مجلة البيان

شعبان - ١٤١٨هـ

ديسمبر - ١٩٩٧م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

لماذا الإسلاميون فقط

من المضحكات المبكيات في واقع كثير من دول عالمنا العربي الإسلامي

الموقف المتشنج لحكومات تلك الدول من الرفض المطلق لأي تجمع إسلامي أن

يعمل في الهواء الطلق أسوة بالفعاليات المسموح لها؛ لتعمل وتدعو وتشارك في

صنع الواقع المعاش للأمة. حتى وصل الأمر إلى تقنين ما يمنع ذلك ويجعله في

حكم الممنوع وغير المقبول مثله مثل أي مواد محظورة.

وهذا الموقف لم يأت من فراغ؛ وإنما هو نتيجة حتمية للعلمنة والتغريب

اللذين زرعهما المستعمر قبل أن يرحل وتركهما في أيد أمينة رباها على عينه حتى

صارت وفية لها تناصب أي تجمع إسلامي العداء، وتعمل على منعه بكل الطرق

المتاحة؛ وكأن هؤلاء الإسلاميين لا نصيب لهم من الواقع، ولا رصيد لهم في تلك

المجتمعات.. مع أن ذلك يناقض ديمقراطياتهم الفجة ودساتيرهم المزيفة.

وأخيرًا سمحت إحدى الدول العربية لحزب يساري بالعمل أسوة بغيره من

الأحزاب الهزيلة في ذلك البلد؛ بينما يعاني الإسلاميون فيها الأمرّين؛ مع أنهم ذوو

اتجاهات ورؤى معتدلة.

إن الحجْر على حرية الرأي لفئات دون أخرى، ومطاردة فئات بدعاوى

متهافتة مكرورة يولد التساؤلات الحائرة، وتنشأ على ضوئه المنطلقات المتطرفة؛

فإلى متى ستبقى العصا مرفوعة ضد الإسلام ودعاته؟ ويتساءلون.. لماذا تخرج

تلك الاتجاهات المنحرفة؟!

أعيدوا النظر في الموقف الظالم من دعاة الفكرة الإسلامية، وليعملوا في

وضح النهار حتى لا يلجأوا إلى العمل السري بدون علم صحيح ولا موجه مخلص؛

وهكذا تحصل المآسي التي هي نتيجة طبيعية للكبت والظلم!

فهل يعي ذلك من يهمهم الأمر؟ أم على قلوب أقفالها؟

والله المستعان،

افتتاحية العدد

رسالة مهمة: فهل نعيها؟ !

الدولة التي ترعى الإرهاب ... وصف يكون مقدمة، بل حجه لممارسة أنواع

من الضغوط السياسية والاقتصادية ضد الأنظمة والحكومات التي يشم منها مواقف

استقلالية ضد هيمنة القطب الأوحد في النظام العالمي الجديد ومصالحه؛ حيث تقف

دولة القطب الأوحد دائمًا موقف الخصم والحكم، وغالبًا ما يكون توصيف الحيثيات

واستعراضها على نسق ما ورد في قصة الذئب والحمل.

وتستخدم (راعية السلام) منظمات الأمم المتحدة ولا سيما مجلس الأمن أداة

لتقرير الحكم ولتمريره وتنفيذه؛ وذلك من منظور مصالحها، ومن منطلق هيمنتها،

بل إنها لتستعدي الدول الغربية، ويصل الأمر أحيانًا إلى الضغوط عليها للمشاركة

في الممارسات التي تكون غالبًا قاسية، وأحيانًا متشنجة؛ وتلك قاعدة مضطردة تنفذ

بحرص وتُتابع بحزم.

إلا أنها قاعدة ذات استثناء واحد؛ حيث تتحول راعية حقوق الإنسان إلى

راعية لإرهاب دولة ضد شعب، وغطرسة جيش ضد مدنيين عزل.

فكم من قرارات رفضت إسرائيل أن تلتزم بها؛ ورفضت الولايات المتحدة أن

يوجه إليها اللوم، وكم من مجازر ارتكبتها عصابات اليهود ورفضت الولايات

المتحدة أن تدان.

لقد ظل الإرهاب الصهيوني يصول ويجول مختالًا وقحًا في ظل عناية وحدب

العم سام، حيث يشكل حبل المدد ومظلة الحماية التي تتسع باتساع سماء العالم،

وتتخلل شتى محافله.

ولقد استتر الخطاب الأمريكي خلف تأويلات اعتذارية، وتفسيرات تميل كل

الميل إلى الجانب الصهيوني، وما يزال.

ولكن الأمر تجاوز كل حد؛ حيث جاءت مؤخرًا (أولبرايت)، إلى الشرق

الأوسط تتحدث بلسان (نتنياهو) وتلوِّح بقبضة أمريكا. لقد بكت أولبرايت مع

اليهود، ولكنها كانت حازمة وصارمة مع أطراف السلام الآخرين على الرغم من

أن الاستقراء لحوادث سابقة يثبت أن القوة القاهرة لا تفرض على الشعوب حتى

ولو كانت مستضعفة إلا إذا استكانت هذه الشعوب.

وستظل تجارب أفغانستان وفييتنام والشيشان ولبنان، والصومال، وغيرها

شاهدة على ذلك.

ونجد أن أمريكا لا تنجح في فرض ما تريد إلا عبر عملائها الذين يروِّجون

لها، فقد أخفقت في لبنان وفي الصومال، رغم تواضع إمكانات المليشيات في كلا

الحالتين إلا أن القاسم المشترك بينهما عدم وجود عملاء نافذين تتوكأ عليهم في

تحقيق مآربها، ولذلك خرجت من هذه البلاد تجر أذيال الخيبة، فهل ذلك هو

السبب في إلحاح أولبرايت على ياسر عرفات في القضاء على ناشطي حركتي

(حماس، والجهاد الإسلامي)؟ وهل ذلك المطلب هو مظهر جديد لترسيخ الإرادة

الأمريكية ضد الأمم والشعوب؟

إن ذلك الظن يؤكده ضلوع أمريكا في التغيرات التي حدثت في إفريقيا

وخاصة في زائير الديمقراطية؛ وضلوعُها في الأحداث الأخيرة هو التفسير القريب

لانتصار (كابيلا) في فترة زمنية قصيرة جدًا.

فهل وعت تلك الأيادي حقيقة ما تشتهيه وتبتغيه أمريكا منهم؟ وهل وعوا

على الأقل أنهم بقطعهم العرق الإسلامي النابض في الأمة يكونون بذلك قد جاروا

على أنفسهم وأمتهم، وفقدوا شرفًا لا بد آت ببشارة النبي -ﷺ-

بنصر أمة الحق على يهود.

ومن بين ذلك الركام يستطيع المرء أن يلتقط جذوة الأمل، ويعلن بيقين أن:

وعد الله آت، وأن الجمع سيهزم ما دام قد عثر على مثل الصخرة التي وقف عليها

من ازدادوا إيمانًا ويقينًا عند رؤية الأحزاب فقالوا: [حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ]

[آل عمران: ١٧٣] .

إن الحقيقة المرة التي باتت واضحة للعيان تشير إلى أن الغطرسة الصهيونية

والمواقف الأمريكية ما هي إلا صدى للتمزق العربي والخنوع والاستسلام والهرولة

البلهاء وراء وهم السلام.

وإننا لنلتقط من تاريخ عزة ديننا الخالد موقفًا لمعاوية ﵁ حينما

علم أن هرقل عظيم الروم أعد جيشًا لغزو الشام مستغلًا ما بين معاوية وعلي رضي

الله عنهما من أحداث، فأرسل معاوية رسالة إلى هرقل فحواها: (إن شئت اتفقتُ

مع ابن عمي (يعني: علي بن أبي طالب) وبايعته، ثم تفرغت لحربك) فما أن

وصلت رسالة معاوية حتى أقلع هرقل عن الحرب.

لقد أكد ذلك الموقف معاني عدة، ليس أقلها أهمية ما بات معلومًا ومقررًا أن

أعداء المسلمين ليس لهم قوة إلا في تفرق المسلمين وتناحرهم.

فهل وعى كل ذي سلطان وأمر تلك الحقيقة؟ وهل تابوا وأنابوا فربحوا عز

الدنيا ونعيم الآخرة!

فإن لم يكن ذلك.

فليَثبُتْ كل مجاهد نذر أن يقف في وجه الصلف الصهيوني ... ليثبُتْ رغم أن

الثوب بالٍ والبطن خالٍ، والسلاح حجارة، ليثبتوا ... فقد يكون لهم نصيب من

التجارة الرابحة وحظ من الكرامة، ليثبتوا ... فقد يكون لهم شرف القلة الصابرة،

في زمن الغربة ...

لقد استخف كسرى بالرسالة والرسول -ﷺ- حينما أرسل

بضع رجال يأتونه بالرسول في الأصفاد لما علم برسالته، ولكنْ، في الوقت ذاته

كانت البشارة بنصرة الإسلام تملأ جنبات نفسه، وتسري في عروق أصحابه حتى

خرجت مواكب النور، ليراها كسرى عين اليقين ويتعلم الدرس المبين من ربعي

بن عامر: (جئنا لنخرج الناس من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن جور الأديان

إلى عدل الإسلام، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة) .

ولكن يبدو أن الأعداء قد وعوا جيدًا رسالة معاوية، فأخذوا يعملون على كل

ما من شأنه تفريق المسلمين، وأن يشيعوا بينهم الفتن على اختلاف ألوانها وأنواعها.

وكثيرًا ما يقف المرء لا سيما وهو يطالع تخرصات بعض من أبناء جلدتنا

الذين يتكلمون بألسنتنا وهم يخوضون في مثل معاوية ويقول: يا ليت لنا مثل

معاوية.

وختامًا: هل وعينا رسالة معاوية؟ !

دراسات شرعية

شهر رمضان.. وقفات وأحكام

بقلم: عبد الله الإسماعيل

يتضمن شهر رمضان مسائل مهمة يحتاج كل مسلم إلى مذاكرتها، أُوجزها في

هذه الوقفات:

الوقفة الأولى: حكم الصيام:

إن أول ما فرض صيام رمضان في السنة الثانية من الهجرة كان على التخيير: فمن شاء صامه وهو أفضل، ومن شاء أفطر وأطعم عن كل يوم مسكينًا، ثم أُلزم

الناس بصيامه حين نزل قوله تعالى: [فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ]

[البقرة: ١٨٥]، وكان الحكم في أول الأمر: أن من نام بعد غروب الشمس وجب عليه الإمساك عن المفطرات، ولو استيقظ ليلًا، حتى تغرب الشمس من الغد؛ فعن البراء ﵁ قال: (كان أصحاب محمد إذا كان الرجل صائمًا، فحضر الإفطار فنام قبل أن يفطر لم يأكل ليلته ولا يومه حتى يمسي، وإنّ قيس بن حرمة الأنصاري كان صائمًا، فلما حضر الإفطار أتى امرأته فقال لها: أعندك طعام؟ قالت: لا، ولكن أنطلق فأطلب لك. وكان يومه يعمل، فغلبته عيناه، فجاءته امرأته، فلما رأته، قالت: خيبةً لك. فلما انتصف النهار غُشي عليه، فذُكر ذلك للنبي -ﷺ-، فنزلت هذه الآية: [أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إلَى نِسَائِكُمْ] [البقرة: ١٨٧]، ففرحوا بها فرحًا شديدًا، ونزلت: [(وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَدِ]) [١] ...

[البقرة: ١٨٧] .

الوقفة الثانية: حكمة الصيام:

قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَذِينَ مِن

قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] [البقرة: ١٨٣]، في هذه الآية إشارة إلى حكمة من حكم الصيام، وهي تحقيق تقوى الله؛ فإن النفس إذا تركت ما هو مباح في الأصل وهو الأكل

والشرب امتثالًا لأمر الله في نهار رمضان كان ذلك داعيًا لترك المحرمات الأخرى، ولذلك قال النبي -ﷺ-: (من لم يَدَعْ قول الزور والعمل به

فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه) [٢]، وقد هيأ الله لنا هذا الشهر

بإضعاف كيد الشيطان وشره كما قال النبي -ﷺ-: (إذا جاء

رمضان فتحت أبواب الجنة، وغلقت أبواب النار، وسُلْسِلت الشياطين) [٣] .

ولا بد من توطين النفس وتهيئتها في أيام الصيام لتحقيق هذه الحكمة كما أمر

النبي -ﷺ- بذلك فقال: (والصيام جنة، وإذا كان يوم صوم

أحدكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابه أحد أو قاتله فليقل إني امرؤ صائم) [٤] .

الوقفة الثالثة: فضل الصيام:

ورد في فضل الصيام نصوص كثيرة، وأعظم ما ورد فيه حديث أبي هريرة

﵁ عن النبي -ﷺ- قال: (يقول الله ﷿ كل

عمل ابن آدم له إلا الصيام فإنه لي وأنا أجزي به، يدع شهوته وأكله وشربه من

أجلي والصوم جنة [٥]، وللصائم فرحتان: فرحة حين يفطر، وفرحة حين يلقى

ربه، ولخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك) [٦] .

وعن أبي هريرة ﵁ مرفوعًا: (من قام ليلة القدر إيمانًا واحتسابًا

غفر له ما تقدم من ذنبه، ومن صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من

ذنبه) [٧] .

الوقفة الرابعة: أحكام الصيام:

أولًا: يثبت دخول شهر رمضان برؤية الهلال؛ فإن لم يُرَ أو حال دون

رؤيته غيم أو قتر أُتِم شهر شعبان ثلاثين يومًا؛ لحديث أبي هريرة ﵁

قال: قال أبو القاسم: (صوموا لرؤيته، وأفطروا لرؤيته؛ فإن غُبِّيَ عليكم فأكملوا

عدة شعبان ثلاثين) [٨] .

والراجح أنه يكفي في ثبوت الرؤية خبرُ واحدٍ من المسلمين.

وهو مذهب الشافعي [٩]، والحنابلة [١٠]، وقول ابن حزم [١١] واختيار ...

ابن تيمية [١٢] وابن القيم [١٣] .

والدليل عليه قول ابن عمر ﵄: (تراءى الناس الهلال،

فأخبرت النبي -ﷺ- أني رأيته، فصام، وأمر الناس بصيامه) [١٤] .

ثانيًا: يحرم صيام آخر يومين من شعبان أو آخر يوم منه إلا أن يوافق ذلك

يومًا كان من عادته صيامه ك (الإثنين، والخميس) فيجوز عندئذٍ لحديث أبي هريرة

﵁ عن النبي -ﷺ- إذ قال: (لا يتقدمن أحدكم

رمضان بصوم يوم أو يومين إلا أن يكون رجل كان يصوم صومه فليصمْ ذلك

اليوم) [١٥] .

ثالثًا: يحرم على القول الراجح وهو مذهب الشافعي [١٦] صيام يوم الشك

وهو يوم الثلاثين من شعبان إذا حال دون رؤية الهلال غيم أو قتر؛ لحديث

أبي هريرة السابق، ولقول عمار ﵁: (من صام يوم الشك فقد عصى

أبا القاسم) [١٧] .

رابعًا: شروط وجوب الصيام ثلاثة:

١- العقل.

٢- البلوغ.

٣- القدرة عليه.

شروط صحة الصيام أربعة:

١- الإسلام.

٢- العقل.

٣- انقطاع دم الحيض والنفاس.

٤- النية من الليل لكل يوم واجب.

لحديث حفصة ﵂ أن رسول الله -ﷺ- قال:

(من لم يبيِّت الصيام من الليل فلا صيام له) [١٨] .

وهذا نص صريح لاشتراط النية لكل ليلة؛ فمن كان مسافرًا وقد نوى الفطر

من الليل، ثم عزم على الصوم بعد طلوع الفجر لم يصح صومه.

وينبغي على العبد أن يبتعد عن وسواس الشيطان في النية؛ فإن النية لا

تحتاج إلى تكلف؛ فمتى خطر بقلبه أنه صائم غدًا فقد نوى.

خامسًا: فرض الصيام:

الإمساكُ عن المفطرات من طلوع الفجر الثاني إلى غروب الشمس، لقوله

تعالى: [وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنَ الخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنَ الفَجْرِ

ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إلَى اللَّيْلِ] [البقرة: ١٨٧] .

سادسًا: مفطرات الصوم:

١- الأكل والشرب.

٢- ما كان في معنى الأكل والشرب، وهو ثلاثة أشياء:

أ- القطرة في الأنف التي تصل إلى الحلق، وهو مأخوذ من قوله: (وبالغ في

الاستنشاق إلا أن تكون صائمًا) أخرجه مسلم، فإنه يفهم أنه لو دخل الماء من الأنف

إلى الجوف أفطر.

ب- الإبر المغذية؛ فإنها تقوم مقام الأكل والشرب فتأخذ حكمها، وكذا المغذي

الذي يصل إلى المعدة عن طريق الأنف.

ج- حقن الدم في المريض؛ لأن الدم هو غاية الأكل والشرب فكان بمعناه [١٩] .

٣- الجماع: وهو من المفطرات بالإجماع [٢٠] .

٤- إنزال المني باختياره بمباشرة أو استمناء، أو غير ذلك؛ لأنه في معنى

الجماع، ولأنه من الشهوة التي يدعها الصائم كما سبق في حديث أبي هريرة

مرفوعًا وفيه: (يدع شهوته وأكله وشربه من أجلي) [٢١] ومعلوم أن من أنزل

المني عامدًا مختارًا باستمناء أو غيره، فقد أنفذ شهوته ولم يدعها، أما الاحتلام

فليس مفطرًا بالإجماع [٢٢] .

٥- التقيؤ عمدًا، وهذا مفطر أيضًا بالإجماع [٢٣]، أما من غلبه القيء فلا

يفطر؛ لحديث أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (من ذرعه القيء فليس عليه قضاء، ومن استقاء فليقض) [٢٤] .

٦- خروج دم الحيض والنفاس، بالإجماع [٢٥]؛ فمتى وُجد دم الحيض أو

النفاس في آخر جزء من النهار، أو كانت حائضًا فطهرت بعد طلوع الفجر فسد

صومها؛ ومن الأدلة عليه حديث أبي سعيد الخدري مرفوعًا: (أليس إذا حاضت لم

تُصَلِّ ولم تَصُمْ؟) [٢٦] .

٧- اختلف أهل العلم في الحجامة: هل تفطر أو لا؟

وسبب الخلاف في هذه المسألة: التعارض الظاهر بين حديث ثوبان مرفوعًا: (أفطر الحاجم والمحجوم) [٢٧]، وحديث ابن عباس: (أن النبي -صلى الله عليه

وسلم- احتجم وهو صائم) [٢٨]، واختلف أهل العلم في طريق الترجيح بينهما

لتعذر الجمع بينهما فاختار ابن تيمية [٢٩] وابن القيم [٣٠] وهو مذهب الحنابلة [٣١] ... ... ...

تقديم حديث: (أفطر الحاجم والمحجوم) لأنه ناقل عن الأصل، أما حديث

ابن عباس فمبقٍ على الأصل، والناقل عن الأصل مقدم على المبقي، كما هو مقرر

في قواعد الترجيح بين الأدلة المتعارضة.

والراجح تقديم حديث ابن عباس وأن الحجامة ليست من المفطرات وهو

مذهب الجمهور؛ وذلك أنه لا يُصار إلى إعمال قواعد الترجيح بين الأدلة إلا إذا

جهل التاريخ، أما إذا علم فيجب العمل بالمتأخر ويكون ناسخًا للمتقدم [٣٢]، وقد

علم هنا بخبر الصحابي من حديثين:

الأول: حديث أنس بن مالك قال: (أول ما كُرِهَت الحجامة للصائم، أن

جعفر بن أبي طالب احتجم وهو صائم فمر به النبي -ﷺ- فقال:

أفطر هذان، ثم رخص النبي -ﷺ- بعدُ في الحجامة للصائم،

وكان أنس يحتجم وهو صائم) [٣٣] .

الثاني: حديث أبي سعيد الخدري قال: (رخص رسول الله في القبلة للصائم

والحجامة) [٣٤]، والرخصة إنما تكون بعد العزيمة فيكون الحديثان نصًا في النسخ

فوجب العمل بهما [٣٥] .

٨- الراجح في القطرة في العين أو الأذن والكحل، ومداواة الجروح الغائرة،

وشم الطيب، والإبر غير المغذية، وإدخال علاج لمريض من الفرج: أنها لا تفطر؛ لأنه ليس أكلًا ولا شربًا ولا في معناهما، فتبقى على الأصل وهو الجواز، وما

أحسن كلام شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ في هذا حيث قال: (... فإن الصيام

من دين الإسلام الذي يحتاج إلى معرفته الخاص والعام، فلو كانت هذه الأمور مما

حرمها الله ورسوله على الصائم، وأفسد الصوم بها، لكان هذا مما يجب على

الرسول بيانه، ولو ذكر ذلك لعلمه الصحابة وبلغوه الأمة كما بلغوها سائر شرعه،

فلما لم ينقل أحد من أهل العلم عن النبي -ﷺ- في ذلك لا حديثًا

صحيحًا ولا ضعيفًا ولا مسندًا ولا مرسلًا، علم أنه لم يذكر شيئًا من ذلك) [٣٦] .

سابعًا: من أفطر ناسيًا أو مخطئًا فصومه صحيح ولا قضاء عليه كمن ظن أن

الفجر لم يطلع فأكل وهو طالع، أو ظن أن الشمس غربت فأكل وهي لم تغرب.

ومن الأدلة على ذلك:

١- حديث أبي هريرة ﵁ مرفوعًا: (من أكل ناسيًا وهو صائم

فليتم صومه، فإنما أطعمه الله وسقاه) [٣٧] .

٢- عن أسماء بنت أبي بكر ﵄ قالت: (أفطرنا على عهد النبيﷺ- يوم غيم ثم طلعت الشمس) [٣٨] .

ولم يُنقل أنهم قضوا ذلك اليوم؛ ولو أُمِرُوا بقضائه لنُقل إلينا كما نُقِلَ فطرهم [٣٩] .

تنويه:

سقط سهوًا في العدد (١١٩) (ص٩) في مقال (هل يمكن التعاون بين المسلمين

مع وجود الاختلاف) فقرة هامة أحببنا التنبيه إليها.

والسقط بعد قوله: فما المحذور الشرعي من ذلك التعاون: (سيبادر أحد

بالقول، ولكن قد يكون الأمر بالمعروف على مذهبهم، أي فيه نشر لمذهبهم، وقد

يكون بناء المسجد لتقاوم فيه حلقات الذكر، أو لتدريس عقائد الأشاعرة ونحو ذلك)

ثم يأتي بعد ذلك: فالجواب عندئذ ... إلخ.

دراسات شرعية

هل يمكن التعاون بين المسلمين

مع وجود الاختلاف؟

(٢من٢)

بقلم:هيثم بن جواد الحداد

خلص الكاتب في الحلقة الأولى إلى أن التعاون واجب بين المسلمين، فيما

يصح أن يكون برًا من الأعمال مع من يصح إطلاق وصف الإسلام عليه وأقام على

ذلك الأدلة، وفي هذه الحلقة مزيد من التفصيل.

-البيان -

الخلاف السائغ: الذي يظهر لي بعد طول بحث ونظر أن الخلاف يكون سائغًا

إذا تحقق فيه شرط واحد فقط، وهو: صدوره ممن يُعذر شرعًا؛ كأن يكون جاهلًا

فيما يجوز له جهله، أو مُكْرَهًا فيما يسوغ له أن يُكره عليه، أو متأولًا فيما يصح

التأوّل فيه، أو مخطئًا، والجامع لهذه الأعذار كلها: أن يكون الباعث للفعل مقصدًا

شرعيًا معتبرًا، سواء كانت المسألة التي خالف فيها من المسائل الاجتهادية، أو من

غيرها.

فهنا لدينا أربع حالات وذلك بالنظر إلى طبيعة المسألة، وطبيعة الفاعل:

إما أن يكون الفاعل ممن يعذر، سواء في مسألة اجتهادية، أو غير اجتهادية.

أو يكون الفاعل ممن لا يعذر سواء في مسألة اجتهادية أو غير اجتهادية.

فإن كان الفاعل ممن يعذر، فقد دخل في عموم الآية: [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي

شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ] [النساء: ٥٩]، فهو راد إلى الله ورسوله، ولا

دخل لطبيعة المسألة عندئذ، حتى ولو كانت المسألة من مسائل الاعتقاد. وقد انعقد

الإجماع على أنه ليس كل من فعل الكفر يكون كافرًا؛ إذ قد يقوم بالفاعل موانع

تمنع من مؤاخذته بما فعل، وهذه المسألة من هذا القبيل.

ومن هذا؛ عُذْرُ النبي -ﷺ- لمعاذ بن جبل، حين سجد له [١]، ومنه كذلك إعذار الله ﷿ للرجل الذي أوصى أبناءه بحرقه، وقال:

(لئن قدر الله عليّ ليعذبني، فلما بعثه الله قال له: ما حملك على ما فعلت؟ قال:

خشيتك) [٢]، فهذا ظاهر في أنه متأول، ومن ذلك أيضًا قصة عمر بن مظعون [٣]، حينما شرب الخمر متأولًا استحلالها من قول الله ﷿: [لَيْسَ عَلَى

الَذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا] [المائدة: ٩٣]، مع أن المستحل

لمثل هذه الكبيرة في عصر مثل عصر الصحابة، ومن رجل مثل الصحابة، لا

شك أن فعله هذا يعد كفرًا مخرجًا من الملة، ولكن استحلاله لم يكن تكذيبًا وردًّا أو

عنادًا واستكبارًا، بل كان اجتهادًا، وخطأً صادرًا عن حسن نية.

أما إذا كان الفاعل ممن لا يعذر، فإنه غير منتظم في سلك الآية، بل هو

متبع لأحد الأقوال؛ لا لأن الله ﷿ أمر باتباعه، بل لأمر آخر، وهذا منشأ

المخالفة، حتى ولو كان ذلك في مسألة اجتهادية؛ ولهذا فإن من أنكر ولو سنة من

السنن الثابة عن رسول الله -ﷺ- المتفق عليها، حتى ولو كانت

من فروع السنن إذا وافقنا على هذه التسمية من غير تأوّل فإنه يعد مبتدعًا، وقد عدّ

العلماء من بِدَع الشيعة إنكارَهم للمسح على الخفين.

ولهذا فإن الإمام أحمد لما سئل عن الصلاة في جلود الثعالب قال: إن كان

متأولًا أرجو أن لا يكون به بأس، وإن كان جاهلًا ينهى، ويقال له: إن النبي -

ﷺ- نهى عنها [٤] .

وكذلك فإن من صدر منه فعل في مسألة اجتهادية، وهو يعتقد أن الحق خلاف

ما فعل فإنه يعتبر عاصيًا، فإن كان الفعل مما يحتمل الصحة والفساد حكم بفساده؛

فلو صلى إنسان ممن يعتقد نقض الوضوء من النوم، أو من أكل لحم الإبل، بعد

نومه أو أكله لحم إبل، لحكمنا ببطلان صلاته، ولوجبت عليه الإعادة، ولما جاز

الائتمام به في تلك الصلاة، ولو ممن يرى عدم نقض الوضوء في ذلك.

هذا، وشروط كل صنف من هؤلاء الأصناف المعذورين شرعًا: الجاهل،

أو المكره، أو المخطئ، وما يمكن أن يعذروا فيه، مفصلة في كتب الفقه وأصوله، ومواطن اللبس فيها ضيقة، فلا حاجة للتعرض لها هنا.

أما المتأول فقد يكون فيه نوع إشكال يحتاج إلى بحث مستقل لا يمكن الإتيان

به في هذه العُجالة. والذي يظهر أن المتأول: هو من اعتمد على ما يصلح

الاعتماد عليه من أدلة شرعية، أو نحوها؛ حيث يكون بذلك داخلًا في قوله تعالى:

[فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ] [النساء: ٥٩]، وما في معناها من آيات وأحاديث.

يقول ابن تيمية رحمه الله تعالى: (فالمتأول المجتهد كأهل العلم والدين الذين

اجتهدوا واعتقد بعضهم حل أمور واعتقد الآخر تحريمها، كما استحل بعضهم بعض

أنواع الأشربة، وبعضهم بعض المعاملات الربوية، وبعضهم بعض عقود التحليل

والمتعة، وأمثال ذلك، فقد جرى ذلك وأمثاله من خيار السلف، فهؤلاء غايتهم أنهم

مخطئون، وقد قال الله تعالى: [رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إن نَّسِينَا أَوْ أَخْطًَانَا]

[البقرة: ٢٨٦] وقد ثبت في الصحيح أن الله استجاب هذا الدعاء) [٥] .

وضد التأول صور كثيرة: منها الهوى، كمن يأخذ ببعض الأقوال اتباعًا

لهواه وشهوته، حتى لو كانت هذه الأقوال من الأقوال المعتبرة كما سيأتي في

الشرط الثاني ومن أشهر أمثلة ذلك الذين يتتبعون رخص المذاهب، من إباحة بعض

صور الربا، والغناء، وغيرها [٦] .

ومنها التقليد لمن لا يحق له التقليد، كمجتهد قادر على الاستنباط ومع ذلك قلد، أو قادر على موازنة الآراء، واتباع الأدلة، ومع ذلك ركن إلى الدنيا وترك الأدلة

خلفه ورضي بالتقليد، قال الشنقيطي رحمه الله تعالى: (اعلم أن المقلدين اغتروا

بقضيتين ظنوهما صادقتين، وهما بعيدتان من الصدق ... وذكر الأولى، ثم قال:

وأما الثانية: فهي ظن المقلدين أن لهم مثل ما للإمام من العذر في الخطأ، وإيضاحه: أنهم يظنون أن الإمام لو أخطأ في بعض الأحكام وقلدوه في ذلك الخطأ، يكون لهم

من العذر في الخطأ والأجر مثل ما لذلك الإمام الذي قلدوه؛ لأنهم متبعون له،

فيجري عليهم ما جرى عليه ... وهذا ظن كاذب باطل بلا شك؛ لأن الإمام الذي

قلدوه بذل جهده في تعلم كتاب الله وسنة رسوله وأقوال أصحابه وفتاويهم، فقد شمر، وما قصر فيما يلزم من تعلم الوحي والعمل به، وطاعة الله على ضوء الوحي

المنزل، ومن كان هذا شأنه؛ فهو جدير بالعذر في خطئه والأجر في اجتهاده؛ وأما

مقلدوه: فقد تركوا النظر في كتاب الله وسنة رسوله، وأعرضوا عن تعلمها

إعراضًا كليًا، مع يسره وسهولته، ونزّلوا أقوال الرجال الذين يخطئون ويصيبون

منزلة الوحي المنزل من الله، فأين هؤلاء من الأئمة الذين قلدوهم؟) [٧] .

ومنها التعصب، للآباء والمشايخ، أو المذاهب، ومنها الحقد والحسد

والبغض [٨] .

فأي خلاف خرج عما يعذر المكلف فيه يكون خلافًا مذمومًا غير سائغ.

لكن يبقى هنا سؤال يحتاج إلى جواب محرر، وهو:

كيف نعرف الباعث، أو المقصد الحامل لهذا الخلاف، أليس ذلك من الأمور

الخفية؟

الجواب: يُعلم ذلك بالقرائن؛ فمثلًا: إذا بُيِّن لهذا المخالف الحق، على وجه

صحيح، ثم ظهر عناده واستكباره، وكذلك إذا ظهر منه المعاداة والهجران قبل أن

يقيم الحجة على من عاداه أو هجره، فكان مقصده العداوة لا الوصول إلى الحق،

ومن القرائن أيضًا تجنبه الاستماع للنصيحة ورأي المخالف، فكأنه لا يريد إلا رأيه.

يقول الشاطبي رحمه الله تعالى: (لا يخلو المنسوب إلى بدعة أن يكون

مجتهدًا فيها، أو مقلدًا ... فالقسم الأول على ضربين: أحدهما: أن يصح كونه

مجتهدًا؛ فالابتداع لا يقع إلا فلتة وبالعرض لا بالذات، وإنما تسمى غلطة أو زلة؛

لأن صاحبها لم يقصد اتباع المتشابه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويل الكتاب، أي لم يتبع

هواه ولا جعله عمدة؛ والدليل عليه أنه إذا ظهر له الحق أذعن له وأقر به. ومثاله

ما يذكر عن عون بن عبد الله بن عتبة بن مسعود أنه كان يقول بالإرجاء ثم رجع

عنه، وقال: (وأول ما أفارق غير شاك أفارق ما يقول المرجئون..) وقد ذكر

الشاطبي ﵀ عدة أمثلة لرجوع من كان يقول بأمور عظام اجتهادًا وتأولًا [٩] .

لكن مع ذلك يصعب في كثير من الأحيان معرفة المتأول من غيره، فعندئذ

ينظر للفعل نفسه، أي للمسألة نفسها بصرف النظر عن فاعلها، وهو الشق الثاني

في مسألة الخلاف والمختلفين.

فالخلاف يعتبر سائغًا إذا كان في المسائل الاجتهادية، وهذه القضية أعني

تحديد المسائل الاجتهادية تحتاج إلى تحرير، ومع الأسف فإن كثيرًا من الكتاب

والباحثين حول هذا الموضوع، من يذكرها مرورًا دون أن يقف عندها لتحريرها،

مع أنها من أكبر مواطن النزاع؛ لأن الناس وخصوصًا في هذا العصر انقسموا

تجاهها إلى طرفي نقيض: فطائفة ضيقتها، حتى قصرت المسائل الاجتهادية على

مسائل محصورة، هي التي لم يتبين لهم أنفسُهم وجه الحق فيها، وما عدا ذلك من

مسائل، ظهر لهم رجحان أحد الدليلين، أخرجوها من حيز الاجتهاد، بل ربما

ألزموا الغير بالأخذ بما يعتقدون، ومن ثَمّ اتخذوا موقفًا معاديًا للمخالف، وربما

حملهم على التبري منه، ثم نشأ الخلل في الموضوع الذي نحن بصدده، وهو عدم

التعاون مع هذا المخالف.

وفي المقابل ظهر فريق آخر توسّع في هذه القضية حتى ربما جعل الخلاف

في كثير من مسائل الأصول، أو أمهات مسائل العقيدة من المسائل الاجتهادية،

ومن ثم أيضًا تسامح مع مثل هؤلاء المخالفين، وعليه: فلا بد أن نحرر ماهية

المسائل الاجتهادية.

ولتحرير المسائل الاجتهادية، لا بد أن ندرس موضوع الاجتهاد ومتى يكون،

حيث إن المسائل الاجتهادية نتيجة مباشرة للاجتهاد، وبعد دراسة موضوع الاجتهاد

في ضوء النصوص من الكتاب والسنة، نقارن ما خلصنا إليه من هذه الدراسة،

بما ورد عن الصحابة من مسائل اختلفوا فيها، وكيف كان موقفهم من هذا الخلاف،

وما أسبابه [١٠] .

وإذا نظرنا إلى موضوع الاجتهاد الذي يقودنا إلى تحرير المسائل الاجتهادية،

فإننا نجد أن الاجتهاد ينحصر في الأسباب التالية:

١- إذا لم تظهر صحة الدليل؛ وهذا يكون في الأحاديث التي اختلف العلماء

المعتبرون في تصحيحها، وتضعيفها، أو في الإجماع الذي لم يتواتر.

فالمسائل التي اختلف العلماء فيها، وكان سبب اختلافهم فيها مبنيًا على

اختلافهم في صحة الحديث، أو ضعفه، أو ثبوت الإجماع أو عدمه هي مسائل

اجتهادية ولا شك.

٢- إذا لم تظهر دلالة الدليل وهذا يكون في الأدلة التي دلالتها على المراد من

قبيل المجمل، أما إذا كانت أدلتها من قبيل النص، الذي لا يحتمل إلا معنى واحدًا، أو من قبيل الظاهر، الذي يحتمل معنيين، لكن أحدهما أظهر من الآخر فليس

للاجتهاد من هذه الناحية فيها مساغ.

فالمسائل التي كان الخلاف فيها بسبب الخلاف في دلالتها، هي مسائل

اجتهادية ولا شك. ومن أكثر هذه المسائل شيوعًا: المسائل التي لا تخصها

نصوص مباشرة، وإنما بنيت على القياس؛ حيث القياس لا بد فيه من جمع بين

الفرع والأصل في علة الحكم، لكن كيف نستنبط علة الحكم؟ هناك طرق تعتمد

على دلالة الدليل وهذا مسرح للاجتهاد، فإذا عرفنا علة الحكم، فلا بد من تحقيق

وجود هذه العلة في الحكم، وهذا مسرح لاجتهاد كذلك راجع إلى السبب الرابع

الآتي ذكره.

٣- إذا لم يختلف العلماء في ضعف الدليل، ولم يختلفوا في دلالته على المراد، ولكن وُجد له معارض صالح للمعارضة، واختلفوا في كيفية الجمع بين الدليلين،

أو في ترجيح أحدهما على الآخر، حسب القواعد التي قررها العلماء في هذا الباب؛ فإن السبيل ما قاله ابن القيم ﵀: (والصواب ما عليه الأئمة: أن مسائل

الاجتهاد ما لم يكن فيها دليل يجب العمل به وجوبًا ظاهرًا مثل حديث صحيح لا

معارض له من جنسه فيسوغ فيها إذا عدم الدليل الذي يجب العمل به الاجتهاد

لتعارض الأدلة أو لخفاء الأدلة فيها) [١١] .

٤- فإن اتفقوا في جميع ما مضى، لكن اختلفوا في النازلة، بأي الصور

تلحق؟ أو بمعنى آخر كاختلافهم في تحقيق المناط أي تحقيق وجود العلة في الفرع

المتنازع على حكمه كانت تلك المسألة المختلف فيها من المسائل الاجتهادية، وهذا

السبب من أهم أسباب الخلاف بين المسلمين في العصر الحاضر؛ فكثير من مسائل

السياسة الشرعية من طرق تغيير المنكر، وطرائق الدعوة، وإقامة الخلافة

الإسلامية، بل ومسائل الاقتصاد والاجتماع هي من هذا القبيل.

والغالب أن الإشكال في هذه المسائل وأمثالها ليس في أدلتها صحةً ودلالةً،

فالغالب أن أدلتها عرفت، وسهل الاطلاع على أقوال العلماء وآرائهم حولها، لكن

الإشكال الأكبر في تكييف الوقائع وإلحاق المسائل بنظائرها، وعلى الرغم من

أهمية ذلك فإنه لم يأخذ حجمه المطلوب من الدراسة والتأصيل، ولذا فلا بأس من

إطالة الكلام عليه أكثر من سابقيه.

يقول الشاطبي رحمه الله تعالى: (وقد تقدم أن من الخلاف السائغ: الخلاف

في المسائل الاجتهادية، ولما كان تحقيق المناط في كثير من المسائل لا يمكن القطع

به؛ إذ تختلف فيه الأنظار، تعيّن علينا القول بأنه من المسائل الاجتهادية التي

يسوغ فيها الخلاف)، وقال في موطن آخر: (الاجتهاد على ضربين: أحدهما: لا

يمكن أن ينقطع حتى أصل التكليف، وذلك عند قيام الساعة. والثاني: يمكن أن

ينقطع قبل فناء الدنيا. فأما الأول: فهو الاجتهاد المتعلق بتحقيق المناط وهو الذي

لا خلاف بين الأمة في قبوله) [١٢] .

وهنا لا بد من شرط وهو: أهلية الناظر لتحقيق المناط فيما هو بصدده.

فمثلًا: إذا عرفنا علة الربا، ثم ظهرت لنا صورة من صور المعاملات التجارية؛

فإن تحقيق وجود هذه العلة في تلك المعاملة لا يُقبل إلا من متخصص يفهم تلك

المعاملة على وجهها الصحيح، حتى يستطيع إثبات وجود علة التحريم في تلك

الصورة، بطريقة صحيحة. قال الشاطبي رحمه الله تعالى: (قد يتعلق الاجتهاد

بتحقيق المناط، فلا يفتقر ذلك إلى العلم بمقاصد الشارع، كما أنه لا يفتقر إلى

معرفة علم العربية؛ لأن المقصود من هذا الاجتهاد إنما هو العلم بالموضوع على ما

هو عليه، وإنما يفتقر فيه إلى العلم بما لا يعرف ذلك الموضوع إلا به من حيث

قصدت المعرفة به، فلا بد أن يكون المجتهد عارفًا ومجتهدًا من تلك الجهة التي

ينظر فيها ليتنزل الحكم الشرعي على وفق ذلك المقتضى؛ كالمحدِّث العارف

بأحوال الأسانيد وطرقها وصحيحها من سقيمها، فهذا يعتبر اجتهاده فيما هو عارف

به؛ كان عارفًا بالعربية أم لا، عارفًا بمقاصد الشارع أم لا، وكذلك القارئ في

تأدية وجوه القراءات والصانع في معرفة عيوب الصناعات، والطبيب في العلم

بالأدواء والعيوب ... ونحوها، وهذا كله مما يعرف به مناط الحكم الشرعي غير

مضطر إلى العلم بالعربية ولا العلم بمقاصد الشريعة وإن كان اجتماع ذلك كمالًا في

المجتهد [١٣] وقال الشنقيطي: (لأن تحقيق المناط يرجع فيه لمن هو أعرف به

وإن كان لا حظّ له من علوم الوحي) [١٤] .

فإذا كان الخلاف في مسألة ما مبنيًا على ما سبق من الأسباب الأربعة، فلا

شك أنه خلاف قوي معتبر، وتكون تلك المسألة من المسائل الاجتهادية، التي

يسوغ فيها الخلاف.

لكن هنا لا بد من قيود مهمة جدًا، وهي:

١- أنّ كون المسألة من المسائل الاجتهادية لا يعني أن كل الأقوال التي قيلت

فيها من الأقوال المعتبرة التي يجوز القول بها، بل لا بد أن يكون القول معتمِدًا

على دليل صالح للاعتماد حسبما تقدم، وقد قال الشاعر:

وليس كل خلاف جاء معتبرًا إلا خلاف له حظ من النظر

٢- يجب أن لا تخرج الأقوال في المسألة الاجتهادية، عن أقوال الصحابة

﵃ وذلك في المسألة التي بحثوها بخلاف المسائل النازلة والحادثة كما

هو ظاهر، وذلك لورود عدة نصوص عن جمع من الأئمة في عدم جواز الخروج

عن أقوال الصحابة [١٥] .

٣- وهذا الشرط قد تقدم ذكره؛ لكن أهميته وحدوث اللبس فيه أوجبت إعادة

التأكيد عليه، فكثير من الناس يظن أن كون المسألة من المسائل الاجتهادية مسوغ

لاختيار ما يشاؤون من الأقوال التي قيلت فيها هوىً وشهوة، وربما دفع ذلك كثيرًا

من الناس إلى البحث عن أي خلاف في المسائل التي تعرض له، حتى يبرهن أنها

مسألة اجتهادية فيجوز له الأخذ بما يشاء فيها من أقوال، ولا يحق لأحد الإنكار

عليه، وهذا خطأ محض فهو مصادمة صريحة لوجوب الرد إلى الله ورسوله.

يقول ابن القيم رحمه الله تعالى: (وقولهم: إن مسائل الخلاف لا إنكار فيها ليس

بصحيح؛ فإن الإنكار إما أن يتوجه إلى القول أو إلى القول والفتوى أو العمل:

أما القول الأول: فإن كان القول يخالف سنة أو إجماعًا شائعًا وجب إنكاره

اتفاقًا، وإن لم يكن كذلك فإن بيان ضعفه ومخالفته للدليل إنكار مثله.

وأما العمل: فإن كان على خلاف سنة أو إجماع وجب إنكاره بحسب درجات

الإنكار، وكيف يقول فقيه: لا إنكار في المسائل المختلف فيها؟ ! والفقهاء من

سائر الطوائف صرحوا بنقض حكم الحاكم إذا خالف كتابًا أو سنة، وإن وافق فيه

بعض العلماء، وأما إذا لم يكن في المسألة سنة ولا إجماع وكان للاجتهاد فيها مساغ

لم تنكر على من عمل بها مجتهدًا أو مقلدًا.

وإنما دخل هذا اللبس من جهة أن القائل يعتقد أن مسائل الاختلاف هي مسائل

الاجتهاد، كما اعتقد ذلك طوائف من الناس ممن ليس لهم تحقيق في العلم،

والصواب ما عليه الأئمة ...) [١٦] .

وبناء على ما تقدم: فإن العمل بالأقوال المعتبرة في المسألة الاجتهادية سائغ

إذا كان الدافع له مقصدًا شرعيًا، حسبما تقدم، ولا يجوز أبدًا العمل بتلك الأقوال

حتى ولو كانت معتبرة تشهيًا وهوى، وعليه فالمعذور هو من عمل بأحد الأقوال

المعتبرة لمقصد شرعي فقط.

والخلاصة:

أن الخلاف السائغ، ما كان الباعث عليه غرضًا شرعيًا، سواء كان في

مسألة اجتهادية، أو حتى غير اجتهادية؛ إذ يفرق بين الفعل، والفاعل، فإذا أشكل

علينا الباعث وكثيرًا ما يشكل نظرنا إلى المسألة ذاتها، فإن كانت من المسائل

الاجتهادية، فإن الإنكار لا يتوجه إلى صاحبها، وربما يتوجه إليه المناصحة أو

الحوار، وإذا كانت المسألة غير اجتهادية، فإن صاحبها مستوجب للإنكار.

وعليه فإن الإنكار يتوجه إلى الخلاف غير السائغ دون غيره.

وعليه أيضًا، فإن موقف الإنسان من المخالفين خلافًا سائغًا مقبولًا، سيختلف

عن المخالفين خلافًا غير سائغ؛ فموقف المسلم من المخالفين ببعض القضايا الفقهية

الفرعية ليس كالمخالفين له في الأصول؛ وذلك مع الأخذ بالاعتبار من يُعذر من

هؤلاء ممن لا يعذر.

الخاتمة: وأعود هنا للأصلين العظيمين اللذين ذكّرتُ بهما ابتداءً، واللذين

يجب أن يستصحبهما الإنسان دائمًا وأبدًا لا سيما في هذه الأزمنة، وهما:

وجوب الاجتماع والجماعة بين المسلمين.

ووجوب المحبة والموالاة فيما بينهم في الجملة.

آخذين بعين الاعتبار ما يحيق بالمسلمين من ضعف ومذلة وبُعد عن الدين،

راجين أن نعيد الإسلام لهيمنته على الأرض، حتى نحقق الخلافة المنشودة.

ولا تزال هذه القضية بحاجة إلى مزيد تأصيل وتفصيل، يليق بأهميتها،

وتستحق أن تولى عناية خاصة.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

تأملات دعوية

بين المنهج والرموز

بقلم: عبد الله المسلم

الدعوة السلفية بين سائر الدعوات بأنها دعوة لا تتمحور حول شخص من

الأشخاص، بل تتمحور حول المنهج المستقى من الكتاب والسنة الصحيحة وآثار

السلف الصالح؛ ولهذا عرّف الإمام مالك أهل السنة بأنهم الذين ليس لهم لقب إلا

أهل السنة.

بخلاف سائر الطوائف؛ فكثير منها تعلو درجة ارتباطها بالشخص لدرجة أن

يرتبط اسمها باسمه فتنسب إليه، ويعتقد بعضهم العصمة في شيوخهم وأئمتهم، وأن

الراد على الشيخ كالراد على الله، وأن التلميذ يجب أن يكون بين يدي الشيخ

كالميت بين يدي من يغسله. أما أهل السنة فإنهم يعتقدون أنه ما من بشر إلا ويؤخذ

من قوله ويرد إلا محمد، ومع ذلك فلهم أئمة منزلتهم ومكانتهم ليست كغيرهم،

ولأقوالهم وتقريراتهم قيمة وقدر، ومنهم من هو كما أخبر عنه أنه: (على رأس كل

مئة سنة يبعث الله لهذه الأمة من يجدد لها أمر دينها) .

وثمة هفوات تصيب بعض الأخيار من أهل السنة تجاه هذا؛ فالقضية قد

تخدش صفاء المنهج، وقد تطول فتؤذن بنوع من التعصب المقيت المشين.

١- فمن ذلك أن يُربط الناس بالرجال، وأن يكون الحديث دائمًا حول منهجهم

أكثر من الحديث حول نصوص الوحيين، وأن تكون المخالفة لرأي أحدهم أشد

وأشنع من المخالفة لنصوص الوحي الصريحة، ومن ذلك: أن أحد الأفاضل كان

يتحدث عن ضرورة ارتباط الدعاة إلى الله بمنهج فلان من المجددين وأساليبه،

فعقب أحد الحضور بأن الأوْلى ربط الناس بمنهج النبي -ﷺ-،

فاستدرك آخر على المعقِّب بعد أن وصمه بألقاب لا تليق بأنه ما من وسيلة

استخدمها النبي -ﷺ- إلا واستخدمها هذا المصلح المجدد! وَهَبْ

أن ذلك حق! أفليس الأصل الاقتداء بالمعصوم؟

٢- قد سلك دعاة الضلالة في سبيل الحرب على أهل السنة أسلوب وَصْمِ

دعاتهم بالسوء والانحراف، ولبّسوا في ذلك على العامة، فما أن يسمعوا اسم فلان

إلا عنى لديهم الانحراف. وإزاء هذه الظاهرة كان لا بد من منهج أسلم في التعامل

معها بالأساليب التالية:

أ- لا داعي لإقامة معارك مع العامة ولا أمامهم حول شخص فلان خاصة حين

نعلم أن ذلك سيصطدم باقتناعات راسخة لديهم قد يصعب تغييرها، فَلِمَ لا نجعل

قضيتنا الكبرى معهم هي قضية المنهج، وقضية نصوص الوحيين؟ وهب أنهم

تركوا الضلال والبدعة وماتوا وهم يسيئون الظن بفلان من علماء المسلمين لأنه

لُبِّسَ عليهم شأنه وأمره؛ فالخطب حينها أيسر من الموت على الضلالة والبدعة.

ب- ولماذا الإصرار على ربط الدعوة بهؤلاء من خلال التركيز على توزيع

كتبهم وترديد أسمائهم، أو تسمية المشاريع والمدارس بها؟ فتقيم الدعوة ابتداءًا

حاجزًا بينها وبين الناس! ألا يمكن لدعاة السلفية أن يكتبوا كتابة جديدة للناس

تخاطبهم بنصوص الوحيين التي لا يجرؤ أحد على رفضها؛ وذلك كله ليس رغبة

في تجاوزهم وإنكار فضلهم، إنما لسلوك أفضل سبيل لإنقاذ الناس من الضلال.

٣- الإمامة لا تستلزم العصمة عند أهل السنة، فقد يستدل هذا الإمام الجليل

بحديث ضعيف أو يستشهد برواية باطلة، أو يتبنى رأيًا مرجوحًا في مسألة ما،

فهل من حرج في الاستدراك عليه وبيان خطأ اجتهاده؟ وهب أن أحدًا اجتهد فبان

خطؤه في مسألة من المسائل ورأينا أن في ذلك فتح باب للطعن وإساءة الظن:

أيعالج هذا الخطأ بخطأ آخر؛ فنكابر في السعي لتصحيح حديث أو ترجيح قول

ضعيف لمجرد أن فلانًا قال به؟

مرة أخرى: الأئمة والمجددون لهم قيمتهم ومكانتهم، ولا ينبغي الحط من

شأنهم وتجرئة صغار الطلبة على انتقادهم، لكن هذا كله لا ينبغي أن ينسينا أنهم

بشر ليسوا معصومين، وأن الإمامة الأساس هي للوحيين، وأن أهل السنة هم:

من كانوا على مثل ما كان عليه محمد وأصحابه، لا من كانوا أتباعًا لفلان من

الناس.

من فتاوى أهل الذكر

فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون

حقيقة الدعوة إلى وحدة الأديان

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وصحبه

ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد:

فإن اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء استعرضت ما ورد إليها من

تساؤلات، وما ينشر في وسائل الإعلام من آراء ومقالات بشأن الدعوة إلى (وحدة

الأديان): دين الإسلام، ودين اليهود، ودين النصارى، وما تفرع عن ذلك من

دعوة إلى بناء: مسجد وكنيسة ومعبد في محيط واحد، في رحاب الجامعات

والمطارات والساحات العامة، ودعوة إلى طباعة القرآن الكريم والتوراة والإنجيل

في غلاف واحد، إلى غير ذلك من آثار هذه الدعوة، وما يعقد لها من مؤتمرات

وندوات وجمعيات في الشرق والغرب. وبعد التأمل والدراسة فإن اللجنة تقرر ما

يلي:

أولًا: أن من أصول الاعتقاد في الإسلام، المعلومة من الدين بالضرورة،

التي أجمع عليها المسلمون: أنه لا يوجد على وجه الأرض دين حق سوى دين

الإسلام، وأنه خاتمة الأديان، وناسخ لجميع ما قبله من الأديان والملل والشرائع،

فلم يبقَ على وجه الأرض دين يُتعبد الله به سوى الإسلام، قال الله تعالى: [وَمَن

يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ]

[آل عمران: ٨٥] . والإسلام بعد بعثة محمد هو ما جاء به دون ما سواه من الأديان.

ثانيًا: ومن أصول الاعتقاد في الإسلام أن كتاب الله تعالى: (القرآن الكريم)

هو آخر كتب الله نزولًا وعهدًا برب العالمين، وأنه ناسخ لكل كتاب أنزل من قبل

من التوراة والزبور والإنجيل وغيرها، ومهيمن عليها، فلم يبق كتاب منزل يُتعبد

الله به سوى: (القرآن الكريم) قال الله تعالى: [وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ الكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا

لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ

عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الحَقِ] [المائدة: ٤٨] .

ثالثًا: يجب الإيمان بأن (التوراة والإنجيل) قد نُسِخا بالقرآن الكريم، وأنه قد

لحقهما التحريف والتبديل بالزيادة والنقصان كما جاء بيان ذلك في آيات من كتاب

الله الكريم منها قول الله تعالى: [فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً

يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُوا حَظًا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلا تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَى خَائِنَةٍ

مِّنْهُمْ إلاَّ قَلِيلًا مِّنْهُمْ] [المائدة: ١٣] وقوله جل وعلا: [فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ

بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ

وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ] [البقرة: ٧٩] . وقوله سبحانه: [وَإنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ

أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ

وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ] [آل عمران: ٧٨] .

ولهذا فما كان منها صحيحًا فهو منسوخ بالإسلام، وما سوى ذلك فهو محرف

أو مبدل. وقد ثبت عن النبي -ﷺ- أنه غضب حين رأى مع

عمر بن الخطاب ﵁ صحيفة فيها شيء من التوراة، وقال عليه الصلاة

والسلام: (أفي شك أنت يا ابن الخطاب؟ ! ألم آتِ بها بيضاء نقية؟ لو كان أخي

موسى حيًا ما وسعه إلا اتباعي) [١] .

رابعًا: ومن أصول الاعتقاد في الإسلام: أن نبينا ورسولنا محمدًا هو خاتم

الأنبياء والمرسلين، كما قال الله تعالى: [مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَكِن

رسول الله وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ] [الأحزاب: ٤٠] . فلم يبق رسول يجب اتباعه سوى

محمد، ولو كان أحد من أنبياء الله ورسله حيًا لما وسعه إلا اتباعه وأنه لا يسع

أتباعهم إلا ذلك كما قال الله تعالى: [وَإذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النبيينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ

وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ

عَلَى ذَلِكُمْ إصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ] [آل عمران:

٨١] . ونبي الله عيسى ﵊ إذا نزل في آخر الزمان يكون تابعًا لمحمد

وحاكمًا بشريعته. وقال الله تعالى: [الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ الأُمِّيَّ الَذِي يَجِدُونَهُ

مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإنجِيلِ] [الأعراف: ١٥٧] . كما إن من أصول

الاعتقاد في الإسلام أن بعثة محمد عامة للناس أجمعين، قال الله تعالى: [وَمَا

أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [سبأ: ٢٨] وقال

سبحانه: [قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنِّي رسول الله إلَيْكُمْ جَمِيعًا] [الأعراف: ١٥٨]

وغيرها من الآيات.

خامسًا: ومن أصول الإسلام أنه يجب اعتقاد كفر كل من لم يدخل في الإسلام

من اليهود والنصارى وغيرهم وتسميته كافرًا، وأنه عدو لله ورسوله والمؤمنين،

وأنه من أهل النار كما قال تعالى: [لَمْ يَكُنِ الَذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ

وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ حَتَّى تًَاتِيَهُمُ البَيِّنَةُ] [البينة: ١] وقال جل وعلا: [إنَّ الَذِينَ

كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا أُوْلَئِكَ هُمْ شَرُّ البَرِيَّةِ]

[البينة: ٦] وغيرها من الآيات.

وثبت في صحيح مسلم أن النبي -ﷺ- قال: (والذي نفسي

بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة: يهودي ولا نصراني، ثم يموت ولم يؤمن

بالذي أرسلت به إلا كان من أهل النار) .

ولهذا: فمن لم يكفّر اليهود والنصارى فهو كافر، طردًا لقاعدة الشريعة: (من

لم يكفّر الكافر فهو كافر) .

سادسًا: وأمام هذه الأصول الاعتقادية والحقائق الشرعية؛ فإن الدعوة إلى:

(وحدة الأديان) والتقارب بينها وصهرها في قالب واحد دعوة خبيثة ماكرة،

والغرض منها خلط الحق بالباطل، وهدم الإسلام وتقويض دعائمه، وجرّ أهله إلى

ردة شاملة، ومصداق ذلك في قول الله سبحانه: [وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى

يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا] [البقرة: ٢١٧] وقوله جل وعلا: [وَدُّوا لَوْ

تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً] [النساء: ٨٩] .

سابعًا: وإن من آثار هذه الدعوة الآثمة إلغاء الفوارق بين الإسلام والكفر،

والحق والباطل، والمعروف والمنكر، وكسر حاجز النفرة بين المسلمين والكافرين، فلا ولاء ولا براء، ولا جهاد ولا قتال لإعلاء كلمة الله في أرض الله، والله جل

وتقدس يقول: [قَاتِلُوا الَذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ

اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الحَقِّ مِنَ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الجِزْيَةَ عَن يَدٍ

وَهُمْ صَاغِرُونَ] [التوبة: ٢٩] ويقول جل وعلا: [وَقَاتِلُوا المُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا

يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ المُتَّقِينَ] [التوبة: ٣٦]

ثامنًا: إن الدعوة إلى (وحدة الأديان) إن صدرت من مسلم فهي تعتبر ردة

صريحة عن دين الإسلام؛ لأنها تصطدم مع أصول الاعتقاد فترضى بالكفر بالله

﷿، وتبطل صدق القرآن ونسخه لجميع ما قبله من الكتب، وتبطل نسخ

الإسلام لجميع ما قبله من الشرائع والأديان؛ وبناء على ذلك فهي فكرة مرفوضة

شرعًا محرمة قطعًا بجميع أدلة التشريع في الإسلام من قرآن وسنة وإجماع.

تاسعًا: وتأسيسًا على ما تقدم:

١- فإنه لا يجوز لمسلم يؤمن بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًا ورسولًا، الدعوة إلى هذه الفكرة الآثمة، والتشجيع عليها، وتسليكها بين المسلمين، فضلًا

عن الاستجابة لها، والدخول في مؤتمراتها وندواتها، والانتماء إلى محافلها.

٢- لا يجوز لمسلم طباعة التوراة والإنجيل منفردَين، فكيف مع القرآن

الكريم في غلاف واحد! ! فمن فعل ذلك أو دعا إليه فهو في ضلال بعيد، لما في

ذلك من الجمع بين الحق (القرآن الكريم) والمحرف أو الحق المنسوخ (التوراة

والإنجيل) .

٣- كما لا يجوز لمسلم الاستجابة لدعوة: (بناء مسجد وكنيسة ومعبد) في

مجمع واحد، لما في ذلك من الاعتراف بدين يعبد الله به غير دين الإسلام، وإنكار

ظهوره على الدين كله، ودعوة مادية إلى أن الأديان ثلاثة ولأهل الأرض التدين

بأي منها، وأنها على قدم التساوي، وأن الإسلام غير ناسخ لما قبله من الأديان،

ولا شك أن إقرار ذلك أو اعتقاده أو الرضا به كفر وضلال؛ لأنه مخالفة صريحة

للقرآن الكريم والسنة المطهرة وإجماع المسلمين، واعتراف بأن تحريفات اليهود

والنصارى من عند الله، تعالى الله عن ذلك.

كما أنه لا يجوز تسمية الكنائس (بيوت الله) وأن أهلها يعبدون الله فيها عبادة

صحيحة مقبولة عند الله؛ لأنها عبادة على غير دين الإسلام، والله تعالى يقول:

[وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ]

[آل عمران: ٨٥] بل هي: بيوت يُكفر فيها بالله. نعوذ بالله من الكفر وأهله. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى في مجموع الفتاوى (٢٢/١٦٢): (ليست أي: البيع والكنائس بيوت الله، وإنما بيوت الله المساجد، بل هي بيوت يُكفر فيها بالله، وإن كان قد يذكر فيها؛ فالبيوت بمنزلة أهلها وأهلها كفار، فهي بيوت عبادة الكفار) .

عاشرًا: ومما يجب أن يُعلم أن دعوة الكفار بعامة وأهل الكتاب بخاصة إلى

الإسلام واجبة على المسلمين بالنصوص الصريحة من الكتاب والسنة؛ ولكن ذلك لا

يكون إلا بطريق البيان والمجادلة بالتي هي أحسن، وعدم التنازل عن شيء من

شرائع الإسلام؛ وذلك للوصول إلى قناعتهم بالإسلام ودخولهم فيه، أو إقامة الحجة

عليهم ليهلك من هلك عن بينة، ويحيا من حيّ عن بينة قال الله تعالى: [قُلْ يَا

أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إلاَّ اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا

يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ]

[آل عمران: ٦٤] . أما مجادلتهم واللقاء معهم ومحاورتهم لأجل النزول عند رغباتهم، وتحقيق أهدافهم، ونقض عُرَى الإسلام ومعاقد الإيمان فهذا باطل يأباه الله ورسوله والمؤمنون؛ والله المستعان على ما يصفون. قال تعالى: [وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكَ] [المائدة: ٤٩] .

* وإن اللجنة إذ تقرر ذلك وتبينه للناس فإنها توصي المسلمين بعامة وأهل

العلم بخاصة بتقوى الله تعالى ومراقبته، وحماية الإسلام، وصيانة عقيدة المسلمين

من الضلال ودعاته، والكفر وأهله، وتحذرهم من هذه الدعوة الكفرية الضالة:

(وحدة الأديان)، ومن الوقوع في حبائلها، ونعيذ بالله كل مسلم أن يكون سببًا في

جلب هذه الضلالة إلى بلاد المسلمين وترويجها بينهم.

نسأل الله سبحانه بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يعيذنا جميعًا من مضلات

الفتن، وأن يجعلنا هداة مهتدين، حماة للإسلام على هدى ونور من ربنا حتى نلقاه

وهو راضٍ عنا، وبالله التوفيق، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله

وصحبه أجمعين [*] .

بأقلامهن

حديث إلى الدعاة

بقلم: بسماء الجاهل

من بين الأضواء الساطعة التي تغمر المكان يظهر ضوء خافت قاتم..، ومع

ذلك فقتامة لونه تشوِّه الصورة حائلة دون اكتمال جمال المنظر.

ذلك الضوء هو قتام من الجاهلية التي قضى عليها الإسلام في فجره الأول؛

ولكنها عادت من جديد رغم الصحوة الإسلامية التي انتشرت في كثير من البلاد

الإسلامية.

لكن الضوء الخافت يبقى خافتًا.. مختبئًا وراء أنوار الإسلام الساطعة..

يحتاج إلى عين ثاقبة تميزه عن بعد.. تذهب إليه.. تحدق فيه وتنتشله من هوة

الماضي التي سقط فيها وابتعد أكثر من ألف سنة.

هذه الجاهلية ليست جاهلية من اعتقد بأن الحضارة تكمن في تقليد الغرب حتى

تشربت نفسه مساوئها قبل محاسنها جاعلًا من إسلامه اسمًا خاليًا من المضمون.. لا، فهؤلاء الفئة هم أبرز من أن يتواروا عن الأنظار حيث إن جهلهم يبدو في سلوكهم

ولحن أقوالهم! !

لكنها جاهلية تغلغلت في تصرفاتنا (إلا من رحم ربي)، وأصبحت متعارفًا

عليها وغير مستنكرة البتة، وهنا يأتي دور الدعاة في التحذير من هذه التصرفات

وبيان مجانبتها لواقع العقيدة الإسلامية، وبيان خطر الاستمرار فيها، وهو ما

نحسبهم يقومون به خير قيام، لكن هؤلاء الدعاة ويا للأسف الشديد قد تمركزوا في

المدن الكبرى التي تعج بأساليب الدعوة المختلفة متناسين ما آل إليه حال القرى

والهجر الصغيرة من ابتعاد عن روح الإسلام حيث باتت تحكمهم العادات والتقاليد

التي قد تعجب أشد العجب عندما تعرف بأنها أقرب ما تكون شبهًا بما كان عليه

العرب في الجاهلية في بعضٍ منها.

وقد يقول قائل بأن وسائل الإعلام أصبح لها دور واضح في الدعوة عن

طريق البرامج التلفزيونية والإذاعية التي تصل إلى معظم القرى تقريبًا، كما أن

الشريط الإسلامي المحتوي على المحاضرات في شتى أمور الدين والدنيا التي تهم

المسلم انتشر في كل مكان وبات يؤدي دوره المرجو.. نعم هذا صحيح! ولكن هذه

العوامل تعتبر في رأيي عوامل مساعدة للدعوة وليست هي الركيزة الأساس التي

يعتمد عليها الداعية في إيضاح ما أُشكل من أمور الدين والدنيا؛ حيث يُطلب من

الداعية ألا يكون مجرد مرسل يقدم نصائح وتوجيهات بأسلوب خطابي (مباشر) ثم

يمضي في سبيله غير آبه بما كان من أثر هذه الكلمات في النفوس؛ لأن الأسلوب

الخطابي في التوجيه بشكل عام لا تميل إليه النفوس ولا يجذب انتباه السامع.

إن الدور المطلوب من الداعية في مثل هذه القرى يجب أن يكون أكبر بكثير

من هذا؛ حيث إن عليه من منطلق استشعاره بهذا الواجب أن يجعل من نفسه أحد

سكان هذه القرى لفترة معينة ضاربًا لهم القدوة الحسنة في تصرفاته ومعاملاته أولًا،

ثم قائمًا بالدعوة الفردية التي تكون أوقع في النفوس متى أتيحت له الفرصة لذلك؛

حيث إن الدعوة الفردية قد تفعل ما لا تفعله الدعوة الجماعية التي توجه بشكل عام

إلى مجموعة كبيرة من الناس؛ فعن طريق الدعوة الفردية يستطيع الداعية الوصول

إلى النفوس المُعْرِضة عن سماع صوت الحق وذلك باستخدام أساليب الدعوة

المختلفة، ولعل أوضح مثل لأهمية الدعوة الفردية هو دعوة الرسول -صلى الله

عليه وسلم- حيث كانت تتم بشكل فردي خلال السنوات الأولى من دعوته، كما أن

إقامة الداعية بين الفئة المراد دعوتهم تجعله ملمًا بما ينتشر في تلك المنطقة من

خرافات وبدع وما يُشْكِلُ عليهم فهمه من أمور الدين؛ فينهض من خلال ذلك

بدعوته على أسس سليمة وقوية، وعند قيامه بإلقاء المحاضرات يستطيع مناقشة

الحاضرين بعد الانتهاء من المحاضرة أو خلالها محققًا بذلك نجاح دعوته التي لا

تكون من جانب واحد يكون فيها هو المرسل، بل تؤدي الرسالة دورها من خلال

مناقشات المتلقي واستفساراته، ومن ثَمّ يأتي دور العوامل المساعدة التي على

الداعية أن يحث المدعوين على متابعتها والاستفادة منها. كما يستطيع الداعية تقديم

الكتيبات والأشرطة الدينية هدية للمدعوين ويحقق من خلال ذلك هدفين هما: زرع

المحبة له في نفوس المدعوين؛ حيث قال: (تهادوا تحابوا)، والهدف الثاني: هو

أن تحتوي هذه الكتيبات والأشرطة على ما يريد الداعية إيصاله إلى المدعوين من

أمور مختلفة.

وتستطيع هذه العوامل المساعدة تحقيق النجاح من خلال الأسس التي وضعها

الداعية في نفوس مدعويه؛ وهذا الترتيب في الدعوة يحقق هدفًا مهمًا يجب على كل

داعية ألاّ يغفله ألا وهو التدرج في الدعوة إلى الله حيث: (ينبغي على الداعية أن

يتدرج في دعوته فيبدأ بكبار المسائل قبل صغارها؛ فلا يقحم المسائل إقحامًا، فتجد

بعض الدعاة يذهبون إلى أماكن في البادية في بعض القرى فيريد أن يصب لهم

الإسلام في خطبة جمعة واحدة! وما هكذا تعرض المسائل! !) [١] .

نعم، ما هكذا تعرض المسائل.

فالداعية ليس محاضرًا أو باحثًا يلقي الضوء على ما استجدّ من العلوم في أحد

المؤتمرات أمام مختصين ويدعم ذلك بالشواهد ثم يمضي في سبيله.. بل الداعية

شخص استشعر واجبه نحو دينه الإسلامي؛ ومن هذا المنطلق تحمّل الصعوبات

وآلى على نفسه الاستمرار في مقاومة ما هو مخالف لشرع الله مما ينتشر في

تصرفات الناس، فهو حين يحث الناس على أمر معين أو يحذرهم من آخر يستمر

في دعوته تلك ويصبر حتى يرى أثر هذه الدعوة مستخدمًا لذلك ما أمكنه من أساليب

مناسبة، لكن قلة الصبر هي التي تجعل الداعية يقصر في دعوته.

ونحن إذا نظرنا إلى حكم الدعوة إلى الله ﷾ وجدناه فرض كفاية؛

وبما أن كبرى المدن تذخر بالدعاة والحمد لله فالدعوة إلى الله فيها يعتبر سنة في حق

الجميع.

ولكن لننظر إلى القرى البعيدة محورِ حديثنا، فالدعوة فيها تعتبر واجبًا لعدم

قيام أحد من سكانها بهذا العمل، ولكننا نسأل: كيف عليهم تأدية هذا الواجب وهم

يجهلون أنهم بحاجة إلى دعوة وتصحيح عقيدة؟ إن الواجب هنا يقع على عاتق من

يعرف شيئًا عن هذه القرى وحاجتها إلى الدعوة، ولا داعي أن نذكِّر بفضل الدعوة

إلى الله؛ لأن الحديث هنا موجه إلى الدعاة الذين هم أعلم من غيرهم بهذا الفضل

بدليل قيامهم به.

إذَنْ: فأين هم من هذه القرى؟ وقد قال: (لئن يهدي الله بك رجلًا خير لك

من حمر النعم)، فكيف بقرية بأكملها؟

وكم من داعية ذهب إلى تلك القرى وما عرف أن الاستجابة له ستكون بهذا

القدر؛ حيث نلمس، ومن خلال ما يصلنا من أولئك الدعاة، حبّ سكان القرى

للاستزادة من الخير ومحاولة تصحيح عقيدتهم واحترامهم وتقديرهم للدعاة.

وهذا لا يمنع أن يواجه بعض الدعاة بعض العقبات التي تحتاج إلى كثير من

الصبر لتخطيها، ولكن ما يتم من دعوة سكان أهل القرى أو الهجر أو البادية هو

جهد فردي من قِبَلِ أحد الدعاة غير مدعوم، ومع ذلك فإنه يستمر في دعوته موجهًا

كل إمكانياته في سبيلها، باذلًا من نفسه ومن ماله، ولكنه ما أن يبدأ بوضع بذور

الدعوة في النفوس ثم ينتقل إلى المرحلة التالية وهي تدعيم دعوته تلك حتى يواجَه

بمشكلة أساس تواجه جميع هذا النوع من الدعاة وهي مشكلة من شأنها أن تثبط همة

الداعية وتقعده عن إكمال دعوته (ولعلها كانت الأساس في كتابتي لهذا المقال)،

وهي أنه عندما يطلب هذا الداعية من كبار المشائخ والدعاة الذهاب إلى تلك القرى

لإلقاء محاضرات ودروس دينية فإنه يواجه برفض من قِبَلِهم سواء كان هذا الرفض

مباشرًا أو غير مباشر متذرعين بمشاغلهم ورافضين أن يبذلوا هذا الجهد ويتحملوا

هذه المشقة في سبيل الله، ومن هنا يتسلل الإحباط إلى نفس الداعية المبتدئ،

وتهتز القدوة التي كان يستمد منها دواعي الصبر والقوة في مواجهة المصاعب،

كيف لا وهو الذي كرس وقته وجهده وماله لهذه الدعوة زمنًا ليس قصيرًا في حين

أن أساتذته وقدواته يرفضون تخصيص بضع ساعات لمساعدته على مواصلة

الطريق!

إن المأمول من هؤلاء الدعاة والمشائخ تشجيع الدعاة وتنظيم دعوتهم ودعمها؛

وذلك بجعلها تابعة لهيئة مثل هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى تأخذ

الصفة الرسمية وتستمر؛ لأن الجهد الفردي معرض للانقطاع، أما إذا كانت هناك

جهة رسمية مسؤولة عنها فهي تضمن لها الاستمرارية بإذن الله تعالى ونحن نربأ

بالدعاة والمشائخ من أن يكون عامل المشقة وبُعد المسافة سببًا في إبعادهم عن

المضي في طريق الدعوة إلى الله وهو الطريق الذي اختاروا السير فيه ولا يزالون.

مرتكزات للفهم والعمل

العُجْبُ وخطرهُ على الداعية

(١من٢)

عبد الحكيم بن محمد بلال

في غمرة انشغال الداعية في أعماله الدعوية، يحصل لديه أحيانًا قصور في

تزكية نفسه، ومحاسبتها، وربما تسلل إلى قلبه آفات قادحة في عمله وإخلاصه،

مفسدة لقلبه، قد يشعر بها وينشغل عن علاجها، وقد لا يشعر بها أصلًا.

ومن الأمراض السريعة الفتّاكة بالنية: العُجْبُ، وما ينتج عنه من الغرور

والكبر.

مفهوم العُجب: العُجب هو: الإحساس بالتميّز، والافتخار بالنفس، والفرح

بأحوالها، وبما يصدر عنها من أقوال وأفعال، محمودة أو مذمومة [١] وعرفه ابن

المبارك بعبارة موجزة فقال: (أن ترى أن عندك شيئًا ليس عند غيرك) [٢] .

وإذا تنقص المعجب أعمال الآخرين، أو أعجب بما ليس فيه، واهمًا امتلاكه، فهو الغرور؛ فإذا طال أشخاص الآخرين فهو الكبر.

ويدخل العجب في كل شيء يزهو به الإنسان، وأخطره العجب بالعمل. وهو

المقصود هنا.

مداخل العُجب على الدعاة: ومما يُدخل العُجب على الداعية نظره لما منحه

الله إياه من بلاغة أو فصاحة وبيان أو سعة في العلم وقوة في الرأي، فإذا انضاف

إلى ذلك حديث الناس عن أعماله، وتعظيمهم له، وإقبالهم عليه ... لم يسلم حينئذٍ

إلا القليل [٣] .

التحذير من العجب: أمر الله ﷿ نبيه بالإنذار والدعوة، وتعظيم ربه

﷿ وفعل الخير، واجتناب الشر، وهجر الأوثان، ثم قال له بعد ذلك:

[وَلا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ] [المدثر: ٦]، قال الحسن البصري: (لا تمنن بعملك على ربك

تستكثره)، فإنه مهما كُثرَ العمل ففضل الله أعظم، وحقه أكبر.

وقد نهى الله عن تزكية النفس، بمعنى اعتقاد خيريتها، والتمدّح بها فقال:

[فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ] [النجم: ٣٢]، كما نهى عن المن بالصدقة فقال: [لا تُبْطِلُوا

صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأَذَى] [البقرة: ٢٦٤]، والمن يحصل نتيجة استعظام الصدقة،

واستعظام العمل هو العُجب. والإعجاب بالنفس شر، وأي شر، قال ابن المبارك:

(لا أعلم في المصلين شيئًا شرًا من العجب) [٤] .

ولعل المرء يدافع الرياء ويحس به، بيد أنه لا يشعر بما في داخله من العجب

المحبط، ومن أجل ذلك كان مهلكًا بوصف النبي -ﷺ- حين قال: (ثلاث مهلكات) ثم ذكرهن: (شح مطاع، وهوى متبع، وإعجاب المرء بنفسه) [٥] .

وإذا كانت الذنوب مهلكة، فإنها قد تكون رحمة بصاحبها حين تخلصه من

العجب الذي هو الهلاك حقًا. قال: (لو لم تكونوا تذنبون، خشيت عليكم أكثر من

ذلك: العجب) [٦] .

وقال ابن مسعود ﵁: (الهلاك في شيئين: العجب والقنوط) ..

(وإنما جمع بينهما لأن السعادة لا تنال إلا بالطلب والتشمير، والقانط لا يطلب،

والمعجب يظن أنه قد ظفر بمراده فلا يسعى) [٧] .

ومما ورد في جزاء المعجبين قوله: (بينما رجل يتبختر، يمشي في برديه،

قد أعجبته نفسه، فخسف الله به الأرض، فهو يتجلجل فيها إلى يوم القيامة) وفي

رواية: (قد أعجبته جمته وبرداه) [٨]، فكيف بمن أُعجِبَ بعلمه أو عمله؟ !

مظاهر العجب: الله ﷿ أعلم بالإنسان من نفسه، والإنسان أعلم الناس

بنفسه فهو أقدرهم على اكتشاف مظاهر العجب في نفسه، كما أن بعضها لا يخفى

على الناس، ومنها:

١- المنّ على الله، ومطالبته بما آتى الأولياء، وانتظار الكرامة وإجابة

الدعوة [٩] .

٢- الإكثار من الثناء على النفس ومدحها، لحاجة ولغير حاجة، تصريحًا أو

تلميحًا، وقد يكون على هيئة ذم للنفس أو للآخرين، يراد به مدح النفس.

٣- الحرص على تصيّد العيوب وإشاعتها، وذم الآخرين أشخاصًا أو هيئات

والفرح بذمهم وعيبهم.

٤- النفور من النصيحة، وكراهيتها، وبعض الناصحين.

٥- الاعتداد بالرأي، وازدراء رأي الغير.

٦- صعوبة المطاوعة، والحرص على التخلص من التبعات والمسئوليات،

وتحقيق القناعات الشخصية.

٧- الترفع عن الحضور والمشاركة في بعض الأنشطة العلمية والدعوية،

وخصوصًا العامة.

مخاطر العجب وآثاره: للعجب أثره على الدعوة والدعاة [١٠]، ولا شك أن

آثاره على الدعاة تنعكس على الدعوة أيضًا بالسلب، فمن آثاره على الدعاة:

١- أنه طريق إلى الغرور والكبر، وآثار الكبر المهلكة لا تخفى.

٢- الحرمان من التوفيق والهداية؛ لأن الهداية إنما ينالها من أصلح قلبه

وجاهد نفسه، قال الله تعالى: [وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا]

[العنكبوت: ٦٩]، ومن صور هذا الحرمان: نسيان الذنوب واستصغارها، والعمى عن التقصير في الطاعات، والاستبداد بالرأي، والتعصب للباطل، وجحود الحق، وهذه الآثار في الجملة منها ما يقع سببًا للعجب، ثم يزداد ويستمر، ليبقى أثرًا ثابتًا له.

٣- بطلان العمل، قال ﷿: [لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالأَذَى] .

٤- العجز والكسل عن العمل؛ لأن المعجب يظن أنه بلغ المنتهى.

٥- الانهيار في أوقات المحن والشدائد؛ لأن المعجب يهمل نفسه من التزكية، فتخونه حينما يكون أحوج إليها، ويفقد عون الله ومعيته؛ لأنه ما عرف الله حال

الرخاء.

وتأمل ما أصاب الصحابة رضوان الله عليهم مع إيمانهم وصلاحهم، حين

أعجب نفر منهم بكثرة العدد: [وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا

وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ] [التوبة: ٢٥] واليهود عليهم

لعائن الله: [ظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا

وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ] [الحشر: ٢] .

٦- نفور الناس وكراهيتهم؛ لأن الله يبغض المعجب.

٧- العقوبة العاجلة أو الآجلة، كما خسف الله بالمتبختر المعجب الأرض.

ومن آثاره على الدعوة: توقفها أو ضعفها وبطؤها بسبب قلة الأنصار؛ نظرًا

لنفور الناس، وكراهيتهم للمعجبين، وسهولة اختراق صفوف الدعاة وضربها؛

نظرًا لانهيار الدعاة المعجبين حال الشدائد.

أسباب العُجب: ذكر العلماء للعجب سببين رئيسين:

أولهما: جهل المعجب بحق ربه وقدره، وقلة علمه بأسمائه وصفاته،

وضعف تعبده له تعالى بها.

ثانيهما: الغفلة عن حقيقة النفس، والجهل بطبيعتها وعيوبها، وإهمال

محاسبتها.

ويدخل تحتهما: تجاهل النعم، ونسيان الذنوب، واستكثار الطاعات.

ومن الأسباب المهمة أيضًا:

أ - الجهل بما عند الآخرين من علم أو عمل قد يفوق ما عنده كثيرًا.

ب - النظر إلى من هو دونه في أمور الدين، دون النظر إلى من فاقه وزاد

عليه.

ج - النشأة في كنف مربٍ به عُجْب، كثير الثناء على نفسه.

د - صحبة بعض أهل العجب، لا سيما إذا كانوا من المبرزين النابهين.

هـ- الاعتداد بالنسب، أو المكانة الاجتماعية، أو كثرة المال

والإطراء والمدح في الوجه، والإفراط في الاحترام.

ز - المبالغة في الانقياد والطاعة، ولو في المعصية.

ح - التصدر للناس قبل النضج العلمي والتربوي، تساهلًا، أو تطلعًا لسماع الجماهير، أو مراعاة لظروف الدعوة، لخلو الساحة من المؤهلين تأهيلًا كافيًا.

ط- تحقيق بعض الدعوات أو الأشخاص نجاحات في الدعوة؛ كالتفاف

الجماهير، وسماعهم، وتأثرهم.

علاج العجب: أول ما ينبغي أن يتوجه إليه العلاج: معالجة أسباب العجب،

ومجاهدة النفس على اجتنابها ويمكن تفصيل خطوات العلاج فيما يلي:

أولًا: الحرص على العلم الشرعي، الذي يهذب النفوس، ويصلح القلوب،

ويزيد الإيمان؛ فإن الإيمان الكامل والعجب لا يجتمعان. وتحصيل العلم النافع دليل

على أن الله أراد بعبده خيرًا. ومن الجوانب التي ينبغي العلم بها، والعمل

بمقتضاها:

١- أسماء الله وصفاته وأفعاله، وحقه في التعظيم المورِث للخوف، الذي

يطرد العجب قال تعالى: [وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ] [الزمر: ٦٧] .

٢- تذكّر فضل الله ﷿ على عبده، ونعمه المتوالية، والنظر في حال

من سُلبها؛ فإن الله خلقه من العدم، وجعله إنسانًا سويًا، وأمده بالنعم والأرزاق،

وجعله من أبوين مسلمين، ووفقه للطاعات، وهيأ له أسباب العلم والدعوة، وهو

الذي يثيبه عليها، ويدخله الجنة برحمته. وهو تعالى لو شاء لجعله عدمًا أو جمادًا، أو بهيمة، ولو شاء لخلقه أصم أبكم أعمى، ولو أراد لجعله من أبوين يهوديين أو

نصرانيين، وهو سبحانه في كل نعمه تلك غني عن عبده وعن عبادته وعن طاعته.

٣- افتقار هذه النعم إلى الشكر، وأن العبد مهما شكر فشكره لا يكافئ النعم،

مع ما قد يشوبه من خلل.

٤- حقيقة الدنيا والآخرة، وأن الدنيا مزرعة هدف العبد فيها مرضاة الله

تعالى وهو ﷿ لا يرضيه العجب، وكذا تذكّر الموت وما يكون بعده من

الأهوال التي لا ينفع فيها إلا صالح العمل، والعجب يجعله هباء منثورًا.

قال الشافعي رحمه الله تعالى: (إذا خفت على عملك العجب، فاذكر رِضا من

تطلب، وفي أي نعيم ترغب، ومن أي عقاب ترهب. فمن فكّر في ذلك صغر

عنده عمله) [١١] .

٥- حقيقة النفس. قال الأحنف بن قيس: (عجبت لمن خرج من مجرى

البول مرتين، كيف يتكبر) .

٦- إدراك عواقب العجب، وأنه طريق إلى الكبر المهلك.

٧- وجوب الإخلاص، قال الذهبي: (فمن طلب العلم للعمل كسره العلم،

وبكى على نفسه، ومن طلب العلم للمدارس والإفتاء والفخر والرياء: تحامق

واختال، وازدرى بالناس، وأهلكه العجب) [١١] .

ثانيًا: الحرص على ما يعين على تحصيل ذلك من الإقبال على كتاب الله،

واستلهام الفهم منه، ومن سنة النبي -ﷺ-، وسيرة السلف

الصالحين، ومجالسة العلماء والدعاة الصادقين، والأخذ من علومهم.

ثالثًا: دور الدعاة والمربين، والذي يتمثل فيما يلي:

١- محاسبة النفس أولًا، وتنقيتها من داء العجب والفخر.

٢- متابعة البارزين ومن يخشى عليهم العجب، من خلال:

أ- البرامج الإيمانية.

ب- اللقاءات الفردية التي يذكرون فيها بمعاني الإيمان والتواضع.

ج- وأحيانًا مصارحة الواحد منهم بما يصدر منه، بأسلوب مناسب.

٣- تمكينه من معاشرة ومخالطة الصالحين، ورؤية بعض المتواضعين من

إخوانه، الذين هم أكثر بروزًا في المجتمع، وإبعاده وتجنيبه صحبة المعجبين.

٤- التوقف عن إبرازه في المناشط العامة وتأخيره عن المواقع الأمامية،

كنوع من العلاج، مع مراعاة ألا ينتج عن ذلك سلبية الإحباط، فإن حدثت فإنه

يجب علاجها أيضًا؛ لأن التأخير اجتهاد في العلاج، وقد يكون التشخيص أيضًا

مجتهدًا فيه.

رابعًا: اتباع الآداب الشرعية في المدح والثناء، والتوقير والاحترام،

والطاعة والانقياد.

فالمدح: إذا كان بالحق، وباعتدال، مع من لا تُخشى عليه الفتنة فقط؛ كان

جائزًا، أو مستحبًا، بحسب المصلحة؛ وإلا فحرام.

والتوقير والاحترام، ينبغي ألا يصل إلى التعظيم؛ ولذا كره من أصحابه أن

يقوموا له، وأن يعظموه كما يعظم الأعاجم ملوكهم.

وأما الطاعة والانقياد فقد حددها الشارع في المعروف.

خامسًا: النظر إلى العاملين النشيطين، والتأمل في سيرهم وحياتهم.

سادسًا: التأكيد على المسؤولية الفردية في محاسبة النفس ومتابعتها، حسب

خطوات العلاج السابقة كلها، وتفقّد القلب في نيته عند كل عمل، قال عبيد الله ابن

أبي جعفر: (إذا كان المرء يحدِّث في مجلس، فأعجبه الحديث فليمسك، وإذا كان

ساكتًا فأعجبه السكوت فليتحدث) [١٢]، ولكن يجب التنبه إلى أن هذا يكون في

حدود التأديب والعلاج، لا يتعداه إلى ترك العمل خشية العجب أو الرياء.

كما أن المحاسبة قد تتطلب أحيانًا تعريض النفس بين الحين والحين لبعض

المواقف التي تكبح جماح كبريائها، وتعرفها بمكانتها اللائقة، كخدمة من هو أصغر

منه، أو حمل متاعه بنفسه، على نحو ما أُثِرَ عن كثير من السلف. ولا غنى للعبد

في كل هذه الوسائل عن الاستعانة بالله ﵎، واللجوء إليه، لجوء العبد

الضعيف المفتقر إلى عون مولاه ومدده وهداه وتوفيقه.

البيان الأدبي

موقف الإسلام من الشِّعْر

بقلم: إبراهيم بن محمد الحقيل

كان للعرب قبل الإسلام عاداتٌ يتفاخرون بها، فأقرّ الإسلامُ منها ما هو حسنٌ

كالوفاء والأمانة والصدق وغيرها، ونهى عمّا هو سيئٌ كشرب الخمر والسّلب

والنهب وغيرها. وكان مما أقره مما يتفاخرون به: الشِّعْرُ. ولكن الإسلام عندما

أقرّهُ وضع لذلك ضوابط تحكمهُ أنْ ينزلق بصاحبه إلى ما هو محرمٌ منه قال تعالى:

[وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الغَاوُونَ (٢٢٤) أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ (٢٢٥) وَأَنَّهُمْ

يَقُولُونَ مَا لا يَفْعَلُونَ] [الشعراء: ٢٢٤-٢٢٦] .

قال ابن كثير في تفسيره: عن ابن عباس: يعني الكفار قصده الشعراء منهم

ويتبعهم ضُلاّلُ الناس والجن؛ وكذا قال مجاهد، وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم

وغيرهما، ثم نقل عنه أيضًا: كان رجلان على عهد رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- أحدهما من الأنصار والآخر من قومٍ آخرين وأنّهما تهاجيا، فكان مع كل

واحدٍ منهما غواة قومه، وهم السّفهاء. فقال تعالى ...، وذكر الآيات السابقة.

وفي تفسير الخازن [١]: قال أهل التفسير: أراد شعراء الكفار الذين كانوا

يهجون رسول الله -ﷺ- ... واجتمع إليهم غواةُ قومهم يسمعون

أشعارهم، ويروون عنهم قولهم؛ فذلك قوله: [يَتَّبِعُهُمُ الغَاوُونَ] فهم الرواة. اهـ

ونقل النسفي [٢] في تفسيره عن الزّجّاج: أنّ الغواةَ هم من يروون هذا

الشعر وينقلونه. اهـ وقال ابن حجر: قال المُفسّرون في هذه الآية: المرادُ

بالشعراءِ شعراء المشركين يتبعهم غواة الناس، ومردة الشياطين، وعصاةُ الجن،

ويروون شعرهم؛ لأنّ الغاوي لا يتبعه إلاّ غاو مثله. اهـ

ويُذكر في هذا الباب قوله فيما رواه عنه أبو هريرة ﵁: (لئِنْ

يمتلئ جوفُ رجُلٍ قَيْحًا حتى يَرِيَهُ خيرٌ من أنْ يمتلئ شعرًا) [٣] .

ولكن العلماء بينوا أنّ هذا الحديث خاص لمن غلب عليه الشعر؛ ولذلك قال

﵇: (يمتلئ) وهي كنايةٌ عن الغلبة، وأنه لا مجال لغيره في قلب الإنسان.

وصدّر البخاري ترجمته بقوله: باب ما يكره أن يكون الغالبُ على الإنسان

الشعر حتى يصُدّهُ عن ذكر الله والقرآن. اهـ

وقال أبو عُبيد [٤]: ولكنّ وجهَهُ عندي أن يمتلئ قلبه من الشعر حتى يغلب

عليه فيشغَلَهُ عن القرآن وعن ذكر الله، فيكون الغالب عليه، فأمّا إن كان القرآنُ

والعلمُ الغالبين عليه فليس ممتلئًا من الشعر. اهـ وكذا قال القرطبي [٥] . ...

وهما يرُدّان ما يروى عن عائشة [٦] وما يقوله بعض العلماء أن المقصود

بذلك هو الشعر الذي هجي به رسول الله -ﷺ-.

وروى أبو هريرة ﵁ قوله: (أصدق كلمة تكلّمتْ بها العرب كلمة

لبيد: ألا كُلّ شيء ما خلا الله باطلُ) [٧] .

وأنشد كعب بن زهير قصيدته المشهورة أمامه [٨] . ورُوي أن الأسود بن

سريع قال لرسول الله -ﷺ-: (إني حمدتُ ربي بمحامد مدحٍ

وإيّاك. فقال: أما إن ربك يُحب المدح؛ فهات ما امتدحت به ربك ﷿

فأنشده) [٩] .

وقد أمر حسان بن ثابت أن يجيب عنه لما هجاه المشركون فقال له [١٠]:

(يا حسان أجبْ عن رسول الله -ﷺ-؛ اللهم أيّدهُ بروح القدس) اهـ ... وقال ﵇ له: اهْجُهم أو قال هَاجِهِم وجبريل معك) اهـ

وكما سمع الرسول الشعر في مدحه فقد أثاب عليه؛ ومن ذلك ما أثاب به

كعب بن زهير، فقال الأحوص يخاطب عمر بن عبد العزيز [١١]:

وقَبْلكَ ما أعطى هُنيدةَ جِلةً ... على الشعر كعبًا من سَدِيسٍ وبازلِ

رسولُ الإله المُسْتضاءُ بنورِهِ ... ﵇ بالضّحى والأصائلِ

وعلى هديه سار الصحابة والتابعون والسلف الصالح، فقد قال ابن عبد البر:

(ولا ينكِرُ الحَسَنَ من الشعر أحدٌ من أهل العلم ولا من أُولي النهى، وليس

أحدٌ من كبار الصحابة وأهل العلم وموضع القدوة إلا قد قال الشعر، أو تمثل به،

أو سمعه، فرضيه ما كان حكمه مباحًا ولم يكن فيه فحشٌ ولا خنا ولا لمسلمٍ

أذى) [١٢] . اهـ

وقد عرف عن عمر وعائشة وابن عباس ومعاوية رضوان الله عليهم وغيرهم

من الصحابة برواية الشعر وإنشاد الحسن منه، بل لعمر آراءٌ نقديةٌ تدور في كتب

النقد وعلى ألسنة النقاد.

واشتهر من سلفنا كثيرٌ ممن قالوا الشعر المباح الحسن في جميع أغراضه منهم: عبيد الله بن عبد الله بن عتبة بن مسعود، وشريح القاضي، والشافعي، وعبد الله

بن المبارك، وابن حزم، وابن القيم، وغيرهم كثير.

كما صنف بعض السلف من الثقات في أخبار الشعراء وأشعارهم كالزبير بن

بكار، وابن قتيبة، وأبي عمرو الشيباني، كما كان منهم رواة للشعر: كأبي عمرو

بن العلاء، والأصمعي، والمفضل الضبّي، وغيرهم.

وقد يقول قائل: لو كان في الشعر خيرٌ لكان رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- شاعرًا. اهـ وقد أجاب ابن رشيق على ذلك فقال [١٣]: لو أَنّ كون

النبي -ﷺ- غير شاعر غضّ من الشعر لكانت أُمِّيّتُهُ غضًّا من

الكتابة؛ وهذا أظهر مِنْ أنْ يخفى على أحدٍ.

ونقل عن سعيد بن المسيب أنه قيل له [١٤]: إن قومًا بالعراق يكرهون

الشعر. فقال: لقد نسكوا نُسُكًا أعجميًا.

فالشعر الحلال مجاله واسع ورحيب، وكذلك المحرم، وسنعرض الآن لهذين

النوعين.

أولًا: الشعر الحلال: فمنه المندوب: وقد نقول إنه الواجب لقوله لحسان بن

ثابت: (أجب عن رسول الله -ﷺ-) وهو الرد على من هجا

المسلمين وأعلامهم؛ لذلك دأب شعراء المسلمين المخلصون على الرد على هؤلاء

الكفرة والزنادقة؛ فقد ناضل حسان، وعبد الله، وكعب عن رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، كما رد عبد الله بن المبارك [١٥] على عمران بن حطان في مدحه

ابن ملجم قاتل علي، ومثله فعل بكر بن حماد [١٦]، كما رد ابن حزم [١٧] على

قصيدة أرسلها ملك الروم في ثلب الإسلام ورسوله عليه أفضل الصلاة والسلام.

وهذه أمثلة؛ والاستقصاء عن ذلك طويل.

ومن الشعر المندوب: مدح رسول الله -ﷺ-، وبيان

فضائله وخصائصه التي اختُصّ بها وأخلاقه الحميدة، وذكر صبره وجهاده في

سبيل الدعوة. وقد صنف ابن سيد الناس كتابًا سماه: (منح المدح) أو: شعراء

الصحابة ممن مدح رسول الله -ﷺ- أو رثاه. والكتاب مطبوع

متداول، ولا يكون مدحه ﵇ كما مدحه البوصيري وأضرابه حينما جعلوا

لرسول الله -ﷺ- صفات هي لله ﷾ فما كان الرسول

ليرضى بهذا المدح.

ومن الشعر المندوب: شعر الزهد الذي يحض على التقوى وطاعة الله وحسن

الإسلام، ويزهِّد في متاع الدنيا الفاني، ويذكِّر الإنسان بالتوبة والإنابة إلى الله،

ويعظهُ بمآله إليه تعالى ويذكره بالحساب والجزاء. وقد قال أكثر الشعراء في هذا

الباب؛ فمنهم من كان جُلّ شعره في ذلك الباب مثل سابق البَرْبَريّ، وأبي العتاهية، وعبد الأعلى الشامي، وغيرهم، ومنهم من تجد الزهد في شعره عرضًا في لحظة

توبة وندم ولكنها لا تدوم؛ فنحن نجده في أشعار أبي نواس، ومسلم بن الوليد،

والفرزدق، وغيرهم كثير.

ومن الشعر المندوب: شعر الحكمة الذي يحث على الخلق الحسن والفعل

الجميل. فهي في الشعر أقرب فهمًا وأكثر تأثيرًا؛ وقد قال ﵇: (إنّ من

الشعر حكمة) . وقال شيخ الإسلام ابن تيمية [١٨]: فإنّ الأمثال المنظومة إذا كانت

حقًا مطابقًا فهي من الشعر الذي هو حكمة، وإن كان فيها تشبيهات وتخييلات

عظيمة أفادت تأليفًا وتنفيرًا. اهـ

ومن الشعر الحلال المقبول: الغزل العفيف البريء الذي لا يحرك الشهوات،

ولا يدعو إلى الفواحش، ولا يخاطب الغرائز؛ فقد كان لحسان ﵁

غزلٌ أنشده في الإسلام. كما مدح كعب بن زهير ﵁ رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- بقصيدته البردة وفيها غزلٌ. قال أبو بكر ابن العربي [١٩]: وقد

أنشد كعب بن زهير النبي -ﷺ- ... فجاء في هذه القصيدة بكل

بديع، والنبي -ﷺ- يسمع، ولا ينكر في تشبيههِ ريقها بالراح. اهـ

كما نُقلتْ أشعارٌ لعبيد الله بن عبد الله بن عتبة تغزل فيها بزوجة طلقها، فندم

على طلاقها وهي (عَثْمة) وكذلك شريح القاضي، كما أورد ابن حزم في كتابه:

(طوق الحمامة) نماذج من غزله، وكذلك فعل ابن القيم في روضة المحبين.

ومن الشعر المباح المقبول: المدح والرثاء؛ ما لم يجاوز الغاية؛ فقد عرف

عن الشعراء التهافت على المدح طلبًا للنوال مما جعلهم يغرقون في لجة الكذب

والاختلاق والغلو الذي حدا ببعضهم أن يصل إلى الكفر كقول ابن هانئ [٢٠]:

لا شئْتَ لا ما شاءَتِ الأقدارُ ... فاحكمْ فأنت الواحدُ القهّارُ

ولا عجب أن ذلك الممدوح راقه هذا المدح فهو المعز العُبيدي الباطنيّ. وقد

غضب هارون الرشيد على أبي نواس حين قال يمدح الخصيب والي مصر:

فإنْ يكُ باقي سحرِ فرعونَ فيكُمُ ... فإنّ عصا موسى بكفّ خصِيبِ

فقال: أنت المستخفّ بعصا موسى نبي الله! وطرده، ومات الرشيد؛

وأبو نواس ما يزال في السجن عند إبراهيم بن نُهَيْك [٢١] .

أما الرثاء: فما ينطبق على المدح ينطبق عليه، ولكنا نلاحظ أن الشاعر

يكون أقوى شعرًا عندما يرثي قريبًا له كالأبناء والزوجات والوالديْن والأصدقاء؛

لصدق العاطفة، وكذلك عندما يرثي من أصابه الخيرُ على يديه كمرثية الحسن بن

مطير، ومرثية مروان بن أبي حفصة في معن بن زائدة أحد القواد الكرماء. ونجده

ضعيفًا عندما يكون كذبًا كرثاء الفرزدق [٢٢] لمحمد بن الحجاج بن يوسف وأخي

الحجاج محمد. وغير ذلك كثير.

ومن الشعر المباح المقبول: (الوصف) ما لم يصف ما حرم الله، بل إن

بعضه قد يدخل في قوله تعالى: [أَفَلا يَنظُرُونَ إلَى الإبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ] ...

[الغاشية: ١٧]، عندما يحض الناس وينبههم على حسن صنع الله وإتقانه، وما سخر لبني آدم في الطبيعة؛ وخَسِئ الملحد عندما يقول: (صنعتْ الطبيعة، وكونتْ الطبيعة، أو يد الطبيعة) .

ثانيًا: الشعر المُحَرّم: ومن هذا النوع: الغزل الفاحش الذي يخاطب الغرائز، ويثير الشهوات. قال شيخ الإسلام [٢٣]: ومن أقوى ما يُهيّج الفاحشة إنشاد

أشعار الذين في قلوبهم مرضٌ من العشق ومحبّة الفواحش. اهـ وقال أيضًا [٢٤]: ولهذا أنكر الإمام أحمد وغيرهُ أشكال الشعر الغزلي الرقيق؛ لئلا تتحرك

النفوس إلى الفواحش. اهـ فوصف الأجساد وما خفي منها له فعل السحر في

النفوس: يحرك الشهوات، ويهوِّن اقتراف المحرمات؛ لذلك ضجّ أهل البصرة يوم

كان الخير كثيرًا وأهله كُثُرًا إلى المهدي في بشار، وقال بعض علمائهم [٢٥]: ما

شيءٌ أَدعى لأهل هذه المدينة إلى الفسق من أشعار هذا الأعمى. اهـ

فاستجاب المهدي، وقُتِلَ بشار تحت السِياط؛ فلما علم أهل البصرة بذلك هنأ

بعضهم بعضًا [٢٦] .

ومن الشعر المحرم: (الهجاءُ) فهو قائم على السبِّ والشتم، ويجب أن نفرق

بينه وبين هجاء المشركين والمارقين وكذلك الفساق الظاهر فسقهم، والظالمين

المسرفين. وعرف الهجاء منذ نشأة الشعر، واستعمله المشركون سلاحًا، فراحوا

يهجون رسول الله -ﷺ-، فأهدر دماء بعضهم وكالجاريتين اللتين

كانتا تغنيان بما يُهجا [٢٧] به رسول الله -ﷺ-، وأهدر دم كعب

بن زهير [٢٨] لما هجاه.

وقد تعامل الخلفاء الراشدون مع الهجّائين بحزم؛ فقد سجن عمر بن الخطاب

﵁ الحطيئةَ [٢٩] ولم يطلقه حتى تعهد بترك الهجاء؛ كذلك سجن

عثمان بن عفان ﵁ الحارثَ بن ضابئ [٣٠] حينما هجا قومًا ورمى

أمهم بكلبٍ، فاستُشهِدَ عثمان ﵁ والحارث ما يزال في السجن. كذلك

سجن معاوية بن أبي سفيان يزيد بن مفرغ الحميريّ [٣١] حين أسرف في هجاء

عبيد الله بن زياد وإخوانه.

ومن الشعر المحرم: التفاخر بالمعاصي وفعلها: كمدح الخمر وفعلها في

العقول مما يدعو إلى احتسائها ظنًّا بصدق قول الشاعر، وغفلةً عن قول الله تعالى

وقول رسوله. وكان ذلك قليلًا في عصر صدر الإسلام وعصر بني أُمية؛ والأبرز

في ذلك الأخطل؛ ولكنه كان نصرانيًا. وشاع ذلك وعرف في عصر بني عباس،

فظهر بشار، وابن هَرْمة، ومسلم بن الوليد، وأبو نواس، وغيرهم. وسار كثير

على منوالهم؛ وإن كان بعضهم لم يشربها، ولكنه قال ذلك مجاراةً لمن قبله؛ فبئس

المجاراة وكذلك التفاخر بالعُهْر والزِّنى، وكان القائدَ في ذلك امرؤ القيس في

الجاهلية، وبعده الأعشى، ثم تبعهم الفرزدق حتى كاد أن يَحدّهُ سليمان بن عبد

الملك لولا أن قوله تعالى: [وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لا يَفْعَلُونَ] درأ عنه الحد [٣٢] ثم

كثر ذلك في عصر بني العباس. وهو شعر ساقط يصور الزنا بطولةً وشجاعة

وهيهات ذلك! وهو كثير في عصرنا هذا، وما قصيدة انتشرت في قطر عربي

كبير سمتها شاعرتها: (ليلة الدخلة) بغائبة عن أذهان كثيرٍ من الشبان والشابات

وكذلك أشعار نزار قباني وغيره ممن كان ذلك نهجه.

ومن الشعر المحرم: (المدح) إذا تجاوز الحد؛ فالشعراء أسرفوا في ذلك حتى

جعلوا الجبان شجاعًا، والبخيل سخيًّا، والعاهر شريفًا، إلى غير ذلك من الكذب

والاختلاق الذي هو شهادة زور.

ومن الشعر المحرم: بعض (الاقتباس) عندما يعمد بعض الجهال من الشعراء

إلى آية كريمة أو حديث شريف، فيضعونها في موضع الغزل أو الهجو، أو العبث

والهزل. قال ابن حجة الحموي [٣٣]: والاقتباس على ثلاثة أقسام: مقبول،

ومباح، ومردود. فالأول: ما كان في الخطب، والمواعظ، والعهود، ومدح النبيﷺ- ونحو ذلك. والثاني: ما كان في الغزل، والرسائل،

والقصص. والثالث: على ضربين: أحدهما: ما نسبَهُ الله تعالى إلى نفسه،

ونعوذ بالله ممن ينقله إلى نفسه. والآخر: آية كريمة في معنى هزل نعوذ بالله.

ومن ذلك قول القائل:

أَوْحى إلى عشاقِ طرفهِ ... هَيْهات هيهات لما توعدونْ

وردفه ينطق من خلفه ... لمثل ذا فليعمل العاملونْ

وفي رأيي أن القسم الثاني عند الحموي لا يليق أن يكون من القرآن ولو

اقتباسًا ممتزجًا بالغزل وينبغي إسقاطه. أما الرسائل والقصص الجادة فلعلها كما قال. ونقرأ لهذا الشاعر الظالم لنفسه وهو محمد بن علي البغدادي [٣٤]:

في جيوش أَمامهُنّ أبو ... أحمد نعم المولى ونعم النصيرْ

وقد جمع أرطأة بن سُهَيّة أبواب الشعر الحرام فقال وقد سأله عبد الملك بن

مروان: هل تقول الشعر؟ فقال: ما أشرب، ولا أطرب، ولا أغضب [٣٥] .اهـ لا يشرب ليفاخر ويهجو، ولا يطرب ليتغزل، ولا يغضب ليهجو.

أما الشعر الذي أطلّ علينا برأسه وسموه بأسماء مختلفة [٣٦] فما ينطبقُ على

الشعر القديم ينطبق عليه، حاشا الشعر الرمزي الذي أَصْبحَ طلاسم تحمل إيهامًا

يحتمل كثيرًا من التفاسير والتأويلات، وقد أصبح مطية لأهل المذاهب الهدامة

والأفكار المنحرفة؛ لسهولة الهرب من إقراراته التي ينشرها الشاعر في ثناياه؛

لأنه يحتمل كثيرًا من التفسير والتأويل. ولعل أحد المختصين بهذا النوع من الشعر

يتحفنا ويفيدنا.

سباعيات

السلاح المباح

شعر د.محمد بن ظافر الشهري

صُدِّي اليهودَ بجَيِّد الأشعارِ ... يا أمتي والنّايِ والقيثارِ

تقدمي بنجومِ فَنٍّ أُعْتِدَتْ ... لجحافلِ الرهبانِ والأحبارِ

فالنصرُ مكتوبٌ ولو طال المدى ... للمسلمين على قوى الكفارِ

سنحرر الأقصى بغير إراقةٍ ... لدمٍ ولا إطلاقِ طلقةِ نارِ

وقعُ الكلامِ على اليهود أشد مِنْ ... وقعِ الحسامِ الصارمِ البتارِ

فَلْتَبْنِ إسرائيل ألفَ مفاعلٍ ... ولتملأِ الأجواءَ بالأقمارِ

فالمعجم العربيّ بات مُدجّجًا ... بالشجبِ والتنديدِ والإنكارِ

خاطرة أدبية

بين الشكل والمضمون

بقلم:حفيظ بن عجب آل حفيظ

بينما كنت أقلب النظرات وأجيلها في إحدى المكتبات باحثًا عن كتاب أجد فيه

ما يشفي (غليلي) ويروي عطشي، ونهمي، لمحت عيناي كتابًا يشع غلافه لمعانًا

وبهاءً، والألوان التي تحلِّيه لا أروع منها، ولا أحسن من تناسقها وتناسبها،

وتوزيعها.

وبينما كنت في هذه الحالة من الإعجاب والذهول الممزوجين بالفرح ...

امتدت يمناي إليه ... حملته بين ذراعي كطفل جميل أردت مداعبته أو تقبيله،

وحرصت وتحرزت أشد الحرص، أن لا يقع من يدي فيصيبه مكروه أو أذى فأندم، وفي هذه اللحظات التي كنت أتأمل فيها الغلاف أخذت الأماني، والخواطر،

والأفكار ... طريقها إلى عقلي ... كانت كثيرة ومتتالية: أولها: ماذا بعد الغلاف؟

وثانيها: إذا كان الغلاف هكذا، فما بالك بالداخل؟ وثالثها: لا بد أنه يحوي روائع

لا مثيل لها ودررًا لا يشابهها درر.

اقتحمتُ هذه الخواطر قاطعًا لها، وطويت الغلاف لأرى ما بعده؛ لكي أقرأه

وأعب من معينه، وأستفيد من معانيه ومضامينه؛ ولكنني فوجئت بقصيدة (نبطية)

أو (شعبية) على الأصح! ! هزيلة المعنى والمبنى، متهالكة الجوانب ليس فيها من

الشعر إلا الشكل.. فقلت في نفسي عند ذلك: لعلها الأولى، وقد يكون ما بعدها

أجمل وأروع، وإنما هذه مداعبة من صاحب (الديوان) ! !؟ وأخذت يدي تسابق

نظري في طي الصفحات واحدة بعد أخرى ... وفي كل صفحة كان وقع المصيبة

عليّ أشد وأنكى، وانتهت صفحات الديوان ولا ديوان! ! دون أن أجد ما يشفع في

طبع هذه الخزعبلات الرديئة المتردية التي لا تسمن ولا تغني من جوع، فأعدته

إلى مكانه (المرموق) في أحد رفوف المكتبة وأنا حزين لما رأيت.

وحينما هممت بالخروج دون أن أجد بغيتي لمحت خلف الأدراج كتابًا صغير

الحجم مُلقًى على الأرض كأن أهل المكتبة لا يرونه أو أنهم لا يعدونه كتابًا أصلًا

فرفعته على عجل؛ فإذا البون شاسع بينه وبين الكتاب الذي صفعني قبله؟ ! لقد

كان ورقه رقيقًا سيئًا يكاد أن يتمزق كلما أردت أن أطوي إحدى صفحاته لأنظر ما

بعدها. لقد أصبحت في هذه المرة أطوي الأوراق بتمهل مخافة إيذائها حتى وقفت

على منتصف الديوان، وأنا في كل قصيدة أقرؤها أقول: هذه أروع، وأجمل ما

في الديوان بلا شك، ولكنني أفاجأ بأن التي بعدها أجمل، وأروع، وأحلى.

فأخذت الخواطر، والأفكار والأوهام طريقها مرة أخرى إلى عقلي، ولكنها

في هذه المرة غير التي قبلها، ومختلفة عنها: لماذا يكون مثل هذا الديوان الرائع

على هذه الحالة السيئة، وذاك على ما رأيت من فرط الاحتفاء به؟ لماذا لا يُلتفت

إلى هذا الديوان الجيد وكأنه من سقط المتاع، وذاك في أعز مكان؟ ! لماذا لماذا

لماذا؟

وبينما أنا في فرحي بالديوان (الحزين) ودهشتي، وعجبي، واستغرابي من

حال أهل المكتبة معه، إذا بصاحب المكتبة يقول: لقد حان وقت إغلاق المكتبة،

فخرجت من المكتبة بعد أن دفعت السعر الزهيد لهذا الديوان الثمين وأنا أحس أن

في يدي كنزًا لا يعرف قدره إلا من قدّم المضمونَ على الشكل، ورأى أن المظهر لا

يفصح عن المخبر في هذا الزمان! !

(لقد كان الأول من دواوين الشعر الشعبي الهذيل، أما الثاني فمن روائع

الشعر العربي الفصيح) .

البيان الأدبي

نص شعري

وصار الذل خلًا

شعر: عبد العزيز بن عبد الله العزاز

قوافل العزّ تاهت عن روابينا ... وأنجمُ المجد غارت عن ليالينا

وصافحتنا يد الإذلال معلنةً ... بأنها اليوم قد حلّت بوادينا

يا ويح يَعْرُبَ إن الذلّ عانقنا ... قد صار خِلًا نُرَضِّيه ويُرضينا

يا ليت شعري وباب العزِّ نغلقه ... من أي بابٍ بروقُ النصر تأتينا؟

تموت أمجادنا والذل يقتلنا ... فإننا اليوم نرثيها وترثينا

أتهدم المجدَ أيدينا محطِمةً ... وما بنته لنا إلا أيادينا؟ !

أقول للقوم إشْفاقًا وتعزيةً: ... موتوا فليس حياة اليوم تحيينا

أنرتضي العيش والإسلام في قفص ... تنمى له تهم الإرهاب توهينا؟

وكيف نُمضي نهارَ العمرِ في لعبٍ ... والدين تغتاله سبعون سكينا؟

وكم لنا من بلاد تشتكي وهنًا ... نصد عنها كأن ليست تنادينا؟

أما ينادي بنو البلقان في وهجٍ ... من اللظى حين ذاقوا العسف والهونا؟

عدوهم دونهم يفني ألوفَهُمُ ... ونحن في صمتنا نفني الملايينا

أما اشتكت دارة الشيشان غائلها ... ونحن من بعدها بتنا مغنينا؟

العزف يطربنا والقصف يرهبهم ... لا الجرح يدمي ولا الآهات تبكينا

أما شكا إخوة الصومال بأسهمُ؟ ... فالفقر يهلكهم والمال يطغينا

البرد يجلدهم، والحر يسلخهم ... ولم تزل عنهم الأوهام تثنينا

أما سمعنا منادي الشرق منتحبًا ... يقول: يا قومُ من ينجي الفلبينا؟

أليست القدس قد أنّت مدويةً ... أَثَمّ ذو هِمَمٍ يفدي فلسطينا؟

يهود عاثوا فسادًا في مرابعها ... ودنّسوا أرضها الغراءَ توطينا

تلكم مآسٍ وآلامٌ مبرِّحةٌ ... فمن لنا في مآسينا يواسينا؟

ما بالنا نغمض الأجفانَ في دعةٍ ... ونحن كنا ذوي عزم أبيينا؟

كنا إذا ما دعا داعي الجهاد بنا ... رأيت أفواجَنا جمعًا ملبينا

بالبيض لامعةً، بالخيل صاهلةً ... ليلًا وهاجرةً لله ساعينا

كانت تدين لنا الغبراءُ قاطبةً ... الروم والفرس بالأموال تجزينا

كنا الأساطينَ نَسقي العينَ صافيةً ... واليومَ نُسقى بأكوابِ الأسى طينا

ليس العجيبُ بأن نشري مذلتنا ... وإنما العُجْبُ أن الذلّ يشرينا!

فما لنا ننثني للغرب نطلبه ... معزةً، وهدى الإسلام يغنينا؟

أنطلب العز من علجٍ وطاغيةٍ؟ ... ما العزّ حقًا سوى أن نحفظ الدينا

تمسكوا بكتاب الله واعتصموا ... فهو المُعِزّ وللأمجادِ يُعْلينا

يا أمتي ربما تخبو منائرنا ... لكنّ نورَ الهدى لا ينطفي فينا

رسائل جامعية

الأحكام الشرعية

لمسلمي البلاد غير الإسلامية

عرض: أحمد سعيد البتاكوشي

هذه رسالة غير مطبوعة حتى الآن تقدم بها الباحث خالد محمد عبد القادر

بكلية الإمام الأوزاعي للدراسات الإسلامية ببيروت سنة ١٤١٥هـ، ومنح على

أثرها درجة الماجستير بتقدير ممتاز.

ولا يخفى على القارئ أهمية هذا الموضوع وعظم الحاجة إلى بحثه؛ فإن

الجاليات الإسلامية في ديار الكفار في أمسّ الحاجة إلى التفقه في دين الله تعالى،

والعلم بالأحكام الشرعية المتعلقة بهم في تلك الديار، سواءً كانت في العبادات أو

المعاملات؛ خاصة أن تلك الجاليات تعايش كمًا ضخمًا من النوازل والمستجدات

التي تنتظر تحقيقًا من علماء الشريعة، وجوابًا كافيًا شافيًا يجمع بين توصيف دقيق

لهذه النوازل وتطبيق الحكم الشرعي الملائم لها.

وقد بذل الباحث جهدًا ضخمًا، واجتهد في جمع هذه المسائل وتحقيقها،

واستغرق في إعداد هذا البحث أربع سنوات، وبلغت صفحات الرسالة ستمئة وسبع

عشرة صفحة تتكون من: مقدمة، وتمهيد، وثلاثة فصول، وخاتمة، وفهارس.

ففي المقدمة: تحدث الباحث عن أهمية هذا الموضوع، وتضمن التمهيد جملة

من القواعد الفقهية التي يكثر إيرادها في البحث، وأما فصول الرسالة، فإن كل

فصل يتضمن مباحث ثم مطالب ثم فروعًا، وسنعرض لأهم المسائل التي أعدها

الكاتب.

في الفصل الأول تحدث عن العلاقات الدولية؛ ومن أهم مسائل هذا الفصل:

هل تعتبر علمانية الحكومات اليهودية والنصرانية اليوم مخرجة لها عن كونها كتابية؟ ...

تعريف دار الكفر ودار الإسلام.

حكم الإسلام في التزام الدول المسلمة بميثاق هيئة الأمم.

وفي الفصل الثاني: تحدث الكاتب عن العلاقة بين العبد وربه، ومن أهم

مسائل هذا الفصل:

هل يمكّن الكافر من مس المصحف والقراءة فيه؟

ضبط الصلاة في البلاد غير المعتدلة التي لا شهور فيها ولا أيام معتدلة

كالقطبين وما في حكمها.

الجمع بين الصلاتين للحاجة ورفع المشقة.

خطبة الجمعة بغير العربية.

هل يصح الدفن في التابوت؟

بعض أحكام الميت الكافر.

حكم دفع الزكاة للمؤلفة قلوبهم من الكفار.

وحكم إعطاء الزكاة للجمعيات والمراكز الإسلامية.

مسألة الاعتماد على الحساب الفلكي في الصيام، واختلاف المطالع.

مسألة صيام أهل القطبين ومن يطول نهارهم جدًا.

حكم بيع المسجد.

هل يصح دخول الكافر المسجد؟

وأما عنوان الفصل الثالث والأخير فهو: العلاقات الاجتماعية بين المسلم

ومخالفيه. وساق الباحث فيه مسائل كثيرة ومهمة، ومن أبرزها ما يلي:

حكم الزواج في دار الكفر.

هل الأنكحة الفاسدة والباطلة وما فيها شبهة تثبت حرمة المصاهرة؟

حكم نكاح الزانية وإنكاح الزاني وحكم العقد.

حكم نكاح الكتابية في دار الكفر.

مسألة النكاح بلا ولي، وكون ولي المسلمة كافرًا.

حكم النكاح المؤقت نيةً دون إظهاره.

إسلام الزوجين أو أحدهما وأثره في النكاح.

هل تثبت الحضانة للأم الكافرة؟

ذبائح أهل الكتاب.

حكم بيع ما يكثر التعامل به في دار الكفر مما فيه شبهة كالكلب والقط والقرد.

حكم استئجار الكافر للمسلم.

حكم استئجار الكافر لتعليم أولاد المسلمين.

حكم استئجار الكافر لبناء المساجد.

حكم الاستقراض والاستعارة من الكفار.

حكم السلام على الكفار ومصافحتهم.

حكم شهود أعيادهم.

حكم الإهداء إليهم وقبول هديتهم.

حكم إقامة المسلم مع أسرة كافرة.

مسألة مباهلة الكافرين.

مسألة التجنس بجنسية دولة كافرة.

حكم تولي الوظائف في حكومات دار الكفر.

مسألة: هل يصح أن ينتخب المسلمون رجلًا غير مسلم ليطالب لهم بحقوقهم

في مجلس النواب؟

حكم الالتحاق في المؤسسة العسكرية لدار الكفر.

وأما عن تقويم هذه الرسالة، فمن خلال قراءتها فهي رسالة جيدة في بابها،

ومتميزة في قضاياها التي عالجتها وكانت محور موضوعها بما عمت به البلوى لدى

كثير من المسلمين، ويتميّز كاتبها بالوعي والواقعية تجاه نوازل ومستجدات العالم

الإسلامي ودول الكفر، كما في تحريره لمسألة الهجرة من دار الكفر، وحكم الإسلام

بالتزام الدول المسلمة بميثاق هيئة الأمم المتحدة. كما يظهر في ثنايا البحث غيرة

الباحث على دينه واهتمامه بأحوال المسلمين. كما كان المؤلف حريصًا على ترجيح

المسائل بأدلتها مع الوقوف على ثبوتها وصحتها.

ومن مزايا الرسالة: إعطاء خلاصة لمباحث ومطالب كل فصل من فصول

الرسالة، وكذلك: جودة تحريره لبعض المسائل واستيفاء أدلتها كما في مسألة

طهارة الكلب، ومسألة ضبط الصلاة في البلاد غير المعتدلة التي لا شهور فيها ولا

أيام معتدلة كالقطبين وما في حكمها.

ومن إيجابيات الرسالة: أن الباحث التقى بعض الفقهاء المعاصرين وسطّر

جملة من آرائهم وفتاويهم.

ونظرًا لكثرة مباحث الرسالة، وطولها، وتشعبها؛ فإن الباحث قد وقع في

جملة من المآخذ والسلبيات، ولو أن الباحث وفقه الله، اقتصر على أحد الفصول

الثلاثة واجتهد في تحرير مسألة وتحقيقها لكان أوْلى وأسلم؛ فإن طول وتعدد مسائل

البحث جعلت الكاتب يقصّر في تحرير وتأصيل كثير من مسائل النوازل، كما

جعلت البحث ضعيفًا في عرض بعض المسائل وتحقيقها.

ومن سلبيات الرسالة تعويله في بعض الأحايين على مراجع غير أصيلة ولا

موثقة مثل كتب الثقافة الإسلامية، والكتب الدراسية، والصحف والمجلات غير

العلمية.

ومن المآخذ أن ثمة ضعفًا في تخريج الأحاديث فهو يعزوها في غالب الأحيان

إلى سبل السلام للصنعاني أو نيل الأوطار للشوكاني، إضافة إلى ضعف ظاهر في

توثيق الآثار؛ فقد يعزو بعض أقوال السلف إلى بعض كتب المتأخرين أوالمعاصرين.

ومن المآخذ المهمة أن الباحث لم يذكر مسلكًا منضبطًا ومنهجًا محددًا في تعامله

مع كتب الفقه والشروح الحديثية ونحوها؛ ولذا فإنك تجد إحالات كثيرة من هذه

الرسالة لكتب متباينة: من فقه، وحديث، وتفسير، وفكر إسلامي! ! ولكتّاب

متباينين في الاهتمامات والفنون والزمان والمكان.

ومن سلبيات البحث: تعويله في أكثر لقاءاته على فقهاء معاصرين ذوي

مسلك متقارب تجاه النوازل كالدكتور يوسف القرضاوي، والدكتور وهبة الزحيلي.

ومن أهم المآخذ العلمية الواردة في ثنايا الرسالة: أن الباحث هدانا الله وإياه

يميل إلى القول بأن الجهاد دفاعي، مع أن الباحث قد قال في مقدمة الرسالة: (لم

أتأثر بالفقهاء التبريريين المعاصرين) وهذا ما وقع فيه كثير من المعاصرين.

وكذا كلامه في مسألة تحكيم الشريعة وما يناقضها في الفصل الأول والثالث

يحتاج إلى مزيد تحرير وتفصيل؛ فكلامه غير منضبط.

اضطراب الكاتب عندما جعل ديار المسلمين دار فسق، وهذا ينافي ما رجحه

في تعريف دار الكفر.

في مسألة التجنس بجنسية دولة كافرة.. ادّعى الباحث التسوية بين التجنس

بجنسيتهم وبين الإقامة في بلادهم، وتساهل في هذه المسألة، وليت الباحث اطلع

على ما كتبه د. الشاذلي النيفر في هذا الموضوع، وفتاوى محمد رشيد رضا،

والأزهر زمن الشيخ علي محفوظ والدجوي واللجنة الدائمة للفتيا بالسعودية.

عرّف الموالاة للكفار بتعريف غير دقيق وفيه قصور، ولو التزم الباحث

بالعبارات الشرعية لكان أوْلى.

زعم المؤلف أن الموالاة المنهي عنها للكفار لا تخرج من ضمن حلقة

التحالف والتآزر والتناصر، وأن الموالاة المنهي عنها إنما هي للكفار المحاربين،

فلا حرج في موالاة ما عداهم مما لا يضر بالمسلمين، وهذا فيه نظر ويحتاج إلى

مزيد من البحث والتأصيل، ولعل في الرجوع إلى بعض دراسات علماء السلف في

هذا الباب ما يزيل بعض الشبه، هذا من ناحية، ومن ناحية أخرى فهناك رسالتان

علميتان منشورتان عن الموضوع عالجتاه بموضوعية ووعي هما:

الولاء والبراء في الإسلام د/ محمد سعيد القحطاني.

الموالاة والمعاداة في الشريعة الإسلامية للأستاذ/ محماس الجلعود.

وقبلهما كتب الشيخ سعد بن عتيق كتابه (النجاة والفكاك عن موالاة أهل

الإشراك) .

ولعل من أهم أسباب اللبس عند الكاتب في هذه المسألة عدم تفريقه بين

الموالاة المحرمة للكفار، وبين البر والإقساط إليهم إن لم يكونوا محاربين؛ وهذه

مسألة مهمة في هذا الباب يلزم تأصيل الحكم الشرعي حيالها.

وفي ختام هذه السطور نشكر للمؤلف جهده وجلده في بحث هذا الموضوع،

ونأمل منه المبادرة إلى طبع هذه الرسالة ونشرها بعد مراجعتها وتنقيحها مما أشرنا

إليه من بعض الملحوظات عليها والتي لا تغض من قيمتها العلمية ومن الجهد الكبير

الذي بذل فيها.

المسلمون والعالم

الجزائر بين المد والجزر

التفسير لما يحدث من مآسٍ هناك

بقلم: عبد العزيز كامل

سيذكر التاريخ أن السنوات العشر الأولى من القرن الخامس عشر الهجري

(التي توافق عقد الثمانينات الميلادي) قد شهدت صحوة إسلامية عارمة في شتى

بقاع العالم الإسلامي شرقًا وغربًا، عربًا وعجمًا.

وسيذكر التاريخ أن عقدًا جاء بعدُ هو (التسعينات)، شهد وما يزال يشهد

محاولات محمومة، ومؤامرات مشؤومة لخنق هذه الصحوة قبل أن تتحول إلى

نهضة.

وسيشهد التاريخ على عشرات الأمثلة الدالة على صدق توجه الأمة نحو

الإسلام خلال هذه السنوات، وسيشهد على خبث وحقد من تصدوا لها وأرادوا

تحويل تلك الصحوة إلى غفوة أو إلى كبوة.. وربما صعقة لا إفاقة بعدها.. ولا

زلت أرى في الجزائر تلخيصًا واضحًا لهذه القصة كما ذكرت في مقال سابق ولا

زلت أرى الأحداث تحكي من هناك في وضوح وسفور ... ما قد تغطيه في أماكن

أخرى الحجب والستور.

وقد بدا واضحًا أن هناك اصطراعًا في الجزائر وغيرها بين القوى المناوئة

للدين، في كيفية التصدي له عمليًا، بعد أن اتفق أكثرهم على رفض طروحاته

الإصلاحية نظريًا. وهذه بعض معالم ذلك الاصطراع:

١- لا تجادل القوى المناوئة للدين في أن الأمة لا تزال تحمل حنينًا له وشوقًا

للعودة إليه.

٢- يسلِّم هؤلاء بأن الإسلام لا يزال يملك إمكانية هائلة للانتشار في قطاعات

الأمة.

٣- اكتشف هؤلاء على عكس ما كان شائعًا بينهم أن الإسلام تكمن فيه

عناصر القوة التي تمكِن أتباعه ودعاته من التواؤم والتلاؤم مع روح العصر بما

يكشف عجز البدائل المطروحة، كما فوجئوا بقدرة هؤلاء على تجييش الجماهير

تحت راية هذا الدين.

٤- توصل هؤلاء إلى أن الاكتفاء بموقف المراقب والمشاهد الصامت لما

يجري سوف يسحب البساط من تحت أرجلهم بمرور الأيام والأعوام.

٥- ظهر لديهم أن الحل العملي يكمن في شل قدرات حَمَلَة هذا الدين عن

التحرك به، وكف أيديهم عن البناء له والعمل من أجله. كما يكمن في تحويل

أنظارهم عن الاهتمام بقضاياه إلى الانشغال بأنفسهم، إضافة إلى التشويه الدائم

لأقوالهم وأعمالهم.

ويمكنني أن أقول: إن الفقرة الأخيرة بالذات، تمثل (استراتيجية) شبه

مشتركة في إدارتهم للصراع، أما (التكتيك)، فتختلف فيه (الاجتهادات) إلى

اتجاهين أو مدرستين:

الأولى: وأستأذن القارئ في أن أطلق عليها: (مدرسة أبي جهل) وهي

تستصحب روح جهالته وعناده وكبره وغلظته في محاربة دعوة الحق في مهدها،

ومحاولة اقتلاعها من الجذور.

وقد رأينا هذه الروح تفوح روائحها من عناوين دعوات طرحت هنا وهناك

من قبيل: (الاستئصال) (تجفيف المنابع) (المواجهة الشاملة) (معركة الحسم) ...

إلخ.

الثانية: وأُطلِقُ عليها: (مدرسة ابن سلول)، وهي تستلهم روح مكره،

وخبثه ودهائه وانتهازيته، وباطنيته في العداء، وظاهريته في الإخاء.. وأدبيات

هذه المدرسة تحوم حول: المقايضة.. المفاوضة.. الالتواء.. الاحتواء.. شق

الصفوف.. كسب الخصوم أو تذويبهم أو تمييعهم أو ... حرقهم.

وإذا عدنا إلى الجزائر.. وجدنا هاتين المدرستين تعملان جنبًا إلى جنب،

تختلفان أحيانًا ... تتنافسان أحيانًا ... تتصارعان أحيانًا، ولكنهما لا تتخليان أبدًا

عن الاتفاق عندما يكون العدو المشترك هو: (الإسلاميون) !

ولم يعد وجود هاتين المدرستين أو هذين التيارين داخل السلطة سرًا، فهما

يعلنان عن نفسيهما، وتتحدث عنهما ممارساتهما، ولا غنى لمن يريد أن يفهم ما

يدور في الجزائر من استيعاب حقيقة التيارين ودورهما في صنع الأحداث هناك.

فأحدهما يهدف إلى (تفتيت) العمل الإسلامي بقوة السلاح، والآخر يعمل على

(تفكيك) هذا العمل سلميًا.

التيار الأول: التيار الاستئصالي:

وهدفه المعلن هو: استئصال شجرة العمل الإسلامي في الجزائر من جذورها، وما أقبح هذا الدور! وما أسوأ هذا الوصف الذي ارتضوه لأنفسهم: الاستئصال!

وكأن الإسلام في الجزائر أصبح ورمًا خبيثًا يريدون استئصاله من جسد الشعب

الجزائري. وأبرز رموز هذا التيار: رئيس هيئة الأركان (الجنرال محمد العماري)، ورئيس جهاز الأمن العسكري (اللواء محمد مديان)، ورئيس جهاز الأمن الداخلي

مكافحة الإرهاب (الجنرال إسماعيل العماري) .

ويعتبر الكثير من المراقبين هذا التيار مسؤولًا عن الجانب الأكبر لما حل

بالجزائر من نكبات، بدءًا من إلغاء نتائج الانتخابات التي فازت فيها جبهة الإنقاذ

على يد وزير الدفاع الأسبق (خالد نزار) بعد الإطاحة بالرئيس الأسبق (الشاذلي بن

جديد)، ومرورًا باعتقال قادة جبهة الإنقاذ، وما تلا ذلك من تفجر الصراع على

الساحة الجزائرية، وانتهاءً بـ (لغز) المذابح الجماعية للمدنيين العزل، هذا اللغز

الذي لن تفك رموزه إلا إذا فُهم جيدًا دور الاستئصاليين فيه.

إن هذا التيار الذي يمثل الغلو والتطرف بل (التشرد) العلماني، مصمم على

أن يستغل كل شيء في محاربة الإسلام في الجزائر، ولو كان هذا الشيء هو

الإسلام نفسه! ! فكيف يكون ذلك؟

وجد هذا التيار ضالته في جماعات الغلو الإسلامية المسلحة التي حملت

السلاح قبل أن تحمل المنهج، فعمدت إلى اختراقها، وإدخال عناصر من

المخابرات داخل صفوفها، واتخذت من بعض رموزها قفازات تقتل بها وتسفك

الدماء وتنشر الفساد. وأخيرًا اتضح أنها أعني عناصر المخابرات دخلت إلى

الساحة مباشرة لتنشر الدمار والخراب تحت صيحات: الله أكبر! ! وأنا لا أرى أية

صعوبة في تصور أناس من المنافقين أو المرتدين أعداء هذا الدين، يُقْدِمون على

إطلاق اللحى وارتداء الجلابيب، وربما العمائم أيضًا، للكيد لهذا الدين باسمه، ولا

أستبعد بعد ذلك أن يُخدع الكثير من البسطاء أو المرضى أو الحمقى بنفاقهم

وينضوون تحت لوائهم.. وقد حدث هذا كثيرًا في التاريخ الإسلامي.. ولهذا كثر

تحذير الإسلام من النفاق، واعتبر عداء المنافقين هو العداء الأول للإسلام وأهله

كما قال تعالى: [هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ] [المنافقون: ٤]،

فمصيبتنا فيهم، أن فينا من يُخدعون بهم، ومنا من يقفون معهم، والأمر كما قال

الله: [وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ] [التوبة: ٤٧] .

أما الإسلام الصحيح، فلسنا في حاجة أن ندفع تهمة قتل الأبرياء عن دين جاء

في كتابه: [وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ

وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا] [النساء: ٩٣]، ويقول رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (لا يزال المؤمن في فسحة من دينه ما لم يصب دمًا حرامًا) [١] إنه الدين

الذي يربي في أتباعه روح المسؤولية بل الحساسية تجاه الظلم خشية أن يقع على

أي مخلوق بغير جريرة، ولو كان هذا المخلوق.. نملة!

[قَالَتْ نَمْلَةٌ يَا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لا

يَشْعُرُونَ] [النمل: ١٨]، فإنهم لو شعروا بالنمل لامتنعوا عن وطئه وتحطيمه.

أيقال بعد هذا أن إنسانًا يُنسب لهذا المنهج أو يمثله، يمكن أن يُقدِم على هذه

الجرائم البشعة التي سمعنا عنها بحق الأطفال والنساء والرجال؟ !

أقول: لا ينبغي للمسلمين أن يشعروا بالحرج والضيق كلما رأوا الإعلام

الخبيث ينسب إليهم ويلصق بهم جرائم أجهزة المخابرات وصنائعها؛ فديننا من تلك

الجرائم بريء، وإخواننا الصادقون في الجزائر منها برآء، أما الواقعون فيها

والخائضون في فتنتها، فليسوا منا، ولا كرامة!

ولكن؛ مع كل هذا نقول: يجب ألا تلفتنا الأحداث بتفاصيلها وتعقيداتها عن

(أم الجرائم) التي ولّدت كل تلك المآسي وهي جريمة الإقصاء المتعمد عن سابق

إصرار وترصّد للإسلام وشرائعه؛ فأصحابها هم المسؤولون الأصليون مهما قيل أو

يقال، وحتى تلك العصابات المنحرفة أو المتستِرة بالدين.. هي إحدى سيئاتهم.

لا شك في أن العصابات المسلحة التي تقتل الأطفال والنساء هي صنيعة

المخابرات، وقد صممت للقضاء على العمل الإسلامي في الجزائر في الحاضر

والمستقبل؛ فهي مشروع ضخم، أنفق عليه الاستئصاليون بسخاء، ودفعوا إليها

من كوادرهم من شاؤوا من العملاء بعد أن تم (طلاؤهم) بالصبغة الإسلامية المزيفة.

وهذا الافتراض وحده هو الذي يفسر لنا الغموض القاتل والتعتيم الإعلامي

الكامل الذي يلف الأحداث هناك ويغطي على حقيقة ملاحم الشر في الجزائر،

ويفسر لنا عدم تحرك قوات الأمن للحيلولة دون وقوع هذه المذابح رغم قبضتها

الحديدية أو مواجهة من يقومون بها في أماكن قريبة من ثكنات الجيش ووحدات

الشرطة، ويفسر لنا السبب في تفرغ الجيش النظامي فقط لضرب قوات جبهة

الإنقاذ في وسط البلاد، بينما وقف متعاجزًا أمام العصابات المسلحة! ويفسر لنا

أيضًا إصرار تلك العصابات على الاستمرار في ارتكاب كل ما من شأنه تشويه وجه

الإسلام وتلطيخه بالدماء أمام العالم ... ويفسر لنا أن القرى التي استُهدفت بالمذابح

هي تلك القرى التي كانت تستضيف سابقًا وحدات من جيش الإنقاذ، ويفسر لنا

كثرة تعاقب الزعامات على هذه العصابات في وقت وجيز (عشرة قادة) ويفسر لنا

أخيرًا أن هذه الأعمال لم تخدم الإسلام في شيء واحد، وإنما خدمت وتخدم أعداءه

في أشياء وأشياء.

ثانيًا: تيار (الاحتواء):

وهذا التيار يحاول أن يتقمص دور (الاعتدال) العلماني، ويتشح بمسوح

(الديمقراطية) ويرتدي ثوب (الشرعية) .

ولا أخفي خوفي على الإسلاميين في الجزائر وغيرها من هؤلاء، أكثر من

خوفي من أولئك الاستئصاليين؛ فإرادة الاستئصال إذا أُظْهِرَتْ فإنها تحفز على

الحذر واليقظة، أما إظهار الرغبة في التقارب وحلول الوسط مع إضمار الشر،

فإنها تخدر ولا تحذر، وتخدع الإرادة، وقد تُخضِع الرؤوس.. وأحسب أن هذا ما

يراد بجبهة الإنقاذ في هذه المرحلة ... والمعروف أن جبهة الإنقاذ بعد أن أُلغيت

الانتخابات التي كادت أن تفوز فيها بالسلطة، اعتبرت نفسها حكومة شرعية أطيح

بها، وأن الانقلابيين الذين أطاحوا بها يسرعون الخُطا نحو القضاء النهائي عليها،

فاعتبرت الجبهة نفسها في وضع دفاع شرعي عن النفس، فشكلت وحداتها

العسكرية الخاصة بها لمواجهة كل الاحتمالات (ولسنا بصدد مناقشة صحة هذا

الإجراء من عدمه) ولكن المهم أن الصراع المسلح بدأ بين الجبهة والسلطة.

وقبل عامين أطلق الرئيس الجزائري الحالي (اليمين زروال) ما سُمي

بـ (نداء الرحمة) وهو يقضي بأن يُلقي من يحملون السلاح سلاحهم في مقابل أن تصفح عنهم الدولة وتقبل (التوبة) منهم.

وتحول (نداء الرحمة) إلى (قانون الرحمة) بغرض تشجيع كل من ينشقّ عن

جبهة الإنقاذ واحتوائه. وبالنظر إلى أن هذ النداء، أو ذلك القانون لم يكن جادًا في

وضع حل مُرْضٍ للأزمة؛ فقد تغافلت عناصر الإنقاذ عنه، واعتبرته دعوة

للاستسلام بلا مقابل.

ولكن جهود تيار (الاحتواء) استمرت في شكل محاولات أخرى، كان آخرها

إجراء اتصالات سرية ببعض الرموز داخل جبهة الإنقاذ.. وبالفعل تمت اتصالات

مع أمير جيش الإنقاذ نفسه (مدني مرزاق) أثمرت فيما يبدو صفقة، أُطلِقَ على

إثرها الشيخ (عباسي مدني) زعيم جبهة الإنقاذ وكذلك العضو البارز فيها (عبد القادر

حشاني) .

وأثمرت هذه الاتصالات في خطوة لاحقة مبادرة من جبهة الإنقاذ، من جانب

واحد، تقضي بإنهاء الأعمال العسكرية وإيقاف إطلاق النار، وقد جاءت هذه

المبادرة بعد أن تفاقمت الأحوال الأمنية سوءًا، وفي ذورة سلسلة المذابح الجماعية

التي تعرض لها المواطنون الجزائريون العزل في القرى، وقد رأت الجبهة على

ألسنة من صاغوا بيان المبادرة أن هذا الإجراء أصبح لازمًا وضروريًا لفضح

المتسترين وراء المذابح الجماعية، ولتبرئة الجبهة من دماء الضحايا، ومن جبهة

ثالثة، لتفتح بابًا أوسع للحوار، تدل به على جديتها في البحث عن حل عادل

للأزمة التي استمرت ست سنوات دون حل.

ولكن ينبغي أن لا ننسى أن الجبهة وهي تصارع التيارين: الاستئصالي،

والاحتوائي، لا تملك كل أوراق التحرك، ولا تتمتع بكامل حريتها في اتخاذ

قراراتها، خاصة في الفترة التي كان زعماؤها موزعين بين السجون والمنافي

والإقامات الجبرية؛ ولهذا فإن ما أذيع عن بعض تفاصيل الاتصالات وما يطرحه

من علامات استفهام، لا ينبغي أن يفهم إلا في سياق ما يعرف من تعرض الجبهة

لضغوط رهيبة، ومكر كُبّارٍ من تيار الاحتواء. فالواضح أن هذا التيار، كان

يهدف من وراء هذه الاتصالات إلى (تنظيم) (استسلام) جبهة الإنقاذ بصورة تحفظ

ماء الوجه، بعد أن يجري تفكيك هياكلها، وتفريغ كيانها من محتواه الذي تماسك

حتى الآن.

وأخوف ما نخاف أن تكون الساحة مهيأة الآن لتيار (الاحتواء) لأن يقوم

بالفصول الأخيرة من دوره، بعد أن أوشك تيار (الاستئصال) على إنهاء دوره.

وأسباب هذا التخوف ترجع إلى ما يلي:

١- أن الدول الغربية تؤيد سياسة الترويض، وتشجع كل حوار بشرط ألا

يفضي إلى وصول الإسلاميين للسلطة، ولا ننسى أن الولايات المتحدة نفسها هي

صاحبة المشورة بفتح باب الاتصالات مع جبهة الإنقاذ، والدول الغربية تتجه إلى

نفض اليد من المسألة الجزائرية، وتنظر إلى أي حوار بين السلطة والجبهة على

أنه سيكون حوارًا بين منتصر مع مهزوم، ولا خوف منه، وقد عبرت عن هذا

الموقف (شيرين هنتر) المحللة المختصة بشؤون الجزائر في مركز بروكسل

للدراسات الاستراتيجية، عندما قالت: (لا أظن أن أحدًا سيرغب في الخوض في

مستنقع الجزائر ... فالحكومة قد انتصرت بشكل أساسي، ولن تستسلم لأي ضغوط.. كما أن تدفقات النفط والغاز والاستثمارات في مجال الصناعة ماضية في طريقها، والعائدات تتدفق على خزائن النظام..) !

٢- الرئيس الجزائري يقف بثقله الآن خلف تيار (الاحتواء) بالرغم من أنه

تخرّج في مدرسة (الاستئصال) حيث كان وزيرًا للدفاع؛ والظاهر أنه أصبح واثقًا

من أن النظام العلماني قد أعاد تثبيت أقدامه في الجزائر حتى إشعار آخر، ويعبر

عن هذا (أحمد أويحيى) رئيس الحكومة الجزائرية، عندما أعلن أن مؤسسة الرئاسة، قد انتهت من مسألة جبهة الإنقاذ، وأن السلطة غير مستعدة لفتح ملف الإنقاذ في

إطار تسوية سياسية يمكن من خلالها إعادة الحزب الذي حُل في ربيع ١٩٩٢م بعد

إلغاء الانتخابات [٢] .

٣- هناك ترحيب لافت للنظر من الحكومة والأحزاب بقرار الجبهة إيقاف

القتال من جانب واحد، ولكنهم لا ينظرون إليه على أنه مبادرة للبدء في الحل،

ولكن على أنه (توبة) واعتراف بالخطأ!

٤- الإفراج عن عباسي مدني لم يكن ليتم لولا اطمئنان السلطة على أنه لم

يعد يملك القرار الأخير في الجبهة، أو أنه لم تعد أمامه فرصة للتحرك بعد أن

فرض تغييرُ الدستور والانتخاباتُ البرلمانية، وأخيرًا الانتخاباتُ البلدية، واقعًا

جديدًا يكرس الهيمنة العلمانية على السلطة، ويحرم الوجود الفعلي للعمل الإسلامي

حتى من اسمه، مثلما حدث مع حزب (المجتمع الإسلامي) الذي أجبر على تغيير

اسمه إلى حزب (مجتمع السلم)، وحزب (النهضة الإسلامي) الذي تحول إلى

(حزب النهضة) فمجرد اسم الإسلام لم يعد مقبولًا في الحياة السياسية الجزائرية!

٥- كان من الواضح جدًا أن الإفراج عن عباسي مدني، كان مشروطًا بأن لا

يعود إلى أي نشاط سياسي إلا ... إذا كان في صالح النظام، أو يكون في إطار

الاستجابة العملية لمطالب السلطة من الإسلاميين.

٦- وأخطر المطالب التي عرضت على جبهة الإنقاذ بعد أن تلقي سلاحها أن

تبدأ في إدخال عناصرها المسلحة تدريجيًا في الحياة العامة بعد أن تبلِّغ السلطة بكل

التفاصيل عنهم، وأن تتعهد بالقتال في صف الحكومة ضد أي نشاط إسلامي آخر

يمكن أن يشكل تهديدًا للنظام العلماني! !

فهل نحن أمام محاولة لصنع نسخة باهتة أخرى من (السلطة الوطنية

الفلسطينية) ! ولكن في الجزائر؟ !

وهل يا ترى استفادت مدرسة (ابن سلول) من مدرسة (ابن سبأ) اليهودي؟ !

ظننا في الجبهة ورجالها أنهم أكبر من هذه الألاعيب، ويقيننا أن الله لن

يضيع جهودهم لنصرة الإسلام، وصبرهم على تحمل الأذى من أجله ...

وأملنا أن يعود مجد الإسلام في الجزائر وغيرها ولو كره المجرمون..

فالجبهة يمكن أن تكون قد خسرت جولة ... ولكنها لم تخسر المعركة مع التحالف

غير المقدس بين (الاستئصاليين) و(الاحتوائيين) .

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [يوسف: ٢١] .