مجلة البيان

ذو الحجة - ١٤١٨هـ

أبريل - ١٩٩٨م

(السنة: ١٢)

كلمة صغيرة

البيان والتطوير

الشكل وإن كان ليس بأهمية المضمون في كل عمل إبداعي إلا أن له قيمته

وأثره في الاندفاع لاقتناء أي كتاب أو مجلة؛ ومن هنا كان اهتمام الإعلاميين

بالشكل والمضمون معًا.

ولقد كانت رسائل كثير من قرائنا الكرام تؤكد على مسألة الاهتمام بالشكل،

والدعوة إلى حسن الإخراج ليكون لذلك تأثيره في لفت نظر المطلع والقارئ؛ مما

يدعوه إلى أن يسعى إلى اقتناء هذه المجلة التي عملنا ونعمل جاهدين على أن تكون

(لسان حق) و(داعية خير) في خضم الكم الإعلامي الهائل من الوسائل المقروءة

والمسموعة والمرئية.

وباعتقادنا أن المقروء ومهما كانت الوسائل الأخرى أشد جاذبية وأكثر تأثيراُ

منه فإن له جمهوره ومحبيه، ومن هنا جاء أملنا في المحاولات التطويريه الجديدة

للرقي بعملنا الإعلامي إلى مستوى أفضل من ناحية، ولكسب الإخوة القراء ولاسيما

ممن لم يسبق لهم الاطلاع على هذه المجلة حينما يقرؤونها لأول مرة. ونحسب أننا

قد عملنا جاهدين لجذب القارئ بالشكل والمضمون معًا، ليكون من قرائنا ومتابعينا: بالكلمة الصادقة، والتحليل الموضوعي، والمعلومة الموثقة، والفكرة الطريفة.

ونرحب في الوقت نفسه بكل رأي جديد ونصيحة صادقة وفكرة مميزة للتعاون

على البر والتقوى والعمل معًا، وليكن رائدنا جميعاُ: (التواصي بالحق والتواصي

بالصبر)، راجين لمجلتنا أن تصافح قلوبكم قبل أعينكم في تطويرها الجديد الذي

سيكون حافلًا بالعديد من المقالات والأبحاث والمتابعات والهموم الثقافية مما يخدم

مصلحة قرائنا الأعزاء.

راجين أن يسهم ذلك في مسيرة الدعوة الإسلامية إلى الأفضل والأحسن. ...

والله نسأل أن يوفق الجميع لما يحبه ويرضاه.

افتتاحية العدد

هذه غابة العولمة.. وتلك وحوشها!

يجتذب مصطلح (العولمة) يومًا بعد آخر المزيد من النقاش، والكثير من

الجدل؛ لما لهذا المصطلح من تأثير مباشر متراكم آخذ في القوة على حياة البشرية

منذ أن أخذت وسائل الإعلام ومؤسسات صنع العقول في طرحه وتسويقه إلى

المثقفين والعامة ... هذا المصطلح الذي يأتي امتدادًا لرؤية عالم الاتصال الكندي

الشهير (مارشال ماكلوهان) بتحول العالم إلى قرية كونية أو عالم واحد يثير اليوم

غبارًا كريهًا من الممارسات والفواجع والكوارث.

لنتفق أولًا على أن (العولمة) ليست مخلوقًا جديدًا أو فكرة ترفل في ثياب

جديدة مع تسليمنا بأن وجود مصطلح العولمة يقصد به وجود نمط عالمي واحد،

وباختصار: امتداد طبيعي لنمو (المركز) الغربي وانبساطة في الأرض (مبشرًا)

بنموذجه المادي المغرق في حب السيطرة، أو كما يقول أحد المفكرين الغربيين:

(إنها روما الجديدة ... كما كانت روما في السابق تصر على أن كل الطرق تؤدي

إليها؛ فإن العولمة حتمًا لا تعرف سوى طرق تؤدي إلى أمريكا، وكما كانت روما

جنة السادة وجحيم العبيد فإن أمريكا تعيد الفكرة نفسها حيث لا يوجد قرية كونية إنما

مدينة مقسمة: واحدة للأثرياء، وأجزاء شاسعة للفقراء الذين يشعرون بالسعادة؛

لأنهم يجاورون السادة ويشاركونهم اسم المدينة) .

ولنتفق ثانيًا أن من حق الأمة المسيطرة أن تسعى لفرض ثقافتها وسلوكها

ومعتقدها ومصالحها؛ عملًا بمبدأ التدافع في الأرض.

ولنتفق ثالثًا على عدم طرح العولمة على أنها شر محض ونقبل ما فيها من

مصالح مثل انتقال المعلومات المجردة، ونقل أيسر للتقنية ورأس المال اللازم

لتنمية البلدان الفقيرة والأقل نموًا.

(هل هناك داعٍ لذكر أن المسلمين يشكلون رقمًا لا بأس به في هذه القائمة؟)

ولنطرح أيضًا موقفًا محايدًا من كل العوامل السلبية التي يراد لنا أن نبتلعها ونتلذذ

بطعمها المر ثم لنسأل أسئلة مدوية بحجم القضية المطروحة.

لماذا يبشر النموذج الأمريكي بالعولمة في الوقت الذي تزداد السياسة الأمريكية

والغربية انغلاقًا وعنصرية ورفضًا (للعالمي) إذا مس أرضها ومصالحها ونمط

معيشتها أدنى مس..؟

لماذا تتفق مراكز العولمة وأركان صنع قرارها على اتخاذ الإسلام عدوًا وحيدًا

أمام النموذج الذي تدعوه بـ (المتحضر) والذي يعكس تفاهة تلك الثقافة وغوغائيتها؟

لماذا يراد لنا نحن المسلمين أن نقبل بعضوية (نادي العولمة) دون أن نسأل

عن شروط العضوية، ورسوم الاشتراك، وطقوس النزع التي تنتظرنا، ودرجة

حرارة النار التي سوف يطبخ عليها (العشاء الأخير) الذي سيزيل من أجسادنا آخر

ذرات المقاومة ليجهز في النهاية على أنفاسنا؟

إن هذه الأمة بشهادة خبراء العولمة أنفسهم كانت حتى هذه اللحظة ولا تزال

أصعب الأمم على القولبة وأشدها مراسًا في مواجهة النموذج الاستعماري المتغطرس.

والعولمة لا تعني انتقال البضائع والخدمات والنقد والتقنية والمعلومة والشركة

والسلوك والثقافة منفردة الواحدة تلو الأخرى.. كلا إنها تعني أن يقدم هذه الطّعم

ضمن سياق فكري لا نحتاج إلى ذكاء شديد أو حتى بلاهة أشد لنعرف حقيقة أنه

الثقافة الغربية: النصرانية/ المادية في نموذجها الأشد فجاجة وغطرسة وتعاليًا!

وإذا كان من حق فرنسا أن تقاتل وتحارب وترفع صوتها وتتصدى بالقوانين

والممارسة لهذا النموذج ... فلا أظن أن اللاعقين لجراح (داحس والغبراء)

المعاصرة إلا أن يفتحوا عيونهم قليلًا وعقولهم كثيرًا لهذه الهجمة المتواصلة منذ

انحسار الإسلام كقوة عالمية ودولية مؤثرة!

إن الأسئلة تزداد توغلًا في صدورنا ونحن نرى اليوم ثمار العولمة تنبت في

أراضينا شجرًا من علقم..

المسلمون في جنوب شرق آسيا كانوا قبل أشهر ضحية للعولمة مضافًا إليها

مخزون كراهية متفجر.. فالخبراء الأوروبيون يرون أن تحطم الأسواق الآسيوية،

كانت عملية مدبرة بين البنك الدولي والبنوك الغربية الكبرى وامتدادها الياباني حيث

أغرقت هذه الأسواق بالقروض الربوية القصيرة الأمد والتي كانت تقدم بشكل مثير

وبأرباح هائلة تدفع لأصحاب الثروات البنكية، ثم اتضح بعد الأزمة أن البنك

الدولي تَقَدّم لمساعدة هذه الدول شريطة تسديد أرباح البنوك الغربية الفلكية وإغلاق

البنوك الوطنية الربوية هي أيضًا لينفرد النموذج الوحيد نفسه للعولمة بالساحة؛

وتنتهي مقولة النموذج الآسيوي أو النمور الصاعدة التي تُروّض بأمثال اليهودي

البشع (سورش) .

هذه العولمة يقودها كما يطمئننا الخبراء المروِّجون للعولمة الأفراد لا

الحكومات، وإذا كان سورش بإجماع الخبراء هو (نجم العولمة القادم) فلنقرأ شيئًا

من سيرته.

قام سورش بدعم المافيا اليهودية الحاكمة في روسيا؛ وهذه المافيا تشمل

إمبراطوريات المال والإعلام، ويستثمر ما يزيد على ٣٠ بليون دولارًا متحالفًا مع

عصابات المافيا والإجرام التي يحركها اليهود هناك.

قام بالمضاربة في بورصات جنوب شرق آسيا لأشهر قبل الأزمة؛ ويتفاخر

بأنه حطم أسعار البورصات إلى النصف، وكانت ماليزيا وأندونيسيا أكثر الدول

تضررًا حيث ما زالتا تعانيان الأمرّيْن.

يدعم حاليًا صناعة الألماس (الإسرائيلية) بـ ٢٠ بليون دولارًا حتى لا ينهار

سعر الألماس المصنّع الذي يشكل مصدرًا هامًا للدخل للدولة الصهيونية.

ساد الهلع سوق المال المصرية بعد إعلانه استثمار بلايين الدولارات في

السوق المصري الذي أكد خبراء المال أن دخوله إليه سيحطمه وبسرعة!

إذن هذه هي بعض (لقيمات) العولمة الاقتصادية التي هبت لمساعدة كوريا

وتايلاند بينما تركت أندونيسيا وماليزيا تلعق جراحها رغم أن كوريا ليست في

أمريكا الشمالية وتايلاند لا تمت إلى القارة الأوروبية بصلة! !

أما العولمة العسكرية فنحن في هذا الجزء من العالم نشهدها ونلمسها حين

تصر واشنطن على الخيار العسكري المدمر في الخليج بينما كل دول العالم ترى أن

خيارات المفاوضات العالمية بعد ذلك لإرضاء (غطرسة العولمة) التي لا تنظر للعالم

سوى بمنظار السادة والعبيد.

أما العولمة الثقافية فهي برأي الخبراء والمفكرين تروِّج لثقافة (الهمبرجر)

(والكوكاكولا) والغناء على الطريقة نفسها، وهي طلائع العولمة التي لا تبشر إلا

بمزيد من الشقاء والتعاسة للبشرية.

فكم من (سورش) على الطريق يعمل لوأد كل اتجاه صاعد في عالمنا ...

الإسلامي؟ ! وهل يا ترى ننتبه لما يراد لنا أم على قلوب أقفالها؟ !

وأخيرًا: فالعولمة تحدٍّ كبير يحتاج من الأمة أن تستدعي مثقفيها وعلماءها

ومفكريها إلى رصدها والتصدي لها من منظور إسلامي، وهي قضية شائكة تتطلب

التفهم الإيجابي لبعض مكوناتها كالاستفادة من التقنية أو الجوانب الاقتصادية التي لا

تتعارض مع مصالح الأمة المسلمة..

وهذه الدعوة تحتاج إلى عقول ورجال وإمكانات بحجم التحدي الهائل وبحجم

الإحجام والإهمال الذي نشعر به من مثقفي المسلمين الأصلاء، والذين نخجل من

نتاجهم في هذا الجانب مقارنة باهتمام ومتابعة ومقاومة الاتجاهات الفكرية الأخرى

داخل وخارج عالمنا الإسلامي.

بقيت حقيقةٌ هي منطلق هذه المحاولات والدعوات، كما أنها هي الضوء في

نهاية نفق التحدي المليء بالوطاويط.

أبدًا لن تَهزِمَ ثقافةُ (ميكي ماوس) الإيمانَ الحقيقي الفعال.. إيمانَ الغلام حين

يُستدعى للموت فيطلب الشهادة شريطة أن يُنادى بسمع الكون وبصوت عالٍ ...

باسم الله رب الغلام.

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ] [يوسف: ٢١] .

دراسات شرعية

صلة علم التفسير بالعلوم الأخرى

(١من٢)

بقلم: ميمون بن عبد السلام باريش

يُعَدّ علم تصنيف العلوم من بين العلوم المنهجية التي اعتنى بها العلماء

المسلمون عناية فائقة تجسدت أساسًا في كتب ورسائل امتازت بالدقة في التصنيف

والبراعة في الترتيب سواء ما كان منها مقلدًا للترتيب الأرسطي للعلوم، أو ما كان

منها خاضعًا للمنهج الإسلامي الأصيل في تصنيف المعارف [١] . ويرجع السبب

الرئيس في هذا الاهتمام إلى ما شهدته الساحة الإسلامية من تشعب العلوم وتنوع

الفنون المعرفية. ولعل هذا ما عبّر عنه العلاّمة طاش كبرى زاده [٩٦٨هـ] حيث قال: (إن الفنون كثيرة، وتحصيل كلها بل جلها لعلها عسيرة، مع أن مدة العمر

قصيرة، وتحصيل آلات التحصيل عسيرة، فكيف الطريق إلى الخلاص من هذا

المضيق؟ فتأمل فيما قدمت إليك من العلوم اسمًا ورسمًا وموضوعًا ونفعًا، وفيما

اخترعت من التفصيل في طريق التحصيل) [٢] .

أما الغاية من وراء هذا الاهتمام، فهي غاية تربوية تعليمية تستهدف أساسًا

توجيه العقل المسلم إلى الميادين المعرفية المتنوعة لاستيعابها وتمثلها أولًا بأول،

لاسيما أن العلوم بأسرها تمثل كلًا متكاملًا ووحدة متناسقة تمتزج فيها علوم المقاصد

وعلوم الوسائل على حد سواء. وفي هذا الصدد يقول الغزالي (٥٠٥هـ): (على

المتعلم ألا يخوض في فنون العلم دفعة، بل يراعي الترتيب، فيبدأ بالأهم فالأهم،

ولا يخوض في فن حتى يستوفي الفن الذي قبله؛ فإن العلوم مرتبة ترتيبًا ضروريًا

وبعضها طريق إلى بعض [... وعليه] ألاّ يدع فنًا من فنون العلم ونوعًا من أنواعه

إلا وينظر فيه نظرًا يطّلع به على غايته ومقصده وطريقه، ثم إن ساعده العمر

وواتته الأسباب طلب التبحر فيه، فإن العلوم كلها متعاونة مترابطة بعضها

ببعض) [٣] .

بل أبعد من ذلك أن العلوم الإنسانية يطبعها طابع التكامل والتداخل، وفي

العلوم الإسلامية يمكن التمييز بين تداخلين اثنين: أحدهما التداخل الداخلي وهو

الذي يحصل بين العلوم التراثية الأصيلة فيما بينها؛ والثاني: التداخل الخارجي

وهو الذي يتم بين العلوم الإسلامية والعلوم الدخيلة: يونانية كانت أو فارسية أو

هندية [٤] .

وإذا كان هذا التدخل قد تجسد بنوعيه في علم أصول الفقه باعتباره منهج

بحث ومعرفة لاستنباط الأحكام الشرعية والاستدلال عليها انطلاقًا من النقل واعتمادًا

على العقل [٥]؛ فإن الضرب الأول منه أقصد التداخل الداخلي قد تجسد في علم

التفسير باعتباره نسيجًا متكاملًا ومتناسقًا من العلوم الإنسانية المتنوعة سواء أكانت

من علوم الوسائل أم من علوم المقاصد. ولتفسير هذه الظاهرة لا بد من الأخذ بعين

الاعتبار أمرين هامين:

أولهما: ما كان عليه علماء التفسير من اتساع العقل وكمال العلم البشري؛

ذلك أن أغلب المفسرين كانوا من الموسوعيين الذين رسخت أقدامهم في العلوم

العقلية والنقلية على حد سواء، ويكفينا مثالًا على ذلك العالم العلاّمة والبحر الفهّامة، صاحب التصانيف المشهورة، أبو جعفر محمد بن جرير الطبري (٣١٠هـ) الذي

تمكن من ناحية مختلف العلوم التي كانت سائدة في زمانه، فكتب في كل منها بقلم

العالم المتخصص.

وثانيهما: أن علم التفسير علم لصيق بالظاهرة القرآنية، وهي في حد ذاتها

لصيقة بالظاهرة الإنسانية والاجتماعية؛ إذ القرآن الكريم في مجمله إما حديث عن

الإنسان، أو حديث إلى الإنسان. ولقد أصاب ابن مسعود ﵁ حيث قال: (من أراد علم الأولين والآخرين، فليثوِّر القرآن) [٦] .

ولا بد من الإشارة إلى أن نظرة أولية في تعريفات العلماء الأجلاء لعلم

التفسير من شأنها أن تكشف عن مظاهر التداخل بين هذا العلم وغيره من العلوم،

ومنها مثلًا تعريف أبي حيان التوحيدي القائل: (التفسير علم يبحث فيه عن كيفية

النطق بألفاظ القرآن الكريم ومدلولاتها وأحكامها الإفرادية والتركيبية ومعانيها التي

تحمل عليها حالة التركيب وتتمات لذلك) [٧] . وقد نص هذا التعريف على أن

تفسير كتاب الله ﷿ لا يتأتى إلا لمن جمع زادًا علميًا يؤهله لذلك، ويدخل في

ذلك علم القراءات، واللغة، وعلم التصريف وعلوم البلاغة والدلالات، وعلوم

أخرى متممة للفهم السديد كالناسخ والمنسوخ، وأسباب النزول، والقصص،

والتاريخ، وغيرها من العلوم المساعدة على توضيح ما أشكل من الذكر الحكيم.

وهذا نفسه ما عبّر عنه الإمام الزركشي (٧٩٤هـ) حيث قال: (التفسير علم يفهم به

كتاب الله المنزل على نبيه محمد -ﷺ- وبيان معانيه، واستخراج

أحكامه وحِكمه، واستمداد ذلك من علم اللغة والنحو والتصريف وعلم البيان

وأصول الفقه، والقراءات، ويحتاج لمعرفة أسباب النزول والناسخ والمنسوخ) [٨] .

وعلى هذا النحو جاءت باقي تعريفات علم التفسير، وفي كل منها تنصيص

على بعض العلوم التي يحتاج إليها علم التفسير مما كان سائدًا في زمن قائليها. ولقد

نص جلال الدين السيوطي (٩١١هـ) على أن تبيين ما أبهم من الآي لا يتأتى إلا لمن

كان جامعًا للعلوم التي يحتاج إليها المفسر، وذكر من ذلك خمسة عشر علمًا بما في

ذلك علم الموهبة، وكل ما ذكر هي مما يتوقف عليه فهم المعنى القرآني وبيان

المراد الإلهي [٩] . وإذا كان علماء السلف قد اقتصروا على ذكر العلوم التي كانت

سائدة في عصر كل منهم، فإن التطور الزمني بما فيه من إبداع حضاري سيكشف

عن علوم أخرى هي بمثابة وسائل تعين على الفهم الدقيق لمراد الله ﷿ من

خطابه وخاصة إذا سلمنا أن الشمولية والجمع بين الثبات والتطور والصلاحية لكل

زمان ومكان ... خصائص لازمة للقرآن الكريم، إذًا (فمن المحال على البشرية أن

تفهم كمالات القرآن الكريم في نواحي الوجود كلها في عصر واحد؛ إذ باستطاعة

كل عصر أن يضيف إلى تفسير الآيات المتعلقة بتلك الموضوعات مما يستجد أمامه

من العلوم والمعارف نتيجة لتطور الحضارة ونمو الثقافة) [١٠] لا سيما إذا تعلق

الأمر بالآيات الكونية، والظواهر الاجتماعية، وأسرار النفس البشرية ...

وبناءً على المعطيات السالفة ننتهي إلى القول: إن علم التفسير قد استمد،

ولا يزال يستمد مادته بالإضافة إلى القرآن الكريم من علوم مختلفة. وهي الآتي:

علم اللغة: الأمر الذي وقع عليه إجماع السلف والخلف على السواء أن العلم

باللغة العربية شرط آكد لتفسير كتاب الله ﷿ فقد روي عن مجاهد رضي الله

عنه أنه قال: (لا يحل لأحد يؤمن بالله واليوم الآخر أن يتكلم في كتاب الله إذا لم

يكن عالمًا بلغات العرب) [١١] وروي عن الإمام مالك أيضًا، أنه توعد من رام

تفسير القرآن الكريم وهو يجهل اللغة حيث قال: (لا أُوتى برجل غير عالم بلغة

العرب يفسر كتاب الله إلا جعلته نكالًا) [١٢] .

وإنما حصل هذا الإجماع؛ لأن القرآن الكريم قد نزل باللغة العربية وعلى

مقتضى ألسنة العرب. قال تعالى: [الّر تِلْكَ آيَاتُ الكِتَابِ المُبِينِ (١) إنَّا أَنزَلْنَاهُ

قُرْآنًا عَرَبِيًا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ] [يوسف: ١-٢]؛ إذ لا يمكن فهم المراد القرآني إلا

بامتلاك ناصية العربية التي بموجبها يعرف شرح مفردات الألفاظ ومدلولاتها بحسب

الوضع؛ ولذا كان لزامًا (على متدبر كتاب الله بتعمق أن يبحث في معاني الكلمات

الواردة فيه بحثًا علميًا لغويًا بالرجوع إلى أمهات المعاجم اللغوية، وبالتبصر في

مختلف معاني الكلمة واستعمالاتها الحقيقية والمجازية في لغة العرب إبّان نزول

القرآن) [١٣] . وهذا لا يتأتى إلا لمن كان ملمًا بمعاني اللغة، وعالمًا بكيفية وقوع

الأسماء على المسميات، بصيرًا بعلاقة الدوالِّ والمدلولات، خبيرًا بطبيعة

المفردات ومدلولاتها واستعمالاتها المختلفة حسب ما يقتضيه السياق ... ولا يكفي

من ذلك كله الشيء اليسير، بل لا بد من عُدة لغوية كافية؛ وذلك لأن الألفاظ تتسم

بصبغة تجوالية وتتلون تبعًا للتلونات المعرفية، وأن المشتركة منها تحمل أكثر من

معنى، وأن المقام مقام استنباط الأحكام العقدية والتشريعية، وبيان لمراد الله عز

وجل من خطابه العظيم. وفي هذا يقول الشيخ أحمد بن السمين الحلبي (٧٥٦هـ):

(أما بعد: فإن علوم القرآن جمة، ومعرفتها مؤكدة مهمة، ومن جملتها المحتاج إليها

والمعوّل في فهمه عليها مدلولات ألفاظه الشريفة ومعرفة معانيه اللطيفة؛ إذ بذلك

يترقى إلى معرفة أحكامه وبيان حلاله وحرامه ومناصي أقواله وإشارة مواعظه

وأمثاله؛ فإنه نزل بأشرف لغة: لغة العربية المحتوية على كل فن من

العجب) [١٤] .

وإذا كان العلم باللغة من آكد شروط المفسر، فمن تحصيل الحاصل أن يُرى

أثر هذا الشرط في كتب التفسير.

علم النحو: وهو من علوم الوسائل التي يحتاج إليها المفسر لتدبر كتاب الله

﷿، ذلك أن المعنى يتغير ويختلف باختلاف العوامل الإعرابية، فلا بد إذًا

من اعتباره، وإلا فكيف يتسنى للجاهل بالنحو وعامله أن يستنبط معنى لائقًا بقوله

تعالى: [إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ] (فاطر: ٢٨) . بحيث إن في تقديم

المفعول في هذه الآية دلالة على معنى يختلف عن المعنى الذي تفيده الآية لو أخر

فيها. يقول الزمخشري (٥٢٨هـ): (فإن قلتَ: هل يختلف المعنى إذا قدم المفعول

في هذا الكلام أو أخر؟ قلتُ: لا بد من ذلك، فإنك إذا قدمت اسم الله وأخرت

العلماء كان المعنى: إن الذين يخشون الله من عباده هم العلماء دون غيرهم. وإذا

عملت على العكس انقلب المعنى إلى أنهم لا يخشون إلا الله. كقوله تعالى: [وَلا

يَخْشَوْنَ أَحَدًا إلاَّ اللَّهَ] [الأحزاب: ٣٩]، وهما معنيان مختلفان) [١٥] .

من هنا، فإن مادة النحو لا بد منها لتلاوة كتاب الله ﷿ تلاة تدبّر وتأمّل، وقد أوجب الإمام الزركشي العلم بالقواعد الإعرابية على كل متعامل مع الذكر

الحكيم حيث قال: (وأما الإعراب فما كان اختلافه محيلًا للمعنى وجب على المفسر

والقارئ تعلّمُه ليتوصل المفسر إلى معرفة الحكم، ويسلم القارئ من اللحن) [١٦] .

علم الصرف: وهو كذلك من علوم الوسائل التي لا غنى عنه لمتدبر خطاب

الله ﷿؛ لأن الأبنية والصيغ به تعرف ... وفي حقه يقول ابن فارس: (من

فاته علمه فاته المعظم) [١٧] . ألا ترى أن لفظة (وجد) لفظة مبهمة، فإذا صُرِّفت

اتضحت بمصادرها:

فوَجَدَه يَجِدُه وُجُودًا، إذا عثر عليه.

ووَجَدَ يَجِدُ وُجْدًا ووِجْدًا ووِجْدَانًا وجِدّةً، إذا صار غنيًا ذا مال.

ووَجَدَ يَجُدُ وَجْدًا وجِدَة وموجدة إذا انفعل وغضب.

ووَجَدَ يَجِدُ بفلانة وَجْدًا شديدًا إذا كان يهواها ويحبها حبًا شديدًا.

ووَجَدَ يَجِدُ لفلان وَجْدًا إذا حَزِن [١٨] .

ولا شك أن الجهل بالتصريف أو تجاهله هو الذي أوقع بعض المفسرين في

أخطاء شنيعة لا مكان لها في ميزان العقل، من ذلك مثلًا من فسر قوله تعالى:

[يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإمَامِهِمْ ...] [الإسراء: ٧١] . أن الإمام في هذه الآية جمع

(أم)، وأن الناس يُدعون يوم القيامة بأمهاتهم، وأن الحكمة في الدعاء بالأمهات دون

الآباء رعاية حق عيسى ﵇، وإظهار شرف الحسن والحسين، وأن لا

يفتضح أولاد الزنا. وهذا من أبدع التفاسير؛ لأنه روعي فيه بهاء الحكمة وغيبت

فيه صحة اللفظ؛ إذ لفظة (أم) لا تجمع على (الإمام) ولو روعيت صحة اللفظ لكان

المعنى: يوم ندعو كل أناس بمن ائتموا به من نبي أو مقدم في الدين أو كتاب أو

دين ... [١٩] .

علم الاشتقاق: ومعرفته ضرورية لكل من رام تفسير كلام الله ﷿؛ إذ

إن في القرآن الكريم ألفاظًا كثيرة لا يستقيم معناها بحسب الوضع إلا بعد معرفة

اشتقاقها اللفظي، والاسم إذا كان مشتقًا من مادتين مختلفتين اختلف المعنى تبعًا

لاختلافهما. فتأمل اختلاف المفسرين في الكشف عن سر وصف (عيسى ابن مريم)

﵇ بالمسيح. فقال بعض السلف: وصف كذلك لكثرة سياحته، وقيل لأنه

كان مسيح القدمين لا أخمص لهما، وقال آخرون: لأنه كان إذا مسح أحدًا من ذوي

العاهات برئ بإذن الله تعالى [٢٠]، وأصل هذا الاختلاف اختلافهم في أصل

الصفة: هل هي مشتقة من المسح، أم من السياحة؟

علوم البلاغة: وهي علم المعاني، وعلم البيان، وعلم البديع، (وهي من

أعظم أركان المفسر؛ لأنه لا بد له من مراعاة ما يقتضيه الإعجاز، وإنما يدرك

بهذه العلوم) [٢١] .

فأما المعاني فيعرف به خواص تراكيب الكلام من جهة إفادتها المعنى؛ وأما

علم البيان فيعرف به خواص تراكيب الكلام من حيث اختلافها بحسب وضوح

الدلالة وخفائها؛ وأما علم البديع فيعرف به وجوه تحسين الكلام. ولا بد للمفسر أن

يكون ملمًا بدقائق هذه العلوم الثلاثة بالتعرف عليها ورياضة النفس لامتلاكها

وتدريبها على ذلك حتى يتسنى له الحفاظ على إعجاز القرآن الكريم وما وقع به

التحدي من النظم القرآني.

وللحديث بقية في العدد القادم -إن شاء الله-

دراسات تربوية

المعلم المسلم والهدف البعيد

بقلم: إبراهيم داود

(إني أعالج أمرًا لا يُعين عليه إلا الله، قَدْ فَنِيَ عليه الكبير، وكبر عليه

الصغير، وفصح عليه الأعجميّ، وهاجر عليه الأعرابيّ، حتى حسبوه دينًا لا

يرون الحقّ غيره) [١] .

لا زالت هذه العبارة البليغة التي قالها الخليفة الراشد عمر بن عبد العزيز

ترسم لنا صورة المعلم المسلم في هذه الأيام، وإن لم يعد هذا المعلم (يعالج) الأمر

الذي يهمّه كما كان خامس الراشدين ﵀ ورضي عنه يفعل.

لا شك أن الذين ما زالوا يعالجون أمر التربية والتعليم من المعلمين المسلمين

يعانون مثلما عانى عمر، ولكنهم أفذاذ قليلون لا يُقاسون بالكثرة الكاثرة التي تعكس

صورة الحيرة والتردد حينًا وصورة الغفلة والضياع أحيانًا. وممّا لا سبيل إلى

إنكاره أنّ المسلم في هذه الأيام معلمًا وغير معلم مُوَزّعٌ بين إسلامٍ يأمره بالمعروف،

وواقع يغريه بالمنكر أو يُكرهه عليه إكراهًا، وأنّ هذه الحال تعرقل عمل المعلم

وتزيد معاناته أضعافًا مضاعفة!

فبحسب المعلم المسلم المعاصر أن المَثَل التربويّ الأعلى الذي يُراد له أن

يصبّ تلاميذه في قالبه هو التربية الغربية الغريبة التي يتولى كبرها ويضع مناهجها

وبرامجها رجال لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر [٢]، وبحسب المعلم أنّ له شركاء

في التربية يحادّونه ويعادونه: يُفسدون إذا أصلح، ويهدمون إذا بنى، ويُدمّرون إذا

عمّر، وأنهم وهذا أدهى وأمرّ يملكون من أسباب النجاح في الإفساد والهدم والتدمير، ما لا يملك هو مثله ولا دونه في الإصلاح والبناء والتعمير، وأنّ الهدم أهون من

البناء كما أن القائمين عليه أمضى سلاحًا وأكثر عددًا:

فلو أَلْفُ بانٍ خلفهم هادم كَفَى ... فكيف ببانٍ خلفه أَلْفُ هادم؟ !

وبحسب المعلم كذلك أنّ نجاح عمله موقوف على كفاءة النظام التربوي السائد، وعلى اضطلاع الأسرة بواجباتها، وعلى قيام وسائل الإعلام بمسؤولياتها، بل

وعلى كون المجتمع بكافة قطاعاته ومؤسساته ساعيًا بصدق وقوة إلى تحقيق الغاية

الكبرى من الحياة الدنيا، وهي عبادة الله تعالى وتعبيد الأجيال له سبحانه ... فإنْ

صَحّ ذلك وإنّه لصحيح فهل تبقى على المعلم حجة إن غفل أو فشل أو نكص على

عقبيه؟ ! نعم؛ لأن تفريط أحد لا يكون حجة لأحد، ولأنّ أسباب الفشل وإن

تعددت وتجمعت لا تُبطل حقًا ولا تُحقّ باطلًا؛ ولأن المسلمين لا يكونون إمّعات،

ولا يقول قائلهم:

وهل أنا إلا من غَزِيّة إنْ غوتْ ... غويتُ وإنْ ترشدْ غزيّة أرشد

إنّ إحجام مَنْ يُحجم عن أداء واجبه لا يسقط وجوب الواجب، ونكوص من

ينكص من أهل المسؤولية لا يُحلّ لغيره النكوص، ولا يُبطل ذلك ولا يقدح فيه ما

يكون بين درجات المسؤولية ومستوياتها من التكامل والتكافل وصِلات التأثّر

والتأثير، بل الحق الذي لا ريب فيه أنّ فشل الأفشال ونكول الناكلين ما هو في

أعراف المجاهدين الصابرين إلا دوافع إلى مزيد من الصبر والثبات:

ومَن تكن العلياء همّة نفسه ... فكلّ الذي يلقاه فيها مُحبّبُ

والنفوس الكبيرة تثق بفضل ربها وقدرته ورحمته، أكثر مما تثق بالقوى

الخاصة والظروف المحيطة، وطاعة الله تعالى حقّ على الفرد والمجتمع وإن

كثرت الأعباء وثقلت التكاليف، وبلوغُ الهدف كما يقول الدكتور محمد عبد الله دراز

رحمه الله تعالى يتطلب تأسيس العمل على نيّة تستهدف أعلى درجات الكمال

المستطاع، وإلا كان التوقف والتهافت والنكوص؛ ولذا يأمرنا القرآن الكريم بأن

نجاهد في الله حقّ الجهاد، وأن ننشد الأفضل، ونُسابق على المراتب الأولى،

ويأمرنا رسول الله -ﷺ- أن نقنع ونرضى بما قسم الله لنا من نعيم

الدنيا، وأن نسمو إلى مَنْ هم أَسْمى منا في مضمار التقوى والعمل الصالح. يقول:

(خصلتان من كانتا فيه كتبه الله شاكرًا صابرًا، ومن لم تكونا فيه لم يكتبه الله لا

شاكرًا ولاصابرًا: مَنْ نظر في دينه إلى من هو فوقه فاقتدى به، ونظر في دنياه

إلى من هو دونه فحمد الله على ما فضّله به عليه، كتبه الله شاكرًا صابرًا. ومن

نظر في دينه إلى من هو دونه، ونظر في دنياه إلى من هو فوقه فأسف على ما فاته

منها لم يكتبه الله شاكرًا ولا صابرًا) [٣] .

ومن الثابت قطعًا أنّ الله تعالى لم يكلّف نفسًا إلا وسعها، ولم يأمرها إلا بما

تستطيع؛ ولكن الوُسْعَ في قوله تعالى: [لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلاَّ وسْعَهَا]

[البقرة: ٢٨٦]، والاستطاعة في قوله ﷿: [فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ] [التغابن:١٦] لا يدل أيّ منهما على تكليف الفرد أو الجماعة ببذل أدنى الجهد؛ بل كلاهما دليل على التكليف ببذل أعظم الجهد، وهذا ظاهر في كلمة [وسْعَهَا] .

قال الرازي: [والوُسْع والسّعة بالفتح الجدة والطاقة، وأَوْسَع الرجل صار ذا سَعَة

وغنى ومنه قوله تعالى:] وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإنَّا لَمُوسِعُونَ [] الذاريات: ٤٧ [أي

أغنياء قادرون، والتوسيع خلاف التضييق..] [٤]، وقال صاحب الظلال في

تفسير قوله تعالى: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ] [الأنفال: ٦٠] فهي

حدود الطاقة إلى أقصاها بحيث لا تقعد العصبة المسلمة عن سبب من أسباب القوة

يدخل في طاقتها) [٥]؛ ولذا كان المسلم بعشرة من الكفار في حال قوته، وباثنيْن

منهم في حال ضعفه كما نص على ذلك قوله تعالى: [إن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ

صَابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفًا مِّنَ الَذِينَ كَفَرُوا بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ

يَفْقَهُونَ (٦٥) الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ

يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ] [الأنفال:

٦٥، ٦٦] .

ولو جاز لامرئ أن يُقيم حركة حياته على الأخذ بالرّخَص، للزم أرباب

المسؤوليات الكبرى والمعلمُ منهم أن يقيموها على العزائم، والأمة المسلمة هي أمة

جهاد واجتهاد على كل حال؛ وهذا المعنى جليّ في قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ

آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] [آل عمران: ٢٠٠] .

فهل صبر المعلم وصابر؟ وهل بذل وسعه، وأدّى ما عليه من حقّ الجهاد

والاجتهاد؟ ما بال أكثر أبناء المسلمين إذًا يتأسّوْن بـ (نجوم الفنّ) و(أبطال الكرة)، ويلتمسون المجد في ملاعب الرياضة ودور الأزياء ومعاهد التمثيل؟ ! بل ما بال

الأمة عامة تستبدل بالأعمال الجليلة ألفاظًا طنانة، وبالمبادئ العظيمة شعارات تافهة، وبالجهاد في سبيل الله أشكالًا عقيمة من الشجب والنّدب والتنديد والاحتجاج؟ !

لقد سقط المعلم إلا من رحم الله في مستنقع الواقع، وأصبح قانعًا بشرح ما

بين يديه من معلومات أيًّا ما كانت مكتفيًا بحشو رؤوس تلاميذه بها دون أدنى اهتمام

ببناء الشخصية المسلمة، القادرة على التأثير والتغيير، وهكذا اتّخذت المظاهر

الجوفاء أربابًا تُعبد من دون الله، وتَحَوّل أكثر طلبة العلم إلى (مرتزقة)، لا يرون

فيه إلا سببًا لكسب الرزق، أو سبيلًا إلى تحقيق الوجاهة الاجتماعية، ونسي

الطالب والمعلم كلاهما أنّ العلم لا يُطلب في شرعة الإسلام إلا للعمل، وأنّ كلًا من

العلم والعمل عبادة يبتغى بها وجه الله والدار الآخرة، وأنّ الأجيال التي تتخرج في

المدارس والجامعات وهي لا تعرف معروفًا، ولا تنكر منكرًا إلا ما أُشربتْ من

هواها ليست من العلم على شيء.

إنّ الغاية من التربية والتعليم هي نفسها الغاية من خلق الله تعالى الإنسان في

هذه الدنيا: أن تُعمر الأرض وفق مقتضى المنهج الإلهي العظيم، فما ينبغي لمعلم

مسلم أن يهون عليه عمله حتى يصبح مجرد دروس تُلقى، ثم يتفرق الطلبة بعدها

أشتاتًا، ثم يُسألون عنها فينجحون أو يرسبون، وما ينبغي للغاية العظمى أن تتحول

من إعداد أجيال تحمل مسؤولية الدعوة إلى الله على بصيرة، إلى تخريج أجيال

تحمل الشهادات، وتميل مع الشهوات، ثم لا يكون أكبر همّها إلا أنْ تتقلّد الوظائف، وتُخلد إلى الأرض، وترضى من الدنيا بمتاعها الرخيص!

كلا، بل التعليم تربية للأقوياء الأمناء، العلماء العاملين، الذين لا يزالون

(ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك) [٦]، ولقد

وعى أسلافنا الأوائل ذلك حقّ الوعي، وأخلصوا له كل الإخلاص، فوفّقهم الله

تعالى لتخريج أجيال عالمة عاملة، تجعل رضوان الله ﷿ غاية غاياتها،

وتتخذ من عقيدة الإسلام قوام حياتها، كما تتخذ من الحلال والحرام مقياسًا لسلوكها

وضابطًا لتصرفاتها.

إنّ الله تعالى لم يخلقنا عبثًا ولن يتركنا سدى، وإنّ ذلّنا المعاصر ليُشير إلى

انحراف خطير عن صراط الغاية التي خُلقنا من أجلها، والتي نحن محاسبون على

تحقيقها، فكان حقًا علينا أن نُغَيِّر ما بأنفسنا من انحراف ليغيّر الله تعالى ما بنا من

ذلّ: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١]، وليت

شعري ما فَرْقُ بين مَنْ أسلم لله تعالى ومَنْ لم يسلم إذا استويا في الافتتان بزهرة

الحياة الدنيا، ولم يعلما أنّ ما عند الله خير وأبقى؟ !

إن الله تعالى لم يأمرنا إلا بالسعي الذي يحقّق شَرْطي الإخلاص والإصابة،

فما نحن بمسؤولين عن تحقيق النتائج وقطف الثمرات:

على المرء أن يسعى إلى المجد جهده ... وليس عليه أن تتم الرغائب

حسبنا أن نخلص ديننا لله ربنا، وأن نحرص على أن نكون الأمناء الأقوياء،

فإن وُفّقنا إلى تحقيق طلبتنا وبلوغ غايتنا، فذلك فضل الله علينا، وإلا فقد أبرأنا

ذممنا واعتذرنا إلى ربنا. قال تعالى في شأن الناهين عن المنكر من بني إسرائيل:

[وَإذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً

إلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (١٦٤) فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنجَيْنَا الَذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ

وَأَخَذْنَا الَذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ] . [الأعراف: ١٦٤، ١٦٥] .

إنّ العمل نفسه مقصود في نظر الإسلام؛ ولذا قال ﵊: (إنْ

قامت الساعة وبيد أحدكم فسيلة، فاستطاع ألا تقوم حتى يغرسها فليغرسها فله بذلك

أجر) [٧]، ولا ريب أن نتيجة العمل مطلوبة بقوة، ولكنها ليست شرطًا في قيام

العمل نفسه، وإلا لكفّ الناس عن العمل بمجرد تحقيق النتائج، على أن ذلك لا

يعني أبدًا عدم الاهتمام بالنتائج، فلا بد من درس النتائج ومراجعتها والوقوف على

أسباب تحققها أو تخلّفها، واستخلاص العِبَر المستفادة منها، ومن ثم تقويم العمل

نفسه على ضوئها، ويبقى المعيار الأمثل لنجاح أي عمل في نظر هذا الدين هو أن

يُرضي الله ﷿، وبهذا المعنى لا يُخفِق عَمَلُ عاملٍ مسلم ما دام يجمع بين

فضيلتي الإخلاص من جهة والصواب (بموافقة الشرع) من جهة أخرى.

فليكن كل معلم مسلم على بصيرة، وليعلم واقعه وواجبه، ثم ليأت من ذلك

الواجب ما استطاع. ومن يدري فلعل الله تعالى يبارك عمل المعلمين العاملين،

فيكشف بهم ما نزل بأمتهم من هوان وخذلان، إنه ولي ذلك والقادر عليه، وهو

حسبنا ونعم الوكيل.

دراسات دعوية

التخطيط في خدمة الدعوة إلى دين الله

بقلم: خالد صقير الصقير

لا يخفى على كل داعية نذر نفسه لتحمل هذه الأمانة العظيمة مدى الحاجة إلى

دعوة راشدة تنهض بهذه الأمة، وتستند إلى قواعد صلبة من كتاب الله، وسنة

رسوله -ﷺ-، وهدي السلف الصالح.

ولا ريب أن من أهم السمات المطلوبة في الداعية إلى الله هي البصيرة

بمفهومها الواسع، والتي تشمل غير العلم بموضوع الدعوة معاني أخرى كثيرة من

أهمها: وجود الفهم الشامل لدى الداعية بأهداف دعوته ومقاصدها، وإدراكه

للوسائل الشرعية التي ينبغي أن يسلكها لتحقيق هذه الأهداف، والتنبؤ بما قد

يعترضه من عوائق ومشكلات، وهذا الوعي والإدراك لمثل هذه الأمور هو ما

نسميه بلغة الإدارة: (التخطيط) .

ماهية التخطيط:

لا شك أن كل داعية إنما يهدف من وراء دعوته إلى تحقيق جملة من

الأهداف؛ إذن: فما هي أهدافه؟ ولديه العديد من الوسائل التي ينوي القيام بها:

فما هي أفضل هذه الوسائل لتحقيق أهدافه؟

ويطمح لأن تتحقق أهدافه ومقاصده: فكيف تتحقق هذه الأهداف بالشكل

المطلوب؟

ويرد في ذهنه العديد من العوائق والصعوبات عند رسم برامجه: فما السبيل

لتلافي هذه المعوقات وتوقعها مسبقًا؟

إن هذه الخواطر والتساؤلات تبرز مسيس الحاجة إلى التخطيط في برامجنا

الدعوية؛ لأن ضعف جانب التخطيط أحيانًا وانعدامه في أحيان أخرى أسهم في

إضاعة الكثير من جهود الدعاة وأضعف ثمار أعمالهم الدعوية وأضحى الكثير من

البرامج تنفذ لمجرد التنفيذ فقط أو لتكون أرقامًا تضاف إلى أعداد البرامج المنفذة.

وإذا تأملت في آثارها فلا تكاد تجد لها أثرًا في الواقع أو أنها قد حققت الحد

الأدنى من أهدافها، وبتتبع معظم السلبيات في الجهود الدعوية نجد أن الكثير منها

يمكن إرجاعه إلى ضعف أو انعدام التخطيط.

وهذا لا يعني إغفال العوامل الأخرى كسلامة المنهج وإخلاص النوايا لدى

العاملين، وغيرها، ولكن هذه الجوانب قد تكون معلومة لدى معظم الدعاة وليست

بخافية كما هو حال التخطيط الذي لا زال قليلًا أو شبه معدوم في واقع كثير من

الدعاة أو الجهات العاملة في حقل الدعوة؛ ولا زالت الارتجالية والعشوائية

والفوضى المالية والإدارية أحيانًا هي السمة البارزة في كثير من الأعمال الدعوية.

إيجابيات التخطيط:

ويمكن أن نبرز أهم ما يمكن أن يسهم به التخطيط للنهوض بالأعمال الدعوية

والارتقاء بها حتى تحقق أهدافها بإذن الله تعالى ثم بجهود الدعاة الصادقين

المخلصين، وأبرز هذه الإيجابيات هي:

١- أن التخطيط يحدد أهداف الدعاة وغايات البرامج والمشروعات الدعوية،

كما يفيد في حسن الأداء أثناء التنفيذ والتقويم الدقيق بعد ذلك، ولا زال هذا الأمر

وهو وضوح الهدف غائبًا عن كثير من العاملين في الدعوة؛ فهو لا شك يدرك

الهدف العام وهو تبليغ دين الله ولكنه قد يجهل الأهداف الخاصة لكل برنامج مما

يُوجِد في كثير من الأحيان سلبيات كثيرة على هذه البرامج.

٢- يساعد التخطيط في اختيار طرق الدعوة المناسبة والملائمة لكل داعية

بحسب قدراته وإمكاناته والمتوافقة مع طبيعة البرنامج والأهداف المرسومة له؛

وفي تحديد الرأي الأقرب للتقوى لكل برنامج؛ فأحيانًا قد يختار الداعية أساليب

للدعوة لا تؤدي إلى نجاح البرنامج: إما لعدم مناسبتها لأهداف البرنامج، أو لطبيعة

البرنامج وأهدافه، أو لعدم مناسبتها لإمكانات من يتولى تنفيذ البرنامج وقدراته

الدعوية، أو أنها غير ملائمة لبيئة الدعوة أو نوع المدعوين وطبيعتهم، وقد

(يجتهد) الداعية أحيانًا في اختيار وسيلة غير منضبطة بضوابطها الشرعية.

٣- يجعل من السهل التوقع لمعوقات البرنامج الدعوي التي قد يفاجأ بها

الداعية أثناء أو قبل تنفيذ البرنامج، ويتم هذا بالاستفادة من المعلومات والبيانات

التي يجمعها واضع الخطة الدعوية مما يجعله بإذن الله أكثر أمانًا وأقل عرضة

للمفاجآت التي قد تُذهب جهوده أو تضعف ثمارها إضافة إلى أنه يعالج الخطأ في

الوقت المناسب وقبل أن يتراكم فيمنع الرؤية وتصعب معالجته.

٤- يسهم التخطيط في ترتيب الأوليات لدى العاملين والقائمين على البرنامج

الدعوي مما يساعد في اختيار الأهم منها عند حدوث تضارب أو تداخل، أو عند

الحاجة لتقديم برنامج على الآخر، أو إلغاء أحدهما، أو غير ذلك.

٥- يُحدث التخطيط كثيرًا من الانسجام والتناسق بين أعمال الداعية، مما

يمنع الازدواجية والتضارب في أعماله وبرامجه؛ فلا تضيع بفعل ذلك كثير من

الجهود والأوقات التي يمكن استغلالها لتنفيذ برامج أخرى.

٦- يعمل التخطيط على توفير كثير من النفقات المالية والجهود البشرية التي

توضع في غير موضعها بسبب ضعف التخطيط أو انعدامه مما يساعد على استثمار

هذه الجهود والنفقات لإقامة برامج دعوية أخرى.

ولا شك أن عدم وجود تصور واضح للميزانيات المتوقعة لتنفيذ البرنامج هو

من آثار ضعف التخطيط.

٧- يفيد التخطيط في تحديد مواعيد زمنية تضبط بدء الأنشطة وانتهاءها؛

وهذا يجعل الداعية قادرًا على تقويم أعماله ومدى التزامه بالمدة الزمنية المحددة

لتنفيذها، وكذلك في حسن التوقيت لإقامة البرامج ومنع التضارب مع أنشطة أخرى.

٨- يفيد التخطيط في التجديد في الأساليب والوسائل الدعوية وفي البعد عن

الرتابة والتمسك بالأساليب التقليدية؛ مع التمسك بثوابت المنهج الصحيح في الدعوة.

٩- يفيد التخطيط في التنسيق بين العاملين أو الجهات الدعوية في الساحة

الدعوية بأشكال مختلفة سواء في التنسيق في توزيع المواقع الجغرافية، أو

التخصص في البرامج الدعوية، أو غير ذلك. كما يفيد في منع التكرار في البرامج

ويحول دون إضاعة الجهود أو إغفال برامج أخرى قد تكون الحاجة إليها أكثر.

١٠- يفيد التخطيط في تقويم الواقع الدعوي في المواقع المختلفة التي تنفذ

فيها الخطط الدعوية، وفي تحديد مواطن الضعف في الخطة أو في أسلوب التنفيذ

ليتم تلافيها في الخطط القادمة؛ وهذا مما يؤكد أهمية التخطيط في أنه يساعد في

عدم تكرار الأخطاء التي ترتكب، وفي عمل مراجعات شاملة في نهاية كل خطة

دعوية ليتم تقويم النتائج والنسب المتحققة من أهدافها وأبرز سلبياتها وإيجابياتها.

١١- يجعل من السهل على الداعية أن يحصر حاجاته من البرامج والأنشطة

والخطط اللازمة لتوجيه مسار الدعوة بالشكل الصحيح.

١٢- يسهم في معرفة مواضع الضعف في القوى البشرية ومن ثَمّ في تحديد

البرامج التدريبية اللازمة للارتقاء بالكفايات الدعوية من كافة الجوانب العلمية

والإدارية والقيادية.

١٣- يساعد التخطيط القائمين على الأعمال الدعوية في وضع معايير وأسس

لمتابعة أداء الدعاة والعاملين في البرامج، ومدى تحقيقهم لأهداف البرنامج.

١٤- يفيد التخطيط في تحديد مهام العاملين في البرنامج الدعوي أو الخطة

الدعوية عمومًا، وطريقة أدائهم؛ مما يساعد على إدارتهم وتوجيههم بالطريقة

المناسبة لتحقيق الأهداف المطلوبة.

١٥- يزيد التخطيط من فاعلية وإنتاجية المديرين للبرامج أو الخطط الدعوية؛ فما دام أن التخطيط يساعد في وضع الأهداف بشكل واضح ومحدد فإنه كذلك

يساعد القائمين عليه في اتخاذ القرارات المناسبة التي تحكمها الأهداف الموضوعة

للخطة الدعوية.

١٦- يساعد التخطيط في استغلال الفرص الدعوية حيث يفيد في الإعداد

المبكر وحسن التوقيت للبرامج وجمع المعلومات الخاصة بالبرامج وخصوصًا

مواعيد إقامتها، وتحديد ذلك مسبقًا والإعداد الجيد له.

١٧- يفيد التخطيط في جعل البرامج والخطط أكثر شمولية وتكاملًا؛ ويلاحظ

أثر ذلك في جهود بعض الدعاة أو الجهات الدعوية حيث تركز على شرائح معينة

من المجتمع أو على موضوعات وجوانب معينة في برامجها، وتهمل غيرها؛ بينما

التخطيط يجعل للعمل الدعوي والجهود الدعوية سمة الشمولية في طروحاتها

وبرامجها.

١٨- يساعد التخطيط على استمرار الجهود الدعوية بإذن الله فكثيرًا ما تتوقف

الأنشطة وتتعطل البرامج بسبب حدوث المفاجآت كانقطاع الدعم، أو سوء التنفيذ،

أو سوء التوقيت، ولعدم وضع بدائل لهذه الحالات الطارئة.

سياسة شرعية

نحو بناء لمصطلح النخبة من منظور إسلامي

بقلم: كمال حبيب

يشير مصطلح النخبة في العلوم الاجتماعية إلى الصفوة المتميزة التي تمتلك

من القدرات التنظيمية والخصائص النفسية ما يؤهلها لأن تكون فاعلة ومؤثرة في

الجماعات التي تنتمي إليها، ولأن كل مجتمع يتكون من جماعات متعددة فإننا

سنكون بإزاء صفوة في كل جماعة، وهو ما جعل بعض المهتمين يتحدث عن نُخَبٍ

(بالجمع) وليست نخبة واحدة.

وقد ركّز المنظور النخبوي في صيغته التقليدية على النخبة السياسية أيْ

الأقلية المتميزة التي تنخرط في الصراع السياسي والاجتماعي للحصول على القوة

التي تُساعدها في التأثير على توجيه القرارات السيادية التي تخصِّص القيم للقوى

السياسية المختلفة في المجتمع لصالحها أيْ أن النُخَب الوسيطة في الوظائف والمهن

والنقابات قد وصفها منظِّرو النخبة التقليديون بأنها نخب غير سياسية فهي وفقًا لهذا

المنظور تحتل مكانًا مرموقًا بَيْن جماعاتها لكنها لا تمارسُ عملًا سياسيًا. ويبدو أن

منظِّري النخبة المعاصرين قد شعروا بأن وصف: (النُخب الوسيطة) بأنها غير

سياسية يمثل نقطة ضعف في المنظور التقليدي؛ ولذا طوروا مقولاتهم وتحدثوا عما

أطلقوا عليه: (الطبقة السياسية) وهي أوسع من النخبة السياسية؛ إذ إن مفهوم

الطبقة لا يُطْلَق فقط على الذين يشتركون بشكل مباشر في صناعة القرار السياسي

وإنما يتسع ليشمل قطاعات من النخب الوسيطة التي تنخرط بالضرورة في العملية

السياسية للحصول على جزء من القيم السيادية لصالح جماعاتها.

حقيقة المنظور النخبوى:

يركز المنظور النخبوي على فكرة الصراع السياسي بَيْن الجماعات للحصول

على القوة السياسية التي تُمكِّنها من التحكم والسيطرة، لكنه وخلافًا للمنظور

الماركسي لا يجعل من القوة الاقتصادية العامل الوحيد في حسم الصراعات السياسية؛ وإنما هناك مصادر أخرى للقوة مثل: الخصائص النفسية والسمات الشخصية

للنخبة، وكذلك القدرات التنظيمية، ثم الاقتراب من دوائر صناعة القرار السياسي.

ويرى منظرو النخبة أن الدولة كيان ضروري وهام لا يمكن لمجتمع أن يعيش

بدونها؛ لذا فإنهم يرون أن المجتمع ينقسم أفقيًا إلى: أقلية حاكمة النخبة وأغلبية

محكومة، والأقلية النخبة هي التي تسيطر وتوجه وتتحكم، بينما الأغلبية لا يمكنها

إلا الطاعة والخضوع؛ وحتى إذا حاولت الفعل فإنها ستجد نفسها محاطة بقيود

السيطرة التي تفرضها عليها النخبة الحاكمة.

كما يتحدث منظرو النخبة عما يطلقون عليه (دوران النخبة) أي ضرورة

سعيها إلى التكيف مع المتغيِّرات الجديدة بحيث تتقبل الأفكار والدماء الجديدة من

النخب الصاعدة التي تمثل ناتج الصراع السياسي في المجتمع. وكلما كانت النخبة

أكثر قابلية للدوران وأكثر استجابة للتفاعل مع مُسْتَجدات الواقع كلما استطاعت أن

تبقى مسيطرة وحاكمة بينما عجزها عن ذلك يؤدي إلى انهيارها، وبالطبع إحلال

وصعود نخبة جديدة محلها؛ أيْ أن الدولة هي انعكاسٌ للصراع النخبوي تبين القوى

السياسية التي تنخرط في استباقٍ محموم للحصول على أكبر قدر ممكن من النفوذ

والقوة السياسية؛ وهذا يعني أن النخبة هي الفاعل الرئيس في توجيه سير التاريخ

وأحداثه وليس الاقتصاد كما ذهب ماركس.

والمنظور النخبوي قد ظهر في أوروبا في أواخر القرن التاسع عشر كتعبير

عن اجتهاد رأسمالي ليبرالي في مواجهة اكتساح التحليلات الماركسية للقارة. وفي

الواقع فإن الفكر الإسلامي لم يعرف مصطلح (النخبة) وفقًا للتحديد السابق؛ ومن ثم

فإن المصطلح يحتاج إلى إعادة بناءٍ وتحرير من خلال المنظور العربي الإسلامي.

مصطلح النخبة إسلاميًا:

يذكر لسان العرب أن نُخْبة القوم هُمْ خيارهم وأنهم الجماعة المختارة من

الرجال وفي حديث علي: وخرجنا في النُخْبة أي المُنْتَخبُون من الناس، المُنْتقون

وفي حديث (سلمة بن الأكوع): انتُخب من القوم مئةُ رجل أيْ اختارهم، فانتزعهم

من بقية الرجال أيْ أن النُخْبة في اللغة تعني الخلاصة المنتقاة والمنتزعة من الناس

وهُمْ بذلك أقلية متميزة داخل الجماعات التي يمثلونها وهنا يتطابق المعنى اللغوي

لكلمة (النخبة) في اللغة العربية مع أهم ما يشير إليه المصطلح في العلوم الاجتماعية

وهو أن النّخب تمثل صفوات مجتمعاتها.

وفي الإسلام نجد ترتيب أوضاع الناس داخله وفقًا لما نطلق عليه: (التمييز

الوظيفي) أيْ: درجة تمثّل الناس لأوامر وأحكام الإسلام، فالسابق بالخيرات

المُحْسن أرفع درجة من المقتصِد المؤمن وهُو أرفع درجة من المسلم الذي قد يظلم

نفسه باقتراف بعض المعاصي وهنا فإن معيار الانتخاب يكون مبنيًا على أسس

وظيفية مرتبطة بالدين الإسلامي وكيفية تحمله وتمثله. وبالطبع فإن قصدنا من

درجة التزام الدين الإسلامي لا يقتصر فقط على العبادات وإنما يتسع ليشمل كل

جوانب الحياة بدءًا بالممارسات الفردية الضيقة، وانتهاءً بالممارسات العليا السياسية

والاجتماعية فالفرز الاجتماعي والسياسي للنخبة من المنظور الإسلامي لا يستند إلى

امتلاك القوة السياسية بمصادرها المختلفة، وإنما يستند بشكل أساس إلى تحقيق

المثالية الإسلامية التي تعني تحويل الدين الإسلامي إلى واقع حَيٍّ متحرك وهنا فإن

النخبة الإسلامية في العهد النبوي والراشدي تمثل (نخبة الخبرات الإسلامية)

باعتبارها الأكثر تعبيرًا عن تمثل رُوح الشريعة، كما أن جيل الصحابة الذين

شاركوا في بناء هذه الخبرة يمثلون (النُخْبة المرجعية) لكل الأجيال التالية عليها؛

لأنهم كانوا الجيل الأكثر تمثلًا للإسلام في واقعه وحياته؛ وهُمْ في التحليل النهائي

الصفوة التي وضعت أسس التعامل بين الشريعة والواقع عبر الوسائط المنهاجية

التي كونت فيما بعد المذاهب الفقهية في صياغتها الكاملة.

وكما يستبعد المعيار الوظيفي الإسلامي أن تكون القوة السياسية هي أساس

تصعيد النُخب في البناء السياسي؛ فإنه يستبعد أيْضًا أن يكون التنافس والصراع

على امتلاك القوة السياسية هُو القانون الحاكم لسلوك النخبة؛ إذ إن السلطة السياسية

في المنظور الإسلامي يتم النظر إليها باعتبارها محنة وابتلاء وليست شيئًا مرغوبًا

فيها؛ ولذا لما سأل (الصحابي) أبو ذر النبيّ -ﷺ- أن يعطيه

ولاية أي سلطة قال: (إنك ضعيفٌ، وإنها أمانة، وإنها يوم القيامة خزيٌ وندامة إلا

من أخذها بحقها وأدى الذي عليه فيها) . كما جاء في الحديث: (ما من راعٍ أيْ

صاحب ولاية يسترعيه الله رعيةً يموت يوم يموت وهو غَاشّ لها إلا حرم الله عليه

رائحة الجنة) ويلاحظ أن المنظور الإسلامي يربط غايات العملية السياسية

والاجتماعية بما وراء الدنيا أي بالآخرة؛ وهو ما يجعل الصراع والتدافع بين

النخب السياسية والاجتماعية محكومًا بضوابط أخلاقية تخفف من نتائج هذا الصراع

وحدّته، وتجعله في المستوى الذي يحافظ على الفعالية السياسية للمجتمع دون

تصعيد مدمر للصراع والتدافع من ناحية، ودون فقدان المجتمع لتوتره الإيجابي

المبدع من ناحية أخرى.

إذا كان المنظور النخبوي في التقاليد الغربية يجعل من الأغلبية مجرد كمٍّ

يستقبل توجيه الأقلية الفاعلة التي تتحكم وتوجه، فإن المنظور الإسلامي يرفض أن

يكون واحد ممن ينتمون إلى الإسلام مجرد قابل سلبي لعمليات قطاع أو قطاعات

فاعلة في المجتمع، فالمسلم له موقف إيجابي من الكون والخلق والخالق وهذا هو

المقصود بالآية الكريمة: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تًَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ] [آل عمران: ١١٠]، وأيضًا: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا

لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا] [البقرة: ١٤٣]، وفي

الحديث: (من رأى منكم مُنْكرًا فليُغَيِّرْه بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم

يستطع فبقلبه وذلك أضعفُ الإيمان) أيْ أن النخبة لا تقف في مواجهة الناس أو

العوام أو الجماهير أو الشعب، ولكنها جزءٌ منهم وتعمل لصالحهم بما في ذلك

السماح للنخب الجديدة التي تنبت من قلب الواقع الحي للجماهير بأن تصعد وتبزغ

دون اعتبار لما يسمى في التقاليد الغربية بـ (القانون الحديدي للأوليجاركية)، بل

إن الشعب أو الأغلبية في حال فساد النخبة يفرز ما يسمى بـ (النخبة المضادة)

وذلك وفقًا لما يمكن أن نطلق عليه: (قانون تداول النخب)، ففي كل حالة تم فيها

فساد النخبة فإن الآلية الداخلية للإسلام المستندة لمبدأ الأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر تنتج نخبًا جديدة تنازع النخبة الفاسدة شرعيتها، وفي الغالب استطاعت

هزيمتها وتحقيق شرعية جديدة عن طريق نخبة جديدة؛ فالدولة الأموية نازعتها

النخبة العباسية واستطاعت هزيمتها وتأسيس الدولة العباسية، وفي إطار الدولة

العباسية ظهرت دول في مناطق الأطراف مثل السلاجقة، كما ظهر الطولونيون

والإخشيديون ثم الدولة العثمانية، وكل دولة كما هو واضح تسمت باسم مؤسسيها،

وهؤلاء المؤسسون يمثلون النخبة الحاكمة.

مصطلحات إسلامية في الموضوع:

عرف الفقه السياسي الإسلامي مصطلحات قريبة في دلالتها من مصطلح

النخبة مثل مصطلح: (أهل الحل والعقد) و(أهل الشورى) و(أهل الاختيار)

و(أهل الاجتهاد) وقدم (ابن خلدون) مصطلح العصبية. وفي الواقع المعاصر فإن

(النخبة) حين تُطْلق يسبق إلى الذهن مصطلح (المثقفون) وقد حاول بعضهم تقديم

بديل معاصر فاقترح ما أسماه: (السُرَاتيّة) واللفظ مأخوذ من بيت الشعر العربي:

لا يصلحُ الناسُ فوضى لا سُراةَ لهم ... ولا سراة إذا جُهّالهُم سادوا

ونعرض في حدود ما يسمح به المقام لمعاني هذه المصطلحات:

١- أهل الحل والعقد: هُو مصطلح تاريخي عبّر به الفقهاء عن طوائف

متعددة في المجتمع المسلم يشير إجماعها أو اتفاق جمهورها على أن ما ذهبوا إليه

هو محل قبولٍ ورضا لدى الأغلبية المسلمة، كما يشير أيضًا إلى ضرورة الرجوع

إلى من يعبر عنهم هذا المصطلح لإدارة شؤون الجماعة بالإمضاء أو المنع.

وقد عبر مصطلح أهل الحل والعقد في الخبرة الإسلامية عن الذين يمثلون

قطاعات متنوعة من أصحاب السلطة في المجتمع؛ فالولاة وقواد الجيوش يمثلون

السلطة التنفيذية، وقادة القبائل ووجوه الناس يمثلون السلطة المجتمعية، والعلماء

والفقهاء يمثلون السلطة القضائية وسلطة الإفتاء فالمصطلح في الواقع هو تعبير عن

المصطلح القرآني: (أولو الأمر) بالمعنى الواسع.

٢- أهل الاجتهاد: وهُمْ الفقهاء الذين يؤهلهم تخصصهم في الشريعة أن

يكونوا مراجع فقهية لأهل الحكم في التعرف على الأحكام الشرعية الاجتهادية؛ كما

أنهم المراجع الشرعية للجماهير أيضًا، ومنهم يتم اختيار القضاة والمفتين؛ ويدخل

ضمن هؤلاء المؤهلون في التخصصات العلمية الأخرى في كافة مناحي الحياة.

٣- أهل الشورى: وهم قِطاع من أهل الحل والعقد يغلب على عملهم التشاور

مع السلطة التنفيذية قبل اتخاذها القرارات السياسية، ويلاحظ أن الفقهاء استخدموا

المصطلحات السابقة بشكل غير محدد؛ إذ كان يتم استخدام أحدها للتعبير به عن

الآخر؛ وهذا مرده في الواقع لبساطة المؤسسات في بدايتها، وحين بدأ تكاملها

وتعاظم تعقيدها انفصلت كل مؤسسة وتحدد بشكل واضح النخبة التي تمثلها.

٤- العصبية: استخدم ابن خلدون مفهوم العصبية أداةً تحليلية لفهم الاجتماع

العربي الإسلامي؛ إذ إن الانتماء القرابي والعشائري كان سببًا للتعاضد والتلاحم

الذي يؤدي إلى القوة والشوكة ومن ثَمّ التحكم والسيطرة؛ وبهذا المعنى فإن العصبية

عند (ابن خلدون) قريبة من مصطلح النخبة؛ حيث العصبية تشير إلى الأقلية

الحاكمة المستندة إلى قوة النسب، وتشير النخبة إلى الأقلية الحاكمة المستندة إلى

القدرة التنظيمية أو الاقتصادية أو السمات النفسية والشخصية، ولم يكتف (ابن

خلدون) بالإشارة إلى رابطة النسب في تحقيق السلطة السياسية بل تحدث عن الدين

باعتباره مصدرًا للقوة يزيد من قوة العصبية وقد يستقل لتأسيس اجتماع بشري كما

حدث في الدولة النبوية الأولى. وتحدث (ابن خلدون) عن عصبية الدولة التي

تستخدم الموالي كقاعدة سياسية لها؛ وقد حدث ذلك في الدولة العباسية حين استقدم

المعتصم العباسي الترك، وجعلهم عصبية الدولة. فالعصبية باعتبارها أساسًا

للتماسك السياسي هي وجهٌ هُو أقرب التحليلات للمنظور النخبوي، أو إن شئنا الدقة

فهو المنظور النخبوي في صيغته العربية الإسلامية.

وأخيرًا:

حاول بعضهم كما أسلفنا الاجتهاد فقدّم مصطلح (السُرَاتية) وعرفه بأنهم:

(الأفراد الذيتن بيدهم أمر الحل والربط، ويمكن أن نعينهم بذواتهم دون الدخول في

إشكالية الأنظمة) .

ونحن من جانبنا نقبل مصطلح (النخبة) لكنه في بنائه الإسلامي يعني:

الجماعة المختارة والخلاصة المنتقاة من كافة قطاعات المجتمع التي تدير شؤونه

العامة استنادًا إلى المرجعية الإسلامية بقصد تحقيق المصالح الكلية الضرورية

والحاجية والتحسينية) .

إن مصطلح النخبة في مدلوله الغربي شديد الشبه بمصطلح (العصبية) بيد أن

تركيز الحضارة الغربية على قيم الصراع المفتوح بلا ضوابط، واعتبار امتلاك

القوة والسلطة غاية، وتعظيم الفردية السياسية يجعلنا نحدد بناءه من جديد بحيث

نُطَعِّمه بقيم الحضارة الإسلامية التي توازن بين مصلحة الفرد والجماعة، وتضبط

أسباب الصراع ودوافعه كما تجعل الحركة السياسية محكومة بإطار المرجعية

الإسلامية.

مقال

في فقه السنن والحضارات..

كيف نتجاوز سلبيات المرحلة ونعاود البناء؟

بقلم: د. سليمان عبد الدايم الخطيب

في إطار جهودنا الفكرية والدعوية المعاصرة، نحن في حاجة إلى استعادة

الثقة بقدرة منهجنا الإسلامي على تجاوز مرحلة التردي الحضاري التي يحياها

المسلم المعاصر برغم كل ما يحيط بواقع الأمة المسلمة. وهذه القضية تطرح علينا

معاودة التذكير بفقه السنن والحضارات في خطابنا الفكري، حتى يتسنى لنا الوقوف

على قدر من المعالم والرؤى المنهجية التي تمكننا من تجاوز تحديات المرحلة التي

تفرض علينا إعادة صياغة وسائلنا الفكرية ووعينا الحضاري لتحويل (فقه التمكين): [الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا

عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ] [الحج: ٤١]، وكذلك (فقه الاستعمار الأرضي

لعمارة الكون والحياة): [هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا] [هود: ٦١]،

وتحويل هذه السنن القرآنية إلى واقع حضاري فعال.

تخلفنا الحضاري: أسبابه، وعلاجه:

لقد تخلفنا كثيرًا عن فقه التمكين لعدم وعينا بأوليات التوجيهات القرآنية التي

تمكن المسلم إن هو التزم بها من استعادة كيانه الحضاري، وسط الكيانات المعاصرة، التي تسعى لافتراسه ومحوه من الخارطة الكونية، وبهذه الاستعادة يسدي المسلم

المعاصر إلى العالم المعاني والقيم التي عجزت حضارة الصراع والتأزم الغربية عن

تقديمها إلى الإنسان المعاصر.

فكيف عالج العقل المسلم قضية السقوط الحضاري؟ وكيف نستطيع من خلال

الوعي بحقائقها بث أخلاقيات التفاؤل والتحصن بالرشد المطلوب للخروج من

مرحلة التيه التي تكاد تعصف بالمسلم خارج الدائرة الحضارية؟ . فتكاد أن تجمع

مذاهب التفسير الوضعي للتاريخ، على القول بحتمية سقوط الدول والحضارات

بشكل أو بآخر ف (ماركس) يخضع حركة التاريخ، بدولها وحضاراتها وتجاربها،

لحتمية تبدل وسائل الإنتاج وانعكاسه على الظروف، وأن كل وضع تاريخي مآله

الزوال بمجرد هذا التبدل الدائم، أما (شبلنجر) و(توينبي) فيعلنان عن حتمية

السقوط كأمر لا مفر منه، وبينما يغرق (شبلنجر) في تشاؤميته نجد (توينبي) يقع

في تناقض صريح هو الآخر، عندما يؤكد في الأجزاء الأخيرة من دراسته للتاريخ

على أن هنالك أملًا في بقاء الحضارة الغربية المعاصرة أمام الأعاصير [١] .

وعلى المستوى الإسلامي، نجد أن الدورة التاريخية عند (ابن خلدون)، دورة

محتومة لا مفر منها، والدول جميعًا تخضع لها، فليس هناك دولة تبقى لا يغلبها

غالب، فكل دولة لها عمر كعمر الأفراد، تبدأ فيه نشيطة مزدهرة، ثم تهرم

وتموت، فحركة الحضارة عنده تتخذ صفة الضرورة، الأمر الذي جعل نظريته

تتصف بالحتمية التاريخية؛ فالدولة في دور انحطاطها أو هرمها، هي كالإنسان؛

إذ يكون هَرمه أمرًا طبيعيًا لا يتبدل، وأنه حتى إذا تدارك بعض أهل الدول ذلك

التدهور بالإصلاح، فإن الأمر لن يزيد عن ومضة المصباح قبل انطفائه، توهم

أنها اشتعال وهي انطفاء، ولكل أجل كتاب [٢] .

ويعترض (مالك بن نبي) على حتمية (ابن خلدون) قائلًا: (إن التعارض

الداخلي بين أسباب الحياة والموت في أية عملية حيوية (بيولوجية) هو الذي يؤدي

بالكائن إلى قمة نموه ثم إلى نهاية تحلله، أما في المجال الاجتماعي، فإن هذه

الحتمية محدودة بل مشروطة؛ لأن اتجاه التطور وأجله يخضعان لعوامل نفسية

زمنية، يمكن للمجتمع المنظم أن يعمل في نطاقها حين يعدل حياته، ويسعى نحو

غاياته في صورة متجانسة منسجمة) [٣] .

ولأن (مالك بن نبي) لا ينظر إلى ظاهرة (الحضارة) منفصلة عن ظاهرة

(الانحطاط)، فقد رأى أن العالم الإسلامي اليوم في حاجة إلى بلورة تحدد له قانون

حركته التاريخية، وتهدي سعيه نحو النهضة، ولذلك راح يبحث عن الأسباب

البعيدة التي حتمت تقهقره وانحطاطه.

وقد عزا الأسباب الجوهرية لسقوط الحضارة الإسلامية، إلى فقدان القيم

الروحية والفضائل الخلقية، باعتبارها قوة جوهرية في تكوين الحضارات،

بالإضافة إلى خصوصية الحدث الحضاري الإسلامي الذي شكلته قيم ومعايير نبعت

من العقيدة الإسلامية ذاتها، قبل أن تتحول هذه القيم إلى حركة حضارية في عالم

الواقع.

وعندما تنقلب أوضاع القيم في عصور الانحطاط، بحيث تبدو صغائر الأمور

ذات خطر كبير (إذا ما حدث هذا الانقلاب) انهار البناء الاجتماعي؛ إذ هو لا يقوى

على البقاء بمقومات الفن والعلم والعقل فحسب؛ لأن الروح والروح وحدها هي

التي تتيح للإنسانية أن تنهض وتتقدم، فحيثما فقدت الروح سقطت الحضارة

وانحطت؛ لأن من يفقد القدرة على الصعود لا يملك إلا أن يهوي بتأثير جاذبية

الأرض) [٤] .

وما الذي يحدث عندما تضعف العقيدة في نفوس أصحابها: (وهو درس

للمسلم في كل زمان ومكان) عندما يبلغ مجتمع هذه المرحلة، أي عندما تكف الرياح

التي منحته الدفعة الأولى عن تحريكه (وقد عبر عنها مالك بن نبي بالدفعة القرآنية

الحية) تكون نهاية دورة وهجرة حضارة إلى بقعة أخرى، تبدأ فيها دورة جديدة،

طبقًا لترتيب عضوي تاريخي جديد [٥] .

ولكن ما هي قيمة العقل في غياب الدوافع العقدية والإيمانية؟ (في البقعة

المهجورة يفقد العلم كل معناه، فأينما توقف إشعاع الروح يخمد إشعاع العقل؛ إذ

يفقد الإنسان تعطشه إلى الفهم وإرادته للعمل عندما يفقد الهمة وقوة الإيمان [٦] .

إن (مالك بن نبي) هنا لا يفصل النتاج العقلي عن مناخه الثقافي الذي ينمو فيه، والفرق واضح بين ثقافة تتفاعل مع وسط تتحدد ذاتيته الحضارية وفق قيمه

الإيمانية والعقدية، وبين ثقافة منفصلة عن أرض الواقع؛ لأنه أصبح واقعًا بدون

هوية؛ لأنه فقد مقومات جذوره العقدية والإيمانية: فالعقل يختفي؛ لأن آثاره تتبدد

في وسط لا يستطيع أن يفهمها أو يستخدمها، ومن هذا الوجه يبدو أن أفكار (ابن

خلدون) قد جاءت إما مبكرة أو متأخرة عن أوانها: فلم تستطع أن تنطبع في

العبقرية الإسلامية التي فقدت مرونتها الخاصة، ومقدرتها على التقدم والتجدد،

حتى إذا وهنت الدفعة القرآنية توقف العالم الإسلامي كما يتوقف المحرك عندما

يستنفد آخر قطرة من الوقود، وما كان لأي معوض زمني أن يقوم خلال التاريخ

مقام المنبع الوحيد للطاقة الإنسانية، ألا وهو (الإيمان) ولذا لم تستطع النهضة

الحديثة أن تمنح العالم الإسلامي (حركة) لم يعد هو في ذاته يملك مصدرها [٧] .

وبفقدان الإيمان ينهار البناء الاجتماعي من الداخل؛ لأنه لا يملك مقومات

تماسكه: لقد بلغت عوامل التعارض الداخلية قمتها، وانتهت إلى وعدها المحتوم،

وهو تمزق عالم واهن، وظهور مجتمع جديد ذي معالم وخصائص واتجاهات جديدة، فكانت تلك مرحلة الانحطاط [٨] .

وبما أن الدين هو مركب القيم الاجتماعية، فإنه يقوم بهذا الدور في حالته

الناشئة، حالة انتشاره وحركته، عندما يعبر عن فكرة جماعية، أما حين يصبح

الإيمان إيمانًا جذبيًا دون إشعاع (أي نزعة فردية) فإن رسالته التاريخية تنتهي على

الأرض؛ إذ يصبح عاجزًا عن دفع الحضارة وتحريكها، إنه يصبح إيمان رهبان

يقطعون صلاتهم بالحياة، ويتخلون عن واجباتهم ومسؤولياتهم [٩] .

إن حركة الإنسان داخل الحضارة يجب أن تتم من خلال محور قيمي تحدده

ذاتية عقدية وفكرية، تصبح غاية الإنسان ومنطلقه نحو الفعل الحضاري؛ فالتاريخ

يبدأ بالإنسان المتكامل الذي يطابق دائمًا بين جهده وبين مثله الأعلى وحاجاته

الأساسية، والذي يؤدي في المجتمع رسالته المزدوجة، كممثل وشاهد: [وَكَذَلِكَ

جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا]

[البقرة: ١٤٣]، وينتهي التاريخ بالإنسان المتحلل الذي لم يعد يقدم لوجوده أساسًا روحيًا أو أساسًا ماديًا [١٠] .

إن تمزق شبكة العلاقات الاجتماعية، يعد من أوضح صور السقوط

الحضاري؛ إذ إن أول عمل يؤديه مجتمع معين في طريق تغيير نفسه مشروط

باكتمال هذه الشبكة من العلاقات، وعلى هذا نستطيع أن نقرر أن شبكة العلاقات

هي الدور التاريخي الأول الذي يقوم به المجتمع ساعة ميلاده، ومن أجل ذلك كان

أول عمل قام به المجتمع الإسلامي هو الميثاق الذي يربط بين الأنصار

والمهاجرين [١١] .

وعندما تتمزق شبكة العلاقات الاجتماعية، يذكرنا مالك بن نبي بحديث

الرسول -ﷺ- الذي يجب أن نتدبره للتربية لا لمجرد الخبر:

(يوشك أن تداعى الأمم عليكم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها، قالوا: أوَ من قلة

نحن يومئذ يا رسول الله؟ قال لا، بل أنتم كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل،

ولينزعن الله عن صدور أعدائكم المهابة منكم، وليقذفن في قلوبكم الوهن. قيل:

وما الوهن يا رسول الله؟ قال حب الدنيا وكراهية الموت) [١٢] .

لقد كان هذا الحديث ضربًا من التنبؤ والاستحضار، استحضار صورة العالم

الإسلامي بعد أن تتمزق فيه شبكة علاقاته الاجتماعية، أي عندما لا يعود مجتمعًا،

بل مجرد تجمعات لا هدف لها، كغثاء السيل، ولا ريب أن جيلنا الحاضر يدرك

هذا الحديث؛ لأنه يصف في مضمونه العالم المستعمر والقابل للاستعمار [١٣] .

عوامل تجدد الحضارة:

ولكن كيف يستعيد الكيان الحضاري ذاته؟ وكيف يتغلب الإنسان على

عوامل السقوط ويتجاوزها إلى البناء والإنجاز؟ يقدم لنا مالك بن نبي في هذا

الجانب صورة تدعو إلى الأمل والتفاؤل فيقول: إن العواصف الجوية والأعاصير

تجر معها غالبًا سيولًا هائلة من الماء، سيولًا تترك وراءها في البلد الذي تجتاحه،

الخراب والموت، ولكنها تترك أيضًا على وجه الأديم طمْيًا تتجدد به الحياة في هذا

البلد، فتنشط وتنمو فيه الطبيعة الجديدة بأنواع النبات والحيوان المتجدد، فكذلك

شأن الأحداث الكبرى في التاريخ، إنها تجر وراءها الموت والخراب، وتخلف

طميًا مخصبًا.. طميًا من دماء الشهداء والأبطال، ولكنها تخلف أيضًا طميًا من نوع

آخر تخلفه في العقول، حيث تترك بذورًا تنبعث منها الأفكار التي تغير مجرى

التاريخ ووجه العالم [١٤] .

لذلك فإن على الإنسان المسلم أن يطرح بعث الحضارة، بمنطق البقاء حتى

يستطيع أن يتقدم إلى الأمام، وحتى يستطيع أن يرفع مستواه إلى مستوى الحضارة، ويجب على المسلم الذي يضطلع برسالته أيضًا أن يفكر في إعجازه أي في إسلامه

وإعجازه لا يتأتى إلا بتحقيق شرط جوهري، وهو تغيير ما بنفسه وتغيير ما في

محيطه مصداقًا للآية الكريمة: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ]

[الرعد: ١١] . ولا يمكن أن يغير شيئًا في الخارج إن لم يغير شيئًا في نفسه،

وحينما نقول هذه الكلمة نقولها باعتبارها علمًا، ولا نقولها لمجرد التبرك بالآية

فحسب، وإنما نقولها علمًا ونعلم مقدارها من الصحة، حيث لا يستطيع المسلم أن

يغير ما حوله إن لم يغير أولًا ما بنفسه، فهذه حقيقة علمية، يجب أن نتصورها

كقانون إنساني وضعه الله ﷿ في القرآن كسنة من سنن الله التي تسير عليها

حياة البشر، وإذن لكي يتحقق التغيير في محيطنا، يجب أن يتحقق أولًا في أنفسنا، وإلا فإن المسلم لن يستطيع إنقاذ نفسه ولا إنقاذ الآخرين [١٥] .

ومن خلال التغيير الداخلي للإنسان تتحدد مسؤوليته تجاه التاريخ والأحداث،

وهذه القيمة التغييرية: (بدلًا من أن تلقي على أكتافنا ثقل الأحداث تجعلنا نحدد

إزاءها مسؤوليتنا، فبقدر ما ندرك أسبابها ونقيسها بالمقياس الصحيح، نرى فيها

منبهات لإرادتنا وموجهات لنشاطنا، وبقدر ما نكتشف من أسرارها، نسيطر عليها

بدلًا من أن تسيطر علينا، فنوجهها نحن ولا توجهنا هي؛ لأننا حينئذ نعلم أن

الأسباب التاريخية، تصدر عن سلوكنا وتنبع من أنفسنا، من مواقفنا حيال الأشياء، أعني (من إرادتنا في تغيير الأشياء تغييرًا يحدد بالضبط وظيفتنا الاجتماعية) كما

رسمها القرآن في قوله تعالى: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تًَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ] [آل عمران: ١١٠] [١٦] .

وعندما يقول الحق ﵎: [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ]

[آل عمران: ١٤٠]، فإنها ترد من هذا الإطار القرآني تعقيبًا على تجربة المسلمين التاريخية في أحد: [قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ (١٣٧) هَذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ (١٣٨) وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (١٣٩) إن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ القَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ (١٤٠) وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ] [آل عمران: ١٣٧-١٤١] .

إن القرآن يطرح في هذا المقطع التاريخي ذي المغزى العميق، والذي ترد

فيه كلمات ذات علاقة وثيقة بالمسألة: سنن، مداولة، تمحيص.. قاعدة أساس في

موقفه إزاء الدول والتجارب البشرية والحضارات، إنه يقرر منذ البدء عدم ديمومة

أي من هذه المعطيات، ولا يستثني الإسلام والمسلمين [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ

النَّاسِ]، وقد قال: بين الناس، بمعنى عموم هذه (السنة) التي لا محيص عنها،

والتي تقوم بلا ريب على أسبابها ومقدماتها في صميم الفعل الإنساني نفسه؛ حيث

توصي هذه المداولة بالحركة الدائمة وبالتجدد وبالأمل البشري الذي يرفض السكون، ويرغب في الانطلاق نحو الفعل الحضاري الإيجابي الذي يمكنه من استعادة ذاتيته

الحضارية [١٧] .

ومع أن الإسلام يعترف بسقوط الدول والحضارات، عندما تتكاتف الأمراض

الحضارية في شكل ظاهرة يطلق عليها القرآن: (الاستبدال) و(الاستخلاف)،

[وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ] [محمد: ٣٨]، ويقول تعالى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ] [يونس: ١٤]، إلا أن الإسلام لم يجعل ذلك حتمية لا يمكن أن تفلت منها أية جماعة أو أمة

استطاعت أن تستعيد إرادتها وتصحح مسارها الفكري والنفسي، في ضوء الوعي

الحضاري بهاتين الآيتين المتقابلتين المتكاملتين إيجابًا وسلبًا: [ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ

مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الأنفال: ٥٣] .

بل إن القرآن والسنة ليحملان لنا وعدًا صريحًا بأن هذه المحاولات التغييرية

في اتجاه الحق مستمرة إلى يوم القيامة وهذا ما نفهمه من قوله تعالى: [يُرِيدُونَ

لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ (٨) هُوَ الَذِي أَرْسَلَ

رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ]

[الصف: ٨، ٩]، وهو أيضًا ما يدل عليه الحديث الشريف: (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خالفهم إلى يوم القيامة) [١٨] .

إن التناول الإسلامي لسقوط الدول والحضارات، يؤكد على أن أية أمة،

مؤمنة كانت أم غير مؤمنة، إنما تحمل مسؤوليتها كاملة إزاء نفسها، أمام الله وأمام

التاريخ، ولن تحمل تبعة أمة أخرى إلا بالقدر الذي تفرضه عليها مسؤولية الإنسان

عن أفعاله فحسب: [وَأَن لَّيْسَ لِلإنسَانِ إلاَّ مَا سَعَى] [النجم: ٣٩]، فكذلك الحال

على مستوى الأمم والجماعات: [تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلا

تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ] [البقرة: ١٣٤] .

وهذه المسؤولية (المستقلة) إزاء الذات الجماعية تجيء تأكيدًا للارتباط العادل

الوثيق بين التجربة الحضارية وبين مصيرها الذي تؤول إليه تقدمًا وتطورًا أو

تأخرًا وانحلالًا [١٩] .

وبهذه المسؤولية الفردية الجماعية تجاه الفعل الحضاري، ينطلق هذا الفعل

في مجابهة كافة التحديات على مختلف الأصعدة، حيث أصبح الإنسان فردًا وجماعة

السند المحسوس للنشاط الحضاري، يمارس فعاليته المسؤولة دونما سكون أو سلبية، وبذلك تستمر دورة حضارته وتستعيد كيانها ودورها في إعلاء كلمة الحق: [هُوَ

الَذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ] [الفتح: ٢٨] .

إن من يؤمن بمرحلية الحدث التاريخي، قد تستعصي عليه فكرة تطويع

التاريخ لمبدأ التغيير، وعلينا أن نحاول تخليص مفهوم التغيير الحضاري من قيود

السببية المقيدة، كما تربطه بها النظرة الشائعة عند المؤرخين، الذين يرون أن

الأشياء في التاريخ تسير طبقًا لسببية مرحلية، والأشياء تسير فعلًا كذلك، إن

تركت لشأنها ولكن التغيير أي التاريخ يخضع أيضًا لقانون النفوس، وتصفية هذه

المناقضة لا يكون إلا بأن تتخذ الآية الكريمة: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى

يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١]، محورًا لمجابهة السقوط الحضاري، وبذلك

تتغير وجهة النظر في سير التاريخ؛ إذ إن المراحل التي تتقبل التغير أو لا تتقبله

حسب طبيعتها، تصبح مراحل قابلة كلها للتغيير؛ لأن الحتمية المرتبطة بها

أصبحت اختيارًا يتقرر في أعماق النفوس [٢٠] .

وبذلك تتحدد دورية الحضارة، بأن الإنسان هو محور الفعالية في حركتها؛

بما يملك من قيم عقدية وأخلاقية، تمكنان دومًا من الإنجاز الحضاري وتماسكه.

إن فكرنا الإسلامي المعاصر قد قدم العديد من الاجتهادات حول مشكلات

المسلم في مواجهة التحديات المعاصرة التي تسعى إلى تدميره من الداخل، وبذلك

يسهل الاختراق لصالح قوى الاستكبار والتغريب والتآمر، فهل نستطيع من خلال

سنن التغيير الذاتي أن نعاود الانطلاق؟ وصدق الحق سبحانه: [إنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا

وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ] [غافر:٥١]

تأملات دعوية

أدومه وإن قل

بقلم:عبد الله المسلم

ثبت عنه -ﷺ- أن أحب العمل إلى الله أدومه وإن قلّ،

وأخبر: (أن أحب الدين إلى الله ما داوم عليه صاحبه) [١] وكان هديه -صلى الله

عليه وسلم- المداومة على العمل، وكان -ﷺ- إذا عمل عملًا

أثبته [٢]، وحين سئلت عائشة ﵂ عن عمله -ﷺ-

قالت: كان عمله ديمة [٣] .

والعمل الذي يداوم عليه صاحبه، مع أنه أحب إلى الله ﵎ وأنه

هدي النبي؛ ففيه ما أخبر عنه بقوله: (إذا مرض العبد أو سافر كُتِبَ له مثل ما

كان يعمل مقيمًا صحيحًا) [٤]، وهذا إنما يتأتى لمن له عمل يداوم عليه.

ويتحدث أرباب السلوك عن هذا الحديث ومعانيه، ويمثلون له كثيرًا بالصلاة

والذكر والصيام والصدقة، ولا شك أن هذه الأعمال أوْلى ما تدخل فيه، بل هي

تدخل فيه بالنص.

لكن: ألا يمكن أن يستضيء الدعاة إلى الله ﵎ في دعوتهم بمعاني

هذا الحديث ويتمثلوها؟ ويعلموا أنه ما دام أن أحب العمل إلى الله أدومه؛ فالدعوة

إليه ﵎ وهي من أفضل الأعمال، ينبغي أن تسلك هذا المسلك.

والمداومة في الدعوة تعني معاني عدة، منها:

١- أن يكون للدعوة عمومًا أهدافٌ واضحة محددة، لا أن تكون خطوات

مرتجلة مبعثرة.

٢- أن لا تكون الدعوة مجرد ردود فعل لمواقف معينة؛ إذ يتوجب أن تأخذ

ردود الأفعال موقعها الطبيعي؛ فلا تكون مصدرًا لرسم برامج الدعوة وأهدافها.

٣- أن لا تكون الدعوة دعوة مواسم ومناسبات، أو محصورة بأوقات فراغ

الداعية وإجازاته، بل ينبغي أن تكون جزءًا أساسًا من وقته، ليسمع الناس داعي

الخير في كل زمان ومكان.

٤- لزوم الداعية موقعه والمحافظة عليه؛ ذلك أنه تبدو أمامه كل وقت

مجالات وفرص متعددة هنا وهناك، وحين يتاح له موقع من المواقع يسد فيه ثغرة، فينبغي أن يحافظ عليه، ولا يجاوزه إلا لمصلحة ظاهرة، أما أولئك الذين ينتقلون

كل يوم من ميدان إلى آخر فما أقلّ إنتاجهم.

٥- عدم احتقار الميادين المهمة التي لها أثر عميق لكنه غير عاجل الثمرة،

كميادين التربية والبناء، فهي وإن قلّ أثرها القريب الظاهر، إلا أنها ضرورة لا

غنى للدعوة عنها. والذي يعي مفهوم المداومة يرى أنه ليس بالضرورة أن تكون

الأعمال ذات الأثر العاجل السريع خيرًا منها وأوْلى.

ومما يتأكد على الدعاة إلى سبيل الله ﵎ في ميدان المداومة: أن

يكون لأحدهم نصيب وقدر من العمل الصالح، من الصلاة والذكر والتلاوة والصيام

والصدقة وإن كان قليلًا لا يخلّ به؛ فهم أحوج الناس للصلة بالله ﵎،

ولهم في ذلك أسوة بنبيهم محمد.

دراسات شرعية

السوق.. آدابه وأحكامه

بقلم: محمد علي حيدة

السوق في اللغة: موضع البياعات، وجاء في (لسان العرب) أنها تذكّر

وتؤنّث، والجمع أسواق، وقد ورد في القرآن الكريم: [يًَاكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي

الأَسْوَاقِ] [الفرقان: ٧] وتسوّق القوم إذا باعوا واشتروا. ويُقصد بالسوق في

الاصطلاح الاقتصادي: المكان الذي يلتقي فيه البائعون والمشترون، ويتم فيه

التبادل.

والسوق كما يعرِّفه الاقتصاديون الغربيون: المنطقة التي يكون فيها البائعون

والمشترون على اتصال وثيق بعضهم ببعض بحيث يكون للسعر الذي يدفع في

مكان من السوق أثر على الأسعار التي تدفع في أي مكان آخر منه؛ وبذلك فهم

يرون أن للسوق وظيفتين رئيستين:

التقاء البائعين والمشترين واتصال بعضهم ببعض.

إمكانية التعامل في السلع والخدمات وسهولته.

وعلى هذا: فالسوق هو المجال الذي يلتقي فيه عرض وطلب السلعة سواء

كانت عملية العرض والطلب تتم بشكل مباشر بين شخصين أو عن طريق غير

مباشر بواسطة أدوات الاتصالات الحديثة مثل البرق والبريد والهاتف وغيرها،

وهذا يعني أن العالم بأسره قد يكون سوقًا لبعض السلع ذات الأهمية الاستراتيجية

في التجارة الدولية.

ويطلق السوق على مكان معين تباع فيه بعض السلع مثل الطماطم أو السمك؛

وهذه هي الصورة المبسطة للسوق، وقد يطلق على مجموعة من العلاقات المتشابكة

والمعقدة مثل: سوق القطن، أو سوق البترول، أو سوق الذهب. وإذا كان الباعة

والمشترون في الحالة الأولى يلتقون مباشرة بعضهم ببعض فإنهم في الحالة الثانية قد

لا يلتقون مباشرة وإنما عن طريق وسائل الاتصال الحديثة.

وقد عُنِي الإسلام بالسوق عناية ظاهرة؛ ففي أول قدوم الرسول -صلى الله

عليه وسلم- إلى المدينة كان فيهم من يبخس في الكيل، ويبدو أنهم قد تعلموا هذه

الأفعال من اليهود، فأنزل الله ﷾ [وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ] [المطففين: ١]

فأحسنوا الكيل بعد ذلك، وعندما استقر الرسول -ﷺ- في المدينة

وفرغ من بناء المسجد، التفت إلى مكان البيع والشراء السوق فوجدها في بني

قينقاع حي من أحياء اليهود وكانوا على سجيتهم من أكل السحت والسعي وراء

الكسب من أي باب، فكانوا يضربون على الناس فيها الخراج، ويؤجرون لهم

الأماكن، فمضى الرسول -ﷺ- إلى مكان فسيح وضرب فيه

برجله، وقال: (هذا سوقكم؛ فلا ينتقص، ولا يضرب عليه خراج) [١] وأقام

السوق؛ وخُصِّصَ لكل سلعة مكان: للتمر مكان، وللقمح مكان، وللإبل مكان،

وللغنم مكان، وكأني بسعد بن الربيع وعبد الرحمن بن عوف ﵄

وأحدهما يعرض على الآخر نصف ماله ونصف داره فيتعفف عبد الرحمن من ذلك، ويشكر لأخيه هذا الفعل، ويدعو له بالخير والبركة، ويقول له: (دلني على

السوق؛ فإني أعرف التجارة) .

وارتاد المسلمون الأسواق بعدها في جو من الطمأنينة؛ حيث لا غش ولا

استغلال ولا احتكار، وتميز من يومها صنف جديد من الناس، وفُتحت لهم أبواب

الجنة مع النبيين والصديقين والشهداء: إنهم التجار الصادقون.

السوق يأتي إذًا في المرتبة الثانية بعد المسجد في حياة المسلم؛ فالمسجد

موضع للتعامل مع الله وحده كما ورد في كتابه العزيز: [وَأَنَّ المَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا

تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا] [الجن: ١٨] وأما السوق فهي موضع للتعامل مع الناس ومع

الله ﷾، إذا اتّبعت أوامره واجتُنبت نواهيه وخلصت النوايا، وهنا

تحضرني مقالة عطاء ﵀: مجالس الذكر هي مجالس الحلال والحرام، كيف

تشتري وتبيع، وتصلي وتصوم، وتنكح وتطلق.. إلخ، وإذا كان صح عن

الرسول -ﷺ- قوله: (.. وأبغض البقاع إلى الله تعالى الأسواق)

فلِما يقع فيها من ظلم وغش وأيمان كاذبة، لكنا قد نستطيع أن نحوِّل أسواقنا إلى

محاريب للعبادة بإقامة العدل فيها والرحمة والتسامح! !

وفي السعي لإقامة مجتمع إسلامي نظيف تقوم دعائمه على العدل والرحمة،

ينبغي أن نتعامل مع آداب السوق وأحكامه كما نتعامل مع آداب المسجد وأحكامه،

وإلا فسيظل بيننا وبين تحقيق هدفنا مسافات طويلة بل وستزداد هذه المسافات مع

مرور الأيام.

وقد اهتم علماء السلف بالسوق وأحكامه وأفردوا له الدراسات والمؤلفات،

ولعل من أبرزهم في هذا الميدان يحيى بن عمر (ت ٨٩هـ) في كتابه: (أحكام

السوق) ومن بعده القاضي أبو يوسف (ت ١٨٢هـ) صاحب الإمام أبي حنيفة في

(كتاب الخراج) ويمكن أن نجعل أهم آداب السوق وأحكامه في النقاط التالية:

دعاء دخول السوق: يسن لمن يدخل السوق بغرض البيع أو الشراء أو

المشاهدة أن يدعو بالدعاء المأثور عن الرسول -ﷺ- في ذلك

فيقول: (لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، يحيي ويميت،

وهو حي لا يموت، بيده الخير وهو على كل شيء قدير) [٢] .

فقه أحكام البيع والشراء: فإنه ينبغي على كل من تصدى للعمل بالسوق

وممارسة العمل التجاري أن يكون فقيهًا بأحكام البيع والشراء، عالمًا بالحلال

والحرام، حتى تكون معاملته صحيحة بعيدة عن الفساد؛ ففي الصحيح من سنن

الترمذي يقول سيدنا عمر بن الخطاب ﵁: (لا يَبِعْ في سوقنا إلا من

تفقه في الدين) وقد روي عنه أنه كان يطوف بالسوق ويضرب بعض التجار بالدرة

ويقول: (لا يبيع في سوقنا إلا من يفقه، وإلا أكل الربا شاء أم أبى) .

وأحسب أن كل من عمل بالسوق وخاض غمار التجارة ومارس البيع والشراء

حتى يُعرف بأنه امتهن العمل في هذا المجال، ثم لا يعرف أحكام المعاملات:

الحلال منها والحرام، وما يفسدها وما يصلحها، أحسبه والله أعلم آثم بحسب

تقصيره في هذا الجانب، وقد امتلأت أسواقنا بكثير من المسلمين الذين أغفلوا هذا

الفقه بقصد أو بدون قصد وأصبحوا لا يبالون بالفرق بين الحلال والحرام، وخلت

من الصالحين والمتفقهين، الذين آثروا السلامة، فنأوا بأنفسهم تزهدًا وتورعًا،

أقول لهم: افعلوا ما فعل أجدادكم، اطرقوا أبواب الأسواق، وأخلصوا النية لله تفتح

لكم الشركات والمؤسسات، وتسلموا من غل الوظيفة وقيدها، وتفتح لكم قلوب

العباد، كما فتحت لأسلافكم حينما ذهبوا بتجارتهم إلى الصين وإلى الهند وإلى

الجنوب من إفريقيا.

النهي عن التطفيف في الكيل والميزان: نهى الحق ﷾ البائعين

والمشترين عن خلق ذميم، كان قد تأصل في المعاملات التجارية بين الناس في

المدينة قبل مقدم الرسول -ﷺ- لها، ألا وهو التطفيف في الكيل

والميزان في سورة قرآنية سميت باسم: (المطففين) وأنذرهم فيها وحذرهم من ذلك

وذكّرهم بالآخرة: [أَلا يَظُنُّ أُوْلَئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ (٤) لِيَوْمٍ عَظِيمٍ (٥) يَوْمَ يَقُومُ

النَّاسُ لِرَبِّ العَالَمِينَ] [المطففين: ٤-٦]، ولم يكتف الإسلام بترهيب الناس من

عقاب الله في الآخرة ولكنه وضع من الضوابط والآليات ما يردع ضعاف النفوس

ممن تسول لهم أنفسهم التلاعب بحقوق الناس، من ذلك ما ذكره يحيى بن عمر في

كتابه: (أحكام السوق) من قوله: ينبغي للوالي الذي يتحرى العدل أن ينظر إلى

أسواق رعيته ويأمر أوثق من يعرف ببلده، أن يتعاهد السوق ويعيِّر على أهله

صنجاتهم وموازينهم ومكاييلهم كلها، فمن وجده قد غيّر من ذلك شيئًا عاقبه على

قدر ما يرى من بدعته.. ثم أخرجه من السوق حتى تظهر منه التوبة والإنابة إلى

الخير، فإذا فعل هذا رجوت له أن يخلص من الإثم، وتصلح أمور رعيته إن شاء

الله، ولما سئل الإمام مالك ﵁ عن رجل جعل في مكياله زفتًا ليرفع به

الكيل، قال: (أرى أن يعاقَب بإخراجه من السوق) فهو يرى أن إخراجه من السوق

أشد عليه من الضرب، وقد أفتى بعض تلامذته في قضية مثل هذه القضية بقولهم:

(الصواب عندنا أن يعاقبه الإمام بالضرب والسجن، أو الإخراج من السوق، إن

كان قد عرف الغش والفجور من عمله) وفي أيامنا هذه يمكن عقابه بسحب

التراخيص الممنوحة له أو عدم تجديد سجلاته التجارية.

النهي عن الغش والنجش والاحتكار: الاحتكار هو الإمساك عن البيع

وانتظار الغلاء مع الاستغناء عن السلعة وحاجة الناس إليها، وقد اختلف فيما يجري

فيه الاحتكار، فقال البعض: يجري في كل شيء من طعام أو غيره، وقال بعضهم: يجري في أقوات الآدميين فقط، لقول النبي: (من احتكر طعامًا فهو خاطئ) وفي

رواية: (لا يحتكر إلا خاطئ)، كما نهى النبي -ﷺ- عن الغش

فقال: (من غشنا فليس منا) [٣] وقد روى الإمام البخاري قوله: (لا تصرّوا الغنم)

والتصرية تكون بأن يعمد صاحب الغنم إلى ترك لبنها في ضرعها حتى تبدو غزيرة

اللبن. ومما يدخل تحت النهي عن الغش: ألا يُثْني البائع على السلعة بما ليس فيها

من محاسن، وأن لا يكتم من عيوبها وخفايا صفاتها ووزنها ومقدارها وسعرها ما لو

عرفه المشتري لامتنع عن الشراء. وأما النجش: فهو الزيادة في ثمن السلعة ممن

لا يريد شراءها ليقع غيره فيها، ومما يؤسف له أن كل أو بعض هذه المفاسد كثيرًا

ما تحدث في أسواقنا. ولا حول ولا قوة إلا بالله.

النهي عن بيع العِينة: وبيع العِينة هو أن يبيع الرجل سلعة لآخر بثمن

مؤجل ثم يشتريها منه بثمن حالٍّ نقدًا يقل عن الثمن المؤجل، وقد أفردته بالحديث

لأهميته وخطورته وكثرة المتعاملين به، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، وهو

حرام باتفاق العلماء؛ لأن اشتراط المشتري على البائع أن يشتريها منه بثمن معلوم

ما هو إلا حيلة لتحليل الربا، وقد ورد في ذلك أحاديث كثيرة نذكر منها قول

عبد الله بن عمر، أن النبي -ﷺ- قال: (إذا ضن الناس بالدينار والدرهم، وتبايعوا بالعينة، واتبعوا أذناب البقر، وتركوا الجهاد في سبيل الله: أنزل الله بهم بلاءً، فلا يرفعه حتى يراجعوا دينهم) وفي رواية: (إذا تبايعتم بالعينة، وأخذتم أذناب البقر، ورضيتم بالزرع، وتركتم الجهاد، سلط الله عليكم ذلًا لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم) . وفي مسند الإمام أحمد بلفظ: (لئن تركتم الجهاد، وأخذتم أذناب البقر، وتبايعتم بالعينة، ليلزمنكم الله مذلة في رقابكم، لا تنفك عنكم حتى تتوبوا إلى الله وترجعوا عما كنتم عليه) . وفي هذه الأحاديث تحذير وبشرى: تحذير من مغبة مخالفة منهج الله، وأن مصيرنا في ذلك إلى الذل والبوار، وبشرى بأن أمامنا فرصة للمراجعة والتوبة إلى الله ﷾ ينبغي أن نسرع إليها قبل فوات الأوان.

وهناك قاعدة ذهبية في المعاملات أصّل لها شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀

مفادها: أن عامة ما نهى عنه الكتاب والسنة من المعاملات، يعود إلى تحقيق العدل، والنهي عن الظلم: دقه وجله، أي قليل الظلم وكثيره، والضابط الكلي في

المعاملة العادلة الخالية من الظلم، هو كما قال الغزالي في الإحياء: (ألا يحب

لأخيه إلا ما يحب لنفسه؛ فكل ما لو عومل به شق عليه وثقل على قلبه، فينبغي

ألا يعامل غيره به، بل ينبغي أن يستوي عنده درهمه ودرهم غيره) قال بعضهم:

من باع لأخيه شيئًا بدرهم وليس يصلح له لو اشتراه إلا بخمس دوانق، فإنه قد ترك

النصح المأمور به في المعاملة، ولم يحب لأخيه ما يحب لنفسه. والدانق هو سدس

الدرهم [٤] .

الامتناع عن التعامل مع اليهود [٥]: تثور بين الحين والآخر تساؤلات عن

حكم التعامل الاقتصادي مع اليهود وارتيادهم أسواقنا وارتيادنا أسواقهم، بين مؤيد

ومعارض، لكن الثابت بالتجربة التاريخية والمعاصرة، أن التعامل مع اليهود تحفّه

المخاطر على الفرد والمجتمع من نواحي عديدة؛ فهم يتعاملون بالربا وهو محرم

شرعًا، ولا يتورعون عن التجارة بيعًا وشراءً في السلع الخبيثة، كالخمر

والمخدرات والمقامرة، ولم يعملوا في مجال إلا أفسدوه، ولم ينزلوا بسوق إلا

خربوه؛ وفضلًا عن ذلك فإنهم يربحون من وراء تجارتهم معنا ونزولهم أسواقنا

أموالًا طائلة يوقفونها للصد عن سبيل الله: [إنَّ الَذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ

لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إلَى

جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ] [الأنفال: ٣٦] .

وقد يحتج البعض في جواز التعامل مع اليهود بحادثة وفاة الرسول -صلى الله

عليه وسلم- ودرعه مرهونة عند يهودي، والقصة معروفة في كتب السيرة، وقد

رواها البخاري ومسلم رحمهما الله، ولقد كان الرسول -ﷺ-

يتعامل مع هؤلاء من منطلق قوة وكانت للرسول -ﷺ- الصولة

والغلبة، وفي هذا الأسلوب من التعامل النبوي ما يظهر عظمة هذا الدين ونظرته

الإنسانية السامية، وإلا فماذا كان يمنع الرسول -ﷺ- من البطش

باليهودي الذي كان يلقي القاذورات كل يوم أمام بيته ﵊؟ لقد عاده

النبي -ﷺ- عندما مرض في يوم لم يلق القاذورات كعادته، فشهد

له اليهودي بالنبوة وأعلن إسلامه، لقد كان الرسول -ﷺ- يتحمل

الأذى الشخصي؛ لأن ذلك من خصائص النبوة، وقد رهن الرسول -صلى الله

عليه وسلم- درعه عند يهودي في وقت كانت جزيرة العرب كلها قد دانت له،

ولكنه فعل ذلك لحكمة أرادها؛ أما الآن فالوضع مختلف، والحال غيره بالأمس؛

فاليهود اليوم يحتلون أرضنا، ويستحلون حرماتنا، ويسفكون دماءنا، ويسخرون

من مقدساتنا، ويصادرون دورنا، فهل نقوم بعد كل هذا بإعطاء أموالنا لهم لنقوِّيهم

بها علينا؟ إن ذلك لعجب! ! وقد تبين لنا كيف أن الرسول -ﷺ-

أسّس سوقًا مستقلة للمسلمين وفصله نهائيًا عن سوق اليهود في بني قينقاع، حتى

يتميز المسلمون بأسواقهم ومعاملاتهم.

ضابط التسعير: عن أنس ﵁ أن الناس قالوا: يا رسول الله:

غلا السعر؛ فسعِّر لنا! فقال: (إن الله تعالى هو الخالق، القابض، الباسط،

الرازق، المسعر، وإني لأرجو أن ألقى الله تعالى ولا يطلبني أحد بمظلمة ظلمتها

إياه في دم ولا مال) [٦] .

ومعلوم أن شريعة الإسلام بينت الحلال والحرام، والحق والباطل، ورسمت

الطريق واضحًا أمام المسلمين في كل زمان ومكان. واليقينُ: في أن الناس إذا ما

تحروا الحلال وتنزهوا عن الحرام، فلن تكون هناك مشكلات تعترضهم، أو

أزمات تخنقهم، ولا ريب أن امتناع الرسول -ﷺ- عن التسعير

للناس في الحديث راجع إلى أن الغلاء لم يكن بسبب امتناع البائعين عن بيع ما

لديهم بالسعر المعتاد؛ إذ لم يحدث ذلك في حضرة الرسول -ﷺ-

ولم يَشْكُ منه الناس، لكن الناس شَكَوْا؛ لأن (السعر غلا) غلا وفقط؛ فقد يكون

الغلاء بسبب قلة العرض عن الطلب، أو قد يكون بسبب زيادة الطلب عن

المعروض من السلع، وهي أمور خارجة عن إرادة الجميع، وفي هذه الحالة فلا

يسعنا إلا أن نقول: إن ما فعله الرسول -ﷺ- هو عين الصواب؛ فالتسعير كما يقول ابن القيم: (منه ما هو ظلم محرم، ومنه ما هو عدل جائز،

فإذا تضمن ظلم الناس وإكراههم بغير حق على البيع بثمن لا يرضونه، أو منعهم

مما أباح الله لهم، فهو حرام، وإذا تضمن العدل بين الناس مثل إكراههم على ما

يجب عليهم من المعاوضة بثمن المثل، فهو جائز بل واجب) [٧]، فشتان بين أيام

الاشتراكية التي كانت تعدّ على الناس أنفاسهم، وسعّرت لهم حتى (سندوتش) الفول؛ فجاعوا وافتقروا، وبين شريعة الإسلام في مبادئه الرائعة في الحرية الاقتصادية:

(دَعِ الناس يرزقْ بعضُهم بعضًا) [٨] .

وهكذا يتبين لنا أن السوق المثلى في الإسلام لم تأت نتيجة للتدخل المباشر في

النشاط الاقتصادي حول كل صغيرة وكبيرة مثل ما هو معروف في النظم

الاشتراكية، ولا نتيجة لعدم التدخل مثل ما هو معروف في النظم الرأسمالية وإنما

عن طريق التوجيه المستمر الجدير بأن يقيم العدل بين البائعين والمشترين وإزالة

كافة ممارسات الضرر بالآخرين، سواءً كانوا أفرادًا أو جماعات.

مقال

مدلولات الأمن الإسلامي

نوع آخر من القرآن الكريم

بقلم: د. محمد البرزنجي

لا شك أن القرآن هو منهج رباني أنزله الله ﷾ ليحكم الحياة

البشرية بجميع مرافقها. ولا نستطيع أن ندعي أن في القرآن تعريفًا لمصطلح الأمن

الإسلامي؛ ولكنا نجد إشارات في ثنايا الآيات القرآنية تشير إلى أمور تدخل في

تكوين هذا المصطلح.

والمتدبر لآيات القرآن الكريم يرى أن الآيات القرآنية تتحدث عن مستويين

من الأمن أو نوعين منه:

الأول: الأمن على مستوى الفرد (عامل الأمن النفسي) .

الثاني: الأمن على المستوى الجماعي (الأمة) .

أولًا: الأمن الفردى أو (عامل الأمن النفسي):

يذكر الله ﷾ عن إبراهيم ﵇ وهو يحاور قومه المشركين: [فَأَيُّ الفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (٨١) الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم

بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ] [الأنعام: ٨١-٨٢] .

من المعروف أن عقيدة التوحيد تأخذ مساحة واسعة من الآيات القرآنية؛ وفي

هذه الآية رَبْطٌ واضح وعلامة قوية بين رسوخ عقيدة التوحيد في النفس البشرية

وبين الأمن والاطمئنان؛ أما الذين لم تخالط عقيدة التوحيد قلوبهم، ولم تملأ نفوسهم

فلن يشعروا أبدًا بذلك الاطمئنان والأمن النفسي؛ فهُمْ في الدنيا وَجِلُونَ من سخط الله، وفي الآخرة ينتظرهم عذاب من الله أليم، ويظلون طول حياتهم يخافون من

المستقبل المجهول، ولا يعرفون معنى لوجودهم في هذا الكون الرحيب. والملايين

الضالة في العالم المادي فقدت الأمن والاطمئنان عندما مسخت فطرتها؛ ومهما

لهثت وراء ذلك فلن تحصل عليه؛ فذلك الأمن منحة ربانية للذين آمنوا ولم يخلطوا

إيمانهم بشرك؛ هكذا ترشدنا الآية القرآنية؛ وذلك نوع من التحدي والإعجاز

القرآني للبشر على مدى العصور؛ فلو راجعنا نشرات منظمة الصحة العالمية

وسجلات المصحات النفسية والعيادات النفسية في دول الغرب لوجدنا أمرًا مذهلًا؛

فجميع وسائل الترفيه والترف المادي لم تمنح الإنسان الغربي ذلك الأمن والاطمئنان

النفسي الذي رُزِقه المسلم حتى ولو كان وراء القضبان، ولو راجعنا حياة الصحابة

والتابعين وأعلام هذا الدين حتى يومنا هذا لبدا لنا ذلك واضحًا.

نرجع مرة أخرى إلى الآيات القرآنية لنرى مثالًا عظيمًا تتجلى فيه مسألة

الأمن النفسي؛ ففي غزوة أحد بعد أن أصيب المسلمون بجراحات كثيرة من بينها

استشهاد سبعين صحابيًا منهم حمزة عم النبي؛ وعقب هذه الإصابات المؤلمة وفي

تلك اللحظة الحرجة جدًا كان الذين في قلوبهم مرض يتوجسون شرًا، ويرتعدون

خوفًا من كَرّة قريش مرة أخرى ولكن الذين اطمأنت قلوبهم بالإيمان، ونعمت

نفوسهم بالتوحيد رُزِقوا أمنًا عجيبًا؛ وكما قالت العرب قديمًا: (الإناء ينضح بما

فيه) فالأمن الذي ملأ قلوبهم انعكس على جوارحهم؛ فغطوا في نوم هادئ مريح.

قال الحق سبحانه: [ثُمَّ أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنْ بَعْدِ الغَمِّ أَمَنَةً نُّعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً مِّنكُمْ

وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الحَقِّ ظَنَّ الجَاهِلِيَّةِ] [آل عمران: ١٥٤] . ...

قال الطبري في تفسير هذه الآية: ثم أنزل الله أيها المؤمنون من بعد الغم

الذي أتاكم ربكم بعد غم تقدمه قبله (أمنة) وهي الأمان على أهل الإخلاص واليقين

دون أهل النفاق والشك. ثم أخرج الطبري الرواية (٨٠٧٢) عن ابن عباس رضي

الله عنهما أنه قال: أمّنهم يومئذٍ بنعاس تغشّاهم وإنما ينعس من يأمن ... وأخرج

رواية أخرى (٨٠٨٦) عن قتادة أنه قال في تفسير هذه الآية: الطائفة الأخرى:

المنافقون ليس لهم همّ إلا أنفسهم أجبن قوم وأرهبه وأخذله للحق يظنون بالله غير

الحق ... إنما هم أهل شك وريبة في أمر الله.. وأخيرًا فقد أخرج الطبري

الروايتين: (٨٠٨٩، ٨٠٩٠) عن ابن زيد وقتادة في قوله تعالى: [ظَنَّ الجَاهِلِيَّةِ] ظن أهل الشرك. اهـ

قلت: وهنا تلتقي الآية مع آية سورة الأنعام السابقة في ربط الأمن

والاطمئنان النفسي بالتوحيد وفقدان ذلك الأمن بالشرك نسأل الله الأمن والأمان وهذا

هو أحد صحابة رسول -ﷺ- حين يجتمع عليه مشركو قريش

ليقتلوه يصلي ركعتين خفيفتين ولا يطيل فيهما القراءة حتى لا يتصور الأعداء أنه

وَجِلٌ من الموت في سبيل الله، ويطلب شفرة يتنظف بها من الشعر الزائد؛ وينسى

القوم أنهم تركوا عنده طفلًا، فيهرعون إليه خشية أن يذبحه فيرون الطفل في

أحضانه هادئًا؛ والصحابي مطمئن النفس هادئ الجوارح والجوانح غير مضطرب. وسنعود مرة أخرى للحديث عن عامل الأمن النفسي في نهاية حديثنا هذا.

ثانيًا: الأمن الجماعي (أمن الأمة الإسلامية):

قال الحق سبحانه: [وَعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ

فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَذِي ارْتَضَى لَهُمْ

وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ

هُمُ الفَاسِقُونَ] [النور: ٥٥] .

قال الشوكاني في تفسير هذه الآية: والمعنى أنه سبحانه يجعل لهم مكان ما

كانوا فيه من الخوف من الأعداء أمنًا، ويُذهب عنهم أسباب الخوف الذي كانوا فيه

بحيث لا يخافون إلا الله ولا يرجون غيره [١] .

ولنا وقفة طويلة عند هذه الآية: أما أسباب الخوف كما قال الشوكاني فسنرجع

إليه بعد برهة، ونبدأ بالعبارة القرآنية: [يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا] فمعظم

المفسرين كالقرطبي والشوكاني وغيرهما يرجحون كون هذه الجملة في محل نصب

على الحال، ويجوز كون الجملة استئنافية، ولقد التقيت يومًا في بعض أسفاري

بفضيلة الدكتور ياسين الجاسم رئيس قسم اللغة العربية بإحدى الجامعات الإسلامية

فسألته عن إعراب هذه الجملة: [يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا] فقال: هذه

الجملة في محل نصب حال أو أنها استئنافية، ولكن المعنى يرجح كونها في محل

نصب حال. والله تعالى أعلم.

والذي يهمنا هنا هو ترجيح المفسرين وعلماء اللغة كونها في محل نصب حال، أي أن المعنى يصير: وعد الله المؤمنين بالأمن والتمكين في حال عبادتهم

وإخلاصهم. قال القرطبي: (١٢/٣٠٠) [يَعْبُدُونَنِي]: هو في موضع الحال،

أي في حال عبادتهم بالإخلاص. ونقل القرطبي عن ابن العربي قوله: هذا وعد

عام في النبوة والخلافة وإقامة الدعوة وعموم الشريعة، فنفذ الوعد في كل أحد بقدره

على حاله؛ وحقيقة الحال أنهم (أي المسلمين) كانوا مقهورين فصاروا قاهرين،

وكانوا مطلوبين فأضحوا طالبين؛ فهذا نهاية الأمن والعز.

وقال النحاس كما نقل عنه القرطبي (١٢/٢٩٧): فكان في هذه الآية دلالة

على نبوة رسول الله؛ لأن الله ﷿ أنجز ذلك الوعد.

أما تفسير قوله تعالى: [وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ] فقد أخرج الطبري (شيخ

المفسرين بالأثر) بسنده المتصل إلى أبي العالية أنه قال: أي من كفر بهذه النعمة [

فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ] وليس يعني الكفر بالله.

ثم ذكر الطبري عبارة جديرة بالتأمل؛ إذ قال: فأظهره الله على جزيرة

العرب، فآمنوا، ثم تجبروا؛ فغير الله ما بهم؛ لأنهم كفروا بهذه النعمة، فأدخل

الله عليهم الخوف الذي كان أنعمه عليهم، قال القاسم (شيخ الطبري): قال أبو علي: بقتلهم عثمان بن عفان ﵁. اهـ

وهذا يعني اتفاق الطبري وابن العربي والقرطبي حول المعنى نفسه.

والمتتبع لحال المسلمين يستنتج ما يلي: كلما كانت الأمة المسلمة مطيعة لله ورسوله

يحكم التوحيد حياتها كاملة كان الأمن على قدر ذلك. والله تعالى أعلم.

ونأتي أخيرًا إلى تفسير عوامل الأمن التي تقابل عوامل الخوف التي أشار

إليها الشوكاني بقوله: (ويذهب عنهم أسباب الخوف الذي كانوا فيه) . فنقول وبالله

التوفيق: المتدبر لآيات القرآن الكريم يرى أن الآيات القرآنية تشير أحيانًا إلى

عاملين رئيسين: العامل الاقتصادي، والعامل المادي العسكري [الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن

جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ] [قريش: ٤] وهنالك آية أخرى تبدو الإشارة فيها إلى

هذين العاملين الرئيسين من عوامل الأمن الجماعي واضحة؛ إذ يقول الحق سبحانه: [وَقَالُوا إن نَّتَّبِعِ الهُدَى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنَا أَوَ لَمْ نُمَكِّن لَّهُمْ حَرَمًا آمِنًا يُجْبَى

إلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ رِّزْقًا مِّن لَّدُنَّا وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ] [القصص: ٥٧] .

قال القرطبي في تفسير هذه الآية: [وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ] أي لا يعقلون: أي هم غافلون عن الاستدلال بأن من رزقهم وأمنهم فيما مضى حال كفرهم

يرزقهم لو أسلموا، ويمنع الكفار عنهم في حال إسلامهم.

وقال صاحب الظلال رحمه الله تعالى: وهم ينسون الله، ينسون أنه وحده

الحافظ وأنه وحده الحامي، وأن قوى الأرض كلها لا تملك أن تتخطفهم وهم في

حمى الله، وأن قوى الأرض كلها لا تملك أن تنصرهم إذا خذلهم الله؛ ذلك أن

الإيمان لم يخالط قلوبهم ولو خالطها لتبدلت نظرتهم للقوى، ولاختلف تفسيرهم

للأمور، ولعلموا أن الأمن لا يكون إلا في جوار الله، وأن الخوف لا يكون إلا في

البعد عن هداه. اهـ

قلت: ومن إعجاز القرآن الكريم أننا نرى اليوم اليهود يملكون أقوى الأسلحة

المادية، ومعظمهم مجندون ومدربون على القتل والفتك والنهب، ويملكون أموالًا

طائلة ومع ذلك فهاجسهم الوحيد ظل لحد الآن: الأمن؛ لأنهم بعيدون عن هدى الله

﷿ وبدا ذلك واضحًا في الزيارة الأخيرة لأولبرايت لإسرائيل؛ إذ أكدت

وكالات الأنباء أن أمن إسرائيل كان محور المباحثات هناك؛ ولكن هيهات أن

يناموا ملء جفونهم مصداقًا لقوله تعالى: [ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إلاَّ

بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ] [آل عمران: ١١٢] .

ولا بأس إذا فصلنا شيئًا قليلًا في عامل الأمن العسكري ما دام الحديث في

اليهود؛ فالآية القرآنية في سورة الإسراء تتحدث عن أمرين هامين (يعتبرهما

خبراء الحرب عاملين هامين في الأمن العسكري ... أولاهما: الأعداد الغفيرة من

الجنود المدرّبة، والثاني: هو المال الوفير وهو جزء من عامل الأمن الاقتصادي)

يقول الحق سبحانه متحدثًا عن بني إسرائيل: [وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ

أَكْثَرَ نَفِيرًا] [الإسراء: ٦]، ومع الأسف فإن اليهود يأخذون بعوامل الأمن المادية

المتاحة لديهم؛ فهم يجمعون يهود الحبشة ويهود روسيا وغيرهما، ثم يدربونهم على

أحدث الأسلحة ويحاولون في الوقت نفسه إدخال الأخطبوط المالي اليهودي إلى كافة

الأسواق؛ فهل فكرت الأمة الإسلامية الممزقة في عشر معشار ما يفكر به اليهود؟

نعود كرة أخرى إلى مدلولات الأمن الإسلامي في القرآن الكريم وهذه المرة

نستعين ببعض الأحاديث النبوية الشريفة؛ فالسنة مبينة لآيات القرآن الكريم؛ وهنا

لا أريد أن أطيل أكثر مما سبق، وإنما أقول: مصطلح الأمن الإسلامي يختلف عن

مصطلحات الأمن القومية وغير ذلك؛ فالعوامل الداخلة في تعريف هذا المصطلح

ليست عوامل مادية فقط وإنما العامل الأول هو الالتزام بعقيدة التوحيد على مستوى

الفرد والجماعة سواءً بسواء ثم اتخاذ السياسات الاقتصادية وخطط التنمية والدفاع

وما إلى ذلك، أضف إلى كل هذا عاملًا رئيسًا آخر لا يوجد إلا في الأمن الإسلامي

ألا وهو الدعاء. نعم الدعاء! فلا تستغرب أخي القارئ! ولكن: رويدك حتى نفهم

سوية دور الدعاء في الأمن؛ فعلى أن الإسلام حرّض المسلمين على الاهتمام

بالاكتفاء الذاتي ومن ذلك الاكتفاء الاقتصادي، ومنه الاكتفاء الزراعي؛ إذ إن

الإسلام يحضّ على الزرع حتى في آخر الزمان وقبيل قيام الساعة بلحظات.

ولكن في الوقت نفسه يطلب الإسلام من المسلمين أفرادًا وجماعات أن يكونوا

مربوطي القلب بتوفيق الله، راجين منه سبحانه أن يبارك في زرعهم وجهودهم

فتكون مباركة كثيرة كبيرة عميمة النفع؛ كما جاء في صحيح مسلم (٩/٤١٢٥) كان

الناس إذا رأوا الثمر جاؤوا به إلى رسول الله -ﷺ- فيقول: (اللهم

بارك لنا في ثمرنا، وبارك لنا في مدينتنا، وبارك لنا في صاعنا، وبارك لنا في

مُدِّنا) .

هنالك إشارة أوضح من مسألة الأمن الاقتصادي والاكتفاء الذاتي في مجال

الزراعة؛ فقد أخرج الترمذي في سننه (٣٤٥١) وحسنه والدارمي (٢/٤) أن النبيﷺ- كان إذا رأى الهلال قال: (اللهم أهلّه علينا بالأمن والإيمان

والسلامة والإسلام، ربي وربك الله) .

ويتبين لنا من الشروح السابقة أن تعريفَ الدكتور صباح وإن كان مشكورًا

لجهوده في إيجاد تعريف للأمن الإسلامي غيرُ متكامل؛ فالأمن الإسلامي: منحة

ربانية يهبها الحق سبحانه للجماعة (الأمة المسلمة) إذا حققت الإيمان وانصبغت

حياتها بصبغة إسلامية [صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ]

[البقرة: ١٣٨] ومحت آثار الشرك من الحياة العامة والخاصة، ثم أخذت بالأسباب

المادية من تنمية اقتصادية وإعداد عدة [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ]

[الأنفال: ٦٠] وما إلى ذلك من السياسات الداخلية والخارجية التي تنظمها السياسة الشرعية المعروفة القواعد والأسس عند فقهاء هذه الأمة، ومع كل تلك الإجراءات المادية والمعنوية تظل نفوس الأمة مشدودة إلى توفيق ربها، راجية أن يهبها الأمن والأمان والسلامة والإسلام.

وبعد هذه الشروح السابقة نقول: إن مصطلحات الأمن الاقتصادي والأمن

السياسي والأمن القومي وما إلى ذلك لم تتوضح إلا في القرن الأخير وذلك بعد مئات

الدراسات والأبحاث واستقراء الأحداث الكونية، وما إلى ذلك. ومعلوم أن محمدًا -

ﷺ- ذلك الرجل الأمي الذي عاش قبل أربعة عشر قرنًا لم يتخرج

من أكاديميات عسكرية متطورة، ولم يكن خبيرًا اقتصاديًا؛ فهو الذي كان يقول:

(أنتم أعلم بأمور دنياكم) [٢] ولم يكن مشرفًا على مراكز الدراسات السياسية

والاستراتيجية؛ فمن أين جاء بهذه الإشارات العلمية إن لم يكن وحيًا منزلًا وكما قال

سبحانه: [قُلْ أَنزَلَهُ الَذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ] [الفرقان: ٦]، وقال

سبحانه: [وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الكِتَابُ وَلا الإيمَانُ

وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشاءُ] [الشورى: ٥٢] ونحن نقول: إن القرآن

الكريم ليس كتاب طب أو فيزياء أو علم اجتماع أو اقتصاد، ولكنه منهج رباني

أنزله الله ليحكم حياة الناس، وقد وردت فيه إشارات إلى نواميس عظيمة في هذا

الكون؛ ومجرد هذه الإشارات يكفي حافزًا للإنسان لكي ينظر ويتدبر ويتأمل،

وكلما اكتشف الإنسان سرًا من أسرار الحياة والكون، وكلما تجلت له حقيقة كونية

تتعلق بحياة البشر أو غير ذلك ازداد إيمانًا ويقينًا؛ والحق سبحانه يقول: [سَنُرِيهِمْ

آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ

شَيْءٍ شَهِيدٌ] [فصلت: ٥٣] .

ولقد حاولت في مقالتي هذه أن أستند إلى شروح المفسرين الأعلام كالطبري

والقرطبي والشوكاني وغيرهم، وحاولت جهد المستطاع أن لا أُحَمِّلَ النصوص فوق

ما تحتمل؛ فإن كنت وقعت في ذلك فأرجو أن ينبهني القراء لذلك.

أقول قولي هذا؛ فإن كان صوابًا فمن الله التوفيق، وإن كان خطأ فمني؛

وأستغفر الله.

دراسات دعوية

قصة مؤمن آل ياسين

دروس وعبر

بقلم: عبد الحميد السسحيباني

إن الدفاع عن العقيدة الصحيحة والمنهج الحق مطلب كل داعية مؤمن بالله

تعالى ورسُله. والدعوة إلى الحق والهدى بعد معرفته وتبيّنه: صفة المسلم الصادق، يفعل ذلك ويؤديه حسب قدرته، باذلًا لذلك كل وقته، ومستمرًا عليه حتى لو أدى

به ذلك إلى القتل وإزهاق الروح؛ لأنه يعلم أنه لن يموت إلا بإذن الله كتابًا مؤجلًا،

وتلك هي صفة مؤمن آل ياسين الذي تحدث الله تعالى عنه وعن قومه ضمن آيات

من سورة يس، يقول فيها سبحانه: [وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ القَرْيَةِ إذْ جَاءهَا

المُرْسَلُونَ (١٣) إذْ أَرْسَلْنَا إلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إنَّا إلَيْكُم مُّرْسَلُونَ

(١٤) قَالُوا مَا أَنتُمْ إلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن شَيْءٍ إنْ أَنتُمْ إلاَّ تَكْذِبُونَ

(١٥) قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إنَّا إلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ (١٦) وَمَا عَلَيْنَا إلاَّ البَلاغُ المُبِينُ (١٧) قَالُوا

إنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ (١٨) قَالُوا طَائِرُكُم

مَّعَكُمْ أَئِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ (١٩) وَجَاء مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ

يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ (٢٠) اتَّبِعُوا مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ (٢١) وَمَا لِيَ

لا أَعْبُدُ الَذِي فَطَرَنِي وَإلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢٢) أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إن يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ

بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلا يُنقِذُونِ (٢٣) إنِّي إذًا لَّفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ (٢٤)

إنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ (٢٥) قِيلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (٢٦)

بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ المُكْرَمِينَ (٢٧) وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِن جُندٍ

مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ (٢٨) إن كَانَتْ إلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإذَا هُمْ خَامِدُونَ]

[يس: ١٣-٢٩] .

فقد أخبر سبحانه في هذه الآيات أنه أرسل إلى أهل مدينة اثنين من الرسل

يدعوانهم إلى عبادة الله تعالى وحده، وترك عبادة الأصنام التي لا تضر ولا تنفع،

فبادروهما بالتكذيب، فعززهما الله تعالى وقوّاهما برسول ثالث، فقالوا لأهل تلك

القرية: إنا إليكم مرسلون من ربكم الذي خلقكم، يأمركم بعبادته وحده لا شريك له،

فقالوا: ما أنتم إلا بشر مثلنا، وكيف أوحي إليكم وأنتم بشر، ونحن بشر، فلِمَ لا

يوحى إلينا مثلكم؟ ولو كنتم رسلًا لكنتم ملائكة، وهذه شبهة كثير من الأمم المكذبة، كما قال سبحانه: [ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تًَّاتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا]

[التغابن: ٦] وقوله: [وَلَئِنْ أَطَعْتُم بَشَرًا مِّثْلَكُمْ إنَّكُمْ إذًا لَّخَاسِرُونَ] [المؤمنون: ٣٤] وعندما قال أولئك المكذبون ما قالوا من التكذيب قالت لهم رسلهم: إنا رسل الله إليكم، ولو كنا كذبة عليه لانتقم منا أشد الانتقام، ولكنه سيعزنا وينصرنا عليكم، وستعلمون لمن تكون عاقبة الدار كما قال جل شأنه: [قُلْ كَفَى بِاللَّهِ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ شَهِيدًا يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِالْبَاطِلِ وَكَفَرُوا بِاللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ] [العنكبوت: ٥٢] . وتمادى أهل القرية في طغيانهم، وراحوا يتطيرون بهؤلاء المرسلين، ويقولون كما قال قتادة: إن أصابنا شر فإنما هو من أجلكم، وإنكم إذا لم تنتهوا فسوف نرجمكم بالحجارة، وسيصيبكم منا عقوبة شديدة، فقالت لهم رسلهم: إن طائركم معكم، مردود عليكم، وأنتم ما قابلتمونا بهذا الكلام، وتوعدتمونا وتهددتمونا إلا من أجل أنّا ذكرناكم وأمرناكم بتوحيد الله، وإخلاص العبادة له، بل أنتم قوم مسرفون، لتطيركم وكفركم وفسادكم [١] .

ولأن تلك الساحة لم تخل ممن عمرَ الإيمانُ قلوبهم، وتعمقت الدعوة في

أفئدتهم وأقضّ المنكر كل ذرة في أبدانهم، لأجل ذلك قيض الله تعالى لهؤلاء الرسل

من يدافع عنهم، فجاءهم رجل من أقصى المدينة يسعى، لينصرهم من قومه، قيل: إن اسمه حبيب النجار، وكان رجلًا سقيمًا قد أسرع فيه الجذام، وكان كثير

الصدقة، يتصدق بنصف كسبه، مستقيم الفطرة، وقيل: كان منزله عند أقصى

باب من أبواب المدينة، وكان يعكف على عبادة الأصنام سبعين سنة يدعوهم،

لعلهم يرحمونه، ويكشفون ضره، فاستجابوا له، فلما أبصر الرسل دعوه إلى عبادة

الله تعالى فقال: هل من آية؟ قالوا: نعم: ربنا على ما يشاء قدير؛ وهذه لا تنفع

شيئًا ولا تضر. فآمن، ودعوا ربهم، فكشف الله ما به، كأن لم يكن به بأس،

فحينئذ أقبل على التكسب، فإذا أمسى تصدق بكسبه، فأطعم عياله نصفًا، وتصدق

بنصف. فلما همّ قومه بقتل الرسل جاءهم، فوعظهم أحسن ما تكون الموعظة،

وذكّرهم بحق الله تعالى من العبادة والتعظيم، فقتلوه، واختلف المفسرون في كيفية

قتله، فقال بعضهم: وطئوه بأرجلهم، وقيل: رموه بالحجارة وهو يقول: اللهم اهدِ

قومي؛ حتى قتلوه، وقيل: حفروا حفرة، وجعلوه فيها، وردموا فوقه التراب،

فمات ردمًا. وقيل: حرقوه حرقًا، وعلقوه بسور المدينة. وقيل: نشروه بالمنشار

حتى خرج من بين رجليه فما خرجت روحه إلا إلى الجنة، فدخلها، فذلك قوله: [قِيلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ] فلما شاهدها قال: [يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (٢٦) بِمَا غَفَرَ لِي

رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ المُكْرَمِينَ] قال الإمام القرطبي: (قلت: والظاهر من الآية أنه لما

قُتل قيل له: ادخل الجنة. قال قتادة: أدخله الله الجنة وهو فيها حي يرزق، أراد

قوله تعالى: [وَلا تَحْسَبَنَّ الَذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ

يُرْزَقُونَ] [آل عمران: ١٦٩] .

وإذا تأمل العبد المسلم هذه الحادثة المؤثرة استنبط منها الدروس والعبر، ومن

ذلك:

١- الحث على سرعة الاستجابة للحق، متى ما ظهرت علامته، واتضحت

دواعيه. ثم الدعوة إليه دون بطء أو تكاسل؛ فإن هذا المؤمن الشهيد حينما استشعر

حقيقة الإيمان تحركت هذه الحقيقة في ضميره، فلم يطق عليها سكوتًا، ولم يقبع

في داره بعقيدته وهو يرى الضلال من حوله، والجحود، والفجور، ولكنه سعى

بالحق الذي استقر في ضميره، وتحرك في شعوره. سعى به إلى قومه وهم

يكذبون ويجحدون ويتوعدون، ويهددون. وجاء من أقصى المدينة يسعى ليقوم

بواجبه في دعوة قومه إلى الحق، وفي كفهم عن البغي، وفي مقاومة اعتدائهم الأثيم

الذي يوشكون أن يصبوه على المرسلين) [٢] . ونجد في الآيات الكريمة وصفًا لهذا

المؤمن الشهيد بالسعي، وهذا كما يقول صاحب تفسير التحرير والتنوير: (يفيد أنه

جاء مسرعًا، وأنه بلغه هَمّ أهل القرية برجم الرسل أو تعذيبهم، فأراد أن ينصحهم

خشية عليهم وعلى الرسل، وهذا ثناء على هذا الرجل، يفيد أنه ممن يُقتدى به في

الإسراع إلى تغيير المنكر) [٣] .

٢- ومن الدروس والعبر كذلك هنا: أن من أسباب قبول دعوة الداعين إلى

الحق عدم طلبهم أجرًا دنيويًا أو كسبًا ماديًا. ولذا قال هذا المؤمن لقومه: [اتَّبِعُوا

مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ] وقد قُدم عدم سؤال الأجر على الاهتداء (لأن

القوم كانوا في شك من صدق المرسلين، وكان من دواعي تكذيبهم اتهامهم بأنهم

يجرّون لأنفسهم نفعًا من ذلك؛ لأن القوم لما غلب عليهم التعلق بحب المال،

وصاروا بُعداء عن إدراك المقاصد السامية كانوا يعدّون كل سعي يلوح على امرئ

إنما يسعى به إلى نفعه فقُدِّم ما يزيل عنهم هذه الاسترابة ...) [٤] . (والأجر

يصدق بكل نفع دنيوي يحصل لأحد من عمله، فيشمل المال والجاه والرئاسة. فلما

نفى عنهم أن يسألوا أجرًا فقد نفى عنهم أن يكونوا يرمون من دعوتهم إلى نفع

دنيوي يحصل لهم) [٥] .

٣- ومن الدروس والعبر في قصة المؤمن الشهيد، مؤمن آل ياسين: الحث

على استخدام أسلوب الإقناع في الجانب الدعوي. فقد كان من ضمن نصح حبيب

لقومه أنه قال لهم: [وَمَا لِيَ لا أَعْبُدُ الَذِي فَطَرَنِي] حيث (أخرج الحجة عليهم في

معرض المخاطبة لنفسه تأليفًا لهم، ونبه على أن عبادة العبد لمن فطره أمر واجب

في العقول، مستهجن تركها، قبيح الإخلال بها، فإن خلقه لعبده أصل إنعامه عليه، ونعمه كلها بعدُ تابعة لإيجاده وخلقه، وقد جبل الله العقول والفطر على شكر

المنعم، ومحبة المحسن، ولا يلتفت إلى ما يقوله نفاة التحسين والتقبيح في ذلك،

فإنه من أفسد الأقوال وأبطلها في العقول والفطر والشرائع) [٦] . ونجد في مخاطبة

هذا المؤمن لقومه (أنه احتج عليهم بما تقر به عقولهم وفطرهم من قبح عبادة غيره،

وأنها أقبح شيء في العقل وأنكره، فقال: [أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إن يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ

بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلا يُنقِذُونِ (٢٣) إنِّي إذًا لَّفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] أفلا

تراه كيف لم يحتجّ عليهم بمجرد الأمر، بل احتج عليهم بالعقل الصحيح ومقتضى

الفطرة) [٧] .

٤- الاستمرار في الدعوة إلى الهدى والحق مهما وقف في سبيل منعها الطغاة

والمفسدون، ما دام الداعية يعلم أنه لا يدعو إلا إلى الخير والهدى، وما دام يعلم أن

في استمرار الدعوة صلاح الناس واستقامتهم، وأن في تركها فسادهم وغفلتهم،

فيستمر في ذلك ولو عُذب وأهين، بل حتى لو أزهقت نفسه، وقتل، كما هو حال

مؤمن آل ياسين، وذلك سبيل الأنبياء والمرسلين، ومن نهج نهجهم من العلماء

الربانيين، والدعاة الصادقين إلى يوم الدين.

٥- ومن الدروس والعبر كذلك الحث على تطهير القلب من الحقد والحسد

وكل أمر قبيح، أرأيت قول هذا المؤمن لما قتله قومه، وأدخل الجنة: [يَا لَيْتَ

قَوْمِي يَعْلَمُونَ (٢٦) بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ المُكْرَمِينَ] قال الأستاذ محمد

الطاهر بن عاشور: (والمعنى: أنه لم يلهه دخوله الجنة عن حال قومه، فتمنى أن

يعلموا ماذا لقي من ربه ليعلموا فضيلة الإيمان، فيؤمنوا، وما تمنى هلاكهم ولا

الشماتة بهم، فكان متسمًا بكظم الغيظ، وبالحلم على أهل الجهل؛ وذلك لأن عالم

الحقائق لا تتوجه فيه النفس إلا إلى الصلاح المحض، ولا قيمة للحظوظ الدنية،

وسفاسف الأمور) [٨] . وقال الإمام القرطبي: (وفي هذه الآية تنبيه عظيم، ودلالة

على وجوب كظم الغيظ، والحلم على أهل الجهل، والترؤف على من أدخل نفسه

في غمار الأشرار وأهل البغي، والتشمر في تخليصه، والتلطف في افتدائه،

والاشتغال بذلك عن الشماتة به والدعاء عليه، ألا ترى كيف تمنى الخير لقَتَلَته،

والباغين له الغوائلَ، وهم كَفَرة عَبَدة أصنام) [٩] .

٦- بيان عاقبة كل معاند ومفسد، وكل واقف في وجه الدعوات الربانية

الهادية. فإنه لما قُتل حبيب غضب الله له، وعجل النقمة على قومه، فأمر جبريل

فصاح بهم صيحة، فماتوا عن آخرهم، قال سبحانه: [وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ

بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ (٢٨) إن كَانَتْ إلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإذَا هُمْ

خَامِدُونَ] وهذه عاقبة كل محارب لله ولرسوله وللمؤمنين، أن يأخذه الله كما أخذ

السابقين، كما حكى جل وعلا عن أهل الكتاب أنه ضرب الذلة عليهم، وغضب

عليهم، وعلل ذلك بأنهم كانوا يكفرون بكل دعوة صالحة تأتيهم، ويقتلون الأنبياء

بغير حق: [ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إلاَّ بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ المَسْكَنَةُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ

وَيَقْتُلُونَ الأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ] [آل عمران: ١١٢] .

ولما عاند قوم نوح نوحًا وعصوه وتمردوا عليه قال سبحانه في شأنهم: [وَقِيلَ يَا

أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ المَاءُ وَقُضِيَ الأَمْرُ وَاسْتَوَتْ عَلَى

الجُودِيِّ وَقِيلَ بُعْدًا لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ] (هود: ٤٤)

نعم إن قصة قتل مؤمن آل ياسين ينبغي أن يعتبر بها الناس جميعًا، ويوقنوا

أن في اتباع المصلحين الفلاح والنجاة، وأن في مخالفتهم الهلاك والبوار والعَطَب؛

فاللهم يا رحمن! ارزقنا الاهتداء بهدي المرسلين، وأعذنا من صفات الكافرين

والمكذبين! وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

نص شعري

عرفات يخرج عن صمته

أحمد حسبو

عرفاتُ ذكِرْ أمةَ المختارِ ... واقرأ عليها نشرة الأخبارِ

فلربما أرْعت خطابَك سمعَها ... واسترشدت بالنصح والتّذكارِ

ولربما بعد استماعك ترعوي ... وتهبّ من نوم إلى اسْتنفارِ

ولربما آن الأوان لكي ترى ... ما قد دهاها اليوم من أخطارِ

إني أرى هذا التجمعَ فرصةً ... فحذارِ من إهدارها فحذارِ

فالمسلمون على ثراك تجمعوا ... وتدفقوا من سائر الأقطارِ

حملوا الذنوبَ الموبقاتِ وأسرعوا ... يُلْقونها في ساحة الغفارِ

يومٌ له يُهدي الزمانُ تحيّةً ... سيمرّ مرّ البارق السيّارِ

فإذا أفاضوا من حِماكَ عشِيّةً ... عصفت بك الأحزان كالإعصارِ

لَهفي عليك وقد وقفتَ مودِّعًا ... ونظرْتَ نحو الركب باستعبارِ

أنا لا ألومك إن حفظْتَ عهودَهُم ... إنّ الوفاءَ سجية الأخيارِ

لكنْ ألومُك إن رأيتُك ساكتًا ... وانفضّ هذا الجمع دون قرارِ

فاكسرْ جدارَ الصمتِ واقرعْ سمعَهم ... فلكم وراءَ الصمت من أسرار! !

واقرأ على الدنيا مآثِرَ عِزّةِ ... وأَذِعْ عليها سيرة الأطهارِ

أغضى حياءً ثمّ ألقى نظرةً ... ضمّت معاني الحبِّ والإكْبارِ

ثم استدار إلى الجموعِ وقد بدا ... طلقَ الحديث، مرتّب الأفكارِ

حمْدًا لمن جمعَ الحجيجَ بساحتى ... وصلاته تَترى على المختارِ

يا أمةً بالشوقِ أرقُب عوْدَها ... كالرّوض يرقبُ عوْدة الأمطارِ

أنا لن أقدم للحديث إليكم ... لا وقتَ للتقديم والإكثارِ

لكنْ بذاكرتي مشاهدُ عِشتُها ... ستظلُ مِلءَ السمع والأبصارِ

فهنا بكى خيرُ العبادِ (محمدٌ) ... وروى الصّعيدَ بدمعهِ المدرارِ

وهناك يخطب في الجموع مودِّعًا ... وكلامُهُ فيضٌ من الأنوارِ

وهنا، جثا (الصدِّيق) يرجف خائفًا ... وَجِلًا يُحاذِرُ غضبة الجبارِ

وهنا، أتى (الفاروق) يبكي بعدما ... لاقى (أُوَيْس) وفازَ باستغفارِ

وهنا بدا (عثمان) في استحيائهِ ... وعليه ثوبُ سكينةٍ ووقارِ

وهنا (عليّ) قد تفجّر حكمة ... ولباسهُ الإيمانُ خير دثارِ

ولكم رأيت على صعيدي إخوة ... فهموا معاني الحب والإيثارِ

عامًا هنا حجّوا، وعامًا جاهدوا ... يرجون وجه الواحدِ القهّارِ

عزّوا ولم يعطوا الدنية مطلقًا ... فالموت أسمى من حياةِ العارِ

الفرق بين الحاضرين ومن مضى ... كالفرق بين الشَوْكِ والأزهارِ! !

فإلى متى تستقبلون دواهِيًا ... حلّتْ بكُمْ بالشّجْبِ والإنْكارِ؟ !

وإلى متى والغاصبون بأرضِكم ... يتَصرّفون تصرّفَ الأحرارِ؟ !

وإلى متى تلك الحواجز بينكم؟؟ ... ولِمَ الحياةُ بذِلةٍ وصَغارِ؟ !

وإلى متى والقدس ترقب فجرها ... والليلُ يضربُ حولَها بحصارِ؟ !

كلّ المنافذ دونها قد أُغلِقتْ ... لَمْ يبْق غير الصّارمِ البتارِ

فاقضوا المناسك وارجعوا لدياركمْ ... وتفرّغوا للفتكِ بالكُفّارِ

إما حياةً بالجهاد كريمة ... أو جنةً؛ فَلَنِعْمَ عُقْبى الدّارِ

المسلمون والعالم

الأزمة الجزائرية: تدويل أم.. تمويل؟ !

قراءة في الملف الدامي للمأساة في عامها السادس

بقلم:حسن قطامش

دخلت الأزمة الجزائرية عامها السادس، ومع بداية هذا العام دخلت كذلك

منعطفًا جديدًا مع إعلان الغرب الصليبي رأفته وشفقته على الشعب الجزائري المسلم؛ ... ولذا فقد قرر التدخل في الأزمة بشكل جدي للوقوف على أسباب العنف ومعرفة:

من القاتل الحقيقي؟ ! ! وذلك من خلال قيام وفد الترويكا الأوروبية، ووفد البرلمان

الأوروبي بزيارة الجزائر. وحتى نصل إلى مغزى هذه الدعوة المتأخرة سنقف قليلًا

عند بعض النقاط المهمة لتعيننا على فهم هذا الموقف الجديد للذئب الغربي، المساعد

لسلطة متسلطة أكثر من حدود العقل.

لقد أصبح من المقصود في الخطاب الإعلامي الرسمي أن نقتنع أن ما يحدث

في الجزائر ما هو إلا لغز يستعصي على الحل أو الفهم، ولا عجب أن نرى أناسًا

كُثُرًا تردد بأفواه فاغرة: ما الذي يحدث في الجزائر؟ !

إن أسوأ ما في هذه الأزمة والمأساة الرهيبة هو أن الإنسان المسلم في الجزائر

لم يعد يملك من مقومات الإنسانية سوى أنه (رقم) ينضم إلى أرقام أخرى، أو تنضم

هي إليه، نقرؤها كل يوم، نسمعها كل يوم، ونشاهد دماءها كل يوم، ثم تُقبر هذه

الأرقام كغيرها، وتجمع وتطرح بعد ضربها بالفؤوس ليستشهد بها كل من تحدث

عن تلك المأساة.

أوصل بعضهم هذه الأرقام إلى مئتي ألف قتيل، وهبط بها آخرون إلى أقل

من ذلك بقليل، إلا أن الإحصاء الرسمي الذي صدر مؤخرًا ولأول مرة وعلى لسان

رئيس الحكومة الجزائرية (أحمد أويحيى) ذكر أن (الرقم الصحيح) هو ٢٦٥٦٣ فقط

لا غير! !

وعلى افتراض صحة الرقم الذي لم يوافق عليه الحكومةَ الجزائريةَ إلا

الحكومةُ الجزائريةُ نفسها؛ فهل يعني هذا أنه رقم قليل؟ ! أم أن هناك حسابات

أخرى تسمو فوق الإنسان المسلم الذي أُنزلت مكانته إلى أسفل سافلين؟

تناقضات الأزمة تفك طلاسمها:

ذكرتني هذه القصة السمجة، وهذا السؤال المكرور: (من القاتل)؟ بما كنا

نطالعه صغارًا من الروايات البوليسية ك (رجل المستحيل)، و(المخبر السري)، ...

و(الشياطين الـ ١٣)، ولكني وجدت أننا لو سرنا على خطى هذه الروايات فقد

نصل إلى معرفة (القاتل) من خلال طرح الأسئلة التالية والإجابة عنها:

١- لا يشك أحد أن الحكومة الجزائرية تمتلك جيشًا قويًا جدًا عددًا وعدة

مقارنة بـ: العصابات المسلحة؛ وهذا الجيش هو صمام الأمان الداخلي والخارجي، فلا تدخل نملة كما يقال على سبيل التمثيل عبر الحدود إلا بإذنه، وقوام هذا

الجيش حسب الأرقام الرسمية ١٨٠ ألف جندي، أضف إلى هذا العدد ٢٠٠ ألف

رجل من المدنيين قد سلحتهم الحكومة للدفاع عن أنفسهم! ! فهل الجيش لا يستطيع

حماية المدنيين حتى يقوموا بهذا الواجب؟ وإن كان الأمر كذلك: فهل تلك

(العصابات) تفوق في عددها الربع مليون مسلح، وهي مجرد (عصابات) اللهم إلا

إن كانت الحكومة تعتبر أن بقية الشعب (عصابات)؟ ! ثم من أين كل هذا العتاد

طيلة هذه السنوات مع أن (الجيش) يحرس الحدود!؟

٢- إذا كانت هذه القوات الحكومية غير قادرة على القضاء على هذه

العصابات، فلماذا على غرار قصص الأطفال لم يلفت نظر الحكومة أن هذه

العصابات تركز هجماتها على مناطق محددة، وهي غالبًا: (البليدة ثلالة المدية)

وهي المناطق المؤيدة لجبهة الإنقاذ، فلماذا لا تصنع لهم حفرًا كبيرة عند مدخل هذه

القرى وتغطيها بالأسلاك وأوراق الشجر، حتى إذا حضر الأشرار سقطوا فيها،

واستراح الناس منهم! !؟ خصوصًا أن هذه المناطق مليئة بالثكنات العسكرية

للجيش!

٣- لماذا لم تتمكن هذه العصابات من دخول مناطق البربر، أو الأحياء

الراقية في العاصمة الجزائرية؟ ولماذا لم تستطع الوصول إلى المنشآت الحيوية،

كمناطق الغاز والبترول التي تمد (الحكومة) بالطاقة والحياة! !؟

٤- لماذا وفرت الحكومة الأمن لكل الناس وقت الانتخابات الرئاسية والنيابية

والاستفتاء على الدستور حين أرادت ذلك؟

٥- لماذا زادت حدة الذبح بعد إطلاق الشيخ عباسي مدني وعبد القادر حشاني

مباشرة؟

٦- لماذا ازدادت وحشية المذابح وارتفعت مأساويتها في شهر رمضان على

الرغم من أن أشد الفئات المنسوبة إلى الإسلام تطرفًا لا يرون جواز انتهاك

الأعراض في هذا الشهر المبارك على الأقل؟

٧- أكدت الجبهة الإسلامية للإنقاذ في نشراتها، وأكد عدد كبير من الضباط

الفارين أن ما يسمى (الجماعة الإسلامية المسلحة بالجزائر) مخترقة من الجيش

بشكل كبير، وأنها صنيعة المخابرات، فلماذا تكون هذه الاتهامات هي الوحيدة التي

لم تضمها الحكومة إلى قائمة الاتهامات الموجهة للجماعة المذكورة!؟

٨- في يوم الأربعاء ٢٣/٩/١٤١٨هـ الموافق ٢١/١/١٩٩٨م ألقى رئيس

الحكومة الجزائرية أحمد أويحيى خطابًا أمام المجلس الوطني تحدث فيه عن

(الإرهابيين) فقال: (تركوهم يخرجون ويذهبون إلى أفغانستان، ليتدربوا ويعودوا

إلى الجزائر من دون أن يمسهم أحد) اهـ

السؤال: من يقصد بضمير الجمع في قوله (تركوهم) .. من هم!؟ ولماذا لم

يصرح بهم حقيقة ولماذا لا يكشفون؟

٩- لماذا ترحب الحكومة الجزائرية وتهلل وتستبشر بكل من يبرئها من

ارتكاب (المذابح) وترفض وترغي وتزبد وتتهم كل من تلفظ بكلمة اتهام لها بالقيام

بـ (المذابح) باعتباره تدخلًا في الشؤون الداخلية، على الرغم من أن الحديث واحد

عن: (المذابح) !؟

١٠- في يناير ١٩٩٥م وقّعت كل الأحزاب الجزائرية على ميثاق (سانت

إيجيديو) في روما، وقدمت الجبهة الإسلامية للإنقاذ تنازلات مهمة، حيث تنازلت

عن العودة إلى الوضع الذي أسفرت عنه انتخابات ١٩٩١م، كما تنازلت عن حقها

بأنها تمثل الحكومة الشرعية في الجزائر، والتزمت بأن تتحول إلى معارضة سلمية

كبقية الأحزاب مع اشتراط عدم تدخل الجيش في الشؤون السياسية، فرفضت

الحكومة الجزائرية هذا الميثاق.

فلماذا رفضت الحكومة هذا الإجماع، وقبلت التدخلات الأوروبية!؟

من يتمكن من الإجابة على هذه الأسئلة فسيعرف قطعًا: (من القاتل) .

موقف (الإنقاذ) من المذابح:

لعل أشد المذابح الأخيرة وحشية حتى كتابة هذه السطور هي مذبحة (غليزان)

وهي إحدى الولايات التي أعطت أصواتها لمرشحي جبهة الإنقاذ في الانتخابات

المحلية والنيابية، واتهمت الإنقاذ ما يسمى ب: (الجماعة الإسلامية المسلحة) وجاء

بعد تفاصيل الاتهام الذي أوردته نشرة (الرباط) التي نقلتها جريدة الخليج الإماراتية

في العدد ٦٨٢٢/٢٤/٩/١٤١٨هـ: (إننا نعلن هذه المعلومات للملأ، لكي يعرف

المسلمون سبب مذابح (غليزان) إننا نعارض النظام ونخاصمه، لكنّ هناك فرقًا بين

معارضة النظام والدفاع عن الإجرام) .

الشرعية المرقعة:

إن من أهم المسلّمات الضرورية التي ينبغي لأي نظام حكم أن يوفرها لشعبه، هو الأمن، لامتلاكه وسائل توفيره من عتاد وجنود ومال وموارد، وقد امتلك

النظام الجزائري كل هذه المقومات لفرض الأمن، إلا أن الرعب والخوف والفزع

هو الذي ساد، وهذه الحالة لا تُخرِج النظام عن إحدى حالتين:

الأولى: أنه على علم ورضى بما يحدث ولن نقول إنه مشارك فهو غير

شرعي لعدم قدرته على فرض أهم الضروريات الإنسانية لشعبه.

الثانية: أنه عاجز عن مواجهة ما يحدث، فهو غير مناسب؛ لأنه يمتلك

أسباب القوة ويعجز عن توظيفها لأمن الناس.

أضف إلى ذلك أن هذا النظام جاء (بانقلاب ديمقراطي) للمحافظة على

الديمقراطية وإضفاء الشرعية المرقعة التي تمت بالشكل الآتي:

بعد إلغاء الانتخابات وإقالة الشاذلي بن جديد، جيء بالتيس المستعار،

(بوضياف)، ولكن ما أن بدأت قرونه في الظهور حتى قطعوا رأسه، ثم جاؤوا بـ

(الأمين زروال)، وخطط مع من يخططون لإضفاء الشرعية على النظام، فأعلن

أنه سيُجري انتخابات رئاسية (حرة وديمقراطية) وفاز فيها زروال بـ (٦١%)،

وعقب الفوز دُعيت القوى السياسية في الجزائر باستثناء جبهة الإنقاذ لمناقشة

الوضع في الجزائر ومستقبلها، وخلال عام ١٩٩٦م طلب الرئيس إجراء تعديلات

دستورية لإعادة تشكيل البرلمان، وكان الهدف الواضح من تلك التعديلات هو

الحيلولة دون حصول أي حزب إسلامي على قوة شبيهة بالتي حصلت عليها الجبهة

الإسلامية للإنقاذ.

وقام الجزائريون بالتصويت على تلك التعديلات في نوفمبر ١٩٩٦م وتبعًا

لحكومة الرئيس فإن أكثر من ٨٥% من المقترعين كما ادّعيَ أعطوا موافقتهم، وقد

رفض العديد من الجزائريين تصديق هذه النتائج لملاحظتهم أن مراكز التصويت

كانت خالية! !

وفي عام ١٩٩٧م أجريت انتخابات أخرى، وكانت هذه المرة برلمانية، غير

أنه لم يكن مفاجئًا أن يفوز حزب الرئيس (المنتخب) بغالبية المقاعد.

الموقف العربي:

لقد جاء الموقف العربي الرسمي من مأساة الجزائر ليضع همًا ثانيًا على كاهل

الشعب المسلم الذي لم يرَ منه نجدة ولا شهامة كالتي رأوها حين أوشكت الحيوانات

على الموت في حدائق لندن، أو حتى من تلك الجمعيات العربية التي تنادي بالحفاظ

على حياة حيوان (الباندا) في الصين أو النمر البنغالي في بنجلاديش، مع أن

المسلمين في الصين يذبحون، وفي بنجلاديش يموتون جوعًا وبردًا! !

وقد أحسن الخبير في شؤون شمال أفريقيا بالأمم المتحدة، محمد محاميدو في

المقال الذي كتبه في صحيفة لوموند الفرنسية، ونشرته صحيفة الأنباء الكويتية في

عدد/٧٧٢٥/١٨/١١/١٩٩٧، حيث قال: لقد غاب العالم العربي بشكل يدعو إلى

الدهشة والفضول عن المناظرة الدائرة حول مأساة الجزائر، رغم أن العالم يشعر

بالتعاطف الشديد مع الشعب الجزائري المسكين.

لقد أصبح المصير الجزائري في ثنايا عقل وضمير الجميع ما عدا العالم

العربي؛ حيث ساد اعتقاد متعمد عن غباء، مفاده: أنه لا داعي لإثارة الطبيعة

الراديكالية للأحداث في الجزائر، فمن نواكشوط حتى بغداد يرثي العرب بألم حال

الجزائر التي تُحتَضر ...، إنه جو من الحيرة والتردد والتكتم والتناقضات تنبع

أساسًا من الخوف من (الأصولية) . والحقيقة أن المأساة الحالية التي تعيشها الجزائر

تقض مضاجع الغرب.

لقد أصبح العالم العربي آثمًا لتستره على ما يجري في الجزائر، ومن ثم

تواطؤه مع طغمة عسكرية، ولا يمكن تفسير جو اللامبالاة المحيط بهذا الوضع في

الجزائر على أنه يتم بدافع الخوف من انتشار عدوى (الأصولية الإسلامية) .

ونتساءل بكل مرارة: لماذا أقيمت المؤتمرات، وعُقدت الندوات لإنهاء اللبننة

والصوملة حتى وجدت حلًا، وبقيت النماذج التي يتعمد الإساءة فيها للنموذج

الإسلامي كأفغانستان والجزائر!؟ إذا عرفت الإجابة على هذا السؤال، فستعرف

كذلك: من القاتل الثاني لشعب الجزائر.

أليس من المؤسف أن جامعة الدول العربية وأمينها العام لم يتقدموا حتى الآن

إلا برسائل تضامنية تأييدية للحكومة الجزائرية؟!!

ثم تأتي ثالثة الأثافي من تلك النخب المثقفة من الإعلاميين والكتاب ورؤساء

منظمات حقوق الإنسان العربية، الذين طالما سوّدوا صحائفهم بمداد قلوبهم الأشد

سوادًا محذرين من خطورة كارثة ستحل بالجزائر إذا حكم الإسلام، ومنهم من

واصل الكتابة ليلًا ونهارًا يحذر ويحذر حتى انجلت (الغمة الأصولية) ثم جاءت

المذابح، فواصلوا إلصاقها (بالأصولية) حتى أسكت الله أفواههم بما تواتر من

تقارير إعلامية وليست رسمية غربية تثبت غير ما يثبتون، وعلى غير عادة القوم، لم يسارعوا إلى المصادر الغربية لمجاراتها فيما تقول، بل اكتفوا بفتح ملفات عن

فضائح كلينتون الجنسية وأشباهها!

إن أولئك يصدق فيهم قول الله تعالى في اليهود والنصارى وغيرهم: [وَإذْ

أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ

وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ] [آل عمران: ١٨٧] .

قال الشيخ السعدي: كتموا الحق وأظهروا الباطل وتجرؤوا على محارم الله

وتهاونوا بحقوقه تعالى وحقوق الخلق، واشتروا بذلك الكتمان ثمنًا قليلًا، وهو ما

حصل لهم إن حصل من بعض الرياسات والأموال الحقيرة من سفلتهم المتبعين

أهواءهم المقدمين شهواتهم على الحق [١] .

بئس الوفد الموفود:

لا نعتبر مسألة التدخل في الجزائر سوى حلقة من تلك السلسلة الحديدية التي

أحاطنا بها الغرب الصليبي، وهي كحلقات السحرة، يُسمعوننا كل يوم رنين إحداها، مما يختلف عن سابقتها ولاحقتها، وفي أسوأ الأحوال، فإنها أفضل من ذلك

الصندوق الحديدي العربي المصمت الذي ليس له إلا صوت واحد، وكان أول

الغيث الغربي زيارة وفد الترويكا الأوروبية في رمضان ثم تبعته زيارة وفد البرلمان

الأوروبي في شوال ١٤١٨هـ. وقبل التطرق لأهداف الزيارة ونتائجها نستعرض

مواقف الدول الغربية قبل تلك الزيارة بأيام قليلة ثم نتبعه بالموقف الجزائري منها:

١- وزير الخارجية الفرنسي، هوبير فيدرين: (إن المعلومات التي جمعها

الأوروبيون لا تتوافق مع فكرة تورط الجيش الجزائري في المذابح التي تعرض لها

المدنيون) .

٢- روبن كوك، وزير الخارجية البريطاني، وأمام النواب الأوروبيين في

ستراسبورغ: (لا وجود لأي دليل يثبت ضلوع السلطات الأمنية في المجازر) .

٣- أما نويل مارين، مفوّض الشؤون المتوسطية في المفوضية الأوروبية فقد

أكد اقتناعه بعدم ضلوع الحكومة الجزائرية في المذابح الأخيرة [٢] .

٤- رونالد نيومان، السفير الأمريكي السابق في الجزائر وعقب لقائه

بالرئيس الجزائري قال: إن حكومة الولايات المتحدة وأنا بصفة شخصية نتمنى

للرئيس زروال أن يحقق النجاح في مساعيه للسير قُدُمًا في الطريق الذي اختاره

علانية.

٥- روبرت بلليترو، مساعد وزير الخارجية السابق لشؤون الشرق الأوسط:

إن الولايات المتحدة لا تضع الأزمة الجزائرية ضمن أولياتها، وليس لديها أي نية

للتدخل بشكل مباشر، إن هذه الأزمة تخص فرنسا قبل كل شيء [٣] .

إن كان هذا هو الموقف الغربي قبل الزيارة الأولى وبعدها، وهو في حد ذاته

إعلان مسبق عن نتائج زيارة تقصي الحقائق: فلماذا إذن إيفاد الوفود، وإرهاق

المسؤولين!؟

قبل الإجابة، لا بد أن نطلع على المشهد الجزائري في هذه المسرحية حتى

نتمكن من الدعاء بإخلاص لشعب الجزائر، فقد انحصرت مفردات الخطاب

الحكومي المهاجمة للزيارة في الآتي:

أ - إن الاتحاد الأوروبي يوفر الملجأ للإرهابيين، ويجعل من أراضيه قاعدة

خلفية لدعم وتمويل الإرهاب الدولي.

ب - إن أوروبا تريد مهما كان الثمن التدخل في شؤوننا الداخلية؛ لأنها لا

تفهم الشفافية إلا من خلال وجود مراقبين أجانب على أرضنا.

ج - إنها ستكون مهزلة سيئة، وحوار طرشان.

لقد أوصل هذا الاستئساد الإعلامي وزير خارجية فرنسا إلى القول الأكثر

تضليلًا: يجب أن لا نهمل فكرة أن الترويكا تمكنت من زيارة الجزائر! ! ثم تبعه

رئيس الوفد الأوروبي أندريه سولييه بقوله: للمرة الأولى طرحت أسئلة متعلقة

بالمفقودين والتعذيب والإرهاب! ! بل لقد زايد هذا مزايدة إعلامية فجة، عندما قام

بتمزيق الرسالة التي أرسلتها جبهة الإنقاذ، دون أن يفُضها أمام كاميرات الإعلام،

قائلًا: إننا لن نتعامل مع أحزاب محظورة.

وبعد كل هذه الملاطفة الغربية، وكل هذه العنترية الحكومية كانت نتائج هذه

الزيارة الأوروبية ما يلي:

*أُعلن أن الزيارات لتقصي الحقائق والتحقيق في أسباب العنف وزيارة مواقع

المذابح، ومقابلة عامة الناس والاستماع إليهم مباشرة، وهذا كله لم يتم منه شيء،

فلم تقم الوفود إلا بزيارة الأحياء الجميلة في العاصمة، ولم يقابل إلا كبار المسؤولين، ولم يستمع لأحد سواهم!

*أُعلن أن الزيارات تأتي لمساعدة (الشعب الجزائري) للخروج من محنته،

ولكن الزيارات جاءت لتُخرج (النظام الجزائري) من أزمته بإعطائه صك غفران

وبراءة رسمية مما ينسب إليه، فقد صرح رئيس الوفد الأوروبي قائلًا: إن الوفد لم

يجد ما يدعم الاتهامات القائلة بتورط قوات الأمن الجزائرية في المذابح الأخيرة،

وإن على من يتهمون الجيش وأجهزة الأمن السري في الجزائر بالوقوف وراء

عمليات القتل أن يقدموا أدلة على ذلك! !

*إمداد النظام الجزائري بما يحتاج إليه من مساعدات لمواجهة (الإرهاب

الإسلامي) فما دام النظام بريئًا فإن غيره متهم، وهو بحاجة إلى مساعدة لإيقاف هذا

المتهم ووقف هذا العنف. وجاء هذا الدعم هذه المرة علانية بصورة فجة، ولكنه

مستند إلى واقع زيارة تقصي الحقائق! !

شنشنة معروفة:

لعله قد اتضح من عرض هذه المشاهد من المأساة الجزائرية مدى التآمر

المزدوج على الشعب المسلم، ونختم هنا ببعض الإشارات التي توضح جليًا ما قلناه:

*الأولى: وهو ما نؤكد عليه دومًا وأبدًا في صراعنا مع الغرب أنه صراع

عقدي، مهما تلوّن الصراع بالإنسانية أو القومية أو المتوسطية، والغرب لا يحركه

في المقام الأول إلا العقيدة؛ وهذا ما لمسناه في مواقفه الظالمة من مأساة البوسنة

والهرسك.

*الثانية: وهي دائمًا تأتي ثانية ونقصد بها المصلحة الغربية وطمعه في

خيرات المسلمين، فلماذا كل هذه الثورة أمام طغيان النظام العراقي، والتسامح مع

الطغيان الجزائري؟ لماذا قدمت بريطانيا هدية قيِّمة بقيمة ٦٣ مليون جنيه استرليني

تمثلت بأسلحة ومعدات عسكرية للحكومة الجزائرية، مما جعل أحد النواب في

البرلمان العمالي (بول فلين) يقول: (نحن نبدو وكأننا نزود هؤلاء القتلة بالأسلحة

على حساب الشعب) أم أن هذه الهدية عربون من أجل حماية خط النفط والغاز الذي

سيمتد من الجزائر إلى بريطانيا، وستقوم على تنفيذه شركة (بريتين بتروليوم) بكلفة

بليوني جنيه استرليني؟ !

*الثالثة: الصراع الغربي الغربي على هذه المصالح؛ فأمريكا ترفض التدخل

لاعتبار أعلنه أحد تقارير السفارة الأمريكية في الجزائر، وهو أن الجزائر لم تحدد

هويتها! ! وتقصد بالهوية، المعسكر الذي تبيت فيه، فهل تسير في اتجاه العالم

الفرانكفوني، أم العربي الإسلامي، أم أمريكا! !؟ ولذلك فقد تركت الملف برمته

لفرنسا؛ لأنه يخصها، ليس حبًا في فرنسا، ولكنها تعلم أن فرنسا ستعجز عن

الحل، وهذا العجز سيأتي بمصلحة مزدوجة لأمريكا من ناحيتين:

أولاهما: استمرار الأزمة الجزائرية التي يستمر معها التشويه المتعمد للإسلام، ... وهذا هو الأهم.

ثانيهما: تأديب الدول الدائرة في الفلك الفرنسي حتى الآن، نائية بنفسها عن

القطب الوحيد في العالم.

*الرابعة: أن التدخل الغربي لا يكون إلا في حالات محددة معروفة وهي:

١- إذا لاحت تباشير نصر للمسلمين؛ وهو ما حدث في البوسنة.

٢- إذا تأثرت مصالح الغرب بصورة مباشرة؛ وهو كما حدث في حرب

الخليج.

٣- إذا هُدد الأمن الداخلي له وانتقل الصراع إليه؛ كما حدث مع فرنسا في

التفجيرات التي حصلت في مدن عدة، وكالخوف من المخاطر التي يسببها تزايد

أعداد المهاجرين.

٤- استنفاد أسباب التدخل لمساعدة نظم موالية، مع جلاء جرمها ووضوحه،

فيأتي الدور الإعلامي الغربي ليضغط بكشف بعض (الحقائق)، فيتدخل لتقصي

(الحقائق) والأهداف معروفة.

وعلى الرغم من كل هذا التواطؤ؛ فأملنا في العزيز القهار أن يرفع الظلم عن

هذا الشعب المسلم، وما زلنا وسنظل نردد قوله تعالى: [كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَا

وَرُسُلِي إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ] [المجادلة: ٢١] .

المسلمون والعالم

من أسقط (الرفاه) ولماذا؟

بقلم: د. محمد حرب [*]

بعد أن استلمت قيادة حزب الرفاه الإسلامي الوزارة في تركيا، بعد فوزها

بالانتخابات البرلمانية ظلت تمشي على حقل من الألغام السياسية المحفوف بجدران

من الأشواك الدبلوماسية.. فهكذا أرادها لهم العلمانيون الأتراك ... تجربة وعرة

تمر عبر مخاض عسير وولادة أعسر ... ثم يموت الجنين بعد حين.

وقد جاءتنا هذه الدراسة من الدكتور محمد حرب، لتلقي ضوءًا على أبرز

القوى والعقبات التي وضعت في طريق هذه التجربة القصيرة.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

القوة الأولى: الجيش:

يأتي في المقدمة الجيش التركي الذي يحمل رسالة تاريخية في الجمهورية

التركية هي المحافظة على أسس قيام الجمهورية التي أعلنها بمبادئها (كمال

أتاتورك) والتي تلتزم بالعلمانية في مفهومها الأصلي الأوروبي الذي أخذه (أتاتورك)

وهو فصل الدين عن أمور الدولة.

لكن التطبيق التركي للعلمانية أخذ بُعدًا آخر عندما قال أتاتورك في مجلس

الأمة التركية عام ١٩٣٧م: إن الدولة التركية ستأخذ في بنائها بالعلمانية ولن تلتفت

إلى ما (يُظَن أنه كتب نزلت من السماء) ! و(لن تأخذ بالغيبيات) وذلك ما سجلته

مضبطة مجلس الأمة التركي آنذاك.

لهذا يسعى الكماليون إلى تطبيق العلمانية في تركيا تطبيقًا تركيًا محليًّا يأخذ

موقفًا عدائيًا من الدين، فعلى سبيل المثال نجد أن أتاتورك ألزم الشعب التركي

بالقبعة الأوربية، وفي سبيل تطبيق ذلك أعدم عددًا من العلماء الذين كانوا قد

أصدروا فتوى بعدم جواز لبس القبعة الأوروبية، قبل صدور أمر أتاتورك في هذا

الصدد.

وبحكم الدستور التركي فإن هناك (مجلس الأمن القومي) ويتكون من قادة

الجيش وأعضاء الحكومة للمحافظة على أسس الدولة التركية العلمانية، ويمكن لهذا

المجلس إصدار (توصيات) أصبحت بالضرورة أوامر.

ويبدو أن الجيش لم يفهم الحركة الإسلامية بعامة وحركة حزب الرفاه بخاصة؛ فنقدُ الجيش للرفاه أنه حزب يريد جعل تركيا تسير وفق الشريعة الإسلامية فإن

هذا يعارض العلمانية، والواقع أن حزب الرفاه يدرك جيدًا أن تركيا دولة مؤسسات، وهو يصبو إلى مجتمع مسلم، وهو حزب وصفه (مسعود يلماظ) رئيس الحكومة

الحالية بأنه حزب (له ميول إسلامية) وما نادى به الرفاه لا يرقى إلى مستوى أن

تتحداه الدوائر العسكرية.

والرفاه لم يصل إلى السلطة إلا بعد مسيرة ٢٧ عامًا منذ تأسيس حزب (النظام

الوطني) الذي أسسه (أربكان) عام ١٩٧٠م ثم حزب (السلامة الوطني) ثم (حزب

الرفاه) المهدد الآن بإغلاق أبوابه بل الذي أُغلق فعلًا [١] .

ولم يكن الإسلام السياسي إذا جاز هذا التعبير مضادًا للقوات المسلحة ولا حتى

مضادًا للعلمانية نفسها؛ فقد كتب (نجم الدين أربكان) في كتابه (النظرة الوطنية):

(إنه يقبل بالعلمانية بشرط ألا يفهم منها اضطهاد المسلمين) ! والجيش التركي هو

الذي أجهض انتصارات الرفاه.

وليست هذه هي المرة الأولى التي يتدخل فيها الجيش؛ فقد تدخل بانقلابه عام

١٩٦٠ عندما شعر أن هناك (اتجاهات إسلامية) داخل الحزب الديمقراطي، وكان

الجيش قاسيًا عندما أعدم (رئيس الوزراء عدنان مندريس) في ذلك الوقت مما جعل

الشعب التركي يعتبره (شهيدًا) رغم أنه لم يقدم للحركة الإسلامية ما يستوجب

الشهادة إلا بعض (سماح) يتعلق بالأذان وكتاتيب تحفيظ القرآن الكريم، والسماح

لنمو طبقة الحرفيين بعد أن كان حزب الدولة قبله يتولى أمور اقتصاد البلاد. ورغم

هذا، يُذكر أن (عدنان مندريس) هو الذي أصدر (قانون حماية أتاتورك) الذي يعتبر

سيفًا مسلطًا على كل من تسوِّل له نفسه نقد أتاتورك وأعماله.

وقام الجيش بانقلاب عام ١٩٧١م ثم ١٩٨٠ ثم ١٩٩٧م وجاء تدخله عام

١٩٩٧م، مختلفًا ولم يكن انقلابًا عسكريًا تقليديًا؛ نظرًا لأن تركيا كانت تسعى

للتقارب مع الاتحاد الأوروبي، فضلًا عن وقوف (أولبرايت) لتعلن وقتها أن أمريكا

ضد تدخل العسكريين عمومًا، وذلك بعد أن سربت وزيرة الداخلية (تابعة لحزب

تشيلر في حكومة أربكان) للأمريكان نتائج تجسس الداخلية التركية على ضباط

الجيش ورغبتهم في القيام بانقلاب. لم يقع انقلاب تقليدي وإنما أصدر (مجلس

الأمن القومي التركي) جناح قادة الجيش بيانًا دعا فيه إلى إغلاق مراكز (الطرق

الصوفية التركية) باعتبارها مقاومة في نظرهم للإجراءات المضادة، ودعا إلى

جعل التعليم الإلزامي العلماني لمدة ثماني سنوات بعد أن كان خمس سنوات، وإلى

مراقبة مصادر تمويل تلك الطرق من شركات وجمعيات وأوقاف، ومنع الكوادر

الإسلامية من دخول مؤسسات الدولة الرسمية كموظفين، ومنع استخدام الضباط

وصف الضباط المفصولين من الجيش لأسباب إسلامية في البلديات، وجعل تدريس

القرآن الكريم تابعًا لوزارة التعليم، التي لم تكن في يوم من الأيام في يد وزير

إسلامي، والتشدد في تطبيق (قانون الزي) الذي يمنع المرأة التركية من ارتداء

الحجاب والرجل التركي من لبس العمامة أو الجبة.

القوة الثانية: الحكومة التركية:

الحكومة الحالية برئاسة مسعود يلماظ (رئيس حزب الوطن الأم) الذي يعتبر

نفسه زعيم اليمين التركي، هي الحكومة التي خلفت أربكان وتشكلت من ٣٨ وزيرًا

يمثلون ٣ أحزاب: حزب الوطن الأم (حزب يلماظ) وقد حصل على ٢١ وزيرًا؛

وحزب اليسار الديمقراطي الذي يرأسه بلند أجاويد (١١ وزيرًا) وحزب تركيا

الديمقراطية الذي يرأسه جين دوروك (٥ وزراء) ووزير واحد مستقل. فالحكومة

هي الوجه الآخر المضاد للحركة الإسلامية في تركيا وذلك لوجود رموز معادية

للإسلام بشدة داخلها: فوزير خارجية الائتلاف الحكومي في تركيا هو الصحفي

البارز (إسماعيل ابكجي) وهو ينتسب إلى (عائلة ابكجي) ولها تاريخ في تركيا،

فهي أسرة تنحدر من يهود الدونمة، ووزير الدفاع في هذه الحكومة (عصمت

سزكين) الذي تقول المراجع إنه كان قد استوزر أول مرة في حكومة يرأسها سليمان

دميريل في تركيا عام ١٩٦٥م وكان بها ١٣ وزيرًا ماسونيًا والمذكور واحد منهم.

والوزير المستقل في هذه الحكومة (ياليم أرز) كان يرأس سابقًا مجلس العمل

التركي الإسرائيلي المشترك.

وتضم الحكومة (بلند أجاويد) نائب رئيس الوزراء والمعادي بشدة للإسلاميين.

هذا غير ما يتردد من أن النائب الثاني لرئيس هيئة أركان حزب الجيش

التركي (جويك أر)، هو المحرك الأساسي للعلاقات العسكرية التركية الإسرائيلية

والذي حصل من جمعية أتاتورك بالولايات المتحدة الأمريكية على جائزة العلمانية

والديمقراطية، هو من (الطائفة العلوية في تركيا) [٢] .

ثالث القوى: رئيس الجمهورية:

الرئيس الحالي سليمان دميريل معروف بماسونيته وصداقته لإسرائيل؛ وقد

حضر مؤتمر شرم الشيخ (مع الوفد الإسرائيلي) على طائرة واحدة متحديًا الشعور

الإسلامي في تركيا.

صحيح أن سليمان دميريل حكم كرئيس لوزراء تركيا سبع مرات في عهد

الجمهورية من ١٩٦٥ إلى ١٩٦٧ ومن ١٩٦٧ إلى ١٩٧٠ ومن ١٩٧٠ إلى ١٩٧١

ومن ١٩٧٥ إلى ١٩٧٧ ومن ١٩٧٧ إلى ١٩٧٨ ومن ١٩٨٠ إلى ١٩٨١ ومن

١٩٩٢ إلى ١٩٩٣ أقام أثناءها ٣٢٧ مدرسة للأئمة والخطباء، إلا أنه قام بما يمكن

تسميته بالانقلاب الرئاسي، وكان ذلك عندما أشار مجلس الأمن القومي بالضغط

على أربكان للاستقالة بعد أقل من سنة من تشكيله الحكومة الإسلامية الأولى في

تاريخ الجمهورية التركية ليتيح له تنفيذ وعده لشريكته في الحكم الدكتورة (طان صو

تشيللر) لتخلفه في رئاسة الحكومة، وأرفق أربكان استقالته بطلب تولي تشيللر

رياسة الوزارة حسب بروتوكول التعاون بينهما، كما قدم أربكان عريضة موثقة من

٢٨٣ نائبًا هم نواب حزب الرفاه وحزب الطريق القويم وحزب الوحدة الكبير،

وكانت الأغلبية المطلوبة هي ٢٧٦ نائبًا فقط لكن الرئيس (سليمان دميريل) تجاهل

مطلب أربكان وتجاهل العريضة المذكورة وكلف (مسعود يلماظ) بتشكيل الوزارة،

وكأن الأمر قد قضي بليل.

رابع القوى:

فئات منسوبة للإسلام تتمثل في (مجموعة الشيخ فتح الله خوجه) من

(النورسيين) وغيرهم. تقول المخابرات الأمريكية في تقرير هام لها عن تركيا،

تمت ترجمته بعد نشره إلى اللغة التركية، إن القوى الأساس الإسلامية في تركيا

هي الآتي:

١- النقشبنديون:

وهم أتباع الطريقة النقشبندية التي اشتهرت بمواقفها المناوئة منذ بداية العهد

الجمهوري، وقد أعدمت الحكومة الكمالية العديد منهم، ولما حصلت الانفراجة

الديمقراطية في تركيا في الأربعينات بعد موت أتاتورك واضطرار (إينونو) إلى

تعدد الأحزاب، تمتع المسلمون بقسط ما من الحرية النسبية، هذه الحرية التي لم

تتأكد إلا منذ ٢٧ عامًا فقط هي عمر بداية أربكان مع العمل السياسي. وقد أفرزت

إحدى حلقات النقشبندية في استانبول وهي جماعة محمد زاهد أفندي شيخ جامع

إسكندر باشا في حي الفاتح باستانبول، مجموعة أربكان وصحبه.

٢- السليمانيون:

وهم تلامذة الإمام سليمان حلمي طوناخان الذين يقولون إنه لا عودة للإسلام إلا

بانتهاج اللغة العربية ونشر تحفيظ القرآن ودراسة العلوم الإسلامية بلغتها العربية.

٣- النورسيون:

أتباع بديع الزمان سعيد النورسي الذي اعتمد على الفلسفة وعلم الكلام طريقًا

منظمًا ومنطقيًا للتدليل على التوحيد والإيمان لإعادة الإسلام إلى تركيا، وجمع

أتباعه كل ما كتبه أو أملاه في ثمانية مجلدات باسم: (رسائل النور) هي كل زاد

أتباعه.

وقد انقسم النورسيون بعد موت شيخهم إلى عدة طوائف: طائفة تقول:

نتدارس رسائل النور التي ألفها النورسي بخطها العربي، وأخرى تقول: بل

ندرسها بالحرف اللاتيني. لكن أهم طوائف النورسية:

جماعة محمد قوطلولار، وتسمى جماعة جريدة آسيا الجديدة، ثم جماعة

سوزلر أو جماعة فارس قايا، وأخيرًا جماعة إزمير أو جماعة فتح الله.

وكلها تعمل لهدف واحد وهو نشر رسائل النور التي ألفها أستاذهم بديع الزمان

سعيد النورسي بمختلف الوسائل، وتقديم شروح لها وكتب عنها ومؤتمرات،

ومسابقات، والهدف نشر فكر الرجل وإشاعته في العالم الإسلامي. وهي جهود

يتعاون فيها دعاة رسائل النور من ناحية والتاجر النورسي الذي لا يبخل شأنه شأن

الأتراك في قضايا الإسلام.

عود على بدء:

إن جماعة النور أو النورسيين يؤمنون إيمانًا قاطعًا بقول مرشدهم في كل

الأمور بلا نقاش؛ يقول النورسي: إنه لا مجال لقيام حزب سياسي إسلامي طالما

أن عدد المسلمين المخلصين للإسلام في بلد ما لم يبلغ ٧٠% إلى٨٠% من مجموع

السكان، لذلك أخلص النورسيون لهذا المبدأ، وبالتالي وقفوا عائقًا أمام نمو حزب

الرفاه بأشكاله الثلاثة حتى الآن: النظام السلامة الرفاه.

وبلغ عداء النورسيين للحركة السياسية الإسلامية أن قال لي أحد مديري

تحرير جريدة (زمان) التابعة للنوريسيين فرع فتح الله خوجه: إننا لن نسمح

لأربكان بالنجاح في الانتخابات التشريعية أبدًا بعد نجاحه في انتخابات البلديات،

ومع هذا فقد نجح أربكان.

وأذكر أيضًا أن جماعة أزمير (فتح الله خوجه) قد عملت على إسقاط مرشح

حزب السلامة عن أزمير في السبعينات وهو (طورغوت أوزال) الذي أصبح فيما

بعد رئيس الجمهورية التركية.

واللافت للنظر أن النورسيين رغم عدائهم للحركة السياسية الإسلامية وادعاء

بعض فروعهم بعدم العمل بالسياسة، فهم غالبًا وبخاصة جماعة فتح الله خوجه

وجماعة قوطلولار يؤيدون وبحماس (سليمان دميريل) وحزبه (العدالة) أولًا، ثم

الطريق القويم ثانيًا، حتى أصبح رئيسًا للجمهورية.

بعد ذلك أيدت بعض أفرعه (طان صو تشيللر)، ووصل الأمر بفتح الله

خوجه أن هاجم أربكان ووقف بجانب الجيش ضده، في وقت كان أربكان في أشد

الحاجة لوقفة مؤيدة أو على الأقل الصمت؛ وهذا ما يؤكده الحديث النبوي الصحيح: (من كره فقد برئ، ومن أنكر فقد سلم، ولكن من رضي وتابع) !، فأين منه

هؤلاء القوم؛ هدانا الله وإياهم إلى الحق.

تعقيبًا على هذا، نجد أن المدعي العام التركي قد استمع إلى أقوال نجم الدين

أربكان في دفاعه ضد الاتهام الذي يرمي إلى إغلاق حزب الرفاه. والغريب أن من

بين التهم التي وجهت إليه، فتحه لمدارس الأئمة والخطباء وهي المدارس التي

تعتبر منبعًا لكوادر جديدة شابة لحزب الرفاه، وكان دفاع أربكان أنه لكي يفتح

مدرسة للأئمة والخطباء لا بد من قرار من وزير التعليم، وأن المرات التي اشترك

فيها أربكان في الحكم أو رأس فيها الوزارة، لم يسمح لأحد من الرفاه بتولي وزارة

التعليم. وبالتالي فهو بريء من هذه التهمة.

أما في حالة اتخاذ المحكمة قرارها بإلغاء حزب الرفاه فسيكون الرفاهيون

جاهزين بمشروع حزب جديد بمسمى جديد لا يتغير فيه إلا المسمى فبدلًا من الرفاه

سيكون الفرح، ويظهر هذا في الحروف اللاتينية أوضح Rafah تصبح Farah

وآخرون يقولون: بل نسميه حزب السعادة، ويبدو أنهم سيستقرون على مسمى:

(حزب الفضيلة) .

خامس القوى:

الفعاليات الديمقراطية والعلمانية القائمة: والتي تدعمها وسائل الإعلام بكافة

أشكالها المقروءة والمسموعة والمرئية. إن كل المؤسسات والآليات العلمانية تقف

في مواجهة حزب الرفاه (الإسلامي) وهذا لا يعود بالدرجة الأولى إلى ما يدعيه

العلمانيون من (راديكالية) أو أصولية الإسلاميين في تركيا؛ فالتجربة عبر ٢٧ عامًا

من العمل الإسلامي أثبتت حتى بشهادة المحاكم أن ليس لإسلاميي تركيا صلة

بالإرهاب ولا صلة بالأصولية بالمعنى الأوروبي، ولا صلة بأحداث العنف، وإنما

يقف العلمانيون بمؤسساتهم كلها خاصة الأحزاب التركية القائمة الآن ضد الإسلام

بالمعنى الشرعي، وينسون اعتدال الحركة الإسلامية في تركيا. والأغلب على

الظن أن موروث معاداة الإسلام لدى الأحزاب التركية باستثناء ٣ أحزاب من

مجموعها يأتي من الفهم الكمالي الأتاتوركي للإسلام، ويأتي من ليّ عنق الجواد

الأناضولي؛ يعني شبه جزيرة الأناضول التي تشكل ٩٠% من مساحة تركيا

الجغرافية أو أكثر قليلًا، من وجهته نحو الشرق ليتجه إلى الغرب: أوروبا وأمريكا

بحجة (أوروبية) تركيا! وليس في تركيا من أوروبا إلا ١٠% من مساحتها أو أقل

قليلًا.

يعني أن دولة عاصمتها أنقرة في قلب آسيا الصغرى تجري فيها اجتماعات

سياسية لتوكيد شخصية تركيا (الأوروبية)؟ كيف؟

أما الأحزاب العلمانية التركية القائمة على مختلف أشكالها فلها مواقفها

المناقضة للتوجه الإسلامي فهي كما يلي:

- حزب النهج القويم وترأسه الدكتورة طان صو تشيللر.

- حزب الوطن الأم ويرأسه مسعود يلماظ.

- حزب تركيا الديمقراطية ويرأسه حسام الدين جن دوروك.

- الحزب الديمقراطي الاجتماعي يرأسه بلند أجاويد.

- حزب الشعب الجمهوري ويرأسه دنيز بايقال.

- حزب الحركة القومية التركية ويرأسه دولت باغجه لي.

- حزب العمل ويرأسه دوغو برين جك.

- حزب هادَبْ ويرأسه مراد بوزلاق.

أما الأحزاب ذات الاتجاه الوطني وغير المعادية للإسلام ولديها روح دينية

نوعًا ما فهي:

- الحزب الديمقراطي الجديد ويرأسه حسن جلال كوزال.

- حزب الوحدة الكبرى ويرأسه محسن يازيجي أوغلو.

- والحزب الديمقراطي ويرأسه قورقود أوزال.

والجدير بالذكر هنا أن حسن جلال كوزال رئيس الحزب الديمقراطي الجديد

أثبت إنصافه عندما اعترض على جنرالات الجيش التركي واتجاه الدولة التركية

لإلغاء حزب الرفاه بقيادة نجم الدين أربكان، وقال: إنه لا يمكن أن تكون في تركيا

ديمقراطية مع إلغاء حزب يعمل بالفعل ومعترف به ويمثل قطاعًا هامًا من الشعب

في تركيا. وتعرض حسن جلال كوزال من جراء دفاعه عن حق الرفاه في البقاء

والوجود إلى اعتقالات متواصلة.

كما ينبغي تسجيل موقف (محسن يازيجي أوغلو) الذي جعل من حزبه أداة

لديمقراطية تركية تؤمن بوحدة الأتراك وبدينها الإسلامي وقال رأيه صراحة: إن

الديمقراطية معناها عدم التدخل في الشؤون الديمقراطية، بمعنى أن مهمة الجيش

هي الدفاع الخارجي عن الوطن وليس التدخل الداخلي، وإعطاء الناس حقهم في

التصويت الحر، وأن التدخل في إرادة الأمة هو تدخل في الديمقراطية.

تذييل على المقالة [**]:

الحقيقة التي ظهرت للقارئ الكريم من خلال هذا العرض السريع تؤكدها

رؤية صحيفة تركية علمانية هي (دتركيش ديلي نيوز) بعد إغلاق حزب الرفاه

(وتحت عنوان: نظام الدولة يتساقط): قالت: (إن إغلاق (الرفاه) كان قرارًا

سياسيًا وليس قضائيًا؛ لأنه كان يتعين طبقًا للمادة (١٠٣) من قانون الأحزاب

السياسية تحذير الحزب عدة مرات من الأخطاء التي يقع فيها قبل رفع دعوى

لإغلاقه، وهو ما لم يحدث في هذا الموضوع؛ ولذلك فإن قرار إغلاقه يُعد انتهاكًا

للقانون. وأشار المقال إلى عجز النظام القضائي وتورط كبار المسؤولين في الدولة

في عمليات تجارة المخدرات والفساد والرشوة مما يؤكد تساقط نظام الدولة مع

حيلولته دون إجراء إصلاحات جذرية في مناخ ديمقراطي لتفادي قيام الجيش بالعمل

غير المسوّغ بالنسبة لنا (التدخل) وهذا ما ثبت إخفاقه في الانقلابات العسكرية التي

وقعت من قبل) .

مفارقات:

بعد قرار حل حزب الرفاه: أدانت هذا القرار كثير من الدول وبخاصة دول

الاتحاد الأوروبي التي رأت فيه انتكاسة خطيرة للديمقراطية التي كانت تركيا في

طريق الوصول إليها، كما رأوا في القرار نفسه عائقًا جديدًا أمام انضمام تركيا

للاتحاد الأوروبي لا سيما أن حزب الرفاه ليس حزبًا هامشيًا بل هو صاحب الأغلبية

البرلمانية وصاحب الشعبية الجارفة.

والأعجب من ذلك صمت القبور من قِبَلِ بعض من يُعتَب عليهم حيال هذا

القرار الجائر، وكأن الإنصاف لا يأتي إلا من قِبَلِ الأجانب؛ فيا لله للإسلام،

ويالله للمسلمين. ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -