مجلة البيان

المحرم - ١٤١٩هـ

مايو - ١٩٩٨م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

هذه عدالة الغرب! !

مرت في الأيام الأخيرة وتحت سمع وبصر العالم كله حادثتان خطيرتان؛

ومع أهميتهما وعلاقتهما بحرية الفكر وحقوق الإنسان اللتين طالما جعجع الغربيون

حيالهما ودعوا إلى احترامهما ومؤاخذة بعض البلدن التي قد يحدث فيها شيء من

عدم احترامهما، إلى حد أنه تم وصم بعض البلدان بالإرهاب وتشجيعه ومقاطعتها،

بل وحصارها. بينما سكت الغرب نفسه وصمت صمت القبور حيال هاتين

الحادثتين وهما:

١- محاكمة المفكر المعروف (رجاء جارودي) بتهمة تجاوز بعض القوانين

الفرنسية التي تحمي (اليهود) من أي تهجم عليهم أو كشف لأباطيلهم وأدين الرجل

وحكم عليه بدفع (٢٠. ٠٠٠) دولار جزاءً لجرمه المزعوم؛ ولطالما استفاد

الصهاينة من الملايين زورًا! !

٢- حل حزب الرفاه الإسلامي في تركيا، ذلك الحزب الذي نال ما لم ينله أي

حزب تركي آخر من شعبية جعلته الأول في آخر انتخابات رسمية وبكل غطرسة

(العسكر) الأتراك وعنجهيتهم يدان الحزب المسالم ويلغى من الحياة السياسية بجرة

قلم، ويحرم رموزه من حقهم المدني لخمس سنوات لا لشيء إلا لأنهم أعلنوا

انتماءهم الإسلامي؛ وهذا يهدد الهيمنة العلمانية التي ابتلي ذلك البلد.

كان موقف الغرب وهو يحتج على ما حصل باستحياء وبهدوء حتى ليكاد يقال

إنهم متواطئون فيما حصل.

نحن لا نطالب بعدالة الغرب؛ لأننا نعرف أن عدالتهم لبني جنسهم وملتهم

ولتحقيق مصالحهم ومصالح أتباعهم؛ ولا مانع من خرق تلك الدعاوى المكرورة ما

دام أن الضحايا هم أهل الإسلام والمنتمون له.

فيا لله للإسلام، ويا لله للمسلمين.

الافتتاحية

بعد التطوير الجديد

البيان على العهد كما عرفتموها

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله -ﷺ-، وعلى

آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فانطلاقًا من مسؤوليتنا في أداء رسالتا الدعوية والإعلامية ما زلنا نواصل هذا

الدور؛ فيما قد مناه ونقدمه من دراسات وأبحاث ومقالات نتوخى فيها الفائدة للجميع

وبهذا العدد تدخل به المجلة السنة الثالثة عشر، فنحمد الله ونشكره على ما يسره لنا

من عون وتوفيق ونسأله جل وعلا السداد في القول والعمل.

ومن تحصيل الحاصل تأكيد ما يعانيه العالم الإسلامي من حرب ضروس من

أعدائه الأصليين ممن كفروا به، ومن أعدائه في الداخل من المنتسبين له الذين هم

من بني جلدتنا وممن يتكلمون بألستنا، لكنهم يعملون بكل وسائلهم الخسيسة وكيدهم

ومكرهم المتمثل في النقد الظالم والتحليل الكاذب والكاريكاتير المسف محاولين

إطفاء جذوة هذا الدين في نفوس أبنائه والمنتمين له، بقصد الهدم والتضليل بغزو

العقول وتغريب الأفكار ليتسنى لهم تحقيق أهدافهم الدنيئة ومقاصدهم المشبوهة

ليصلوا إلى تشكيك الناس بعامة والأجيال بصفة خاصة بعالمية الإسلام وكونه

المهيمن على الشرائع كلها، ولكن الله مخيب آمالهم ومبطل كيدهم و[إنَّ اللَّهَ لا

يُصْلِحُ عَمَلَ المُفْسِدِينَ] [يونس: ٨١] .

وعلى المنتسبين لهذا الدين والمؤمنين برسالته للناس كافة أن يكونوا على

مستوى التحدي لمقاومة تلك الاتجاهات الظالمة وكشف أولئك الذين يحاربون دين

الله بوسائلهم المعروفة التي يدّعون عن طريقها أنهم أصحاب فكر ودعاة تنوير، وقد

يتبن لنا أنهم مغرضون ومضللون ويكفي لكشف دعاواهم معرفة مواقفهم المتشنجة

من الإسلام باعتباره منهج حياة متكامل لا سيما ونحن اليوم نعيش عصر الإعلام

حتى يكاد أن يصبح العالم قرية كونية تقوم فيها كل الاتجاهات العقدية والفكرية ببث

رسائلها ومنطلقاتها بكل الوسائل المتاحة، بينما بعض الدعاة مشغول بعضهم ببعض

مشككون حتى في النوايا! فهل يصح أن يكون دعاة الإسلام على هذه الصورة؟

وكيف تصبح أمة الدعوة أقل الناس اهتمامًا بالوسائل الإعلامية وأفقرهم معرفة

بأصولها الفنية حتى غُزِينا في عقر دورنا، وصرنا مستهلكين وغير مبدعين إلى حد

أن جُلّ وسائل إعلامنا في كثير من البلدان تنقل عن أعدائنا كثيرًا مما يبثونه من

زبالات الأفكار؛ وهذا وبلا شك له آثاره الكبرى في جعل أجيالنا مقلدة ومستلبة

الفكر وممسوخة العقول؛ وفي هذا ما فيه من الإفساد والتدمير لكل المتلقين لذلك

الإعلام بكافة وسائله.

وهذا مما جعلنا لم نصل بعد في اهتماماتنا الإعلامية للمستوى المطلوب بما

يتفق ورسالة ديننا الحنيف في البلاغ والدعوة حتى إن جل الإعلاميين الإسلاميين

سواء في أقسام الإعلام بالجامعات أو العاملين في بعض الوسائل الإعلامية منظِّرون

أكثر من أن يكونوا فاعلين ومؤثرين في مجتمعاتهم، وقلّ أن نجد لهم عملًا إعلاميًا

متميزًا؛ وهذا له أسباب سبق أن تناولناها أكثر من مرة.

فما أحرانا بأن نكون يدًا واحدة على من سوانا وألا ينشغل بعضنا ببعض بالنقد

الجارح والتصنيف الظالم والاشتغال بتوافه الأمور ناسين أو متناسين رسالتنا

الكبرى في التوعية والتوجيه [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا

وَقَالَ إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣) .

ونحن في مجلة (البيان) مع إسهامنا بجهد المقل في هذا المجال ونحن ولله

الحمد منذ العدد الأول الصادر في عام ١٤٠٦هـ نؤكد وما زلنا ندعو إلى العمل

الإعلامي المتكامل في مجال تبليغ رسالة الإسلام داعين إلى معالم مهمة في الطريق

لأداء هذه الرسالة منطلقين من أسس ثابتة من أهمها:

١- عقيدتنا التي ندين لله بها هي عقيدة أهل الحديث المأخوذة من الوحيين.

٢- الأخذ بفهم سلفنا الصالح وتربيتهم بإحسان: نذكِّر بمنهجهم، ونأخذ

بأصولهم بعيدًا عن النزعات الحزبية والمنطلقات الطائفية والإقليمية.

٣- البحث عن الوسائل الصحيحة التي تخدم عملنا وتصل منهجنا بأساليب

تعتمد العمق في التحليل والوضوح في الرؤية.

ونؤمن بأن (البيان) هي مجلة كل مسلم مهما كان لونه وجنسه وموقعه، ولا

ندعي أنها صوت المسلمين الوحيد، ولا نزدري الأصوات الأخرى في الساحة

الدعوية؛ مع البعد عن التورط في أيِّ حوارات عقيمة أو مهاترات رخيصة، وفي

الوقت نفسه لا نضيق بأي عمل إسلامي صادق أو جهد مشكور.

ولا شك أن العمل الإسلامي لكي يؤدي رسالته ويوثر التأثير الإيجابي

المطلوب في إصلاح الأفراد والمجتمعات يلزمه زيادة على المنطلقات آنفة الذكر أن

يواكب المستجدات في عالم الاتصال، وأن يأخذ بكل السبل المتاحة لأداء دوره

بشكل مقبول. ومن هذا المنطلق عملت (أسرة التحرير) في (البيان) باذلة كل ما في

مستطاعها للاستفادة من المختصين في المجال الإعلامي لإدخال التطوير الذي ترونه

على صفحات هذا العدد، والذي حرصنا فيه أن يكون متناسبًا ونهج المجلة مع

الحرص على مسائل مهمة رأينا أهميتها لتواكب هذه الخطوة ومنها:

١- استكتاب الأقلام المشهود لها بالخيرية والسابقة في الدعوة؛ ومن نافلة

القول أن نذكِّر قراءنا الكرام بأن المجلة حينما تفسح صفحاتها لمقالة جيدة أو مفيدة

أو دراسة ما؛ فإن هذا لا يعني بالضرورة تزكية مطلقة لكاتبها في كل الأحوال؛

فإنه ليس من مهام هذه المجلة أن تتحسس عن جوانب شخصيات كُتّابها؛ ولكنها

تهتم في الأساس بسلامة ما ينشر على قرائها وعدم مخالفته للمنطلقات المعتبرة.

٢- الالتزام بالوسطية والبعد عن الغلو لقوله تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً

وَسَطًا] [البقرة: ١٤٣] .

٣- الأخذ بالدليل الشرعي فيما نقدمه بعيدًا عن انتحال المبطلين وتأويل

الجاهلين.

إن صلتنا مع قرائنا ولا سيما العلماء منهم والدعاة والمفكرون والكتاب

المتعاونون هذه الصلة قائمة ومستمرة، وسبق أن وضعنا استبيانًا بشأن ما يراه

القارئ الكريم من إيجابيات وسلبيات ومقترحات للنهوض بهذه المجلة وجاءت

الإجابات من كافة أنحاء العالم الذي تصله (البيان) ومما زاد في فرحتنا وأثلج

صدورنا أن رأينا توالي وجهات النظر من القراء والقارئات، وسرّنا موقف قطاع

كبير منهم يُؤْثِرُ البيان لتميزها في المنهج وتنوعها في الطرح ومتابعتها لأحوال

المسلمين؛ وكانت الاقتراحات كثيرة جدًا، منها:

الاستمرار في التنوع الثقافي القائم، وأهمية الاستفادة من مشاركة العلماء

والدعاة والمفكرين المعروفين على الساحة الإسلامية بالكتابة من قبلهم وإجراء

الحوارات معهم.

أهمية تحسين الإخراج الفني للمجلة والاستفادة من الرؤى الفنية للمختصين

ليجتمع كمال الشكل مع المضمون معًا.

أهمية إعطاء الأسرة بعامة والمرأة بخاصة مجالًا ودورًا أكبر، واهتمامًا أعمق

عن طريق استكتاب الأقلام المختصة من الجنسين.

الدعوة لإعادة (البيان الصغير) لدوره الإيجابي في تربية النشء.

أهمية وضع مسابقة بهدف التوعية أولًا، وربط القارئ بالمجلة في الوقت

نفسه ثانيًا.

أهمية إطلاع القراء على ما ينشر خارج العالم الإسلامي من مقالات وأبحاث

مترجمة ليطلع القارئ على ما يتناوله الإعلام الأجنبي في مواقفه من الإسلام

والمسلمين وكشفها.

زيادة الاهتمام بقضايا العالم الإسلامي وبخاصة الساخنة منها، وتسليط

الأضواء عليها بما يوضح حقائقها وخفاياها.

وهناك اقتراحات قد لا تتناسب واهتمام المجلة مثل الدعوة لوضع (كاريكاتير)

و(صفحة للتعارف) و(الجديد في الطب والعلوم) .. ونحن مع احتفائنا بآراء الإخوة

القراء قد وضعنا مرئياتهم نصب أعيننا، وأخذنا بما تيسر منها، ونعمل على

الاستفادة منها مستقبلًا؛ ونعتقد أن التواصل مع القارئ الكريم هدف كبير لكل

مطبوعة وبهذا التفاعل يكون الرقي والتطور نحو الأحسن والأفضل بإذن الله.

هذا هو العدد التطويري بين أيديكم بعد أن بذلنا فيه جهدنا، وما زلنا نواصل

الإلحاح على كثير من الكتاب والعلماء والدعاة للمشاركة بالرأي والكتابة والتوجيه؛

وأملنا كبير بتواصلهم إن شاء الله وسيرى القارئ الكريم في الأعداد القادمة المزيد

من الاستطلاعات والحوارات والندوات والمتابعات بما نعتقد أنه نقلة نوعية لقارئ

المجلة نحو مزيد من التوعية والتوجيه؛ ونحن على أمل بتواصل الجميع لما فيه

الخير والفائدة.

دراسات في الشريعة والعقيدة

وجوب التثبت في نقل السنة

بقلم: جلال راغون

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين.

أما بعد: فمن البدهيات الشرعية أن السنة النبوية هي المصدر الثاني من

مصادر التشريع الإسلامي. ومن المقرر عند العلماء المحققين أنه لا يجوز

الاستدلال بالحديث في أي مجال من المجالات إلا إذا كان مقبولًا عند المحدثين.

والملاحظ في عصرنا هذا قلة العناية بهذا الجانب بحيث تجد الكثيرين ينقلون

الحديث، ويستدلون به دون معرفة بمرتبته. وبهذا فقد يساهمون في نشر الكذب

على رسول الله -ﷺ- إذا كان الحديث موضوعًا؛ وهم لا يدرون

ذلك.

ونظرًا لخطورة هذا المسلك أحببت أن أذكِّر بضرورة التثبت في نقل السنة

انطلاقًا من قوله: (من حدّث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد الكاذبين) . تخريج الحديث:

ورد هذا الحديث عن ثلاثة من الصحابة ﵃ حسب ما وقفت عليه: سمرة ابن جندب، والمغيرة بن شعبة، وعلي بن أبي طالب.

أما حديث سمرة بن جندب:

فقد رواه عنه التابعي الجليل عبد الرحمن بن أبي ليلى، أبو عيسى الكوفي،

وهو ثقة وقد أخرج له الجماعة [١] .

ورواه عنه الحكم بن عتبة، أبو محمد الكوفي، وهو تابعي ثقة ثَبْتٌ؛ إلا أنه

ربما دلس. وقد أخرج له الجماعة [٢] .

ورواه عنه أمير المؤمنين في الحديث شعبة بن الحجاج، أبو بسطام الواسطي

ثم البصري؛ وقد خرج له الجماعة أيضًا [٣] .

وقد ورد عنه هذا الحديث من طرق، منها:

١- رواية وكيع بن الجراح، أبو سفيان الكوفي، وهو ثقة حافظ أخرج له

الجماعة [٤] .

ورواية وكيع أخرجها أبو بكر بن أبي شيبة في المصنف في كتاب الأدب: ما

ذكر من علامة النفاق [٥] .

ومن طريق أبي بكر بن أبي شيبة أخرجه كل من مسلم في مقدمة صحيح [٦] وابن ماجه في مقدمة السنن [٧] .

وأبو بكر بن أبي شيبة إمام من أئمة الحديث أخرج له الجماعة ما عدا

الترمذي [٨] فهذا إسناد صحيح رجاله رجال الشيخين، وعنعنة الحكم بن عتيبة لا

تضر؛ لأنه قليل التدليس [٩] وروى عنه شعبة وهو أعلم الناس وأحفظهم لحديث

الحكم [١٠] .

٢- رواية أبي داود الطيالسي صاحب المسند، فقد رواه عن شعبة في المسند [١١] .

٣- رواية محمد بن جعفر، أبو عبد الله البصري المعروف بِغُنْدَر [١٢] ثقة

مجمع عليه [١٣] وروايته أخرجها ابن ماجه [١٤] من طريق أبي بكر محمد بن بشار البصري المعروف ببُنْدار [١٥] وهو ثقة مجمع عليه [١٦] . ...

٤- رواية الحسن بن موسى الأشيب: أبو علي البغدادي وهو ثقة مجمع عليه [١٧] . وروايته أخرجها ابن ماجه [١٨] من طريق أبي عبد الرحمن محمد بن عبد الله بن نمير الكوفي، ثقة مجمع عليه [١٩] . ... ...

فحديث سمرة بن جندب حديث صحيح أخرجه أبو داود الطيالسي في المسند،

وأبو بكر بن أبي شيبة في المصنف، ومسلم في مقدمة صحيحه، وابن ماجه في

سننه. وأخرجه أيضًا الإمام أحمد في المسند [٢٠] وابن حبان في صحيحه [٢١]

وابن عبد البر في مقدمة التمهيد [٢٢] والطحاوي في مشكل الآثار [٢٣] .

وأما حديث المغيرة بن شعبة:

فقد رواه عنه أبو نصر ميمون بن أبي شبيب الكوفي. وهو صدوق كثير

الإرسال. وقد أخرج له البخاري في الأدب المفرد، ومسلم في مقدمة صحيحه،

وأصحاب السنن الأربعة [٢٤] . ورواه عنه أبو يحيى حبيب بن أبي ثابت الكوفي.

تابعي أيضًا وهو ثقة كثير الإرسال والتدليس. أخرج له الجماعة [٢٥] .

ورواه عنه كل من شعبة بن الحجاج، وسفيان الثوري أبو عبد الله الكوفي

أمير المؤمنين في الحديث مجمع عليه [٢٦] .

وقد أخرج الإمام مسلم في مقدمة صحيحه [٢٧] روايتهما معًا من طريق أبي

بكر بن أبي شيبة عن وكيع بن الجراح عنهما.

وهذا إسناد حسن رجاله ثقات رجال الشيخين ما عدا ميمون بن أبي شبيب

فإنه صدوق كما تقدم. ولم يصرح حبيب بن أبي ثابت بالسماع في رواية مسلم،

وورد التخريج بذلك في رواية أبي داود الطيالسي في المسند [٢٨] .

وأخرج رواية سفيان فقط من طريق وكيع بن الجراح الإمام أبو بكر بن أبي

شيبة في مصنفه [٢٩] .

ومن طريق أبي بكر بن أبي شيبة أخرجه ابن ماجه في سننه [٣٠] .

وأخرج رواية سفيان فقط الإمام الترمذي في جامعه [٣١] من طريق بندار [٣٢] ... عن عبد الرحمن ابن مهدي الإمام الحافظ المجمع عليه [٣٣]، عن سفيان

الثوري به.

فحديث المغيرة بن شعبة حديث حسن أخرجه الإمام مسلم في مقدمة صحيحه،

والترمذي وابن ماجه في سننهما، وأبو داود الطيالسي في مسنده، وأبو بكر بن أبي

شيبة في المصنف، وكذا الإمام الطحاوي في مشكل الآثار [٣٤] .

وأما حديث علي بن أبي طالب:

فقد رواه عنه عبد الرحمن بن أبي ليلى الذي رواه أيضًا عن سمرة كما تقدم.

ورواه عنه الحكم بن عتيبة الذي تقدم في حديث سمرة.

ورواه عنه كل من الأعمش ومحمد بن أبي ليلى.

أما الأعمش فهو الحافظ أبو محمد سليمان بن مهران الكوفي، وهو ثقة مدلس، وقد أخرج له الجماعة [٣٥] . وروايته عن الحكم بن عتيبة ضعيفة كثيرة الأوهام

كما ذكر ذلك الإمام علي بن المديني [٣٦] .

ورواية الأعمش أخرجها ابن ماجه في سننه [٣٧] من طريق عثمان بن أبي

شيبة [٣٨] أبو الحسن الكوفي وهو ثقة حافظ أخرج له الجماعة ما عدا الترمذي،

وهو صاحب المسند والتفسير وأخو الحافظ أبي بكر عبد الله بن أبي شيبة [٣٩] .

عن محمد بن فضيل [٤٠] أبي عبد الرحمن الكوفي صاحب التصانيف وهو

مجمع عليه، عن الأعمش به.

ومن طريق عثمان بن أبي شيبة به، أخرجه عبد الله ابن الإمام أحمد في

زوائد المسند.

وقد صحح هذا الإسناد كل من الشيخ أحمد شاكر [٤١] ﵀ والشيخ

شعيب الأرناؤوط [٤٢] حفظه الله وهذا تساهل منهما؛ فإن هذا الإسناد له ثلاث

علل:

الأولى: عنعنة الأعمش وهو مدلس.

الثانية: ضعف رواية الأعمش عن الحكم.

الثالثة: مخالفة الأعمش لشعبة. فالأعمش رواه عن الحكم عن عبد الرحمن

ابن أبي ليلى عن علي بن أبي طالب، فجعله من مسند علي. وخالفه شعبة فرواه

عن الحكم عن عبد الرحمن بن أبي ليلى عن سمرة بن جندب، فجعله من مسند

سمرة. وشعبة كما ذكر العلماء أثبت في الحكم من الأعمش [٤٣] وبذلك تقدم رواية

شعبة عن الأعمش. وقد ذكر الإمام الترمذي في جامعه [٤٤] أن رواية شعبة أصح

عند المحدثين من رواية الأعمش.

وأما محمد بن أبي ليلى فهو أبو عبد الرحمن الكوفي الفقيه قاضي الكوفة،

وهو صدوق سيئ الحفظ جدًا، وقد أخرج له الأربعة [٤٥] .

وروايته عن الحكم بن عتيبة أخرجها ابن ماجه في سننه [٤٦] من طريق أبي

بكر بن أبي شيبة عن علي بن هاشم، أبي الحسن الكوفي وهو صدوق يتشيع، وقد

أخرج له البخاري في الأدب المفرد ومسلم، والأربعة [٤٧] عنه، به.

وهذا إسناد ضعيف لضعف محمد بن أبي ليلى. ومتابعة محمد بن أبي ليلى

للأعمش قد ترفع روايتهما إلى مرتبة الحسن لغيره ولكنها شاذة لمخالفتها لرواية

شعبة وهي أصح.

وخلاصة القول: أن هذا الحديث ثبت عن سمرة بن جندب والمغيرة بن شعبة

ولم يثبت عن علي بن أبي طالب. وقد كان الإمام مسلم ﵀ دقيقًا؛ حيث

أخرج في مقدمة صحيحه حديث سمرة والمغيرة ولم يخرج حديث علي. والله تعالى

أعلم.

فقه الحديث:

لكي نبين المقصود من هذا الحديث النبوي وما يستفاد منه، فلا بد من الإشارة

إلى ما يتعلق بأهم ألفاظه من حيث الرواية واللغة.

ففي معظم طرق هذا الحديث ورد بلفظ: (من حدث عني بحديث) . وفي

رواية أحمد عن سمرة، ورواية أبي داود الطيالسي عن سمرة وعن المغيرة (من

روى عني حديثًا) والمعنى واحد، والمقصود: من نسب حديثًا إلى رسول الله -

ﷺ- ونقله عنه بأي وجه من الأوجه.

وقوله: (يرى) يحتمل أن يكون بضم الياء، ويحتمل أن يكون بفتحها. ولم

أقف على ضبط هذه الكلمة من حيث الرواية حسب ما وقفت عليه من طرق هذا

الحديث. وقد ذكر الإمام النووي ﵀ في شرحه على صحيح مسلم [٤٨] أنه

ضبطها بضم الياء وهو المشهور كما قال.

فإذا كانت بضم الياء فمعناها يَظُن. وفعل رأى إذا أريد به الظن فمضارعه

يكون ملازمًا للمجهول. فلم يأت مضارع رأى بمعنى الظن إلا مجهولًا [٤٩] أقول

مثلًا: أُرَى زيدًا عالمًا أي أظنه عالمًا.

وإذا كانت بفتح الياء فمعناها علم. فالرؤية القلبية معناها العلم حقيقة وقد

تطلق على الظن مجازًا. وقد جمع الله بين المعنيين في قوله تعالى: [إنَّهُمْ يَرَوْنَهُ

بَعِيدًا (٦) وَنَرَاهُ قَرِيبًا] [المعارج: ٦-٧] أي يظنونه ونعلمه [٥٠] .

وساذكر فيما بعد ما يستفاد من الحديث في كلتا الحالتين.

وقوله: (فهو أحد الكاذبين) يحتمل أن يكون بكسر الباء وفتح النون على

الجمع، ويحتمل أن يكون بفتح الباء وكسر النون على التثنية. والطرق التي وقفت

عليها لم يرد فيها تحديد ذلك رواية. وقد ذكر الإمام النووي [٥١] أنه ضبطه بكسر

الباء وفتح النون على الجمع، وقال بأن هذا هو المشهور. ونقل عن القاضي

عياض قوله: (الرواية فيه عندنا: الكاذبين، على الجمع) [٥٢] .

وذكر النووي أيضًا [٥٣] أن الإمام أبا نعيم الأصبهاني رواه في مستخرجه

على صحيح مسلم عن حديث سمرة بصيغة التثنية واحتج به على أن الراوي له

يشارك البادئ بهذا الكذب. ورواه أبو نعيم أيضًا من رواية المغيرة بالتثنية أو

الجمع على الشك [٥٤] .

والمعنى متقارب ففي حالة التثنية فالمقصود أن الراوي يشارك الكاذب في

كذبه. وفي حالة الجمع فالمقصود أن الراوي أحد الكاذبين.

وفي رواية أبي داود الطيالسي عن سمرة وكذا المغيرة بن شعبة ورد الحديث

بلفظ (الكذابين) بصيغة المبالغة وهي أبلغ في الزجر.

بعد هذا البيان أذكر ما يستفاد من الحديث في ضوء ما تقدم ذكره.

فالكلمة المحورية في هذا الحديث هي قوله: (يرى):

فإذا كانت بفتح الياء بمعنى يعلم فإن من ينسب حديثًا إلى رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- وهو يعلم أنه كذب ولا يبين ذلك فهو أحد الكاذبين على رسول الله

-ﷺ-. وقد أجمع العلماء على أنه لا تحل رواية الحديث

الموضوع إلا مع بيان وضعه. قال الحافظ ابن حجر: (واتفقوا على تحريم رواية

الموضوع إلا مقرونًا ببيانه لقوله: (من حدث عني بحديث يرى أنه كذب فهو أحد

الكاذبين) [٥٥] والكذب على رسول الله -ﷺ- من الكبائر؛

للحديث المتواتر: (من كذب علي متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار) [٥٦] وبالغ أبو

محمد الجويني والد إمام الحرمين فكفر متعمد الكذب على رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-[٥٧] وتبعه على ذلك طائفة من العلماء منهم الإمام ناصر الدين بن

المنير من أئمة المالكية [٥٨] .

أما إذا كانت بضم الراء بمعنى يظن، فأصل الظن الشك مع ميل إلى أحد

معتقديه [٥٩] والظن شرعًا نوعان [٦٠]: محمود: وهو الذي يستند إلى دليل.

وأكثر أحكام الشريعة مبنية على غلبة الظن كالقياس وخبر الواحد.

ومذموم: وهو الذي لا يستند إلى دليل وإنما هو مجرد أوهام. وهذا المقصود

في قوله تعالى [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ]

[الحجرات: ١٢] واعتبره النبي -ﷺ- أكذب الحديث؛ فقد أخرج

الشيخان من حديث أبي هريرة مرفوعًا: (إياكم والظن؛ فإن الظن أكذب

الحديث) [٦١] قال القاضي عياض معلقًا على هذا الحديث: (وهذا الحديث حمله

المحققون على ظن مجرد عن الدليل ليس مبنيًا على أصل ولا تحقيق نظر) [٦٢] .

إذا علمنا هذا فإن من ينقل حديثًا عن رسول الله -ﷺ-

وينسبه إليه وهو يظن أنه كذب فإن كان هذا الظن يستند إلى دليل فيجب عليه أن

يبين ذلك، وإلا كان مساهمًا في نشر الكذب على رسول الله -ﷺ-.

أما إذا كان هذا الظن لا يستند إلى دليل؛ ففي هذه الحالة لا يحل له أن ينسب

حديثًا إلى رسول الله -ﷺ- وهو لا يعلم مرتبته؛ إذ قد يكون

موضوعًا وهو لا يعلم. وقد ترجم ابن حبان لهذا الحديث بقوله: فصل ذكر إيجاب

دخول النار لمن نسب الشيء إلى المصطفى وهو غير عالم بصحته [٦٣] . فتبين

لنا أن هذا الحديث النبوي الشريف يحذرنا من نسبة الحديث إلى رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- دون تثبت؛ إذ إن من يفعل ذلك فقد يكون من الكاذبين على رسول

الله -ﷺ- وهو لا يشعر.

فالواجب على المؤمن أن يتثبت في نقل السنة النبوية. ولنا في الصحابة

﵃ الأسوة الحسنة. فهم أول من تثبّت في نقل السنة وقبولها. والأمثلة

على ذلك كثيرة [٦٤] أقتصر على مثال واحد وهو الآتي:

أخرج الشيخان وغيرهما عن أبي سعيد الخدري قال: كنت في مجلس من

مجالس الأنصار إذ جاء أبو موسى كأنه مذعور فقال: استأذنت على عمر ثلاثًا فلم

يؤذن لي، فرجعت. فقال: ما منعك؟ قلت: استأذنت ثلاثًا فلم يؤذن لي فرجعت،

وقال رسول الله -ﷺ-: (إذا استأذن أحدكم ثلاثًا فلم يؤذن له

فليرجع) . فقال: والله لتقيمن عليه بينة. أمنكم أحد سمعه من النبي -صلى الله

عليه وسلم-؟ فقال أُبَيّ بن كعب: والله لا يقوم معك إلا أصغر القوم، فكنت أصغر

القوم، فقمت معه، فأخبرت عمر أن النبي -ﷺ- قال ذلك. هذا

لفظ البخاري [٦٥] . وورد هذا الحديث من رواية أبي موسى الأشعري أخرجها

مسلم وغيره؛ ومما جاء فيها قول عمر: (سبحان الله! إنما سمعت شيئًا فأحببت أن

أتثبت) [٦٦] .

ومما جاء في رواية مالك في الموطأ من حديث أبي موسى قول عمر له: (أما

إني لم أتهمك؛ ولكني خشيت أن يتقوّل الناس على رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-) [٦٧] فهذا مظهر من مظاهر تثبت الصحابة في قبول السنة. وعلى هذا

النهج سار التابعون وأتباعهم مما أسهم في ظهور علم يعتبر مفخرة للأمة الإسلامية

ألا وهو علم أصول الحديث الذي يهتم بالأساس بنقد متن وإسناد الحديث لمعرفة ما

ثبت منه مما لم يثبت. فهو بحق ميزان السنة النبوية.

ولكي نتثبت في نقل السنة يتعين علينا دراسة هذا العلم وإتقانه وتطبيقه. بل

ما أحوجنا إلى هذا العلم لنقد الأخبار بصفة عامة، وبذلك نجنب أنفسنا مزالق متعددة.

وخير ما أختتم به هذه الدراسة المتواضعة نص هام للحافظ ابن حجر له صلة

بموضوعنا؛ حيث قال ﵀ [٦٨]: (سبيل من أراد أن يحتج بحديث من

السنن أو بحديث من المسانيد واحد؛ إذ جميع ذلك لم يشترط من جمعه الصحة ولا

الحسن خاصة. فهذا المحتج إن كان متأهلًا لمعرفة الصحيح من غيره فليس له أن

يحتج بحديث من السنن من غير أن ينظر في اتصال إسناده وحال رواته. كما أنه

ليس له أن يحتج بحديث من المسانيد حتى يحيط علمًا بذلك. وإن كان غير متأهل

لدرك ذلك فسبيله أن ينظر في الحديث إن كان خرج في الصحيحين، أو صرح أحد

من الأئمة بصحته، فله أن يقلد في ذلك. وإن لم يجد أحدًا صححه ولا حسنه فما له

أن يقدم على الاحتجاج به فيكون كحاطب ليل؛ فلعله يحتج بالباطل وهو لا يشعر) . فالتزام هذا السبيل خطوة للتثبت في نقل السنة. وفقنا الله لتحقيق ذلك وللعمل

بسنة رسوله -ﷺ-. آمين والحمد لله رب العالمين.

دراسات في الشريعة والعقيدة

صلة علم التفسير بالعلوم الأخرى

(٢من٢)

بقلم: ميمون بن عبد السلام باريش

بين الكاتب في مقالة في العدد الماضي أهمية ترتيب العلوم وصلة علم التفسير

بالعلوم الإنسانية، ووضح تعريف علم التفسير، ثم أخذ يبين منابع علم التفسير،

فذكر منها: علم اللغة، وعلم النحو، وعلم الصرف، وعلم الاشتقاق، وعلوم

البلاغة. ويواصل الكاتب في هذه الحلقة توضيح صلة علم التفسير بعلوم أخرى.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... -البيان-

علم القراءات: وهو علم يعتمده المفسر لمعرفة كيفية النطق بألفاظ القرآن

الكريم، ويترتب على ذلك ترجيح بعض المعاني القرآنية المحتملة على بعض،

وهذا ما يساعد أيضًا على ترجيح بعض الأحكام الفقهية على بعض؛ إذ كلما تعددت

القراءات، كلما تنوعت المعاني واختلفت الأحكام؛ فمثلًا من قرأ قوله تعالى: [..أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ ...] [النساء: ٤٣] . فسر الآية بأنه تعالى يريد باللمس

الجماع؛ ومن قرأ بقراءة: [أَوْ لمَسْتُمُ النِّسَاءَ] . فسرها بأنه تعالى أراد مجرد

الجس باليد؛ ولكل من المعنيين حكمه الخاص.

علم أسباب النزول: وهو علم لا بد منه للوقوف على المعنى الدقيق لآيات الذكر الحكيم؛ إذ الجهل بأسباب النزول يوقع في اللبس والإبهام، وقد روي أن عثمان بن مظعون وعمرو بن معد يكرب استحلا الخمر محتجين بظاهر قوله تعالى: [لَيْسَ عَلَى الَذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُوا] [المائدة: ٩٣] .

حتى علما سبب نزول هذه الآية، وأنها نزلت جوابًا على سؤال بعضهم لرسول

اللهﷺ-؛ إذ لما نزلت آية تحريم الخمر، قالوا: كيف

بإخواننا الذين ماتوا وهي في بطونهم. وقد أخبرنا الله تعالى أنها رجس؟ فأنزل الله

تعالى: [لَيْسَ عَلَى الَذِينَ آمَنُوا ...] الآية [١] .

وللإشارة، فإن العلم بسبب النزول يورث العالم به الفهم السديد لمدلول الآية؛

وذلك باستحضاره للإطار العام الذي نزلت فيه، بما في ذلك الحالات النفسية

للمخاطبين إبان النزول سواء تعلق الأمر بالسلم أو الحرب، والأمن أو الخوف،

وسعة الرزق أو الجوع، والنصر أو الهزيمة، والبداوة أو التحضر، والقوة أو

الضعف ... وما إلى ذلك من الحالات التي ترفع اللبس عما أبهم من القرآن الكريم،

وكل ما من شأنه أن يؤهل المفسر لأن (يكشف من صور التلاؤم بين النص القرآني

والبيئة التي نزلت فيها: البشرية والزمانية والحالات النفسية والفكرية والفردية

والجماعية ما لا يمكن استيفاؤه بنظرات عامات وعناصر محددات) [٢] . ويدخل

في ذلك أيضًا معرفة قصص الأنبياء، وأحوال الأمم السالفة وما سادها من جحود

وطغيان وتنكر ونكبات.. كل ذلك يعد مفتاحًا ضروريًا لفهم النص القرآني فهما

سديدًا يتلاءم مع مقامه المقدس، ولا بد في ذلك كله من مراعاة قاعدة: (العبرة

بعموم اللفظ لا بخصوص السبب) [٣] .

علم الحديث رواية ودراية: قال تعالى: [وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا

نُزِّلَ إلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ] [النحل: ٤٤] [وَمَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ إلاَّ لِتُبَيِّنَ لَهُمُ

الَذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ] [النحل: ٦٤] .

فهذان النصان القرآنيان صريحان في اعتبار السنة النبوية الشريفة من

المصادر التي يستمد منها المفسر مادته في تفسير الذكر الحكيم. وهذا ما يستوجب

ضرورة استقراء الأحاديث المتعلقة بهذا الشأن، والنظر في متونها نظر تفقه وتدبر

لاستخلاص ما كان منها مناسبًا لتفسير آية من الآيات. ولا يكفي للمفسر أن يكون

ملمًا بمظان الحديث النبوي الشريف، مطلعًا على الأبواب الحديثية الخاصة بالتفسير، ... بل لا بد له أكثر من ذلك أن يكون ممارسًا للصناعة الحديثية متقنًا بها دراية أيضًا، حتى يتسنى له عرض الروايات المفسرة للقرآن على منهج النقد الحديثي، لا

سيما وأن أغلب ما يروى في التفسير لا يعدو أن يكون ضعيفًا أو موضوعًا. ولقد

أشار الإمام أحمد إلى هذه الحقيقة حيث قال: (ثلاث كتب لا أصل لها: المغازي،

والملاحم، والتفسير) [٤]، بمعنى أن الغالب من هذه الكتب ليس لها أسانيد صحاح

متصلة. وقد ذكر جلال الدين السيوطي أن أغلب الروايات في التفسير ضعيفة وأن

(الذي صح من ذلك قليل جدًا بل أصل المرفوع منه في غالب القلة) [٥] . ...

ولهذا لا بد للمفسر من علم واسع في مصطلح الحديث لتمييز الروايات

الصحيحة من السقيمة عن طريق دراسة المتن والسند معًا دراسة نقدية علمية. وهذا

الزاد المصطلحي لا يخص الأحاديث المرفوعة فحسب، بل يحتاج إليه المفسر في

التعامل مع مرويات الصحابة للتمييز فيها بين ما كان موقوفًا على الصحابي مما

استنبطه بمحض اجتهاده، وما كان موقوفًا عليه لكنه في حكم المرفوع مما لا مجال

للرأي فيه ... وكل ذلك يجعل عملية تفسير القرآن الكريم بالسنة النبوية الشريفة أو

بأقوال الصحابة رضوان الله عليهم عملية تجمع بين الصحة والصواب.

علم أصول الدين: وهو علم لا محيد للمفسر عنه، لا سيما وأن القرآن

الكريم في جانب واسع منه قد عالج مسائل عقدية عدة بعضها يتعلق بالألوهية

وبعضها بالنبوات وبعضها الآخر بالمعاد والوعد والوعيد وذكر الصراط المستقيم..

وغير ذلك من المسائل العقدية التي تدخل في اختصاص علم الكلام، وإلا فكيف

يتسنى للمفسر أن يستدل عقليًا في معرض تفسيره لآية مكية على ذات الحق تبارك

وتعالى وصفاته وأفعاله، وعلى ما يجوز وما يجب وما يستحيل في حقه ﷿؟

وكيف يتسنى له أن يحارب عقائد الشرك والجحود ومجادلة أصحابها لرد ضلالاتهم

وبدعهم ودحض شبههم إذا لم يكن عالمًا بطرق الحجاج والبرهان العقلي.

علم أصول الفقه: وهو أيضًا مما يحتاج إليه المفسر لتفسير كتاب الله عز

وجل، إذ به يعرف وجه الاستدلال على الأحكام واستنباطها، ومن قواعده ما يدرك

به حدود الأشياء، والصيغ القرآنية إنشائية كانت أو خبرية، وبه تعرف صيغ

الأمر والنهي والمجمل والمبين والعموم والخصوص والمطلق والمقيد والمحكم

والمتشابه، وهو بهذا يساعد على (ضبط قوانين الاستدلال بالآيات والأخبار على

أحكام الشريعة) [٦] .

علم الفقه: وهو علم لا بد منه لتفسير كتاب الله بحيث إن في القرآن الكريم آيات خاصة بالسياسة المالية وما يدخل فيها من بيوع ومداينات وربويات ومواريث، وغنائم وصدقات.. وآيات خاصة بالمناكحات وما يتعلق بها من نكاح وطلاق ورجعة وعدة وخلع وصداق وإيلاء وظهار ولعان والديات والقصاص.. وفيه غير ما ذكر من الآيات المتعلقة بالعبادات أو بالمعاملات، وسواء أكانت مجملة أم مفصلة، فهي تحتاج في تفسيرها إلى عدة فقهية كافية، أصولًا وفروعًا ... وعن أهمية هذا العلم، وعلاقته بكتاب الله ﷿، يبين الغزالي أن إدراك الكثير من الآيات القرآنية لا يحصل إلا لمن جال وصال في كتب الأحكام الشرعية المندرجة تحت علم الفقه وعنه يقول: (علم الحدود الموضوعة للاختصاص بالأموال والنساء للاستعانة على البقاء في النفس والنسل، وهذا العلم يتولاه الفقهاء، ويشرح الاختصاصات المالية بمحل الحداثة أعني: النساء رُبْع النكاح، ويشرح الزجر عن مفسدات هذه الاختصاصات ربع الجنايات، وهذا العلم تعم إليه الحاجة لتعلقه بصلاح الدنيا أولًا ثم بصلاح الآخرة، ولهذا تميز صاحب هذا العلم بمزيد الاشتهار والتوقير وتقديمه على غيره من الوعاظ والقصاص والمتكلمين) [٧] .

العلوم المستحدثة: ويقصد بها كل العلوم التي أفرزها التطور الحضاري،

سواء في العالم الإسلامي أو في العوالم الأخرى، ومنها الطب والرياضيات

والطبيعيات وعلم الفلك وعلم التشريح وعلم الأجنة والعلوم الكيميائية والفزيائية وعلم

النفس، وعلم الاجتماع والعلوم السياسية والعلوم الاقتصادية ... وغيرها من العلوم

المستحدثة.

وللأستاذ سيد قطب ﵀ كلام نفيس في نقد التفسير العلمي لآيات القرآن

الكريم، ومن ذلك قوله ﵀ في تفسير قوله تعالى [يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ]

[البقرة: ١٨٩]، (وإني لأعجب لسذاجة المتحمسين لهذا القرآن، الذين يحاولون أن

يضيفوا إليه ما ليس منه، وأن يحملوا عليه ما لم يقصد إليه، وأن يستخرجوا منه

جزئيات في علوم الطب والكيمياء والفلك وما إليها.. كأنما ليعظموه بهذا ويكبروه!

إن القرآن كتاب كامل في موضوعه، وموضوعه أضخم من تلك العلوم كلها.. إن كل محاولة لتعليق الإشارات القرآنية العامة بما يصل إليه العلم من نظريات

متجددة متغيرة أو حتى بحقائق علمية ليست مطلقة تحتوي أولًا على خطأ منهجي

أساسي كما أنها تنطوي على معان ثلاثة كلها لا يليق بجلال القرآن الكريم:

الأولى: الهزيمة الداخلية التي تخيل لبعض الناس أن العلم هو المهيمن

والقرآن تابع، ومن هنا يحاولون تثبيت القرآن بالعلم، أو الاستدلال له من العلم،

على حين أن القرآن كتاب كامل في موضوعه ونهائي في حقائقه..

والثانية: سوء فهم طبيعة القرآن ووظيفته، وهي أنه حقيقة نهائية مطلقة

تعالج بناء الإنسان بناء يتفق مع طبيعة هذا الوجود وناموسه الإلهي..

والثالثة: هي التأويل المستمر مع التمحل والتكلف لنصوص القرآن كي

نحملها ونلهث بها وراء الفروض والنظريات التي لا تثبت ولا تستقر ...

وكل أولئك لا يتفق وجلال القرآن ...

ولكن هذا لا يعني ألا ننفع بما يكشفه العلم من نظريات ومن حقائق عن الكون

والحياة والإنسان في فهم القرآن ...) [٨] .

وأما هذه، فقد اختلف علماء الإسلام في إمكانية الاستعانة بها لتفسير كتاب الله

﷿. فانطلاقًا من مبدأ (أمية الشريعة)، ذهب الإمام الشاطبي إلى رفض

المذهب القائل بتوظيف العلوم المستحدثة في التفسير حيث قال: (ما تقرر من أمية

الشريعة وأنها جارية على مذاهب أهلها وهم العرب ينبني عليه قواعد: منها أن

كثيرًا من الناس تجاوزوا في الدعوى على القرآن الحد، فأضافوا إليه كل علم يذكر

للمتقدمين والمتأخرين من علوم الطبيعيات والتعاليم والمنطق وعلم الحروف وجميع

ما نظر فيه الناظرون من هذه الفنون وأشباهها، وهذا إذا عرفناه على ما تقدم لم

يصح، وإلا فإن السلف الصالح من الصحابة والتابعين ومن يليهم كانوا أعرف

بالقرآن وبعلومه وما أودع فيه، ولم يبلغنا أنه تكلم أحد منهم في شيء من هذا

المدعي سوى ما تقدم (...) ولو كان لهم في ذلك خوض ونظر لبلغنا منه ما يدلنا

على أصل المسألة، إلا أن ذلك لم يكن، فدل على أنه غير موجود عندهم، وذلك

دليل على أن القرآن لم يقصد فيه تقرير لشيء مما زعموا) [٩] وهذا نفسه ما قال

به بعض العلماء من السلف والخلف [١٠] .

وإذا كان الإمام الشاطبي ومن نحا نحوه قد مثلوا الاتجاه الرافض لتفسير

القرآن الكريم اعتمادًا على ما توصلت إليه العلوم من نتائج وحقائق، فإن ثلة من

العلماء قد مثلوا الاتجاه المعاكس، ويأتي في مقدمتهم الغزالي الذي دعا دعوته

الشهيرة إلى توظيف الحقائق العلمية لفهم خطاب الله ﷿، وذلك من منطلق

موافقة صحيح المعقول لصريح المنقول؛ ومن منطلق أن (القرآن هو البحر المحيط، ومنه يتشعب علم الأولين والآخرين، كما يتشعب عن سواحل البحر المحيط

أنهارها وجداولها) [١١] . وهو بهذا يؤكد أن أسرار الكثير من الآيات القرآنية لا

يحيط بها إلا من أحاط بالعلوم الحقة؛ إذ بعد أن ذكر جملة من العلوم مما كان سائدًا

في عصره، أو مما اندثر، أو مما هو محتمل الحدوث، قال: (ثم هذه العلوم ما

عددناها وما لم نعدها ليست أوائلها خارجة عن القرآن؛ فإن جميعها مغترفة من بحر

واحد من بحار معرفة الله تعالى وهو بحر الأفعال، وقد ذكرنا أنه بحر لا ساحل له، وأن البحر لو كان مدادًا لكلماته لنفد البحر قبل أن تنفد، فمن أفعال الله تعالى وهو

بحر الأفعال مثلًا الشفاء والمرض، كما قال الله تعالى حكاية عن إبراهيم عليه

السلام: [وَإذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ] [الشعراء: ٨٠] . وهذا الفعل الواحد لا

يعرفه إلا من عرف الطب بكماله؛ إذ لا معنى للطب إلا معرفة المرض بكماله

وعلاماته، ومعرفة الشفاء وأسبابه. ومن أفعاله ﵎ تقرير معرفة الشمس

والقمر ومنازلهما بحسبان، وقد قال الله تعالى: [الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ]

[الرحمن: ٥]، وقال: [وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ]

[يونس: ٥]؛ وقال: [وَخَسَفَ القَمَرُ (٨) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ] [القيامة: ٨،

٩]، وقال: [يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ] [فاطر: ١٣]؛

وقال: [وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ] [يس: ٣٨] .

ولا يعرف حقيقة سر الشمس والقمر بحسبان وخسوفهما وولوج الليل في النهار،

وكيفية تكور أحدهما على الآخر، إلا من عرف هيئات تركيب السماوات والأرض.

ولا يعرف كمال معنى قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الإنسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَرِيمِ (٦)

الَذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (٧) فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاءَ رَكَّبَكَ] [الانفطار: ٦، ٨] إلا

من عرف تشريح الأعضاء من الإنسان ظاهرًا وباطنًا، وعدد أنواعها وحكمتها

ومنافعها (...) ولو ذهبت أفصِّل ما تدل عليه آيات القرآن من تفاصيل الأفعال

لطال) [١٢] .

وللإشارة فإن ما ذهب إليه الغزالي من الاستعانة بنتائج العلوم لفهم الآيات

القرآنية ذات الصبغة العلمية، قد وجد من يؤكده ويشهد بصحته؛ إذ قال به علماء

جهابذة كبار يشهد لهم بالرسوخ في العلم وعلو الكعب فيه، فهذا جلال الدين

السيوطي يقول: (وأنا أقول قد اشتمل كتاب الله العزيز على كل شيء، أما أنواع

العلوم فليس منها باب ولا مسألة هي أصل إلا في القرآن الكريم ما يدل عليها، وفيه

عجائب المخلوقات وملكوت السماوات والأرض وما في الأفق الأعلى وما تحت

الثرى إلى غير ذلك مما يحتاج شرحه إلى مجلدات) [١٣] .

انطلاقًا مما سبق ننتهي إلى القول:

إن الدعوة إلى توظيف نتائج العلوم لتفسير القرآن الكريم هي دعوة نابعة من

القرآن نفسه، من حيث إنه قد تحدث في معرض الاستدلال على وجود الله وقدرته

وعلمه.. عن مختلف مظاهر الكون سواء المتعلقة بالآفاق أم المتعلقة بالأنفس،

والتي يجملها قوله تعالى: [سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ

الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ] [فصلت: ٥٣]، ولو جمعت

أنواع العلوم الإنسانية كلها ما خرجت في معانيها من قوله تعالى: [فِي الآفَاقِ وَفِي

أَنفُسِهِمْ] [١٤] .

إن الدعوة إلى توظيف الحقائق العلمية لتدبر كتاب الله؛ لا تعني أبدًا أن

القرآن الكريم قد حوى جميع جزئيات علم من العلوم، بل إنه تضمن أصول هذه

العلوم وكلياتها، وترك أمر الجزئيات للعقول. لهذا نجد الغزالي يختم حديثه بقوله:

(فتفكر في القرآن والتمس غرائبه لتصادف فيه مجامع علم الأولين والآخرين،

وجملة أوائله، وإنما التفكر فيه للتوصل من جملته إلى تفصيله، وهو البحر الذي لا

شاطئ له) [١٥] .

إن الدعوة إلى توظيف العلوم في التفسير لا تعني أبدًا أن القرآن الكريم كتاب

علم تجريبي، بل تعني منطقيًا أنه كتاب دعوة العباد إلى عبادة رب العباد عن علم

وتبصر، (لأن الأصل في القرآن أنه كتاب هداية وتشريع لا كتاب علم وتشريح،

وهذا لا يمنع أنه قد جاء في القرآن الكريم طائفة من الآيات الكريمة التي تعرضت

لموضوعات علمية تحدثت عنها حديث التعميم والإجمال لا حديث التفصيل

والتحليل) [١٦] .

إن المطلوب توظيفه من نتائج العلوم في التفسير: الحقائق العلمية الثابتة

المؤكدة، لا الاحتمالات الظنية الراجحة أو المرجوحة، المصطلح عليها بالنظريات

أو الفرضيات [١٧] .

وختامًا أقول:

إن علم التفسير يحتاج ليتقوى وليؤدي وظيفته التبليغية لا سيما في العصر

الراهن، عصر العلم والتكنولوجيا المتطورة، وعصر المذاهب الهدامة إلى مختلف

العلوم سواء أكانت من العلوم التراثية أم من العلوم المستحدثة، فهو في حاجة إليها

بقدر حاجته إلى الوحي، وهذا لا ينفي القصور عن هذه العلوم؛ إذ هي بدورها في

حاجة إلى علم التفسير للاستئناس به إثر البتّ في القضايا الكونية والإنسانية، أو

في تقعيد بعض القواعد العقلية.

فتاوى أعلام الموقعين

تعارض المصالح والمفاسد

شيخ الإسلام: أحمد بن تيمية

تعارض المصالح والمفاسد من المسائل المشكلة في هذا العصر، والتي تحتاج

إلى تحرير وتحقيق، وقد عُني شيخ الإسلام ابن تيمية بهذا الباب في مواضع متعددة

من كتبه، وذكر ﵀ أنه كلما ازداد النقص في اتباع الأدلة الشرعية كلما

ازدادت مسائل التعارض بين المصالح والمفاسد، مما يؤول إلى الفتن بين

المسلمين [١] .

وفي هذا العدد نورد جوابًا لابن تيمية ﵀ عن سؤال مهم في هذا الباب

وما تضمنه من تحرير متين، وتحقيق دقيق:

السؤال:

عن رجل متول ولايات، ومقطع إقطاعات، وعليها من الكُلَف السلطانية ما

جرت به العادة، وهو يختار أن يسقط الظلم كله، ويجتهد في ذلك بحسب ما قدر

عليه، وهو يعلم أنه إن ترك ذلك وأقطعها غيره وولى غيره، فإن الظلم لا يترك

منه شيئًا؛ بل ربما يزداد، وهو يمكنه أن يخفف تلك المكوس التي في إقطاعه

فيسقط النصف، والنصف الآخر جهة مصارف لا يمكنه إسقاطه. فإنه يطلب منه

لتلك المصارف عوضها. وهو عاجز عن ذلك. لايمكنه ردها. فهل يجوز لمثل

هذا بقاؤه على ولايته وإقطاعه؟ وقد عرفت نيته، واجتهاده، وما رفعه من الظلم

بحسب إمكانه، أم عليه أن يرفع يده عن هذه الولاية والإقطاع، وهو إذا رفع يده لا

يزول الظلم، بل يبقى ويزداد، فهل يجوز له البقاء على الولاية والإقطاع كما ذكر؟ وهل عليه إثم في هذا الفعل؟ أم لا؟ وإذا لم يكن عليه إثم: فهل يطالب على

ذلك؟ أم لا؟ وأي الأمرين خير له: أن يستمر مع اجتهاده في رفع الظلم وتقليله،

أم رفع يده مع بقاء الظلم وزيادة. وإذا كانت الرعية تختار بقاء يده لما لها في ذلك

من المنفعة به، ورفع ما رفعه من الظلم: فهل الأوْلى له أن يوافق الرعية؟ أم

يرفع يده، والرعية تكره ذلك لعلمها أن الظلم يبقى ويزداد برفع يده؟

فأجاب: ﵀:

الحمد لله. نعم إذا كان مجتهدًا في العدل ورفع الظلم بحسب إمكانه، وولايته

خير وأصلح للمسلمين من ولاية غيره، واستيلاؤه على الإقطاع خير من استيلاء

غيره، كما قد ذكر: فإنه يجوز له البقاء على الولاية والإقطاع، ولا إثم عليه في

ذلك، بل بقاؤه على ذلك أفضل مِنْ تَرْكِهِ إذا لم يشتغل إذا تركه بما هو أفضل منه.

وقد يكون ذلك عليه واجبًا إذا لم يقم به غيره قادرًا عليه. فنشر العدل بحسب

الإمكان، ورفع الظلم بحسب الإمكان فرض على الكفاية يقوم كل إنسان بما يقدر

عليه من ذلك إذا لم يقم غيره في ذلك مقامه، ولا يطالب والحالة هذه بما يعجز عنه

من رفع الظلم.

وما يقرره الملوك من الوظائف التي لا يمكنه رفعها لا يطلب بها، وإذا كانوا

هم ونوابهم يطلبون أموالًا لا يمكن دفعها إلا بإقرار بعض تلك الوظائف، وإذا لم

يدفع إليهم أعطوا تلك الإقطاعات والولاية لمن يقرر الظلم أو يزيده ولا يخففه كان

أخذ تلك الوظائف ودفعها إليهم خيرًا للمسلمين من إقرارها كلها، ومن صرف هذه

إلى العدل والإحسان فهو أقرب من غيره، ومن تناوله من هذا شيء أبعد عن العدل

والإحسان من غيره، والمقطع الذي يفعل هذا الخير يرفع عن المسلمين ما أمكنه

من الظلم، ويدفع شر الشرير بأخذ بعض ما يطلب منهم، فما لا يمكنه رفعه هو

محسن إلى المسلمين غير ظالم لهم، يثاب، ولا إثم عليه فيما يأخذه على ما ذكره،

ولا ضمان عليه فيما أخذه، ولا إثم عليه في الدنيا والآخرة إذا كان مجتهدًا في العدل

والإحسان بحسب الإمكان.

وهذا كوصي اليتيم وناظر الوقف والعامل في المضاربة والشريك، وغير

هؤلاء ممن يتصرف لغيره بحكم الولاية أو الوكالة إذا كان لا يمكنه فعل مصلحتهم

إلا بأداء بعضه من أموالهم للقادر الظالم: فإنه محسن في ذلك غير مسيء، وذلك

مثل ما يعطي هؤلاء المكّاسين وغيرهم في الطرقات، والأشوال، والأموال التي

ائتمنوا؛ كما يعطونه من الوظائف المرتبة على العقار، والوظائف المرتبة على ما

يباع ويشترى؛ فإن كل من تصرف لغيره أو لنفسه في هذه الأوقات من هذه البلاد

ونحوها فلا بد أن يؤدي هذه الوظائف، فلو كان ذلك لا يجوز لأحد أن يتصرف

لغيره لزم من ذلك فساد العباد وفوات مصالحهم.

والذي ينهى عن ذلك لئلا يقع ظلم قليل لو قَبِلَ الناس منه تضاعف الظلم

والفساد عليهم، فهو بمنزلة من كانوا في طريق وخرج عليهم قطاع الطرق، فإن لم

يرضوهم ببعض المال أخذوا أموالهم وقتلوهم. فمن قال لتلك القافلة: لا يحل لكم

أن تعطوا لهؤلاء شيئًا من الأموال التي معكم للناس، فإنه يقصد بهذا حفظ ذلك

القليل الذي ينهى عن دفعه، ولكن لو عملوا بما قال لهم ذهب القليل والكثير،

وسلبوا مع ذلك، فهذا مما لا يشير به عاقل، فضلًا أن تأتي به الشرائع، فإن الله

تعالى بعث الرسل لتحصيل المصالح، وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها بحسب

الإمكان.

فهذا المتولي المُقطَع الذي يدفع بما يوجد من الوظائف، ويصرف إلى من

نسبه مستقرًا على ولايته وإقطاعه ظلمًا وشرًا كثيرًا عن المسلمين أعظم من ذلك،

ولا يمكنه دفعه إلا بذلك، إذا رفع يده تولى من يقره ولا ينقص منه شيئًا، هو مثاب

على ذلك، ولا إثم عليه في ذلك ولا ضمان في الدنيا والآخرة.

وهذا بمنزلة وصي اليتيم، وناظر الوقف الذي لا يمكنه إقامة مصلحتهم إلا

بدفع ما يوصل من المظالم السلطانية، إذا رفع يده تولى من يجور ويريد الظلم،

فولايته جائزة، ولا إثم علهي فيما يدفعه؛ بل قد تجب عليه هذه الولاية.

وكذلك الجندي المُقْطَع الذي يخفف الوظائف عن بلاده، ولا يمكنه دفعها كلها؛ لأنه يُطلب منه خيل وسلاح ونفقة لا يمكنه إقامتها إلا بأن يأخذ بعض تلك

الوظائف، وهذا مع هذا ينفع المسلمين في الجهاد، فإذا قيل له: لا يحل لك أن

تأخذ شيئًا من هذا؛ بل ارفع يدك عن هذا الإقطاع، فتركه وأخذه من يريد الظلم،

ولا ينفع المسلمين: كان هذا القائل مخطئًا جاهلًا بحقائق الدين؛ بل بقاء الجند من

الترك والعرب الذين هم خير من غيرهم، وأنفع للمسلمين، وأقرب للعدل على

إقطاعهم، مع تخفيف الظلم بحسب الإمكان، خير للمسلمين من أن يأخذ تلك

الإقطاعات من هو أقل نفعًا وأكثر ظلمًا.

والمجتهد من هؤلاء المقطعين كلهم في العدل والإحسان بحسب الإمكان يجزيه

الله على ما فعل من الخير، ولا يعاقبه على ما عجز عنه، ولا يؤاخذه بما يأخذ

ويصرف إذا لم يكن إلا ذلك: كان ترك ذلك يوجب شرًا أعظم منه. والله

أعلم) [٢] .

دراسات تربوية

معالم في المنهج التربوي النبوي

بقلم: محمد عبد الله الدويش

تكامل الشخصية النبوية لنبينا محمد جعلت منه الحاكم والقائد والزوج والمعلم

والداعية والمربي. وما تتبع قارئ للقرآن الكريم والسيرة النبوية إلا وجد فيهما

عناصر التفوق ووسائل النجاح من خلال الكثير من المواقف التربوية الراقية التي

هي قدوة حسنة لكل راغب في الوصول إلى الحق. وعن طريق هذا المنهج ينشأ

الإنسان الصالح ومن ثم المجتمع الإسلامي الكريم.

ولقد استقرأ الكاتب نماذج وصورًا من المنهج التربوي النبوي، وقربها للقارئ

الكريم تذكيرًا وترغيبًا في هذا المنهج المتكامل الذي أرسل الله به نبيه للناس كافة

[وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ] [الأنبياء: ١٠٧] .

وكم نحن بحاجة للوقوف أمام هذه المعالم النبوية وتمثلها في حياتنا وسلوكنا؛

إذ هي السر في تميز الرعيل الأول ﵃ أجمعين.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... -البيان- ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ...

١- الصبر وطول النفس:

يسهل على الإنسان أن يتعامل مع الآلة الصماء، ويستطيع الباحث أن يصبر

ويكافح في دراسة هذه الظاهرة المادية أو تلك، لكن التعامل مع الإنسان له شأن

آخر وبعد آخر، ذلك أن الناس بشر لا يحكم تصرفاتهم ومواقفهم قانون مطرد؛

فتراه تارة هنا وتارة هناك، تارة يرضى وتارة يسخط.

ولهذا أجمع المختصون بأن الظاهرة الإنسانية ظاهرة معقدة، وأن البحث فيها

تكتنفه صعوبات عدة؛ فكيف بالتعامل المباشر مع الإنسان والسعي لتقويمه وتوجيه

سلوكه؟

ومن يتأمل سيرة النبي -ﷺ- يرى كيف صبر وعانى حتى

ربى هذا الجيل المبارك، وكم فترة من الزمن قضاها؟ وكم هي المواقف التي

واجهها؟ ومع ذلك صبر واحتسب، وكان طويل النفس بعيد النظر.

إن البشر مهما علا شأنهم فلن يصلوا إلى درجة العصمة، وهل هناك من هو

أعلى شأنًا من أصحاب النبي -ﷺ- إلا الأنبياء، فها هم يتنزل

فيهم في بدر: [لَوْلا كِتَابٌ مِّنَ اللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ]

[الأنفال: ٦٨] وفي أحد: [مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ]

[آل عمران: ١٥٢] وفي حنين: [وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ] [التوبة: ٢٥] .

وحين قسم غنائم حنين وجد بعض أصحابه في نفوسهم ما وجدوا.

وكان يخطب فجاءت عير فتبعها الناس فنزل فيهم قرآن يتلى.

ومع ذلك يبقى هذا الجيل وهذا المجتمع هو القمة، وهو المثل الأعلى للناس

في هذه الدنيا، ولن تكون هذه المواقف سببًا للحط من شأنهم ومكانتهم رضوان الله

عليهم. فكيف بمن دونهم؟ ! بل لا يسوغ أن يقارن بهم. إن ذلك يفرض على

المربي أن يكون طويل النفس صابرًا عالي الهمة متفائلًا.

٢- الخطاب الخاص:

وكما كان يوجه الخطاب لعامة أصحابه، فقد كان يعتني بالخطاب الخاص

لفئات خاصة من أصحابه.

فقد كان من هديه حين يصلي العيد أن يتجه إلى النساء ويخطب فيهن، كما

روى ذلك ابن عباس ﵄ قال خرج النبي -ﷺ- يوم

عيد فصلى ركعتين لم يصل قبل ولا بعد، ثم مال على النساء ومعه بلال فوعظهن

وأمرهن أن يتصدقن، فجعلت المرأة تلقي القُلْب والخُرْص [١] .

بل تجاوز الأمر مجرد استثمار اللقاءات العابرة؛ فعن أبي سعيد الخدري

﵁ أن النساء قلن لرسول الله -ﷺ-: غلبنا عليك

الرجال؛ فاجعل لنا يومًا من نفسك. فواعدهن يومًا، فلقيهن فيه فوعظهن وأمرهن، فكان مما قال: (ما منكن من امرأة تقدم ثلاثة من ولدها إلا كان لها حجابًا من

النار) . فقالت امرأة: واثنين فقال: (واثنين) [٢] .

وقد يكون الخصوص لقوم أو فئة دون غيرهم، كما فعل في غزوة حنين حين

دعا الأنصار، وأكد ألا يأتي غيرهم.

وكما بايع بعض أصحابه على ألا يسألوا الناس شيئًا.

٣- المشاركة العملية:

اعتاد بعض المربين أن يكون دورهم قاصرًا على إعطاء الأوامر ومراقبة

التنفيذ، وهو مسلك مخالف لمنهج المربي الأول، الذي كان يعيش مع أصحابه

ويشاركهم أعمالهم وهمومهم.

فشاركهم في بناء المسجد: عن أنس بن مالك ﵁ قال: قدم النبيﷺ- المدينة فنزل أعلى المدينة في حي يقال لهم: بنو عمرو بن

عوف، فأقام النبي -ﷺ- فيهم أربع عشرة ليلة ... وجعلوا ينقلون

الصخر وهم يرتجزون والنبي -ﷺ- معهم وهو يقول: اللهم لا

خير إلا خير الآخرة؛ فاغفر للأنصار والمهاجرة) [٣] .

وشاركهم في حفر الخندق: فعن سهل بن سعد الساعدي ﵁ قال:

كنا مع رسول الله -ﷺ- في الخندق، وهو يحفر ونحن ننقل

التراب ويمر بنا فقال: (اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة فاغفر للأنصار

والمهاجرة) [٤] .

وكان يشاركهم في الفزع للصوت: فعن أنس ﵁ قال: كان النبيﷺ- أحسن الناس وأشجع الناس، ولقد فزع أهل المدينة ليلة

فخرجوا نحو الصوت فاستقبلهم النبي -ﷺ- وقد استبرأ الخبر

وهو على فرس لأبي طلحة عري وفي عنقه السيف وهو يقول: (لم تراعوا لم

تراعوا) ثم قال: (وجدناه بحرًا، أو قال: إنه لبحر) [٥] .

وأما مشاركته لهم في الجهاد: فقد خرج في (١٩) غزوة [٦]، بل قال عن

نفسه: (ولولا أن أشق على أمتي ما قعدت خلف سرية) [٧] .

وهي مشاركة لا تلغي دورهم وتحولهم إلى مجرد آلات صماء، بل هي تدفع

للتوازن بين هذا وبين تعويدهم على العمل والمشاركة.

إن مجرد إصدار الأوامر والتوجيه أمر يجيده الجميع، لكن الدخول مع الناس

في الميدان ومشاركتهم يرفع قيمة المربي لديهم ويعلي شأنه ويشعرون أنه واحد منهم، وذلك أيضًا يدفعهم لمزيد من البذل والهمة والحماس عكس أولئك الذين يدعون

للعمل ويربيهم بعيدٌ عنهم، وقد عبر عن هذا المعنى ذاك الحداء الذي كان يردده

أصحاب النبي -ﷺ-:

لئن قعدنا والنبي -ﷺ- يعمل لذاك منا العمل المضلل

ثم إنه يشيع روح الود والإخاء، ويسهم في بناء علاقة إنسانية وطيدة بين

المربي ومن يربيهم.

٤- التربية بالأحداث:

من السهل أن نحدث الناس كثيرًا عن معاني عدة، وأن ننظر لجوانب متعددة، لكن ذلك وإن أتّر فإن أثره يبقى باهتًا محدودًا.

أما النبي -ﷺ- فمع توجيهه لأصحابه في كل موطن، إلا

أن تربيته كانت تتم من خلال الأحداث، فكان يضع الناس في الموقع والميدان

ويأتي التوجيه حينها.

يشكو إليه الحالَ أبو بكر ﵁ وهما في الغار، فيقول: (ما ظنك

باثنين الله ثالثهما) .

ويسأله رجل في الميدان والمعركة: أرأيت إن قتلت؟ فيجيبه إجابة تصل إلى

شغاف قلبه فيتقدم حتى يستشهد؛ فعن جابر بن عبد الله ﵄ قال: قال

رجل للنبي -ﷺ- يوم أحد: أرأيت إن قتلت فأين أنا؟ قال: (في

الجنة [فألقى تمرات في يده ثم قاتل حتى قتل)] ٨ [.

ويوصي عليًا ﵁ بالدعوة ويذكِّره بفضلها وذلك؟ حين بعثه داعيًا

إلى الله مجاهدًا في سبيله. عن سهيل بن سعد ﵁ قال: قال النبي -

ﷺ- يوم خيبر: (لأعطين الراية غدًا رجلًا يفتح على يديه يحب

الله ورسوله -ﷺ- ويحبه الله ورسوله) فبات الناس ليلتهم أيهم

يعطى، فغدوا كلهم يرجوه، فقال: (أين علي؟) فقيل يشتكي عينيه، فبصق في

عينيه ودعا له فبرأ كأن لم يكن به وجع، فأعطاه فقال أقاتلهم حتى يكونوا مثلنا،

فقال: (انفذ على رسلك حتى تنزل بساحتهم، ثم ادعهم إلى الإسلام، وأخبرهم بما

يجب عليهم؛ فوالله لأن يهدي الله بك رجلًا خير لك من أن يكون لك حمر

النعم)] ٩ [.

أترى أن تلك التوجيهات لو تلقاها أصحابها وهم جالسون قاعدون في بيوتهم

ستترك أثرها؟ إن مثل هذه التربية هي التي خرّجت الجيل الجاد العملي، الذي لم

يتربّ على مجرد التوجيه الجاف البارد، إنما كان يعيش العلم والعمل معًا.

٥- الاختيار والاصطفاء:

إن التربية كما أنها موجهة لكل أفراد الأمة أجمع مهما كان شأنهم، والدين

خطاب للجميع صغارًا وكبارًا، رجالًا ونساءً.

إلا أن الدعوة تحتاج لمن يحملها ولمن يقوم بأعبائها، إنها تحتاج لفئة خاصة

تُختار بعناية وتُربى بعناية.

لذا كان هذا الأمر بارزًا في سيرة النبي -ﷺ- وتربيته

لأصحابه؛ فثمة مواقف عدة في السيرة يتكرر فيها ذكر كبار أصحاب النبي -صلى

الله عليه وسلم- وعلى رأسهم أبو بكر وعمر؛ مما يوحي أن هؤلاء كانوا يتلقون

إعدادًا وتربية أخص من غيرهم.

عن ابن عباس ﵄ قال: إني لواقف في قوم فدعوا الله لعمر بن

الخطاب وقد وضع على سريره؛ إذا رجل من خلفي قد وضع مرفقه على منكبي

يقول: رحمك الله إن كنت لأرجو أن يجعلك الله مع صاحبيك لأني كثيرًا ما كنت

أسمع رسول الله -ﷺ- يقول: (كنت وأبو بكر وعمر، وفعلت

وأبو بكر وعمر، وانطلقت وأبو بكر وعمر) فإن كنت لأرجو أن يجعلك الله معهما؛

فالتفتّ فإذا هو علي بن أبي طالب] ١٠ [.

ومنها قصة أبي هريرة حين كان بواب النبي -ﷺ-،

فاستأذن أبو بكر، فقال: (ائذن له وبشره بالجنة)، ثم استأذن عمر، ثم عثمان] ١١ [.

وما رواه أنس بن مالك ﵁ حدثهم أن النبي -صلى الله عليه

وسلم- صعد أُحُدًا وأبو بكر وعمر وعثمان، فرجف بهم فقال: (اثبت أُحُد؛ فإنما

عليك نبي -ﷺ-، وصدِّيق، وشهيدان)] ١٢ [.

ومثله ما رواه أبو هريرة ﵁ أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- كان على حراء هو وأبو بكر وعمر وعثمان وطلحة والزبير فتحركت

الصخرة فقال رسول الله -ﷺ-: (اهدأ؛ فما عليك إلا نبي، أو

صدِّيق، أو شهيد)] ١٣ [.

ويحكي لنا أحد أصحاب النبي -ﷺ- عن توجيه خاص بهم،

حين بايعهم على أمر لم يعتد أن يبايع عليه سائر الناس.

عن عوف بن مالك الأشجعي ﵁ قال: كنا عند رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- تسعة، أو ثمانية، أو سبعة، فقال: (ألا تبايعون رسول الله؟)

وكنا حديثي عهد ببيعة، فقلنا: قد بايعناك يا رسول الله -ﷺ-،

ثم قال: (ألا تبايعون رسول الله؟) فقلنا: قد بايعناك يا رسول الله، ثم قال: (ألا

تبايعون رسول الله؟) قال: فبسطنا أيدينا، وقلنا: قد بايعناك يا رسول الله؛ فعلامَ

نبايعك؟ قال: (على أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا، والصلوات الخمس،

وتطيعوا، وأسرّ كلمة خفية ولا تسألوا الناس شيئًا) فلقد رأيت بعض أولئك النفر

يسقط سوط أحدهم؛ فما يسأل أحدًا يناوله إياه] ١٤ [.

وهذا الأمر لم يكن عامًا لأصحابه رضوان الله عليهم، بل خاصًا بهؤلاء، فقد

كان بعض أصحاب النبي -ﷺ- يسألونه ويعطيهم، ولم يكن

يمنعهم أو ينهاهم عن السؤال.

ومن ذلك أنه كان لا يأذن بالسؤال لخاصة أصحابه كما يأذن لغيرهم، كما

روى نواس بن سمعان ﵁ قال أقمت مع رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- بالمدينة سنة ما يمنعني من الهجرة إلا المسألة، كان أحدنا إذا هاجر لم يسأل

رسول الله -ﷺ- عن شيء، قال: فسألته عن البر والإثم، فقال

رسول الله -ﷺ-: (البر حسن الخلق، والإثم ما حاك في نفسك

وكرهت أن يطلع عليه الناس)] ١٥ [.

٦- التدرج:

إن الجوانب التي تتطلب التربية والإصلاح في النفس البشرية من الاتساع

والتعدد والتنوع ما يجعل تحصيلها في وقت وجهد أمر عسير ومتعذر.

لذا فإن التدرج كان معلمًا مهمًا من معالم التربية النبوية، فخوطب الناس

ابتداء بالاعتقاد والتوحيد، ثم أمروا بالفرائض، ثم سائر الأوامر.

وفي الجهاد أمروا بكف اليد، ثم بقتال من قاتلهم، ثم بقتال من يلونهم من

الكفار، ثم بقتال الناس كافة. ومثل ذلك التدرج في تحريم الخمر، وإباحة نكاح

المتعة ثم تحريمها، وهكذا. لكن يبقى جانب مهم مع الإيمان بمبدأ التدرج، ألا

وهو أن ما نص الشرع على تحريمه لا يجوز أن نبيحه للناس، وما نص على

وجوبه لا يجوز أن نسقطه عن الناس.

٧- تربية القادة لا العبيد:

ثمة سؤال يفرض نفسه ويقفز إلى أذهاننا: هل نحن نعنى بتعليم الناس

وتهيئتهم ليكونوا أهل علم يستنبطون، ويبدعون ويبتكرون؟ أم أننا نربيهم على

تلقي أقوال أساتذتهم بالتسليم دون مراجعة، وربما دون فهم لمضمون القول؟

هل نرى أن من أهدافنا في التعليم أن نربي ملكة التفكير والإبداع لدى طلابنا، وأن نعوِّدهم على استنباط الأحكام الشرعية من النصوص، وعلى الجمع بين ما

يبدو متعارضًا؟

وهل من أهدافنا تربيتهم على تنزيل الأحكام الشرعية على الوقائع التي يرونها؟

إن المتأمل في واقع التعليم الذي نقدمه لأبنائنا ليلحظ أننا كثيرًا ما نستطرد في

السرد العلمي المجرد، ونشعر بارتياح أكثر حين نقدم للطالب كمًا هائلًا من

المعلومات، وهو الآخر لِمَا غرسنا لديه يقيس مدى النجاح والإنجاز بقدر ما يسطره

مما يسمعه من أستاذه، والتقويم والامتحان إنما هو على أساس ما حفظه الطالب من

معلومات، واستطاع استدعاء ذلك وتذكره.

وشيء من ذلك حق ولا شك؛ لكن توجيه الجهد لهذا النوع وهذا النمط من

التعليم لا يعدو أن يخرج جيلًا يحفظ المسائل والمعارف ثم ينساها بعد ذلك أو يكون

ظلًا لأستاذه وشيخه.

ولأن تُعَلِّمَ الجائع صيد السمك خيرٌ من أن تعطيه ألف سمكة.

وقد مثل ذلك في الأعمال الدعوية التي نقوم بها؛ فهل نحن نربي الناس على

أن يكونوا عاملين مبدعين مشاركين، أم نربيهم على مجرد الاتباع والتقليد لما عليه

كبراؤهم؟

أما النبي -ﷺ- فكانت تربيته لأصحابه لونًا آخر؛ ففي

تربيته العلمية لهم خرّج علماء وفقهاء، ولم يكن يقتصر على مجرد إعطاء معلومات

مجردة.

وكشف الواقع آثار هذه التربية النبوية، ففي ميدان العلم واجهت أصحابه

قضايا طارئة مستجدة؛ لكنهم لم يقفوا أمامها حيارى، فاستثمروا نتاج التربية

العلمية التي تلقوها، ولذا اجتهدوا في اتخاذ السجون، وجمع القرآن، وجلد الشارب، والخراج وغيرها.

وفي ميدان الجهاد وإدارة الدولة والدعوة قضوا في شهور على المرتدين بعد

أن حسموا الموقف الشرعي من قضية الردة، ثم اتسعت الدولة ووطئت أقدام

أصحاب النبي -ﷺ- بلاد المشرق حتى وصلوا أذربيجان وما

وراء النهر، وبلاد المغرد حتى وصلوا غرب أفريقيا، ودفن منهم من دفن تحت

أسوار القسطنطينية.

ولو تربى أولئك على غير هذه التربية لما صنعوا ما صنعوا.

فأين المربون اليوم الذين يترك أحدهم الفراغ حين يمضي؟ أين هم من هذه

التربية النبوية؟

٨- التوجيه الفردي والجماعي:

لقد كان يجمع بين التربية والتوجيه الفردي من خلال الخطاب الشخصي

المباشر، وبين التربية والتوجيه الجماعي.

قال ابن مسعود ﵁: (علمني رسول الله التشهد كفي بين كفيه)] ١٦ [.

ومن ذلك ما ورد عن غير واحد من أصحابه: أوصاني رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-.

ومن ذلك حديث معاذ ﵁ كنت رديف النبي -صلى الله عليه

وسلم- على حمار فقال: (يا معاذ، أتدري ما حق الله على العباد؟ وما حق العباد

على الله؟)] ١٧ [.

وعبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ زوّجه أبوه امرأة فكان

يتعاهدها، فتقول له: نِعْمَ الرجل لم يكشف لنا كنفًا ولم يطأ لنا فراشًا تشير إلى

اعتزاله فاشتكاه إلى النبي -ﷺ-، فدعاه فكان معه الحوار الطويل

حول الصيام وختم القرآن وقيام الليل.

وقد كان هذا الحوار والتوجيه له شخصيًا، بينما نجد أنه في مواقف أخر

يوجه توجيهًا عامًا، كما في خطبه ولقاءاته وتوجيهاته لعامة أصحابه؛ وهي أشهر

من أن تورد وتحصر.

وها هنا مأخذ مهم في قصة عبد الله بن عمرو بن العاص ﵁ إذ

إن النبي -ﷺ- دعاه وناقشه منفردًا به، بينما نجده في موقف آخر

شبيه بهذا الموقف يعالج الأمر أمام الناس؛ فحين سأل طائفةٌ عن عبادته وتقالّوها

وقالوا ما قالوا صعد المنبر وخطب في الأمر.

عن أنس ﵁ أن نفرًا من أصحاب النبي -ﷺ-

سألوا أزواج النبي -ﷺ- عن عمله في السر، فقال بعضهم: لا

أتزوج النساء، وقال بعضهم: لا آكل اللحم، وقال بعضهم: لا أنام على فراش؛

فحمد الله وأثنى عليه فقال: (ما بال أقوام قالوا كذا وكذا، لكني أصلي وأنام،

وأصوم وأفطر، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني)] ١٨ [.

ومثل ذلك في قصة الذي قال: هذا لكم وهذا أهدي إليّ، فعن أبي حميد

الساعدي ﵁ قال استعمل النبي -ﷺ- رجلًا من الأزد

يقال له ابن الأتبية على الصدقة، فلما قدم قال: هذا لكم وهذا أهدي لي، فقام النبيﷺ- على المنبر قال سفيان أيضًا فصعد المنبر فحمد الله وأثنى

عليه ثم قال: (ما بال العامل نبعثه فيأتي يقول: هذا لك، وهذا لي؛ فهلاّ جلس في

بيت أبيه وأمه فينظر أيهدى له أم لا؟ والذي نفسي بيده! لا يأتي بشيء إلا جاء به

يوم القيامة يحمله على رقبته: إن كان بعيرًا له رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة

تيعر) ثم رفع يديه حتى رأينا عفرتي إبطيه: (ألا هل بلغت) ثلاثًا] ١٩ [.

إذن فهناك جوانب يمكن أن تطرح وتناقش بصورة فردية، ولا يسوغ أن

تطرح بصفة عامة، ولو مع عدم الإشارة إلى صاحبها؛ لأنها ربما كانت مشكلات

فردية لا تعني غير صاحبها، بل قد يكون ضرر إشاعتها أكثر من نفعه.

وهناك جوانب يجب أن تطرح بوضوح وبصورة عامة وتعالج وتناقش أمام

الجميع.

والمربي الناجح هو الذي يضع كل شيء موضعه.

٩- التعويد على المشاركة والعمل:

اعتاد كثير من ناشئة المسلمين اليوم أن يُكفى كل شيء، فهو في المنزل يقدم

له الطعام والشراب، ويتولى أهله تنظيم غرفته وغسل ملابسه، فساهم ذلك في

توليد جيل كسول لا يعرف العمل والمسؤولية.

وفي المدرسة وميادين التعليم اعتاد التلاميذ الكسل الفكري، وصار دورهم

مجرد تلقي المعلومات جاهزة دون أي جهد، وحتى حين يطلب منهم بحث أو مقالة

فلا بد أن تحدد لهم المراجع، وبأرقام الصفحات، وقل مثل ذلك في كثير من

المحاضن التربوية.

إننا حين نريد تخريج الجيل الجاد فلابد من تعويده من البداية على المشاركة

وتحمل المسؤولية: في المنزل بأن يتولى شؤونه الخاصة، وفي المدرسة بأن يبذل

جهدًا في التعلم.

وعلى القائمين اليوم على المحاضن التربوية أن يأخذوا بأيدي تلامذتهم، وأن

يسعوا إلى أن يتجاوزوا في برامجهم التي يقدمونها القوالب الجاهزة، وأن يدركوا

أن من حسن تربية الناشئة أن يمارسوا المسؤولية، وألا يبقوا أكلاّء على غيرهم في

كل شيء، فينبغي أن يكون لهم دور ورأي في البرامج التي يتلقونها.

وحين نعود لسيرة المربي الأول فإننا نرى نماذج من رعاية هذا الجانب؛ فهو

يعلم الناس أن يتحملوا المسؤولية أجمع تجاه مجتمعهم، فليست المسؤولية لفرد أو

فردين؛ فعن النعمان بن بشير ﵄ قال: قال النبي -صلى الله عليه

وسلم-: (مثل المداهن في حدود الله والواقع فيها مثل قوم استهموا سفينة، فصار

بعضهم في أسفلها، وصار بعضهم في أعلاها، فكان الذي في أسفلها يمرون بالماء

على الذين في أعلاها، فتأذوا به، فأخذ فأسًا، فجعل ينقر أسفل السفينة، فأتوه،

فقالوا: ما لك؟ قال: تأذيتم بي، ولا بد لي من الماء، فإن أخذوا على يديه أنجوه

ونجوا أنفسهم، وإن تركوه أهلكوه وأهلكوا أنفسهم)] ٢٠ [.

ومن ذلك أيضًا استشارته لأصحابه في كثير من المواطن، بل لا تكاد تخلو

غزوة أو موقف مشهور في السيرة من ذلك، وفي الاستشارة تعويد وتربية لهم،

وفيها غرس للثقة، وفيها إشعار لهم بالمسؤولية، ولو عاش أصحاب النبي -صلى

الله عليه وسلم- على خلاف ذلك، أتراهم كانوا سيقفون المواقف المشهودة في

حرب أهل الردة وفتوحات فارس والروم؟

وعلى المستوى الفردي كان النبي -ﷺ- يولي أصحابه

المهام، من قيادة للجيش وإمارة ودعوة وقضاء وتعليم، فأرسل رسله للملوك،

وبعث معاذًا إلى اليمن، وأمّر أبا بكر على الحج، بل كان يؤمِّر الشباب مع وجود

غيرهم، فأمّر أسامة على سرية إلى الحرقات من جهينة] ٢١ [، ثم أمّره على جيش

يغزو الروم] ٢٢ [، وولى عثمان بن أبي العاص إمامة قومه] ٢٣ [... وهكذا

فالسيرة تزخر بهذه المواقف.

فما أجدر الدعاة والمربين اليوم أن يسيروا على المنهج نفسه ليخرج لنا بإذن

الله جيل جاد يحمل المسؤولية ويعطيها قدرها.

مراجعات في السيرة والتاريخ

الثبات على المبدأ ورفض المساومة عليه

بقلم: د. محمد أمحزون

إن من أهم سمات التربية في المرحلة المكية الثبات على المبدأ، والصلابة

في الحق، وعدم التنازل، ورفض أي شكل من أشكال المفاوضات وأنصاف

الحلول في قضايا الدعوة.

لقد ظل رسول الله -ﷺ- صامدًا أمام الإغراءات والعروض

ولم ينثن أو يتراجع أمام التحديات وأساليب التهديد والترهيب التي مارسها إزاءه

المشركون؛ فلم يساوم قط في دينه، وهو في أحرج المواقف العصيبة في مكة،

وهو محاصر بدعوته، وأصحابه القلائل يُتَخَطّفُون ويُؤْذَوْنَ في الله أشد الإيذاء،

وهم صابرون محتسبون.

وقد اتخذت مساومة المشركين له في دعوته صورًا شتى، من المساومة على

الدعوة كلها بأساليب التهديد والترغيب كما جاء في كتب الحديث والسيرة إلى

المساومة على جانب منها للالتقاء معه في منتصف الطريق، كما قال تعالى:

[وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ] [القلم: ٩] .

أسلوب المشركين في المساومة على الدعوة بالترهيب:

لجأ المشركون في بادئ الأمر إلى أسلوب التهديد لثني صاحب الدعوة عن

المضي في طريقه المرسوم. ومن ذلك ما روي عن عقيل بن أبي طالب رضي الله

عنه قال: (جاءت قريش إلى أبي طالب فقالوا: إن ابن أخيك هذا قد آذانا في نادينا

ومسجدنا فانهه عنا، فقال: يا عقيل! انطلق فائتني بمحمد، فاستخرجته من كنس، أو قال خنس يقول: بيت صغير فجاء به في الظهيرة في شدة الحر.

فلما أتاهم قال: إن بني عمك هؤلاء زعموا أنك تؤذيهم في ناديهم ومسجدهم،

فانته عن أذاهم. فحلّق رسول الله -ﷺ- ببصره إلى السماء فقال: (ترون هذه الشمس)، قالوا: نعم، قال: (فما أنا بأقدر أن أدع ذلك منكم على أن

تشعلوا منه بشعلة)، وفي رواية: (والله ما أنا بأقدر أن أدع ما بعثت به من أن

يشعل أحد من هذه الشمس شعلة من نار) فقال أبو طالب: والله ما كذب ابن أخي

قط؛ فارجعوا راشدين) [١] .

وصورة أخرى كانت في إذاية قومه له بعد إذ أعياهم أمره، نقلها عبد الله بن

عمرو بن العاص ﵄ وهو شاهد عيان، قال: (حضرتهم وقد اجتمع

أشرافهم يومًا في الحجر، فذكروا رسول الله -ﷺ- فقالوا: ما

رأينا مثل ما صبرنا عليه من هذا الرجل قط؛ سفه أحلامنا، وشتم آباءنا، وعاب

ديننا، وفرق جماعتنا، وسب آلهتنا. لقد صرنا على أمر عظيم؛ أو كما قالوا.

قال: فبينما هم كذلك إذ طلع عليهم رسول الله -ﷺ-، فأقبل

يمشي حتى استلم الركن، ثم مرّ بهم طائفًا بالبيت، فلما أن مرّ بهم غمزوه ببعض

ما يقول، قال: فعرفت ذلك في وجهه، ثم مضى، فلما مرّ بهم الثالثة فغمزوه

بمثلها، فقال: (تسمعون يا معشر قريش، أما والذي نفس محمد بيده لقد جئتكم

بالذبح)، فأخذت القوم كلمته، حتى ما منهم رجل إلا كأنما على رأسه طائر واقع ...

قال: فانصرف رسول الله -ﷺ- حتى إذا كان من الغد

اجتمعوا في الحجر وأنا معهم، فقال بعضهم لبعض: ذكرتم ما بلغ منكم، وما بلغكم

منه، حتى إذا بدأكم بما تكرهوه تركتموه؛ فبينما هم في ذلك إذ طلع رسول الله -

ﷺ- فوثبوا إليه وثبة رجل واحد، فأحاطوا به يقولون: أنت الذي

تقول كذا وكذا كما كان يبلغهم عنه من عيب آلهته ودينهم قال: فيقول رسول الله -

ﷺ-: (نعم، أنا الذي أقول ذلك)، قال: فلقد رأيت رجلًا منهم

بجمع ردائه، قال: وقام أبو بكر الصديق ﵁ دونه يقول وهو يبكي:

أتقتلون رجلًا أن يقول ربي الله؟ ! ثم انصرفوا عنه، فإن ذلك لأشد ما رأيت

قريشًا بلغت منه) [٢] .

وقوله: فإن ذلك لأشد ما رأيت قريشًا بلغت منه، يعني ما رآه هو، وليس ما

رأى غيره؛ حيث أوذي رسول الله -ﷺ- بأكثر من ذلك، كما

سبق ذكره.

أسلوب المشركين في المزاوجة بين الترهيب والترغيب:

وصورة أخرى للمساومة تجلت في التلميح بالتهديد والإغراء في آن واحد،

وذلك بتوعده، ثم إغرائه وعرض المناصب والمال والنساء عليه، فأبى عليهم.

فعن جابر بن عبد الله ﵄ قال: (اجتمعت قريش للنبي -صلى

الله عليه وسلم- يومًا، فقالوا: انظروا أعلمكم بالسحر والكهانة والشعر، فليأت هذا

الرجل الذي فرق جماعتنا وشتت أمرنا، وعاب ديننا، فليكلمه ولينظر ما يرد عليه، قالوا: ما نعلم أحدًا غير عتبة بن ربيعة، قالوا: أنت يا أبا الوليد، فأتاه عتبة،

فقال: أما والله ما رأينا سخطة أشأم على قومك منك، فرقت جماعتنا، وشتّتّ أمرنا، ... وعبت ديننا، وفضحتنا في العرب، حتى طار فيهم أن في قريش ساحرًا، وأن

في قريش كاهنًا، ما ينظر إلى مثل منيحة الحبلة بأن يقوم بعضنا لبعض بالسيوف

حتى نتفانى.

أيها الرجل! إن كان إنما بك الحاجة، جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أغنى

قريش رجلًا، وإن كان إنما بك الباءة فاختر أي نساء قريش فنزوجك عشرًا، (وفي

رواية ابن إسحاق: يا ابن أخي! إن كنت إنما تريد بما جئت به من هذا الأمر مالًا

جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالًا، وإن كنت إنما تريد شرفًا سوّدناك

علينا فلا نقطع أمرًا دونك، وإن كنت تريد ملكًا ملكناك علينا) .

فقال رسول الله -ﷺ-: (أفرغت)؟ قال: نعم. قال فقال

رسول الله -ﷺ-: [حم، تنزيل من الرحمن الرحيم] حتى بلغ

[فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود] فقال عتبة: حسبك،

ما عندك غير هذا قال: (لا) [٣] .

استدراج صاحب الدعوة إلى أنصاف الحلول للتنازل عن بعض دعوته:

وحاول المشركون فتنة النبي -ﷺ- عن دينه ودعوته في

صور أخرى منها: استدراجه بإظهار الوفاق والاستجابة لما يدعوهم إليه إن هو

مس آلهتهم ولمّ بها [٤]، وفي رواية أخرى: طلبوا منه الإنظار لمدة سنة حتى

يهدي لآلهتهم ثم يسلموا بعد ذلك [٥] .

فهمّ رسول الله -ﷺ- أن يقاربهم ويدانيهم في بعض ذلك،

لكن الله امتن عليه وعصمه من كيدهم، وثبته على ما أوحي إليه، ووقاه الركون

إليهم، ولو قليلًا، ووقاه عاقبة هذا الركون، وهي عذاب الدنيا والآخرة مضاعفًا،

وفقدان المعين والنصير، في قوله تعالى: [وَإن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَذِي أَوْحَيْنَا

إلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا (٧٣) وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ

إلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا) ٧٤) إذًا لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الحَيَاةِ وَضِعْفَ المَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا

نَصِيرًا] [الإسراء: ٧٣ ٧٥] .

قال ابن عباس ﵄: (كان رسول الله معصومًا، ولكن هذا

تعريف للأمة لئلا يركن أحد منهم إلى المشركين في أحكام الله تعالى وشرائعه [٦] .

وصورة أخرى للمساومة فيما رواه الإمام الطبري بسنده إلى سعيد بن مينا

مولى البحتري قال: (لقي الوليد بن المغيرة والعاص بن وائل والأسود بن المطلب

وأمية بن خلف رسول الله -ﷺ- فقالوا: يا محمد! هلمّ فلنعبد ما

تعبد وتعبد ما نعبد، ونشركك في أمرنا كله، فإن كان الذي جئت به خيرًا مما

بأيدينا كنا قد شركناك فيه وأخذنا بحظنا منه، وإن كان الذي بأيدينا خيرًا مما في

يديك، كنت قد شركتنا في أمرنا، وأخذت منه بحظك، فأنزل الله ﷿: [قُلْ

يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ] [الكافرون: ١] حتى انقضت السورة) [٧] .

إن ما يستنتج من هذه الأساليب الماكرة المتنوعة أن محاولات الحكام أو الملأ

مع أصحاب الدعوات لا تكاد تهدأ أو تفتر؛ إذ يحاولون ترهيبهم وتهديدهم

لينصرفوا عن دعوتهم بالكلية، وإذا لم يفلحوا في هذا الجانب حاولوا إغراءهم

بشتى الوسائل لينحرفوا ولو قليلًا عن استقامة الدعوة وصلابتها وليرضوا بالحلول

الوسط التي يغرونهم بها؛ فيطلبون منهم تعديلات طفيفة ليلتقي الطرفان في

منتصف الطريق؛ لأن الحكام يستدرجون أصحاب الدعوات، فإذا سلموا في جزء

فقدوا مقاومتهم وحصانتهم، وعرف المتسلطون أن استمرار المساومة سينتهي إلى

تسليم الصفقة كلها.

وجدير بالإشارة أن التسليم في جانب من جوانب الدعوة ولو ضئيلًا لكسب

الحكام إلى صفها هو هزيمة نفسية بالاعتماد على أصحاب السلطات في نصرة

الدعوة؛ والله وحده هو الذي يعتمد عليه المؤمنون في نصرة الحق [٨] .

إن المفاصلة التي أمر بها الله جلّ ذكره رسوله ضرورية اليوم للدعاة. إنه

ليس هناك ترقيع مناهج، ولا أنصاف حلول، ولا التقاء في منتصف الطريق مع

أعداء الدين من الكفار والمنافقين والمرتدين؛ إنما هي الدعوة إلى التوحيد الخالص، إلى تطبيق الإسلام وشريعته في كل نواحي الحياة، وإلا فهي البراءة الكاملة،

والمفاصلة التامة، والحسم الصريح: [لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ] [الكافرون: ٦] .

تأملات دعوية

الحزبية وصفات الحزبيين

بقلم: د. إبراهيم بن محمد عباس

لقد انتشر مؤخرًا الحديث عن (الحزبية) وحظي هذا المصطلح بمساحة واسعة

من ساحة الحوار والمناظرة، ومجالس الدروس العلمية والمحاضرة، ولم يفقد

نصيبه كحديث مقروء لمن لم يدركوا السماع، سواء في بعض الصحف أو

المصنفات الحديثة وبالأخص مصنفات (الردود)، حتى أصبحت (الحزبية) تهمة

جاهزة تسدد لكل من لا يُرغب فيه من الدعاة.

ومن الغريب أن يلقى هذا الموضوع رواجًا غير عادي في صفوف بعض

الدعاة وطلبة العلم حتى أشغلهم عن كثير من مهمات الأمور وواجبات الدعوة إلى الله، وزُيِّن لبعضهم أن الانشغال بمن يسمونهم بالحزبيين على خلل واضح في تعريف

الحزبيين عندهم أهمّ من تعليم الناس أمور دينهم والقيام بواجب الأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر وكشف مخططات أعداء الدين كاليهود والنصارى والمنافقين

وأصحاب البدع الشركية المنتشرين في شتى أنحاء العالم الإسلامي، وطغى آخرون

فوسعوا دائرة الحزبيين حتى شملت كل مسلم يسعى لدعوة أو خير أو إصلاح بين

الناس حتى انتهى بهم الأمر إلى السؤال عن كل من تحدثه نفسه بالقيام بأي عمل من

أعمال البر التي يتعدى نفعها للمسلمين: هل هو حزبي أو غير حزبي؟ ليتحدد

الموقف منه ومن مساعدته في هذا العمل أو ذاك، أو للتشكيك فيه وفي نواياه؛

فلعله حزبي! أو لتصنيفه في القائمة الجائرة، بغضِّ النظر عن الأسس المعتمدة في

مثل هذا التصنيف وعن عدالة قائله، وهل كان بالظن أم باليقين، وبغض النظر

عن نوعية العمل التطوعي الذي يقوم به أو حتى يفكر في القيام به.

ومع هذا فلا شك أن الحزبية داء عضال وسُمّ زعاف يسري في جسم الأمة

فيضعفه أو يقتله، وهي من أهم أسباب الفرقة في المجتمعات المتماسكة، وهي

صفة ممقوتة لا يرضاها إلا ذوو النفوس الضعيفة يسدون من خلالها عجزهم وقلة

حيلتهم، ويشبعون نزعة الغرور والأنانية في نفوسهم، فيحقرون غيرهم ويسخرون

منهم وإن كانوا أجلّ منهم قدرًا وأكثر نفعًا.

أما شيمة ذوي النفوس الكبيرة والقلوب المستنيرة والهمم العالية فهي البحث

عن الحق دون حزبية أو تعصب.

ومتى اخترق هذا الداء الحزبية أسوار الدعوة المباركة وسرى بين أركانها

وانتشر في أوساط أصحابها فإن النتيجة حينئذٍ ضعف وفرقة، وخواء وهزيمة،

وجبن وخور أمام الباطل ودعاته والشيطان وحزبه؛ لأن الحزبية التي ينشأ عنها

تقليد أعمى وتبعية سلبية وهوى متبع تخل بالإخلاص وتقيد الانطلاق الصحيح

وتقضي على كثير من روافد الخير والنماء التي تصب في نهر الدعوة المتدفق

الفياض. وتحصر الجهود في إطار ضيق وتقضي على مبادئ قيمة في غاية

الأهمية، فتنكمش دائرة البر والإحسان، وينزوي محيط التعاون على البر والتقوى

فينمو ويترعرع كل ما هو عكس ذلك في ظل هذه التصورات الخاطئة.

ومما هو مشاهد اليوم في صفوف بعض الجماعات الإسلامية، في مناهجها،

وفي سلوك بعض أفرادها أعراض كثيرة وعلامات مرضية خطيرة تدل كلها على

ذلك الوباء الذي أضعف العمل الدعوي والتربوي مما أدى إلى ضياع جهود كبيرة

دون استثمار صحيح، في وقت أشد ما تكون فيه الدعوة الإسلامية بحاجة إلى

الجهود المتضافرة والقلوب المجتمعة تحت ظلال الحق والمنهج المستقيم.

لقد كان هذا الداء باديًا للعيان، فهب المخلصون ينقدون وينصحون، ما بين

عالم مجتهد وطالب علم باحث، وكانوا بين مقل ومكثر، ومخطئ ومصيب، وكل

يؤخذ من قوله ويرد عليه إلا رسول الله -ﷺ-.

ولقد كانت ردة الفعل عند بعض الناس كبيرة جدًا، فأخذت حيزًا أكبر مما

تستحق، فزيد في حجم الأخطاء، وتكلف البعض في تتبعها واستقصائها بما يشبه

التجسس وتتبع عورات المسلمين، حتى خرج الأمر من حد التغيير إلى التعيير،

ومن حد النصيحة إلى حد الفضيحة والتشهير، ونتج عن ذلك عداء شديد، وكثر

اللغط والتشويش، وظهر تيار جديد مضاد للحزبية والحزبيين وكان له بريق ولمعان، يتكئ على هذا الجدار تارة وعلى الآخر تارة أخرى، فانضم تحت لوائه شتات

من الناس، منهم صادق غيور، وجاهل مقلد، ومنافق ماكر يريد أن يتخذ من ذلك

سلمًا يصعد به على أكتاف الصادقين الناصحين ليتربع على كرسي الشهرة وليصد

به عن سبيل الله وعن الدعوة الطيبة والعلم النافع، كل ذلك تحت مظلة النصح

والنصيحة والخوف على مستقبل الدعوة، وبدعوى أن هذه الوسائل أو تلك تؤدي

إلى الحزبية والانقسام وتشتيت الأمة وتضليل الناس، حتى انقسمت صفوف الدعاة

بهذا الأسلوب الماكر إلى اتجاهين متضادين متنافرين [كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ] [الروم: ٣٢] إلا من عصمه الله من الفتنة فعرف أن الحق قد يكون مع هذا

بعضه ومع هذا بعضه، وأن كل الناس لا يسلمون من الخطأ، وأن الخطأ مردود

على صاحبه، وأن الشخص لا يُؤاخذ بجريرة غيره، وأن الاختلاف في بعض

المسائل، في فهمها أو في تطبيقها لا يوجب عداءً ولا كراهية، ولا يلزم منه قطع

المؤاخاة ولا ترك النصرة، وأنه ليس من مسؤولية الدعاة تصنيف الأعيان وسوء

الظن بهم والطعن في نياتهم، فهو بهذا لا يتعصب لطائفة على طائفة لوقوع هذه في

أخطاء قد سلّم الله منها الأخرى، فقد يكون للطائفة الأخرى أخطاء لم يفطن لها،

ولم يوفق لإدراكها، وحسبه أن يقف من هذا الأمر موقفًا مشابهًا لموقف شيخ الإسلام

ابن قيم الجوزية ﵀ إذ يقول: (على أن عادتنا في مسائل الدين كلها دقها

وجلها أن نقول بموجبها، ولا نضرب بعضها ببعض، ولا نتعصب لطائفة على

طائفة، بل نوافق كل طائفة على ما معها من الحق، ونخالفها فيما معها من خلاف

الحق لا نستثني من ذلك طائفة ولا مقالة، ونرجو من الله أن نحيا على ذلك ونموت

عليه ونلقى الله به ولا قوة إلا بالله) اهـ[١] .

ومن هذا المنطلق أحببت أن أسهم بهذه المقالة في بيان صفات الحزبية، حتى

لا يغتر بعض من يكيل الذم والعتب للحزبيين ليل نهار وقد غرق في صفاتهم إلى

شحمة أذنيه دون علم، ونعوذ بالله من الجهل المركب.

والحزبية التي نعنيها هنا ليست مجرد التسمية أو الانتساب لحزب معين أو

جماعة معينة، فإن الله ﷾ قد سمّى أولياءه حزبًا، فقال عز من قائل:

[أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ المُفْلِحُونَ] [المجادلة: ٢٢] .

فأثبت الاسم والمسمى؛ إذ إن الانتساب إلى حزب يدعو إلى الخير بما يوافق

شرع الله وسنة نبيه، أو طائفة تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر وفق الضوابط

الشرعية يعدّ مطلبًا شرعيًا وبابًا عظيمًا من أبواب التعاون على البر والتقوى يتألف

من خلاله كيان أمة وصفها الله جل ذكره بالفلاح: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى

الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ]

[آل عمران: ١٠٤] .

أما الحزبية المذمومة الممقوتة فهي التعصب لرأس الحزب أو لنظام الحزب

ومنهجه دون اعتبار لموافقته للشرع من عدمه، وهذا إنما يعرف بصفات معينة

ينبغي التنبيه عليها حتى لا يقع المسلم فريسة للحزبية من حيث لا يدري، ومن أهم

هذه الصفات:

١- تعظيم الأشخاص فوق القدر اللازم لهم حتى يصل هذا التعظيم والتقدير

في بعض الأحيان إلى حد العصمة.

وهذا خطر عظيم قد أخرج بعض الطوائف من دائرة أهل السنة والجماعة

وأبعدهم عن منهجها المستقيم، وفي مقدمتهم غلاة الرافضة الذين ادعوا العصمة

لأئمتهم، وأهم الأسباب التي تؤدي إلى هذا الأمر المبالغة في حب بعض أهل الخير

وأصحاب الفضل إلى قدر يخرج عن الحد الواجب لهم، واتخاذ هذا الأمر أصلًا

مهمًا من أسس التربية التي يتربى عليها الأفراد، حيث يتردد اسم داعية أو عالم أو

شيخ معين في كل حديث وفي كل غدوة وروحة، وتذكر مآثره بمناسبة وبغير

مناسبة، وتحفظ أقواله بالنص، إضافة إلى أن يبالغ في فضائله ومحاسنه ومواقفه

إلى القدر الذي يخرج بهذا التقدير والتكريم عن الحد المشروع؛ وبذلك تعتبر كل

أقواله صحيحة، وكل مواقفه صائبة وسديدة، ولهذا تسوّغ أخطاؤه وتؤوّل هفواته،

وتُلتمس له المعاذير حتى فيما لا عذر له فيه، سواء كان هذا التسويغ بالمقاييس

العقلية وهوالغالب، أو باستخدام التسويغ الشرعي المبني على ليّ أعناق النصوص

أحيانًا؛ وهو أدهى وأمر.

ولهذا فقد يؤدي ذلكم المسلك المتعسف إلى آثار بالغة الخطورة، كتقديس آراء

أولئك الرجال وتقديم أقوالهم على النصوص الشرعية: إما جهلًا بهذه النصوص

لعدم العناية الكافية بالعلوم الشرعية، وإما عن هوى تفسر به النصوص تفسيرًا

خاطئًا يوافق مرادهم، وبهذا نجد أن معيار الحق عند هؤلاء هو أقوال الأشخاص.

والحق أن يُنقد الرجال بالحق.

إن هذه الصفة تؤدي إلى عطب كبير وخلل جلي في أساس التربية ودعائمها؛

حيث يتربى الأشخاص على التسليم المطلق عند سماع القول الصادر من (فلان)

ممن تردد اسمه وفضائله مرات ومرات في صواني أذنيه دون مناقشة أو نقد أو

طلب للدليل على هذا القول أو ذاك، خوفًا من أن يعترض فلا يبقى له قبول أو

تُساء به الظنون.

وهذا التعصب والتحزب ليس شرطًا أن يكون لطائفة، فقد يكون لشيخ معين،

وقد يكون لطريقة معينة، ولكن الجامع في كل أن تصل الموالاة والمعاداة في هذا

الشأن إلى الحد الذي يصنف فيه الناس إلى قسمين: معنا أو ضدنا.

فهؤلاء إن لم تحضر دروسهم، وتستشر قادتهم، وتسمع لرموزهم وتقرأ في

مصنفاتهم، وتوالي من يوالون، وتعادي من يعادون فلست منهم، وأولئك كذلك.

ولا غرابة في مثل هذا التصور أن تحرم حتى من حقوق المسلم على المسلم،

ويحسبون أنهم يحسنون صنعًا.

٢- ضيق الأفق، وأحادية النظرة وعدم احترام الرأي الآخر ولو كان سائغًا.

وهذا ينتج غالبًا عن التربية القاصرة التي يتربى عليها الفرد من خلال التلقي عن

شخص معين من الناس والحجر عليه من أن يستفيد من الآخرين ويحاورهم

ويتدارس معهم، أو يتبادل معهم الأفكار في أي شأن من شؤون الحياة، ومثله

الاقتصار على كتب معينة أو شرائط محدودة لأسماء محصورة، فينشأ المتربي

بعقلية جامدة محاصرة، ذات إطار ضيق ومجال محدود ينظر للآخرين ومناهجهم

وأطروحاتهم من خلاله ويفسر أقوالهم وآراءهم بما يتوفر لديه من مقدمات سابقة

عنهم، دون النظر في النص ذاته.

وهذا النمط من التفكير على ما فيه من إجحاف بحق الآخرين فإنه وإن صح

لهم في بعض الأحيان وفي بعض الأمور إلا أن ضيق النظرة يجعل الحكم على كثير

من المسائل والمواقف قاصرًا أو مشلولًا، وخصوصًا تلك التي يحتاج الحكم فيها

إلى متابعات وشواهد وقرائن قوية يترجح من خلالها أحد الأمرين المحتملين، أو

تلك التي يتوقف على الحكم فيها تبني موقف معين عام قد يضر بالمصلحة العامة إذا

كان الحكم غير مدروس دراسة وافية فيها تجرد وإخلاص.. ولذلك تراهم يفكرون

في بعض الأمور بواسطة العدسة المصغرة، ومن خلال الواقع القريب المحيط بهم

أو بطائفتهم، ثم يقدمون هذا التفكير أو ذاك كنتائج مسلّم بها وبصحتها وفعاليتها،

وينسون أن ما يطرحون في الساحة قد يقع في مرأى أو مسمع القريب والبعيد والبر

والفاجر، فلا يحسبون لذلك حسابًا.

والبصيرة تجعل الطرح المؤصل القوي قابلًا للتعامل معه هنا وهناك واليوم

وغدًا طالمًا كانت ظروف وملابسات الرأي المطروح واحدة أو متشابهة. ولذلك نجد

شواهد كثيرة في تاريخ السلف الصالح ﵃ لكثير من المشكلات التي

تعيشها الأمة اليوم، وحلولًا مناسبة حتى على هذا المدى الزمني البعيد، ومن هنا

نحن في حاجة إلى إعادة دراسة تاريخنا دراسة متأنية بتأمل واعتبار.

وأعود فأقول: إن اتساع الأفق لا يعطي رحابة في التفكير والتصور وحسب، بل يؤدي إلى مرونة منضبطة في النتائج تلتئم معها كثير من المفاهيم المتشابهة،

وتتقارب من خلالها الآراء المتنافرة وتجتمع الكلمة، شريطة أن يتم كل ذلك داخل

إطار المنهج المحدد بالكتاب العظيم والسنة المشرفة والإجماع المعتبر والقياس

الصحيح.

أما ذلك النوع من التربية الذي يؤدي إلى الحَجْر الفكري، فإنه يتمخض غالبًا

عن إمّعيّة ممقوتة وذوبان للشخصية؛ وبذلك ينشأ البنيان ضعيفًا، إذا اعتمد كلية

على مثل هذه البنيات الهشة.

٣- صعوبة الاعتراف بالخطأ وصعوبة الرجوع عنه؛ فترى ذلك عند من

يدافع عن خطئه أو أخطاء حزبه حتى ولو تبينت له الحقيقة؛ لأن الرجوع إلى

الحق يعتبر عنده سببًا يهز ثقة الناس فيه وفي حزبه، وينسى هذا وأمثاله أن أي

شخص مهما يكن مستواه العلمي أو الفكري ضئيلًا أو محدودًا فإنه يستطيع أن يدافع

عن خطئه، وليس ذلك بمنقبة، ولكن المحمدة التي ترفع قدر الإنسان في أعين

الآخرين وتحفظ له احترامه عندهم وتسمو بها نفسه وتتهذب بها أخلاقه هي اعترافه

بخطئه ورجوعه عنه، وبعض الناس للأسف الشديد قد يعترف بخطئه، ومع ذلك

فإنه يصر عليه ولا يتراجع عنه. وبعض آخر يهون عليه أن يعترف بخطئه،

ولكن إن أخطأ شيخه الذي يتحزب له فإنه ينافح عن هذا الخطأ بكل ما يستطيع حتى

وإن كان واضحًا لا ينكره الشيخ نفسه، وهذا من عجائب ما تبتلى به بعض النفوس.

٤- العُجب والاعتزاز بالنفس، وفي المقابل الازدراء والتحقير للآخرين

ولآرائهم بحق وبغير حق؛ إذ المعيار هو موافقتهم فحسب، وهذه أعظم الآفات التي

تنشأ عن قلة الورع غالبًا وعن الجهل وقلة المعرفة أحيانًا، ومن هذا الباب تجد أن

كل فكرة أو عمل من أعمال البر تلقى رواجًا وقبولًا بين الناس ينسبها الحزبيون

إليهم، وأنها من نتائجهم وآثارهم ومن بنات أفكارهم؛ فهم أول من أنشأ هذا العمل

أو ذاك، وأول من نبّه إلى ذلك الخطر، وأول من سبق الناس إلى الفضل، وقد

يكون ذلك وقد لا يكون، ويحبون أن يحمدوا بما لم يفعلوا.

ولم يقتصر هذا الأسلوب على مجال معين من مجالات العمل، بل حتى

الأشخاص والمصنفات ينسبونها إليهم متى وافقتهم، ويتبرؤون منها إن لم تتفق معهم.

وإذا ترك الحبل على الغارب خصوصًا في ميدان الفكر، ظن صاحب كل

فكرة بأن هذا هو ما توصل إليه بحثه واجتهاده، وأصبحت الأمور فوضى لا مثيل

لها، أما إلزام الآخرين بهذه الاجتهادات الشخصية والرؤى الفردية كما هو الحال

عند بعض الحزبيين فهو يؤدي إلى فساد عظيم وخلل يستعصي علاجه؛ إذ إن

الاجتهاد دون إخلاص ودون التقيد بالضوابط الشرعية مهلكة للمرء ومفسدة لسلوكه.

إذا لم يكن عون من الله للفتى ... فأول ما يجني عليه اجتهاده

وينشأ غالبًا عن شدة العجب والغرور الحطّ من قدر الآخرين واحتقار آرائهم

وكأن موافقة الصواب وقفٌ عليهم، فكل طريقة غير طريقتهم باطلة، وكل فكرة لا

تولد في منابعهم فعقيمة، وكل خطة لا تترعرع في أحضانهم لا تعرف النجاح،

وليت الأمر يقف بهؤلاء عند هذا الحد بل تراهم يتلمسون للأبرياء الأخطاء

والنقائص، ويطرحون عليهم رداء الجهل والسذاجة، ويرمونهم بشتى التهم، وليس

وراء ذلك إلا خلافات ربما تكون يسيرة جدًا أحيانًا. والخلاف عند أصحاب العقول

السليمة والقلوب المؤمنة لا ينبغي أن يثير مثل هذه الأحقاد فيفسد الود ويضعف

البناء، ويفتح الثغرات لكل من هب ودب أن يطعن في الدعاة.

٥- ظلم الآخرين: والظلم ظلمات يوم القيامة، فمرتعه وخيم ونهايته مرة

وآثاره سيئة، أما حين يقع هذا الظلم على إخوة في الدرب ينشدون الحق،

ويتلمسون طرق البر فإنه يكون أشد تأثيرًا وأمرّ كيدًا:

وظلم ذوي القربى أشد مضاضة ... على النفس من وقع الحسام المهند

ويتفاوت الحزبيون درجاتٍ في هذا المسلك إلا أنه قد لا يسلم أصحاب الحزبية

من بعض مظاهر هذا البلاء وآثاره القبيحة ونتائجه المستقذرة مثل الكيل بمكيالين؛

فالذي هو معهم أو على أقل تقدير: يوافقهم في مواقفهم وآرائهم له اعتبار ومكانة

ووزن معين عندهم. والآخر له حساب آخر، وقد يصل الأمر إلى أبعد من هذا

حينما يشتغل الحزبيون بإظهار مثالب الآخرين وتتبع عوراتهم والفرح بأخطائهم

ونشرها بين الناس وإذاعتها بين الخاصة والعامة، وعدم السعي لسترها أو تبيين

الحق لأصحابها وأداء النصح لهم بالأساليب المشروعة.

٦- تقديم المصلحة الذاتية وجعلها هي الأساس ولو خالفت المصلحة الشرعية. وهذه سمة من سمات الحزبية الممقوتة نابعة عن الهوى وعدم الانقياد الخالص

التسليم المطلق لأوامر الشرع المطهر. والذي ينبغي للمسلم هو تقديم ما يستوجبه

النص الشرعي حتى ولو لم تظهر له الحكمة أو المصلحة في ذلك، فقد يكون هذا

بسبب قصور منه في العلم والمعرفة وقد يكون قصورًا في الحكمة والبصيرة؛ إذ

إنه قد ينظر إلى المصلحة القريبة العاجلة ويغفل عن مصلحة أهم منها وأعظم [وَمَا

كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ]

[الأحزاب: ٣٦] . وقد ينظر إلى المصلحة المؤقتة ويغفل عن مصلحة كبرى عامة

أومستديمة.. وقد لا يدركون تلك المصالح المهمة؛ لأنهم لا يعرفونها بسبب التقوقع

الحاصل لهم من الدوران في فلك واحد. وعدم احتكاكهم بمخالفيهم، أو فتح باب

الحوار الهادئ معهم؛ وبذلك يحرمون من سماع أقوال الآخرين ومعرفة ما عندهم

من الأدلة والفوائد.

تأملات دعوية

أدومه وإن قل أيضًا

عبد الله المسلم

حين يتمثل الدعاة إلى الله ﵎ معنى المداومة في دعوتهم، فإنه

يؤمل من هذا أن يولد نتائج عدة، منها:

١- حصول التأسي بالنبي -ﷺ-؛ وهذا عبادة بحد ذاته

يؤجر عليه المسلم، ويحصل به بركة متابعة النبي -ﷺ-.

٢- أن العمل قد أعد له إعدادًا جيدًا، وأخذ نصيبه من الدراسة والمراجعة،

ولم يكن نتاج فكرة طائشة أو خاطرة لم تأخذ حقها من التفكير.

٣- المداومة تعني التخصص الذي ينشأ عنه سد للثغرات التي قد لا تجد لها

مكانًا بين الأفكار الطارئة، وينشأ عنه التوزيع المعتدل للطاقات دون أن تسهم

التفاعلات الفكرية والثقافية في تفتيتها أو تركزها في ميدان دون آخر؛ ذلك أن

الحديث عن نجاح ميدان أو تجربة دعوية، أو الحديث عن أهمية ميدان ومجال

مهمل، أو عن خطورة تحد يواجه الأمة والدعوة، ربما أسهم ذلك كله في توجه

غير معتدل للطاقات نحو هذا الميدان مما ينشأ عنه إخلاء ثغور ومواقع لم تجد من

يجيد الاستنفار لها.

٤- المداومة تعني عمق القناعة بالعمل، وأنه لم يكن ناشئًا نتيجة ظرف معين

أو خاطر سريع، وهو يعني أن تكون ردة الفعل تجاه الأحداث متزنة؛ إذ طالما

أسهم الانسياق وراء حدث أو ظاهرة مفاجئة في ردة فعل تولد تطرفًا وغلوًّا في

الاتجاه المقابل.

٥- المداومة على العمل تقضي على ظاهرة استعجال قطف الثمرة والإجهاض

الفكري للمشروعات والبرامج الدعوية والتغيرية، وتلك إنما تنشأ عند أولئك الذين

لم يستقر لهم قرار في ميدان دعوي، أو لم يحققوا مبدأ المداومة في الدعوة.

٦- المداومة تعني انضباط أهداف العمل؛ إذ هي نتاج تفكير هادئ،

وممارسة وتجارب طويلة، وعمل متخصص، وليست مجرد حماسة أو ردة فعل

تجاه انحراف أو موقف معين.

٧- المداومة تعني التدرج في العمل، والسير فيه بخطوات هادئة ثابتة متزنة، تنظر إلى المستقبل بعين واسعة، وأفق رحب. أما أولئك الذين تحركهم العواطف

فلا يجيدون العمل المتدرج الهادئ، بل حين يقتنعون بأهميته وضرورته فلن يطيقوا

الاستمرار فيه.

٨- المداومة تعني صعوبة وصول الوصوليين، أو حُدثاء العهد بالاهتمامات

الدعوية إلى مراكز الريادة والقيادة في العمل الإسلامي الذي أصبح يملك قدرًا من

الاستمرار وثبات الأهداف، ويفرض على الطارئين أن ينموا بصورة طبيعية في

ميدان العمل، وإلا فلن يجدوا لهم مكانًا رحبًا.

ولقد أسهم هذا الجانب في تصدّر بعض من ليس أهلًا للتصدر في ساحة العمل

الإسلامي ولدى جماهير الصحوة، سواء أكان حسن النية والطوية لكنه لم تنضج

خبرته وتجربته الدعوية، أو كان سيئ النية.

والعناية بمبدأ المداومة في العمل الدعوي وأهميته لا يعني:

أ - احتقار البرامج الطارئة والابتكارات السريعة، التي ربما استفادت منها

الدعوة دفعة جديدة، وفُتِحت فيها آفاق لم تكن قبل كذلك.

وكما أن العابد لربه الذي له هدي راتب من العمل حين تتاح له فرصة للخير

وتتجه نفسه نحو باب من أبواب العبادة فإنه يستثمر ذلك، فكذلك الداعي إلى الله

﵎، ينبغي ألا تحول عنايته بالعمل الدائم دون اغتنام الفرص، لكنْ

هناك فرق بين أن يكون ذلك هو الأصل وهو المسير للعمل، وبين أن يكون ميدانًا

يستثمر حين يتاح.

ب - الجمود في الأعمال الدعوية والبرامج والوسائل؛ إذ التجديد والتطوير لا

يعني إلغاء الأصل، كما أن الاستمرار والمداومة لا تعني المحافظة على الرسوم

وتحوّل الوسائل إلى غايات.

ج - عدم التكيف مع الظروف والتعامل معها؛ إذ هي تفرض نوعًا من

المراجعة لأهداف العمل وبرامجه، بما يضمن لها استمرار البقاء والتأثير.

د - ترك توظيف الطاقات الأقل جدية والتي لا تجيد العمل الدائم، والبرامج

بعيدة المدى، بل على الدعاة إلى الله أن يعنوا بتوظيف كل طاقة خيرة، وألا

يحتقروا جهدًا أو فردًا يمكن أن يقدم عملًا مثمرًا، لكن يبقى أولئك في موقعهم

الطبيعي، ولا يتحول هذا إلى قاعدة ينطلق منها الجميع.

نص شعري

مَعْذرةً.. هِندُ

شعر: طاهر العتباني

ما زلتِ تنسربين في أبياتي ... وتحاولينَ اللغوَ في كلماتي

ما زلتِ تتهمين كل قصائدي ... أنْ لستُ في عينيكِ أُبصر ذاتي

أنا يا التي كانت تزلزلني هَوىً ... وأصبّ في خلجاتها خلجاتي

ما عدت أحفل بالعيون وسِحْرها ... وأواصل العبراتِ بالعبراتِ

أنا يا التي كانت على أهدابها ... رفّت طيور العشق في لوحاتي

ما عادَ يغريني هفيف جدائلٍ ... ما عُدْتُ أعشق أجمل الملكاتِ

أنا يا التي أحرقت فيها أَحْرفي ... وَرَجَعْتُ مشنوقًا إلى كلماتي

قد صِرْتُ أنظر في ربوع ديارنا ... وأعتود مَخْنوقًا من المأساةِ

يا هِنْدُ يا عَهْدَ التغزل والهوى ... ومراتع الآمالِ والشهواتِ

إني صَحَوْتُ من الجنون وقد غدا ... شعري يضيق بهذه الصبواتِ

يا هِنْد ... لو تدرينَ ما يعتادني ... إذ أُبصر الأعداءَ في ربواتي

يا هند ... لو تدرينَ ما يجتاحني ... والقدس يهتف في حطامِ مَواتي

يا هِنْدُ ... لو تدرينَ ما بجوانحي ... مِنْ عَسْفِ هذا اليأسِ والظلماتِ

لعلمتِ أني إذ نسيتُ مشاعري ... وتركتُ ما سطرتُ من نغماتِ

ما كُنْتُ أصطنع الجفاءَ وإنما ... قلبي أسيرٌ في الضياع الآتي

هذى (سراييفو) تصيحُ ولا يدٌ ... تمتدّ، أو صَوْتٌ يجيب شَكاتي

قد صارت النكباتُ إن هي طوّقَتْ ... يتسابق الشعراءُ في النكباتِ

وتضافُ للمأساة بَعْضُ قصائد ... وتسوّدُ الصفحاتُ بالصفحاتِ

حتى إذا سَكَتَ الكلامُ وأقفلتْ ... قصص البطولةِ أُهْدِرَتْ كلماتي

يا هِنْدُ ... أول طعنةٍ نالتْ دمي ... ورأيت هَتْكَ العرضِ في أخواتي

يا هند.. كَيْفَ أهيمُ في غزلية ... واليأسُ يَصْلبُ أمتي وثباتي

وأرى على الأفق الجريح حمامةً ... قد حُوصِرَتْ بالريحِ والطعناتِ

يا هِندُ ... لا أبغيكِ بعض قصيدة ... لا، إنني أبغيكِ أُمّ أباةِ

يا هِنْدُ ... لا أبغيك قصة لَيْلة ... حمراءَ ... لا أبغيكِ بعضَ فُتاتِ

يا هِنْد ... لا أبغيكِ إلا مَوْطنًا ... حرًا يرفرفُ في حروف لُغاتي

يا هِنْدُ ... إن أصبحتِ في كلماتهم ... عطرًا يفوحُ بحمأةِ الطرقاتِ

أوْ أَصْبَحَتْ عيناكِ بين حروفهم ... جدلًا يُضيع العمرَ في الغفلاتِ

أوْ أَصْبَحَتْ شفتاكِ في أعراسهم ... مجنونةً شبقيّة الهمساتِ

فأنا أريدكِ في جبين طهارتي ... نُورًا أصون حياته بحياتي

مَهْلًا رِفاق الشِعْر إن جوادكم ... ما زال يضرب في السرابِ العاتي

ما زال رغم ضياع وَجهي في الدجى ... مترنّحًا في غمرة السكراتِ

من ألفِ عامٍ، والقصائد ترتوي ... من كأسها الشبقية الرشفاتِ

من ألفِ عامٍ، والكلام على فمي ... يصحو على الطعناتِ بالطعناتِ

مِنْ ألفِ عامٍ، والمآذن شجوها ... ينسابُ مَذْبوحًا بسيف عداتي

والمسْجِدُ الأقصى، وهِنْدُ وأمها ... عربيّةً ذُبِحَتْ على العتباتِ

مهلًا رفاق الشعر إن قضيّتي ... مسكونةٌ بالنارِ واللفحاتِ

والشعر ليس غوايةً في قِصّة ... تجتاحها الجمراتُ بالجمراتِ

الشعر هِنْدٌ حين يحمي وَجْهها ... حرفٌ أبيّ الخطو والوثباتِ

الشعر هِنْدٌ حين يحميها دمٌ ... ينسابُ في الأضلاع كالعزماتِ

الشعر هِنْدٌ حين يقفز من دمي ... لحنُ وسَيفٌ واثق الضرباتِ

ليعيد هِنْدًا من إسار ضياعها ... ويعيدها عُذْريّةَ القسماتِ

ويردّ عنها صَوْلة الذئب الذي ... يلهو بها في أَسْوأ القتلاتِ

يا هِنْد مَعْذرةً لأني شاعِرٌ ... لا أشتري الصفقاتِ بالكلماتِ

يا هِنْد معذرةً لأني شاعِرٌ ... لا أعْرِفُ التزييفَ في لوْحاتي

هذا دمي فوق الموائدِ كيف بي ... أَنْسى دِمائي ... أزدري مأساتي

هذه بلادي كيف أَنْسى وَجْهها؟ ... وأَهيمُ في أسطورةِ اللذّاتِ؟

هذي جراحي كيف أَنْسى وَهْجَهها ... وأُضيعُ عُمْري في هوى الشهواتِ

فأراكِ كأسًا أو ضلالة تائه ... وأظل أَحْيا في خداعِ الذاتِ

هذى حروفي ... كيف أخنق دَمْعها ... وأنا الذي قد أَيْنَعَتْ زهراتي

هذي طريقي ... كيف أترك رَهْجها ... وأبيعُ خيلَ الفتح والصَهَواتِ

يا هِنْدُ مْعِذرةً حياتي بِعْتُها ... لله أَبْغي الفَوْزَ بالجَنّاتِ

ملفات

أمواج الردة وصخرة الإيمان

الردة مفهومها وأسبابها في العقيدة والشريعة

بقلم: د. عبد العزيز آل عبد اللطيف

هناك ظاهرة، تتكرر كل حين، في شكل موجات عاتية من الهجوم على

ثوابت هذه الأمة وعقائدها ومناهجها، وهي موجات وهجمات تتحد في غاياتها،

وإن كانت تختلف في أساليبها وفي أدواتها ورموزها ... وهذا الملف، يعالج أخطر

وأسوأ مظاهر هذا الهجوم على الدين، وهو ما يجري على ألسنة أدعياء الثقافة

والعلم والأدب،...... ما هي حقيقتهم ... ما هي أقوالهم ... ما هو حكم الشريعة

في أمثالهم ... ثم ... موقف القوانين الوضعية من الردة.. وهل كانت سببًا في

الترويح لدعاوى الردة في بلاد المسلمين؟

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين نبينا

محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

من المعلوم بالضرورة من دين الإسلام أن الله تعالى أتم هذا الدين وجعل

شريعة الإسلام أكمل الشرائع وأحسنها، وقد جاء هذا الدين شاملًا لجميع جوانب

الحياة البشرية، ولذا أوجب الله تعالى على عباده الالتزام بجميع أحكام الإسلام فقال

سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً] [البقرة: ٢٠٨]، كما جاء

هذا الدين موافقًا للفطرة السوية الصحيحة، فقال تعالى: [فِطْرَتَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ

النَّاسَ عَلَيْهَا] [الروم: ٣٠] .

فإذا كان الشخص مسلمًا لله تعالى، والتزم بدين الله تعالى، فأبى إلا أن ينسلخ

من الهدى، ويتلبس بالضلال، فيمرق من الحق والنور إلى الباطل والظلمات،

فهذا مرتد عن دين الإسلام، ناقض لعقد الإيمان، مصادم لما عليه هذا الكون الفسيح

من سماء وأرض ونبات وحيوان من الاستسلام لله تعالى والخضوع له، كما قال

سبحانه: [وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ] [آل عمران: ٨٣] .

وإذا كانت قوانين البشر مع ما فيها من القصور والتناقض والاضطراب

توجب مخالفتها عند أصحابها الجزاءات والعقوبات؛ فكيف بمناقضة شرع الله تعالى، ... والانسلاخ من حكمه وهو أفضل الأحكام على الإطلاق؟

لقد شرع الله تعالى إقامة الحدود، ومنها: حد الردة تحقيقًا لأهم مقاصد

الشريعة وهو حفظ الدين، وهو سبحانه الحكيم في شرعه، الرحيم بعباده، العليم

بما يصلح أحوال خلقه في معاشهم ومعادهم.

وفي الآونة الأخيرة تطاول شرذمة من السفهاء على هذه الشريعة، فوصفوا

الأحكام الشرعية المترتبة على المرتد بأنها استبداد وقسوة ومناقضة للحرية الفكرية ... فقام من يرد ذلك الإفك بضعف وتأوّل متكلف وانهزامية ظاهرة (فلا الإسلامَ نصروا ولا (السفهاء) كسروا) .

ولذا سنعرض في هذه المقالة لمعنى الردة وشيء من أحكامها وتطبيقاتها،

وأسباب الوقوع فيها.

إذا رجعنا إلى كتب الفقه، فإننا نجد أن الفقهاء في كل مذهب من المذاهب

الأربعة يعقدون بابًا مستقلًا للمرتد وأحكامه، ونورد فيما يلي أمثلة لتعريفاتهم للردة،

أعاذنا الله منها.

ففي بدائع الصنائع للكاساني الحنفي (ت٥٨٧هـ): (أما ركن الردة فهو إجراء

كلمة الكفر على اللسان بعد وجود الإيمان؛ إذ الردة عبارة عن الرجوع عن الإيمان)

[٧/١٣٤] .

ويقول (الصاوي) المالكي (ت ١٢٤١هـ) في الشرح الصغير: (الردة كفر مسلم ...

بصريح من القول، أو قول يقتضي الكفر، أو فعل يتضمن الكفر) [٦/١٤٤] .

وجاء في مغني المحتاج للشربيني الشافعي (ت: ٩٧٧هـ): (الردة هي قطع

الإسلام بينة، أو فعل سواءً قاله استهزاء، أو عنادًا، أو اعتقادًا) [٤/١٣٣] .

ويقول البهوتي الحنبلي في كشاف القناع: (المرتد شرعًا الذي يكفر بعد

إسلامه نطقًا أو اعتقادًا، أو شكًا، أو فعلًا) [٦/١٣٦] .

وبنظرة في هذه التعريفات نجد أن الردة رجوع عن الإيمان، فهي رجوع

باعتبار المعنى اللغوي؛ فالمرتد هو الراجع، ومن قوله تعالى: [وَلا تَرْتَدُّوا عَلَى

أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ] [المائدة: ٢١] .

والردة رجوع عن الإيمان باعتبار المعنى الشرعي؛ فالشرع يخصص اللغة

ويقيّدها، كما أن الردة هي قطع الإسلام؛ لأن الإسلام عقد وميثاق، وحبل الله

المتين، فإذا ارتد الشخص فقد نقض العقد وقطع هذا الحبل.

والردة، كما ذكر البهوتي قد تكون نطقًا، أو اعتقادًا، أو شكًا، أو فعلًا، لكن

يسوغ أن ندرج الشك ضمن الاعتقاد باعتبار أن الشك يكون في عمل القلب المتعلق

بالاعتقاد.

ويمكن أن نخلص إلى أن الردة هي الرجوع عن الإسلام إما باعتقاد أو قول أو

فعل، ولا يخفى أن هذا التعريف يقابل تعريف الإيمان بأنه: اعتقاد بالجنان وقول

باللسان وعمل بالجوارح، وإذا قلنا: إن الإيمان قول وعمل كما في عبارات متقدمي

أئمة السلف أي قول القلب وعمله، وقول اللسان، وعمل الجوارح، فإن الردة

أيضًا قول وعمل، فقد تكون الردة قولًا قلبيًا كتكذيب الله تعالى في خبره، أو اعتقاد

أن خالقًا مع االله ﷿، وقد تكون عملًا قلبيًا كبغض الله تعالى أو رسوله -

ﷺ-، أو الاتباع والاستكبار عن اتباع الرسول، وقد تكون الردة

قولًا باللسان كسبِّ الله تعالى أو رسوله -ﷺ-، أو الاستهزاء بدين

الله تعالى، وقد تقع الردة بعمل ظاهر من أعمال الجوارح كالسجود للصنم، أو

إهانة المصحف.

فإذا تقرر مفهوم الردة، فإن من تلبّس بشيء من تلك (النواقض) يكون مرتدًا

عن دين الإسلام، فيقتل بسيف الشرع؛ فالمبيح لدمه هو الكفر بعد الإيمان، وكما

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ في هذا المقام: (فإنه لو لم يقتل ذلك [المرتد]

لكان الداخل في الدين يخرج منه؛ فقتله حفظ لأهل الدين وللدين؛ فإن ذلك يمنع من

النقص ويمنعهم من الخروج عنه) [الفتاوى ٢٠/١٠٢] .

كما يقتل المرتد، فإنه لا يغسّل ولا يصلى عليه ولا يدفن في مقابر المسلمين،

ولا يرث ولا يورث، بل يكون ماله فيئًا لبيت مال المسلمين كما هو مبسوط في

موضعه [١] .

ومما يدل على مشروعية قتل المرتد ما أخرجه البخاري ﵀ أن علي بن

أبي طالب ﵁ أُتى بزنادقة فأحرقهم، فبلغ ذلك ابن عباس رضي الله

عنهما فقال: لو كنت أنا لم أحرِّقهم لنهي رسول الله -ﷺ-: (لا

تعذِّبوا بعذاب الله، ولقتلتهم لقول رسول الله -ﷺ-: من بدّل دينه

فاقتلوه) .

والمراد من قول: (بدّل، دينه) أي بدل الإسلام بدين غيره؛ لأن الدين في

الحقيقة هو الإسلام، قال الله تعالى: [وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ]

[آل عمران: ٨٥] [٢] .

وقد التزم الصحابة ﵃ بهذا الحكم، فعندما زار معاذ بن جبل أخاه

أبا موسى الأشعري ﵄، وكانا أميرين في اليمن، فإذا رجل موثق،

فقال معاذ: ما هذا؟ قال أبو موسى: كان يهوديًا، فأسلم ثم تهوّد، ثم قال: اجلس، فقال معاذ: لا أجلس حتى يقتل قضاء الله ورسوله (ثلاث مرات)، فأمر به فقتل [٣] .

وقد قام خلفاء وملوك الإسلام وفي عصور مختلفة بإقامة حكم الله تعالى في

المرتدين تأسيًا برسول الله -ﷺ-؛ فلا يخفى موقف الصديق

﵁ تجاه المرتدين وقتاله لهم، وسار على ذلك بقية الخلفاء الراشدين

ومن تبعهم بإحسان.

واشتهر المهدي الخليفة العباسي بمتابعة الزنادقة المرتدين، حيث عيّن رجلًا

يتولى أمور الزنادقة.

يقول ابن كثير في حوادث سنة ١٦٧هـ: (وفيها تتبع المهدي جماعة من

الزنادقة في سائر الآفاق فاستحضرهم وقتلهم صبرًا بين يديه) [٤] . ...

ويعدّ الحلاّج من أشهر الزنادقة الذين تمّ قتلهم بسيف الشرع دون استتابة،

يقول القاضي عياض: (وأجمع فقهاء بغداد أيام المقتدر من المالكية على قتل الحلاج

وصلبه لدعواه الإلهية والقول بالحلول، وقوله: (أنا الحق) مع تمسكه في الظاهر

بالشريعة، ولم يقبلوا توبته) [٥] .

وقد بسط الحافظ ابن كثير الحديث عن أحوال الحلاج وصفة مقتله، فكان مما

قال: (قُدِّم (الحلاج) فضُرِبَ ألف سوط، ثم قطعت يداه ورجلاه، وحز رأسه،

وأحرقت جثته، وألقى رمادها في دجلة، ونصب الرأس يومين ببغداد على الجسر، ثم حمل إلى خراسان وطيف في تلك النواحي) [٦] .

من أهم أخبار المرتدين وأكثرها عبرة ما سجله الحافط ابن كثير في حوادث

٧٢٦هـ حيث (ضربت عنق ناصر بن الشرف أبي الفضل الهيثي على كفره

واستهانته بآيات الله وصحبته الزنادقة.

قال البرازلي: وربما زاد هذا المذكور المضروب العنق عليهم بالكفر

والتلاعب بدين الإسلام والاستهانة بالنبوة والقرآن.

وحضر قتله العلماء والأكابر وأعيان الدولة، قال: (وكان هذا الرجل قد حفظ

التنبيه، وكان يقرأ في الختم بصوت حسن، وعنده نباهة وفهم، ثم إنه انسلخ من

ذلك جميعه، وكان قتله عزًا للإسلام، وذلًا للزنادقة وأهل البدع، قال ابن كثير:

وقد شهدتُ قتله، وكان شيخنا أبو العباس ابن تيمية حاضرًا يومئذ، وقد أتاه وقرّعه

على ما كان يصدر عنه قبل قتله، ثم ضربت عنقه وأنا شاهد ذلك) [٧] . ...

ومما يجدر ذكره في هذه المقالة أن الردة التي جاهر بها بعض زنادقة هذا

العصر ك (رشدي)، و(نسرين)، و(نصر أبو زيد)، و(البغدادي)، وأضرابهم

أشنع من ردة أسلافهم ك (الحلاج)، و(الهيثي)، والله المستعان.

وبالجملة فردة هؤلاء الزنادقة في القديم والحديث ليست مجرد ردة فحسب،

بل ضموا إلى هذه الردة المحاربة لله تعالى ورسوله -ﷺ-،

والإفراط في العداوة، والمبالغة في الطعن في دين الله تعالى، وصاحب هذه الردة

المغلظة لا يسقط عنه القتل وإن تاب بعد القدرة عليه.

كما حرر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ بقوله: (إن الردة على قسمين: ردة مجردة، وردة مغلظة شرع القتل على خصوصها، وكلتاهما قد قام الدليل

على وجوب قتل صاحبها؛ والأدلة الدالة على سقوط القتل بالتوبة لا تعمّ القسمين،

بل إنما تدل على القسم الأول (الردة المجردة)، كما يظهر ذلك لمن تأمل الأدلة على

قبول توبة المرتد، فيبقى القسم الثاني (الردة المغلظة) وقد قام الدليل على وجوب

قتل صاحبه، ولم يأت نص ولا إجماع بسقوط القتل عنه، والقياس متعذر مع

وجود الفرق الجلي، فانقطع الإلحاق؛ والذي يحقق هذه الطريقة أنه لم يأت في

كتاب ولا سنة ولا إجماع أن كل من ارتد بأي قول أو أي فعل كان فإنه يسقط عنه

القتل إذا تاب بعد القدرة عليه، بل الكتاب والسنة والإجماع قد فرّق بين أنواع

المرتدين ...) [٨] .

وأما أسباب الوقوع في الردة فثمة أسباب متعددة لذلك منها:

الجهل بدين الله تعالى، وضعف التمسك بالمعتقد الصحيح عند الكثير من

المسلمين، مما أوقفهم بسبب جهلهم وضعف تمسكهم في جملة من المكفرات، فعلى

الدعاة والعلماء أن يجتهدوا في إظهار العلم الشرعي وتبليغ دين الله تعالى، عبر

برامج مرتبة، فيرغب أهل الإسلام بالمعتقد الصحيح علمًا وعملًا، ويحذرون من

الردة وأنواعها، عن طرق حِلَقِ التعليم، والخطب، والمؤلفات، والأشرطة،

ونحوها، فيعنى بالتوحيد تقريرًا والتزامًا، كما يعنى بالتحذير من مظاهر الردة في

الزمن المعاصر، ومن ذلك أن تُدرّس رسالة (نواقض الإسلام) للشيخ (محمد بن عبد

الوهاب) ﵀ فهي رسالة مع كونها في غاية الإيجاز إلا أنها بينت أهم

النواقض وأشملها، وأكثرها وقوعًا وانتشارًا [٩] .

وأن يبيّن للناس الأحكام الشرعية المترتبة على المرتد من: القتل، وعدم

الصلاة عليه، وحل ماله، وأن تذكر أخبار المرتدين وأحوالهم وما نالوه في الدنيا

من العقوبات والمثلات، وما أعدّ لهم من العذاب المقيم في الدار الآخرة.

وأن يراعى أثناء التحذير من الردة وأنواعها عوارض الأهلية عند الحكم على

الأشخاص كالجهل والتأويل والخطأ والإكراه ونحوه، فربما وقع البعض في غلو

وإفراط بمجرد علمهم بجملة من أنواع الردة، فيحكمون بذلك على أشخاص بأعيانهم

دون التفات إلى اجتماع الشروط وانتفاء الموانع.

ومن أسباب الوقوع في الردة: ظهور الإرجاء في هذه الأوقات.. فالإرجاء

في مسألة الإيمان يقرر عبر مؤسسات تعليمية شرعية منتشرة في بلاد المسلمين،

حيث تتبنى هذه المؤسسات المذهب الأشعري والماتريدي ذي النزعة الإرجائية

الغالية، كما ساعد على ظهور الإرجاء بعض المنهزمين إزاء واقعنا الحاضر المليء

بالانحرافات التي تناقض العقيدة السلفية، فقاموا (يبررون)، و(يسوغون) ذلك

الانحراف بأنواع من التأويلات المتكلفة.

كما أن الغلو في التكفير والنزعة الخارجية في هذا العصر كان سببًا مساعدًا

في ظهور الإرجاء كنتيجة عكسية، فجاء ذلك الإرجاء رد فعل لهذا الغلو.

فإذا كان الإيمان عند طوائف من المرجئة هو التصديق فحسب، ففي المقابل

سيكون الكفر أو الردة هو التكذيب فقط عند قوم آخرين، فلا يكون الشخص مرتدًا

عن دين الله تعالى إلا إذا كان مكذبًا جاحدًا! فلا يكون الشخص عند هؤلاء المرجئة

مرتدًا بمجرد استهزائه بالله تعالى أو رسوله -ﷺ- أو دينه، كما

لا يكون الشخص عندهم مرتدًا بمجرد سجوده للصنم أو إهانة المصحف! ! .

فالردة عندهم مجرد اعتقاد، فلا تقع الردة بقول أو عمل!

وسبب ثالث وهو تنحية شرع الله ﷿ في كثير من بلاد المسلمين، فلا

يخفى أن وجود الولاية الشرعية سبب في حفظ الدين، فحيث تقام الحدود ومنها حد

الردة فلن يتطاول زنديق مارق على دين الله تعالى، لكن (من أمن العقوبة أساء

الأدب)، والله حسبنا ونعم الوكيل، ورحم الله ابن العربي عندما وصف كفر غلاة

الشيعة بأنه (كفر بارد لا تسخنه إلا حرارة السيف) [١٠] .

وإليك أخي القارئ واقعة تاريخية توضح المراد كما دوّنها القاضي عياض في

كتابه: (الشفا بتعريف حقوق المصطفى) بقوله: (وقد أفتى ابن حبيب وأصبغ بن

خليل من فقهاء قرطبة بقتل المعروف بـ (ابن أخي عَجَب)، وكان خرج يومًا،

فأخذه المطر، فقال: بدأ الخرّاز يرش جلوده.

وكان بعض الفقهاء بها (أي بقرطبة): (أبو زيد)، و(عبد الأعلى بن وهب)، و(ابن عيسى)، قد توقفوا عن سفك دمه، وأشاروا إلى أنه عبث من القول يكفي

فيه الأدب، وأفتى بمثله القاضي حينئذ (موسى بن زياد)، فقال (ابن حبيب): دمه

في عنقي، أيشتمُ ربًا عبدناه، ولا ننصر له؟ إنا إذًا لعبيد سوء، وما نحن له

بعابدين، وبكى، ورفع المجلس إلى الأمير بها (عبد الرحمن بن الحكم) الأموي

(ت ٢٨٢هـ) .

وكانت عجَب عمة هذا المطلوب من حظاياه (أي من أحب الزوجات لعبد

الرحمن بن الحكم)، وأُعلم باختلاف الفقهاء، فخرج الإذن من عنده بالأخذ بقول

(ابن حبيب وصاحبه)، وأمر بقتله، فقُتل وصُلب بحضرة الفقيهين: (ابن حبيب

وأصبغ)، وعزل القاضي لتهمته بالمداهنة في هذه القصة، ووبّخ بقية الفقهاء

وسبّهم) [١١] .

ولنا وقفة يسيرة مع هذه القصة فإن ابن أخي (عجب) تلفّظ بعبارة تقتضي

استخفافًا بالربّ ﷻ، وقد لا تكون صريحة في ذلك، والرجل لم يجاهر بهذه

العبارة عبر إعلام مقروء أو منطوق أو نظم أو منثور، ومع ذلك فهذه العبارة في

غاية النشاز والاشمئزاز في المجتمع الإسلامي آنذاك، فلم يقبلها بالكلية، بل ونفر

منها تمامًا، حتى بلغت أهل العلم في قرطبة فاجتمعوا لها فحكموا على صاحبها.

وأخيرًا: تتجلى روعة الموقف عندما يمضي (عبد الرحمن بن الحكم الأموي)

حكم القتل على ابن أخي زوجته (عجب) وهي أحب زوجاته إليه، ولا يكتفي بذلك

بل ويعزل القاضي متهمًا له بالمداهنة، ويعاتب بقية الفقهاء.

فانظر رعاك الله إلى أثر الولاية الشرعية في تحقيق حفظ الدين وإقامة حكم

الله تعالى على من تطاول على دين الله تعالى.

وأما السبب الرابع في ظهور الردة، فإن الفوضى الفكرية التي يعيشها العالم

المعاصر، والاضطراب الهائل في المفاهيم، والتناقض المكشوف في المعتقدات

والمبادئ كان سببًا في الإخلال بالثوابت والتمرد على الدين والأخلاق.

لقد وجد الانسلاخ من الدين في العالم الغربي، والخروج عما استقر في الفطر

السليمة والعقول الصحيحة، وأجلب أعداء الله تعالى بخيلهم ورجلهم، وسعوا إلى

بث هذا الانحراف في بلاد المسلمين، وجاء أقوام من هذه الأمة يتتبعون مسلك

أولئك المنتكسين حذو القذة بالقذة.

فلا عجب أن تظهر الحداثة مثلًا في بلاد المسلمين، بعد أن ظهرت في العالم

الغربي، والتي تنادي برفض ما هو قديم وثابت، بما في ذلك المعتقدات والأخلاق

وتغيير المسلّمات والحقائق الثابتة، وضرورة التحول والتطور من الأفكار القديمة

إلى مواقف مستنيرة.

ثم (تؤصل) هذه الردة، وتقصّد، وتنشر في الآفاق عبر ملاحق أدبية،

ومجلات متخصصة، ومن خلال محاضرات وندوات ومهرجانات.

وأخيرًا:

فإن تقصير بعض علماء أهل السنة ودعاتهم تجاه هذا الانحراف الخطير الردة

كان سببًا مساعدًا في ظهوره واستفحاله، فلو أن علماء أهل السنة ودعاتهم قاموا

بواجب التبليغ لدين الله تعالى، وإظهار عقيدة التوحيد، والتحذير من الردة

وأنواعها ووسائلها لما كان لمظاهر الكفر أن تنتشر كما هي عليه الآن.

إن الناظر إلى إخواننا من أهل السنة يرى تواكلًا وكسلًا، وتحميلًا للتبعات

والمسؤوليات على الآخرين، وتلاومًا فيما بينهم، ألا فليجتهد الجميع في الحرص

على ما ينفع، وأن نسعى في تبليغ ديننا والتحذير مما يضاده ويناقضه (ورحم الله

من أعان على الدين ولو بشطر كلمة، وإنما الهلاك في ترك ما يقدر عليه العبد من

الدعوة إلى هذا الدين) [١٢] .

ملفات

أمواج الردة وصخرة الإيمان

أقلام الردة ... أما آن لها أن تنكسر؟

بقلم: عبد العزيز مصطفى

في العصور الحديثة، كان الغزو النابليوني لمصر، بداية لتغيرات عميقة في

المنطقة، هذا الغزو العسكري الذي كانت تؤزه دوافع الاستيلاء والاستعلاء معًا:

الاستيلاء على الخيرات والمقدرات، والاستعلاء بفرض الصبغة الأوروبية الفرنسية

خاصة نموذجًا بديلًا في الثقافة والحضارة، حيث لا يتم ذلك إلا بإحلال تقاليد

وقوانين، بل وعقائد أجنبية غربية محل الإسلامية منها.

وقد قطع الفرنسيون في سبيل الوصول لتلك الغاية أشواطًا طويلة، واستأنف

الإنجليز بعدهم المسيرة المشؤومة، بعد فرض سيطرتهم على مصر والعراق

وأطراف الجزيرة وبقاعًا أخرى في العالم الإسلامي.

وعبر صراعات طويلة استتب الأمر أخيرًا للهيمنة الغربية.

وللحقيقة ... فإنه مما يسجل لأمة الإسلام أنها لم تستسلم لهذا الطغيان الغربي

بإطلاق، فقد قامت حركات إصلاحية مضادة، متأثرة بدعوات كلٍ من الشيخ محمد

بن عبد الوهاب في نجد، والصنعاني والشوكاني في اليمن، ثم الشيخ رشيد رضا

في مصر وقد تركت تلك الدعوات الإصلاحية أثرًا عميقًا على الوعي الإسلامي،

ظل يتفاعل حتى بعد سيطرة النمط الغربي الذي فرّخ في بلاد المسلمين أجيالًا

مشوهة في الفكر والعقيدة، ما لبثت أن دُفعت إلى مكان الصدارة والتوجيه لجماهير

مشوشة. لقد نظر البعض إلى الغزو الأوروبي على أنه بداية للتحديث في المنطقة

العربية والإسلامية، وكان ممن ركزوا على هذا وحاولوا تسويغ هذا الغزو؛

نصارى العرب مثل (ألبرت حوراني) الذي أرخ للحداثة بالغزو النابليوني [١] .

لكن نصارى العرب، لم يكونوا مؤهلين بعد للقيام بدور أكبر، فكان لا بد من تجنيد

دعاة يتكلمون بلسان الغرب، ويلبسون مسوح الشرق!

ظهر تغريبيون كثيرون في ثوب إصلاحيين، من أمثال رفاعة الطهطاوي،

وعلي مبارك، وخير الدين التونسي، وجمال الدين الأفغاني، ورفيق العظم،

وغيرهم.. وكان هؤلاء بمثابة قنطرة عبر من فوقها حصان طروادة الكبير، الذي

امتلأ عن آخره بأصناف وأشكال من عصابة المثقفين الكبار ...

لم تكن الخطورة من هؤلاء كامنة فقط في تمييع شخصية الأمة والقضاء على

تميزها القيمي وطابعها السلوكي، وإنما تعدت ذلك إلى ما هو أخطر ... تعدته إلى

تفردها العقائدي القويم الذي حازت به ما حُرِمت منه قطعان الأمم ... فعقائد الإيمان

بالله وملائكته وكتبه ورسله، واليوم الآخر، والقدر، كانت الموضوع الرئيس

المستهدف، ومع هذا فإننا عندما نراجع قوائم المتهمين بالإجرام في حق الأمة

المسلمة؛ نجد أنهم تقاسموا فيما بينهم وظائف التخريب باسم الثقافة تارة والأدب

تارة والفن والإبداع والتحديث تارات أخرى، لكن تبقى الخطورة الأكبر في الفئة

التي ندبت نفسها لإفساد العقائد في أكبر شريحة مستطاعة من (الجماهير)،

وخطورة هؤلاء تكمن في أنهم ركزوا على الأساس الذي إذا أصابه الخلل، فإن

البنيان كله يتداعى معه ويسقط. ولم تكن أدوات الهدم التي تزودوا بها مجرد مِعْول

ومسحاة وقدّوم، لكنها قلم وفرشاة وشاشات وقانون..! هذه تهدم، وذاك القانون

يحمي ولا يجرم!

والمجال هنا بطبيعة الحال لا يتسع لتعقب جهود المفسدين في مجالات الثقافة

والأدب والفن والتعليم، ولكننا نركز على ذلك الصنف الذي استهدف العقائد دون أن

يمتنع من المشاركة في ألوان الإفساد الأخرى ...، وسنتخطى أيضًا من كانت آثاره

الفكرية مما يحتمل التأويلات والتفسيرات، لنشير إلى الذين أسفروا بوضوح

مفضوح عن كوامن قلوبهم ...

ونبدأ بمن أطلق عليهم لأهداف لا تخفى: (جيل الرواد) أولئك الآباء

الروحيون لأجيال تالية من (القواد) الذين مارسوا القوادة الفكرية لحساب أصحاب

المطامع الأجنبية.

من هؤلاء (الرواد) وفي مقدمتهم (طه حسين)، ذلك الكاتب الذي أُطلق لقلمه

العنان، وأُعطيت له الوصاية للتحدث باسم الأدب العربي، فانطلق مدفوعًا بالغرور

والاستعلاء، يشوه وجه المنهج الإسلامي بإثارة الشبهات، وإذاعة أدب المجون،

وإشاعة النقائص، في الوقت الذي عمل فيه على إبراز (الكمالات) في الفكر الوثني

اليوناني القديم، والفكر الإلحادي الغربي الحديث، خاصة في جوانبه المادية

والإباحية.

وفي سبيل ذلك كان أول من نقل سموم (مرجليوت) في الشعر الجاهلي،

و(جولد سيهر) في العقيدة والشريعة، و(دور كايم) في التاريخ.. فأثبت في كل هذا

أنه جمع بين نقيضين في آن، وهما الأمانة والخيانة: فكان أمينًا وفيًا لأساتذته

المستشرقين من النصارى واليهود، خائنًا لله ولرسوله -ﷺ-

وللمؤمنين ...

وهذه بعض آرائه ومعتقداته المبثوثة في كتبه ومقالاته:

الدين خرج من الأرض ولم ينزل من السماء.

الإسلام بقي على هامش حياة المسلمين الأولى.

القرآن قابل للنقد باعتباره كتابًا أدبيًا.

السيرة النبوية فيها أساطير، وهي قابلة لإلصاق أساطير أخرى بها.

تعقب أخبار الزناة والفساق والفجرة ... أدب رفيع ...

القرن الثاني للهجرة (عصر التابعين وتابعيهم) كان عصر شك وفسوق.

الحضارة الغربية يجب أن تؤخذ بخيرها وشرها وحلوها ومرها.

وجود إبراهيم وإسماعيل ﵉ أمر مشكوك فيه، ولو ذكروا في

التوراة والإنجيل والقرآن.. فلسنا ملزمين بتصديق أي منها!

الفتح الإسلامي لمصر، كان استعمارًا كاستعمار الرومان والفرس والإنجلي [٢] . ...

وهناك رأي شائع وانتشر يقول إن طه حسين قد تنصر بالفعل في فرنسا [٣] .

ونأتي إلى رمز ثانٍ من (جيل الرواد) وهوالأديب المشهور عربيًا وعالميًا ...

نجيب محفوظ، الحائز على جائز نوبل العالمية في (الأدب) ! إن انحرافات نجيب

محفوظ الاعتقادية أكثر من أن تحصر، وهو يتخفى وراء الرواية الأدبية، ليلقي

السهم تلو السهم مستهدفًا قلب العقيدة، وهو الإيمان بالله تعالى هذا الإله الذي رمز

له (نجيب) بأشخاص جعل منهم مثارًا للسخرية والتندر، ومبعثًا للهزء والكره ...

ففي روايته الشهيرة (أولاد حارتنا) التي اعتبرها أحب أعماله إليه، والتي من أجلها

كافأه اليهود بجائزة (نوبل) رمز إلى الإله سبحانه بشخص سماه (الجبلاوي) وأعطاه

في الرواية دور رجل متسلط على أهل حارة، وله أعوانه الذين يسيطر بهم على

سكان الحارة، وهؤلاء الأعوان هم الأنبياء الذين رمز لكل واحد منهم باسم وشخص!

وله رواية باسم (الطريق) رمز فيها إلى الله تعالى برجل اسمه (سيد الرحيمي)

متطاولًا على الذات الإلهية ولا شك أن عقائد الإيمان لا تساوي شيئًا عند نجيب

محفوظ، يدل على ذلك أن له رواية بعنوان (الثلاثية) صرّح فيها بأنه عبّر عن

آرائه الشخصية من خلال أحد أبطال القصة وهو (كمال عبد الجواد)، حيث أورد

على لسانه كثيرًا من قناعاته، ووصفه في القصة بقوله: (كان كأنما يود أن ينعي

إلى الناس عقيدته، لقد ثبتت عقيدته طوال عامين أمام عواصف الشك التي أرسلها

(المعري) و(الخيّام) حتى هوت عليها قبضة العلم الحديدية، فكانت القاضية) ثم قال

على لسانه: (على أنني لست كافرًا ... لا زلت أؤمن بالله، أما الدين ... إن الدين

ذهب.. كما ذهب رأس الحسين) ! !

فهو هنا يفصح عن زندقة ظاهرة، عندما يزعم أن الإنسان يمكن أن يظل

مؤمنًا بالله دون أن يؤمن بأي دين! !

فطريقته المفضلة في بث عقائده الباطلة، أن يوردها على ألسنة أبطال

رواياته وهذا ما حصل منه أيضًا في رواية له باسم (الحرافيش) ساق فيها على

لسان (عاشور الناجي) كل ما أراد من فلسفات وآراء منحرفة، وعندما يواجه نجيب

بجرائمه الفكرية الكفرية، يردد هذه العبارة (لا يوجد فهم نهائي للعمل الأدبي) ! إنها

إذن باطنية جديدة تتدثر بالأدب، وغواية تتستر بفن الرواية! ونترك صاحب

النجابة المزيفة (محفوظ) إلى صاحب الحكمة المدعاة (توفيق) صاحب القلم الساخر

واللسان اللاذع، إنه الرجل الذي أفنى عمره وهو ينحت بقلمه شروخًا عميقة في

أسس البنيان العقائدي للأمة، وانحرافات (توفيق الحكيم) خليط رديء من الزندقة

والخرافة، والمجون، والإلحاد الذي يصل إلى حد الجنون، والمثال الذي سأذكره

يدل على كل هذا.

للأديب المشهور قصة بعنوان (الشهيد) أتدري أيها القارئ من هو الشهيد؟! ... اسمع لقصته ... وسبح بحمد ربك الحليم على ظلم العباد، (أراد (...) أن

يتوب، فذهب إلى شيخ الأزهر، وطلب منه أن يساعده على التوبة، فسخر منه

شيخ الأزهر وقال له: إن بقاءك على الكفر ضروري لبقاء الإسلام ... لكن (....) لم يستسلم لرفض شيخ الأزهر، فصعد إلى السماء وطلب من جبريل التوسط عند

ربه لقبول توبته، فرده جبريل بجواب آخر وحجج أخرى، فحواها أن بقاءك على

الكفر لابد منه؛ لأنه لا معنى للفضيلة بغير وجود الرذيلة، ولا للأبيض بغير

الأسود، ولا للنور بغير الظلام بل ولا للخير بغير الشر ... فهنا ضجر (....)

وقال: هل تظل النقمة لاحقة بي، واللعنة لاصقة باسمي على الرغم مما يسكن

قلبي من حسن النية ونبل الطوية؟ فأجيب: نعم يجب أن تظل هكذا إلى آخر

الزمان) .

أرأيت أيها القارئ مَنْ هو حَسَن النية ونبيل الطوية و(الشهيد) في رأي

(الحكيم)؟ ! ... إنه (إبليس)، نعم إبليس، فهو يراه مظلومًا (فمن ظلمه؟) وقد

سُدت أبواب التوبة في وجهه مع رغبته فيها، ولهذا اعتبره شهيدًا!

يختم توفيق لا وفقه الله روايته بعبارة قال فيها يصف حال إبليس بعد أن أغلق

باب التوبة في وجهه: (بكى إبليس.... وترك السماء مذعنًا، وهبط إلى الأرض

مستسلمًا، ولكن زفرة انطلقت من صدره وهو يخترق الفضاء، رددت صداها

النجوم والأجرام في عين الوقت ... كأنها اجتمعت كلها لتلفظ تلك الصرخة الدامية ... إني شهيد ... إني شهيد) !

إن هذا الكفر المنشور على الناس، لم يجد سطرًا يجرمه في الشريعة الإنجلو

فرنسية التي تطبق قسرًا في بلاد المسلمين، فإلى الله المشتكى! وعلى خطا توفيق

الضالة، سار كاتب آخر هو (صادق جلال العظم)، حيث اعتبر في مقالة نشرت

بمجلة (حوار) اللبنانية [العدد الثاني السنة الرابعة] أن إبليس أول الموحدين! ! لماذا؟؟ لأنه كما قال أبى أن يسجد لغير الله! ! فعندما أمره الله أن يسجد لآدم رفض هذا الشرك (الذي وقعت فيه الملائكة طبعًا حسب زعمه) .

إن هؤلاء لا يؤمنون بأية قيمة أو مبدأ.. وحتى إبليس الذي يدافعون عنه،

هم لايؤمنون بوجوده! يقول صادق العظم هذا: (لا أريد أن أتكلم عن إبليس

باعتباره كائنًا موجودًا حقيقيًا، وإنما أريد دراسة شخصيته باعتبارها شخصية خيالية

أبدعتها مكة الإنسان الخرافية) !

لا شك أن هذا الفكر المتعفن، قد ترسب في مستنقع آسن يصلح لأن تتربى

فيه أشكال وأنواع من الكائنات أوالكوائن الصارخة في شذوذها وانحرافها، وبالفعل

فقد تخرجت أجيال تلو أجيال على تلك الشاكلة، لا تحسن إلا الإساءة، الإساءة إلى

الحق وإلى الحقيقة.. إلى العقيدة وإلى الشريعة ولئن كان أمثال طه ونجيب والحكيم

قد حاولوا التستر خلف معان باطنية ماكرة وإن كانت مفضوحة فإن الأجيال التي

تسلمت رايات الضلالة بعدهم، تبجحت بظاهرية كفرية وقحة، لا تستحيي من سب

الإله علانية وعلى الملأ المسموع والمقروء والمشاهد.

وسنضرب أمثلة من أقوالهم، تدل على أن أمواج الفتن التي يركبون متونها؛

لا تزال تضرب بعنف مجنون صخرة العقيدة والإيمان في أكثر بلاد المسلمين،

عربًا وعجمًا، فلنستعرض نماذج منهم في البلاد المختلفة:

* من سوريا: ومثل السوء المضروب من هناك (أدونيس) .. أو (علي أحمد

سعيد) سابقًا، ذاك القزم المتعملق.. ماذا كان وأين أصبح؟ كان على النحلة

النصيرية المارقة، ثم تاب إلى إبليس منها، والتحق بالشيوعية، وتسمى بأحد

أصنام القنيقيين (أدونيس) وانضم في مقتبل عمره إلى الحزب القومي السوري وتأثر

برئيس الحزب النصراني (أنطوان سعادة) ثم مال إلى اليهودية بعد عمالة طويلة

للماسونية ... [ظلمات بعضها فوق بعض] ... ومع كل هذا تتسابق الصحافة

ودور النشر ووسائل الإعلام في عرض كفرياته التي يتفاخر بها على الشيطان. إن

دينه الآن: الإلحاد المطلق! نقول: هو حر في اختيار ما يشاء من أودية الهلاك،

ولكن الأمر المستغرب والسؤال المحير هو: لماذا الإصرار على رفع كل وضيع،

وتشريف كل رقيع في الصحافة والإعلام، في أكثر بلاد المسلمين؟ !

يقول (أدونيس) في ديوان له صدر عام ١٩٦١م: (لا الله أختار ... ولا

الشيطان.. كلاهما جدار، كلاهما يغلق لي عيني، هل أبدِّل الجدار بالجدار) !

تعالى الله عما يقول هذا الظالم علوًا كبيرًا.. ويقول في كتابه (زمن الشعر) ص

١٥٦: (من أعقد مشاكلنا مشكلة (الله) وما يتصل بها مباشرة في الطبيعة وما بعدها)

ويقول في ديوان: (أغاني مهيار) ص ٤٩ (اعبر اعبر.. فوق الله والشيطان) ! أما

كتابه (مقدمة للشعر العربي) فيقول فيه في ص ١٣١: (الله في التصور الإسلامي

التقليدي نقطة ثابتة متعالية، منفصلة عن الإنسان، لكن التصوف على مذهب

الحلاج طبعًا ذوّب ثبات الألوهية.. أزال الحاجز بينه وبين الإنسان، وبهذا المعنى

قتله أي الله وأعطى للإنسان طاقاته) ! ويقول ذلك الصنم في مجموعته الشعرية

(٣/ ١٥٠): (يا أرضننا يا زوجة الإله والطغاة) .. ويقول فيها (٣/٢١٧- ٢١٨): ... (الله يحل في كل شيء! خلق الضد ليدل على المضدود، حل في آدم وفي إبليس) ! !

ويقول فيها (١/١٢١): (أشعلنا الشمع وصلينا ... وتمنينا.. فرأينا الله بلا ميعاد) !

ويقول في تلك المجموعة أيضًا (١/٣٠٤): نمضي ولا نصغي لذاك الإله، تقنا إلى

رب جديد سواه) ! ! ! سبحان الحليم الصبور، على كل شيطان كفور.

* ومن العراق: الشاعر العراقي الشهير (عبد الوهاب البياتي) ... يقول في

ديوانه (كلمات لا تموت) ص ٥٢٦: (الله في مدينتي يبيعه اليهود ... الله في

مدينتي مشرد طريد) ويقول: (في الأصقاع الوثنية، حيث الموسيقى والثورة

والحب وحيث الله.... فسيبقى صوتي قنديلًا في باب الله) .

ويقول هذا الجهول الكفور (٢/٥٦٢) لا تسافري.. لأن الله - منذ رحلت - دخل في نوبة بكاء عصيبة وأضرب عن الطعام!!

ويمعن في كفره وشططه فيقول: (٣/٦٣٧) (والله مات..وعادت الأنصاب)

ويعلن هذا الكفر بلا مداراة ولا حياء فيقول: يثير حزيران جنوني ونقمتي..فأغتال أوثاني وأبكي وأكفر ".

ويعبر بلسان فصيح عن قيمه وقيمة الكون عنده، فيقول مسارعًا في الكفر:

" يسقط: الشمس والنجوم والجبال والوديان والنهار والبحار والشيطان والله والإنسان....!!!

سبحان الله ... أهذا إنسان؟! أهذا حيوان ... أم شيطان ...؟!

إن إبليس اللعين لم يسب الإله، وإنما أقسم بعزته..إن الشيطان الرجيم يقول:

[إني أخاف الله] [الأنفال: ٤٨] !! [*] إننا نحار في تصنيف هذا النوع من المخلوقات التي على شاكلة نزار!

* ومن اليمن: يقول شاعرها، الشهير أيضًا (عبد العزيز المقالح) في قصيدة

له نشرتها مجلة العربي الكويتية: (صار الله رمادًا، حتمًا رعبًا في كف الجلادين،

حقلًا ينبت سبحات وعمائم، بين الرب الأغنية والرب القادم من هوليود) .

* ومن فلسطين: نسمع من هذه البلاد المبتلاة عن رجال ونساء جعلوا من

سب الإله مادة أدبية تغذي روح (الكفاح) وتدفع إلى (المقاومة) .. مقاومة من؟

اليهود؟ ! ... أُشهد الله أنهم أكفر من اليهود يقول محمد درويش في قصيدته

(الموت في الغابة):

نامي فعين الله نائمة عنا وأسراب الشحارير

ويقول: معين أو (لعين) بسيسو في قصيدته (إلى سائحة):

(وآخر ديك قد صاح ذبحناه ... لم يبق سوى الله.. يعدو كغزال أخضر

تتبعه كل كلاب الصيد ... ويتبعه الكذب على فرس شهباء سنطارده.. سنصيد له

الله) ! ! ويقول في قصيدة (عيون مليكة المراكشية): (والله كان يلعب الشطرنج كل

ليلة مع الملائكة) ! ! سبحان القدوس ... سبحان القدوس سبحانك لا تؤاخذنا بما فعل

السفهاء منا.

واستمع أيها القارئ للشاعرة الفلسطينية (فدوى طوقان) في قصيدتها (مرثاة

إلى نمر) تقول:

(وأنت يا من قيل عنه إنه هناك حانٍ لطيف بالعباد ...

أين أنت لا أراك ... دعني أراك.. كي أقول إنه هناك)

أما (سميح قاسم) فيقول: في قصيدته (أبطال الرواية):

(والله نحن نشاؤه بغرورنا شيئًا له قسماتنا الشوهاء ترسمه أنانياتنا) ! ...

* أما في مصر، فحدث ولا حرج، فلقد ورّث (جيل الرواد) فيها أولادًا

وأحفادًا، ولا ندري عن أيهم نتحدث، هل نتحدث عن الهالك (فرج فودة) الذي

هاجم في كتاباته الإسلام صراحة وقال إنه يصلح عقيدة في القلب ولا يصلح نظامًا

للحياة؟ أم نتحدث عن المرتد بحكم القانون فضلًا عن الشريعة (نصر أبو زيد) الذي

اعتبر القرآن نصًا بشريًا لا قدسية له، والذي صرح بقناعته بأن العقيدة مؤسسة

على الأساطير الشائعة، وأن الشريعة صاغت نفسها مع حركة التاريخ، والذي

نادى بتحويل (الإلهيات) إلى إنسانيات، نصرٌ هذا الذي يتباكى عليه أمثاله من

الحاقدين على الإسلام قال في كتابه (نقد الخطاب الديني): (ما زال الخطاب الديني

يتمسك بوجود القرآن في اللوح المحفوظ، اعتمادًا على فهم حرفي للنص، وما زال

يتمسك بصورة الإله الملك بعرشه وكرسيه وصولجانه ومملكته وجنوده الملائكة،

وما زال يتمسك بالدرجة ذاتها من الحرفية عن الشياطين والجن والسجلات التي

تدون فيها الأعمال، والأخطر من ذلك تمسكه بصور العقاب والثواب وعذاب القبر

ونعيمه ومشاهد القيامة والسير على الصراط.. إلى آخر ذلك كله من تصورات

أسطورية) ! !

فماذا أبقى الأستاذ الجامعي للدين، وهو الذي أمضى سنوات عديدة يدرس

للأجيال ... حتى اكتشف أمره.. فجأة!

هل نتحدث بعد ذلك عن (حسن حنفي) الذي ينكر وجود الجنة والنار ووجود

إبليس، والذي يقول في كتابه (من العقيدة إلى الثورة): إن الله هو الإنسان الكامل! !

أم نتحدث عن شيخ الضلالة (خليل عبد الكريم) صاحب كتاب (شدو الربابة

في أحوال الصحابة) الذي أطلق فيه لسانًا سليطًا وفاجرًا على شخص النبي -صلى

الله عليه وسلم- وآصحابه الكرام، واصفًا إياهم بكل معيبة ومنقصة، إنه أراد

حسب زعمه أن يكشف حقيقتهم أمام الناس، فألف ونشر ووزع ما تقيأه في كتبه

المطبوعة، لقد صور الصحابة على أنهم كانوا يمثلون مجتمعًا متحللًا مشغولًا

بالرذائل والهوس الجنسي! قال: وبئس ما قال: (ولم تكن التجاوزات مقصورة

على مشاهير الصحابة ممن ذكرنا بعضهم على سبيل المثال، بل تعدتهم إلى

صحابيات معروفات) ويتحدث هذا الأفاك عن النبي -ﷺ- بكل

فظاظة وقلة أدب، فلا يذكره إلا باسمه المجرد (محمد) !، يقول في كتابه السيئ

(مجتمع يثرب) ص ٥٤: (ونظرًا لأن التقاء الذكر بالأنثى والأنثى بالذكر طقس

يومي من الطقوس الاجتماعية المعتادة في مجتمع يثرب، فقد اضطر محمد دفعًا

للحرج أن يبيح لهم أن يسيروا في المسجد وهم جنب) ! ! والذي يظهر لنا أن

الباطنية الرافضية، تتحالف الآن مع أمثال خليل عبد الكريم لبناء برج جديد

للشيطان في مصر، يهدم الإسلام من خلال هدم رموزه وأعلامه، وعلى رأسهم

الصحابة رضوان الله عليهم، فإذا كانت هذه أحوال من صحبوا رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- وعاينوا المعجزات وعاصروا الوحي، فأي خير يبقى في هذه الأمة!! ويدل على ذلك أيضًا أن شخصًا آخر من خطباء الفتنة يدعى: (حسن شحاتة) احترف سب كبار الصحابة من فوق المنبر، ووصف في إحدى أشرطته المتداولة

في مصر: أخيرًا ...

عثمان ﵁ بأنه (بواب..) وقال عن عمر (قواد) واتهم عائشة في

عرضها كل هذا بألفاظ بذيئة سوقية لا بد لنا بعد استعراض ما ذكر من وقفات:

أولًا: هذا الكم المزعج والمقزز من النقولات الكفرية، إنما هو للرموز

البارزة جدًا، وإلا فإن استقصاء ما يبث وما ينشر لـ (الأجيال الصاعدة) التي

تتلمذت على أيدي هؤلاء، لا يمكن حصرها.

ثانيًا: هذه الألفاظ المنقولة لهؤلاء، لا تعني بالضرورة أن كل إنتاجهم الفكري

يحوي مثل هذه الجرأة والصراحة في الكفر.. ولكن يبقى أنها تشير بوضوح إلى

الخلفية العقدية والسلوكية التي يكتبون بوحي منها.

ثالثًا: قد يقول قائل: إن هذه الفئة من الأدباء والشعراء والروائيين والمفكرين، لا تخاطب إلا فئة محدودة من الناس، وتأثيرهم بالتالي سيكون محدودًا.. أقول:

إن هذه الشريحة التي يخاطبها هؤلاء، أكبر مما نتصور، فقصائد الشعر، قد

ترددها الملايين في شكل أغنية بعد تلحينها، ورواية الأدب، قد تشاهدها الجماهير

في مسرحية بعد تمثيلها ... وقصة الكاتب قد تتعايش معها الجموع الغفيرة أمام

الشاشات في شكل أفلام بعد إخراجها ... ثم إن كثيرًا من هؤلاء المفسدين يتربعون

على قمم الأهرامات الإعلامية، ويتتبع الناس كلماتهم وأعمدتهم في الدوريات التي

تقذف المطابع بالملايين منها يوميًا وأسبوعيًا وشهريًا.

رابعًا: لا نظن أن الظواهر الشاذة جدًا في المجتمعات الإسلامية مثل ظاهرة

الغلو في التكفير، أو ظاهرة الغلو في الكفر التي تفتك بالشباب، لا نظنها إلا نتيجة

مباشرة لاستمرار ذاك التيار الفاسد، فالذين يغالون في التكفير، قد أصابهم هؤلاء

بصدمة أفقدتهم الصواب، حتى لم يصدقوا أن مجتمعًا ينشر فيه مثل هذا الكفر.

يمكن أن يكون مسلمًا

وكذلك فإن ظواهر الغلو في الكفر من الشباب، كظاهرة (عبدة الشيطان) التي

برزت في مصر ولبنان مؤخرًا، ليست إلا تعبيرًا عن التمرد العملي المطلق في

موازاة ومحاذاة التمرد الفكري المطلق.

خامسًا: إذا كان هذا التيار الإلحادي لا يزال مستمرًا حتى بعد سقوط

الشيوعية والماركسية فإن مسؤولية المواجهة لا بد أن تستمر وتتضاعف، ولكن

على عاتق من؟

إنها بطبيعة الحال موزعة ومتنوعة، ولكنها تتركز بشكل خاص على من

استرعاهم الله أمور المسلمين، فعليهم تقع بالأساس المسؤولية أمام الله تعالى وأمام

الناس.

وأخيرًا:

همسة حارة وصادقة في أذن الذين نذروا أنفسهم لتعقب سقطات الدعاة وطلاب

العلم.. أقول لهم.. أما يستحق أعداء عقيدتنا وعقيدتكم هؤلاء، أن تفرغوا لهم

جزءًا من أوقاتكم الثمينة لكشفهم والتحذير منهم، أم لا زلتم مصرِّين على أن خطر

بعض الدعاة على الإسلام أشد من هؤلاء الأعداء، وأشد من خطر اليهود

والنصارى؟ !

نسأل الله أن يبرم لهذه الأمة أمرًا رشيدًا يعز فيه أهل الإيمان، وبذل فيه أهل

الكفر والعصيان.

ملفات

أمواج الردة وصخرة الإيمان

القوانين الوضعية هل لها دور في انتشار الردة؟

بقلم: د. علي مقبول

تمهيد:

يُعرّف القانون الجنائي الوضعي بأنه: (مجموعة القواعد التي تنظم سلطة

الدولة في توقيع العقاب على المجرمين، وهو يشمل قانون العقوبات وقانون أصول

المحاكمات الجزائية أو قانون الإجراءات الجنائية، ولكل من هذين تقنينٌ

مستقل) [١] .

والقانون الجنائي الإسلامي كان ولا يزال يتعرض لهجوم شديد من قِبَلِ أعداء

الإسلام؛ لأنه وللأسف الشديد لا يُدْرَس ولا يطبق منه في البلاد الإسلامية إلا الجزء

الخاص بالأحوال الشخصية، وما عدا ذلك فهو مهمل إهمالًا يكاد يكون تامًّا. وقد

أدى هذا الإهمال إلى نتيجة لا بد منها وهي أن المجتمعات الإسلامية أصبحت تجهل

أحكام هذا القسم جهلًا فاضحًا؛ بدليل أننا لم نسمع أنه قد أقيم حد الردة، أو الرجم،

أو نحو ذلك في هذه البلدان.

وكذلك رأينا كيف تعرض القانون الجنائي الإسلامي للتغيير، وكانت بدايةُ

ذلك على أيدي حكام الدولة التركية، فكان القانون الجنائي التركي أول قانون اقتُبس

من القوانين الفرنسية.

ثم بعد ذلك صدر قانون العقوبات المصري في مصر سنة ١٨٧٥م، وطبق

في المحاكم المختلطة ثم المحاكم الأهلية سنة ١٨٨٣م، وقد استمده واضعوه من

القانون الفرنسي.

وقد استحدث القانون الجنائي المصري عقوبات وإجراءات للتحقيق غريبة عن

البلاد، وأدى تطبيقه إلى شيء من الاضطراب، وازدادت الجرائم عقب تطبيقه

زيادة لفتت الأنظار.

وقد لاحق رجال القانونِ قانونَ العقوبات بالتعديل والتبديل، ولكن لم يُجْدِ ذلك

شيئًا فقد استمر تكاثر الجريمة وانتشارها؛ ففي سنة ١٩٠٤م، صدر تقنين جديد

لقانون العقوبات، ولقانون تحقيق الجنايات، وقد أخذه واضعوه من القانون الفرنسي

والإيطالي والبلجيكي والإنجليزي والهندي والسوداني، وغُيِّرَ هذا القانون في سنة

١٩٣٧م، ولم يفد كل هذا، ولو أنصف القوم لأقاموا شريعة الله تعالى وعند ذلك

سيرون كيف يعالج الجريمة ويقضي عليها [٢] .

وبعد هذا التمهيد لنا أن نتساءل: ما هو حكم المرتد في القوانين الوضعية؟

جرت القوانين الوضعية مجتمعة على إغفال النص على عقوبة المرتد؛

والسبب في إغفال ذلك من وجهة نظري ما يلي:

أولًا: الأخذ بمبدأ حرية العقيدة.

ثانيًا: الأخذ بمبدأ القاعدة القانونية المشهورة: (لا جريمة ولا عقوبة إلا بنص

في القانون) .

ثالثًا: التوقيع على مبادئ الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (مواثيق الأمم

المتحدة المتعلقة بحقوق الإنسان) .

رابعًا: موقف واضعي القوانين الوضعية من الدين.

وسوف أتناول دراسة هذه الأسباب بشيء من الإيجاز، ثم أبين موقف

الشريعة الإسلامية من ذلك.

أولًا: مبدأ حرية العقيدة والديانة:

يقصد بمبدأ حرية العقيدة والديانة: حرية الفرد في أن يعتنق الدين أو المبدأ

الذي يريده، وحريته في أن يمارس شعائر ذلك الدين سواء في الخفاء أو العلانية،

وحريته في أن لا يعتقد في أي دين، وحريته في أن لا يُفرض عليه دين معين، أو

أن يُجبر على مباشرة المظاهر الخارجية أو الاشتراك في الطقوس المختلفة للدين،

وحريته في تغيير دينه أو عقيدته، كل ذلك في حدود النظام والآداب [٣] . ...

وقد تناول دستور مصر الصادر سنة ١٩٢٣م هذه الحرية كغيره من الدساتير، فنصت المادة (١٢) على أن (حرية الاعتقاد مطلقة) كما نصت المادة (١٣) على

أن: (تحمي الدولة حرية القيام بشعائر الأديان والعقائد طبقًا للعادات المرعية في

الديار المصرية، على أن لا يخل ذلك بالنظام العام ولا ينافي الآداب [٤] .

ومما سبق يتضح لنا: أن مجلس الدولة المصري حرص على حماية حرية

العقيدة، إلا أنه قرن ذلك بضرورة خضوعها للعادات المرعية، وأن تجد حدها في

عدم الإخلال بالنظام العام أو منافاة حرمة الآداب؛ دون إشارة إلى عقائد الإسلام

بوجه خاص.

وقد أوضحت لنا محكمة القضاء الإداري (المصري) أن حرية العقيدة وإن

كفلها الدستور وفرض على الدولة توفير حمايتها لكل فرد، إلا أنها ليست مطلقة من

كل قيد، بل يجب أن تخضع للعادات المرعية، وأن تجد حدها عند عدم الإخلال

بالنظام العام أو منافاة حرمة الآداب، فلا يسرف فيها إلى حد المغالاة والتطرف،

ولا يتخذ منها وسيلة للطعن في عقيدة أخرى، بما يثير النفوس ويُحفظ الصدور،

ولا يُتذرع بها للخروج على المألوف من الأسس الدنيوية والأوضاع الشرعية القائمة، ولا تُستغل بها عواطف البسطاء من الناس باسم الدين لبلبلة أفكارهم وزعزعة

عقائدهم [٥] . ولكن التطبيق العملي لذلك المبدأ القانوني فتح أبوابًا من الفوضى

العقائدية ...

ثانيًا: عدم وجود نص على عقوبة المرتد (لا جريمة ولا عقوبة إلا بنص) .

استُمدت معظم الدساتير العربية من الدستور المصري، ولهذا أكدت جميع تلك

الدساتير على مبدأ شرعية الجرائم والعقوبات [٦] ومبدأ قضائية العقوبة كضمان

للحريات الفردية من تعسف السلطة أو تجاوزاتها، ومن ذلك ما نصت عليه المادة

(٦٦) من الدستور المصري على أن [٧]: (العقوبة شخصية، ولا جريمة ولا

عقوبة إلا بناءً على قانون، ولا توقع عقوبة إلا بحكم قضائي، ولا عقاب إلا على

الأفعال اللاحقة لتاريخ نفاذ القانون) [٨] .

فالدساتير العربية قد نصت على هذا المبدأ، وقد أكد هذا المبدأ أيضًا

التشريعات العقابية العربية، ومن بينها على سبيل المثال: قانون العقوبات

الاتحادي رقم (٣) لسنة ١٩٧٨م لدولة الإمارات العربية المتحدة المادة (١، ٤)،

قانون الجزاء الكويتي المادة (١)، قانون عقوبات قطر المادة (٢) . وكلها تؤكد على

أن العقاب على الجنايات والجنح والمخالفات وفق القانون المعمول به وقت ارتكابها. ويعد مبدأ الشرعية الجنائية دستور قانون العقوبات، ويقصد به: التغيير عن

القاعدة الجنائية الشهيرة القائلة بأنه: (لا جريمة ولا عقوبة إلا بنص في القانون) [٩] .

والهدف من هذه القاعدة: هو حماية الفرد من خطر التجريم والعقاب بغير

الأداة التشريعية وهو القانون.

فاختصاص السلطة التشريعية وحدها بتحديد الأفعال التي تعد جرائم وبيان

أركانها، وتحديد العقوبات المقررة لها سواء من حيث نوعها أم مقدارها، يعد من

أهم الضمانات الأساسية لحماية الحرية الفردية [١٠] .

وخلاصة القول: أن مبدأ الشرعية يلزم المحاكم بأن لا تحاكم أي إنسان إلا

بموجب القواعد المفروضة على جميع المتقاضين هذا أولًا. وثانيًا: يحظر قانون

العقوبات القياس خشية امتداد النص الجنائي إلى أفعال لم يحرمها المشرع ولم يقرر

لها عقابًا؛ فالقياس يفتح الباب على مصراعيه لتحكم القضاة في أحكامهم مما يؤدي

إلى إهدار وانتهاك مساواة المواطنين أمام القانون الجنائي [١١] .

ثالثًا: الإعلان العالمي لحقوق الإنسان [١٢]:

أكد الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عام ١٩٤٨م على المساواة

القانونية بصفة عامة، فنص في مادته الأولى على أنه: (يولد جميع الناس أحرارًا

ومتساوين في الكرامة والحقوق، وهم قد وهبوا عقلًا وضميرًا وعليهم أن يعاملوا

بعضهم بعضًا بروح الإخاء) .

ويدين الإعلان العالمي لحقوق الإنسان التمييز بجميع أشكاله في التمتع بجميع

الحقوق والحريات، وذلك فيما سطره في المادة الثانية من أنه: (لكل إنسان حق

التمتع بجميع الحقوق والحريات المذكورة في هذا الإعلان، دونما تمييز من أي

نوع. ولا سيما التمييز بسبب العنصر، أو اللون، أو الجنس، أو اللغة، أو الدين، أو الرأي سياسيًا أو غير سياسي، أو الأصل الوطني أو الاجتماعي أو الثروة، أو

المولد، أو أي وضع آخر ...) .

وكذلك نصت الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان [١٣] صراحة على حظر

جميع أنواع التمييز بين الأفراد، حيث ذكرت المادة (١٤) من هذه الاتفاقية على أنه: (يكفل التمتع بالحقوق والحريات المقررة في هذه المعاهدة دون تمييز أيًا كان

أساسه: كالجنس، أو العرق، أو اللون، أو اللغة، أو العقيدة، أو الرأي السياسي، أو غيره أو الأصل القومي أو الاجتماعي، أو الانتماء إلى أقلية قومية، أو الثروة، أو الميلاد، أو أي وضع آخر) .

وقد يقول قائل: وما دخل هذه الاتفاقيات وحكم المرتد؟ خاصة وأن هذه

الاتفاقات ليس لها قوة ملزمة بالنسبة للدول؟ فمن غير المقبول أن يكون لسلطة

الجمعية العامة للأمم المتحدة فرض قواعد ملزمة على دول الأعضاء؛ لذا فإن هذه

الإعلانات تأخذ في حقيقة الأمر شكل التوصيات؛ أي أنها إعلانات نوايا مجردة

تمامًا من كل قيمة قانونية إلزامية [١٤] .

والجواب:

أولًا: أن هناك من رجال القانون العام العرب [١٥] من يرى أن للقواعد التي

تتضمنها إعلانات الحقوق قيمة قانونية تعادل القيمة القانونية للنصوص الدستورية؛

ومن ثم فإن قوتها تعلو القوانين العادية وتكون واجبة الاحترام من السلطة التشريعية.

ثانيًا: أن الدول الإسلامية وللأسف الشديد مع ضعفها سياسيًا تحسب لهذه

القضايا ألف حساب؛ حيث أنها تراعي الديمقراطية الغربية والنمط الغربي،

وتخاف من الضغوط الغربية عليها؛ ولذلك نسمع ونشاهد أنه عندما يحكم على أحد

المجرمين بالإعدام في البلدان الإسلامية فإن الدنيا تقوم ولا تقعد، وقد يباد شعب من

المسلمين بأكمله ولا يتحرك هذا الضمير الغربي المدافع عن حقوق الإنسان؛

والواقع المعاصر أكبر شاهد على ما نقول!

ثالثًا: تختلف القوانين الوضعية عن الشريعة الإسلامية في أنها لا تعاقب على

تغيير الدين بالذات، ولكنها تأخذ بنظرية الشريعة وتطبقها على من يخرج على

النظام الذي تقوم عليه الجماعة؛ فالدولة الشيوعية تعاقب من رعاياها من يترك

المذهب الشيوعي وينادي بالديمقراطية أو الفاشية، والدولة الفاشية تعاقب من يخرج

على الفاشية وينادى بالشيوعية أو الديمقراطية، والدول الديمقراطية تحارب

الشيوعية والفاشية وتعتبرها جريمة؛ فالخروج على المذهب الذي يقوم عليه النظام

الاجتماعي في دائرة القانون يقابل الخروج على الدين الإسلامي الذي يقوم عليه

نظام الجماعة في الشريعة الإسلامية.

والخلاف بين الشريعة والقوانين في هذه المسألة خلاف في تطبيق المبدأ

وليس خلافًا على ذات المبدأ؛ فالشريعة الإسلامية تجعل الإسلام أساس النظام

الاجتماعي، فكان من الطبيعي أن تعاقب على الردة لتحمي النظام الاجتماعي.

والقوانين الوضعية لا تجعل الدين أساسًا للنظام الاجتماعي، وإنما تجعل

أساسه أحد المذاهب الاجتماعية. فكان من الطبيعي أن لا تحرم تغيير الدين وأن

تهتم بتحريم كل مذهب اجتماعي مخالف للمذهب الذي أسس عليه نظام

الجماعة [١٦] .

ومما سبق يتبين لنا: أن القوانين الوضعية أغفلت النص على عقوبة المرتد،

ولم يكن هذا الموضوع ليشغل بال واضعي القانون؛ وذلك لأن رجال القانون

يعتبرون حد الردة وحشية وهمجية ولا يتناسب مع القرن العشرين الذي نعيش فيه!

وإن تعجب فعجبٌ أنّ رجال القانون قد وضعوا عقوبة شديدة جدًا قد تصل إلى

حد الإعدام لما يسمونه بالخيانة العظمى على ما سيأتي تفصيله وهي تتمثل في إفشاء

أسرار الدولة الخارجية والداخلية، أو التعرض لشخص رئيس الدولة، ومن خلال

النصوص التي ذكروها يتضح جليًا أن خيانة الدين والردة عنه مسألة فيها نظر؛ أما

خيانة الوطن فهي مسألة ذات خطر؛ ولعلِّي عزيزي القارئ أبين لك بعض

النصوص القانونية التي توضح ذلك.

تعريف الخيانة العظمى: يطلق رجال القانون اصطلاح الخيانة على عدد من

الاعتداءات الخطيرة الواقعة على أمن الدولة الخارجي، وهي جميعها جنائية

الوصف، وتنم عن فصم روابط الولاء الذي يشعر به المواطن نحو وطنه وأمته

ودولته، وعن استهدافه في خدمة الدولة الأجنبية وتعهده مصالحها على حساب

مصلحة دولته التي ينتمي إليها [١٧] .

إذن فيعتبر خيانة عظمى: كل جريمة تمس سلامة الدولة أو أمنها الخارجي أو

الداخلي أو نظام الحكم الجمهوري.

عقوبة الخيانة العظمى: يكون معاقبًا عليها في القوانين بعقوبات الإعدام،

أوالأشغال الشاقة المؤبدة أو المؤقتة، أو الاعتقال المؤبد أو المؤقت [١٨] .

مع العلم أن مخالفة الأحكام الأساسية التي يقوم عليها الدستور لا تنضوي تحت

مدلول (الخيانة العظمى) وإنما جعل المشرع الوضعي هذه المخالفة (مخالفة الخيانة

العظمى) جريمة مستقلة وعاقب عليها بعقوبة خاصة [١٩] .

وكما تلاحظ فإن المشرِّع الوضعي أورد نصًا خاصًا ومستقلًا لجريمة الخيانة

العظمى لخطورة هذه المسألة في نظره [٢٠] مع أنه لم يورد نصًا خاصًا أو عامًا

عن أحكام الردة؛ لأن هذه مسألة تدخل في نطاق الحرية العقدية والدينية. فإلى الله

المشتكى من هوان الدين على أبنائه.

وأذكر من باب الفائدة أن بعض القوانين الوضعية تفرق بين الخيانة العظمى

وخيانة الوطن، أما الأولى: فتشمل أكثر الجرائم المخلة بأمن الدولة الداخلي

كالجنايات الواقعة على الدستور وغيرها، وأما الثانية: أي خيانة الوطن فتقع على

أمن الدولة الخارجي، وهي إما أن تكون خيانة عسكرية وتتناول جميع أنواع

الخدمات التي يقدمها الفاعل إلى العدو في خلال الحرب، كما تتناول شتى ألوان

الدسائس التي يستعملها لدن دولة أجنبية لدفعها إلى مباشرة الاعتداء على الوطن أو

لتوفير الوسائل اللازمة لذلك. وإما أن تكون خيانة سياسية أو دبلوماسية وتتناول

جميع الأفعال التي تؤول إلى إفشاء أسرار الدولة أو الإضرار بمركزها السياسي.

وقد تقع أفعال الخيانة السياسية زمن السلم وزمن الحرب على السواء. ويُجمع

شراح الأنظمة، في هذه الحال، على صعوبة التفريق بين أفعال هذه الخيانة وأفعال

التجسس [٢١] .

وفي نهاية المطاف وقبل أن أبين موقف الشريعة الإسلامية من هذا الموضوع

الخطير أرد على شبهتين أساسيتين هما:

أ - أن عقوبة المرتد تَدَخّل في حرية العقيدة ومُصَادَرَةٌ لها، وإكراه على

تبديل الدين، وإجبار الإنسان على اعتناق ما لا يريده ولا يرغب فيه.

وهذه الشبهة مردودة؛ لأنها تنطلق من الجهل بطبيعة هذه العقوبة، والجهل

بمعنى الردة، ومعنى الإكراه على اعتناق العقيدة.

وبيان ذلك: أن الردة كما هو معروف رجوع عن الإسلام، والمرتد هو

الراجع عن الإسلام. فنحن إذن إزاء مسلم ارتكب جريمة معينة هي الردة، ولسنا

أمام يهودي أو نصراني نريد أن نكرهه على تبديل دينه وحمله على اعتناق الإسلام. ومبدأ أن لا إكراه في الدين مبدأ مقرر في الشريعة الإسلامية بنص القرآن ولا

يجوز المساس به، بدليل واضح بسيط أن الإسلام شَرَعَ الجزية وعقد الذمة؛ وهذا

يعني إبقاء غير المسلم على دينه وتركه وما يدين به.

فلو كان الإكراه على تبديل الدين واعتناق الإسلام بالجبر والإكراه مشروعًا لما

شَرَعَ الإسلام عقد الذمة.

ولكن قد يقال: فلماذا، إذن، نعاقب المرتد؟ ألا يعني هذا إكراهه على

الاستمرار على دين الإسلام وقد أصبح لا يرضاه؟ !

والجواب: أن المسلم بإسلامه التزم أحكام الإسلام وعقيدته، والإخلال

بالالتزام لا يجوز، ويعاقب المخل بالتزامه بالعقوبة المناسبة، فعقوبة المرتد إذن

وجبت لإخلال المسلم بالتزامه. وبالإضافة إلى هذا الإخلال فإن المرتد بردته

يرتكب جملة جرائم أخرى، وهذه الجرائم نتيجة حتمية لردته، وبيان هذه المسألة:

أن المرتد لا بد أن يعلن ردته بشكل من أشكال الإعلان؛ لأنه لو كتمها ولم يعلنها

لما عرفنا به ولبقي من المنافقين، فإعلانه للردة جريمة أخرى؛ لأن فيها استخفافًا

بعقيدة الأمة ونظامها الذي ارتكز على الإسلام، كما أن في ردته تشجيعًا للمنافقين

لمتابعته في ردته وإظهار نفاقهم، وتشكيكًا لضعاف العقيدة بعقيدتهم، وهذا كله

يؤدي إلى اضطراب في المجتمع واهتزاز في نظامه القائم على الإسلام واستخفاف

به؛ وهذه أمور جسيمة يجب منعها عن المجتمع الإسلامي بمعاقبة المرتد. وجعلت

عقوبة المرتد القتل؛ لأن جريمته خطيرة؛ ولأن إخلاله بالتزامه إخلال خطير جدًا، ويجب أن لا نستغرب ذلك؛ فرب إخلال بالالتزام يترتب عليه قتل المخل مثلما

تقدم في عقوبة الخيانة العظمى بهذا، كما لو تعاقد شخص مع الدولة لتز ويد الجيش

بالأرزاق، فإذا تعمد هذا المتعاقد عدم التزويد بالأرزاق، والجيش في حاجة إليها،

كما لو كان في حالة حرب، مع قدرة المتعاقد على الإيفاء بالتزامه؛ فإن عقوبته قد

تصل إلى الإعدام [٢٢] .

وأخيرًا: فإن الشريعة الإسلامية، مع خطورة جرم المرتد أوجبت إمهاله ثلاثة

أيام فإذا رجع عن ردته سقط عنه العقاب، فهل بعد هذا الذي قلناه تبقى لأحد حجة

للقول بأن في عقوبة المرتد تدخلًا في حرية العقيدة واكراهًا على تبديل واعتناق

الإسلام؟ ! !

ب - أن في عقوبة المرتد مخالفة للنص الدستوري الذي ينص على أن:

(حرية الاعتقاد مطلقة) [٢٣] .

وهذه الشبهة أيضًا مردودة؛ لأن الدستور في جميع الدول الإسلامية ينص

على: (أن الإسلام دين الدولة) [٢٤] . واللغة العربية لغتها الرسمية، ومبادئ

الشريعة الإسلامية مصدر رئيسي للتشريع. كما تنص قوانين العقوبات الحالية على

أن لا تخل أحكام هذا القانون في أي حال من الأحوال بالحقوق الشخصية المقررة

في الشريعة الغراء [٢٥] .

وإذا كان الدستور يقضي باتخاذ الشريعة الإسلامية مصدرًا رئيسًا [*]،

للتشريع فإنه يترتب على ذلك أنه لا يجوز لتشريع وضعي لاحق لصدور الدستور،

أو حتى كان سابقًا عليه أن يخالف حكمًا قطعيًا من أحكام الشريعة الإسلامية وإلا كان

التشريع مشوبًا بعيب مخالفة الدستور.

والكلام السابق هو كلام رجال القانون، حيث بينوا أن أي حكم أو تشريع

وضعي لاحق لصدور الدستور يعتبر مخالفًا للنصوص الدستورية الأعلى منه قوة

وهو ما يطلق عليه عيب مخالفة الدستور [٢٦] .

موقف الشريعة الإسلامية من الردة:

إن الردة تعتبر من الجرائم ذات الخطورة البالغة على المجتمع والدولة والأمة

الإسلامية؛ والحس الإسلامي يرفض أن يكون هناك تساهل فيها؛ وقد شرع الإسلام

القتل لجرائم أخف ضررًا؛ حيث أمر بقتل الزاني المحصن بأسلوب رادع زاجر؛

لما يترتب على فعله من نشر الفحشاء بين المسلمين، وأمر بالقصاص حفظًا لأمن

الجماعة، فلا يعقل أن تكون معالجة جريمة الردة، وعقاب مرتكبها، أخف ضررًا

مما سبق؛ لأنه يترتب على الردة انهيار أركان المجتمع بمجمله دون ذلك.

والحق أن المرتد إذا ثبتت ردته، وانطبقت عليه الشروط وانتفت الموانع فإنه

يجب على الدولة الإسلامية قتله إذا لم يتب لما ثبت في ذلك من السنة وإجماع أهل

العلم [٢٧] .

وكذلك فإن من أهم مقاصد الشريعة: حفظ الدين من أعدائه أو من أدعيائه؛

وهو في هذه الحالة لا يكون مناقضًا لمبادئه؛ وإنما مؤكدًا لها وحاميًا في الوقت نفسه.

المسلمون والعالم

تقسيم العراق.. الضَرَرُ والضَرُورة!

بقلم: عبد العزيز كامل

لا أظنها مصادفة أن يكون اسم (كعكة العيد)، من بين الأسماء التي أطلقت في

الغرب على عملية (رعد الصحراء) التي أرجئت، فهذا الوصف (كعكة العيد)

مملوء بالإيحاءات والمعاني الواضحة، فالعراق بما فيه من ثروات وثورات، وما

يعيشه من آمال وآلام.. أُدخل المطبخ الغربي المتطور جيدًا، لتصنع منه كعكة

كبيرة، يتولى صدام إشعال النار لإنضاجها للأكلين..

(كعكة العيد) ! ! ولكن أي عيد؟ !

هل هو عيد خمسينية (إسرائيل) التي لا تزال تضع فوق منصة الكنيست

عبارة التوراة المحرفة (لنسلك أُعطى هذه الأرض، من النيل للفرات)؟ !

أم هو عيد مئوية (بازل) والمؤتمر الأول لحكماء صهيون بزعامة (هرتزل)

الذي اعتبر نصف العراق ضمن أرض الدولة اليهودية المستقبلية (إسرائيل الكبرى)؟ ! أم هو عيد الألفين الثانية عند النصارى الذين يؤمنون بحديث الإنجيل المحرف

عن معركة (الهرمجدون) التي تمهد لعودة المسيح، تلك الحرب التي ستكون ضد

قوى الشر من بلاد (آشور) ومن يتحالف معها؟ !

على أية حال، لا يبعد وصف الكعكة كثيرًا عن وصف (القصعة) فكلاهما

تتداعى عليه الأكلة.. أكلة الحقوق.. أكلة السحت.. بل أكلة لحوم البشر..!

فالقصعة التي أخبر الرسول عنها في الخبر الصحيح [١]، لا نشك أن العراق

وغير العراق تمثل تريدها ولحمها الذي تتناهشه الذئاب البشرية. فالعراق/ الكعكة.. أو العراق/ القصعة، يبدو أنه اليوم علي أعتاب عهد لم يعهده من قبل، ومرحلة

جديدة كنا نقرأ عنها ولا نتصور تسارع الأحداث للوصول إليها بهذه الدرجة، وهي

مرحلة التفتيت والتقسيم، التي تناثرت الأخبار عن المخططات الموضوعة لها، لا

فيما يتعلق بالعراق فحسب، بل فيما يختص ببلاد أخرى في المنطقة كمصر

والسودان ولبنان واليمن وغيرها بحيث تتحول إلى دويلات بدلًا من دول، على

أسس طائفية أو عرقية أو قبلية. لتبقى دولة اليهود سيدة المنطقة، وصاحبة الذراع

الطولي فيها، وسط كيانات ممزقة، متصارعة، متناقضة، مشغولها بنفسها

ومنكفئة على ذاتها.

وفيما يتعلق بالعراق أيضًا، هناك خطة، كان قد وضعها قبل أكثر من خمسة

وعشرين عامًا الصهيوني المخضرم (هنري كيسنجر) وزير الخارجية الأمريكي

الأسبق، وهي عبارة عن إطار استراتيجي عام، يتم بمقتضاه إبقاء الأوضاع ملتهبة

بالاختلافات والتناقضات في المناطق المحيطة بإسرائيل، لتطل في مأمن من وجود

كيان مستقر وقوي، أو قابل لأن يكون قويًا ومستقرًا وفيما يخص العراق تقضي

الخطة بترتيب ظروف سياسية وعسكرية كفيلة بإضعاف وحدته، ثم إقامة دولة

جديدة في منطقة الخليج، تمتد على أكثر من ٨٠ بالمئة من أراضي الجنوب

العراقي، إلى جانب منطقة الأحواز التي تقع غرب إيران، وتحاذي مناطق جنوب

العراق، ومن شأن دولة كهذه، أن تحظى بأكثر من ٦٠ بالمئة من الثروة النفطية

الموجودة في كل من إيران والعراق، إلى جانب تمتعها بثروة كبيرة، وبقطعة

زراعية مناسبة، هذا عدا التجانس الحاصل بين سكانها الذين ينتمي معظمهم إلى

الطائفة الشيعية المنحدرة من أصول عربية وتهدف واشنطن من وراء تنفيذ هذا

المخطط، أن تجني فوائد استراتيجية كبيرة على النحو التالي:

١- اقتطاع جزء كبير من القدرات النفطية والبشرية والمائية والزراعية في

كل من العراق وإيران، مما يقلل من حضورهما الإقليمي، ومن المخاطر التي

يشكلها كل من البلدين على جيرانها في الحال أو المآل.

٢- إكمال دائرة السيطرة الأمريكية على معظم منابع النفط في منطقة الخليج

بعد أن تكون هذه الدولة قد اقتطعت أكثر من ٦٠ بالمئة من الإمكانات النفطية لكل

من العراق وإيران.

٣- ستكون هذه الدولة حال قيامها بمثابة شريط حدودي يفصل إيران والعراق

عن جيرانهما من الدول الخليجية التي عانت لفترة طويلة من المخاطر المحتملة

لهذين الجارين.

٤- يمكن لهذه الدولة أن تمثل عامل استقطاب لأبناء الطائفة الشيعية من

البلدين (العراق وإيران) يساعد على وضع هذه الطائفة ضمن سياق معيشي

اجتماعي ذي طبيعة ثرية مترفة، تلتهي بها عن ميولها (الثورية) لتتلائم بعد ذلك

للمساهمة في خدمة المصالح الاستراتيجية الأمريكية في الخليج.

قد يقال: إن هذه الخطة الموضوعة منذ ربع قرن، قد تكون التغيرات في

المنطقة الآن لا تساعدها على التنفيذ، أقول: قد يكون هذا، ولكن الخطة تدلل على

حال على أن تقسيم العراق وغيره هدف قديم للقوى الغربية التي قسمت بالفعل العالم

العربي والإسلامي، وفرقت بين شعوبه بحدود وسدود جغرافية وسياسية، الغريب

زن دولة (الأحواز) الرافضية هذه، لم يواريها النسيان كما يُظن، بل لا يزال

التهامس بها يتردد في أروقة الغرب، فقد نقلت جريدة السياسة الكويتية في عددها

الصادر في ٢٣/٥/١٤١٧ عن مصادر أردنية، أن هذه الدولة ربما ترى النور في

غضون سنوات قليلة على حسب ما يتردد في أوساط الإدارة الأمريكية التي تؤكد

المصادر أنها رصدت لتنفيذ المخطط مبلغ ثلاثين بليون دولار!

واللافت للنظر، أن الأزمة الأخيرة، بما فيها من أحداث متتابعة، شهدت

رواجًا لما يعرف بخيار (الحل الشيعي) ومؤداه: إقامة كيان شيعي في جنوب العراق، بتفاهم أو بدون تفاهم مع إيران، وبالرغم من أن مجرد الحديث عن هذا الخيار،

يسيل لعاب روافض العراق، إلا أنهم من باب التقية السياسية يظهرون معارضهم

لهذا الحل [٢]، ويعتبرون الحديث عن تقسيم العراق من اختراعات صدام حسين

ليثير مخاوف دول الجوار إذا ذهب هو.. كما صرح بذلك (محمد بحر العلوم)

الأمين العام لمركز أهل البيت بلندن، و(سامي العسكري) عضو المكتب السياسي

لحزب الدعوة الإسلامية الشيعي في العراق، و(أكرم حكيم) عضو الشورى

المركزية للمجلس الأعلى (للثورة) الإسلامية في العراق ... ولا ندري ... إذا كان

هذا التقسيم مجرد وهم كما يقولون، فلماذا (الثورة) ومجلسها الأعلى؟ ! [٣]

الظاهر أنهم يعارضون التقسيم لو صدقوا من باب عدم الاكتفاء بالجزء عن الكل،

وهذا يزكرنا بموقف شيطان الجنوب في السودان (جون جارانج) الذي أطلق على

ثورته (حركة تحرير السودان) وليس جنوب السودان فقط! ويذكر أيضًا

بتصريحات (شنودة) بابا الأقباط في مصر الذي تعجب عندما سئل عن رغبة الأقباط

في الاستقلال (بجنوب مصر) فقال: (كيف نكتفي بالجزء عن الكل..؟ إن مصر ...

كلها وطن الأقباط، فكلنا أقباط، غير أن منا مسلمون ومنا مسيحيون) ! !

إن الخطر الشيعي إذا بسط يديه على العراق، فإنه سوف يكون ظهيرًا لا قدر

الله لحركة مد شيعي رافضي في المنطقة، تمتد من طهران إلى المنامة!

ولا يقال هنا إن العداء بين أمريكا وإيران يحول دون حصول ذلك، فأمريكا

إن كانت تعادي إيران سياسيًا الآن، فإنها لا تعادي كل الروافض فالضرورة تحتم

عليها أن تصادقهم [٤] ثم متى كان الروافض على مر التاريخ أعداء للنصارى أو

غيرهم من أعداء الأمة؟

من شك في هذا فليسأل التاريخ عن تواطؤ الرافضة مع قادة الحملات

الصليبية وعن تواطئهم مع التتار لاجتياح بغداد عاصمة الخلافة العباسية يضاف إلى

هذا أن شيعة العراق يرون أنفسهم شيئًا آخر غير شيعة إيران، بل هم ينظرون إلى

أنفسهم على أنهم فوق شيعة إيران، فهم أصل الشجرة التي تفرعت جذورها باطنيًا

حول العراق، فأنبتت وأثمرت في إيران وعلى ضفاف الخليج. يقول (ليث كبة)

مدير العلاقات العامة في مؤسسة الخوئي الخيرية بلندن (الزعامة الدينية في العراق

وفي النجف هي الأقدم والأعرق تاريخيًا، فالعراق هو أرض الأئمة، وهو الثابت

في تاريخ التشيع منذ كانت الكوفة عاصمة الخلافة وإلى يومنا هذا، بينما قبلت

إيران التشيع قبل خمسة قرون، وعمر مدرسة (قم) المقدسة، هو قصير بالقياسي

إلى مدرسة (النجف) لهذا فإن شيعة العراق يعتبرون العراق كله وطنهم من الفاو إلى

زاخوا) ! [الشرق الأوسط، ١٤/٢/١٩٩٨م] .

وماذا عن الأكراد؟

الظاهر أن الضرورة الأمريكية تقضي بأن يعطى الأكراد قطعة من القصعة

العراقية، فالزعامة العلمانية الكريمة أطماعها القديمة في القسمة، وقد دأب الحزب

الديمقراطي المكردستاني بزعامة (مسعود البرزاني) بالمطالبة بحكم ذاتي للأكراد

وقاتل الحزب عبر سنوات طويلة للوصول لهذا الغرض، أما الحزب الآخر، وهو

الاتحاد الوطني الكردستاني بزعامة جلال الطالباني، فقد جعل قضيته التي يناضل

من أجلها: حق تقرير المصير للشعب الكردي، ويقترح الحزب إدارة (كونفدرالية)

بين الحزبين الرئيسيين لأكراد العراق، ويعتبر هذا حلًا وقتيًا آنيًا، فما هو الحل

الدائم؟ إن الحزبيين العلمانيين ينتظران ما ستسفر عنه المواجهة بين أمريكا

والعراق، فإذا أسفرت عن سقوط النظام أو ضعفه جدًا، فسيفرضان سيطرتهما

كقوتين أو كقوة واحدة فاعلة تمتلك أرضًا وشعبًا وقيادة. وقد شهدت الأونة الأخيرة

انفراجًا في العلاقات بين الخصمين اللدودين في قيادة الحزبين.. فهل تسمح

الظروف واقعيًا لإقامة كيان كردي مستقل في شمال العراق؟ أم أنها أوهام أيضًا ...؟

نحن نجزم بأن القسمة الكردية (العلمانية) من الكعكة العراقية، حاصلة الآن

واقعيًا، وإن لم تعلن رسميًا، ففي شمال العراق سلطة منفصلة عن السلطة

المركزية في بغداد، وإن لم ترفع علمًا أو تختر نشيدًا أو ترسِّم حدودًا.

وسُنّة العراق ... من لهم؟

الثلث المتبقي من العراق في الوسط، من نصيب أهل السنة ومن أضاحيك

الزمان؛ أن صدامًا هو المسؤول (طائفيًا) عن أهل السنة وهو المرشح فيما يبدو لأن

يظل جاثمًا على صدورهم إذا اقتطع الشمال للأكراد والجنوب للشيعة، فصدام ليس

على قائمة الأهداف في (رعد الصحراء) فالوصول إليه شخصيًا يكاد يكون مستحيلًا

على حسب مزاعم الأمريكيين والبريطانيين، ولهذا فمن المظنون فيه أو المقطوع به، أنهم يريدونه مسؤولًا عن القطاع السني في عراق ما بعد التقسيم، ليظل كنُصب

تذكاري، يذكر العرب بمفاخر القومية العربية البائدة ... تعلوه راية (أم المعارك)

الممزقة، وتعزف من حوله أنشودة الحماس الأجوف ... أمجاد يا عرب أمجاد!

إن التسارع المحموم نحو تقسيم العراق، يخدم مجموعة متباينة من الأكلة،

بالوكالة أو بالأصالة، وعلى رأس المستفيدين من القسمة الضيزى ... الدولة

اليهودية (إسرائيل) .. ثم الإمبراطورية الصليبية (أمريكا) .. ثم -وكالعادة.. تتقاسم

بقية الضباع بقايا ما تتركه السباع. ولا ينبغي أن ننسى أن العراق - الذي يبدو

الآن ضعيفًا وفقيرًا - لا يزال غنيًا بثرواته الجالبة للأطماع، فآبار النفط لم تنضب، ومجاري الأنهار لم تجف، والمساحات الزراعية لا تزال حية.

ومما يثير العجب أن الكل يقر في الظاهر بأن تقسيم العراق ضرر فادح ...

ولكن كل فريق بعد ذلك يتصرف فعليًا على أن التقسيم ضرورة لا مفر منها ... بدءًا

من صدام الذي يفضل التنازل عن وحدة العراق على التنازل عن الكرسي [٥]،

ومرورًا بفصائل المعارضة الانتهازية التي ترى في التقسيم فرصتها لإثبات الذات

وإحراز المكتسبات، وانتهاء بأمريكا التي تريد أن تدخل القرن الجدد بخارطة

تضمن مصالحها لأجيال قادمة [٦]، لكن هناك طرفًا واحدًا يرى في التقسيم

ضرورة خالصة، لا ضرر فيها، وهم اليهود! والظاهر أنهم لا يرونه ضرورة

فقط، بل ضرورة عاجلة، فقد أدلى (بنيامين نتنياهو) بتصريح في أخر أيام عام

١٩٩٧ قالى فيه: (كل المؤشرات المتوافرة تحت أيدينا تؤكد أن بغداد في حالة

استكانة وضعف عسكري تام) (الشرق الأوسط، ٢٦/١١/١٩٩٧م) وبعد هذا الكلام

الواضح عن قدرات العراق في نظر تقارير المخابرات الإسرائيلية، لم تمض أسابيع

حتى ملأ اليهود (الإسرئيليون والأمريكان) الدنيا صراخًا عن قوة العراق المرعبة،

وتكاثرت التصريحات على ألسنة المسؤولين والأمريكيين الكبار - وأكثرهم يهود -

وفي افتتاحيات أكثر الصحف الأمريكية - وأكثرها يهودية -، تعبر عن تخوف

عظيم من الخطر العراقي الذي أصبح يتهدد كل الجيران، خاصة الجار السابع

(إسرائيل) وتحدث المحذرون عن خطر حقيقي يهدد اليابسة والماء والهواء معا إذا

استعمل العراق ما بحوزته من أسلحة!

ولم تكن هذه التحذيرات مجرد فرقعات إعلامية لصحافيين هواة أو محترفين،

بل جاءت على ألسنة مسؤولين يفترض أن يكونوا محترمين؛ فوزير الدفاع في

أكبر دولة في العالم (وليم كوهين) لوَّح وقتها أمام الملايين من المشاهدين الأمريكيين

بكيس من السكر وقال لهم: (إن عبوة بهذه الحجم من الجراثيم التي يملكها العراق

تكفي لإبادة كل سكان مدينة بحجم نيويورك) ! ثم خرج بعدها وزير الدفاع

البريطاني (جورج روبتسون) أمام الكاميرات وفي يده زجاجة مياه صحية، وقال

للمشاهدين البريطانيين المذهولين: (إن عبوة مثل هذه الزجاجة من غاز (في -

إكس) التي يملكها العراق، تكفي لإبادة كل سكان مدينة لندن) ! ! وأيضا تبرع

رئيس فريق الأمم المتحدة لنزع أسلحة العراق (ريتشارد بتلر) وذكر مدينة ثالثة هي

(تل أبيب) وقال: (إن بقدرة صدام أن يبيد بلحظات كل سكان تل أبيب) ثم ظلت

العجوز اليهودية (أولبرايت) وزيرة الخارجية الأمريكية تنفخ في جمر التحريض،

لتشتعل نار الحرب! ونجح هؤلاء بتلك التصريحات النارية في إلهاب مشاعر

السخط لدى قطاعات عريضة من شعوب الغرب - الساخط أصلًا - ودقت طبول

الحرب عالية ... واستمرت الحشود العسكرية متزايدة متوالية. وصدرت

التوجيهات للرعايا الغربيين بمغادرة مواقع الأحداث المتوقعة.. ووزعت كمامات

الوقاية من الغازات ...

إيقاف اللعبة:

بعد كل هذا النفير وشد الأعصاب ... فوجئت أمريكا ومعها بريطانيا ... بأن

حلفاءهما الدوليين - الفاهمين للعبة - غير موافقين على هذا الإجراء العسكري الذي

يستهدف في النهاية الاستحواذ على الغنيمة كلها، ففرنسا وجدت نفسها مرة أخرى

في موقف ضعف مع بريطانيا التي ظلت منافسًا رئيسًا لها طوال القرن الماضي

وشطرا من هذا القرن، كانت دائما تتصرف بمنطق الأنانية واستباق الوصول

للغنيمة، لقد أقصت فرنسا عن مصر والسودان، وعرقلت تغلغلها في منطقة الخليج، وأحبطت مساعيها في الاستقرار في بلاد المغرب العربي، واليوم تزاحم بريطانيا

على اكتساب موطن قدم في صنع سياسة الهيمنة الدولية في النظام الدولي الجديد

بقيادة أمريكا ... وقد بلغ التقارب البريطاني الأمريكي حدًا أفزع فرنسا، عندما

أطلق (توني بلير) رئيس الوزراء البريطاني الوعيد للعراق من داخل غرفة عمليات

الحرب العالمية الثانية في البيت الأبيض، وكلينتون واقف بجواره ... كان لابد

لفرنسا أن تعمل لإحباط مساعي بريطانيا في تقاسم أمريكا مغانم هذه الحرب المبيتة

بليل، وهي لم تنس بَعْدُ أنها خرجت بخفي حنين من حرب الخليج التي شاركت

فيها، حيث لم تفز المؤسسات الصناعية الفرنسية إلا بفتات العقود والصفقات التي

حصدت الولايات المتحدة القسط الأكبر منها بالاشتراك مع بريطانيا، ولهذا رفعت

سلاح (الدبلوماسية) وأصرت على تفعيله وتدويله، وشاركتها روسيا في رفع هذا

السلاح، فالروس يشاركون الفرنسين في إحباطاتهم؛ لأن العراق كان صديقًا

للسوفييت في الماضي وتتمنى روسيا أن يكون العراق سوقًا للروس في المستقبل،

ولهذا تواصل روسيا دعمها للعراق سرًا وعلنًا، كما حدث عام ١٩٩٥م عندما باعت

للعراق بشكل غير مشروع أجهزة يمكن استعمالها في تصنيع الأسلحة البيولوجية.

وروسيا التي لا تزال تلعق جراح السقوط المدوي للقطب الثاني، لا تريد

للقطبية الفردية لأمريكا أن تظل مهيمنة على العالم - خاصة - المناطق الغنية،

وهي تبحث عن شركاء في هذا المطلب، وترى أن لدى الصين وإيران تضامنا مع

رؤيتها المستقبلية. يقول (أرييل كوهين) المحلل الأمريكي: (إن الهدف النهائي

لروسيا في الآونة الأخيرة، إقامة تحالف روسي صيني إيراني جديد لتحدى

الولايات المتحدة بدءًا من الخليج حتى مضايق تايوان) .

موقف ألمانيا:

وفي حين تخرج فرنسا وروسيا عن الفلك السياسي الغربي فيما يتعلق بالعراق، نرى دولًا أخرى تدخل فيه مثل ألمانيا، التي اتخذت موقفًا مفاجئًا بوقوفها بقوة

أمام الحسم العسكري مخالفة بذلك موقفها التقليدي المتجانس مع فرنسا ... فلماذا

تتخذ ألمانيا هذا الموقف؟ إنها تريد أن ترد لها أمريكا الجميل بأن تقبل بعد ذلك

طلبها المُلِح بالحصول على العضوية الدائمة في مجلس الأمن، ومن ناحية أخرى

فهى لا تزال تحمل (عقدة الذنب) تجاه اليهود بسبب مواقف هتلر منهم، وهي تريد

أن تثبت لهم أنها سوف تتوب توبة عملية بالمشاركة في تنفيذ واحدة من أكبر

مخططاتهم في المنطقة!

وتركيا أيضًا:

أما تركيا (العلمانية)، فأطماعها في العراق لا تخفى، فهى بين آن وآخر

تنادي باستعادة ولاية (الموصل) العراقية التي تعتبرها أرضًا تركية اقتطعت لصالح

العراق، وقد غزت شمال العراق عدة مرات بذريعة ملاحقة حزب العمال

الكردستاني، وحاولت في كل مرة الاحتفاظ بوجود عسكري لها في العراق لإقامة

شريط حدودي بزعم ضمان أمنها، وقد نجحت تركيا في مطلبها بفضل الحصار

الأمريكي، فأصبح لها ما يشبه الوجود الدائم في شمال العراق، وهي عندما تحشد

هذه القوات هناك، منتهكة القانون الدولي؛ فإنها تستعد بذلك لملء الفراغ الذي

سيحدث في الشمال إذ ادخلت الخطة فصولها النهائية، فهي تعلن أنها لن تسمح

لإيران أو حزب العمال الكردستاني بملء هذا الفراغ.

إن تركيا المتحالفة الآن استراتيجيًا مع دولة اليهود ... لن تتأخر في وضع

إمكاناتها تحت تصرف اليهود، عندما يحين أوان تقسيم الكعكة.

وهكذا يتضح أن المواقف المتعارضة والمتناقضة للقوى الدولية الفاعلة فيما

يتعلق بأحداث العراق، تعكس تصارعها في التسابق لتحصيل مصالحها بكل جشع

وأنانية.. وقد أفضت هذه الأحوال بأمريكا وبريطانيا ومن تحالف معهما، إلى أن

وجدوا أنفسهم يواجهون وضعًا دوليًا مربكًا؛ فأمريكا التي ضربت العراق في حرب

الخليج الثانية وسط تصفيق دولي ومباركة من (الشرعية الدولية)، ألجأها منافسوها

هذه المرة إلى وضع رأت فيه أنها تتحرك خارج ما يسمى بـ (الشرعية الدولية)

فكان لابد أن تبحث عن فرصة أخرى لضربة أخرى باسم تلك الشرعية الدولية ...

لهذا كان الاتفاق، وكان (أنان)، وكانت العودة للتفتيش عن أسلحة العراق مرة

أخرى ... ريثما يجد المفتشون كيسًا من السكر، أو زجاجة من الماء تحتوي على

المواد التي تهدد بفناء واشنطن ولندن وتل أبيب!

فالاتفاق - في رأيي - هو المفتاح السري الذي يمكن لأمريكا أن تعيد به فتح

باب الترحيب الدولي بإنهاء العراق.

فهذا الاتفاق قد رُبط مصيره بشيء واحد، هو احترام صدام لبنوده حرفًا حرفًا ... حتى لو استُفز ... حتى لو استُدرج ... حتى لو اثير! ! ومعنى هذا أن الحرب

- تحت مظلة الشرعية الدولية - متوقفة على مجرد استفزاز أو استدراج أو إثارة

من أمريكا لصدام! ! ! فهل هناك من يسبق أمريكا وعملاءها في الاستفزاز

والاستدراج والإثارة؟ أم أن هناك من هو أقل صبرًا من صدام في الاستجابة

الحمقاء للاستفزازات والاستدراجات ...؟ لقد بدأت أمريكا مبكرًا في هذا الاستفزاز

عمليًا بأن تم تنصيب (سكوت ريتر) رئيسًا لفريق التفتيش بعد الاتفاق الجديد ...

و(سكوت) هذا، كان قد اتهم في العراق بأنه جاسوس.. فهل تراهن أمريكا على عدم

سكوت صدام على (سكوت) رئيس الفريق الدولي؟ !

إن الحشود المجتمعة في الخليج تتحرق شوقًا لجولة جديدة يقود إليها صدام..

فهي لم تأت لنزهة بحرية أو برية أو جوية ... ولكنها جاءت لتسوية نهائية للمسألة

العراقية على الطريقة اليهودية، فاللهم رحماك ... ولك الله يا شعب العراق.