مجلة البيان

صفر - ١٤١٩هـ

يونيو - ١٩٩٨م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

احذروا..!

عجيب أمر أدعياء العلمانية ومدعي التنوير فهم يستخدمون كل مواهبهم في

الإساءة لكل منتم للإسلام، ويعملون ليل نهار للتشكيك حتى في نواياهم وأنهم وراء

كل فتنة في العالم؛ فتارة يلمزون بالأصولية، وتارة بـ (الإسلاموية)، وتارة

بجماعات الإسلام السياسي. وهذه النعرات ذات منشأ أجنبي يطلقها أعداء الإسلام

ويتبناها هؤلاء الأذناب. صحيح أن هناك من ينتمي للإسلام ويحمل تصورات

منحرفة ومنطلقات مشبوهة وقد يقوده اجتهاده وهو لا يملك حق الاجتهاد لأعمال

متهورة وأفكار غير سديدة. لكن هذا الضعف ولله الحمد قليل إذا ما قيس بالغالب

مما يقدمه الدعاة إلى الله على بصيرة من توعية وتوجيه وأعمال خيرية تنعكس

إيجابيًا على كثير من المجتمعات الإسلامية وأفرادها.

إن المسلمين أفرادًا وجماعات يعلمون حق العلم أن هؤلاء العلمانيين في

ادعاءاتهم تلك كاذبون ومفترون، وهم يشعرون أنهم بما لديهم من إمكانات كبيرة

أضعف أثرًا وأقل تأثيرًا لا سيما وقد عرفناهم بالحدب على أعداء الإسلام والمطالبة

بالحرية الكاملة حتى في الاعتداء على الذات الإلهية والمعلوم من الدين بالضرورة،

بينما يخنسون حيال القوانين الوضعية التي تجرّمهم بالاعتداء أمام أفراد أو هيئات

مهما كان قدرها.

فعلى الدعاة إلى الله التعاون على البر والتقوى والتسامي على الاتجاهات

الحزبية العصبية، والترفع عن كل ما لا يليق؛ جمعًا للصف ودرءًا لسهام

المغرضين والتزامًا بالإسلام قلبًا وقالبًا أمام أولئك الحاقدين علينا جميعًا فهم بإذن الله

خائبون؛ لأن الله يدافع عن الذين آمنوا. وحسبنا الله ونعم الوكيل.

الافتتاحية

الصحوة الإسلامية والحاجة إلى طور جديد

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسوله وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فهناك أمور تجعل المرء على يقين بأن الصحوة الإسلامية المعاصرة قدر إلهي

ماضٍ إلى منتهىً مرسوم: أولها: من الناحية الزمانية: حيث تفاعل وجود هذه

الصحوة وانتشر في بدايات قرن هجري جديد هو القرن الخامس عشر، فكان ذلك

إرهاصًا بحصول السَنَن المحتوم بتجديد الدين على رأس كل مئة عام، وثانيها: من

الناحية المكانية؛ حيث غطت الصحوة معظم أراضي المسلمين بنسب متفاوتة مما

أبعد احتمال الادعاء بأنها ظاهرة محدودة في رقعة محدودة. وثالثها: من الناحية

الإنسانية، حيث كان الجمهور الأكبر من أبناء الصحوة من الطبقة التي تمثل نخبة

المجتمعات وأواسطها من حيث الثقافات والأعمار والمستويات، حتى لا يقال إنها

تمثل طبقة المعدمين الكادحين الناقمين، أو الأثرياء المتطلعين الطامحين. ورابعها: وهو أهمها أن هذه الصحوة جاءت على غير تدبير مسبق من البشر، فهي ليست

من صنع شخصٍ بعينه، ولا هيئة ولا دولة ولا جماعة بعينها، إنما جاءت تعبيرًا

عن تحرك في الأمة بمجموعها لنصرة الدين، تحرك على مستوى الشعوب وليس

على مستوى الدول أو الأنظمة.

لقد انطلق أبناء هذه الصحوة للعمل لنصرة الدين، ولكن وسط ظروف غير

طبيعية ولا سوية؛ ذلك لأن الأنظمة التي يفترض فيها أن تحتضن حركات

الإصلاح النابعة من رعاياها خاصة في ظروف الأزمات تعامل معظمها مع الصحوة

بطريقة فجة مريبة، فليتهم إذ غلّوا أيديهم عن مساعدتها تركوها وشأنها وكفوا أذاهم

عنها، ولكن الحاصل مما يعلمه الجميع أن العراقيل وضعت، والمشاكل حشدت،

والاتهامات جُهزت، والدسائس حيكت، بما لا يسمح أبدًا لهذه الصحوة أن تستأنف

سيرها الطبيعي في طريق الإصلاح.

متى يبلغ البنيان يومًا تمامه ... إذا كنت تبني ثم غيرك يهدم

ولهذا فكثيرًا ما اعتور هذه المسيرة الإصلاحية كبوات ونكبات كادت أن

تقضي عليها، بل قضت عليها بالفعل في بعض البلدان ... لكن سرعان ما كان

نورها الذي يخبو في مكان يعود ليتوهج في مكان آخر، وذلك عبر ما يقرب من

ربع قرن من الزمان.

وإذا حاولنا اليوم، ونحن على مشارف انتهاء العقد الثاني من القرن الخامس

عشر، أن نسترجع ما في الذاكرة لاستعراض مسيرة الصحوة فسوف نجد أنها مرت

بمراحل عدة وأطوار بارزة.

الطور الأول: بدأت فيه الصحوة بدوافع عاطفية روحية، حيث تحركت في

بداياتها المبكرة بتلك الدوافع مستجيبة للحنين الفطري للدين؛ فقد أحست جماهير

المسلمين بالحاجة للانتماء إلى شيء عظيم، بعد أن ملت من الانتماءات التافهة

الممسوخة من قوميات ووطنيات وعنصريات، وبعد أن صدمتها أحداث جسام

ترادفت في وقعها ووقوعها، لتوقظ الغفلات وتحرك الساكنات.

لقد كانت ظاهرة الاندفاع العاطفي والحماسي هي المحرك الأساس لمسيرة

الصحوة في تلك المرحلة دون اعتماد كبير على الأصول العلمية والتربوية التي

توجه العاطفة، وتضبط الحماس.

الطور الثاني: الصحوة العملية: وكانت استجابة بالأفعال والأعمال لنداء

العواطف الجياشة لنصرة الدين، ولو عدنا بالذاكرة إلى الوراء قليلًا لوجدنا أنه قد

نشأت أنماط من العمل الإسلامي، اتجهت مباشرة إلى التجارب الميدانية، قبل أن

تستكمل قسطًا وافيًا من الدراسات التأصيلية المتعمقة والمتعلقة بالأطر الشرعية لهذا

العمل أو ذاك، وبمعنى آخر: كانت (التجربة) هي المحك والمقياس لصواب العمل

أو خطئه، ولذلك رأينا أن فصائل العمل الإسلامي المتنوعة في وجهاتها، نزلت

إلى ساحات الممارسة العملية بشكل غير مرتب ولا محسوب، فهو لا يعتمد إلا على

الاستحسان الذاتي في الغالب من كل إنسان لما يرى أنه يحقق ذاتيته ويلائم

شخصيته ويشبع ميوله، فاتجه هذا إلى العمل السياسي، وذاك إلى العمل

الاجتماعي، وآخر انحاز إلى العمل الجهادي، واختار آخر العمل الدعوي والعلمي.

ولا نشك أن هذا الاندفاع (العملي)، قد أثمر زخمًا متنوعًا قوّى من عود

الصحوة، واستلفت الأنظار إليها بشدة، ولكننا أيضًا لا نشك في أنه ولافتقاره إلى

التأصيل (العلمي) قد خلّف نوعًا من الفوضى غير المحمودة التي أنشأت تناقضات

واختلافات في الاجتهادات لم تلبث أن تحولت إلى نزاعات وفي بعض الأحيان إلى

صراعات! إذ اجتمع كل فريق في الغالب حول عمل لا يرى نصرة الدين إلا فيه،

ولا يرى في الناس خيرًا إلا إذا اجتمعوا عليه ... !

الطور الثالث: الصحوة الدعوية: وهي مرحلة انطلقت فيها اتجاهات العمل

إلى الدعوة لكسب الأنصار، وحشد أكبر شريحة من المتعاطفين مع الدين إليها؛

وفي تلك المرحلة كثرت المؤلفات والأطروحات المقروءة والمسموعة حتى صارت

كثرة التآليف والتصانيف والمساجلات والتسجيلات (ظاهرة) لافتة، ودار تنافس

محموم للانتقال بـ (العملي) إلى (العلمي) ولكن بعض هذا التنافس للأسف لم يكن

بأسلوب علمي!

لقد تميزت هذه المرحلة بمحاولة كل اتجاه للتأصيل لما يراه من عمل، وكان

من الطبيعي أن تكثر الاجتهادات غير المبنية على أصول صحيحة في ظل ندرة

القدرات العلمية المتخصصة، أو على الأقل في ظل ندرة تفرغها، فتكلم باسم العلم

من يحسن ومن لا يحسن، وتكلم عن الدليل من لا يحسن فهم الدليل، بل بدرت

بادرة جديدة لم تكن من قَبْلُ معهودة وهي (التأصيل للبدع)، وكذلك تصويب الخطأ

أو تسويغ الزلل بإضفاء صبغة علمية عليه، وظلت المطابع تلقي بالغث والسمين

والصالح والطالح إلى جمهور المتعاطفين مع الصحوة، الذين تختلط على كثير منهم

الأمور، حتى ليُظن أن كل بيضاء شحمة وكل سوداء فحمة.

ولاحت لأعداء الإسلام فرصة تاريخية، ما كانوا ليضيعوا اغتنامها أو يفوِّتوا

اهتبالها وهي: ضرب قلوب المسلمين بعضهم ببعض، ليكفوا بعد ذلك عن الحديث

عن (الصحوة) ولينكفئوا بعدها في مزالق الكبوة.

ولهذا نقول: إن الصحوة الإسلامية التي مرت بأطوارها: (العاطفية)

و(العملية) و(الدعوية) تحتاج الآن وبإلحاح للانتقال إلى طور جديد:

طور (الصحوة العلمية):

لقد كان الترتيب الأنسب، بل الأصوب للصحوة أن تبدأ بالعلم قبل العمل ...

ولكن ظروف النشأة وظروف الإمكانات وظروف التحدي أيضًا، حالت دون ذلك،

إضافة إلى أن هذه الصحوة كما سبق ذكره لم تكن من صنع شخص بعينه أو جهة أو

هيئة أو جماعة بعينها حتى تُحكِم قيادها أو تضبط وجهتها، ولكنها سارت حسب

أقدار العليم الحكيم الذي يقول: [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى

يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الغَيْبِ] [آل عمران: ١٧٩] .

إننا لا نرى اليوم عذرًا لرموز الصحوة وموجهيها في المشارق والمغارب أن

يتخطوا العلم إلى العمل مرة أخرى، فكل عمل لا ينضبط على أساس متين من

دلائل الدين، فهو في الحقيقة ضرب من اتباع الهوى، ونربأ بأنفسنا وإخواننا عن

اتباع الهوى وهم يسعون إلى التمكين للدين والاستخلاف في الأرض. وقد كان عمر

بن الخطاب ﵁ يأمر الناس بالتعلم قبل التصدي للعمل فيقول: (تعلموا

قبل أن تسودوا) وذلك حتى لا يقودوا الناس بالأهواء.

وعندما نقول بضرورة انتقال الصحوة إلى الطور العلمي، فليس معنى هذا أن

نقلل من شأن ما بذل وما يبذل في خدمة العلم ... ولكن نقول: إنه لم يستثمر على

المستوى العام، ولذلك؛ فهو لم يرقَ بعدُ إلى المستوى الذي يوصف معه بأنه

صحوة علمية عامة.

لسنا نطالب الناس جميعًا بأن يكونوا علماء أو طلاب علم، ولكن المطلوب

على الأقل أن يعرف الناس قدر العلم وبركة الأثر، وتأثير الدليل عندما ننقاد له

أثناء المسير.

ولقد رأينا كيف شردت الأهواء بأصناف من أصحاب (العمل)، عندما أطلقوه

دون أن يربطوه بلجام الحكمة ووثاق العلم.

إن أمامنا حقائق ماثلة تدعم الرأي القائل بأن الوقت قد حان لحركة إصلاح

علمي تضبط السلوك وتقوّم المناهج وتوجه الأعمال، ومن تلك الحقائق:

أولًا: أن الصحوة الإسلامية الآن أصبح لها من القدرات العلمية (علماء

وطلاب علم) في كثير من البلدان؛ ما يكفي لأن تنطلق بهم إلى تلك النقلة المباركة، وهذا لم يكن متوافرًا في بدايتها.

ثانيًا: أن كثيرًا من أنماط العمل الإسلامي، قد استنفدت ما يكفي من

(التجارب) التي ثبت أنها تحتاج إلى مراجعة سواء في الميدان السياسي أو الجهادي

أو الدعوي.

ثالثًا: أن هناك ظاهرة قد برزت بالفعل في الآونة الأخيرة في الساحة

الإسلامية، وهي ظاهرة (وقفات المراجعة) .. ولا أقل من أن تكون (المراجعة

العلمية) للمناهج، هي إحدى أهم هذه الوقفات.

وأخيرًا: ثبت أن الصحوة الإسلامية معرضة لعوامل القوة والضعف،

والانتشار والانحسار والمد والجزر، ولهذا فلا بد من بذل أسباب الاستمرار لها

وإبعاد العراقيل من طريقها، وذلك بأن يراعى أولًا بأول تصحيح مسارها في

مسارها للتصحيح.

فهل نطمع ولو من باب تحديث النفس بالغزو أن نرى للصحوة الإسلامية في

العالم انطلاقة علمية تكسر قيود الجمود، وتحرر الآراء من الأهواء.. هل نطمع

أن نرى للصحوة على مستوى العالم قيادتها العلمية الموثوقة، ومرجعياتها العلمية

المخلصة.. التي تقودها إلى وحدة منهجية تجمع القلوب والصفوف ... ذلك أمل ...

نرجو أن يتبعه عمل..

والله من وراء القصد،

دراسات في الشريعة والعقيدة

العبودية لله

قواعد ومسائل

د. عبد العزيز آل عبد اللطيف

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله

وصحبه ومن والاه إلى يوم الدين. وبعد:

فهذه جملة قواعد ومسائل مستفادة من كلام أهل العلم في موضوع العبودية لله- تعالى - فإن جميع الرسل - عليهم الصلاة والسلام - من أولهم إلى آخرهم دعوا

إلى عبادة الله - تعالى - وحده لا شريك له: [اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرُهُ]

[الأعراف: ٥٩] كما أن الله - ﷿ - قد جعل العبودية وصفًا لأكمل خلقه

وأقربهم إليه وهم الأنبياء والملائكة فقال - سبحانه: [لَن يَسْتَنكِفَ المَسِيحُ أَن يَكُونَ

عَبْدًا لِّلَّهِ وَلا المَلائِكَةُ المُقَرَّبُونَ وَمَن يَسْتَنكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إلَيْهِ

جَمِيعًا] [النساء: ١٧٢] .

ووصف الله - تعالى - أكرم خلقه عليه وأعلاهم عنده منزلة - بالعبودية في

أشرف مقاماته، فقال - تعالى: [تَبَارَكَ الَذِي نَزَّلَ الفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ

لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا] [الفرقان: ١]، وقال - سبحانه: [سُبْحَانَ الَذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا

مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إلَى المَسْجِدِ الأَقْصَا الَذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إنَّهُ هُوَ

السَّمِيعُ البَصِيرُ] [الإسراء: ١] .

وجعل النبي -ﷺ- إحسان العبودية أعلى مراتب الدين،

وهو الإحسان، فقال في حديث جبريل - وقد سأله عن الإحسان: (أن تعبد الله

كأنك تراه؛ فإن لم تكن تراه فإنه يراك) أخرجه مسلم [١] .

يمكن أن نخلص - من خلال هذه المقدمة - إلى قاعدة، وهي: أن كمال

المخلوق في تحقيق عبوديته لله - تعالى -، فأكرم ما يكون العبد عند الله - تعالى- عندما يكون أعظم عبادة وخضوعًا لله - ﷿.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀: (كمال المخلوق في تحقيق

عبوديته لله - تعالى -، وكلما ازداد العبد تحقيقًا للعبودية ازداد كماله وعلت

درجته) [٢] .

ويقول في موضع آخر: (والعبد كلما كان أذل لله وأعظم افتقارًا إليه ...

وخضوعًا له، كان أقرب إليه، وأعزّ له، وأعظم لقدره، فأسعد الخلق: أعظمهم

عبودية لله، وأما المخلوق فكما قيل: احتجْ إلى من شئت تكن أسيره، واستغن

عمن شئت تكن نظيره، وأحسن إلى من شئت تكن أميره. فأعظم ما يكون العبد

قدرًا وحرمة عند الخلق إذا لم يحتج إليهم بوجه من الوجوه، فإن أحسنت إليهم مع

الاستغناء عنهم، كنت أعظم ما يكون عندهم، ومتى احتجت إليهم - ولو في شربة

ماء - نقص قدرك عندهم بقدر حاجتك إليهم، وهذا من حكمة الله ورحمته، ليكون

الدين كله لله ولا يُشرَك به شيء) [٣] .

وها هنا قاعدة أخرى، وهي أن حاجة الإنسان وضرورته إلى عبادة الله -

تعالى - فوق كل حاجة وضرورة.

يقول ابن تيمية - في هذا الصدد: (اعلم أن فقر العبد إلى الله أن يعبد الله لا

يشرك به شيئًا، ليس له نظير فيقاس به، لكن يشبه من بعض الوجوه حاجة الجسد

إلى الطعام والشراب، وبينهما فروق كثيرة.

فإن حقيقة العبد قلبه وروحه، وهي لا صلاح لها إلا بإلهها، الله الذي لا إله

إلا هو فلا تطمئن في الدنيا إلا بذكره، وهي كادحة إليه كدحًا فملاقيته، ولا بد لها

من لقائه، ولا صلاح لها إلا بلقائه.

ولو حصل للعبد لذّات أو سرور بغير الله فلا يدوم ذلك، بل ينتقل من نوع

إلى نوع، ومن شخص إلى شخص، وتارة أخرى يكون ذلك الذي يتنعم به والتذ به

غير منعم له ولا ملتذ به، بل قد يؤذيه اتصاله به ووجوده عنه، ويضره ذلك.

وأما إلهه فلا بد له منه في كل حال وكل وقت، وأينما كان فهو معه ...) [٤] .

ويقول ابن القيم - مقررًا تلك الحاجة: (اعلم أن حاجة العبد إلى أن يعبد الله

وحده لا يشرك به شيئًا في محبته، ولا في خوفه، ولا في رجائه، ولا في التوكل

عليه، ولا في العمل له، ولا في الحلف به، ولا في النذر له، ولا في الخضوع له، ولا في التذلل والتعظيم، والسجود والتقرب، أعظم من حاجة الجسد إلى روحه،

والعين إلى نورها، بل ليس لهذه الحاجة نظير تقاس به؛ فإن حقيقة القلب روحه

وقلبه، ولا صلاح لها إلا بإلهها الذي لا إله إلا هو، فلا تطمئن في الدنيا إلا بذكره.. ولا صلاح لها إلا بمحبتها وعبوديتها له، ورضاه وإكرامه لها) [٥] .

وأما عن تعريف العبادة، فالعبادة لغةً: من الذلّ، يقال: بعير معبّد، أي

مذلل.

وقد تنوّعت أقوال العلماء في تعريف العبادة:

فقال ابن جرير: (معنى العبادة الخضوع لله بالطاعة، والتذلل له بالاستكانة [٦]، وفسّر ابن عباس - ﵄ - العبادة بالتوحيد [٧] .

وقال القاضي أبو يعلى: (حقيقة العبادة هي الأفعال الواقعة لله - ﷿ -

على نهاية ما يمكن من التذلل والخضوع المتجاوز لتذلل بعض العباد) [٨] .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: (العبادة هي اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه

من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة) [٩] .

وفصّل ابن القيم التعريف السابق بقوله: (وبنى (إياك نعبد) على أربع قواعد: ... التحقق بما يحبه الله ورسوله ويرضاه من قول اللسان والقلب، وعمل القلب

والجوارح. فالعبودية اسم جامع لهذه المراتب الأربع، فأصحاب (إياك نعبد) حقًا

هم أصحابها، فقول القلب: هو اعتقاد ما أخبر الله - سبحانه - به عن نفسه،

وعن أسمائه وصفاته وأفعاله وملائكته ولقائه على لسان رسله.

وقول اللسان: الإخبار عنه بذلك، والدعوة إليه والذبّ عنه وتبين بطلان

البدع المخالفة له، والقيام بذكر وتبليغ أوامره.

وعمل القلب: كالمحبة له، والتوكل عليه، والإنابة إليه، والخوف منه،

والرجاء له، وإخلاص الدين له، والصبر على أوامره، وعن نواهيه، وعلى

أقداره، وغير ذلك من أعمال القلوب.

وأعمال الجوارح: كالصلاة والجهاد، ومساعدة العاجز والإحسان إلى الخلق،

ونحو ذلك) [١٠] .

وقال بعضهم: (العبادة ما أمر به شرعًا من غير اطِّراد عرفي ولا اقتضاء

عقلي) [١١] .

وبالنظر إلى هذه التعريفات المتعددة نرى أن الخلاف بينها يكاد أن يكون من

خلاف التنوع؛ وذلك أن العبادة قائمة على أصلين كبيرين، وهما: غاية الخضوع

وكماله، وغاية الحبّ وكماله. فعرّف ابن جرير وأبو يعلى العبادة بالخضوع -

والسلف قد يعرِّفون الشيء ببعض أفراده - ومرادهم بالخضوع - ها هنا - ما كان

مقترنًا بالمحبة والتعظيم كما هو ظاهر عبارة أبي يعلى في قوله: (نهاية ما يمكن

من التذلل والخضوع) فنهاية الخضوع وكماله لا تتحقق إلا بالمحبة والتعظيم.

وأما ابن تيمية وابن القيم فقد عرّفا العبادة بما يحبه الله ويرضاه باعتبار أن

العبادة هي أعلى مراتب الحبّ.. ولذا يقول ابن تيمية: (فأصل المحبة المحمودة

التي أمر الله بها، وخَلقَ لأجلها، هي ما في عبادته وحده لا شريك له؛ إذ العبادة

متضمنة لغاية الحب بغاية الذل) [١٢] .

وأما تعريف ابن عباس - ﵄ - للعبادة بالتوحيد، فهو اعتبار

العبادة المقبولة، فلا تقبل العبادة عند الله - تعالى - إلا بتحقيق التوحيد، وأما

العبادة من حيث هي فهي أعم من كونها توحيدًا عامًا مطلقًا، فكل موحد عابد لله -

تعالى -، وليس كل من عبد الله - تعالى - يكون موحدًا [١٣] .

وأما من عرّف العبادة بما أمر به شرعًا من غير اطِّراد عرفي ولا اقتضاء

عقلي، فهو باعتبار أن الشرع هو مورد العبادة وضابطها، فلا تخضع العبادة

لاطراد العرف، بل قد تكون مضادة لعوائد وأعراف، كما أن العبادة لا تخضع

لاقتضاء العقل واستحسانه؛ فمن العبادات الشرعية ما تكون محيّرة للعقول [*] .

والله أعلم.

ومن قواعد هذا الموضوع: أن الحبّ الخلي عن ذل، والذل الخلي عن حبّ

لا يكون عبادة؛ فالعبادة ما يجمع كمال الأمرين: كمال الحبّ وغايته، وكمال الذلّ

وغايته.

يقول ابن تيمية: (من خضع لإنسان مع بغضه له لا يكون عابدًا له، ولو

أحبّ شيئًا ولم يخضع له لم يكن عابدًا له، كما قد يحبّ الرجل ولده وصديقه،

ولهذا لا يكفي أحدهما في عبادة الله - تعالى -، بل يجب أن يكون الله أحبّ إلى

العبد من كل شيء، وأن يكون الله أعظم عنده من كل شيء، بل لا يستحق المحبة

والخضوع التام إلا الله) [١٤] .

ويقول ابن القيّم: (والعبادة تجمع أصلين: غاية الحب بغاية الذل والخضوع؛

فمن أحببته ولم تكن خاضعًا له، لم تكن عابدًا له، ومن خضعت له بلا محبة، لم

تكن عابدًا له، حتى تكون محبًا خاضعًا) [١٥] .

ومن القواعد أيضًا: كل من استكبر عن عبادة الله - تعالى -، فلا بد أن يعبد

غيره.

يقرر ابن تيمية ذلك بقوله: (الاستقراء يدل على أنه كلما كان الرجل أعظم

استكبارًا عن عبادة الله، كان أعظم إشراكًا بالله؛ لأنه كلما استكبر عن عبادة الله -

تعالى -، ازداد فقرًا وحاجة إلى المراد المحبوب الذي هو المقصود) .

فلا بد لكل عبد من مراد محبوب هو منتهى حبه وإرادته، فمن لم يكن الله

معبوده ومنتهى حبه من إرادته، بل استكبر عن ذلك، فلا بد أن يكون له مراد

محبوب يستعبده غير الله، فيكون عبدًا لذلك المراد المحبوب: إما المال، وإما الجاه، وإما الصور، وإما ما يتخذه إلهًا من دون الله) [١٦] .

ويقول -ﷺ- في موضع آخر: (وهكذا أهل البدع لا تجد

أحدًا ترك بعض السنة التي يجب التصديق بها والعمل إلا وقع في بدعة، ولا تجد

صاحب بدعة إلا ترك شيئًا من السنة، كما جاء في الحديث: (ما ابتدع قوم بدعة

إلا تركوا من السنة مثلها) [١٧] رواه الإمام أحمد.

وقد قال - تعالى: [فَنَسُوا حَظًا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ] [المائدة: ١٤]، فلما تركوا حظًا مما ذكروا به اعتاضوا بغيره، فوقعت بينهم

العداوة والبغضاء، وقال تعالى: [اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ وَلا تَتَّبِعُوا مِن

دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ] [الأعراف: ٣] فأمر باتباع ما أنزل، ونهى عما

يضاد ذلك وهو اتباع أولياء من دونه، فمن لم يتبع أحدهما اتبع الآخر.

وكذلك من لم يفعل المأمور، فعل بعض المحظور، ومن فعل المحظور، لم

يفعل جميع المأمور، فلا يمكن لإنسان أن يفعل جميع ما أمر به مع فعله لبعض ما

حظر، ولا يمكنه ترك كل ما حظر مع تركه لبعض ما أمر) [١٨] .

ويقول ابن القيم - ﵀: (كل من أعرض عن شيء من الحق وجحده،

وقع في باطل مقابل لما أعرض عنه من الحق وجحده ولا بد، حتى في الأعمال،

فمن رغب عن العمل لوجه الله وحده ابتلاه الله بالعمل لوجوه الخلق، فرغب عن

العمل لمن ضرّه ونفعه وموته وحياته وسعادته بيده، فابتلي بالعمل لمن لا يملك له

شيئًا من ذلك، وكذلك من رغب عن إنفاق ماله في طاعة الله ابتلي بإنفاقه لغير الله

وهو راغم، وكذلك من رغب عن التعب لله ابتلي بالتعب في خدمة الخلق ولا بدّ،

وكذلك من رغب عن الهدى بالوحي، ابتلي بكناسة الآراء وزبالة الأذهان ووسخ

الأفكار) [١٩] .

ويؤكد العلاّمة عبد الرحمن السعدي هذه القاعدة قائلًا: (لما كان من العوائد

القدسية والحكمة الإلهية أن من ترك ما ينفعه وأمكن الانتفاع به ولم ينتفع، ابتلي

بالاشتغال بما يضره، فمن ترك عبادة الرحمن، ابتلي بعبادة الأوثان، ومن ترك

محبة الله وخوفه ورجاءه، ابتلي بمحبة غير الله وخوفه ورجائه، ومن لم ينفق ماله

في طاعة الله أنفقه في طاعة الشيطان، ومن ترك الذلّ لربه، ابتلي بالذل للعبيد،

ومن ترك الحق ابتلي بالباطل) [٢٠] .

ومن أجل مسائل هذا الموضوع: العبودية الباطنة والقيام بعبودية القلب؛ فإن

أعمال القلب أفرض على العبد من أعمال الجوارح، وعبودية القلب أعظم من

عبودية الجوارح وأكثر وأدوم، فهي واجبة في كل وقت [٢١] .

وقد غفل الكثير من المسلمين عن فقه هذه العبادات وتحقيقها، وكان لاشتغالهم

بالرسوم والمظاهر، وتأثرهم بالنزعة الإرجائية الكلامية أبلغ الأثر في إهمال أعمال

القلوب وعبوديتها، فما أكثر من استُعبد قلبه لغير الله - تعالى - من الشهوات

والملذات، فطائفة أشربت حبّ المال، وطائفة صار همها وشغلها المنصب

والوظيفة والرياسة، وطائفة ثالثة تعلقت قلوبها بالنساء، وطائفة أخرى صار

مقصودها سفاسف الأمور من مطعوم أو ملبوس أو مركوب، أو (كرة) أو عبث

ولهو، أو (فن) ....

فعبد المال قد صار الدرهم والدينار هجيّراه؛ فهمّه ومقصوده المال، فلا

يصبح ولا يمسي إلا وهمه المال، فمن أجله يوالي ويعادي، فإن أعطي رضي،

وإن منع سخط.

لقد تحدث علماء السلف - ﵏ - عن عبودية القلب، فكان حديثًا عن

علم وبصيرة وذوق وتحقيق.

ومن ذلك ما سطّره يراع شيخ الإسلام ابن تيمية إذ يقول: (إذا كان القلب -

الذي هو ملك الجسم - رقيقًا مستعبدًا، متيمًا لغير الله، فهذا هو الذل والأسْر

المحض، والعبودية الذليلة لما استعبد القلب.

وعبودية القلب وأسره هي التي يترتب عليها الثواب والعقاب.. فمن استُعبد

قلبه فصار عبدًا لغير الله، فهذا يضره ذلك، ولو كان في الظاهر ملك الناس.

فالحرية حرية القلب، والعبودية عبودية القلب، كما أن الغنى غنى النفس،

قال النبي: (ليس الغنى عن كثرة العرض، وإنما الغنى غنى النفس) أخرجه

الشيخان.

وهذا لعمر الله إذا كان قد استعبد قلبه صورة مباحة، فأما من استعبد قلبه

صورة محرمة: امرأة، أو صبي؛ فهذا هو العذاب الذي لا يدانيه عذاب) [٢٢] .

ويقرر ابن القيم هذه العبودية بقوله: (الإنابة هي عكوف القلب على الله -

﷿ -، كاعتكاف البدن في المسجد لا يفارقه، وحقيقة ذلك عكوف القلب على

محبته وذكره بالإجلال والتعظيم، وعكوف الجوارح على طاعته بالإخلاص له

والمتابعة لرسوله، ومن لم يعكف قلبه على الله وحده عكف على التماثيل المتنوعة،

كما قال إمام الحنفاء لقومه: [مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ]

[الأنبياء: ٥٢] فاقتسم هو وقومه حقيقة العكوف، فكان حظ قومه العكوف على التماثيل، وكان حظه العكوف على الربّ الجليل. والتماثيل جمع تمثال، وهي الصورالممثلة، فتعلق القلب بغير الله واشتغاله به والركون إليه عكوف منه على التماثيل التي قامت بقلبه، وهو نظير العكوف على تماثيل الأصنام، ولهذا كان شرك عباد الأصنام بالعكوف بقلوبهم وهمهم وإراداتهم على تماثيلهم، فإذا كان في القلب تماثيل قد ملكته واستعبدته بحيث يكون عاكفًا عليها فهو نظير عكوف الأصنام عليها، ولهذا سماه النبي -ﷺ- عبدًا لها، ودعا عليه بالتعس والنكس، فقال: (تعس عبد الدينار، تعس عبد الدرهم. تعس وانتكس، وإذا شيك فلا انتقش [٢٣]) [٢٤] .

وبسط ابن القيم الحديث عن أرباب عبودية القلب وأحوالهم فكان مما قال:

(وجملة أمرهم أنهم قوم قد امتلأت قلوبهم من معرفة الله، وغمرت بمحبته وخشيته

وإجلاله ومراقبته، فسرَت المحبة في أجزائهم فلم يبق فيها عرق ولا مفصل إلا وقد

دخله الحبّ، قد أنساهم حبّه ذكر غيره، وأوحشهم أنسهم به ممن سواه، فدنفوا

بحبه عن حبّ من سواه، وبذكره عن ذكر من سواه، وبخوفه ورجائه والرغبة إليه

والرهبة منه، والتوكل عليه والإنابة إليه، والسكون إليه والتذلل والانكسار بين

يديه عن تعلق ذلك منهم بغيره، فإذا وضع أحدهم جنبه على مضجعه صعدت

أنفاسه إلى إلهه ومولاه، واجتمع همّه عليه متذكرًا صفاته العلى وأسمائه الحسنى،

مشاهدًا له في أسمائه وصفاته، قد تجلت على قلبه أنوارها فانصبغ قلبه بمعرفته

ومحبته، فبات جسمه في فراشه يتجافى عن مضجعه، وقلبه قد أوى إلى مولاه

وحبيبه فآواه إليه، وأسجده بين يديه خاضعًا ذليلًا منكسرًا من كل جهة من جهاته.

فيا لها سجدة ما أشرفها من سجدة، لا يرفع رأسه منها إلى يوم اللقاء، وقيل لبعض

العارفين: أيسجد القلب بين يدي ربه؟ قال: إي والله، بسجدة لا يرفع رأسه منها

إلى يوم القيامة) [٢٥] .

ويشير ابن رجب إلى عبودية القلب قائلًا: (إن تحقق القلب بمعنى لا إله إلا

الله وصدقه فيها، وإخلاصه بها يقتضي أن يرسخ فيه تألّه الله وحده، إجلالًا،

وهيبة، ومخافة، ومحبة، ورجاء، وتعظيمًا، وتوكلًا، ويمتلئ بذلك، وينتفي

عنه تأله ما سواه من المخلوقين، ومتى كان كذلك، لم يبق فيه محبة، ولا إرادة،

ولا طلب لغير ما يريده الله ويحبه ويطلبه، وينتفي بذلك من القلب جميع أهواء

النفوس وإراداتها، ووساوس الشيطان، فمن أحبّ شيئًا وأطاعة، وأحبّ عليه

وأبغض عليه فهو إلهه، فمن كان لا يحب ولا يبغض إلا لله، ولا يوالي ولا يعادي

إلا له، فالله إلهه حقًا، ومن أحبّ لهواه، وأبغض لهواه، ووالى عليه، وعادى

عليه، فإلهه هواه) [٢٦] .

ونختم هذه المسألة الجليلة بمثال عملي سطّره الصحابي الجليل أبو عبد

الرحمن عبد الله ابن عمر - ﵄ - حيث باع حمارًا له، فقيل له: لو

أمسكته! فقال: لقد كان لنا موافقًا، ولكنه أذهب بشعبة من قلبي، فكرهت أن

أشغل قلبي بشيء [٢٧] .

فما أتم عبادة ابن عمر لله - تعالى -، وما أكمل توحيده وعكوف قلبه على

الله - ﷿ - فهو لما رأى التفاتًا تجاه هذا الحمار، بادر إلى بيعه والتخلص

منه مع كونه موافقًا له.. فشتان بين هذا المقام الرفيع وبين من تفرّق قلبه في أودية

الدنيا وملذاتها، فصارت جل شعب قلبه متعلقة بمال، أو امرأة، أو منصب

ووظيفة، والله المستعان.

ومن أجلِّ قواعد هذا الموضوع: أن عبودية الله - تعالى - ملائمة لحقيقة

الإنسان وجِبِلّته، ومستوعبة لمقاصده وأعماله.

وقد ورد في الحديث عن النبي -ﷺ- قوله: (أصدق

الأسماء حارث وهمّام) [٢٨] فكل إنسان همام أي مريد ومفكر، وكل همام حارث

أي صاحب عمل وكسب وسعي، وعبودية الله - تعالى - مناسبة للفطرة فتتسق

وتتفق مع طبيعة الإنسان وحقيقته، وتستوعب كل نشاطه وحركته همًا وحرثًا [٢٩] .

وقد أكّد ابن تيمية هذا المعنى في غير موضع؛ فكان مما قاله: (العبد مجبول

على أن يقصد شيئًا ويريده، ويستعين بشيء ويعتمد عليه في تحصيل مراده؛ وهذا

أمر حتم لازم ضروري في حق كل إنسان) .

فإذا تدبر الإنسان حال نفسه وحال جميع الناس، وجدهم لا ينفكون عن هذين

الأمرين: لا بد للنفس من شيء تطمئن إليه وتنتهي إليه محبتها، وهو إلهها، ولا

بد لها من شيء تثق به وتعتمد عليه في نيل مطلوبها هو مستعانها، سواءًا كان ذلك

هو الله أو غيره، وإذا كان فقد يكون عامًا وهو الكفر، كمن عبد غير الله مطلقًا،

وسأل غير الله مطلقًا.. وقد يكون خاصًا في المسلمين مثل من غلب عليه حبّ

المال، أو حبّ شخص، أو حب الرياسة حتى صار عبد ذلك [٣٠] .

ونختم هذه المقالة بمسألة جليلة: وهي أن فقه أسماء الله - تعالى - وصفاته،

والتعبّد لله - ﷿ - بها من أعظم أسباب تحقيق عبودية الله - تعالى.

يقول العز بن عبد السلام: (فهم معاني أسماء الله - تعالى - وسيلة إلى

معاملته بثمراتها من الخوف والرجاء والمهابة والمحبة والتوكل وغير ذلك من

ثمرات معرفة الصفات) [٣١] .

وعُنِيَ ابن القيم - ﵀ - بتقرير هذه المسألة في أكثر من كتاب، ومن

ذلك قوله: (لكل صفة عبودية خاصةٌ هي من موجباتها ومقتضياتها، أعني: من

موجبات العلم بها والتحقيق بمعرفتها؛ وهذا مُطّرِدٌ في جميع أنواع العبودية التي

على القلب والجوارح؛ فعلم العبد بتفرد الربّ بالضر والنفع والعطاء والمنع،

والخلق والرزق والإحياء والإماتة يثمر له عبودية التوكل عليه باطنًا، ولوازم

التوكل وثمراته ظاهرًا، وعلمه بسمعه - تعالى - وبصره وعلمه أنه لا يخفى عليه

مثقال ذرة، وأنه يعلم السرّ ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور يثمر له حفظ

لسانه وجوارحه وخطرات قلبه عن كل ما لا يرضي الله.. ومعرفته بجلال الله

وعظمته وعزه تثمر له الخضوع والاستكانة والمحبة ... فرجعت العبودية كلها إلى

مقتضى الأسماء والصفات) [٣٢] .

ويؤكد الشيخ محمد بن عبد الوهاب - ﵀ - هذه المسألة بقوله: (وأما

توحيد الصفات، فلا يستقيم توحيد الربوبية، ولا توحيد الألوهية إلا بالإقرار

بالصفات) [٣٣] .

بل ويثبت الشيخ محمد بن عبد الوهاب أن أصول العبادة الثلاثة: (الحب،

والرجاء، والخوف) من ثمرات ولوازم التعبد بأسماء الله - تعالى - وصفاته،

فيقول: (أركان الدين: الحب، والرجاء، والخوف؛ فالحب في الأولى: وهي

(الحمد لله رب العالمين)، والرجاء في الثانية: وهي (الرحمن الرحيم)، والخوف

في الثالثة: وهي (مالك يوم الدين) [٣٤] .

نسأل الله العظيم رب العرش الكريم أن يعيننا وسائر إخواننا على ذكره وشكره

وحسن عبادته.

(١) انظر: العبودية لابن تيمية، ص ٤٠ ٤٣، ومدارج السالكين ١/١٠١ ١٠٣. (٢) العبودية، ص ٨٠. (٣) مجموع الفتاوى، ١/٣٩. (٤) مجموع الفتاوى، ١/٢٤، ٢٥، وانظر مجموع الفتاوى، ٢٨/٣٢. (٥) طريق الهجرتين، ص ٥٧. (٦) تفسير ابن جرير، ١/١٦٠. (٧) انظر تفسير ابن جرير، ١/١٦٠. (٨) المعتمد في أصول الدين، ص ١٠٣. (٩) العبودية، ص ٣٨. (١٠) مدارج السالكين، ١/١٠٠، ١٠١ باختصار يسير. (١١) مجموعة التوحيد (رسالة في تعريف العبادة لأبي بطين)، ص ٤٠٠. (١٢) قاعدة في المحبة (ضمن جامع الرسائل)، ٢/١٩٦، وانظر مدارج السالكين، ٣/٢٨. (١٣) انظر مجموعة التوحيد، ص ٤٠١. (*) أي غير مُدْرَكة حكمتها للعقول. (١٤) العبودية، ص ٤٤، وانظر مجموع الفتاوى، ١٠/١٩، ٥٦. (١٥) مدارج السالكين، ١/٧٤. (١٦) العبودية، ص ١١٢ ١١١٤؛ بتصرف وتقديم. (١٧) أخرجه أحمد، ٤/١٠٥، ولفظه (ما أحدث قوم بدعة إلا رفع مثلها من السنة) . (١٨) مجموع الفتاوى (الإيمان) ٧/١٧٣، ١٧٤؛ باختصار وانظر اقتضاء الصراط المستقيم، ٢/٦١٧، ومجموع الفتاوى، ٢٩/٣٢٩. (١٩) مدارج السالكين، ١/١٦٥، وانظر الفوائد، ص ٢٧. (٢٠) تفسير السعدي، ١/١٨. (٢١) انظر بدائع الفوائد لابن القيم، ٣/٢٣٠. (٢٢) العبودية، ص ٩٦، ٩٧، باختصار يسير وانظر، ص ١٠٨. (٢٣) أخرجه البخاري في الجهاد والسير حديث ٢٨٨٧ والترمذي في الزهد ٢٣٧٥، وابن ماجه في الزهد ٤١٣٦. (٢٤) الفوائد، ص ١٨٦. (٢٥) طريق الهجرتين، ص ٢٠٦، ٢٠٧، وانظر، ص ٣٠٥. (٢٦) جامع العلوم والحكم، ١/٥٢٤. (٢٧) أخرجه ابن المبارك في الزهد، ص ١٩٥. (٢٨) أخرجه أحمد، ٤/٣٤٥، وأبو داود والنسائي. (٢٩) انظر ظاهرة الإرجاء، ١/١٢٤. (٣٠) مجموع الفتاوى، ١/٣٤، ٣٥، باختصار وانظر ١/٢١، وجامع الرسائل (قاعدة في المحبة)، ٢/٢٣١. (٣١) شجرة المعارف والأحوال، ص١٧، وانظر الفوائد، ص ٦٣ ٦٤. (٣٢) مفتاح دار السعادة، ٢/٩٠، باختصار. (٣٣) مؤلفات الشيخ محمد بن عبد الوهاب، (الفتاوى)، ٣/٤٢. (٣٤) تاريخ ابن غنام، ٢/٣٦٠.

دراسات في الشريعة والعقيدة

التفسير بالرأي

مفهومه.. حكمه.. أنواعه

(١من٢)

مساعد الطيار

مفهوم الرأي:

الرأي: مصدر رأى رأيًا. مهموز، ويُجمع على آراء وأرءاءٍ.

والرأي: التفكّرُ في مبادئ الأمور، ونظر عواقبها، وعلم ما تؤول إليه من

الخطأ والصواب [١] .

والتفسير بالرأي: أن يُعْمِلَ المفسر عقله في فَهْمِ القرآن، والاستنباط منه،

مستخدمًا آلات الاجتهاد. ويَرِدُ للرأي مصطلحاتٌ مرادفةٌ في التفسير، وهي:

التفسير العقلي، والتفسير الاجتهادي. ومصدر الرأيِ: العقلُ، ولذا جُعِلَ التفسيرُ

العقليُ مرادفًا للتفسير بالرأي.

والقول بالرأي: اجتهادٌ من القائل به، ولذا جُعِلَ التفسيرُ بالاجتهادِ مرادفًا

للتفسير بالرأي.

ونتيجة الرأي: استنباط حكم أو فائدةٍ، ولذا فإن استنباطات المفسرين من

قَبِيلِ القول بالرأي.

أَنْوَاعُ الرّأي، وموقف السلف منها: يحمل مصطلح (الرأي) حساسية خاصة، تجعل بعضهم يقف منه موقف المتردِّد؛ ذلك أنه ورد عن السلف، آثارٌ في ذمِّه.

بَيْدَ أنّ المستقرئ ما ورد عنهم في هذا الباب (أي: الرأي) يجد إعمالًا منهم

للرأي، فما موقف السلف في ذلك؟

لنعرض بعض أقوالهم في ذلك، ثمّ نتبيّن موقفهم منه.

أقوالٌ في ذمِّ الرأي:

١- ورد عن فاروق الأمة عمر بن الخطاب - ﵁ - قوله: (اتقوا

الرأي في دينكم) [٢] .

وقال: (إياكم وأصحاب الرأي؛ فإنهم أعداء السنن. أعيتهم الأحاديث أن

يحفظوها، فقالوا برأيهم، فضلّوا وأضلوا) [٣] .

٢- وورد عن الحسن البصري (ت: ١١٠) قوله: (اتهموا أهواءكم ورأيكم

على دين الله، وانتصحوا كتاب الله على أنفسكم ودينكم) [٤] .

أقوالٌ في إعمالِ الرأي:

ورد عن عمر بن الخطاب والحسن البصري - اللذين نقلت قولًا لهما بذمِّ

الرأي ما يدلّ على إجازتهما إعمال الرأي، وهذه الأقوال:

١- أما ما ورد عن عمر فقوله لشريح - لما بعثه على قضاء الكوفة: (انظر

ما تبين لك في كتاب الله؛ فلا تسأل عنه أحدًا، وما لم يتبيّن لك في كتاب الله،

فاتبع فيه سنة رسول الله لله، وما لم يتبيّن لك فيه سنة، فاجتهد رأيك) [٥] .

٢- أمّا ما ورد عن الحسن، فإن أبا سلمة بن عبد الرحمن سأله: أريت ما

يفتى به الناس، أشيءٌ سمعته أم برأيك؟

فقال الحسن: ما كل ما يفتى به الناس سمعناه، ولكنّ رًَايَنا لهم خيرٌ من رأيهم

لأنفسهم) [٦] .

هذان عَلَمان من أعلام السلف ورد عنهما قولان مختلفان في الظاهر، غير

أنك إذا تدبّرت قولهم، تبيّن لك أن الرأي عندهم نوعان:

* رأي مذموم، وهو الذي وقع عليه نهيهم.

* ورأي محمود، وهو الذي عليه عملهم.

وإذا لم تَقُلْ بهذا أوقعت التناقض في أقوالهم، كما قال ابن عبد البَرِّ (ت:

٤٦٣هـ) - لما ذكر من حُفِظ عنه أنه قال وأفتى مجتهدًا: (ومن أهل البصرة:

الحسن وابن سيرين، وقد جاء - عنهما وعن الشعبي - ذمّ القياس، ومعناه عندنا

قياسٌ على غيرِ أصلٍ؛ لئلا يتناقض ما جاء عنهم) [٧] . والقياس: نوع من الرأي؛ كما سيأتي.

العلوم التي يدخلها الرأي:

يدخل الرأي في كثير من العلوم الدينية، غير أنه يبرز في ثلاثة علوم، وهي: علم التوحيد، وعلم الفقه، وعلم التفسير.

أما علم التوحيد، فيدخله الرأي المذموم، ويسمى الرأي فيه: (هوىً وبدعة) . ولذا تجد في كثير من كتب السلف مصطلح: (أهل الأهواء والبدع)، وهم الذين

قالوا برأيهم في ذات الله - سبحانه.

وأما علم الفقه، فيدخله الرأيان: المحمود والمذموم، ويسمى الرأي فيه:

(قياسًا)، كما يسمى رأيًا، ولذا تجد بعض عباراتٍ للسلف تنهى عن القياس أو

الرأي في فروع الأحكام، والمراد به القياس والرأي المذموم.

وأما علم التفسير، فيدخله الرأيان: المحمود والمذموم، ويسمى فيه: (رأيًا)،

ولم يرد له مرادفٌ عند السلف، وإنما ورد مؤخرًا مصطلح: (التفسير العقلي) .

وبهذا يظهر أن ما ورد من نهي السلف عن الرأي فإنه يلحق أهل الأهواء

والبدع، وأهل القياس الفاسد، والرأي المذموم؛ إذ ليس كلّ قياسٍ أو رأيٍ فاسدًا أو

مذمومًا.

حُكْمُ القَوْلِ بالرّأي:

سيكون الحديث في حكم الرأي المتعلق بالعلوم الشرعية عمومًا - وإن كان

يغلب عليه الرأي والقياس في الأحكام - وقد سبق أن الرأي نوعان: رأي مذموم،

ورأي محمود.

أولًا: الرًّايُ المَذْمُومُ:

ورد النهي عن هذا النوع في كتاب الله - تعالى - وسنة نبيِّه لله، كما ورد

نهي السلف عنه.

وحَدّ الرأي المذموم: أن يكون قولًا بغير علمٍ وهو نوعان: علم فاسد ينشأ

عنه الهوى، أو علم غير تام وينشأ عنه الجهل، ويكون منشؤه الجهل أو الهوى.

وهذا الحدّ مستنبط من كتاب الله وسنة رسوله لله.

أمّا من كتاب الله فما يلي:

١- قوله - تعالى: [قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى

اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ] [الأعراف: ٣٣] .

٢- وقوله - تعالى: [وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

(١٦٨) إنَّمَا يًَامُرُكُم بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ]

[البقرة: ١٦٨، ١٦٩] .

٣- وقوله - تعالى: [وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ

كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] [الإسراء: ٣٦] .

في هذه الآيات نهي وتشنيع على القول على الله بغير علم؛ ففي الآية الأولى

جعله من المحرّمات، وفي الآية الثانية جعله من اتباع خطوات الشيطان، وفي

الآية الثالثة جعله منهيًا عنه. وفي هذا كلِّه دليلٌ على عدم جواز القول على الله

بغير علم.

وأما في سنة الرسول:

فإن من أصرح ما ورد فيها قوله: (إن الله - ﷿ - لا يقبض العلم

انتزاعًا ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلماء، فيقبض العلم، حتى إذا لم يترك

عالمًا، اتخذ الناس رؤساء جُهّالًا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا) رواه البخاري

في كتاب الاعتصام، وترجم له بقوله: (بابُ ما يذكر من ذمِّ الرأي وتكلف

القياس) [٨] .

وأمّا ما ورد عن السلف، فمنها:

١- ما سبق ذكره عن عمر بن الخطاب - ﵁ - والحسن

البصري - ﵀ - من نهيهما عن الرأي.

٢- عن مسروق (ت: ٦٣هـ) قال: (من يرغب برأيه عن أمر الله

يضلّ) [٩] .

٣- وقال الزهري (ت: ١٢٤هـ): (إياكم وأصحاب الرأي، أعيتهم الأحاديث أن يعوها) [١٠] .

وممن نُقِل عنه ذم الرأي أو القياس ابن مسعود (ت: ٣٣هـ) من الصحابة،

وابن سيرين (ت: ١١٠هـ) من تابعي الكوفة، وعامر الشعبي (ت: ١٠٤هـ) من تابعي الكوفة، وغيرهم [١١] .

صور الرأي المذموم:

ذكر العلماء صورًا للرأي المذموم، ويطغى على هذه الصّوَر الجانب الفقهي؛

لكثرة حاجة الناس له، حيث يتعلّق بحياتهم ومعاملاتهم. ومن هذه الصور ما يلي:

١- القياس على غير أصل [١٢] .

٢- قياس الفروع على الفروع [١٣] .

٣- الاشتغال بالمعضلات [١٤] .

٤- الحكم على ما لم يقع من النّوازل [١٥] .

٥- ترك النظر في السنن اقتصارًا على الرأي، والإكثار منه [١٦] .

٦- من عارض النصّ بالرأي، وتكلف لردِّ النص بالتأويل [١٧] .

٧- ضُروب البدع العقدية المخالفة للسنن [١٨] .

هذه بعض الصور التي ذكرها العلماء في الرأي المذموم، وسيأتي صور

أخرى تخصّ التفسير.

ثانيًا: الرأي المحمود:

هذا النوع من الرأي هو الذي عَمِلَ به الصحابة والتابعون ومن بعدهم من

علماء الأمّة، وحدّه أن يكون مستندًا إلى علمٍ [١٩]، وما كان كذلك فإنه خارج عن

معنى الذمِّ الذي ذكره السلف في الرأي.

ومن أدلة جواز إعمال الرأي المحمود ما يلي:

١- مفهوم الآيات السابقة والحديث المذكور في أدلة النهي عن الرأي المذموم؛ لأنها كلها تدل على أن القول بغير علم لا يجوز، ويفهم من ذلك أن القول بعلم

يجوز.

٢- فعل السلف وأقوالهم، ومنها:

أ - عن عبد الرحمن بن يزيد قال: أكثرَ الناس على عبد الله (يعني: ابن

مسعود) يسألونه، فقال: أيها الناس إنه قد أتى علينا زمان نقضي ولسنا هناك،

فمن ابتلي بقضاءٍ بعد اليوم فليقض بما في كتاب الله، فإن أتاه ما ليس في كتاب الله- ولم يَقُلْهُ نبيّه - فليقض بما قضى به الصالحون، فإن أتاه أمر لم يقض به

الصالحون - وليس في كتاب الله، ولم يقل فيه نبيّه - فليجتهد رأيه، ولا يقول:

أخاف وأرى، فإن الحلال بَيِّنٌ، والحرام بَيِّنٌ، وبَيْنَ ذلك أمورٌ مشتبهات، فدعوا

ما يريبكم إلى ما لا يريبكم) [٢٠] .

قال ابن عبد البر (ت: ٤٦٣هـ) معلقًا على هذا القول: (هذا يوضح لك أن الاجتهاد لا يكون إلا على أصولٍ يضاف إليها التحليل والتحريم، وأنه لا يجتهد إلا عالم بها، ومن أشكل عليه شيءٌ لزمه الوقوف، ولم يَجُز له أن يُحيلَ على الله قولًا في دينه لا نظير له من أصلٍ ولا هو في معنى أصلٍ. وهذا لا خلاف فيه بين أئمة الأمصار قديمًا وحديثًا؛ فتدبّره) [٢١] .

ب - وعن الشعبي (ت: ١٠٤هـ) قال: لما بعث عمرُ شريحًا على قضاء الكوفة قال له: انظر ما تبيّن لك في كتاب الله فلا تسأل عنه أحدًا، وما لم يتبيّن لك في كتاب الله فاتّبع فيه سنة رسول الله -، وما لم يتبين لك فيه السنة فاجتهد رأيك) [٢٢] .

ج - وعن مسروق (ت: ٦٣هـ) قال: سألت أُبَيّ بن كعب عن شيءٍ؛ فقال:

أكان هذا؟

قلت: لا.

قال: فأجمّنا (أي: اتركنا أو أرحنا) حتى يكون؛ فإذا كان اجتهدنا لك ...

رأينا) [٢٣] .

الرّأيُ فِي التّفْسِير:

اعلم أن ما سبق كان مقدمة للدخول في الموضوع الأساس، وهو التفسير

بالرأي، وكان لا بدّ لهذا البحث من هذا المدخل، وإن كان الموضوع متشابكًا

يصعب تفكيك بعضه عن بعض، ولذا سأحرص على عدم تكرار ما سبق،

وسأكتفي بالإحالة عليه، إن احتاج الأمر إلى ذلك.

وسأطرح في هذا ثلاثة موضوعات:

الأول: موقف السلف من القول في التفسير.

الثاني: أنواع الرأي في التفسير.

الثالث: التفسير بين المأثور والرأي.

وسيتخلّل هذه الموضوعات مسائل عِدّة؛ كشروط القول بالرأي، وأدلة جواز

الرأي في التفسير، وصور الرأي المذموم.... إلخ، وإليك الآن تفصيل هذه

الموضوعات:

أولًا: موقف السلف من القول في التفسير:

التفسير: بيان لمراد الله - سبحانه - بكلامه، ولما كان كذلك، فإن المتصدي

للتفسير عرضة لأن يقول: معنى قول الله كذا.

ثم قد يكون الأمر بخلاف ما قال. ولذا قال مسروق بن الأجدع (ت: ٦٣هـ):

(اتقوا التفسير؛ فإنما هو الرواية عن الله - ﷿) .

وقد اتخذ هذا العلم طابعًا خاصًا من حيث توقِّي بعض السلف وتحرجهم من

القول في التفسير، حتى كان بعضهم إذا سئل عن الحلال والحرام أفتى، فإذا سئل

عن آية من كتاب الله سكت كأن لم يسمع.

ومن هنا يمكن القول: إن السلف - من حيث التصدي للتفسير - فريقان:

فريق تكلّم في التفسير واجتهد فيه رأيه، وفريق تورّع فقلّ أو نَدُرَ عنه القول في

التفسير.

وممن تكلم في التفسير ونُقِلَ رأيه فيه عمر بن الخطاب (ت: ٢٣هـ) وعلي بن أبي طالب (ت: ٤٠هـ) وابن مسعود (ت: ٣٣هـ) وابن عباس (ت: ٦٧هـ) وغيرهم من الصحابة.

ومن التابعين وأتباعهم: مجاهد بن جبر (ت: ١٠٣هـ) وسعيد بن جبير

(ت: ٩٥هـ) وعكرمة مولى ابن عباس (ت: ١٠٧هـ) والحسن البصري

(ت:١١٠هـ) وقتادة (ت: ١١٧هـ) وأبو العالية (ت: ٩٣هـ) وزيد بن أسلم (ت: ١٣٦هـ) وإبراهيم النخعي (ت: ٩٦هـ) ومحمد ابن كعب القرظي

(ت: ١١٧هـ) وعبد الرحمن بن زيد بن أسلم (ت: ١٨٢هـ) وعبد الملك بن جريج (ت: ١٥٠هـ) ومقاتل بن سليمان (ت: ١٥٠هـ) ومقاتل بن حيان

(ت: ١٥٠هـ) وإسماعيل السدي (ت: ١٢٧هـ) والضحاك بن مزاحم

(ت: ١٠٥هـ) ويحيى بن سلام (ت: ٢٠٠هـ)، وغيرهم.

وأما من تورّع في التفسير فجمعٌ من التابعين [٢٤] من أهل المدينة والكوفة.

أما أهل المدينة، فقال عنهم عبيد الله بن عمر: لقد أدركت فقهاء المدينة،

وإنهم ليغلظون القول في التفسير؛ منهم: سالم بن عبد الله، والقاسم بن محمد،

وسعيد بن المسيب، ونافع [٢٥] .

وقال يزيد بن أبي يزيد: (كنا نسأل سعيد بن المسيب عن الحلال والحرام -

وكان أعلم الناس - فإذا سألناه عن تفسير آية من القرآن سكت كأن لم يسمع) [٢٦] .

وقال هشام بن عروة بن الزبير: (ما سمعت أبي يتأوّل آية من كتاب الله

قطّ) [٢٧] .

وأمّا أهل الكوفة فقد أسند إبراهيم النخعي إليهم قَولَه: (كان أصحابنا - يعني:

علماء الكوفة - يتّقون التفسير ويهابونه) [٢٨] .

هذا.. ولقد سلك مسلك الحذر وبالغ فيه إمام اللغة الأصمعي (ت: ٢١٥هـ)،

حيث نقل عنه أنه كان يتوقّى تبيين معنى لفظة وردت في القرآن [٢٩] .

فما ورد عن هؤلاء الكرام من التوقي في التفسير إنما كان تورّعًا منهم،

وخشية ألاّ يصيبوا في القول.

ثانيًا: أنواع الرأي في التفسير:

الرأي في التفسير نوعان: محمود، ومذموم.

النوع الأول: الرأي المحمود.

إنما يحمد الرأي إذا كان مستندًا إلى علم يقي صاحبه الوقوع في الخطأ.

ويمكن استنباط أدلةٍ تدلّ على جواز القول بالرأي المحمود.

ومن هذه الأدلّة ما يلي:

١- الآيات الآمرة بالتدبّر:

وردت عدّة آيات تحثّ على التدبّر؛ كقوله - تعالى: [أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ

أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا] [محمد: ٢٤]، وقوله: [كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا

آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ] [ص: ٢٩] . وغيرها من الآيات.

وفي حثِّ الله على التدبر ما يدلّ على أن علينا معرفة تأويل ما لم يُحجب عنا

تأويله؛ لأنه محالٌ أن يقال لمن لا يفهم ما يقال له: اعتبر بما لا فهم لك به [٣٠] .

والتدبّر: التفكّر والتأمّل الذي يبلغ به صاحبه معرفة المراد من المعاني،

وإنما يكون ذلك في كلامٍ قليل اللفظ كثير المعاني التي أودعت فيه، بحيث كلما

ازداد المتدبِّر تدبّرًا انكشف له معانٍ لم تكن له بادئ النظر [٣١] .

والتدبّر: عملية عقلية يجريها المتدبر من أجل فهم معاني الخطاب القرآني

ومراداته، ولا شك أن ما يظهر له من الفهم إنما هو اجتهاده الذي بلغه، ورأيه الذي

وصل إليه.

٢- إقرارُ الرسول - اجتهادَ الصحابة في التفسير: لا يبعد أن يقال: إن

تفسير القرآن بالرأي نشأ في عهد الرسول -ﷺ-، وفي ذلك وقائع

يمكن استنباط هذه المسألة منها، ومن هذه الوقائع ما يلي:

أ - قال عمرو بن العاص: - بعثني رسول الله -ﷺ- عام

ذات السّلاسِلِ، فاحتلمت في ليلة باردةٍ شديدة البرد، فأشفقت إن اغتسلت أن أهلك، فتيمّمت به، ثمّ صليت بأصحابي صلاة الصبح، فلما قدمت على رسول الله -

ﷺ- ذكرت ذلك له، فقال: يا عمرو، صليت بأصحابك وأنت

جُنُبٌ؟

قلت: نعم يا رسول الله، إني احتلمت في ليلة باردة شديدة البرد فأشفقت إن

اغتسلت أن أَهْلَكَ، وذكرتُ قول الله: [وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ] [النساء: ٢٩] فتيمّمْتُ، ثم صليت، فضحك - ولم يقل شيئًا) [٣٢] .

في هذا الأثر ترى أن عَمْرًا اجتهد رأيه في فهم هذه الآية، وطبّقها على نفسه، فصلى بالقوم بعد التيمم، وهو جنب، ولم ينكر عليه الرسول -صلى الله عليه

وسلم- هذا الاجتهاد والرأي.

ب - وفي حديث ابن مسعود، لما نزلت آية: [الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا

إيمَانَهُم بِظُلْمٍ] [الأنعام: ٨٢] قلنا يا رسول الله: وأينا لم يظلم نفسه، فقال: إنه

ليس الذي تعنون، ألم تسمعوا إلى قول العبد الصالح [يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إنَّ

الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ] [لقمان: ١٣]) [٣٣]، ترى أن الصحابة فهموا الآية على

العموم، وما كان ذلك إلا رأيًا واجتهادًا منهم في الفهم، فلما استشكلوا ذلك سألوا

رسول الله -ﷺ-، فأرشدهم إلى المعنى المراد، ولم ينههم عن

تفهّم القرآن والقول فيه بما فهموه. كما يدل على أنهم إذا لم يستشكلوا شيئًا لم

يحتاجوا إلى سؤال الرسول. والله أعلم.

٣- دعاء الرسول -ﷺ- لابن عباس: دعا الرسول -صلى

الله عليه وسلم- لابن عباس بقوله: (اللهم فقِّهه في الدين، وعلِّمه التأويل) وفي

إحدى روايات البخاري: (اللهم علمه الكتاب) [٣٤] .

والتأويل: التفسير، ولو كان المراد المسموع من التفسير عن النبي -صلى

الله عليه وسلم- لما كان لابن عباس مَزِيّةٌ بهذا الدعاء؛ لأنه يشاركه فيه غيره [٣٥]، وهذا يدلّ على أن التأويل المراد: الفهم في القرآن [٣٦]، وهذا الفهم إنما هو

رأيٌ لصاحبه.

٤- عمل الصحابة: مما يدل على أن الصحابة قالوا بالرأي وعملوا به ما

ورد عنهم من اختلافٍ في تفسير القرآن؛ إذ لو كان التفسير مسموعًا عن النبي -

ﷺ- لما وقع بينهم هذا الاختلاف.

ومما ورد عنهم نصًا في ذلك قولُ صدِّيق الأمة أبي بكر - ﵁ -

لما سئل عن الكلالة، قال: (أقول فيها برأيي؛ فإن كان صوابًا فمن الله، وإن كان

خطأً فمني ومن الشيطان) [٣٧] .

وكذا ما ورد عن علي - ﵁ - لما سئل: هل عندكم عن رسول

الله -ﷺ- شيءٌ سوى القرآن؟ قال: (لا، والذي فلق الحبّة،

وبرأ النسمة، إلا أن يُعطِي الله عبدًا فهمًا في كتابه) [٣٨] .

والفهم إما هو رأي يتولّد للمرء عند تفهّم القرآن؛ ولذا يختلف في معنى الآية

فهم فلان عن غيره.

(١) الغيث المسجم في شرح لامية العجم للصفدي، ١/٦٣. (٢) المدخل إلى السنن الكبرى للبيهقي، ١٩٠، وانظر، ص ١٩٢، الأثر رقم ٢١٧. (٣) المدخل إلى السنن الكبرى، ١٩١، وانظر قولًا لمسروق في جامع بيان العلم، ٢/١٦٨، وقولًا للزهري، ٢/١٦٩. (٤) المدخل إلى السنن الكبرى، ١٩٦. (٥) جامع بيان العلم وفضله لابن عبد البر، ٢/٧١، وانظر، ص ٧٤. (٦) جامع بيان العلم، ٢/٧٥. (٧) جامع بيان العلم، ٢/٧٧، وانظر كلام ابن بطال في هذا الموضوع في فتح الباري، ١٣/٣٠١. (٨) انظر الحديث في فتح الباري، (١٣/٢٩٥) . (٩) جامع بيان العلم، ٢/١٦٨. (١٠) جامع بيان العلم ٢/١٦٩. (١١) انظر: جامع بيان العلم، ٢/٧٧، وفتح الباري، ١٣/٣١٠. (١٢) جامع بيان العلم، ٢/٧٠، ٧١، ٧٧. (١٣) جامع بيان العلم، ٢/١٧٠. (١٤) جامع بيان العلم، ٢/١٧٠. (١٥) جامع بيان العلم، ٢/١٧٠. (١٦) الاعتصام للشاطبي، ١/١٠٤. (١٧) فتح الباري، ١٣/٣٠٣. (١٨) جامع بيان العلم، ٢/١٦٩. (١٩) العلم يقابل الجهل المذكور في حدِّ الرأي المذموم، أما الهوى، فيقابله الورع؛ لأنّ الوَرَعَ يقي صاحبه من مخالفة الحقِّ. (٢٠) جامع بيان العلم، ٢/٧٠ ٧١. (٢١) جامع بيان العلم، ٢/٧١. (٢٢) جامع بيان العلم، ٢/٧١. (٢٣) جامع بيان العلم، ٢/٧٢، وانظر غيرها من الآثار، ص ٦٩ ٧٩. (٢٤) لم أجد نقلًا عن أحد من الصحابة يدل على أن مذهبه كهذا المذهب الذي برز عند التابعين. (٢٥) تفسير الطبري (ط شاكر)، ١/٨٥. (٢٦) تفسير الطبري (ط شاكر)، ١/٨٦. (٢٧) فضائل القرآن لأبي عبيد، ٢٢٩. (٢٨) فضائل القرآن لأبي عبيد، ٢٢٩. (٢٩) انطر في ذك: الكامل للمبرد (تحقيق: الدالي) ٢/٩٢٨، ٤١٣٥، تهذيب اللغة ١/١٤، إعجاز القرآن للخطابي (تحقيق: عبد الله الصديق) ٤٢. (٣٠) انظر: تفسير الطبري (ط شاكر)، ١/٨٢- ٨٣. (٣١) التحرير والتنوير، ٢٣/٢٥٢. (٣٢) مسند الإمام أحمد، ٤/٢٠٣، ٢٠٤، وأبو داود برقم ٣٣٥، وانظر تفسير ابن كثير، ٢/٤٨٠، والدر المنثور، ٢/٤٩٧. (٣٣) أخرجه البخاري في أكثر من موضع، كتاب الإيمان ح/٣٢، أحاديث الأنبياء/٣٣٦٠، ٣٤٢٨. (٣٤) انظر: فتح الباري، ١/٢٠٤، وانظر شرح ابن حجر، ١/٢٠٤ ٢٠٥. (٣٥) انظر: تفسير القرطبي، ١/٣٣، وجامع الأصول، ٢/٤. (٣٦) انظر: فتح الباري، ١/٢٠٥. (٣٧) انظر قوله في تفسير الطبري، (ط شاكر)، ٨/٥٣، ٥٤. (٣٨) رواه البخاري، (فتح الباري، ١/٢٤٦) وغيرها من المواضع التي ذكرها لهذا الحديث.

تأصيلات دعوية

سلوك الحكمة.. طريق الانتصار

(١من٢)

عبد الحكيم بن محمد بلال

لو أردنا أسلوبًا دعويًا يشمل الأساليب الدعوية كلها، لم نجد إلا الحكمة.

وتبدو أهمية هذا الموضوع في الأمور التالية:

١- أن الله تعالى حكيم، متصف بالحكمة، وهي منه بمعنى: علمه بالأشياء

وإيجادها على غاية الإحكام.

٢- أن الله نسبها إلى نفسه، وجعل إيتاءها من عنده فقال: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ

مَن يَشَاءُ] ... [البقرة: ٢٦٩] .

٣- أن النبي -ﷺ- مُلئ قلبه بالحكمة كما في حادثة شق

الصدر [١]، وكانت مهمته تعليم الحكمة، فجاءت أعماله ملازمة للحكمة في أكمل

صورها.

٤- أن الحكمة هي الفقه في الدين - كما فسرها كثير من السلف - والرسولﷺ - يقول: (من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدِّين) [٢] . ...

٥- أنها كلمة جامعة بين العلم والعمل.

٦- أن الله مدحها لاشتمالها على الخير الكثير، فقال: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن

يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا] [البقرة: ٢٦٩] .

وقد أمر بها مطلقًا من غير تقييدها بالحسن؛ لأنها حسنة بذاتها، فقال:

[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ...]

[النحل: ١٢٥] .

٧- أنها طريق من طرق الدعوة، وأسلوب يندرج تحته بقية الأساليب.

٨- أنها ضالة المؤمن، متى وجدها فهو أحق بها.

٩- أنها موضع تحاسد وغبطة، لاستحقاقها ذلك لشرفها ومكانتها، قال: (لا

حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالًا فسلطه على هلكته في الحق، ورجل آتاه الله

حكمة فهو يقضي بها ويعلمها) [٣] .

١٠- الفهم الخاطئ لمعنى الحكمة؛ حيث يفهمه البعض على أنه اللين والرفق

دومًا، ويرى آخرون أن المداهنة والسكوت عن الحق حكمة، ويحسب آخرون

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر قادحًا في الحكمة.

١١- كونها مدار نجاح الدعوات. والصحوة اليوم بأمس الحاجة إلى سلوك

سبيل الحكمة، خاصة أن بعض المواقف والأعمال التي قامت بها بعض الجماعات

الإسلامية، وبعض الدعاة الغيورين كانت تفتقر إلى الحكمة، كالدخول في معارك

عسكرية مع الأنظمة، حتى وإن كانت كافرة، ومثل أسلوب الاغتيالات، أو إحراق

أماكن الفساد في بلد لا يملك فيه المسلمون السلطة ... وكل ذلك ناشئ عن الجهل في

فهم النصوص ودلالاتها، والخلط فيما تقتضي النصوص التفريق بينه.

١٢- وتظهر أهمية الحكمة أيضًا بمعرفة آثارها، التي منها: الوصول إلى

الأهداف من أقرب طريق، وبأكثر النتائج، وأقل الخسائر. ومنها: تقريب القلوب

من الدعوة والدعاة، وإزالة الشحناء والبغضاء.

مفهوم الحكمة:

تدور معاني الحكمة في اللغة حول المنع؛ (لأنها تمنع صاحبها من الوقوع

فيما يذم فيه، أو ما قد يندم عليه، وتمنعه من اختيار المفضول دون الفاضل، أو

المهم قبل الأهم) [٤] .

وقد وردت في القرآن مقترنة بالكتاب ففسرت بالسنة، كما وردت مفردة

ففسرها المفسرون بتفسيرين:

الأول: النبوة، والثاني: العلم والإتقان، والتوفيق، والبصيرة، والعمل

الصائب، ومنع الظلم، ووضع الشيء في موضعه، وكلها معان متقاربة. وقد

وردت في السنة النبوية بنحو هذا المعنى [٥] .

ويمكن تعريفها بتعريف جامع مانع، فيقال هي: (الإصابة في القول والعمل

والاعتقاد، ووضع كل شيء في موضعه، بإحكام وإتقان) [٦]، أو بتعبير آخر:

(فعل ما ينبغي، على الوجه الذي ينبغي) [٧]، فهذا يشمل القول أيضًا؛ لأنه يعدّ

فعلًا. والوجه الذي ينبغي: الطريقة التي يؤدى بها القول أو الفعل أيًا كان، مع

مراعاة اختلاف الزمان والمكان.

فتبين أن الحكمة في الدعوة لا تقتصر على الكلام اللين أو الترغيب أو الحلم

أو الرفق أو العفو ... بل هي إتقان الأمور وإحكامها بأن تنزل جميع الأمور منازلها، فتشمل جميع الأساليب الدعوية فيوضع القول الحكيم والتعليم والتربية في موضعه، وتوضع الموعظة في موضعها، والمجادلة بالتي هي أحسن في موضعها،

ومجادلة الظالم المعاند في موضعها، والزجر والقوة والغلظة والشدة والسيف في

مواضعها، وهذا هو عين الحكمة، لموافقته لقوله - تعالى: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ

بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] [النحل: ١٢٥]، وقوله:

[وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إلاَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ]

[العنكبوت: ٤٦]، وقوله: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ] ... [التوبة: ٧٣] .

كل ذلك مع الاستقامة على دين الله وحسن النية وسلامة القصد وصدق الرغبة

فيما عند الله - تعالى -، وإلا كان كل ذلك نوعًا من النفاق.

وهناك علاقة بين الحكمة والذكاء من حيث إنه مادة ووسيلة للتعرف على

الحكمة، ولكن لا يلزم منه وجودها. وإذا عُرّف الذكاء بحسن التكيف والتلاؤم مع

البيئة والأحوال والأحداث الطارئة، فإن هذا لا يصلح تفسيرًا للحكمة كما ترى -

وإن حاوله البعض؛ إذ يدخل فيه المنافق والمجرم [٨] .

وما ظُلِمَتْ كلمة مثل الحكمة باسم الحكمة؛ فكم أساء فهمها الكثير، حتى من

المنتسبين للعلم والدعوة، حتى صارت مركبًا سهلًا لكل من صعب عليه التزام

المنهج، أو لاحت أمامه المكاسب الدنيوية والمصالح الشخصية فصار شعاره الحكمة، ولكن بمفهوم آخر تمامًا يدل عليه منهجه الذي جعله متمثلًا في اتباع اللين في كل

أمر، ومجاراة الأمر الواقع، وربما التنازل عن المبادئ، والخجل من التزام

الشرائع، والتشنيع على كل من يلتزمها ... والخطورة تكمن في محاولة هؤلاء

المتخاذلين المنهزمين طمس معالم المنهج الصحيح، وإحلال منهجهم ذي الحكمة

المترهلة العجينة المزيفة.

خوارم الحكمة وموانعها:

قد يصرف الداعية - أو تنحرف الدعوة - عن الحكمة بسبب أمور يغفل عنها

الكثير، ومنها [٩]:

١- الهوى وعدم التجرد لله - ﷿ - بالإخلاص، ولنبيه -صلى الله

عليه وسلم- بالمتابعة: وهو سبب للضلال عن الحق والحكمة، قال - تعالى:

[وَلا تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ] [ص: ٢٦]؛ لأنه يعمي عن الحق،

ويصم.

٢- الجهل: لأن الحكمة تحتاج إلى العلم. وقد بين - تعالى - أن سبب عدم

توفيق الكفار للحق والحكمة هو الجهل فقال: [قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تًَامُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا

الجَاهِلُونَ] [الزمر: ٦٤] .

٣- الأخذ بظواهر النصوص: كمنهج الظاهرية، فلم يوفقوا للحق في كثير

من المسائل، وعدم الجمع بين الأدلة؛ فإن من لا يجمع بين الأدلة يقع في

التناقضات التي تنافي الحكمة، فلا يوفق للحق في كثير من المسائل.

٤- الاستدلال بالأدلة في غير مواضعها: كمن يستدل بقوله - تعالى:

[عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إذَا اهْتَدَيْتُمْ] [المائدة: ١٠٥] على ترك الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، مع أنها تدل على عكس هذا كما يفهم من قوله:

[إذَا اهْتَدَيْتُمْ] فإن الاهتداء لا يتم إلا بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وكمن

يستدل بقوله - ﷿: [وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إلَى التَّهْلُكَةِ] [البقرة: ١٩٥] على

ترك الجهاد، مع أن تركه هو التهلكة، كما هو واضح من سبب نزول الآية.

٥- عدم فهم الدليل: فيخالف الحكمة في تطبيقه له وتصرفه على أساس الفهم

الخاطئ.

٦- قلة التجربة: وهو سبب مخالفة كثير من الشباب للحكمة.

٧- الفردية: ولذا قال: (إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية) [١٠]، والحكمة

تقتضي الجماعة والتعاون.

٨- عدم تحديد الأهداف: المؤدي إلى آنية التفكير وموسمية العمل والارتجال، وهو ناشئ عادة من النظرة السطحية للأمور، والوقوف عند ظواهر الأحداث،

دون النظر في أسبابها، وآثارها، ونتائجها.

٩- تقديم الجزئيات على الكليات: وهو ناشئ من قصور العلم، وقصر

النظر. وحاله كحال من رأى شوكة في يد جريح ينزف جرحه، فانشغل بإخراج

الشوكة عن عَصْبِ الجرح ومعالجته. وقد استغل الأعداء هذه الثغرة، فأقاموا

بعض شعائر الإسلام الجزئية وأشغلوا الناس بها، وهدموا أصوله وأركانه الكلية في

غفلة من الناس.

١٠- العجلة، وعدم ضبط النفس.

١١- الخلط في المفاهيم: فإن الحكيم ينطلق من مفاهيم صحيحة، وقواعد

ثابتة، مستمدة من الوحي، ومن صور الخلط في المفاهيم:

أ - الخلط في مفهوم خوف الفتنة، وترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر

خشية الفتنة! !

ب - الخلط بين الحزبية والانتماء: فحوربت الجماعة والوحدة والائتلاف

باسم النهي عن الحزبية المقيتة والانتماء، مع أن من الانتماء ما هو محمود ومنه ما

هو مذموم؛ فالانتماء لأهل السنة والجماعة مطلوب محمود، بخلاف تحزّب

المسلمين بعضهم ضد بعض، فإنه مذموم.

ج - الخلط بين الوسائل والغايات.

د - الخلط بين الثوابت والمتغيرات.

هـ - الظن بأن حب السلف والدفاع عن منهجهم يكفي عن فهمه وتطبيقه

والتزامه.

ومن الأمثلة أيضًا: الخلط بين الكرم وبين الإسراف، والخلط بين الرفق

واللين وبين الضعف، والخلط بين المداراة وبين المداهنة، والخلط بين المصلحة

وبين المفسدة، والخلط بين النصيحة وبين التشهير، والخلط بين الإسرار وبين

السكوت عن الحق، والخلط بين الغيرة وبين الاندفاع غير المنضبط، والخلط بين

العزة وبين التكبر، والخلط بين التواضع وبين الذل والخلط بين التأني وبين البرود

والخمول والكسل، والخلط بين الشجاعة وبين التهور، والخلط بين خوف الفتنة

وبين الجبن والخوف.

وأول هذه الأمور كلها محمود ممدوح، وثانيها مذموم.

١٤- عدم إتقان قاعدة المصالح والمفاسد: وهذا يؤدي إلى تقديم جلب

المصالح على دفع المفاسد، وإلى ارتكاب المفسدة الكبرى لدفع الصغرى، وجلب

المصلحة الصغرى وترك الكبرى ... مع أن الواجب هو العكس تمامًا. والحكيم من

يعرف خير الخيرين، وشر الشرين.

١٥- الغفلة عن مكائد الأعداء: بسبب الجهل بفقه الواقع؛ إذ كيف يمكن

للمرء أن يفعل ما ينبغي كما ينبغي، إذا كان لا يدرك ماذا ينبغي؟ لأن الحكم على

الشيء فرع عن تصوره.

١٦- الغلظة والعنف والطيش: لأن سرعة الغضب والانفعال من خوارم

الحكمة، وإنما يترك الناس من جَانَبَ الحكمة. قال - تعالى: [وَلَوْ كُنتَ فَظًا

غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ] [آل عمران: ١٥٩] .

أركان الحكمة وأسباب اكتَسابها:

الحكمة رتبة رفيعة، وليست متاحة لكل أحد، بل هي مع بذل الأسباب،

وتوافر الأركان فضل من الله ونعمة، ولذا قال - تعالى: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ

وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا] [البقرة: ٢٦٩]، مما يوجب على طالبها

أن يسألها من مالكها - ﷾، وعلى من حصلت له أن يستشعر محض

فضل الله ومنته، مع سعيه في توفير أركانها، وبذل أسبابها التي تحصل بها،

والتي منها:

١- التجرد والإخلاص والتقوى: قال - تعالى: [وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ]

[البقرة: ٢٨٢] . وإذا كان الهوى من موانع الحكمة، فإن التقوى والإخلاص

أساسها، وما أوضح هذا المعنى في قوله - تعالى: [وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إمَامًا]

[الفرقان: ٧٤]، فإنه لن يكون إمامًا ذا اعتبار إلا إذا كان إمامًا للمتقين، فهو متقٍ؛

لأن التقوى صفة للإمام قبل المأمومين. وتحصل التقوى بالعمل الصالح الناتج عن

العلم النافع، وتثمر بالاستقامة والثبات عليها.

٢- العلم الشرعي: وقد قرن الله بين الحكم - وهي الحكمة - والعلم في عدة

آيات، منها قوله: [وَلُوطًا آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا] [الأنبياء: ٧٤] . والمراد بالعلم:

العلم بالله وأسمائه وصفاته، والعلم بأخباره، وأوامره المتعلقة بالقلوب والجوارح.

٣- الحِلم: وهو رجاحة العقل. والعقل: مكان الحكمة وبيتها. وبينهما

اشتراك لفظي ومعنوي، ومما يدل على علاقته بها أن الله - تعالى - ذكر الحكمة،

فقال: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا]

[البقرة: ٢٦٩]، ثم ختم الآية بقوله: [وَمَا يَذَّكَّرُ إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ] ليبين أنه- تعالى وتقدس - لا يؤتي الحكمة إلا أهل العقول الوافية؛ فهم الذين يعرفون النافع فيعلمونه، والضار فيتركونه.

ويراد بالحلم أيضًا: ضبط النفس والطبع عن هيجان الغضب، وهو حالة

متوسطة بين الغضب والبلادة، وهذه الحالة يقتضيها العقل السليم.

٤- الأناة: وهي لغةً: التثبت وعدم العجلة. وتعرف بأنها: التصرف الحكيم

بين العجلة والتباطؤ. وهي: مظهر من مظاهر الصبر، وهي معينة على إحكام

الأمور ووضعها في مواضعها. وليس للأناة مقادير زمنية ثابتة، ولكنها تختلف

باختلاف حاجة الأشياء إلى مقدار السرعة الزمنية التي تحتاجها وتستدعيها النتائج

المطلوبة.

وقد أمر الله بالتثبت فقال: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا]

[الحجرات: ٦] وفي قراءة [فتثبتوا]، وذم العجلة والاستخفاف فقال: [وَإذَا

جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ

مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ] [النساء: ٨٣] ويستثنى ما كان الخير فيه

واضحًا، قال - تعالى - ممتدحًا: [إنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونُ فِي الخَيْرَاتِ]

[الأنبياء: ٩٠] .

٥- التجربة والخبرة: والتجربة في الحياة رصيد ضخم تعادل أعلى الشهادات، فإذا أضيفت إلى العلم أصبحت أهم من الشهادات؛ لأن التجربة في الشهادة قاصرة. قال معاوية - ﵁ - (لا حكيم إلا ذو تجربة) [١١] .

والتجارب تنمي المواهب والقدرات، وتزيد البصير بصرًا، والحليم حلمًا،

وتجعل العاقل حكيمًا، وقد تشجع الجبان، وتليِّن القاسي، وتسخِّي البخيل، وتقوِّي

الضعيف ... والداعية إذا خالط الناس عرف حاجتهم، وركّز على ما ينفعهم،

ووضع كل شيء في موضعه، وإذا أخطأ استفاد من خطئه، قال: (لا يُلْدَغُ المؤمن

من جحر واحد مرتين) [١٢] .

ولذا كان أكمل الناس تجربة وحكمة الأنبياء: رعوا الغنم، ثم جربوا الناس

فازدادوا بهم خبرة، وعرفوا سنن قيادتهم، قال موسى - ﵊ -

لنبينا محمد لله لله: (إن أمتك لا تستطيع خمسين صلاة في كل يوم، وإني والله قد

جربت الناس قبلك، وعالجت بني إسرائيل أشد المعالجة، فارجع إلى ربك فاسأله

التخفيف لأمتك) [١٣] .

٦- الاستشارة: وهي من عوامل تجنب الفردية القادحة في الحكمة، وقد

وصف الله بها المؤمنين، فقال مثنيًا عليهم: [وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ]

[الشورى: ٣٨]، ولو استغنى عنها صاحب عقل لكان أغنى الناس عنها من كان يأتيه الوحي من السماء -، ومع ذلك يأمره ربه - ﷿ - بمشاورة أصحابه؛ فيقول مبينًا أن الشورى هي مقتضى الحكمة: [وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ] [آل عمران: ١٥٩] .

وقد أوجب الله المشورة بين الوالدين، في قضية فطام الولد، وهي قضية

تتطلب الحكمة لئلا يتضرر الولد بالفطام: [فَإنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا

وَتَشَاوُرٍ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا] . [البقرة: ٢٣٣] .

٧- بُعْدُ النظر وعلو الهمة وسمو الأهداف، وهو سبب عظيم للسداد في الرأي، والتوفيق للصواب؛ حيث إن الذي يعيش لقضية مصيرية يختلف عن إنسان

يعيش على هامش الحياة؛ فإن الأول يربط كل حدث بالأهداف التي يسعى إليها،

ويعالجه من خلال منظور معين، بخلاف الثاني.

٨- فقه السنن: وقد حث الله على النظر في السنن الكونية الشرعية، والتفكر

في أحوال الماضين فقال: [أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا]

[الحج: ٤٦]، فقرن السير في الأرض - وهو إما حسي أو معنوي - بالعقل،

وهو موطن الحكمة، ويحصل مثل هذا السير بالاطلاع على أحوال الماضين،

وقراءة التاريخ لمعرفة تجارب الآخرين وإضافتها إلى التجربة الشخصية.

٩- المجاهدة: وهي الجهاد بعد الجهاد، وحمل النفس على تحقيق مراد الله -

تعالى - مرة بعد أخرى، قال - تعالى: [وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ

اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ] [العنكبوت: ٦٩]، أي: لنوفقنهم لإصابة الطرق المستقيمة،

وهي عين الحكمة، وهذا وعد الله.

١٠- الدعاء والاستخارة: قال - تعالى: [وَإذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإنِّي

قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُم يَرْشُدُونَ]

[البقرة: ١٨٦] . والرشد: إصابة الحق وفعله، وهذا من معاني الحكمة.

والاستخارة نوع من الدعاء، عندما يتحير المرء في أي الطرق يسلك، فإنه

بالاستخارة يوفق للحكمة والصواب.

١١- السلوك الحكيم: وهو المظهر الدال على الخلق الباطن، ويمكن للداعية

أن يحقق ذلك السلوك من خلال:

أ - الاقتداء بالصادق الأمين، ذي الخلق العظيم، والذي بعث متممًا لمكارم

الأخلاق.

ب - اتباع أصول السلوك الحكيم، ومن أهم هذه الأصول تأثيرًا في اكتساب

الحكمة ما ورد مثلًا في قوله - تعالى: [إنَّ اللَّهَ يًَامُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ وَإيتاءِ ذِي

القُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الفَحْشاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ] [النحل: ٩٠] [وَإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ

النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ] [النساء: ٥٨]، وما في معناها من النصوص.

ومن الأصول المؤثرة جدًا:

الصبر: وهو ركن ركين للإمامة التي لا ينالها إلا ذو حكمة، قال - تعالى:

[وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ] [السجدة: ٢٤] . ومما يبين أثر الصبر في التوفيق للحكمة قوله - تعالى: [وَلا تَسْتَوِي الحَسَنَةُ

وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤)

وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ الَذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ] [فصلت: ٣٤، ٣٥] فإن

الإنسان إذا سلك منهجًا يجعل من عدوه حميمًا وصديقًا، فإن ذلك دليل على الحكمة

وحسن التصرف.

الرفق ولين الجانب: قال: (إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع

من شيء إلا شانه) [١٤]، وكان -ﷺ- يوصي صحابته بذلك وقد

مدحه الله - تعالى - فقال: [فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ] [آل عمران: ١٥٩]،

والله - ﷿ - رفيق يحب الرفق.

والرفق واللين لا يضاد القوة، ولا يستلزم الضعف، وإنما يضاد العنف

والفظاظة والغلظة، والجهاد مظهر من مظاهر القوة، ولا يضاد اللين والرفق، فلا

منافاة بين اللين والرفق، وبين القوة.

١٢ - العمل بالعلم المقرون بالصدق والإخلاص: وليس من الإخلاص أن

يكون قصده بالعمل التحلي بالحكمة فحسب.

١٣ - الاستقامة: وهي كلمة جامعة تجمع الدين كله، قال الله - تعالى:

[فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ] (هود: ١١٢)، وهي السداد، فإن لم يستطع فعليه بالمقاربة لها، وفي كلتا الحالتين عليه أن يستحضر فضل الله ورحمته.

فالعمل وحده لا ينجي، قال: (قاربوا وسددوا، واعلموا أنه لن ينجو أحد

منكم بعمله)، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: (ولا أنا؛ إلا أن يتغمدني الله

برحمة منه وفضل) [١٥] .

ومَنْ أخلص دعوته لله، وأحسن العمل، واعتز بدينه فهو مستقيم ولا أحد

أحسن منه، قال - تعالى: [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ

إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] [فصلت: ٣٣]، وإذا عرض له في دعوته شياطين الإنس

دفعهم بالتي هي أحسن، واستعاذ بالله من شياطين الجن، قال - تعالى: [خُذِ

العَفْوَ وًَامُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ (١٩٩) وَإمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ

فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ] [الأعراف: ١٩٩، ٢٠٠] .

فمن سلك هذه المسالك المستقيمة نال الحكمة والسداد - بإذن الله تعالى.

١٤- السياسة الدعوية الحكيمة: وطرقها كثيرة، ومنها:

(أ) تحري أوقات الفراغ، والنشاط والحاجة عند المدعوين؛ حتى لا يملوا،

ولئلا يفوتهم شيء من الخير.

(ب) ترك الأمر الذي لا ضرر في تركه ولا إثم؛ اتقاء الفتنة.

(ج) تأليف القلوب بالمال والجاه أحيانًا، حسب الحاجة، فإن الداعية

كالطبيب.

(د) التأليف بالعفو في موضع الانتقام، والإحسان مكان الإساءة ... وكل خطأ

بالخُلق المضاد له.

(هـ) عدم مواجهة الداعية أحدًا بعينه عندما يريد أن يؤدبه أو يزجره، ما دام يجد في الموعظة العامة كفاية.

(و) إعطاء الوسائل صورة الغايات، بتبيين ثمرات أفعال الخير العظيمة،

مثل: (من دل على خير فله مثل أجر فاعله) [١٦] وبتوضيح آثار أعمال الشر،

وذلك بسد الذرائع الموصلة إليها، كتحريم مسبة آلهة المشركين إذا خشي سبهم لله -

تعالى.

(ز) أن يجيب على السؤال الخاص بجواب عام؛ بحيث يتناول السائل

وغيره، ليكون الجواب قاعدة عامة بنفع كل من سمعه. كنحو ما فعله النبي -صلى

الله عليه وسلم- مع عمرو بن العاص، لما أراد أن يشترط أن يُغْفَرَ له قبل أن يُسلِمَ، فقال له: (أما علمت أن الإسلام يهدم ما كان قبله، وأن الهجرة تهدم ما كان قبلها، وأن الحج يهدم ما كان قبله ...) [١٧] .

١٥- فقه أركان الدعوة إلى الله: وهي من البصيرة اللازمة، وأركانها هي:

أ - موضوع الدعوة: (ما يدعو إليه الداعية)، وهو دين الإسلام بخصائصه

العظيمة المميزة له عن سائر الأديان، من شموله وعمومه، ووسطيته، وجلبه

للمصالح.

ب - الداعي من حيث:

* وظيفته، وهي الدعوة، والبلاغ، بصورة فردية وجماعية.

* عدته وسلاحه من الفهم الدقيق، والإيمان العميق، والتعلق بالله في كل

حال.

* أخلاقه وصفاته التي لا تخفى.

ج - المدعو، فالإسلام عام لكل البشرية، وبين الناس تفاوت عظيم في

الأديان والأفكار والعقول والطباع والأحوال ...، فلا بد من مراعاة كل ذلك، ويبدأ

الطريق بإصلاح النفس، ثم الأهل، ثم المجتمع المسلم، ثم غير المسلمين.

د- أساليب الدعوة ووسائل تبليغها:

وأساليبها هي:

١- تشخيص الداء في المدعوين، وتحديد الدواء.

٢- إزالة الشبهات التي تمنع من الإحساس بالخطأ، ومعرفة الصواب.

٣- الترغيب، ثم الترهيب.

٤- تعهد المستجيبين بالتربية والتعليم.

٥- تقويم جميع هذه الأساليب على أسلوب الحكمة، والموعظة الحسنة،

والمجادلة بالتي هي أحسن، واستخدام القوة مع المعاندين.

وأما وسائل الدعوة فعلى نوعين:

١- خارجية: كالحذر مع التوكل، والاستعانة بالله على كل خير، والالتزام

بكل نظام مشروع فيه ترتيب لحياة الداعية.

٢- مباشرة: وهي بالقول بشتى صوره، والعمل، والسيرة الحسنة.

(١) رواه البخاري، ح/٣٤٩، ومسلم، ح/١٣٦ وفيه أن الملك ملأ صدره بالحكمة بعد أن فرّغه من غيرها. (٢) رواه البخاري، ح/٧١، ومسلم، ح/١٠٣٧. (٣) رواه مسلم، ح/٨١٦، ومعنى (فسلطه على هلكته) أي: على إنفاقه في الطاعات. (٤) الحكمة، العمر، ص ١٣. (٥) انظر: المصدر السابق، ص ١٩ وما بعدها. (٦) الحكمة، سعيد القحطاني، ص ٣٠. (٧) انظر: الحكمة، العمر، ص ٢٥. (٨) انظر: الأخلاق الإسلامية وأسسها، عبد الرحمن الميداني، ١/١٧ - ١٩. (٩) انظر: الحكمة، العمر، ص ٤٧ - ٦٤. (١٠) رواه أبو داود، ح/٥٤٧، وحسنه الألباني في صحيح سنن الترمذي، ح/٥١١. (١١) رواه البخاري موقوفًا مجزومًا به، الفتح، ١٠/٥٤٦. (١٢) رواه البخاري، ح/٦١٣٣. (١٣) رواه البخاري، ح/٣٨٨٧. (١٤) مسلم: كتاب البر والصلة والآداب، حديث رقم (٢٥٩٤) . (١٥) روا هـ مسلم، ح/٢٨١٦. (١٦) رواه مسلم، ح/١٨٩٣. (١٧) رواه مسلم، ح/١٢١.

تأملات دعوية

لنحترم أوقات الآخرين

عبد الله المسلم

ندرك جميعًا أن من واجبات المرء أن يحافظ على وقته ويرعاه، وأن يحاسب

نفسه على الأوقات التي أضاعها لا الأوقات التي اغتنمها.

لكننا أحيانًا في تعاملنا مع غيرنا خاصة من أهل العلم والدعوة الذين

يقصدهم الناس ويزدحمون عند أبوابهم ربما أسأنا لأوقاتهم من حيث لا نشعر،

وأحيانًا يغيب عن أذهاننا أن من مسؤوليتنا المحافظة على أوقات الآخرين أو على

الأقل احترامها.

ومن صور تلك المحافظة: افتراض الخلاف حول تحديد الأولويات، فما نراه

مهمًا لدينا قد لا يكون كذلك لديهم، وحتى حين يبقى الخلاف قائمًا فالقضية تتعلق

بصاحب الوقت؛ فرأيه أوْلى أن يعتبر.

وقد نرى أننا بحاجة إلى مساعدة شخصية من أمثال هؤلاء، كقراءة مسودة

كتاب، أو مشروع عمل، أو تقديم استشارة في أمر ما، وهذا مطلب مشروع؛

لكنه حين يتجاوز دائرة الطلب إلى الإلحاح والإصرار فهو ينم عن صورة من صور

الوصاية على أوقات الآخرين.

وحين يعتذر لنا بالانشغال فتقديرنا لانشغاله وقبولنا لعذره يمثل صورة من

صور احترام وقته، وكيف نلوم من اعتذر عن استقبالنا وهو حق شرعي له؛ وقد

أدّبنا القرآن بهذا الأدب [وَإن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ]

[النور: ٢٨] والرجوع الأزكى ينبغي أن يصحب بالتقدير للاعتذار لا الانصراف بالسخط واللوم.

روى ابن جرير بإسناده إلى قتادة قال: قال بعض المهاجرين: لقد طلبت

عمري كله هذه الآية، فما أدركتها: أن أستأذن على بعض إخواني فيقول لي:

ارجع، فأرجع وأنا مغتبط [وَإن قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ وَاللَّهُ بِمَا

تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ] [النور: ٢٨] .

وقد جاء تحديد ذلك بالثلاث في السّنّة النبوية، فعن أبي موسى الأشعري

﵁ قال: قال رسول الله: (إذا استأذن أحدكم ثلاثًا فلم يؤذن له

فليرجع) [١] .

وتقدير الانشغال بأعمال خاصة بهم أنفسهم كالذكر والقراءة ونحو ذلك مظهر

من مظاهر رعاية أوقاتهم، خلافًا لما يسلكه بعض الناس حين يقدم على من هو

منشغل بذكر أو تلاوة فيقطع عليه ذلك لأمر لا يستحق.

وقد نبه ابن القيم ﵀ إلى أن إيثار المرء الناس بوقته أمر يفسد عليه

حاله فقال: (مثل أن تؤثر جليسك على ذكرك، وتوجهك وجمعيتك على الله،

فتكون قد آثرته بنصيبك من الله ما لا يستحق الإيثار، فيكون مثلك كمثل مسافر

سائر في الطريق لقيه رجل فاستوقفه، وأخذ يحدثه ويلهيه حتى فاته الرفاق، وهذا

حال أكثر الخلق مع الصادق السائر إلى الله تعالى؛ فإيثارهم عليه عين الغبن، وما

أكثر المؤثرين على الله تعالى غيره، وما أقل المؤثرين الله على غيره. وكذلك

الإيثار بما يفسد على المؤثر وقته قبيح أيضًا، مثل أن يؤثر بوقته، ويفرق قلبه في

طلب خلقه، أو يؤثر بأمر قد جمع قلبه وهمه على الله؛ فيفرق قلبه عليه بعد

جمعيته، ويشتت خاطره، فهذا أيضًا إيثار غير محمود. وكذلك الإيثار باشتغال

القلب والفكر في مهماتهم ومصالحهم التي لا تتعين عليك، على الفكر النافع،

واشتغال القلب بالله، ونظائر ذلك لا تخفى، بل ذلك حال الخلق، والغالب عليهم.

وكل سبب يعود عليك بصلاح قلبك ووقتك وحالك مع الله فلا تؤثر به أحدًا؛ فإن

آثرت فإنما تؤثر الشيطان وأنت لا تعلم) [٢] .

ومن مظاهر احترام أوقات الآخرين احترام مواعيدهم من حيث الانضباط فيها، والاعتذار عند حصول مانع مفاجئ.

ومن الأدب مع أوقاتهم، أن يبادر المرء بالاستئذان متى ما انتهى من شغله

وحاجته، أو شعر أنه قد أطال بما فيه الكفاية؛ إذ قد يجد الرجل حرجًا من أن

يطلب من زائره الانصراف وهو ربما كان ينتظر انصرافه على أحر من الجمر.

وقد يظن بعض الناس أن الإلحاح في الدعوة والمشاركة في المناسبات

الخاصة أمر يعكس عظم قدر الشخص عنده، وقد لا يكون الأمر كذلك، بل يمثل

إهدارًا لوقت كان يمكن أن يستفيد منه فيما هو أوْلى.

ويبقى الأمر بعد ذلك محتاجًا إلى الاتزان؛ فعلى الدعاة وأهل العلم أن يسعوا

للإعطاء من أوقاتهم والاحتساب في ذلك، وعلى من يعاملهم أن يوازن بين استفادته

من أوقاتهم، وبين إسهامه في المحافظة عليها.

تأصيلات دعوية

كيف نعالج الاختلاف؟

مبارك عامر بقنه

الاختلاف بين البشر ظاهرة طبيعية، وأمر فطري؛ وذلك لاختلاف عقولهم

وأفهامهم وتعدد رغباتهم وأهوائهم مما يؤثر في تصورهم للأشياء، ومن ثَمّ حكمهم

على الأمور. وبعض الاختلاف قد يكون سائغًا ومقبولًا؛ وذلك إذا كان الاختلاف

في الأمور الاجتهادية التي ليس فيها نص قطعي الدلالة والثبوت؛ فهذا لا ضير فيه

إذا بذل الإنسان فيه وسعه وكان قصده الحق من غير تعصب ولا هوى متبع؛ فإنه

يكون مأجورًا وإن أخطأ، وهذا الذي وقع بين الصحابة - ﵃ - وهو

الذي يكثر وروده في كتب الفقه. وهذا النوع هو اختلاف تنوع لا يوجب شقاقًا أو

نفرة. قال يحيى بن سعيد: (ما برح المستفتون يُستفتون، فيحل هذا، ويحرم هذا، فلا يرى المحرِّم أن المحلل هلك لتحليله، ولا يرى المحلل أن المحرِّم هلك

لتحريمه) [١] .

وأما الاختلاف في أصول الدين كالاختلاف في الألوهية أو الربوبية أو

الأسماء والصفات أو في الرسل أو في القرآن، أو نحو ذلك من أصول الاعتقاد،

فإنه لا يسيغ الاتفاق والاجتماع على ذلك؛ لأن في ذلك فساد الدين، ونصر الباطل، وتأييد أهل البدع على بدعتهم، بل يجب أن يكون موقفنا ممن خالف أمرًا معلومًا

من الدين بالضرورة الافتراق؛ لأن التعاون والتكاتف لا يكون على حساب الدين

والقيم ومبدأ الإسلام. فإن الجماعة والوحدة المطلوبة هي ما وافقت الحق ولو كانت

فئة قليلة. قال عمرو بن ميمون الأودي: (صحبت معاذًا باليمن، فما فارقته حتى

واريته التراب بالشام، ثم صحبت بعده أفقه الناس عبد الله بن مسعود - رضي الله

عنه - فسمعته يقول: عليكم بالجماعة، فإن يد الله على الجماعة، ثم سمعته يومًا

من الأيام وهو يقول: سيلي عليكم ولاة يؤخرون الصلاة عن مواقيتها، فصلوا

الصلاة لميقاتها، فهي الفريضة، وصلوا معهم فإنها لكم نافلة. قال: قلت: يا

أصحاب محمد، ما أدري ما تحدثونا؟ قال: وما ذاك؟ قلت: تأمرني بالجماعة

وتحضني عليها، ثم تقول: صلِّ الصلاة وحدك، وهي الفريضة، وصل مع

الجماعة وهي نافلة؟ قال: يا عمرو بن ميمون، قد كنت أظنك من أفقه أهل هذه

القرية، تدري ما الجماعة؟ قلت: لا. قال: إن جمهور الجماعة: الذين فارقوا

الجماعة؛ الجماعةُ ما وافق الحق، وإن كنت وحدك) [٢] .

وتشتد حاجة الأمة في هذا العصر إلى الوحدة والترابط بالمفهوم الشامل،

فالعالم اليوم يسعى إلى التضامن والتوحد من أجل السيطرة والبقاء، فنحن نعيش في

عصر التكتل والجماعات؛ فلا بقاء للوحدة والانفراد. فلا بد أن يكون في حس

الداعي إلى الله الدعوة إلى ائتلاف القلوب، ووحدة الصف، وجمع الكلمة على

الحق، ونبذ الفرقة والشقاق: [وَإنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ]

[المؤمنون: ٥٢] . فهذا هارون - ﵇ - عندما عبد بنو إسرائيل العجل

نهاهم عن ذلك وحذرهم وقال لهم: [يَا قَوْمِ إنَّمَا فُتِنتُم بِهِ وَإنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ

فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي] [طه: ٩٠]، فلما رجع موسى - ﵇ - عاتب

هارون - ﵇ - بسبب تأخره عنه؛ حيث لم يلحقه فيخبره بما حدث، فكان

جواب هارون - ﵇: [إنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إسْرَائِيلَ وَلَمْ

تَرْقُبْ قَوْلِي] [طه: ٩٤]، فاعتذر بعدم اللحاق به بأنه خشي فرقة بني إسرائيل،

فحرص على وحدة قومه واجتماعهم على ما فيهم من منكر عظيم إلى أن يرجع إليهم

موسى - ﵇ - فيحكم بينهم.

فالاختلاف والتفرق من أشد العوامل التي تنخر في جسد الأمة حتى تجعلها

كالخشبة المسندة، تسقطها أدنى ريح، وتقلعها أهون عاصفة. فالاختلاف يسبب

العداوة والبغضاء والتحزب والتقاتل؛ ولذلك جاء النهي عنه والتحذير منه في آيات

وأحاديث كثيرة، كقوله - تعالى: [وَلا تَكُونُوا مِنَ المُشرِكِينَ (٣١) مِنَ الَذِينَ

فَرَّقُوا دِينَهُم وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ] [الروم: ٣١-٣٢] وقوله -

تعالى: [أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ] [الشورى: ١٣]، وقول النبي: (أيها

الناس عليكم بالجماعة، وإياكم والفرقة. ثلاث مرات) [٣] . وقوله: (لا تختلفوا،

فإن من كان قبلكم اختلفوا، فهلكوا) [٤] .

ومع هذا التحذير إلا أننا نجد أن الشارع الحكيم قد أخبر أن الاختلاف واقع في

هذه الأمة قَدَرًا وأنه لا مفر منه قال - تعالى: [وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً

وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨) إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ]

[هود: ١١٨- ١١٩] ففي رواية عن الحسن البصري أنه قال: (وللاختلاف خلقهم) [٥] . وفي الحديث: (وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة) [٦] والجمع بين الأخبار التي وردت بأن الاختلاف واقع في هذه الأمة وبين النهي عن الاختلاف والتفرق، هو أن الاختلاف لا بد أن يقع على هذه الأمة ولكن ليس على جميعها، فالله عصم أمة محمد -ﷺ- من الضلال؛ فلا تزال طائفة من أمة محمد -ﷺ- على الحق لا يضرهم من خالفهم أو خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم على ذلك؛ ففي الأوامر الشرعية حث على الاعتصام بهذه الطائفة المنصورة التي تسترشد بكتاب الله وسنة نبيه -ﷺ- وإن خالف من خالف؛ ففي النهي عن الاختلاف تكثير لهذه الطائفة المنصورة، وتثبيتها، وزيادة إيمانها [٧] .

وكذلك فيه أمر بالمعروف وإنكار على هذا الاختلاف والتفرق؛ فهو لا يعني

الاستسلام للخلاف وعدم المحاولة في إزالة أسبابه، وقلع جذوره؛ لا، ليس هو

كذلك؛ فنحن مطالبون شرعًا بالاعتصام والائتلاف، ونبذ الفرقة والاختلاف.

فيجب أن نفرق بين الأمر الشرعي والأمر القدري. فعلينا أن نسلك الأسباب

والآداب التي تمنع الاختلاف والتشتت؛ ومن هذه الأسباب:

١- الاعتصام بالكتاب والسنة: فأحكام الله ورسوله جاءت لتؤلف القلوب،

وتوحد الصف [وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن

سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] [الأنعام: ١٥٣] . فالرجوع عند التنازع إلى

كتاب الله وسنة رسوله -ﷺ- من أنجع السبل في الوقاية من داء

الاختلاف، كما قال الله - تعالى: [فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تًَاوِيلًا] [النساء: ٥٩]

ونستضيء بفهم السلف الصالح لفهم نصوص الوحي حتى لا نضل وتموج بنا

الأهواء، فلا تقدم الآراء والعقول على الوحي المطهر فتلوى أعناق النصوص

وتُؤول لتوافق شهوة في النفس، فترد الأخبار الصحيحة ويصبح الدين لا مرجعية

له إلا الآراء والعقول الفاسدة.

وفي هؤلاء يقول عمر - ﵁: (أصبح أهل الرأي أعداء السنة؛

أعيتهم أن يحفظوها، وتفلتت منهم أن يعوها، واستحيوا حين سئلوا أن يقولوا: لا

نعلم) [٨] .

٢- العلم والفهم بالمسألة المختلف فيها: فكثير ما تحدث الخلافات في القضايا

بسبب عدم الإلمام بالمسألة من جميع جوانبها، فلو أحاط الشخص بالمسألة لوجد أن

هناك متسعًا في الأمر. (فكثيرًا ما يؤدي الاهتمام بناحية - أي ناحية - على حساب

الفهم الكلي إلى الانحراف عن الطريق السوي، ولعل هذا من أكبر أسباب نشوء

الفرق الإسلامية) [٩] . قال ابن تيمية: (أكثر ما يكون المنازعة في الشيء القليل

قبل إحكامه وجمع حواشيه وأطرافه) [١٠] . قال الشاطبي: (الاختلاف في بعض

القواعد الكلية لا يقع في العادة الجارية بين المتبحرين في علم الشريعة، الخائضين

في لجتها العظمى، العالمين بمواردها ومصادرها) [١١]، فقد يعتقد الإنسان في

نفسه - بعد قراءته لبعض الكتب - أنه من أهل العلم والاجتهاد، فإذا به يتصدر،

ويخالف العلماء ويقول برأيه، فيهدم من حيث لا يدري، ويضل الناس من حيث لا

يشعر، فعن ابن عمرو - ﵄ - أن النبي لله قال: (إن الله لا يقبض

العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق

عالمًا اتخذ الناس رؤساء جهالًا، فسئلوا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا) [١٢] . قال بعض العلماء: تقدير هذا الحديث يدل على أنه لا يؤتى الناس قط من قِبَلِ

علمائهم، وإنما يؤتون من قِبَلِ أنه إذا مات علماؤهم؛ أفتى من ليس بعالم، فيؤتى

الناس من قِبَلِهِ [١٣] .

٣- التثبت والتبين: فكثير من الناس يحكمون على الآخرين من خلال ما

يسمعونه عنهم من غير أن يكلفوا أنفسهم السؤال والتحري عن حقيقة ما سمعوا؛ قد

يكون ما سمعوه هو من اختلاق بعض المغرضين القاصدين للفرقة والنزاع في

الصف الإسلامي. والتثبت مما نسمع هو من منهج الأنبياء - عليهم صلوات الله

وسلامه -، فهذا سليمان - ﵇ - يقول للهدهد بعد أن أخبره الخبر:

[سَنَنظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الكَاذِبِينَ] [النمل: ٢٧] وقد عاتب الله داود في ... حكمه للخصمين قبل أن يسمع ويتثبت من الآخر، قال النحاس: (ويقال إن خطيئة داود هي قوله: [لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إلَى نِعَاجِهِ] [ص: ٢٤] لأنه قال ذلك قبل أن يتثبت) [١٤] والله - سبحانه - يقول: [إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا]

[الحجرات: ٦] . ومن أصول التثبت في الأخبار هو النظر في عدالة المخبر، وضبطه لما ينقل، والتبين ممن أخذ المخبر؛ فقد يكون أخذه من كاذب، ثم النظر في هذا الخبر قبل الحكم على الأمر؛ فقد يحتمل أوجهًا متعددة فيحمل على أحسنها.

٤- الحوار في المختلف فيه: فطرح القضية للنقاش بأسلوب هادئ بعيد عن

التجريح وتسفيه رأي الآخر، مع إتاحة الفرصة لتبادل الرأي، وسماع الطرف

الآخر، خليق بأن يجعل هناك نوعًا من التقارب في وجهات النظر. ومما يؤسف

له حقيقة أن كثيرًا من المختلفين لا يجتمعون ولا يتحاورون فيما بينهم، وإن

اجتمعوا للنقاش والتحاور فلا يحسنون آداب الحوار وعرض القضايا، مما يجعل

كل طرف يتعصب لرأيه وإن ظهر له الحق خلاف ذلك. ولكي تتقبل الآراء يجب

أن يكون الحوار بالحسنى، فإذا كان الله أمرنا أن نجادل أهل الكتاب بالحسنى،

فإخواننا في العقيدة أوْلى بذلك منهم.

٥- حسن الظن بالطرف الآخر: فالشكوك والقدح في نيات الآخرين كفيلة

بإيجاد جفوة وشقة بعيدة لا يمكن التلاقي فيها، فكل قول أو فعل يحمل على خلاف

الظاهر المتبادر منه للذهن من دون قرينة تصرفه عن ظاهره فيه ظلم وتجنٍّ على

الآخرين، ورحم الله الشافعي حيث قال: (رأيي صواب يحتمل الخطأ، ورأي

غيري خطأ يحتمل الصواب) . فهكذا يجب أن نحمل آراء الآخرين على المحمل

الحسن ما وجدنا إلى ذلك سبيلًا، عندها سنجد أن كثيرًا من الاختلافات قد زالت.

٦- الإخلاص في تحري الحق: فالانتصار للذات، والتعصب للرأي، يؤدي

إلى رفض الحق، ومخالفة وجهة النظر؛ فمن قصد الانتصار لنفسه وهواه فلا

يوافق الآخرين في رأيهم وإن بدا له أنه صواب، ولا شك أن هذا خلاف منهج

الصالحين؛ فهذا الشافعي يقول: (والله ما أبالي أن يظهر الحق على لساني أو على

لسان خصمي)؛ فالتجرد للحق، والإخلاص لله، يزيل عقبات الاختلاف؛ ولكن

الأمر يحتاج إلى مجاهدة النفس في ذلك، وإلزامها الحق بقوة. والله الموفق.

البيان الأدبي

حوارية ضياع دار

حفيظ بن عجب آل حفيظ

(١)

في الليل وكلٌّ قد نامَا ... والظلمُ تمطّى جذلانا

دخل المسكينُ لغُرفَته ... يبكي بالدمعةِ أحزانا

يبكي بالحسرة آلامًا ... ويبثّ اللوعةَ أشْجَانا

العبرةُ كادت تقتله ...

والآهة ليست ترسله ...

والشعر أبى أن يُسْعِفَه ...

والظلم تمطّى جَذْلانا ...

الصوتُ شديدٌ مُرتفعٌ ... قَدْ طَالَ وهزّ الجُدْرَانَا

قد طالَ وأيقظ نائمةً ... بالنوم أزالتْ أحْزَانا

(٢)

ولدي يا ولدي يا ولدي ... ماذا يُشجِيكْ؟

قل لي يا ولدي حدثني ... ماذا يُبْكِيْكْ؟

لا تكْتُمْ عني يا ولدي ... إني أرضيكْ

إني أرضيكَ أيا ولدي ... إني أرضيكْ

(٣)

يا أمي لا لا ترتاعي ... فالجرحُ عَمِيق

وأنا بهمومي يا أمي ... قد صِرْتُ غَرِيقْ

... يا أمي نامي ودعيني ... وغدًا سأفيقْ

... وسأرجعُ لصوابي يومًا ... يومًا سأفيقْ

... روحي ودعيني يا أمي ... إني سأفيقْ

(٤)

... يا ولدي لنْ يهدأ بالي ... والهَمّ يُقَطِّع أوصَالي

... لا أهدأُ أبدًا يا ولدي ... حتى أرْضِيكْ

... حتى أسْلِيكَ أيا ولدي ... حتى أُسْلِيكْ

... حدثني قلْ لي يا ولدي ... عَلِّي أُسْلِيكْ

(٥)

يا أمي قد ضاع بياني ... وتجمّد بالعيِّ لساني

يا أمي لا أدري ماذا ... أحكي يا أمي من شاني

يا أمي قد كانت داري ... فوق الجوزاءِ ولا أحسنْ

قد كانت جنةَ آمالي ... قد كانت شمسًا بل أحسنْ

قد كان فِنَاها يا أمي ... يحوي الأمصار

قد كان فسيحًا يا أمي ... قد كان ديَارْ

... قد كان يُحيطُ أيا أمي ... كل الآبارْ

يا أمي قد كان مُرادي ... أنْ ينشأ فيها إخواني

أن تنمو فيها أحلامي ... أن أُنْشِدَ فيها ألحاني

يا أمي قد كان مُرَادي ... أنْ تبقى لي طولَ زماَني

لكن يا أمي أحلامي ... قد ضاعت في ليلِ منامي

... أصبحت بيومٍ يا أمي ... فرأيت الدارْ

قد صارت نارًا يا أمي ... قد صارت نارْ

ورأيتُ عدوي في داري ... يتبخترُ في ثوبٍ ناري

يا أمي قَتّل إخواني ... ورمى بالرّمْحِ فأرداني

وتهكّم بي حين رآني ... وتهكّم بي حين رآني

وعلاني يا أمي فَرِحًا ... وتباهى حين تَحدّاني

... وأتى بوثاقٍ يوثقني ... وأتى بوثاقْ

... صلبوني يا أمي حتى ... أصبحتُ مُعَاقْ

... وأروني يا أمي ... آهٍ ... ما ليس يُطاقْ

... جاؤوا بعروسي يا أمي ... من غير دِثَارْ

... من غير حجابٍ يا أمي ... من غير ستارْ

... تستصرخُ يا أمي باسمي ... وتقول العارْ

... العارُ أتانا أنقذنا ... هل تخشى العارْ؟!

يا زوجي قد طار دِثَاري ... وتكشّف عنّي يا عاري

يا عاري آهٍ يا عاري ... يا عاري آهٍ يا عاري

فعلوا بعروسي.. وانفسي ... وبأختي ما أفنى حِسِّي

واحتلوا يا أمي داري ... ورموني منها بإزاري

يا أمي قد ضاعت داري ... وبكيتُ أنا ذكرى عاري

يا عاري آهٍ يا عاري ... يا عاري آهٍ يا عاري

(٦)

... ولدي فلْتصبْر ولْتبحثْ ... عن درب الدارْ

... وأعدّ سلاحك يسترجع ... هاتيك الدارْ

... وتقدّمْ يا ولدي هيّا ... لتَرُدّ الدارْ

... وتُزيلَ العار أيا ولدي ... وتُزيل العارْ

نص شعري

شمو خ

محمد سعد دياب

دَعْنا نُسَامرْ عطرها المَيّادا ... تلكَ الصحائفُ.. كمْ زَهَتْ أَمجادا

تاريخُنا.. وتَتِيهُ ألفُ نُجَيْمَةٍ ... تَثِبُ الأَهِلّةُ.. تُمْطِرُ الإنشادا

كانت سيوفُ الفَتْحِ يلمعُ حَدّها ... بَرَقتْ تُدَمْدِمُ ريحُها إرعادا

تلك الجحافلُ ضاءتِ الدنيا بها ... حَفَرَتْ عزائمَها.. انبرتْ ميعادا

ضربوا فِجَاجَ المستحيل جسارةً ... وَتَبَوّؤوا هَامَ الشموس مُرَادا

وَشَمُوا على جفنِ السُهَا أَيامَهم ... إنّا نرى سَعْدًا.. نرى المِقْدَادا

كانت مَآقِي الدهرِ تَرْقُب خطوَهم ... سُحِرَتْ.. وبات كرَى العيونِ سُهَادا

أرسوا هُدَى الرحمنِ فانجابَ الدّجَى ... واخْضَرّ صبحٌ.. دافِقًا إسعادا

حملوا الرسالةَ وافتدوها مُقْلَةً ... وَنُهًى تَوَسّدَ نبضُها الأكبادا

سَرَتِ المعارفُ.. أَتْرَعَتْ بِرُوَائها ... دنيا.. أنارَ عبيرُها الأَبعادا

الذارياتُ حَمَلْنَ شُعْلَتها سَنًى ... ليفيتضَ في لُجَج الدّنا إرشادا

تلكَ البيارقُ حينَ آخاها المُنَى ... صِدْقًا.. أفاءتْ كي تطيبَ حَصَادا

قِمَمٌ تَجَذّرَ غرْسُها فتحدّرَتْ ... بَحْرًا من النّعْمَى.. هَمَى جَوّادا

سِفْرٌ من السِيَرِ الوريقةِ قد نَضَا ... كالدّرِّ في مَسْرَى الزمانِ.. وزادا

ذَيّاكَ ميراثٌ نُبَاهي دَهْرَنا ... بشموخِهِ.. نعلو به أَنجادا

الوارثون المجدَ نحنُ.. نقولُها ... تَدْوِي.. تَرُجّ السمعَ والآمادا

سَنُعيدُ ما عَبَقَ القَصِيدُ بِذِكْرِهِ ... لن نرتَخِي هِمَمًا.. نلوذَ رُقَادا

نحنُ الذين سَنُسْرِجُ القنديلَ.. نَقْ ... دَحُ جَذْوَةً تَسْقِي رُبًا وَوِهَادا

هذا كتابُ الله نرفعُهُ هُدًى ... وَعْدًا يَشِعّ بقلبِنا.. ورشادا

تالله لا.. لا.. لن تَضِلّ دروبُنا ... تالله لا.. لا.. لنْ نَشِتّ فُرَادَى

الله أكبرُ.. فلتكنْ راياتِنا ... وَحُدَاءَنا.. وسِرَاجَنا الوقّادا

نص شعري

زحام الأجسام

محمد بن عبد الله المقرن

هناك من يعيش وقد أفاد بحياته آلافًا من البشر.. وكم تزدحم الحياة بمن يعيش ليعيش.. وربما ليميت.

سئمَ القَصيدُ وَجَفّت الأقلامُ ... ما عاد.. يجدي بالفصيح كلامُ

ما عاد يُجْدي أن نريقَ دموعَنا ... أو أن تذيبَ قلوبَنا الآلامُ

ما عاد يُجْدي أن نجمّعَ حسرةً ... وتبثها بجمودنا الأوهامُ

نبني من الأقوال قصرًا شامخًا ... والفعل دون الشامخات ركامُ!!

نحكي الهوانَ على شواطئ لهونا ... وأمامنا يُتَقَاذفُ الإسلامُ

إن لم نخضْ بَحْرَ الصراع فعيشنا ... في شاطئ الذلِّ السحيق حرامُ

ما بالنا يا قومُ نرتع بالهوى ... وتصوغ قمةَ مجدنا الأحلامُ

أرواحنا تهوي تخرّ صريعةً ... وعلى الحياة تطاول الأجسامُ!!

إني لأصرخ بالحقيقة مُرْغمًا ... ولكم أطالَ بِصَمْتي الإرغامُ!!

الحرب في زمن العجائب أصبحت ... حربًا تقامُ وسَاحها الأفهامُ!!

كم موفدٍ للغرب جاء لأمتي ... بحضارةٍ يصحو بها وينامُ

قد جاء والإعجاب يملأ قلبه ... بل جاءَ يَملأ قلبَه الإجرامُ

كمْ فكرة فاحت بها صحف الهوى ... ولكم بغت بسمومها أقلامُ

زعموا الحضارة فصل دين إلهِنا ... عن منهج منه الحياة تقامُ

تبًا لهم.. تَبًا لوحل عقولهم ... ضلوا الطريقَ فتاهتِ الأفهامُ

سلْ في ديار العرْب باراتِ الهوى! ! ... سل ساهرات الرقص فيم تقامُ

سلْ كيف تدعى للسفور نساؤنا ... وبأيِّ أثمان الهوان تسامُ

سلْ غيرة (العملاء) أين حياؤهم؟ ! ... بشرٌ ولكنْ بالهتوى أغنامُ

سلْ من يربي بالمعازف جيلَنا ... سلْ أيّ سمٍّ ينفثُ الإعلامُ

كنا نرى سفكَ الدماءِ وعزّنا ... فإذا بذلٍّ تُسفك الأفهامُ

قد كانت الأشلاءُ سُلّم أمةٍ ... يسمو على أعتابها الإسلامُ

فإذا بحرب الفكر تطحن أمةً ... تحكي مصارعَ ذلِها الأيامُ

يا معشر العملاء مثلي واقفٌ ... يحمي الحمى وبقبضتيه سهامُ

كابوس صحوتنا يقضّ منامَكم ... ويَرُوع من طافت به الأحلامُ

الدين أسمى من مبادئ لؤمكم ... كالشمس تنفذ والسماء غمامُ

فليسمع الكون الفسيح بأسره ... كلماتنا.. ولتكتب الأيّامُ! !

إنْ ماتت الأرواح بالهمم استَوتْ ... في موتها وحياتها الأجسامُ

خاطرة سريعة

نحو أدب هادف

طاهر عبد الله الثقفي

ها نحن الآن في العصر الحديث، عصر المدنية المغلقة على أبنائها، عصر

الجمال الصناعي بشتى أصنافه، عصر الشعر المبتذل غالبًا، والمتكلف أحيانًا.

وهذا هو واقعنا للأسف.... فماذا نفعل؟

إذا أردنا أن نزيح هذا الكابوس عن أفكارنا وأحاسيسنا فيجب علينا أن نبدأ

بأنفسنا.. ثم بالجيل الصاعد من أبنائنا. إنّ تذوّق الأدب الراقي يصقل الموهبة،

ويربي الذوق، وتشفّ له النفس وترقّ، ويتفتح الذهن على عالمٍ واسعٍ من الخيال.

إنّ التذوق الأدبي من الدعائم الراسية لبناء الشخصية التي نبحث عنها ونسعى

لإيجادها في مجتمعاتنا؛ فهو مصدر متميزٌ لإرساء القيم النبيلة في أعماق الشخصية

بحكم طبيعته وارتباطه بها.

وقد نعجز عن الإحاطة بما للأدب الراقي من مردودات للفرد والمجتمع. فلنا

أسوة بعلمائنا ومفكرينا وعظماء تاريخنا الإسلامي؛ حيث كان الأدب من أساسات

تعليمهم عبر حياتهم العلمية؛ ففسروا القرآن الكريم خير تفسير، وفهموا الأحاديث

الشريفة أحسن فهم، وقدموا لنا العلم في أساليب رصينةٍ عميقةٍ جميلة.

فلماذا نزهد اليوم في بناء الذوق الأدبي لدى هذه الأجيال المتطلعة للمستقبل

ونحن بحاجةٍ إلى تلك الشخصية الإسلامية القوية؟ لماذا؛ ونحن نعلم ما بهذا الجيل

من عوزٍ إلى القيم الإيجابية الصادقة؛ والفكر الواسع المتأمل، والعين الفاحصة

المدققة؟

يجب ألا يُسمح للمتلاعبين بالأدب والمرتزقة والفوضويين أن يفسدوا ذوق هذا

الجيل الذي نتطلع إليه بكل أمانينا ليحمل الهموم الإسلامية، ويعمل دائمًا للخير

والصلاح.

إنّ الأدب الذي ندرّسه لأبنائنا ليس صافيًا خالصًا، وإنما هو خليطٌ من تاريخ

الأدب والتراجم والنقد والأدب، سواءً في التعليم العام أو الجامعات.. فإذا أردنا أن

نصل إلى تذوقٍ أدبي يغوص في أعماق النص الأدبي ويكتشف جمالياته ويقدر ما

فيه من درر وجواهر، فعلينا أن ندرّس الأدب على أنه علمٌ وفنٌ مستقلان عن

التاريخ والتراجم والنقد الأدبي؛ فبعد اختيار ما رقى وطهر من النصوص الأدبية

ندرس لغتها وبلاغتها، وفلسفة النص واختصاصاته كنصّ يحمل رسالةً يجب أن

تُقرأ.

فإن فعلنا فسوف نخرج بقرّاء وكتاب للأدب الجميل الهادف لنشر الوعي

الإسلامي الصحيح. وإلا فإن الأدب سيبقى حبرًا على ورق ... وسيفقد طاقاتٍ

بشرية نحن بحاجة ماسةٍ إليها.

البيان الأدبي

لست أهذي ولكن

شادي السيد أحمد

استيقظت - كالعادة - قبل أذان الفجر بساعة، على الأذان الأول، الذي

يُوقظ الناس لإدراك صلاة الليل، وكذلك للسحور لمن أراد الصوم.

اكتظ المسجد الجامع في الحيّ الذي أسكن فيه بالمصلين قبل الأذان بدقائق،

وبعد نصف ساعة أقيمت الصلاة، وصلّى الإمام صلاة طويلة؛ كما كان يفعل النبيّﷺ-، فاستغرقت حوالي خمس وعشرين دقيقة.

مرّت ساعة كاملة بعد انقضاء الصلاة، وما زال المسجد ممتلئًا بالمصلين؛

الذين انهمك كل واحد منهم في قراءة أذكار الصباح.

في تمام السادسة عمّ النشاط المدينة بأكملها؛ الجميع يتجهون إلى أعمالهم

ومدارسهم وجامعاتهم..، وبدأت المحال التجارية في فتح أبوابها.

وصلتُ في تمام السادسة والربع إلى (مركز تلفاز العالم الإسلامي)

(I. W. T. C) حيث مقرّ عملي، وفي السادسة والنصف كنت خلف مكتبي في قسم (الإعداد والإشراف) في الطابق الثامن والثلاثين.

انهمكتُ في إعداد تقرير دوري؛ لإرساله إلى مراكز تلفاز العالم الإسلامي في

ثلاثين دولة في العالم، ومراجعة بعض الأوراق، حتى إنني لم أشعر بأحد

الموظفين في قسم (المتابعة والتطوير) حينما دخل عليّ لأعتمد برامج (مركز تلفاز

العالم الإسلامي) ليوم غد - بإذن الله تعالى - وجاءت البرامج المقترحة على النحو

الآتي:

بسم الله الرحمن الرحيم

مركز تلفاز العالم الإسلامي

(المركز الرئيس بواشنطن)

قسم الإعداد والإشراف

* الموضوع: مواد وبرامج يوم الخميس: ١٥/٣/١٤٢٨هـ (حسب تقويم أم

القرى) .

الفترة الأولى:

٣.٤٥صباحًا: تلاوة قرآنية بصوت الشيخ/ محمود خليل الحصري ...

(الحزب السادس) .

٤.١٥: نقل أذان وصلاة الفجر على الهواء مباشرة من بيت الله الحرام

بمكة المكرمة.

٤.٥٥: أذكار الصباح.

٥.١٠: تلاوة قرآنية بصوت الشيخ/ علي بن عبد الرحمن الحذيفي

(الحزب الثلاثون) .

٦.٠٠: برامج المرأة (الأخت المسلمة هذا الصباح) .

٧.٠٠: برامج المرأة: فتاوى نسائية.

٨.٠٠: نشرة أخبار العالم الإسلامي.

٨.٣٠: برامج الأطفال (براعم الإيمان) .

٩.٣٠: برامج الأطفال (ناشئ في رحاب القرآن) .

١٠.٠٠: برنامج (تلاوة وتفسير) .

١١.٠٠: برنامج (العلم والإيمان) .

١١.٣٠: من نوادر العرب.

١٢.٠٠: موجز الأنباء.

١٢.١٠: أناشيد إسلامية للأطفال.

١.٠٠: نقل أذان وصلاة الظهر على الهواء مباشرة من المسجد الأقصى

بفلسطين.

١.٠٠: حتى ٤.٠٠ راحة.

الفترة الثانية:

٤.٠٠: تلاوة قرآنية بصوت القارئ / عبد الباسط عبد الصمد (الحزب

التاسع) .

٤.٣٥: نقل أذان وصلاة العصر على الهواء مباشرة من جامع الأزهر

بالقاهرة.

٥.٠٠: نور على الدرب.

٦.٠٠: البرامج التعليمية (مقرر التوحيد للثانوية العامة في الوطن

الإسلامي) .

٧.٠٠: الصحة العامة (الهدي النبويّ في الطعام والشراب) .

٧.١٥: نقل أذان وصلاة المغرب على الهواء مباشرة من المسجد النبوي

الشريف بالمدينة النبوية.

٧.٤٥: تلاوة قرآنية بصوت الشيخ / سعود بن إبراهيم الشريم (الحزب٥٥) .

٨.٠٠: أخبار العالم الإسلامي.

٨.٤٥: نقل أذان وصلاة العشاء على الهواء مباشرة من بيت الله الحرام

بمكة المكرمة.

٩.٢٠: برنامج: صحابي جليل.

٩.٣٠: ألعاب ترفيهية.

٩.٤٠: تلاوة قرآنية بصوت الشيخ / محمد صديق المنشاوي (الحزب ٢٢) .

١٠.٠٠: الختام.

*صورة لمركز المعلومات.

*صورة لقسم التنفيذ.

*صورة لفروع المركز الرئيس في: مكة المكرمة - القاهرة - دبي - دمشق- الرباط - الكويت - بغداد - نواكشوط - كابول - مانيلا - لندن - فيينا - إسلام

أباد - طوكيو - أروى - ستوكهولم - روسيا - ميلانو - باريس - بازل.

*صورة لصُحف العالم الإسلامي.

*صورة لمركز القمر الفضائي الإسلامي.

يعتمد

مدير قسم الإعداد والإشراف

بعد اعتماد مواد وبرامج الغد، توجهتُ لقسم (التصوير الخارجي) لمتابعة

تغطية مؤتمر علماء الإسلام المنعقد في القدس بدولة فلسطين المحرّرة.

عدتُ إلى بيتي منهكًا بعد يوم حافل بالأحداث في العمل، وأويتُ إلى فراشي

في العاشرة والنصف، بعد أن تأكدت من نوم الأولاد في غرفهم.

استسلمتُ للنوم دون أدنى مقاومة، وبعد فترة من الوقت - لا أعرف مقدارها- قمتُ فزعًا على استغاثة امرأة، وأصوات رجال يضحكون بشدة، على أنغام

موسيقى صاخبة! !

قفزتُ من فراشي محاولًا معرفة مصدر هذه الأصوات، وأنا أُكبِّر وأُهلِّل،

وقد تحفّزتْ عضلاتُ جسمي، وتصببتُ عرقًا! !

وقفتُ حينما سمعتُ صوتَ زوجتي تخبرني أن هذه الأصوات التي سمعتها

صادرة من تلفاز الجيران! !

نظرتُ إلى الساعة في ذهول، وقد تجاوزت عقاربها الثالثة صباحًا! صِحتُ

وقلتُ: كيف يحدث هذا؟ ! وقد اعتمدتُ اليوم برامج مركز تلفاز العالم الإسلامي! ! لا بد أن أعداء الإسلام قد احتلوا مركـ.. .. ..!! وجدتُني أقف فجأة عن الكلام، ... وأنا أحكّ رأسي كمن ينفض عن نفسه النعاس! هَرَعَتْ إليّ زوجتي، وهي

تتحسس رأسي، وتهتف في جزع: هل أصابتك الحمى يا زوجي؟ ! ! لقد كنتَ

تهذي بكلام عجيب! ! هدّأتُ من روعها، وقلت: لها: لا عليك..؛ لست أهذي.. لقد كان مجرد حُلم! !

حُلم جميل ... مشهد العمر الذي طوّح به ما يعرضه التلفاز في هذه الساعة المتأخرة! ! !

المسلمون والعالم

الإعلام الغربي وتشويه حقائق الصراع

د.باسم خفاجي

مقدمة:

لا جدال في أن من يملك الإعلام في هذا الزمان يملك زمام الشعوب؛ ففي

عالم تحوّل إلى قرية صغيرة تطورت فيه وسائل الإعلام والاتصالات، وغزت فيه

عالمنا الإسلامي الأفكار والقيم الواردة من كل أنحاء العالم ... وأصبح من المهم بل

من الضروري البحث في أثر هذا الإعلام على حسم الصراعات والخلافات الفكرية

وغير ذلك، في هذه القرية العالمية. وقد أدى تطور وسائل الإعلام وتضخم الآلة

الإعلامية الغربية إلى ظهور خطرها على الهويات الدينية والعرقية لكثير من شعوب

العالم؛ ففي عالم تزيد عدد اللغات فيه عن ٦٠٠٠ لغة، وتتنوع وتتباين فيه القيم

الحضارية والدينية، يمثل الإعلام الغربي أكثر من ٩٠% من حركة الإعلام المتدفق

بين أرجاء العالم [١] . ولا شك أن لهذا آثارًا سلبية على محاولات الحفاظ على

الهوية الدينية، والوقاية من الأمراض الأخلاقية الغربية التي تتسرب إلى الشعوب

من خلال تدفق المعلومات.

والإعلام الغربي يؤثر أيضًا بصورة فعالة على كثير من القيادات السياسية في

العالم، مما دعا الأمين العام السابق للأمم المتحدة للقول بأن (وكالة الأنباء

التلفزيونية - هي العضو رقم (٦) في مجلس الأمن) . ولكن المعلوم أن هذا الإعلام

لا يعبِّر عن المعاناة الحقيقية للبشر. إن المتتبع للإعلام الغربي وطرق صياغته

وأساليب إيصاله إلى المواطن يرى الكثير من التجاوزات في المصداقية والحيدة.

وكثرت في الآونة الأخيرة الدلائل على المحاولات المتعمدة لإعادة صياغة المواقف

السياسية وتفسيرها وتشويهها بما يخدم أهداف الغرب ومن يدور في فلكه.

ومن هنا تأتي أهمية تتبع الآثار التي تنتج عن تشويه الإعلام الغربي لحقائق

الصراع في كثير من بقاع العالم. والحديث في هذا المجال لا بد أن يتطرق إلى

المنطلقات الشرعية في فهم حقائق الصراع العالمي، والحديث عمن يملك الإعلام

الغربي، والآثار المنظورة والمحسوسة للإعلام على الرأي العام للشعوب. كما أنه

من الضروري التطرق إلى بعض أمثلة تشويه الحقائق وتغييرها من قبل الإعلام

الغربي، والبحث عن المستفيد من وراء ذلك، وأخيرًا ما هو دور الإعلام الإسلامي

في مقاومة هذا التشويه لحقائق الصراعات القائمة في العالم؟

تحذير قر آني:

لقد فضح القرآن الكريم لنا أساليب وسائل الإعلام الكافرة عبر التاريخ في

حرب الإسلام وأهله، التي تنوعت صورها ووسائلها وجمع بينها جميعًا رابط الكيد

والعداء للإسلام، والكذب والخداع وتشويه الحقائق. ولنتأمل قول الله - تعالى:

[وَقَالَ الَذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهَذَا القُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ] [فصلت: ٢٦]

وكذلك قوله: [وَمِنَ الَذِينَ هَادُوا سَمَّاعُونَ لِلْكَذِبِ سَمَّاعُونَ لِقَوْمٍ آخَرِينَ لَمْ يًَاتُوكَ

يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ مِنْ بَعْدِ مَوَاضِعِهِ] [المائدة: ٤١]، وكذلك قوله - جل شأنه:

[يَا أَهْلَ الكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ]

[آل عمران: ٧١] .

كما أن الاستهزاء بالإسلام والمسلمين، والسخرية منهم، وإشاعة الأخبار

السيئة عنهم ليس بالأمر المستغرب أو الجديد في ساحة الصراع بين حزب الرحمن

وحزب الشيطان منذ بدايات هذا الصراع. وقد أصبحت وسائل الإعلام الغربية من

أهم وسائل إدارة هذا الصراع وتأجيج ناره في العقود الأخيرة. وقد حذر الله -

﵎ - الأمة المجاهدة من هذه الوسائل الشيطانية في أكثر من موضع في

الكتاب العزيز. ومن ذلك: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا

يًَالُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ]

[آل عمران: ١١٨]، [زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَذِينَ آمَنُوا]

[البقرة: ٢١٢]، [وَإذَا جَاءهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ]

[النساء: ٨٣] .

هل تثق الشعوب الغربية في إعلامها؟

في دراسة أعدها كل من (أندرو كوت) و(روبرت توث) حول ثقة المواطن

الأمريكي في مصداقية الإعلام الغربي، ونُشرت في دورية (الصحافة والسياسة)

الصادرة عن جامعة هارفارد، وجد أن المجتمع الأمريكي قد انخفضت ثقته بالإعلام

الغربي بصورة واضحة في السنوات الأخيرة، ودلت الدراسة على أن الغالبية من

الشعب الأمريكي التي كانت تثق في مصداقية وسائل الإعلام الغربية قد تحولت إلى

أقلية خلال عشر السنوات الماضية. فبينما اعتقد ٣٣% من الشعب الأمريكي في

عام ١٩٨٥م أن الإعلام بصورة عامة يفتقد المصداقية، فقد ارتفعت هذه النسبة إلى

٤٤% في عام ١٩٩٢م، وبلغت في نهاية عام ١٩٩٧م حوالي ٥٣%، كما أظهرت

الدراسة نفسها أن أكثر من ٦٠% من الشعب الأمريكي يعتقد أن الإعلام يركز على

الجوانب السلبية أكثر من اللازم [٢] . كما بينت الدراسة أن أهم أسباب عدم

المصداقية يرجع إلى (عدم الحيدة) من جانب الإعلام الغربي عند طرح القضايا

وتحليلها. وعدم الحيدة يرجع إلى عدد من الأسباب التي من أهمها وأبرزها: ملكية

اليهود لوسائل الإعلام وتأثيرهم المباشر على هذا الإعلام بشكل لافت للنظر.

من يملك الإعلام الغربي؟

تجمع معظم الإحصاءات أن المواطن الأمريكي يتابع ما يحدث في بلده وفي

باقي أنحاء العالم من خلال نشرات الأخبار التلفزيونية التي تشكل أهم مصدر

إخباري لنسبة ٨٥% من الشعب الأمريكي. وهناك أربع شبكات تلفزيونية تشكل

في مجموعها أكثر من ٩٥% من الأخبار المحلية والعالمية التي تجمع وتصور

وتبث للمواطن الأمريكي. وهذه الشبكات هي: سي. إن. إن (CNN) وتملكها

شركة تايم - وارنر التي يرأسها جيرالد ليفين (يهودي)، وشبكة إي. بي. سي

(ABC) وتملكها شركة والت ديزني التي يرأسها مايكل إيزنار (يهودي)، وشبكة

سي. بي. إس. (CBS) وتملكها شركة وستنجهاوس ويرأس الشبكة إيريك وابر

(يهودي)، وشبكة إن. بي. سي. (NBC) وتملكها جنرال إليكتريك ويرأس قطاع

الأخبار فيها أندرو لاك (يهودي) . ومن المفاجئ بلا شك أن نجد أن كل هذه

الشبكات تدار حاليًا من قبل اليهود. وهذا يعني أن ١٠٠% من القرار الخاص

بالأخبار تبث من أكبر أربع شبكات تلفزيونية أمريكية تتحكم في ٩٥% من الأخبار

في أمريكا، ولها تأثير بالغ؛ لأنها تشكل مصدرًا رئيسًا للأخبار التي يتلقاها ٨٥%

من الشعب الأمريكي هي لليهود. فهل يعقل أن تكون هذه مصادفة!

أما الصحافة اليومية فقد نجح اليهود في السيطرة عليها بل وامتلاك أكبر ثلاث

مؤسسات صحفية أمريكية مؤثرة. وهذه الصحف هي: (نيويورك تايمز) التي

تعتبر الصحيفة الموجهة لنبض المجتمع الأمريكي والمعبرة عن ثقافته، ويتولى

رئاستها ويشغل منصب الناشر لها في الوقت الحالي أرثر أوكس سالزبرج (يهودي) . وإضافة إلى الصحيفة اليومية الهامة، فإن مؤسسة نيويورك تايمز تمتلك أيضًا ٣٦

صحيفة يومية أخرى و١٢ مجلة هامة، و٣ شركات لطباعة الكتب، وتتولى

نيويورك تايمز تزويد ما يزيد عن ٥٠٠ صحيفة يومية بالأخبار. والصحيفة الثانية

هي (واشنطن بوست) وهي الجريدة السياسية الأولى في أمريكا، ويقرؤها معظم

صانعي القرار ابتداءً من البيت الأبيض، وحتى ممثلي الولايات في الكونجرس

الأمريكي. وقد اشترى إيجين ماير (يهودي) هذه الصحيفة عام ١٩٣٣ ولا تزال

مملوكة لعائلته، وتملك الحصة الكبرى فيها إحدى حفيدات إيجين وهي كاثرين ماير

(يهودية) . أما صحيفة (وول ستريت جورنال) وهي صحيفة المال والتجارة، والتي

يقرؤها السياسيون ورؤساء الشركات والمستثمرون وأصحاب الأموال في أمريكا

وكثير من بقاع العالم، وتعتبر أكثر الصحف الأمريكية انتشارًا؛ حيث يطبع منها

ما يزيد على ٢. ١ مليون نسخة يوميًا فهي مملوكة لشركة داو جونز التي يرأسها

بيتر كان (يهودي) . وتصدر المؤسسة ٢٤ صحيفة يومية وأسبوعية أخرى. أما

المجلات الأسبوعية فنجد أن أهمها على الساحة السياسية مملوك تمامًا لليهود. وهذه

المجلات هي: مجلة التايم (٤.١ مليون نسخة أسبوعيًا) وتملكها تايم وارنر التي

يرأسها جيرالد ليفين (يهودي)، ومجلة نيوزويك (٢.٣ مليون نسخة) وهي مملوكة

للواشنطن بوست التي ترأسها كاثرين ماير (يهودية) وأخيرًا مجلة يو إس نيوز (٢.٣ مليون نسخة) ويملك أغلب أسهمها ويرأسها مارتينمر زوكرمان (يهودي) . ...

أما من ناحية دور النشر فيوجد في أمريكا مئات دور النشر في المجالات

الثقافية والعلمية المختلفة؛ ولكننا نجد عند البحث عن أكبر هذه الدور أنها مملوكة

وتدار أيضًا من قِبَلِ اليهود؛ فمؤسسة تايم بوكس مملوكة لشركة تايم - وارنر التي

ذكرنا سابقًا أن رئيسها هو جيرالد ليفين (يهودي)، ومؤسسة راندم هاوس يملكها

نيوهاوس صامويل (يهودي) . ومؤسسة سايمون أند شوستر مملوكة لشركة

بارامونت التي يرأسها مارتين دايفز (يهودي) . وأخيرًا شركة وسترن التي يرأسها

ريشارد برنستاين (يهودي) . ولذلك فليس من المستغرب أن نشاهد هذا التواطؤ

الإعلامي على تشويه حقائق الصراع في كل مناطق العالم الإسلامي، وطرحها

بصورة تخدم التوجهات الغربية واليهودية.

تشويه الواقع: لماذا؟

في كتاب بعنوان: (الإعلام الأمريكي والشرق الأوسط: الصورة والانطباع)

يذكر مؤلف الكتاب سببين للتشويه المتكرر في الإعلام الغربي لصورة الإسلام

والمسلمين: السبب الأول في نظر الكاتب: هو أن طبيعة الشرق الأوسط والإسلام

غير مفهومة بشكل صحيح لمن ينقلونها إلى الإعلام الغربي من مراسلين ومحررين

غربيين. والسبب الثاني: هو أن هذه الوسائل الإعلامية تنقل رسالتها من خلال

منطلقات علمانية غربية؛ وهذه ليست بالضرورة أفضل وسيلة لنقل المعلومات عن

العالم الإسلامي. ورغم أن الكاتب قد يكون مصيبًا في ذكر هاتين النقطتين كسببين

لتفسير هذا التشويه، إلا أن هذه الأسباب ليست هي الأسباب الأكثر أهمية. كما أن

هذه الأسباب تنطبق أيضًا على إسرائيل مثلًا؛ ومع ذلك فلا نجد أي تشويه متعمد

أو غير ذلك فيما يتعلق بمواقفها. ومن خلال دراسة سابقة حول الهيمنة الصهيونية

على الإعلام الغربي [٣] لوحظ أن السيطرة الصهيونية على معظم وسائل الإعلام

الغربي هي السبب الرئيس في هذا التشويه المتعمد والمتكرر لكثير من حقائق

الصراعات في العالم بالشكل الذي يخدم مصالح هذه الفئة - ويغلب على كافة

المصالح الأخرى - ومن بينها المصالح الأمريكية ذاتها.

كما أن هناك أسبابًا أخرى ساهمت بصورة أساسية في تكوين الانطباع السلبي

العام عن الإسلام والمسلمين في القارة الأمريكية مما سهل بلا شك تقبّل ما يقدمه

الإعلام من صور سيئة عن المسلمين؛ ومن ذلك أن كثيرًا من المستعمرين الأوائل

للقارة الأمريكية القادمين من أوروبا كانوا يعقدون الكثير من الشبه بين واقعهم من

ناحية فرارهم من الاضطهاد الكنسي في أوروبا، وبين تاريخ بني إسرائيل وفرارهم

بدينهم. وفي بداية هذا القرن، رأى الأمريكيون أن اليهود في فلسطين يقومون

بنفس العمل الذي قام به أجدادهم عندما قدموا إلى أمريكا. ولذلك فكما رأى الأجداد

الأوائل أن هذه البلاد غير مأهولة إلا بالرعاع من الهنود الحمر الذين كان لهم أحد

خيارين: إما التنصر وخدمة الرجل الأبيض، أو القتل، فإن الحكومة الأمريكية قد

تعاملت مع بداية إسرائيل وعلاقتها بالفلسطينيين بنفس المنطق والتصور. وأخيرًا

فإن المبشرين من القارة الأمريكية قد انطلقوا في القرن الماضي في حملات متوالية

لتنصير المسلمين في الشرق الأوسط وفي فلسطين خاصة، وفوجئ هؤلاء

المنصرون بصعوبة تنصير المسلمين بل حتى بصعوبة تحويل نصارى العرب إلى

البروتستانتية. وأدى ذلك إلى كتابة عدد من الكتب عن تجاربهم السلبية.

وامتلأت تلك الكتب بالأوصاف السيئة عن جمود العرب وتخلفهم، وعدم

قبولهم للهداية التي جاؤوا بها [٤] . وكان لهذه الأسباب مجتمعة أثر كبير في

قناعات كثير من القائمين على أوجه التأثير الإعلامي في القارة الأمريكية، ولذلك لا

يستغرب انصياعهم واستجابتهم للتشويه المتعمد من قبل اليهود الذين سعوا منذ نشأة

الإعلام الغربي لتوجيهه ضد الإسلام والمسلمين.

وسائل التشويه

إخفاء الحقائق:

المتتبع للإعلام الغربي يلحظ عدم الحيدة بشكل واضح عندما يتعرض الأمر

لاهتمامات إسرائيل؛ فلا يتم الإعلان عن الجرائم التي ترتكب يوميًا في فلسطين

على يد المتطرفين اليهود، بينما تبرز العمليات الاستشهادية وتستغل أبشع استغلال. وهناك تصوير الغزو لجنوب لبنان على أنه عمل تحريري ودفاعي، بينما يمثل

الجهاد الأفغاني ضد الاحتلال الروسي بأنه تطرف وأصولية. وعلى صعيد آخر

نلاحظ في الفترة الأخيرة الحملة التي يتبناها الإعلام الفرنسي ويتبعه في ذلك

العلمانيون والتنويريون في مصر للاحتفال بمرور ٢٠٠ عام على الحملة الفرنسية

على مصر، وإبراز الحملة كنقلة حضارية للشعب المصري، وتعمد إخفاء أنها

كانت استعمارًا واحتلالًا انتُهكت فيه حرمة المقدسات الدينية، وعُبِثَ فيه بالأزهر

الشريف، وقُتِلَ آلاف المسلمين من أبناء مصر دفاعًا عن دينهم ووطنهم.

ويذكر الكاتب الأمريكي (بالتز) أن الإعلام الأمريكي قد ضلل الشعب

الأمريكي وقيادته بشكل واضح خلال الفترة التي سبقت انهيار إمبراطورية الشاه في

إيران [٥] . ومن ذلك أن معارضة حكم الشاه كانت تصور دائمًا على أنها مقاومة

من أقلية دينية متطرفة. ولم تجرؤ وسائل الإعلام الغربية على وصفه بالدكتاتورية

حتى نهاية حكمه، وكان معارضوه يوصفون دائمًا بعدم التنظيم، وكان المراسلون

يكررون دائمًا صعوبة الانقلاب على الشاه، وأنه أمر غير محتمل.

كما يبدو واضحًا للمتابع حرص الإعلام على إخفاء بعض الوقائع التاريخية

التي لا تخدم اهتمامات الإعلام الغربي الحالية. فرغم كثرة استشهاد وسائل الإعلام

الغربية في المناسبات القومية وغيرها بأقوال مؤسسي الولايات المتحدة، وتقديمها

للشعب الأمريكي على أنها من الحِكَمِ والمآثر للأجداد الذين قامت على أكتافهم

الحضارة والتفوق الأمريكي، إلا أننا نجد تعتيمًا تامًا لمواقف هؤلاء الزعماء من

الوجود اليهودي في القارة. وقد قرأت مؤخرًا أحد خطابات الرئيس الأمريكي

السابق (بنجامين فرانكلين) في عام ١٧٧٩م محذرًا أول مجلس تأسيسي للولايات

المتحدة من خطر اليهود قائلًا: (لا تظنوا أن أمريكا قد نجت من الأخطار لمجرد

أنها نالت استقلالها، فهي ما زالت مهددة بخطر جسيم وهو تكاثر اليهود في بلادنا.. إن هؤلاء اليهود هم أبالسة وخفافيش ليل.. اطردوا هذه الفئة الفاجرة من بلادنا

قبل فوات الأوان.. أيها السادة: ثقوا أنكم إذا لم تتخذوا هذا القرار فورًا، فإن

الأجيال القادمة ستلاحقكم بلعناتها وهي تئن تحت أقدام اليهود) .

الكذب المتعمد:

يروي دافيد بن جوريون - وهو الرئيس الإسرائيلي الأسبق - في مذكراته أنه

اتفق مع جمال عبد الناصر خلال الحملة على الإخوان المسلمين أن تقوم الإذاعة

الإسرائيلية بالدفاع عن الإخوان والهجوم على عبد الناصر للإيحاء بوجود صلة بين

الإخوان واليهود، ولإعطاء الفرصة لعبد الناصر باتهام الإخوان بالعمالة لليهود

والتعاون معهم. وقد ذكر هذه الواقعة أيضًا رئيس الوزراء الأردني السابق سعد

جمعة في كتابه: (أبناء الأفاعي) نقلًا عن مايلز كوبلاند صاحب كتاب: (لعبة

الأمم) . كما تعمد هذا الإعلام اليهودي نقل قصص الفساد الإداري في الدولة

العثمانية في بداية القرن للتعجيل بسقوطها، وإبراز حوادث الانحلال والاستبداد من

خلال الحملة الشعواء التي شنها الإعلام الغربي على الخليفة العثماني السلطان عبد

الحميد، ووصفه بلقب (السلطان الأحمر) عقب رفضه بيع فلسطين للوفد الصهيوني

الذي أراد انتزاع ذلك الاعتراف منه. وتلا ذلك إبراز الخلافة العثمانية بصورة

(الرجل المريض) وإثارة التيارات القومية التركية للانقضاض على الخلافة

وتقويض أركانها.

ولعل أحد شواهد أثر هذا الكذب الإعلامي هو ما نقلته صحيفة الصنداي تايمز

في أحد أعداد عام ١٩٨١م عن الصحفية الأمريكية اليهودية: (سارة ايهرمان) أن

مؤسسة الضغط اليهودية إيباك قد تمكنت باستخدام الوسائل الإعلامية من تغيير

الرأي العام الأمريكي خلال ٤٨ ساعة فقط عقب قصف إسرائيل للمفاعل النووي

العراقي. وتدعي الصحيفة بكل فخر نجاح الضغط الإعلامي في تحويل الرأي العام

الأمريكي من الموقف الغاضب جدًا ضد إسرائيل إلى تقبل وجهة النظر اليهودية،

بل والقناعة بأن ضرب المفاعل كان عملًا شجاعًا من أجل سلام العالم [٦] .

وقد استخدمت وسائل إعلامية أخرى مؤثرة لنقل الكذب والحقد على الإسلام

والعرب في العالم الغربي؛ ومن ذلك استخدام الأفلام السينمائية التي تؤثر على

قناعات عامة الشعوب الغربية. فمثلًا تظهر جولدا مائير في صورة المرأة الرحيمة

في أحد الأفلام الغربية التي تصور قصة حياتها، فعندما تسألها طفلة أمريكية:

(متى يتحقق السلام بينكم وبين العرب؟) ترد الممثلة التي تؤدي دورها في إنسانية

ورحمة: (عندما يفوق حب العرب لأولادهم على بغضهم لليهود سيتحقق السلام

بيننا) [٧] . وفي المقابل يظهر العربي المسلم في معظم الأفلام الأمريكية الحديثة

بصورة الغوغائي الدموي الحاقد على الغرب، والذي لا يعرف للإنسانية أو الرحمة

معنى. وقد تنبه الكثير من المؤسسات الصحفية المحايدة منذ زمن طويل إلى

السيطرة الرهيبة لليهود على صناعة الأفلام الغربية، فذكرت مجلة نصرانية تسمى: (الأخبار المسيحية الحرة) في عام ١٩٣٨م تحذيرًا لهذه الظاهرة قائلة: (إن

صناعة السينما في أمريكا يهودية بأكملها، ويتحكم اليهود فيها دون منازعة،

ويطردون كل من لا ينتمي إليها، وجميع العاملين فيها هم إما من اليهود، أو من

صنائعهم، ولقد أصبحت هوليوود بسببهم (سدوم) العصر الحديث، حيث تنحر

الفضيلة، وتنشر الرذيلة، وتسترخص الأعراض ... أوقفوا هذه الصناعة المجرمة؛ لأنها أضحت أعظم سلاح يمتلكه اليهود لنشر دعايتهم المضللة المفسدة) . وكتب

كثير من الكتاب المعاصرين عن سيطرة اليهود على صناعة السينما والتلفزيون

وأثر ذلك على صورة العرب في أذهان الشعب الأمريكي؛ ومن ذلك كتاب صدر

في العام الماضي لكاتب اسمه جولدبرج بعنوان (قوة اليهود)، أفرد فيه فصلًا كاملًا

للحديث عن تغلغل اليهود في صناعة السينما الأمريكية. كما كتب (روبرت شارج)

في بحث له عن تأثير الإعلام الغربي على صورة الشخصية العربية في نفوس

الأطفال الأمريكيين. وركز في دراسته على بعض البرامج الأمريكية المشهورة

التي تنتجها مؤسسة (والت ديزني) التي يمتلكها اليهود. ومن ذلك قصة علاء الدين

الذي يظهر فيها كشخصية عربية تتحول تدريجيًا إلى النمط الغربي، وتحظى بحب

كل من يتعامل معها في مقابل شخصية عربية أخرى هي (جعفر) تمثل جانب الشر

وتبقى محتفظة بالمظهر العربي، وكذلك بكراهية كل من يتعامل معها. ويركز

الباحث على الأثر النفسي لمثل هذا الفيلم على قناعات الأطفال في المجتمع

الأمريكي تجاه الشرق الأوسط؛ خاصة أن الفيلم تجاوزت مبيعاته ١٠ ملايين نسخة.

السخرية والتهكم:

نشرت إحدى الصحف البريطانية الشعبية مؤخرًا رسمًا كاريكاتوريا على

الصفحة الأولى يبرز صورة الشيخ عمر عبد الرحمن بجوار صورة الطفلة

البريطانية التي قتلت في حادث الأقصر مؤخرًا، وقد كتب تحت الكاريكاتور تعليق

حاد وهو: (من أجل هذا الشيطان قتلت هذه البريئة) ويروي الأستاذ زياد أبو غنيمة

في كتابه: (السيطرة الصهيونية) على وسائل الإعلام العالمية) أنه رأى إعلانًا في

إحدى القنوات التلفزيونية الأمريكية عام ١٩٧٥م عن أحد أنواع المنظفات الذي يبدأ

بصوت المعلن قائلًا: (إن هذا الصابون ينظف أي شيء.. حتى العربي) ثم يظهر

شخص في زي عربي متسخ وتحاول إحدى الفتيات تنظيفه بالمنظف الجديد وينتهي

الإعلان بقول الفتاة: (لقد بذلنا كل ما في وسعنا) ويظهر المعلن مرة أخرى ليقول:

إن تقارير المختبرات أثبتت أن عدم نظافة العربي لا يرجع إلى عدم وجود

المنظفات، ولكن (لأن العربي لا يمكن أن يصبح نظيفًا أبدًا) [٨] . وفي إعلان آخر

عن وسيلة لحماية النساء من المعتدين تسير فتاة باطمئنان ثم يفاجئها رجل يرتدي

الزي العربي ليهجم عليها بخنجر في يديه، فتستخدم الفتاة مادة مخدرة ترشها في

وجهه ليسقط مغشيًا عليه، ولا تنسى الفتاة قبل أن تمضي أن تبصق على العربي.

تعميق الإحساس بالكراهية:

لقد أجاد الإعلام الغربي في تعميق إحساس الكراهية لدى الشعوب الغربية تجاه

الإسلام والمسلمين على مدى العشرين سنة الماضية، وكان لأحداثٍ مثل

المظاهرات التي أعقبت صدور كتاب: (آيات شيطانية) وعمت أنحاء أوروبا أثر

كبير في استغلال صور انفعال المسلمين لما في هذا الكتاب من إهانة للنبي -صلى

الله عليه وسلم- وزوجاته والصحابة لتصوير المسلمين أنهم جهلاء ولا يتمتعون

بروح السماحة والنقاش الحر، وهي أمور يعتبرها الغربي من المسلّمات والبدهيات

خاصة في المجتمعات الغربية التي غُيِّبَ فيها الدين بصورة تامة عن الحياة اليومية

للشعوب، وشاهد المتفرجون على شاشات التلفزيون الفرنسي صورة المظاهرة التي

قام بها ٥٠٠ شاب مسلم في باريس مطالبين بالاقتصاص من كاتب ذلك الكتاب،

وأعيدت المشاهد الانفعالية لهذه المظاهرة مرات عديدة خلال الأيام التالية، وعبرت

عن ذلك جريدة النيويورك تايمز في عدد ٥ مارس ١٩٨٩م قائلة: (لقد ظهر هؤلاء

المتظاهرون فجأة في المجتمع كطابور خامس للتطرف الإسلامي في فرنسا التي

كانت تحتفل بمرور القرن الثاني على ثورتها ضد الدين) وخرجت إحدى اليمينيات

في ذلك الوقت لتقول: (إن الإسلام دين قائم على عدم التسامح) .

وذكر (روبرت فيسك) في مقال له صدر في جريدة الإندبندنت البريطانية في

يوم ٣/١٢/١٩٩٧م حول الإعلام الغربي وتعامله مع قضايا المسلمين أن هناك تعمدًا

مستمرًا للإساءة للدين الإسلامي بكل الطرق الإعلامية الممكنة من قِبَلِ الصحافة

والإعلام الغربي. وذكر في مقاله مثالين على ذلك وهما: وصف مجلة (باري

ماتش) الفرنسية لحادثة الأقصر بأنها من فعل (مجانين الله)، وكذلك غلاف مجلة

التايم الأمريكية عقب تفجير برج التجارة العالمي في نيويورك، والذي خرج بعنوان

(الإرهاب الإسلامي) . وفي المقابل فعندما قام الصرب بكل أنواع التنكيل والتعذيب

للمسلمين في البوسنة والهرسك، كان ذلك ينقل في الإعلام الفرنسي على أنه صراع

عرقي وليس ديني. ولم يحدث أن أشير إلى جرائم الصرب على أنها جرائم

(لنصارى أوروبا)، ولكنها صورت في معظم وسائل الإعلام الغربية على أنها

صراعات من أجل الهيمنة على الأرض أو الحدود الجغرافية. وتلقفت كثير من

وسائل الإعلام العربية هذا الموقف نفسه وبدأت في إعادة بثه في وسائل الإعلام

العربية.

التعتيم والمحاصرة:

رغم أن الدراسات الإحصائية قد أثبتت أن أكثر من ٥٠% من حملة شهادات

الدكتوراه في المجالات الهندسية في القارة الأمريكية هم من أبناء العالم الإسلامي،

وكثير من العلماء البارزين في شتى فروع العلوم الطبيعية والتقنية في الجامعات

الأمريكية هم من المسلمين، إلا أن الإعلام الغربي يصر على تصوير هذه

النجاحات على أنها نجاحات فردية، بينما تبرز نجاحات اليهود المماثلة على أنها

تفوّق عرقي وأنها تؤكد تميّز وذكاء الشعب اليهودي بأكمله. وقد صدر مؤخرًا في

أمريكا كتاب بعنوان: (بين اليهود والسود) يعقد سلسلة من المقارنات بين السود

واليهود في أمريكا، ويؤكد صاحب الكتاب في أكثر من موضع أنه رغم أن كل من

اليهود والسود في أمريكا يمثلان أقلية عرقية، إلا أن هناك فرقًا شاسعًا بين تأثير

كل منهما على الحضارة الغربية. ويتفنن الكاتب في ذكر مناقب الأقلية اليهودية

والذكاء الفطري لها، والإنجازات العلمية والحضارية لأبنائها، بينما يهوِّن من

الناحية الأخرى من شأن السود ويلتمس لهم الأعذار، ويقدم بطريقة ماهرة وماكرة

صورة سلبية وقاتمة لهذه الأقلية. وحيث إن الإسلام هو الدين الأسرع انتشارًا بين

طوائف السود في القارة الأمريكية، فلا يخفى على القارئ الربط الذي سيعقده

الأمريكي العادي عند قراءة مثل هذا الكتاب.

نماذج تاريخية: الصراع العربي الإسرائيلي في مجلة التايم:

في دراسة متخحصة عن القضية الفلسطينية والإعلام الأمريكي، قام (ر. س. زهارنة) بدراسة إعلامية تعقّب فيها كيف تعاملت أشهر المجلات الأمريكية

والعالمية - مجلة التايم - مع القضية الفلسطينية منذ بداية الكيان اليهودي في

فلسطين (١٩٤٨م) . ولاحظ الباحث أن التايم قد بدأت منذ عام ١٩٤٦ ١٩٤٩م في

تغيير كلمة (الفسلطينيون) إلى كلمات أخرى من مثل (سكان فلسطين) و(عرب

فلسطين) وذلك لإخفاء الهوية الحقيقية للسكان الأصليين في المنطقة. ثم تغيرت هذه

المصطلحات خلال الفترة من ١٩٥٠م إلى نهاية الستينيات إلى: (العرب غير

الأردنيين) و(العرب الإسرائيليين) و(الأردنيين)، وصاحَبَ ذلك تطور آخر وهو

التركيز على خصوصية العلاقة بين أمريكا وإسرائيل لدرجة أن مجلة التايم قامت

بنقل الموضوعات الخاصة بقضية إسرائيل من صفحات القضايا الدولية في المجلة

إلى الصفحات المحلية. واستمر هذا التغيير منذ ذلك الحين. أما من ناحية اللقاءات

الصحفية فقد كان أغلبها يتم مع مسؤولين أمريكيين أو إسرائيليين مما جعل الطرح

الصحفي دائمًا متحيزًا للجانب الإسرائيلي من النزاع، وكان لتصوير الفلسطينيين

أنهم من العرب أثر إعلامي قوي في أمريكا بين مختلف فئات الشعب الأمريكي

لاستغلال الكراهية المترسخة نحو العرب من جراء سنوات من الإعلام السلبي،

إضافة إلى تصوير إسرائيل كيانًا صغيرًا في مقابل عدو ضخم هم العرب، بدلًا من

التركيز على المجازر الوحشية التي ارتكبتها إسرائيل ضد الشعب الفلسطيني.

كما قامت التايم بعدد من التحقيقات الإنسانية مع العائلات اليهودية المهاجرة

إلى أرض الميعاد، وركزت هذه التحقيقات على جوانب التضحية والمعاناة والمشقة. ومثال ذلك تحقيق أجري في عدد ٧/٢/١٩٤٩م مع عائلة يهودية مهاجرة. كما

استخدمت المقارنات الإعلامية لإضفاء البريق على اليهودي والضعف والمهانة على

العربي. ففي عدد ٢٦/٤/١٩٤٨م كان عنوان أحد المقالات: (اليهود يحتفلون

بأسبوع من النصر، والعرب قد أصابهم الضعف والضياع)، وفي عدد ١٧/٥/

١٩٤٨م: (اليهود ينتظرون انتهاء الانتداب البريطاني في ثقة تامة، والعرب

الفلسطينيون في انهيار نفسي تام) . عقب ذلك وخلال الفترة من ١٩٥٠م - ١٩٦٧م

انتقل تركيز مجلة التايم إلى الحديث عن شؤون إسرائيل، وإبرازها قوة دولية

مؤثرة، بينما كثر الحديث عن ضعف أبناء فلسطين وتشردهم في البلاد العربية

والغربية وعدم وجود قيادة لهم، وكانت صور الملاجئ تؤكد هذا الانطباع في نفس

القارئ، كما استمرت المجلة في امتهان الشخصية العربية وتصويرها بشكل مخز

ومقزز، فمثلًا كان الملك عبد الله ملك الأردن يوصف بأنه (الرجل الصغير) ذو

(الابتسامة البلهاء) و(الغارق في مغامرات الصراعات العربية) [٩] .

أما في الفترة من ١٩٦٧م - ١٩٨٧م فقد اختلفت الصورة تدريجًا، فمع إنشاء

منظمة التحرير عند بداية العمليات الفدائية، بدأ التركيز على صورة الفلسطيني

الإرهابي، وانتقلت الصورة الماثلة في أعين الغربيين عن الفلسطيني الذي كان

ينظر إليه على أنه مشرد لا حول له ولا قوة، إلى الإرهابي خاطف الطائرات

وقاتل الأطفال والنساء بلا رحمة ولا شفقة. وانتقلت مجلة التايم مرة أخرى إلى

نوع جديد من التصوير السلبي للفلسطينيين لتصفهم بأنهم (متوحشون)، (إرهابيون

بلا رحمة) و(غير منطقيين) [١٠] . ولذلك كان هناك نوع من التأييد عند احتلال

إسرائيل لجنوب لبنان فيما صُوِّر أنه محاولة للقضاء على الإرهاب الفلسطيني الذي

يهدد العالم بأسره، ولكن تبع ذلك مذابح صبرا وشاتيلا فعادت مرة أخرى صورة

الفلسطيني المشرد المغلوب على أمره تحتل عناوين التايم وكأنما كان ذلك

لامتصاص غضبة العرب والمسلمين تجاه تلك المذابح الرهيبة.

أما في الفترة التي بدأت منذ عام ١٩٨٨م فقد ظهر تغير في النظرة تجاه

القضية الفلسطينية وذلك عقب الانتفاضة التي قدمت الشعب الفلسطيني للعالم كشعب

أعزل يقاتل بالحجر وحشية الجندي اليهودي المدجج بالسلاح. وهنا بدأ الإعلام

الغربي في إعادة رسم وتقديم منظمة التحرير كشريك مقبول للسلام، وبدأت عمليات

تجميل صورة قيادات المنظمة التي كانت حتى عهد قريب توصف بأنها منظمة

إرهابية، ويرجع كثير من الباحثين هذا التغيير في السياسة الإعلامية التي تحركها

اهتمامات اللوبي اليهودي في أمريكا إلى الحاجة التي ظهرت لاستبدال قيادة الشعب

الفلسطيني واللحاق بها قبل أن تقع في أيدي الإسلاميين الذين ظهرت مصداقيتهم

للشعب خلال أحداث الانتفاضة، وفجأة تتحول مجلة التايم إلى دور المدافع عن

ياسر عرفات عندما رفض جورج شولتز وزير الخارجية آنذاك منحه تأشيرة دخول

أمريكا لإلقاء خطاب في الأمم المتحدة.

وتعقِّب التايم على ذلك في عدد ٥/١٢/١٩٨٨م قائلة: (جهد فردي لمنع رئيس

المنظمة من التحدث أمام الأمم المتحدة) . وصُوِّر عرفات عقب ذلك أنه (النجم

الصاعد الذي يتحدى صلف الحكومة الأمريكية) [١١] والملاحظ هنا أن المنظمة لم

يتم الاعتراف بها من قبل الإعلام الأمريكي كممثل للشعب الفلسطيني عندما نالت

المنظمة الاعتراف الدولي في عام ١٩٧٤م، ولكن تم ذلك بعد أكثر من ١٩ عامًا؛

إذ تطابقت سياسة المنظمة مع سياسة قادة إسرائيل عام ١٩٩٣م. ولأول مرة تبدأ

مجلة التايم في إظهار الجانب الإنساني في شخصية عرفات بوصفه (محبًا للأطفال)

و(الرجل المسن) في عدد ١٣/٩/١٩٩٣م، كما اختفى الحديث عن العداء، وبدأ

ذكر عبارات الحوار والنقاش و(الخروج من دوامة الصدامات التاريخية) و(البناء

المشترك لأرض الميعاد) و(الحياة جنبًا إلى جنب) .

دور الإعلام الإسلامي:

لا شك أن الإعلام الغربي قد نجح طوال القرون الماضية في صياغة عقول

وتصورات الكثير من الغربيين بل والشرقيين أيضًا حول قضايا وصراعات العالم.

ونحن في حاجة ماسة إلى الأخذ بزمام المبادرة في توعية الأمة بمثل هذه المكائد.

ولا بد من إدراك حقيقة أن الوقاية خير من العلاج، وأن وجود الجهاز الإعلامي

الإسلامي القادر على التعامل مع هذه المكائد وصدها يجب أن يكون في دائرة اهتمام

المخلصين من الأمة، ولا بد للإعلام الإسلامي أن يتمتع بالجرأة والمصداقية والعزم

الصادق في التصدي لمحاولات تغييب وتحريف هذا الدين، ولا بد من مشاركة

المهتمين من غير المسلمين في هذه القضية ودفع عجلتها إلى الإمام. لقد عقد في

العام الماضي المؤتمر الدولي الأول حول الجوانب الأخلاقية والقانونية والمجتمعية

للمعلومات الرقمية في مونت كارلو. وركز عدد من المندوبين في هذا المؤتمر على

أهمية الحفاظ على حيدة المعلومات والمصداقية في نقلها وتوزيعها. وعبر المدير

العام لمنظمة اليونسكو عن قضية هامة وهي ضرورة تحقيق ديمقراطية المعلومات.

وأكد على أهمية تأمين المعلومات والاتصالات للجميع؛ لأن مجتمع المعلومات ليس

جمعية سرية أو ناديًا خاصًا وإنما هو أمر يهم كافة المجتمعات والثقافات. وأنهى

حديثه بالتأكيد على أن أخلاقية المعلومات تتحقق بديمقراطية المعلومات [١٢]،

ولذلك ينبغي لنا أن نبذل قصارى الجهد في إيقاف محاولات التشويه المتعمدة لديننا

وواقعنا وقيمنا الحضارية المستمدة من الدين الإسلامي، والله غالب على أمره ولكن

أكثر الناس لا يعلمون.

(١) (أثر عولمة وسائل الإعلام على السياسة الدولية) د علي الرحال - دورية أوروبا والعرب - ٨/ ٩/ ١٩٩٧م. (٢) (كيف يحب الناس من لا يثقون به) دراسة إعلامية لـ (أندرو كوت، وروبرت توث)، دورية (الصحافة والسياسة) (Harvrd International Journal of press/politics) مجلد (٣) عدد (١) شتاء ١٩٩٨م، ص ١١٠ - ١١٧. (٣) (الهيمنة الصهيونية على الإعلام الغربي) د باسم خفاجي، المجموعة الإعلامية الدولية، أمريكا ١٩٩٨م. (٤) (الإعلام الأمريكي والشرق الأوسط: الصورة والانطباع) يحيى كمالبور - ص ١٩ - برجير للنشر، ١٩٩٥م. (٥) (القوة السياسية للإعلام) بالتر وانتمان - فري برس - نيويورك ١٩٨١ م. (٦) (السيطرة الصهيونية على وسائل الإعلام العالمية) زياد أبو غنيمة، ص ١٣٤ - دار عمار - الأردن، ١٩٨٩م. (٧) (السيطرة الصهيونية على وسائل الإعلام العالمية) زياد أبو غنيمة، ص ٧٤ - دار عمار - الأردن، ١٩٨٩م. (٨) المصدر السابق، ص ١٢٣. (٩) مجلة التايم - عدد ٢٤ مايو ١٩٤٨، ص ٣٣. (١٠) مجلة التايم - عدد ٢٧ مايو ١٩٧٤، ص ٢٤. (١١) مجلة التايم - عدد ٢٦/١٢/١٩٨٨، ص ٢٤. (١٢) (أثر عولمة وسائل الإعلام على السياسة الدولية) د علي الرحال - دورية أوروبا والعرب - أغسطس وسبتمبر ١٩٩٧م.

المسلمون والعالم

افتراس النمور الآسيوية

عامر عبد المنعم

ما زالت الأسواق النقدية والبورصات في دول جنوب شرق آسيا، التي أطلق

عليها (النمور الآسيوية) غارقة في أمواج متلاحقة من الصدمات والانهيارات؛ إذ

تراجعت معدلات النمو التي أذهلت العالم خلال السنوات الأخيرة، بمعدل غير

مسبوق، لتفقد هذه الدول نسبة كبيرة من إجمالي ثرواتها تتراوح بين ٤٠% إلى

٦٠% في غضون الأشهر القليلة الماضية.

تسببت الأزمة في شيوع موجة من القلق والهلع في كل أنحاء العالم خشية

انتقال عدوى الانهيارات الاقتصادية إلى الولايات المتحدة وأوروبا وباقي الدول.

فقد انخفضت أسعار العملات في تايلاند وكوريا الجنوبية وأندونيسيا وماليزيا

وسنغافورة والفلبين في مقابل الدولار الأمريكي بنسب كبيرة، وتأثرت اليابان

والصين بشكل نسبي.

كانت قمة التدهور في تايلاند التي بدأت منها شرارة التقلبات حيث قررت مع

تفاقم الأزمة تصفية ٥٦ بنكًا من بين ٥٨ مؤسسة مالية نتيجة تراكم الديون عليها

وعجزها عن تسديد المستحقات للمقرضين من البنوك والشركات الأمريكية.

لا أحد يدري إلى أي مدى ستصل الأزمة؛ فمن الواضح حتى الآن أنها بلا

قاع.. فلا توجد دراسات ومعلومات مؤكدة عن زمن احتواء هذه الأزمة ومتى

يتوقف هذا التردي؟ !

والحكومات نفسها - خاصة في الغرب - لا تعرف حدود انتشار هذه

الانهيارات واحتمالات وصولها إلى كبريات الأسواق الصاعدة في الصين وروسيا؛

فصناع السياسة في كل أنحاء العالم يتخوفون من هذه الأزمة لسرعة انتشارها وكأنها

مرض معدٍ يسقط بسببه المزيد من الضحايا يوميًا.

السؤال الذي يتردد في كل مكان هو: لماذا حدثت هذه الانهيارات؟ وما

الحقيقة وراء هذه الأزمة الخطيرة التي أكلت حصاد السنين في أيام؟

لا يمكن الحديث عن سبب واحد، وإنما العديد من الأسباب، كما أن الأسباب

قد تختلف من دولة إلى أخرى، ومع هذا فإن هناك بعض الأسباب الظاهرة التي

كانت وراء نسبة كبيرة من الانهيارات.

١- قروض الربا:

في مقدمة هذه الأسباب: القروض الربوية التي قدمتها المؤسسات المالية

الأمريكية للبنوك والشركات في هذه البلدان بدون ضمانات، وإغراقها في هذا

المستنقع لربط اقتصاديات هذه البلدان بعجلة الاقتصاد الأمريكي، وفتح أسواقها

للمنتجات الأمريكية.. وقد نجحت الولايات المتحدة فعلًا في تحقيق أهدافها خلال

السنوات الماضية؛ إذ استطاعت أن تفتح أسواق هذه البلدان أمام السلع والمنتجات

والخدمات الأمريكية من خلال شبكة المستوردين ورجال الأعمال الذين ارتبطوا

بالمصالح الأمريكية.

وتشير الإحصاءات إلى أن ٤٠% من إجمالي الصادرات الأمريكية توجهت

إلى بلدان جنوب شرق آسيا.

بدأ التأثير المدمر للقروض الأمريكية في تايلاند في البداية مشعلًا الأزمة في

دول الجوار، فقد أغرقت تايلاند نفسها وسقطت في هذا المستنقع منذ عام ١٩٩٤م

عندما فتحت حكومتها الباب على مصراعيه للمقرضين بالدولار، الذين ضخوا ٥٠

مليار دولار في هذا البلد على مدى السنوات الثلاث التالية، فكانت النتيجة تخمة

من الاقتراض؛ حيث كانت الشركات المالية - البنوك - الـ ٩١ فيها تأخذ الدولار

وتعطي مقابله العملة التايلاندية (البات) مشعلة بذلك حمى من الإنفاق والبناء حتى

أصبح أفق بانكوك الآن مسدودًا بناطحات سحاب لم تكتمل ومباني مكاتب شبه خاوية، مما ترتب عليه إفلاس هذه البنوك لتتقلص من ٩١ إلى ٥٨ بنكًا ثم إلى بنكين

اثنين بعد صدمة الانهيارات التي ضربت عصب الاقتصاد.

وصاحبَ ذلك سَحْبُ الشركات الأمريكية والمستثمرين الأمريكيين كلّ

أرصدتهم من تايلاند، هربًا من الخسائر؛ فساهموا في الانهيار الكامل للاقتصاد

وزادوا الأمر سوءًا.

ونظرًا للارتباط الوثيق بين دول جنوب شرق آسيا فإن سقوط تايلاند كان سببًا

في تتابع بقية الدول في الهبوط بسرعة الصاروخ في هذه الدوامة؛ حيث دب الذعر

بين المستثمرين ووسط الأسواق الاقتصادية المجاورة فانهارت هي الأخرى.

٢- الإنفاق الاستهلاكي:

هناك بُعْدٌ آخر في أزمة تايلاند أسهم في سرعة الانهيار وهو الإنفاق

الاستهلاكي السفيه والبذخ؛ فمن الغريب أن هذا البلد الصغير كان قبل يونيو ١٩٩٧ م ثاني أكبر سوق لسيارات المرسيدس في العالم.

والواقع أن تايلاند مثل سائر دول جنوب شرق آسيا كانت تعيش رغد الحياة

في ظل الاقتراض الذي جعل الملايين من أبناء الطبقة المتوسطة يشعرون زورًا

بأنهم أثرياء، وعاشوا نمط حياة الأثرياء الحقيقيين؛ لكن بعد أن بدأ السوق ينهار

فقدَ أبناء الطبقة المتوسطة وظائفهم، وصودرت مرهوناتهم وسياراتهم الفارهة،

واضطروا إلى إلغاء رحلاتهم إلى أوروبا وأمريكا، وإلى إخراج أبنائهم من

المدارس الخاصة.

وكما يقول رئيس البنك الزراعي التايلاندي لـ (نيوزويك): إن أبناء أقوى

العائلات نفوذًا وأكثرها ثروة شاهدوا ثرواتهم تنكمش بنسبة ٦٠%، ومن اقترض

قروضًا كبيرة بضمان ممتلكاته شهد هذه الممتلكات تتبدد تمامًا، ولم يعد العالم الذي

تعوّدوا عليه موجودًا، ولا يعرف الكثيرون منهم كيف سيخرجون من هذه الوهدة.

والذين صعدوا مع موجة الازدهار لم يكادوا يستمتعون بالثراء الذي حط عليهم؛ فسياراتهم لم تزل تبدو جديدة في مرائبها، ومنازلهم ما زالت تفوح منها رائحة

الطلاء وهم الآن يفقدون كل شيء.

٣- ماليزيا واليهود:

وإذا كانت القروض الربوية والإنفاق السفيه هما القاسم المشترك في

الانهيارات الاقتصادية في دول جنوب شرق آسيا فإن هناك سببًا آخر لا يقل

خطورة، ظهر بوضوح في اهتزاز الاقتصاد الماليزي، وهو الدور اليهودي

بالمضاربة في البورصة والأسواق المالية.

فقد استطاع رجل الأعمال اليهودي (جورج سوروس) توجيه ضربة موجعة

للاقتصاد الماليزي من خلال سحب الدولار من الأسواق مما تسبب في انهيار العملة

الماليزية، وإثارة الذعر داخل البورصة، وهروب رؤوس الأموال إلى الخارج.

يعد (جورج سوروس) من أشهر رجال المال اليهود المتخصصين في

المضاربات فهو أمريكي من أصل مجري، وله تاريخ طويل في المضاربات؛ إذ

راهن في عام ١٩٩٢م على تراجع الجنيه الإسترليني فاقترض الكثير منه لأجلٍ

قصير وحوّله إلى ماركات ألمانية وتحقق ما راهن عليه، وفقد الجنيه الإسترليني ما

يزيد على ١٢% من قيمته، وكان الفرق ربحًا صافيًا لـ (سوروس) يعادل المليار

دولار.

وقد اتهم رئيس الوزراء الماليزي مهاتير محمد صراحة (جورج سوروس)

بدوره في الانهيار الذي أصاب البورصة الماليزية، وأشار إلى مؤامرة يهودية

لتدمير اقتصاد ذلك البلد المسلم.

وقد أدت تصريحات مهاتير إلى تصاعد هجوم المنظمات اليهودية الأمريكية

ضد الحكم الماليزي مما ساهم في قيام شركات أمريكية عديدة بتحويل رؤوس أموالها

إلى خارج ماليزيا لتزيد من قوة الصدمة.

ما سبق لا يعني تراجع أهمية الأسباب الأخرى للانهيار في ماليزيا مثل

الاستغراق في الإنفاق الاستهلاكي والبذخ؛ فقد صاحب تزايد معدلات النمو وارتفاع

الدخول شيوع القيم الاستهلاكية؛ وهو ما دعا الحكومة الماليزية إلى توجيه النصائح

للمواطنين من خلال التلفزيون مرارًا بعدم شراء سلع الرفاهية المستوردة، وبعدم

السفر إلى الخارج للحفاظ على العملة الأجنبية، وامتلأت الصحف بنصائح عن

أماكن السياحة الداخلية التي يمكن الاستعاضة بها عن الرحلات المكلفة إلى أوروبا

وأمريكا.

محاولات احتواء الأزمة:

نتيجة للارتباط الوثيق بين أسواق المال في آسيا وأسواق أمريكا اللاتينية

والارتباط بين الاقتصاد الأمريكي بالاقتصاد الياباني فقد سعت دول العالم لاحتواء

الأزمة. وسعى صندوق النقد الدولي والمؤسسات الدولية الأخرى لتقديم مساعداتها

وخبراتها لحكومات الدول الآسيوية لوقف الانهيارات ثم إصلاح ما تم من خسائر.

في هذا الإطار وقّع صندوق النقد الدولي العديد من الاتفاقيات مع دول الأزمة

تم بمقتضاها تقديم ٤٧ مليار دولار إلى تايلاند، و٤٠ مليار دولار إلى أندونيسيا،

و٥٧ مليار إلى كوريا.

وقادت اليابان الحملة الدولية لإنقاذ الاقتصاد التايلاندي وباقي الدول على

اعتبار أن تايلاند وجاراتها شريك اقتصادي كبير الأهمية. فعلى سبيل المثال فإن

تايلاند هي سادس أهم سوق مستوردة للسلع اليابانية، كما أنها من أهم الأسواق

الآسيوية المستقبلة للاستثمارات اليابانية. كذلك فإن اليابان تعد بالمقابل أهم شريك

تجاري واستثماري واقتصادي عمومًا لتايلاند، وتعتبر النموذج الاقتصادي الذي

تسترشد به تايلاند في تجربتها التنموية القائمة على الاقتصاد الحر، وعلى الاندماج

في الاقتصاد الدولي، وعلى التصنيع من أجل التصدير كمحفز للنمو.

وقد بذلت اليابان إلى جانب تايلاند مساعي حثيثة لتأمين المساعدات لتايلاند

من صندوق النقد الدولي ومن دول تكتل مجموعة (الأسيان) .

وحرص اليابان على إنقاذ أزمة (الأسيان) لا يقل عن حرص الولايات المتحدة

على حماية الاقتصاد الياباني من أي انهيارات؛ وذلك لأن أي اهتزاز في اليابان

يصاحبه بنفس القدر اهتزاز في أسواق المال الأمريكية.

فالبنوك اليابانية تعد أكبر مشترٍ لسندات الخزانة الأمريكية، فهي تمتلك حوالي

٣٧٠ مليار دولار من هذه السندات، وفي حال أي انهيار فإن البنوك اليابانية

ستضطر إلى بيع هذه السندات والتخلص منها؛ وهذا معناه دمار مؤكد للاقتصاد

الأمريكي.

ومن جهتها - وخوفًا من حدوث أي خطر مستقبلي - أرسلت الولايات المتحدة

مبعوثين من وزارة الخزانة الأمريكية إلى اليابان للتأكد من عدم تفكير اليابان في

تسييل هذه السندات في حالة حصول أي هزة، وتقديم الوعود بوقوف الحكومة

الأمريكية إلى جانب اليابان.

وهذا القلق هو الذي دفع الولايات المتحدة إلى السماح لصندوق النقد الذي

يخضع للنفوذ الأمريكي بتقديم أكبر كم من القروض لدول الأزمة لم يحدث أن قُدِّم

مثلها من قبل لأي دولة في العالم وبهذه السرعة.

تأثر دول الغرب بالأزمة:

هناك توقعان رئيسان حول احتمال تسرب هذه الأزمة من آسيا إلى باقي أنحاء

العالم: الأول: عن طريق التجارة، والثاني: عن طريق القطاع المالي الذي يشمل

البورصات، وفي كلا المجالين كان الاتجاه خلال العشرين عامًا الماضية يميل إلى

مزيد من التحرر الاقتصادي ورفع الحواجز وحرية تدفق المنتجات والخدمات من

دولة إلى أخرى وهو ما يطلق عليه مجازًا: (العولمة) مما جعل الاقتصاد العالمي

أشبه بحلقات شديدة الالتصاق بعضها ببعض أكثر من أي وقت مضى.

وبينما كان فيما مضى من الممكن أن تفرض كل دولة سلسلة من الإجراءات

والاحتياطات لحماية سوقها المحلية إلا أن منظمة التجارة العالمية - ومقرها في

جنيف - أصبح من حقها الإصرار على أن تفرض على كل الدول إعطاء الشركات

الأجنبية حرية التنافس في أسواقها. وفي القطاع المالي نجد أن شركات الصرافة

الأجنبية تتبادل يوميًا مبالغ وهمية داخل الأسواق المحلية. فمثلًا يبلغ حجم ما

تتداوله هذه الشركات في بريطانيا تريليون دولار.

وإذا أخذنا بريطانيا كمثال على مدى تأثر دولة أوروبية بما يحدث في آسيا

فسنرى أنها تأثرت بشكل كبير بما جرى هناك رغم آلاف الأميال والبحار التي

تفصل بينها وبين أرض الأزمة.

فعندما انهارت مؤخرًا مؤسسة (ياماتشي) في اليابان فقد ٣٢٠ شخصًا وظائفهم

في لندن، ممن كانوا يعملون لدى فرع الشركة هناك، ومن الممكن أن يكون هذا

الفقدان المحدود للوظائف بداية لفقدان عدد أكبر من الأشخاص لوظائفهم.

من جهة أخرى فإن بريطانيا تُعَدّ من أكبر الدول التجارية في العالم، ودخل

صادراتها يعادل ثلث الدخل الكلي لباقي مجالات الاقتصاد والخدمات، و٩% من

صادراتها يذهب إلى اليابان وباقي دول آسيا، والآن تعاني هذه الدول من كساد

اقتصادي بسبب إجراءات التقشف المجبرة على اتباعها والمفروضة عليها من قِبَلِ

صندوق النقد الدولي كوسيلة للخروج من الأزمة مما قلل بالفعل من الطلبات

الآسيوية على المنتجات البريطانية ... وهكذا.

ويمكن القول إن الدرس المستفاد من أزمة البلدان الآسيوية هو إخفاق وصفة

النظام الاقتصادي العالمي في تحقيق الرخاء للشعوب؛ فقد دمرت القروض الربوية

اقتصاديات النمور، وابتلع الإنفاق الاستهلاكي السفيه في أيام الثروة جهود أعوام

طويلة.

لقد ثبت أن سياسة فتح الأبواب وتطبيق سياسات العولمة وإزالة الضوابط

وتحرير السوق جعل للمضاربين والمتآمرين القدرة على توجيه ضربات عميقة

للاقتصاديات الوطنية في لحظات.