مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤١٩هـ

أكتوبر - ١٩٩٨م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

المعارضة للمعارضة

في دول العالم الذي يعدونه متحضرًا يوجد ما يسمى بالمعارضة التي عادة ما

تحمل تصورات ومنطلقات تتباين مع الحزب الحاكم لكنها تعمل في نسق ديمقراطي

لخدمة البلاد وعمل كل ما من شأنه توجيه الحزب الحاكم لما يعود على بلادها بالنفع

والفائدة. وربما يستفيد الحزب الحاكم من طروحات المعارضة لتصحيح الأوضاع

وتصويب الآراء، وعادة ما تكون العلاقة سائرة على وتيرة متناغمة وفي إطار

الصالح العام. لكن المعارضة فيما يسمى بالعالم الثالث أو على الأخص عالمنا

العربي والإسلامي نجدها أوطأ ما تكون في أساليب عملها الذي لا تتورع معه عن

أن تورط من يعارضون في كثير من المشكلات، وربما وضعت يدها مع العدو

الخارجي الذي قد يخالفها في المبادئ والمنطلقات، وربما صارت (طابورًا خامسًا)

يعمل للتفجير والتدمير. ونجد المعارضة في السودان تمثل هذا التوجه بكل عمالته

ووقاحته إلى حد أنها حاربت بلادها ووضعت يدها بيد عدو صليبي معروف بعداوته

للأمة ولدينها ولمبادئها؛ وها هم بكل صفاقة يؤيدون العملية الأمريكية الظالمة

بضرب مصنع الشفاء للأدوية بدعاوى لا يؤيدها أي دليل، بل إن كل الشواهد تدل

على كذب الأمريكيين بأن المصنع مخصص لصنع أسلحة كيمياوية، بل بدأت

الحقائق تظهر أن هناك غربيين شاركوا في تأسيس ذلك المصنع ومنهم أمريكي

وبريطاني أنكرا التهمة التي بموجبها ضُرب المصنع.

ولكن حينما نعرف من هي المعارضة السودانية في رموزها من عُبّاد السلطة

ومصاصي دماء الشعب السوداني ونعرف مواقفهم العلمانية من الإسلام وصلاتهم

المشبوهة مع أعدائه لا نستغرب أن يكونوا بتلك العقليات التي تضحي في سبيل

الحكم بكل المبادئ والقيم.

وقريبًا من موقف المعارضة السودانية كان هناك موقف مشابه ولكنه أغرب

وهو موقف المعارضة الأفغانية، لكونه موقفًا يصدر من مجاهدين سابقين، فهل

لأجل (بغض الطالبان) يُتغاضى عن جرائم الأمريكان؟ !

الافتتاحية

حرب القرن القادم..

وراء افتعال علاقة بين الإسلام والإرهاب

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد: فمنذ سنوات قلائل، والدعوات والصيحات تخرج من الغرب مبشرة بصراع

قادم لا محالة ... وظلت التصريحات تتناثر هنا وهناك محذرة من (الأصولية

الإسلامية) باعتبارها العدو الأول للحضارة الغربية بعد زوال الشيوعية. وجرى في

الوقت ذاته ربط مريب بين ثلاث مفردات، لتصبح ذات مدلول واحد في النهاية

وهي: (الإسلام الأصولية الإرهاب) وليتم التسلسل التلقائي بينها وتتعود عليه

الأفهام والأسماع؛ فالتمسك بالإسلام: يعني الأصولية، والأصولية: تعني الإرهاب! ولسنا في حاجة الآن لاستعراض الدلائل على هذا الربط المتعمد؛ لأنها أكثر من

أن تحصى.

وعلى إيقاع دوران الآلة الإعلامية الغربية لإتقان تلك المعزوفة؛ كانت آلات

الإعلام العربي تكرر الأنشودة السمجة ببلاهة وبلادة حينًا، وبخبث ومكر أحيانًا..

وظلت النغمة النشاز تتعالى شيئًا فشيئًا، حتى عدنا لا نسمع لهؤلاء حديثًا عن

الإسلام إلا قليلًا ولكن نسمع عن الأصولية الإسلامية.. ومع الوقت قلّ الحديث عن

الأصولية ليحل محلها: الإرهاب؛ لتكون تلك الكلمة هي المرادف المباشر لـ

(الإسلام) ! حتى إذا كاد (المصطلح) أن يستقر، بدأنا نسمع عن السعي لخطوات

عملية للاستعداد لدخول الصراع القادم ... مع الإسلام؟ ! لا لا ... مع الإرهاب!

وأصبح كل عدو لدود يقول: نحن لا نحارب الإسلام، بل نحارب الأصولية.. لا

بل نحارب الإرهاب. وعلى هذا الزعم بدأت الحرب بصورة إقليمية في أكثر بلاد

المسلمين ضد الإسلاميين باسم محاربة الإرهاب، والأمثلة على ذلك ماثلة أمامنا من

كل مكان، ولا تحتاج إلى برهان.

ثم بُدئ في إعطاء تلك الحرب بُعدًا دوليًا، وتعالت صيحات متشنجة هنا

وهناك بضرورة عقد المؤتمرات الدولية لمكافحة الإرهاب بصورة جماعية!

ثم بلغت الأمور ذروتها عندما انطلقت من الولايات المتحدة الأمريكية الدعوة

الصريحة إلى خوض (حرب عالمية) تقودها أمريكا (ضد الإسلام) عفوًا ضد

الإرهاب! !

لقد انتهز الرئيس الأمريكي بيل كلينتون حوادث تفجير السفارتين الأمريكيتين

في كينيا وتنزانيا ليدشن مرحلة البدء بتلك الحرب، فقبل أن تنتهي التحقيقات في

حوادث التفجير، وقبل أن تثبت أي جهة دولية أو غير دولية التهمة ضد أحد بدأ

بتوجيه ضربات جوية ضد أهداف في السودان وأفغانستان. ولكم كانت عجيبة

غريبة ومريبة تلك التصريحات التي أطلقها الرئيس الأمريكي ووزيرة خارجيته بُعيد

توجيه تلك الضربات. قال كلينتون: (لقد بدأنا حربنا ضد الإرهاب.. وعلينا

الاستعداد لحرب طويلة) ! في حين زادت في الصراحة والوقاحة وزيرة خارجيته

اليهودية (مادلين أولبرايت) فقالت: (على الأمريكيين أن يعدوا أنفسهم للحرب ضد

الإرهاب.. إنها حرب القرن القادم) ! بينما تحدث وزير الدفاع عن حرب تشبه

الحرب العالمية الأولى والثانية.

والظاهر أن الصراع الذي بشر به (هنجتون) في كتابه (صراع الحضارات)

والسيناريو الذي وضع خطوطه (واينبرجر) في كتابه: (الحرب القادمة) والظروف

المواتية التي تحدث عنها نيكسون في كتابه (عام ١٩٩٩ نصر بلا حرب)

و(اغتنموا الفرصة) والنهاية المزعومة التي نظّر لها (فوكوياما) في كتابه: (نهاية

التاريخ) يبدو أن تلك الاحتفالية الألفية، قد قص شريط افتتاحها الرئيس المراهق

(كلينتون) ! فما هي ملامح تلك الحرب المرتقبة، أو التي أعلنت بالفعل؟

يمكننا من خلال أولى جولاتها في السودان وأفغانستان أن نلمح أبرز معالم تلك

الحرب فيما يلي:

* إنها ستكون صليبية عالمية، بأسلحة غربية وتوجيهات يهودية.

* أن العدو الوحيد فيها هم: الإسلاميون باعتبارهم عدو الغرب الباقي الذي لم

يركع.

* أن تلك الحرب لن تقيم وزنًا لما يسمى بـ (الشرعية الدولية) إلا إذا خدمت

أهداف تلك الحرب المعدة سلفًا.

* أنها ستكون حربًا ذرائعية، تتصيد الفرص وتصطنعها إن لم تجدها.

* أن تأييد العالم أو تنديده سيستويان، ولن يقيم الأمريكان وزنًا لمعارض أيًا

كان.

* أنها ستدوس على سيادة الدول وحريتها في أراضيها، إذا ما تعارضت مع

خطوات هذه الحرب.

* أنها ستعتمد أسلوب الغدر والمباغتة حتى لا تترك أحدًا في مأمن..

أما عن هدف تلك الحرب والاستمرار فيها، فالواضح أنها ترمي إلى إبقاء

المسلمين في ذيل الأمم، ومؤخرة الركب، وتجريدهم من أي قدرة على المبادرة أو

المبادأة. سواء أكانت على مستوى مجموع دولهم أو بعضها أو حتى على مستوى

التجمعات التي تتطلع إلى الخروج من الأزمة المصيرية التي تعيشها أمتنا الإسلامية..

إن الولايات المتحدة الأمريكية وحلفاءها الغربيين لا يخفون إصرارهم العنيد

على فرض الحصار الحضاري على أمة الإسلام، بمنعها من كل أسباب التقدم،

وشغلها بمشكلاتها الداخلية والخارجية، لتنعم دولة اليهود بعد ذلك بالاستقرار والقوة

والعلو.

نعم: يجب ألا نتجاهل الرمز الذي تشير إليه كلمات (مادلين) و(كوهين)

اليهوديين في الإلحاح على إعطاء الحرب بُعدًا كونيًا وزمنيًا أبعد مما يتصور..

فنحن نعتقد جازمين أن وقود تلك الحرب المعلنة يُستمد من حقد اليهود.. وليست

أحقادهم القديمة وتصريحاتهم العدائية بأفصح ولا أصرح من تصريحاتهم التحريضية

الجديدة. ففي عام ١٩٩٣م قال (حاييم هيرتزوج) الرئيس الإسرائيلي السابق أثناء

زيارة قام بها لبريطانيا: (إن الأصولية الإسلامية هي الخطر الأكبر على العالم

الحر) وأعاد التحريض بأسلوب آخر زعيم آخر، هو الهالك (رابين) فقد قال في

مؤتمر لاتحاد المنظمات اليهودية في الولايات المتحدة (إيباك) في إبريل ١٩٩٣م

(إننا نريد التأكد من أن الرئيس كلينتون وفريقه يدركان تمامًا خطر (الأصولية

الإسلامية) والدور الإسرائيلي الحاسم في محاربتها) واستطرد قائلًا: (إن مقاومتنا

ضد الإرهابيين المسلمين القتلة مقصود منها أيضًا إيقاظ العالم الذي يرقد في سبات

عميق على حقيقة أن هذا خطر جاد وحقيقي يهدد السلام العالمي، والآن نقف نحن

الإسرائيليين في خط النار الأول ضد الإسلام الأصولي، ونحن نطالب كل الدول

وكل الشعوب أن يكرسوا انتباههم إلى الخطر الضخم الكامن في الأصولية

الإسلامية) .

ولما جاءت الأغلبية اليهودية إلى (الكونجرس الأمريكي) بدأت تترجم هذه

الصيحات التحذيرية إلى سياسات عملية، حتى إن رئيس مجلس النواب الأمريكي

(بنوت جنجريتش) ترأس جلسة للمجلس عرض فيها برنامجًا شاملًا للسياسة

المقترحة لمواجهة الأصولية الإسلامية في العالم، وضمت الجلسة التي عقدت في

واشنطن ما يزيد على ٤٠٠ من كبار الخبراء في الشؤون الأمنية والعسكرية، وقدم

خطة من أربعة بنود تهدف إلى كسر شوكة الإسلاميين في العالم، وقال

(جينجرتش) في هذا المؤتمر بالحرف الواحد: (الأصولية تعني إعلان الحرب علينا

وعلى الحضارة الغربية، فيجب التعامل معها من واقع الحرب المعلنة) .

أما نحن فعلى يقين قبل هذه التصريحات وبعدها أن اليهود والنصارى

مجتمعين لم يكونوا يومًا إلا أعداء للإسلام نفسه، دون وصف الأصولية والإرهاب، لأنهم كما قال الله يتمنون أن يرونا كفارًا ولو كنا مسالمين مهادنين: [وَدُّوا لَوْ

تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً] [النساء: ٨٩] وهم سيناصبوننا ذلك العداء إلى

حد القتال [وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا]

[البقرة: ٢١٧] وقال تعالى: [إن يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْداءً وَيَبْسُطُوا إلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُم بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ] [الممتحنة: ٢] ولن يرضوا عنا مهما أظهرنا لهم من رغبة في الود والحب وحسن الجوار إلا إذا كنا على ديانتهم الباطلة [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] [البقرة: ١٢٠] . وإن الذي أخبرنا عن ذلك كله سبحانه هو الذي أكد أن النصر حليفنا عليهم إن اعتصمنا به والتجأنا إليه: [وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يَجِدُونَ وَلِيًا وَلا نَصِيرًا] [الفتح: ٢٢] .

فاللهم كن للمسلمين جميعًا وليًا ونصيرًا،،،

دراسات في الشريعة والعقيدة

عيد الأسبوع.. يوم الجمعة

خصائصه وفضائله وأحكامه وآدابه

(٢/٢)

بقلم: عبد اللطيف بن محمد الحسن

تحدث الكاتب في الحلقة السابقة عن فضل يوم الجمعة وسبب تسميته

واختصاص الأمة به، وخصائص هذا اليوم، وما جاء من الوعيد في ترك صلاة

الجمعة وعن أهمية التهيؤ لها والاهتمام بها. ثم عرج على ذكر شروط صلاة

الجمعة وقسمها إلى نوعين: شروط الوجوب، وشروط الصحة. ويتابع في هذا

العدد حديثه عن أحكام الصلاة والخطبة وآداب الخطيب، وآداب الجلوس في

المسجد يوم الجمعة. ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

سادسًا: من أحكام صلاة الجمعة:

١- حكمها: هي فرض عين على الرجال، وهذا أمر ظاهر. تقدم من

النصوص ما يدل عليه.

٢- حكم صلاة الجمعة إذا اجتمع يوم الجمعة ويوم العيد: عن رسول الله -

ﷺ- أنه قال: (قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه

من الجمعة، وإنا مجمّعون) [١] .

وهذا ظاهره أن الجمعة تعد رخصة بعد صلاة العيد، فمن شاء شهدها، ومن

شاء صلى الظهر أربعًا، سواء في ذلك الإمام أو غيره لشمول النص لذلك.

والأوْلى والله أعلم أن يصليهما جميعًا تحريًا للفضيلة، وطلبًا للأجر.

٣- إدراك الجمعة: عن ابن عمر قال: قال رسول الله: (من أدرك ركعة من

الجمعة أو غيرها فقد أدرك الصلاة) [٢] . وهذا يدل على أن الجمعة تصح بإدراك

ركعة؛ ومفهومه: إذا لم يدرك ركعة فإنه لم يدرك الجمعة، فيتمها ظهرًا أربع

ركعات [٣] . واشترط بعض الفقهاء لصحة الجمعة إدراك شيء من الخطبة، وقالوا: فإنْ لم يدرك شيئًا منها صلى أربعًا.

٤- استحباب قراءة سورة الجمعة والمنافقون في صلاة الجمعة، أو الأعلى

والغاشية، أو الجمعة والغاشية: جاء كل ذلك في صحيح مسلم [٤] . قال ابن القيم: (ولا يستحب أن يقرأ من كل سورة بعضها، أو يقرأ إحداهما في الركعتين، فإنه

خلاف السنة) [٥] .

٥- صلاة النفل قبل صلاة الجمعة: لم يثبت عن النبي -صلى الله عليه

وسلم- سنة راتبة للجمعة، ولكن إذا دخل المصلي المسجد، سُنّ له أن يصلي تحية

المسجد ركعتين، ثم يصلي ما كتب له كما ورد في الأحاديث، قال ابن القيم: (فإن

النبي -ﷺ- كان يخرج من بيته فإذا رقي المنبر أخذ بلال في أذان

الجمعة، فإذا أكمله أخذ النبي -ﷺ- في الخطبة من غير فصل،

وهذا كان رأي عين، فمتى كانوا يصلون السنة؟ ومن ظن أنهم كانوا إذا فرغ بلال

من الأذان قاموا كلهم، فركعوا ركعتين، فهو أجهل الناس بالسنة) [٦] .

٦- السنة بعد الجمعة: قال: (إذا صلى أحدكم الجمعة فليصل بعدها

أربعًا) [٧] .

وعن ابن عمر أن النبي -ﷺ- كان يصلي بعد الجمعة

ركعتين في بيته. أخرجاه [٨] .

وللجمع بين الحديثين ذهب بعض العلماء إلى أنه: إن صلى في المسجد صلى

أربعًا، وإن صلى في بيته صلى ركعتين [٩] وذهب آخرون إلى أن الركعتين

خاص به -ﷺ-، والمشروع في حق أمته أربع ركعات.

٧- المستحب أن يفصل بين الفريضة والسنة بالتحول من مكانه، أو بالكلام:

فقد قال معاوية ﵁ لرجل رآه صلى السنة بعد الجمعة بلا فصل: (لا تعد

لما فعلت، إذا صليت الجمعة، فلا تَصِلْها بصلاة حتى تكلم أو تخرج، فإن رسول

الله -ﷺ- أمرنا بذلك: أن لا نوصل صلاة بصلاة حتى نتكلم أو

نخرج) [١٠] . والأوْلى أن يتحول إلى بيته.

٨- استحباب القيلولة بعد الجمعة: حث النبي -ﷺ- على

القيلولة فقال: (قيلوا؛ فإن الشياطين لا تقيل) [١١] وحدد وقتها في يوم الجمعة بعد

الصلاة؛ لحديث أنس قال: (كنا نبكر بالجمعة، ونقيل بعد الجمعة) [١٢] .

سابعًا: أحكام الخطبة:

١- الأذان عند جلوس الإمام على المنبر للخطبة: عن السائب بن يزيد قال:

(كان النداء يوم الجمعة، أوله إذا جلس الإمام على عهد النبي -صلى الله عليه

وسلم-، وأبي بكر وعمر، ﵄، قال: فلما كان عثمان رضي الله

عنه وكثر الناس زاد النداء الثالث على الزوراء) [١٣] .

وعلى الإمام أن يجيب وهو على المنبر إذا سمع النداء كما في البخاري [١٤] .

٢- حمد الله في الخطبة والثناء عليه والإتيان بخطبة الحاجة: عن ابن مسعود

﵁ أن رسول الله -ﷺ- كان إذا تشهد قال: (الحمد لله

نستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن

يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله،

أرسله بالحق بشيرًا ونذيرًا بين يدي الساعة، من يطع الله ورسوله فقد رشد، ومن

يعصهما فإنه لا يضر إلا نفسه، ولا يضر الله شيئًا) [١٥] .

٣- الشهادة في الخطبة: قال رسول الله: (الخطبة التي ليس فيها شهادة كاليد

الجذماء) [١٦] .

٤- يخطب خطبتين قائمًا يفصل بينهما بجلوس: روى البخاري عن ابن عمر

﵁ قال: (كان النبي -ﷺ- يخطب قائمًا، ثم يقوم كما

تفعلون الآن) [١٧] .

٥- موعظة الناس وتذكيرهم: عن جابر بن سمرة قال: كانت للنبي -صلى

الله عليه وسلم- خطبتان يجلس بينهما: يقرأ القرآن ويذكّر الناس [١٨] . وقوله:

(يذكر الناس) فيه دليل على جواز الخطبة بلغة غير العربية، لكن لا بد له من

قراءة الآيات والأحاديث بالعربية كما لا يخفى، ثم يترجم معانيها بلغة المخاطبين.

وإذا فهم المقصود من الخطبة عُلم أن النبي -ﷺ- لم تكن

خطبته مجرد كلام لا حياة فيه ولا روح، ولا رسالة ولا توجيه، بل كانت متصلة

بالحياة، وبالواقع كل الاتصال [١٩]، وقد كانت خطبه تملأ القلوب إيمانًا وتوحيدًا، لا كخطب غيره التي قد لا يحصل منها إلا النوح على الحياة، فتخلو من ذكر ما

يعرّف بالله ويذكّر بأيامه، ويبعث النفوس على محبته، والشوق إلى لقائه.

٦- استحباب قصر الخطبة: قال رسول الله: (إن طول صلاة الرجل،

وقصر خطبته مئنة من فقهه، فأطيلوا الصلاة، وأقصروا الخطبة، وإن من البيان

سحرًا) [٢٠] .

فإقصار الخطبة سنة، وهو التوسط، وعلامة لفقه الرجل، لكونه مطلعًا على

جوامع الألفاظ، فيعبر باللفظ المختصر عن المعاني الكثيرة، وكذلك كانت خطب

النبي -ﷺ- واقعية بليغة مؤثرة، لكنها لم تكن طويلة مملة.

والمقصود بإطالة الصلاة أن تكون بحيث لا تشق على المؤمنين، فتكون

طويلة نسبة للخطبة. وإطالة الصلاة تنبيه إلى المقصود والأهم من الاجتماع وهو

الصلاة.

٧- قراءة شيء من القرآن في الخطبة: عن يعلى بن أمية أنه سمع النبي -

ﷺ- يقرأ على المنبر: [وَنَادَوْا يَا مَالِكُ] [٢١] [الزخرف: ٧٧] .

وهذا الحديث وغيره يدل على أنه -ﷺ- كان يقرأ آيًا من

القرآن بدون ملازمة لسورة أو آية في خطبة الجمعة.

٨- استحباب قراءة سورة (ق): لحديث أم هاشم بنت حارثة بن النعمان قالت:

(.. وما أخذت [ق وَالْقُرْآنِ المَجِيدِ] [ق: ١] إلا عن لسان رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-، يقرؤها كل يوم جمعة على المنبر إذا خطب الناس) [٢٢] .

قال العلماء: وسبب اختياره هذه السورة لما اشتملت عليه من ذكر البعث

والموت، والمواعظ الشديدة، والزواجر الأكيدة.

وقد كان ذلك لقوم يفهمون معانيها، ويدركون أسرارها، فيتأثرون بها أعظم

التأثر، ويتعظون بها أجلّ الاتعاظ، أما قراءتها عند قوم لا يفهمون معانيها، ولا

يدركون مغازيها، فلا ينبغي إلا مع الشرح والبيان، حتى يتحقق المقصود.

٩- مشروعية الدعاء في الخطبة: لحديث الأعرابي الذي شكى الجدب

لرسول الله -ﷺ- وهو يخطب فدعا، فمُطروا حتى الجمعة

الأخرى، فشكا أعرابي في الجمعة التالية كثرة المطر، فقال -صلى الله عليه

وسلم- وهو يخطب: (اللهم حوالينا ولا علينا) ورفع يديه فدعا [٢٣] . وأيضًا فهي

ساعة يجاب فيها الدعاء.

١٠- المستحب أن تكون الخطبة حسب مقتضى الحال: وهو أمر تضافرت

عليه الدلائل من أحوال خطب النبي؛ ومن أمثلته حديث أبي سعيد الخدري قال:

جاء رجل يوم الجمعة، والنبي -ﷺ- يخطب بهيئة بذة، فقال له

رسول الله: (أصليت؟) قال: لا، قال: (صل ركعتين)، وحث الناس على

الصدقة، فألقوا ثيابًا، فأعطاه منها ثوبين.

١١- جواز أن يتكلم الإمام في غير موضوع الخطبة عند الحاجة: كان النبيﷺ- ربما رأى رجلًا في الشمس، فأمر بتحوّله إلى الظل، أو

رأى رجلًا ترك السنة فأمره بها، كما في تحية المسجد، أو رأى مرتكِبًا منهيًا فنهاه؛ كمن تخطى رقاب الناس.

ثامنًا: آداب الخطيب:

١- أن يسلم على المأمومين إذا صعد المنبر ويُقبل عليهم بوجهه: عن عطاء

أن النبي -ﷺ- كان إذا صعد المنبر أقبل بوجهه على الناس فقال: السلام عليكم. وهذا مرسل صحيح [٢٤] .

٢- أن يجلس على المنبر بعد صعوده قبل الخطبة: عن محمد بن عمر بن

علي أن النبي -ﷺ- كان يوم الجمعة إذا استوى على المنبر يجلس، فإذا جلس أذن المؤذن، فإذا سكتوا قام يخطب، فإذا فرغ من الخطبة الأولى جلس، ثم قام فخطب الخطبة الآخرة [٢٥] .

٣- أن يخطب على المنبر: أخرج البخاري [٢٦] عن جابر قال: (كان جذع

يقوم إليه النبي -ﷺ-، فلما وُضع له المنبر سمعنا للجذع مثل

أصوات العِشار؛ حنينًا إلى رسول الله -ﷺ- الذي تركه، وقد

كان يخطب عليه، وحنينًا لما كان يسمع الذكر) حتى نزل النبي -صلى الله عليه

وسلم- فوضع يده عليه وقد صنع المنبرَ امرأةٌ، كما في حديث سهل، وفيه:

(فاحتمله النبي -ﷺ- فوضعه حيث ترون) [٢٧] .

٤- أن يخطب قائمًا: أخرج ابن ماجه بسنده: سئل عبد الله: أكان النبي -

ﷺ- يخطب قائمًا أو قاعدًا، قال: أوَ ما تقرأ: [وَتَرَكُوكَ قَائِمًا]

[الجمعة: ١١] [٢٨] . ويدل على هذا أيضًا حديث كعب بن عجرة في مسلم [٢٩] .

٥- أن يتكئ على عصا أو قوس: دل عليه حديث الحكم بن حَزَن

الكَلَفي [٣٠] .

والحكمة: الاشتغال عن العبث، وقيل: أربط للجأش.

٦- أن يرفع الصوت ويبجل شأن الخطبة: عن جابر قال: كان رسول الله -

ﷺ- إذا خطب احمرت عيناه، وعلا صوته، واشتد غضبه،

حتى كأنه منذر جيش يقول: صبّحكم، ومسّاكم، ويقول: (أما بعد: فإن خير

الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة

ضلالة ...) [٣١] .

٧- كراهة رفع اليدين وتحريكهما، وجواز الإشارة بأصبع أو أصبعين حال

الخطبة: أخرج مسلم [٣٢] عن حصين عن عمارة بن رويبة قال: رأى بشرَ بن

مروان على المنبر رافعًا يديه فقال: قبح الله هاتين اليدين، لقد رأيت رسول الله -

ﷺ- ما يزيد على أن يقول بيده هكذا [اي: يشير بها]، وأشار

بأصبعه المسبحة.

واختلف الرواة عن حصين؛ فقال بعضهم: رافعًا يديه يدعو، وبعضهم لم

يذكر الدعاء؛ لذا اختلف العلماء في فهم الحديث على قولين:

١- ففهم البيهقي والشوكاني المعنى الأول: وهو ذكر الدعاء، وقالوا: ليس

من السنة رفع اليدين حال الدعاء في الخطبة.

٢- وفهم الطيبي المعنى الثاني، وذكر أن المقصود بالنهي رفع اليدين أثناء

الكلام حال الخطبة كما هو دأب الوعاظ والقصاص.

٨- أن ينهى عن المنكر إذا رآه وهو يخطب: وهذه المسألة تقدم لها شواهد

وأدلة كثيرة.

تاسعًا: آداب الجلوس في المسجد يوم الجمعة:

١- أن يصلي ركعتين تحية المسجد قبل الجلوس؛ للأمر العام، ولقوله: (إذا

جاء أحدكم يوم الجمعة، والإمام يخطب فليركع ركعتين، وليتجوز فيهما) [٣٣] .

٢- أن يجلس حيث وجد المكان: قال: (لا يقيمن أحدكم أخاه يوم الجمعة، ثم

ليخالف إلى مقعده فيقعد فيه، ولكن يقول: افسحوا) [٣٤] .

٣- ألاّ يتخطى رقاب الناس ولا يفرق بينهم: قال عبد الله بن بسر: جاء

رجل يتخطى رقاب الناس يوم الجمعة، والنبي -ﷺ- يخطب،

فقال له النبي: (اجلس فقد آذيت) [٣٥] .

ويستثنى من ذلك: الإمام إذا لم يجد طريقًا، ومن رأى فرجة لا يصل إليها

إلا بالتخطي على خلاف ويتأكد التخطي إذا ترك الناس الصفوف الأولى وجلسوا في

آخر المسجد، قال الحسن: (تخطوا رقاب الذين يجلسون على أبواب المساجد؛

فإنه لا حرمة لهم) ويستثنى أيضًا: من جلس في مكان ثم خرج لحاجة، ثم عاد إلى

مكانه [٣٦] .

٤- أن ينصت إذا بدأ الإمام يخطب: قال: (إذا قلت لصاحبك: أنصت

والإمام يخطب فقد لغيت) [٣٧] . وقال: (من مس الحصى فقد لغا) [٣٨] . ...

٥- يجوز أن يشير إذا احتاج إلى الكلام: روى ابن خزيمة في صحي [٣٩] عن أنس قال: دخل رجل المسجد، ورسول الله -ﷺ-

على المنبر يوم الجمعة، فقال: يا رسول الله متى الساعة؟ فأشار إليه الناس أن

اسكت، فسأله ثلاث مرات، كل ذلك يشيرون إليه أن اسكت ... الحديث [٤٠] .

٦- أن يدنو من الإمام: وهو أمر قلّ الحريصون عليه، وغفل الكثير عما

ورد فيه من ترغيب، بل عن قوله: (احضروا الذكر، وادنوا من الإمام؛ فإن

الرجل لا يزال يتباعد حتى يُؤخّر في الجنة وإن دخلها) [٤١] .

٧- أن يجتنب اللغو: قال: (يحضر الجمعة ثلاثة نفر: رجل حضرها يلغو

بلغو، وهو حظه منها، ورجل حضرها يدعو، فهو رجل دعا الله ﷿ إن

شاء أعطاه وإن شاء منعه، ورجل حضرها بإنصات وسكوت، ولم يتخط رقبة

مسلم، ولم يؤذ أحدًا فهي كفارة إلى الجمعة التي تليها، وزيادة ثلاثة أيام، وذلك بأن

الله ﷿ يقول: [مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا] [الأنعام: ١٦٠] [٤٢] .

٨- أن لا يحتبي: عن أنس أن رسول الله -ﷺ- نهى عن

الحبوة يوم الجمعة، والإمام يخطب [٤٣] .

والاحتباء: أن يضم الإنسان رجليه إلى بطنه بثوب يجمعها به مع ظهره،

ويشده عليهما، وقد يكون باليدين عوضًا عن الثوب، وهو يجلب النوم، ويعرِّض

لانتقاض الطهارة، ومثله الاستناد إلى الجدار ونحوه وقد يكون أشد منه في جلب

النوم.

٩- أن يستقبل الإمام: عن عدي بن ثابت عن أبيه قال: كان النبي -صلى

الله عليه وسلم- إذا قام على المنبر استقبله أصحابه بوجوههم [٤٤] .

١٠- أن لا يتحلق قبل الجمعة: لأن النبي -ﷺ- نهى عن

الشراء والبيع في المسجد، وأن تُنشد فيه ضالة، وأن ينشد فيه شعر، ونهى عن

التحلق قبل الصلاة يوم الجمعة [٤٥] . وهذا يدل على كراهة ذلك [٤٦]؛ لأنه ربما

قطع الصفوف، مع كونهم مأمورين يوم الجمعة بالتبكير والتراص في الصفوف

الأول فالأول.

١١- أن يتحول من مكانه إذا نعس: لحديث: (إذا نعس أحدكم يوم الجمعة

فليتحول عن مجلسه ذلك) [٤٧] .

١٢- مسألة: حكم الكلام بعد نزول الإمام من المنبر وقبل الصلاة: والأوْلى

أن لا يتكلم إلا لحاجة؛ لأحاديث منها حديث سلمان بلفظ: (وينصت حتى يقضي

صلاته) [٤٨] .

عاشرًا: كيفية الاستفادة من خطبة الجمعة:

إن خطبة الجمعة وسيلة متاحة للدعاة، ليخاطبوا بها جميع المسلمين بمختلف

طبقاتهم، واتجاهاتهم، وقد شرع الله ﷿ لهذه الوسيلة ما يعين على الاستفادة

منها، من أمر المسلمين جميعًا من الذكور بالسعي للصلاة، والإنصات للخطيب.

وهي وسيلة متاحة في كل أسبوع، فيستمع المسلم في العام الواحد إلى (٥٢) خطبة؛ ومع إقبال الناس على صلاة الجمعة، فإنهم يتأثرون إذا وجدوا خطيبًا جيدًا.

وهذا مما يوجب على الدعاة وخاصة الخطباء أن يراجعوا أساليبهم في مخاطبة

الناس، وينظروا دائمًا في إصلاح أخطائها [٤٩] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

أصول التربية والتعليم

كما رسمها القرآن..

(٢/٢)

د. أحمد بن شرشال

دعا الكاتب في الحلقة الأولى إلى ربط التعليم ومناهجه بفعل النبي -صلى الله

عليه وسلم- ومنهجه وطريقته، ووضح المنهج النبوي في التعليم على ضوء ما

ورد في القرآن الكريم من آيات مستخرجًا منها أصولًا مهمة، وذكر منها (تلاوة

القرآن) وبين كيفيتها المأثورة وأَخْذَ الصحابة بها، داعيًا للاقتداء بها. ثم يواصل

بيان بقية الأصول فيما يلي: ... ... ... ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

الأصل الثاني من أصول التربية والتعليم الذي تضمنه هذا المنهج: تعليم

الكتاب، وهو المنصوص عليه في قوله تعالى: [وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ] [الجمعة: ٢]، عطفًا على قوله: [يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ] [الجمعة: ٢]، عطف جملة على جملة.

ومما لا شك فيه ولا خلاف عند المسلمين أن القرآن الكريم تضمن علومًا

ومعارف يعجز البشر عن الإتيان بها، وتضمن حِكَمًا وأحكامًا وأسرارًا بها يحقق

الإنسان سعادته في الدنيا والآخرة، ولا سبيل إلى معرفة هذه العلوم وهذا التشريع،

وهذه الهدايات والوقوف عليها والعمل بها إلا بفهم القرآن وتفسيره وتدبره؛ لأن

مَلَكَةَ الفهم دخلها الفساد فصار الناس لا يفهمون القرآن ولا يفقهون ما فيه، وبدون

فهم للقرآن وتفسيره لا يمكن الوصول إلى كنوزه مهما ردّدنا تلاوته وأقمنا حروفه.

قال الحافظ السيوطي: (ونحن محتاجون إليه وزيادة على ذلك مما لم يحتاجوا

إليه من أحكام الظواهر؛ لقصورنا عن مدارك أحكام اللغة بغير تعلم؛ فنحن أشد

الناس احتياجًا إلى التفسير) [١] .

فقد كان الصحابة ﵃ يحتاجون إلى تفسير النبي -صلى الله عليه

وسلم- كما أثر عنه أنه فسّر لهم قوله ﷿: [الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم

بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ] [الأنعام: ٨٢] .

روى البخاري ومسلم عن عبد الله بن مسعود قال: لما نزلت هذه الآية قال

الصحابة: (وأينا لم يظلم نفسه؟ وشق ذلك عليهم فقال: (إنه ليس الذي تعنون، ألم

تسمعوا ما قال العبد الصالح: (إن الشرك لظلم عظيم) إنما هو الشرك) [٢] .

من صفات هذا المعلم أنه يتلو عليهم القرآن، ويعلمهم معاني الكتاب وما خفي

وأشكل عليهم، فكان الصحابة ﵃ يرجعون إليه عند الحاجة.

وتعليم الكتاب يكون ببيان ما خفي من معانيه وحقائقه، وما اشتمل عليه من

أحكام وحِكَم ومواعظ وآداب وأخلاق. وبالجملة: هو بيان المقاصد التي من أجلها

نزل القرآن. وتعليم الكتاب غير تلاوته؛ لأن تلاوته تكون بقصد حفظ الألفاظ،

وتعليم الكتاب يكون بقصد حفظ المعاني والأحكام والحكم التي اشتمل عليها وفهمها،

وهو تفسير القرآن. ومن مهمة الرسول -ﷺ- ووظيفته البلاغ

والبيان؛ وكل منهما يتضمن الآخر، قال تعالى: [بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ

الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ] [النحل: ٤٤] . وقال: [وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إلاَّ

البَلاغُ المُبِينُ] [النور: ٥٤]، وهذا يتضمن بلاغ المعنى، وأنه في أعلى درجات

البيان.

قال ابن تيمية: (إن الصحابة ﵃ نقلوا عن النبي -صلى الله

عليه وسلم- أنهم كانوا يتعلمون منه التفسير مع التلاوة)، وقال: (وأخذوا عن

الرسول لفظ القرآن ومعناه) [٣] .

فالرسول المعلم -ﷺ- بيّن لأصحابه القرآن لفظه ومعناه،

فبلّغهم معانيه كما بلّغهم ألفاظه، ولا يحصل البيان والبلاغ المقصود إلا ببيان لفظه

ومعناه؛ فنقل معاني القرآن عنه -ﷺ- كنقل ألفاظه سواء.

وعلى هذه الطريقة سار الصحابة ﵃. قال ابن القيم: (ولم يكن

للصحابة كتاب يدرسونه وكلام محفوظ يتفقهون فيه إلا القرآن وما سمعوه من نبيهم، ولم يكونوا إذا جلسوا يتذاكرون إلا في ذلك) [٤] .

وهكذا تلقى السلف الصالح هذا القرآن لفظًا ومعنى؛ إحكامًا للفظ وإتقانًا

للمعنى، وكانوا ينكرون على من انصرف عن فهم القرآن. روى ابن جرير

الطبري عن سعيد بن جبير قال: (من قرأ القرآن ثم لم يفسره كان كالأعمى) وفي

بعض الروايات: (كالأعرابي يهذ الشعر هذًّا) [٥] .

وذكر الحافظ ابن كثير وابن القيم أن عدم فهم القرآن والتفقه فيه وتدبره نوع

من أنواع هجر القرآن [٦]؛ فالقرآن الكريم لم ينزل لمجرد التلاوة اللفظية، بل

نزل من أجل هذا، ومن أجل ما هو أعم وأكمل، وهو فهم معانيه والتذكر بما فيه،

والعمل به.

إن تلاوة القرآن تعني شيئًا آخر غير المرور بكلماته بصوت أو بغير صوت،

إنها تعني تلاوته بفهم وتدبر ينتهي إلى إدراك وتأثر، وإلى عمل بعد ذاك وسلوك.

وأقول: إن انفصال المواد الدراسية على إطلاقه ليس من طبيعة هذا الدين،

ولا من شأن عمل السلف الصالح؛ فإنهم كانوا يأخذون بالقرآن كلًا لا يتجزأ، ولا

بد من ربط كل هذه العلوم، وهذه المواد الدراسية بالقرآن الكريم. والذي يحقق هذه

الغاية هو تفسير القرآن والتفقه فيه دون سواه؛ فهو وحده الكفيل بتحقيق شمولية

التربية والتعليم من جميع النواحي، فيجب علينا أن نستغني بمعاني القرآن وأحكامه

وحكمه عن غيره من كلام الناس.

وهذا الفضيل بن عياض يصحح للطلاب توجههم في طلب العلم، فقد ذكر

الإمام القرطبي أن الفضيل بن عياض قال لقوم قصدوه ليأخذوا عنه العلم: (لو

طلبتم كتاب الله لوجدتم فيه شفاء لما تريدون) فقالوا: قد تعلمنا القرآن، فقال: (إن

في تعلمكم القرآن شغلًا لأعماركم وأعمار أولادكم) فقالوا: كيف يا أبا علي؟ قال:

(لن تعلموا القرآن حتى تعرفوا إعرابه، ومحكمه، ومتشابهه، وناسخه من منسوخه، فإذا عرفتم ذلك استغنيتم عن كلام فضيل وابن عيينة) [٧] .

والمراد بالإعراب في كلام الفضيل البيان والتفسير.

إذن: كيف نستغني عن كتب الناس وعن مادة الفقه والحديث والعقيدة، كما

نص غير واحد من العلماء. الأمر في غاية السهولة.

أقول: إن جميع علوم الشرع قد استقل ببيانها القرآن، وقد أدرك هذا المعنى

الإمام القرطبي ﵀ فقال في مقدمته: (فلما كان كتاب الله هو الكفيل بجميع

علوم الشرع ... رأيت أن أشتغل به مدى عمري، واستفرغ فيه قوتي) [٨] .

ومن أهم العلوم التي يتعلمها الطالب في تفسير القرآن هو علم التوحيد، وقد

أخذ حيزًا كبيرًا من كتاب الله تعالى قال ابن القيم: (وغالب سور القرآن متضمنة

لأنواع التوحيد، بل كل سورة في القرآن؛ فإن القرآن إما خبر عن الله وأسمائه

وصفاته وهو التوحيد العلمي الخبري، وإما دعوة إلى عبادة الله وحده، فهو التوحيد

الإرادي الطلبي، وإما أمر ونهي وإلزام بطاعته؛ فذلك من حقوق التوحيد

ومكملاته) .

وقال حافظ الحكمي: (والقرآن كله من أوله إلى آخره في تقرير هذين

التوحيدين) [٩] .

وقال ابن ابي العز شارح متن الطحاوي: (فالقرآن كله في التوحيد وحقوقه

وجزائه، وفي شأن الشرك وأهله وجزائهم) [١٠] .

وإذا كان القرآن كله في تقرير التوحيد بأصنافه وأنواعه، وإكرام الله لأهله،

وبيان خطر الشرك وذم أهله، فإن تفسير القرآن والتفقه فيه هو الذي يغطي هذا

المجال الواسع؛ وبغير التفسير يبقى المجال ناقصًا؛ فالذي يأخذ أحكام العقيدة من

القرآن بانتقاء وفصل كل ما يتعلق بالتوحيد لا يستطيع ذلك، وإذا اقتصر على

بعض منها فهذا فيه قصور ونقص؛ لأنه لم يستوعب كل الآيات، بل إن كان هناك

بعض الآيات متعلقة ببعض الآحكام وفي ضمنها ما يتعلق بالعقيدة، فثبت أن فهم

القرآن والتفقه فيه أكمل وأجمع لجميع العلوم.

ومن العلوم التي يتعلمها الطالب في تفسير القرآن الحديث النبوي الشريف،

فإنه المبيّن لمراد الله من الآية، ويشهد بما شهد به القرآن. قال الواحدي: (لا

يمكن معرفة تفسير الآية دون الوقوف على قصتها وبيان نزولها) .

وقال ابن دقيق العيد: (بيان سبب النزول طريق قوي في فهم معاني

القرآن) [١١] .

قال ابن حزم في كتاب الأحكام وهو يتحدث عن السلف الصالح كيف كانوا

يتعلمون الدين: (كان أهل هذه القرون الفاضلة المحمودة يطلبون حديث النبي -

ﷺ- والفقه والقرآن الكريم) [١٢] .

ومن ثم كانت الحاجة ماسة إلى الأحاديث النبوية التي تبين معنى الآية،

فالأحاديث الصحيحة المروية في أسباب نزول القرآن وبيان المراد منه، تشهد

باتفاق القرآن والحديث؛ فهذه الأحاديث تقرر نصوص القرآن وتكشف معانيها كشفًا

مفصلًا، وتقرب المراد وتدفع عن الآيات الاحتمالات، وتفسر المجمل منه وتبينه

وتوضحه، وخير من يمثل هذا الاتجاه في ذكر الأحاديث بعد الآيات من المفسرين

الحافظ ابن كثير في تفسيره، بل التفسير الصحيح المقدم على غيره هو ما صح عن

النبي -ﷺ-، وحينئذ فإن الحديث يندرج في علم التفسير لحاجته

إلى البيان.

ومما يتعلمه الطالب في علم التفسير علم الفقه، وإني أرى عرض مادة الفقه

بالطريقة المستقلة عن القرآن؛ لأنها تؤدي الغرض المطلوب؛ حيث يؤدي أستاذ

المادة عرضه بذكر المسألة والتعريف بها، ثم بأقوال العلماء فيها، ثم بإيراد الدليل

من القرآن أو السنة أو هما معًا، فيقول: دليل هذه المسألة كذا، ودليل هذا القول

كذا، ودليل تلك كذا، ويسرد الدليل؛ هذا إذا كان يذكر الدليل وهو أحسن أحواله.

فالطالب هنا لا يعرف القرآن إلا دليلًا، ولا يفهم معنى هذا الدليل. وقد كنا

نعاني الشيء الكثير من ذلك عندما كنا طلابًا حتى إننا لم نستطع إيجاد علاقة بين

الدليل والمدلول عليه لجهلنا بمعنى الدليل وهو الآية القرآنية.

فالطالب يحتاج إلى استخراج هذه العقيدة وهذا الفقه من هذه الآية، وهذا

الدليل ببيانها وشرحها، وأسباب نزولها، وأفهام العلماء فيها واستنباط الفقه منها،

وحينئذ يؤول الفقه والعقيدة بهذه الطريقة إلى تفسير وفهم للقرآن وربط للطالب به.

هذه هي الطريقة المثلى التي أراها تحقق الغاية المرجوة إن شاء الله.

وقد أثر عن بعض المفسرين القول بأن قوله تعالى: [وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ]

يعني الكتابة، مصدر كتب كتابًا وكتابة، فذكر القرطبي عن ابن عباس: [الْكِتَابَ] الخط بالقلم؛ لأن الخط فشا في العرب بالشرع لما أمروا بتقييده بالخط [١٣] .

والتفسير الأول أعني يعلمهم معاني القرآن هو المشهور في تفسير هذه الآية

وعليه الجمهور، بل إن جل المفسرين لم يذكروا إلا القول الأول، ولا يعني ذلك

التهوين من شأن الكتابة والخط، فلقد نوّه الله بشأن الخط والكتابة فقال: [اقْرًَا

وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ] [العلق: ١-٥] .

التعليم بالقلم كالتعليم الذهني نعمة عظيمة على عباده؛ إذ به تخلد العلوم،

ويصل الخلف بالسلف، وتضبط الأحكام والعلوم والمعارف [١٤] .

وكان له -ﷺ- كُتّاب يكتبون بين يديه الوحي، وقد أخبر

تعالى عن فضله ورحمته أن علّم الإنسان البيانين: البيان النطقي، والبيان الخطي.

قال القرطبي: (القلم نعمة من الله، عظيمة، لولا ذلك لم يقم دين ولم يصلح

عيش، فدلّ على كمال كرمه ﷾ بأن علّم عباده ما لم يعلموا، ونقلهم من

ظلمة الجهل إلى نور العلم، ونبّه على فضائل علم الكتابة لما فيه من المنافع

العظيمة التي لا يحيط بها إلا هو.

وما دُوّنت العلوم، ولا قُيّدت الحكم، ولا ضُبطت أخبار الأولين ومقالاتهم،

ولا كتب الله المنزلة إلا بالكتابة، ولولا هي ما استقامت أمور الدين والدنيا) [١٥] .

الأصل الثالث من هذا المنهج: تعليم الحكمة. أي أن من صفات هذا المعلّم

أنه يعلمهم الكتاب ويعلمهم الحكمة، وقد بين القرآن أن الله أنزلها وأنها تتلى فقال:

[وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ] [النساء: ١١٣]،

وقال: [وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَمَا أَنزَلَ عَلَيْكُم مِّنَ الكِتَابِ وَالْحِكْمَةِ يَعِظُكُم بِهِ]

[البقرة: ٢٣١] وقال: [وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ]

[الأحزاب: ٣٤] .

ففي هذه الآيات بيان لهذا المعلم وأنه يعلمهم الكتاب ويعلمهم الحكمة، وأن الله

أنزل عليه الحكمة كما أنزل عليه القرآن وهي السنة كما قال غير واحد من السلف،

فنوّع المتلو إلى نوعين: آيات وهي القرآن، وحكمة وهي السنة؛ وبها تتبين

مقاصد الكتاب وأسراره وحكمه وأحكامه.

وقد تطلق الحكمة على امتثال الأوامر واجتناب النواهي وهي العمل بما جاء

في القرآن أمرًا ونهيًا كما جاء ذلك في قوله تعالى: [ذَلِكَ مِمَّا أَوْحَى إلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ

الحِكْمَةِ] [الإسراء: ٣٩]، واسم الإشارة يعود إلى ما تقدم ذكره من التكاليف

الشرعية التي لا يتطرق إليها النسخ، والتي تبلغ خمسة وعشرين تكليفًا بدءًا من

قوله تعالى: [لا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إلَهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا] [الإسراء: ٢٢] .

وختمها بقوله: [وَلا تَجْعَلْ مَعَ اللَّهِ إلَهًا آخَرَ فَتُلْقَى فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا]

[الإسراء: ٣٩] .

وفسرها الحافظ ابن كثير بالسنة وعزا ذلك إلى غير واحد من السلف، وهو

ما أخذ عن الرسول -ﷺ- سوى القرآن: (ألا إني أوتيت القرآن

ومثله معه) ومصداق ذلك في كتابه الكريم: [وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهَوَى * إنْ هُوَ إلاَّ

وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ القُوَى] [النجم: ٣٥] .

ونزع ابن عباس في تفسيره للحكمة إلى المعرفة بالقرآن وفقه ما فيه من

العلوم، وهو من أوسع التفسيرات فيما أعلم.

أخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس في قوله تعالى: [يُؤْتِي الحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ

وَمَن يُؤْتَ الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا] [البقرة: ٢٦٩] . قال: (المعرفة بالقرآن

ناسخه ومنسوخه، محكمه ومتشابهه، ومقدمه ومؤخره، وحلاله وحرامه، وأمثاله)

وفي رواية عنه: (التفسير والتفقه في القرآن) [١٦] .

وتعني من بين ما تعنيه الفقه والفهم في القرآن ويدل له قوله: [وَلَقَدْ آتَيْنَا

لُقْمَانَ الحِكْمَةَ] [لقمان: ١٢]، وقوله: [وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الحِكْمَةَ وَفَصْلَ

الخِطَابِ] [ص: ٢٠] .

قال مجاهد في هذه الآية: (يعني الفهم والعقل والفطنة) [١٧] .

وقد خص الله سليمان بالفهم فقال: [فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلًاّ آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا] [الأنبياء: ٧٩] .

وكل ذلك لا ينافي من فسر الحكمة بالسنة؛ لأن بها يحصل العلم، فهي

المفسرة والمبينة للقرآن الكريم؛ فالأحاديث الصحيحة تقرر نصوص القرآن،

وتكشف معانيها كشفًا مفصلًا، وتقرب المراد، وتدفع عن الآيات الاحتمالات،

وتفسر المجمل منه وتبينه وتوضحه، وبكل هذا يحصل الفهم والفقه.

قال القرطبي: (فكتاب الله حكمة، وسنة نبيه حكمة؛ وأصل الحكمة ما يمتنع

به من السفه) [١٨]، ومن ثم اشتركت الحكمة في نسق تعليم الكتاب: -[وَيُعَلِّمُهُمُ

الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ] [الجمعة: ٢] فتلاوة للآيات، وتعليم للكتاب، وتعليم للسنة.

الأصل الرابع: مما تضمنه هذا المنهج: التزكية، ومن صفات هذا المعلم -

ﷺ- أنه: [يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ] [الجمعة: ٢]، تلاوة

للآيات وتعليم للكتاب والحكمة، وتزكية بمعنى التطهير والتنقية من السوء والقبائح

والمنكرات، وهي ثمرة لتطبيق المنهج السابق، وهي ثمرة لتلاوة القرآن، وثمرة

لفقه القرآن والتفقه فيه، وثمرة لفهم السنة، وهي العمل بما علم من التلاوة والكتاب

والسنة.

التزكية: تطهير الإنسان ظاهرًا وباطنًا من دنس الذنوب والمعاصي والآثام،

ومن أعظمها التطهير من أرجاس الشرك، وهي العمل بالعلم، وامتثال الأوامر

واجتناب النواهي.

قال تعالى: [قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّى (١٤) وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى]

[الأعلى:١٤، ١٥] .

وقال جل وعلا: [قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا]

[الشمس: ٩، ١٠] .

فقد فاز بكل مرغوب وظفر بكل محبوب من زكى نفسه وهذّبها ونمّاها بالعلم،

وزكاها بالتلاوة وفقه القرآن والسنة والعمل بذلك. ومادة التفعّل للتكلف وبذل الجهد، أي بذل جهده في تطهير نفسه بالأعمال الصالحة [١٩] .

وهكذا كان -ﷺ- يزكي أصحابه، فيتلقون منه خمس آيات

أو عشر آيات ويتعلمون منه صفة أدائها وقراءتها، ويتعلمون ما فيها من العلم

والعمل به.

قال أبو عبد الرحمن السلمي أحد أكابر التابعين الذين أخذوا القرآن ومعانيه

عن مثل عبد الله بن مسعود وعثمان بن عفان وتلك الطبقة: (حدثنا الذين كانوا

يقرئوننا القرآن من أصحاب النبي -ﷺ- عشر آيات لم يجاوزوها

حتى يتعلموا ما فيها من العلم والعمل؛ فتعلمنا القرآن والعمل) [٢٠] .

فكانوا لا يجاوزوهن حتى يعلموا ما فيها من العلم والعمل، فقد روى الطبري

عن عبد الله بن مسعود قال: (كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى

يعرف معانيهن والعمل بهن) [٢١] .

فالعمل بالقرآن هو الذي يحقق التزكية قال تعالى: [وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ

مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ] [الأنعام: ١٥٥] .

روى ابن أبي حاتم عن الحسن البصري قال: (واللهِ ما تدبره من حفظ حروفه

وأضاع حدوده؛ حتى إن أحدهم ليقول: قرأت القرآن كله، ولا يُرى للقرآن عليه

في خلق ولا عمل) [٢٢] .

وقد أُثر عن بعض السلف في معنى: [يَتْلُونَهُ حَقَّ تِلاوَتِهِ] [البقرة: ١٢١]

يتبعون القرآن ويعملون به، قال عبد الله بن مسعود: (والذي نفسي بيده إن حق

تلاوته أن يحل حلاله ويحرم حرامه، ويقرأه كما أنزله الله، ولا يحرف الكلم عن

مواضعه، ولا يتأول منه شيئًا على غير تأويله) [٢٣] .

ولذلك لما سئلت عائشة ﵂ عن خلق رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-، قالت: كان خلقه القرآن.

قال الحافظ ابن كثير مبينًا هذا الخلق: (ومعنى هذا أنه ﵊

صار امتثال القرآن أمرًا ونهيًا سجية له وخلقًا تطبّعه وترك طبعه الجِبِلّي؛ فمهما

أمره القرآن فعله، ومهما نهاه عنه تركه) [٢٤] .

ولما بين الله هذا المنهج ورسمه في كتابه، وبين أن من صفات هذا المعلم

الذي بعث في الأميين أن يزكيهم ويطهرهم من أدران الشرك والذنوب والآثام عقّب

على ذلك بمثال من يحفظ هذا المنهج ولا يعمل به لا يحصل له التطهير والتزكية

فقال: [مَثَلُ الَذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ

مَثَلُ القَوْمِ الَذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [الجمعة: ٥] .

وكل من علم ولم يعمل بعلمه، فهذا مثله، وهذه صفته، وهذه حاله، وبئس

المثل.

وكل من رغب عن هذا المنهج بطريقته التي بيّناها يُعد سفيهًا، ولذلك عقّب

على ذكره بقوله: [وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إبْرَاهِيمَ إلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ] [البقرة:١٣٠]

ومن معاني الملة اللغوية: الطريقة.

هذا هو المنهج التعليمي كما رسمه القرآن الكريم وبينته السنة لبناء الإنسان

المستقيم ذي الشخصية المتزنة المعتدلة.

وكل منهج مخالف لما سطّره القرآن يعد شذوذًا عن الجادة يؤدي إلى انحراف

في السلوك.

وأخيرًا أقول: فليزن طلاب علم هذا الزمن تعليمهم بهذا المنهج الذي رسمه

القرآن الكريم، ولينظروا أين مكانهم من فهم القرآن، وما هو حظهم من هدايته؟

دراسات تربوية

المبادرات الذاتية

وتنميتها

محمد بن سعد الخالدي

تحتاج الأمة فيما تحتاج إلى أشخاص يحملون زمام المبادرة بأنفسهم غير

منتظرين أن يسلك الطريق سواهم.. وذلك في كل مجال من شأنه رفعة الأمة

وعزتها وإخراجها من هذا النفق المظلم الذي تسير فيه.. وهؤلاء المبادرون قلة

قليلة وعملة نادرة في مجموع الأمة.. لذا رأيت أن من واجبي أن أبادر بالحديث

عن الموضوع علّه أن يحرك أنفسًا ساكنة.. وهممًا متقاعسة..

وفي بداية الحديث عن المبادرة يحسن إيضاح المعنى اللغوي لها؛ إذ هي

مأخوذة من: بدر إلى الشيء، إذا أسرع وبادر إليه أيضًا، وتبادر القوم تسارعوا،

وابتدروا السلاح تسارعوا إلى أخذه. وسمي البدر بدرًا لمبادرته الشمس بالطلوع في

ليلته كأنه يعجلها المغيب، وقيل: سمي به لتمامه.

وفي القاموس: (بادَرَهُ: مُبادَرَةً وبِدارًا، وابْتَدَرَهُ، وبَدَرَ غيرَهُ إليه، عاجَلَهُ.

وبَدَرَهُ الًامْرُ، وإليه: عَجِلَ إليه) [١] .

كون المبادرة تجديدًا:

لا شك أن المبادرات فردية كانت أو جماعية تحمل في ذاتها نوعًا من التجديد؛ إذ هي إحياء لأمر اندرس أو لم يكن قد قام أصلًا. ولذا فإن الحديث عن التجديد

وأهميته قد ينساق في بعض صوره هاهنا.

ما هي المبادرة المنشودة؟

إننا في حديثنا عن المبادرة هنا إنما نعني: أن يسابق المرء إلى الأمور التي

تبدو له فائدتها دون انتظار تقدم الآخرين وإقدامهم، فيأخذ الزمام ويُقْدِم على الأمر

بعد دراسة وتخطيط، فإن نجح المبادر في مسيره.. فهو مأجور من طريقين:

طريق الاجتهاد، وطريق الإصابة؛ إذ هو مجتهد مصيب، وإن أخطأ ولم يصب

فهو مأجور كذلك له أجر الاجتهاد ولو لم ينل أجر الإصابة.

أدلة مشروعية المبادرة والحث عليها:

أتت النصوص الشرعية كتابًا وسنة بالحث على المسابقة على أعمال الخير

والتنافس فيها والمسابقة إليها، وهذا النوع من المبادرة هو ما لا ينتظر المرء غيره

في الإقدام على الطاعة، بل يتقدم هو لذلك جاعلًا نفسه قدوة للناس وإمامًا، والله

تعالى يقول على لسان نبيه إبراهيم الخليل: -[وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إمَامًا]

[الفرقان: ٧٤] أي: قدوة يحتذى بفعاله. والمسلم يسأل الله تعالى أن يكون مفتاحًا للخير، مغلاقًا للشر.. وطبيعة المفتاح أنه أول الداخلين، مما يعني كون الداعي مبادرًا للعمل سابقًا إليه.

وقد حكى لنا القرآن الكريم قصة الرجلين المبادرين اللذين قال الله فيهما: [وَجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَا المَدِينَةِ يَسْعَى] [القصص: ٢٠] قال الوزير ابن هبيرة:

(تأملت ذكر أقصى المدينة؛ فإذا الرجلان جاءا من بُعدٍ في الأمر بالمعروف ولم

يتقاعدا لبعد الطريق) .

وأما مبادرات الرسول -ﷺ- فالحديث عنها طويل جدًا،

غير أنني أشير إلى القصة الشهيرة التي تروي لنا أنه (فزع أهل المدينة ذات ليلة،

فانطلق الناس قِبَلَ الصوت فاستقبلهم النبي -ﷺ- قد سبق الناس

وهو يقول: (لم تراعوا، لم تراعوا) وهو على فرس لأبي طلحة عري ما عليه

سرج، في عنقه سيف) [٢] . فدل الحديث على أن الرسول -صلى الله عليه

وسلم- سبق إلى استطلاع الأمر.

وقد أثنى النبي -ﷺ- على ذلك الصحابي الذي بادر بالصدقة

كما في حديث المنذر بن جرير عن أبيه قال: كنا عند رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- في صدر النهار فجاءه قوم حفاة عراة مجتابي النمار أو العباء، متقلدي

السيوف، عامتهم من مضر، بل كلهم من مضر فتمعّر وجه رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- لما رأى بهم من الفاقة فدخل ثم خرج فأمر بلالًا، فأذن وأقام، فصلى،

ثم خطب فقال: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ]

[النساء: ١] إلى آخر الآية [إنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا] والآية في الحشر:

[اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ] [الحشر: ١٨] تصدق رجل من ديناره، من درهمه، من ثوبه من صاع بره، من صاع تمره، حتى قال: ولو بشق تمرة. قال: فجاء رجل من الأنصار بصرة كادت كفه تعجز عنها، بل قد عجزت، قال: ثم تتابع الناس حتى رأيت كومين من طعام وثياب، حتى رأيت وجه رسول الله - ﷺ- يتهلل كأنه مذهبة، فقال رسول الله: (من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء) .

وفي الحديث تصريح بأجر المبادر للخير، وكونه ينال أجره وأجر كل من

سلك طريقه واقتفى أثره الذي بادر إليه، وهذا من أعظم الدواعي للمبادرة للخير؛

إذ يستشعر المبادر أن أجور السائرين من بعده على هذا الطريق ستكون في موازين

أعماله.

وفي الحث على المبادرة تساق قصة ذي الجوشن الضبابي حينما دعاه الرسول - ﷺ- بعد معركة بدر للدخول في الإسلام قائلًا له: (هل لك إلى

أن تكون من أوائل هذا الأمر؟ قال: لا، قال: فما يمنعك منه؟ قال: رأيت قومك

كذبوك وأخرجوك وقاتلوك، فأنظر: فإن ظهرت عليهم آمنت بك واتبعتك، وإن

ظهروا عليك لم أتبعك) فكان ذو الجوشن يتوجع على تركه الإسلام حين دعاه رسول

الله؛ إذ قد ترك المبادرة إلى الإسلام وإلا لكان من أوائل الداخلين إليه فكان على

ذلك نادمًا.

والحث على المبادرة بالعمل واردة في حديث أبي هريرة أن رسول الله -

ﷺ- قال: (بادروا بالأعمال فتنًا كقطع الليل المظلم يصبح الرجل

مؤمنًا ويمسي كافرًا، أو يمسي مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من

الدنيا) [٣] وكذا حديثه أن رسول الله -ﷺ- قال: (بادروا بالأعمال ستًا: طلوع الشمس من مغربها، أو الدخان، أو الدجال، أو الدابة، أو خاصة أحدكم، أو أمر العامة) .

ومن أعظم ما يوقظ الهمة إلى المبادرة للخير وما يحث عليها ما ذكره الله في

كتابه من أحوال الكافرين في مبادراتهم الدنيئة في الأمر بالمنكر والنهي عن

المعروف، والكيد الكبير، والمكر الكُبّار.. كما في قوله تعالى: [وَانطَلَقَ المَلأُ

مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ إنَّ هَذَا لَشَيْءٌ يُرَادُ] [ص: ٦]، وقوله تعالى: [وَتَرَى كَثِيرًا مِّنْهُمْ يُسَارِعُونَ فِي الإثْمِ] [المائدة: ٦٢] فالمؤمنون أوْلى

بالمسارعة في الخير والبر.

ومن المبادرات الجريئة ما صنعه البراء بن مالك في قصة الحائط الشهيرة،

يوم أن قعد على ترس وقال: (ارفعوني برماحكم فألقوني إليهم) فألقوه ثم أدركوه بعدُ

وقد قتل منهم عشرة، وجُرح يومئذ بضعًا وثمانين جراحة [٤] .

أهمية المبادرات:

تعد المبادرة الفردية سفينة النجاة في حالة انحطاط الأمة، وتربيتُها لدى الناس

جزء من المنهجية الصحيحة في بناء الإيجابية، وتعني المبادرة رفع أفراد من الأمة

إلى مستواها وسقف حيويتها واندفاعهم نحو ما يتمنى الناس حصوله، لكنهم يفقدون

العزم والإرادة للبدء به، وقد علمتنا التجربة أن معظم الناس يحبون الخير ويقدرون

فاعليه، وهم على استعداد للمشاركة في مشاريعه؛ لكن المشكلة الكبرى هي أن

المستعدين فيهم لخطو الخطوة الأولى ووضع أول لبنة قلة قليلة، وهذه القلة هي

ملح المجتمع وبركته، إنهم أناس يحبون الخير ويثقون في أنفسهم ويحبون خدمة

الآخرين، وهم إلى ذلك مستعدون لتحمل نتائج مبادراتهم وما قد تجره إليهم من

مشكلات ومتاعب.

(كثير من الناس يملك الاستعداد للقيام ببعض الأدوار التي تملى عليه وفق

خطوات محددة، لكنه يقف عند هذا الحد، ويطرح التساؤل في كل مناسبة وكل

حين: ماذا يعمل؟ وما واجبه؟ ويعتذر عن القيام بأي دور بأنه لم يتلق توجيهًا

وتكليفًا.. ولذا فإن من ثمار التربية الجادة: (المبادرة الذاتية) . إن من نتائج التربية

السلبية السائدة في مجتمعاتنا: الاتكالية وانعدام المبادرة، وحتى العاملون للإسلام

أصاب بعضَهم ما أصابه، فأصبح ينتظر الأمر، ولا يعمل إلا من خلال توجيه

محدد، فتعطلت طاقات فعّالة في الأمة، وصارت الصحوة تفكر من خلال عقول

محددة، وكم هي الأفكار والأعمال والجهود التي لم تتجاوز نطاق تفكير صاحبها،

والسبب أنه لم يعتد على المبادرة ولم يربّ عليها.

وإن التربية الجادة تنتج فيما تنتج تنمية المبادرة الذاتية، فيعمل صاحبها ابتداءً

دون انتظار التكليف أو التوجيه، ويرى أن جدية الهدف وصدق العمل يتطلب منه

ألا تكون الاستشارة والاستفادة من آراء الآخرين حاجزًا وهميًا وعائقًا دون أي عمل، فينطلق ويعمل ويبادر ويفكر محيطًا ذلك كله بأسوار الاستشارة جاعلًا إياه في

دائرة الانضباط والالتزام) [٥] .

إن علينا أن نعترف أن حرصنا على أن يكون كل شيء وفق نظام محدد،

واحتياطاتنا الشديدة لكل شيء، والتعليم التلقيني، والحرص على أن يكون لكل

شيء نموذج سالف إن ذلك كله أدى إلى خشية المسلم من أن يكون في الطليعة

وصار الواحد منا يقول في داخله: (ليبدأ غيري) و(علينا أن ننتظر النتائج)، وهذا

أدى إلى المؤاخذة الشديدة لكل من يبادر إلى خير ثم يُخفق فيه، أو تكون عواقبه

على غير ما يريد، مع أن هذا المبادر لو لم يكن له سوى فضل الانتصاب بين

الأموات لكفى!

إن الصمود والاستمرار وعدم الخوف من الإخفاق عمد أساسية في خلق

الإيجابية، وعبادات الإسلام وتكاليفه تصب جميعهًا في تنمية إرادة الصمود؛ حيث

يظل المسلم يلاحق هدفًا واحدًا طول حياته بفعل الخيرات وترك المنكرات، هذا

الهدف هو نيل رضوان الله تعالى والفوز بالجنة.

إن ما نراه من نجاحات في عالم الواقع ليس وليد المحاولة الأولى؛ بل إن

هناك مئات بل ألوف التجارب المخفقة التي سبقت النجاح الكبير؛ ومما يُذكر أن

(أديسون) واجه في بحثه الدؤوب عن (سلك الملف) المناسب لصناعة المصباح

الكهربائي ثلاثة آلاف حالة إخفاق، وهي بالطبع ثلاثة آلاف عقبة مؤقتة، قبل أن

يتوصل للمادة المناسبة بعد ثلاثة آلاف محاولة. ويمكن لأي رجل عادي أن يعترف

بالهزيمة إن كان لا يتمتع بخاصية الصبر والإصرار على الظفر غير المحدود!

إن علينا أن نشجع من غير ملل كل أولئك الذين يصرون على عملية المحاولة

والخطأ، أولئك الذين يملكون الإرادة الحديدية للاستمرار في طريق البناء

والإصلاح والخير إلى آخره.. مهما كانت التكاليف [٦] .

نماذج واقعية لمبادرات ذاتية في الزمن المعاصر:

أشرت في البداية إلى أن المبادرين في هذه الأمة صاروا أقل من القليل..

ولذا فإن نماذج المبادرة التي يمكن أن توصف بالنجاح المميز.. ليست بالكثيرة،

وهذا بلا شك ثمرة لقلة المبادرات أصلًا.. ولعل من النماذج المتميزة في هذا الزمان: المبادرة بإنشاء مجلة إسلامية نسائية تسد فراغًا مهمًا في حياة المسلمة، وتقف أمام

هذا الزخم الضخم من الإعلام المضل الموجه للمرأة المسلمة.. ومنذ بدايات

الصحوة الإسلامية وهذه الثغرة لم تسد.. وأهل الإصلاح يتمنون من زمن بعيد أن

توجد تلك المجلة الناضجة.. غير ان ذلك لم يجاوز الأمنيات إلى حيز الواقع إلا

قبل سنيات محدودة.. فكانت هذه المبادرة فتحًا.. فتتابعت المجلات ذات التوجه

الإسلامي والموجهة للمرأة في الصدور.. والسبب الذي أخرها إلى هذه الفترة هو

ضعف روح المبادرة.

والأمر نفسه يقال في مجلة الأطفال.. حيث لم تكن في الساحة مجلات تتبنى

المنهج الإسلامي إلا قبل فترة يسيرة.. وكم من الأحلام والأفكار والمقترحات ما

يدور في خلد الكثيرين.. غير أن القليل من يقول: أنا لها..

وما تزال قطاعات أخرى من الأمة في حاجة إلى حديث خاص بها.. وطرح

موجه نحوها بشتى الوسائل الممكنة.. غير أن الإقدام على ذلك.. لم يحصل

بانتظار من يخرق السكون.

ويمكن أن يقال الأمر نفسه في نماذج أخرى من المبادرات الناجحة كالمبادرة

بإنشاء متاجر الفيديو الإسلامي.. والمبادرة بإنشاء مكاتب دعوة الجاليات المسلمة

وغير المسلمة، والمبادرة بإنشاء المبرات الخيرية والجمعيات الإغاثية التطوعية،

والمبادرة بإنشاء مواقع للدعوة للإسلام على شبكة الإنترنت.. إلى غير ذلك من

المبادرات الفردية والمؤسسية.. على نطاق الأمة ككل أو على النطاقات المحلية

والإقليمية والأسرية.

مقترحات لتنمية روح المبادرة:

١- تحلي المربين والأساتذة ورجال الأمة ودعاتها بروح المبادرة وكونهم

قدوات عملية صالحة ونماذج تحتذى في هذا المجال.

٢- حث المربي لمن دونه على المسابقة لأوجه الخير والمبادرة إليها دون

انتظار الآخرين.

٣- إشعار المتربين بأن إنقاذ الأمة من واقعها واجب الجميع، وهو مسؤولية

مشتركة، وأن على كل فرد من أفرادها أن يسعى بحسب ما أوتي نحو الإصلاح..

٤- تشجيع المبادرين، والثناء عليهم، وإظهار صنيعهم، وجعل مبادراتهم

سببًا في حث الآخرين على الاقتداء بهم.

٥- تقبّل الأخطاء الواقعة من المبادرين واحتوائها، ومحاولة التخفيف من

آثارها، وعدم تعنيف فاعليها، وبيان صحة الدافع لذلك العمل بغض النظر عن

تحقيق النتيجة من عدمه.

٦- أهمية عدم تضخيم العوائق أمام المبادرة ومحاولة التغلب عليها، وعدم

الوقوف عندها طويلًا.

٧- عقد الجلسات والندوات لبحث سبل إحياء روح المبادرة ومجالاتها.

نصائح لمريد المبادرة:

١- الثقة بالله والتوكل عليه، وإخلاص النية قبل البدء في أي أمر من الأمور.

٢- دراسة المشروع المقدم عليه قبل البدء فيه، ودراسة جوانبه حتى لا

تذهب الجهود سدى.

٣- الثقة بالنفس والتخلص من الهزيمة النفسية وترك الخوف من الإخفاق

الذي طالما قصم مشاريع وقوض من عزائم.

٤- سمو الأهداف وعلو الهمة مما يجعل المبادرة تحقق أفضل النتائج، وأن

لا يكون المبادر قصير النظر ممن لا يجاوز نظره قدميه بل يحاول إنجاح المبادرة،

وتوسيع فاعليتها، وبثها بين الآخرين.

٥- التربية الجادة التي من ثمارها كما سبق أن يشعر المرء بالمسؤولية الملقاة

على عاتقه مما يجعل المرء مبادرًا بطبيعته.

٦- الجرأة المنضبطة، والإقدام المدروس؛ حيث إن الخوف سبب رئيس

للإخفاق، غير أن التهور سبب آخر كذلك، ونحن بحاجة إلى جرأة وشجاعة

مضبوطة بزمام العقل والدراسة والتأمل العميق، مع العلم والمعرفة لحدود الإمكانات

والمواهب والعمل بموجبها.

٧- التضحية بالمصالح الذاتية لمصلحة الأمة؛ فالمبادرة قد تجر على صاحبها

ماديًا أو معنويًا؛ ما تجر، ومع ذلك فاستشعاره للأجر والمثوبة يدفعه للتضحية.

٨- أن تعلم أيها الأخ الكريم أن المشكلة ليست في أن تخطئ؛ وإنما المشكلة

أن لا تعمل، وأما من يعمل ويبادر فإنه سوف يخطئ بلا شك ولكنه خطأ في سلسلة

من الإصابات والنجاحات، والمحاولةُ والتكرارُ سبيل للنجاح والتميز.

واجب المصلحين:

ولا بد للمصلحين من تشجيع المبادرة الفردية لدى المسلم، ومكافأة الذين

يطلقون أكبر عدد ممكن من المبادرات الجديدة [٧]، وأن يحرصوا على أن يكون

اللوم على من بادر وعمل ثم وقع في الخطأ أقل من اللوم على من لم يبادر أصلًا.

وفي الختام:

أرجو أن أكون قد وُفّقْت في إثارة شيء من الاهتمام وإلقاء الضوء على هذا

الموضوع المهم، آملًا أن تكون المبادرة بإثارة الموضوع على صفحات هذه المجلة

دافعًا للمربين والدعاة إلى إثراء الموضوع بمقالات أكثر عمقًا وموضوعية، وعذري

هاهنا أنني مبادر.. ومن شأن المبادر أن يكون على عمله آثار الجدة والحداثة مما

يجعل المطاعن عليه أكثر.. وحسبي أنني لفتّ النظر إلى الموضوع، سائلًا الله

تعالى أن يجعلنا مفاتيح للخير مغاليق للشر، والله من وراء القصد، وصلى الله

وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

تأصيلات دعوية

الوحدة بين المسلمين

ودورها في بناء الكيان الحضاري للأمة الإسلامية

لؤي عباس الهزايمة

إن موضوع الوحدة بين المسلمين، موضوع قديم حديث، ينبغي على الأمة

ألا تمل طرحه لما له من أهمية في بناء حياتها وكيانها، وسأعرض للموضوع

بشكل سريع دون الدخول في ثناياه وتفاصيله المترامية؛ فالموضوع يستقي أهميته

من عدة جوانب:

الجانب الأول: تركيز القرآن الكريم والسنة النبوية على هذه القضية،

واعتبارها هدفًا وغاية من غايات هذا الدين وأصلًا من أصوله.

والجانب الثاني: هو المنظور التاريخي، الذي يتمثل في بيان دور هذه

الوحدة في بناء حضارة الإسلام المجيدة؛ فالحديث عن الوحدة حديث عن عوامل

بناء دولة الإسلام في عهد الرسول -ﷺ- والتي تمثلت في المؤاخاة

بين المهاجرين والأنصار، والتي شكلت بدورها حضاريًا أرسى دعائم هذه

الحضارة لقرون متتالية.

أما الجانب الثالث: فهو منظور الواقع، الذي يتمثل في حاجة المسلمين في

هذا الزمان إلى هذه الوحدة حتى يستعيدوا ريادتهم في قيادة الأمم، فالحديث عن

الوحدة بأشكالها وألوانها هو حديث عن مستقبل الإسلام، وحديث عن الحضارة

الإسلامية المقبلة؛ إذ لن يتسنى للمسلمين في زمننا هذا استعادة هويتهم وشهادتهم

على الناس إلا بتوحدهم؛ لأن مخالفة هذا التيار تيار الوحدة إنما يعني التشرذم

والتفكك ومن ثَمّ الانهيار الحضاري، والله ﷾ يقول: [وَلا تَقْتُلُوا

أَنفُسَكُمْ..] [النساء: ٢٩]، والقتل هنا قد يراد به المعنى الحقيقي ويراد به

المعنى المجازي الذي يعني التشرذم والتفكك المنافي للوحدة والذي يشكل معولًا من

معاول انهيار الحضارة الإسلامية، وعقبة من عقبات المسيرة الحضارية.

وإننا إذ نسعى إلى تحقيق الوحدة في واقع المجتمعات الإسلامية، نسعى إلى

تحقيقها ضمن مفهومها الواسع والشامل، بكل أشكالها وألوانها، فنريد [١]:

الوحدة الفكرية أو التصورية: وتعني اتفاق الأمة على الأسس المنهجية وعلى

وحدة النظر في شؤون الكون والحياة للوصول إلى الحقائق.

ونريد الوحدة الثقافية: والتي تعني اتفاق الأمة على الآليات التي يتم من

خلالها إنجاز الأمور النظرية علميًا في أرض الواقع.

ونريد الوحدة السياسية: والتي تعني وجود كيان سياسي واحد تتوجه إليه

أنظار المسلمين كافة، والذي يشكل المرجعية لتمكين منهج الله في واقع الناس.

ونريد الوحدة الوجدانية: والتي تمثل المشاركات العاطفية التي يحس بها

المسلمون تجاه بعضهم، فيفرح المسلم لفرح إخوانه المسلمين، ويحزن لأحزانهم،

ويتألم لآلامهم.

بهذه الوحدة وبمفهومها الواسع، قام الكيان الحضاري للأمة الإسلامية في عهد

النبي.

ومما تجدر الإشارة إليه أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وعلى رأسه

الجهاد في سبيل الله والذي يمثل العامل الأكبر لصيانة هذا الكيان، ما كان لتقوم له

قائمة لولا الوحدة، ولذا اعتبرها القرآن الكريم شرطًا من شروط القيام بمهمة الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، يظهر ذلك

من تقديم قوله تعالى: [وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا ...] [آل عمران: ١٠٣]،

على قوله تعالى: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ

عَنِ المُنكَرِ] [آل عمران: ١٠٤] .

السبيل إلى الوحدة:

لقد وجه الخطاب الإلهي أتباعه إلى سبيل الوحدة، فقال ﷾:

[وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا ...] [آل عمران: ١٠٣]، فالسبيل هو الاعتصام

بحبل الله المتين، والتمركز حول العقيدة الإسلامية، واعتبار نصوص الوحيين هما

المرجعية في تحديد الغايات، والمنطلق، والمسيرة (آليات العمل)، للوصول إلى

الأهداف المرسومة.

وإن هذه الأمة لن تجتمع حتى تتوحد نظرتها العقدية، وفق فهم السلف الصالح، وتختط منهجًا يتفق ونهج النبي -ﷺ-، مع مراعاة أوجه التغيير

ومواكبة تطورات الزمان والمكان، يقول تعالى: [إنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا

رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ] [الأنبياء: ٩٢] .

وإننا بقدر ما نؤمن بحاجة الأمة إلى التغيير الفاعل في واقعها للخروج من

أزمتها الراهنة، بقدر ما نؤمن بأن العامل الأمثل للتغيير هو (تغيير الذات)، [إنَّ

اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١]، ومن مقتضيات تغيير

الذات: التعالي عن معاني الحقد والتحاسد والبغض والكره للمسلمين، وتخلية النفس

من شوائب الازدراء والسخرية لأفراد المجتمع المسلم. وبالمقابل فإنه ينبغي تحلية

النفس بالمعاني النبيلة، والمعاني السامية: بمعاني الحب والود والعطف والشعور

بالرحمة والرأفة نحو المسلمين، وتبني قضاياهم وهمومهم، والسعي على ضعافهم

ببذل المعروف والمال، والصبر على إيذائهم والدعاء وبذل النصيحة لهم، فإن هذا

بمجموعه يولد مجتمعًا مترابطًا متماسكًا متآخيًا، وهي الحالة التي أشار إليها النبي -

ﷺ- بحالة الجسد الواحد في قوله: (مثل المؤمنين في توادهم

وتراحمهم وتعاطفهم، مثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو، تداعى له سائر

الجسد بالسهر والحمى) [٢] .

وحينما شرع الله ﷾ الوحدة ودعا إليها، ووجه المسلمين نحوها،

شرع ما يؤدي إلى تحقيق هذه الوحدة ويعين عليها، ويعمل على صيانتها، فشرع

صلاة الجماعة التي يصلي فيها المسلمون ضمن حركات متناسقة تنساب كأنها أمواج

البحر، لا يشوبها تضارب أو تضاد، وبألفاظ واحدة، خلف إمام واحد، متجهين

إلى قبلة واحدة، يدعون إلها واحدًا، وشرع الزكاة التي تمثل أكبر مظاهر التكافل

الاجتماعي في الإسلام، والتي تظهر فيه معاني التراحم والتعاطف، وشرع الصيام

الذي تظهر فيه معاني الشعور نحو الآخرين، والحج الذي يمثل بحق المؤتمر

العالمي الإسلامي السنوي، الذي يظهر فيه المسلمون بمظهر واحد يلبون نداء رب

واحد.

الفرقة وأثرها في الانهيار الحضاري:

إن للفرقة دورًا كبيرًا في تعطيل مسيرة الأمة نحو غاياتها المثلى، وأهدافها

النبيلة، لتحقيق كيانها الحضاري للقيام بأمر الله، وتبليغ دينه، وتنزيل منهجه في

أرض الواقع لإسعاد البشرية في الدنيا والآخرة.

فالفرقة تبدد الطاقات وتنأى بها عن استثمارها في مساربها الصحيحة، وتثني

النفس عن عزيمتها وهمتها، وتجعل نظرة الأمة قاصرة، بعيدة عن التطلع نحو

آفاقها ومراميها، منشغلة بوضعها الداخلي، دون الانتباه إلى ما يحوم حولها ويحاك

ضدها من الدسائس والمؤامرات التي يقوم بها أعداء هذه الأمة، ومن هنا فقد حذر

القرآن الكريم المسلمين من الفرقة؛ يقول تعالى: [وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ

رِيحُكُمْ] [الأنفال: ٤٦] .

وبما أن المثال الواقعي والمترجم عمليًا في أرضية الواقع، هو أبلغ في التمثل

والتأسي والاقتداء والاعتبار، ركز القرآن الكريم على هذا الجانب الذي يمثل

الجانب القصصي والتاريخي من الكتاب العزيز، فضرب القرآن لنا أمثلة واقعية

من واقع التاريخ الإنساني من واقع أهل الكتاب ليبين لنا دور الفرقة وخلخلة الصف

في زوال الأمم وانهيارها وذهابها، يقول تعالى: [وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا

وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ] [آل عمران: ١٠٥]، ويقول: [إنَّ الَذِينَ

فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ] [الأنعام: ١٥٩] .

وإن نظرة إلى واقع المجتمعات الغربية، بما فيها أمريكا وأوروبا، يرى

الفاحص المدقق أنها مجتمعات آيلة إلى السقوط وفق هذه السنة الإلهية؛ فهي

مجتمعات مريضة من داخلها وإن استحسن الناس ظاهرها، مجتمعات منهارة،

متفككة، خربة، وخاصة على الصعيد الاجتماعي. وصدق الله القائل: [تَحْسَبُهُمْ

جَمِيعًا وَقُلُوبُهُمْ شَتَّى ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَعْقِلُونَ] [الحشر: ١٤] .

ولا شك أننا بحاجة إلى دراسات جادة تشخص لنا أسباب الفرقة وعوامل

انهيار الوحدة، حتى يتسنى للعاملين في الحقل الإسلامي مواجهتها والتصدي لها

وإيجاد الحلول المناسبة. إلا أنه يمكن الإشارة إلى أبرز هذه الأسباب؛ فمنها:

١- الخلل العقدي: الذي يعتبر أكبر العوامل في انهيار الوحدة بين المسلمين؛

لأن من مقتضيات وجود خلل في التصور، وجود خلل في السلوك واضطراب في

وحدة الصف، وخذ مثلًا: هزيمة المسلمين وتفرقهم يوم حنين [٣] .

٢- الغزو الاستعماري: بأشكاله وألوانه، الذي عمل على تمزيق الأمة فكريًا

وثقافيًا وسياسيًا وجغرافيًا ...

ومن العوامل أيضًا: العصبية والعنصرية، والأطماع الشخصية التي تولد

الأحقاد والضغائن والسعي إلى تحقيق الذات ولو على حساب الآخرين، وهذه

الأخيرة تمثل في الحقيقة انعكاسًا للخلل العقدي والغزو الاستعماري.

الاختلاف الفقهي هل ينافي الوحدة؟

إن الاختلاف الفقهي وتعدد الآراء ووجهات النظر ضمن إطار الدليل الشرعي

وضمن ضوابط الشريعة، وفي إطار مسوغات وحجج مقبولة؛ لا يناقض الوحدة،

ولا يعاديها؛ بل على العكس من ذلك؛ فإنه يساندها ويعاضدها ويقويها.

وتعتبر هذه القضية ميزة تتحلى بها الأمة المحمدية؛ لأن الإسلام يمثل الدين

الخاتم الصالح والمصلح لكل زمان ومكان، فجاءت نصوص الوحيين تحمل في

طياتها إمكانية تعدد الأفهام لمراعاة التغير على مر العصور، ولمواكبة التطورات

والتغيرات المستحدثة.

فإن الاختلاف يصبح مذمومًا، إذا كان بعيدًا عن ضوابط الشرع، وبما يؤول

إليه من التشرذم والتحزب والتناحر والتحاقد، وإن نظرة إلى واقع التاريخ الإسلامي، نجد أن هذا الاختلاف في مراحل معينة قد استنفد طاقات الأمة، وعطل مسيرتها

الفكرية والثقافية والحضارية، وللأسف فإننا ما زلنا نعيش بهذه العقلية إلى الآن،

وأعداء الإسلام والمسلمين قد توحد شملهم للنيل من هذه الأمة ومنهجها الرباني.

ومما تجدر الإشارة إليه أن وجود تيارات إسلامية في الساحة الإسلامية، ليس

من الاختلاف والفرقة المشار إليها في الحديث: (تفرقت اليهود على إحدى وسبعين

أو اثنتين وسبعين فرقة، والنصارى مثل ذلك، وتفترق أمتي على ثلاث وسبعين

فرقة..) [٤]، بل هو من تعدد الآراء والاجتهاد وتنوع آليات العمل ووسائله مع

الاتفاق على القواعد العامة والمبادئ الكلية، ما دامت تلك الاتجاهات في إطار

الاختلاف التنوعي لا اختلاف التضاد.

كما أن لحرية الرأي دورًا كبيرًا في الوحدة الفكرية بين المسلمين؛ يقول

الدكتور عبد المجيد النجار [٥]: (وقد جعل القرآن الكريم حرية الرأي بمعنى

الصدع به وإفشائه بين الناس، أساسًا من أسس الاجتماع في قيام الأمة، والحفاظ

عليها، وتمكين وحدتها، وذلك في قوله تعالى: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى

الخَيْرِ وَيًَامُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ (١٠٤) وَلا

تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ] [آل عمران: ١٠٤، ١٠٥]، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو صميم حرية الرأي في تبليغه والاحتجاج له، وقد بين الرسول -ﷺ- أن تعطيل هذه الحرية أو الزهادة فيها يفضي إلى الانقطاع في وحدة الأمة، والانقطاع في صلة العباد بالله، فقال في ذلك: (لتأمرن بالمعروف، ولتنهونّ عن المنكر، ولتأخذنّ على يد الظالم، ولتأطرنّه على الحق أطرًا؛ أو ليضربن الله قلوب بعضكم ببعض، ثم تدعون فلا يستجاب لكم) [٦] .

تأملات دعوية

معيار تصحيح الأخطاء

عبد الله المسلم

لا شك أن تصحيح الخطأ أمر يسعى إليه كل امرئ جاد في حياته حريص

على تحقيق أهدافه، فضلًا عن المؤمنين الصادقين، الذين يرون الخطأ يأخذ مدى

أبعد من مجرد لوم الضمير وعتاب النفس.

لكن علاج الأخطاء أحيانًا يوقع في خطأ آخر، ومن ثم فوقوع الخطأ ليس هو

وحده المعيار الأوحد في تقبل مقولة من ينتقِد واعتباره أنه على الحق، والسعي

لإثبات وقوع الخطأ ليس منجيًا للمنتقَد ولا كافيًا في سلامة موقف المنتقِد.

وها هو النبي -ﷺ- ينكر على أصحابه في أكثر من موقف

أسلوب تعاملهم مع الخطأ وعلاجهم له، ومن ذلك القصة المشهورة للرجل الذي بال

في المسجد، وقصة معاوية بن الحكم السلمي حين تكلم في الصلاة، وقصة الشاب

الذي جاء يستأذن بالزنا فهمّ به أصحاب النبي -ﷺ-، وغيرها

كثير.

وحين نتحدث عن أخطاء إخواننا فإن دراسة الظروف والأجواء التي ولّدت

الموقف الخاطئ أمرٌ له أهميته في إعطاء الخطأ حجمه الطبيعي والمعقول، إضافة

إلى إدراك البيئة وطبيعة المجتمعات التي يعيشها إخواننا.

ومن الأمور المهمة لتقويم أخطاء إخواننا أن نطبق المقياس والمعيار الشرعي

في الحكم على الأعمال والمشروعات والبرامج؛ فمجرد كون الأمر لا يروق لنا،

أو لم نألفه، أو لم يعجب فلانًا من الناس، أو حكم عليه بأنه غير مناسب.. مهما

كان شأن هذا الشخص، كل ذلك ما لم يكن منطلقًا من جانب شرعي فلا يسوغ قبوله، فضلًا عن أن يكون سببًا في الحكم على إخواننا وإسقاطهم.

وأحيانًا في تقويمنا للأعمال والبرامج الدعوية نفترض الكمال في البشر،

فنريد فقيهًا متمكنًا، وأن يكون في الوقت نفسه سياسيًا ماهرًا، واقتصاديًا بارعًا،

ومفكرًا يدرك القضايا الساخنة في عصره ويعيها، وقياديًا يجيد فن الإدارة وتوجيه

الناس وتفعيل الطاقات، إلى غير ذلك مما يصعب أن يتحقق في جماعة فضلًا عن

فرد. ولماذا لا نقبل في فرد من الأفراد أن يتميز في ميدان من الميادين ولو على

حساب ثغرة أخرى يسدها غيره؟

وحين يُلْجِئُ إخوانَنا صراعُهم مع أعداء الله ﵎ إلى الوقوع في

أخطاء وتجاوزات، فذلك وإن كان لا يسوغ منهم، ونبل مقصدهم لا يسوّغ لهم ذلك، إلا أن من يتحدث عنهم ينبغي أن يتحدث عن الجميع، ولا يسوغ له أن يشن

حملة ظالمة على إخوانه، ويدع الظالم الأكبر الذي يتربص بأهل الإسلام الدوائر،

فظلمه وجوره وخطؤه لا يقارن بخطأ الدعاة.

بل الأدهى من ذلك أن يقف المنتقِد في صف واحد مع أعداء الله في مواجهة

إخوانه ورفاق دربه، وأن يسوّغ للظالمين بطشهم وجورهم.

فمتى ندرك حق إخواننا علينا؟ ومتى نعي مسؤوليتنا عن نصرتهم وموالاتهم

والوقوف معهم في صف وخندق واحد؟

كل ذلك لا يعني ألا نتحدث عن الأخطاء وألا ننتقد؛ بل هذا من النصح

الواجب للمؤمنين، لكن ينبغي أن يكون في إطار ما يحقق المصلحة، وألا يخل ذلك

بواجب الولاء والنصرة للمؤمنين.

ندوات ومحاضرات

ندوة عن:

هويتنا الإسلامية: بين التحديات والانطلاق

(الحلقة الثالثة)

إعداد: وائل عبد الغني

تناول أصحاب الفضيلة ضيوف الندوة في الحلقة السابقة إيضاح قضية: إلى

أي حد يستوعب المسلمون قضية الهوية؟ وكيف ينظر أعداؤنا إلى هويتنا الإسلامية؟ ثم بيان صور مختلفة لأساليب طمس هويتنا الإسلامية. وهذه الحلقة تتناول

جوانب أخرى من الموضوع نترككم معها. ...

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان -

* نريد أن نتتبع مسيرة التغريب في بلادنا منذ بداية الأزمة، وما العوامل

التي أسهمت في نجاحه؟

أ/ جمال سلطان:

نأخذ مثال مصر باعتباره مثالًا واضحًا وقوي الأثر؛ فقد نشط الإنجليز في

الجانب التعليمي وترجمة القوانين حتى الفرنسية منها.

أسسوا مؤسسات علمية منافسة للمؤسسات الشرعية الموجودة، كدار القضاء

في مقابل الأزهر، والمحاكم المختلطة في مقابل المحاكم الشرعية، مع التضييق

على المحاكم الشرعية، كما أقاموا المدارس الأجنبية كذلك في مواجهة المعاهد

الأزهرية، ثم رُبط النظام التعليمي الجديد بالوظائف.

ثم بدأ بتغذية بعض الحركات الجديدة وإنعاشها، كتبني بعض الشوام، عن

طريق إعطائهم دورات في الفنون، وإرسالهم إلى مصر لإنشاء مؤسسات فنية

تروّج لأفكار جديدة، ورؤى جديدة، لم يكن ينتبه إليها أبناء ذلك الجيل.

وبدأ اللعب على النخب الموجودة والقيادات، وربط مصالحهم بالمصالح

الإنجليزية، ثم تأسيس أحزاب على أسس علمانية.

كما استفادوا من نشر الكتب في بث أفكارهم المنحرفة، لأمثال قاسم أمين

الذي دافع عن الهوية والحضارة والحجاب والشريعة في أول أمره، ثم انقلب بعد

خمس سنوات بزاوية (١٣٠) في كتابه (تحرير المرأة) ثم زادت الهوة فبلغ الانقلاب

إلى (١٨٠) في كتابه: (المرأة الجديدة)، وكذلك علي عبد الرازق.

وهناك أسلوب أخطر رصده د. محمد حسين هيكل في كتابه: (ثورة الأدب)

في فترة العشرينات، يقول: (إننا كنا نرى في الجامعة أناسًا مستشرقين وغيرهم،

يحتكّون بالطلبة ويقيمون صداقات مع بعض الطلبة النابغين، ويغلفون هذه الأنشطة

بالبحث العلمي والأدبي) .

يقول: (ولكني أزعم) والرجل كان رجل فكر وسياسة وأدب يقول: (ولكني

أزعم أن هذه الأمور لم تكن متعلقة بالأدب، بقدر ما كانت متعلقة بأمور أخرى

خطيرة) .

والشاهد أن الاحتلال الإنجليزي قد نجح نجاحًا بالغ الخطورة في مسألة

(التغريب) على حساب الهوية الإسلامية التي ضُيعت جوانب منها كثيرة، حتى

وصل الأمر إلى درجة بالغة من الانهيار في فترة الخمسينات والستينات، قبل أن

يتدارك الله بفضله ورحمته أمتنا بالصحوة الإسلامية، لتنتعش الهوية من جديد.

لعلنا استطردنا في النموذج المصري؛ لأنه كان أسبق في التغريب، كما أنه

كان أخطر؛ لما كانت تمثله مصر من كونها قبلة للكفاءات والطاقات الثقافية

والفكرية في العالم الإسلامي، إلى جانب أنه كان يتم تصدير المشاريع الموجودة بها

سواء الإسلامية أو التغريبية من خلالها، ولكنا نجد أن الأمور سارت بشكل متقارب

في عدة مواضع، كما فعل الفرنسيون في تونس والجزائر، أما تركيا فقد بدأت هذه

الأمور فيها منذ وقت مبكر عن مصر.

الشيخ/ محمد بن إسماعيل:

لديّ إضافة بالنسبة لتركيا وما صنعه أتاتورك لتغريب المجتمع هناك، وكيف

أنه يتكرر بحذافيره في كثير من بلادنا اليوم، فالرجل قد ألغى الخلافة، وعطل

الشريعة، وألغى نص الدستور على أن الإسلام هو الدين الرسمي للبلاد، وألغى

المحاكم الشرعية، والمدارس الدينية والأوقاف، وحوّل الأذان العربي إلى التركية،

واستبدل الحروف العربية باللاتينية، وكان يقول: (لقد انتصرت على العدو،

وفتحت البلاد، هل أستطيع أن أنتصر على الشعب؟) .

وهو الذي قال: (كثيرًا ما وددت لو كان في وسعي أن أقذف بجميع الأديان

في البحر) !، وهو الذي استدعى وهو على فراش الموت السفير الإنكليزي (بيرس

لورين)، في قصر الرئاسة بإستانبول، وعرض عليه أن يخلفه في منصب الرئيس، ورفض السفير بلباقة!

وبلغ الشغف بالتغريب إلى حد أن قال أغا أوغلي أحمد وهو أحد غلاة

الكماليين: (إننا عزمنا على أن نأخذ كل ما عند الغربيين، حتى الالتهابات التي في

رئاتهم، والنجاسات التي في أمعائهم) .

* نود الحديث عن أهم القنوات التي تُسلل من خلالها لتغريبنا.

د/ جمال عبد الهادي:

أخطر قنوات التغريب التي ركز عليها الاستعمار قناتا: (التعليم، والإعلام)،

وقد تكلم عن أثرهما (هاملتون جب) في حديثه عن تغيير الهوية الإسلامية، قال:

(ومن ثمّ نستطيع أن نقول حسب سير الأمور: إن العالم الإسلامي سيصبح خلال

فترة قصيرة لا دينيًا في كل مظاهر حياته ما لم يطرأ على الأمور عوامل ليست في

الحسبان فيتغير اتجاه التيار) .

لذلك فإن النفوذ الغربي قد ركز في سبيل تفريق وحدتنا الإسلامية على التعليم

كعامل هام في إدخال مفاهيم الكراهية للإسلام، والافتتان بالغرب من أجل خلخلة

الانتماء، والتشويش عليه، ومن ثمّ القضاء عليه مع امتداد الأجيال، وقد جاء ذلك

عن طريق الثقافة الغربية المبثوثة في مختلف العلوم الاجتماعية والسياسية

والاقتصادية على أساس أن هذه المفاهيم لها طابع نصراني.

أما وسائل الإعلام فقد نجحت في تشكيل ثقافة الأمة، والتأثير عليها إلى حد

بعيد جدًا، وسر نجاحها أنها استطاعت أن تتخطى حاجز الأمية بالوسائل المرئية

والمسموعة، بل والمقروءة أحيانًا والتي أصبحت تُقرأ عبر التلفاز، وتكمن

الخطورة في أنها أصبحت تملك المصداقية لدى رجل الشارع العادي الذي لا يجد

أمامه خيارًا آخر سوى تصديقها، أضف إلى ذلك مستوى التقدم المذهل في تقنيات

الإرسال والاستقبال، وبرامج المعلومات، وتقنيات التأثير النفسي على الجماهير،

من خلال الوسائل الإعلامية التي تحاول فرض الهيمنة الفكرية والثقافية عليها،

تحت شعار: (ما أريكم إلا ما أرى) .

* وماذا عن وسائل الإعلام ودورها في أزمة الهوية؟

أ/ جمال سلطان:

يعد الإعلام من أخطر وسائل الاسترخاء، بل والتخدير في العصر الحديث،

فخطر التليفزيون على سبيل المثال أعظم من أن يوصف، لذلك لما وصفه أحد

الباحثين بأنه: (الأب الثالث) للطفل، رد عليه آخر قائلًا: (لا.. بل هو الأب

الأول) .

فالإعلام أصبح موجهًا ومربيًا وبرامجه قائمة على دراسات نفسية واجتماعية

عميقة لتحدث الأثر المطلوب.

وأكبر مثال على ذلك هو كيفية تقديم الرئيس الأمريكي عند انتخابه: كم نسبة

من يعرفونه من الشعب إلى من لا يعرفونه قبل الانتخاب؟

الواضح أن الجماهير لم تكن لتعرفه إلا عن طريق الشخصية الإعلامية

الملمعة.

وعليه فإن الذي يصنع آلة الإعلام هو الذي يصنع الرئيس الأمريكي،

ويصنع قبل ذلك العقول والأذواق وأساليب التفكير. ولننظر إلى الصحف كيف

تشكل الرأي العام، وهي مسألة في منتهى الخطورة، وتقف وراءها مؤسسات

متخصصة كاملة.

د/مصطفى حلمي:

يرى (لاتوش) في كتابه: (تغريب العالم) أن أروع نجاحات التغريب يكمن

في انتشار أدوات السلطة التي من أهمها الإعلام، ويستدل على ذلك بما رصده

(كاستورياديس) بفطنة ثاقبة عن تقنيات السلطة، أي (تقنيات الخبل الجماعي):

(هناك مكبر صوت في كافة القرى يبث خطاب الزعيم، هناك تليفزيون يهتم بنفي

الأخبار.. إلخ، وتنتشر هذه التقنيات بسرعة النار في الهشيم، وقد اجتاحت

الأرض بأسرها، وسرعان ما انتشر في كل مكان أن أيّ أومباشي في أي بلد من

بلدان العالم الثالث، يحسن استخدام سيارة الجيب، والرشاشات، والبشر،

والتليفزيون، والخطب، وكلمات (الاشتراكية)، و(الديمقراطية)، و(الثورة) وكل

هذا، قمنا نحن بمنحه لهم، وتلقينه إياهم بسخاء بالغ) ! ! .

* كيف نجح الغرب عبر التعليم في طمس هويتنا من أجل تغريبنا؟

د/ جمال عبد الهادي:

الغرب لم يعد يقنع في تغريب التعليم بما حققه، ولكنه ما زال يطمع في

المزيد؛ لأن التعليم هدف استراتيجي بعيد المدى خطير الأثر.

فبعدما نجح في تغريب النخبة عبر التعليم، إذا بنا نراه يطمح لتغريب

المجتمع كله، عبر وضع المناهج الدراسية العامة! .

فهل يعقل مع هذا أن نستجلب مستشارين من غير جلدتنا، ليضعوا لنا

مناهجنا التربوية، وسياستنا التعليمية؟ ! ..

هل يعقل أن نسلم كل عقول الأجيال القادمة إلى أناس لا يرقبون فينا إلًا ولا

ذمة، ونسلّم لهم في كل ما يقولونه؛ ونطلق أيديهم للعب في المناهج التعليمية بدءًا

من المناهج الدينية إلى العلوم الإنسانية والتطبيقية، وعلوم التقنيات الحديثة؟

وقد ظهر أخيرًا إلى أي حد بلغ التآمر على هويتنا؛ فحذف كل ما يعمق الفهم

الإسلامي ويقوي الانتماء، وكل ما يذكر بعدوان الغرب لنا أو حتى انتقاده، أو

بعداوة اليهود والنصارى، ولو كانت نصوصًا من القرآن والسنة، بالإضافة إلى

التسطيح المتعمد للعلوم الإنسانية والتجريبية؛ بحيث تصبح بلا دلالة ولا مضمون،

فيقف الطالب عند الحد النظري منها دون أن يستفيد أي خبرة أو مهارة عملية.

يضاف إلى ذلك علمنة المفاهيم، وتغريب التقاليد والعادات، وإشاعة المساوئ

الأخلاقية من خلال نشر الصور العارية، والقصص المبتذلة الساقطة في مناهج

اللغات الأجنبية، ومحاولة نشر الفاحشة عن طريق ما يسمونه بالثقافة الجنسية،

التي بدأوا يقيمون لها دورات وندوات، تشمل في بعض الأحيان تلاميذ المرحلة

الابتدائية! لنرى إلى أي حد تتأثر سياساتنا بمخططات أعدائنا.

ونحن نسأل: ماذا يريد المسؤولون عن التعليم في بلادنا أن يُخرجوا لنا؟ !

هل سيخرّجون نموذجًا إسلاميًا؟ أو حتى قوميًا أو وطنيًا؟ أو على أقل تقدير

إنسانًا لديه أي قيم؟

للأسف! ليس شيئًا من ذلك.

وبدون أدنى تحقيق فإن الناظر فيما يجري، يرى مدى الخطر الداهم الذي

يهدد هويتنا الإسلامية، بل وحتى الهويات البديلة المصطنعة من أجل مزاحمة

الهوية الإسلامية.

الشيخ/ محمد بن إسماعيل:

إذا أحببنا أن نشبه تأثير التعليم الغربي اللا ديني، فيمكن اعتباره (كالحامض)

الذي يذيب شخصية المسلم، وهذا ما عبر عنه المستشرق (جب): (والسبيل

الحقيقي للحكم على مدى التغريب؛ هو أن تتبين إلى أي حد يجري التعليم على

الأسلوب الغربي، وعلى المبادئ الغربية، وعلى التفكير الغربي ... هذا هو السبيل

الوحيد ولا سبيل غيره، وقد رأينا المراحل التي مر بها طبع التعليم بالطابع الغربي

في العالم الإسلامي، ومدى تأثيره على تفكير الزعماء المدنيين، وقليل من الزعماء

الدينيين) اهـ.

إنه من غير المعقول ولا الجائز، أن تستورد أمة لها شخصيتها ورسالتها،

ولها عقائدها ومناهج حياتها، ولها طبيعتها ونفسيتها، ولها تاريخها وماضيها أن

تستورد نظامًا تعليميًا أجنبيًا عنها، ثم تكل وظيفة التعليم والتربية، وتنشئة الأجيال، وصياغة العقول إلى أناس لا يؤمنون بهذه الأسس والقواعد، بل يناصبونها العداء!

أمثلة ونماذج على تخريب التعليم:

* هل يمكن ذكر نماذج واقعية من خلال ما يجري في مناهج التعليم من

تزوير للهوية تحت مسمى التطوير؟

د/ جمال عبد الهادي:

ألغي في مصر التاريخ الإسلامي من المرحلتين الابتدائية والثانوية لحساب

تاريخ الفراعنة والغرب.

فبينما كان التاريخ الفرعوني يدرس في (٧٥) صفحة، وفي المرحلة الإعدادية

فقط، أصبح يدرس في المراحل الثلاث وفي (٣١٧) صفحة.

هذا التوسع جاء على حساب التاريخ الإسلامي الذي كان يدرس في المراحل

الثلاث في (٣٠٧) صفحة، ليختزل في مرحلة واحدة هي الإعدادية إلى (٣٢)

صفحة! .

وبينما نجد أن عصر النبوة كله يدرس في (١٠) صفحات نجد أن الملك (مينا)

وحده يدرّس تاريخه في تسع صفحات، واختزل تاريخ خالد بن الوليد رضي الله

عنه وفتوحاته في (٦) أسطر، في حين يدرس (نابليون) وحملته على مصر في

(٣٤) صفحة.

أما السيرة النبوية الشريفة فتبدو وكأنها تعرض سيرة شخص من عامة الناس، لا سيرة أعظم الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، أو على أقل المفروض سيرة

مصلح أو زعيم تقليدي؛ حيث حذفت مواطن العظمة ونماذج القدوة، فضلًا عن

التشويه المتعمد لكثير من الوقائع التاريخية، مثل ما يثار من شبهات حول الخلفاء

الراشدين والصحابة رضوان الله عليهم.

أما الحضارة الإسلامية فقد طمست أهم معالمها؛ كالنظام السياسي والإداري

والمالي، والقضائي، وشوهت فترات القوة فيها، فصوروا حياة الخلفاء فيها على

أنها حياة لهو ومجون، ووصموا الحضارة بالعنصرية والطبقية، بل وحذفت أي

جملة، أو كلمة تحيي روح الانتماء للإسلام والاعتزاز به.

ومن جوانب المؤامرة كذلك:

ما تم إخفاؤه من حقائق؛ مثل إخفاء حقيقة الحملات الصليبية، تحت

مسوغات مادية أو مصالح غربية لإضعاف حس الولاء والبراء والحمية للإسلام.

كذلك ما يتم في معالجة التاريخ الحديث لبلادنا على ضوء التاريخ الأوروبي

الحديث، وبنظرة ومفاهيم غربية بحتة، لذا لم تبين لنا مثل هذه المعالجة مدى

المصائب التي أضرت باقتصادنا وسلبت ثرواتنا وما زالت، وحرمتنا من إنتاج

رغيف خبزنا، بل ومنعتنا من تطبيق شريعتنا، وذلك منذ بدء الاحتلال الأوروبي

الصليبي وحتى اليوم.

كما أخفت أن سياسة أوروبا الاستعمارية القديمة ما زالت مستمرة، وأن النظام

الدولي الجديد ما هو إلا امتداد للنظام الاستعماري القديم، كما حذفت أي عبارة تشير

إلى دور أمريكا وبريطانيا في غرس الكيان اليهودي في أرض فلسطين.

وهكذا اقترنت الغزوة العسكرية والاقتصادية لديارنا بغزوة فكرية، تعزل

الإسلام تمامًا عن حركة التاريخ، ومعترك الحياة.

فلا عجب إذا ما فرّغت كتب التاريخ والجغرافيا من مضمونها، وحُرم النشء

المسلم من معرفة تاريخ أمته العربية الإسلامية وأدوار قوتها وضعفها، ومن هم

أعداؤها في الماضي والحاضر، وما هي أهم واجباته لمواجهة مخططاتهم،

وبخاصة مخطط تمزيق وحدة الأمة، وبعثرة جهودها وسلب خيراتها، ومحاولة

تكبيلها للسيطرة عليها.

تم إغفال إبراز فكرة التعاون والتكامل الإسلامي العربي (الوحدة الإسلامية)

لحساب المشروعات الوافدة، كمشروع الشرق أوسطية، أو البحر متوسطية، لذلك

تم حذف كل ما يشير إلى التضامن الإسلامي، أو الخلافة الإسلامية، أو الجامعة

الإسلامية.

الثقافة والهوية:

* وماذا عن الاختراق الثقافي للعقل الإسلامي، وما مدى تأثير ذلك على

الهوية؟

د/ جمال عبد الهادي:

الاختراق الثقافي أصبح قضية تحدٍ خطيرة؛ لأن القضية دوّلت، ففي عام

١٩٨٧م أعلنت الأمم المتحدة؛ أن السنوات العشر القادمة ستكون للتنمية الثقافية.

ومفهوم التنمية لديهم معروف لذي الفطن! ولكن بعد مضي السنوات العشر ما الذي

جنيناه من جراء هذا الإعلان؟ لم تتحقق أي تنمية، بل على العكس من ذلك؛ إذ

كان تحريفًا وتزييفًا وتضليلًا، ورغم توقيع غالب الدول على هذه الاتفاقية غير أن

ما يمارس اليوم من هيمنة إعلامية وثقافية غربية، وبالذات الأمريكية منها، يمكن

اعتباره حربًا عالمية ثقافية حقيقية تدعمها القوة المسلحة، مصحوبة بالاستخدام

الواسع لوسائل الاستخبارات والتقنية الحديثة، فضلًا عن وسائل الردع والضغط

الاقتصادي، لاستخدام قيم العدو، وهنا يكمن الخطر؛ ورغم هذا يسمونه (البديل

الديموقراطي) .

وتسعى الولايات المتحدة إلى فرض تصورها بالقوة، كما جاء ذلك في خطاب

كلينتون؛ الذي ألقاه يوم تنصيبه رئيسًا في ٢٠ يناير ١٩٩٣م: (إن أمريكا تؤمن

بأن قيمها صالحة لكل الجنس البشري، وإننا نستشعر أن علينا التزامًا مقدسًا

لتحويل العالم إلى صورتنا) ! .

لعبة الديمقراطية:

* إذن فالبديل الديمقراطي ما هو إلا لعبة تغريبية، يُمارس من خلالها الخداع، والتسويق الثقافي لفلسفات جامدة.

د/مصطفى حلمي:

هناك الكثير من المصطلحات مثل: (الديموقراطية)، و(التحرر)،

و(البحث الحر)، وأمثالها، هذه الشعارات ارتبطت بالتغريب، وهي في حقيقتها

شعارات خادعة تخفي الواقع المخالف لها تمامًا، لذلك لا يسمح الغرب للقيم الحقيقية

أن تنافس قيمه الزائفة، ويقولون بصراحة: (لن نسمح لهذه القيم أن تطبق، إنها

مجرد شعارات)، فهدفهم هو تغريب العالم ككل، ولو من أقصر طريق. يقول

(لاتوش): (إذا كان للحضارة أن تختزل إلى الشرطة والجيش، فإن العالمية متحققة

إذن من الآن) فنحن نواجه اليوم (إمبريالية ثقافية غربية) وبالأخص

(إنجلوساكسونية)، أما دورنا فمجرد مستقبلين! فأين (الديمقراطية) المزعومة إذن؟ !

د/جمال عبد الهادي:

اسمحوا لي بمداخلة بسيطة مع الدكتور مصطفى: هناك صورة من أخطر

صور التغريب والتضليل، أحب أن ألقي عليها بعض الضوء، وهو ما يمارس

لفرض منهج معيب في البحث تحت مسمى (العلم)، بينما لا نجد هذا المنهج مطبقًا

في بلاده، ولا بين أهله، وهذا يعني أنه منهج مصمم خصيصًا للمستعمرات،

وبالذات لبلادنا الإسلامية للقضاء على كيانها، من أجل الحيلولة بين الأجيال الجديدة، وبين روافد هويتها الحقيقية.

(فالأدب العربي) وفق هذا المنهج: أدبٌ منفصل، نشأ في العصر الحديث،

وارتبط بالحملة الفرنسية، ومعنى هذا؛ أنه أدب منفصل تمامًا عن الأدب العربي

والإسلامي في عصوره الممتدة.

و(الفكر العربي): عبارة عن فكر نشأ في ظروف الاتصال بالغرب؛ وعليه

فإنه لا يمتّ إلى المنهج الإسلامي ومصادره بأية صلة.

و(دراسة التاريخ) تتم من أجل النقد (أو قل: الطعن) في رموز الإسلام، أو

تهميشها، أو التعمية عليها، والمقابل هو إبراز النماذج الشعوبية والتآمرية المنحرفة، بدعوى الحياد في السرد التاريخي.

والدافع الذي يفسر به التاريخ، ليس هو دافع العبودية، أو الصراع الأبدي

بين الخير والشر، أو الحق والباطل، وإنما يفسر بالنفعية أو الذاتية.

ولنا أن نتصور حجم المصيبة إذا نشأت عقول باحثينا، ومن يقرأون لهم على

مثل هذا المنهج المضلل.

ولا غرابة إذا رأينا من يطعن في الإسلام بحجة التطوير، أو في رموزه

بحجة النقد، أو في تاريخه بدعوى الحياد، ولا عجب بعدها إذا ما نظروا إليه على

أنه تخلف وغموض ووساوس، والله المستعان.

مفهوم التنمية:

* قضية التنمية، أو ما يعبر عنه بـ: (التنمية) اليوم، أو (الدول النامية) .

ما صلة هذا اللفظ بحرب الهويات؟

د/ مصطفى:

يمكن لنا أن نضع قذائف التغريب الثقافي في كفة، وما يجتاح (العالم الثالث)

من حمّى الغزو الاقتصادي في كفة أخرى، لا لقوته التي تفوق الغزو الثقافي فحسب، ولكن لخفائه أيضًا وتسربه الخادع إلى العقول والنفوس؛ لأنه يتخفّى تحت عنوان

باهر باسم (التنمية) . يقول د. جلال أمين: (إن هذا الغزو الغربي لاقتصاديات

وثقافة بلاد العالم الثالث هو بالضبط ما يحدث منذ أن رفع شعار: تنمية هذه البلاد،

وإطلاق اسم التنمية على هذا الغزو، وتسمية الدول الخاضعة له باسم (الدول

النامية)، هو مثال من أسوأ ما يمكن أن يقدّم من أمثلة على الاستعمال الفاسد للغة،

وعلى تسمية الأشياء بغير أسمائها.

ولكن أن نذهب إلى حد وصف تلك المجتمعات الرافضة، أو المقاومة لهذا

الغزو، أو التي لا تخضع له بالسرعة الواجبة، بوصف (الدول المتخلفة)، فهذا

من قبيل عدم الاكتفاء بإيقاع الأذى، بل وإضافة الإهانة إليه) .

أ/ جمال سلطان:

تعتبر التنمية الاقتصادية جزءًا هامًا من البعد الحضاري الذي يشكل بعدًا من

أبعاد الهوية، هذا البعد في مجمله له أثر في غاية الخطورة على قضية الانتماء؛

لأن التغريب استطاع أن يكسب من خلاله أرضية واسعة في غزوه للهويات؛ لأنه

يتعلق بالمناخ الفكري، والثقافي، والمعرفي، والقيمي، والسلوكي، والأخلاقي

الذي يعيش فيه الإنسان، وفي هذا المجال يتلاعب التغريب عبر وسائله بشكل

مباشر، لدرجة أنه يحدد الذوق الشخصي للإنسان، ويملك أن يقنعه بالمتناقضات

في آن واحد.

ولعل من أوضح الأمثلة على ذلك؛ إدخال نمط الطعام الغربي لحياتنا، حتى

أصبح الطعام بهذه الصورة ثقافة، ونستشعر ذلك في الاحتفال الضخم الذي أقامه

الأمريكان لافتتاحهم أول فرع لـ (ماكدونالد) في القاهرة أو في روسيا، فالربح

الماديّ باعتباره العامل الاقتصادي الأكبر لم يكن هو الدافع الوحيد لكل هذا الابتهاج، ولكن المسألة تتلخص في أنه بافتتاح (ماكدونالد) باعتباره واجهة تغريبية يمكن

نشر مجموعة من التقاليد والسلوكيات الأمريكية، مما يمثل نوعًا من الغزو المستتر، ونموذجًا للحرب الطاحنة للنفاذ إلى العقول والقلوب، التي قد تصل في بعض

الأحيان إلى التلويح باستخدام القوة، من أجل فرض قيم معينة.

ومن نماذج هذا الصراع، ما يجري بين (الأمركة) و(الفرانكوفونية)، على

النفوذ والوجود الثقافي في القارة السوداء، والمستعمرات الفرنسية السابقة.

* وهل من علاقة بين (التنمية) و(التنصير) على اعتبار أن (التنصير) هو

أعلى غايات (التغريب)؟

د / مصطفى حلمي:

الغرب من حيث أنه يمثل وحدة تركيبية تتفاعل فيه مجموعة مؤثرات دينية،

وأخلاقية، وعرقية، واقتصادية، والأقرب أنه كيان ثقافي، وظاهرة حضارية.

لكن التنصير يبرز ممثلًا أحد مظاهر نشاطه التغريبي، وأبرز أشكاله

البروتستانتي بزعامة الولايات المتحدة، والكاثوليكية بزعامة فرنسا، ويقدم تحت

ستار (النشاط الإحساني) وفق تعبيرهم المتمثل في المساعدات والإعانات الخيرية

والاجتماعية، أو تحت ستار (النشاط العقلاني) عبر المدارس التنصيرية والنشرات

وجهود المستشرقين، وغالبًا ما تقرن مشروعات التنمية بـ (تحت راية الصليب)،

ويزداد الأمر دهاءً في بعض الأحيان فيطلقون على التنصير نفسه وصف التنمية.

* في أحيان كثيرة يبرز دور الشركات المتعددة الجنسيات فيما يطلق عليه

(التنمية)، هذه الشركات التي قد تفوق ميزانيتها ميزانيات بعض الدول.

فما صلتها بخطط التغريب؟

د/ مصطفى حلمي:

نعم، لقد أصبح لها دور خطير في توجيه سياسات الدول واقتصادياتها،

وأنماط حياتها، فلم يعد الربح هو الهدف الوحيد، ولكن (السّلطة) أيضًا إلى جانب

تبديل الوعي الثقافي، وهذا يعتبر نقضًا للميثاق الذي يقضي بأنه (لا يجوز من مثل

هذه الشركات، التدخل في الشؤون الداخلية للبلاد التي تعمل فيها)، وقد بين لاتوش

سذاجة من يثق في هذا الميثاق.

* مظهر آخر لعله من أخطر مظاهر (التغريب)، أو (التخريب)، ما يسمى

بـ (حوار الأديان)، الذي صار الغرب يلعب من خلاله، على كثيرٍ ممن ينتسب

إلى العلم والتوجيه الشرعي، ويلبّس به على عامة الشعوب.

د/مصطفى حلمي:

تكاثرت في الفترة الأخيرة الدعوة إلى الحوار بين الأديان، ولهذه الدعوات

مغزاها ودلالاتها، وحصادها الخبيث الذي بدأنا نصطدم به في واقعنا.

والمتابع للمؤتمرات التي تعقد تحت هذا المسمى، فإنه يدرك من مجرياتها

مدى الغزو الفكري، والعقدي المقنع، الذي يُدس من خلال التشكيك والاتهام من

جهة واحدة، ضد جهة واحدة، (الأديان الأخرى) ضد (الإسلام) .

د/جمال عبد الهادي:

لا يجوز بأي حال من الأحوال، أن تطرح مسائل العقيدة، والقيم، والأمور

المعلومة من الدين بالضرورة للحوار، أو تكون موضوعًا للتفاوض؛ لأنها من

النظام العام لهويتنا؛ بل هي النظام العام نفسه، الذي لا ينبغي لتعليم ولا لإعلام أن

يخالفها، وإلا كان هادمًا لهوية الأمة، معرضًا أمنها للخطر، ومستقبلها للضياع،

وأما ما يجري في مثل تلك المؤتمرات بحجة مسايرة العصر، أو التفاعل مع

الحضارات الأخرى، ففرية تحيل الأمة إلى (قرد) يقلد الآخرين، و(ببغاء) يردد ما

يقال دون أن يعلم له معنى.

وأما الاحتجاج بمصلحة الوطن فوهمٌ؛ لأنه لا قيمة للوطن إذا كان يسكنه

شعب ضائع، مستعبد على أرضه، يعيش ليأكل، ويتمتع كما تتمتع الأنعام.

ما الحل؟

* بعد أن تبين حجم التحدي وقدر المخاطر المحدقة بنا نريد أن نرسم خريطة

تكون بمثابة ورقة عمل تجمع الجهود المتناثرة، وتحدد الأدوار التي يمكن تقديمها

من أجل استعادة الهوية المضيعة.

الشيخ/ محمد:

ابتداءً، نحن لا نبتدع هوية مفقودة، ولكننا نريد استعادة الوعي بالهوية

الموجودة التي صارت كأنها صفحة مكتوبة تراكمت عليها طبقات الأتربة، حتى

صارت غير مقروءة؛ لأن أحدًا لم يحاول قراءتها منذ زمن، فالواجب هو إزالة

هذه الأتربة، واستحضار واجترار، وإحياء الأفكار والقيم التي يطلب الوعي بها

من وراء حائط النسيان، وهذا الهدف لا يتم إلا بعد تحديد الوسائل، وتوظيف

الطاقات المتاحة.

وأهم هذه الوسائل:

تدعيم دور الإعلام الإسلامي بكافة أشكاله ليؤدي دوره في:

١- إحياء حركة تجديد الدين بالمفهوم السلفي الواضح، لنعود إلى منابع

الإسلام الصافية متمثلة في (منهاج النبوة)، بعيدًا عن مخلفات القرون.

٢- الدعوة إلى حتمية الحل الإسلامي لمعضلات واقعنا الأليم، وتحرير

الهوية من كل مظاهر الخَوَر والتبعية، والقضاء على العقبات التي تحول دون

تطبيق الإسلام كمنهج شامل للحياة.

٣- التصدي لمحاولات تذويب الهوية الإسلامية، وقطع صلة الأمة بدينها،

والتي تجري اليوم على قدم وساق من خلال تخريب مناهج التعليم، وتشويه التاريخ

الإسلامي، وإضعاف اللغة العربية، ومزاحمة القيم الإسلامية بقيم غربية، وغير

ذلك من أنشطة (التبشير) العالماني والغزو الفكري، وتسميم الآبار الإسلامية، أو ما

يُطِلق عليه الذين لا خلاق لهم عبارة: (تجفيف المنابع) بلا مواربة نسأل الله أن

يجفف الدم في عروقهم، وأن يأخذهم أخذ عزيز مقتدر، ويريح البلاد والعباد من

شرورهم.

د/جمال عبد الهادي:

يمكن إضافة هذه النقاط إلى ما ذكره الشيخ محمد، وهي:

٤- بذل الجهد الشخصي في الدعوة إلى الله، ونشر الدين بين الناس؛ مثل

إقامة حلقات تحفيظ القرآن ولو في البيوت: [... وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا

الصَّلاةَ وَبَشِّرِ المُؤْمِنِينَ] [يونس: ٨٧]، وكذلك في الجامعات والمدارس والمساجد.

٥- فتح المدارس الإسلامية، وتشجيع القائمين عليها، وتحفيزهم،

والإصرار على إنجاح هذه الفكرة من الجميع.

٦- تأسيس الجمعيات والمؤسسات الخيرية، التي تنشر الدين، وتحفّظ القرآن

وتعلّم واللغة.

٧- تنبيه أولياء الأمور إلى خطورة المدارس الأجنبية على دين أولادهم

وانتمائهم.

٨- إعداد خريطة إسلامية في مجالي التعليم والإعلام، ومن ذلك توجيه نظر

المعلمين إلى خطورة المسؤولية الملقاة على عاتقهم؛ لأنه رغم كل ما يجري،

يستطيع المعلم بفضل الله أن يربي النشء على التمسك بهويته الإسلامية، وكذلك

الحرص على إيجاد منافذ إعلامية لمخاطبة الناس من خلال إعلام إسلامي بديل.

٩- الإشادة بالدعاة والعلماء، وتوجيههم إلى أهمية أن يكون الخطاب الدعوي

متكاملًا، يركز في جوانب منه على مقومات الشخصية الإسلامية، وعرض الدين

كنظام حياة متكامل، (كخلافة للإنسان في الأرض) .

١٠- فضح ما يجري في مجالي التعليم والإعلام، تحت مسمى التنوير

لتخدير الأمة، ويدخل في ذلك؛ مقاطعة المجلات والصحف التي تحارب الهوية

الإسلامية، وتشيع أنماطًا للحياة غير الإسلامية.

في دائرة الضوء

نحن والجمهور الأوروبي

د. محمد يحيى

تنشغل الأوساط الدينية والإعلامية الرسمية في العديد من البلدان العربية

والإسلامية في الآونة الحالية بقضية عريضة متشعبة تُطرح تحت اسم عام هو:

(الإسلام والغرب) وقد انشغلتُ بدوري في مقالات سابقة (ولاحقة بإذن الله) في

متابعة جوانب من الطروحات المتصلة بهذه القضية والتعليق النقدي عليها. ومن

هذه الجوانب ما يتصل بالجمهور الغربي (الأوروبي ثم الأمريكي) الذي يتوجه إليه

المنشغلون بهذه القضية بالخطاب.

وأذكر بادئ ذي بدء أن الخطاب أو الكلام الموجه من الجانب العربي

الإسلامي إلى الجانب الغربي لا يصدر عن (جمهور) إسلامي ليوجه إلى الجمهور

الغربي؛ فالمتحدثون والمنشغلون، بل والمندفعون والخائضون في هذا الهم، في

الغالب ليسوا من قلب (الجمهور) الإسلامي بمعنى القطاع العريض والمثقف من

أبناء الأمة.

وإنما تتحرك فئات بحكم الوظيفة وفي إسارها ووفق التعليمات الصادرة إليها؛

ولهذا فإن الذي يتصدى لمخاطبة الجمهور الغربي مصاب منذ البداية بقصور خطير؛ وأخطر ما فيه هو خضوعه لتوجيهات وتعليمات قصيرة النظر وربما تكون

مغرضة الهدف. كما أن هذا الطرف المخاطِب للجمهور الغربي يستبعد منذ البداية

أن يكون هدف الخطاب أو الحوار كما قد يسمى أحيانًا أو الاتصالات أو التفاعل:

هو القيام بواجب الدعوة الإسلامية أو حتى التعريف بالإسلام وعقيدته؛ بل على

العكس يحدد دور الخطاب وهدفه مسبقًا في غرض محدود الأفق هو ما يوصف عادة

بتحسين صورة الإسلام لدى الجمهور الغربي، أو تصحيح هذه الصورة أو طرح ما

يوصف بالمفاهيم الإسلامية الصحيحة في وجه مفاهيم أخرى يقال إن الإسلام

المتطرف والمتعصب والإرهابي قد روّجها لدى ذلك الجمهور.

إذن: نحن منذ بدء العلاقة مع الجمهور الغربي نجد فئة معينة تحتكر أو

يحتكر لها حق الخطاب الموجه لهذا الجمهور؛ فضلًا عن حق إدارة ما يسمى

بالعلاقة بين الإسلام والغرب، وهذه الفئة تعاني من قيود وأوجه قصور عديدة حتى

إذا استبعدنا جانب سوء القصد والنية.

وفضلًا عن أوجه القصور والعيوب هذه التي تنفي أن تكون هذه الفئة ممثلة

للإسلام والمسلمين؛ فإن الهدف الموضوع لخطابها الموجه للجمهور الغربي هو

هدف محدود ومغرض له طابع سياسي نفعي، ولا صلة له بدين الله أو عقيدة

الإسلام وشريعته؛ ذلك أن هدف تحسين الصورة وتصحيح المفاهيم لا يقصد به كما

يدل الواقع هذه الأشياء على محدوديتها، بل يرمي كما سبق لكاتب هذه السطور أن

أشار مرارًا إلى تقديم نسخة من الإسلام عُدلت وبُدلت (أو قل شُوهت وابتُسرت)

حتى ترضي الجمهور الغربي المخاطَب بها، وتستجيب لما يحب هذا الجمهور نفسه

أن يرى الإسلام عليه دينًا معلمَنًا متغربًا يشبه ما آلت إليه المسيحية هناك؛ بل

ويفتقر إلى الحيوية والفاعلية التي ما زالت الكنائس هنا تتسم بها. هذا عن القائمين

بالخطاب؛ فماذا عن الجمهور الغربي المخاطَب؟

من الواضح أن الخطاب الصادر عن الجانب العربي الإسلامي الموصوف فيما

سبق والداخل في إطار عملية التفاعل بين الإسلام والغرب لا يستهدف الجمهور

الغربي العام كأفراد وجماعات عريضة قدر ما يوجه إلى قطاعات ومؤسسات بعينها

فاعلة في المحيط الغربي ويرتجى نفعها وقوتها لصالح القائمين بالخطاب وللقوى

السياسية الحاكمة والنخب العلمانية المؤثرة في البلدان الإسلامية. وهذه المؤسسات

هي: المؤسسة السياسية في الحكم، والأحزاب الرئيسة، والبرلمان، والقوى

السياسية الضاغطة، ثم المؤسسة الدينية في الكنائس الكبرى وتنظيماتها الكثيرة،

ثم المؤسسة الإعلامية الأخطبوطية الواسعة الانتشار والبالغة النفوذ، ثم المؤسسة

الأكاديمية وبالذات فرعها الاستشراقي، وأخيرًا ما يمكن أن يسمى بالمؤسسة

السياحية أو القطاع المشرف على ترويج وتوريد السياح للبلاد الإسلامية المعنية.

والخطاب الموجه إلى كل مؤسسة على حدة وإليها جميعًا قد شكل بطريقة

تستجيب كما قلنا لما تحب هذه المؤسسات أن يكون عليه الإسلام؛ وأيضًا بطريقة

تستجلب رضا هذه المؤسسات (ومن ثَمّ مساعدتها ومعونتها الاقتصادية والإعلامية

والسياسية وحتى الأمنية) للقائمين بالخطاب على الجانب الإسلامي ولمن يقف

وراءهم من نخب حاكمة وعلمانية؛ فالخطاب الموجه للمؤسسة السياسية في الغرب

يقول: إن الإسلام دين سلام ومحبة وتعاون مع غير المسلمين، وليس دين حرب

أو عنف كما يتصور الغربيون على ضوء تجربتهم مع المسلمين (كما يزعم القائمون

بالخطاب) . لكن هذا الطرح الجميل الوردي يخفي وراءه الرسالة الحقيقية التي يراد

توصيلها للحصول على رضى تلك المؤسسة السياسية الغربية ألا وهي أن الإسلام

ينبغي أن يكون دين خمول وسكون يستكين للضيم، ولا يحارب دفاعًا عن الحق

والدين والعرض أو لدفع العدوان والكيد. ووصول هذه الرسالة يستجلب استمرار

المعونات الاقتصادية التي أصبحت أنظمة معينة لا تستطيع الاستغناء عنها كما

يستتبعه إسباغ الحماية والدعم الأمني والإعلامي للنخب العلمانية الحاكمة في وجه

خصومها من الإسلاميين وحتى غير الإسلاميين.

والخطاب الموجه للكنائس الغربية لا يدعو هذه الكنائس مثلًا إلى إيقاف أو

حتى تخفيف حدة عمليات التنصير في الأوساط الإسلامية وغير الإسلامية الموجودة

في بلدان إسلامية؛ بل يتركز هذا الخطاب في سذاجة ولا مبالاة معًا على القول بأن

الإسلام يعترف بالأديان السابقة عليه؛ وكأن هذا الاعتراف يقصد به الصور الحالية

للنصرانية واليهودية، أو كأنه يقر بعقائد التثليث وغيرها. ولا يهتم القائمون بهذا

الخطاب بحقيقة أن هذه الأديان السابقة نفسها لا تعترف بالإسلام في أحسن الحالات

إن لم تحاربه وتعاديه. والغريب أن دعاوى الاعتراف بالأديان السابقة هذه على

فرط تهافتها وتخاذلها لا تؤدي إلى رد كريم من جانب الكنائس الغربية يتمثل في

تخفيف غلوائها النصرانية على أقل الأحوال، وإنما على العكس من ذلك فإنها

تستخدم هذه الدعاوى في تدعيم تحركات الكنائس التنصيرية في البلاد الإسلامية؛

حيث يقال للمسلمين في أفريقيا وآسيا وغيرها: إن كبار رجال الدين (الرسميين)

في البلاد المعتبرة قلب العالم الإسلامي يعترفون بهذه الكنائس، ويزورونها هاشِّين

باشِّين ويبجلون رجالاتها.

أما للمؤسسة الأكاديمية الغربية فالخطاب لا يتضمن تصحيحًا لمفاهيم أو

تحسينًا لصورة، بل يقدم لهم الإسلام بعد مروره في آلة طبع المفاهيم الغربية

ليخرج صورة تحلو لهم. فالقرآن يوصف لهم بأنه كتاب مقدس يشبه الإنجيل،

ويجوز عليه ما جاز على الإنجيل من تأويل ونسخ وتبديل وإسقاط، والأحاديث

النبوية أو السنة ليست سوى موضوعات لتخدم أهدافًا سياسية وقبلية، أما الشريعة

والفقه فليست هي الأخرى سوى قوانين وتعاليم وضعية ألفها الفقهاء والعلماء ويجوز

بل يجب أن تتغير. ولما كانت هذه الصورة هي التي آل إليها حال النصرانية في

الغرب منذ قرون عديدة؛ على يد حركات فكرية عديدة؛ فإن المؤسسة الأكاديمية

هناك تعتقد أن كل الأديان وبالذات الإسلام يجب أن تؤول إلى هذا المصير.

والمؤسسة الإعلامية الغربية التي تروِّج الأكاذيب المعروفة حول شهوانية

وقسوة المسلمين وظلم المرأة والحجاب والمحرمات الإسلامية.. إلخ تقدم لها صورة

(ليبرالية) عن الإسلام المتفتح الذي لا يمانع في اختلاط الرجال بالنساء، ولا يعبأ

كثيرًا بالرقص والغناء، ولا يعادي أنماط الحياة الغربية وأساليبها، بل يباركها

ويحث عليها بدءًا من الفنون (الجميلة) وانتهاءًا بالفوائد المصرفية. وهذه الصورة

ترضي الإعلام الغربي وتستجلب السياحة فيما يظن القائمون بالخطاب إلى هذه

القطاعات من الجمهور الغربي.

هذا هو حالنا مع الجمهور الغربي في إطار العلاقة مع الغرب التي فرضت

موضوعًا ينشغل به البعض من فئة قليلة انخلعت من الانتماء للإسلام.

مقالات مُعَربة

إيهود أو لمرت: [*]

(أنا أكثر اليهود حظًا في الكون)

لقاء صحفي مع عمدة القدس

ترجمة: د. باسم خفاجي

س: هل للديانات التوحيدية الرئيسة في نظرك مطالب دينية فيما يتعلق

بالقدس؟ أي الإسلام، والنصرانية، واليهودية؟

أولمرت: لا، فهناك اختلاف بينها؛ إذ لا توجد مقارنة بين مركزية القدس

في الديانة اليهودية من ناحية وبين وضعها في الديانة المسيحية والإسلامية من ناحية

أخرى، إن الإسلام لم يعتبر القدس أبدًا أهم مدينة؛ فالقدس حسب التقاليد الإسلامية

هي فقط ثالث أهم مدينة، ومركز الإسلام هو مكة.

وعندما يصلي المسلمون فإنهم يتجهون بوجوههم نحو مكة، وبالمناسبة فإنهم

عندما يقفون في المسجد الأقصى فإنهم يديرون ظهورهم لجبل الهيكل. إضافة لذلك

فإنه لم تكن القدس عبر تاريخها الطويل أبدًا ولأي لحظة عاصمة لأي كيان عربي

أو مسلم [!]،

لقد كانت الرملة (وهي بلدة صغيرة تقع على بعد٤٠ كيلو مترًا شمال القدس)

عاصمة لذلك الكيان لفترة ما خلال بداية الحكم الإسلامي للقدس، وذلك من أجل

عدم جعل القدس بالذات العاصمة حتى لا تزاحم مكانة مكة، أما النصارى، فإن أهم

وأقدس مكان لهم في القدس هي كنيسة القيامة والتي يعتقد أنها مكان دفن المسيح

وطريق الآلام الذي سار فيه المسيح. إن القدس بلا شك مكان مهم (للمسيحية)، أما

بالنسبة لنا نحن اليهود فإن القدس هي كل شيء؛ فهي مركز التاريخ اليهودي،

ومركز الحياة اليهودية، ومركز الديانة اليهودية. إن القدس تمثل أطهر تعبير لكل

ما صلى اليهود من أجله وحلموا به وصرخوا من أجله وماتوا من أجله خلال الألفي

عام التي تلت تدمير الهيكل الثاني، كان على كل يهودي ملتزم خلال الألفي عام

تلك أن يصلي ثلاث مرات في اليوم، على الأقل، ويذكر القدس في كل صلاة وهو

يتوقع أن يرجعنا الإله بفضله إلى القدس يومًا ما.

س: هل يجب أن تترجم المطالب الدينية إلى حقوق سياسية وإقليمية؟

أولمرت: بالتأكيد، فالحقوق السياسية لا تنبع من فراغ، والأمر بسيط؛ فهذه

الحقوق تتبع إطارًا ذا أبعاد تاريخية ودينية وسياسية، فما هو بعد ذلك كله أساس

الادعاءات الفلسطينية حول كون القدس عاصمتهم؟ إن هذه الادعاءات يجب أن

يكون لها جذور في التاريخ حتى يكون لها أساس، ثم انظر إلى التفاصيل بعد ذلك؛

فما هو التاريخ الفعلي للشعب الفلسطيني في القدس؟

س: ماذا عن حقوق السكان المسلمين الذين يقطنون القدس اليوم؟

أولمرت: إن ٢٨% من سكان القدس اليوم هم فلسطينيون، وأنا لا أنكر هذه

الحقيقة، وفي نفس الوقت فإن القدس ليست أول مدينة تحتوي على أقلية قومية،

ولا توجد أي مدينة تحتوي على أقليات من هذا النوع وتم تقسيمها بحدود عرقية،

إن ذلك لم يحدث أبدًا، والقدس لن تكون أول مدينة تقسم بهذا الشكل.

س: هل يمكن القول إن كلًا من اليهود والمسلمين يسعى لكسب الدعم

النصراني لموقفهم؟ بكلمات أخرى: هل يكون النصارى هم العامل الحاسم؟

أولمرت: إن هذا أحد الطرق لتفسير ذلك، إلا أنه ليس أدقها حيث إننا لن

نسمح لأي كائن من كان بأن يحدد هذا الصراع. وهذا الصراع في الواقع قد تم

تحديده بالفعل منذ ثلاثة آلاف سنة. إن القدس ليست حقيقة نحاول خلقها الآن، إن

القدس كانت وهي الآن وستظل عاصمتنا للأبد، ولن يقوم النصارى أو غيرهم

بتحديد نتيجة هذه المعركة لنا بشكل مفتعل أو فني. نحن من سنحدد نتيجة هذا

الصراع، ولدينا المثابرة، والعزيمة وقوة الإرادة والقوة النابعة من الالتزام، والآن

فمن الصحيح القول إن المجتمع النصراني هو الأقوى سياسيًا في العالم، ونتيجة

لذلك يسعى طرفا المعركة لكسب هذا المجتمع في صالحهما، ولا يقتصر ذلك على

القدس فقط بل وعلى النزاع العربي الإسرائيلي، إننا نرغب أن تكون الدول

المأهولة بالنصارى كالأوروبيين والأمريكان داعمة لنا، وإنني أعتقد أنها كذلك

لدرجة كبيرة، إلا أنني أكرر مرة أخرى أن ذلك لا يعني أنهم يقررون من الذي

سينتصر في القدس.

س: هل أنت قلق من أن تتحول القدس اليهودية إلى مدينة الحاريدين

(Haredi) وبمعنى أصح أن تصبح القدس مكانًا يهيمن عليه التقليديون المتطرفون؟

أولمرت: إنني لست قلقًا. نعم! الحاريديون لهم معدل ولادة مؤثر إلا أن ما

لا يدركه الناس هو أن الحاريديين لهم أعلى معدل هجرة من القدس، والسبب لذلك

اقتصادي، حيث إن أثمان الإسكان في القدس مرتفعة جدًا والحاريديون هم الأقل

قدرة مالية؛ ولذلك يبحثون عن السكن خارج المدينة، ولهذا السبب ذاته فإن بلدات

كبيتار، وكريات سيفر، وما تينونياهو تطورت، بالإضافة للمناطق السكنية

للحاريديين في بلدات بيت شمس، وكريات غات وأشدود، لقد تطورت هذه بشكل

سريع على مدى السنوات الثلاث الماضية.

س: ماذا عن التطلعات الاقتصادية للقدس وهي إحدى أفقر المدن الإسرائيلية؟

أولمرت: إننا نحاول تحسينها من خلال القيام يجهود منسقة بين البلدية

والحكومة الوطنية، إن الالتزام بتقوية القدس ليس مجرد مصلحة محلية أو أمل أي

رئيس لبلدية القدس يريد أن ينجح في عمله، بل إنها أولوية إسرائيلية على أعلى

المستويات، (إن ضمان تقوية القدس يجعل الناس يرغبون السكن هنا؛ وانتقال

الأعمال إلى هنا يعني إعطاء هؤلاء الناس الحوافز الصحيحة، وإنني أعتقد أنه

بإمكاننا ذلك وسنقوم بذلك في النهاية، إن الحكومة الوطنية وحدها تمتلك المعدات

والوسائل لتحقيق تغيير كهذا، فبإمكانها على سبيل المثال أن تقرر أن كل مهاجر

جديد لإسرائيل سيحصل على منحة إضافية في حال قرر السكن في القدس بدلًا من

أي مكان آخر في إسرائيل، وعندما يحصل ذلك سترى كيف سيفضل المهاجرون

السكن في القدس، وبنفس المنوال في حال حصلت كل من المحطات التصنيعية

على منحة إضافية إذا قررت العمل في القدس فإنك سترى المزيد من ذلك في

المدينة؛ إن الموضوع متعلق بالأولويات الوطنية.

س: وهل سيقدم المهاجرون والمصانع بالرغم من المشاكل العالقة في القدس

وبالرغم من الصراع الذي يأخذ مكانه الآن حول مستقبل المدينة؟

أولمرت: أجل؛ وذلك لأنه في النهاية لا يوجد اختلاف سياسي رئيس بين

القدس وتل أبيب. إن القدس تعاني من التفجيرات الانتحارية وكذلك تل أبيب،

وبشكل عام فإن أي شخص مستاء من الوضع في القدس وقد يكون له الحق في ذلك

سيجد أن المشاكل ليست مقتصرة على تلك المدينة فقط، ومن ناحية أخرى فإن

مزايا العيش في القدس الطقس الرائع والهواء الرائع والدمج الجميل بين القديم

والحديث وديناميكية مجتمع القدس، والتطوير في الاقتصاد والصناعة في القدس

هي حوافز كبرى للناس ليأتوا ويسكنوا هنا.

س: لو قبلنا أن العرب واليهود لهم حق العيش حيثما يرغبون، فهل ستقوم

باحترام تقليد الأحياء المنفصلة كما هو الآن؟ أم ستفضل رؤية هذه مفككة؟

أولمرت: ليس بإمكاني أن أقول لك إن حلمي هو أن أجد المزيد من العرب

يعيشون في القدس، إنني آمل أن لا يكون هناك المزيد من العرب يعيشون في

القدس؛ وذلك لأن الاختلافات القومية لها أثر على نمط الحياة والمناخ والعلاقات

بين مختلف السكان. لدينا ما يكفي من المشاكل في القدس، إن أولئك القاطنين في

القدس لديهم الحق في حياة متساوية، وليس لدينا القدرة والسلطة لطردهم؛ إلا أنني

لا أبحث عن حلول من شأنها أن تجلب المزيد من العرب للمدينة. لا، أنا لا أحبذ

ذلك.

س: لنفترض أن هناك عددًا معينًا من العرب في القدس، هل يجب أن

يعيش هؤلاء مع اليهود جنبًا إلى جنب دون زيادة أو نقص في هذا العدد؟

أولمرت: ذلك ليس على قمة أولوياتي، وهو شيء لا أخشى منه.

س: إلا أنه يبدو أن العرب لا يريدون التكامل، وهم يفضلون مدارس

منفصلة وأماكن منفصلة للعيش؟

أولمرت: ذلك مرة أخرى ليس على قمة أولوياتي، وأنا لا أخشى حدوث ذلك، وفي حالة حدوثه فليكن الأمر كذلك.

س: ما هي أولى أولوياتك إذن؟

أولمرت: القيام باستثمارات رئيسية في مناطق ذات أهمية لمستقبل القدس،

هذا هو السبب الذي جعلني أفضل بناء المجمع السكني في حارهوما (جبل أبو غنيم) .

س: ولماذا هذا المشروع على هذه الدرجة من الأهمية؟

أولمرت: إنه مشروع استراتيجي سيوفر ٧٠٠٠ وحدة سكنية إضافية للقدس،

مما يجعله مدينة صغيرة بحد ذاته. وذلك من أجل تخفيف المشاكل السكنية في

المدينة. إن الآلاف من الأطفال يعيشون الآن في المدينة من دون سكن ملائم بإمكان

آبائهم شراؤه، وهناك مصلحة حقيقية كما ترى في البناء في حارهوما، إضافة لذلك

فإن المشروع يقع في موقع استراتيجي سيؤثر في مستقبل القدس.

س: بأثر رجعي، هل تم التعامل مع قرار البناء السابق بشكل سليم؟

أولمرت: بالتأكيد، لم يكن هناك أي طريق آخر لبناء حارهوما، وأنا سعيد

جدًا لبنائنا حارهوما، وإنني أعدك أننا سنستمر في بناء حارهوما، إن المشروع لم

يتم تجميده.

س: لقد نقلت صحيفة مصرية تصريحًا لك ذكرت فيه أن إطالة فترة

محادثات مسيرة السلام يخدم المصالح الإسرائيلية؛ لأنه يسمح للإسرائيليين (بإنهاء

مشاريع البناء الاستيطانية) هل هذا ما تشعر به بالفعل؟

أولمرت: لا أذكر أنني قلت شيئًا من هذا القبيل؛ إلا أننا لا نحتاج إلى أي

عذر لاستمرار البناء في أي مكان نرى ضرورة البناء فيه، ربما قلت: إن العرب

قد يعتقدون أنهم يعاقبون إسرائيل من خلال تعليق المحادثات ليكتشفوا في النهاية

أنهم يعاقبون أنفسهم بالفعل، إنني لا أتذكر أنني تفوهت بما ذكرته؛ ولكن كما

تعرف فإن الصحافة العربية لا تحتاج لأي حقائق من أجل بناء جدالهم، إنه بإمكانهم

بكل سهولة خلق الحقائق التي تناسبهم.

س: هل ستقوم بفتح نفق (ألهسمونيان) (تحت المسجد الأقصى) بطريقة

مختلفة عن السنة الماضية لو أتيح لك أن تقوم بذلك مرة أخرى؟

أولمرت: لا، بل يجب ألا يتغير أي شيء قمنا به، باستثناء أنه في المرة

القادمة على رئيس الوزراء أن يتأكد من كون الجيش متأهبًا لمنع ردود الفعل التي

سببت العنف قبل عام، فلو كان الجيش جاهزًا وفي مواقعه السليمة لما حدث هناك

عنف ضد أناس أبرياء كما حصل بالفعل.

س: لقد ذكر صائب عريقات أحد كبار معاوني عرفات حول حادثة النفق (أن

الحكومات الإسرائيلية كلما وجدت نفسها تواجه أزمات داخلية سواء نتيجة الفساد،

أو انتهاك الثقة أو الرشوة فإنها تحاول صرف الانتباه، إن هذا ما حدث مع أيهود

أولمرت عندما تم اتهامه بالرشوة، لم يكن أمامه خيار آخر سوى فتح نفق القدس من

أجل صرف الأنظار عمّا كان يجري في المحاكم) هل لك تعليق على ذلك؟

أولمرت: في الواقع هذا لا يستحق أي تعليق، لقد اتهمت بترتيب حفلة من

أجل الحصول على تبرعات غير قانونية، وقد تم تبرئتي بشكل قطعي ودون أي

التباس في محكمة تل أبيب، قبل عدة أسابيع، ولذلك فإنني نظيف من أي أثر لأي

نشاط إجرامي. إن هذا النقاش يجسد التفكير العربي، وهو حالة واضحة للإسقاط

الذهني، حيث يصمونني بالطريقة نفسها التي يعالج بها عرفات ومساعدوه مشاكلهم.

س: لقد ذكرت فور انتخابك رئيسًا للبلدية أنك تفضل التفاوض على وضع

القدس الآن قبل الغد، بمعنى أنك تريد القفز لمفاوضات الوضع النهائي، فهل لا

زلت تشعر بالشيء نفسه؟

أولمرت: أجل، إلا أن ذلك متأخر الآن، لقد طرحت ذلك قبل ثلاث سنوات، عندما كنا لا نزال في المراحل البدائية لتطبيق أوسلو، لقد كان تسويغي لذلك

بسيطًا وهو أنه إذا تركنا قضية القدس للنهاية فقد نجد أنفسنا ندعو المجتمع الدولي

ليضغط علينا من أجل تقديم التنازلات في القدس. وكما حدث فإننا الآن على

مشارف المرحلة النهائية من المسار التفاوضي، وعليه فليس هناك الكثير مما يمكن

لإسرائيل القيام به الآن؛ فالمدينة سيتم التفاوض حولها الآن على أي حال.

س: ما هو الحل طويل الأمد الذي تفضله لحل الخلاف حول القدس؟

أولمرت: لقد تم تفصيل الحل قبل ثلاثة آلاف سنة، القدس مدينة واحدة،

مدينة موحدة وعاصمة لإسرائيل، لقد حسم الأمر، فأي حل آخر يمكن أن يكون

غير هذا؟

س: هل تشتمل هذه الرؤيا على نوع من الحكم الذاتي لعرب القدس؟

أولمرت: حكم ذاتي؟ لا، حرية؟ نعم.

س: ماذا عن أي تدابير خاصة أو حقوق طائفية للقاطنين العرب؟

أولمرت: لا شيء يتعدى الحرية الشخصية، هم مخولون بممارسة جميع

حقوق المواطنين الأحرار في مجتمع ديمواقراطي. سيكون لهم حقوق فردية تمامًا

كما يمتلك كل يهودي حقوقًا فردية، لن يمتلك العرب أو اليهود أي حقوق طائفية

خاصة في القدس.

س: لقد توصل يوسي بيلين وأبو مازن لاتفاقية من ثلاثة عناصر؛ حيث

سيقوم الفلسطينيون ببناء مركز حكومة في قضاء أبو ديس ويطلقون عليه (القدس)

وستكون القدس الغربية لإسرائيل، أما القدس الشرقية فستبقى موضع النزاع في

الوقت الراهن مع بقائها تحت السيطرة الإسرائيلية؛ أما جبل الهيكل فإنه سيبقى

تحت السيطرة العربية. ماذا تعتبر هذه الاتفاقية؟

أولمرت: إنها خطة غبية ومتهورة وغير مسؤولة، إنها تتحدث عن وضع

أجزاء من القدس تحت السيادة الكاملة للفلسطينيين بما فيها بعض الأماكن المسيحية

المقدسة. هل لك أن تتخيل قيام اليهود بمنح المسلمين الحقوق فوق كنيسة القيامة

وهي أقدس مكان للنصارى في القدس؟ وأي مسلمين؟ منظمة التحرير الفلسطينية؟ يا للغباء!

س: وماذا عن فكرة كون أبو ديس العاصمة الفلسطينية. وأي قيمة لتلك

الفكرة؟

أولمرت: إنها سخيفة، إن أولئك الذي يتحدثون عن تلك الخطة يعتقدون أن

العرب سيقبلون بحل يبقيهم خارج القدس الفعلية، لو كان العرب جاهزين لذلك فإن

السؤال سيكون مختلفًا جدًا إلا أنني أشك بذلك جدًا.

س: هل تقول إن أبو ديس تشبه الحملة القديمة التي تقول بأن (الأردن هو

فلسطين) أي منح الفلسطينيين شيئًا لا يرغبونه بالذات على أمل إزاحة عبئهم عن

إسرائيل؟

أولمرت: أجل، ربما يأخذون ما قدم لهم، إلا أن ذلك لن يقنعهم لفترة طويلة.

س: هل من العدل القول إن السياسة الأمريكية الرسمية تجاه القدس مجمدة

زمنيًا؟ بمعنى أنها لا زالت تدعو لتدويل المدينة وترفض الاعتراف بالسيطرة

الإسرائيلية على الجزء الشرقي منها ولا زالت تحتفظ بالسفارة في تل أبيب؟

أولمرت: للأسف فإن السياسة الأمريكية الرسمية لم تتحرك بأي تطورات

فعلية ولا بالنظرة التي يبديها معظم الشعب الأمريكي.

س: ولِمَ لا؟

أولمرت: إن هذا شيء ربما بإمكان الأمريكان تفسيره أفضل مني. إنه

بإمكاني فقط ملاحظة أنه إذا كان الكونغرس يعكس فعليًا التوجهات الشعبية الأمريكية، ... ويفترض فيه هذا؛ لأن مجلس النواب ينتخب كل سنتين، فليس بإمكان أحد أن

يتجاهل حقيقة أن الغالبية العظمى من رجال الكونغرس (والشيوخ) قد صوّتوا

لصالح الاعتراف بالقدس العاصمة الموحدة وغير المقسمة لدولة إسرائيل؛

وبالإضافة إلى ذلك فقد طالبوا بنقل السفارة الأمريكية للقدس.

س: وهل تتصرف إدارة كلينتون وفق القانون فيما يتعلق بالاعتراف بالقدس

عاصمة لإسرائيل؟

أولمرت: حسب الجدول الزمني في القانون؛ فإن الإدارة لا زال لديها بعض

الوقت، حتى عام ١٩٩٩م، لتقوم بنقل السفارة، ولا استشعر أن الإدارة تقوم

بجهود كبيرة في ذلك، إنني آمل استمرار تزايد الضغط حتى تصبح السفارة

الأمريكية بالفعل في القدس بحلول عام ١٩٩٩م.

س: لقد قال أحمد الطيبي مستشار عرفات حول إسرائيل (أنا لا أعرف ما

الذي يحرك أيهود أولمرت) إن هذا الموضوع يستحق بحثًا جديًا؛ فهل لك أن ترد

على ذلك؟

أولمرت: لماذا لا يقوم الطيبي باستغلال وقته ويُجري أبحاثًا حول هذا

الموضوع ينصح فيها عرفات بدلًا من هدر طاقته كعميل أجنبي، إن دوافعي بسيطة

وهي حماية وحدة القدس، هذا هو طموحي وتطلعي وحلمي.

س: هل تستمتع بوظيفتك؟

أولمرت: إنني أعتبر نفسي ربما أكثر يهودي تميزًا في الكون؛ وذلك نتيجة

المصادفة التاريخية التي منحتني القوة لقيادة هذه المدينة في هذا الوقت من تاريخها، ماذا يمكن أن يكون أكثر إثارة وأكثر سحرًا وأكثر أهمية وأكثر مسؤولية من أن

تكون قائدًا للمدينة التي صلى من أجلها كل يهودي على مدى الألفي سنة الماضية؟

س: ماذا يعني كونك عمدة لبلدية القدس؟

أولمرت: دعني أخبرك بقصة قد تعطيك فكرة عن ذلك. لقد وصلت إلى

نيويورك قبل أيام قليلة على متن الطيران الفرنسي بعد تغيير الطائرات في باريس،

وعند وصولي جاءني أحد موظفي شركة الطيران وكنت مع زوجتي عندما كنا نهم

بمغادرة الطائرة وسألني: (هل أنت السيد أو لمرت؟) أجبته (نعم) فقال: إذن لديّ

بعض الأخبار السيئة لك، لقد خفق قلبي؛ حيث كان هناك تفجيران انتحاريان

رئيسيان في الشهرين السابقين وخفت على الفور من أخبار انفجار آخر، أو أي

نوع من الكوارث في المدينة، فسألته بقلق: (ما الأمر؟) فأجاب: إن حقائبك لم

تلحق الطائرة في باريس، ولن تصل لهنا قبل الغد. عندها بدأت أضحك بارتياح،

ونظرت إليّ امرأة تعمل في شركة الطيران معتقدة أنني مجنون. إن هذا ما يعنيه

أن تكون عمدة لبلدية القدس. إنها ليست بالوظيفة المريحة.

من ثمرات المنتدى

في هذه الزاوية يسر المنتدى الإسلامي أن يتواصل مع قرائه الكرام بإيقافهم

على آخر الأنشطة والمستجدات والفعاليات التي تتم بفضل الله تعالى في مختلف

مكاتبه المنتشرة في أفريقيا وآسيا، سائلين الله تعالى أن يخلص النيات، ومتمنين

من أحبابنا الكرام أن يزودونا بملحوظاتهم واقتراحاتهم، وأن يقفوا معنا بدعائهم

وعونهم.

صحوة بعد ثمانين عامًا من البدعة:

لقد وُفق ذلك الشيخ الهرم للاشتراك في دورة للأئمة نظمها المنتدى الإسلامي

في دولة التوجو، وكان يؤم الناس لثمانية عقود، ولم يكن تلقى تعليمًا جامعيًا، بل

درس على مشائخ محليين، وورث الكثير من البدع والمخالفات السائدة في بيئته

لقلة العلماء في زمانه. وعندما أراد الله هدايته وفقه للاشتراك في دورة للأئمة،

وبعد أن عرف الكثير فيها أدرك ما هو عليه من البدع والمخالفات، وفي نهاية

الدورة قام ليبدي انطباعاته، وقال أمام المشاركين إنه يعلن توبته من هذه اللحظة

ويبرأ إلى الله من ثمانين سنة من البدع والأخطاء التي كان يمارسها ويعلمها للناس،

ولم يتمالك ذلك الشيخ المسن نفسه فأطلق لعينيه العنان فدمعتا فبكى وأبكى

الحاضرين، فكان ذلك موقفًا لا يوصف في شدة تأثيره، ولم يكتف بذلك بل عاد

وجدد توبته أمام الناس في مسجده ليبرئ ذمته ويبرئ دين الله مما كان يعلم الناس

خلال هذا العمر الطويل.. فالحمد لله الذي وفق لمثل هذا، ونسأله أن يبارك في

الجهود المخلصة.

كتب بنجلادش ثلاث قوافل دعوية شملت ثلاث قرى في شهر صفر

١٤١٩هـ.

* وفي شهر ربيع الثاني سير مكتب بنين ست قوافل دعوية شملت ستًا

وثلاثين قرية، أسلم فيها ولله الحمد (١٥) شخصًا. * كما سير مكتب توجو سبع

قوافل دعوية شملت (٦٣) قرية.

* وقام مكتب المنتدى الإسلامي بأكرا عاصمة غانا بتسيير قافلة دعوية موجهة

إلى المسلمين الذين يعيشون في القرى النائية، ويجهلون أمور دينهم، وكانت القافلة

في رحلة إلى المنطقة الغربية من البلاد خلال الفترة ٢٩/٣ ١٣/٣/١٤١٩هـ،

وشارك فيها ثلاثة من دعاة مكتب غانا، وقاموا بزيارة تسع قرى في المنطقة

المذكورة، شرحوا لهم خلالها أركان الإسلام، وشكرهم أهالي تلك القرى على ما

قدموه من دعوة وتعليم، وطالبوا بالمزيد، نسأل الله تعالى أن يتقبل ذلك، ويوفق

المكتب لتسيير مزيد من القوافل الدعوية.

وقد ألقيت من خلال هذه القوافل الدروس العلمية والمحاضرات واللقاءات

الاجتماعية والشبابية.

دورة إدارية لمديري ومدرسي المعاهد الإسلامية

* أقام مكتب أوغندا ضمن دوراته التأهيلية دورة في العلوم الإدارية والتربوية

لمديري ومدرسي المعاهد الإسلامية في مختلف أنحاء الدولة.

مركز إسلامي في مدينة كوتونو

يقام الآن في كتونو عاصمة بنين مركز إسلامي تابع للمنتدى الإسلامي يتوقع

افتتاحه خلال الأشهر القريبة إن شاء الله ويحتوي المركز على مسجد جامع

يستوعب ٥٠٠ مصلّ، بالإضافة إلى مصلى للنساء، ومكاتب إدارية للمركز

ومكتبة عامة وفصول دراسية.

مخيمات طلابية

أقام مكتب بنين في بداية ربيع الثاني ١٤١٩هـ مخيمًا لطلبة جامعة بنين

الحكومية استمر لمدة خمسة أيام وشارك فيه ٨٥ طالبًا.

كما أقام مكتب توجو مخيمًا لطلبة الجامعة استمر لمدة ثمانية أيام وشارك فيه

١٢٠ طالبًا.

وتهدف هذه المخيمات إلى تربية الطلاب وتعليمهم العلوم الإسلامية.

الدروس العلمية لمكاتب المنتدى

تولي مكاتب المنتدى الإسلامي النشاط العلمي اهتمامًا كبيرًا، يتجلى ذلك في

الدروس العلمية التي بلغت (١٦١٣) درسًا أسبوعيًا على نطاق أحد عشر دولة في

مختلف العلوم الشرعية ففي العقيدة (٣٧١) درسًا، وفي الحديث وعلومه (٤٥٢)

درسًا وفي التفسير (٢٣٠) درسًا، وفي الفقه وأصوله (٢١٦) درسًا، وفي السيرة

والتاريخ الإسلامي (١٠٤) دروسٍ، وفي الآداب والمواعظ (١٠٧) دروسٍ، وفي

التجويد (٥١) درسًا، وفي علوم اللغة العربية (٧٤) درسًاٍ، وفي الفرائض (٨)

دروسٍ.

هذا فضلًا عن المحاضرات والندوات واللقاءات الثقافية الدورية.

دورات للأئمة والدعاة

نظم قسم الإشراف التعليمي بمكتب غانا الدورة التمهيدية الثانية لمعلمي ...

المدارس الإسلامية بغانا، أكرا في الفترة من ٦- ١٣/٤/١٤١٩ هـ الموافق: ...

٢٩/٧ /١٩٩٨م - ٥/٨/١٩٩٨م، وقد شملت برامج الدورة الجوانب الفنية ... التربوية بالإضافة إلى العديد من المحاضرات والندوات العامة في شتى الجوانب الإسلامية، وكان عدد المشاركين (٥٠) مدرسًا. علمًا بأن هذه هي الدورة التمهيدية الثانية بالنسبة لمعلمي العاصمة، وسوف تعقبها دورات تكميلية أخرى بإذن الله.

* أقام مكتب أوغندا الدورة الشرعية الثانية لتأهيل الدعاة في بداية شهر ربيع

الأول ١٤١٩هـ شارك فيها (٣٩) داعية واستمرت لمدة عشرين يومًا.

* كما أقام مكتب تشاد دورة شرعية في الفترة نفسها استمرت لمدة سبعة أيام

١١ - ١٧/٣/١٤١٩هـ شارك فيها (٤٥) داعية.

* وفي جمهورية توجو أقام المكتب دورة علمية للدعاة استمرت (١٩) يومًا

شارك فيها (٦٥) داعية.

* في دولة بنجلادش أقيمت دورة شرعية للأئمة والدعاة شارك فيها (٨٤) من

الأئمة والدعاة لمدة ٩ أيام من ١٣- ٢١/٣/١٤١٩هـ.

* في نيجيريا أقيمت دورة شرعية للأئمة ومحفظي القرآن الكريم بلغ عدد

المشاركين فيها (٣٠) مشاركًا وكانت دورة مكثفة استمرت مدة (٤٥) يومًا من ٨/١

إلى ٢٤/٢/١٤١٩هـ.

* وفي أثيوبيا أقيمت دورة تدريبية للأئمة والدعاة لمدة (١٠) أيام من

٢١- ٣٠/ ٢/١٤١٩هـ. بلغ عدد المشاركين فيها (٦٠) ما بين إمام ومعلم وداعية.

وتهدف هذه الدورات إلى رفع كفاءة الدعاة العملية والدعوية.

نص شعري

إن وعد الله حق..

عبد العزيز الشهري

فِراقُكَ يا زمَانَ الرّغْدِ حَقّ ... أَتحسَبُ أنّ كلّ الدّهْرِ طَلْقُ

فلا تَغْرُرْكَ ضَاحكَةُ الليَالي ... كَذلِكَ أَولُ الطّوفَانِ وَدْقُ

غَدًا نَصْحُو ... ولكِنْ لَسْتُ أدْرِي ... بذكْرَى؛ أمْ بفاجعةٍ تَحِقّ

يَثُوبُ الوَعْيُ في صَخَبِ المآسِي ... وَيَنْضُجُ مِنْ لَهِيبِ الشّمْسِ عِذقُ

مَصَائِبُ أمّتِي اقْتَسَمتْ فُؤادِي ... تَرَى شِقًّا هُنَا؛ وَهُناكَ شِقّ

تَنَوّعتِ الجرَاحُ فلا تَلُمْنِي ... إذا لَمْ يَبْقَ في جَنْبَيّ خَفْقُ

هُنَالكَ في حَمَاةَ تَلُوحُ ذِكْرَى ... فَتَكْتُمُ حَرّ عَبْرَتِها دِمَشْقُ

وبالفُسْطَاطِ للإصْلاحِ كَيْدٌ ... يُحَاكُ؛ وفِي بِلادِ التّركِ خَنْقُ

وفِي أَرْضِ الجَزَائِر ألْفُ جُرْحٍ ... يَسِيحُ، وفي رُبَى كَشْمِيرَ سَحْقُ

رُبَى الإسْلام مُثْخْنةٌ أراهَا ... تُشِيرُ، فلَمْ يَعُدْ للثّغْر نُطْقُ

ضَنَنّا بِالدمُوع فليت شِعْري ... أَنبْذُلُ بَعْدَ ذلك مَا يَشِقّ؟ !

هُرِعْنَا للسّلام فَهَل تَدلّى ... لنا مِنْ غَرْقَد الأنجاسِ عِذْقُ؟ !

وَلَمْ أرَ مِثلَ قومِي.. غَيْر غَيم ... بِلا غيْثٍ لَهَ رَعْدٌ وبَرْقُ

كَمِ امْتَشَقُوا حُسامًا من كَلامٍ ... وَهَل غيْرُ الكَلامِ يُجِيدُ شَرْقُ

مَكَارمُ في بلاد العُرْبِ عُقّتْ ... وَمَا قَدْ كُنْتُ أحْسَبُها تُعَقّ

تُغَرْبِلُنَا الكُرُوبُ فَكُلّ يَوْمٍ ... نَرَى ذِممًا تُبَاعُ وتُسْتَرَقّ

فَكَمْ مِنْ مَعْشرٍ في الحقِ كَانُوا ... صِلابًا، ثُمّ في الأحْدَاثِ رَقّوا

فَمَا من بُقْعةٍ إلا وفيهَا ... أَخَاديدٌ لِصَحْوتِنَا تُشَقّ

أَمامَكَ إنْ أَبيْتَ سُجونُ قَهْرٍ ... وَإنْ لَمْ تستجبْ ... فَهُنَاك شَنْقُ

وَمَا لَكَ فِي الكَرامَةِ أيّ حَظٍّ ... وَمَا لَكَ فِي رَغيْدِ العَيْشِ حَقّ

إلهي غَيْرَ بَابِك لا أَدُقّ ... وَدَرْبًا.. غَيْرَ دَرْبِكَ لا أَشُقّ

فَهَبْ لي مِنْ لَدُنْكَ هُدًى وَهَبْ لي ... فُؤَادًا فِي الهَزاهِز لا يَرِقّ

يُسَائِلُني بَنُو قَوْمي حَيَارَى: ... أبَيْنَكَ يَا فَتى والمَوْتِ عِشْقُ؟ !

أَنَا يَا قَوْمِ إنْ لَمْ تَعْرِفُوني ... فَتىً صَلْبُ العَقِيدَةِ لا أَرِقّ

سَلُوا الجَوْزاءَ عَنّي والثريّا ... فبينِي والعُلا نَسَبٌ وعِرْقُ

لَكَمْ عَانيتُ من نَفْسِي فَصَدْرِي ... يَكادُ لفَرْطِ هِمّتها يُشَقّ! !

وَمَا طَعْمُ الحَيَاةِ وقَدْ تَبَدّى ... لِرُوحِي مِنْ وَرَاءِ المَوْت أُفْقُ

إذا مَا الرّوحُ بالفِرْدَوْسِ هَامَتْ ... يَهُونُ عَلى الفتَى ألمٌ وَسَحْقُ؟ !

فَليْسَ يَرُوعُنِي فِي الحقِ سَيْفٌ ... وَلَيْسَ يُزِيغُنِي ذَهَبٌ وَعِلْقُ

أَقُولُ الحَقّ لا أخْشى وَإنّي ... لأُبصِرُ خَلْفَه عُنُقِي تُدَقّ! !

وَلستُ بِجَازِعٍ مَا دَامَ قَلبي ... يُرَدّدُ: إِنّ وَعْدَ اللهِ حَقّ

المسلمون والعالم

طالبان.. وقدر أفغانستان

(١/٣)

طالبان.. والمهام الجسام

عبد العزيز كامل

ما إن ظهرت حركة طلاب العلم.. أو (طالبان) في أفغانستان، حتى حامت

حولها الشكوك، وتجمعت فوقها سحب كثيفة من علامات الاستفهام والاستهجان

والتعجب والترقب..! ذلك أن تلك الحركة ظهرت في جو أزمة مؤصد الأبواب،

قادت إليها أجواء مسممة، بأهواء متبعة وشح مطاع.

ومما زاد من اللغط المثار حول الحركة؛ أنها أظهرت بمجرد بروزها تبني

مشروعات كبرى، كانت تبدو خيالية، أو قل خرافية في ذلك الوقت، كدعواها أنها

تهدف إلى توحيد أراضي أفغانستان كلها تحت قيادة واحدة، وستنشئ حكومة

إسلامية تطبق الشريعة بحذافيرها، وأظهرت كذلك أنها تنوي إقصاء كل القوى التي

شاركت في فتنة الحرب الأهلية، إضافة إلى نيتها في إعادة بسط الأمن، وإعادة

الحياة الطبيعية، وقمع الفساد والجريمة التي استشرت في البلاد في ظل غياب

سلطة حقيقية طيلة سنوات عديدة..

لقد استخف الجميع في الداخل والخارج بتلك الحركة في مبدأ أمرها، ولم تكن

نظرة الاستخفاف بأولئك الطلاب مقصورة على قادة الفصائل الأفغانية المتصارعة،

بل تعدتها إلى نظرة عامة خارج أفغانستان؛ حيث جوبهت تلك الحركة بالتجهم

والتجاهل أحيانًا، وبالشك والتشكيك أحيانًا أخرى، ولم يكن ذلك من جماهير عوام

المسلمين فقط، بل كان موقف الكثير أو الأكثرية من الإسلاميين العاملين، حتى

كادت حركة (طالبان) أن تكون الحركة الإسلامية الوحيدة التي لم يكلف الناس

أنفسهم بشيء من الموضوعية في النظر إليها أو الحكم عليها، وكأن الناس قد

أصيبوا بحالة من الكسل الفكري، بعدما أرهقتهم الأحداث المتسارعة في العالم

المتصارع حولهم، وبعدما كَدّت أذهانهم التحليلات المتناقضة لما يدور في العالم من

أحداث يُنسي بعضها بعضًا، ويرقق بعضها بعضًا، فكان من نتيجة هذا كله أن

أكثر الناس نفضوا أيديهم وعقولهم أيضًا من المشاركة، مجرد المشاركة في الاهتمام

ولو وجدانيًا بما يدور في أفغانستان، بل ما يدور في أنحاء العالم الإسلامي، وكان

هذا انعكاسًا لحالة من الفتور العام.

لكن أفغانستان بالذات، يمكن التماس العذر للناس في الانفضاض من حول

رموزها القيادية، بعدما صدموا الأمة في مشاعرها برفع السلاح في وجوه بعضهم

البعض بعد انتهاء الحرب مع الشيوعيين، وتلك قصة لن نقف عندها هاهنا؛ لأنها

باتت معلومة مفهومة.

لكن ما يمكن أن يكون عذرًا لعوام الناس، قد لا يصلح عذرًا لخواصهم،

فمتابعة أحوال المسلمين في أفغانستان وغيرها، من الهموم التي لا يسع المسلم

الحريص إهمالها، لهذا أقول: إن ما يحدث في أفغانستان، كان ولا يزال بسلبياته

وإيجابياته شأنًا من شؤون الأمة الإسلامية، ومن لم يهتم بأمر المسلمين فليس منهم.

ونحن المسلمين لنا موازيننا المستقلة والعادلة التي نضبط بها الأشياء ونقيس

بها الأمور؛ فالموازين التي قادت الأمة أول مرة للوقوف بكل ثقلها خلف الجهاد

الأفغاني ضد الشيوعيين هي نفسها الموازين التي دفعتها بعد ذلك لإدانة خروج قادة

الجهاد أو بعضهم عن خط الجهاد وخُلُق الجهاد، وتلك الموازين هي بعينها التي كان

ينبغي لنا أن نتحرى وفق معاييرها الحكم على المستجدات الأخيرة عبر سنوات

أربع من ظهور حركة طلاب العلم على الساحة الأفغانية.

ونحن ننطلق في نظرتنا وتقويمنا لهذه الحركة من أمرين:

الأول: الموازين الشرعية في الحكم على الأشياء من حيث كونها حقًا أو

باطلًا.

الثاني: المعطيات المتوافرة، والمعلومات المتاحة لما يدور من أحداث، مع

تحليله بحياد وموضوعية قدر الإمكان.

ومع استصحاب هذين الأمرين، سنحاول إلقاء الضوء على حركة (طالبان)

دون أدنى خضوع للمؤثرات الإعلامية الغربية وتوابعها العربية؛ حيث لا يُعرف

عن أرباب هذا الإعلام حرصٌ على الحق أو العدل إلا ما أُشرب من هواهم.

طالبان وظروف النشأة:

هم مجموعات من الشباب من طلاب العلم الشرعي الذين شاركوا في الجهاد

الأفغاني ضد الشيوعيين، ثم عادوا بعد انتهاء الحرب إلى التفرغ للعلم والدراسة،

ثم كان أن اندلع الصراع بين قادة الفصائل الأفغانية كما هو معروف بعد الاستيلاء

على العاصمة الأفغانية كابول وتحريرها من الحكم الشيوعي. وتسبب هذا الصراع

في خراب كبير وفوضى شاملة، سقط خلالها ما لا يقل عن ثلاثين ألف قتيل [١]،

ونحو مئة ألف جريح، بخلاف من شُرّدوا وهُجّروا. ولم تنجح كل الجهود

والوساطات في الوصول إلى نهاية لهذا الصراع، ولم تفلح أيضًا الصيغ المقترحة

لتقاسم السلطة بين الرفقاء الذين غدوا فرقاء؛ حيث حلت الأثرة محل الإيثار،

وأثبتت الأيام أن قوة المؤثرات القبلية والمذهبية، كان لها دفع أكبر من قوة دفع

الجهود الإصلاحية، ولهذا أجهضت محاولات الصلح. وبدا شبح التقسيم يهدد

أفغانستان، بعد أن سكنتها أشباح أخرى تمثلها الحرب الأهلية والمجاعات والأزمات

والمؤامرات الداخلية والخارجية، بل إن خطرًا آخر برز في الآفاق ظل يتهدد

أفغانستان، هو عودة السيطرة الأجنبية في أثواب جديدة، بل لم يعد مستبعدًا أن

تعود الشيوعية نفسها بعد أن استعاد أذنابها عافيتهم، بعدما أنعشتهم روائح الدخان

والنار والدمار!

ومن رحم الأزمة وعنفوانها ولدت الحركة فخطفت الأضواء وغيّرت ... ...

الأجواء ... ولدت حركة الطلاب لتكون صرخة ميلادها احتجاجًا تامًا على ما وصلت إليه الأمور. جاء الوليد ليقول لكل من ساهموا في إخراجه وميلاده العسير: أن كفوا.. قفوا ... انتهوا..!

واندفع طلبة العلوم الإسلامية في مدينة قندهار إلى إعلان مقاومة الفساد

والشيوعيين والأحزاب معًا في ربيع الثاني عام ١٤١٥هـ.

وكان أول بروز إعلامي لحركة الطلبة في منتصف شهر نوفمبر من

عام ١٩٩٤م في مدينة (قندهار) العاصمة الملكية القديمة، تلك المدينة التي تفلّتَ زمامها ليصير إلى أيدي السرّاق والفساق وقطاع الطرق أثناء الحرب الأهلية، وحدث أن تربصت تلك العصابات بقوافل إغاثية قادمة من باكستان ومكونة من

٢٠ شاحنة،وعدا قطاع الطرق عليها، فاعتبر الطلاب في المدينة هذا ضربًا من البغي والإفساد الذي لا يمكن السكوت عليه، فتصدى جمع منهم لاستنقاذ هذه القافلة من أيديهم.

وبالفعل نجحوا في تخليصها منهم، ولقد أكسبت هذه الحادثة طلبة العلم

مصداقية عند الناس من مدينة (قندهار) فالتف حولهم متعاطفون كُثر، وأصبح لهم

نفوذ ظل يتنامى ويتعاظم في الولاية، وتطلع الطلاب إلى استثمار هذا القبول وهذه

القوة الناشئة بعد تنظيمها في إصلاح ما يمكن إصلاحه في الوسط المحيط بهم.

وواصل الطلاب وأتباعهم عملية التصدي لأعمال الفساد والإفساد في أنحاء

الولاية.

وكانت (قندهار) التي يبلغ سكانها ٣٠٠ ألف نسمة، نقطة البدء وقاعدة

الانطلاق. لقد بسط الطلاب بعد أن أصبحوا حركة منظمة سيطرتهم على الولاية

حتى استتب لهم الأمر فيها في ظل فراغ إداري في بلاد مترامية الأطراف لا

تحكمها حكومة موحدة ولا قوية. وكغيرها من ولايات أفغانستان التي تقاسمتها

الفصائل والقبائل والأحزاب؛ خضعت قندهار لإدارة هؤلاء الطلبة المنتمين في

معظمهم إلى قبائل البوشتون، وولوا فيما بينهم واحدًا منهم وهو الملا محمد عمر

الذي كان ممن شاركوا في الجهاد عمليًا، بقرينة شاهدة على ذلك، وهي فقده لإحدى

عينيه في الجهاد، وكان قد عاد كأقرانه إلى طلب العلم بعد انتهاء موجبات الجهاد،

فلما كوّن الطلاب حركتهم ورأّسوه عليهم، تشكل بعد ذلك مجلس شورى يضم ثمانية

أفراد.

ويبرز هنا سؤال:

هل كان قادة المجاهدين القدامى على معرفة بالأفراد البارزين في حركة

(طالبان) أم أن هؤلاء كما يشاع نكرات مجهولون لا يعرف لهم أصل ولا انتماء؟

الحقيقة أن كثيرًا من قادة المجاهدين المعروفين، قد أثنوا في مبدأ الأمر على

قادة الحركة باعتبار أشخاصهم، بل قد راهن الكثير منهم على أن يضموهم إلى

صفوفهم، أو أن يستفيدوا منهم على الأقل.

فحكمتيار الذي يشاركهم في الانتماء القبلي حاول استمالتهم مظهرًا الود لهم،

ولكنهم لم يشاركوه تلك المشاعر، بل رأوا فيه مسؤولًا أساسيًا عن الدمار الذي حاق

بأفغانستان بعد الحرب!

أما أحمد شاه مسعود، فقد كف عنهم في البداية متعمدًا لا حبًا فيهم بل بغضًا

في حكمتيار، ولعلهم يشاركونه في التخلص منه.

وأما الشيخ سياف وهو من أصدق القادة لهجة فيما نظن فقد أثنى عليهم

أشخاصًا لا حركة، وقد سئل عن (طالبان) في حديث صحفي أجرته معه جريدة

الحياه (٧/٢/١٤١٧هـ): فقال (قادتها معروفون لدينا) وقصارى ما أخذه عليهم عدم استقلالية قرارهم، ولكنه قال أيضًا لمجلة الإصلاح عندما سألته عنهم: (هم أحبابنا، ولا زالوا على صلة بنا، وبعضهم في المواقع المرموقة في قيادة الطالبان يصارحوننا، بأنهم لا يعرفون ماذا سيفعلون) (الإصلاح:١٥/٢/١٤١٧هـ) .

ولكن الشيخ سياف كان يشارك القادة الآخرين نظرة الاستهانة بقدرات تلك

الحركة في بدايتها، حتى إنه عندما سئل في المجلة نفسها عن مدى تهديد طالبان

للعاصمة قبل دخولها قال: (أعتقد أنهم ليسوا على مستوى الاستيلاء على العاصمة) . ...

أما رباني: فكان على معرفة جيدة بقادة (الطالبان) وقد صرح بذلك في بداية

الأمر فقال: (تعاونا مع طالبان منذ البداية وقدمنا لهم كل الدعم، غير أن هذا

التنظيم تخلى عن مبادئه الأصلية) وعن طريق يونس خالص، وعن طريق محمد

نبي محمدي الذي كان نائبًا له قبل دخول طالبان إلى كابول كان رباني يتابع شأن

طالبان، وقد حاول محمد نبي أن يقنع رباني بالاستفادة من هؤلاء الشباب،

واختلف معه بشأنهم وهما لا يزالان في السلطة وحاول أن يثنيه عن عزمه على

التصدي لهم، وظهر هذا الاختلاف في العلن، حتى إن محمد نبي هاجم رباني بعد

ذلك متهمًا إياه بـ (افتعال القتال ضد حركة طالبان لإيجاد مسوّغ يتيح لقواته إدخال

البلاد في دوامة جديدة) ثم عبر محمدي عن رأيه الصريح فيمن يسعى للسيطرة

لمجرد السيطرة، هل هم طلبة العلم، أم المعادون لهم فقال: (إن رباني وحكمتيار

هما المتحاربان اللذان يحبان الكراسي، وسيظلان يتحاربان من أجلها)

(الحياة ١٦/ ١٠/١٤١٥هـ) .

أما يونس خالص فكان منذ البداية متعاطفًا مع حركة الطلبة، بل إنه شاركهم

عمليًا في مساعيهم لتوحيد البلاد تحت حكومة واحدة، وخاصة عندما طلبت منه

حركة طالبان أن يتولى تأمين العاصمة كابول، عندما حشدوا أكثر قواتهم صوب

مزار الشريف في المحاولة الأولى لفتحها.

فالحاصل هنا أن الزعماء البارزين في حركة طالبان كانوا معروفين لدى

الزعماء البارزين من قادة المجاهدين القدامى، وهذا مهم في نفي صفة النكارة عنهم، والتي يتعلق بها منتقدوهم ليصفوهم بعد ذلك بما هو أسوأ كوصفهم بأنهم عملاء

لباكستان وأمريكا.. أو من الشيوعيين القدامى، أو أصحاب توجهات علمانية مخفية.. إلخ! !

مسيرة الحركة في توحيد أفغانستان:

كان لقادة حركة الطلاب نظرة ثابتة فيما يتعلق بعلاج مشكلة الصراعات في

أفغانستان، وتتلخص نظرتهم في الحل: في ضرورة تخليص البلاد من القوى

والعناصر المتسببة في استمرار الشقاق؛ إذن لا بد من توحيد ولايات أفغانستان من

أقصاها إلى أقصاها تحت قيادة موحدة لا عنصرية ولا قبلية ولا مذهبية، وقد

تبلورت هذه النظرة وتحولت إلى هدف ثابت بعد النجاحات التي أحرزتها الحركة

بإخضاعها ولايات عديدة لسيطرتها بعد قندهار، وقد لمسوا من جموع الشعب

الأفغاني ترحيبًا بهذا التوجه؛ فالناس قد سئموا من الخلافات والعداوات والمواجهات

التي لا يدفع ثمنها الباهظ إلا البسطاء والفقراء من أرزاقهم ودمائهم وأرواحهم.

ورأى هؤلاء البسطاء في حركة الطلاب أملًا يلوح في الأفق، فانحازوا إلى صفهم، وكان أهالي كل ولاية يحدثون غيرهم عن أحوال ولايتهم بعد مجيء الطالبان؛

حيث عم الأمن، وعادت التجارة، وانعدمت القلاقل والفتن التي كانت تحدثها

العصابات المسلحة في كل مدينة، وكان شباب الطلاب عندما يقدُمون إلى ولاية من

الولايات يُقدّمون بين أيديهم وفودًا من علماء الدين، ليطلبوا من زعماء القبائل

النزول لحكم طالبان، حتى لا تزهق الأرواح أو تزداد الفتن، ثم يعقب تلك الوفود، قدوم الجنود، رافعين المصاحف بأيمانهم والسلاح بشمائلهم، فكان الصلحاء من

الناس تتعلق قلوبهم بالمصاحف رغبة، أما غير الصلحاء فكانت ترتعد فرائصهم من

السلاح رهبة. وتتالت فتوحات حركة الطلاب، حتى دانت لهم المدن والولايات

وسيطروا خلال عام واحد على ما يقرب من ثلث أراضي أفغانستان!

كل هذا، والقادة الكبار يرون فيهم حركة طارئة، ونبتة طرية، يدفعها حماس

فوار لن يلبث أن يفتر، وتجربة قليلة قصيرة لن تلبث أن تخفق.. وكل الأطراف

سائرة فيما هي ماضية فيه غير عابئة بهذه (السحابة) المارة، حتى الأمم المتحدة،

ظلت ماضية في خططها لتسويات تمكّن للقوى الغربية في أفغانستان، عن طريق

عناصر من غير الفصائل، والفصائل بدورها ظلت ماضية فيما يشبه لعبة الكراسي

الموسيقية، تتناوب التحالفات والتعاهدات.. وتتقلب في الولاءات والعداوات.

وفي سبتمبر من عام ١٩٩٥م انتهت الحرب الأهلية، بين حكمتيار ورباني،

تلك الحرب التي كانت عجبًا في انتهائها، كما كانت عجبًا في ابتدائها؛ حيث عاد

المصطرعون من حيث بدأوا، فقد تصالح حكمتيار بعد خراب الديار مع أحمد شاه

مسعود (القائد العسكري لرباني) وعلل حكمتيار قبوله للصلح بقوله: (في الواقع لقد

بدأوا يقدمون لنا يقصد رباني وحكومته تنازلات أكثر مما كنا نطالبهم به أثناء

وجودنا في جهارسياب) ! ولكن تنازلات رباني لم تكن هي في الحقيقة السبب في

المصالحة والتحالف فيما يظهر، بل كانت منازلات (الطالبان) هي السبب والمحرك

الرئيسي لهذا الانقلاب المفاجئ؛ فحكمتيار الذي كان يمطر كابول بوابلات النيران،

ولم يستطع أحد صده ولا رده أخرجته حركة قوات طالبان من معاقله في جنوب

كابول، حيث كان يتمركز في (جهارسياب) .

وغدت قوات الطلبة رقمًا صعبًا يتهدد كل القوى الرئيسة في أفغانستان؛

فبعدما طرد حكمتيار من (جهارسياب) تحركت قوات طالبان إلى أكبر المدن الواقعة

تحت سيطرة رباني بعد كابول وهي مدينة (جلال أباد) فأسقطتها بعد قتال خفيف مع

القوات الحكومية في (٢٥/٤/ ١٤١٧هـ الموافق ٩/٩/١٩٩٦م) أما العميل العنيد

(دوستم) فقد تعجل تسوية الخلاف مع الحكومة الائتلافية الجديدة لينسق معها في

مواجهة (طالبان) وكان قد تم إشراك دوستم في منصبين وزاريين في حكومة

حكمتيار.

ولكن طالبان لم تترك لغرمائها فرصة لالتقاط الأنفاس؛ فحكمتيار واصلت

طالبان مطاردته في معقله الجديد في (ساروبي) وبالفعل تم لطالبان السيطرة على

معقله الثاني، وظلت قوات طالبان تتعقب المدن التي كان يسيطر عليها رباني،

حتى لم يعد يسيطر، قبل فتح كابول إلا على خمس ولايات من أصل ثلاث وثلاثين

ولاية. ثم انتقلت قوات طالبان إلى مدينة (كونار) بعد أن استدعى (سميع الله) أمير

الجماعة السلفية طلاب جماعته من باكستان لقتال (الطالبان) وتم لقوات طالبان

دخول مدينة (كونار) وأخرجوا منها سميع الله الذي كان وزيرًا أيضًا في وزارة

حكمتيار.

فتح كابول:

ظلت الولايات الكبرى تتساقط الواحدة تلو الأخرى في أيدي مقاتلي (الطالبان)

ولكن العاصمة كانت لا تزال في أيدي التحالف الحكومي بزعامة رباني، إلا أن

عين الحركة كانت على العاصمة وهي تزحف من حولها في كل جانب، وظلت

الأطراف كلها تراهن على الاحتفاظ بالعاصمة، بكل ما يعنيه ذلك من التمتع بمركز

القوة الأكبر في البلاد، ولكن قوات الطلبة، استجمعت قواها، وحفزت عزائمها،

ثم توجهت بكثافة كبرى نحو العاصمة في ١٤/٥/١٤١٧هـ الموافق ٢٧/٩/١٩٩٦م

وتمكنت من دخولها في ذلك اليوم دون مقاومة كبيرة!

ماذا يعني فتح كابول؟

كان يعني أن أكثر من ثلثي البلاد قد خضعت لحكومة واحدة هي حكومة

طالبان وأنها أصبحت تقود البلاد من العاصمة نفسها، وفتح كابول كان يعني أيضًا

أن القوى الكبرى في أفغانستان من زعماء الأحزاب، لم يعودوا مؤهلين في نظر

الشعب لحماية البلاد، بعد أن فروا من العاصمة دون مقاومة وكان يعني أيضًا

الانتهاء عمليًا من الحكومة القائمة؛ حيث أطلق عليها من ذلك اليوم: - (حكومة

رباني المخلوعة)، وكان فتح كابول يعني أيضًا نهاية أطماع الأمم المتحدة في إيجاد

واقع جديد في أفغانستان يخدم الأطراف التي تحرك الأمم المتحدة.

وبعد سقوط حكومة رباني [٢]: بدأ السعي لإنشاء تحالف عسكري للمعارضة! وبالفعل تشكل ما أطلق عليه (الجبهة الوطنية الموحدة) من قوات رباني مع بقايا

قوات حكمتيار، مع من تحالف معهما من الشيوعيين والشيعة. وتم توقيع اتفاق

التحالف في ٢٦/٥/١٤١٧هـ الموافق ٩/١٠/١٩٩٦م.

وأعلنت كل من روسيا والهند وإيران دعم هذا التحالف المناهض لحكومة

طالبان!

وبعد توقيع التحالف الجماعي المذكور، تم توقيع تحالف ثنائي آخر في

(٣٠/ ٥/١٤١٧هـ الموافق ١٣/١٠/١٩٩٦م)، بين أحمد شاه مسعود وعبد الرشيد دوستم، في مدينة جيحان شمال ممر (سالانج) وقد حضره وللأسف القنصل الروسي في مزار الشريف ولكن هذا التحالف سُددت له ضربه قوية، باستيلاء طالبان على قاعدة باجرام الجوية في شمال كابول في (٥/٩/١٤١٧هـ الموافق

١٤/١/١٩٧٧م) .

وجرت بعد ذلك محاولات كثيرة لإبرام صلح بين حكومة طالبان ومعارضيها

يسمح لرموز المعارضة بالعودة إلى كابول بعد أن تنسحب منها طالبان، ولكن

حكومة الطلاب رفضت رفضًا حازمًا أن يشارك أحد من العناصر السابقة في

السلطة.

وهنا أعلنت فصائل المعارضة أن كابول لا بد أن تُسترد بالقوة! ولكن.. أي

قوة؟ ! ألم تكن كابول في أيدي قوات رباني ومسعود وحكمتيار؟ ! فتركوها دون

قتال وفضلوا الفرار؟ !

فلماذا القوة الآن؟ !

المشكلة أن القادة تعللوا وقتها بأنهم آثروا حقن الدماء! ! أي دماء؟ إن ثلاثين

ألفًا أو أكثر قتلوا أثناء الحرب الأهلية من سكان كابول وحدها؛ فأين كان حقن

الدماء؟

ولمزيد من حقن الدماء قررت موسكو في ٢٢/٤/ ١٩٩٧م أن تزود أحمد شاه

مسعود بـ ١٢ طائرة مقاتلة من طراز سوخوي وميج ٢١، ولمزيد من حقن الدماء

تحالف حكمتيار بعد مسعود مع دوستم الدموي؛ وكريم خليلي الرافضي،

واستجمعوا قواهم جميعًا لخوض المعركة الكبرى انطلاقًا من معقل الأوزبكي

الشيوعي (دوستم) من مزار الشريف! !

فما هي قصة المزار الشريف؟

هي المدينة التي يعتقد الأفغان أن قبر علي ﵁ موجود فيها، وقد

اتخذها (دوستم) معقلًا له، إضافة إلى سيطرته على المحافظات الشمالية المحاذية

لحدود أوزبكستان. ويزيد عدد سكان مدينة المزار الشريف عن سكان كابول نفسها

بأربعة أضعاف، وميليشيات دوستم كانت قوية جدًا وجيدة التسليح، وهي أقرب

لجيش نظامي يضم أكثر من خمسين ألف مقاتل، وتضاعفت قوتهم بعد تشكيل

تحالف المعارضة مع مسعود وحكمتيار وحزب الوحدة الشيعي، ومما زاد من أهمية

هذه المنطقة أنها غنية بالثروات الطبيعية من البترول والغاز الذي لم يستغل بعدُ.

وكان دوستم يتلقى الدعم المباشر من روسيا؛ حيث كانت تعتبره سدًا منيعًا لحدود

طاجيكستان الملاصقة لها. كان دوستم قد أُعطي وزارتين في حكومة رباني، ومع

ذلك ظل ساخطًا ورفض الاعتراف بها. ورغم كل أسباب القوة الحقيقية والوهمية،

فإن طالبان لم تُخْفِ عزمها على إخراجه من مزار الشريف، ولم تفلح محاولات

تركيا لإنشاء تحالف بين طالبان ودوستم ضد بقية الفصائل. وكان قادة طالبان

يقولون ببساطة: لا فرق بين دوستم ونجيب الله، ولو ظفرنا به لألحقناه بمصير

نجيب الله، الذي أعدم في اليوم الأول من دخول كابول.

وظلت محاولات طالبان موجهة نحو معقل دوستم، حتى لاحت فرصة

اعتبرها قادة الحركة حقيقية ونادرة لحرصهم على عدم إراقة الدماء وهي انشقاق

أحد قادة دوستم الرئيسيين وهو (عبد المالك بهلوان) وقد أغرى (طالبان) بتسهيل

دخول المدينة مقابل مكاسب متفق عليها، وبالفعل حشدت (طالبان) قواتها لهذه

الغنيمة السهلة، حتى إنهم لم يحرصوا على التزود بالأسلحة الثقيلة للاقتحام،

وبالفعل استولت قواتهم على المدينة في ٢٤ /٥/١٩٩٧م الموافق ١٦/١/١٩١٨هـ، وولت قوات دوستم الأدبار بعد ارتباك عظيم دب في صفوفها، وفر دوستم نفسه

إلى تركيا، ولكن حدث ما لم يكن في الحسبان؛ إذ سرعان ما غيّر (بهلوان) ولاءه

ونكث بعهده، ومن غير الواضح، ما إذا كان قد فوجئ بطلب قوات طالبان من

جنوده أن يسلموا أسلحتهم، أو أنه كان ناويًا الغدر منذ البداية للإيقاع بقوات الحركة

في فخ كبير؟

الحاصل: أن قوات (بهلوان) رفضت نزع سلاحها، وأشعلت الحرائق في

المدينة، ودخلت في معركة كبيرة مع قوات طالبان غير المستعدة لها مما اضطر

طالبان لأن تنسحب من المدينة انسحابًا تكتيكيًا، بعد أن دخلت قوات أحمد شاه

مسعود المعركة ضدهم أيضًا، ووقع ما لا يقل عن عشرة آلاف من قوات طالبان

في الأسر، وقتل منهم الكثير، وأسر عدد من قادتهم ووزرائهم، وعاد دوستم من

تركيا ليعيد تنظيم قواته مرة أخرى!

درس لا ينسى:

انت مأساة مزار شريف درسًا تعلمت منه القيادة الطالبانية ألا تتساهل في أي

تحالفات تدخلها، وأن تستبعد بشكل نهائي الاتكاء على قدرات الغير، وبرغم

الهزيمة، فقد ظل هدف استرداد المدينة شاخصًا أمام أعين القادة، ولكنهم اعتمدوا

مبدأ التريث والصبر لعل حرارة الأحداث تنضج ظروفًا تهيئ للعودة، خاصة وأن

جنود دوستم (المرتزقة) قد بدأوا يتململون بسبب تدهور الأحوال المادية عنده بما لا

يمكنه من دفع رواتبهم.

الفتح الأخير:

حدث ما توقعه قادة الطالبان، واشتعلت الانقسامات داخل صفوف قوات

دوستم من جهة، وبين صفوف حركة الوحدة الشيعية من جهة أخرى، وبين بعض

قيادات التحالف المناهض لطالبان من جهة ثالثة، ولم تضيّع حكومة طالبان الفرصة، فحشدت قواتها لاقتحام آخر العقبات الكبرى في سبيل توحيد أفغانستان، وبالفعل

تمكن المقاتلون من دخول المدينة في (١٦/٤/١٤١٩هـ) (٩/٨/١٩٩٨م) دون مقاومة

تذكر، وأصبحت طالبان بذلك تحكم سيطرتها على ٨٥% من الأراضي الأفغانية،

ثم استأنفت السعي لضم البقايا المتبقية من الأراضي الواقعة تحت سيطرة مسعود

ورباني، بعد أن دحر دوستم بشكل نهائي عندما تمت سيطرة الحركة على مطار

مزار الشريف.

وبعد يومين من الاستيلاء على المطار، استولى مقاتلو طالبان على مدينة

(نهرين) المقر القيادي لأحمد شاه مسعود، وتقدموا منها إلى مدينة (بولي خمري)

عاصمة ولاية (بغلان)، وسيطروا عليها، وهي بلدة استراتيجية تقع على ممر

سالانج الرابط بين العاصمة كابول ومدينة مزار الشريف. وسيطروا أيضا على

مدينة (حيراتان) على الحدود بين أفغانستان وأوزبكستان، وأسروا فلول قوات

دوستم الفارين إليها.

ثم بدأت الحركة في (٢٠/٤/١٤١٩هـ) (١٤/٨/١٩٩٨م) هجومها على معقل

الشيعة الرئيسي في وسط أفغانستان، وبدأوا في حصار مدينتهم (باميان) وبعد ذلك

بيومين سيطرت حركة طالبان على مدينة (أيبك) عاصمة مقاطعة سامنغان في

الشمال، وهي من بقايا المقاطعات التي كانت تابعة لدوستم ورباني، وقد سيطرت

الحركة بعد فتح تلك المدينة على مخازن أسلحة ثقيلة تابعة لعبد الرشيد دوستم،

تحوي صواريخ سكود (١) وسكود (ب) التي يبلغ مداها ١٨٠ و٢٧٠ كم على

التوالي، ويبلغ عدد هذه الصواريخ ١١٠، وأكثرها صالح للاستعمال، وعثرت

قوات طالبان أيضًا على أربع منصات متحركة لإطلاق هذه الصواريخ التي كانت

القوات الروسية قد أحضرتها معها إلى أفغانستان في أواسط الثمانينات إبان الاحتلال

السوفييتي، ثم سلمتها إلى الحكومة الشيوعية، وبدورها عمدت تلك الحكومة إلى

نشر الصواريخ في مدينة مزار الشريف.

لقد أتمت حركة الطلاب بعد تلك الانتصارات السيطرة على ٩٠% من

أراضي أفغانستان، فأطارت بذلك عقول زعماء الدول المجاورة، وبدا أن الصراع

سيأخذ بعدًا آخر، وسيتحول إلى صراع بين دول بعد أن كان صراعًا بين حركات

وأحزاب، فقادة طهران خرجوا عن سكوتهم الظاهري المصطنع بل خرجوا عن

حدود اللياقة والدبلوماسية، بعد أن أسرت قوات طالبان عددًا من خبرائهم

العسكريين في مدينة مزار شريف، إضافة إلى عدد من الدبلوماسيين الذين اتهمت

إيران حكومة طالبان باحتجازهم، ووصفتهم بسبب ذلك بـ (الحقراء) و(الجهلة)

و(اللاعبين بالنار) واعتبر وزير الخارجية الإيراني هذا الفعل (مخالفة لكل الأعراف

والقوانين التي اصطلح عليها المجتمع الدولي والشرعية الدولية، وقال إنها تحرم

وتجرم احتجاز الدبلوماسيين كرهائن) . ونسي وزير الخارجية الإيراني أنه كان في

يوم من الأيام ممن شاركوا في احتجاز (الدبلوماسيين) الأمريكيين في مبنى السفارة

الأمريكية بعد نجاح ثورتهم عام ١٩٧٩م.

أما روسيا، فقد أصيبت زعامتها المتهالكة بذعر واضطراب من انتصارات

الطالبان، ودعا الرئيس الروسي (بوريس يلتسين) في (١٥/٨/١٩٩٨م) إلى إقامة

حاجز يمنع تقدم طالبان نحو آسيا الوسطى، وقال إنه تحدث إلى نظرائه رؤساء

طاجيكستان وأوزبكستان مؤكدًا ضرورة وضع حاجز على الحدود الجنوبية

لجمهوريات آسيا الوسطى، أو الجمهوريات الإسلامية التي كان الاتحاد السوفييتي

البائد قد اغتصبها وضمها إلى اتحاد الإلحاد الذي هوى.. وباد.

واليوم تنقلب المعادلة، وتصرخ روسيا التي تحشد خمسة وعشرين ألفًا من

جنودها على الحدود الطاجيكية مع أفغانستان تصرخ من اقتراب خطر المد

الإسلامي إلى البلاد المجاورة لها ...

وتعود أفغانستان إلى واجهة الأحداث العالمية مرة أخرى.. بعد طول انشغال.

وإلى بقية في عدد قادم إن شاء الله،،،

المسلمون والعالم

علماء العراق والدولة العلمانية

سليمان الظفيري

تمهيد:

بعد رحيل العثمانيين عن العراق وسقوطه في قبضة الاستعمار البريطاني شهد

تكوين حكومة هشة على رأسها فيصل بن الحسين [١٨٨٣-١٩٣٣] ليكون ملكًا

شكليًا على عرش العراق، وموظفًا في الحكومة البريطانية حقيقة، وقد نودي به

ملكًا على العراق في ٣٢ آب ١٩٢١م، واستمر حكم اسرته وأبنائه إلى سنة ١٩٥٨م؛ حيث قامت مجزرة الهاشميين. ثم جاء العهد الجمهوري واستمر إلى الآن؛ وقد

تميز هذا العهد بالانقلابات العسكرية والمجازر الدموية الرهيبة، وتخريب الأخلاق، ومحاربة الإسلام، والتآمر عليه، وقتل علمائه، وجعل الدين في زوايا ضيقة من

الحياة. وهذه الفترة الطويلة التي تشمل حكم الهاشميين تحت الحراب الإنجليزية،

وكذلك العهد الجمهوري بعهوده الثلاثة [القاسمي، العارفي، والتكريتي] هي مقصدي

بالدولة العلمانية، وهي علمانية بكل ما تحمله الكلمة من حرب للإسلام وتحجيم

لدوره؛ كما سنرى.

منزلة علماء العراق قبل العهد العلماني:

كان العلماء على العهد العثماني الإسلامي محل احترام الوالي ومساعديه،

وكانوا محل المشورة والنصرة والتأييد؛ فالشيخ عبد الله السويدي (١٦٩٣ -٧٦١م)

وهو جد الأسرة السويدية في العراق استدعاه الوالي العثماني للمناظرة الشهيرة التي

رغب بها دولة الوالي مع علماء شاه إيران وهي التي دارت في مسائل بين السنة

والشيعة، دان في نهايتها كبيرُ علماء الشيعة للسويدي ﵀ [١] .

وقد كان العلامة محمد فيضي الزهاوي (١٧٩٧- ١٨٩٠) والعلامة أبو الثناء

الآلوسي (١٢١٧- ١٢٧٠م) من المقدمين عند ولاة العراق العثمانيين وهم أهل الفتيا،

والقضاء، وشيوخ العلماء في ذلك الوقت، ولهم مكانة واحترام الدولة والعامة، وقد

كانت العناية بالعلماء الوافدين لنشر العلم في العراق جارية وقائمة؛ فالشيخ غلام

رسول الهندي (١٩١٢م) أعطي مكانة مرموقة واستمر على ذلك حتى وفاته، بل

كان المتطوعون لخدمته كثرًا؛ لأنه غريب لا أهل له والعلاّمة الشيخ محمود شكري

الآلوسي (١٨٥٧- ١٩٤٢م) كان رسول السلطان العثماني إلى الملك عبد العزيز آل

سعود خلال الحرب الأولى، والسلطان العثماني جعل بلاطه وإكرامه لمن قدم عليه

من علماء العراق وغيرهم.

ولكن لما سيطر العلمانيون على أرض الرافدين قربوا المتهمين في دينهم

والمنحرفين، قربوا الصوفي وقربوا المبتذل؛ حتى كان وزير الأوقاف على عهد

فيصل أول رجل تخرج ابنته وتجالس الرجال وتدرس في كلية الحقوق وهي

صبيحة الشيخ داود (١٩١٢- ١٩٧٥م)، وقد كانت فخرية سعيد زوجة جعفر

العسكري المربي للملك غازي نجل الملك فيصل تدخل لندن سافرة من غير حجاب، كاسية عارية. وكان يحظى كل من الشاعر الضال جميل صدقي الزهاوي،

والشاعر العلماني محمد مهدي الجواهري بقدر عالٍ من الاحترام والتبجيل؛ بخلاف

علماء السّنّة الذين أسيئت معاملتهم، ولم يتبوأ أحد منهم الوزارة في حين تولى

الوزارة من الشيعة الشيخ محمد الصدر (١٨٨٣-١٩٦٥م) ورستم حيدر وهو من

شيعة لبنان، وتولى رئاسة مجلس النواب الشيخ محمد رضا الشبيبي

(١٨٨٩-١٩٦٥م) .

كان المخطط محبوكًا بقصد إبعاد علماء السنة من الوظائف الكبيرة،

وحصرهم في وظائف الأوقاف. وقد بلغ الاستهتار درجة عالية في العهد الهاشمي

بالعلماء وتهميش دورهم؛ فكم من المرات تم إغلاق جمعية الأخوة الإسلامية وسحب

امتياز مجلتها وكان صاحب الامتياز محمد محمود الصواف ﵀.

أما في العهد الجمهوري فقد نال العلماء السجن والتعذيب والإعدام، فالعلاّمة

أمجد الزهاوي (١٨٨٢ ١٩٦٧م) سجنه عبد الكريم قاسم، ثم بعد ذلك ترك العراق

مع الشيخ الصواف، وهكذا العلامة فؤاد الآلوسي (١٣٢١ـ ١٣٨٤هـ) سجنه قاسم

الذي قام بحل الحزب الإسلامي وإلغائه، وإلغاء صحيفة الحياد، وصحيفة الحزب،

وكذلك صحيفة السجل للأستاذ طه الفياض رحمه الله تعالى. وفي العهد البعثي قُتل

من أعلام الحركة الإسلامية: الشيخ عبد العزيز البدري (١٩٣٠- ١٩٦٩م)

والأستاذان العسكريان: محمد فرج الجاسم، وعبد الخالق السيد عثمان، والمشايخ:

محمود أبو سعدة، والشيخ تلعة، وغيرهم؛ هذا غير الذين تركوا العراق وفروا

مستوطنين بلادًا أخرى، وتركوا بلادهم كالشيخ محمد محمود الصواف يرحمه الله.

تجميد الأوقاف الإسلامية وتحجيم المدارس الإسلامية:

أما الأوقاف الإسلامية فقد كانت تشمل عددًا كبيرًا جدًا من البنايات، والبساتين، والدكاكين، فالأوقاف الكيلانية أوكلت إلى آل النقيب، وهي ضخمة جدًا

وآل النقيب مشهورون أيام الهاشميين بالقرب منهم، ولا يعرف أن أحدًا منهم من العلماء

بل كان منهم شيخ الصوفية. وكانت الدولة العثمانية تحرص على أن لا تكون

الأوقاف وزارة يرتقي إليها أحدٌ من غير أهل السنة؛ فيذهب شرط الواقف؛ لكن

العهد العلماني غيّر إدارة الأوقاف إلى وزارة قامت بتضييع الأوقاف والإشراف على

تبديد أموالها وإضاعة شرط الواقف.

كانت هذه الأوقاف مصدر تمويل المدارس الإسلامية والقائمين عليها من

العلماء وغيرهم، الأمر الذي أغنى علماءنا وجعلهم بعيدين عن الحاجة إلى غيرهم.

والقادة العلمانيون إدراكًا منهم لأهمية هذه المؤسسة ودورها في تعزيز الإسلام

وعلمائه بأرض العراق قاموا أولًا بتبديد هذه الأوقاف، ثم قاموا بتحجيم المدارس،

ثم كانت الخطوة الثالثة القيام بإلغائها، ومثلًا على ذلك: مدرسة الشيخ عبد العزيز

ابن سالم السامرائي (١٩١٧- ١٩٧٣م) في الفلوجة التي ما زالوا بها حتى أضعفوها

وحاصروها، ثم ألغيت بعد موته رحمه الله تعالى وأكثر علماء المنطقة الغربية من

الجيل الحاضر والجيل الماضي هم خريجو هذه المدرسة. والحلقة العلمية للعلاّمة

الشيخ عبد الكريم المدرس ما زالوا خلفها حتى تهدمت وانفلّ أركانها؛ وحدثني العالم

الفاضل الشيخ الأديب مصعب العزاوي رحمه الله تعالى قال: كنت أدرس فيها

فكانوا يأتون بطلاب الأدب يجلسونهم معنا لكي يروا المقارنة بين التعليم القديم،

والتعليم الجامعي الحديث، قال: فكان هؤلاء الجامعيون يأتون بالأمثلة على القواعد

من الكتاب المقرر عندهم ولا يبرحونه أبدًا، أما طلابنا فكانوا يمطرونهم بالأمثلة

الكثيرة من القرآن الكريم والحديث والشعر، وكان أساتذتهم يتعجبون من كفاءة

طلابنا العالية ومستوى طلابهم المتدني.

وهذا المعهد العلمي في سامراء الذي تخرج فيه كبار مشايخ سامراء من

الأساتذة أصبح أثرًا بعد عين، وقل مثل ذلك في المعهد الإسلامي في سيو أبكار،

والمعهد الإسلامي في حلبجة، والمعهد الإسلامي في البصرة.

وأكبر خراب حلّ بدور العلم هو إغلاق مدرسة النجاة في الزبير التي أسسها

العلاّمة المجاهد محمد الأمين الشنقيطي (١٢٩٣- ١٣٣٢هـ) في مدينة الزبير وكانت

هذه المدرسة محضن الكثير من أعلام الخليج والجزيرة العربية ولا سيما الكويت؛

لقد أغلقوها بعد موت الشيخ فصارت أطلالًا باكية.

ثم قف واسأل الحيدر خانة عن مدرسة العلاّمة الإمام محمود شكري الآلوسي

وما فُعِلَ بتلك المدرسة؛ ولقد خلفه في هذا المسجد العظيم شيخ مشبوه كان يغش في

الامتحان في كلية الشريعة.

واسأل أيضًا بدموع باكية أطلال مدرسة جامع مرجال حيث مكان العلاّمة

الإمام نعمان خير الدين الآلوسي؛ حيث كانت مدرسته العلمية؛ لقد خربوها كلها

وصرفوا الناس عنها، فقلّ العلماء وكثر الجهل، وألزموا العلماء زيادة في الإذلال

بالخدمة العسكرية لا ليجاهدوا عدوًا ولكن لينالوا من كرامتهم ويحطوا من منزلتهم

ويعطلوا دورهم في التعليم والإرشاد.

لقد تخرج من هذه المدارس أعلام العراق الكبار من العلماء والأدباء وأهل

الفضل بل حتى بعض العلمانيين فقد أخذ كامل الجادرجي (١٨٩٧-١٩٦٧م) علوم

العربية وآدابها من الشيخ العلاّمة علي علاء الدين الآلوسي، والشاعر معروف

الرصافي (١٨٧٥-١٩٤٥م) تخرج من بين يدي العلامة محمود شكري الآلوسي.

رجال اليهود والنصارى وقربهم من صناعة القرار:

على طول هذه الفترة للدولة العلمانية نهج العلمانيون طريقًا واحدًا تمثل في

إبعاد العلماء وتقريب من عداهم؛ حتى اليهود والنصارى؛ حيث حصلوا على

ترخيص بإنشاء مدرسة الاليانس الخاصة، وكان رجال الحكم يرسلون أولادهم إليها، بل كان الملك فيصل الأول وجعفر باشا العسكري ممن يزورون هذه المدرسة

ويحضرون مناسباتها ومن رجال اليهود العراقيين الذين برزت أسماؤهم: (ساسون

عقيل) فقد قربه الحكام آنذاك إليهم حتى صار وزيرًا للمالية، ومن رجال الخارجية

المشهورين (مير البصري) وهو ما زال حيًا يقيم في لندن يكتب كتبًا كثيرة في

تراجم رجال العراق مع نبز أعيان السنة.

ومن النصارى أبرزوا القس انستاس الكرملي (١٨٦٦-١٩٤٧م) وكان هذا

القس من العملاء المخلصين للإنجليز وقد أرسلوه بذهب ومال إلى العلاّمة محمود

شكري الآلوسي لإقناعه بوظيفة الإفتاء أو القضاء في دولة الإنجليز فرفض الشيخ

الذهب والوظيفة، بل ورفض مقابلة الملك فيصل الأول إلا بعد إلحاح شديد.

وهذا القس له جهود ونشاطات في التاريخ، وعلم اللغة والأدب العربي،

وبصماته النصرانية واضحه في آثاره.

وقد أتيح للنصارى فتح المدارس التنصيرية، وبناء الكنائس، وتعمير

مقابرهم، وفتحت لهم الأبواب إلى الوظائف الكبيرة والوصول إلى الوزارات،

وليس (طارق حنا عزيز) نائب رئيس الوزراء العراقي الحالي المثال الوحيد، بل

السفارات، وموقع التأثير الاقتصادي كانت لهم، وما زالت تحت سلطانهم! نسأل

الله أن ينقذ العراق وأهله من ظلم وجبروت البعث وأزلامه.