مجلة البيان

رجب - ١٤١٩هـ

نوفمبر - ١٩٩٨م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

بين الذلة والاستعلاء

درجت الإدارة الأمريكية على النظر إلى العالم الإسلامي بكل صلف واستكبار، وأصبحت لا تبالي على الإطلاق بمواقف وحقوق الدول والشعوب الإسلامية،

وتمادت في الآونة الأخيرة إلى حد بعيد، مستهينة بما يسمى بالأعراف الدولية

والقواعد الدبلوماسية، فهي تنظر إلى المنطقة الإسلامية على أنها مجرد منطقة نفوذ

استهلاكية، ليس من حقها النظر إلى مصالحها، أو التمسك بحقوقها، أو الاعتزاز

بهويتها الفكرية والثقافية: والدولة التي تملك القوة هي التي تعلِّم الناس المثل والقيم، كما أن الدولة التي تملك الإعلام هي التي تعطي دروسًا في السلوك والآداب، وأما

الضعفاء فلا يحق لهم إلا الخضوع والاستسلام، وفتح قلوبهم وجيوبهم بكل ولاء

وعبودية.

بهذه الفوقية والصفاقة تتعامل أمريكا مع القضايا الإسلامية خصوصيًا، ولشدة

غرورها نسيت أن الأمة الحية الكريمة - حتى وإن كانت مستضعفة في يوم من

الأيام - لن تذعن دومًا للاستبداد، بل إن ذلك الغرور والتعنت قد يكون سببًا من

أسباب حيويتها، وقد يستثيرها للتغيير، ويجعلها تتململ وتنتفض، وتسعى جاهدة

لاستعادة عزتها وكرامتها. نعم قد لا تقوى على المواجهة في مرحلة من المراحل،

ولكنها في الوقت نفسه لن ترضى الدنية في دينها، ولن تبقى مكتوفة اليدين كالعاجز

الذليل الذي ينظر إلى جلاده باستجداء واستعطاف..! !

الافتتاحية

دروس في الصراع مع يهود

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن اهتدى

بهداه إلى يوم الدين، أما بعد:

فلم يَجْنِ الفلسطينيون من مسار السلام بعد خمس سنوات من اتفاق (أوسلو)

غير قبض الريح؛ وهذا نتيجة طبيعية لاتفاقيات السلام؛ إذ يصر العدو على

الحصول على الأمن والسلام معًا ويرفض قيام الدولة الفلسطينية. وهذا ليس رأي

الإسلاميين وحدهم، بل هو ما توصل إليه كل مراقب محايد لعملية السلام منذ

بدايتها؛ فهذا الصحفي الشهير (روبرت فسك) في تحليل له بعنوان: (السلام يقتل

حقوق الإنسان) [١] يقول: (لم يعد هناك إدانة للسلام بين (إسرائيل) و(منظمة

التحرير) أكثر من التقرير الذي نشرته منظمة العدل الدولية قبل أيام والذي تضمن

العديد من الأمثلة والشواهد على ما يرتكبه (الإسرائيليون) والفلسطينيون من أعمال

التعذيب والموت والحجز والاعتقال العشوائي واحتجاز بدون محاكمة وإجراء

محاكمات غير عادلة ...) .

كم نحن بحاجة ماسة للوقوف بموضوعية لنعرف حقيقة الصراع مع العدو

وكيف نتعامل معه بعيدًا عن فلسفات أدعياء السلام وتنظيرات كثير من المنهزمين

من مثقفي أمتنا الذين ما زالوا يحلمون بسلام قادم مع العدو وأنه أمر لا مفر منه

وبخاصة أنه قد مرت خمسة عقود على دخول اليهود إلى فلسطين، ودخل العرب

في حروب عدة مع اليهود، ثم رضوا بعد ذلك بـ (السلام)، والجلوس على موائد

المفاوضات، ونعتقد بأن هذه الحقبة التاريخية المديدة في عمر الأمة جديرة بالدراسة

والبحث والتقويم، ومعرفة المكاسب والخسائر التي حصلت عليها الأمة مما يعين

في رؤية الواقع، واستشراف المستقبل.

وها نحن نحاول الوقوف على بعض الدروس والعبر:

أولًا: إنّ الأمة التي تنطلق من خلفيات وقواعد عقدية أيًا كانت هذه العقائد

أقدر على الثبات والمواجهة، وهذا هو الذي تميزت به الدولة اليهودية؛ إذ إنها

انطلقت في بنائها من التعاليم التوراتية، التي أصبحت هي الأصل في كل مواقفها

السياسية والعسكرية، بينما مع الأسف الشديد تنكّر العرب لعقيدتهم الإسلامية

وخلفيتهم الحضارية، ورفعوا شعار القومية تارة، والوطنية تارة ثانية، والبعثية

تارة ثالثة ... ونخرت هذه الشعارات النفعية في جسد الأمة نخرًا شديدًا، حتى

أصابها التشتت والتمزق، ولم تعد قادرة على انتزاع أيسر حقوقها وأوضحها؛

فالإحباطات المتراكمة تسيطر عليها من كل جهة.

ولمّا رجع بعض الناس إلى هويتهم الأصيلة، وتعالت في صفوفهم آيات

الأنفال وآل عمران، وارتفعت ألوية التوحيد، جُنّ جنون اليهود، واضطربت

عقولهم، وأخذوا يبطشون بكل قسوة وجبروت، لعلهم يئدون هذا الوليد في مهده،

ويخنقون صوته، لكنهم لم يجدوا إليه سبيلًا.. عندها جاؤوا بمهزلة السلام التي

يراد منها قطع الطريق على هذه الوجوه الكريمة المتوضئة، وإعادة تلميع تلك

القيادات المهترئة التي أفلست وانكشفت وجوهها المظلمة..!

إنّ الأحداث المتتالية علمتنا أن اليهود لا يمكن مواجهتهم إلا بسلاح العقيدة،

وأن الرجال الصادقين المخلصين هم وحدهم القادرون على الثبات وإن أصابهم ما

أصابهم من شدة وقتل، ولا يمكن ترويضهم أو تذليلهم؛ فهم حريصون على الشهادة

أكثر من حرص غيرهم على الدنيا.

ثانيًا: نتج من تلك الخلفية العقدية عند اليهود جديتهم في تحقيق مطالبهم،

التي أرخصوا في سبيلها كل نفيس، وشحذوا كل طاقاتهم السياسية والعسكرية

والبشرية لتحقيق ذلك. وها هو ذا قائلهم يقول: (أدركت أنه لا يكفي لشعب ضعيف

أن يثور كي ينال عدلًا لمطالبه، أما مبدأ (نكون أو لا نكون) فعلى كل أمة أن تعمل

به، وتقرر مصيرها بطرقها الخاصة، وعلى اليهود ألا يعتمدوا على أحد من أجل

تقرير مصيرهم) . لقد عرف اليهود أن دولتهم: (لن تدوم بالتصفيق ولا بالدموع ولا

بالخطابات أو بالتصريحات!)، ولهذا صَدَقوا في بنائها وحمايتها.

بينما كشفت لنا الأيام تلك المسرحية العبثية التي أدار فصولها بكل صفاقة

وخيانة أدعياء العروبة والوطنية، ودهاقنة الديموقراطية والحرية، الذين إذا أعيتهم

الحيلة لم يجدوا بدًا من الشجب والاستنكار بصوت يمتلئ شجاعة وبسالة (!)،

ولكنه بلا صدق أو إرادة (! !) .

إن ما دُعي بالنخب السياسية العربية أضحت عاجزة عن الخروج بهذه الأمة

من المأزق الذي تعيشه، وأصبحت الأمة تائهة تتردى في مستنقعات الهزيمة،

وتتجرع كؤوس المهانة والذل والخزي؛ ولن تخرج من هذا النفق المظلم إلا بالعودة

الصادقة الجادة إلى دين الله تعالى، وأما ما يسمى بالشرعية الدولية فلن تصنع شيئًا، وكذا الجري اللاهث وراء ما يسمى بـ (راعي السلام) لن يجر إلا مزيدًا من

الخزي والعار، ومزيدًا من الذلة والصغار.

ثالثًا: إن الأمة العربية في الوقت الراهن غير مهيأة على الإطلاق للمواجهة

العسكرية مع اليهود؛ فقد استهلكت قدراتها وإمكاناتها في التغريب والعلمنة،

وأصبحت أكثر الجموع أقرب إلى اللهو والعبث منها إلى الجد والعمل. وهذا

يستدعي بلا شك أن تستنفر كافة الإمكانات الإسلامية لانتزاع جذور التغريب

والإفساد في العالم الإسلامي، والعمل على بناء الرجال المخلصين القادرين على

تحمل المسؤولية؛ وهذا عمل في غاية الصعوبة والمشقة، وهو كذلك عمل طويل

جدًا، ولكنه هو السبيل الوحيد لاستعادة الهوية الإسلامية، ولعله من أولى الأشياء

دخولًا في إعداد العدة الواجبة شرعًا في قوله تعالى: [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن

قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ] [الأنفال: ٦٠] .

إن إعادة بناء الأمة وتجديد طاقاتها وإحياء رجالها وصناعتهم من جديد هو

التحدي الأكبر الذي يواجه العمل الإسلامي المعاصر، وهو العدة الحقيقية لمواجهة

الطغيان اليهودي والغربي.

رابعًا: إن قضية القدس قضية عقدية لا تقبل المساومة أو المداهنة السياسية.

وإن كان بعض النفعيين أرادوا أن يجعلوا الصراع مع اليهود صراعًا قوميًا، فإن

قضية القدس تنسف ذلك كله وتعيد إلى الأذهان تلك الخلفية الدينية لذلك البيت

المبارك.

إن الغباء كل الغباء أن تُهَمّشَ قضية القدس، أو توضع في القائمة الشكلية

للمفاوضات، وإذا رضي بذلك فئة وضيعة ممّن لا يعيرون البعد الديني أدنى اهتمام، فإن المسلمين في مشارق الأرض ومغاربها لن يرضوا بذلك، وإن عجزوا في

الوقت الراهن لأي سبب كان عن التصرف الإيجابي الفاعل لإنقاذ القدس، فإن هذه

القضية سوف تبقى القضية الكبرى في حاضرهم ومستقبلهم. وقضية فلسطين ليست

خاصة بالفلسطينيين فقط وإن كانوا هم أوْلى الناس بها ولكنها القضية الكبرى للأمة

الإسلامية بعامة، ولهذا فإن أي مؤامرة على مقدسات المسلمين لن تنتهي بسلام، بل

سوف تستحث الشعوب الإسلامية إلى الرجوع إلى دينها، وستحيي فيهم روح

الجهاد والغيرة على المقدسات المنتهكة.

خامسًا: مع تزايد الإخفاقات المتتالية للسلطة الفلسطينية ازدادت شعبية

الاتجاهات الإسلامية وعلى رأسها منظمة حماس، وهذه نعمة من الله تعالى حقها

الشكر والرعاية، والإخوة في حماس يدركون حجم المؤامرة، وهذا يتطلب رؤية

أكثر عمقًا للمستقبل ترسم فيها الخطط والبرامج بشمولية ودقة.

إنّ ردود الأفعال العاطفية مهمة جدًا، ولكنها تبقى محدودة الأثر، قليلة التأثير، بينما يكون التخطيط العملي بعيد المدى، عميق الأثر، قوي التأثير. والمطلوب

من رجالات الحركة الإسلامية في فلسطين أن يكونوا على مستوى الحدث والطموح

والتحدي، وأن يعيدوا بناء البيت من الداخل بناء متماسكًا يتلاءم مع المهمة العظيمة

التي يواجهونها. ولن يقف العالم متفرجًا على نجاحات الحركة الإسلامية، بل

سوف تُسَخّر كافة الإمكانات والاستخبارات السياسية والعسكرية لتفتيتها وتمزيق

أركانها.. فهل ينجح الإسلاميون في هذا مواجهة التحدي الصعب؟

والذي نجزم به أنهم سينجحون بالتأكيد ما داموا معتصمين بحبل الله المتين،

موفين بقواعد النصر الشرعية، مدركين لضرورة التراص والتآلف، فقد قال الله

تعالى: [وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا..] [العنكبوت: ٦٩] .

ومن واجب المسلمين عمومًا أن يقفوا بجانب إخوانهم، ولا ينظروا إلى

حماس على أنها خاصة بالمنتمين لها فحسب، بل على أنها منظمة لكل المسلمين

الصادقين، ومن حقها علينا أن نقف بجوارها قلبًا وقالبًا، معنويًا وماديًا، ومن حقنا

عليها أن تسمع إلى نصح الناصحين وآرائهم، وأن تقدر ذلك، وصحيح أنهم أعرف

بأحوالهم وأقدر على معرفة واقعهم، ولكن ربما يرى غيرهم رأيًا أبعد عن التأثر

بالضغوط اليومية والشخصية.

وبالجملة فإن الحوار الصادق المخلص من أعظم وسائل النصر بإذن الله تعالى.

دراسات في الشريعة والعقيدة

مسائل وأحكام في ذبائح أهل الكتاب

د. أحمد أمحرزي علوي

شكلت فتوى أبي بكر بن العربي المعافري الفقيه المالكي (ت ٥٤٣ هـ) في حكم

جواز أكل ذبائح أهل الكتاب على أي صفة ذكيت مرجعًا لبعض الفقهاء قديمًا وحديثًا، في الترويج لإباحة طعام أهل الكتاب، والدعوة إلى أكل ذبائحهم، في كل حال

وأنه ليس في ذلك حرج ولو من غير ضرورة لقوله تعالى: [وَطَعَامُ الَذِينَ أُوتُوا

الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ] [المائدة: ٥]، ونظرًا لما تنطوي عليه هذه الفتوى من مآخذ ولما

يترتب عليها من عواقب، وأيضًا لما يتضمنه كلام ابن العربي من تناقض فقد

آثرت أن أبين وجه الحق في ذلك حتى يتضح المراد وتنكشف الغشاوة، وذلك من

خلال الأمور التالية:

أولًا: حكم ذبائح أهل الكتاب:

أجمع الفقهاء في الجملة على إباحة ذبائح أهل الكتاب لقوله تعالى: [الْيَوْمَ

أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَطَعَامُ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ] [المائدة: ٥] [١]، والجائز

هو ما يعتقدونه في شريعتهم حلالًا لهم، إلا ما حُرّم علينا كلحم الميته والخنزير

والموقوذة والمتردية والنطيحة وما أكل السبع وغيرها، ولو لم يُعلم أنهم سموا الله

تعالى. قال الإمام النووي: (ذبيحة أهل الكتاب حلال سواء ذكروا اسم الله تعالى

عليه أم لا؛ لظاهر القرآن العزيز؛ هذا مذهبنا ومذهب الجمهور) [٢]، وكره مالك

والشافعي وأحمد في رواية، ما ذبحوه لكنائسهم وأعيادهم؛ لما فيها من تعظيم

شركهم، ولأن الذابح قصد بقلبه الذبح لغير الله تعالى مع تركه التسمية، قال

النووي: (فإن ذبحوا لكنائسهم فقد كرهه ميمون بن مهران وحماد والنخعي ومالك

والليث وأبو حنيفة وإسحاق وأحمد وجمهور العلماء، ومذهبنا تحريمه) [٣] .

كما أجمعوا أيضًا على أن ذبائحهم لا تحل إلا إذا ذكيت بالطريقة التي تتم بها

الذكاة عند المسلمين، وكره مالك أكل ذبائحهم ولو استوفت جميع الشروط؛ ففي

المدونة: (قلت: هل كان يكره مالك ذبائح اليهود والنصارى من أهل الحرب؟ قال: أهل الحرب والذين عندنا أهل الذمة من النصارى واليهود عند مالك سواء في

ذبائحهم، وهو يكره ذبائحهم كلها من غير أن يحرمها، ويكره اشتراء اللحم من

مجازرهم ولا يراه محرمًا) [٤] .

ثانيًا: حكم أكل ما ذبحوه من كل ذي ظفر:

حرم الله ﷿ على أهل الكتاب كل ذي ظفر، قال تعالى: [وَعَلَى الَذِينَ

هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ] [الأنعام: ١٤٦] . والمراد به ما ليس بمنفرج الأصابع

كالإبل والنعام والأوز والبط وما يصيد بظفره من سباع الطير والكلاب [٥] .

واختلف فقهاء المالكية فيما لو ذبح أهل الكتاب كل ذي ظفر، فأجاز أكله ابن

وهب وجمهور العلماء. وقال أصبغ وأشهب وابن القاسم وابن حبيب: ما كان

محرمًا في كتاب الله من ذبائحهم فلا يحل أكله؛ لأنهم يدينون بتحريمها [٦]،

واختاره ابن العربي فقال: (والصحيح تحريمه؛ لأن ذبحه منهم ليس بذكاة) [٧] .

والصحيح الذي عليه جمهور العلماء جواز أكله إلا ما ثبت تحريمه في

شريعتنا [٨] .

الأمر الثالث: حكم أكل ما حرم على أهل الكتاب:

اختلف الفقهاء في ما لو ذبح أهل الكتاب ما أحل الله لهم في التوراة وتركوا ما

حرم عليهم مثل شحومهما إلا ما حملت ظهورهما، هل يحل لنا أم لا؟ قال مالك في

رواية: هي محرمة [٩]، وقال ابن القاسم: أكرهه؛ واختاره ابن الجلاب [١٠]،

وروي عن مالك أنها حلال، وبه قال أبو حنيفة والشافعي وأحمد وعامة أهل

العلم [١١] .

واختاره ابن العربي فقال: (والصحيح أكلها؛ لأن الله رفع التحريم بالإسلام

ولا يضر اعتقادهم عند ذكاتها بأنها محرمة، فإنه اعتقاد فاسد) [١٢] .

قال القرطبي: (ويدل على صحته ما رواه الشيخان عن عبد الله بن مغفل قال: كنا محاصرين قصر خيبر، فرمى إنسان بجراب فيه شحم، فنزوت لآخذه فالتفتّ

فإذا النبي -ﷺ-، فاستحييت منه [١٣] . ولفظ البخاري، ولفظ

مسلم: قال عبد الله بن مغفل: أصبت جرابًا من شحم يوم خيبر، قال: فالتزمته،

وقلت: لا أعطي اليوم أحدًا من هذا شيئًا، قال: فالتفتّ فإذا رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، مبتسمًا [١٤]، قال علماؤنا: تبسمه ﵇ إنما كان لما رأى

من شدة حرص ابن مغفل على أخذ الجراب ومن ضنته به ولم يأمره بطرحه ولا

نهاه. وعلى جواز الأكل مذهب أبي حنيفة والشافعي وعامة العلماء؛ غير أن مالكًا

كرهه للخلاف فيه، وحكى ابن المنذر عن مالك تحريمها وإليه ذهب كبراء أصحاب

مالك؛ ومتمسكهم أنهم يدينون بتحريمها ولا يقصدونها عند الذكاة فكانت محرمة

كالدم، والحديث حجة عليهم) [١٥] .

رابعًا: فتوى ابن العربي والرد عليها:

تقدم إجماع العلماء على أن ذبائح أهل الكتاب لا تحل إلا إذا ذكيت بالطريقة

التي تتم بها الذكاة عند المسلمين، وذلك بقطع الودجين والحلقوم والمريء.

واضطرب كلام ابن العربي في هذه المسألة، فذكر في موضع من الأحكام الكبرى

أن الجائز هو ما يعتقدونه في شريعتهم حلالًا لهم إلا ما حُرّم علينا كالخنزير،

وكانت ذكاته مقبولة عند المسلمين، فقال: (فإن قيل: فما أكلوه على غير وجه

الذكاة كالخنق وحطم الرأس؟ فالجواب: أن هذه ميتة وهي حرام بالنص؛ وإن

أكلوها فلا نأكل نحن، كالخنزير؛ فإنه حلال لهم ومن طعامهم وهو حرام

علينا) [١٦]، فوافق بهذا جمهور أهل العلم.

واختار في موضع آخر أكلها كيفما كانت تذكيتها فقال: (وقوله تعالى: [أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُم..] [المائدة: ٤] إلى قوله: [أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ...

وَطَعَامُ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ] [المائدة: ٥] . دليل قاطع على أن الصيد وطعام أهل ...

الكتاب من الطيبات التي أباحها الله ﷿ وهو الحلال المطلق، وإنما كرره

سبحانه ليرفع الشكوك ويزيل الاعتراضات، ولكن الخواطر الفاسدة هو التي توجب

الاعتراضات وتخرج إلى تطويل القول.

ولقد سئلت عن النصراني يفتل عنق الدجاجة ثم يطبخها هل يؤكل معه أو

تؤخذ طعامًا منه؟ فقلت: تؤكل؛ لأنها طعامه وطعام أحباره ورهبانه، وإن لم تكن

هذه ذكاة عنده، ولكن الله أباح طعامهم مطلقًا، وكل ما يرونه في دينهم فإنه حلال

لنا وفي ديننا إلا ما كذبهم الله سبحانه فيه) [١٧] .

وقد لاحظ البعض على هذا الكلام ما يلي:

١- أن قوله في الموضع الأول: (فإن قيل فما أكلوه على غير وجه ...)

غير موجود في الأحكام الصغرى له، ولا في غيرها من كتبه، وغير موجود في

إحدى النسخ الخمس المخطوطة لأحكام القرآن الكبرى كما نبه على ذلك محمد علي

البجاوي ومحمد عبد القادر عطا، مما جعل البعض يعتبر الكلام مدسوسًا عليه.

٢- إن هذا الكلام جاء عرضًا؛ إذ إن الحديث قبله وبعده وارد عن التسمية لا

عن التذكية.

٣- إن القرطبي وهو الذي نقل كلام ابن العربي في تفسيره لم يشر إلى هذه

الفتوى أصلًا.

٤- إن الشيخ صالح العود في كتابه: (أحكام الذكاة في الإسلام) نفى أن يكون

ابن العربي أفتى بجواز أكل الدجاج المفتول العنق، واعتبر ذلك مدسوسًا عليه،

لكن وجود ذلك في كتبه وكتب من نقلوا عنه يرده.

والذي يتضح من خلال مطالعاتي لكتب ابن العربي المخطوط منها والمطبوع، واستقرائي لآرائه الفقهية أن كل ذلك من كلامه ولا وجه لنفيه عنه أو نفي

اضطرابه فيه كما سيتضح، والذي يقرر ذلك أن عددًا من المالكية نقلوا كلامه

واستشكل عليهم، وحاول أبو عبد الله الحفار المالكي حل هذا الإشكال، فقال: (ولا

إشكال فيها عند التأمل؛ لأن الله تعالى أباح لنا أكل طعامهم الذي يستحلونه في دينهم

على الوجه الذي أبيح لهم من ذكاة فيما شرعت لهم فيه الذكاة على الوجه الذي

شرعت، ولا يشترط أن تكون ذكاتهم موافقة لذكاتنا في ذلك الحيوان المذكى) [١٨] .

ولم يقدم ابن الحفار كابن العربي دليلًا على كلامه واكتفى بقوله: (قد يكون

شرع في غير ملتنا سل عنق الحيوان، على وجه الذكاة، فإذا اجتزأ الكتابي بذلك

أكلنا طعامه كما أذن لنا ربنا سبحانه ولا يلزمنا أن نبحث عن شريعتهم في

ذلك) [١٩] .

وإلى هذا الكلام أيضًا مال الونشريسي في المعيار، والزياتي والوزاني في

النوازل الصغرى.

وأفتى به الشيخ محمد عبده ورشيد رضا، والدكتور يوسف القرضاوي،

والشيح حسنين محمد مخلوف، والشيخ محمد بيرم، والشيخ عبد الله بن زيد بن

محمود وغيرهم [٢٠] .

آراء العلماء المعاصرين في المسألة:

يقول الشيخ محمد عبده: (وأما الذبائح فالذي أراه أن يأخذ المسلمون في تلك

الأطراف بنص كتاب الله تعالى في قوله: [وَطَعَامُ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ]

[المائدة: ٥] . وأن يعوّلوا على ما قاله أبو بكر بن العربي المالكي من أن المدار

على أن يكون ما يذبح مأكول أهل الكتاب قسيسهم وعامتهم، ويعد طعامًا لهم

كافة) [٢١] وقال الشيخ رشيد رضا بعد أن نقل أقوال المفسرين في جواز أكل ذبائح أهل الكتاب: (فعلم من هذه النقول أن ذبائح أهل الكتاب حلال عند جماهير المسلمين، وإن لم يكن ذبحها على الطريقة الإسلامية، بل وإن كانت على خلاف الطريقة الإسلامية عملًا بمطلق الآية الكريمة التي هي آخر ما ورد في الأكل نزولًا) [٢٢] .

وقال الشيخ يوسف القرضاوي بعد أن نقل كلام ابن العربي: (وعلى ضوء ما

ذكرنا نعرف الحكم في اللحوم المستوردة من عند أهل الكتاب كالدجاج ولحوم البقر

المحفوظة، مما قد تكون تذكيته بالصعق الكهربائي ونحوه؛ فما داموا يعتبرون هذا

حلالًا مذكى فهو حل لنا وفق عموم الآية) [٢٣] .

غير أن كثيرًا من شيوخ المالكية وقفوا في وجه هذه الفتوى لابن العربي حتى

قال البسطامي: (ليت قوله لم يخرج للوجود ولا سُطّر في كتب الإسلام) [٢٤] .

وقال ابن سراج: (إن ما وقع لا بن العربي هفوة) [٢٥] .

واعتبروا فتواه هذه شذوذًا، قال الشيخ الطاهر بن عاشور: وقول ابن العربي

شذوذ [٢٦] . وردوا على استدلاله بأن أحبارهم يصدقون في قولهم أن ذلك من

طعامهم بأن أهل الكتاب لا يُصدّقون ولا يُكذّبون كما ورد في الصحيح عن أبي

هريرة أن رسول الله -ﷺ- قال: (لا تصدقوا أهل الكتاب ولا

تكذبوهم، وقولوا: آمنا بالله وما أنزل إلينا وما أنزل إليكم) [٢٧] .

قال ابن حجر: (لم يرد النهي عن تكذيبهم فيما ورد شرعنا بخلافه، ولا عن

تصديقهم فيما ورد شرعنا بخلافه؛ نبه على ذلك الشافعي ﵀) [٢٨]،

وقد أجمع العلماء على أن شرع من قبلنا لا يجوز العمل به إذا كان شرعنا مخالفًا له [٢٩]؛ وبهذا يتضح أن دعوى ابن العربي أن كل ما يراه أهل الكتاب في دينهم فهو حلال لنا إلا ما كذبهم الله فيه، معارضة للنصوص والإجماع الدال دلالة قطعية على تحريم العمل بما يرونه في دينهم إذا كان مخالفًا لشريعتنا، وعلى فرض تصديقهم، فلا وجه لتصديقهم في أن المنخنقة ومسلولة العنق والموقوذة المضروبة في الرأس بشاقور مثلًا حلال عندهم، وعدم تصديقهم في أن الميتة والخنزير حلال عندهم، وما فرق به من أن الله قد كذبهم في الخمر والخنزير دون المضروبة بشاقور مثلًا وما ذكر معه لا يصح؛ لأنه إن عني أن الله كذبهم في أخبارهم بحلّيتها، فليس في القرآن ولا في الأحاديث شيء من ذلك، وإن عني أن الله كذبهم بقوله: [حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ المَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الخِنزِيرِ] [المائدة: ٣]، فهذه مصادرة؛ لأن الله قد كذبهم فيما زُعِمَ أنهم يصدقون فيه؛ لأنها إما منخنقة أو موقوذة، وقد ذكر الله حرمة كل واحدة منهما في الآية نفسها [٣٠] .

وقد اعترف بهذا ابن العربي فقال في الأحكام: (وأما قولهم: إن الله حرم غير

ذلك كالمنخنقة وأخواتها فإن ذلك داخل في الميتة؛ وشرح ما يستدرك ذكاته مما

تفوت ذكاته لئلا يُشْكل أمرها ويُمزَج الحلال بالحرام في حكمها) [٣١] .

فإذا كانت المنخنقة ميتة باعترافه فكيف لا تكون الدجاجة المفتولة العنق ميتة؟

وفتل العنق والخنق شقيقان؛ لأن معناهما واحد عقلًا وحسًا ومشاهدة، وهذا أيضًا

بإقرار ابن العربي نفسه حيث قال: (المنخنقة هي التي تخنق بحبل بقصد أو غير

قصد أو غير حبل) [٣٢] .

فاتضح مما تقدم تناقض ابن العربي [٣٣] وغرابة فتواه، ولذلك لم يذكرها

القرطبي في تفسيره وهو ممن نقل جُلّ كلام ابن العربي، ولم يقل بها أحد من

العلماء قبله [٣٤]، ولا وجه لما قاله الشيخ رشيد رضا من أن جواز أكلها مذهب

جماهير المسلمين، ولا لما قاله الشيخ القرضاوي مِنْ أنه مذهب فقهاء المالكية، بل

صرحوا بعكس ما قاله تمامًا، يقول الباجي: (وإذا علمت أن مَنْ دينه النصرانية

ممن يستبيح الميتة فلا تأكل من ذبيحته إلا ما شاهدت ذبيحته؛ ووجه ذلك أنه إنما

يستباح من ذبيحته ما وقع على وجه الصحة، والمسلم أصح ذبيحة وهذا حكمه،

فإذا علم أنه ربما قتل الحيوان على الوجه الذي لا يبيج أكله وجب الامتناع من أكل

ما مات على يده من الحيوان إلا أن يعلم أن ذكاته وجدت منه على وجه

الصحة) [٣٥] .

وقد ساق ابن العربي في المسالك هذا الكلام نفسه وأقره [٣٦]، ونص في

موضع آخر على أن من شرط الذابح غير المسلم أن يكون كتابيًا، وأن يكون

عارفًا بالذبح وشروطه؛ لأنه إن لم يكن عارفًا بالذبح آلمَ الحيوان وحرم الأكل

منه [٣٧] .

زبدة القول:

والخلاصة: أن ذبيحة الكتابي لا يحل منها إلا ما كان بذكاة صحيحة معتبرة

شرعًا، وأن ما كان منه بفتل العنق أو الصدمة الكهربائية أو ضرب الرأس وغيره

فهو ميتة لا يحل أكله بوجه من الوجوه، مع الأخذ بعين الاعتبار أنه لا ينبغي

للمسلم أن يتخذ أهل الكتاب ذباحين؛ لأن في ذلك موالاة لهم كما نبه على ذلك ابن

عبد البر وغيره [٣٨] .

وقد كان الباجي دقيقًا في كلامه حين اشترط في الإباحة (مشاهدة ذبح الكتابي)

وهو توجيه دقيق؛ إذ كثيرًا ما تكون ذبائحهم على غير الوجه المشروع فيختمون

عليها خاصة في زماننا هذا بختم يوهم أنها ذبحت على الطريقة الإسلامية لكي

يروج شراؤها في صفوف المسلمين.

وقد انطلت هذه الحيلة الماكرة على كثير من المسلمين مع قيام الأدلة على أن

ذلك مجرد خداع لابتزاز الأموال، بل ويقصد بذلك أحيانًا الاستخفاف بعقول

المسلمين؛ فقد ذكرت مجلة الاقتصاد الإسلامي وجريدة الشرق الأوسط منذ مدة، أن

بلاد غير المسلمين لا تقوم بعملية الذبح الشرعي بل تقدم لحومًا توصف بأنها ميتة

أو منخنقة أو موقوذة ... وليس ببعيد عنا ما سمعناه عن صفقات الدجاج المستورد

الذي وصل إلى أبو ظبي ودبي ووجدت رقبته كاملة وسليمة دون أي أثر للذبح رغم

كتابة العبارة التقليدية عليها أنها ذبحت حسب الشريعة الإسلامية، بل وبلغ

الاستخفاف بعقول المسلمين أن وجد مكتوبًا على صناديق السمك المستورد أنه ذبح

حسب الشريعة الإسلامية [٣٩] .

فتاوى أعلام الموقعين

فتوى في الحذر من كتاب

إحكام التقرير في أحكام التكفير

من المعلوم أن أهل السنة والجماعة وسط في باب الإيمان بين الوعيدية من

الخوارج والمعتزلة، وبين المرجئة، وقد حذّر سلفنا الصالح رحمهم الله تعالى من

غلو الخوارج ومن سلك سبيلهم الذين يُكفّرون بمطلق المعاصي، كما حذّروا من

تفريط المرجئة؛ حيث زعموا أن مرتكب الكبيرة مؤمن كامل الإيمان، وكان ردّ

السلف الصالح على تلك الطوائف بعلم وعدل، وحجة وبرهان، فلم يواجهوا البدعة

بالبدعة، بل واجهوا البدعة بالسنة.

وقد ظهر في زماننا من أصابته لوثة الخوارج الغلاة، فانبرى بعض

المنتسبين إلى السنة للرد عليهم بنَفَس إرجائي، فلا أظهروا السنة، ولا أماتوا

البدعة..

ونسوق في هذا العدد فتيا اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية

في التحذير من كتاب معاصر ذي نزعة إرجائية غالية. نسأل الله تعالى أن يهدينا

وسائر إخواننا لما اختلف فيه من الحق بإذنه. ... ...

- البيان -

فتوى رقم (٢٠٢١٢) وتاريخ ٧/٢/١٤١٩هـ:

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده ... وبعد: فقد اطلعت

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء على ما ورد إلى سماحة المفتي العام من

المستفتي إبراهيم الحمداني، والمحال إلى اللجنة من الأمانة العامة لهيئة كبار العلماء

برقم (٩٤٢) وتاريخ ١/٢/١٤١٩هـ وقد سأل المستفتي سؤالًا هذا نصه:

سماحة مفتي عام المملكة العربية السعودية الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن

باز.. سلمه الله، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.. وبعد: يا سماحة الشيخ نحن

في هذه البلاد المملكة العربية السعودية في نعم عظيمة ومن أعظمها نعمة التوحيد.

وفي مسألة التكفير نرفض مذهب الخوارج ومذهب المرجئة، وقد وقع في يدي هذه

الأيام كتاب باسم: (إحكام التقرير في أحكام التكفير) بقلم مراد شكري (الأردني

الجنسية)، وقد علمت أنه ليس من العلماء، وليست دراسته في علوم الشريعة، وقد

نشر فيه مذهب غلاة المرجئة الباطل، وهو أنه لا كفر إلا كفر التكذيب فقط، وهو

فيما نعلم خلاف الصواب وخلاف الدليل الذي عليه أهل السنة والجماعة، والذي

نشره أئمة الدعوة في هذه البلاد المباركة، وكما قرر أهل العلم في (الكفر) أنه يكون

بالقول وبالفعل وبالاعتقاد وبالشك. نأمل إيضاح الحق حتى لا يغتر أحد بهذا الكتاب

الذي أصبح ينادي بمضمونه (الجماعة المنتسبون للسلفية في الأردن) [*]، والله

يتولاكم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

وبعد دراسة اللجنة العلمية للاستفتاء أجابت بأنه بعد الاطلاع على الكتاب

المذكور، وجد أنه متضمن لما ذكر من تقرير مذهب المرجئة ونشره، من أنه لا

كفر إلا كفر الجحود والتكذيب، وإظهار هذا المذهب المردي باسم السنة والدليل،

وأنه قول علماء السلف، وكل هذا جهل بالحق، وتلبيس وتضليل لعقول الناشئة

بأنه قول سلف الأمة والمحققين من علمائها، وإنما هو مذهب المرجئة الذين يقولون

لا يضر مع الإيمان ذنب، والإيمان عندهم هو التصديق بالقلب، والكفر هو

التكذيب فقط، وهذا غلو في التفريط، ويقابله مذهب الخوارج الباطل الذي هو غلو

في الإفراط في التكفير، وكلاهما مذهبان باطلان مرديان من مذاهب الضلال،

ويترتب عليهما من اللوازم الباطلة ما هو معلوم، وقد هدى الله أهل السنة والجماعة

إلى القول الحق والمذهب الصدق، والاعتقاد الوسط بين الإفراط والتفريط من

حرمة عرض المسلم، وحرمة دينه، وأنه لا يجوز تكفيره إلا بحق قام الدليل عليه، وأن الكفر يكون بالقول والفعل والترك والاعتقاد والشك كما قامت على ذلك

الدلائل من الكتاب والسنة. لما تقدم فإن هذا الكتاب لا يجوز نشره ولا طبعه، ولا

نسبة ما فيه من الباطل إلى الدليل من الكتاب والسنة، ولا أنه مذهب أهل السنة

والجماعة، وعلى كاتبه وناشره إعلان التوبة إلى الله؛ فإن التوبة تغفر الحوبة.

وعلى من لم ترسخ قدمه في العلم الشرعي أن لا يخوض في مثل هذه المسائل

حتى لا يحصل من الضرر وإفساد العقائد أضعاف ما كان يؤمله من النفع والإصلاح. وبالله التوفيق..

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم..

دراسات تربوية

بعضهم أولياء بعض

عبد الملك بن محمد القاسم

تميز عصرنا الحاضر بارتفاع أصوات المنافقين والمنافقات في أنحاء العالم

الإسلامي، فأُفردت لهم الصفحات، ودُعوا إلى التحدث في المنتديات، واحتفلت

بهم التجمعات، وسيطروا على كثير من وسائل الإعلام كما يلاحظه القاصي والداني

لفشو الأمر وظهوره.

وحالُ المنافقين ليست بجديدة على أمة الإسلام.. فهم أعداء ألِدّاء لهذا الدين

منذ بعثة محمد عليه أفضل الصلاة وأزكى التسليم يكيدون ويدبرون ويخططون

وينفذون، وقد وصفهم الله ﷿ في سبعة وثلاثين موضعًا من القرآن، وسميت

سورة كاملة باسم المنافقين، وأفاضت السنة النبوية المطهرة في ذلك الأمر العظيم

وتوضيحه وجلائه.

ولأن الصراع بين الحق والباطل قائم إلى قيام الساعة؛ فإننا لا نزال نرى

الصفات نفسها تتوارثها الأجيال المنافقة زمنًا بعد زمن حتى وقتنا الحاضر. يقول

الله عن صفة من صفاتهم: [وَإذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ

كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ] [المنافقون: ٤] .

فما أكثر المستمعين لحديثهم المنصتين لهرائهم المتابعين لإنتاجهم وهم يلبّسون

على الناس ويدّعون فيهم الإصلاح والفلاح كما كان فرعون يقول لقومه عن موسى

نبي الله ﵊: [إنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الأَرْضِ

الفَسَادَ] [غافر: ٢٦] .

ومن العجب أن يتولى نفر من المنافقين والمنافقات، إفساد الأمة ومسخها عن

دينها ودعوتها إلى التحرر والإباحية والرذيلة، ومن تأمل في التاريخ القريب مثلًا

أدرك أن (هدى شعراوي) و(قاسم أمين)، وحثالة لا يزيدون عن المائة قوّضوا

أركان الفضيلة مما أدى إلى نزع الحجاب عن وجه المسلمات، وأوردوا قومهم

موارد الهلاك وما ترتب على ذلك من شيوع قله الحياء والتهاون بالحشمة والفضيلة؛ حتى ظهرت المرأة متبرجة في الشارع والمكتب والمسرح، بل صارت شبه

عارية على شواطئ البحر؛ وقد كان لا يُرى لأمها وجدتها ظفر أو خصلة شعر

حتى جاء هؤلاء فأسقطوا الحجاب شيئًا فشيئًا! !

وهكذا هم المنافقون في كل أمة وفي كل قطر يتحينون الفرص، ويقطعون

الطريق [وَانطَلَقَ المَلأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلَى آلِهَتِكُمْ] [ص: ٦] .

ها هم يسيرون متكاتفين متماسكين يتواصون بالباطل ولهم جَلَد وصبر عجيب

[الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُم مِّنْ بَعْضٍ يًَامُرُونَ بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المَعْرُوفِ]

[التوبة: ٦٧] .

والعجب ليس من حرص هؤلاء وجدهم واجتهادهم لهدم صروح العفة

والفضيلة؛ بل ومحاولة تقويض ركائز الدين بعامة، إنما العجب كيف يرضى بذلك

عقلاء القوم وكبارهم، وكيف تترك سموم هؤلاء تنتشر في الفضاء وتنفذ إلى

القلوب؟ وكثيرٌ اليوم من أشرف الناس ينادون بالقضاء على تلوث البيئة وحصار

البعوض وإزالة النفايات.. ولا نجد لهؤلاء القوم وعقلائهم كلمة في إسكات أهل

الباطل من المنافقين والمنافقات ممن يحفل بهم جل إعلام العالم الإسلامي شرقًا

وغربًا وشمالًا وجنوبًا حتى طفح الكيل وبلغ السيل الزبى ...

والعجب موصول أن نرى لَبِنات هذا البناء الديني والاجتماعي تتساقط واحدة

تلو الأخرى ونحن ننتظر المزيد! إن الأمر ليس خوفًا على هذا الدين فحسب؛ فالله

ناصره حتى لا يبقى بيت مدر ولا وبر إلا دخله، ولكنه خوف على أبنائا ونسائنا

وشبابنا من أن يأخذهم الطوفان ويجرفهم التيار والمؤمل فيهم أن يكونوا أهل عفة

وحياء ومرتع فضيلة ومأوى كل خير.

وإن أردت أن تلقي نظرة فاحصة على كتاباتهم وكثرة إنشائهم وتسويد أوراقهم، فهي من النطيحة والمتردية فكرًا وأسلوبًا؛ فأكثر أفكارهم (بهيمية) وجل كتاباتهم

سوقية، حتى إنك تخشى أن يقرأها صغارك لركاكة ألفاظها وتفاهة معانيها.. ثم

ترى للواحد منهم عددًا من المقابلات في شهر واحد.. وهم في أكثر المطبوعات

يتكررون حتى لا يحرم أحد من شرهم.. ثم ترى أحدهم إذا أتته الأسئلة مشرّقة

صرفها نحو المغرب جهلًا وغباءً، وهو مع ذلك يمدح ثلة من أتباعه ويطلق عليهم

صفات تنوء بحملها الجبال، ولو لم تعرف حقيقة أذنابهم من الممدوحين لقلت:

مرحى لأمة منهم هؤلاء؛ لما يلقى عليهم من صنوف المديح والبهرج الكاذب.

وآخر منهم يفتعل الغضب والخلاف مع صاحبه وهو في ثنايا كلماته الواهية

يشيد به ويروّج لآثاره وكتاباته ومؤلفاته.. وإن تطفلت وقلت: لا أدع هذه الثروات

تفوتني، لَهَالَكَ اسم هذه المؤلفات وعددها وتناثُر حروفها وفحش غلافها وتهالك

مادتها.. وإن يممت نحو العلماء الحقيقيين ممن رفعت بهم الأمة رأسًا، ولهم قدم

صدق وجهاد في الأمة لوجدت عشرات المجلدات: السطر الواحد منها يعجز أن

يأتي ببعضه أمثال أولئك القوم؛ ولكنْ بتآمر عجيب وخطط ماكرة أُخمد ذكرهم

وطُويت سيرتهم وأُخفي أثرهم، وسُميت أوراقهم الذهبية ومؤلفاتهم العظيمة: (كتبًا

صفراء) استهتارًا واستهزاءً بهم، وتنفيرًا وتحقيرًا لشأنهم.

وتأمل حال المنافقين والمنافقات؛ فهم أولياء بعضهم لبعض، قد ملؤوا الساحة

ضجيجًا وعفنًا في الصحف وعلى الشاشات المرئية وفي بث الإذاعات. إننا نجد

غزوًا عجيبًا لا تسلم منه خيمة ولا بيت، ولا امرأة ولا رجل، ولا طفل ولا شيخ،

وتتقزز نفسك وأنت ترى تلك الكتابات والصور التي يطل عليك من خلالها شؤم

المعصية؛ فهي كغثاء السيل، وحاطب الليل يتبرأ منهم بل هو خير منهم صفاتٍ.

وحتى يكتمل الحديث وتتضح الصورة لبعض القرّاء أُورد بعضًا من صفات

المنافقين حتى يكون على بينة من أمره ولا يسلك مسلكًا خطيرًا، وطريقًا وعرًا،

وهو تصنيف الناس بالظن والحدس والتوقع، بل أمامه ركائز يعتمد عليها ومنائر

يسير على هداها، وليعرف المنافق برأسه وعينه متثبتًا متيقنًا هم العدو؛ فاحذرهم:

الأولى: الكسل في العبادة قال تعالى: [وَإذَا قَامُوا إلَى الصَّلاةِ قَامُوا كُسَالَى] [النساء: ١٤٢] .

الثانية: قلة ذكرهم الله ﷿ قال تعالى: [وَلا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إلاَّ قَلِيلًا] ...

[النساء: ١٤٢]

الثالثة: لمز المطوعين من المؤمنين والصالحين والنيل منهم: [الَّذِينَ

يَلْمِزُونَ المُطَّوِّعِينَ مِنَ المُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ] [التوبة: ٧٩] .

الرابعة: الاستهزاء بالقرآن والسنة. يقول الله تعالى: [قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ

وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ (٦٥) لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إيمَانِكُمْ] [التوبة: ٦٥، ٦٦] .

الخامسة: الوقوع في أعراض الصالحين غيبة وحقدًا. يقول الله تعالى عنهم: [فَإذَا ذَهَبَ الخَوْفُ سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَى الخَيْرِ] [الأحزاب: ١٩]

[الأحزاب: ١٩] .

السادسة: التخلف عن صلاة الجماعة؛ قال ابن مسعود: (وما يتخلف عنها

إلا منافق معلوم النفاق) رواه مسلم.

السابعة: مخالفة الظاهر للباطن. وهذه المسألة تدور عليها جميع المسائل.

يقول الله تعالى: [إذَا جَاءَكَ المُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إنَّكَ

لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إنَّ المُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ] [المنافقون: ١]

فما أكثر ترديدهم دعوى الحدب على صلاح هذا الدين وشريعته والحرص

على هذا المجتمع؛ وما إن ترى أفعالهم حتى تتمثل لك تلك الآية تفضح خبيئة

نفوسهم وبواطن قلوبهم.

الثامنة: الأمر بالمنكر والنهي عن المعروف. يقول الله تعالى: [يًَامُرُونَ

بِالْمُنكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المَعْرُوفِ] [التوبة: ٦٧] .

وتأمل آراءهم حول الحجاب والتحرر وعمل المرأة وغيرها ترى الضلال

المبين والدعاية للمبطلين.

التاسعة: عدم الفقه في الدين؛ فتجد الكثير يملك معلومات عجيبة وتفصيلات

دقيقة وجزئيات صغيرة في أمور الدنيا دقيقها وجليلها، كبيرها وصغيرها، ولكن

إذا سئل عن المسح على الخفين سكت! ! يقول الله عنهم: [هُمُ الَذِينَ يَقُولُونَ لا

تُنفِقُوا عَلَى مَنْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنفَضُّوا وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلَكِنَّ

المُنَافِقِينَ لا يَفْقَهُونَ] [المنافقون: ٧] .

هذه تسع من ثلاثين أو تزيد من صفاتهم، ولكن حسبك من العقد ما أحاط

بالعنق.. وبواحدة من هذه تعرف من يبارز الحرب والعداء لله ولرسوله وللمؤمنين؛ ولعظم الأمر وخطورته، ولأنهم بؤرة فساد وموطن سوء جعلهم الله في الدرك

الأسفل من النار وهم أشد عذابًا من الكفار: [إنَّ المُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ

النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا] [النساء: ١٤٥] .

وقد قال بعض السلف: لو كان للمنافقين أذناب لما استطعنا السير في

الشوارع والطرقات من كثرتها! ! وفي أمة الإسلام اليوم أكثر من ذلك، والله غالب

على أمره، ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

دراسات إعلامية

الاتصال ودوره في النمو الثقافي

(٢/٢)

أحمد حسن محمد

تناول الكاتب في الحلقة الماضية أهمية (الاتصال) في حياة الإنسان، ثم

تطرق لتاريخ الأقمار الصناعية وأهميتها الاتصالية، ودورها في الاتصال الدولي،

والصعوبات التي تواجهها، ثم تطرق لوسائل الاتصال الإلكترونية وإيجابياتها..

وفي هذه الحلقة يستكمل الكاتب جوانب أخرى من الموضوع.

الاتصال والمستقبل:

على الرغم من التطور الكبير في وسائل الاتصال الذي أعطى مضامين

ووظائف جديدة لعملية الاتصال مما نتج عنه آثار ملموسة في المجتمع البشري

وقضايا التنمية بكل فروعها وتخصصاتها؛ فإن الواقع الملموس يدل على مستقبل

متجدد تنمو فيه عملية الاتصال بصورة أسرع وبطرق أكثر فاعلية؛ وستتعدى

عملية الاتصال الدور الفردي في الإرسال أي المرسل الفرد لتصبح وسائل جديدة

للتفاكر والمشاركة والأخذ والعطاء، أي تتحول وسائل الاتصال إلى مجالات حية

يتعايش فيها الأفراد والجماعات حول عمل مشترك، أو مشروع جامع؛ ومؤشر

ذلك في هذا الاختراع الحديث (إنترنيت) الذي يتيح اتصالًا مزدوجًا لا بين فرد وفرد

فقط بل بين فرد وجماعات، وبين جماعات وجماعات، أي يصبح جامعة أو منتديًا

يلتقي فيه الناس يسمعون ويشاهد بعضهم بعضًا.. كإجراء عملية جراحية يمكن أن

تكون محاضرة لطلاب الطب في أكثر من بلد وأكثر من قطر يشاهدون ويسألون

ويجدون الإجابة، بل ويتعاملون مع المعلومة الجاهزة في الوقت الذي يريدون.

ومما لا شك فيه أن انتشارًا أفضل لثقافات وحضارات ستحقق من خلال هذه

الوسائل بل ومعالم جديدة لمجتمعات إنسانية ستظهر نتيجة هذا النوع من الاتصال.

وحتى تتوفر للباحثين الآثار المترتبة على هذا الاختراع الجديد نرى الاكتفاء

بالإشارة إليه في هذه العجالة استكمالًا للموضوع.

فاعلية الاتصال والنمو الثقافي:

ولم تعد هذه الوسائل الاتصالية قاصرة على نقل الحدث أو المعلومات، ولا

حتى القيام بتفسيرها فحسب، ولكنها تقوم بصنع الحدث نفسه وصياغة القرار الذي

يتعلق بالحدث المعني بما يحمله من قيم وأفكار ومبادئ لها قدرة على الثقافة بمعناها

العام (القيم والمواهب والاتجاهات وأنماط السلوك) .

إن ما توفر للإنسان اليوم من تقنيات حديثة أسهم بصورة فاعلة في ترسيخ

القيم أو زلزلتها مما ساعد في بناء الإنسان أو هدمه. صحيح أن هذه التقنيات أدت

دورًا بارزًا في تقرير التفاهم والتقارب بين الشعوب، ولكنها أيضًا أسهمت في

تشويه كثير من الحقائق حول الآخرين بالتعتيم المتعمد على قضاياهم، وتزييف

الواقع وفق الأهداف والأطماع التي يملكها صاحب الرسالة ... [١] .

لقد أثر الاتصال في احتكار العملية التعليمية والثقافية، بل أصبح وسيلة هامة

في نشرها بعد استخدام التقنيات الحديثة التي أتاحت الكثير من فرص الحصول على

الأخبار ورؤية البرامج الإعلامية المختلفة، ومعايشة الأحداث المحلية، والعالمية

والاطلاع على المتغيرات الثقافية والسياسية والاقتصادية وآثارها على المجتمعات

المختلفة التي كانت محكومة بقوة وسائل اتصالية تقليدية، حتى كانت القنوات

الفضائية وتقنيات النقل وأساليب النشر مما جعل المجتمع البشري معرضًا للمشاهدة

والاستماع، بل والتحرك إلى مكان الحدث محليًا وعالميًا بصورة سريعة لم تكن

ميسرة من قبل [٢] . وهنا قد يقال بأن مثل هذا الجمهور هو من الصفوة القادرة

على امتلاك التقنيات الحديثة أو استخدام وسائل النقل السريعة؛ غير أنه يمكن

القول أيضًا بأن أمثال هؤلاء أنفسهم يعتبرون وسائل اتصالية بما يحملونه إلى

مجتمعاتهم من مؤثرات ثقافية وحضارية، ومثال على ذلك طلاب البعثات الخارجية

إذ لا يعودون من دراساتهم وبعثاتهم بالتخصصات العلمية وحدها بل يعودون بعادات

وتقاليد جديدة قد يجد الكثير منها قبولًا في مجتمعاتهم الأم.

الثقافة والمجتمع:

تعتبر الثقافة هي الصورة الحية للأمة التي تحدد ملامح شخصيتها وتعمل على

ضبط اتجاهات سيرها بل وترسم أهدافها.. وتصدر معالم الثقافة عن ما يسود الأمة

من عقائد ومبادئ ونظم؛ بجانب سيرتها التاريخية ورصيدها المعرفي. وتظل

الثقافة القائمة على هذه الأسس مسايرة للأمة في سيرتها مع حركة الحياة.

وتعتبر القيم السائدة في المجتمع هي محور الثقافة التي تميز هذا المجتمع أو

ذاك، ويوم أن تتمزق هذه القيم أو تضيع في متاهات التغيير والاستلاب الثقافي؛

فإن المجتمع آنذاك يعاني مأساة حقيقية لشعوره بالتمزق وفقدان الهوية، ومن ثم

استسلامه لتيارات غريبة عن أصالته مما يؤدي إلى شعور بالسلبية والضياع وتشتت

الانتماء.

إن تأكيد الأصالة وتحصين الهوية الثقافية والمحافظة على الذاتية الثقافية

للمجتمع المسلم تعتبر أمرًا ضروريًا ومتطلبًا أساسيًا من قادة الفكر والإعلام والتعليم

في الدول النامية على وجه الخصوص، أو على الأقل بالنسبة للدول التي تمتلك

قيمًا ومثلًا خاصة قائمة على مفاهيم عقدية راسخة؛ إذ يتطلب المحافظة عليها

وتأكيد فاعليتها في عملية التكوين الذاتي لتحول دون الاجتياح الإعلامي الثقافي الذي

يهدد بقاء هذا المجتمع [٣] .

وهنا يعرض لنا تساؤل أساسي: هل للاتصال وحده القدرة المطلوبة على

التأثير؟

صحيح أن لوسائل الاتصال تأثيرًا ملموسًا على ثقافة الأمم والشعوب، غير

أن هذا التأثير قد يقل إلى درجة كبيرة إذا ما ووجه بعوامل أساسية تحد من قدرته

ونجاحه في تحقيق المضامين التي سعى إليها من خلال عملية الاتصال، ومن هذه

العوامل ما نراه ممثلًا بصورة واضحة في مجتمعاتنا الإسلامية نموذجًا للمجتمعات

التي قد لا يسهل على وسائل الاتصال وحدها أن تحدث فيها التغيير الكلي الشامل

ونذكر منها:

أولًا: قادة الرأي والتوجيه في المجتمع لهم أثرهم في العملية الاتصالية نجاحًا

أو إخفاقًا؛ ولا سيما إذا كانوا ممن يتمتعون برصيد أدبي أو مكانة فكرية وعقدية.

ولقد ظلت أوروبا نفسها حبيسة الفكر الكنسي قرونًا طويلة ترفض أي جديد مهما

كان مقنعًا، وترد علم العلماء؛ لأن رجال الكنيسة لم يقبلوه. وفي المجتمع القروي

مثلًا في كثير من البلاد العربية والإسلامية ما زالت سلطة القبيلة والأب أو الجد

الأكبر تتحكم في كثير من الأمور الاجتماعية للأبناء سواء من حيث الزواج أو

الطلاق، أو حتى اختيار صيغة التعليم والعمل ... وتزداد أهمية قادة الرأي إيجابيًا

إذا ما كانوا على بينة واضحة، ويملكون وسائل الإقناع المبرهنة بالعقل والعلم

والحجة وفق أسس وأفكار متفق عليها في المجتمع مع اشتهارهم بالالتزام والصلاح

والقبول؛ وهذا ما يجب أن يكون عليه علماء الإسلام بما يعطيهم قدرة القيادة

الناصحة ضد تيارات الإفساد والتبديل السلبي لما عليه المسلمون الصالحون.

ثانيًا: قدرة وسائل الاتصال في المجتمع المستهدف حيث إن هذه الوسائل إنما

تعمل في صراع؛ وكلما توفرت القدرة للوسيلة الاتصالية في التأثير أمكن لها إلغاء

تأثير غيرها على المجتمع.. ومما لا شك فيه أن الوسائل الاتصالية المحلية أقدر

على التعامل مع المجتمع الذي تنطلق منه؛ لقدرتها على استيعاب احتياجاته

ومتطلباته وفهم جذور الثقافة والفكر في هذا المجتمع الذي تنطلق منه؛ فإذا ما

توفرت لها عناصر القوة والتقنية الفاعلة والانتشار والتقبل من جمهور المستقبلين

أمكن لها احتلال الأولوية في عقولهم وأفكارهم؛ مما يصعب معه غزو وسائل

أخرى بأفكار مغايرة؛ ولعل هذا الأمر دعا كثيرًا من الدول النامية إلى أن تتنبه إلى

وسائلها الاتصالية وفي مقدمتها وسائل الإعلام. ولتأخذ أولوية في برامج التنمية

المحلية بل وتسارع الكثير منها للاستقلال بأنظمة خاصة تعطيها فضل السبق في

البث، ليس على المستوى المحلي فقط بل على المستوى الدولي؛ وهذا ما يفسر

انتشار القنوات الدولية في كثير من الدول النامية رغم ما تعانيه بعضها من مشاكل

اقتصادية حادة!

ثالثًا: المستوى التعليمي والثقافي في المجتمع بما يتيح للأفراد قدرة الانتقاء

أمام هذا الكم الهائل من المعلومات والأفكار والثقافات التي تحملها وسائل الاتصال

على اختلاف أنواعها، سواء أكانت على مستوى التخاطب المباشر أو الانتقال أو

الإرسال الإعلامي مما جعل الجمهور المستقبِل هدفًا للعديد من الاتجاهات التي

صنعتها خبرات وقدرات علمية متخصصة؛ حيث لم يعد الاتصال اليومي أمرًا

تلقائيًا ولا عشوائيًا بل قضية تخدمها عقول وأجهزة وقدرات عالية الثقافة متقدمة في

مهاراتها وتخصصاتها؛ وعلى ذلك فإنه لا بد أن يقابلها جمهور على قدر من الفهم

والإدراك للتعامل مع هذه الرسائل، ويملك أداة التمييز والتحري عن كل رسالة:

ماذا يريد؟ ومن يريد؟ ولماذا؟ وبماذا يريد؟ وبذلك يستطيع تصنيفها وفق أسس

فكرية ثقافية، فيأخذ منها على بينة، ويترك ما يتركه على بينة، وصدق الله

العظيم: [قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا

الأَلْبَابِ] [الزمر: ٩] .

والعالم الإسلامي الذي يقع معظمه ضمن دائرة البلدان النامية، بل معظمها

ضمن البلدان الفقيرة؛ كان أكثر استهدافًا من غيره من قِبَلِ دول الغرب خاصة التي

تسوّدت عالم الاتصال تقنيًا وعلميًا وإبداعيًا ... وليس من العسير على من يتابع

الأحداث العالمية أن يلمس المواجهة الشرسة بين الغرب بكل اتجاهاته الثقافية

والسياسية للمجتمع الإسلامي في أي بقعة من هذا العالم المعاصر، ولعل هذه

المواجهة كانت نتيجة لما يظنه الغرب من خطر الإسلام على كياناته وأطماعه في

السيادة على دول العالم، ولما أصبح يسمى بالنظام الحديث أو الجديد الذي تنفرد به

إلى حد ما الولايات المتحدة الأمريكية بعد زوال منافستها الأساسية دولة الاتحاد

السوفييتي..

لقد أصبحت عملية الاتصال بالنسبة للعالم الإسلامي وفق الحسابات المشاهدة

تمثل جانبًا سلبيًا خطيرًا لكيان هذه الأمة ونموها الثقافي من خلال المشاهد الآتية:

١- إغراق العالم الإسلامي بتدفق مركّز من المعلومات والأفكار الغربية،

وإخضاع مؤسسات التوجيه والتثقيف والإعلام للنموذج الغربي مما يشكّل استعمارًا

من نوع جديد بدلًا من الاستعمار العسكري الذي عانته أمم المسلمين سنوات عديدة.. نتج عنه اختلال توازن في التبادل الإعلامي والثقافي كان الخاسر فيه هو عالم

المسلمين.

٢- ضرب حصار شديد حول العالم الإسلامي بما يحول بينه وبين الانعتاق

من سيطرة التدفق الغازي؛ إذ تم إغلاق كثير من منافذ الاتصال سواء ما كان منها

اتصالًا حركيًا كحصار الطيران، أو حصارًا اقتصاديًا مثل سلاح المقاطعة المعلنة

وغير المعلنة، أو قيود السفر والتعسف في منح تأشيرات الدخول للبلدان الغربية،

أو ما كان حصارًا إعلاميًا يظل فيه العالم الإسلامي عالة على ما يجود به الغرب من

معلومات أو ثقافات؛ في حين يتم التعتيم الشديد على كل حدث داخل العالم

الإسلامي، ولا ينشر إلا ما يمثل جانبًا سلبيًا في حياة هذه الشعوب المغلوبة.. بل

أعطى الغرب نفسه حق تفسير الأحداث من وجهة نظر بعيدة عن الحياد، وأصبغ

عليها مسميات لها دلالتها السلبية على كل نشاط إسلامي بما في ذلك مفهوم الشريعة

الإسلامية.

٣- استجابة كثير من قيادات العالم الإسلامي لوسائل الضغط الغربي، وتأثر

بعضهم بمضامين الرسالة الصادرة عن بلاد الغرب ودول الاستعمار الحديث؛ مما

كان له أثره الواضح على ما يصدر من قيود على حرية المواطنين في هذه البلاد

الإسلامية بحجة ما يشيعه الغرب عن الإرهاب والأصولية والتطرف الذي لا يصدر

في نظرهم إلا عن مسلم؛ بينما لا يُذكر شيء عن إرهاب إسرائيل وقتلهم وتشريدهم

علنًا جموع الشعب الفلسطيني، ولا عن عصابات المافيا أو جيش إيرلندا وما

يقومون به من قتل وسلب وتدمير، أو حتى عن مجازر الصرب لأبناء وبنات

وأطفال المسلمين في البوسنة.

الاتصال والتنمية الثقافية:

لقد اتجهت حركة النمو الثقافي في كثير من بلاد المسلمين نحو النموذج

الغربي نتيجة هذا الانفلات عن قيم وعناصر البناء الإسلامي للفكر والتعامل

الحضاري؛ مما أوجد صدامًا حقيقيًا بين ثقافة غربية تحملها وسائل اتصال متطورة

يحملها فكر قادر على التعامل مع ما يريده، فضلًا عن صدامه بالإسلام، وبين

أصالة إسلامية لم تجد من يدرك قيمها ومثلها العليا إما جهلًا أو حقدًا عليها ...

ولما كان الإسلام بطبيعته لا يعمل في فراغ بل يعمل من خلال نفس إنسانية

تدرك معاني العبودية لربها، وتميز بين خيرها وشرها؛ وصدق الله العظيم:

[وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (٧) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (٨) قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ

مَن دَسَّاهَا] [الشمس: ٧ - ١٠] . لذلك فإن ابتعاد المسلمين عن هذه الفاعلية في

كثير من ممارساتهم الاجتماعية والثقافية أوجد هذا الخلل والاضطراب في المجتمع

الإسلامي؛ حيث ظهرت العنصريات وتعددت اللهجات، واختلفت الجماعات حول

الفروع دون الأصول، وظهرت مدارس فكرية أقرب إلى الصراع منها إلى الالتقاء

والتفاهم تغذي بعضها أحيانًا مصادر معادية للدين الإسلامي؛ فانحرفت بذلك قدرة

الاتصال، وكادت أن تختفي لغة التفاهم مما أضعف معه مسيرة التنمية الثقافية

المرجوة؛ لضعف وسائل الاتصال البشري بل والتقني والحركي من مواصلات

وهاتف. وظلت المعلومات المثمرة حبيسة مصادرها يصعب الانتفاع بها داخل

المجتمع المسلم؛ فضلًا عن الانتفاع بها خارج المجتمع المسلم.. وفي أحسن

الحالات تظهر فاعلية إيجابية بين الصفوة من الناس؛ بينما عامة المجتمع انشغلوا

في تحصيل القوت اليومي ومصارعة مطالب الحياة وتأمين مستوى معيشي مقبول!

وحتى تستقيم مسيرة التنمية الثقافية في البلاد الإسلامية وفق قواعد الإيمان

وهدي هذا الدين؛ فإنه لا بد من انعتاق وسائل الاتصال وتحريرها من السيطرة

الغربية على المسلمين، وذلك وفق مسارين متوازيين:

المسار الأول: إعادة بناء الاتصال ووسائله في العالم الإسلامي بما يجعله

عاملًا فاعلًا في تنمية ثقافية ومعرفية واعية قائمة على هدي الكتاب والسنة

ومستجيبًا لحاجة المجتمع المسلم الحقيقية؛ سواء في المجال الإعلامي أو الاجتماعي

أو الاقتصادي أو السياسي ليقود في النهاية إلى التوافق ووحدة التوجه لدول العالم

الإسلامي وشعوبه، ومن ثَمّ القيام بواجب دعوة كل شعوب العالم إلى هذا الدين وفق

النموذج الأمثل الذي تصل إليه مجتمعات المسلمين باعتبارها الناتج الأفضل للثقافة

الواعية الهادية.

أما المسار الثاني: فيتطلب التصدي لتدفق وسائل الاتصال الأجنبية بما يساعد

على تنقية مضامينها، فيؤخذ الصالح منها ويرد الضار؛ وفق مقاييس شرع الله

وتطلعات الصالحين في المجتمع.

والأمر يتطلب في كلا المسارين الأخذ بأحدث النظم الاتصالية ما أمكن، مع

استثمار العلاقات الإنسانية التي دعا إليها الإسلام لتكون أساسًا للتعامل والتخطيط

والتأصيل لعمليات الاتصال في كل وسائلها وأجهزتها.

إن للاتصال بمعناه الواسع الشامل وظيفته الملموسة الظاهرة في التنمية

الثقافية، وصناعة الفكر، وتحديد اتجاهات الأفراد والجماعات إذا ما استطاع

تخطي حواجز الثقافات المحلية للمجتمع المستهدف؛ وقد استفاد الغرب من تقنيات

الاتصال الحديثة على حساب التخلف التقني الذي يعانيه عالم المسلمين؛ فكان تأثيره

واضحًا في تغريب الأمة وتهديد العديد من تراثها العقدي والفكري.. ولولا طبيعة

هذا الدين التي تميزه بالثبات والأصالة والرسوخ والشمول فضلًا عن حفظ الله لها.. لوصلت الأمة الإسلامية المعاصرة إلى مرحلة الفناء لا قدر الله.

ولكنه الإسلام الذي جاء به محمد بن عبد الله رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- محفوظ بحفظ الله، ثابت مصدره الثقافي والعلمي؛ وصدق الله العظيم: [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] [الحجر: ٩] .

ولم يعد أمام المجتمع المسلم في عالمنا الإسلامي المعاصر إلا العودة إلى هذا

الدين ومصادره الأساسية من الكتاب والسنة بما يقوده إلى نمو ثقافي يضمن خير

الدنيا وخير الآخرة.

تأملات دعوية

هل نستفيد من التجربة الإيرانية؟

عبد الله المسلم

كان من خاتمة أحداث القرن الهجري الماضي قيام الثورة الإيرانية ونجاحها

في إقامة دولة باسم الإسلام تسعى إلى تطبيقه، وكان لهذا الحدث صيته وأثره على

مستوى العالم أجمع.

ومما لا شك فيه أننا نختلف تمامًا مع النموذج والتجربة الإيرانية، ونرى أن

الرافضة لا يمكن أن يمثلوا الإسلام أو يقيموا دولة تتحدث باسمه، وتاريخ الإسلام

مليء بالصفحات السوداء التي سطرها هؤلاء في العداء لأهل ألسنة والتعاون مع

أعداء الإسلام، ونرى أيضًا أن ما يتحدث عنه الرافضة في إطار تصدير الثورة أو

نشر الإسلام إنما هو مصطلح جديد لنشر عقيدة الرفض والطعن في عقيدة الإسلام.

لكن مع براءتنا منهم واقتناعنا بعدم إمكان الالتقاء معهم في منتصف الطريق؛

فما مدى استفادتنا من دراسة تجربتهم؟

لقد رسم هؤلاء برنامجًا ضخمًا في الدعوة لنشر مذهبهم وطريقتهم،

واستطاعوا الوصول إلى ميادين جديدة ومناطق شتى فما السر وراء نجاحهم في ذلك؟

لقد واجهوا تحديًا جديدًا في صياغة المناهج التربوية والتعليمية؟ فهل بقي

هؤلاء على الإرث العلماني السابق؟ أم استطاعوا رسم خطوات علمية لمنهج

تربوي تعليمي جديد؟ وما الصعوبات والعقبات التي واجهتهم في ذلك؟ وكيف

تعاملوا معها؟

وكيف صاغوا مؤسسات وبرامج إعلام ما بعد الثورة؟ وكيف سدوا الفراغ

الهائل بعد النظام البائد؟ ومؤسسات الدولة كيف بنيت؟ وكيف تمت أسلمتها

وتحويلها إلى مؤسسات تدعم الفكر والتوجه الرافضي؟ ولماذا نرى سفراء تلك

الدولة ومؤسساتها الإعلامية - ظاهريًا على الأقل - واجهة تمثل المذهب،

ونساءهم يتميزن عن بقية المسلمات الدبلوماسيات بالعناية بالحجاب والالتزام به؟

وكيف استطاع هؤلاء بناء المجتمع الحديث على أسس جديدة وقد ورثوا

مجتمعًا مليئًا بالتفسخ والانحلال والبعد عن أخلاق الإسلام وشرائعه؟

وكيف استطاع هؤلاء صياغة خطاب يقوم على أساس ديني ليخاطب المرأة

المعاصرة والشاب والفتاة في وسط الزخم الإعلامي المادي؟

وكيف تعاملوا مع النظام الاقتصادي القائم في مؤسسات الدولة، وقطاعات

المجتمع الاقتصادية الخاصة؟ وهل نجحوا في تخليصها من الربا والفساد

والمعاملات المحرمة في مذهبهم علي الأقل؟

وهل نجح هؤلاء في الحد من المظاهر المخالفة للشرع بإيجاد نظام للحسبة أم

لا؟

والأمر باختصار: أن هؤلاء ورثوا تركة المجتمع العلماني الفاسد ومؤسساته

وصبغوه بالصبغة الدينية، فهل لذلك رصيد؟ أم أنه مجرد طلاء خارجي؟ وما

الصعوبات والعقبات التي واجهتهم وما مظاهر الاخفاق لديهم؟

إننا نفتقر لمعلومات كثيرة عن هذه التجربة، ودراستها - أيًا كان موقعها من

النجاح والإخفاق - أمر كفيل بأن يختصر لنا خطوات كثيرة. ولن ننجح في

الاستفادة من هذه التجربة إلا إذا استطعنا إلغاء الربط بين دراسة تجربتهم والاستفادة

من درسهم وبين الرفض لبدعتهم وإنكارها والبراءة منها.

لقد أمرنا القرآن الكريم بأن نأخذ الدرس من سَيِر الآخرين ونعتبر بما هم عليه

وما يبذلون من جهد [ولا تَهِنُوا فِي ابْتِغَاءِ القَوْمِ إن تَكُونُوا تًَالَمُونَ فَإنَّهُمْ يًَالَمُونَ كَمَا

تًَالَمُونَ] [النساء: ١٠٤] .

وقال معاذ -﵁-: (خذ الحق أنَّى جاءك؛ فإن على الحق نورًا) . رواه الحاكم في المستدرك ٥١٣/٤.

وقال شيخ الإسلام: (.. فلا يجوز لنا إذا قال يهودي أو نصراني - فضلًا

عن الرافضي - قولًا فيه حق أن نتركه أو نرده كله، بل لا نرد إلا ما فيه من

الباطل دون ما فيه من الحق) . (منهاج السنة ٣٤٢/٢) .

ندوات ومحاضرات

ندوة عن:

(هويتنا الإسلامية)

بين التحديات والانطلاق (الحلقة الأخيرة)

إعداد: وائل عبد الغني

بعد استعراض ماهية (الهوية) وأهميتها تناول ضيوف الندوة الكرام نظرة

أعداء الأمة إلى هويتنا وأساليبهم في محو الهوية الإسلامية لاستبدال التغريب بها،

فكان من هذه الأساليب: التعليم، والإعلام، وخدعة الديمقراطية والتحرر،

والتدخل بذريعة التنمية، وحوار الأديان.. ثم طرحت على مائدة النقاش بعض

النقاط التي تمثل إطارًا للخروج من هذا المأزق.. وفي الحلقة الأخيرة هذه يستكمل

الضيوف ما تبقى من جوانب الموضوع. ... ...

... - البيان -

* كان لا بد لنا من التفصيل فيما سبق من النقاط تفسيرًا يجلي خطرها وأثرها.

ولما تشعّب بنا الحديث نريد أن نخلص إلى نتائج مجملة.

نريد من والدنا الدكتور مصطفى جزاه الله خيرًا، أن يلخص لنا أهم النتائج

والتحديات.

د/ مصطفى:

بعد اجتياح العالم الإسلامي من قِبَلِ الاستعمار العسكري، نجد أن الغرب

الظافر لم يضيّع وقته؛ بل أسرع في اهتبال كارثة إلغاء الخلافة على يد أتاتورك

اليهودي الدونمي، وجهّز جيوش الغزو الثقافي بطريقة تفوق نجاحه في الغزو

العسكري؛ إذ استغل تفوقه العلمي والتكنولوجي، وامتلاكه لزمام السلطة بحكم

احتلاله العسكري وتجنيده لضعاف النفوس، والمنافقين، وأتباع كل ناعق؛ لكي

يسرع الخطا بالمجتمعات الإسلامية، للسير وفق فلسفته وقيمه وعاداته، وليسلبها

هويتها الخاصة التي تكمن فيها عناصر المقاومة.

كذلك استفاد من صدمة الهزيمة النفسية للأمة، فاستغلها، مستفيدًا من تحليل

ابن خلدون لهذه الحالة التي أفرد لها فصلًا خاصًا بمقدمته بعنوان: (أن المغلوب

مولع أبدًا بالاقتداء بالغالب، في شعاره، وزيّه، ونحلته، وسائر أحواله) .

وقد تعددت مسالك الغزو الثقافي وتفنن خبراء الاستعمار في تنويع أدواته،

ومن واجبنا الاعتراف بأنه نجح في قطف ثمار ما غرسه بأناة وصبر طوال

عشرات السنين؛ ونكتفي باستعراض أهم (قذائف) الغزو الثقافي:

أمسك الاستعمار بنظام التعليم لتخريج أجيال ضعيفة العقيدة ومفتونة بحضارة

الغرب وفلسفته، وهو ما أفصح عنه المستشرق الإنجليزي (جب): (إن الهدف

الرئيسي من التعليم المدني (بعد عزل التعليم الديني)، هو صبغ حياة المسلمين

الفكرية، والاجتماعية، والأخلاقية بصبغة مسيحية غربية) .

وعمّق الغرب الخلافات بين الأمة، بإحياء حضارات ما قبل الإسلام

(فرعونية، وآشورية، وبربرية، وفينيقية)، مع إظهار أي دعوة إلى التمسك

بالإسلام بمظهر الرجعية والتأخر!

وأبعد الشريعة الإسلامية، وأجبر المجتمعات على تطبيق القوانين الوضعية

الغربية، وهي قوانين تخالف أخلاق المسلمين وأعرافهم الاجتماعية، فضلًا عن

مخالفتها لدينهم وشريعتهم.

وحارب اللغة العربية الفصحى؛ مشجعًا اللهجات العامية؛ لتفقد الأمة صلتها

بالقرآن الكريم، ويزداد تمزقها.

وكانت هناك أيضًا حروب علمية وفكرية، شنها المستشرقون على المسلمين، وتظهر على أيديهم، وأيدي تلامذتهم والمعجبين بأفكارهم المروّجين لمفترياتهم،

فضلًا عن ترويج المذاهب الفلسفية، التي ارتبطت باليهودية أمثال (الماركسية)

و(الوجودية) وآراء (فرويد) في علم النفس، وبعض آراء (دوركايم) في علم ...

الاجتماع.

وحدّث ولا حرج عن نشر الخمور، والمخدرات، ودور البغاء، والقمار،

والأفلام الجنسية الفاضحة، وكل ما من شأنه إفساد الأخلاق، وإشاعة التفسخ

والانحلال، كمعاول هدم في كيان المجتمعات الإسلامية.

وما زلنا نعاني من وسائل الإعلام التي بدأت بطريقة متواضعة باصطناع

الجرائد والمجلات التي تخدم المستعمر، وتهيئ الأذهان لقبوله والرضا بحكمه، ثم

تطورت هذا التطور المذهل الذي أصبح يغزونا في عقر دارنا، بالقنوات الفضائية

التي لا يكاد يصدّها حاجز، حتى وصل الحال إلى ما نحن فيه!

قراءة مستقبلية:

* هل ستعود إلى المسلمين هويتهم التي هي مناط عزّهم ومجدهم؟

الشيخ/ محمد بن إسماعيل:

نعم، كما وعدنا الله ورسوله -ﷺ-، قال تعالى: [هُوَ

الَذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ]

[التوبة: ٣٣]، وقال رسول الله: (... ثم تكون خلافة على منهاج النبوة) [١]،

وقد بيّن الله هوية الذين سيسلطهم على اليهود، إن عادوا إلى الإفساد في الأرض:

[بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَّنَا أُوْلِي بًَاسٍ شَدِيدٍ] [الإسراء: ٥]، وأخبر -صلى الله عليه

وسلم- أن (الهوية الإسلامية) ستكون هي هوية الذين يقاتلون اليهود، حتى إن

الحجر والشجر ليقول: (يا مسلم، يا عبد الله، هذا يهودي خلفي، تعال فاقتله) [٢]

الحديث، فالإسلام وعبادة الله وحده هو مفتاح النصر والتمكين.

أما شعارات الدجاجلة الذين بدلوا نعمة الله كفرًا، والذين هم من جلدتنا

ويتكلمون بألسنتنا، فهؤلاء ستجرفهم سنة الله: [فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا

يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ] [الرعد: ١٧]، فما هؤلاء الضالون المضلون،

من دعاة التغريب والقومية والعلمانية.. إلخ سوى (فقاقيع)، سنحت لها الفرصة

لتطفو على السطح، ثم تتلاشى كأن لم تكن، وسينتصر الإسلام رغم أنف الجميع.

إن العالم الإسلامي هو الآن الأجدر بالوصاية على المجتمع البشري، بعد

انسحاب الأديان الأخرى من معترك الحياة، وبعد انهيار الشيوعية الملحدة، وإفلاس

الغرب المادي من القيم الروحية السامية.

قصّ الأستاذ يوسف العظم؛ أن وزير الحرب اليهودي (موشي دايان)، لقي

في إحدى جولاته شابًا مؤمنًا في مجموعة من الشباب، في حيٍ من أحياء قرية

عربية باسلة، فصافحهم بخبث يهودي غادر، غير أن الشاب المؤمن أبى أن

يصافحه، وقال له: (أنتم أعداء أمتنا، تحتلون أرضنا، وتسلبون حريتنا، ولكن

يوم الخلاص منكم، لا بد آتٍ بإذن الله، لتتحقق نبوءة الرسول: (لتقاتلن اليهود،

أنتم شرقي النهر، وهم غَربِيّه)، فابتسم (دايان) الماكر وقال: (حقًا! سيأتي يوم

نخرج فيه من هذه الأرض، وهذه نبوءة نجد لها في كتبنا أصلًا.. ولكن متى؟)،

واستطرد اليهودي الخبيث قائلًا: (إذا قام فيكم شعب يعتز بتراثه، ويحترم دينه،

ويقدر قيمه الحضارية..

وإذا قام فينا شعب يرفض تراثه، ويتنكر لتاريخه، عندها تقوم لكم قائمة،

وينتهي حكم إسرائيل) .

* استعادة هوية الأمة فرض مؤكد على الأمة كلها، ولا شك أن المسؤولية

تتأكد في شأن من حمّلهم الله هذه الأمانة.

فمن هم أصحاب هذه المسؤولية؟

د/ جمال عبد الهادي:

المسؤول عن إيجاد الشخصية ذات الهوية الإسلامية والحفاظ عليها من

التيارات الهدامة هم أولياء الأمور، وإذا كانت الدولة الإسلامية دولة عقدية؛ فإن

الأمة لا بد أن تُربى على الإسلام، وإليه يُدعى الناس، وأولياء الأمور هؤلاء كلٌ

بحسبه وحسب ما ولاه الله، ابتداءً من الحاكم، وانتهاءً بالأب في بيته، والمدرس

في مدرسته، وعلى ذلك فإننا بحاجة لأن نستنفر طاقات الأمة لحماية هذه الهوية.

* بعد أن تشعب بنا الحديث في جوانب عدة، نحتاج لأن نجمل التحديات في

طريق صعودنا نحو قمتنا الشماء (الهوية الإسلامية)؟

د/ جمال:

يمكن أن نجمل أكبر التحديات التي تواجه الهوية في ثلاثة تحديات عظمى هي:

١- التحدي المنبعث من واقع المسلمين المتمثل في الانحراف العقدي

والسلوكي، والجمود الفقهي، والإفساد الفكري.

٢- التحدي المنبعث من داخل المجتمع الإسلامي نتيجة الاحتلال، ويتمثل في

الشعوبية ونفوذ التبشير، ومناهج التربية والتعليم التي أخرجت الإسلام من قلب

وعقل المسلم، وفتحت أمامه طريقًا لترسخ مكانه الأوهام والأهواء، عن طريق

ربائب الغرب وصنائعه في بلادنا.

٣- التحدي الخارجي، ويتمثل في الغرب ومناهجه ودعوته، ومِن ورائه

الاستشراق والتغريب ليملأ الفراغ الذي تركته مخططات الاستعمار، في تفريغ

التربية والتعليم من مضمونيهما، وتسطيح الأفكار والحقائق العلمية والتربوية في

عالمنا الإسلامي، وقد تظاهرت الحركات الاستشراقية والتبشيرية على هذا العمل.

وفي رأيي أننا لو حسمنا التحدي الأكبر وهو الأول، نكون بذلك قد حسمنا

قدرًا كبيرًا من المشكلة؛ لأن عداوة الغرب متحققة ومستمرة بنص القرآن: [..وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا ...] [البقرة: ٢١٧]

واستطاعتهم مرهونة بشرط؛ هو ضعفنا نحن، ولأن سنة الله الماضية أن أعداءنا

لا يتمكنون منا إلا بضعف منا أو تقصير: [... وَإن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ

كَيْدُهُمْ شَيْئًا إنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ] [آل عمران: ١٢٠] .

لذا علينا أن نعالج المستوى الداخلي، ونعطيه أولوية، دون إغفال علاج باقي

التحديات.

د/مصطفى حلمي:

القضية ليست في الهوية، ولكنها في الأمة الإسلامية نفسها؛ لأن منظري

الغرب عامة، والأمريكيين على وجه الخصوص، يعلمون أن الإسلام هو (البديل

الحضاري) القوي، الذي يمكنه دون غيره أن يملأ الفراغ الذي تعانيه الحضارة

الغربية اليوم، بخلاف الأطروحة الصينية أو اليابانية، التي لا تقدم نموذجًا متكاملًا

للحضارة.

هذه الحقيقة ملموسة رغم أنها تغيب عن كثير منّا، وقد اعترف بها غير واحد

من باحثيهم، على سبيل المثال: (هانتنجتون)، و(أرنولد توينبي) الذي توقع قدوم

الإسلام، لعمق شعوره بأزمة الحضارة الغربية؛ حيث قال: (هناك مناسبتان

تاريخيتان، أثبت الإسلام فيهما، أنه يستطيع أن يقود العالم: الأولى: على أيام

النبي (ﷺ) والخلافة الراشدة، والثانية: في الحروب الصليبية،

عندما قام صلاح الدين بقيادة الأمة على أساس الإسلام)، وله نبوءة مستقبلية إذا

حدث تغيرٌ على المسرح العالمي، فيقول: (سيعود الإسلام ليؤدي دوره من جديد،

وأرجو ألا أرى ذلك اليوم) لذلك لا نعجب من إعلان حلف شمال الأطلسي: أن

الخطر القادم هو الإسلام، ومن هنا يتضح أن الأمة مستهدفة لذاتها ولدينها.

أ/جمال سلطان:

الأمة الإسلامية هي التي تمتلك البديل الحضاري المتكامل والمتميز: ذات

عقيدة صحيحة متوافقة مع الفطرة والكون.. كتاب محفوظ، وهي خصيصة لا

مثيل لها عبر الزمان والمكان، وهي بالغة الأهمية، لدينا عمق حضاري بصورة

مدهشة، والعجيب أن الأوربيين يدركون أكثر منا قدرالإمكانيات الحضارية للتراث

الإسلامي!

د/جمال عبد الهادي:

بالنسبة للحضارة فأرى أن (الحضارة الإسلامية) هي التي يمكن أن نطلق

عليها مصطلح: (الحضارة)، بالمعنى الدقيق لهذا المصطلح؛ لأن الحضارة الغربية

لا تُعتبر كذلك، وإنما نطلق عليها هذا اللفظ تجوّزًا؛ لما لديها من تقدم صناعي

وتقني حديث، وإلا فإن مفهوم الحضارة يرمي إلى ما هو أبعد من التقدم التقني،

يرمي إلى القيم التي تحكم الإنسان.

وإذا ما نظرنا إلى المشروع الغربي، وما ينبني عليه من تصوره لـ (حقائق

الكون)، و(الحياة)، و(نظرته إلى الغير)، بل وإلى (تعريفه لنفسه) وما يتفرع

عن هذا التصور من قيم وأخلاق، فلا يمكن بحال أن نعتبر هذا المسخ الإنساني

حضارة، وهم هناك يدركون مدى ما هم فيه من أزمة.

أ/جمال سلطان:

الجانب الحضاري له أهمية خاصة ومؤكدة في الحفاظ على الهوية؛ لأن العدو

استطاع من خلال غزوه الحضاري لبلادنا أن يوجد نخبة ذات تبعية أمكن عن

طريقها تعبيد النفوس لكل ما يقول، ابتداءً بالدين، وانتهاءً بمظهر اللباس وأسلوب

الطعام والشراب، بعد أن نجح في تأهيله نفسيًا في أن يتقبل منه كل ما يقول.

ومن التجارب الواقعية البارزة في الدلالة على أهمية الجانب الحضاري

لتنشيط هويتنا والانتماء إليها، ما حدث في البوسنة والهرسك والشيشان في فترة

الحرب؛ إذ كان أفضل أسلوب يعمق الانتماء، هو إحياء الشعور بالانتماء

الحضاري لأمة الإسلام، وكان هذا مدخلًا جيدًا لتصحيح العقيدة والسلوك والعبادات، لذلك فإن أهمية هذا الجانب تزداد الحاجة إليه بإلحاح في أطراف الجسد الإسلامي؛ لأنها أكثر تعرضًا للغزو.

وعليه فنقول: إذا كانت قضية مرجعية الكتاب والسنة تحظى بأولوية في

الخطاب الدعوي في بلادنا العربية الإسلامية؛ كمصر أو اليمن أو الأردن مثلًا،

فإن الجانب الحضاري لا بد أن يطرح بإلحاح على قائمة الخطاب الدعوي في

أطراف الجسد الإسلامي.

* يدعي البعض أن جميع موروثاتنا الثقافية تعد جزءًا من هويتنا، وفي هذا

الادعاء مغالطة مقصودة في بعض الأحيان، ومغبشٌ بها على البعض في أحيان

كثيرة.

نرجو بيان ذلك من جهة الثقافة والتاريخ.

أ/ جمال:

مخطئ من يقرن بين إعادة نشر تراثنا الإسلامي الأصيل، وبين إعادة نشر

الكتابات المنحرفة في التراث، من أجل إحيائها من جديد، على اعتبار أنها جزء

من تراثنا، وجزء من هويتنا.

لأن هذه الكتابات جهد بشري، والجهد البشري فيه المنحرف والقويم،

والمنحرف لا يعوّل عليه ولا يملك قداسة، بل هو مهدرٌ؛ لأنه مخالف لمرجعيتنا

ومقاييسنا الثابتة، ونحن بحمد الله نملك وحدنا ثوابتنا القياسية التي يمكن من خلالها

التفريق بين الأمور، التي تتمثل في أصول شريعتنا، والتي إن عزلناها فإن الأمور

تبدو كلها نسبية.

أما التاريخ باعتباره أيضًا من مقومات هويتنا فهو مصبوغ بالكتاب والسنة،

وكذا الثقافة والمعرفة، وهذا لا يعني عدم الاستفادة من باقي الثقافات؛ إذ يمكننا

وفق أصولنا أن نستفيد منها بما لا يتعارض مع شرعنا؛ لأننا إذا كررنا فقلنا: إن

خبرات الشعوب وتراثها هي المرجعية للهويات؛ ففي الحالة الإسلامية يمكن أن

نعتبر أن هذه الخبرات مؤسسة على الكتاب والسنة هي مرجعيتنا في الهوية.

* ويدعي البعض أيضًا أن الحضارة الإسلامية حضارة متجمدة؛ لأنها مقيدة

بالنصوص.

ولا شك أن هذه شبهة مدحوضة لكن الأمر يحتاج إلى تفصيل.

أ/ جمال سلطان:

نتيجة لأن التغريب قد حوّل الثقافة العربية إلى نوع من التقليد والمحاكاة،

والترويج للتيارات الوافدة، فلا عجب أن تظهر مثل هذه الدعاوى، وأن يُسوّق لها

تسويقًا فذًّا، ولكن الحقيقة على خلاف ذلك، فحضارتنا ثرة معطاء، تتميز بما

رموها به، من وجود مرجعية ثابتة متمثلة في الوحي، وهذه المرجعية تصنع

جوانب الحضارة كلها دون استثناء، وتطلق الطاقات، وتشجع على الإبداع، في

حدود صلاح الناس على الأرض، فنجد على سبيل المثال أن الفن الإسلامي قد

أبدع في الزخرفة التي تعتمد على المنحنيات وتتحاشى الأشكال المستقيمة للبعد عن

الأشكال الموحية بالصلبان، كما ابتعدت عن رسم ذوات الأرواح.

والمتأمل في تاريخ الحضارة الإسلامية، يرى كيف أن الشريعة أوجدت

الإبداع والإضافة والتطوير حتى قدّمت لنا بديلًا مبهرًا للأوروبيين الذين يعانون من

الفراغ الشديد، والذين يصورون لنا مثلًا بعض الوثنيات الإفريقية أو الهندية على

أنها فن وحضارة، وهم يدركون جيدًا أن الإسلام وأمته هما اللذان يشكلان بديلًا

حضاريًا يمكن أن يجتذب ويحتوي القطاع الأوسع من البشر؛ لأنه أقرب إلى

الفطرة والعقل والإدراك، إلى جانب القوة الضخمة التي يتيحها له الميراث

الحضاري.

د/جمال عبد الهادي:

لماذا يريدون لنا أن نُقصي الدين عن كل شيء؟ إن مسألة الدين قد أصبحت

مسألة جوهرية للغاية في تشكيل وصياغة هويات الشعوب اليوم، وهذا ما يعترف

به الغرب نفسه، والقضية تاريخية قديمة، ولكن الغرب لم يدركها في وقت كما

أدركها اليوم، يقول (هنري بيرانجيه): (إن مسألة الدين أهم ما يشغل العالم المتدين

اليوم؛ لأن مستقبل الأمم المتحضرة يتوقف على حلها)، ولكن الواضح أن الذي

أصبح يواجه الحل الإسلامي اليوم ليسوا هم وحدهم، وإنما أناس من جلدتنا

ويتكلمون بألسنتنا؛ سواء في تركيا أو في الجزائر أو في غيرهما.

د/مصطفى حلمي:

يخشى الغرب مما يسميه الحركات الأصولية، التي تمثل بعثًا جديدًا للهوية

الإسلامية؛ إذ إنها في حالة صعود مقلق بالنسبة لهم؛ بل يعترفون أن الجماهير

العربية التي أثرت فيها الحركات الإسلامية الشائعة اليوم، كانت ناصرية أو بعثية

منذ عشرين سنة، وتخلت عن هويتها المصطنعة من التراث والحداثة بعد أن

شعرت بضعفها، وعادت إلى هويتها الأصيلة من جديد.

وهذا يمثل خيبة أمل غربية من جراء نجاح هذه الحركات في إفساد جهد

السنين من محاولات التغريب الكامل للمجتمعات المسلمة، وهذا لا يعني أننا

متملكون من الأمر، أو أننا لا نواجه أخطارًا جسامًا، فالأخطار ما زالت محدقة

ذات أفنان، ونحن أقدر على تجاوزها بعون الله بشرط التمسك بهويتنا، كما قال

تعالى: [... وَإن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ] [آل عمران: ١٢٠] .

نقاط على الطريق..

* هذا يجعلنا نعود إلى قضية البعث الإسلامي الحضاري الجديد والحديث عنه.

د/مصطفى حلمي:

من أعجب ما قرأت في قضية الحضارات وبعثها تقسيم المؤرخ (أرنولد

توينبي) الحضارات إلى حضارات (متحجرة) كاليهودية، و(نائمة) كالحضارة

الإسلامية، ويقول: (لا بد للنائم أن يستيقظ) ولعل من المبشرات قيام إسرائيل؛

لأن قيام الحضارات يخضع لفكرة (التحدي والاستجابة) لأن الحضارة تقوم عندما

توجد ظروف صعبة جدًا في مجتمع ما فيتحدى تلك الظروف لتقوم الحضارة وتنجح

وتتغلب على المعوقات.

وهذا ما توصل إليه (توينبي) الذي حذر من قيام إسرائيل في وسط العالم

الإسلامي، لا لحبه الإسلام، ولكن لخوفه من وجود خطر يوقظ (المارد النائم)،

بناءً على القانون الذي فسّر به قيام الحضارات، أي: (التحدي والاستجابة)، أو

بتعبير الشيخ (أبي الحسن الندوي): (حركة المد والجذر الحضاري)، خلافًا للغرب

الذي يرى أن الحضارة تسير في خط مستقيم منطلق دون تعثر، وأن آخر مراحله

هي النظام العالمي الجديد، أو ما يعرف بالعولمة.

ولا شك أن انتشار الإسلام وتمدده داخل ديارهم، ودخول عدد من الصفوة من

أمثال (هوفمان) و(محمد أسد)، يدل على قدرة الإسلام على الانتشار حتى في ظل

الصعاب، والمستحضر لكمّ المؤامرات والمخططات التي مورست، وتمارس ضد

المسلمين ودينهم، لا يشك لحظة بمقاييس البشر في زوال الإسلام، ولكن تلك

طبيعة العقل الغربي الملحد الذي انزعج بشدة عندما استيقظت الأمة من جديد.

* نعود لقضية التعليم والإعلام لنرسم دورها في العلاج.

د/جمال عبد الهادي:

الهدف من التعليم والإعلام في الإسلام هو: تربية الشعوب وتثقيفها على

أساس العقيدة والقيم التي تعتقدها، ونقل المعارف العلمية مجردة غير مشوبة بقيم

الآخرين وأساليب حياتهم؛ لأن الله جعل لكل أمة شرعة ومنهاجًا، لذلك فإن المهمة

الكبرى للتعليم والإعلام؛ هي (البناء) لا (الهدم)، وتهذيب السلوك وليس إثارة

الغرائز، أو مجاراة العادات والميول الفاسدة للناس وإن كانوا أغلبية.

إن منظومة التعليم والإعلام لا بد أن تكون منظومة قوية مؤثرة، وإلا فإن

الناس سوف ينفضّون عنها؛ لأن هناك من الوسائل البديلة عنهما في الوقت

الحاضر ما لا تعجز عن ابتكاره القرائح.

وقد يدفع الفضول معظم الناس إلى متابعة الغث مما يعرض عليه، ثم لا

يلبثون أن يعودوا إلى الحق أو يثوبوا إلى رشدهم؛ لأن الحق باقٍ لا يبطله شيء.

* قضية الهدي الظاهر باعتباره معبّرًا عن العقيدة ومظهرًا للانتماء، تحتاج

إلى عناية خاصة من القائمين على أمر هذا الدين، والحريصين على الهوية

الإسلامية، ولا شك أن قضية التغريب والحرب على الهوية الإسلامية قد صاحبتها

دعوة إلى تقسيم الدين إلى مظهر وجوهر، بحيث يتخلى الناس عن المظهر بحجة

أن الجوهر كافٍ، ولا شك أن هذه الدعوى لها مخاطرها.

الشيخ /محمد بن إسماعيل:

هذه الدعوة ظاهرها فيه الرحمة وباطنها العذاب، وقد انطلت على كثير من

السذج حتى صاروا يروّجون لها دون أن يدركوا أنها قناع نفاقي قبيح، وأنها من

لحن قول العلمانيين الذين يتخذونها قنطرة يمرقون عليها من الالتزام بشرائع الإسلام

دون أن يُخدَش انتماؤهم إليه.

وإذا كانت القضية تتوقف عند حَسَني النية من المسلمين المخلصين عند نبذ ما

أسموه: (قشرًا) للتركيز على ما دعوه: (لبّا)، ولكنها عند المنافقين الحريصين

على اقتلاع شجرة الإسلام من جذورها مدخل لنبذ اللّب والقشر معًا، تمامًا كما

يرفعون شعار الاهتمام بـ (روح النصوص) وعدم الجمود عند منطوقها.

ومع أن هذا كلام طيب إذا تعاطاه العلماء وطبقه الأسوياء؛ إلا أنه خطير إذا

تبناه أصحاب العاهات الفكرية والنفسية والمشوهون عقديًا؛ إذ يكون مقصودهم

حينئذ هو إزهاق روح النص بل اطّراح منطوقه ومفهومه، أو توظيفه بعد تحريفه

عن مواضعه لخدمة أهدافهم الخبيثة.

إنهم يريدونه دينًا ممسوخًا كدين الكنيسة العاجزة المعزولة عن الحياة الذي

يسمح لأتباعه بكل شيء مقابل أن يسمحوا له بالبقاء على هامش الحياة.

ولقد لفتنا سلفنا الصالح إلى أهمية التمايز الحضاري بالمحافظة على (قشرة)

معينة تفترق بها أمتنا عن سائر الأمم، وهذه القشرة التي تحمي الهوية الإسلامية

المتميزة هي ما أسماه علماؤنا ﵏ ب: (الهدي الظاهر)، وأفاضوا في بيان

خطر ذوبان الشخصية المسلمة وتميعها.

فالقضية إذن قضية مبدأ وليست مجرد شكل ومظهر؛ فنحن كما نخاطب

الكافرين: (لكم دينكم ولنا دين) نقول لهم أيضًا: (لكم قشرتكم ولنا قشرتنا)، ولأننا

بشر مأنوسون ولسنا أرواحًا لطيفة، فإن ذلك يقتضي أن يكون لنا مظهرٌ ماديٌ

محسوس، هذا المظهر شديد الارتباط بالجوهر، وقد جعلت الشريعة الحنيفية تميز

الأمة المسلمة في مظهرها عمن عداها من الأمم مقصدًا أساسيًا لها؛ بل إن أهل كل

ملة ودين يحرصون على مظهرهم باعتباره معبّرًا عن خصائص هويتهم، وآية ذلك

أنك ترى أتباع العقائد والديانات يجتهدون في التميز والاختصاص بهوية تميزهم

عن غيرهم، وتترجم عن أفكارهم، وترمز إلى عقيدتهم.

وهذا أوضح ما يكون في عامة اليهود الذين يتميزون بصرامة بطاقيتهم،

ولحاهم، وأزيائهم التقليدية، وفي المتدينين من النصارى الذين يعلقون الصليب،

وفي السيخ والبوذيين وغيرهم.

أليس هذا كله تميزًا صادرًا عن عقيدة ومعبرًا عن الاعتزاز بالهوية؟ !

وإذا كانت هذه المظاهر هي صبغة الشيطان، فكيف لا نتمسك نحن بصبغة

الرحمن التي حبانا الله ﷿ [صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ

عَابِدُونَ] [البقرة: ١٣٨] .

لماذا تقدس الحرية الدينية لكل من هب ودب، وفي نفس الوقت تشن

(الحروب الاستراتيجية) على المظاهر الإسلامية كاللحية والحجاب، حتى إنه لتعقد

من أجلها برلمانات، وتصدر قرارات، وتثور أزمات، وتجيّش الجيوش، وترابط

القوات، هذا ونحن أصحاب الدار.

كل دارٍ أحق بالأهل إلا ... في رديء من المذاهب رجس

أحرام على بلابله الدوح ... حلال للطير من كل جنس

أفكل هذا من أجل ما أسموه (قشورًا) لا! بل هم يدركون ما لهذه المظاهر من

دلالة حضارية عميقة، ويدركون أنها رمز يتحدى محاولات التذويب والتمييع،

ويصفع مؤامرة استلاب الهوية كمقدمة للإذلال والاستعباد.

إن من يتخلى عن (القشرة الإسلامية) سيتغطى ولا بد بقشرة دخيلة مغايرة لها، فلا بد لكل (لب) من (قشر) يصونه ويحميه، والسؤال الآن: لماذا يرفضون

(قشرة الإسلام) ويرحبون بقشرة غيره؟ فيأكلون بالشمال، ويحلقون اللحى،

ويُلبسون النساءَ أزياء من لا خلاق لهن، ويلبسون القبعة، ويدخنون (البايب)

و(السيجار)؟ !

إن تقسيم الدين إلى قشر ولب غير مستساغ، بل هو محدَث ودخيل على الفهم

الصحيح للكتاب والسنة، ولم يعرفه سلفنا الصالح الذين كل الخير في اتباعهم

واقتفاء آثارهم، فضلًا عن أنه يؤثر في قلوب العوام أسوأ تأثير، ويورثهم

الاستخفاف بالأحكام الظاهرة التي يعتبرونها قشورًا، فتخلو قلوبهم من أضعف

الإيمان، ألا وهو: الإنكار القلبي.

* في الختام.. نرجو أن نكون قد وُفّقنا لا نقول: في معالجة القضية، ولكن

في طرحها والإشارة إلى أبرز نقاطها؛ لأن القضية ما زالت تحتاج إلى تفعيل على

كافة المستويات، من رسم أدوار.. وبذل جهود.. وفضح مؤامرات.. وتصدّ

لمكائد ومخططات.

جزى الله مشائخنا وأساتذتنا الذين شاركونا في الندوة خير الجزاء..

وأثابهم على جهدهم هذا أضعافًا مضاعفة في الدنيا والآخرة.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين،،،

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

فاتحة الملف

حمَّى الخرافة

يعد هذا العصر عصر التقنية والانفجار العلمي والمعرفي؛ فقد تقدمت فيه

العلوم والصناعات تقدمًا مذهلًا، وأصبحت الدول الصناعية تتبارى في الاختراع

والابتكار.. ومع ذلك كله فهذا العصر نفسه لم يخل من الخرافة والدجل، كما انتشر

فيه الإلحاد والضلال انتشاراَ واسعًا؛ فالشرك بشتى صوره يضرب بأطنابه في

أنحاء المعمورة؛ حيث تسيطر البوذية على عقول الناس في اليابان والصين وكوريا، والهندوسية وجدت لها في القارة الهندية مرعى خصيبًا، بينما تستوطن الديانات

الوثنية أدغال أفريقيا وأمريكا الوسطى واللاتينية منذ زمن بعيد، وفي أمريكا

وأوروبا عادت المعتقدات الشركية الصريحة كعبادة الشيطان ونحوها، لتنتشر من

جديد، إضافة إلى رواج الكهانة والسحر والشعوذة بين أبناء الحضارة المادية

المعاصرة بصورة لافتة للأنظار وهذا ليس بغريب؛ لأن الدين النصراني نفسه لم

يسلم من المعتقدات الوثنية عندما انحرف به أتباعه عن الدين الصحيح؛ حيث

أصبحت الكنيسة رمزًا من رموز الشرك والخرافة.. هذا فضلًا عن الإلحاد المطلق

الذي يسيطر عمليًا على العقل الغربي المعاصر.

ومع الأسف الشديد فإن بعض العقائد الوثنية والخرافية تسللت إلى فئام من أمة

الإسلام؛ فانتشرت بينهم البدع والضلالات، وشابتهم شوائب - الجهالة، حتى

قدسوا القبور والأضرحة، وتعلقوا بالموتى، ولجؤوا إلى السحرة والعرافين.. كل

ذلك في غفلة من بعض العلماء وعجز من بعض الدعاة، نسأل الله السلامة.

ولأننا نرى أن هذا الداء هو أحد الأدواء الخطيرة التي أصابت الأمة، والتي

يجب أن يوليها الدعاة والمصلحون أولى اهتمامهم، ولأن توحيد العبادة لله - تعالى- وحده لا شريك من أولى أولويات الدين، فيسرنا في هذا العدد من البيان والعدد

الذي يليه - إن شاء الله تعالى - أن ننشر ملفًا خاصًا عن (القبور والأضرحة -

دراسة وتقويم) .. نرجو أن يجد فيه القارئ الكريم مادة علمية جادة تعين على

معالجة هذه الظاهرة بنهج علمي وبموضوعية.

والله من وراء القصد،،

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

انتشار القبور والأضرحة وعوامل استمرارها

(١/٢)

فسطاط الخرافة.. الجذور والواقع

خالد محمد حامد

تقديس القبور والأضرحة) مفهوم لم يعرفه الإسلام ولو في إشارة يسيرة، بل

جاءت نصوصه الثابتة بالنهي الصريح عن كل ذريعة تفضي إلى ذلك المفهوم الذي

يمثل خطوة أولى على طريق الانحراف نحو الشرك؛ فمن الأقوال القاطعة لرسول

الله -ﷺ- بما لا يدع مجالًا لتوهم نسخ أو تخصيص أو تقييد ما

جاء عنه: (لا تجعلوا بيوتكم مقابر، ولا تجعلوا قبري عيدًا، وصلّوا عليّ؛ فإن

صلاتكم تبلغني حيث كنتم) [١]، وعنه: (اللهم لا تجعل قبري وثنًا يُعبد، لعن الله

قومًا اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد) [٢] .. هذا في قبره الشريف وفي كل قبر، وعن

علي ﵁ أنه قال لأبي الهياج: (ألا أبعثك على ما بعثني عليه رسول الله: أن لا تدع تمثالًا إلا طمسته، ولا قبرًا مشرفًا إلا سوّيته) [٣]، ونهى رسول الله - ﷺ- أن (يجصص القبر، وأن يقعد عليه، وأن يبنى عليه) وفي

زيادة صحيحة لأبي داود: (أو أن يكتب عليه) [٤] .. ولعن (المتخذين عليها [أي

القبور] المساجد والسُرج) [٥] .

من النور إلى الظلمات:

وعلى ذلك سار سلفنا الصالح من صحابة رسول الله -ﷺ-

ومن تبعهم بإحسان (ولم يكن على عهد الصحابة والتابعين وتابعيهم من ذلك شيء

في بلاد الإسلام، لا في الحجاز، ولا اليمن، ولا الشام، ولا العراق، ولا مصر،

ولا خراسان، ولا المغرب، ولم يكن قد أحدث مشهد، لا على قبر نبي، ولا

صاحب، ولا أحد من أهل البيت، ولا صالح أصلًا، بل عامة هذه المشاهد محدَثة

بعد ذلك، وكان ظهورها وانتشارها حين ضعفت خلافة بني العباس، وتفرقت الأمة، وكثر فيهم الزنادقة الملبّسون على المسلمين، وفشت فيهم كلمة أهل البدع، وذلك

من دولة المقتدر في أواخر المئة الثالثة؛ فإنه إذ ذاك ظهرت القرامطة العبيدية

القدّاحية في أرض المغرب، ثم جاؤوا بعد ذلك إلى أرض مصر) [٦] .

(ولم يكن في العصور المفضلة (مشاهد) على القبور، وإنما كثر بعد ذلك في

دولة بني بويه لما ظهرت القرامطة بأرض المشرق والمغرب، وكان بها زنادقة

كفار مقصودهم تبديل دين الإسلام، وكان في بني بويه من الموافقة لهم على بعض

ذلك. ومن بدع الجهمية والمعتزلة والرافضة ما هو معروف لأهل العلم، فبنوا

المشاهد المكذوبة كمشهد علي -﵁- وأمثاله ...) [٧] .

(... وفي دولتهم أُظهر المشهد المنسوب إلى علي -﵁- بناحية

النجف، وإلا فقبل ذلك لم يكن أحد يقول: إن قبر علي هناك، وإنما دفن علي -

﵁- بقصر الإمارة بالكوفة) [٨] .

فعندما بدأت المحدَثات تدب في حياة المسلمين، كان منها ذلك الأمر الجلل

(فظهرت بدعة التشيع التي هي مفتاح باب الشرك، ثم لما تمكنت الزنادقة أمروا

ببناء المشاهد وتعطيل المساجد ... ورووا في إنارة المشاهد وتعظيمها والدعاء

عندها من الأكاذيب ما لم أجد مثله فيما وقفت عليه من أكاذيب أهل الكتاب، حتى

صنف كبيرهم (ابن النعمان) كتابًا في (مناسك حج المشاهد) وكذبوا فيه على النبي -

ﷺ- وأهل بيته أكاذيب بدلوا بها دينه، وغيروا ملته، وابتدعوا

الشرك المنافي للتوحيد، فصاروا جامعين بين الشرك والكذب) [٩] .

الرواد الأوائل:

وعلى ذلك يتضح أن الذين بذروا بذورَ شرك القبور كانوا رافضة، وهذا ما

تؤكده لنا عالمة الآثار الدكتورة سعاد ماهر فهمي عندما تسرد أوائل الأضرحة ذات

القباب، فتقول: (.. ويليها من حيث التاريخ: ضريح إسماعيل الساماني [١٠]

المبني سنة ٢٩٦ هـ في مدينة بخارى، ثم ضريح الإمام علي - ﵁ -

في النجف الذي بناه الحمدانيون سنة ٣١٧ هـ، ثم ضريح محمد بن موسى في

مدينة قم بإيران سنة ٣٦٦ هـ، ثم ضريح (السبع بنات) في الفسطاط سنة ٤٠٠هـ،

وقد احتفظت لنا جبّانة أسوان بمجموعة كبيرة من الأضرحة ذات القباب التي

يرجع تاريخ معظمها إلى العصر الفاطمي في القرن الخامس الهجري) [١١] .

فبدايات تعظيم القبور واتخاذها مشاهد وأضرحة ارتبطت تاريخيًا بأسماء:

القرامطة، وبني بويه، والفاطميين (العبيديين)، والسامانيين، والحمدانيين ...

وجميعهم روافض وإن تفاوتوا في درجة الغلو [١٢] .

على أن الدكتورة سعاد ماهر تذكر لنا (أن أقدم ضريح في الإسلام أقيمت عليه

قبة يرجع إلى القرن الثالث الهجري، وقد عُرف هذا الضريح باسم (قبة الصليبية)، ويوجد في مدينة سامرّا بالعراق على الضفة الغربية لنهر دجلة إلى الجنوب من

قصر العاشق ...، ويقول الطبري: إن أم الخليفة العباسي استأذنت في بناء ضريح

منفصل لولدها فأذن لها؛ إذ كانت العادة قبل ذلك أن يدفن الخليفة في قصره،

فأقامت قبة الصليبية في شهر ربيع الثاني سنة ٢٨٤هـ، وقد ضم الضريح إلى

جانب المنتصر الخليفة المعتز والمهتدي، وتعتبر قبة الصليبية [١٣] أول قبة في

الإسلام) [١٤] .

ولكن الدكتورة سعاد تذكر لنا الأضرحة (ذات القباب) فقط، ولا ندري هل

كانت قبل قبة الصليبية أضرحة أخرى ليست ذات قباب أم لا؟

تعانق الجبت مع الطاغوت:

على أن الذي يعنينا في هذا المقام هو أن (تقديس القبور والأضرحة) أمر

حادث في الإسلام، وإحداثه لم يرتبط بأهل التقوى والعلم، بل ارتبط بأصحاب

الدعوات الهدامة وأهل السلطان، وقد أشار القرآن الكريم إلى مثل ذلك في قوله

تعالى عن أصحاب الكهف: [قَالَ الَذِينَ غَلَبُوا عَلَى أَمْرِهِمْ لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيْهِم مَّسْجِدًا]

[الكهف: ٢١] فالذين أرادوا اتخاذ مسجد على قبور الفتية هم أهل الغلبة.

ولعلنا نلمح أن في ذلك جنسًا من اتباع سَنَن من كانوا قبلنا في تعانق الجبت

مع الطاغوت عند حدوث الانحراف العقدي، وذلك كما في قوله تعالى: [أَلَمْ تَرَ

إلَى الَذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ..] [النساء: ٥١]؛ حيث يتآزر دعاة الأوهام والخرافة مع أصحاب الطاعة والتشريع من دون الله،

ويتبادلون الأدوار أحيانًا، فتجد الكهان والمنجمين والسحرة يطلبون الطاعة ممن

يؤمن بخرافاتهم ويحلون له الحرام، ويُحرمون عليه الحلال، كما أنهم يمدون

أصحاب السلطان والطاعة بالشرعية التي هم في حاجة إليها، وتجد أصحاب

السلطان ممن يُطاعون في معصية الله يستشيرون الخرافيين ويقربونهم ويفسحون

المجال للترويج لبدعهم بين الناس.. ولا شك أن لكل ذلك أثرًا في الواقع.

دينهم وديدنهم:

كما أن مكانة القبور والأضرحة (المقدسة) ! غير قابلة للمساومة في دين

الرافضة؛ فطائفة البهرة الإسماعيلية (من غلاة الرافضة) ذات نشاط واسع في

عمارة وتجديد المساجد ذات الأضرحة بحجة الاهتمام بالعمارة الإسلامية، وبخاصة

في مصر ... والقبر الأول الذي يحظى بحج الجماهير في دمشق وهو القبر

المنسوب إلى السيدة زينب بنت علي بن أبي طالب ﵄ ما زال مكتوبًا

عليه إلى الآن: قام بعمارة البناية الضخمة عليه والمسجد حولها والقبة المزخرفة:

محمد بن حسين نظام وأولاده من طائفة الشيعة [١٥] .

وأيضًا فإن أصحاب الأضرحة الكبرى ممن ينسب إلى التصوف هم في

الحقيقة من غلاة الشيعة الباطنية؛ حيث (من العراق انطلق أحد أتباع الرفاعي إلى

مصر، وهو (أبو الفتح الواسطي) (جد إبراهيم الدسوقي) لنشر دعوتهم الباطنية بها، وقد كان ذلك في العهد الأيوبي، وبعد موت الواسطي جاء (البدوي) ليخلفه في

دعوته تلك، وقد توزع هؤلاء الدعاة في مصر، فكان (الدسوقي) بدسوق و(أبو

الحسن الشاذلي) بالإسكندرية، و(أبو الفتح الواسطي) ما بين القاهرة وطنطا

والإسكندرية، ولما مات الواسطي حل محله البدوي بطنطا، وجميعهم من فلول

العبيديين الذين طردهم صلاح الدين الأيوبي من مصر، ثم حاولوا العودة تحت

ستار التصوف والزهد ... كما أن كلاّ من ابن بشيش وابن عربي قد تتلمذا على يد

(أبي مدين) بالمغرب) [١٦] .

(وفي أواخر عهدهم أنشأ الفاطميون المشهد الحسيني عام ٥٥٠هـ عندما

شعروا بأن سلطتهم قد ضعفت ليجذبوا إليهم المصريين، وعهدوا إلى ابن مرزوق

القرشي (٥٦٤هـ (تربية مريدي الصوفية، فانتظم أتباعه في طوائف وطرق لنشر

الدعوة الشيعية؛ إلا أن هذه التنظيمات انهارت بانهيار الدولة الفاطمية وتحول

المشهد الحسيني إلى ضريح صوفي) [١٧] .

والحاصل: أن تقديس القبور وزيارة المشاهد تقليد شيعي في نشأته، فالشيعة

هم أول من بنى المشاهد على القبور؛ حيث تتبعوا أو زعموا قبور من مات قديمًا

ممن يعظمونهم من آل البيت، وراحوا يبنون على قبورهم ويجعلونها مشاهد

ومزارات، ثم جاء الصوفية فنسجوا على هذا المنوال، فجعلوا أهم مشاعرهم هو

زيارة القبور وبناء الأضرحة والطواف بها والتبرك بأحجارها، والاستغاثة

بالأموات [١٨] .

الحاجة أمّ الاختراع:

وأصبح تقديس القبور والأضرحة لازمًا من لوازم الطرق الصوفية؛ بحيث لا

يتصور أحد وجود طريقة صوفية من غير ضريح أو أكثر تقدسه.. ومع تمكن الداء

من جسد الأمة ظهرت (الحاجة) إلى تعدد الأضرحة والمزارات لتلبي رغبات من

صرعتهم الأوهام، وضاق بالقبوريين أن يتحروا ثبوت قبور الأولياء المشهورين

لدى جمهورهم، ولأن الحاجة أُمّ الاختراع كما يقال فقد وجدوا لهذه الأزمة بعض

المخارج والحيل:

- فظهر ما يسمى بأضرحة الرؤيا، تقول الدكتورة سعاد ماهر: (ظهر في

العصور الوسطى وخاصة في أوقات المحن والحروب التي لا تجد فيها الشعوب من

تلوذ به غير الواحد القهار أن يتلمسوا أضرحة آل البيت والأولياء للزيارة والبركة

والدعاء ليكشف الله عنهم السوء ويرفع البلاء، ومن ثم: ظهر ما يعرف بأضرحة

الرؤيا، فإذا رأى ولي من أولياء الله الصالحين في منامه رؤيا مؤداها أن يقيم

مسجدًا أو ضريحًا لأحد من أهل البيت أو الولي المسمى في الرؤيا فكان عليه أن

يقيم الضريح أو المسجد باسمه) [١٩] .

وتلك كانت الدعوى نفسها التي أقيمت عليها (مزارات الشهداء) عند النصارى

(وكان ذلك إبان القرن الخامس الميلادي؛ حيث أصبح لكل قرية مزار لشهيد يحوي

عظامًا لبعض الموتى المجهولين، أخرجت من القبور، ومنحت كل التبجيل

والاحترام، دون أدنى دليل يثبت أنها على الأقل بقايا مسيحيين، ويُخلع على هذه

الرفات أسماء وألقاب لائقة، وفي حالات كثيرة كان المرجع الوحيد في هذا الشأن

(حلم) أو (رؤيا) لكاهن أو راهب) [٢٠] .

وعلى ذلك لا يلزم أن يكون الولي المقام الضريح باسمه ثبت وجوده في ذلك

المكان، بل لا يلزم أن يكون وطئت قدمه أرض تلك البلاد أصلًا، ومن هنا ظهرت

أضرحة مزعومة ومكذوبة في طول البلاد وعرضها، وتعددت الأضرحة للولي

الواحد في أكثر من قُطْر، ولتسويغ ذلك الخطل نسجوا خرافة واضحة الزور

والبهتان، فقالوا: إن الأرض لأجسام الأولياء كالماء للسمك، فيظهرون بأماكن

متعددة ويزار كل مكان قيل عنه إنه فيه نبي كريم أو ولي عظيم [٢١] .

- ومن الحيل الرائجة لإقامة ضريح أو مشهد: نسج الكرامات حول الشخص

المزعوم بأنه ولي، أو حول المكان المزعوم بأنه مكان قبر ولي.

فمما ينسج حول الأشخاص: ما حدث مع (الشيخ) صالح أبي حديد الذي كان

وبعض صحبه من قطاع الطريق، وحين كشف أمره هرب ولجأ إلى بيت مغنية

مشهورة، فأخفته وادعت أنه مجنون ووضعت في رجليه قيدًا من حديد، وقد اعتقل

لسانه من شدة الخوف، ثم أشاعت هي والمجتمعون من حوله أن له كرامات

وإخبارًا بالمغيبات، فأقبل عليه الناس بالهدايا والنذور حتى ذاع صيته، وزاره

الخديوي إسماعيل واستبشر به وبنى له قبرًا بقبة عالية بعد وفاته ووقف عليه

الأرض وغيرها [٢٢] .

ومن ذلك: مسجد في حلب يعرف بمسجد العريان، يعتقده أهل المحلة

الموجود بها، ويقولون: إنه عرف بالعريان؛ لأنه في أكثر أوقاته يتجرد من ثيابه، ويدّعون أن ذلك لغلبة الحال عليه [٢٣] .

الواقع الأليم.. شبكة أضرحة:

ولغفلة جموع كثيرة من الأمة عن حقيقة دينها فقد أنبتت هذه الجذور شبكة

واسعة من القبور والأضرحة (المقدسة) عمت معظم أنحاء العالم الإسلامي، بل إن

بعض الباحثين يقدر عدد الأضرحة في القطر الذي يعيش فيه بما لا يقل عن عدد

المدن والقرى في هذا القطر، حيث يقول: (وأضرحة الأولياء التي تنتشر في مدن

مصر ونحو ستة آلاف قرية: هي مراكز لإقامة الموالد للمريدين والمحبين،

ويمكننا القول: إنه من الصعب أن نجد يومًا على مدار السنة ليس فيه احتفال بمولد

ولي في مكان ما بمصر) [٢٤]، بل أصبحت القرى التي تخلو من الأضرحة مثار

تندر وتهكم سدنة الأضرحة، فقد ذكر الدكتور زكريا سليمان بيومي أن من القرى

التي تخلو من أضرحة الأولياء: (بِيّ العرب) و(أبو سنيطة) و(ميت عفيف) وهي

جميعًا مركز الباجور منوفية، وأطلق المشايخ أمثلة شعبية على بخل هذه القرى

وخلوها من البركة ما زالت سارية بين الناس حتى الآن! [٢٥] .

ولكي ندرك حجم المأساة أكثر سنورد بعض ما تيسر من نماذج توضح حجم

انتشار هذه الأضرحة في بعض بقاع العالم الإسلامي، وبالطبع، فليس من بلد به

ضريح إلا وله مريدون ممن يعتقدون فيه..

فمن بين ألوف الأضرحة المنسوبة إلى الأنبياء والصحابة والأولياء في العالم

الإسلامي يشتهر في مصر من بين أكثر من ستة آلاف ضريح (على تقدير من

أشرنا إليهم (أكثر من ألف ضريح [٢٦]، (ويذكر صاحب الخطط التوفيقية علي

باشا مبارك أن الموجود في زمنه في القاهرة وحدها مئتان وأربعة وتسعون

ضريحًا) [٢٧]، أما خارج القاهرة فيوجد (على سبيل المثال في مركز فوّة.. (٨١) ضريحًا، وفي مركز طلخا (٥٤)، وفي مركز دسوق (٨٤)، وفي مركز

تلا (١٣٣)، وهي الأضرحة التابعة للمجلس الصوفي الأعلى، بخلاف الأضرحة التابعة للأوقاف أو غير المقيدة بالمجلس الصوفي) [٢٨] كما يوجد في أسوان أحد المشاهد يسمى مشهد (السبعة وسبعين ولياّ) [٢٩] .

وتنقسم الأضرحة إلى كبرى وصغرى، وكلما فخم البناء واتسع وذاع صيت

صاحبه زاد اعتباره وكثر زواره.

فمن الأضرحة الكبرى في القاهرة: ضريح الحسين، وضريح السيدة زينب،

وضريح السيدة عائشة، وضريح السيدة سكينة، وضريح السيدة نفيسة، وضريح

الإمام الشافعي، وضريح الليث ابن سعد ... وخارج القاهرة تشتهر أضرحة:

البدوي بطنطا، وإبراهيم الدسوقي بدسوق، وأبي العباس المرسي بالإسكندرية،

وأبي الدرداء بها أيضًا، وأبي الحسن الشاذلي بقرية حميثرة بمحافظة البحر الأحمر، وأحمد رضوان بقرية البغدادي بالقرب من الأقصر، وأبي الحجاج الأقصري

بالأقصر أيضًا، وعبد الرحيم القنائي بقنا ...

أما في الشام فقد أحصى عبد الرحمن بك سامي سنة (١٨٩٠م) في دمشق

وحدها ١٩٤ضريحًا ومزارًا، بينما عد نعمان قسطالي المشهور منها ٤٤ ضريحًا،

وذكر أنه منسوب للصحابة أكثر من سبعة وعشرين قبرًا، لكل واحد منها قبة ويزار

ويتبرك به.

وفي الآستانة عاصمة السلطنة العثمانية كان يوجد ٤٨١ جامعًا يكاد لا يخلو

جامع فيها من ضريح، أشهرها الجامع الذي بني على القبر المنسوب إلى أبي أيوب

الأنصاري في الآستانة (القسطنطينية) .

وفي الهند يوجد أكثر من مئة وخمسين ضريحًا مشهورًا يؤمها الآلاف من

الناس.

وفي بغداد كان يوجد أكثر من مئة وخمسين جامعًا في أوائل القرن الرابع

عشر الهجري، وقلّ أن يخلو جامع منها من ضريح، وفي الموصل يوجد أكثر من

ستة وسبعين ضريحًا مشهورًا كلها داخل جوامع، وهذا كله بخلاف الأضرحة

الموجودة في المساجد والأضرحة المفردة [٣٠] .

وفي معظم مناطق أوزبكستان كثير من الأضرحة المنسوبة إلى الصحابة

والمشائخ ورجال العلم والأولياء، وأصبحت هذه القبور مزارات يفد إليها مريدوها

جماعات وأفرادًا، يدعون ويبكون، ومن أهم تلك المزارات ضريح قثم بن العباس

ابن عم الرسول -ﷺ- في سمرقند، وضريح الإمام البخاري في

قرية خرتنك [٣١] .

بين الحقيقة والوهم:

وإذا كان ذكر أسماء الأضرحة المشهورة في العالم الإسلامي قد يشق على

المتابع فسنذكر هنا طرفًا من الأضرحة المكذوبة والمشكوك في نسبتها:

فضريح الحسين بالقاهرة (كذب مختلق بلا نزاع بين العلماء المعروفين عند

أهل العلم، الذين يرجع إليهم المسلمون في مثل ذلك لعلمهم وصدقهم) [٣٢]، (فإنه

معلوم باتفاق الناس: أن هذا المشهد بني عام بضع وأربعين وخمسمئة، وأنه نقل

من مشهد بعسقلان، وأن ذلك المشهد بعسقلان كان قد أحدث بعد التسعين والأربعمئة.. فمن المعلوم أن قول القائل: إن ذلك الذي بعسقلان هو مبني على رأس الحسين - ﵁- قول بلا حجة أصلًا..) [٣٣] .

وقد ورد عن المشائخ: ابن دقيق العيد وابن خلف الدمياطي وابن القسطلاني

والقرطبي صاحب التفسير وعبد العزيز الديريني إنكارهم أمر هذا المشهد، بل ذكر

عن ابن القسطلاني أن هذا المشهد مبني على قبر نصراني [٣٤] .

وإضافة إلى مشهدي عسقلان والقاهرة هناك ضريح آخر في سفح جبل

الجوشن غربي حلب ينسب إلى رأس الحسين -﵁- أيضًا، وهو من

أضرحة الرؤيا، وكذلك توجد أربعة مواضع أخرى يقال إن بها رأس الحسين: في

دمشق، والحنانة بين النجف والكوفة، وبالمدينة عند قبر أمه فاطمة ﵂، وفي النجف بجوار القبر المنسوب إلى أبيه -﵁-، وفي كربلاء حيث

يقال: إنه أعيد إلى جسده [٣٥] .

ورغم أن المحققين يقولون إن السيدة زينب بنت علي ﵄ ماتت

بالمدينة ودفنت بالبقيع، إلا أن القبر المنسوب إليها والذي أقامه الشيعة في دمشق

هو (القبر الأول الذي يحظى بحج الجماهير إليه ...) [٣٦] .

ولا يقل عنه جماهيرية ذلك الضريح المنسوب إليها في القاهرة، والذي لم

يكن له وجود ولا ذكر في عصور التاريخ الإسلامي إلى ما قبل محمد علي باشا

بسنوات معدودة كما يذكر أحمد زكي باشا [٣٧]، ويقول علي مبارك في الخطط

التوفيقية: (لم أرَ في كتب التاريخ أن السيدة زينب بنت علي ﵄

جاءت إلى مصر في الحياة أو بعد الممات) [٣٨] .

وأهل الإسكندرية بمصر يعتقدون اعتقادًا جازمًا بأن أبا الدرداء مدفون في

الضريح المنسوب إليه في مدينتهم، ومن المقطوع به عند أهل العلم أنه لم يدفن في

تلك المدينة [٣٩] .

ومن أضرحة الرؤيا: مشهد السيدة رقية بنت الرسول -ﷺ-

بالقاهرة، أقامته زوجة الخليفة الفاطمي الآمر بأحكام الله، وذلك بلا خلاف [٤٠]،

ومنها كذلك: ضريح السيدة سكينة بنت الحسين ابن علي ﵃ [٤١]،

ويذكر المقريزي في خططه (٢/٤٥) جملة من الأضرحة المزعومة، منها: (قبر

في زقاق المزار تزعم العامة ومن لا علم عنده أنه قبر يحيى بن عقب، وأنه كان

مؤدبًا للحسين بن علي بن أبي طالب، وهو كذب مختلق وإفك مفترى، كقولهم في

القبر الذي بحارة برجوان إنه قبر جعفر الصادق، وفي القبر الآخر إنه قبر أبي

تراب النخشبي ... إلى غير ذلك من أكاذيبهم) [٤٢] .

ومن أشهر الأضرحة أيضًا: ضريح الإمام علي بن أبي طالب -رضي الله

عنه- بالنجف بالعراق، وقد مرّ بنا سابقًا كلام ابن تيمية ﵀ من أنه قبر

مكذوب، وأن عليًا -﵁- دفن بقصر الإمارة بالكوفة [٤٣] .

وفي البصرة عدد من الأضرحة المنسوبة إلى الصحابة منها: قبر

عبد الرحمن بن عوف رغم أنه مات بالمدينة ودفن بالبقيع [٤٤] .

وفي بلدة الرها من أعمال حلب ضريح يقال إنه لجابر بن عبد الله الأنصاري

﵄ مع أن جابرًا توفي في المدينة [٤٥] .

وفي مدينة نصيبين بالشام (حاليًا بجنوب تركيا) قبة يزعمون أنها لسلمان

الفارسي، مع أنه -﵁- مدفون في المدائن [٤٦] .

ويضيف ابن تيمية ﵀: (وكذلك بدمشق بالجانب الشرقي مشهد يقال:

إنه قبر أُبَيّ بن كعب، وقد اتفق أهل العلم على أن أبيًّا لم يقدم دمشق، وإنما مات

بالمدينة، فكان بعض الناس يقول: إنه قبر نصراني، وهذا غير مستبعد ... فلا

يستبعد أنهم [اي: النصارى] ألقوا إلى بعض جهال المسلمين أن هذا قبر من يعظمه

المسلمون ليوافقوهم على تعظيمه) [٤٧] .. وما لم يستبعده ﵀ حدث مثله في

العصر الحاضر (ففي الجزائر كان الشعب هناك يؤم ضريحًا في بعض المناطق

الشرقية ويتبرك بأعتابه، ثم اكتُشف أن هذا القبر كان لراهب مسيحي، ولم يصدق

الناس ذلك حتى عثروا على الصليب في القبر) [٤٨] .

وفي دمشق أيضًا: قبور منسوبة إلى أمهات المؤمنين: عائشة وحفصة وأم

سلمة وأم حبيبة رضوان الله عليهن مع أنهن مدفونات بالمدينة المنورة، وفيها كذلك

قبر لأسماء بنت أبي بكر ﵄ مع أنها ماتت في مكة بعد مقتل ولدها

عبد الله بن الزبير بأيام قليلة [٤٩] .

وينسب الناس في الشام قبرًا إلى (أم كلثوم) و(رقية) بنتي رسول الله (وقد

اتفق الناس على أنهما ماتتا في حياة النبي -ﷺ- بالمدينة المنورة

تحت عثمان، وهذا إنما هو بسبب اشتراك الأسماء؛ لعل شخصًا يسمى باسم من

ذكر توفي ودفن في موضع من المواضع المذكورة، فظن الجهال أنه أحد من

الصحابة) [٥٠]، (ومنها (قبر خالد) بحمص، يقال: إنه قبر خالد بن يزيد بن

معاوية ...، ولكن لما اشتهر أنه خالد، والمشهور عند العامة خالد بن الوليد: ظنوا

أنه خالد بن الوليد، وقد اختلف في ذلك: هل هو قبره أو قبر خالد بن يزيد) [٥١] .

ولعل لهذا السبب أيضًا وجد ضريح (سيدي خالد بن الوليد) بكفر الحما مركز

أشمون منوفية بمصر، وضريح (الشيخ عمار بن ياسر) بناحية بني صالح تبع

مركز الفشن [٥٢] .

انفراط العقد:

وفي دمشق كذلك ضريح يدعي الناس أنه لرأس يحيى بن زكريا ﵉

يقع في قلب المسجد الأموي، وله قبة وشباك، وله نصيبه من التمسح والدعاء،

وبجانب المسجد الأموي قبر القائد صلاح الدين الأيوبي، وإلى جانبه في القبة قبر

عماد الدين زنكي، وقبور أخرى تزار ويتوسل بها ... وفيها قبور أخرى كثيرة

كقبر زيد بن ثابت، وأبي هريرة، ومعاوية بن أبي سفيان، والراجح أنه قبر

معاوية بن يزيد بن معاوية، أما قبر معاوية الصحابي فقيل إنه بحائط دمشق الذي

يقال إنه قبر هود ﵇، وفي دمشق أيضًا قبور كثير من التابعين والقواد

العظماء، ومعظم ما يقال عن هذه القبور تخرصات وتكهنات معظمها من وضع

الشيعة والصوفية، وإلا فليس هناك دليل مادي يثبت قبر كل فرد بعينه [٥٣] .

وإضافة إلى ضريح دمشق المنسوب ليحيى بن زكريا ﵉ فإن له

مزارًا آخر في صيدا جنوب لبنان في قمة جبل يشرف على البلد والبحر، وله

أيضًا مقام ثالث في الجامع الأموي بحلب؛ حيث توجد حجرة تعرف بـ (الحضرة

النبوية) يقال إن بها رأس يحيى بن زكريا ﵉ في صندوق جرن، وقيل

إن بها عضوًا من أعضاء نبي الله زكريا ﵇ في صندوق مرمر [٥٤] .

وفي حلب أيضًا: (مسجد يعرف بمسجد النبي، منسوب إلى نبي يدعى كالب بن يوفنا من سبط يهوذا) [٥٥] .

ونحو الجنوب إلى معان بشرقي الأردن يوجد مزار النبي هارون، ولا يوجد

عند أهل هذه الناحية مقام أشد إكرامًا ولا أوفر آياتٍ منه!، كما يوجد في شرقي

الأردن أيضًا مقام النبي هوشع (يوشع) على قمة جبل بالقرب من السلط، وهو

مبني بحجارة قديمة يرتئي الباحثون أن أكثرها يرتقي إلى عهد الصليبيين!، كما

يوجد في غربي الكرك مزار النبي نوح، وفي بادية البلقاء وموآب يوجد مقام

(الخضر الأخضر) [٥٦] .

كما يوجد ضريح آخر للخضر ﵇ في مغارة بمعرة النعمان بشمال

سورية بالشام، ويوجد بها كذلك ضريح آخر ليوشع ﵇، وفي معرة

النعمان أيضًا يوجد ضريح شيث ﵇، مع أن هناك جامعًا كبيرًا في

الموصل يسمى بجامع النبي شيث داخله ضريح يعتقد الناس أنه مدفون فيه، ولم

يكن هذا القبر معروفًا قبل القرن الحادي عشر للهجرة، حيث رأى أحد ولاة

الموصل في ذلك القرن منامًا يدل على موضع القبر، فبنى الضريح [٥٧] .

ومن المقابر المكذوبة باتفاق أهل العلم القبر المنسوب إلى هود ﵇

بجامع دمشق، فإن هودًا لم يجئ إلى الشام [٥٨] . وهناك قبر منسوب إليه في

حضرموت، وفي حضرموت أيضًا قبر يزعم الناس أنه لصالح ﵇، رغم

أنه مات بالحجاز، وله أيضًا ﵇ قبر في يافا بفلسطين، التي بها كذلك

مزار لأيوب ﵇ [٥٩] .

ويونس ﵇ له ضريح في بلدة حلحول بفلسطين، وضريح آخر بقرية

نينوى قرب الموصل بالعراق، وثالث في غار بضيعة قرب نابلس بفلسطين،

وكلها يُدّعى أن فيها قبره ﵇ [٦٠]، وفي نابلس أيضًا ضريح الأسباط

إخوة يوسف ﵇، وله ﵇ قبر في مسجد الخليل بمدينة الخليل

بفلسطين، وفي المسجد نفسه ضريح إبراهيم ﵇، وكذا: أضرحة تنسب

إلى إسحاق ويعقوب ﵉ [٦١] .

ورغم وجود مزار لداود ﵇ في قضاء كلّز من أعمال حلب بسورية،

إلا أن له مزارًا آخر في جنوب غرب صيدا بلبنان، التي في جانبها الشرقي مزار

شمعون يزعم الناس أنه من أنبياء بني إسرائيل، وله نفسه مزار آخر في قضاء

كلّز أيضًا، وفي صيدا أيضًا مزار (صيدون) يزعم الناس أيضًا أنه من أنبياء بني

إسرائيل [٦٢] .

وذكر الفيروزآبادي في تعريفه لبلدة قرب نابلس تسمى (عَوْرَتا): (قيل بها

قبر سبعين نبيًا، منهم: عزير، ويوشع) [٦٣] .

وبعد هذا السرد إليك ما قاله شيخ الإسلام ﵀ في نسبة قبور الأنبياء،

فقد حكى عن طائفة من العلماء (منهم عبد العزيز الكناني: كل هذه القبور المضافة

إلى الأنبياء، لا يصح شيء منها إلا قبر النبي -ﷺ-، وقد أثبت

غيره أيضًا قبر الخليل ﵇ [٦٤] [، ويقول أيضًا: (وأما قبور الأنبياء:

فالذي اتفق عليه العلماء هو قبر النبي -ﷺ-، فإن قبره منقول

بالتواتر، وكذلك قبر صاحبيه، وأما قبر الخليل فأكثر الناس على أن هذا المكان

المعروف هو قبره ... ولكن ليس في معرفة قبور الأنبياء بأعيانها فائدة شرعية،

وليس حفظ ذلك من الدين)] ٦٥ [.

وماذا بعد؟

ولم يقف الأمر عند حد نسبة القبور زورًا إلى شخصيات لها نصيبها من الحب

والاحترام لدى الناس، بل وصل الادعاء إلى اختلاق بعض هذه الشخصيات من

الوهم والعدم ونسبة الأضرحة إليها، فمن ذلك: قبر في طريق بلدة (طورخال)

بتركيا لصحابي أسموه (كيسك باش! (، وفي معرة النعمان ضريح لرجل يدعى

(عطا الله) يزعمون أنه صحابي أيضًا] ٦٦ [.

وذكر المقريزي أن في القاهرة قبرًا على يسرة من خرج من باب الحديد

ظاهر زويلة، يزعمون أنه لصحابي يدعى: زارع النوى!] ٦٧ [.

وفي مدينة الشهداء بمصر ضريح داخل مسجد منسوب إلى (شبل) بن الفضل

بن العباس عم الرسول -ﷺ-، رغم أن المصادر العلمية تتفق

على أن الفضل بن العباس -﵁- لم ينجب إلا بنتًا واحدة اسمها (أم

كلثوم)] ٦٨ [.

وأخيرًا:

فإننا ربما لا ننتهي إذا حاولنا استقصاء حقيقة القبور والأضرحة المنتشرة في

أنحاء العالم الإسلامي، والتي على فرض ثبوت صحة نسبتها فإن إقامة المساجد

عليها وممارسة الأفعال التي اعتاد الناس على القيام بها حولها.. ليس من دين الله

في شيء، بل يقع معظمه في دائرة المحرمات بدرجاته المختلفة، ومنها ما قد يصل

إلى حد الشرك المخرج من الملة.

ولكن إذا ثبت أن ديننا ينهى عن تلك الأفعال، وثبت أن سوس الجهل

والأوهام يرتع ناخرًا في فسطاط الخرافة، فما الذي يدفع مرتادي الأضرحة

والمعتقدين فيها إلى ولوج هذا الكيان والتمسك به؟ !

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

انحرافات القبوريين ... الداء الدواء

(١/٢)

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين

وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

فلا يخفى أن الغلو في القبور بشتى صوره وأنواعه قد عمّ وطم في غالب

البلاد، وتلبس بهذه المظاهر الشركية وطرائقها الكثير من الناس، وصارت هذه

القبور مزارات و(مشاعر) يقصدها الناس، ويشدون إليها الرحال من سائر

الأمصار؛ وسدنة هذه الأضرحة وعلماء الضلالة يزيّنون الشرك للعامة بشتى أنواع

الدعاوى والشبهات، ويأكلون أموال الناس بالباطل، ويصدون عن سبيل الله تعالى.

إن على المنتسبين للعلم والدعوة واجبًا كبيرًا تجاه هذا التيار الوثني، وفي هذا

المقالة نورد بعض المسالك الرئيسة التي تسهم في حل وعلاج انحرافات القبوريين

وشبهاتهم.

أ- المسلك الدعوي: ويتمثل هذا المسلك من خلال٠ عدة أمور:

١- أن يُعنى العلماء والدعاة بتقرير التوحيد في تلك المجتمعات المولعة

بتعظيم القبور والغلو فيها، وأن يجتهدوا في تجلية مفهوم التوحيد من خلال

القصص القرآني وضرب الأمثال وضرورة تعلق القلب بالله ﷾، وأن

الله ﷿ هو المتفرد بالنفع والضر والخلق والتدبير، ومن ثَمّ فهو المألوه

المعبود الذي تألهه القلوب محبة وإجلالًا وخشية ورجاءًا.

وأن يضمّن هذا التقرير بيان عجز المخلوقين وضعفهم، وأنهم لا يملكون

لأنفسهم فضلًا عن غيرهم نفعًا ولا موتًا ولا حياة ولا نشورًا.

وأن يسعى إلى تحبيب هذا التوحيد إلى الناس من خلال الحديث عن فضائل

التوحيد وبيان ثمراته وآثاره، وأخبار الأنبياء ﵈ والصالحين الذين حققوا

التوحيد، كما ينبغي الاهتمام بإظهار أثر التوحيد على الحياة العامة.

٢- أن تربى الأمة عمومًا وهذه المجتمعات المعظمة للقبور خصوصًا على

أهمية التسليم لنصوص الكتاب والسنة والتحاكم إليها وانشراح الصدر لها.

يقول سبحانه: [فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا

يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] .

وإذا كان طواغيت هذا العصر يفرضون على الناس احترام الشرعية الدولية

والإذعان والتسليم لقرارات الأمم المتحدة؛ فإن علينا معشرَ الدعاة إلى الله أن ندعو

المسلمين إلى ما أوجبه الله عليهم من التسليم والانقياد لنصوص الوحيين وعدم

معارضتها بأي نوع من المعارضات سواءً أكان تقليدًا، أو معقولًا، أو ذوقًا، أو

سياسة أو غيره؛ فالإيمان مبني على التسليم لله تعالى والإذعان لشرعه [١] .

يقول أبو الزناد ﵀: (إن السنن لا تخاصم ولا ينبغي لها أن تتبع

بالرأي، ولو فعل الناس ذلك لم يمضِ يوم إلا انتقلوا من دين إلى دين، ولكنه

ينبغي للسنن أن تُلزَم ويُتمسك بها على ما وافق الرأي أو خالفه) [٢] .

٣- أن يدعى الناس إلى الالتزام بالشرع والعمل بالسنة؛ فإن إظهار السنن

والتمسك بها يستلزم زوال البدع واندثارها، وكذا العكس فإنه ما ظهرت بدعة إلا

رفع مثلها من السنة، والنفوس إن لم تشتغل بسنة وتوحيد؛ فإنها ستشتغل ببدعة

وشرك؛ فالنفوس خلقت لتعمل لا لتترك [٣] .

وقد تتثاقل النفوس تجاه الالتزام بالأحكام الشرعية، وتنشط تجاه ما أحدثته من

بدع ومحدثات، ومن ثم يتعين على دعاة الإصلاح أن يأخذوا على أيدي هؤلاء

ويذكّروهم بفضل التمسك بالشرائع، وأن هذه الشرائع غذاء وروح، وقرة عين

وسرور قلب [٤] . يقول أبو الوفاء ابن عقيل متحدثًا عن تلك النفوس المتثاقلة تجاه

الشرائع:

(لما صعبت التكاليف على الجهال والطغام، عدلوا عن أوضاع الشرع إلى

تعظيم أوضاع وضعوها لأنفسهم، فسهلت عليهم؛ إذ لم يدخلوا بها تحت أمر غيرهم، قال: وهم كفار عندي بهذه الأوضاع، مثل: تعظيم القبور وإكرامها بما نهى

الشرع عنه، ومن: إيقاد النيران، وتقبيلها، وخطاب الموتى بالألواح، وكتب

الرقاع فيها: يا مولاي افعل بي كذا وكذا ...) [٥] .

٤- دعوة المخاطبين إلى تدبر آيات القرآن الحكيم، وحثهم على التأمل

والتفكر في معاني القرآن، كما قال سبحانه: [كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا

آيَاتِهِ] [ص: ٢٩] .

وقال ﷿: [أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ

اخْتِلافًا كَثِيرًا] . [النساء: ٨٢] .

وإن من أعظم أسباب الضلال واستفحال الشرك: الإعراض عن تدبر آيات

القرآن، والاقتصار على مجرد قراءته دون فهم أو فقه.

فإذا نظرنا مثلًا إلى مسألة إفراد الله ﷿ بالدعاء والاستغاثة، فإنها من

أوضح الواضحات في كتاب الله، فقد تحدث عنها القرآن في ثلاثمائة موضع [٦]،

ومع ذلك فما أكثر الذين يتلون هذه الآيات بألسنتهم وينقضونها بأفعالهم وأحوالهم.

يقول العلاّمة حسين بن مهدي النعمي ﵀ (ت/١١٨٧هـ) متحدثًا عن

ضلال القبوريين:

(لا جرم لما كان ملاك أمر الجميع وحاصل مبلغهم وغايتهم هو التلاوة دون

الفقه والتدبر والاتباع، خفي عليهم ذلك، وعموا وصموا عنه، وأنّى لهم ذلك؟ وقد

منعهم سادتهم وكبراؤهم من أهليهم، وممن يقوم عليهم ويسوسهم، وقالوا: كتاب

الله حجر محجور، لا يستفاد منه، ولا يقتبس من أنواره، ولا ينال ما فيه من العلم

والدين..

فلعمر الله للخير أضاعوا، وللشر أذاعوا، وإلا فلولا ذلك لكانت هذه المسألة

[إفراد الله بالدعاء] من أظهر الظواهر، لما أن العناية في كتاب الله بشأنها أتم وأكمل، والقصد إليها بالتكرير والتقرير والبيان في كتاب الله أكثر وأشمل) [٧] .

ويقول الشيخ العلاّمة عبد الرحمن بن حسن ﵀ في هذا المقام:

(فمن تدبر عرف أحوال الخلق وما وقعوا فيه من الشرك العظيم الذي بعث

الله أنبياءه ورسله بالنهي عنه، والوعيد على فعله، والثواب على تركه، وقد هلك

من هلك بإعراضه عن القرآن وجهله بما أمر الله به ونهى عنه) [٨] .

وعلينا أن نتواصى بتطهير القلوب وتزكيتها لكي يحصل الانتفاع بمواعظ

القرآن وأحكامه.

يقول ابن القيم عند قوله: [لا يَمَسُّهُ إلاَّ المُطَهَّرُونَ] [الواقعة: ٧٩] . (دلّت

الآية بإشارتها وإيمائها على أنه لا يدرك معانيه ولا يفهمه إلا القلوب الطاهرة،

وحرام على القلب المتلوّث بنجاسة البدع والمخالفات أن ينال معانيه وأن يفهمه كما

ينبغي) [٩] .

٥- مخاطبة عقولهم، ودعوتهم إلى التفكير والتأمل؛ فإن الولوع في تقديس

الأضرحة والغلو فيها لا يظهر إلا عند أقوام ألغوا عقولهم، وعطلوا تفكيرهم،

وأشربوا حبّ التقليد ومحاكاة الآباء دون حجة أو برهان.

وقد عني القرآن بمخاطبة ذوي الألباب وأثنى عليهم، وحضّ على التفكر

والنظر في خلق السموات والأرض واختلاف الليل والنهار، كما تضمن القرآن أدلة

عقلية وحججًا برهانية في تقرير التوحيد والنبوة والمعاد.

ومن ذلك قوله تعالى: [قُلِ ادْعُوا الَذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ

ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن

ظَهِيرٍ (٢٢) وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ] [سبأ: ٢٢، ٢٣]

يقول ابن القيم عند هذه الآية الكريمة: (فتأمل كيف أخذتْ هذه الآية على

المشركين بمجامع الطرق التي دخلوا منها إلى الشرك وسدتها عليهم أحكم سد وأبلغه؛ فإن العابد إنما يتعلق بالمعبود لما يرجو من نفعه وإلا فلو لم يرجُ منه منفعة لم

يتعلق قلبه به، وحينئذ فلا بد أن يكون المعبود مالكًا للأسباب التي ينفع بها عابده أو

شريكًا لمالكها، أو ظهيرًا أو وزيرًا ومعاونًا له، أو وجيهًا ذا حرمة، وقد يشفع

عنده؛ فإذا انتفت هذه الأمور الأربعة من كل وجه وبطلت، انتفت أسباب الشرك

وانقطعت مواده، فنفى سبحانه عن آلهتهم أن تملك مثقال ذرة في السموات والأرض، فقد يقول المشرك: هي شريكة لمالك الحق فنفى شركتها له، فيقول المشرك: قد

تكون ظهيرًا ووزيرًا ومعاونًا، فقال: (وما له منهم من ظهير)، فلم يبق إلا الشفاعة

فنفاها عن آلهتهم، وأخبر أنه لا يشفع عنده أحد إلا بإذنه) [١٠] .

ومن الأجوبة العقلية في الرد على دعوى القبوريين في أنهم ينتفعون بهذه

الأضرحة ما ذكره شيخ الإسلام بقوله: (عامة المذكور من المنافع كذب؛ فإن هؤلاء

الذين يتحرون الدعاء عند القبور وأمثالهم إنما يستجاب لهم في النادر، ويدعو

الرجل منهم ما شاء الله من دعوات، فيستجاب له في واحدة، ويدعو خلق كثير

فيستجاب للواحد بعد الواحد، وأين هذا من الذين يتحرون الدعاء أوقات الأسحار،

ويدعون الله في سجودهم وأدبار صلاتهم وفي بيوت الله؟ فإن هؤلاء إذا ابتهلوا من

جنس ابتهال المقابريين لم تكن تسقط لهم دعوة إلا لمانع، بل الواقع أن الابتهال

الذي يفعله المقابريون إذا فعله المخلصون، لم يُرَد المخلصون إلا نادرًا، ولم

يُستجب للمقابريين إلا نادرًا، والمخلصون كما قال النبي: (ما من عبد يدعو الله

بدعوة ليس فيها إثم ول قطيعة رحم إلا أعطاه الله بها إحدى خصال ثلاث: إما أن

يعجل الله دعوته، أو يدخر له من الخير مثلها، أو يصرف عنه من الشر مثلها.

قالوا: يا رسول الله! إذن نكثر. قال: الله أكثر) [١١] فهم في دعائهم لا يزالون

بخير.

وأما المقبريون فإنهم إذا استجيب لهم نادرًا، فإن أحدهم يضعف توحيده،

ويقل نصيبه من ربه، ولا يجد في قلبه من ذوق الإيمان وحلاوته ما كان يجده

السابقون الأولون) [١٢] .

٦- من الجوانب الدعوية المهمة أن نميّز بين مراتب الشر والانحراف؛

فالغلو في القبور والافتتان بها له مراتب متعددة ومتفاوتة، فمنها ما يكون شركًا بالله

تعالى في توحيد العبادة كالاستغاثة بأرباب القبور، ومنها ما يكون أشنع من ذلك كأن

يستغيث بالأموات معتقدًا فيهم الضر والنفع والتصرف في الكون، ومن الغلو في

القبور ما يكون محرمًا ووسيلة إلى الشرك كالصلاة عند القبور وتحري الدعاء

عندها.

ويخطئ بعض الدعاة فلا يفرقون بين هذه المراتب من جهة الحكم عليها، كما

قد يخطئون فلا يميّزون من جهة ترتيبها وأولويتها في الإنكار، والمتعيّن أن تميّز

هذه الانحرافات وفق ما جاءت به الأدلة الشرعية، وكما نهتم بآكد الأمور تقريرًا

ونقدمها، فكذا علينا أن نُعنى بأشنعها تحذيرًا ... فيحذّر ابتداء من الشرك في

الربوبية؛ فالشرك في الإلهية، ثم ينظر إلى وسائل الشرك وذرائعه فما كان أشدها

حرمة وأعظمها وسيلة للشرك فيشتغل بمنعها، ثم ينتقل إلى ما دونها.

يقول شيخ الإسلام في هذه المسألة: (والمؤمن ينبغي له أن يعرف الشرور

الواقعة ومراتبها في الكتاب والسنة، فيفرق بين أحكام الأمور الواقعة الكائنة،

والتي يراد إيقاعها في الكتاب والسنة، ليقدم ما هو أكثر خيرًا وأقل شرًا على ما هو

دونه، ويدفع أعظم الشرين باحتمال أدناهما، ويجتلب أعظم الخيرين بفوات أدناهما، فإن من لم يعرف الواقع في الخلق، والواجب في الدين، لم يعرف أحكام الله في

عباده، وإذا لم يعرف ذلك كان قوله وعمله بجهل، ومن عبد الله بغير علم كان ما

يفسد أكثر مما يصلح) [١٣] .

٧- من الوسائل الوقائية النافعة تجاه هذا الانحراف: العمل بقاعدة سدّ الذرائع؛ فكل ما كان وسيلة أو ذريعة تؤول إلى الشرك فينبغي التحذير منها ومنعها حماية

لجناب التوحيد؛ فالتهاون في هذه الوسائل يفضي إلى الوقوع في الشرك بالله عز

وجل والخروج عن الملة، فمثلًا الصلاة عند القبور والبناء عليها أمور حرمها

الشارع؛ لأنها طريق ووسيلة تفضي إلى الشرك بالله تعالى، وقد أشار العلامة

الشوكاني ﵀ إلى أن البناء على القبور سبب رئيس في عبادة القبور فقال:

(فلا شك ولا ريب أن السبب الأعظم الذي نشأ منه هذا الاعتقاد في الأموات هو ما

زينه الشيطان للناس من رفع القبور ووضع الستور عليها وتجصيصها وتزيينها

بأبلغ زينة، وتحسينها بأكمل تحسن؛ فإن الجاهل إذا وقعت عينه على قبر من

القبور قد بنيت عليه قبة فدخلها، ونظر على القبور الستور الرائعة، والسرج

المتلألئة، وقد سطعتْ حوله مجامر الطيب، فلا شك ولا ريب أنه يمتلئ قلبه

تعظيمًا لذلك القبر، ويضيق ذهنه عن تصور ما لهذا الميت من المنزلة، ويدخله

من الروعة والمهابة ما يزرع في قلبه من العقائد الشيطانية التي هي من أعظم مكائد

الشيطان للمسلمين، وأشدّ وسائله إلى ضلال العباد ما يزلزله عن الإسلام قليلًا قليلًا، حتى يطلب من صاحب ذلك القبر ما لا يقدر عليه إلا الله سبحانه، فيصير في

عداد المشركين) [١٤] .

ب- المسلك العلمي:

وهذا المسلك يقوم به أهل العلم وطلابه تجاه دعاوى القبوريين وشبهاتهم،

وسنعرض لجملة من الأجوبة العلمية على النحو الآتي:

١- إذا كان أهل السنة ينطلقون من منهج متين أصيل في التلقي والاستدلال،

فإن القبوريين يعوّلون في تلقيهم واستدلالهم على المنامات والأحاديث المكذوبة

والحكايات المزعومة.

فيحتجون بأحلام شيطانية على تجويز شركهم وكفرهم بالله تعالى، ومن ذلك

أن أبا المواهب الشاذلي يقول: (رأيت رسول الله -ﷺ-، قال لي: إذا كانت لك حاجة وأردت قضاءها فأنذر لنفيسة الطاهرة ولو فلسًا؛ فإن حاجتك

تقضى) [١٥] .

فهذا حلم شيطاني، ودعوة صريحة للشرك بالله ﷿، ونقض التوحيد،

وتنقّص لمقام سيد المرسلين -ﷺ- الذي مكث ثلاثًا وعشرين عامًا

يدعو إلى إفراد الله تعالى بالعبادة، ويسد كل طريق يفضي إلى الشرك.

وعلى كلّ؛ فالمنامات لا يمكن ضبطها، وصاحبها ليس نبيًا معصومًا، ومن

ثم فلا يعتمد عليها؛ فكيف إذا كانت حلمًا شيطانيًا وخالف الأحكام الشرعية، بل

وخالفت الأصل الأصيل وهو إفراد الله تعالى بجميع أنواع العبادة؟

يقول شيخ الإسلام: (وكذلك مشاهد تضاف إلى بعض الأنبياء أو الصالحين

بناء على أنه رُئِيَ في المنام هناك؛ ورؤية النبي -ﷺ- أو الرجل

الصالح في المنام ببقعة لا يوجب لها فضيلة تقصد البقعة لأجلها، وتتخذ مصلى

بإجماع المسلمين، وإنما يفعل هذا وأمثاله أهل الكتاب) [١٦] .

ويحتجون بأحاديث مكذوبة مثل: (إذا أعيتكم الأمور فعليكم بأصحاب القبور) .

(فهذا الحديث كذب مفترى على النبي -ﷺ-، بإجماع

العارفين بحديثه لم يروه أحد من العلماء بذلك، ولا يوجد في شيء من كتب الحديث

المعتمدة) [١٧] .

وأشار ابن القيم ﵀ إلى أن هذا الحديث من الأحاديث المختلَقة التي

وضعها أشباه عبّاد الأصنام من المقابرية على رسول الله [١٨] .

كما يعتمدون على حكايات في تجويز الغلو في القبور والاستغاثة بها، وأن

الدعاء عندها هو الترياق المجرّب..

وغالب هذه الحكايات من اختلاق الدجّالين الأفاكين الذين لا يهمهم إلا أكل

أموال الناس بالباطل والصدّ عن دين الله تعالى [١٩] .

وقد أشار ابن تيمية إلى أن هذه الحكايات (إما كذب، أو غلط، أو ليس

حجة) [٢٠]، كما ذكر أن إجابة الدعاء، قد يكون سببه اضطرار الداعي وصدقه، وقد يكون سببه مجرد رحمة الله له، وقد يكون أمرًا قضاه الله لا لأجل دعائه، وقد يكون له أسباب أخرى [٢١] .

وقد تكون تلك الحكايات صحيحة، ولكنها من الشيطان، فإنه قد يتراءى

لبعضهم في صورة من يعتقد فيه، ويتسمى باسمه، وقد تقضي الشياطين بعض

حوائج من استغاث بالأموات..

يقول ابن تيمية: (وهكذا كثير من أهل البدع والضلال والشرك المنتسبين إلى

هذه الأمة؛ فإن أحدهم يدعو ويستغيث بشيخه الذي يعظمه وهو ميت.. ويرى ذلك

الشخص قد أتاه في الهواء ودفع عنه بعض ما يكره، أو كلّمه ببعض ما سأله عنه.. وهو لا يعرف أن تلك شياطين تصوّرت على صورته لتضله، وتضل أتباعه،

فتحسّن لهم الإشراك بالله ودعاء غير الله) [٢٢] .

فيتعين على أهل العلم كشف عوار مسلك القبوريين وبيان تهافته، وفساد

التعويل على المنامات والأحلام، والأحاديث الموضوعة، والحكايات المزعومة،

مع تقرير المنهج الصحيح في التلقي والاستدلال كالاعتماد على الكتاب والسنة

الصحيحة، واعتبار فهم السلف الصالح ونحو ذلك.

٢- ومن الأجوبة المجملة المحكمة ما ذكره إمام الدعوة ﵀ في الرد

على شبهات القبوريين بقوله: (جواب أهل الباطل من طريقين: مجمل ومفصل.

أما المجمل: فهو الأمر العظيم والفائدة الكبيرة لمن عقلها، وذلك قوله تعالى:

[هُوَ الَذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ

فَأَمَّا الَذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ

تًَاوِيلَهُ إلاَّ اللَّهُ] [آل عمران: ٧] . وقد صح عن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- أنه قال: (إذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه؛ فأولئك الذين سمى الله

فاحذروهم) أخرجه البخاري ومسلم.

مثال ذلك: إذا قال لك بعض المشركين: ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا

هم يحزنون، وأن الشفاعة حق، وأن الأنبياء لهم جاه عند الله، أو ذكر كلامًا للنبيﷺ- يُستدل به على شيء من باطله، وأنت لا تفهم معنى هذا

الكلام الذي ذكره فجاوِبه بقولك: إن الله ذكر في كتابه أن الذين في قلوبهم زيغ

يتركون المحكم ويتبعون المتشابه، وما ذكرته لك من أن الله تعالى ذكر أن

المشركين يقرون بالربوبية وأن كفرهم بتعلقهم على الملائكة والأنبياء، مع قولهم:

هؤلاء شفعاؤنا عند الله، وهذا أمر محكم بيّن لا يقدر أحد أن يغير معناه.

وما ذكرته لي أيها المشرك من القرآن، أو كلام النبي -ﷺ-، لا أعرف معناه، ولكن أقطع أن كلام الله لا يتناقض، وأن كلام النبي -صلى

الله عليه وسلم- لا يخالف كلام الله ﷿، وهذا جواب سديد، ولكن لا يفهمه

إلا من وفقه الله فلا تستهن به) [٢٣] .

فهذا جواب سديد وحجة ظاهرة تجاه كل شبهة. وقد ساق المؤلف جوابًا في

توضيح هذا الجواب، فإقرار مشركي العرب بتوحيد الربوبية وأن كفرهم بسبب

اتخاذهم وسائط بينهم وبين الله تعالى، يسألونهم ويدعونهم يُعَدّ أمرًا محكمًا ظاهرًا لا

اشتباه فيه ولا التباس، وأما احتجاج المبتدع لباطله ببعض النصوص الشرعية فهو

أمر مشتبه ومشكل لا يُعلم معناه بالنسبة لذلك الموحد ولا يترك المحكم الواضح

ويتبع المتشابه إلا أهل الزيغ؛ مع يقيننا أن أدلة الحق لا تتناقض سمعية كانت أو

عقلية؛ فالنصوص الشرعية يصدّق بعضها بعضًا، فما كان متشابهًا فيردّ إلى ما

كان محكمًا، بل نجزم أن أهل البدع لا يكادون يحتجون بحجة سمعية ولا عقلية إلا

وهي عند التأمل حجة عليهم لا لهم [٢٤] .

وهؤلاء القبوريون من أهل الزيغ الذين يتبعون المتشابه ابتغاء الفتنة، ليس

نظرهم في الدليل نظر المستبصر حتى يكون هواه تحت حكمه، بل نظر مَنْ حكم

بالهوى، ثم أتى بالدليل كالشاهد له [٢٥] .

وشبهاتهم التي احتجوا بها إن صحت من المتشابهات التي يتعين ردّها إلى

المحكمات من الآيات والأحاديث الدالة على وجوب إفراد الله تعالى بالدعاء

والاستغاثة وسائر أنواع العبادة والنهي عن الشرك وذرائعه.

٣- وإذا انتقلنا إلى الجواب عن شبهاتهم، فنقول ابتداءً: لا يوجد لدى

القبوريين دليل صحيح صريح في تجويز استغاثتهم بالقبور، وما قد يصح من

شبهاتهم إنما قد يُستدل بها عند البعض على جواز التوسل إلى الله تعالى بالذوات،

فلا تدل على جواز الاستغاثة بالقبور. والتوسل إلى الله تعالى بالذوات بدعة محدثة، بينما الاستغاثة بالقبور كفر وردة، فالفرق بينهما ظاهر.

يقول الشيخ عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب موضحًا الفرق بين التوسل

والاستغاثة: (وبينهما فرق عظيم أبعد مما بين المشرق والمغرب.. فالعامة الذين

يتوسلون في أدعيتهم بالأنبياء والصالحين كقول أحدهم: أتوسل إليك بنبيك، أو

بملائكتك، أو بالصالحين، أو بحق فلان وغير ذلك مما يقولونه في أدعيتهم يعلمون

أنهم لا يستغيثون بهذه الأمور، ولا يسألونها وينادونها؛ فإن المستغيث بالشيء

طالب منه وسائل له، والمتوسل به لا يدعو ولا يطلب منه، ولا يسأل وإنما يطلب

به، وكل أحد يفرّق بين المدعو به وبين المدعو والمستغاث، ولا يعرف في لغة

أحد من بني آدم أن من قال: أتوسل إليك برسولك أو أتوجه إليك برسولك؛ فقد

استغاث به حقيقة، فإنهم يعلمون أن المستغاث به مسؤول مدعو، فيفرّقون بين

المسؤول وبين المسؤول به) [٢٦] .

ومع ذلك فالتوسل إلى الله تعالى بالذوات أو الجاه قد صار ذريعة إلى دعاء

القبور والتعلق بها، وما قد يُستدل به على التوسل إلى الله بالذوات أو الجاه، فإما

أن يكون صريحًا لكنه لا يصح ولا يثبت، وما قد يكون صحيحًا فلا يدل على

مرادهم، وإنما يدل على التوسل المشروع كالتوسل بأسماء الله وصفاته والعمل

الصالح كما بسط في موضعه [٢٧] .

وأمر آخر وهو أن القبوريين قد لبّسوا على العوام وأشباههم بهذه الألفاظ

المجملة المشتركة، فصاروا يطلقون لفظ (التوسل) مثلًا على الاستغاثة بالقبور

ودعائها، فيظن البعض أن مرادهم التوسل إلى الله بالذات أو الجاه.. فيقع اللبس

والإشكال.

والتحقيق أن هذه الألفاظ المجملة يتعين تفصليها وبيانها، وقد بيّن أهل العلم

ما يحمله لفظ (التوسل) من الإجمال والاشتراك، ومن ذلك ما قاله الشيخ العلامة

عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن: (إن لفظ التوسل صار مشتركًا، فعبّاد

القبور يطلقون التوسل على الاستغاثة بغير الله ودعائه رغبًا ورهبًا، والذبح والنذر

والتعظيم بما لم يشرع في حق مخلوق.

وأهل العلم يطلقونه على المتابعة والأخذ بالسنة، فيتوسلون إلى الله بما شرعه

لهم من العبادات، وبما جاء به عبده ورسوله محمد -ﷺ-، وهذا

هو التوسل في عرف القرآن والسنة.. ومنهم من يطلقه على سؤال الله ودعائه بجاه

نبيه أو بحق عبده الصالح، وهذا هو الغالب عند الإطلاق في كلام المتأخرين

كالسبكي والقسطلاني وابن حجر (الهيثمي [] ٢٨ [.

ومن شبهات القبوريين قولهم: إن مشركي العرب لم يكونوا يعترفون

بالربوبية لله تعالى ونحن نعترف بأن الله تعالى هو الرب المدبّر الخالق.

فالجواب عن هذه الشبهة: أن مشركي العرب مقرون بتوحيد الربوبية، فلم

ينازعوا فيه، بل إن هذا التوحيد لم ينازع في أصله أحد من بني آدم] ٢٩ [،

والدليل على أن هؤلاء المشركين الذين قاتلهم رسول الله -ﷺ-

واستحل دماءهم كانوا مقرين بأن الله هو الخالق الرازق المدبّر لقوله سبحانه:] قُلْ

مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الحَيَّ مِنَ

المَيِّتِ وَيُخْرِجُ المَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ [

] يونس: ٣١ [.

قال قتادة ﵀: (إنك لست تلقى أحدًا منهم إلا أنبأك أن الله ربه وهو

الذي خلقه ورزقه وهو مشرك في عبادته)] ٣٠ [.

وقال ابن جرير ﵀ عند قوله تعالى:] فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ [

] يونس: ٣١ [: (أفلا تخافون عقاب الله على شرككم وعبادتكم معه من لا يرزقكم شيئًا ولا يملك لكم ضرًا ولا نفعًا)] ٣١ [.

فالإقرار بربوبية الله تعالى لا يتحقق به التوحيد المطلوب، فمشركو العرب

مقرون بتوحيد الربوبية، ومن ذلك قاتلهم رسول الله -ﷺ-،

واستحل دماءهم حتى يفردوا الله ﷿ بجميع أنواع العبادة.

ومن شبهاتهم: دعواهم أن الآيات القرآنية نزلت فيمن يعبد الأصنام والأحجار.. فلا تشملهم.

وجوابها: أن الشرك بالله أن يجعل لله ندًا في العبادة سواءً كان صنمًا أو

حجرًا أو نبيًا أو وليًا.

ومما قاله العلامة محمد بن علي الشوكاني ﵀ جوابًا عن هذه الشبهة:

(الشرك هو أن يفعل لغير الله شيئًا يختص به سبحانه سواءً أطلق على ذلك الغير ما

كان تطلقه عليه الجاهلية كالصنم والوثن أو أطلق عليه اسمًا آخر كالولي والقبر

والمشهد)] ٣٢ [.

وإن أراد القبوريون بمقولتهم: هؤلاء الآيات نزلت فيمن يعبد الأصنام، بأنه

لا يجوز تنزيل هذه الآيات على من عمل عملهم؛ فهذا من أعظم الضلال.

يقول الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀ عن هذه المقولة: (فهذا ترس قد

أعدّه الجهال الضلاّل لردّ كلام، إذا قال لهم أحد: قال الله كذا، قالوا: نزلت في

اليهود، نزلت في النصارى، نزلت في فلان ...

وجواب هذه الشبهة (الفاسدة) أن يقال: معلوم أن القرآن نزل بأسباب، فإن

كان لا يُستدل به إلا في تلك الأسباب بطل استدلاله، وهذا خروج من الدين، وما

زال العلماء من عصر الصحابة فمن بعدهم يستدلون بالآيات التي نزلت في اليهود

وغيرهم على من يعمل بها)] ٣٣ [.

ومن شبهاتهم: أن سؤالهم أرباب القبور من أجل طلب الشفاعة، فهؤلاء

الموتى شفعاء بينهم وبين الله تعالى.

والجواب: أن الله قد سمى اتخاذ الشفعاء شركًا، فقال سبحانه:] وَيَعْبُدُونَ

مِن دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ

اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ [

] يونس: ١٨ [.

وأمر آخر أن الشفاعة كلها لله تعالى كما قال سبحانه:] قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ

جَمِيعًا [] الزمر: ٤٤ [، وقال ﷿:] وَلا يَمْلِكُ الَذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ

الشَّفَاعَةَ [] الزخرف: ٨٦ [.

يقول ابن تيمية: (فلا يملك مخلوق الشفاعة بحال، ولا يتصور أن يكون نبي

فمن دونه مالكًا لها، بل هذا ممتنع، كما يمتنع أن يكون خالقًا وربًا.

قال سبحانه:] وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إلاَّ لِمَنْ أَذِنَ لَهُ [] سبأ: ٢٣ [فنفى نفع

الشفاعة إلا لمن استثناه، لم يثبت أن مخلوقًا يملك الشفاعة، بل هو سبحانه له

الملك وله الحمد، لا شريك له في الملك)] ٣٤ [.

وجواب ثالث: أن الله تعالى أعطى الأنبياء والأولياء الشفاعة، لكن نهانا عن

سؤالهم ودعائهم، فقال سبحانه:] وَلا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ

فَإن فَعَلْتَ فَإنَّكَ إذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ [] يونس: ١٠٦ [، والشفاعة نوع من الدعاء] ٣٥ [، ولا يكون الدعاء إلا لله تعالى وحده.

كما أن إعطاء الله الأنبياء والأولياء الشفاعة ليس تمليكًا مطلقًا، بل هو تمليك

معلّق على الإذن والرضا، وسيد الشفعاء -ﷺ- لا يشفع حتى يقال

له: ارفع رأسك، وقل يسمع، واشفع تشفّع)] ٣٦ [.

والحديث عن شبهات القبوريين والرد عليها طويل جدًا، وإنما ذكرنا بعضًا

منها، وقد صُنفت مصنفات نافعة تتضمن الرد على شبهات القبوريين، مثل قاعدة

جليلة في التوسل والوسيلة، والرد على البكري والرد على الأخنائي كلها لشيخ

الإسلام ابن تيمية، وإغاثة اللهفان في مصايد الشيطان، لابن القيم، والصارم

المنكي في الرد على السبكي، لابن عبد الهادي، وكشف الشبهات، للشيخ محمد بن

عبد الوهاب، وتطهير الاعتقاد عن أدران الإلحاد للصنعاني، والنبذة الشرعية

النفيسة في الرد على القبوريين لحمد بن معمر، والدر النضيد في إخلاص كلمة

التوحيد، لمحمد ابن علي الشوكاني، وصيانة الإنسان عن وسوسة دحلان لمحمد

بشير السهسواني، وتطهير الجنان والأركان عن درن الشرك والكفران، لأحمد بن

حجر آل بوطامي، وتحذير الساجد من اتخاذ القبور مساجد، لمحمد ناصر الدين

الألباني، والدعاء ومنزلته في العقيدة الإسلامية لجيلاني بن خضر العروسي،

وغيرها كثير.

يتبع في العدد القادم إن شاء الله،،،

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

سيف السياسة..

بين نصرة الحق.. ومظاهرة الباطل

عبد العزيز مصطفى

عبادة الأضرحة والقبور شرك لا شك فيه، ومنكر عقدي تتضاءل بجانبه

ومقارنة به المنكرات العملية الأخرى؛ فهو المنكر الذي ينبغي ألا تلين لأهل

التوحيد قناة في إنكاره بالقلب واللسان واليد ... والمنكر الذي لا يسع العامة السكوت

عليه، ولا الخاصة التغافل عنه ...

فهو يزداد ويقوى بضعف الإنكار وقلته، ويمحق ويضعف بقوة الإنكار وشدته.. وواجب الإنكار هذا؛ ليس مفروضًا على الأفراد فقط، ولا هو مسؤولية

الحكومات فحسب، بل هو واجب مشترك على كلٍ بحسبه، وكل بمقدار استطاعته

ووسعه.

والذي لا شك فيه أن قدرات الحكومات والدول على إنكار مثل هذه المنكرات

لو حصل فإنه يكون أوقع للأثر المطلوب وأقطع لدابر الفتنة، وأمنع لذرائع الشرك، وهذا ما تعلمناه من قول عثمان ﵁: (إن الله يزع بالسلطان، ما لا

يزع بالقرآن) ... وهذا تعلمناه أيضًا من درس التاريخ الذي يُجمل لنا بمجموع

قصصه حقيقة مؤداها: أن الحق لا ينتصر لمجرد أنه حق، بل لا بد من قوة تسنده

وفئة تعاضده وأنصار يقومون به.

ولهذا لمّا شرع الله تعالى الجهاد قال: [وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن

لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ] [محمد: ٤]، ولهذا أيضًا شرع الأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر، وجعله عنوانًا لخيرية الأمة المسلمة المنتصرة للحق.. [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ

أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تًَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ]

[آل عمران: ١١٠]، فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إذن، وظيفة أمة، ومسؤولية أفراد ودولة، بل هو ألصق بالدولة في بعض الأحيان من الأفراد. فهذه الفريضة أعني الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر جزء من وظيفة الدولة في الإسلام، فهي ليست مجرد جهود شخصية من بعض المتطوعين أصحاب النوايا الحسنة، وليست أصواتًا تعلو فوق المنابر تخاطب البناء التحتى للمجتمع الذي لا يملك حولًا ولا قوة حيال المنكرات والمفاسد المدخولة ... لا، ليس الأمر كذلك، ولكن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ركن من أركان خطة الدولة في الإسلام، وهو الشعيرة التي تمثل الأرضية التي تنطلق منها السياسات التعليمية والإعلامية والاجتماعية وغيرها.

ومعلوم أن هناك منكرات لا تكفي لها جهود الأفراد، ولا هبّات المجموعات،

وإن كان ذلك مطلوبًا بل لا بد فيها من سلطة تملك، وقوة تتحرك، ودولة تتصرف؛ فتغيير مثل هذه المنكرات والتمكين للمعروف الذي يناقضها، هو أحد أغراض

الولاية العامة، بل هو أهمها.

فالحكام إنما ينصّبون في الإسلام لولاية الأمر، وهو الدين. والدين لا يقوم

إلا بالأمر به والنهي عن ضده، يقول ابن تيمية ﵀ (.. وولي الأمر إنما

ينصّب ليأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، وهذا هو مقصود الولاية، فإذا كان

الوالي يمكّن من المنكر، كان قد أتى بضد المقصود، مثل من نصبته ليعينك على

عدوك فأعان عدوك عليك، وبمنزلة من أخذ مالًا يجاهد به في سبيل الله، فقاتل به

المسلمين) [١] .

لا بد إذن من سلطة تنصر الحق وتقمع المنكر، وهذا ما دل عليه القرآن

أيضًا، في قول الله تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ

وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بًَاسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ

مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ] [الحديد: ٢٥] (فالكتاب والميزان هما ما نُقل صدقًا،

وما شُرع عدلًا لإقامة الناس على شريعة الحق اتباعًا للرسل، فمن أبى جعل الحديد

رادعًا لكل معاند بعد قيام الحجة) [٢] .

وإذا كان لا بد من إنكار المنكر والأمر بالمعروف، فإن أنكر المنكرات هو

الشرك، كما أن أعرف المعروفات هو التوحيد، ولذلك كانت دعوة الأنبياء جميعًا

في جوهرها أمر بالتوحيد ونهي عن الشرك ... فقد قاوموا الشرك بكل صوره بكل

ما آتاهم الله من قوة في العلم والبيان والنطق واللسان والسيف والسنان.

وعندما نستعرض أخبار هؤلاء الأنبياء في تعاملهم مع واقع المنكرات العظيمة

الموجودة في عصورهم، نرى حقيقة ماثلة، تستلفت الانتباه، وهي: أن جهودهم

في إحقاق الحق وإزهاق الباطل، كانت تحتاج دائمًا إلى نصرة، وأحيانًا إلى سُلطة، فبعض هؤلاء الأنبياء كان يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر بمفرده، أو مع فئة

قليلة معه، كنوح وإبراهيم وهود وصالح، ومنهم من صارت له قوة وشوكة،

وأنصار وسلطة، كيوسف وموسى وداود وسليمان ومحمد صلوات الله عليهم

أجمعين فهل كانت دعوة الحق قبل التمكين كحالها بعد التمكين؟ وفي المقابل: هل

كان المنكر المنتصر بالقوة والمستعلن بالسلطان، كالمنكر المخبوء في أوكاره،

والمتخفي بأفكاره؟ ! .. لا يستوون..

فإذا جئنا إلى رسالة النبي الخاتم محمد -ﷺ-، نراه يبطل

الشرك منذ مبدأ بعثته، ويسفّه أحلام المشركين، ويحقّر آلهتهم، لكنه لم يُعطَ في

البداية إذنًا بالتغيير، ولم يؤيّد في مكة قبل الهجرة بالسلطان، ولهذا كان يأتي الكعبة

عابدًا ناسكًا ... لا يستطيع أن يمس أصنام المشركين المحيطة بالكعبة، وفي سائر

البلد الحرام، بل في سائر الجزيرة. ولكن ... ماذا كان الأمر عندما مكّن الله له،

وجعل له السلطان على أهل مكة بعد الفتح ...؟ إنه لم يتأخر عن تغيير المنكر

الأكبر في مكة؛ فلم يكد ينتهي من صلاة الظهر يوم الفتح، إلا وهو يصدر الأمر

بأن تكسّر الأصنام وتحرّق، وكان يشارك بيده الشريفة في ذلك..

لقد كان بمكة يومها من الأصنام ما يبلغ ثلاثمائة وستين صنمًا، منها أصنام

حجرية وأوثان شجرية، ولم تشرق الشمس بعدها على صنم يُعبد في مكة ما دام

للحق فيها سلطان.

ولقد استؤنفت المسيرة بعد ذلك في حرب الشرك والوثنية في كل الجزيرة

العربية، حتى لا يبقى فيها دينان ... وعندما بعث الرسول -ﷺ-

معاذًا إلى اليمن كي يلي أمر أهلها؛ قال له: (لا تدع قبرًا مشرفًا إلا سويته، ولا

صورة إلا طمستها) [٣] .

لقد كانت مظاهر الشرك والوثنية مقموعة ممنوعة في أرض الإسلام طيلة

عهود الخير وقرون التفضيل، في عصور الصحابة والتابعين وتابعيهم، وهكذا ظل

الأمر في كل عهد كان لأهل الحق فيه صولة ودولة.

فالحق يظهر دائمًا بظهور أهله ... ويخفى ويضعف بخفتهم وضعتهم..

نحن في حاجة إلى أن نتجول في مسارب التاريخ ومدارات الزمن، لنستيقن

من هذا السَنَن، فلو ألقينا نظرة على سيرة المصلحين من أتباع الأنبياء، لوجدنا في

قصصهم عظة كما أن في سير النبيين عبرة.

أمامنا نموذجان لدعوات رامت الإصلاح واستهدفت إقامة شعائر الدين،

وجعلت التمكين للتوحيد غايتها ورايتها.

النموذج الأول: هو دعوة شيخ الإسلام أحمد بن تيمية ﵀.

النموذج الثاني: هو دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀.

أما دعوة ابن تيمية، فكما نعلم أنها جاءت في ظروف تاريخية حرجة، جابه

سلطان الإسلام فيها أعظم الأخطار؛ فالمغول من بعد الصليبيين؛ واجهت الأمة بهم

فتنًا دهماء بكماء صماء، وقد ولد ابن تيمية ﵀ في أيام حكم المماليك الذين

كانت دولتهم تضم ما يمثل في عصرنا مصر وسورية ولبنان وفلسطين، وكانوا قوة

لا يستهان بها في ذلك الوقت بالرغم من الضعف العام الذي انتاب بقية أجزاء العالم

الإسلامي. وكان ابن تيمية مدركًا لطبيعة عصره، متفهمًا لحقيقة الصراع، وكان

على يقين بحاجة الأمة في مصر والشام إلى ولاية شرعية عامة، تقف وراءها

لمواجهة الفتن، ولم يكن أمامه من يصلح لتمثيل تلك الولاية إلا المماليك، فقد رأى

فيهم قوة للدين بالرغم من مثالبهم المتعددة، فأعطاهم تأييده المشروط وهو: الطاعة

في المعروف.

لقد استطاع هؤلاء المماليك أن يؤسسوا حكمًا مستقلًا، فكانوا بذلك أملًا في

الخروج من المحنة، ورأى ابن تيمية المصلحة في شد أزرهم وتقويم اعوجاجهم

وتقويم الأمة بهم حتى تتعافى أمام الصعاب.

والمتأمل في سيرته ﵀ يرى أنه كان يستمد من تلك السلطة العون بعد

الله في إنكار المنكرات، ومواجهة أصحاب البدع والمحدثات، الذين زادوا الأمة

ببدعهم وهنًا على وهن.

وبالنظر إلى عداوته الشديدة لهؤلاء المبتدعة وأمثالهم من الأحمدية

والكسروانية والحشاشين، فقد (سعى جاهدًا لإزالتهم من الوجود، وحث السلطة

على إبادتهم قدر الإمكان) [٤] .

وقد أعلن حربًا لا تعرف الهوادة ضد فكر الصوفية الغلاة، وخاصة (ابن

عربي) الملحد، فلم يدخر وسعًا في تفنيد آرائه ونقض أفكاره، وكذلك إقناع الحكام

بوضع حد لسريان خدعه وبدعه وضلالاته التي كانت تسري في العامة سريان النار

في الهشيم.

لقد رأى ابن تيمية أن أوضاع المسلمين تسير نحو الأسوأ إذا تُرِكَ أمثال

هؤلاء الذين يوجهون الأمة نحو الشعوذة والسحر والخرافة ... بما ينتهي بهم إلى

ضروب من البدع الاعتقادية الشركية ...

ولم يشأ أن يقصر جهده على مقاومة العدو الخارجي، بل كان على يقين أن

عدو الداخل من المنافقين، هو السند والمعين لعدو الخارج [هُمُ العَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ]

[المنافقون: ٤] .

لقد رأى غلاةَ الصوفية يستغلون ضعف العلم والإيمان في طبقات من الناس

فيغرونهم بأفكار عن وحدة الوجود ووحدة الشهود، وكرامات الأولياء ومنازل

الأقطاب وقداسة الأضرحة والأعتاب..

فتصدى لهم وكان لهم بالمرصاد في دمشق ومصر.

وقد كان من حسن حظ المسلمين في ذلك العصر، أن بعض الولاة بالرغم من

مثالب كثيرة عندهم كانوا يكنون للعلماء احترامًا، ويمكنون لهم في دعوتهم، ويرون

لهم حقًا في توجيه مسار الأمة. وكان ابن تيمية بدوره يعطي لهم ما أرادوا من

الطاعة في غير معصية، ويستعين بهم بعد الله في إنكار المنكرات وإظهار الشعائر

وإقامة الدين.

وكان يقول في ذلك: (يجب أن يُعرف أن ولاية أمر الناس من أعظم واجبات

الدين، بل لا قيام للدين إلا بها) [٥] .

وكان يستصحب هذا المفهوم النظري في تطبيقه العملي، ففي عام خمس

وسبعمائة خرج ابن تيمية مع طائفة من جيش المسلمين في صحبة نائب السلطنة،

فساروا في بلاد تسيطر عليها طائفة غالية من الروافض، فغزوهم وانتصروا عليهم

بإذن الله، وهلك كثير من فرقتهم الضالة وعاد نائب السلطنة إلى دمشق وفي

صحبته ابن تيمية وجنود الجيش [٦] .

وكان قد قام قبل ذلك بأمر من قبيل إنكار المنكر باليد، فذهب إلى مسجد

يسمى (التاريخ) وعمد هو وأصحابه إلى صخرة مجاورة للمسجد على ضفاف نهر،

كان الجهال يزورونها ويفعلون عندها الأفاعيل الشركية، فاصطحب معه حجّارين،

وتعاون هو وأصحابه معهم في تحطيمها وتقطيعها. قال ابن كثير: (فأزاح عن

المسلمين شبهة كان شرها عظيمًا، وبهذا وأمثاله حسده الأعداء، وأبرزوا له

العداوة) [٧] .

والنموذج الثاني الذي سنعرض له، هو نموذج دعوة الشيخ محمد بن

عبد الوهاب، فقد كانت الفترة التي عاصرها (مطلع القرن الثاني عشر الهجري) فترة انتكاس في الفطر، وارتكاس في العقائد؛ ذلك أن مظاهر الشرك الجلي قد ظهرت في مواطن كثيرة من بلاد الإسلام، وتمثل هذا الشرك في تحول فئام من الناس إلى عبادة الأولياء والصالحين أمواتًا وأحياءً؛ فكل ما يجب أن يصرف لله تعالى من العبادات القلبية والعملية، كان يصرفها أولئك للمقبورين بزعم أنهم كانوا صالحين، فاستغاثوا بهم في النوازل ونذروا وطافوا وتمسحوا بآثارهم ومدافنهم، بل تعدى الأمر إلى الشرك بالجمادات كالأحجار والأشجار.

وقد كان في بلاد نجد من تلك الانحرافات ما قض مضجع الشيخ وأنقض

ظهره، فلم ير لنفسه عذرًا في السكوت على هذا الشر المنتشر في الآفاق.

ففي (الجبيلة) كان الناس يقصدون قبر (زيد بن الخطاب) ﵁

ويدعونه لتفريج الكرب وكشف النوب، فعكف الناس على عبادتها، وصارت لعبادة

تلك المقابر أعظم المنزلة في صدور الناس رغبًا ورهبًا، وكان في أسفل الدرعية

غار كبير يزعم الجهال أن الله تعالى شقه في جبل لإنقاذ امرأة من بعض الفسقة

الذين أرادوها بسوء، فكان الجهلة يرسلون إلى الغار وهو أحجار اللحم والخبز

وصنوف الهدايا. وفي شعيب (غبيرة) كان الناس يأتون من المنكر ما لا يعهد مثله

عند قبور الصالحين. وخاصة عند القبر الذي يزعمون أن فيه (ضرار بن الأزور)

وكانت طوائف من الخلق تأتي إلى شجرة (الطرفية) فيتبركون بها ويعلقون الخرق

عليها إذا رزقوا ولدًا لعله يسلم من الموت!

هذا في بلاد نجد، أما في بلاد الحجاز، فلم يكن الأمر بأقل سوءًا من هذا؛

ففي مكة كانت تعلو الاستغاثات والأدعية عند قبر (أبي طالب) وقبر (المحجوب)

وكان تعظيم هذين القبرين يفوق تعظيم الكعبة عند كثير من الجهال؛ حتى إن

السارق أو المعتدي أو الغاصب إذا لجأ إلى أحد هذين القبرين لم يتعرض له أحد بما

يكره، أما إن تعلق بالكعبة فإنه يسحب فيها بالأذيال؛ تفريطًا منهم بحقها.

وكذلك كانت ترتكب الشنائع الاعتقادية والأخلاقية عند قبر (ميمونة بنت

الحارث أم المؤمنين) ﵂ في (سَرِف) وكذلك عند قبر أم المؤمنين

(خديجة) ﵂ في (المعلاّة) .

وفي الطائف كان قبر عبد الله بن عباس ﵄ يُتخذ مزارًا يقف

أمامه المكروبون مستغيثين، والخائفون متضرعين، وأصحاب الحاجة والمسألة

داعين مسترزقين.

أما في المدينة النبوية على ساكنها أفضل الصلاة والسلام فقد خالف الناس

سنته، واتخذوا قبره عيدًا، وهو الذي برئ من ذلك وقال (اللهم لا تجعل قبري وثنًا

يعبد) [٨] .

ولكن تلك المظاهر الوثنية التي حذر الرسول -ﷺ- منها

تسللت إلى جزيرة الإسلام، وأبت إلا أن تشوه نقاء التوحيد فيها، وحق على بعض

أهلها قول الرسول: (لا تقوم الساعة حتى تعبد قبائل من أمتي الأوثان) [٩] .

فتعددت البقاع التي يعصى فيها الله بتلك الموبقات. فإلى جانب ما ذكرنا كانت

ذرائع الشرك تقام على نطاق كبير في الأماكن المحيطة بالمدينة، وفي المزارات

التي تكثر فيها مقابر الصحابة، في قباء والبقيع وغيرها.

أما في جدة، فقد بلغ الضلال والفحش غايته عند القبر المزعوم أنه لحواء

﵍ فكانت تجبى إليه الأموال كل عام، ويأكل السدنة عنده أموال الناس

بالباطل ويصدون عن سبيل الله [١٠] .

وإذا كانت هذه بعض مظاهر الانحراف داخل الجزيرة العربية مهد الإسلام فما

بالنا بما كان خارجها من الانحرافات؟ !

المقصود هنا أن مظاهر الانحراف في العقيدة عمت تلك الجزيرة إلا من رحم

الله. ولكن لطف الله استنقذ الناس من هذه الوهدة بمحمد بن عبد الوهاب ﵀

فقد قام بوجه الفتنة كأمة وحده، ونافح ودافع عن عقيدة التوحيد الخالص لينقيها

ويصفيها من شوائب الشرك وأدران الوثنية.

ونتساءل هنا: أكان بوسع الشيخ أن يصمد أمام طوفان الانحرافات بمجرد

كلمات وعظية أو خطب منبرية ونصائح وقتية فحسب؟ ! الجواب الذي لا شك فيه

أن لا! ... إن محمد بن عبد الوهاب ﵀ قد سار وفق سيرة رسول الله محمد

ابن عبد الله -ﷺ- عندما قام يطلب النصير لدعوته: (من يحميني

حتى أبلغ دعوة ربي) [١١] . وهذا ما سارت عليه كل الدعوات الإصلاحية في

تاريخ أمة الإسلام بعد ذلك.

كان مبدأ تحرك الشيخ لمحاربة مظاهر الشرك عندما عرض على رئيس بلدة

العيينة (عثمان بن حمد بن معمر) الدعوة، فاستجاب لها واتبعه عليها وناصره فيها، وألزم الخاصة والعامة أن يستجيبوا إليها.

عند ذلك لم يجد الشيخ مناصًا من التحرك العملي بهؤلاء الأنصار لتغيير

المنكرات الشركية، وبدأ بالعيينة نفسها، لقد انطلق مع نفر من الأتباع المخلصين

فخلصوا العيينة مما كان فيها وحولها من القباب والمشاهد والمساجد المبنية على

قبور الأولياء والصالحين، وكذلك قطعوا الأشجار التي كان الناس يعظمونها

ويتبركون بها.

وكان الشيخ هو الذي تولى بنفسه هدم القبة المقامة فوق قبر زيد بن الخطاب،

وسوّاها بالأرض امتثالًا للأمر النبوي لمعاذ بن جبل عندما أرسله إلى اليمن.

ولقد كان لهذه الأعمال الإصلاحية وقع الصاعقة على المنتفعين بالانحراف في

البلدان المجاورة، وخاصة أصحاب السلطان منهم، فلقد خافوا من تلك الدعوة

وتأهبوا لمواجهتها، ولكن الشيخ لم يأبه بهم، وظل على سيرته في الدعوة العلمية

والعملية، إلى أن انتكس والي العيينة بعدما هدده والي الأحساء، وطلب منه التخلي

عن الشيخ.. هنا وجد الشيخ أن دعوة مثل دعوته لا يمكن لها أن تقبع داخل أسوار

بلدة بعينها، لا العيينة ولا غيرها، فترك العيينة، وانتقل إلى (الدرعية) فوجد من

واليها (محمد بن سعود) التأييد والنصرة، مما شجعه على المضي في دعوته..

وهنا أمر لا بد من التنبيه عليه، وهو أن الشيخ ﵀ وجد أن للقبورية

الوثنية أنصارًا يدافعون عنها، ويتشبثون بها، ويظهرون كامل الاستعداد للذود عنها

بالدم والروح بعد المال والجاه! ظهر له ذلك من موقف جمهرة الكبراء في البلدان

المحيطة الذين بادروا دعوته بالعداء حتى قبل أن يسمعوها أو يفهموها!

وهنا لم يعد الأمر متعلقًا بمظاهر من الانحراف تحتاج إلى محتسبين من

الآمرين الناهين فقط، بل رأى هذا الانحراف واقعًا مستقرًا، تقوم عليه مصالح،

وتؤسس عليه زعامات ورئاسات تقاوم وتساوم عليه، بل تجاهد وتكابد من أجله..

فلم يكن بُد والحالة هذه من أن يواجه العناد بالجهاد، ولهذا انتقل الشيخ من مرحلة

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إلى مرحلة الجهاد ... ! .

أجل.... (لقد بقي ﵀ يدعو إلى سبيل ربه بالحجة الواضحة

وبالموعظة الحسنة، فلم يبادر أحدًا بالتكفير، ولم يبدأ أحدًا بالعدوان؛ بل توقف

عن كل ذلك ورعًا منه وأملًا في أن يهدي الله الضالين، إلى أن نهضوا عليه

جميعهم بالعدوان وصاحوا في جميع البلاد بتكفيره هو وجماعته، وأباحوا دماءهم،

ولم يُثبتوا دعواهم الباطلة بالحجة من كتاب الله أو سنة رسول -صلى الله عليه

وسلم-، ولم يكتفوا بما ارتكبوه بحقه من الزور والبهتان، وما اتبعوه من وسائل

لإجلائه وجماعته عن البلاد، ومطاردتهم بالتعذيب والاضطهاد، أجل، لم يأمر

﵀ بسفك دم ولا قتال على أكثر أهل الضلال والأهواء، حتى بدأوه بالقتل

والتكفير، فأمر الشيخ حينئذٍ بالجهاد، وحض أتباعه عليه فامتثلوا الأمر) [١٢] .

لقد ظلت دعوة الشيخ ثابتة على هذه الخُطا ... تأمر بالمعروف وتمكّن له،

وتنهى عن المنكر وتتمكن منه وتقضي عليه ... ففتح الله له ولأتباعه كثيرًا من

البلاد، ودان له ساكنوها من العباد، ذلك في حياته ومن بعد وفاته.

وفي مقابل كل ما ذكرنا من الدلالات والشواهد على أن القوة السياسية لها أبلغ

الأثر في إخماد الباطل ومنكراته العملية، نذكر بلمحات تدل على العكس، وهو أن

القوة السياسية عندما تزيغ بها الأهواء، وتتفرق بها السبل عن الكلمة السواء ...

فإنها تنزل بكل ثقلها في خندق الباطل، لتساهم معه في تسديد سهام الشك والإيهام.. ورماح الشر والشرك والحرام على قلوب العوام ... !

وفي تاريخ أمتنا من الشواهد على ذلك الكثير والكثير ...

سنتجاوز تلك الدول التي قامت أصلًا على البدع والخرافات، وغرستها غرسًا

في أرض الإسلام، كالدولة العبيدية الرافضية (الفاطمية) وممالك الفرق الباطنية

الأخرى كالقرامطة والإسماعيلية والحشاشين والبويهيين وغيرها مع خطورتها

وعظيم ضلالها وانحرافها.

ولهذا سنقفز فوق معابر التاريخ إلى العصور الحديثة ... العصور التي

يفترض أنها تناوئ الهرطقة، وتناقض الشعوذة.. وتحارب الدجل.

هل نأت الثقافات عن الخرافات؟ ... هل تخلت السياسات في هذا العصر

عن نصر الخزعبلات أو الاستنصار بها؟

للأسف ... إننا سنسمع من التاريخ الحديث حديثًا، لا يختلف عما أخبرنا به

التاريخ القديم ... فالحِلْفُ غير المقدس بين الخرافة والسياسة لا يزال قائمًا ...

فكلاهما يخدم الآخر ويقايض به..

إننا سنبدأ بمرحلة متقدمة نسبيًا في التاريخ المعاصر، وهي مرحلة الدولة

العثمانية، خاصة بعد أن أصابتها أدواء الأمم، لقد زاد توغل واتساع الطرق

الصوفية في تلك الدولة في مراحل انحدارها، مما كان له أثره الضار على شرائح

كبيرة من المجتمعات الإسلامية التابعة لها في مصر والشام وبلاد المغرب والحجاز

والعراق وغيرها، وزاد الطين بلة أن السلاطين العثمانيين كانوا يتخذون من مشايخ

الطرق خاصة الطريقة النقشبندية مرجعية دينية، فظلت للصوفية هيمنتها وسيطرتها

على العامة من الناس، وظلت للخرافة والبدع بذلك تأثيراتها عليهم.

استمر هذا حتى بعد سقوط الدولة العثمانية، حيث احتضنت سلطات الاحتلال

الأجنبي الطرق الصوفية في البلاد التي بسطت سلطانها عليها.

وعمل بعض أولئك على رد الجميل للمحتلين، فكانوا يضفون الشرعية على

وجودهم ويسوّغون للناس بقاءهم، ووصل الأمر إلى أن بعض مشايخ الصوفية في

مصر، قاموا بجمع توقيعات أثناء ثورة ١٩١٩م تطالب ببقاء الإنجليز في مصر!

وكان من هؤلاء شيخ الطريقة (السمانية): محمد إبراهيم الجمل. لقد أدرك الإنجليز

أن الطرق الصوفية تلعب دورًا مهمًا من خلال مزاولة أنشطتها بين الطبقة العامة

من الشعب، فالصوفية بدعوتها الظاهرية إلى الزهد وترك مباهج الحياة

والانصراف عن الدنيا، يمكن أن تضفي الصبغة الدينية على موقف الخنوع

والخضوع للمحتل الأجنبي بخلفيات قدرية اتكالية استسلامية، ولهذا حرصت

سلطات الاحتلال في مصر وغيرها على إطلاق يد الطرق الصوفية في ممارسة

أنشطتها، وقد ساعد على ذلك سيطرة سلطات الاحتلال على وزارة الداخلية مما

مكنها من السيطرة على تلك الطرق ومعرفة تحركاتها وأساليبها وتوجيهها إلى

الوجهة التي تضمن للمحتل خدمات أكثر.

سنأخذ من مصر مثالًا على العلاقة بين السياسة والخرافة، وسنرى أنه كان

في مصر كما في بلاد كثيرة غيرها ذلك الحلف غير المقدس بين هاتين القوتين.

لقد كانت الصوفية في عهد الملكية المصرية، تضفي طابعًا دينيًا على

المناسبات المتعلقة بالحكام، حتى تلك المناسبات الخاصة منها؛ فكان مشايخ الطرق

يعدون العدة مثلًا للاحتفال بعيد ميلاد الملك، الذي يبدأ من صلاة الفجر بالمواكب

التي تجوب الشوارع بالرايات والشارات، وكانت المشيخة العامة تصدر منشورًا

عامًا يوزع على الطرق في هذه المناسبة، وتتصل بمأموري المراكز لحماية تلك

المواكب، وكانوا كذلك يحرصون على إحياء الذكريات الحزينة لوفاة من يموت من

الأسرة الملكية، كذكرى اليوم السابع ويوم الأربعين، والذكرى السنوية الأولى

والثانية والثالثة ... إلخ. وكانت بعض الطرق الصوفية بدورها تتلقى المكافأة على

تلك المداهنة إلى حد يوصلها إلى المنزلة والقربى بل تتعداها أحيانًا إلى السطوة

والسيطرة على ساحة التوجيه.

ماذا كان يعني هذا النفوذ لهذه الطريقة أو تلك في أوساط المسؤولين السياسيين؟!

إنه يعني ضمن ما يعني أن تبسط الحماية (الرسمية) على تلك الطرق

ورموزها وأفرادها وأملاكها ومصالحها ... وأهم من هذا وذاك ... تؤمن لها طرق

الانتشار الآمن في أوساط العامة.. والخاصة أيضًا! وهذه الحماية الرسمية لأرباب

الصوفية؛ أحد الأسباب الرئيسة في انتشار الفكر الصوفي وتغلغله في بلد كمصر

في ذلك الوقت..

لا نستطيع أن نجزم بقناعة السياسيين الدينية بهذه الطرق في كل حال، ولكننا

نجزم بأنهم كانوا يستفيدون منهم غاية الاستفادة، وفي أدق وأخطر المسائل المتعلقة

بالسياسات العليا أحيانًا.

ومن الأمثلة الصارخة على هذا، أن الملك فؤاد عندما تطلع إلى تولي منصب

(الخلافة) في أعقاب إلغاء الخلافة العثمانية في تركيا، صدّر لهذه المهمة الشيخ

(محمد ماضي أبو العزايم) أحد مشايخ الطرق المشهورين في مصر في ذلك الوقت.. ولكن جهود الملك لإعلان نفسه خليفة لم تكلل بالنجاح بعد ذلك، لأسباب كثيرة

منها تخلي أبي العزايم نفسه عن هذه الدعوة لصالح الملك فؤاد، وانتهى الأمر بوفاة

الملك دون أن يحقق هذا الأمل. وجاء بعد فؤاد ابنه فاروق، وظلت آمال أبيه

تداعبه، ومن أجل ذلك سعى لدى نقيب الأشراف في مصر في ذلك الوقت (علي

أحمد البيلاوي) كي يبحث له عن أية وسيلة للربط بين أسرة محمد علي (الألبانية)

التي جاء منها فؤاد وفاروق وبين النسب النبوي الشريف! !

وبالفعل شكل نقيب الأشراف هذه اللجنة وكان صوفيًا وجعل تلك اللجنة تحت

إشرافه، وفي عضويتها جمع من مشايخ الطرق وبعض الأزهريين والشخصيات

العامة وكان الهدف المعلن من تشكيل اللجنة إثبات نسب الأسرة المالكة بالنسب

النبوي الشريف.

لم تكن الحكومات فقط هي التي تستعمل الصوفية مستغلة لها في كل أغراضها، بل كذلك كانت الأحزاب السياسية المعارضة، حتى ذوات الصبغة ا؟علمانية الفجة

منها.

فحزب الوفد العريق في علمانيته، كان يعتمد على بعض الطرق الصوفية

لحشد التأييد الشعبي له، وكان من هذه الطرق (الطريقة البغدادية) وشيخها (سيد

عفيفي البغدادي) واستتل أيضًا الطريقة العفيفية وشيخها: (عبد العزيز عفيفي) وهذه

الطريقة تولى مشيختها بعد وفاة شيخها أحد أعضاء حزب الوفد وهو (أحمد الساكت)، وقد بذل زعيم الوفد (مصطفى النحاس) جهودًا لترشيح عضو الوفد (أحمد

الصاوي) شيخًا لمشايخ الطرق الصوفية بمصر!

ولما انتهى العهد الملكي في مصر، كان لضباط الثورة مواقف خاصة بهم

لضمان ولاء الطرق الصوفية لهم ... لقد كانت الثورة تنظر نظرة عدائية لأي نشاط

إسلامي حر، باستثناء الطرق الصوفية؛ حيث اعتبرتها أداة لفريق الثورة الذي كان

يستهدف فرض الاشتراكية الإلحادية لا في مصر وحدها، بل في المحيط العربي

كله.

وأصبح للطرق الصوفية مجلة تصدر عن مجلسهم الأعلى، وكانت شبه ناطقة

باسم الحكومة، ومسوّغة لكل إجراءاتها الثورية الاشتراكية.

لقد وجد كثير من الناس في الطرق الصوفية سبيلًا إلى ممارسة التدين بطريقة

مأمونة تحت المظلة الحكومية، فانتعش الوجود الصوفي الطرقي في تلك الحقبة،

بكل ما يعنيه وما يترتب عليه من انتشار الخرافة والدجل والبدعة التي لا يؤمن بها

الثوريون أصلًا ولا بغيرها من قيم الدين الصحيحة، ولكنهم وجدوا في الصوفية

ضالتهم لإفراغ الإسلام من محتواه الإصلاحي الحقيقي، وليصنعوا منه خادمًا

لأصول الاشتراكية الثورية.

لقد اتسع انتشار الصوفية في بدايات عهد الثورة، حتى إن المجلس الصوفي

الأعلى لم يكن بمستطاعه وحده أن يشرف على أنشطة الصوفية، فدفعت السلطة

بحزبها السياسي الوحيد في ذلك الوقت وهو (الاتحاد الاشتراكي) لكي يستغل

احتفالات ونشاطات الصوفية ليوزع المنشورات ويطلق الشعارات وربما الشائعات

للدعاية للنظام.

وظلت السلطة مستمرة في دفع عجلة الصوفية للأمام على حساب الاتجاهات

الدعوية الأخرى، حتى إنها صدّرت رجلًا من رجالها وهو (أحمد رضوان) وأقحمته

لرئاسة مشيخة الطريقة (الخلوتية) التي كان تدعيم الحكومة لها أكثر من غيرها.

ولما توفي الشيخ الحكومي سنة ١٩٦٧م، بُني له ضريح، ونُسجت حوله

الأساطير، وأسندت إليه الكرامات، والخواراق والمعجزات، التي ربما لم يُسمع

عنها لغيره، وربما لم يعلم هو عنها شيئًا طيلة حياته.

وقد استمر الدعم الحكومي للطرقية بعد عهد عبد الناصر، حتى أصبحت

الطرق الصوفية التي تقرب من الخمسين طريقة، هي النشاط الديني الوحيد التابع

لرئاسة الجمهورية رأسًا، وله ميزانيته الخاصة في الدولة.

وإمعانا في تسويغ الصوفية وتلميع رموزها، تم تعيين استاذ جامعي في

منصب شيخ مشايخ الطرق الصوفية وهو (أبو الوفا التفتازاني) واعتبرت الصوفية

هذا تكريمًا زائدًا لهم وعدّوه ردًا كافيًا على خصومهم الذين يتهمون الطرقية

باللاعصرية والجهل مقارنة بالجماعات الإسلامية الأخرى ... وهكذا أخذت الخرافة

والدجل والشعوذة باسم الدين طابعًا (أكاديميًا) وإلى الله المشتكى! ! .

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

دوافع تقديس القبور والأضرحة وآثارها

(١/٢)

قبس من الظلمات

(ما وراء الطقوس)

خالد أبو الفتوح

ليس من الطبيعي أن يتوجه إنسان إلى حجر أو شجر أو قبر أو أي مخلوق

آخر بأشكال التقديس والتقرب، ولذا: فإن الصورة الساذجة المباشرة لهذه الأعمال

لا يتصور أنها تنطلي من أول وهلة وبصورتها الساذجة على المخلوق المكرم بعقله، المميز بفطرته؛ إذ لا بد من وجود حجج وحيثيات تزين هذا الانحراف وتسوغه

له، أي: لا بد من وجود (فلسفة) لهذا الأمر حتى ولو لم تظهر مصاحبة له، فهي

في كثير من الأحيان تظهر في صورة أشبه ما تكون بالاتجاه النفسي [١] لدى

المبتلين بهذا الداء، وهنا تكمن الصعوبة في هذا الجانب من البحث؛ لأننا نريد

دخول منطقة (اللاوعي) عند القبوريين للخروج بالوعي الكامن الذي يحركهم

ويدفعهم إلى هذه الأفعال التي من المفترض ألا يقبلها عقل راشد، ولا تستسيغها

فطرة سليمة، ولا تسمح بها شريعة منزلة.. فكيف فعلها هؤلاء؟ بل كيف تمسكوا

بها ودافعوا عنها؟

عودة إلى الوراء:

الأمر يستدعي منا أن نعود إلى الوراء لننظر: كيف كان يُدعى الناس من

خلال (الحكمة والفلسفة) إلى الانحراف العقدي؟

في البدء كان التوحيد، ولم يكن شرك على وجه الأرض، وكان في الناس

بعض المميزين بصلاحهم المبرزين بعبادتهم، ثم طالت فترة الناس عن نور الوحي

فقلّ فيهم عدد هؤلاء المميزين، ولكن يبقى الناس مجلين هؤلاء الصالحين،

متمسكين بشعاع التقوى والعبادة يريدون عدم الانسلاخ منه، وهنا يبرز الشيطان

مزينًا بداية خط الانحراف: (لو صوّرتم صورهم، فكنتم تنظرون إليهم)، و(أرى

جزعكم على هذا، فهل لكم أن أصور لكم مثله، فيكون في ناديكم فتذكرونه به)،

فقط اتخاذ (الرمز)؛ للتذكرة بالعبادة والصلاح..!، فصوروا، ثم ماتوا.. فنشأ

قوم بعدهم فقال لهم إبليس: (إن الذين كانوا من قبلكم كانوا يعبدونها) فعبدوها.. إنه

(التقليد) ..

فباتخاذ (الرمز) واحترامه وتعظيمه، ثم بـ (التقليد) الذي قاد إلى التقديس

حدث أول شرك، وهذا ما حدث في قوم نوح ﵇ [٢] . فكيف كانت

(فلسفة) الشرك في قوم إبراهيم ﵇؟ !

نشأت عبادة الكواكب عندهم من التعلق بالملائكة، واعتقاد أنهم (وسطاء) بين

الله وخلقه، وأنهم موكول إليهم تصريف هذا العالم، ثم اعتقدوا أن الأفلاك

والكواكب أقرب الأجسام المرئية إلى الله تعالى، وزعموا أنها أحياء ناطقة مدبرة

للعالم، وأنها بالنسبة للملائكة كالجسد للروح، فهي الهياكل، والملائكة الأرواح،

وأنها متصفة بصفات مخصوصة، ولوجود هذه الصفات استحقت أن تكون آلهة

تعبد.. فكانوا يتقربون إلى الهياكل تقربًا إلى الروحانيات، ويتقربون إلى

الروحانيات تقربًا إلى الباري تعالى، وهؤلاء يسمون (أصحاب الهياكل) .

ولما كانت هذه الكواكب يختفي أكثرها في النهار وفي بعض الليل لما يعرض

في الجو من الغيوم والضباب ونحو ذلك رأوا أن ينصبوا لهذه الكواكب أصنامًا

وتماثيل على هيئة الكواكب السبعة (الشمس، والقمر، والزهرة، والمشتري،

وعطارد، والمريخ، وزحل) حينما تصدر أفعالها عنها كما يزعمون، كل تمثال

يقابل هيكلًا ... واعتقدوا أن التقرب إلى هذه الأصنام هو (الوسيلة) إلى الهياكل

التي هي وسيلة إلى الروحانيات، التي هي وسيلة إلى الله تعالى.. وهؤلاء يسمون

(أصحاب الأشخاص) [٣] .

مرة أخرى: إنه (الرمز)، ولكن يظهر هنا جليًّا دور قدسية (الأرواح) التي

نسبوها إلى الملائكة، وعقيدة (الواسطة) و(الوسيلة) .

ويعيد إبراهيم ﵇ إرساء عقيدة التوحيد صافية نقية، وينشر إسماعيل

﵇ ملة أبيه إبراهيم بين العرب، ويظل أبناؤه على ذلك التوحيد، معظّمين

أول بيت وضع للناس الذي جدده خليل الله مع ابنه إسماعيل.. إلى أن بعدت الفترة

بين العرب ونور النبوة، ثم اندرس كثير من آثار العلم، فقلّت حصانتهم ضد

الانحراف، وأصبحت الفرصة مواتية للتحريف، وهنا برز عمرو بن لحيّ

الخزاعي آتيًا بالأصنام إلى مكة، فنصبها وأمر الناس بعبادتها وتعظيمها [٤]،

فعبدوها، ولكنهم لم يعبدوها لمجرد كونها حجارة أو أخشابًا، بل عبدوها (معتقدين

أنها منازل الأرواح كما بيّن الإخباريون) [٥] .. مرة أخرى: إنه (الرمز) ...

و(الأرواح) .. ثم: بسبب (التقليد) وبسبب ضعف تمثل تعاليم الملة الحنيفية في نفوس الناس بل ربما كانت تفاصيل هذه التعاليم قد ضاعت استمرت فيهم هذه الوثنية مع شعائرها وعاداتها واعتقاداتها عقودًا متتابعة [٦]، ووصل الولع بـ (تقديس الرمز) إلى هاوية سحيقة، حيث روى أبو الرجاء العطاردي: (كنا نعبد الحجر، فإذا وجدنا حجرًا هو أخير (!) ألقيناه وأخذنا الآخر، فإذا لم نجد حجرًا جمعنا جُثوة من تراب ثم جئنا بالشاة فحلبناه عليه ثم طفنا به..) [٧] .. ومع ذلك قالوا: [مَا نَعْبُدُهُمْ إلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إلَى اللَّهِ زُلْفَى] [الزمر: ٣]، وقالوا أيضًا:

[هَؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّه] [يونس: ١٨] ... إنها: (الواسطة) و(الوسيلة) .

ونفترض هنا سؤالًا مهمًا: لو كان عمرو بن لحي خرج في صحابة رسول

الله -ﷺ- يدعوهم إلى عبادة الأوثان تقربًا إلى الرحمن، أكان يجد

من يتبعه منهم؟ بداهة: لا، وإذا كان الأمر كذلك: فلماذا لم يرفض العرب ما جاء

به عمرو من تحريف دين إبراهيم وعبادة الأصنام من أول وهلة؟ ..

يوضح الإجابة على مثل ذلك كلام لابن القيم ﵀ حيث يقول: (قبول

المحل لما يوضع فيه مشروط بتفريغه من ضده، وهذا كما أنه في الذوات والأعيان

فكذلك هو في الاعتقادات والإرادات، فإذا كان القلب ممتلئًا بالباطل اعتقادًا ومحبة

لم يبق فيه لاعتقاد الحق ومحبته موضع ... وسر ذلك: أن إصغاء القلب كإصغاء

الأذن، فإذا أصغى إلى غير حديث الله لم يبق فيه إصغاء ولا فهم لحديثه، كما إذا

مال إلى غير محبة الله لم يبق فيه ميل إلى محبته ...) [٨] .

لم يكن عمرو بن لحيّ أول من ألقى إلى العرب مفهوم تقديس الرمز وإن كان

هو أول من جسده في صورة أوثان وأصنام، لقد كان العرب بسبب ضعف آثار علم

النبوة الذي أشرنا إليه، وبذريعة (تقديس الرمز) وصلوا إلى ما يمكن أن نطلق عليه: (حالة القابلية للشرك)، فلقد ذكر ابن الكلبي في كتابه (الأصنام) وابن إسحاق في

سيرته (أنهم كانوا لا يظعن من مكة ظاعن إلا حمل معه حجرًا من حجارة الحرم؛

تعظيمًا للحرم وصبابة به، فحيثما حل وضعوه وطافوا به كطوافهم بالكعبة؛ تيمنًا

منهم بها، وصبابة بالحرم، وحباّ له) [٩] .

فتقديس (الرمز) ذريعة إلى الشرك، (وهذه العلة التي لأجلها نهى الشارع هي

التي أوقعت كثيرًا من الأمم: إما في الشرك الأكبر أو فيما دونه من الشرك؛ فإن

النفوس قد أشركت بتماثيل القوم الصالحين، وبتماثيل يزعمون أنها طلاسم الكواكب، ونحو ذلك، فلأن يُشْرَك بقبر الرجل الذي يعتقد نبوته أو صلاحه.. أعظم من أن

يشرك بخشبة أو حجر على تمثاله؛ ولهذا تجد أقوامًا كثيرين يتضرعون عندها،

ويتخشعون ويعبدون بقلوبهم عبادة لا يعبدونها في المسجد، بل ولا في

السّحَر..) [١٠] .

حقيقة القبورية:

وهنا نأتي إلى القبوريين: كيف تبدأ علاقتهم بالقبر أو الضريح؟ وكيف

تنتهي بهم إلى الشرك الأكبر أو فيما دونه من الشرك حسب تعبير ابن تيمية رحمه

الله؟ .. تبدأ العلاقة بتقديس (الرمز) .. رمز الصلاح والتقوى والمنزلة الرفيعة عند

الله، ومن ثم: تستحب زيارة تلك البقاع، ليس لتذكر الموت والآخرة، بل لتذكر

(الرمز) والاعتبار به، ولأن هذه الأماكن (مباركة)، ولأن الملائكة و(الأرواح)

تنتشر حولها كما يزعمون، فإن دعاء الله يحسن عندها، فهو أرجح منه في البيت

والمسجد وأوقات السّحَر، كما أن البركة (تفيض) على كل شيء حول القبر، فمن

أراد التزود منها فليلمس، ويقبّل، ويتمسح، فإذا تقرر ذلك هبط إلى دركة تالية:

من دعاء الله عنده إلى الدعاء به والإقسام على الله به، أي: اتخاذه (واسطة)

و(وسيلة) للاستشفاع به عند الله؛ فصاحب الضريح طاهر مكرم مقرب له جاه عند

الله، بينما صاحب الذنب أو الحاجة يتلطخ في أوحال خطيئته، غير مؤهل لدعاء

الله، فإذا تقرر ذلك هبط إلى دركة أخرى: فما دام هذا المقبور مكرمًا فليس بممتنع

أن يعطيه الله القدرة على التصرف في بعض الأمور التي لا يقدر عليها طالب

الحاجة، فيُدعى صاحب القبر، يُرجى ويُخشى، يستغاث به، ويطلب المدد منه،

ولِمَ لا؟ !؛ فهو صاحب (السر) الذي توجل منه النفوس، وترتجف له القلوب،

وتتحير فيه العقول!، فإذا تقرر ذلك هبط دركة ليست أخيرة، حيث (يتخذ قبره

وثنًا، يعكف عليه، ويوقد عليه القنديل، ويعلق عليه الستور، ويبني عليه المسجد، ويعبده بالسجود له، والطواف به، وتقبيله، واستلامه، والحج إليه، والذبح

عنده، ثم ينقله [الشيطان] درجة أخرى: إلى دعاء الناس إلى عبادته، واتخاذه عيدًا

ومنسكًا، وأن ذلك أنفع لهم في دنياهم وآخرتهم ...) [١١] .

هذا هو الواقع: ليست المسألة مظاهر وطقوسًا مجردة، بل هي أعمال

جوارح، نتجت عن أعمال قلوب، تحركها تصورات واعتقادات رسخت في

النفوس وتخللتها وذابت فيها إلى الحد الذي لم تعد فيه بارزة منفصلة عن تلك

المظاهر والطقوس.. هذا هو التصور المقنع لما يعمله أي إنسان عاقل؛ ف (مبدأ

كل علم نظري وعمل اختياري هو الخواطر والأفكار، فإنها توجب التصورات،

والتصورات تدعو إلى الإرادات، والإرادات تقتضي وقوع الفعل، وكثرة تكراره

تعطي العادة. فصلاح هذه المراتب بصلاح الخواطر والأفكار، وفسادها

بفسادها) [١٢] .

فالحقيقة أن: (من يدعو الأموات ويهتف بهم عند الشدائد ويطوف بقبورهم

ويطلب منهم ما لا يقدر عليه إلا الله سبحانه، لا يصدر منه ذلك إلا عن اعتقاد

كاعتقاد أهل الجاهلية في أصنامهم، هذا إن أراد من الميت الذي يعتقده ما كان

تطلبه الجاهلية من أصنامها من تقربهم إلى الله، فلا فرق بين الأمرين. وإن أراد

استقلال من يدعوه من الأموات بأن يطلبه ما لا يقدر عليه إلا الله ﷿، فهذا

أمر لم تبلغ إليه الجاهلية ...) [١٣] .

فالمسألة في حقيقتها: تقديس (الرمز) واتخاذه (واسطة) أو (وسيلة) لقضاء

الحاجات وللشفاعة عند الله..

هكذا هي في أدبيات القبوريين: (جاء في الرسالة (٤٢) من رسائل إخوان

الصفا [١٤] (٤/٢١) قولهم: من الناس من يتقرب إلى الله بأنبيائه ورسله وبأئمتهم

وأوصيائهم أو بأولياء الله وعباده الصالحين، أو بملائكة الله المقربين والتعظيم لهم

ومساجدهم ... فإن قصر فهمه ومعرفته بهم فليس له طريق إلا اتباع آثارهم والعمل

بوصاياهم والتعلق بسننهم والذهاب إلى مساجدهم ومشاهدهم والدعاء والصلاة

والصيام والاستغفار، وطلب الغفران والرحمة عند قبورهم وعند تماثيلهم المصورة

على أشكالهم، لتذكار آياتهم وتعرف أحوالهم من الأصنام والأوثان وما يشاكل ذلك،

طلبًا للقربة إلى الله والزلفى لديه ...) [١٥] ..، ومما نقله الشيخ محمد رشيد رضا

عن كتاب لأحد دعاة القبور: (وكل ما في الأمر أنه [اي: المتوسّل بغير الله] يرى

نفسه ملطخًا بقاذورات المعاصي، أبعدته الغفلات عنه [اي: عن الله] أيما إبعاد،

فيفهم من هذا أنه جدير بالحرمان من تحقيق مطالبه وقضاء حاجاته، وله الحق في

هذا الفهم ...) [١٦] .

وهكذا هي في مكنون تراثهم الشعبي؛ فإذا استطلعنا الأمثال الشعبية المصرية

كنموذج لهذا التراث في العالم الإسلامي نجد منه قولهم: (من زار الاعتاب ما خاب)

أي: من زار الأضرحة والأعتاب (المقدسة) قضيت حاجته ونال مراده، (فالاعتقاد

الشعبي في الأولياء يتلخص في أن الله قد منح بعض عباده المقربين (امتيازات) لا

حدود لها.. يكوّنون حول الرسول ديوانًا سماويًا ينشر قدرته) [١٧] .

ونجد في هذا التراث أيضًا: (يوضع سره في أضعف خلقه)، والمفهوم من

كلمة (سره) أنها القدرة المستندة إلى أسباب غيبية ومحيرة، وأضعف خلقه مقصود

بهم: المجانين والمجاذيب والأطفال ...

ولعل من دقيق فقه الإمام محمد بن عبد الوهاب ﵀ في دين الله،

وإحاطة فقهه بواقع الناس وحالهم.. ما جاء في معرض تعريفه للألوهية والإله؛

حيث قال: (فاعلم أن هذه الألوهية هي التي تسميها العامة في زماننا: السر،

والولاية. والإله معناه: الولي الذي فيه السر، وهو الذي يسمونه: الفقير، والشيخ، وتسميه العامة: السيد، وأشباه هذا، وذلك أنهم يظنون أن الله جعل لخواص

الخلق منزلة يرضى أن الإنسان يلجأ إليهم، ويرجوهم، ويستغيث بهم، ويجعلهم

واسطة بينه وبين الله) [١٨]، ويقول أيضًا: (... هذا الذي يسميه المشركون في

زماننا: الاعتقاد، هو الشرك الذي نزل فيه القرآن..) [١٩] .

وكذلك هي في واقعهم؛ يقول أحدهم: (إن الوهابيين يقولون: إن أولياء الله

لا يستطيعون دفع الذباب عن قبورهم، ولكنهم لا يعلمون أن لهم قدرة أن يقلبوا

العالم كله، ولكنهم لا يتوجهون إلى ذلك)، ونقلوا عن محمد الحنفي أنه قال في

مرض موته: (من كانت له حاجة فليأت إلى قبري، ويطلب حاجته أقضها

له) [٢٠]، (فالاعتقاد السائد: أن البركة إنما تسري من الولي إلى الضريح إلى المناديل والملابس التي مسحت بها، والأغرب من ذلك: ما يحدث عند تغيير كسوة الضريح وعمامة الولي الخاصة، هنا يسعى الجميع للحصول على قطع من هذه الكسوة أو العمامة مع استعدادهم لسداد أي مبلغ يطلب منهم ...) [٢١] .

وذكر المؤرخ الحضرمي صلاح البكري: أن بعض المرضى يأكلون من

تراب بعض تلك القبور طلبًا للشفاء [٢٢]، وتقول إحدى الفرق في قبر شيخها:

(إن قبره ومزاره دار الشفاء للمرضى، وأنه حلاّل المشاكل، ومسهّل الأمور،

وقاضي الحاجات) و(إن المرضى كانوا يستشفون من عيسى، ولكن أحمد رضا

يحيي الأموات!) [٢٣] .

والمسألة في حقيقتها: اعتقاد في تأثير (الأرواح)؛ (فإنهم قالوا: الميت

المعظم الذي لروحه قرب ومزية عند الله تعالى لا يزال تأتيه الألطاف من الله تعالى

وتفيض على روحه الخيرات؛ فإذا علق الزائر روحه به وأدناه منه: فاض من

روح المزور على روح الزائر من تلك الألطاف بواسطتها كما ينعكس الشعاع من

المرآة الصافية والماء ونحوهما على الجسم المقابل له) [٢٤] .

ويقول الشيخ أخلاق حسين القاسمي، أحد أبناء طائفة الديوبندية الصوفية:

(إن أرواح المؤمنين وخاصة أرواح الأولياء والصالحين قادرة على التصرف في

هذا الكون بعد مفارقة الأجساد ...) [٢٥] .

وهذا ما يشهد به واقعهم: فأعراب شرق الأردن يسمّون المقام وليًا؛ لأن

أرواح الصالحين تقطن في ذلك البناء، بل يزعمون (أن أرواح الأولياء تسكن في

القبور حيث يرقد جثمانها، وهي كالبشر في جميع احتياجاتهم من أكل وشرب،

فيدّعون أن الرياح والثلوج تؤثر بهم، والجوع يفنيهم) [٢٦] .

وينقل الشيخ محمد رشيد رضا عن أحد دعاة القبورية قوله: (إن الدعاء

والاستغاثة بالموتى وبالأحياء من هؤلاء الأحباب سواء؛ لأن الموتى منهم أحياء في

قبورهم يفعلون أفعال الأحياء فيها وفي خارجها) [٢٧]، ويقول آخر: (إن تصرف

الأولياء يزداد بعد وفاتهم) [٢٨] .

فالقبوريون (أمام قبر الولي يركعون ويبكون ويتوسلون إليه، معتقدين أن

الولي ينظر إليهم ويراهم، وأن روحه الطاهرة تحوم حولهم) [٢٩] .

ومما يؤكد اعتقاد القبوريين في تأثير أرواح (الأولياء) بالتصرف أن كثيرًا من

هؤلاء المقبورين كانوا في معظم حياتهم (غير فعالين) في الخوارق، ووجد

القبوريون فيهم ذلك بعد مماتهم؛ فالشيخ عبد الله في معان بالأردن عاش بالصلاح

والتقوى وكان خطيبًا ينذر القوم بالوعد والوعيد، فلم يجد في عشيرته من يعي

كلامه ويحفظه، فلما استوفى أيامه أظهر الله كراماته بشفاء كثير على ما

زعموا [٣٠] ...

بل وصل الأمر إلى حد (أن الأكراد عظموا شريفًا صالحًا مر عليهم في سفره، ولحبهم فيه أرادوا قتله ليبنوا عليه قبة يتوسلون بها) [٣١] .

وهكذا هي في التراث الشعبي، فمن الأمثال الشعبية المصرية: (بعد ما راح

المقبرة بقى سكّره) أي: أصبح مرغوبًا فيه مثل السكر.. فما الفرق بين الحياة

والممات إلا في انفصال (الروح) عن الجسد؟ ! .

والمسألة في حقيقتها: تعلق القلوب بالضريح وصاحبه والتوجه إليه بمشاعر

الإجلال والمهابة..

هكذا يشهد حالهم: (فإن عباد القبور يعطونها من التعظيم والاحترام والخشوع

ورقّة القلب والعكوف بالهمة على الموتى ما لا يفعلونه في المساجد، ولا يحصل لهم

فيها نظيره ولا قريب منه) [٣٢] .

ولعل السبب في ذلك أن (غرّهم الشيطان، فقال: بل هذا تعظيم لقبور

المشايخ والصالحين، وكلما كنتم أشد لها تعظيمًا، وأشد فيهم غلوًّا، كنتم بقربهم

أسعد، ومن أعدائهم أبعد) [٣٣] .

وهذا ما يقرره أحد مشائخ القبوريين، الذي يقول: (إن صاحب هذا القبر

شيخنا محمد إلياس يوزع النور الذي ينزل من السماء في قبره بين مريديه حسب

قوة الارتباط والتعلق به) [٣٤] .

فكلما توغل القبوري في غيّه كلما حرص على إبراز قوة الارتباط والتعلق

بالضريح وشدة تعظيمه وغلوه فيه، وفي ذلك قال ابن الرومي في (شرح المختار):

(قد قرر الشيطان في عقول الجهال أن الإقسام على الله بالولي والدعاء به أبلغ في

تعظيمه، وأنجح لقضاء حوائجه، فأوقعهم بذلك في الشرك) [٣٥]، وعلى ذلك (فقد

يقسم الأعرابي بالله دفعات متوالية على أنه يخشى أن يذكر اسم (شعيب) بالكذب

مرة واحدة؛ لأنه (مظهر الأسرار وموضح الخفيّات ([٣٦]، وعندما سئل أحد

التجار: لماذا يقسم بصندوق ضريح القرية، ولا يقسم بالله عندما يحاسب زبائنه؟

أجاب: (إنهم هنا لا يرضون بقسم الله، ولا يرضون إلا بقسم صندوق نذور

الضريح أو سور الضريح لسيدنا فلان) [٣٧] .. فهل هذا إلا للتعظيم والإجلال

والرهبة وتعلق القلب بالضريح وصاحبه؟

وأحوالهم في ذلك عديدة: فمقام (النبي هارون) بالأردن: (يهجع الزائر

(المؤمن) تحت ظله فيشعر بما لا يوصف من المسرة والحبور)، وتزور المرأة

العاقر مقام (النبي يوشع) (حافية خاشعة، وتجثو أمام الضريح وتقبله بدموع

وتضرع.. ومنهن من يرقدن الليالي الطويلة بين أسواره بالصوم والصلاة ثم

يغادرنه وفي أنفسهنّ الآمال والمسرات) [٣٨] .. ويلخص هذا التعلق أبو الثناء

الآلوسي عندما يصف موقفًا مر به في إحدى زياراته للأضرحة والمزارات، فيقول: (حتى أتينا قرية يقال لها (قارحين) وهناك قبر عليه قبة ثلجية قد زرناه فلم نحس

منه (بروحانية ([٣٩] .. ويقول البريلوي أحمد رضا المسمي نفسه بعبد المصطفى: (إنني لم أستعن في حياتي بأحد ولم أستغث بغير الشيخ عبد القادر، وكلما أستغيث

أستغيث به، ومرة حاولت أن أستغيث وأستعين بولي آخر، وعندما أردت النطق

باسمه للاستغاثة والاستعانة ما نطقت إلا بـ (يا غَوْثاه)، فإن لساني يأبى أن ينطق

الاستعانة بغيره) [٤٠] .. وهذا الموقف النفسي يرصده شيخ الإسلام ابن تيمية

﵀ عندما يتحدث عن تفرق القبوريين حسب تمسك كل منهم بالضريح الذي

تتوق نفسه إليه، فيقول: (ولهذا كان المتخذون القبور مساجد لما كان فيهم من

الشرك ما فيهم قد فرقوا دينهم وكانوا شيعًا، فتجد كل قوم يعظمون متبوعهم أو نبيهم، ويقولون: الدعاء عند قبره يستجاب، وقلوبهم معلقة به دون غيره من قبور

الأنبياء والصالحين وإن كان أفضل منه، كما أن عباد الكواكب والأصنام كل منهم

قد اتخذ إلهه هواه، فهو يعبد ما يألهه وإن كان غيره أفضل منه) [٤١] .

وهكذا هي في تراثهم الشعبي، فيقول المثل الشعبي: (الشيخ البعيد سره باتع)، أي: صاحب الضريح البعيد سره مؤكد مقطوع به، والبعد: مسألة نسبية،

فالبعيد بالنسبة إلى هؤلاء قريب لغيرهم، والقريب إليهم الذي لا يرغبونه بعيد عن

غيرهم، فما الذي يجعل الضريح البعيد مرغوبًا أكثر من غيره؟ .. إنه شوق القلب

وحنينه الذي يساعد البعد في تولده، وهذا ما يعبرون عنه في مثل آخر يقول:

(ابعد حبة (بعض الشيء) تزيد محبة) .. فتعلق القلب رغبة ورهبة ومحبة تجعل

(آمال وآلام الزائرين لا تمضي إلى أي ضريح بالمصادفة، ولكن شهرة الولي

واختصاصه بالشفاعة، والبعد المكاني، لهم تأثير كبير في قصد الزيارة؛ فالضريح

الذي نتكبد إليه مشاق السفر يصبح أكثر جذبًا ورهبة من ذلك الضريح القريب

المتاح زيارته في أي وقت) [٤٢] .

وتبقى التساؤلات:

- ما الذي يدفعهم للاعتقاد في الأضرحة أنها قوة قاهرة وسلطة نافذة وإن

اعتبروها (واسطة) و(وسيلة)؟

- وما الذي يدفعهم لإسناد ذلك إلى الأرواح، أو بتعبير أدق إلى سرّ غيبي

محيّر؟

- وما الذي يدفعهم إلى التوجه بمشاعر قلوبهم نحوها لجلب رضاها أو دفع

مضرتها، أو للتمتع بالمسرة والحبور في أنفسهم؟

- لماذا تحولت العلاقة بالرمز من ذكرى واحترام إلى تقديس واعتقاد إلى

تعلق وانجذاب؟

إن الذي حملهم على كل ذلك وحمل غيرهم على نظيره هو إشباع (التأله) لدى

قلوبهم المحرومة من التأله للإله الحق؛ وهذا ما يقرره الإمام ابن تيمية ﵀

حين يقول: (ومن لم يكن محبًّا مخلصًا لله، عبدًا له، قد صار قلبه معبّدًا لربه

وحده لا شريك له، بحيث يكون الله أحب إليه من كل ما سواه، ويكون ذليلًا له

خاضعًا، وإلا استعبدته الكائنات واستولت على قلبه الشياطين ... وهذا أمر

ضروري لا حيلة فيه؛ فالقلب إن لم يكن حنيفًا مقبلًا على الله معرضًا عما سواه،

كان مشركًا) [٤٣] .

ويقرر ذلك أيضًا تلميذه الإمام ابن القيم ﵀، حين يقول: (العبد لا

يترك ما يحبه ويهواه إلا لما يحبه ويهواه، ولكن يترك أضعفهما محبة لأقواهما

محبة) [٤٤] .

وهذا ما تقرره أيضًا الدراسات الإنسانية الحديثة، فقد (أيدت دراسات

الأنثربولوجيا [علم الإنسان] وعلم الأديان أن الحاجة إلى الدين موجودة عند جميع

الناس في كل العصور وفي جميع المجتمعات، فالإنسان منذ القدم وهو يبحث عن

إله يعبده، ويتوسل إليه، يعتقد أنه قوي مسيطر على الكون، خالق كل شيء، حي

لا يموت) [٤٥]، (هذه الفطرة حقيقة أجمع عليها الباحثون في تاريخ الأمم والأديان

والحضارات، فقد وجدوا الإنسان منذ أقدم العصور يتدين ويتعبد ويؤمن بإله، حتى

قال أحد كبار المؤرخين: لقد وُجدت في التاريخ مدن بلا قصور، ولا مصانع، ولا

حصون، ولكن لم توجد أبدًا مدن بلا معابد) [٤٦] .

وهذه الغريزة هي التي أضفت على (الرمز) حتى عند أهل الإلحاد أشكال

المهابة و(القداسة)، ف (في ظل نظام كالنظام الشيوعي الذي لا مكان للدين في

فكره العلمي، اصطبغ الإيمان بالمادية الديالكتيكية بصبغة الحماس الديني، واتخذت

الاجتماعات والاستعراضات سمة الاحتفالات والمواكب الدينية، وأحيط واضعو

النظرية ومؤسسو الدولة بهالة دونها هالة القديسين والرسل؛ فهم يوصفون بالخالدين، أو بالشمس التي لا تغرب، وها هي تماثيلهم الضخمة وصورهم وقد حلت مكان

التماثيل الدينية والأيقونات تطل على الجماهير في الساحات وكافة المباني العامة،

وعلى الأفراد في مساكنهم الخاصة، وها هي قبورهم وقد تحولت إلى مزارات

مقدسة تحج إليها الملايين، وتصطف الصفوف خارجها لساعات من أجل إلقاء

نظرة، أما كتبهم فهي بمثابة الكتب المقدسة، من قبيل التجديف أن ينسب إلى فكرة

فيها الخطأ، بل ويبيت البعض ليلهم (كالحرس الأحمر في الصين) وهي إلى

جوارهم أو تحت وسائدهم حتى تصرف الشرور عنهم!) [٤٧] .

ويؤيد القول بأن دافع إشباع التأله هو الذي يحرك القبوريين عدة أمور، منها:

أولًا: إن بعض طقوس القبوريين تعتبر امتدادًا لعادات وثنية كانت سائدة في

أجدادهم قبل الإسلام، (وأول هذه العادات: تقديس الأولياء، تلك العادة التي لقيت

رواجًا سريعًا وعميقًا في نفوس المصريين لارتباطها بطبيعتهم منذ فجر التاريخ،

ففكرة تشييد المساجد الجميلة فوق أجساد الموتى وتقديسهم تتصل بجذور الفكر

الديني المصري منذ العصر الفرعوني، ولا سند لها في القرآن والسنة..) [٤٨] .

وعلى ذلك نرى أن الطقوس التي كانت تقام داخل معبد الأقصر للإله (آمون)

في عصر الفراعنة هي الطقوس ذاتها التي تتبع في مولد (أبي الحجاج الأقصري)

والذي يقع ضريحه داخل معبد الأقصر نفسه، وأهم ظاهرة في هذا المولد: تلك

المراكب التي يجرها جموع المريدين وسط صيحات التكبير والتهليل، مما يلقي

بظلاله على ما كان يحدث في المهرجانات الدينية في عصور الفراعنة؛ حيث كان

لمعظم الآلهة عدد من القوارب التي تلعب دورًا رئيسًا في طقوس الاحتفالات الدينية، وإلى الآن يستمر هذا التقليد في مولد (أبي الحجاج الأقصري)، على الرغم من

تأكيد أهالي الأقصر على أن هذه القوارب مرتبطة بمجيء أبي الحجاج من مكة، أو

بحجه إليها، كما يتماثل أيضًا في مولد (عبد الرحيم القنائي) الذي أقيم قبره على

طلل معبد إله من آلهة قدماء المصريين [٤٩] ..

ولعل منشأ كل ذلك عائد إلى التقديس الخاطئ للرموز الإسلامية إضافة إلى

القياس الفاسد على من كانوا يعظمونهم في جاهليتهم، فقد يبدأ الأمر بالرغبة في

تعظيم الرمز الإسلامي والزعم بأن الأولياء ليسوا بأقل من الذين كانوا يعظمونهم في

جاهليتهم، فيعظمونهم بمثل ما كانوا يمارسونه مع معبوداتهم الوثنية.

ومن أمثلة ذلك أيضًا: ضريح الشيخ (هلال) المقام على قبر مزعوم قرب

دمشق، حيث كان القدماء يعبدون (القمر) .. وكذلك: فإن عبادة الأشجار معروفة

في الوثنيات القديمة و(الحديثة)، وقد ظهر التأثر بهذا الانحراف الوثني عند

القبوريين إما في صورة شجرة قائمة إلى جوار الضريح، وإما بزعم أن روح الولي

المقبور تسكن فيها، وكثيرًا ما يحظر قطع الأشجار المحيطة بقبر الولي [٥٠] .

ثانيًا: إن بعض هذه الطقوس تعتبر طقوسًا مشتركة بين القبوريين وأصحاب

الديانات الأخرى، يقول الشيخ محمد رشيد رضا معقبًا على ما ادعاه أحد مشايخ

القبورية في تسويغ اتخاذ القبور والأضرحة واسطة للشفاعة: (هذا عين ما كان

يحتج به المشركون الأولون وحكاه الله تعالى عنهم ... وهو ما يفعله بعض

النصارى عند قبور القديسين)، ويقول أيضًا: (ولا تظنوا أن الهندوس ليس عندهم

كهنة يتأولون لهم بدعهم الوثنية كما تأول هذا العالم الأزهري ... واحتج لهم بأنهم

كأنجاس الهند المنبوذين، ليس لأحدهم أن يتقرب إلى الله تعالى بنفسه، بل لا بد له

من أحد هؤلاء المعتقدين ليقربه إليه زلفى) [٥١]، ويقول الشيخ أبو الحسن الندوي: (وكل ما كان يدور حول قبور الأولياء والمشايخ كان تقليدًا ناجحًا للأعمال والتقاليد

التي كانت تنجز في معابد غير المسلمين وقبور المقدسين عندهم؛ فالاستغاثة منهم

والاستعانة بهم، ومدّ يد الطلب والضراعة إليهم، كل ذلك كان عامًا شائعًا بينهم..) [٥٢]، ويذكر الشيخ محمد رشيد رضا صورة من هذا التشابه، فيقول: (في

بنارس [في الهند] قبر أبي البشر آدم ﵇ وقبر زوجه وقبر أمه! (ويقال:

إنهم يعبرون بأمه عن الطبيعة) وقبور قضاته، وهي تحت قباب مصفحة بالذهب

كقبة أمير المؤمنين علي في النجف وقباب غيره ... وجميع هذه القبور تعبد

بالطواف حولها والتمسح بها وتلاوة الأدعية والأوراد عندها كغيرها من تماثيل

معبوداتهم، مع الخشوع وبذل الأموال والنذور لها ولسدنتها وكهنتها، فلا يحسبن

الجاهل بالتاريخ وبعقائد الملل والنحل أو التعبدات فيها أن علماء وثنيي الهند

يعتقدون أن هذه الأشياء تنفع وتضر بنفسها، وأنهم ليس لهم فلسفة في

عبادتها) [٥٣] .

ومن الطرائف ذات المغزى في هذا المعنى أن شريف مكة (الشريف عون)

عندما استجاب للشيخ أحمد بن عيسى في هدم جميع القباب بالحجاز، اعترض

القناصل الأجانب في جدة على هدم قبر حواء، بحجة أن حواء أم لجميع الناس

وليست أمًّا للمسلمين فقط [٥٤] .

فحقيقة الأمر: أن ما يفعله القبوريون عند القبر والضريح هو بعينه الذي

تفعله الجاهلية الوثنية (وإنما كانوا يفعلونه لما يسمونه وثنًا وصنمًا، وفعله

القبوريون لما يسمونه وليًا وقبرًا ومشهدًا، والأسماء لا أثر لها ولا تغير

المعاني) [٥٥] .

ثالثًا: إن الاهتمام بالقبور والتوجه إليها تجاوز حواجز الملل والمذهبيات

والفرق ليشكل طقسًا مشتركًا من طقوس التدين (الباطل) يجتمع عليه القبوريون مع

إخوانهم في التأله للمقبورين؛ ففي كثير من الأحيان يمارس القبوريون هذه الطقوس

بالاشتراك مع غيرهم ممن أشرنا إليهم.

ولأن النصارى يعيشون بين المسلمين أكثر من غيرهم من أهل الديانات

الأخرى فقد ظهر هذا الاشتراك جليًّا منذ القِدَم، فقد ثبت أن منشأ الأضرحة

الموهومة والمكذوبة كان واحدًا عند النصارى والقبوريين، وهو (أضرحة الرؤيا)،

إلا أن الأمر لم يقف عند هذا الحد، بل أخذ شكل الاشتراك العملي في ممارسة

الطقوس والعبادات؛ فشيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ يذكر أن كثيرًا (من جهال

المسلمين ينذرون للمواضع التي يعظمها النصارى، كما قد صار كثير من جهالهم

يزورون كنائس النصارى ويلتمسون البركة من قسيسيهم ورهابينهم ونحوهم) [٥٦] .

وكثير من (موالد) النصارى ليست مقصورة عليهم، بل يشارك فيها كثير من

جهلة المسلمين (وهذا أمر ليس بمستغرب، فهم يذهبون أيضًا لبعض القساوسة

ليخلصوهم من الأرواح الشريرة! .. وكما تتردد بعض القبطيات على أضرحة

الأولياء؛ لتحقيق أمنية بالحمل، وتنذر نذرًا إن تحققت أمنيتها..) [٥٧]، وأيضًا

فإن بعض النصارى يشارك جهلة المسلمين في الاعتقاد في ضريح الشيخ

أبي الحجاج الأقصري [٥٨] .

ومثل ما توضع الرسائل في أضرحة الأولياء وخاصة ضريح الإمام الشافعي

توجد أوراق وأقلام على قبر البابا كيرلس السادس وغيره، لمن يرغب في تحقيق

أمنية أو رجاء منه، ويوضع في مدخل الكنيسة أو الدير صندوق للنذور، كذلك

توهب الأضاحي التي تذبح هناك [٥٩] .

والأهالي على اختلاف مللهم ومذاهبهم وطبقاتهم يزورون مقام (النبي يوشع)

في أكبر الأعياد الإسلامية وأيام المصائب والنكبات [٦٠] .

ويحكي الأستاذ عبد المنعم الجداوي عن تجربة شخصية له كيف أن إحدى

قريباته عندما مرضت أصر أهلها على الطواف بها على بعض الأضرحة والكنائس

أيضًا [٦١] .

فما الذي جعل هؤلاء يشاركون أولئك إلا أنهم جميعًا وجدوا في القيام بتلك

المظاهر إشباعًا لدافع واحد يجمعهم هو: التدين، أو (التأله)؟

رابعًا: من أوضح الأمور التي تدل على أن الدافع لدى القبوريين هو إشباع

التأله في قلوبهم: تعلقهم بمشخصات لا علاقة لها بالأولياء مطلقًا، بل هي أنصاب

وأوثان صريحة، يصرفون إليها مشاعر المحبة والخوف والرهبة والرجاء..

فإضافة إلى ما زعمه القبوريون من القبور المكذوبة على أصحابها، والقبور

المنسوبة إلى صحابة وأولياء مزعومين ليس لهم وجود في السيرة والتاريخ.. هناك

القبور الموهومة التي ليس بها أي دفين، فلقد (وُجِدت بعض الأضرحة الوهمية

التي لا يوجد بها جثمان لأحد المشايخ، بل عبارة عن هيكل أو كوم من الطوب

تحت قبة توارث الناس الاعتقاد فيها، وتفيد محافظ المجلس الصوفي عن حالة كهذه.. واتضح أنه ليس هناك شيخ، بل هناك كوم تراب يدعونه الناس سيدي

فرج) [٦٢] .

ولأن أمر هذه القبور المكذوبة والموهومة أصبح شائعًا، ولأن الأمر ليس في

حقيقته إلا إشباع التأله في القلوب، فقد قرروا ذلك في صراحة، فقال أحدهم: (ولا

يحتاج أن يطلب دليل وسند لصحة نسبة هذه الآثار إلى أصحابها، ويكفي أن تكون

نسبتها مشهورة بين الناس) [٦٣]، وقال الآخر: (وعلى كل حال: فلا بأس من

زيارته [أي: القبر] على من توهم من وجوده) [٦٤]، فالمهم أنه (يجب علينا

التسليم في ذلك كله، واعتقاد تعظيم القبور المذكورة بما يعد تعظيمًا، وبكل ما يليق

من الاحترام، ولو على تقدير توهم الصحبة ...) (١٠)، ليس هذا فحسب، بل

وصل الأمر إلى أَضْرَحة (دواب الأولياء)، ففي اللاذقية بسورية حضرة يقال إنها

مدفن الفرس التي كان يركبها الولي المغربي، لا تزال حتى اليوم تزار

وتبخر [٦٥]، فالقبوريون عباد كل ضريح حتى لو ثبت عدم صحة نسبة الضريح إلى صاحبه أو كان الضريح لدابة أو ثبت عدم وجود قبر أصلًا.

وما دام الأمر كذلك، فما الفرق بين كوم تراب وحجارة أو أخشاب أو نحاس ... أو أي شيء من المخلوقات؟ .. لا فرق.. المهم وجود (السر) والتوجه إلى صاحبه! ..

وهذا ما أوقع القبوريين في وثنية صريحة لا خفاء فيها ولا مواربة.

ففي الهند (يأخذون قليلًا من التراب من مكان ما، ويعطونه حكم نعش الإمام

الحسين، ويضعونه على مكان مرتفع كصُفّة وغيرها، ثم يقدمون له كل يوم أنواعًا

من الشراب والحلاوة، والزهور والعطور وغيرها، ولا يسمحون لأحد أن يمر

بتلك الصفة متنعلًا، ويسجدون لذلك التراب الذي أعطوه حكم قداسة جنازة الحسين، ويطلبون منه المال والأولاد ...) [٦٦] .

ولقد شاهد الشيخ محمد رشيد رضا بعض الرجال والنساء من العامة في مسجد

(الحسين) بالقاهرة (يطوفون بعمود من الرخام، ويتمسحون به التماسًا للبركة وتقربًا

إلى (السيد البدوي) ! معتقدين بأنه يجلس بجانب هذا العمود عند زيارة جده الحسين، ومنهم من يزعم أن روح السيد ترفرف دائمًا هناك..) [٦٧]، وفي نابلس

بفلسطين عمود حجري كان مقدسًا قبل الإسلام فوجد من يطلق عليه بعد انحراف

الناس عن دينهم الحق: قبر الشيخ العمود [٦٨] .

وفي أوزبكستان أوقع الفراغ الروحي الذي خلفته الشيوعية الناس هناك في

التعلق بأي شيء (مقدس)، وهذا ما دعاهم إلى ترتيب عملية سطو منظمة للظفر

بقطعة من كسوة الكعبة، ومن ثم: جلبوها إلى بلادهم ووضعوها في إطار زجاجي

علق في فناء المسجد؛ ليأتي الناس للتمسح والتبرك بها، كما يتبركون ويتمسحون

هناك أيضًا بصورة الكعبة! [٦٩] .

بل ويتزاحم الناس في مولد البدوي بمصر (حول حمار يأتي به دراويش

الطريقة الشناوية إلى قبر السيد، فيتسابقون لنزع شعرات من جسمه يصنعون منها

الأحجبة، وهذا بالضبط ما كان قدماء المصريين يفعلونه بهذا الحيوان!) [٧٠] ..

إلى غير ذلك من مظاهر لا يقبلها عقل رشيد ولا دين صحيح.

هذا ما تيسر ذكره حسب المصادر المتاحة لي، وهي تعتبر عينة عشوائية لما

يحدثه القبوريون في معظم أنحاء العالم الإسلامي..

فما الذي دعاهم إلى هذا الاعتقاد وتقديم هذه القرابين والطقوس غير إغواء

الشيطان لهم بالتأله لغير الله؟ .. وإلى أي مدى تأخذ الخرافة والوهم والدجل من

يريدون أن يضيئوا حياتهم بقبس من الظلمات؟

ملفات

(القبور والأضرحة دراسة وتقويم)

دمعة على الإسلام

مصطفى لطفي المنفلوطي [١]

كتب إليّ أحدُ علماء الهند كتابًا يقولُ فيه إنه اطلع على مؤلف ظهر حديثًا بلغة

(التاميل)، وهي لغة الهنود الساكنين بناقور وملحقاتها بجنوب مدراس، موضوعه:

تاريخ حياة السيد عبد القادر الجيلاني، وذكرُ مناقبه وكراماته، فرأى فيه من

الصفات والألقاب التي وصف بها الكاتب السيد عبد القادر ولقّبه بها صفات وألقابًا

هي بمقام الألوهية أليق منها بمقام النبوة، فضلًا عن مقام الولاية كقوله: (سيد

السموات والأرض) و(النفّاع الضرّار) و(المتصرّف في الأكوان) و(المطلع على

أسرار الخليقة) و(محيي الموتى) و(مبرئ الأعمى والأبرص والأكمه) و(أمره من

أمر الله) و(ماحي الذنوب) و(دافع البلاء) و(الرافع الواضع) و(صاحب الشريعة)

و(صاحب الوجود التام) إلى كثير من أمثال هذه النعوت والألقاب [٢] ! ويقول

الكاتب: إنه رأى في ذلك الكتاب فصلًا يشرح فيه المؤلف الكيفية التي يجب أن

يتكيّف بها الزائر لقبر السيد عبد القادر الجيلاني يقول فيه: (أول ما يجب على

الزائر أن يتوضأ وضوءًا سابغًا، ثم يصلي ركعتين بخشوع واستحضار، ثم يتوجّه

إلى تلك الكعبة المشرفة، وبعد السلام على صاحب الضريح المعظم يقول:

(يا صاحب الثقلين، أغثني وأمدّني بقضاء حاجتي وتفريج كربتي. أغثني

يا محيي الدين عبد القادر، أغثني يا ولي عبد القادر، أغثني يا سلطان عبد القادر،

أغثني يا بادشاه عبد القادر، أغثني يا خوجة عبد القادر) .

(يا حضرة الغوث الصمداني، يا سيدي عبد القادر الجيلاني، عبدك ومريدك

مظلوم عاجز محتاج إليك في جميع الأمور في الدين والدنيا والآخرة) .

ويقول الكاتب أيضًا: إن في بلدة (ناقور) في الهند قبرًا يسمى (شاه الحميد)

وهو أحد أولاد السيد عبد القادر كما يزعمون وأن الهنود يسجدون بين يدي ذلك

القبر سجودَهم بين يدي الله، وأن في كل بلدة من بلدان الهنود وقراها مزارًا يمثل

مزار السيد عبد القادر، فيكون القبلة التي يتوجه إليها المسلمون في تلك البلاد،

والملجأ الذي يلجأون في حاجاتهم وشدائدهم إليه، وينفقون من الأموال على خدمته

وسدانته، وفي موالده وحضراته ما لو أنفق على فقراء الأرض لصاروا أغنياء.

هذا ما كتبه إليّ ذلك الكاتب؛ ويعلم الله أني ما أتممت قراءة رسالته حتى

دارت بي الأرض الفضاء، وأظلمت الدنيا في عيني، فما أُبصرُ مما حولي شيئًا

حزنًا وأسفًا على ما آلت إليه حالة الإسلام بين أقوام نكروه بعدما عرفوه، ووضعوه

بعدما رفعوه، وذهبوا به مذاهب لا يعرفها، ولا شأن له بها!

أيّ عين يجمل بها أن تستبقي في محاجرها قطرةً واحدةً من الدمع، فلا تريقُها

أمام هذا المنظر المؤثر المحزن، منظر أولئك المسلمين، وهم ركّع سجّدٌ على

أعتاب قبر ربما كان بينهم من هو خيرٌ من ساكنه في حياته، فأحرى أن يكون كذلك

بعد مماته!

أي قلبٍ يستطيعُ أن يستقرّ بين جنبي صاحبه ساعة واحدة، فلا يطير جزعًا

حينما يرى المسلمين أصحاب دين التوحيد أكثر من المشركين إشراكًا بالله؛

وأوسعهم دائرة في تعدد الآلهة، وكثرة المعبودات!

لِمَ ينقُمُ المسلمون التثليث من المسيحيين؟ لِمَ يحملون لهم في صدورهم تلك

الموجدة وذلك الضغن؟ وعلامَ يحاربونهم؟ وفيم يقاتلونهم وهم لم يبلغوا من الشرك

بالله مبلغهم، ولم يغرقوا فيه إغراقهم؟

يدين المسيحيون بآلهة ثلاثة، ولكنهم يشعرون بغرابة هذا التعدد وبعده عن

العقل، فيتأولون فيه، ويقولون إن الثلاثة في حكم الواحد. أما المسلمون فيدينون

بآلاف من الآلهة، أكثرها جذوع أشجار، وجثث أموات، وقطع أحجار، من حيث

لا يشعرون!

كثيرًا ما يضمر الإنسان في نفسه أمرًا، وهو لا يشعر به، وكثيرًا ما تشتمل

نفسُه على عقيدة خفية لا يحس باشتمال نفسه عليها. ولا أرى مثلًا لذلك أقرب من

المسلمين الذين يلتجئون في حاجاتهم ومطالبهم إلى سكان القبور ويتضرعون إليهم

تضرعهم للإله المعبود، فإذا عتب عليهم في ذلك عاتب، قالوا: إنا لا نعبدهم،

وإنما نتوسل بهم إلى الله، كأنهم يشعرون أن العبادة ما هم فيه، وأن أكبر مظهر

لألوهية الإله المعبود أن يقف عباده بين يديه ضارعين خاشعين، يلتمسون إمداده

ومعونته، فهم في الحقيقة عابدون لأولئك الأموات من حيث لا يشعرون.

جاء الإسلام بعقيدة التوحيد ليرفع نفوس المسلمين، ويغرس في قلوبهم

الشرف والعزة والأنفة والحمية، وليعتق رقابهم من رِقّ العبودية، فلا يذل

صغيرهم لكبيرهم، ولا يهاب ضعيفهم قويهم، ولا يكون لذي سلطان بينهم سلطان

إلا بالحق والعدل. وقد ترك الإسلامُ بفضل عقيدة التوحيد ذلك الأثر الصالح في

نفوس المسلمين في العصور الأولى، فكانوا ذوي أنفة وعزة، وإباء وغَيْرة،

يضربون على يد الظالم إذا ظلم، ويقولون للسلطان إذا جاوز حده: قف مكانك،

ولا تغلُ في تقدير مقدار نفسك، فإنما أنت عبد مخلوق لا رب معبود، واعلم أنه لا

إله إلا الله.

هذه صورة من صور نفوس المسلمين في عصر التوحيد. أما اليوم وقد داخلَ

عقيدتَهم ما داخلَها من الشرك الباطن تارة والظاهر أخرى، فقد ذلت رقابهم وخفقت

رؤوسهم، وضرعت نفوسهم، وفترت حميتهم، فرضوا بخطة الخسف، واستناموا

إلى المنزلة الدنيا، فوجد أعداؤهم السبيل إليهم، فغلبوهم على أمرهم، وملكوا

عليهم نفوسهم، وأموالهم، ومواطنهم، وديارهم، فأصبحوا من الخاسرين.

واللهِ، لن يسترجع المسلمون سالف مجدهم، ولن يبلغوا ما يريدون لأنفسهم

من سعادة الحياة وهناءتها، إلا إذا استرجعوا قبل ذلك ما أضاعوه من عقيدة التوحيد، وإن طلوع الشمس من مغربها، وانصباب ماء النهر في منبعه، أقرب من رجوع

الإسلام إلى سالف مجده، ما دام المسلمون يقفون بين يدي الجيلاني كما يقفون بين

يدي الله، ويقولون للأول كما يقولون للثاني: (أنت المتصرف في الكائنات، وأنت

سيد الأرضين والسموات) .

إن الله أغيرُ على نفسه من أن يسعدَ أقوامًا يزدرونه، ويحتقرونه، ويتخذونه

وراءهم ظهريًا؛ فإذا نزلت بهم جائحة، أو ألمت بهم ملمة ذكروا الحجر قبل أن

يذكروه، ونادوا الجذع قبل أن ينادوه.

بمن أستغيث؟ وبمن أستنجد؟ ومن الذي أدعوه لهذه الملمة الفادحة؟ أأدعو

علماء مصر وهم الذين يتهافتون على (يوم الكنسة) [٣] تهافُتَ الذباب على الشراب؟ أم علماء الآستانة وهم الذين قتلوا جمال الدين الأفغاني [٤] فيلسوف الإسلام

ليحيوا أبا الهدى الصيّادي شيخ الطريقة الرفاعية؟ أم علماء العجم وهم الذين

يحجون إلى قبر الإمام كما يحجون إلى البيت الحرام؟ أم علماء الهند وبينهم أمثال

مؤلف هذا الكتاب؟

يا قادة الأمة ورؤساءها! عَذَرْنا العامة في إشراكها، وفساد عقائدها، وقلنا:

إن العامي أقصر نظرًا، وأضعف بصيرة من أن يتصور الألوهية إلا إذا رآها ماثلة

في النصب، والتماثيل، والأضرحة والقبور؛ فما عذركم أنتم وأنتم تتلون كتاب الله، وتقرأون صفاته ونعوته، وتفهمون معنى قوله تعالى: [قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ الغَيْبَ إلاَّ اللَّهُ] [النمل: ٦٥] . وقوله مخاطبًا نبيه: [قُل لاَّ

أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًا] [الأعراف: ١٨٨] . وقوله: [فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ

قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ المُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إنَّ اللَّهَ

سَمِيعٌ عَلِيمٌ (١٧)] [الأنفال: ١٧]؟

إنكم تقولون في صباحكم ومسائكم وغدوكم ورواحكم: (كل خير في اتباع من

سلف، وكل شر في ابتداع من خلف) فهل تعلمون أن السلف الصالح كانوا

يجصصون قبرًا، أو يتوسلون بضريح؟ وهل تعلمون أن واحدًا منهم وقف عند قبر

النبي -ﷺ- أو قبر أحد من أصحابه وآل بيته، يسأله قضاء حاجة، أو تفريج هم؟

وهل تعلمون أن الرفاعي والدسوقي والجيلاني والبدوي أكرم عند الله وأعظم

وسيلة إليه من الأنبياء والمرسلين، والصحابة والتابعين؟

وهل تعلمون أن النبي -ﷺ- حينما نهى عن إقامة الصور

والتماثيل، نهى عنها عبثًا ولعبًا، أم مخافة أن تعيد للمسلمين جاهليتهم الأولى؟

وأي فرق بين الصور والتماثيل وبين الأضرحة والقبور ما دام كل منها يجر إلى

الشرك، ويفسد عقيدة التوحيد؟

واللهِ، ما جهلتم شيئًا من هذا ولكنكم آثرتم الحياة الدنيا على الآخرة، فعاقبكم

الله على ذلك بسلب نعمتكم، وانتقاض أمركم، وسلط عليكم أعداءكم يسلبون

أوطانكم، ويستعبدون رقابكم، ويخربون دياركم، والله شديد العقاب.