مجلة البيان

رمضان - ١٤١٩هـ

يناير - ١٩٩٩م

(السنة: ١٣)

كلمة صغيرة

من القلب

كم يسعدنا عندما تصل إلينا مقالة من أحد الكتاب الفضلاء، وكم يؤسفنا أننا

قد نتأخر في نشرها؛ فالكاتب الفاضل بذل جهده في إعدادها، وحرص على

تحريرها وتنقيحها، وكان يتمنى أن يرى ثمرة فكره تصل إلى قراء المجلة في كل

مكان، في أسرع وقت ممكن، ولكنه يفاجأ بتأجيل نشر مقالته لعدة أشهر مما قد

يصيبه بالإحباط أو تراوده نفسه باتهامنا بعدم المبالاة.

ونحن نؤكد لأعزائنا الكرام بأنّنا لا نقصد شيئًا من ذلك على الإطلاق، ولا

نتعمد إهمال أي رسالة تأتينا، ولكن لا يخفى على المتابع اللبيب أنّ المجلّة الشهرية

تختلف عن غيرها من المجلات الأخرى، خاصة أنّ عدد الصفحات محدود، ويأتي

إلى المجلة عدد كبير من المقالات العلمية والفكرية؛ فيصعب نشرها بالسرعة

المرجوة، خاصة أن هيئة التحرير تحرص على تنوع المادة واستيفائها لكافة

الأبواب الشرعية والفكرية والسياسية والاقتصادية والأدبية.. ونحوها، ممّا قد

يضطرنا أحيانًا إلى تقديم المقالة أو تأخيرها لعدة أشهر، ونحسب أن قلوب كتابنا

الأحباب تتسع لأعذارنا وتقدير موقفنا.

والله نسأل أن يرزقنا جميعًا الإخلاص في القول والعمل، وأن يهدينا إلى ما

يحبه ويرضاه.

الافتتاحية

رمضان واستقبال المودّعين

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه

ومن والاه وبعد:

فلا شك أن الإنسان إذا عمل عملًا، أو زار مكانًا، أو اجتمع إلى شخص،

واستشعر أثناء ذلك أنه لن يعود إليه مرة أخرى، فإن هذا الشعور يضاعف في

نفسه شعورًا آخر بضرورة اغتنام تلك الفرصة التي قد لا تتكرر؛ ولهذا فإن

الصحابة رضوان الله عليهم لما استمعوا من النبي -ﷺ- إلى

موعظة ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، قالوا: (كأنها موعظة

مودع) [١]، ولهذا أيضًا فإن النبي -ﷺ- لما حج حجة (الوداع) جمع لأمته فيها من النصيحة في كلمات، ما تفرق خلال دعوته في سنوات؛ ومن هنا أيضًا ندرك السر في نصيحته لأحد أصحابه عندما قال له: (إذا قمتَ في صلاتك فصلّ صلاة مودع) [٢] .

تعالوا نتصور ... رجلًا مخلصًا يصلي ركعات يعلم أنه يودع بها الدنيا..

كيف ستكون في تمامها.. في خشوعها ... في شدة إخلاصها وصدق دعائها؟ !

إن الرسول يعلمنا بهذا الهدي والله أعلم كيف نتخلص من آفة تحوّل العبادة

إلى عادة.

فلماذا لا نستحضر روح الوداع في عباداتنا كلها ... خاصة وأننا إلى وداع في

كل حال..؟ وخاصة أن صلاتنا ليست مهددة وحدها بالتحول من عبادة إلى عادة؟

إن رمضان يحل علينا ضيفًا مضيافًا، يكرمنا إذا أكرمناه، فتحل بحلوله

البركات والخيرات، يُقدم علينا، فيقدّم هو إلينا أصنافًا من الإتحافات والنفحات..

ضيف لكنه مضيف، وربما يكون الواحد منا في ضيافته للمرة الأخيرة..!

أو ربما ينزل هو في ضيافة غيرنا بعد أعمار قصيرة.. فهلاّ أكرمنا ضيفنا!

وهلاّ تعرضنا لنفحات مضيفنا!

تصور أخي القارئ أنك تستقبل ضيفًا عزيزًا، وهو يستضيفك، وتعلم أنك

بعد أيام قلائل ستودعه فلا تراه أبدًا..! كيف ستستقبله؟ وكيف ستحسن صحبته،

وتكرم مثواه؟

تعال معنا أيها القارئ الحبيب نستحضر أحاسيس الوداع، لعلنا ندع بها دَعة

تتلف أيامنا، وعدة من الأماني تضعف إيماننا. تعال نخص هذا الشهر الكريم بمزيد

اعتناء وكأننا نصومه صيام مودع!

تعال نقف مع أنفسنا هذه الوقفات لإخراج صيامنا من إلْف العادة إلى روح

العبادة:

* نصوم رمضان في كل عام وهمّ أكثرنا أن يبرئ الذمة ويؤدي الفريضة..

فليكن همنا لهذا العام تحقيق نعم تحقيق معنى صومه (إيمانًا واحتسابًا) ليغفر لنا ما

تقدم من ذنوبنا.. وهي كثيرة.

* نحرص كل عام على ختم القرآن في شهر القرآن مرات عديدة.. فلتكن

إحدى ختمات هذا العام ختمة بتدبر وتأمل ونية إقامة حدوده قبل سرد حروفه.

* نسعى في تنقلنا بين المساجد للقيام إلى اختيار الصوت الأجمل.. فليكن

سعينا العام وراء الصلاة الأكمل.

* يتزايد حرصنا في أوائل الشهر على عدم تضييع الجماعة مع الإمام..

فليكن حرصنا هذا العام طوال الشهر على عدم تفويت تكبيرة الإحرام.

* نخص رمضان بمزيد من التوسعة على النفس والأهل من أطايب الدنيا،

فليتسع ذلك للتوسعة عليهم بأغذية الأرواح والأنفس.

* إذا أدخلنا السرور على أسرنا بهذا وذاك فلنوسع الدائرة هذا العام فندخل

السرور على أُسَرٍ أخرى.. أَسَرتها الحاجة وكبّلَتها الأعباء.

* نتصدق كل عام بقصد مساعدة المحتاجين، فلنجعل قصدنا لهذا العام

مساعدة أنفسنا التي بين أضلعنا على التخلص من نار الخطيئة بجعل تلك الصدقة

خالصة لتطفئ غضب الرب.

* نحرص على العمرة في رمضان لفضلها.. فلنجعلها لعمرنا كله هذا العام

إذا أذن الله نغسل بها ما مضى ... فقد يكون آخر العهد بالبيت ذاك الطواف.

* نحرص وإياك على اكتساب العمل النافع في رمضان، فليكن هذا النفع

متعديًا للغير بكتاب يُهدى أو نصيحة تُسدى.

* لنفسك من دعائك النصيب الأوفى، فلتتخل عن هذا (البخل) في شهر الكرم، فملايين المسلمين في حاجة إلى نصيب من دعائك الذي تُؤَمّن عليه الملائكة وتقول: ولك بمثله.

* الجود محمود في رمضان وأنت أهله ببذل القليل والكثير، فليمتد جودك

إلى الإحسان لمن أساء، وصلة من قطع.

* لنكف عن الاعتكاف إلى الناس، ولْنكتف بالعكوف مع النفس لمحاسبتها؛

فربما يفجأنا الموت فنحاسَب داخل القبر قبل أن نتمكن من محاسبة أنفسنا ونحن

أحياء على ما فرطنا في جنب الله.

* نحب التعبّد بتفطير الصائمين، فلنجرد هذه العبادة من حب المحمدة أو دفع

المذمة، فذلك رياء لا يثيب صاحبه بل يصيب مقاتله.

* تفطير الصائمين من جوعة البطن مستحب مندوب، ولكن إشباع جياع

القلوب فرض مطلوب، فليكن لنا جهد في هذا مع جهدنا في ذلك.

* تصفّ قدميك مع مصلين لا تعرفهم ... فهلاّ تعرفت على ما يوحّد قلبك

معهم ويضم صفك إليهم، فإن تسوية الصفوف خلف الإمام ما جُعلت إلا لتوحيد

القلوب على الإيمان.

* لنا ولك أعداء، فانتصر عليهم بالدعاء إن كانوا كافرين، وانتصف منهم

بالدعاء إن كانوا مسلمين، فكم من دعاء حوّل العداء إلى ولاء.

* في رمضان، يذكرك الضعفاء بأنفسهم على نواصي الطرق وأبواب

المساجد، فلتذكر أنت المستضعفين من المسلمين الذين لا سبيل لهم إليك ليذكّروك

بأنفسهم.

* يتوارد على سمعك في كل عام ما يعرّفك بقدر رمضان، فاجعل همّ هذا

العام أن تتعامل مع رمضان بمقدار قدره.

* قدر رمضان يتضاعف في ليلة القدر، فهل قدّرت في نفسك أنها ربما فاتتك

في أعوام خالية؟ ! اغتنمها اليوم فقد لا تأتي بها ليالٍ تالية.

* إذا ودّعت رمضان.. أو ودّعك رمضان.. فاستحفظه ربك، واستودعه ما

عملت فيه.. حتى لا يضيع، فلا تدري، لعلك لا تلقاه بعد عامك هذا. .

* إذا لقيته في عام قابل بّلغنا الله وإياك شهوره فعد مرة أخرى واستقبله

استقبال المودعّين.

هذه خطرات على أبواب هذا الموسم العظيم فهلاّ عقدنا العزم على أن يكون

بداية جديدة ومخلصة للعودة الصادقة إلى الله.

فاللهم بارك لنا في رمضان، وأعنا على صيامه وقيامه، واجعلنا من عتقاء

النيران. والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

إشراقات قرآنية

ورضوان من الله أكبر

عبد العزيز مصطفى

كثيرًا ما نسأل الله ما يرضينا بلسان حالنا أو مقالنا ولكنْ.. هناك سؤال أهم

ينبغي أن نسائل أنفسنا عنه، بل نحاكمها إليه وهو: هل نقوم بما يرضي الله تعالى

عنا من الأفعال والأقوال والأحوال؟ وهل رضينا قبل ذلك بما يرضي الله عنا..؟

ربما نخدع أنفسنا بالهروب من الإجابة، أو بالهروب من السؤال ذاته، ولكن

ما جدوى التهرب؟ !

إنه لا مفر من يوم يعاد فيه فحوى السؤال، ونعلم فيه حقيقة الإجابة؛ وذلك

عندما يُسأل الواحد منا في قبره عن ربه ودينه والرجل الذي بُعث إليه. فهذا سؤال

للمرء منا عمن رضيه ربًا في العبادة، وما رضيه منهاجًا في الدين، ومن رضيه

أسوة وقدوة من الخلق. إنه في حقيقته سؤال عن الرضى، فمن كان راضيًا بالله

تعالى حقًا في حياته، وراضيًا بالإسلام دينًا وبمحمد نبيًا ورسولًا؛ استطاع أن

يجيب وإن كان أميًا عاميًا، ومن لم يحصّل في هذه الدنيا حقيقة الرضى بالله ربًا

وبالإسلام دينًا وبمحمد رسولًا فلن يستطيع الإجابة ولو كان عالمًا عالميًا، ومن ثبت

على هذا الرضا في الدنيا ثبته الله عليه في الآخرة، أما من ظلم نفسه وزاغ أو ضل

عنه في الدنيا؛ فإن الله تعالى يضله عن الإجابة في الآخرة، كما قال تعالى:

[يُثَبِّتُ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ

الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ] [ابراهيم: ٢٧] قال الشيخ السعدي ﵀:

(يثبت عباده المؤمنين الذين قاموا بما عليهم من الإيمان القلبي، الذي يستلزم أعمال

الجوارح ويثمرها) [١] .

فلا بد لنا من ترويض النفس على تمام الرضا بهذه الثلاثة اعتقادًا وقولًا وفعلًا.

فالرضا بالله يتضمن الرضا بإلهيته، وهذا يعني الرضا بمحبته وحده، وخوفه

والإنابة إليه، وذلك يتضمن عبادته والإخلاص له. ورضا العبد بربوبية الله

يتضمن الرضا بتدبيره، وإفراده بالتوكل والاستعانة والثقة والاعتماد، والرضى

بكل ما يفعل، ويتضمن أيضًا أن يسخط العبد على عبادة غيره.

والرضا بنبيه: يتضمن كمال الانقياد له، والتسليم المطلق إليه بحيث يكون

أوْلى به من نفسه.

وأما الرضا بدينه: فإذا جاء الدين بأمر أو نهي أو حكم، رضي العبد كل

الرضا، ولم يبق في قلبه حرج، ولو كان مخالفًا لهوى نفسه أو من يقلدهم) [٢] .

ومن جمع هذه الثلاثة جمع في قلبه إيمانًا حيًا حلوًا، له طعم ومذاق. قال:

(ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد رسولًا) [٣] .

ولا شك أن هذا التذوق لطعم الإيمان، يورث إلفًا وأنسًا بالله ومَحَابّه، كما أنه

في الوقت نفسه، يورث غربة ووحشة ونفرة من كل ما يبعد عن الله ومَحَابّه.

ولاحتياج النفس إلى تجديد العهد بهذا الرضا؛ علّمنا رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- أن نردده مع كل نداء للصلاة، وهي أفضل ما يرضي الله من الأعمال، فقال: (من قال حين يسمع النداء: رضيت بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد

رسولًا: غُفِرَتْ له ذنوبه) [٤] .

ولا شك أن كمال الرضا لا يتم إلا برضى العبد عن قضاء الله وحكمه، سواء

كان هذا الحكم والقضاء في الشرع والدين، أو كان حكمًا كونيًا قدريًا، والأول

أعني الرضى بحكم الله وشرعه أمر واجب، بل هو شرط في الإيمان، كما قال الله

سبحانه: [فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي

أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] . قال ابن القيم رحمه

الله تعليقًا على هذه الآية: (الرضى بالقضاء الديني الشرعي واجب، وهو أساس

الإسلام وقاعدة الإيمان، فيجب على العبد أن يكون راضيًا به بلا حرج ولا منازعة

ولا معارضة ولا اعتراض؛ فقد أقسم الله أنهم لا يؤمنون حتى يُحَكّموا رسوله -

ﷺ-، وحتى يرتفع الحرج من نفوسهم من حُكمه، وحتى يسلموا

لحكمه تسليمًا، وهذه حقيقة الرضى بحكمه؛ فالتحكيم في مقام الإسلام، وانتفاء

الحرج في مقام الإيمان، والتسليم في مقام الإحسان [٥] . وأما النوع الثاني، وهو

الرضى بحكم الله وقضائه كونًا وقدرًا، ففي حكْمِهِ تفصيل كما بين ذلك ابن القيم

﵀ فقد ذكر له أنواعًا ثلاثة: الأول: قضاء الله فيما يحبه الإنسان، والثاني:

قضاء الله فيما يخالف محبة العبد ومراده كالمرض والابتلاء والفقر. والثالث:

القضاء الجاري بما يكرهه الله شرعًا ولكنه يقضي بوجوده قدرًا، كالأفعال والأقوال

والأحوال المحرمة. أما أحكامها فقد بينها بقوله: (الرضى بالقضاء الكوني القدري

الموافق لمحبة العبد وإرادته ورضاه من الصحة والغنى والعافية واللذة أمر لازم

بمقتضى الطبيعة؛ لأنه ملائم للعبد محبوب له. فليس في الرضى به عبودية، بل

العبودية في مقابلته بالشكر وأن لا يعصي المنعم به، والرضا بالقضاء الكوني

القدري الجاري على خلاف مراد العبد ومحبته، ولا يدخل تحت اختياره مستحب،

وهو من مقامات أهل الإيمان، وفي وجوبه قولان؛ وهذا كالمرض والفقر وأذى

الخلق له، ونحو ذلك. والرضى بالقدر الجاري عليه باختياره مما يكرهه الله

ويسخطه، وينهى عنه، كأنواع الظلم والفسوق والعصيان: حرام يعاقب عليه،

وهو مخالفة لربه تعالى، فإن الله لا يرضى بذلك ولا يحبه، فكيف تتفق المحبة

ورضى ما يسخطه الحبيب ويبغضه؟ فعليك بهذا التفصيل في مسألة الرضى

بالقضاء) [٦] .

وبهذا ترى أن الرضى يكون في القلب أصلًا ويعبر عنه اللسان، ثم تأتي

الأعمال لتكون برهانًا عن توجه القلب وصدق اللسان.

ولا بد لهذا الرضا من ترجمة عملية، تثبت صدق الإنسان في دعوى الرضا

بالله وبدينه ونبيه؛ فالأمر ليس مجرد زعم، أو شقشقة باللسان، ولهذا كان الرسول

يسأل الله تعالى أن يوفقه إلى العمل الذي يرضيه سبحانه فيقول: (أسألك من العمل

ما ترضى) [٧] . وكان كليم الله موسى يسارع إلى ما يرضي الله من الأعمال

والأقوال والأحوال فيقول: [وَعَجِلْتُ إلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى] [طه: ٨٤]، أما العبد

المنعم عليه بالملك والنبوة سليمان ﵇ فكان لا يرى شكر تلك النعم إلا

بالعمل في رضى الله.. [رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى

وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ]

[النمل: ١٩] .

وهكذا كانت صفة جميع الأنبياء في كتاب الله: [إنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونُ فِي

الخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ] [الأنبياء: ٩٠] .

وهكذا كانت صفة إمام الأنبياء أيضًا صلوات الله وسلامه عليه وصفة أصحابه

في الكتب الكبرى المنزلة، فهي تصف مسارعتهم للأعمال التي فيها رضوان الله

سبحانه كما قال ﷿: [مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ

رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وجُوهِهِم

مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ

فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا] [الفتح: ٢٩] .

قال ابن كثير ﵀: وصفهم بكثرة العمل وكثرة الصلاة وهي خير

الأعمال، ووصفهم بالإخلاص فيها لله ﷿ والاحتساب عند الله تعالى جزيل

الثواب، وهو الجنة المشتملة على فضل الله ﷿ وهو سعة الرزق عليهم

ورضاه تعالى عنهم) [٨] .

فهكذا اصطبغت حياة الصحابة وطريقتهم في الحياة والعبادة بطريقة النبي -

ﷺ- ومنهاجه؛ فقد كانت حياته تدور حول إرضاء الله ﷿

ولم يكن يرضى إلا برضاه سبحانه ويدعو بذلك فيقول: (وأرضنا وارضَ عنا) [٩]، وكان يحمد الله الحمد الذي يرضيه فيقول: (الحمد لك حتى ترضى) [١٠] ولعلمه

بأن البشر عاجزون عن إحصاء الثناء على الله؛ فقد كان يحمد الله على قدر ما

يرضاه فيقول: (الحمد لله رضا نفسه) [١١] .

وقد حفل الهَدْي النبوي بالدلالة على ما فيه رضى الله ﷿، فأرشد

الرسول أمته إلى الارتقاء صُعُدًا إلى سلّم الرضا في كل شيء.

* ففي العقيدة بيّن لهم الأساس الذي يُرتضى به إيمان العبد واعتقاده، فقال:

(إن الله يرضى لكم ثلاثًا ويكره لكم ثلاثًا: فيرضى لكم أن تعبدوه ولا تشركوا به

شيئًا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا. ويكره لكم: قيل وقال، وكثرة

السؤال، وإضاعة المال) [١٢] .

* وفي العبادات العملية، بيّن أن حرص المؤمن لا بد أن يشمل روح العبادة

إضافة إلى صورتها؛ وهو حرص حريّ بأن يضم صاحبه إلى مصاف المرضيين:

فقال عن الصلاة: (الوقت الأول من الصلاة رضوان الله، والوقت الآخر عفو

الله) [١٣] . وقال عن الصيام: (قال ربكم ﷿: عبدي ترك شهوته وطعامه وشرابه ابتغاء مرضاتي، والصوم لي وأنا أجزي به) [١٤] . وعن الذكر قال ﵊: (ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأرضاها عند مليككم، وأرفعها في درجاتكم، وخير لكم من إعطاء الذهب والوَرِق، ومن أن تلقوا عدوكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟ قالوا: وما ذاك يا رسول الله؟ قال: ذكر الله) [١٥] .

وعن الجهاد قال: (أيما عبد من عبادي خرج مجاهدًا في سبيل الله ابتغاء مرضاتي، ضمنت له أن أرجعه إن أرجعته بما أصاب من أجر أو غنيمة، ...

وإن قبضته غفرت له ورحمته) [١٦] .

* وفي العبادات القلبية، بيّن الرسول، أن رضى الله يُجتلب بأحوال في

داخل القلب تعبر عن امتنان المؤمن لربه على السرّاء وإن قلّت، وتركه الجزع

على الضرّاء وإن عظمت. قال ﵊: (إن الله ليرضى عن العبد

يأكل الأكلة فيحمده عليها، أو يشرب الشربة فيحمده عليها) [١٧] وقال عليه الصلاة

والسلام عندما مات ولده إبراهيم: (تدمع العين، ويحزن القلب، ولا نقول إلا ما

يرضي ربنا؛ إنا بك يا إبراهيم لمحزونون) [١٨] .

* وفي المعاملات: دلّ الرسول على أن رضى الله تعالى يُدرك بكلمة حسنة

يلقيها المؤمن على أخيه المؤمن، فتدل على حسن أخلاقه ومعاملاته قال: (إن العبد

ليتكلم بالكلمة من رضوان الله، لا يلقي لها بالًا، يرفعه الله بها درجات) [١٩] .

وأوْلى الناس بحسن الكلام والمعاملة هم الوالدان، فرضى الأم والأب، يقترن

برضى الرب، قال: (رضى الرب في رضى الوالد، وسخط الرب في سخط

الوالد) [٢٠] .

جود الله وكرمه في إرضاء أوليائه:

ما يقابل الله تعالى وهو الجواد الكريم أن يقابل صنيع المقبلين على رضاه،

إلا بما يقر أعينهم من عظيم عطاياه؛ وأعظم عطائه سبحانه أن يحل عليهم

رضوانه، فيسكنهم دار الكرامة، ويقعدهم مقعد الصدق، ويهبهم الخلد في جنات

النعيم. ولقد جاءت نصوص الوحي مبشرة هؤلاء بالفوز، ومخبرة عن تلكم

المسارعة من الإله الأعلى لإرضاء أوليائه وأحبابه، بما يرضيهم، وفوق ما

يرضيهم.

ففي الحياة يرضى عنهم كما قال: [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ

حِزْبُ اللَّهِ أَلا إنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ المُفْلِحُونَ] [المجادلة: ٢٢] .

* وعند الممات يرضيهم: [يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ المُطْمَئِنَّةُ (٢٧) ارْجِعِي إلَى رَبِّكِ

رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً (٢٨) فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (٢٩) وَادْخُلِي جَنَّتِي] [الفجر: ٢٧ ٣٠]

* ويوم البعث يرضيهم: [وجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ (٨) لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ (٩) فِي

جَنَّةٍ عَالِيَةٍ] . [الغاشية: ٨ ١٠]

* وعند الحساب يرضيهم [فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ (٦) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ] [القارعة: ٦، ٧] .

وإذا كان القرآن قد أشار في هذه الآيات البينات إلى بُشريات عامة لأصناف

المؤمنين ترضية لهم، فإن هناك نصوصًا أخرى من الوحي كتابًا وسنة تدل على

بشارات خاصة لأصناف معينة، شاء الله سبحانه أن يجعلهم أعلامًا على المرضيّ

عنهم، وقد جاءتهم البشريات ولمّا يغادروا هذه الحياة الدنيا، وعلى رأس هؤلاء

المرضيين من الأمة: الصحابة رضوان الله عليهم أجمعين، لقد ﵃،

وجعل الترضي عليهم شارة المؤمنين، وشعار أهل الدين.

قال سبحانه: [وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ المُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم

بِإحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ

فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ] [التوبة: ١٠٠]

وقال: [لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ المُؤْمِنِينَ إذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي

قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا] [الفتح: ١٨] .

أما معلمهم وهاديهم، وهادي الناس جميعًا إلى كل ما يحبه الله ويرضاه عليه

صلوات الله وسلامه فقد كان إكرام الله تعالى له فياضًا بالعطاء، وموصولًا إلى

منتهى الإرضاء في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فقد أعلى شأنه، ورفع ذكره وقرن

اسمه باسمه حتى قال: [وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ] [الشرح: ٤] وأما في الآخرة فقال:

[وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى] [الضحى: ٥] قال الشيخ السعدي: (وهذا أمر لا

يمكن التعبير عنه إلا بهذه العبارة الجامعة الشاملة) [٢١] . وزيادة في رفعته أرضاه

بأن جعل الصلاة عليه موجبة لصلاة الله على العبد. كما جاء في الحديث القدسي:

(أما يرضيك أنه لا يصلي عليك أحد إلا صليت عليه) [٢٢]، بل أرضاه في كل

أمته كما قال سبحانه في الحديث القدسي: (إنا سنرضيك في أمتك ولا

نسوؤك) [٢٣] .

كل هذا وذاك من أصناف الرضا الإلهي عمن عملوا برضاه، ولا شك أن

منتهى أمل المؤمنين، أن ينجيهم الله من العذاب الشديد بالمغفرة، وأن يدخلهم بعد

ذلك جنة الرضوان تفضلًا منه ورحمة كما قال سبحانه: [وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ

وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ] [الحديد: ٢٠] .

ولكن؛ هل هناك رضوان فوق الجنة..؟ ! لا تعجل في الإجابة فتقول: لا.. بل تمهل.. تذكر.. ثم اتل قول الله تعالى: [وَعَدَ اللَّهُ المُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ

مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ] [التوبة: ٧٢] .

نعم ... رضوان الله أكبر، أكبر من الجنة ونعيمها وأنهارها ومساكنها! قال

ابن كثير: (رضا الله عنهم أكبر وأجلّ وأعظم مما هم فيه من النعيم) .

وقد ورد بهذا المعنى الجميل في الآية، كلام جليل في الحديث؛ فعن أبي

سعيد الخدري ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: (إن

الله ﵎ يقول لأهل الجنة: يا أهل الجنة! فيقولون: لبيك ربنا وسعديك،

فيقول: هل رضيتم؟ فيقولون: وما لنا لا نرضى وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من

خلقك؟ فيقول: أنا أعطيكم أفضل من ذلك. قالوا: يا رب! وأي شيء أفضل من

ذلك؟ فيقول: أحلّ عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدًا) [٢٤] .

فاللهم رضّنا وارضَ عنا.. (ارض عنا رضىً لا تسخط بعده) [٢٥] ... آمين.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الاعتكاف وتربية الذات على اتباع الأسلاف

محمد بن يحيى اليحيى

لقد شرع الله لعباده كثيرًا من الطاعات التي تجمع على المرء الجوارح والقلب

لينشغل بعبادة الله تعالى وحده ... وإن من أجلّ هذه الطاعات تلك السّنّة التي يخلو

المرء فيها بربه خاضعًا فيناجيه معترفًا، وينصرف بها عن الدنيا فتزكو نفسه

وتسمو ليصبح إنسانًا ربانيًا، إنها السّنّة التي حافظ الرسول عليها طوال حياته..

إنها سُنّة الاعتكاف.

عن أبي هريرة ﵁ قال: (كان النبي -ﷺ-

يعتكف كل رمضان عشرة أيام؛ فلما كان العام الذي قُبِضَ فيه اعكتف عشرين

يومًا) [١] .

لقد حرص رسول الأمة على هذه العبادة رغم أن انشغاله بالدعوة والتربية

والتعليم والجهاد.. تاركًا لمن بعده ممن يقتفون أثره وينتهجون نهجه درسًا عظيمًا

في أهمية الانقطاع إلى الله ﷿ والتحرر من المشاغل والمسؤوليات كائنًا من

كان صاحبها في الدعوة والعلم. ولا شك أن هذا الاعتكاف ما شُرع إلا لحِكَمٍ عظيمة، لعل منها:

* زيادة الصلة الإيمانية بالله، والجوانب العبادية التي تزكي النفس وتجعل

المرء أكثر قدرة على مواجهة فتن الدنيا والعمل على استنقاذ الآخرين منها.

* أن الاعتكاف فرصة عظيمة لطلبة العلم الذين اشتغلوا بتحصيله ومن ثم

تعليمه؛ وهذا لأمرين مهمين:

١- أن العمل هو الثمرة والغاية الحقيقية للعلم؛ وبدونه قد يصبح العلم حجة

على صاحبه.

٢- أن العقلاء يرفضون أن يُعلّم المرءُ الناسَ ما فيه نجاتهم ثم ينصرف هو

عن ذلك.

عن أبي هريرة ﵁ أن النبي -ﷺ- قال: (مثل

الذي يُعلّم الناس الخير وينسى نفسه مثل الفتيلة تضيء للناس وتحرق نفسها) [٢] .

* أن سنة الاعتكاف فرصة كبرى للدعاة والمربين من جهتين:

١- تحقيق الحكمتين الأوليتين من سداد النقص الذي اعتراهم لانشغالهم

بالخلْق، وزيادة صلتهم بالخالق.

٢- استغلال الفرصة للرقي بالمستوى الإيماني والتعبدي وغيرهما عند هؤلاء

المدعوين والمتربين إلى مراتب أسمى.

فهذه بعض الحكم الظاهرة التي يمكن أن يستفيد منها أهل النظر لتصبح مسار

كثير من شباب الصحوة خلال أيام قلائل.. موجّهين كانوا أو موَجّهين ممن يُرتضى

دينه وخُلقه وعقله.

إن من أهم أسباب طرح موضوع الاعتكاف من الجهة التي سيراها القارئ

الكريم، ثلاثة أمور رئيسة:

الأول: حالة الضعف العام في همة الصالحين فيما يتعلق بالجوانب التعبدية

والسلوكية كما سيأتي ضرب أمثلة لها مقارنة بما يراد منها لإصلاح المجتمع

والارتقاء به لمشابهة مجتمع السلف الصالح.

يقول ابن الجوزي ﵀: (أعوذ بالله من سير هؤلاء الذين نعاشرهم، لا

نرى فيهم ذا همة عالية فيقتدي إليها المبتدئ، ولا صاحب ورعٍ فيستفيد منه

المتزهّد) [٣] .

فإذا كان ﵀ يتحدث عن أهل زمانه فلا شك أن الخطب أعظم في زماننا

الذي فُتِحت فيه الدنيا من أوسع أبوابها. والله المستعان. ولا شك أننا بحاجة لانتهاز

فرصة الاعتكاف في تحسين الصورة العامة عن طريق مخاطبة الأفراد.

فكيف يكون الاعتكاف وسيلة لزيادة الهمة العامة يا ترى؟

الثاني: أن السنة دلت على أهمية الانقطاع عن الناس في خلوة مع الله؛

لتنطلق الأنفس بعد ذلك في الدعوة وتحمّل الأعباء. قال صاحب الظلال: (لا بد

لأي روح يُراد لها أن تؤثر في واقع الحياة البشرية فتحولها وجهة أخرى.. لا بد

لهذه الروح من خلوة وعزلة بعض الوقت..) إلى أن يقول: (فالاستغراق في واقع

هذه الحياة يجعل النفس تألفه وتستنيم له، فلا تحاول تغييره. أما الانخلاع منه فترة

والانعزال عنه، والحياة في طلاقة كاملة من أسر الواقع الصغير ومن الشواغل

التافهة؛ فهو الذي يؤهل الروح الكبير لرؤية ما هو أكبر منه ويدربه على الشعور

بتكامل ذاته بدون حاجة إلى عُرف الناس ...) [٤] .

ولكن إذا كانت هذه إحدى الغايات العظيمة لهذا الانقطاع أي الاعتكاف.. فما

صورة هذا الاعتكاف المطلوب يا ترى؟ !

الثالث: أن الاعتكاف فرصة عظيمة لاختبار الإخلاص المحض لله في كل

الأعمال والحركات والسكنات.. وهذه النقطة وإن بدت ابتداءً أنها فردية بالدرجة

الأولى إلا أن أهمية طرحها هنا تأتي من خلال معرفتنا بأن الإخلاص هو مدار

قبول جميع الأعمال الموافقة للشريعة. ومنها كل ما يتعلق بالدعوة والتربية والتعليم.. وإنه لمن الخسران العظيم أن تنفق الأموال وتبذل الجهود ثم يكون المانع من

تحقيق الأهداف المطلوبة شرعًا دَخَلٌ في إخلاص العاملين.. ولما كان تحقيق

الإخلاص من الصعوبة بمكان في أوساط الجماعة الواحدة قال سهل بن عبد الله:

(الدنيا جهل وموات إلا العلم؛ والعلم كله حجة إلا العمل به؛ والعمل كله هباء إلا

الإخلاص؛ والإخلاص على خطر عظيم حتى يُختم به) [٥] .

وحُكي عن أحدهم أنه شعر بخجل عظيم من الناس عندما صلى يومًا في

الصف الثاني، فعلم أن راحة قلبه في الصلاة في الصف الأول كانت بسبب نظر

الناس إليه. وهذا من الدقيق الغامض الذي يغفل عنه الكثير من الناس.

فلما كان الأمر كذلك كان الاعتكاف فرصة عظيمة لاختبار الإخلاص.

والسؤال: ما الاعتكاف المطلوب للتحقق من سلامة القلب من شوائب

الإخلاص؟

إن الاجابة عن هذا السؤال تتلخص في الجهة التي نطرح موضوع الاعتكاف

من خلالها.. وهي أن الاعتكاف المطلوب ليس هو ذلك الاعتكاف الذي يجعل

المساجد مهاجع للنائمين ولا عناوين للمتزاورين، ولا موائد للأكل، ولا حلقات

للضحك وفضول الكلام. إنه ليس الاعتكاف الذي يخرج صاحبه وقد ازداد قلبه

قسوة، وأتى بمعصية التعدي على حرمات مساجد الله.

إنه ليس الاعتكاف الذي يجعله صاحبه وسيلة لزيادة الأصحاب وتقوية

العلاقات الاجتماعية وتبادل الآراء الطبية والنفسية ... ونحوها.

إن الاعتكاف المطلوب إنما هو ذلك الذي ينقل المرء إلى مشابهة حياة السلف

الصالح في كل همسة ولفتة. نعم إن الاعتكاف الذي تسيل فيه دموع الخاشعين

المتدبرين؛ وترفع فيه أكف الضارعين المخبتين، ويسعى المرء فيه جاهدًا لئلا

تضيع من ثواني هذه الأيام المعدودة لحظة واحدة في غير طاعة فيفوته قطار

الفائزين. إنه الاعتكاف الذي يحقق مفهوم التربية الذاتية لمشابهة المحسنين.. ولعل

فيما يأتي من الأمثلة توضيحًا لمن أراد أن يجعل من اعتكافه وسيلة انتقال للأفضل.

أسأل الله أن ينفع بها الجميع.

في العبادات:

لقد بلغ السلف الصالح في جوانب العبادات غايات يستصعب ضعاف الهمم

السعي إلى مقاربتها فضلًا عن الوصول إليها.. وأذكر هنا نماذج لحال السلف في

عبادتين عظيمتين هما:

١- مداومة ذكر الله.

٢- الصلاة..

مع التركيز على ذكر إمكانية اللحاق بهم ﵏ باستغلال فرصة

الاعتكاف.

١- المداومة على ذكر الله:

قال مالك بن دينار ﵀: (ما تلذذ المتلذذون بمثل ذكر الله ﷿

فليس شيء من الأعمال أقل مؤونة منه ولا أعظم لذة، وأكثر فرحة وابتهاجًا

للقلب) [٦] .

وقال ابن القيم ﵀: (وحضرت شيخ الإسلام ابن تيمية مرة صلى الفجر

ثم جلس يذكر الله تعالى إلى قريب من انتصاف النهار ثم التفت إليّ وقال: هذه

غدوتي ولو لم أتغد سقطت قوتي، (أو كلامًا قريبًا من هذا)، وقال لي مرة: (لا

أترك الذكر إلا بنية إجمام نفسي وراحتها ولأستعد بتلك الراحة لذكر آخر أو كلامًا

هذا معناه) [٧] .

وقال شيخ الاسلام ﵀ مبينًا أهمية بقاء المرء في ذكر دائم: (الذكر

للقلب كالماء للسمك؛ فكيف يكون حال السمك إذا خرج من الماء؟) [٨] .

لقد جاءت السنة بأذكار كثيرة متنوعة وذكرت فضلها وما أُعد لصاحبها من

الثواب.. بل إن الإمام ابن القيم ﵀ عدّ في (الوابل الصيب) ثمانين فائدة في

الذكر.. ولا شك أن الناس إلا من رحم الله على جانب كبير من التفريط في

المداومة على ذكر الله في كل حال.. لذلك لم يصلوا إلى اللذة التي يستشعرها

الذاكرون الله كثيرًا.

قال بعض العارفين: (وإنه لتمر بي أوقات أقول: إن كان أهل الجنة في مثل

هذا إنهم لفي عيش طيب) [٩] . وإن الاعتكاف فرصة عظيمة يحسن بالمرء

استغلالها ليصل إلى مرتبة عالية؛ فيكون لسانه رطبًا من ذكر الله تعالى. ليس

للمعتكف شغل عن أذكار الصباح والمساء التي فرط الناس فيها إلا من رحم الله،

وليس له شغل عن أذكار الأذان والنوم والاستيقاظ، والخروج والدخول إلى المسجد، وأذكار الطعام والشراب، والأذكار المطلقة الكثيرة المتنوعة.

يستطيع المعتكف أن يحرص على كل ذكر منها في وقته ويحاسب نفسه على

ما فاته، ولا يدع نَفَسًا من أنفاسه يخرج بغير ذكر الله تعالى.. فمن كانت هذه حاله

في عشرة أيام متواليات رُجي له الخير العظيم بفضل الله وتوفيقه.

ألا وإن من أعظم الذكر كما هو معلوم قراءة القرآن الكريم. قيل لأخت مالك

بن أنس: (ما كان يشتغل مالك في بيته؟ قالت: المصحف في بيته) . قال أبو بكر

الأوسي: (كان مالك قد أدام النظر في المصحف قبل موته بسنين، وكان كثير

القراءة طويل البكاء) [١٠] .

قال الطحاوي: (سمعت عن أحمد بن أبي عمران يحكي عن بعض أصحاب

محمد بن الحسن، أن محمدًا كان حزبه في كل يوم وليلة ثلث القرآن) [١١] .

فهؤلاء ﵏ كانت قراءتهم كثيرة في سائر أيام صيامهم، ووردت عنهم

وعن غيرهم من السلف زيادة الاهتمام بكتاب الله في رمضان.

فعلى العاقل أن يجعل من اعتكافه فرصة لتقوية علاقته بكتاب الله تعالى قراءة

وتدبرًا وخشوعًا وفهمًا.. ولا شك أن الاكتفاء باستعراض كتاب الله كله مرة واحدة

فقط في هذه الأيام العشرة يُعد من التفريط؛ إذ فيم سيمضي المعتكف وقته إن لم

يمضه في تلاوة كتاب الله تعالى؟

جاء عن الحسن أنه قال: (أدركت أقوامًا كان أحدهم أشحّ على عمره منه على

درهمه) [١٢] .

فلو حرص المرء على لحظات اعتكافه ألاّ تنقضي إلا في ذكر وتلاوة لكان

لاعتكافه لذة وحلاوة، ولأصبح من السهل عليه أن يتشبه بالسلف الصالح.

فتشبهوا إن لم تكونوا مثلهم ... إن التشبه بالكرام فلاح

ولعل مما تجدر الإشارة إليه أن من ثمرات المداومة على ذكر الله في الدنيا

أنها تعطي الذاكر قوة تعينه على زيادة عمله خلال يومه.. فقد ثبت أن الرسول علّم

ابنته فاطمة وعليًا ﵄ أن يُسّبحا ويحمدا ويُكبّرا كل ليلة إذا أخذا

مضجعهما، ذلك لما سألته أن يحضر لهما خادمًا، وقال لها: (إنه خير لكما من

خادم) [١٣] .

فقيل: إن من داوم على ذلك وجد قوة في يومه مغنية عن خادم [١٤] .

والمعكتف بحاجة لهذه القوة حتى يستعين بها على الزيادة من العبادات في هذا

الموسم العظيم.

الصلاة:

قال محمد بن عمران: سمعته أي محمد بن سماعة (ت٢٣٣هـ) يقول: (مكثت ...

أربعين سنة لم تفتني التكبيرة الأولى إلا يوم ماتت أمي [١٥] . إن مثل هذا الأثر

يحتاج أن يقف المرء معه ليتأمل حال نفسه ومدى اهتمامه بأداء الصلاة على الوجه

الأكمل.. ومتى ما وجد التقصير في نفسه توجب عليه أن يجعل من اعتكافه فرصة

ليصل إلى مثل هذه المراتب العالية في أداء الصلاة.. ومن فرط في التكبيرة الأولى

حاسب نفسه أشد الحساب؛ فكيف يساغ له أن يتأخر عن إدراك التكبيرة الأولى وهو

مقيم في بيت من بيوت الله تعالى؟ كما أن التأخير عن إدراك التكبيرة الأولى له

دلالة على إهمال السّنّة القبلية وفقد أجر انتظار الصلاة بين الأذانين، ونقص

الخشوع، وغير ذلك. والله المستعان.

قال ابن وهب: (رأيت الثوري في الحرم بعد المغرب صلى، ثم سجد سجدة

فلم يرفع رأسه حتى نودي للعشاء) [١٦] .

وقال مجاهد ﵀: (كان إذا قام أحدهم يصلي يهاب الرحمن أن يشدّ

بصره إلى شيء أو يلتفت، أو يقلب الحصى، أو يعبث بشيء، أو يحدث نفسه في

شأن الدنيا إلا ناسيًا ما دام في صلاته) [١٧] .

وهذه مرتبة أخرى عظيمة ينبغي أن يحرص المرء عليها وهي مجاهدة النفس

على تعظيم المولى ﷾ في الصلاة، وحسن الاتصال فيها بتحقق

الطمأنينة والخشوع والخشية.. والمعتكف تتهيأ له من الفرص ما لا يتهيأ لغيره

بسبب انقطاعه عن كثير من علائق الدنيا.. فعليه أن يجاهد نفسه للوصول لهذه

الغايات وأكثر منها من خلال أيامه العشرة لتكون بداية انطلاقة جادة له بعد ذلك.

ألا وإن من أعظم وأجلّ القربات التي تتهيأ بالاعتكاف خاصة في رمضان قيام

الليل.. ذلك الشرف العظيم الذي فرط فيه الناس إلا قليلًا.

كان سفيان الثوري ﵀: (إذا أصبح مدّ رجله إلى الحائط ورأسه إلى

الأرض كي يرجع الدم إلى مكانه من قيام الليل) [١٨] .

وجاء عن شداد بن أوس أنه كان إذا دخل الفراش يتقلب عليه لا يأتيه النوم

فيقول: (اللهم إن النار أذهبت مني النوم. فيقوم فيصلي حتى يصبح) [١٩] .

وفي ليالي رمضان فرصة عظمى للمعكتف لإطالة القيام بكتاب الله تعالى

وتشجيع نفسه بكثرة القائمين ومنافستهم؛ على ألاّ يجعل لنفسه غاية دون هذه

النماذج العظيمة من السلف ونحوها.

كيف لا وقد قال أبو سليمان: (أهل الليل في ليلهم ألذ من أهل اللهو في لهوهم، ولولا الليل ما أحببت البقاء في الدنيا) [٢٠] .

كذلك يحسن المحافظة على سنة الفجر والإشراق والنوافل المطلقة والمقيدة

حتى ينوّع المرء من عباداته، ويعتاد ما انشغل عنه في سائر أيامه.

في المباحات:

هناك جوانب أخرى يحسن بالمعكتف أن يخالف ما جرى أكثر الناس عليه

فيها.. أذكر منها ثلاثة أمور لعلها جماع كثير من الخسران:

١- فضول الكلام.

٢- فضول الأكل.

٣- فضول المخالطة.

١- فضول الكلام:

كتب عمر بن عبد العزيز ﵀ إلى بعض أصحابه: (أما بعد: فإنه من

أكثر ذكر الموت رضي من الدنيا باليسير، ومن عد كلامه من عمله قلّ كلامه إلا

فيما ينفعه والسلام) [٢١] .

قال عطاء بن أبي رباح: (يا بن أخي! إن من كان قبلكم كانوا يكرهون

فضول الكلام، وكانوا يعدون فضوله ما عدا كتاب الله ﷿ أن تقرأه، وتأمر

بمعروف أو تنهى عن منكر، أو تنطلق بحاجتك في معيشتك التي لا بد لك منها.

أتنكرون أن عليكم حافظين كرامًا كاتبين؟) [٢٢] .

والشباب في هذا الزمان أخص الصالحين منهم أصبح هذا الجانب عند أكثرهم

مفقودًا.. بل ربما هو لا يُفكر فيه ابتداءً إلا من رحم الله تعالى؛ لذلك نشأ عنه عند

كثير من الصالحين والدعاة وطلبة العلم فقدان السمت، ونقص الحكمة في الكلام،

وخلط الجد بالهزل؛ فضلًا عن الوقوع في بعض المحرمات كالغيبة والكذب

والسمعة ونحوها.. ولعل بقاء المرء في معتكفه وسيلة عظيمة لحبس لسانه

ومحاسبة نفسه على كل حرف يخرج منه في غير ذكر الله أو ضرورة..

كما أن المعتكف ينبغي له أن يعوّد نفسه ويعوّد كل من يقطع عليه اعتكافه

على عدم الاسترسال في الكلام الذي لا حاجة له، مع مراعاة الأدب وحسن القصد.

قال إبراهيم بن سليمان: (كنت جالسًا مع سفيان، فجعل رجل ينظر إلى ثوب

كان على سفيان ثم قال: يا أبا عبد الله! أي شيء كان هذا الثوب؟ فقال سفيان:

كانوا يكرهون فضول الكلام) [٢٣] .

ويُتنبه هنا إلى أنه يُكره للمعتكف الصمت عن الكلام إذا اعتقد أنه عبادة أو

قربة؛ لحديث الرجل الذي نذر أن يقوم في الشمس ولا يتكلم ويصوم، فأمره

الرسول أن يستظل ويتكلم ويقعد ويتم صومه، والحديث في الصحيح [٢٤] .

٢-فضول الأكل:

قال إبراهيم بن أدهم: (من ضبط بطنه ضبط دينه، ومن ملك جوعه ملك

الأخلاق الصالحة، وإن معصية الله بعيدة من الجائع قريبة من الشبعان) [٢٥] .

إن قلة الطعام توجب رقة القلب وانكسار النفس وضعف الهوى والغضب،

كما أنها تطلق المرء من قيود الكسل والدعة والخمول.

قال لقمان لابنه: (يا بني إذا امتلأت المعدة نامت الفكرة وخرست الحكمة

وقعدت الأعضاء عن العبادة) [٢٦] .

وقال ابن القيم ﵀: (وأما فضول الطعام فهو داع إلى أنواع كثيرة من

الشر؛ فإنه يحرك الجوارح إلى المعاصي وينقلها عن الطاعات وحسبك بهذين

شرًا) [٢٧] .

ولا شك أن المعتكف بحاجة إلى نبذ كل ما يقعده عن الطاعة ومن ذلك كثرة

الأكل وتنويعه.. قال عمر ﵁: (من كثر أكله لم يجد لذكر الله

لذة) [٢٨] .

كما أنه فرصة للمرء ليُربي نفسه عن التقلل والتزهد في أصناف المطعومات

ويجاهد نفسه عن الاستغناء عن كثير مما اعتاده.

قُدّم لعمر بن عبد العزيز طعامٌ كثير عند بعض أهله فقال: (ويحك! هذا ما

يسد الجوعة ويُذهب سَورة النفس، وتقدّم فضل ذلك ليوم فقرك وفاقتك؟) [٢٩] .

وكذلك فإن عدم الاهتمام بتنويع الأكل والبحث عنه سيوفر للمرء وقتًا في

معتكفه هو بحاجة ماسة إلى صرفه في ذكر وطاعة.

قال أبو الوفاء ابن عقيل: (وأنا أقصر بغاية جهدي أوقات أكلي حتى أختار

سف الكعك وتحسيه بالماء على الخبز لأجل ما بينهما من تفاوت المضغ توفرًا على

مطالعة أو تسطير فائدة لم أدركها) [٣٠] .

٣-فضول المخالطة:

وهذه أمرها جلل لأن أكثر الناس درجوا على الاجتماع والخلطة حتى افتقدوا

إلى القدرة على إنشاء الطاعات وإتمامها بأنفسهم بعيدًا عن الرفاق.

وصورة ذلك في الاعتكاف ما يُرى من تجمع المعارف ليعتكفوا في مسجد

واحد أو مكان معين في مسجد ما ... وهذا وإن كان يسوّغه أحيانًا لبعض الناس

وجود مصالح راجحة من منظور تربوي دعوي.. إلا أنه يحسن بالمرء معرفة أمور

ومراعاتها:

* منها أن كثرة الخلطة تقصر همة العبد عند همة أصحابه أو دونهم:

يقول ابن القيم ﵀: (فما على العبد أضر من عشائره وأبناء جنسه؛

فنظره قاصر وهمته واقفة عند التشبه بهم ومباهاتهم والسلوك أين سلكوا؛ حتى لو

دخلوا جحر ضب لأحب أن يدخل معهم) [٣١] .

فهذا يدعو المرء للانفراد حتى يعامل الله مباشرة؛ فكلما ظن أنه مقصر ازداد

اجتهادًا..

* ومنها أن الخلطة مظنة كثرة المزاح مما يقود إلى التقليل من هيبة مكان

وزمان الطاعة وأن ينجر المرء إلى بعض الآثام كالغيبة والكذب ونحوها. .

قال ابن عبد البر: (وقد كره جماعة من العلماء الخوض في المزاح لما فيه

من ذميم العاقبة ومن التوصل إلى الأعراض واستجلاب الضغائن وإفساد

الإخاء) [٣٢] .

* ومنها أن الاعتكاف فرصة ليقيم المرء عبادته بعيدًا عن أعين معارفه

ليختبر إخلاصه، فعن بكر ابن ماعز قال: (ما رُئي الربيع متطوعًا في مسجد قومه

إلا مرة واحدة..) [٣٣] وذلك لا يتأتى بالخلطة.

* ومنها أن كثرة الخلطة تدعو إلى فضول الكلام والنظر وتضييع كثير من

الوقت في النوم وانشغالات خدمة الجماعة بغير ضرورة، وتُفقد المرء لذة المناجاة،

وغير ذلك من مناقضات جوهر الاعتكاف. فعلى المرء أن يجاهد نفسه على العزلة

والتطلع الدائم إلى معالي الرتب، واستشعار الرقابة الدائمة لله، وتذكر فجأة الموت.. عسى أن يخرج من اعتكافه بذات أخرى يكتب الله لها نصيبًا أكبر من الفلاح

وخدمة دينها وأمتها..

وبعدُ: فإنه ليس من الصعب تغيير النفس وقطعها عن كل ما اعتادته لمن

أخلص نيته وصدق في عزيمته.

يقول المنذر بن عبيد: (تولى عمر بن عبد العزيز بعد صلاة الجمعة فأنكرت

حاله في العصر) [٣٤] .

ولكن من الضروري أن يصاحب ذلك أخذ على النفس بالجد والحزم في

معالجة قصورها..

قال ابن حزم ﵀ يحدث نفسه: (كانت فِيّ عيوب، فلم أزل بالرياضة

واطلاعي على ما قالت الأنبياء صلوات الله عليهم والأفاضل من الحكماء المتأخرين

والمتقدمين في الأخلاق وآداب النفس، أعاني مداومته حتى أعان الله ﷿ على

أكثر ذلك بتوفيقه ومنّه) [٣٥] .

كما يحتاج المرء إلى همة عالية ونفس أبية لا ترضى بالدون.

قال ابن القيم ﵀: (إذا طلع نجم الهمة في ليل البطالة، ورَدَفَهُ قمر

العزيمة، أشرقت أرض القلب بنور ربها) [٣٦] .

كذلك يحتاج المرء إلى استغلال أيام الاعتكاف كفرصة للنقلة الإيجابية

المطلوبة.

ومهما حفظ الإنسان من الحِكَم وكانت رغباته صالحة فلن تتحسن أخلاقه

وتقوى إلا إذا انتهز كل فرصة تسنح له [٣٧] . وأخيرًا.. فإنني أختم بتحذيرين

اثنين:

الأول: أن يحذر الإنسان من طلب الكمالات المحضة التي تسبب انتكاسة في

الهمة.

قال العلامة محمد الخضر حسين ﵀: (والخطل أن ينزع الرجل إلى

خصلة شريفة حتى إذا شعر بالعجز عن بلوغ غايتها البعيدة انصرف عنها جملة،

والتحق بالطائفة التي ليس لها في هذه الخصلة من نصيب، والذي يوافق الحكمة

ويقتضيه حق التعاون في سعادة الجماعة أن يذهب في همته إلى الغايات البعيدة ثم

يسعى لها سعيها ولا يقف دون النهاية إلا حيث ينفذ جهده ولا يهتدي للمزيد على ما

فعله سبيلًا) [٣٨] .

الثاني: أهمية تعظيم حرمات الله مكانًا وزمانًا.. إذ ربما يجهد المرء للعلاج

ثم يُحرم الخير بتهاونه في هذا الجانب الناتج عن طول المكث والاعتياد.

قال أبو عبيد القاسم بن سلام: (كنت مستلقيًا في المسجد الحرام، فجاءتني

عائشة المكيّة وكانت من العارفات، فقالت: يا أبا عبيد! لا تجالسه إلا بأدب؛ وإلا

محاك من ديوان العلماء والصالحين) [٣٩] .

أسأل الله أن يعيننا على طاعته ويكتب لنا فيها القبول، والله أعلم، والحمد لله

من قبل ومن بعد.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الظلم حقيقته والتحذير منه

(٢/٢)

عبد العزيز الجليل

الحمد لله وحده، وبعد:

تقدم الحديث في الحلقة السابقة عن الظلم وحقيقته، وما ورد في ذمه وسوء

عاقبته وعاقبة أهله من الآيات والأحاديث والآثار، كما سبق التعرف على أقسامه

الرئيسة. وفي هذه الحلقة سنتعرف إن شاء الله تعالى على بعض صور الظلم

المختلفة لكل قسم، وبخاصة ما يتعلق منها بمظالم العباد.

القسم الأول: ظلم النفس بالظلم الأعظم:

وهو الكفر بالله تعالى والإشراك به سبحانه: قال الله تعالى: [وَالْكَافِرُونَ هُمُ

الظَّالِمُونَ] [البقرة: ٢٥٤]، وقال ﷿: [إنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ]

[لقمان: ١٣]، وهذا النوع من الظلم لا يغفره الله ﷿ لو مات صاحبه بلا

توبة، وهو مخلد في النار. وكونه أعظم الظلم؛ لأنه وضعٌ للعبادة في غير موضعها، وصرفها عن الله ﷿ الخالق الرازق رب العالمين إلى مخلوق ضعيف لا يملك نفعًا ولا ضرًا ولا موتًا ولا حياة ولا نشورًا.

ومن صور هذا الظلم العظيم ما يلي:

أ - الشرك في الربوبية: وهو اعتقاد أن غير الله ﷿ يخلق أو يرزق

أو يدبر شيئًا في هذا الكون من دون الله ﷿ أو مع الله ﷿ تعالى الله عن

ذلك علوًا كبيرًا كشرك أهل التعطيل والفلاسفة ومن يقولون بقدم العالم، وكشرك

النصارى الذين يقولون: إن الله سبحانه ثالث ثلاثة، وكشرك المجوس القائلين

بإسناد حوادث الخير إلى النور وحوادث الشر إلى الظلمة ... إلخ.

ب - الشرك في الألوهية: وهو اعتقاد شريك لله تعالى في الإلهية والطاعة

والعبادة، وهو شرك الجاهليين في القديم والحديث، وهذا النوع من الشرك له

صور كثيرة لا تخرج في مجملها عن الأنواع الآتية:

* الشرك في العبادة والنسك: ومنها الخوف والرجاء والنذر والذبح والركوع

والسجود والدعاء، وغير ذلك مما يصرفه المشركون إلى أوليائهم من الأحياء

والأموات.

* الشرك في الطاعة والاتباع: قال الله تعالى: [وَإنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إنَّكُمْ

لَمُشْرِكُونَ] [الأنعام: ١٢١] وقال تعالى: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن

دُونِ اللَّهِ] [التوبة: ٣١] وقد جاء في تفسير الآية أنهم أطاعوهم في تحليل ما حرم

الله تعالى، وتحريم ما أحل الله تعالى فكانوا بذلك متخذين أحبارهم ورهبانهم أربابًا

من دون الله تعالى، وأوضح مثال لذلك في زماننا، ما يقوم به الطواغيت

المشرعون من دون الله تعالى من وضع دساتير يظلمون بها عباد الله ويحكمون بها

في دمائهم وأموالهم وأعراضهم وفيها ما يضاد شرع الله ﷿ فمن رضي بها

وأطاعهم فيها بعلم فقد أشرك، واتخذهم أربابًا من دون الله ﷿.

ج - الشرك في الولاية والمحبة: وذلك بعدم البراءة من الشرك وأهله، أو

محبتهم محبة قلبية لدينهم، أو نصرتهم على المسلمين، كل ذلك مما يوقع في

الشرك الأكبر والظلم الأعظم، قال الله تعالى: [قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًا فَاطِرِ

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ] [الأنعام: ١٤]، وقال تعالى عن اليهود والنصارى: [وَمَن

يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [المائدة: ٥١] .

د - ومن صور الظلم الأعظم الوقوع في ناقض من نواقض الإسلام التي

ذكرها العلماء في كتبهم، والتي لا تخرج في جملتها عن أن تكون تكذيبًا بخبر الله

﷿ وخبر رسوله -ﷺ-، أو ردًا لأمر الله سبحانه وأمر

رسوله. وراجع إن شئت ما كتبه الإمام محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى عن

بعض هذه النواقض. في رسالة مطبوعة بهذا الشأن.

القسم الثاني: ظلم النفس بوقوعها في مظالم العباد:

وهذا النوع من الظلم أخف من سابقه في كونه لا يخلد صاحبه في النار لو

دخلها، ولكن الخطير فيه إثمه وعقوبته التي لا تزول إلا برد المظالم إلى أهلها، أو

استباحتهم منها وإلا كان القصاص يوم القيامة بالحسنات والسيئات وليس بالدينار

والدرهم، وكفى بهذا حاجزًا عن الظلم، وكفى به رادعًا وواعظًا للعبد المسلم في أن

يتخفف من حقوق العباد، ويخرج من هذه الدنيا سالمًا لا يطلبه أحد من العباد

بمظلمة في دين أو نفس أو مال أو عرض. وهذه الأمور لا تكاد تخرج مظالم العباد

عنها.

وظلم الناس إنما ينشأ من الإضرار بهم في دينهم أو دنياهم ويكون ذلك بأمرين:

١- إما بمنعهم حقوقهم.

٢-أو بفعل ما يضر بهم؛ وهذا ما يشير إليه شيخ الإسلام رحمه الله تعالى

بقوله:

(وإضرار العبد في دينه ودنياه هو ظلم الناس؛ فالظلم للغير يستحق صاحبه

العقوبة في الدنيا لا محالة لكف ظلم الناس بعضهم عن بعض، ثم هو نوعان:

أحدهما: منع ما يجب لهم من الحقوق، وهو التفريط.

الثاني: فعل ما يضر بهم وهو العدوان [١] .

وتحصل لدينا من هذه القاعدة أن ظلم الناس يصدق على أي إضرار يقع

عليهم في إحدى ضرورياتهم الخمس: (الدين، أو النفس، أو العقل، أو العرض،

أو المال) سواءً بمنع ما يجب لهم من الحقوق أو فعل ما يضر بهم. ومن الأمثلة

الواضحة في ذلك ظلم الوالدين أو الأولاد أو الأزواج والزوجات بمنع ما يجب لهم

من الحقوق أو فعل ما يضر بهم في دينهم ودنياهم.

وبعد هذه المقدمة التي لا بد منها في الحديث عن مظالم العباد نتعرف الآن

على بعض الصور لهذه المظالم على سبيل الاختصار.

أ- من صور ظلم العباد في دينهم:

* التسبب في صرف الناس عن دينهم وعقيدتهم وأخلاقهم، سواءً بإثارة

الشبهات التي ينحرف بها العبد عن عقيدته الصافية فيقع في الكفر أو البدعة، أو

بإثارة الشهوات التي توقع العبد في الرذيلة والفسق والفجور. فهذا كله من الظلم

العظيم للناس في دينهم وأخلاقهم، وممن يتولى كِبَرَ هذا النوع من الظلم الأصناف

الآتية من الناس:

* الذين يسنون الأنظمة الجائرة والفاجرة التي تمكن للمفسدين في الأرض من

نشر فسادهم والسماح لهم بل ومنحهم الإذن بما يخوّلهم تشييد صروحهم الإعلامية

التي يفسدون من خلالها عقيدة الأمة وأخلاقها، سواءً بكلمة مقروءة أو مسموعة أو

مرئية. وهذا من أعظم الظلم.

* الناشرون الذين يبثون من خلال كتبهم ومجلاتهم وأشرطتهم كل ما من شأنه

إثارة الشبهات والانحراف في أفكار الناس، أو إثارة الشهوات والانحلال سواء

بالكتابات الهابطة أو الصور الساقطة، وكل هذا من ظلم العباد في دينهم.

* الإعلاميون الذين تصدروا أماكن التوجيه في الوسائل الإعلامية المختلفة

من تلفاز وإذاعة وقنوات، فنسوا دينهم ونسوا يوم الحساب؛ فوجهوا سمومهم إلى

دين الأمة وأخلاقها بما يبثونه من شبهات ومغالطات، وبما يبثونه من أفلام قذرة

وأغان خليعة تثير الشهوات وتقتل الغيرة والفضيلة. وكل هذا أيضًا من ظلم العباد

في دينهم.

* التجار الذين لا يهمهم دين ولا خلق وإنما همهم الدينار والدرهم، ولا يهمهم

المصدر الذي يجلب لهم المال أمن حلال هو أو من حرام. فراحوا يتاجرون بما فيه

إفساد للدين ونشر للرذيلة وقتل للفضيلة؛ وذلك بما نراه اليوم من تجارة الكتب

الهدامة التي تضلل الناس وتحرفهم عن دينهم أو التي تنشر أسباب الخنا والفجور

من كتب الغرام وعرض صور النساء الفاجرات على غلاف المجلات وفي ثناياها،

كما يلحق بهذا من يتاجر ببيع الوسائل المروّجة لذلك، وغير خافٍ على أحد ما

ينشر في هذه الوسائل اليوم من شر وفساد، وكل ذلك من ظلم العباد في دينهم.

* أولئك الآباء أو الأبناء، الذين يسعون لملء بيوتهم من هذه الوسائل المدمرة

للدين والأخلاق، فيخربون بيوتهم بأيديهم ويظلمون أنفسهم ومن تحت أيديهم بما

يسببونه لهم من الانحراف والفساد والضياع بجلب الكتب والمجلات وأجهزة الفساد

إلى أهليهم، فيحملون أوزارهم وأوزار الذين يضلونهم.

* الذين يسهمون في الدلالة على الشر وأهله، والصد عن سبيل الله،

والتنفير من أهل الخير وتشويه سمعتهم عند الناس.

* كما يدخل في ظلم الناس في دينهم كل من أسهم في ذلك بندوة أو محاضرة

أو مقالة أو كتاب أو مسرحية ... مما فيه تضليل للناس أو إفساد لأخلاقهم. قال الله

تعالى: [لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ القِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ

أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ] [النحل: ٢٥] .

* من يُقَصّر من العلماء وطلبة العلم في تعليم الأمة أمر دينها فيتركها في

لهوها وفسادها لا تؤمر ولا تنهى، أو تركها حائرة فيما ينزل عليها من النوازل

دون هدايتها إلى وجه الحق في ذلك، كما أن من الظلم المبين كتم الحق عنها أو

لبسه بالباطل.

* كما يلحق بمن سبق أولئك الذين يُقَصّرون في تعليم أبنائهم أو آبائهم أو

زوجاتهم فروض العين وما ينجون به من عذاب الله تعالى؛ فترك هؤلاء على

جهلهم مع القدرة على تعليمهم يعد ظلمًا في دينهم.

ب - من صور ظلم العباد في النفس والعقل:

* التعدي على كل نفس معصومة بقتل أو ضرب أو سجن أو تعذيب ... إلخ. ويدخل في ذلك كل من باشر الاعتداء بنفسه أو أمر به أو أعان عليه أو أشار به

أو فرح به أو شمت أو قعد عن نصرة المعتدى عليه وهو يقدر على ذلك. قال:

(من ضَرَبَ بسوط ظلمًا اقتُصّ منه يوم القيامة) [٢] . وقال: (لتؤدن الحقوق إلى

أهلها يوم القيامة، حتى يقاد للشاة الجلحاء من الشاة القرناء) [٣] .

فإذا كان هذا حال العجماوات فيما بينها فكيف الحال بما يقوم به اليوم

طواغيت الأرض وأعوانهم من سجن وتعذيب وتشريد لصفوة عباد الله تعالى. إنه

والله الظلم المبين.

ووقوع القتل العمد الصريح للمعصوم قد يكون قليلًا، لكن الذي يقع كثيرًا هو

القتل بشبهة أو تأويل؛ وهذا يكثر أيام الفتن والقتال بين طوائف المسلمين أعاذنا الله

من ذلك وهذا هو الذي حَذِرَهُ جماعة من السلف واعتزلوا فيه الطوائف المتقاتلة

وتذكروا قوله: (لا يزال المؤمن في فسحة من دينه ما لم يصب دمًا حرامًا) [٤] .

* القعود عن إنقاذ من يتعرض لهلاك كالغريق والحريق والجريح مع إمكانية

إنقاذه.

* ترويج المخدرات والخمور والدخان والإغراء بتناولها، ومعلوم ما في ذلك

من الأضرار المعلومة

* التطبب في الناس بجهل وشعوذة ونحوها مما ينشأ عنه موت المريض أو

استفحال مرضه.

* الإسهام في بيع المطعومات التي تضر بصحة الناس كالميتة والخنزير

ومشتقاتهما أو بيع المغشوش من الأطعمة والأشربة الضارة بالصحة والعقل.

ج - من صور ظلم العباد في أعراضهم:

* كل ما سبق ذكره في الاعتداء على الدين، من شأنه هتك الأعراض

وإشاعة الفاحشة بين الناس، ومحاربة الشريعة الغراء التي من مقاصدها حفظ

الأعراض.

* قذف المحصن من المسلمين والمسلمات دون بينة شرعية؛ مما يلحق الأذى

والعار بالمقذوف، ولا يخفى ما جاء من الآيات والأحاديث في النهي عن ذلك.

* المتاجرة في الملبوسات والأزياء النسائية المحرمة التي تصف الجسد أو

تكشف بعضه تشبهًا بالكافرات، ويدخل في ذلك من يشتري مثل هذه الأزياء لأهله

ويأذن لهم بالخروج فيها والتبرج بها، كما أن المرأة المتبرجة تعد هي الأخرى

ظالمة للناس بتعريضهم للفتنة.

* التجارة بفتح المؤسسات السياحية المتخصصة بتسهيل السفر إلى بلاد الكفر

بقصد ارتياد أماكن الفجور.

* الاعتداء على أعراض العباد بالغيبة والنميمة والفحش والسخرية

والاستهزاء، والكذب عليهم، ويشتد الإثم في ذلك عندما توجه هذه الآفات إلى أهل

الخير من العلماء والدعاة والمصلحين.

د - من صور ظلم العباد في أموالهم:

* الاعتداء على أموال المعصومين سواء بسرقة أو إتلاف أو بالتحايل

والخداع، وسواء كان المسروق عينًا أو نقدًا. ويدخل في ذلك السرقة من الأموال

العامة للمسلمين كبيت المال والصدقات وغنائم المجاهدين. قال الله ﷿:

[وَمَن يَغْلُلْ يًَاتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ القِيَامَةِ] [آل عمران: ١٦١] . وقال: (إن رجالًا يخوضون في مال الله بغير حق فلهم النار يوم القيامة) [٥] . ويلحق بذلك كل من استُؤمن على مال لحفظه أو استثماره ثم خان صاحب المال أو فرط في حفظه وتنميته، ويشتد الإثم إذا كان الاعتداء أو التفريط في حفظ المال العام والأوقاف وأموال اليتامى.

* الاستيلاء على أموال المعصومين بالغصب والقوة؛ ويتضح هذا جليًا في

ظلم الأرض والعقار حيث يُستولى على الأراضي وتغير المنارات، وفي هذا جاء

الوعيد الشديد؛ حيث قال: (من اقتطع شبرًا من الأرض ظلمًا طوّقه الله يوم القيامة

من سبع أرضين) [٦] .

* التسبب في قطع حق المسلم من مال أو غيره إما بشهادة زور أو يمين كاذبة

أو وجاهة ... إلخ. قال: (من اقتطع حق امرئ مسلم بيمينه فقد أوجب الله له النار، وحرم عليه الجنة) فقال رجل: وإن كان شيئًا يسيرًا يا رسول الله؟ فقال: (وإن

كان قضيبًا من أراك) [٧] .

* أخذ الرشاوي من الناس ومنعهم حقوقهم إلا بها، وهذا من أكل المال

بالباطل، ويدخل في أكل المال بالباطل التعامل بالقمار والميسر.

* السماح بإنشاء البنوك الربوية أو المساهمة في إنشائها، وتنمية المال من

خلالها، ويلحق بذلك كل من تعامل بالربا فردًا كان أو مؤسسة، فكل ذلك من أكل

المال بالباطل، ومن التعاون على الإثم والعدوان.

* ومما يدخل في ظلم الناس في أموالهم ما يقع بينهم من البيوع المحرمة التي

يتضرر فيها أحد المتبايعين أو كلاهما، وهي كثيرة ومتنوعة منها بيوع الغرر أو

بيع ما لا يملك أو بيع النجش ...

* إنكار المدين ما عليه من الحق للدائن أو المماطلة بالوفاء مع القدرة على

ذلك فهذا من الظلم البين لقوله: (مطل الغني ظلم) [٨] .

* منع الزكاة وعدم إيصالها لمستحقيها، وأخذ كرائم أموال الناس عند جباية

الزكاة منهم لقوله: (وإياك وكرائم أموالهم، واتق دعوة المظلوم..) [٩] .

وبعد هذه الجولة السريعة المختصرة في إيراد بعضٍ من صور الظلم يبقى

سؤال مهم لا بد من الإجابة عليه لتكمل الفائدة ويعم النفع، وليكون مخرجًا لمن أراد

التخلص من تبعات العباد قبل يوم الفصل والحساب، وهو: هل من سبيل إلى

التوبة من حقوق العباد؟

والجواب: نعم، فباب التوبة مفتوح للتائبين الصادقين، ومن ذا الذي يحول

بين العبد والتوبة والله ﷿ يقول: [إنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا]

[الزمر: ٥٣] . لكن التوبة من حقوق العباد أصعب بكثير من تلك الذنوب التي بين العبد وربه وليس للمخلوق فيها حق؛ ذلك أن حق الله ﷿ مبني على المسامحة، وحق المخلوق مبني على المشاحّة؛ لذا فإن التوبة من حقوق العباد يُشترَط لها شرط إضافي على شروط التوبة المعروفة ألا وهو: التحلل من أصحاب الحقوق، سواء برد المظالم إلى أهلها أو مسامحة أهل الحقوق لمن ظلمهم وتنازلهم عن حقوقهم عليهم، ومن هنا تأتي صعوبة التوبة من حقوق العباد ...

ومشقتها. والموفق من جنبه الله تعالى الوقوع في الظلم أصلًا، أما من وقع منه الظلم للعباد في دين أو نفس أو عرض أو مال فإنه يحتاج إلى عزيمة قوية وزهد في الدنيا ورغبة في الآخرة يدفعه إلى رد الحقوق إلى أهلها والتحلل منهم قبل يوم الفصل والقضاء.

وفيما يلي عرض سريع لما ذكره العلماء عن كيفية التوبة من ظلم العباد في

ضرورياتهم الأساسية التي جاءت الشريعة للحفاظ عليها وحمايتها من المعتدين:

أولًا: التوبة من ظلم العباد في دِينهم:

من كان له دور في إضلال الناس في عقيدتهم أو شريعتهم أو أخلاقهم فإن من

تمام توبته أن يقلع بنفسه عن ضلاله وإضلاله، وأن يندم على ما فعل، ثم لا بد له

بعد ذلك أن يبذل جهده ووسعه في إصلاح ما أفسد، وأن يعلن توبته للناس ويبين

لهم ضلال ما كان عليه لقوله تعالى: [إلاَّ الَذِينَ تَابُوا وَأَصْلَحُوا وَبَيَّنُوا فَأُوْلَئِكَ

أَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَأَنَا التَّوَّابُ الرَّحِيم] [البقرة: ١٦٠] وبدون ذلك فإن التوبة غير تامة. ويذكر أهل السّيَر دائمًا في هذا المقام توبة أبي الحسن الأشعري رحمه الله تعالى ...

وكيف أنه بين للناس ضلال ما كان عليه وأنه رجع إلى مذهب السلف وما كان

يقول به أحمد بن حنبل [١٠] .

ثانيًا: التوبة من ظلم العباد في أبدانهم وأنفسهم:

ما كان من هذه المظالم مما هو دون القتل كضرب أو جرح ونحوهما فالتوبة

تكون بالندم على الفعل واستغفار الله ﷿ وهذا مما يتعلق بحق الله ﷿،

ويبقى حق المظلوم فلا يسقط إلا بأن يعفو عن الظالم أو يأخذ بالقصاص منه؛

فحينئذ تبرأ ذمة الظالم؛ وبدون ذلك يبقى الحق معلقًا إلى يوم القصاص يوم القيامة. أما جريمة القتل فالتوبة منها شاقة لموت المقتول وفوات نفسه دون أن يستدرك

ظلامته، ولذلك يرى بعض العلماء أن لا توبة له ولا بد من القصاص يوم القيامة.

ويرى طائفة من العلماء أن الحق يسقط إذا سلم نفسه للقصاص في الدنيا وصدق في

توبته مع الله ﷿، ومن هنا نرى عظم جرم الاعتداء على النفس بالقتل، وأن

القصاص ينتظر المعتدي يوم القيامة (بالحسنات والسيئات) حتى ولو اقتُص منه في

الدنيا على أحد القولين [١١] .

ثالثًا: التوبة من ظلم العباد في أعراضهم:

* إن كان الظلم بالنيل من أعراضهم بالغيبة والنميمة والسخرية فإنه لا بد مع

استغفار الله من التحلل من أصحاب الحقوق، وطلب المسامحة منهم ما داموا على

قيد الحياة، فإذا تعذر هذا لموت صاحب الحق، أو خوف المفسدة من الملامة فيرى

بعض العلماء الإكثار من الاستغفار له والثناء عليه في المجالس التي أساء فيها إلى

المظلوم.

* وإن كان الظلم بالقذف والتهم الباطلة فعليه التوبة النصوح بشروطها مع

إصلاح ما فسد؛ ومن ذلك تكذيبه لنفسه حتى ينتهي العار عن المقذوف.

* وإن كان الظلم بإشاعة الفاحشة وترويجها بين الناس بكلمة أو كتاب أو فيلم، أو غير ذلك من الوسائل التي تثير الشهوات وتهتك الأعراض؛ فإن من تمام

التوبة منها الإقلاع عنها، والندم على ما حصل، وإصلاح ما نشأ من فساد بسببها،

وذلك حسب الجهد المستطاع، بأن يتبرأ هؤلاء الظالمون من أفعالهم ويبينوا للناس

بطلانها، وأن لا يفتُروا عن الإصلاح وبذل النصح للأمة. قال تعالى: [إلاَّ مَن

ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْنًا بَعْدَ سُوءٍ فَإنِّي غَفُورٌ رَّحِيمٌ] [النمل: ١١] .

رابعًا: التوبة من ظلم الناس في أموالهم:

الأصل في التوبة من حقوق الناس المالية أن ترد إلى أهلها في الحياة الدنيا،

فإذا تاب الظالم توبة نصوحًا وندم وأقلع ثم رد الأموال المسروقة أو المغصوبة إلى

أهلها فقد برئت ذمته.

أما إذا لم يهتد إلى أصحاب الأموال لموتهم أو جهله بهم فإنه يردها إلى ورثتهم، فإن لم يتوصل إليهم فإن بعض العلماء يرى أن يتصدق بها عن أصحابها؛ وبذلك

تبرأ الذمة إذا صدقت التوبة، وطائفة من العلماء لا يرى أنها تبرأ إلا بإرجاعها إلى

أربابها؛ وإلا فقد تعذرت عليه التوبة، والقصاص أمامه يوم القيامة بالحسنات

والسيئات ليس إلاّ [١٢] .

وختامًا: أسأل الله ﷿ أن يجنبنا الظلم بشتى صوره، وأن يخرجنا من

هذه الدنيا خفاف الظهور من دماء الناس، خُمصَ البطون من أموالهم، سالمي

الألسنة من أعراضهم. وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

دراسات تربوية

أثر القرآن في تقوية الإحساس بالأخوة

د.أحمد بن شرشال

الاشتغال بفهم القرآن وتفسيره والتفقّه فيه يرقق إحساس المسلم ويقوي شعوره، وينمي فيه حب الآخرين؛ بحيث يتألم لآلامهم، ويفرح لفرحهم، ويسعد لسعادتهم.

ومن الأساليب القرآنية في التعبير عن هذا الإحساس أن جعل قتل الرجل

لغيره قتلًا لنفسه، وجعل إخراج الرجل من داره إخراجًا لنفسه، وجعل ظن السوء

بالغير ظنًا بنفسه، وجعل لمز الغير لمزًا لنفسه، والسلام على الغير سلامًا على

نفسه؛ وكل ذلك ذكره القرآن. قال الله تعالى في سياق أخبار بني إسرائيل: [وَإذْ

أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ لا تَسْفِكُونَ دِمَاءَكُمْ وَلا تُخْرِجُونَ أَنفُسَكُم مِّن دِيَارِكُمْ ثُمَّ أَقْرَرْتُمْ وَأَنتُمْ

تَشْهَدُون ثُمَّ أَنتُمْ هَؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أَنفُسَكُمْ] [البقرة: ٨٤، ٨٥] . فجعل دم كل فرد من

أفرادهم كأنه دم الآخر عينه حتى إذا سفكه كان كأنه قتل نفسه وانتحر ذاته.

قال القرطبي: (ولما كانت ملتهم واحدة وأمرهم واحدًا، وكانوا كالشخص

الواحد جعل قتل بعضهم بعضًا وإخراج بعضهم بعضًا قتلًا لأنفسهم ونفيًا لها) [١] .

ومثل هذا السياق قوله تعالى: [فَاقْتُلُوًا أَنفُسَكُمْ] [البقرة: ٥٤] ومعناه:

فليقتل بعضكم بعضًا بأن يقتل من لم يعبد العجل عابديه؛ فإن قتل المرء لأخيه كقتله

لنفسه.

قال القرطبي: (وأجمعوا على أنه لم يؤمر كل واحد من عَبَدَة العجل بأن يقتل

نفسه) ثم نقل عن الزهري قوله: (أن يقتل من لم يعبد العجل من عبد العجل) [٢] .

وقال الله تعالى في سياق هذه الأمة: [وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ] [النساء: ٢٩] أي: لا يقتل بعضكم بعضًا، فجعل قتل الرجل لغيره قتلًا لنفسه، قال القرطبي:

(أجمع أهل التأويل على أن المراد بهذه الآية النهي أن يقتل بعض الناس بعضًا، ثم

لفظها يتناول أن يقتل الرجل نفسه بقصد منه) [٣] . قال الحافظ ابن كثير: (وهو

الأشبه بالصواب) [٤]، قال الزمخشري: (شبّه الغير بالنفس لشدة اتصال الغير

بالنفس في الأصل أو الدين؛ فإذا قتل المتصل به نسبًا أو دينًا فكأنما قتل نفسه) [٥]، وقال الحافظ ابن كثير: (إن أهل الملة الواحدة بمنزلة النفس الواحدة) [٦] . وقد

بيّن الله أن من قتل نفسًا بغير حق فكأنما قتل الناس جميعًا، فقال: [.. كَتَبْنَا عَلَى

بَنِي إسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ

جَمِيعًا] [المائدة: ٣٢] .

ومن تعبيرات القرآن بالنفس وإرادة الأخ في الدين قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا

الَذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إذَا اهْتَدَيْتُمْ] [المائدة: ١٠٥] . حكى

الفخر الرازي مقالة لعبد الله بن المبارك أنه قال: (هذه أوْكد آية في وجوب الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، فإنه سبحانه قال: [عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ] يعني عليكم

أهل دينكم، ولا يضركم من ضل من الكفار، بأن يعظ بعضكم بعضًا، ويُرغّب

بعضكم بعضًا في الخيرات وينفره عن القبائح والسيئات) [٧] لأن المؤمنين إخوة في

الدين. ومن تعبيرات القرآن بالنفس وإرادة الغير قوله تعالى: [فَإذَا دَخَلْتُم بُيُوتًا

فَسَلِّمُوا عَلَى أَنفُسِكُمْ تَحِيَّةً مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُبَارَكَةً طَيِّبَةً] [النور: ٦١] والمعنى:

فليسلم بعضكم على بعض، وهم أهل البيوت التي يدخلونها؛ لأنهم بمنزلة أنفسهم

في شدة المحبة والمودة والألفة، ولأنهم منهم في الدين، فكأنهم حين يسلمون عليهم

يسلمون على أنفسهم. وقد أنكر الشيخ ابن عاشور على من فهم من الآية أن الداخل

يسلم على نفسه فقال: (ولقد عكف قوم على ظاهر هذا اللفظ وأهملوا دقيقه، فظنوا

أن الداخل يسلم على نفسه إذا لم يجد أحدًا، وهذا بعيد من أغراض التكليف

والآداب) [٨] . وهذا هو المأثور عن سعيد بن جبير والحسن البصري وقتادة

والزهري؛ حيث قالوا: (فليسلم بعضكم على بعض) [٩] .

ومن تعبيرات القرآن بالنفس وإرادة الأخ في الدين قوله تعالى: [وَلا تَلْمِزُوا

أَنفُسَكُمْ] [الحجرات: ١١] والإنسان لا يلمز ولا يعيب نفسه، وإنما اللامز يلمز

غيره إشارة إلى أن من عاب أخاه المسلم فكأنما عاب نفسه، فنزّل البعض الملموز

منزلة نفس الإنسان لتقرير معنى الإحساس بالأخوة وتقوية الشعور بها.

ومن تعبيرات القرآن عن الغير بالنفس قوله تعالى: [لَوْلا إذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ

المُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا] [النور: ١٢] .

المراد بأنفسهم هنا إخوانهم في الدين والعقيدة، والمعنى: فهلاّ وقت أن

سمعتم حديث الإفك هذا ظننتم بأنفسكم أي: بإخوانكم وأخواتكم ظنًا حسنًا جميلًا؛ إذ

لا يظن المرء بنفسه السوء، وفي هذا التعبير عن إخوانهم وأخواتهم في العقيدة

بأنفسهم أسمى ألوان الدعوة إلى غرس روح المحبة والمودة والإخاء والإحساس

الصادق؛ حتى لكأن الذي يظن السوء بغيره إنما يظنه بنفسه [١٠] . قال الرازي:

(فجعل الله المؤمنين كالنفس الواحدة فيما يجري عليها من الأمور؛ فإذا جرى على

أحدهم مكروه فكأنه جرى على جميعهم) [١١] .

فهذا الأسلوب القرآني، وهذا الخطاب الرباني يؤكد معنى وحدة الأمة،

ويُحدِث في النفس أثرًا وإحساسًا يبعثها على الامتثال؛ فالمسلم الذي يُربى على هذه

المعاني، وهذه الدقائق القرآنية، لا شك في أنها تؤثر فيه وتغرس في أعماقه هذا

الإحساس وهذا الشعور.

ومن تدبر هذا الأسلوب القرآني علم أنه لا قوام لهذه الأمة إلا بمثل هذا

الشعور وهذا الإحساس، وشعور كل فرد من أفرادها بأن نفسه نفس الآخرين ودمه

دمُ الآخرين، وظن السوء بهم ظنّ بنفسه، والسلام عليهم سلامٌ على نفسه، وعيبهم

عيبٌ لنفسه؛ لا فرق في المحافظة على الروح التي تجول في بدنه والدم الذي

يجري في عروقه، وبين الأرواح والأبدان التي يحيا بها إخوانه قال تعالى: [يَا

أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ] [النساء: ١] وقال: (مثل

المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتواصلهم كمثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو

تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) [١٢]، وكل هذه المعاني كامنة في القرآن

والتفسير يكشفها ويجلّيها.

حوار

حوار مع فضيلة الشيخ

عبد الله بن عبد الرحمن الجبرين

التحرير

كنا في العدد الماضي في ضيافة شيخنا العلامة عبد الله الجبرين حفظه الله

حيث حدثنا عن نشأته، والفوارق بين التعلم في عصره والتعلم اليوم، وبيان

الأسلوب الأمثل لطلب العلم، وعلاج بعض الظواهر السلبية بين طلبة العلم،

وتوجيهه لهم في التلقي عن العلماء العدول، وتذكيره بصور من مواقف علماء

السلف الصالح في أداء واجب العلم والتعليم.

ونواصل في هذا العدد هذا المجلس المبارك مع فضيلته ليحدثنا في جوانب

علمية وشرعية وتوجيهية ودعوية. جزاه الله خير الجزاء ومتعه الله بالعمر والعافية.

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... - البيان-

١٣- حين يُمكّن الله لرجل في العلم فإن الناس يرون فيه الخطيب والواعظ

والمدرس، وعلى هذا الأساس قد يعاملون الخطيب أو الواعظ على أنه العالم المفتي.. وليس ذلك بغريب منهم بقدر غرابته حين يصدر من بعض المتعلمين. فهل

لفضيلتكم من توجيه؟

جواب: لا شك في كثرة الفنون، وتنوع المعلومات، وأن الهمم تختلف،

ولذلك نشاهد الجامعات ممتلئة؛ فهؤلاء يميلون إلى الأحكام وعلم الحلال والحرام،

وهؤلاء يفضلون التخصص في علم العقائد والفرق والمذاهب المعاصرة، وآخرون

ميلهم إلى علوم اللغة والتراجم والتاريخ والأدب، وآخرون ميلهم إلى العلوم الآلية

والرياضيات ونحوها. ثم إن العامة إذا لقوا من جاوز المراحل الدراسية، وحصل

على درجة عالية، اعتقدوا فيه الأهلية لكل ما يتجدد من الوقائع، ورجعوا إليه في

حل المشاكل، فرضوا بحكمه في الفصل بين المتخاصمين، ورجعوا إلى قوله في

الأحوال الشخصية، وطلبوا منه الجواب فيما يدور حولهم من الوقائع العلمية،

سواء كانت تتعلق بالعبادات، أو بالمعاملات، أو بالأنفس أو بالأموال، ثم تراه

يتجاوب معهم، ويُنَصّب نفسه للإفتاء والتعليم، ويجيب على كل ما يوجه إليه من

أسئلة تتعلق بالتوحيد، أو بالأدب أو بالسّنّة، أو بالتفسير، أو بالأحكام، رغم قلة

معلوماته في أكثرها، ويحمله على ذلك الخجل من رد الجواب، أو التوقف على

الفتيا، مخافة الوصمة بالنقص، أو الرمي بالجهل؛ حيث إنه في مكانة مرموقة،

ومنزلة من العلم رفيعة عند العامة، فهو يفتي بغير علم، ويتصدر للجواب، وهو

بعيد عن الصواب. ولا شك أن هذا عين الخطأ، وأن الواجب عليه أن يحيل هذه

المسائل إلى أهلها، ويعطي القوس باريها؛ فإن العلم أن يقول: الله أعلم. وقد قال

بعض العلماء: (من أخطأ (لا أدري) أصيبت مقاتله)؛ وقد قال بعض الشعراء في

الحث على العلم وآداب التّعلّم:

وقل إذا أعياك ذاك الأمر ... ما لي بما تسأل عنه خبر

فذاك شطر العلم فاعلَمَنْهُ ... واحذر هُديت أن تزيغَ عنه

فربما أعيا ذوي الفضائل ... جواب ما يلقى من المسائل

فيمسكوا بالصمت عن جوابه ... عند اعتراض الشك في صوابه

ولو يكون القول في القياس ... من فضة بيضاءَ عند الناس

إذًا لكان الصمت من عين الذهب ... فافهم هداك الله آداب الطلب

وقد ذكر بعض العلماء أن تدخل الإنسان في ما لا يعنيه من القول على الله بلا

علم، وجعلوه أعظم إثمًا من الشرك، لقول الله تعالى: [قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ

الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ

يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ] [الأعراف: ٣٣] . وهذه

المحرمات مرتبة على الترقي من الأخف إلى الأشد، فدل على أن القول على الله

بلا علم أعظم إثمًا من الشرك.

ولقد كان العلماء الأجلاء يتوقفون عند الكبير من المسائل، كما ذُكر ذلك في

الشعر المذكور، وقد نقلوا عن مالك إمام دار الهجرة رحمه الله تعالى أنه سُئِلَ عن

أربعين مسألة فأجاب عن أربع منها وتوقف عن الباقي، وقال للسائلين: اذهبوا

فقولوا: إن مالكًا يقول: لا أدري. وكان الإمام أحمد كثيرًا ما يتوقف عن الأجوبة

التي تعرض له، ويستدل بقول الله تعالى: [وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ

هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ إنَّ الَذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لا

يُفْلِحُونَ] [النحل: ١١٦] . ثم نقول: على الجمهور أن يرجعوا في مسائلهم

ومشكلاتهم إلى أهل العلم الصحيح، وأن يمتثلوا قول الله تعالى: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ

الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ] [النحل: ٤٣] فأهل الذكر هم حملة علم الشريعة الذين

توغلوا في علم الأحكام، وبحثوا في مسائل الحلال والحرام، وقد يسر الله الاتصال

بهم بأسهل الطرق؛ فقد تقاربت البلاد، ويسر الله المواصلات السريعة التي تقطع

المسافات البعيدة في زمن قصير، كما يسر الاتصال الهاتفي للقريب والبعيد،

وتيسر الرجوع إلى الفتاوى المطبوعة والمسجلة، والرجوع إلى الإذاعة الإسلامية،

سيما برنامج (نور على الدرب)، وما أشبهه، فعلى هذا لا يجوز لغير العالم

بالأحكام التدخل في جوانبها، ولو كان واعظًا، أو خطيبًا أو مدرسًا أو داعية،

حتى يطّلع على العلوم الشرعية، ويعرف الحق بدليله، ويعرف الراجح من

المسائل الخلافية، ويتصور أسباب الخلاف بين المذاهب والعلماء، كما لا يجوز

للعالم الرباني أن يكتم العلم، ويتوقف عن الجواب الذي يعرفه؛ فقد ورد الوعيد

الشديد على كتمان العلم، وأن الذين يكتمونه يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون، ومن

سُئل عن علم فكتمه أُلجِمَ يوم القيامة بلجام من النار، ولا يجوز للعامة الرجوع إلى

حملة الشهادات التي لا تؤهل للفتيا في المسائل الخلافية، كمسائل الطلاق، والتيمم، ومسح الجوارب، ومفطرات الصائم، وواجبات الحج، ونحوها، بل يوجهون

هذه المسائل إلى أهل التخصص والمعرفة بها، ليصدروا عن علم ويعملوا على

بصيرة. والله أعلم.

١٤- تتزاحم الأولويات في مخاطبة الناس، فيقع بعض المصلحين في حيرة

أو اضطراب؛ فحبذا لو جلّيتم الخطوط العريضة في هذا المجال؟

جواب: لا شك أن الناس يختلفون في المفاهيم، وفي الميول والطباع، وأن

المعلم، أو الواعظ قد يتوقف في العلوم والفنون أيّها أوْلى أن يطرقه، ولكن نقول:

إن الواجب تحديث الناس بما هو الأهم في حقهم، وقد نُقل عن علي ﵁

أنه قال: (حدثوا الناس بما يعرفون، أتريدون أن يُكذّب الله ورسوله؟) فمتى كان

المخاطَبون من أهل الأديان المخالفة، فالأوْلى خطابهم بتقرير الرسالة، ودلائل

النبوة، ومحاسن الدين الإسلامي، أو إزالة شبهاتهم، والإجابة عما لديهم من

الشكوك والتوهمات. وإن كان المخاطَبون من أهل الإسلام، إلا أن لديهم بدعًا

وعقائد منحرفة؛ فإن خطابهم يكون بتقرير العقيدة السليمة، وما كان عليه الصحابة

والسلف الصالح، والصدر الأول، وهو ما تطرق إليه الأئمة في مؤلفاتهم في السّنّة

والتوحيد، والإيمان، وتقرير العقيدة الصحيحة، والرد على المبتدعة.

وإن كان المخاطَب من أهل التفريط والانتماء إلى الدين ظاهرًا، دون تطبيق

وعمل، أو مع مخالفة وانهماك في كبائر الذنوب أو صغائرها، فإنه يُسلك معه من

المناقشة حول حالته ما يمكن اقتناعه به من الوعد والوعيد، وإقامة الحجة والدليل،

وإيضاح الحجة والسبل السوية، التي تقطع الشبهات، وتوصل إلى الحق واليقين.

أما الخطيب والواعظ الذي يلتقي بعوام الناس الذين لم تتلوث عقائدهم بأوضار

الجاهلين وشكوك المموهين، بل هم على فطرتهم، وعلى يقين من صحة دينهم،

إلا أن معهم من الجهل ما أوقعهم في المحرمات ونقص الطاعات، فإن الخطيب

والواعظ يسلك معهم طرق التعليم، والتنبيه على ما فيه خطر، أو ما هو محرم،

ويحرص على علاج ما انتشر وفشا من المعاصي والفواحش، ويتطرق كل حين

إلى ما فيه ضرر على الأديان والأبدان، مما هو موجود ومتمكن في المجتمعات،

فلا بد أن يكون عالمًا بما يحتاج إليه ذلك المجتمع، وما يتساهل فيه الأفراد

والجماعات، وما يفعلونه عن جهل، أو عن تهاون، ويحسبونه هينًا وهو عند الله

عظيم، فمع كل جنس بما يناسبه، وبذلك ينجح الواعظ، ويقدم ما هو أهم من

غيره، ويعطي كل نوع ما يحتاج إليه.

١٥- لا شك في ضرورة تصحيح عقائد الناس بكل جوانبها. حبذا لو ذكرتم

لنا جوانب الاعتقاد مرتبة حسب أهميتها في واقع الناس اليوم؟

جواب: معنى ذلك أن الدعوة إلى الله تعالى، يُحتاج فيها إلى البدء بتصحيح

العقيدة؛ فإن الأعمال الصالحة يتوقف قبولها على صحة المعتقد، ومعلوم أن عامة

الناس وأكثريتهم لا يحسن خطابهم بأدلة وجود الله تعالى، ولا بالخوض في إثبات

الصفات الذاتية، والصفات الفعلية ونحو ذلك، وإنما يسلك الداعي معهم تصحيح

مفهوم العبادة، وإخلاص الدين لله تعالى، وذكر أنواع العبادة، وأدلة التوحيد العملي، كالدعاء، والخوف، والرجاء، والتوكل، ونحو ذلك. وقد كتب في ذلك الشيخ

محمد بن عبد الوهاب ﵀ الأصول الثلاثة، وكتاب التوحيد، وكشف الشبهات، ونحوها مما كتبه في التوحيد، فهو المناسب للعامة الذين يقعون في شرك العبادة

وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا.

والعلماء منهم يناقشون فيما لديهم من الشبهات، وما قد يعرض لهم من

الاعتقاد في المخلوقات؛ الذي تلقوه عن أسلافهم وعلمائهم الذين انخدعوا بالعامة

والخاصة، وأكبوا على الشركيات، وسموا ذلك استشفاعًا، وتبركًا، وتوسلًا

بالأولياء ونحوهم. وأما علماء الضلال فإن الداعية يناقشهم في البدع التي ينتحلونها، ويحتجون فيها بسنّة الآباء والأجداد، ويقول الله تعالى في حجتهم: [قَالُوا بَلْ

وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ] [الشعراء: ٧٤]، ويدخل في البدع ما يخالف الأدلة

اليقينية، من العقائد المتعلقة بالأسماء والصفات، والقضاء والقدر، والأمر والنهي، والإسلام والإيمان، والصحابة، وأهل القبلة، من المعتزلة، والمعطلة،

والجهمية، والجبرية، والمرجئة، والقدرية، والخوارج، والروافض، والمتصوفة، ونحوهم. وقد أكثر العلماء من أهل السّنّة في مناقشة عقائدهم، والرد على

شبهاتهم العقلية والنقلية، وبيان الصواب والخطأ في معتقداتهم وأدلتهم. فلذلك على

الداعي أن يسلك معهم المجادلة بالتي هي أحسن، ويرجع في ذلك إلى ما كتبه علماء

صدر هذه الأمة، مما يتعلق بالسنة، والإيمان، والتوحيد، فقد أكثروا من التأليف

فيما يتعلق بالاعتقاد، كالإمام أحمد بن حنبل، وابنه عبد الله، وأبي بكر الخلال،

وأبي بكر بن أبي شيبة، والبخاري، وابن خزيمة، وعثمان الدارمي، والآجري،

واللالكائي، وابن بطة، والبيهقي، والطحاوي، وابن أبي عاصم، وغيرهم، وقد

يسّر الله طبع كتبهم ونشرها، وتوفرت لدى كل طالب علم، وتبين بواسطتها ما

كان عليه السلف والأئمة المقتدى بهم، والله أعلم.

١٦- تتباين مناهج الدعاة في التغيير، فيميل بعضهم اجتهادًا إلى مسلك دخول

المجالس النيابية.. تُرى: هل هذا مما يتسع فيه النظر والاجتهاد لأجل تباين

الظروف، وتعقّد بعض الأوضاع؟ وإذا كان الأمر سائغًا فهل في هذا السبيل غنية

عن تربية الناس على دين الله تعالى؟

جواب: صحيح أن هذا مما يختلف باختلاف الأشخاص، والأماكن،

والأوضاع، فمتى رأى الدعاة هذا المسلك مفيدًا فعلوه؛ حيث إن الداعية متى غَشِيَ

الجماهير، واعترفوا بمكانته وفضله، وارتفع منصبه، واشتهر بين العامة بعلمه

ورتبته، كان ذلك أدعى لقبول قوله، والتأثر بنصحه، وتلقي مواعظه وإرشاداته،

وتقبل فتاواه وأجوبته؛ حيث تعترف به الدولة، وتوليه منصبًا مرموقًا، وترجع

إليه الاختلاف، ثم يقوم بالخطابة، والدعوة إلى سبيل الله تعالى والقضاء بالعدل،

والحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه، فهو بما لديه من علم وعمل ومعرفة بالله تعالى

وبوعده ووعيده، وأمره ونهيه، يقول الحق ويصدع به، ولا يخاف في الله لومة

لائم، فيأمر بردع الظالم، وقمع العاصي والمجرم، وقتل القاتل متى تمت الشروط، ورجم الزاني المحصن، وقطع يد السارق، وهكذا يقضى بأمره على معامل

الخمور والمسكرات، وعلى مروجي المخدرات، وعلى حوانيت الدعارة والبغاء،

وأماكن الفساد. ولكن هذا إنما يُتَصوّر عن عالم رباني، معترف بمكانته، فهو

يتصل بالرؤساء والوزراء، والأمراء والولاة ونوابهم، وتنفذ أوامره، وتجاب

طلباته التي توافق الحق، وتهدف إلى مصلحة العباد والبلاد.

فأما من كان ضعيف المعلومات، أو قليل المعرفة، أو معه شيء من

الانحراف، أو عنده ميل إلى بعض البدع والمحدثات، أو كان مُزجى البضاعة في

العلم، فأرى عدم دخوله تلك المجالس، لعدم تمكنه من قول الحق والصدع به،

وخوفًا من إقراره المنكرات، أو دعوته إلى شيء من البدع والشركيات، كما حصل

ذلك من بعض علماء الضلال الذين خدعوا ولاة الأمر وسوغوا لهم البناء على

القبور، وعمارة المشاهد والمعابد الشركية، وحفلات الموالد، وإقرار البدع

الاعتقادية والعملية، فاحتج العامة بأقوالهم الخاطئة، وأصبحت فتاواهم ومؤلفاتهم

حجة لكل جاهل ومبتدع. وهكذا نقول أيضًا: قد يُفَضّل للعالم والداعية الاعتزال،

والبعد عن ولاة السوء، وأئمة الضلال، الذين يحتقرون العالم، ويخالفون ما يقوله، ويبقى بينهم ذليلًا مهينًا مع تظاهرهم بتحكيم القوانين، وإعلان البدع، وإباحة

الخمور، وتعاطي المسكرات، وإعلان تعطيل الحدود، وفتح بيوت الدعارة

والفواحش، ورفع أماكن علماء الضلال، وقمع الدعاة إلى الله. فمن السلامة في

مثل تلك الدول أن يبتعد الداعية إلى الله عنهم، وأن يعتزل ولاياتهم، وأن يفضل

العيش في البادية، والقرى النائية؛ فقد ورد في الحديث قول النبي -صلى الله عليه

وسلم-: (يوشك أن يكون خير مال أحدكم غنمًا يتتبع بها شعف الجبال، ومواقع

القطر، يفر بدينه من الفتن) . ومع ذلك فإن كل مسلم عليه مسؤولية كبرى، بحسب

ما عنده من القدرة والعلم، ففي الأثر: (كلكم على ثغر من ثغور الإسلام، فاللهَ اللهَ

أن يؤتى الإسلام من قِبَله) . فعلى هذا يقول بما في إمكانه من الدعوة إلى الله تعالى، وتربية الناس على دين الله تعالى وليس هناك غنية عن هذه التربية بحسب

الإمكان. والله أعلم.

١٧- من قواعد منهج أهل السّنّة: (رحمة الخلق في دعوتهم إلى الحق) . وقد

سبب غياب هذه القاعدة عن أذهان بعض المصلحين والشباب أن استحالت قضيتهم

مع أهل البدعة والضلال إلى معارضات جدلية لا معنى لها؛ مما أضعف استجابة

بعض المخالفين. فليتكم تشيرون إلى بعض الأمثلة لتطبيق هذه القاعدة عند سلف

الأمة من المتقدمين والمتأخرين؟

جواب: قال الله تعالى: [ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ

وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] [النحل: ١٢٥] . وقال الله تعالى: [وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ

الكِتَابِ إلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] [العنكبوت: ٤٦] وقد امتثل النبي -صلى الله عليه

وسلم- هذا الأمر، فرفق بالناس عند الدعوة إلى الإسلام، وأحسن معهم المقال،

فكان بمكة يتتبع الوفود والحجاج، ويعرض عليهم دعوته، وما جاء به، ويبين لهم

حقيقة التوحيد، دون أن يضللهم، أو يُسفّه أحلامهم، أو يتنقص عقولهم، حتى قال

الله تعالى: [وَلا تَسُبُّوا الَذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ]

[الأنعام: ١٠٨] مع أن آلهتهم أموات غير أحياء، لا تسمع ولا تبصر، ولا تغني

عنهم شيئًا، ولكن في سبها قدح في عقولهم وأعمالهم، وقد حكى الله تعالى حالته

معهم بقوله: [فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًا غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ

حَوْلِكَ] [آل عمران: ١٥٩]، وهكذا كان يوصي أصحابه عند دعوة الناس إلى

الإسلام، فقد قال لمعاذ: (فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله) وفي

رواية: (إلى أن يوحدوا الله) . وقال لعلي ﵁: (ثم ادعهم إلى الإسلام،

وأخبرهم بما يجب عليهم من حق الله تعالى فيه، فو الله لأن يهدي الله بك رجلًا

واحدًا خير لك من حمر النعم) . وفي حديث (بريدة) في الوصية لأمير الجيش،

أمره أن يبدأ بالدعوة إلى الإسلام، ثم إلى بذل الجزية، وهو دليل على ما جبل الله

تعالى نبيه عليه من الرحمة بالخلق، وحبه لدخولهم في الإسلام بالطرق السلمية؛

حيث لم يكره أحدًا على الدخول في الدين، وإنما دعاهم بالحكمة والموعظة الحسنة، وهكذا فعل أصحابه والمؤمنون من أمته، قديمًا وحديثًا، فقد ظهر حسن معاملتهم

مع المعاهدين والذميين، مما حمل الكثير على اعتناق الإسلام، فكانوا يوفون

بالعهود، ويؤمّنون المستأمن حتى يسمع كلام الله، وقد ذكر العلماء في أحكام أهل

الذمة تحريم الظلم والعدوان، والإضرار بالذميين، ووجوب الرفق بهم في الدعوة

إلى الله، وحسن معاملتهم التي تجلب لهم الدخول في الإسلام. وضرب المسلمون

أروع الأمثال قديمًا وحديثًا في الرحمة بالخلق، ولين الجانب، واللطف في القول،

واجتناب الإغلاظ والفظاظة؛ والقصص عنهم في ذلك كثيرة مشهورة في كتب

التأريخ والتراجم، فمن طلبها وجدها.

١٨- تعيش قاعدة: (هجر المبتدع) بين نظرين: نظرٍ يجنح إلى تطبيقها دون

مراعاة قاعدة: (المصالح والمفاسد)، وآخر يترك تطبيقها بالكليّة فما ضوابط تطبيق

هذه القاعدة؟

جواب: أرى أن الأمر وسط بين هذين النظرين، فإن الهجر يجوز للمصلحة؛ وذلك أن العاصي والمبتدع إما أن يكون معاندًا مصرًّا على الذنب والبدعة، لا

يتأثر بالوعظ، ولا يقبل النصح، بل يرى صحة ما هو عليه، ويعتقد خطأ من

نصحه عن ذنبه، سواء كان الذنب مكفرًا أو مفسقًا، فمثل هذا أرى هجره والابتعاد

عن مجالسته وموالاته؛ لعموم الأدلة في تحريم موالاة الكفار، كقوله تعالى: [لا

تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ] [المجادلة: ٢٢]

الآية، والمودة هي المحبة والكرم، وقوله تعالى: [تَرَى كَثِيرًا مِّنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَذِينَ

كَفَرُوا] [المائدة: ٨٠] إلى قوله: [وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنزِلَ إلَيْهِ

مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ] [المائدة: ٨١]، وقوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا

آبَاءَكُمْ وَإخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إنِ اسْتَحَبُّوا الكُفْرَ عَلَى الإيمَانِ] [التوبة: ٢٣] فالنهي عن

التولي أمر بالهجر والإبعاد، والمقاطعة للأقارب، فضلًا عن الأباعد، وذلك أن

إكرامهم وتقريبهم، ومجالستهم، مع إصرارهم على الكفر والفسوق والعصيان،

يعتبر إقرارًا لأفعالهم، وفيه دعوة لغيرهم إلى تقليدهم واتباعهم؛ حيث لم يلقوا من

المؤمنين إلا المودة والتقريب، والله قد نهى عن مودتهم، وجعل من والاهم مثلهم،

بقوله: [وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ] [المائدة: ٥١] أما إن كان العاصي أو

المبتدع متأولًا ويعتقد أنه على صواب، فإن الواجب دعوته، وبيان الحق له،

وتأليف قلبه وتقريبه، وكثرة نصحه، وتخويفه وتحذيره، من غير مبادرة إلى

الهجر الذي يكون مُنفّرًا له عن الخير، ومبعدًا له عن مجالس الذكر والعلم، سيما

إذا كان هجره وإبعاده يسبب اختلاطه بالأشرار، وامتزاجه بهم، ورسوخ المعاصي

في قلبه وابتعاده عن أهل الذكر والخير والعلم النافع؛ مما يسبب قسوة قلبه،

وانصرافه عن أهل الفضل والعلم، واعتقاده فيهم التنفير والغلظة والشدة، فمثل هذا

متى هجر واستعملت معه القسوة لأول مرة نتج عن ذلك بغضه للصالحين، ونفرته

من مجالستهم، واعتياضه عنهم بالأشرار، وإحسانه الظن بهم، لما يجد منهم من

التقبل والترحيب والتشجيع؛ وهكذا إذا كان العاصي معترفًا بذنبه، مقرًا بسوء فعله، قد غلبت عليه نفسه الأمارة بالسوء، وكذا من يجالسه ويعمل معه من السفهاء؛

فإن ذلك يحدث كثيرًا من بعض الجهلة، فأرى أن هجرهم مبدئيًا مما ينفرهم،

ويسبب منهم التمادي في الغي والضلال، فمن المصلحة تقريبهم وتكرار نصحهم،

وتخويفهم، وترغيبهم في التوبة والإقلاع عن الذنوب، سيما إذا وجدت منهم الرقة

والتقبل، والوعد الحسن. وقد يجوز الهجر للعاصي إذا عُلم أن الهجر يؤثر فيه،

ويسبب إقلاعه عن المعاصي حيث إن هناك الكثير من العصاة يقع منه الذنب

الصغير أو الكبير، بلا حاجة ولا دافع نفسي، كحلق اللحية والإسبال، والتكاسل

عن الصلاة، وسماع الأغاني، وتعاطي الدخان أو الخمر، وهو مع ذلك متأول،

أو متساهل، فمتى هجره أبواه وإخوته وأقاربه، ومقتوه، وطردوه، تأثر لذلك،

وعرف خطأه، وكذا إن كان الهاجر له يعز عليه، كأصدقائه وأحبابه، فكثيرًا ما

يحدث أن يتوب بعد الهجر، ويقلع عن العادات السيئة، فإن كان الهجر لا يزيده إلا

تماديًا في السوء، وعملًا للمعاصي، فالمصلحة تقتضي تقريبه، فذلك أخف للشر،

وأقل للعصيان، والله المستعان.

١٩- كثرة الواجبات أشغلت بعض الدعاة عن بيته، لا سيما إذا كان مشغولًا

بما هو فرض كفاية مما يرى أنه متعين في حقه: فهل له في هذا عذر مع اعتبار

المصالح والمفاسد في كلتا الجهتين؟

جواب: لا يجوز للإنسان أن يتقبل من الواجبات والأعمال ما هو فوق طاقته، بحيث يشغله عن الحقوق المتحتمة عليه لله أو لعباده، وقد قال النبي -صلى الله

عليه وسلم- لعبد الله بن عمرو بن العاص: (فإن لجسدك عليك حقًا وإن لعينك

عليك حقًا وإن لزوجك عليك حقًا وإن لزَوْرك عليك حقًا) [١] والحق الذي لزوجه،

هو الأنس والمجالسة الكافية، والعشرة الطيبة، وقضاء الوطر، والمبيت المعتاد،

ولا شك أن ذلك لا يستغرق جميع وقته، ففي إمكانه أن يقوم بواجبه الوظيفي،

ومنه الدعوة إلى الله تعالى، وزيارة الإخوان، وأداء الواجبات الدينية، ومنه

الإتيان بما يقدم عليه في نهاره أو ليله من فروض الكفاية، سيما إذا رأى غيره لم

يقم بها، وأصبحت متعينة في حقه، ولو كانت تحتاج إلى سفر بعيد أو قريب،

كالمحاضرات، والندوات، والنصائح، وتغيير المنكرات، والأمر بالمعروف،

وإبداء الآراء والاقتراحات عند من يقبلها؛ وذلك لما فيها من المصالح العامة

للمسلمين، وما فيها من نصرة الدين، وقمع العصاة والمنافقين، ومع ذلك كله فلا

يهمل أهله وذريته، فقد ورد في الحديث: (كفى بالمرء إثمًا أن يضيع من يمون)

وفي لفظ: (أن يحبس عمن يمون قوته)، وعليه أن يقنع أهله وزوجاته بما يحصل

لهم من نفقة، أو إقامة، إذا تحتم عليه السفر أو الانشغال، والله أعلم.

٢٠- ما الشروط المعتبرة للشهادة بعدالة الرجل؟ وهل يمكن الاكتفاء فيه

بقول معدل واحد؟

جواب: تكلم العلماء في الجرح والتعديل بالنسبة لرواة الحديث، وأطالوا في

شروط العدالة في كتب المصطلح، وكتب الرجال، وذكروا أنه لا يقبل قول كل

جارح أو معدل؛ حيث إن هناك من يتكلم في الرجال بغير علم، فيجرح أو يعدل

بمجرد الظن والتخمين، وكذا من يتكلم لمجرد الهوى، فيجرح من يبغضهم أو

يعاديهم، ويعدل من يواليهم، ويعرف ذلك بمخالفته لغيره، فكثيرًا ما ينفرد البعض

بتعديل الراوي، بينما بقية الأئمة جرحوه وطعنوا في روايته، ولا شك أن الكلام

في الرجال المسلمين، سيما بعد موتهم، له خطره، وخصوصًا من عُرف بالدين

والعبادة، والصلاح والاستقامة، وعرفت مكانته عند الأمة، وظهر له ذكر حسن،

ولسان صدق، فإن الكلام فيه من غير تثبت ذنب كبير، وقد قال النبي -صلى الله

عليه وسلم-: (لا تسبوا الأموات؛ فإنهم قد أفضوا إلى ما قدموا) رواه البخاري

وغيره. وقال: (لا تسبوا الأموات فتؤذوا الأحياء) رواه أحمد وغيره.

ومتى كان الكلام في الأموات لمجرد الهوى أو الحسد فإنه يكون طعنًا في

الجارح نفسه؛ حيث إن المجروح قد اشتهر علمه وفضله، وانتشر بين الناس ذكره

الحسن، والثناء عليه.

أما إن كان المجروح ضعيف الحديث، وقد تصدى للرواية، فدخل في حفظه

خطأ، أو خلل، أو نقل ما ليس بصحيح، فإن الكلام فيه متعين على من عَرَف ذلك، مخافة الانخداع برواياته ونقوله، وهي غير صحيحة، ولذلك كان الإمام أحمد

والبخاري ويحيى بن معين، وأبو حاتم الرازي، وغيرهم يتكلمون في المحدثين،

ويذكرون ما فيهم من الجرح والطعن، وذلك من باب النصيحة للأمة، لا من باب

التنقص لهم، ولا يكون غيبة؛ لأنهم يذبّون عن سنة رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-، وينقّونها مما دخل فيها؛ فلو سكتوا لاشتبه الصحيح بالضعيف والسقيم،

ولم يفرق بين نسر وظليم، فهم مأجورون على كلامهم؛ ولأن أولئك تدخلوا في

رواية الحديث بغير أهلية، فوجب بيان حالهم بدون تعصبٍ أو هوى، والله أعلم.

٢١- ما توجيهكم لطلاب العلم الذين اشتغلوا بالجرح والتعديل في بعضهم وفي

بعض العلماء والأشخاص دون أن يأخذوا للأمر عدته ومتطلباته؟

جواب: لحوم العلماء مسمومة، أي غيبتهم والقدح فيهم يردي من تسرع

وطعن في علماء الأمة، ويتوجه الطعن والعيب عليه حتى يهلكه هلاكًا معنويًا؛

وذلك لأن علماء الأمة الإسلامية قد حَمّلهم الله هذا الدين، واختارهم لحمل كتابه

وسُنّة نبيه، وذلك شرف وفضيلة تميزوا بها عن غيرهم، وقد عرف الناس قدرهم

ومكانتهم المرموقة، واعترفت الدول والرؤساء بفضلهم وتقدّمهم، وولّوهم المناصب

الهامة، وصدروا عن آرائهم وتقبلوا نصائحهم واقتراحاتهم، فهم يقومون بأمر

عظيم، ويتحملون عن الأمة عبئًا كبيرًا، ولو قُدّر أن في بعضهم شيئًا من الخلل

والخطأ، فإنهم معذورون، فهم يعرفون ما لا يعرف غيرهم، ويقدرون للأمور

حسابها، وليس في استطاعتهم ولا غيرهم إصلاح كل فاسد، ولا رد كل شارد،

ولكن بعض الشر أهون من بعض، وقد يظن بهم بعض العامة التساهل والتغاضي

عن الشرور الظاهرة، والمنكرات الموجودة، ويعتقد أنهم سكتوا عنها وأقروها،

والواقع أنهم قد قاموا بما في الإمكان، ودافعوا عن الأمة والدين الإسلامي، ودفع

الله بهم الكثير من كيد الأعداء الحاسدين، ممن يحاول الطعن في ديننا، وإدخال ما

يفسد القلوب، من الشرور والأضرار والفتن، فالعلماء يبذلون الجهد في الدفاع عن

الإسلام، والتخفيف من المنكرات، ولكن الشرور تتوافد وتتوارد من كل جهة،

فتغلب القوى الفردية، ويعتذر من خفف من شأنها، بصعوبة اجتثاثها، وبما في

بعضها من مصلحة أو خلاف ولو ضعيفًا يقتضي التساهل بها، ومع ذلك فالسعي

جاد في تقوية الحق ونصر الدين بقدر الاستطاعة، والله المعين، فعلى هذا من

اشتغل بالطعن في علماء الأمة الإسلامية أو في بعضهم فقد أساء العمل، وجهل

الحال فيقال لهم:

أقلوا عليهم لا أبا لأبيكم ... من اللوم أو سُدّوا المكان الذي سَدّوا

فعلى طالب العلم أن يشتغل بنفسه، ويتفقد عيوبه، ويسعى في إصلاح نقصه، كما عليه أن ينكر المنكرات بقدر استطاعته، وأن ينصح العلماء ويرشدهم إلى ما

يراه الأصلح للحال والمستقبل، ويتصل بكل من رآه مخلًا بشرط، أو واقعًا في

خلل، ويبدي له اقتراحه، ويقبل عذره، ويعترف بما يراه من الرأي السديد،

وينصح الشباب وطلبة العلم بعدم الخوض في أعراض العلماء، والميل أو التّحيّز

إلى جهة أو طائفة لمجرد تعصب أو هوى في نفس، وبذلك تصلح الحال، وتجتمع

الكلمة، وتقوى معنويات المسلمين، ويوجهون قوتهم إلى أعداء الدين في البعيد

والقريب، والله المستعان، وعليه التكلان، ولا حول ولا قوة إلا بالله، وصلى الله

على محمد وآله وصحبه أجمعين.

فتاوى أعلام الموقعين

في رمضان: أيهما أفضل:

العمرة أم التصدق؟

تختلط الأمور على كثير من الناس في مواسم الخير، فيحارون في التفاضل

بين الطاعات، حتى إن بعضهم يقدم المفضول على الفاضل، أو المستحب على

الواجب وأحيانًا يقع الحرج عند بعض الناس في فعل بعض الطاعات، تورعًا من

المخالفة فيضيع عليهم الأجر والثواب. وأحيانًا أخرى ينصرف الناس إلى عمل

يرونه حسنًا في وقته في حين أن غيره أحسن منه [*] .

وهنا سؤال ورد إلى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء عن لونٍ من تلك

التساؤلات التي تتكرر موسميًا وقلما يسأل الناس عنها أهل الذكر. يقول السائل:

هل الأفضل لي والأكثر أجرًا خلال شهر رمضان المبارك الذهاب لمكة

المكرمة للمكث فيها بضعة أيام لأداء العمرة والصلاة والعبادات الأخرى، أم أتصدق

بتكاليف ذلك ماليًا في أوجه البر المتعدي نفعها، علمًا بأنني من سكان مدينة الرياض، والله يرعاكم ويحفظكم؟

وبعد دراسة اللجنة للاستفتاء أجابت بأنه إذا كان بإمكانك أن تجمع بين

الأمرين المذكورين في السؤال فهو أفضل وأعظم أجرًا؛ لما في ذلك من كثرة

الأعمال الصالحة والتقرب إلى الله بنوافل الطاعات. أما إن عجزت عن الجمع بين

الأمرين وقد أديت فريضة الحج والعمرة وظهر لك حاجة الفقير واضطراره فإنك

تقدم الصدقة على نافلة العمرة؛ لقول الله ﷾: [فَلا اقْتَحَمَ العَقَبَةَ (١١)

وَمَا أَدْرَاكَ مَا العَقَبَةُ (١٢) فَكُّ رَقَبَةٍ (١٣) أَوْ إطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ (١٤) يَتِيمًا ذَا

مَقْرَبَةٍ (١٥) أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ] [البلد: ١١- ١٦]، ولأن نفع الصدقة يتعدى

لغيرك مع حصولك على الأجر العظيم والثواب الكثير، ولما في الصدقة من التكافل

والتآزر بين المسلمين وسد حاجة معوزهم وإعانته على أمور دينه ودنياه.

وبالله التوفيق،

وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم..

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

الرئيس: عبد العزيز بن عبد الله بن باز

نائب الرئيس: عبد العزيز بن عبد الله بن محمد آل الشيخ

... عضو: عبد الله بن عبد الرحمن الغديان

... ... ... ... ... عضو: صالح بن فوزان الفوزان

... ... ... ... ... ... عضو: بكر بن عبد الله أبو زيد

تأملات دعوية

أيها المربّون: لكل مقام مقال

عبد الله المسلم

لقد كان رحيمًا رفيقًا. يحدثنا عن رأفته ورحمته أحد الشباب من أصحابه؛

فعن مالك بن الحويرث قال: أتينا إلى النبي -ﷺ- ونحن شببة

متقاربون، فأقمنا عنده عشرين يومًا وليلة، وكان رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- رحيمًا رفيقًا، فلما ظن أنا قد اشتهينا أهلنا أو قد اشتقنا سألَنا عمن تركْنا

بعدنا فأخبرناه، قال: (ارجعوا إلى أهليكم فأقيموا فيهم وعلموهم ومروهم وذكر

أشياء أحفظها أو لا أحفظها وصلوا كما رأيتموني أصلي، فإذا حضرت الصلاة

فليؤذن لكم أحدكم وليؤمكم أكبركم) [١] .

لكن حين يتطلب الأمر الحزم فإن الحال يختلف؛ وقد كان -صلى الله عليه

وسلم- كذلك، ففي موقف آخر يأتيه شاب من أصحابه شاكيًا له ما أصابه من

المشركين، وقد بلغ به الأذى والشدة كل مبلغ وهو خباب بن الأرت فها هو يروي

الموقف فيقول: أتيت النبي -ﷺ- وهو محمر وجهه، فقال: (لقد

كان من قبلكم ليمشط بمشاط الحديد ما دون عظمه من لحم أو عصب، ما يصرفه

ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه فيشق باثنين، ما يصرفه ذلك

عن دينه، وليتمن الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت ما

يخاف إلا الله) [٢] .

وها هو في موقف آخر أيضًا مع أحد الشباب، فعن أسامة بن زيد بن حارثة

﵄ قال: بعثنا رسول الله -ﷺ- إلى الحرقة من

جهينة، قال: فصبحنا القوم فهزمناهم، قال: ولحقت أنا ورجل من الأنصار رجلًا

منهم، قال: فلما غشيناه قال: لا إله إلا الله، قال: فكف عنه الأنصاري، فطعنته

برمحي حتى قتلته، قال: فلما قدمنا بلغ ذلك النبي -ﷺ- قال:

فقال لي: (يا أسامة! أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟) قال: قلت: يا رسول الله! إنما كان متعوّذًا، قال: (أقتلته بعد ما قال لا إله إلا الله؟) قال: فما زال يكررها

عليّ حتى تمنيت أني لم أكن أسلمت قبل ذلك اليوم [٣] .

لقد كان -ﷺ- يضع لكل موقف ما يناسبه؛ ففي الموقف

الأول: شاب يأتي إليه من أصحابه، وهو في آخر أيامه -ﷺ-

فإن غادره لن يلقاه أخرى حتى يموت، وهي فرصة للتعلم والاستزادة لن تتكرر في

حياته، لكنه لرحمته ورفقه -ﷺ- لم يؤكد عليه البقاء والاحتساب

لطلب العلم بل لصحبته ومجالسته.

بل إن الأمر يتجاوز ذلك كله ليبادر هو، ويدرك ما في نفوسهم دون أن

يطلبوا هم منه ذلك، فيبادرهم آمرًا إياهم أن ينصرفوا إلى أهلهم.

وفي الموقف الثاني: يأتيه شاب غض الشباب يشتكي إليه شدة الأهوال التي

لقيها من المشركين، فيحمر وجهه ويغيّر جلسته.

ولربما يتصور بعض الناس أنه كان من الأوْلى في الموقف الأول الحزم،

وتعويد الشاب على الجدية في طلب العلم، وتحمل الغربة وشدتها، والتعاطف في

الموقف الثاني مع هذا الذي تعرض للأذى وجاء يسأل النبي -ﷺ-

الدعاء.

لكنه -ﷺ- الحكيم والمربي، الذي يضع لكل مقام ما يناسبه. فما أجدر من يقتدي به من المربين أن يضع الحزم في موضعه، وأن يضع

التعاطف والرفق في موضعه.

نص شعري

المسجد الأقصى.. نجوى وحنين

بقلم: د. عدنان النحوي

أنا المسجدُ الأقصى! وهذي المرابعُ ... بقايا! وذكرى! والأسى والفواجعُ

لقد كنتُ بين المؤمنين وديعةً ... على الدهرِ ما هبّوا إليّ وسارعوا

يضمّون أحناءً عليّ وأعْيُنًا ... وتحرُسني منهم سيوفٌ قواطعُ

زُحوفٌ مع الأيّام موصُولةُ العُرا ... فترتجّ من عزْم الزّحوف المرابعُ

وعَهْدٌ مع الله العليّ يشدّه ... يقينٌ بأنّ المرء لله راجعُ

فما بالُ قومي اليوم غابُوا وغُيّبوا ... وما عادَ في الآفاقِ منهم طلائعُ

وما بال قومي بدّلوا ساحة الوغى ... فغابَتْ ميادينٌ لهم ومصانعُ

وما بَالُهُمْ تَاهوا عن الدرب وَيْحَهمْ ... فجالتْ بهم أهواؤهم والمطامعُ

فغاب نداءٌ ما أجلّ عطاءَه ... تتردّده في كل أفْقٍ مجامِعُ

وكانتْ ميادينُ الشهادة ساحَهم ... فصار لَهُمْ ملءَ الدّيار مَرَاتعُ

وفي كلّ يومٍ مَهْرَجانٌ يَضُمّني ... وتندبني بين القصيد المدامِعُ

فأصبحْتُ، يا ويحي، أَحاديثَ مجلس ... وأدمعَ بكّاءٍ حوتْه المضاجِعُ

وكان يُدوّي في الميادين جولةٌ ... فصار يدوي بالشعارات ذائعُ

ففي كلّ يومٍ، وَيْحَ نفْسي، مَسارحٌ ... تُدَارُ وأهواءٌ عليها تَنَازَعُ

تُدارُ خُيوطُ المكر خَلْفَ سِتَارها ... وتُعْلَنُ آمالٌ عليها لوامِعُ

ويَطْوِي عَلى هُونٍ أسايَ وذِلّتي ... شعَارٌ يُدوّي أو أمانٍ روائعُ

تُمزّقُ أوْصالي وتُنْزَعُ مُهْجتي ... ويطلب نصرٌ والديار خواضِعُ

يقولون (تحرير) ويُجْرون صَفْقَةً ... عليها شهودٌ ضامنون وبائعُ

يقولون (تقرير المصير) وإنه ... لِتَدمير آمال: فمعْطٍ ومانعُ

يفاوضُ فيه الشاةَ ذئبٌ وثعلبٌ ... وقد مَهّدَتْ عَبْر السنينَ الوقائعُ

يقولون: أهلُ الدار أدرى بحالها ... وأين همُ؟ ! إني إلى الله ضارعُ

وأهلي! وما أهلي سوى أُمّةٍ لها ... من الله عزمٌ في الميادين جامعُ

وصفّ يشدّ المؤمنين جميعَهمْ ... كأنّهُمُ البُنْيانُ: عالٍ ومانِعُ

إذا لم تقمْ في الأرض أمّة أحمدٍ ... فكل الذي يُرْجَى عَلى الساح ضائعُ

حنانيكَ يا أَقْصَى! حنانَيكَ كُلّما ... خَطَرْتَ وشدّتني إليك النوازعُ

فيافٍ ترامت بَيْنَنَا ومَسالِكٌ ... تُسَدّ وأشواقٌ إليك تصارعُ

تَمُرّ مع الذّكرى لتوقظ أمّةً ... وحولك غافٍ لو علمتَ وقابعُ

أُطأطئ رأسي ما خطرت وأنثني ... وطرفيَ من هُونِ المذلة خاشِعُ

وأُصغي! ونجْوى البرتقال تهزّني ... ووشوشة الزيتون منكَ قوارعُ

يعيدُ لنا العُتْبى حنينٌ مرجّعٌ ... يردّده فيك الحمامُ السواجعُ

فيا أيها الأقصى أنينك موجع ... تهيج به بين الضلوع الفواجعُ

حنينك أصداء العصور ولهفةٌ ... فصبرًا وما يدريك ما الله صانعُ

رجعتُ! فناداني! وعدتُ لكي أرى ... على جانبيه دمعة تتدافعُ

وقال: إبائي يحجز الدمع كلّه ... ولكنّ حزني اليوم طاغٍ ودافعُ

جَرَتْ دَمْعة في الأرض مِنهُ فَأوْقَدتْ ... عزائمَ أجيالٍ وزحفًا يُتابعُ

فَلَسْطِينُ حقّ المسْلمين جَميعِهم ... وهذا كتابُ الله بالحقّ سَاطِعُ

قراءة في كتاب

نهضة أمة.. كيف نفكر استراتيجيًا؟ `

عرض: وائل عبد الغني

المؤلف: لواء أركان حرب: د. فوزي محمد طايل.

طبعة: ١، سنة ١٤١٨هـ ١٩٩٧م.

الناشر: مركز الإعلام العربي القاهرة.

عدد الصفحات: ٤١٢ صفحة، قطع كبير.

تدور فكرة الكتاب الرئيسة باعتبارها دراسة استراتيجية حول حال الأمة

الراهن، وكيفية الخروج منه، ومحاولة وضع أسس للنهضة من خلال الاجتهاد في

وضع منظومة قيم عليا مستنبطة من الكتاب والسنة، مع بيان الفرق بينها وبين

القيم الغربية المقابلة لها في الصراع الدائر اليوم والتي يفرضها النظام العالمي

الجديد، وبيان مدى التضليل الذي يمارس في التقريب بينها وبين قيمنا الإسلامية.

لذلك كان لا بد من التفصيل في كلّ من القيم، والنظام العالمي الجديد وآلياته

وأساليبه التي يراد من ورائها تغييب الوعي وإخماد روح المقاومة في الأمة.

والكتاب الذي أهداه مؤلفه إلى النخبة من أهل العلم من المؤمنين وأهل

السلطان يتكون من أبواب خمسة:

الأول: مصادر الأحكام ومراجع الفكر.

الثاني: منظومة القيم الإسلامية.

الثالث: إرهاصات النظام العالمي الجديد.

الرابع: النظام العالمي الجديد.

الخامس: أساليب وآليات إقامة النظام العالمي الجديد.

الباب الأول: ينقسم إلى فصلين:

الأول: يتحدث فيه عن مصادر الأحكام ومراجع الفكر، وأنها منحصرة في

الكتاب والسنة؛ فالقرآن لأنه حق اليقين وما سواه ظنّي؛ فله تخضع كل العلوم؛

والسنة لأنها مصدر مكمل ومبين للكتاب صدرت من أعلم خلق الله تعالى بالقرآن.

الفصل الثاني: ينفي فيه وجود مصادر نقلية أخرى للأحكام والفكر، ويخلص

إلى كون الإجماع مصدر مستقل بشروطه.

ويعتبر الاجتهاد الفكري فريضة تمليها المستجدات والنوازل، وهو ينطلق في

الإسلام من نقطة تمثل مفرق طريق مع المناهج الأخرى؛ وهي حكمة الخلق

واستخلاف الإنسان في الأرض على المنهج السماوي. وتظهر أهمية الاجتهاد

الفكري في كونه النهج الذي يحفظ للأمة القدرة على التطور والتعامل مع متغيرات

الزمان والمكان، والاستعداد لمواجهة الأمور المستقبلية.

وعلى الرغم من وجوب سير المجتهد خلف النص وفي إطاره إلا أن الاجتهاد

يظل عملًا إنسانيًا تحده القدرة العقلية للمجتهد الذي قد يفتح الله له بفهمٍ لا يتيسر

للآخرين.

ولا يعني وصول المجتهد مرتبة من العلم مهما علت أنه الأقدر دائمًا على

بلوغ الصواب في كل المسائل، وهذا لا يعني أبدًا أن يتصدر للاجتهاد من لم

يستجمع آلته وأهليته؛ لأن الأمر مزاج بين علمٍ مكتسب وملكة هي منة يختص بها

الله من يشاء من عباده. ويبرز وفق هذا حاجة الأمة إلى تصور اجتهادي شامل

للأمور (فكر استراتيجي شامل)، خاصة مع كثرة المستجدات واتساع المعرفة

والتطور السريع.

واقترح أن يتم الاجتهاد على مستويين:

الأول: فردي؛ يتيح المجال أمام المجتهدين.

والثاني: باجتماع العلماء الذين اجتهدوا في كل مسألة بعينها لحسم ما يمكن

حسمه من مسائل الخلاف، وبهذا تتوافق آراء الأمة حول القضايا الاستراتيجية.

وقد حاول المؤلف أن يقدم من خلال تجربته هذه محاولة للفكر الاستراتيجي

الإسلامي، والتي نحتاج إلى تفعيلها، وحدد أسباب التخلف في أربعة أمور هي:

١- انفصال الأمة عن شرعة الإسلام ومنهاجه، وضعف الإيمان في النفوس.

٢- عدم وضوح منظومة القيم الإسلامية في النفوس واختلاطها بغيرها من

القيم الفاسدة.

٣- عدم وجود أي فكر استراتيجي إسلامي شامل يتعامل مع المستقبل.

٤- تغييب إرادة التغيير والنهوض بل والإرادة بشكل عام.

لذا لا بد للأمة أن تجتمع على منظومة قيم عليا مستنبطة من الكتاب والسنة.

وهي كما يراها: العلم، والإيمان، والعمل، وتكريم الله للإنسان، ووحدة

الأمة، والعدل، والشورى.

وهي موضوع الباب الثاني:

ويعني بالقيم جمع قيمة الأمر المعتدل في الوضع الأمثل.. ولم يُصنّف أحد

من العلماء من قبل في هذا الباب بذاته؛ لأن القيم الإسلامية هي الدين كله وعليها

يقوم المجتمع الإسلامي.

هذه القيم ثابتة بثبات مصادرها، ويتفرع عنها قيم أخرى حاجية وتحسينية.

وأول هذه القيم: العلم؛ إذ به كُرّم آدم واستخلف في الأرض.

ويبرز أثر العلم في بناء الأمم والحضارات، مع كون الإسلام يتضمن المبادئ

العامة والأسس التي تحكم العملية التربوية والتعليمية والبحث العلمي، ثم يحاول بعد

ذلك رسم سياسة عامة للتعليم في بلاد المسلمين.

والقيمة الثانية: كما يراها: الإيمان. لأن مطلق الإيمان بشيء ما يعد قيمة

عليا عند غالب البشر، وعلى مقتضاه يتشكل الضمير الإنساني وتتشكل نظرته

لمناحي الحياة.

والإيمان بالله له مدخل محدد منضبط هو الإسلام. وعلى ذلك فهو مفرق

طريق بيننا وبين غيرنا في كل شعبه. وهو أمرٌ فطري بخلاف الفكر الغربي الذي

يعتبره مكتسبًا من خلال الملكات العقلية.

وثالث هذه القيم: العمل الذي يمثل قاعدة لمثلث القوى الذي تستقر عليه

المنظومة العليا، وكثيرًا ما يوصف العمل بـ (الصالح) في القرآن، ويتحقق به

استخلاف الإنسان في الأرض، وتكتمل به عبادته؛ لارتباطه الوثيق بالإيمان؛ فهو

ليس أمرًا ماديًا بحتًا، وبهذا يتميز كقيمة إسلامية عليا.

وليحقق العمل نتائجه المرجوة فلا بد من التعليم والتنشئة والانتقاء لتحقيق

أعظم المكاسب للأمة.

وهو متميز في الإسلام؛ لأنه يبدأ من سن التكليف ولا ينتهي إلا بالموت،

وبهذا يتحدد وعاء العمل في الأمة ككل في أثناء التخطيط. ولا يمكن أبدًا إهدار

دور النساء لاعتبارهن شقائق الرجال؛ فللمرأة دورها الذي خصها الله به وفق

طبيعتها، وهو بين الندب والكفاية والتحريم، والحل فيما وراء ذلك.

ويستكمل خريطة العمل في هذا المجال بتحديد أهلية التكليف بالعمل (العلم

والكفاءة) وشروط الترقية، وطريقة التعاقد، وطريقة تحديد الأجر على الكفاية لا

الكفاف، والتوازن بين المصلحة الفردية والمصلحة العامة مع تجنب المحرمات،

ودور التخطيط في مراعاة ذلك في توجيه العمل الذي يعد عبادة كالصلاة؛ لذا تعد

إقامة الشعائر جزءًا من خطة التنمية.

أما القيمة الرابعة فهي تكريم الله للإنسان، وهي هبة ربانية غير معلقة على

شرط ولا حتى الإيمان؛ لهذا فلا يجوز للإنسان التنازل عنها، ولا يجوز لكائن من

كان أن يجرد منها إلا أن يشاء الله [وَمَن يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ] [الحج: ١٨] .

والتكريم ليس من قبيل الحقوق التي تُرتّب للإنسان مقابل التزام يلتزم به؛ بل

هو من قبيل السنن الإلهية.

وللشارع الحكيم في تكريم الإنسان مقاصد خمسة هي: حفظ العقل، والدين،

والنفس، والعرض، والمال.

أما التطابق بين تكريم بني آدم وبين فكرة حقوق الإنسان فمزعوم؛ لأن الثانية

قائمة على افتراض الخصومة بين الفرد والدولة؛ لذا فهي مجرد دفاع سلبي عن

الأفراد دون تقديمهم لأي مقابل؛ مع أن المفترض أن يقدموا الواجب ليكون مسوغًا

لطلب الحق.

كما تقوم على فكرة المساواة التامة التي تجافي العدل لا سيما أن فكرة المساواة

كانت من صنع اليهود ليدفعوا عن أنفسهم الاضطهاد الأوروبي.

وتستخدم حقوق الإنسان اليوم كوسيلة ردع وتدخل وإكراه من قبل الدول

الأقوى، وأداة للضغط المعنوي لإجبار الدول الضعيفة على انتهاج سياسات داخلية

وخارجية بعينها وإلا تعرضت للعقوبات.

ثم فنّد مخاطر هذه الفكرة على المجتمعات.

أما القيمة الخامسة فهي وحدة الأمة، وهي فريضة معلومة من الدين

بالضرورة. وللأمة أربعة أبعاد لا ينفصل أحدها عن الآخر هي:

١- بعد عقدي: وهو الأصل والمعيار.

٢- بعد إقليمي: يجعل كل الأرض التي سرت عليها أحكام الإسلام يومًا من

الأيام أرضًا إسلامية.

٣- بعد شخصي: يدخل في الأمة كل من دخل في الإسلام.

٤- بعد تاريخي: يفيد استمرارية وجود الأمة دون انقطاع.

ومما حبا الله هذه الأمة من مقومات الوحدة:

١- حفظ الله لكتابه.

٢- التواصل التاريخي والجغرافي لهذه الأمة.

٣- وحدة المصلحة العليا التي تتمثل في إقامة الدين، والدعوة المستمرة إلى

الله، والجهاد الذي لا يفتر إلى أن تقوم الساعة حتى تكون كلمة الله هي العليا.

٤- الحب والود والرحمة الذي جعله الله في قلوب المؤمنين بعضهم نحو

بعض.

٥- وحدة الخطاب القرآني في الأحكام.

وبهذا فإن المجتمع المسلم لا يعرف صراعًا بين السلطة والأفراد، ولا يعرف

الحزبية؛ ولذا ينبغي عدم الخلط بين الحزب السياسي والمذهب الفقهي.

وتقتضي وحدة الأمة عدم جواز إقامة حواجز سياسية تفرق بين المؤمنين؛

لأن الوحدة من الثوابت والفرقة حديثة عهد، وليس للمتغير أن يمحو الثابت.

سادسة القيم: العدل: وهي قيمة لا يمكن لإنسان أن ينكر علوها وإنما

الاختلاف في (ماهية العدل ومعياره) . والعدل باعتباره قيمة فريضة معلومة من

الدين بالضرورة لا تستقيم الحياة إلا بها؛ لذا جعل الله إقامته أمانة، وأعان على

ذلك بالقوة. ويختلف معيار العدل في الإسلام كثيرًا عن معياره عند أهل الكتاب؛

لأنه يشمل عندنا العدو والصديق، ولا اعتبار للصلات أو للمكانة الاجتماعية، وقمة

العدل هي في الحكم بما أنزل الله. ويختلف العدل عن المساواة؛ لأن البشر

متفاضلون.

ومن العدل الموازنة بين مصلحة الفرد والمجتمع. وإقامة العدل شعيرة ينبغي

أن تُنصب لإقامتها مجالس القضاء، ويكتمل دورها بالحسبة التي تحول دون وقوع

الظلم والاعتداء، أما الحضارة الغربية فكثيرًا ما تلبس الظلم لبوس العدل.

سابعة القيم: الشورى، وهي واجبة الأداء؛ لأنها الطريقة التي شرعها الله

تعالى لصنع واتخاذ القرارات في كل المستويات، ولها مراحل ثلاث هي:

١- مرحلة صنع القرار من خلال الصفوة (أهل الحل والعقد) .

٢- مرحلة اتخاذ القرار (من المسؤول) (أي: العزم) .

٣- مرحلة التنفيذ بعد استنفاد الجهود، والأخذ بالأسباب، مع التوكل على الله، وهذا مستنبط من آية الشورى.

وتتميز في الإسلام من حيث موضوعها: وهو ما لا نص فيه، ومن حيث

مرجعيتها: فإلى منظومة القيم الإسلامية؛ وهي أوجب في القرارات المصيرية مثل

تنصيب الولاة والحكام.

ومن تميز الشورى مباينتها التامة للديمقراطية التي صارت بضاعة بالية تحمل

من العيوب ما لا يمكن لمؤمن قبوله، وما نجاحها في الاستيلاء على ألباب بعض

المفكرين في أمتنا إلا لأنهم [يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ

غَافِلُونَ] [الروم: ٧] .

وفي ختام الباب يرى المؤلف استحالة التنمية الشاملة دون بذلٍ لجهد وأخذٍ

بالقوة مع ما آتانا الله تعالى من الكتاب والحكمة، والتوكل على الله الذي يداول

الأيام بين الناس.

وفي الباب الثالث: يتناول المؤلف إرهاصات النظام العالمي الجديد، من

خلال أربعة محاور. فأشار ابتداءً إلى غموض مصطلح النظام العالمي الجديد،

وأنه قائم على فكرة عقدية (يهودية نصرانية) تقتضي تهيئة الأرض بالسلام لقدوم

المسيح المخلص! وهي فكرة استراتيجية لا يمكن فصلها عن منظومة القيم والعقيدة

وأحداث التاريخ وواقع الجغرافيا.

ثم يعرض لتطور العلاقة بين الإسلام وأهل الكتاب منذ بعثة النبي -صلى الله

عليه وسلم-، وتطور الصراع حتى وصل إلى شكل حروب صليبية عقدية ممتزجة

بأهداف اقتصادية وسياسية تعكس مفهوم الفكر الاستراتيجي الصليبي الغربي.

ومع انتقال مركز الحضارة من الشرق إلى الغرب في منتصف القرن الثامن

عشر، أشار كثير من منظريهم في أدبياتهم إلى أن الحضارة الغربية (يهودية

نصرانية) أو بتعبير أدق (صهيونية صليبية)، وهو ما يُشعر بأن الحركة الصهيونية

قد تحركت منذ وقتٍ مبكر (القرن السابع) سرًا للتأثير في آباء الفكر الأوروبي،

وعملت إلى جانب ركوب موجة النهضة الأوروبية على هدم القوة الإسلامية آنذاك

المتمثلة في الخلافة العثمانية.

وإذا كان اليهود هم الذين نظّروا لليبرالية فإنهم هم مؤسسو الماركسية أيضًا.

ونتيجة لهيمنة اليهود على الحضارة الغربية منذ نشأتها فإن موجات العداء

للإسلام ودولته قد تزايدت؛ إذ استحدثوا لها مسمى جديدًا هو (المسألة الشرقية) .

واستطاعوا هدم الخلافة من خلال الاختراق الداخلي لنظم الحكم والاقتصاد

والاجتماع، بالإضافة إلى اقتطاع أجزاء من أطراف الدولة وتشجيع النزعة

الانفصالية القومية في كثير من أقطار الدولة.

وقد لعبت روسيا منذ مطلع القرن العشرين دورًا بارزًا في هذه الجريمة.

ولكن الأخطر من هدم الدولة ذاتها نجاحهم منذ القرن (١٩) في تربية

(مجموعات معينة)، وإيصالهم إلى مراكز القيادة في كل المجالات، وعلى جهود

هؤلاء ومن تخرج على أيديهم تم نشر العلمانية والماركسية في آن واحد من أجل

طمس الهوية الإسلامية.

وبعد أن نجح اليهود في الغرب والشرق نجحوا كذلك في حماية أقلياتهم بكل

الوسائل بما في ذلك القوة العسكرية التي استخدمت في مناسبات مختلفة للتمكين

لليهود في البلاد الإسلامية.

وبانتهاء العصر الإمبريالي تبنت الحكومات في بلادنا نهج الاشتراكية،

فسارع اليهود بتحويل أموالهم إلى أوروبا وأمريكا.

الباب الرابع: يتحدث عن تكوّن هذا النظام من خلال ثلاثة فصول:

الأول: يتحدث فيه عن بدايات (الفكر الجيوبوليتكي) ويعني به: إعادة ترتيب

الأوضاع الجغرافية باستخدام القوة المسلحة لتتلاءم مع الأهداف السياسية لدولة مّا،

ثم يفرق بين كل من المحتوى الفكري للإمبريالية الأوروبية، وبين نظرية القوة

البرية الروسية، ونظرية البحرية الأمريكية التي بدأت ملامحها تظهر منذ نهاية

القرن (١٩)، ويكشف التضليل الذي يُمارَس من خلال ترجمة لفظ

(Imperialism) على أنها (استعمار) وهي أبعد ما تكون عنه.

ثم يتتبع الخط التاريخي لكل من النظريات الثلاث السابقة عبر التاريخ التي

أدت إلى صراع أوروبي ثم أمريكي روسي انتهى بانتصار استراتيجية المواجهة

الأمريكية بالتفرد بالسيطرة على العالم، وإذعان أوروبا المبكر، وسقوط الاتحاد

السوفييتي في أوائل هذا العقد.

وفي الفصل الثاني يحدد معالم النظام العالمي الجديد، الذي تقوم فلسفته على

(فكرة الخلاص) التي ظهرت مبكرًا.

والمتابع لنشاط الأمم المتحدة والمنظمات المتخصصة التابعة لها، والإقليمية

السائرة في ركابها، يدرك أن استراتيجيتها تسير قدمًا نحو المجتمع العالمي الواحد

الذي تهيمن عليه القيم (الصهيونية الصليبية) والتي كان من أخطر أدوارها زرع

إسرائيل في المنطقة الإسلامية وما نتج عن ذلك من أحداث.

وفي الفصل الثالث يستعرض ما قبل النظام العالمي الجديد، وفصول الصراع

الأيديولوجي لليبرالية والماركسية، رغم خروجهما من رحم واحدة، وكيف أنهما

نقلا الصراع بينهما فيما يعرف بالحرب الباردة إلى مسرحين: الأول: في (الشرق

الأوسط) أو ما يطلق عليه دول (العالم الثالث) . وبعد أن حُلت (المسألة الشرقية)

كان اللعب على هذا المسرح هو الأخطر في حسم كثير من الصراعات مبكرًا على

عكس الظاهر لصالح الولايات المتحدة والصهيونية العالمية، عن طريق: النفَس

الطويل، والتفكير الاستراتيجي، وتوظيف العملاء، واللعب بورقة الديون،

والخداع العلمي والعسكري، وصناعة الفعل ورده؛ كل ذلك أسهم إسهامًا بالغًا في

إنهاء الجولات لصالح أمريكا إما حالًا وإما مآلًا.

أما المسرح الثاني فكان في أوروبا، وقد مارست القوتان حربًا بالوكالة

حسمت لصالح أمريكا أيضًا، حتى استطاع كيسنجر (اليهودي) أن يعلن في ١٩٧٢ م عن نهاية اللعبة وبداية الانفراج، ومن ثم التوجه نحو النظام العالمي الجديد كي

تنشر قيمه وتزدهر، وهو ما عبر عنه (كلينتون) في حفل تنصيبه قائلًا: (إن

أمريكا تؤمن أن قيمها صالحة لكل الجنس البشري، وإننا نستشعر أن علينا التزامًا

مقدسًا لتحويل العالم إلى صورتنا) .

أما الباب الخامس والأخير فذكر فيه المؤلف أهم وأخطر آليات وأساليب إقامة هذا النظام، وقسمه إلى فصول أربعة:

تحدث في الأول منها عن مؤتمر سلام الشرق الأوسط الذي رُوّج له عقيب

قيام النظام وانتهاء حرب الخليج مباشرة؛ وكان يهدف إلى تأمين المصالح الأمريكية

والإسرائيلية في المنطقة، من خلال جر العرب إلى مفاوضات حاصلها سراب.

وفي الفصل الثاني يتحدث عن النظام الشرق أوسطي الجديد، الذي يُستهدف

من ورائه اقتطاع الجزء الأكبر من الأمة الإسلامية وإلحاقها بإسرائيل لتصبح

بالنسبة لها مجالًا حيويًا وسوقًا وقوة مضافة إليها؛ ولتمتلك إسرائيل من ذلك دورًا

أكثر فاعلية على نطاق الحركة الكوكبية؛ باعتبارها والولايات المتحدة جناحي

الصهيونية العالمية، والفكرة وصناعتها كلاهما صهيونيتان على حين تقف الأمة

أمام ما يقع منها موقف المتفرج.

واستعرض المؤلف التصور الإسرائيلي لهذا المشروع وأهم الخطوات التي

اتخذت بهذا الصدد، وذكر أن الخطر على القيم مطرد مع حجم التكامل الاقتصادي.

ثم تناول المشروعين: الأمريكي، ومنافسه الأوروبي (البحر المتوسطي)

وأهداف كل طرف ومدى استجابة المنطقة لهما.

وفي الفصل الثالث: تناول آلية لا تقل خطرًا عن سابقتها وهي مركزية

السيطرة على الاقتصاد العالمي من خلال مجموعة من المنظمات الدولية، وعبر

سلسلة من الإجراءات والخطط الاستراتيجية التي من أبرزها:

إقامة تحالف بين الدول الصناعية الكبرى التي تتبع النظام الرأسمالي.

الهيمنة على الموارد العالمية وعلى النشاط البشري؛ بدعوى الحفاظ على

البيئة من التلوث.

إنشاء منظمة للتجارة العالمية؛ لإزالة العقبات أمام السيطرة المركزية على

الاقتصاد.

ضبط المواليد وإحياء نظرية (مالتس) للسكان بحجة الحفاظ على نتائج برامج

التنمية في الدول النامية من وطأة الزيادة السكانية.

أما الفصل الأخير: فتحدث عن الترويج لثقافة السلام كمظلة فكرية للهيمنة

الاقتصادية والسياسية والعسكرية، وهي تقوم على نزع طاقة التدافع الفطرية

الموجودة لدى البشر، وإعادة توجيه هذه الطاقة إلى أمور أخرى غير القتال، بل

ونزع كل ما من شأنه استثارة الميول نحو التدافع. ولكي تنجح هذه الفكرة فلا بد

من المضي قدمًا في السيطرة على التسليح في العالم، بل إلى ما هو أبعد من ذلك:

هدم فكرة الدولة باعتبارها شرًا.

هدم نظام الأسرة باعتباره الكيان الباقي الحافظ للقيم.

إزالة الخصومات والثقافة العقدية.

مكافحة ما يُسمى بالإرهاب الذي يعني تصفية أي قوى تقف في طريق

مشروعهم.

وفي الختام..

فإن الكتاب قد حوى أفكارًا لا تقل أهمية عما ذكرت، وفيما ذكرته إشارة إلى

غيره، وهو يعتبر إضافة ثرة جمع فيها المؤلف ﵀ المسائل الفقهية إلى

جانب السياسة الشرعية، وتفنيد حقائق الواقع والتاريخ مع إدراك عميق لما جرى

ويجري حولنا من أحداث في أسلوب سلس تستشعر فيه صفاء النظرة والحرص

على إظهار الحق واتباعه، ويمثل حصيلة وعيٍ غنية للصحوة الإسلامية بل

وللنخبة في بلادنا. ومما يزيد من أهمية الكتاب كون صاحبه ﵀ خبيرًا

استراتيجيًا على درجة عالية من التخصص العلمي وسعة الاطلاع.

غير أن هذا لا يمنعني من أن استدرك أمرًا ذا خطورة لعله مرّ على المؤلف

دون أن يقصده لذاته؛ حيث قدّم في ترتيبه لمقاصد الشريعة حفظ العقل على حفظ

الدين، وسوّغ ذلك بقوله: (فلا يكره أحدٌ على دينه حفظًا للعقل) . ويؤخذ على هذا

الكلام كونه ليس له أصلٌ في الشرع؛ لأن نفي الإكراه في الدين لا يعني تقديم حفظ

العقل على حفظ الدين، وإلا لما جاز قتال الكفار لمجرد كفرهم، وفي الحديث:

(أمرت أن أقاتل الناس ...)، كما أن الله نفى العقل عن الكافرين، والمقصود به

هنا إدراك الحقائق، فإذا كان العقل معطلًا عن إدراك الحقائق على ماهيتها فهو فاسد

مهدر، فكيف يقدّم على الدين الذي هو سبب فلاح الدنيا والآخرة، كما أنه ثبت من

الشرع تقديم حفظ ما هو أدنى من الدين (النفس) عند إشراف النفس على الهلاك

بجواز تغييب العقل بشرب الخمر حفظًا للنفس، وأنه كما هو متقرر أن لا تناقض

بين العقل الصحيح والدين الحق الذي هو الإسلام، والحق المطلق مقدمٌ عند العقلاء. كما أن الخلاف بين أهل السنة منحصر في أولوية التقديم بين الدين والنفس مع

الاتفاق على تأخر العقل عنهما، ولعل المؤلف تردد في هذا المعنى؛ إذ ذكر بعدها

كلامًا ينافي ما ذكره هنا.

المسلمون والعالم

غروب الحضارة الأمريكية

القرن الحادي والعشرون قرن الانحطاط الأمريكي

كمال حبيب

عندما كتب (توينبي) في الخمسينيات كتابه الضخم المعنون بـ (دراسة

التاريخ) اعتبر أن تأثير أمريكا في الحضارة الغربية يعتمد على أن القرن العشرين

هو (القرن الأمريكي) أو قرن الرجل العادي، أي: إن البسطاء من الناس

سيحصلون فيه على حقوقهم [١] .

وفي الواقع فإن أمريكا مع نهاية الحرب العالمية الثانية وفي منتصف القرن

العشرين أصبحت قوة عالمية تتمتع بثروة وازدهار لم تعرفهما أي دولة أخرى، كما

وصلت إلى أعلى مراتب القوة، ووسعت من مصالحها وتأثيرها إلى ما هو أبعد

كثيرًا من حدودها، وارتبط صعود أمريكا باعتبارها قوة عالمية مهيمنة بإعادة هيكلة

توزيع القوة في العالم لصالحها، حيث سيطرت على (اليابان) القوة الآسيوية

الكبرى، وسيطرت على (ألمانيا) أقوى دولة أوروبية، وكان الاتحاد السوفييتي

(المنهار لاحقًا) لا يزال في مرحلة بناء قوته الاقتصادية، وكانت الدول المستعمَرة

في العالم في مرحلة (فراغ القوة)؛ أي إن الصعود والهيمنة الأمريكية ارتبطت

بضعف القوى العالمية الأخرى لصالحها، لكن الأمر لم يكن مرتبطًا بانحطاط القوى

العالمية الأخرى وحسب، وإنما كان مرتبطًا أيضًا بتوافر عناصر القوة الأمريكية

الداخلية، فأمريكا في عام ١٩٤٩م كانت الدولة الأولى في متوسط دخل الفرد،

وكان الفرد الأمريكي هو الأعلى حيازة في العالم للسيارات والتليفونات، واستهلاكًا

للكهرباء، والأكثر نصيبًا في الرعاية الصحية، كما كان الأمريكيون يشترون

٦أضعاف ما يشتريه غير الأمريكيين من ملابس وأحذية، ويستخدمون ٧٠% من السيارات، و٣٥% من الطرق، و٧٠% من الطائرات المدنية في العالم [٢]،

وتسارع النمو الاقتصادي الأمريكي ٤٠ ضعفًاَ خلال الفترة من ١٨٧٠م ١٩٥٠م،

وتزايد عدد السكان من ٤٠ مليونًا إلى ١٥٠ مليون، وبعد الحرب العالمية الثانية

أصبحت أمريكا تنتج ٥٠% من مجمل الإنتاج العالمي للسلع والخدمات، وزاد

احتياطي رأس المال لديها من ٤٥ مليار، إلى ٨٩٥ مليار، واستطاعت أمريكا

تحقيق معجزة اقتصادية خلال الحرب فضاعفت الناتج المحلي الإجمالي لها من

١٠٠ مليار سنة ١٩٤٠م إلى ٢٠٠ مليار دولار عام ١٩٤٥م، وحققت أمريكا تفوقًا

لا يضاهى في الإنتاج الصناعي، كما احتكرت تقنية القنبلة النووية [٣] . وبدأت

أمريكا بصعودها تعبيرًا عما يطلق عليه علماء الحضارات: (التداول الحضاري)

أي إن صعودها ارتبط بانهيار قوى أخرى دولية لصالحها؛ باعتبار أنه لا يوجد

دوام لسيطرة قوة دولية بشكل كامل على العالم، واعتبر أن ذلك أحد الثوابت

والسنن الاجتماعية (صعود وسقوط الحضارات)، ولم تكن القوة الأمريكية تستند

فقط إلى القوة العسكرية والاقتصادية، وإنما استندت كذلك إلى نموذج حضاري بدا

مثيرًا للنظر؛ فعلى سبيل المثال كتب (دانييل بورستاين): (أن أمريكا لديها شيء

تعلّمه لكل الرجال ليس من خلال التوقع وإنما من خلال نموذج معاش تمثله فكرة

(التراضي العام الأمريكي) [٤] .

الانحطاط الأمريكي:

من منظور حضاري فإنه مع صعود قوة عالمية مهيمنة وحاكمة، فإن هذا

الصعود قد يحمل معه بذرة ضعفه التي لا تظهر للعيان؛ لأن القوة تخفي هذا

الضعف الكامن، وهذا هو ما حدث لأمريكا، وفي الواقع فإنه منذ العام ١٩٧١م

كانت هناك تصريحات لمسؤولين أمريكيين تؤكد الضعف الكامن في بنية الهيمنة

الأمريكية، وعلى سبيل المثال: فإن نيكسون قال عام ١٩٧١م في خطاب له من

البيت الأبيض: (هناك مشاكل خطيرة تواجه قوة الأمة الأمريكية، هي: البطالة،

وانخفاض إنتاج بعض الصناعات، وتصاعد التضخم، وتراجع الدولار، والعجز

الخطير في ميزان المدفوعات)، ونشرت النيويورك تايمز على صفحتها الأولى

مقالًا بقلم ماكس فرانك جاء فيه: (الولايات المتحدة قد لا تصبح الدولة المسيطرة في

علاقات القوة عالميًا وإن القوة الأمريكية في انحطاط)، ونشرت مجلة (لايف) عام

١٩٧١م أن النظام العالمي لم يعد به مركز وحيد للقوة، وأن أمريكا أصبحت تواجه

نقص الموارد وانحدار السمعة وضعف الدولار، لقد بدأ انحطاط أمريكا بوصفها قوة

عالمية من أبعد نقطة في نظام الأحلاف الأمريكي، من فييتنام [٥] .

الواقع أن الولايات المتحدة الأمريكية استطاعت أن تحقق نصرًا مطلقًا على

خصومها في معاركها التاريخية الكبرى حتى الحرب العالمية الثانية؛ لكنها منذ

حرب فييتنام لم تستطع أن تحقق نصرًا مطلقًا بلا قيد ولا شرط لأول مرة في

تاريخها، وحتى ما أطلق عليه نيكسون: (نصر بلا حرب) أي هزيمة الاتحاد

السوفييتي عبر إرهاقه اقتصاديًا من خلال سباق التسلح فإنه لم يكن نصرًا مطلقًا،

وكما قال ديجول: (تريد الولايات المتحدة أن تصل بالاتحاد السوفييتي إلى الخراب

والإفلاس عن طريق سباق لا نهاية له في التسلح، وقد تنجح في تحقيق ما تريد

لكنها ترهق نفسها بأكثر مما تستطيع احتماله، وقد تصل هي الأخرى إلى حالة

الإفلاس) [٦] . وحاولت أمريكا تجديد ثقافتها الاستراتيجية بصناعة نصر مطلق في

حرب الخليج الثانية على العراق؛ لكن ذلك الانتصار لم يغيّر من واقع سقوط

الإمبراطورية الأمريكية في الداخل، وكتب بول كيندي في الإكسبريس الفرنسية:

(الدولة التي تحتاج إلى مليارات الدولارات من دول أخرى لتمويل الحرب ضد دولة

نامية لا تملك القدرة على فرض نظامها على الكرة الأرضية) [٧] .

وكما هو معلوم فإن السقوط المفاجئ للاتحاد السوفييتي ولمنظومة الدول

الشيوعية المرتبطة به في أوروبا الشرقية قاد إلى الحديث عن (نهاية التاريخ) هذه

الصيحة التفاؤلية الممزوجة بسكرة الفرحة بالسقوط غير المتوقع للقوة العالمية الثانية

المناوئة لأمريكا. لكن هذه الصيحة التي أطلقها (فرانسيس فوكوياما) ثبت خطؤها؛

إذ إن التاريخ لا ينتهي بهذه الصورة التي تخيلها، ولا يمكن لقوة واحدة أن تتحكم

وحدها في صناعته.

وبدأت الكتابات الواقعية عن السقوط الأمريكي، وعلى سبيل المثال فإن (بول

كيندي) كتب كتابه الأشهر: (قيام وسقوط القوى العظمى) وفيه حاول الربط بين

القوة الاقتصادية والقوة العسكرية؛ إذ تحدث عن أهمية القوة الاقتصادية للقوة

العسكرية، بيد أن القوة العسكرية إذا اتسعت بشكل يفوق القدرة الاقتصادية على

مساندتها فإن ذلك يشي بتدهور نسبي لقوة الدولة، كما أن قوة الدولة تعتمد أساسًا

على ما إذا كان جيرانها يمتلكون أكثر أو أقل مما تملك)، ومن ثم فإن قوة الدولة

ترتبط صعودًا وهبوطًا بقدر قوة الدول الأخرى التي تشاركها النظام الدولي، وكان

(بول كيندي) يقصد أن أمريكا تواجه فجوة كبيرة بين قوتها الاقتصادية وقدرتها

العسكرية وحجم امتدادها وتوسعها في العالم. كما أن أمريكا تواجه قوى أخرى

تمتلك اقتصادًا متعاظمًا بما يمثل خصمًا للمكانة النسبية لأمريكا [٨] .

كما ظهر كتاب هاري فيجي وجيرالد سوانسون بعنوان: (سقوط أمريكا قادم

عام ١٩٩٥ فمن يوقفه؟)، وظهر كتاب (رونالد هوايت): (القرن الأمريكي،

صعود وهبوط الولايات المتحدة كقوة عالمية)، وظهر كتاب روجيه جارودي:

(الولايات المتحدة طليعة الانهيار)، وظهر كتاب بريجنسكي (خارج نطاق السيطرة)

أو (الانفلات)، وصدرت في الولايات المتحدة مئات الكتب التي تنعيها مجتمعًا

ودولة وتجربة متحدثة عن الأمراض التي تفتك بها، مثل: العنف، وتفشي

الإباحية، والمخدرات، والخواء الروحي، والفردية المفرطة، والتطرف الأعمى،

وضحالة الثقافة، والعنصرية الطاغية، والديون الخارجية الأسطورية، وسقوط

ثلث السود وسدس البيض تحت خط الفقر، والرعب من اقتراب السود وذوي

الأصل الأسباني والآسيوي من تشكيل نصف عدد السكان ... وقائمة طويلة من

الوقائع والأمراض والأزمات المستعصية التي تتراكم تفاعلاتها لتسرع بالانهيار

الشامل [٩] .

مظاهر الانحطاط الأمريكي:

هناك مؤشرات متعددة على الانحطاط الأمريكي، نشير إلى بعضها:

العنف:

في شهر مارس الماضي استيقط المجتمع الأمريكي على جريمة بشعة راح

ضحيتها أربعة من التلاميذ ومُدَرّسة، وجرح أربعة عشر تلميذًا آخرون ومدرّسة،

وكان بعضهم في حالة خطرة، نفذ الجريمة طالبان في مدرسة (ويست سايد)

المتوسطة في بلدة (جونسبورو) بولاية (أركنساو) التي كان الرئيس الأمريكي حاكمًا

لها، وكان عمر أحد التلميذين أحد عشر عامًا والآخر ثلاثة عشر عامًا، وقد نفذا

جريمتهما بعد تخطيط وتصميم وتهديد مسبق لزملائهما، واستخدم التلميذان في

جريمتهما أسلحة رشاشة وأسلحة أخرى بلغ عددها تسع قطع، وكانا يرتديان ثيابًا

أعدوها للتمويه ومن ثم: قرعا جرس الطوارئ في المدرسة، فهرع الطلاب

والمدرسون إلى الخارج حيث كان التلميذان يختبئان في ساحة قريبة وأطلقا النار

عشوائيًا على التلاميذ والمدرسين، ثم استسلما بعد خمس دقائق، وقال (كلينتون)

إنها الجريمة الثالثة التي يقوم بها تلاميذ صغار خلال الأشهر القليلة الماضية.

وجاءت الجريمة بعد أسبوع من نشر البيت الأبيض لدراسة قالت: (إن مدرسة من

بين كل عشرة مدارس أمريكية شهدت أعمال عنف خطيرة العام الماضي) [١٠] .

وفتحت هذه الحادثة المروعة ملف العنف في أمريكا؛ حيث قدم مشروع قانون

لمجلس الشيوخ والكونجرس يطلق عليه: (قانون أمريكا بعد الدوام المدرسي)،

وهذا القانون يشير إلى أن هناك حوالي خمسة ملايين تلميذ نسبة كبيرة منهم في سن

الثامنة والتاسعة يقضون معظم أوقاتهم بعد الدوام المدرسي وحدهم، وهم بحاجة إلى

المساعدة لإبعادهم عن مصادر المشاكل وإشغالهم بما هو مفيد، وذكرت دراسة

البيت الأبيض السابقة (أن الوقت الطويل الذي يقضيه التلاميذ في مشاهدة التلفزيون

وما يقدمه من أفلام ومسلسلات عنف يلعب دورًا رئيسًا في انتشار العنف بينهم

خصوصًا الصغار منهم) [١١] .

وتشير الإحصاءات الرسمية إلى أن عدد قطع الأسلحة المنتشرة بين أيدي

الأمريكيين تبلغ حوالي ٢٠٠ مليون قطعة بين مسدس وبندقية، أي بمعدل قطعة

سلاح لكل أمريكي رجل أو امرأة باستثناء الأطفال، وفي عام ١٩٩٦ استخدم

السلاح في ارتكاب ٩٣٩٠ جريمة قتل في أمريكا بينما لم تُرتكب سوى ٣٠ جريمة

مسلحة في بريطانيا، و١٥ جريمة مسلحة في اليابان، وتزيد نسبة ارتكاب الجريمة

بين الأطفال دون سن الخامسة عشرة أكثر ١٦ مرة في أمريكا عما هي عليه في ٢٥

دولة صناعية مجتمعة، وكل عام تشهد أمريكا ١٣٥ ألف جريمة قتل أو انتحار أو

حادث مسلح [١٢] . وتجارة السلاح مباحة في الولايات المتحدة باعتبارها تعبيرًا

عن الحرية وحق الإنسان في الدفاع عن نفسه؛ لكن الحقيقة هي أن لوبي صناعة

السلاح هو الذي يقف وراء فلسفة الترويج لحق الإنسان في امتلاك السلاح للدفاع

عن نفسه وأمنه. وفي الواقع فإن انتشار الأسلحة وتفجر العنف داخل الولايات

المتحدة الأمريكية هو جزء من ثقافة العنف التي قامت على أساسها الحضارة الغربية

وارتبطت بسحق الآخر وقتله، بيد أن تغلغل العنف في عصب النفسية الأمريكية

يجعله لا يستخدمه ضد الآخر فقط، وإنما يستخدمه ضد مواطن مجتمعه أيضًا، إنها

شهوة ممارسة العنف النابعة من الثقافة الغربية اليهودية الصليبية التي يعد العنف

أحد أبرز تجلياتها.

التطرف:

أحد التحديات التي تواجه الأمن القومي الأمريكي احتمال تصنيع المتطرفين

الأمريكان لأسلحة (بيولوجية) يستخدمونها ضد المراكز الحيوية والاستراتيجية في

أمريكا، وكان المجتمع الأمريكي يظن أن التطرف يأتي من العالم العربي

والإسلامي فقط، لكنه عاين في ١٥/٤/١٩٩٥حادثة ضخمة قام بها شاب أمريكي

راح ضحيتها ١٥٩ شخصًا، هذه الحادثة هي نسف المبنى التجاري في (أوكلاهوما) . وفي الواقع فإن بعض الكتاب الأمريكان بدؤوا الكتابة عن خطر التطرف الأمريكي

على المجتمع خاصة فيما يتصل بقدرته على استخدام الهندسة الوراثية في تصنيع

الأسلحة البيولوجية، واجتمع (كلينتون) فعلًا مع مجموعة من المتخصصين في

الهندسة الوراثية وناقش معهم ومع كبار المسؤولين في الإدارة الأمريكية التحديات

التي تواجه الأمن القومي الأمريكي إذا استطاعت العناصر المتطرفة الأمريكية صنع

أسلحة جرثومية. وفي تقرير لمركز (قانون الفقر) ذكر أن مؤامرات المتطرفين

اليمينيين الرامية إلى إخراج قطارات عن القضبان واغتيال شخصيات عامة ونسف

جسور زادت زيادة حادة في أمريكا في السنوات الثلاث الماضية، وأورد تفاصيل

٢٤ مؤامرة رصدها منذ حادث (أوكلاهوما) واستهدفت هذه المؤامرات نسف مبانٍ

حكومية وجسور ومكاتب صحف ومصارف.

وهناك مجموعات دينية أمريكية تؤمن بحلول نهاية العالم عام ٢٠٠٠م وأنها قد

تستخدم الأسلحة البيولوجية لتحقيق ذلك [١٣]، وهناك منظمات متطرفة في أمريكا

تستخدم السلاح لوقف ما تراه علمنة للمجتمع الأمريكي، وهذه المنظمات تقاوم

الإجهاض كما تقاوم إباحة الشذوذ والمثلية الجنسية، وهناك منظمة أعلنت عن نفسها

تسمى: (جيش الله) نفذت فعلًا عدة حوادث في مدينة (أتلانتا) (أبرزها الانفجار

الذي حدث في أتلانتا عام ١٩٩٦م في الألعاب الأولمبية، وهذه المنظمة تطرح فكرة

المقاومة بدون قيادة، أي: تطرح فكرة اللامركزية في التصدي لما يرونه معارضًا

لأفكارهم ولو بالقوة، وينتمي منفذ حادث أوكلاهوما إلى جيش الله الذي يرى أن

هناك مؤامرة على أمريكا تقودها السلطة الفيدرالية والنظام العالمي الجديد، وأنه ما

لم يتم الإنقاذ الروحي والجسدي لأمريكا فإنها إلى زوال [١٤] .

صراع الأعراق:

نشأت الولايات المتحدة أمةً متعددة الأعراق ولكنها استندت أساسًا في بنائها

الاجتماعي إلى ما يعرف باسم الـ.... أي: البيض الأنجلوساكسون البروتستانت

وهذه القاعدة الاجتماعية هي المسيطرة والمتحكمة، لكنه حدث تبدل في الخريطة

الاجتماعية والعرقية في أمريكا يؤكد نشوب نزاعات عرقية بين عناصر المجتمع

الأمريكي؛ فبحلول عام ٢٠٥٠م ستنخفض نسبة الـ.... من ٥، ٧٢% إلى ما

بين ٤٩% ٥٣%، فالسكان ذوو الأصول الإسبانية والآسيوية يتزايدون بسرعة قد

تصل بهم ليصبحوا حوالي ٣٥%من السكان عام ٢٠١٠م؛ بينما ستبقى نسبة السود

في حدودها الحالية وهي حوالي ١٢% ١٥% [١٥] . وهذا التبدل في الخريطة

العرقية يفتح الباب على مصراعيه لنشوب نزاع قومي وعرقي قد يؤدي إلى تفكيك

أمريكا. ولدينا ولاية (بورتوريكو (وهي الولاية الواحدة والخمسون في الاتحاد

الأمريكي تسعى الآن للانفصال عن أمريكا [١٦] . وكانت أمريكا قد استولت عليها

من إسبانيا عام ١٨٩٨م، ولا يزال سكانها يتكلمون الإسبانية ويقاومون محاولات

الإدماج الأمريكية بجعل الإنجليزية لغة رسمية، وبشكل عام: فإن ما أطلق عليه

في الستينيات بوتقة الصهر للدلالة به على نجاح إدماج الأقليات في النظام الأمريكي

ثبت إخفاقه اليوم؛ ويتصاعد الحديث عن تنامي نزوع الأقليات ليصل إلى تأكيد

الذات والاستقلال. وإذا واجهت الولايات المتحدة الأمريكية مشاكل حقيقية فيما

يتصل بالانهيار الاقتصادي فإن احتمال تصاعد تفككها سيكون كبيرًا؛ لأن المشكلة

الاقتصادية تفجر بدورها مشاكل الأقليات وتعزز مطالبها بالاستقلال، وهناك كتاب

مهم لآرثر شليزينجر) بعنوان: (تفكيك أمريكا) يتحدث فيه عن مشاكل الأقليات

خاصة السود ونزوعهم نحو الاستقلال، وأن هذا سيؤدي إلى تفكيك أمريكا.

الانهيار الأخلاقي:

يبين كتاب بريجنسكي (الانفلات) Out of Control بوضوح أن الخطر

على أمريكا يتمثل في الأبعاد الأخلاقية والثقافية وانحدار مركزية المعايير الأخلاقية

مع مضاعفة الانهماك في الإشباع الذاتي المادي الحسي، ويستخدم تعبير: (استباحة

الإباحة) Premissive Corrucopia للتعبير عن وضع المجتمع الأمريكي الذي

تستبد به قيم الاستهلاك وإشباع الغرائز بشكل مجنون، وارتبط إشباع الغرائز

بغياب أي معايير أخلاقية؛ ولذا: انتشر الفساد والمخدرات وجرائم الشوارع،

ويذكر بريجنسكي أن انتصار الشعار القائل بأن الله قد مات سبحانه وتعالى عما

يقولون علوًا كبيرًا لم يحدث في الدول الشيوعية الإلحادية وإنما في المجتمعات

الغربية الديمقراطية الليبرالية التي عدت التساهل الأخلاقي تقدمًا ثقافيًا. وتحدث

بريجنسكي عن الفساد الأخلاقي والانحلال الثقافي الذي تقدمه وسائل الإعلام خاصة

التلفزيون، حيث تقضي ربة البيت الأمريكية ثماني وعشرين ساعة ونصف الساعة

أمام التلفزيون أسبوعيًا، ويقضي الشباب المراهق عشرين ساعة أمام التلفزيون

أسبوعيًا، ويقضي ٢٠% من أطفال أمريكا خمسًا وثلاثين ساعة أسبوعيًا أمام

التلفزيون، وبرامج التلفزيون تدعو للإباحية وإشباع الشهوات الفردية والقسوة،

وجعل بريجنسكي مفهوم الأنانية وإشباع الرغبات الذاتية وتحقيق المتعة الفردية يهدد

أمريكا من الداخل [١٧] . وعلى سبيل المثال: فإن جرائم القتل تمثل العامل

الرئيس للوفاة في أمريكا؛ حيث يأتي ترتيبها متقدمًا على مرض خطير كالسرطان،

وتواجه أمريكا ما يطلق عليه (أبارتيد اقتصادي) حيث يوجد طفل واحد من بين كل

٨ أطفال لا يأكل ما يشبعه، وموت الأطفال في أحياء السود الفقيرة يجاوز المعدلات

التي تحدث في بلد مثل سيريلانكا وبنما وشيلي، كما أن المفاهيم التي يرفعها الغرب

عن حقوق الإنسان والديمقراطية والحرية هي مفاهيم زائفة، وتكفي الإشارة إلى أن

الثروة هي التي تشتري الإعلام والسلاح، وهذا ما يفرض على بقية المواطنين

الذين لا يملكون وسائل السيطرة إكراهًا يسميه البعض (بالرق الحديث) . وإن تكلفة

مقاعد الكونجرس في أمريكا تصل إلى ٥٠٠ مليون دولار. وتنتشر المخدرات بين

الشباب كما ينتشر الشذوذ والمثلية الجنسية. وفي الواقع فإن المبالغة في (استباحة

الإباحة) هي التي ستؤدي إلى تفكيك أمريكا؛ فهي أكثر خطرًا من الصين أو غيرها

كما قال بريجنسكي.

الانهيار الاقتصادي:

في كتابهما: (سقوط أمريكا) يوضح المؤلفان أن أمريكا هي الدولة المدينة رقم

واحد في العالم؛ حيث لا يكفي دخلها القومي لتغطية نفقاتها، وحذر الكتاب من أن

الديون الأمريكية وفوائدها ستصل إلى درجة يعجز معها النظام عن السيطرة عليها

مع نهاية العقد الحالي.

وتنفق أمريكا على الديون وفوائدها أكثر مما تنفقه في قطاعات التعليم

والتطوير الحضاري والزراعة والعمل والعدل والمواصلات الداخلية مجتمعة،

وأشارت الدراسة إلى أن فوائد الديون الأمريكية بلغت ٤٠٠ مليار دولار بينما بلغت

الديون ٤ تريليون دولار عام ١٩٩٢م، وتشير التقديرات إلى أن فوائد الديون

وصلت ٥١٧ مليار دولار عام ١٩٩٤م، ومع قرب نهاية القرن العشرين فإن أمريكا

ستبدو كأنها دولة مفلسة، وبالطبع فإن الوضع الاقتصادي المنهار سيؤدي إلى

تراجع الهيمنة الأمريكية والعودة إلى أدراجها، وهناك تراجع في نسبة الإنتاج

الأمريكي بالنسبة إلى الإنتاج العالمي؛ فنسبة قوة أمريكا من الإنتاج العالمي كانت

٥٠% بعد الحرب الثانية، وبحلول عام ١٩٧١م أصبحت تنتج ما يمثل ٣٠%،

وأصبحت تستهلك أكثر مما تنتج مما جعلها تعتمد على البترول العربي، ومع بداية

السبعينيات واجهت أمريكا لأول مرة في تاريخها تدهور قدرتها التنافسية في العالم؛

إذ أصبحت وارداتها أكثر من صادراتها (٤٥ مليار دولار للواردات مقابل ٤٢ مليار

صادرات) ولم يعد الدولار قاعدة للتحويل إلى الذهب، ومنذ عام ١٩٨٥م أصبحت

أمريكا مدينة لأول مرة [١٨] .

وأخيرًا: فإن مظاهر الانحطاط الأمريكي تؤكد أن أمريكا كبقية

الإمبراطوريات إلى زوال، ولا شك أن انهيارها سيؤدي إلى تعديل جديد في

موازين القوى السياسية يكون لصالح المسلمين بإذن الله تعالى [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا

بَيْنَ النَّاسِ] [آل عمران: ١٤٠] فالسنة الحضارية تؤكد انحطاط قوى

الإمبراطوريات بعد صعودها، وأمريكا ليست استثناءً من ذلك.

المسلمون والعالم

الدور الصهيوني في الخلاف التركي السوري

باسل يوسف النيرب

تطورت العلاقة التركية الإسرائيلية من خلال السعي الإسرائيلي في توسيع

مدى العلاقة في آسيا وأفريقيا، فكان الاتفاق الإسرائيلي التركي الإيراني نحو

الشرق الأوسط، والإسرائيلي الأثيوبي في إفريقيا بداية للتغلغل الإسرائيلي.

وجاء الاعتراف التركي بـ (إسرائيل) في ٨/٥/١٩٤٩م، من خلال تصريح

أدلى به وزير خارجية تركيا، نجم الدين صادق، ومما جاء في التصريح: (إن

دولة (إسرائيل) حقيقة واقعة، وقد اعترفت بها أكثر من ثلاثين دولة، والآن يتجسد

رسميًا في هذا الاعتراف الرسمي)، وكانت تركيا أول بلد إسلامي شرقي يعترف

بـ (إسرائيل)، وفتحت أول مفوضية تركية بـ (إسرائيل)، وعُيّن إلياهو ساسون

أول سفير إسرائيلي في تركيا.

ومع نهاية الخمسينيات التقى رئيس (إسرائيل) ديفيد بن غوريون مع رئيس

وزراء تركيا عدنان مندريس، وتم الاتفاق على رفع مستوى التمثيل والتعاون

السياسي والاقتصادي بين البلدين، وكتب ديفيد بن غوريون عن بداية التعاون

والتغلغل في آسيا وأفريقيا إلى الرئيس الأمريكي أيزنهاور قائلًا: (إن هذا التحالف

يجب أن يثير اهتمام الولايات المتحدة، نظرًا لأهمية تركيا، وللمصلحة الخاصة

للولايات المتحدة بالحفاظ على أمنها) . وقد أكد بن غوريون في حديثه على أن

مجموعة الدول التي يتحدث عنها قادرة على حماية الحرية في الجزء الشرقي من

الشرق الأوسط.

في أعقاب حرب ١٩٦٧م، شهدت العلاقة التركية الإسرائيلية فتورًا،

فاستدعت تركيا سفيرها من إسرائيل، وظل التمثيل على مستوى دبلوماسي بدرجة

مفوضية يقوم بها قائم بالأعمال بدرجة سفير، وتضم عددًا من الدبلوماسيين بينهم

ملحق عسكري، وخلال هذه المرحلة اتسمت العلاقة بعدم الوضوح. ومع بداية عام

١٩٧٠م وخلال انعقاد المؤتمر الدولي الأول لوزراء خارجية الدول العربية والبلدان

الإسلامية في مارس ١٩٧٠م حاولت تركيا استمالة المؤتمرين إلى سياسة أكثر ليونة

مع (إسرائيل) . وفي أعقاب حرب أكتوبر ١٩٧٣م، حاولت تركيا تدعيم علاقاتها

بالدول العربية، فقامت في عام ١٩٧٥م بالتصويت مع العرب في الأمم المتحدة

على القرار الذي اعتبر الصهيونية شكلًا من أشكال العنصرية.

في بداية عام ١٩٨٠م شهدت العلاقة عدة متغيرات، إذ تم مرة أخرى خفض

التمثيل الدبلوماسي التركي ردًا على قرار الكنيست الإسرائيلي بإعلان القدس

عاصمة أبدية لدولة (إسرائيل)؛ وبسبب عدم تراجع (إسرائيل) عن الأمر الواقع

الذي تريد إيجاده فيما يتعلق بالوضع الدولي لـ (القدس)؛ أغلقت تركيا قنصليتها

في القدس، واستدعت القائم بالأعمال للتشاور، وأبلغت (إسرائيل) تركيا بالقرار

الإسرائيلي بتخفيض مستوى العلاقات، وفي الوقت ذاته قدم حزب الخلاص الوطني

التركي طلبًا بحجب الثقة عن وزير الخارجية بسبب سياسته المؤيدة لـ (إسرائيل)

والمنفرة للبلدان الإسلامية.

بدأ الانفراج في العلاقات التركية الإسرائيلية عقب عام ١٩٨٥م؛ حيث رفع

مستوى التمثيل الدبلوماسي بين الطرفين إلى مفوضية، وعين أكرم عو بندرين أول

سفير تركي في (إسرائيل) عقب سلسلة من الأزمات التي عرفتها علاقات البلدين،

وعقب مؤتمر مدريد للسلام رفعت تركيا تمثيلها الدبلوماسي مع (إسرائيل) إلى درجة

سفير، مما أدى إلى تدهور علاقاتها مع دول الجوار خاصة في قضيتي المياه

والأكراد.

الاختلاف بسبب المياه:

وبخصوص قضية المياه، فإن السياسة التركية تتصرف فيها منفردة عبر

إنشاء شبكة ضخمة من السدود، ودون أدنى اعتبار لمصلحة كل من سوريا والعراق. وقد بدأت أزمة المياه بعد وضع حجر الأساس لبناء سد (كيبان) على نهر الفرات

بتركيا.

وفي يناير ١٩٩٠م أوقفت تركيا مياه نهر الفرات عن سورية لمدة شهر كامل

بحجة ملء سد أتاتورك؛ مما جعل سوريا ترى أن الإشراف التام على نهر الفرات

قد أصبح بيد تركيا، وهو الأمر الذي يهدد الأمن الأقتصادي والغذائي والسياسي

لسورية. وفي عام ١٩٩٥م دخل ملف الفرات مرحلة جديدة بعد أن بدأت تركيا

بإقامة سد (بيرجيك) بتمويل دولي، إضافة إلى ارتفاع نسبة التلوث في رافد (البليخ)

أحد روافد نهر الفرات إلى نسبة تجاوزت الحد المسموح به دوليًا. وازدادت أزمة

المياه بعد إقامة مشروع (جاب) التركي بما يقتضي إقامة ١٧ سدًا على نهر الفرات،

و٤ سدود على نهر دجلة، مما يخفض نصيب سوريًا من نهر الفرات من ٢٨ مليار

متر مكعب إلى ١٣ مليار متر مكعب، ويترتب عليه استبعاد ٤٠% من حوض

الفرات في العراق من الاستغلال الزراعي، إضافة إلى تضرر أكثر من ثلثي

الأراضي الزراعية المروية من نهر الفرات.

وتطالب سوريا برفع المنسوب إلى ٧٥٠ متر مكعب ليستفيد منه العراق

وسوريا، كما تطالب بوقف إنشاء السدود؛ نظرًا للخطر الذي يصيب الحياة

الزراعية والمرافق الحيوية وخاصة سد تشرين؛ باعتبار أن سوريا تسعى إلى إقامة

محطات توليد كهربائية لإنتاج ٦٣٠ ميجا وات، وتخزين بليوني متر مكعب من

المياه.

قضية عبد الله أوجلان:

أما حزب العمال الكردستاني بقيادة عبد الله أوجلان، فإن الحديث عنه وعن

الحركة الكردية المطالبة باستقلالها يطول؛ لكن الأمر باختصار أن الحركة الكردية

قامت في عام ١٩٨٤م في جنوب شرق الأناضول، وبدأت بشن عمليات داخل

تركيا، وهذه المعارك الدائرة بشكل يكاد يكون مستمرًا تكلف الحكومة التركية ٩

ملايين دولار سنويًا، إضافة إلى البلبلة الداخلية التي لم تسفر عن حل للمواجهات

بين الحكومة وحزب العمال الكردستاني بل عززت النزاعات الانفصالية داخل تركيا.

تركيا من الداخل:

إن ما يحدث على الصعيد التركي (الإسرائيلي) يعود في أساسه إلى بقايا نفوذ

يهود البلقان وتغلغلهم داخل الجيش التركي منذ انقلاب أتاتورك، ونجاحهم في

تشجيع الاتجاه نحو الغرب وانفصال تركيا عن محيطها العربي الإسلامي، وفرض

العلمانية واستبدال الحروف اللاتينية بالحروف العربية. وتعاني تركيا من أزمة

هوية ناتجة عن التأرجح بين الرغبة في الانتماء السياسي الغربي والحالة السابقة

التي كانت سائدة في تركيا والمتمثلة في الانتماء الإسلامي، ومن أزمات تركيا أيضًا: الصراع بين العلمانيين والإسلاميين الذي يعد صراعًا خطرًا على الوحدة التركية.

والصراع الحالي في تركيا دائر بين العثمانية والكمالية؛ فالعثمانية تعني محاربة

الكمالية والبعد عن التوجهات الحديثه، والكمالية تمنع الإرث العثماني من الظهور

تحت أي سبب من الأسباب.

الأوضاع الخارجية:

ترتب على ما سبق أن تركيا اعتبرت نفسها امتدادًا للغرب؛ ولهذا تولت

عملية منع التوسع السوفييتي في المنطقة قبل انهياره، وحاولت السيطرة على

البلدان المستقلة عن الاتحاد السوفييتي سابقًا، ولهذا أيضًا نجد أن المؤسسة

العسكرية التركية عادت إلى فرض قراراتها بعد فترة من حكم السياسيين، وهناك

مشكلات تعاني منها تركيا مع دول الجوار في كل من أرمينيا، وإيران، والعراق،

واليونان؛ وكان لها علاقات متميزة مع الولايات المتحدة جعلتها تعتقد أنها جديرة

بالموافقه الأمريكية على المشاريع التركية في المنطقة؛ إلا أن النقد الذي وجهته

الخارجية الأمريكية لمذابح الأرمن في تركيا عام ١٩١٥م ١٩١٦م، إضافة إلى ملف

حقوق الإنسان في تركيا سجلا تراجعًا أمريكيًا عن تأييد الموقف التركي في هذا

الصعيد.

ومن آثار العلاقات الخارجية على الموقف الداخلي في تركيا نجاح واشنطن

في عقد اتفاق سلام بين الحزب الديمقراطي الكردستاني بزعامة مسعود وبرزاني

والاتحاد الوطني الكردستاني بزعامة جلال طالباني، بعيدًا عن تركيا التي أخفقت

في إنجاح أي وفاق بين الخصمين يعطي الحزبين فرصة لإقامة كيان كردي، ويبعد

شبح التغلغل التركي المقلق للحزبين في المنطقة، والذي يمكن أن ينتقل به الوضع

إلى المناطق التركية لإقامة كردستان الشمالية الواقعة جنوب تركيا وهو ما ترفضه

الحكومة التركية جملةً وتفصيلًا.

إسرائيل وتركيا:

مهما تعددت الأزمات على الصعيد التركي فإن الدور الإسرائيلي للمطلع على

خفايا العلاقات التركية الإسرائيلية يبدو جليًا؛ لأن (إسرائيل) تلعب دور الممول

بالمعلومات والمخابرات لتركيا في سياساتها ومواقفها الخارجية، مع سوريا أو

غيرها، وهذا ما أكدته تقارير مجموعة (جنيز) للدراسات العسكرية في لندن في

تحليل منشور يوم ٨/١٠/١٩٩٨م، مما يوجب أن نلقي الضوء بشكل أوضح على

طبيعة العلاقة ونوعها وأبعادها على دول المنطقة.

العلاقة الاقتصادية:

تعود بداية العلاقة الاقتصادية بين تركيا و(إسرائيل) إلى عام ١٩٥٠م حين تم

توقيع اتفاقية مقايضة بين أنقرة وتل أبيب، وبدأت (إسرائيل) بموجبها باستيراد

الأغنام التركية، والأعلاف ومختلف المنتجات التركية، وفي المقابل تصدير سلع

صناعية إلى تركيا. وفي منتصف الستينيات شاركت (إسرائيل) في معرض

(أزمير) التقليدي وعرضت فيه ١٥٠ شركة إسرائيلية سلعًا تقدر بـ ٢٢ مليون

دولار، وأرقام التبادل التجاري تدل على مدى التعاون الاقتصادي الذي تألف على

إثره مجلس العمل التركي الإسرائيلي الذي يعمل على تنمية وتطوير التعاون بين

الدولتين، ويرتكز التعاون الاقتصادي بين (إسرائيل) وتركيا على التجارة والسياحة

والزراعة وكان رد الفعل العربي لذلك هو إدراج الشركات التركية التي تعاونت مع

إسرائيل ضمن قائمة المقاطعة العربية.

ارتفع مستوى التمثيل في المجال التجاري، وافتتحت (إسرائيل) ممثلية

تجارية في إسطنبول، وفي الوقت ذاته دعي وزير التجارة التركي إلى إقامة سوق

حرة للتبادل التجاري بين البلدين، ونص الاتفاق على إلغاء الرسوم الجمركية بينهما، مما يشكل الخطوة الأولى نحو النظام الشرق أوسطي، وفي إبريل ١٩٩٥م وقعت

تركيا و(إسرائيل) اتفاقًا للتعاون في التنظيم النوعي للإدارة، وتضمّن الاتفاق

تدريب أصحاب المهن وعقد اجتماعات دورية، وتبادل المعلومات والمحاضر

والنشرات، وتقديم المساعدة لتطوير برامج تعليمية في مجالات نوعية مختلفة. كما

برز التعاون الزراعي بين البلدين والذي يتمثل في مشروع تنمية شرق الأناضول

ويشمل إقامة عدد كبير من السدود والمحطات الكهربائية.

أما في الجانب السياحي، فقد أكد وزير السياحة التركي مصطفى تركمان أن

تركيا و(إسرائيل) ليستا في حاجة للتنافس السياحي بل على العكس ينبغي عليهما

التعاون من أجل تشجيع وزيادة الحركة السياحية إلى المنطقة، وتم توقيع اتفاقية

التعاون السياحي بين تركيا وإسرائيل عام ١٩٩٢م، حيث تقوم تركيا بنقل صورة

عن تاريخها عن طريق السياح اليهود، واستمالة الرأي العام الإسرائيلي نحو تركيا، وتحصل تركيا على دخل من السياحة الإسرائيلية يُقَدّر بـ ٢٥٠ مليون دولار

وذلك عام١٩٩٠م، وتستقطب (إسرائيل) السياحة التركية من خلال الترويج

للعلمانية والديمقراطية.

وفي مجال المقاولات، تعتمد (إسرائيل) على شركات المقاولات التركية في

مجال بناء المستوطنات، ويعمل في (إسرائيل) من (٢٥٠٠ ٥٠٠٠) عامل تركي،

بنسبة تتراوح من ٥ ١٠ بالمائة من العمالة في (إسرائيل) .

التعاون الأمني العسكري:

الحديث الذي ظهر مؤخرًا عن المناورات العسكرية والتعاون الأمني، وإقامة

حلف أمني، يعود في بداياته العلنية إلى عام ١٩٩٤م وذلك من خلال مناورة جوية

مشتركة كانت الأولى من نوعها، وتم خلالها تزويد الطائرات التركية المختلفة

بالوقود من طائرة بوينغ إسرائيلية، وكان الهدف من هذه المناورة تشجيع مبيعات

الصناعات الجوية الإسرائيلية، كما زار قائد سلاح الجو التركي (إسرائيل) لإجراء

مباحثات لتحسين طائرات الفانتوم عقب التحسينات على طائرات (إف ٥) وإنتاج

أجزاء من طائرات (إف ١٦) الأمريكية.

تم توقيع اتفاقية التعاون العسكري بين (إسرائيل) وتركيا في ٢٣ فبراير

١٩٩٦م، وتضمنت الاتفاقية العمل على إيجاد حوار استراتيجي بين تركيا

و(إسرائيل) ومعرفة توقع الأخطار التي تعمل على تهديد (إسرائيل) وتركيا، كذلك

إجراء مناورات وتدريبات عسكرية مشتركة بين الجيشين في مختلف المجالات

البرية والبحرية والجوية، ونص الاتفاق على تعهد إسرائيلي لتركيا بتقديم

المعلومات اللازمة عن حزب العمال الكردستاني، كما تضمن الاتفاق القيام بثماني

مناورات جوية في السماء التركية، وأن تقوم تركيا باستقبال الطيران (الإسرائيلي)

على أراضيها، وللطائرات الإسرائيلية الحق في اللجوء إلى الأراضي التركية عند

إعلان حالة الطوارئ في (إسرائيل)، ونصت الاتفاقية على التعاون في مجال

الاستخبارات بين البلدين.

لم يكن هذا الاتفاق الأول من نوعه؛ إذ وقعت تركيا مثله مع ليبيا ١٩٧٥م

وإيران ١٩٧٧م والعراق ١٩٧٩م والسعودية ١٩٨٤م والكويت ومصر ١٩٨٧م

والأردن والإمارات ١٩٨٩م وتونس ١٩٩٠م. وتعتبر هذه الاتفاقيات سارية

المفعول إلا أنه لم يتم توظيفها رسميًا. ومن خلال الاتفاق العسكري التركي

(الإسرائيلي) عملت تركيا على تحسين كفاءتها العسكرية والأمنية، بينما نجد أن

هدف الجانب (الإسرائيلي) هو اختراق المجال الجوي التركي، وإحكام القبضة على

سوريا والضغط عليها من خلال المفاوضات الدائرة حول الجولان، كما يتيح

الاتفاق الاستعانة بالخبرات العسكرية (الإسرائيلية) لقمع المقاومة الكردية، ويشكل

الاتفاق ورقة ضغط تركية (إسرائيلية) على العراق وسورية تحديدًا؛ حيث إن مد

أنابيب المياه من تركيا إلى (إسرائيل) سيؤثر على نصيب العراق وسورية من المياه.

مما لا شك فيه أن لكلا الدولتين أسبابهما الخاصة في التعاون الاستراتيجي؛

ففي كتابه: (نحو شرق أوسط جديد) أكد شمعون بيريز أن القادة الأتراك اندفعوا

نحو تطوير علاقاتهم مع تل أبيب، وقد تجسد ذلك في زيارة تانسو شيلر إلى

(إسرائيل) في نوفمبر ١٩٩٤م، ورأت تركيا أن (إسرائيل) تشكل بوابة للعبور نحو

إيجاد حصة اقتصادية مناسبة لها في المرحلة الجديدة لها في منطقة الشرق الأوسط،

كما أنها ستستفيد بالخبرات (الإسرائيلية) .

وتأسست العلاقة التعاونية على مخرج لـ (إسرائيل) وإن كانت قد وقعت

اتفاقات مع الدول العربية إلا أنها ما زالت متعثرة في مسيرتها بالتطبيع مع

(إسرائيل)، هذا ويطمح الجانب (الإسرائيلي) بتفكيك البنية التحتية لما يسمونه بـ

(الإرهاب) وهذا يتوافق مع المفهوم المرحلي الأمني عند كل من تركيا و(إسرائيل)

من جراء الرفض الأوربي لانضمام تركيا إلى الاتحاد الأوربي، والموقف الأوربي

المساند (للشرعية الدولية) فيما يخص مؤتمر مدريد ونتائجه الحالية. كما تعاني

تركيا و(إسرائيل) من عدم الاستقرار السياسي الداخلي؛ فتتصاعد حدة المشكلة

الكردية ويتصاعد الانقسام العلماني الديني في (إسرائيل) .

وعلى أي حال فتوقيع الاتفاقية وما ترتب عليه من مناورات مشتركة في عام

١٩٩٧م أدت إلى رد فعل عربي معارض للمناورات العسكرية؛ فسوريا اعتبرت

المناورات أداة ضغط عليها في المفاوضات (الإسرائيلية) السورية حول الجولان،

ورأت مصر أن المناورات عبارة عن رسالة سلبية كما اعتبرت إيران أن توقيع

الاتفاق يتعارض مع المصالح الأساسية للعالم الإسلامي.

وفي خضم الصراع الدائر في المنطقة لا بد من التنويه إلى أهمية الموضوع

المائي؛ فتركيا لها نصيبها من مياه الفرات، و(إسرائيل) تعاني من نقص مائي

شديد لمشاريع التنمية التي تقوم بها، واستغلال الجزء الأكبر في عمليات التصنيع

والزراعة؛ فالتعاون المائي التركي والإسرائيلي من خلال مشاريع أنابيب السلام

يسير قُدمًا؛ فقد طرح الرئيس (الإسرائيلي) عزرا وايزمن مشروعًا لجر المياه من

تركيا إلى (إسرائيل)، أجرى المدير العام لهيئة تخطيط المياه في (إسرائيل) (تاهل)

محادثات حول بناء ميناء للشحن والتصدير على مصب نهر (مانا فقات) على البحر

المتوسط جنوب أضنة والذي يشكل حوضًا طبيعيًا يحتوي على نحو ٧، ٤ مليار م ٣ سنويًا، وكانت تشيلر رئيسة الوزراء التركية خلال زيارتها لـ (إسرائيل) أكدت

أن بلادها مستعدة لبحث الطرق التي من خلالها يتم استغلال الفائض من مياهها

لخدمة الشرق الأوسط.

الأزمة الأخيرة:

إن تتبع مسارات العلاقة التركية السورية في الفترة الأخيرة يفسره إلى حد

كبير التعاون بين تركيا و(إسرائيل)، فالعلاقة من عهد شيلر أخذت منحى تصاعديًا. وتسعى السياسة التركية الآن وبعد التصعيد الأخير مع سورية إلى ضم أكبر عدد

من الدول العربية إلى هذا الحلف، ومن ذلك ما صرح به مسعود يلمز من أن

الحلف بين تركيا و(إسرائيل) ليس موجهًا ضد طرف ثالث، في حين اعتبر

الجانب (الإسرائيلي) أن الحلف يخدم المصالح التركية والإسرائيلية، وأكد (نتن

ياهو) رئيس وزراء (إسرائيل) على أن هذا الحلف يشكل خطوة نحو إرساء السلام

في المنطقة؛ وساعده في ذلك تأكيد (يلمز) على أن الهدف هو استقرار المنطقة.

إن المتتبع لمراحل الأزمة يرى أن هناك انعطافًا أصاب السياسة التركية

الخارجية مؤخرًا، ويرى كيف تطورت العلاقات العسكرية إلى علاقات اقتصادية

مرتبطة بالمصالح الحيوية (الإسرائيلية)، ويشهد على ذلك المناورات العسكرية

التركية (الإسرائيلية) التي تحظى برعاية أمريكية، وانضمام تركيا إلى برنامج

الصاروخ (آرو) السهم؛ الذي يتم العمل على تطويره بين الولايات المتحدة

و(إسرائيل)، إضافة إلى تحديث الطائرات الجوية التركية بمساعدة مؤسسة

الصناعات الجوية (الإسرائيلية) .

ومن ناحية أخرى تؤكد الصحف السورية والمصرية على تورط (إسرائيلي)؛

في هذه الأزمة خصوصًا أن خبراء الموساد أشرفوا على عمليات الملاحقة ضد أفراد

حزب العمال الكردستاني وتدريس العمليات العسكرية مثل: الليطاني، عناقيد

الغضب في ثكنات قوات الحدود، ويلاحظ أيضًا في هذه العملية النفي الرسمي

وعلى لسان الخارجية الأمريكية لوجود أي علاقة إسرائيلية في الحشود ضد سورية. هذا ويلاحظ على السياسة الخارجية التركية بناءً على الموقف التركي والأمريكي

الرغبة في التعامل العلني أكثر من قبل مع (إسرائيل) على اعتبار أنها الحليف

الأول لها في منطقة الشرق الأوسط، والاستمرار في التعبير عن الانتماء إلى

المعسكر الغربي.

ومن المفيد الآن استعراض تأثير هذا التحالف على بلدان الجوار لتركيا

والدول الشرق أوسطية في ظل الرفض التام للسياسة التركية في مجال الحشود على

الحدود مع سوريا:

* يمنح هذا التحالف الفرصة لضرب التحالف الإيراني السوري بمنح القوات

(الإسرائيلية) مجالًا واسعًا في شمال سوريا، مما يجعل القوة السورية تشتت

جهودها في الشمال والجنوب في مواجهة القوة (الإسرائيلية)، ويسوّغ الإجراءات

والموقف السوري من التصعيد أو الحلف القائم أصلًا بين (إسرائيل) وتركيا والذي

يؤدي إلى خرق الجسم العربي.

* تأثير العلاقة على الأردن من خلال التدهور المستمر في العلاقة الأردنية

السورية والتي ظهرت مجددًا، والأردنية العراقية، مما يجعل الأردن يبحث عن

تعاون للخروج من المأزق الحالي وفي نفس الوقت يطالب الأردن بهوية أمنية شاملة

لكل الدول العربية، مع تأكيد الجانب الأردني أنه ليس طرفًا في أي تحالف؛ مع

أن الجانب الأردني شارك في المناورات الجوية والبحرية بين تركيا و(إسرائيل)

بصفة مراقب مما يشكل خطوة إلى جر الأردن لهذا الحلف نظرًا لتأثيره على العالم

العربي.

* أما إيران فإنها تحاول الفرار من هذا التحالف بإنشاء نظام دولي متعدد

الأقطاب، يشمل الصين وروسيا إضافة إلى تحالف آخر مع سوريا ومصر؛ مما

سيؤدي إلى خلق تكتلات جديدة في المنطقة تعمل على حفظ توازن منطقة الشرق

الأوسط، وفي المقابل ترى (إسرائيل) أن أي تهديد لسوريا هو تهديد لإيران التي

تخشاها (إسرائيل) لكونها قوة عسكرية تسعى لأن تكون نووية؛ إضافة إلى أن هذا

الحلف التركي (الإسرائيلي) يعطي الفرصة لـ (إسرائيل) لكشف المواقع العسكرية

النووية الإيرانية.

إن ملف الخلاف السوري التركي مثقل بالعديد من التعقيدات التي ما زالت

عالقة حتى بعد اللقاءات الأمنية بين الطرفين. ويدخل ضمن هذه التعقيدات والتي

يعد سببًا أساسيًا لانفجارها مجددًا المحور (الإسرائيلي) الذي يمثله الحلف التركي

(الإسرائيلي) . ولا يخفى أن الوضع في تركيا قائم على التحالفات بين الحكومة

والعسكريين الذين تولوا الحكم بعد انقلابات عسكرية، ومنها ما حدث في سنوات

١٩٦٠م، ١٩٧١ و١٩٨٠ وأحيانًا جاءت الانقلابات العسكرية خلف القناع الحزبي.

إن التهديد التركي لسورية بين قوة تركيا من الناحية العسكرية خاصة وأنها

قوة إقليمية لا يستهان بها، وفي الوقت نفسه بين حالة الضعف السياسي التي

وصلت إليها تركيا مما يدفع للتأكيد على قوة المؤسسة العسكرية التركية الحاكمة.

وجاء الغضب التركي إثر العديد من العوامل وعبر قنوات عسكرية مباشرة،

ولكن الموقف السوري الذي حاول جاهدًا إبعاد شبح الحرب عبر سلسلة من

اجتماعات حدودية شارك فيها ١١ مسؤولًا من وزارة الخارجية والدفاع وجهاز

المخابرات من كلا البلدين نقل الحوار إلى الجانب الأمني بعد أن كان في الجانب

السياسي، وقد انتهت الاجتماعات في منطقة سيجان الحدودية قِبَل الحشود التركية

على الحدود مع سورية.

وخلال الاجتماعات اتفق الطرفان على تأجيل البحث في قضية لواء

الإسكندرونة، وعدم تحرش الجيش التركي بالسكان على الحدود التركية السورية،

وتركزت المطالب التركية على شرح مخاوفها من جراء الأعمال التي يقوم بها

حزب العمال الكردستاني، وفي الوقت نفسه أكد الوفد السوري أن الأراضي

السورية ليست نقطة انطلاق لأعمال يقوم بها حزب العمال الكردستاني. ولتعزيز

الاتفاق من الناحية الأمنية؛ فقد اتفق الطرفان على إقامة خط ساخن لتبادل

المعلومات وخصوصًا بعد توافر مناخ الثقة الذي صاحبه زيارات لبعض المختصين

الأتراك إلى بعض المواقع في سورية للتأكد من إغلاق مقرات حزب العمال

الكردستاني ومنع المساعدات المالية، واعتبار حزب العمال الكردستاني حزبًا

إرهابيًا يُقدّم أعضاؤه إلى القضاء.

وفيما يخص موضوع المياه، تبحث دمشق عن قسمة عادلة ونهائية بدلًا من

الاتفاق المرحلي لعام ١٩٨٧. ولكن يبقى السؤال الذي سيفجر الخلاف مجددًا: ماذا

عن علاقات التعاون والتدريب وتحديث المعدات العسكرية التركية من قِبَل

(إسرائيل)؟ فما زال هذا السؤال هاجسًا للسوريين وخاصة أمام الرغبة

(الإسرائيلية) في فتح مجالات تعاون أخرى مع تركيا ومداخل أخرى لها في الشرق

الأوسط.

ختامًا:

يُجمِع الخبراء والسياسيون الأتراك على أن الولايات المتحدة دفعت تركيا إلى

هذا العمل، وقد أكد هذا الاستنتاج المفكر والمحلل السياسي عبد الرحمن ديلي ياك؛

فأكد أن الولايات المتحدة تتخذ من تركيا أداة لضرب سوريا من أجل التغيير

السياسي فيها، ويؤكد د. ماهر قيناق وهو محلل استراتيجي أن الولايات المتحدة

و(إسرائيل) تدفعان تركيا للعدوان على سوريا، لتوريط تركيا في منطقة الشرق

الأوسط المتفجرة ولمنع وصول (الأصولية) إلى الحكم خلال فترة ما بعد حافظ الأسد.

وعليه فإن الحرب بعيدة، ولكن الهدف توجيه رسالة من الحلف المعلن أصلًا

بتعاون أمني عسكري اقتصادي بين تركيا و(إسرائيل) وخلط الأوراق في منطقة

الشرق الأوسط لتكون (إسرائيل) هي الرابحة في هذا الوقت الحرج؛ خاصة أن

جسور المفاوضات عادت من جديد وأخذت اللغة الدبلوماسية دورها ولو بشكل

مرحلي.

المسلمون والعالم

المقاومة الفلسطينية خلال نصف قرن

١٩٤٨ ١٩٩٨م مدخل للتقييم

(٢/٢)

د. محسن محمد صالح

في الحلقة الماضية استُعرضت تجارب المقاومة الفلسطينية عبر مراحل ثلاث:

المرحلة الأولى (١٩٤٨ ١٩٦٧): حيث برزت المقاومة الفلسطينية وظهرت

حركة فتح و(م. ت. ف) .

المرحلة الثانية (١٩٦٧ ١٩٧٨): تصاعُد دور فتح العسكري وتوالي عملياتها

الفدائية ضد العدو، ثم ردود الفعل الصهيونية التي توالت حتى احتلال جنوب لبنان، وإضعاف المقاومة، وبروز تيار (السلم)، وتنامي التيار الإسلامي.

المرحلةالثالثة: (١٩٨٧ ١٩٩٨): قيام الانتفاضة الشعبية في الداخل التي

شارك فيها الإسلاميون بقوة، وظهور (حركة حماس) التي قادت الجهاد المسلح. ثم

مسارعة (م. ت. ف) إلى مدريد، ثم اتفاق أوسلو و(الحكم الذاتي)، ومجابهة

السلطة الفلسطينية والعدو الصهيوني معًا للتيار الإسلامي، ومحاولة تحجيمه

بالاتفاقات الاستسلامية.. ويواصل الكاتب بقية الموضوع ...

- البيان-

ثانيًا: تقويم التجربة:

لو حاولنا تقييم تجربة المقاومة الفلسطينية خلال الخمسين سنة الماضية بناءً

على النتائج والأحوال التي وصلنا إليها الآن لوجدنا أن الأمر يدعو إلى القلق

والأسى؛ فقد تجذر المشروع الصهيوني في المنطقة، وتمكن من التوسع واحتلال

أراضٍ جديدة سنة ١٩٦٧م، وكسر شوكة المقاومة الرسمية العربية والفلسطينية.

ونجح في ضمان دعم الدول الكبرى بدرجات متفاوتة أقلها الاعتراف بشرعية وجوده

واحتلاله لمعظم أرض فلسطين (فلسطين المحتلة سنة ١٩٤٨)، وحظي بالرعاية

والحماية الأمريكية، وتمتع بالتحالف الاستراتيجي معها، وقفز عدد اليهود من ٦٥٠

ألفًا سنة ١٩٤٨م إلى حوالي أربعة ملايين و٧٠٠ ألف في ١٩٩٧م يمثلون ٣٦%

من يهود العالم. وتمكن الصهاينة من صناعة القنبلة النووية، وتجهيز حوالي مائتي

قنبلة تشكل خطرًا كبيرًا على العالم الإسلامي أجمع. كما استطاعوا تحييد دول

عربية، وإبعادها عن دائرة الصراع بإقامة معاهدات سلام معها (مصر والأردن)

وحققوا معاهدة سلام مع (م. ت. ف.) وفق شروطهم، وهي معاهدة تسهم في

حل مشاكلهم أكثر مما تسهم في الاستجابة لمطالب الفلسطينيين. ووجد الفلسطينيون

أنفسهم يقطفون ثمارًا ضئيلة فجة قياسًا إلى حقوقهم وآمالهم.

ورغم أن ميزان النتائج والمنجزات يميل بشكل صارخ إلى الجانب الصهيوني

الإسرائيلي، فإن هناك بعضًا من المنجزات التي تحسب للجانب الفلسطيني، أهمها:

* المحافظة على جذوة المقاومة والعداء ضد المشروع الصهيوني طوال الفترة

الماضية.

* الاعتراف بوجود الشعب الفلسطيني، وأنه ذو حقوق مشروعة، بعد أن

كادت القضية أن تمحى، وتعالج على أساس أنها مشكلة لاجئين.

* تحقيق تعاطف دولي كبير، ودعم لقضية فلسطين، وعزل الكيان

الإسرائيلي سياسيًا خاصة في السبعينيات (ما لبث الكيان الإسرائيلي أن حقق مكاسب

سياسية كبيرة خاصة بعد معاهدات السلام) .

* إخفاق الكيان الإسرائيلي في تحقيق أي اختراق تطبيعي شعبي في البلدان

التي أقام علاقات سياسية معها، واستمرت مشاعر العداء الشعبي العربي والإسلامي

ضده.

* بداية بروز المشروع الإسلامي لتحرير فلسطين، والذي يبشر بنتائج طيبة

على المستوى الاستراتيجي البعيد.

لكن تقويم التجربة يجب أن يتعدى دائرة النتائج لنفهم الأسباب والخلفيات التي

أدت إليها، وفيما يلي نقدم مجملًا مختصرًا لذلك:

أولًا: إشكالية المنهج:

تميز الخط الأيديولوجي الفلسطيني العربي بأنه خط علماني، راوح بين

دائرتي الوطنية والقومية، كما كان هناك قطاع فلسطيني لا يُنكر حجمه خصوصًا

في الستينيات والسبعينيات تبنى أيديولوجيات يسارية اشتراكية ماركسية (الجبهتان

الشعبية والديمقراطية مثلًا) .

وكان الهدف في البداية الوصول إلى تحرير كامل أرض فلسطين. غير أن

عدم وجود منهج ثابت مبني على مبادئ محددة لا يمكن تجاوزها حتى ولو بحجة

المصلحة، يقدم رؤية سليمة لطبيعة الصراع ضد المشروع الصهيوني، ويستطيع

استنهاض طاقات الأمة وتجنيدها في المعركة؛ قد أدى غياب هذا المنهج إلى

ضبابية الرؤية، والنزوع للاستجابة الدائمة للضغوط و(متطلبات المرحلة) والسعي

للبقاء في الساحة ودائرة الضوء مهما كانت التنازلات.

وقد أثر هذا بشكل كبير على الأهداف التي جرى تقزيمها مع مرور الأيام،

فمن تحرير فلسطين وإخراج الغاصبين، إلى القبول بالدولة الديمقراطية التي تشمل

الجميع بمن فيهم كل اليهود الغاصبين، إلى إقامة الدولة على أي جزء يتم تحريره،

إلى إقامة الدولة على أي جزء ينسحب منه العدو، إلى الاعتراف بالقرار الظالم

(٢٤٢) الذي يتعامل مع قضية فلسطين باعتبارها مشكلة لاجئين، إلى التفاوض

على الضفة الغربية وقطاع غزة فقط (٢٢%) من فلسطين إلى الوصول إلى إقامة

حكم ذاتي ضعيف يفتقد شروط السيادة على أجزاء ضئيلة من الضفة والقطاع.

لقد كان المنهج الذي تم تبنيه بعيدًا عن عقيدة الأمة وتراثها الحضاري؛ حيث

جرى استبعاد المنهج الإسلامي الذي يملك استنهاض طاقات الأمة وتعبئتها، ويعد

الجهاد لتحرير فلسطين عبادة وتقربًا إلى الله، ولا مجال فيه للتنازل عن حقوق

المسلمين في الأرض المباركة مهما طال الزمن وكثرت التضحيات، وهو المنهج

الذي جُرّب تاريخيًا فكان فتح فلسطين على يد عمر بن الخطاب، وكان استردادها

على يد صلاح الدين في حروبه مع الصليبيين، وعلى يد قطز في حروبه مع التتار، وكلهم كان لهم الإسلام هاديًا ومنارًا، وإذا كان المسلمون يؤمنون بأن النصر من

عند الله سبحانه فإن الأوْلى بهم السير على منهجه لينالوا مدده وتوفيقه.

ثانيًا: إشكالية القيادة:

من المؤسف أن القيادة السياسية الفلسطينية خلال الثلاثين سنة الماضية افتقدت

التجانس، وعانت من تباين أهداف الأطراف المشاركة في قيادة (م. ت. ف)،

وسعت بعض القيادات إلى مراعاة مصالح أطراف عربية معينة تتلقى منها الدعم

على حساب أولويات العمل للقضية، كما راعت قيادات أخرى رؤية مصالح روسيا

(الاتحاد السوفييتي سابقًا) باعتبارها طرفًا اشتراكيًا ماركسيًا.

ولم تحترم القيادة العمل المؤسسي، وتمكن الرجل الأول من جمع كل

الصلاحيات الممكنة بيده، وأمسك تمامًا بعصب القرار السياسي وبعصب الإنفاق

المالي، وبعصب الأجهزة الأمنية والعسكرية. وأصبح العديد من القضايا الحساسة

المهمة تخضع لمبادرة وقرار (الزعيم) وهذا أعطى فرصة كبيرة لنمو الخلالات [*]

والمحسوبيات، وأسهم في تفكك البناء الداخلي للثورة الفلسطينية بقيادة (م. ت. ف) وإضعاف أجهزتها، وخروج وتحييد الكثير من الكفاءات والطاقات، وقد كشفت

تحقيقات عديدة عن فساد إداري ومالي كبير، كان أبرزها مؤخرًا ما كُشف عن

تورط العديد من قيادات سلطة الحكم الذاتي في الضفة والقطاع في ذلك [١] .

ويمكن ضرب مثال على المبادرات الفردية بمفاوضات أوسلو السرية التي لم

تكن معظم القيادة الفلسطينية تعلم عنها شيئًا، كما لم يكن يعلم عنها الوفد الفلسطيني

الرسمي المفاوض الذي تشكل إثر مؤتمر مدريد سنة ١٩٩١م.

كما لم تنجح القيادة الفلسطينية في التفاهم والتعاون مع التيار الإسلامي

المتنامي في المنطقة، وسعت إلى تحييده وعزله فضلًا عن محاولات ضربه

وتصفيته.

وهكذا، فإن القيادة خسرت مع مرور الزمن الكثير من قواعدها وجماهيرها،

وأصبحت أضعف قدرة في مجالات التعبئة والتأثير، وصار الارتباط بالمنصب

ودوائر الأضواء أهم لدى البعض من استمرار التضحية والكفاح.

ثالثا: إشكالية المؤسسات:

يوفر العمل المؤسسي المبرمج إمكانيات أفضل لاستغلال الطاقات، وتوفير

الجهود وترسيخ العمل واستمراره دون الارتباط بالأشخاص، كما توفر المؤسسات

السياسية البرلمانية إمكانات أفضل للمراقبة والمحاسبة وضبط المسيرة.

غير أن ما حدث في العمل الفلسطيني خلال الفترة الماضية يثير الحزن، فمنذ

الستينيات تشكلت مؤسسات مهمة مثل المجلس الوطني الفلسطيني، والصندوق

القومي، ومركز الأبحاث، ومؤسسات رعاية أسر الشهداء، ودائرة التخطيط،

وغيرها؛ غير أن هذه المؤسسات لم تتمكن من تنمية دورها؛ بل على العكس فإن

الخط البياني لأنشطتها وتأثيرها شهد هبوطًا كبيرًا خصوصًا خلال العشرين سنة

الماضية.

وقد أُفرغ المجلس الوطني الفلسطيني من محتواه بتجاوز الكثير من قراراته،

وعدم دعوته للانعقاد إلا في فترات متباعدة، وبإدخال عناصر كثيرة بقرارات القيادة

السياسية بحيث مالت الكفة إلى الاتجاهات التي تريدها القيادة، فضلًا عن أن هذا

المجلس هو مجلس غير منتخب، وبالإضافة إلى ذلك لم يشارك الإسلاميون في هذا

المجلس، وهم يمثلون بالتأكيد قطاعًا عريضًا من الشعب، ومع تجمع الصلاحيات

في يد الرئيس فقد تم تهميش أدوار الصندوق القومي والتخطيط وغيرها.

إن إضعاف العمل المؤسسي أسهم كثيرًا في حصر دائرة العمل الفلسطيني في

يد حفنة من الناس جعلوا لأنفسهم حق تقرير مصير قضية هي أخطر قضية تواجه

العالم الإسلامي في الواقع المعاصر.

رابعًا: إشكالية تضييق دوائر الصراع:

إن طبيعة التحدي المتمثلة في المشروع الصهيوني المدعوم عالميًا تقتضي

مواجهة تستجيب لمستوى التحدي وتتمكن من تجنيد كافة القوى الممكنة، وإذا كان

المشروع الصهيوني لا يستهدف الفلسطينيين وحدهم، وإنما إضعاف وتمزيق العالم

الإسلامي، فإن البديل المقابل هو تعبئة كافة طاقات العالم الإسلامي لمواجهة التحدي.

لقد جرى مع الزمن تقزيم قضية فلسطين وتضييق دائرة الصراع مع العدو،

فبعد أن كانت قضية تعني كل المسلمين أي أكثر من ألف ومائة مليون تم حصرها

في الدائرة القومية العربية في خمسينيات وستينيات هذا القرن؛ بحيث أصبحت

تعني ٢٦٠ مليون عربي (حسب عددهم الآن)، ثم تم حصرها أكثر فأكثر لتصبح

قضية للفلسطينيين وحدهم؛ أي حوالي سبعة أو ثمانية ملايين فقط، وكانت الحجة

أن (أهل مكة أدرى بشعابها) وأن للفلسطينيين أن يقرروا في شؤونهم ما أرادوا!

غير أن هذا الطرح الذي حمل ظاهرًا بريئًا لدى البعض أراد أن يغسل من يده

مسؤولية العرب تجاه قضيتهم الأولى، وإلقاء العبء على الضحايا الحاليين

للمشروع الصهيوني، دون توفير أدنى الشروط اللازمة للنجاح.

إن أرض فلسطين أرض إسلامية وهي أرض مقدسة ومباركة بنص القرآن

الكريم، وإليها أسري برسول الله -ﷺ-، وفيها قبلة المسلمين

الأولى (المسجد الأقصى) وهي الآن أرض محتلة مغتصبة، وحكمها في الإسلام:

أن كافة المسلمين مطالبون بالجهاد للدفاع عنها، ومسؤولون أمام الله ﷾

عن القيام بواجب تحريرها.

إن تضييق دائرة الصراع واكتفاء الآخرين بالتمنيات والدعاء لا يمكن أن يحل

القضية، وسيبقى الخطر جاثمًا متصاعدًا ما لم يتم رد هذه القضية إلى الدائرة

الإسلامية الأوسع.

خامسًا: إشكالية الدور العربي والإسلامي:

كما أشرنا سابقًا فإن الخط البياني للأنظمة العربية وخصوصًا دول المواجهة

كان يسير باتجاه التسوية وليس باتجاه (التحرير)، وأن الأنظمة سعت بشكل أساسي

لضمان أمنها وبقائها وعدم تعريضها لمخاطر الانتقام الصهيوني، كما سمحت

بالعمل الفدائي للحركة لأسباب تكتيكية مرحلية. ولم تتبن هذه الأنظمة أية

استراتيجيات ومناهج جادة دؤوبة للتعبئة الشعبية وتجهيز الجيوش، وتبني اقتصاد

الحرب، بل أغلقت حدودها معظم الفترة الماضية منعًا لأي عمل فدائي جهادي

محتمل.

وقد انتهت حرب ١٩٤٨م التي شاركت فيها الجيوش العربية بكارثة ضياع

معظم فلسطين، كما انتهت حرب ١٩٦٧م بكارثة ضياع ما تبقى من فلسطين، أما

حرب ١٩٧٣م فقد فتحت المجال للتحرك نحو التسوية خصوصًا مع مصر، وليس

باتجاه التحرير.

وهكذا فمنذ حوالي ٢٥ عامًا لم تشكل الأنظمة العربية أي مخاطر محتملة على

الكيان الصهيوني. بل تركت (م. ت. ف.) تواجه وحدها الاجتياح (الإسرائيلي)

على لبنان سنة ١٩٨٢م مما أدى إلى تدمير معظم البنية التحتية للمقاومة الفلسطينية

هناك.

ولقد أخفقت معظم مساعي الوحدة السياسية بين البلاد العربية، كما أخفقت

الجامعة العربية في تحقيق أهدافها، وأصبح الهم القُطري المحلي يتجاوز الهموم

الأخرى، وأخذت قضية فلسطين تتهمش في واقع الاهتمام الرسمي العربي. كما

فتحت الخلافات العربية العربية الباب واسعًا لإضعاف الجبهة العربية ودورها في

محاربة الصهيونية، ومن ذلك: النزاع حول الصحراء الغربية في المغرب العربي، واحتلال العراق للكويت، والحرب اليمنية، والنزاعات المزمنة بين سوريا

والعراق، وبين مصر والسودان.. وغيرها.

وإذا كان قد تم تهميش الدور العربي، فمن باب أوْلى أنه قد سبقه تهميش

الدور الإسلامي منذ مراحل مبكرة؛ حيث أصبح العالم الإسلامي في موقع المتفرج

الذي فقد فاعليته لأداء أي دور إيجابي حقيقي في قضية فلسطين؛ فالأنظمة في

العالم الإسلامي لا تختلف كثيرًا عن الأنظمة العربية؛ إذ إن معظمها يلتزم

التوجهات العلمانية، ومشغول بهمومه المحلية، ومشاكله الاقتصادية.

وقد كان إنشاء منظمة المؤتمر الإسلامي سنة ١٩٦٩م إثر حادثة إحراق

المسجد الأقصى بادرة أمل بتوحيد جهود المسلمين لدعم قضية فلسطين وقضايا

المسلمين، وقد قامت هذه المنظمة بعقد الكثير من الاجتماعات، وأصدرت عشرات

القرارات بدعم قضية فلسطين سياسيًا وماليًا وعسكريًا وإعلان الجهاد، وغير ذلك،

غير أن كل قراراتها بقيت حبرًا على ورق؛ لأنها تفتقر إلى أي آلية حقيقية ملزمة

لتنفيذ القرارات [٢] . بل إن بعض البلاد الإسلامية بقي على علاقة قوية

(بإسرائيل) مثل تركيا. كما أن النزاعات بين المسلمين أنفسهم أثرت سلبًا على دور

العالم الإسلامي؛ ومثال ذلك الحرب العراقية الإيرانية التي استنزفت طاقات

وثروات البلدين خلال ثماني سنوات من الحرب ١٩٨٠م ١٩٨٨م.

وفوق ذلك كله فإن كثيرًا من الأنظمة العربية والإسلامية تفتقر إلى الاستقرار

السياسي، وتعاني من أزمات داخلية، ويعاني الكثير من شعوبها من قمع للحريات

وكبح للطاقات، كما تعاني التيارات الإسلامية في كثير من هذه البلدان من المنع

والملاحقة.

وهكذا، ففي مثل هذه الأوضاع، من الصعب أن تقوم الدول العربية

والإسلامية بدورها المأمول.

سادسًا: إشكالية التحدي الصهيوني:

يمثل التحدي الصهيوني حالة فريدة وسط التحديات التي تواجه العالم الإسلامي، فقد وجد هذا المشروع أساسًا في قلب العالم الإسلامي، وفي المنطقة التي تفصل

شطره الآسيوي عن شطره الإفريقي؛ بحيث تبقيه ممزقًا ضعيفًا، وتمنع أي وحدة

محتملة له أو ظهور أي قوى إسلامية كبرى في المنطقة بعد سقوط الخلافة العثمانية. لقد كان هذا المعنى واضحًا في توصيات مؤتمر لندن ١٩٠٥ ١٩٠٧م التي رُفعت

إلى رئيس الوزراء آنذاك (كاميل بنزمان)، وكان قد ناقش سيلًا من تحقيق المصالح

الغربية والهيمنة على المنطقة الإسلامية. ومما جاء في توصياته أن إقامة حاجز

بشري قوي وغريب في المنطقة شرقي البحر المتوسط وعلى مقربة من قناة

السويس، قوة عدوة لشعوب المنطقة وصديقة للدول الأوروبية، هو التنفيذ العملي

العاجل للوسائل والسبل المقترحة [٣] .

إن طبيعة المشروع الصهيوني لا تستهدف استعمارًا (كلاسيكيًا) للمنطقة،

وإنما الاستيلاء على الأرض المباركة وفق ادعاءات دينية وتاريخية، وطرد السكان

الأصليين وإحلال اليهود مكانهم، ثم التوسع والتمدد في المنطقة.

غير أن هذا المشروع يكتسب خطورة خاصة عند إدراك دعم وتحالف القوى

الكبرى معه، والتي لا يعنيها الفلسطينيون بشكل خاص، وإنما إبقاء المنطقة

الإسلامية كلها في دائرة الضعف والتبعية. وبذلك، تصبح (إسرائيل) شرطي

المنطقة والعصا التي يتم (تأديب) الآخرين بها.

لكن الكيان الصهيوني لم يعد مجرد (أداة) بيد الآخرين (كما أنه لم يكن

بالضبط كذلك في الفترة الماضية) إذ إن دوائر التأثير والمصلحة هي دوائر متبادلة

بين الطرفين. كما مكّن الكيان الصهيوني لنفسه عبر وجود (لوبيات) قوية له في

أمريكا وأوربا تؤثر في صنع القرار السياسي هناك، فضلًا عن قوتها الاقتصادية

والإعلامية. وقد نجح الكيان الصهيوني في تكوين جيش حديث مسلح بكافة الأسلحة، حتى النووية منها والكيماوية والجرثومية؛ بحيث يمكنه نظريًا هزيمة جميع

الجيوش العربية مجتمعة.

إن قصف الطيران الصهيوني للمفاعل النووي العراقي وتدميره سنة ١٩٨١م، وتدريب ومساعدة الانفصاليين في جنوب السودان على الثورة، ومشاريع

السيطرة على منابع النيل في هضبة الحبشة، ومحاولة تدمير المفاعل النووي

الباكستاني، كل ذلك يشير إلى حقيقة الدور (الإسرائيلي) في المنطقة وخطورته

على العالم الإسلامي.

إن الكثير من المسلمين لم يفهموا طبيعة هذا التحدي، ولم يدركوا مخاطره،

ولم يقوموا بأعمال مكافئة لمواجهته، وستبقى أعمال المسلمين هامشية محدودة ما لم

يرتفعوا إلى مستوى الصراع.

سابعًا: إشكالية الأداء الدولي المتحيز:

رغم كل ما تشير إليه المواثيق الدولية من حقوق الإنسان وحقوق تقرير

المصير للشعوب، ورغم ما تدعيه الدول الكبرى من حماية للحقوق والديمقراطيات

إلخ، إلا أنها أسهمت بنفسها في تكريس الظلم في الأرض المقدسة، فتولت بريطانيا

التي استعمرت فلسطين (١٩١٧ ١٩٤٨م) رعاية إنشاء الكيان الصهيوني حتى

أقيمت (إسرائيل) رسميًا في مايو ١٩٤٨م، وتبنت القوى الكبرى بما فيها الاتحاد

السوفييتي مشروع تقسيم فلسطين في نوفمبر ١٩٤٧م، وأصبحت الولايات المتحدة

الحليف الاستراتيجي الأول للكيان الصهيوني بعد ذلك، وحتى الآن ما تزال توفر له

الدعم المالي والعسكري والسياسي والغطاء الدولي لكل ظلم وعدوان يمارسه في

فلسطين وغيرها، وتسارع إلى استخدام حق النقض (الفيتو) ضد أي قرار لا يصب

في مصلحة الكيان الصهيوني. ولم يمارس المجتمع الدولي أي ضغوط حقيقية

لإجبار الكيان الصهيوني على الانسحاب من الضفة الغربية وقطاع غزة وهضبة

الجولان وجنوب لبنان رغم أنه من الناحية القانونية الدولية احتلال لأراضي البلاد

المجاورة بالقوة، وهو عمل غير مشروع وفق الأنظمة الدولية وأنظمة الأمم المتحدة؛ بينما سارعت الولايات المتحدة وحلفاؤها سنة ١٩٩٠م ١٩٩١م لإجبار العراق

على الانسحاب من الكويت حماية لمصالحها في المنطقة.

وهكذا فإن فهم الإشكاليات السابقة يعين في فهم خلفية النتائج والأحوال التي

وصلت إليها قضية فلسطين في واقعنا المعاصر وهي نتائج مؤلمة ومؤسفة.

وأخيرًا:

إن دراسة تجربة المقاومة خلال الخمسين عامًا تشير إلى بقاء جذوة المقاومة

في نفوس المسلمين وعدم الرضا بالظلم والاستسلام، وإن دراسة عوامل الضعف

والقصور ووضع اليد على الجروح يفيد في معرفة الطريق الأفضل للمقاومة

وتحرير الأرض المباركة.

وإن ظهور التيار الإسلامي بقوة في فلسطين وفي العالم الإسلامي يعطي بشائر

مبكرة باتجاه إحداث تحولات إيجابية في سلوك الطريق الصحيح لاسترجاع أرض

الإسراء والمعراج.. أرض فلسطين، وما ذلك على الله بعزيز.