مجلة البيان

المحرم - ١٤٢٠هـ

يونيو - ١٩٩٩م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

البيان والجديد دائمًا

مع بداية العام الهجري الجديد تدخل البيان عامها الرابع عشر؛ فنحمد الله

تعالى ونشكره أن وفقنا للعمل على تبليغ رسالة الإسلام، والدعوة إليه، والمنافحة

عن حياضه؛ سائلين الله التوفيق والسداد.

ونحن مثل أي مطبوعة أخرى نحرص على جذب القراء بالعمل المستمر

والأخذ بكل جديد، والبحث الدائب عن كل نافع ومفيد.

ومع اعتزازنا بمنطلقاتنا الشرعية وثوابتنا العقدية التي كثيرًا ما نؤكد على

التزامها والسير على نهجها، إلا أننا في الوقت نفسه نعمل على الأخذ بكل جديد من

خلال التنويع في أساليب العرض والابتكار في الشكل ونعمل على البحث عن كل

ما يرغّب القراء في اقتناء هذه المجلة التي نحسبها صوتًا من أصوات أهل السنة

والجماعة.

وسيلحظ الإخوة القراء في إطار التطوير مواضيع جديدة في الزوايا والكتّاب،

وسنبدأ في هذا العدد بزاوية جديدة لفضيلة الدكتور جعفر شيخ إدريس بعنوان

(الإسلام لعصرنا)، وزاوية ثقافية منوعة باسم (وقفات) لأخينا الأستاذ أحمد

الصويان، وزاوية للتعريف بالمصطلحات المشهورة: القديمة والجديدة، إضافة إلى

زوايا جديدة، وما زلنا نعمل جاهدين للاستفادة من كل ملحوظات واقتراحات إخواننا

القراء، ساعين بكل ما يمكننا من جهد للاستفادة منها.

وسيرى القراء المزيد من الملفات والندوات واللقاءات والمواضيع الجديدة إن

شاء الله. التي نتوجها في هذا العدد بملف عن (التراث الإسلامي بين الأصالة

والتزييف) . نرجو أن نقدم فيه للقارئ معالجة موضوعية لهذا الباب المهم.

ونكرر دعوتنا لبذل النصح والتوجيه والمشاركة بكل ما يتفق ونهج المجلة.

والله نسأل أن يوفق الجميع لما يحبه ويرضاه.

الافتتاحية

متى يتغير الخطاب العربي المعاصر؟

منذ أن أبرمت معاهدة (سايكس بيكو) الشهيرة، التي تمزقت بعدها البلاد

العربية إلى دويلات صغيرة مشتتة؛ والخطاب العربي يعاني حالة من التيه والتخبط

والاضطراب؛ حيث أصبحت البلاد العربية مسرحًا لكل الألوان الفكرية

والاتجاهات الحزبية. وعلى الرغم من الإمكانات الهائلة التي يملكها العرب، وهم

الذين تربعوا على عرش القيادة السياسي والعسكري والفكري فترة طويلة من الزمن

إلا أنّ غالب الأمة لا زالت ترزح تحت وطأة التيه والتخلف، وتعيش مأزقًا مزريًا

منذ أمد بعيد.

والدارس لمختلف التجارب العربية المعاصرة من خلال أُطروحاتها الفكرية

النظرية، أو من خلال تطبيقاتها العملية، يرى أنها من حيث الجملة اتفقت على

سمات عامة، كانت سببًا في تكريس واقع التأخر عن الركب، والضعف في

مواجهة التحدي.

السمة الأولى: التقليد الأعمى للغرب:

وهي سمة غالبة على الفكر العربي على تنوع اتجاهاته وأحزابه وفلسفاته،

فهو استنساخ تام للفكر الغربي، رُسمت معالمه، وبرزت ملامحه في أثواب غربية

متعددة الأشكال والألوان، فجُلّ الشعارات العربية اعتمدت ولا تزال على استيراد

بضائع فكرية جاهزة معلبة، نبتت جذورها في بيئة غريبة، ثم أراد دعاتها

استنباتها في بيئتنا التي تختلف تمام الاختلاف في خصائصها ومميزاتها؛ حتى بلغ

من غلو بعضهم في ذلك أن دعا لأخذ الحضارة الغربية بحلوها ومرها، بخيرها

وشرها..!

لقد أعلن رموز الفكر العربي بلسان الحال عن عجزهم، وكساد بضاعتهم،

واغترابهم عن الأمة؛ وطوّفت عقولهم بعيدًا في الشرق والغرب، وراحوا يلهثون

وراء أسيادهم من الفلاسفة الغربيين، ثم عادوا وقد تجارت بهم الأهواء، ومُسخوا

مسخًا تامًا، وانسلخوا انسلاخًا كاملًا من هويتهم العقدية وأصبحوا مجرّد أبواق

خاوية مهترئة لا تُسمع إلا أصداءً مزيفة لفكر هزيل هش ينضح بالانحراف

والضعف.

وقد أنتج هذا تفسخًا وتحللًا لعناصر تميّز الأمة في: السياسة، والاقتصاد،

والقضاء، والاجتماع، والتعليم وغير ذلك، وجاء في معظم أشكاله ممثلًا لتبعية

شوهاء، أو لخليط متنافر.

السمة الثانية: إحياء ما اندرس من الآثار البائدة:

فقد تواطأ الخطاب العربي المعاصر بمختلف مدارسه الفكرية على التنكر

لجذور الأمة وتاريخها وأصولها الشرعية، وظهرت دعوات نشاز تنادي بالرجوع

إلى الحضارات القديمة حضارات ما قبل الإسلام، وبدأنا نسمع بدعاة الفرعونية

والفينيقية والبابلية والبربرية والأمازيقية.. ونحوها، ونشطت حركة إحياء ذلك

التراث البائد والنفخ فيه. وكلما شعر أولئك القوم بارتفاع الأصوات المخلصة التي

تنادي بالاعتزاز بالأصول الإسلامية ازداد تشنجهم واضطرابهم، وراحوا يحفرون

في مقابر التاريخ لعلهم أن يجدوا ما يصرفون به وجوه الناس عن الإسلام، بل بلغ

من حماقة وجهل بعض رؤوسهم ومنظّريهم أن اعتزوا ببعض الآلهة الوثنية التي

كان يُقدسها الفراعنة أو الفينيقيون أو غيرهم حتى نصبت أصنامها في الميادين

العامة والأماكن التي ترتادها الجماهير، وهم يحرصون على إظهار ذلك أحيانًا

بصورة رمزية، وأحيانًا أخرى بصورة جلية واضحة كما هو فعل الحداثيين في

الأدب.

ويدخل في هذا المضمار الدعوة إلى نبذ اللغة العربية الفصحى والتقليل من

شأنها باعتبارها لغة القرآن العظيم، والجامعة للمسلمين، ووعاء الفكر والثقافة

الإسلامية مع الدعوة إلى نشر اللهجات العامية والمحلية، لتظهر بذلك أجيال جديدة

منبتة الصلة بتاريخها وأمتها.

السمة الثالثة: الهجوم على الإسلام وأهله:

منذ بدايات البواكير الأولى لحركات الفكر العربي المعاصر ظهرت موجة

محمومة من الهجوم على الدين والعقيدة الإسلامية، وحملة شرسة من الإثارة

والتشكيك في المسلّمات والأصول الشرعية، وصاحب ذلك جرأة شديدة على

تحريف المنابع الإسلامية، وتشويه أصول الشريعة ومقاصدها، بالتشكيك الفكري

تارة والتشريع القانوني تارة أخرى، وأصبح الطعن في الدين سُلّمًا يرتقي درجاته

أصحاب الأهواء وطلاب الشهرة، وربما تدثّر ذلك أحيانًا بلباس البحث العلمي أو

حرية الرأي أو الدعوة إلى الحوار والنقد الذاتي.

والنتيجة الطبعية التي يرمي إليها هؤلاء هي: إقصاء الدين، والتفلّت من

أحكام الشريعة، باعتبارها كما يزعمون عقبة في طريق الرقي والنهضة..! !

وإزاء ذلك درج أكثرهم على الهجوم على الصحوة الإسلامية، وأجلبوا عليها

بخيلهم ورجلهم، وسنّوا رماحهم لمبارزتها وملاحقتها والتضييق عليها، وأصبحت

الحرب على الإسلام تتخفى وراء مكافحة الأصولية والتطرف والظلامية.

السمة الرابعة: التسلط والاستبداد:

يتشدق رموز الأحزاب العربية ومفكروها بالدعوة إلى الديمقراطية والحرية،

وينادون بالحوار وتبادل الآراء. ويبالغ بعضهم في ادعاء ذلك ليظهر بالمظهر

الحضاري التقدمي، وتفتح الأبواب لكل أحد من أصحاب الأهواء والمذاهب

التحررية والمنتفعين وذوي المصالح الشخصية.

أما إذا كان المعنيّ في ذلك دعاة الإسلام فإن الموازين، تنقلب والمواقف تتبدل

وعندها نجد أولئك الديموقراطيين يمارسون أبلغ أنواع التسلط والاستبداد،

ويحجرون على كل رأي مخلص وجاد، ويتعاملون معه بكلّ صلف وجبروت،

ويغلقون أمامه كل الأبواب، ويرمون عرض الحائط كل الشعارات التي كانوا

يتقنعون بها في أدبياتهم ومحافلهم؛ بل قد يزعم بعضهم أنّ ذلك إنما هو حماية

للديموقراطية من الأصوليين المتطرفين..! ! ونظرة في أرجاء عالم العرب اليوم

تخبرنا بأمر هذه القصة المكرورة.

السمة الخامسة: - محاربة الفضيلة ونبذ القيم:

فغالب الشانئين لـ (الخطاب الإسلامي) يجاهرون بأطروحات من شأنها أن

تنتكس في ظلها الفطرة وتهجر الشريعة، ويضعف الوازع الديني، حيث يتردى

الناس بعدها في دركات الرذيلة وينتشر بينهم الفساد، وتصبح الأهواء آلهة معبودة،

وقد قطف الخطاب المعادي للدين عند كثير من العرب المعاصرين ثمار طرحهم،

عندما نجحوا في نزع الحجاب وإخراج المرأة من بيتها وإشاعة الفاحشة، فقد

سخروا لذلك إمكانات هائلة لانتزاع البقية الباقية من الحياء والحشمة من نفوس

الناس، وأصبح الإعلام بشعبه المختلفة: (السينما، والتلفزيون، والمسرح،

والصحافة) أدوات رئيسة تُذبح بها الفضيلة وتُنتهك بها الحرمات، وسار الأدب

بأقسامه المختلفة: (الرواية، والقصة، والقصيدة ...) جنبًا إلى جنب في الدعوة

إلى التحلل ونبذ القيم الأخلاقية وتزيين الفجور وتوسيع أبوابه ومحاضنه.

ومن المثير للعجب أن هذه السمات تمثل قواسم مشتركة بين أكثر المجتمعات

العربية المعاصرة (أتواصوابه)؟ !

ومن المثير للعجب أيضًا أن هذا الإصرار على مجافاة الدين بعقائده الصحيحة

وقيمه الراقية، وتشريعاته السامية، لم يؤد بالعرب إلى تحقيق شيء من آمالهم

المرجوة منذ عقود طويلة، في حين أن عدوهم الأكبر ممثلًا في دولة اليهود

(إسرائيل) لا تزال مسيرته باسم الدين في نمو واطراد، خاصة في السنوات

الأخيرة، حيث بدأت تبرز في الأفق حركة مد ديني جارف، تحرسه الدولة،

ويدفعه الشعب، دون حساسية أو خوف من الاتهام بالرجعية والظلامية!

فهلا أعاد (الخطاب العربي) النظر في أطروحاته (التقدمية) التي ما تقدمت بنا

إلا إلى الوراء..؟ !

وحتى متى يدور في حلقة مفرغة وإلى متى يكرر ببغائية تلك الطروحات

العلمانية الهزيلة التي لا تسمن ولا تغني من جوع سوى التبعية والاستلاب والسقوط

في الأوحال والتردي في صحاري التيه؟ !

إشراقات قرآنية

ولا تَقْفُ ما ليس لك به علم

د. عبد الرحمن آل عثمان

هذه وقفات مع آية الإسراء وهي قوله تعالى: [وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ

إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] [الإسراء: ٣٦] .

الوقفة الأولى: في قوله سبحانه: [وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ] دعوة إلى

التحري والتثبت. والمعنى: لا تتبع ما ليس لك به علم؛ بل الواجب أن تتثبت في

كل ما تقوله أو تعمله أو تتلقاه. ومعلوم أن التثبت في كل الأمور دليل على حسن

الرأي وجودة العقل والنظر، وبذلك تنكشف الأمور وتتبين الأحوال، وبذلك يقرر

العبد: ماذا يعمل أو يعتقد ويقبل وماذا يترك؟ والمتثبت يُعمل فكره وعقله ويشاور

غيره؛ وهذا من أعظم الأسباب المعينة على الوصول للحق والصواب. وبهذا

يتجاوز العبد أسباب الندم والحسرة، وغير ذلك من الأمور الجالبة للشقاء.

الوقفة الثانية: في قوله سبحانه: [وَلا تَقْفُ] جاء بعد أداة النهي [لا]

الفعل المضارع (تقف) والقاعدة أن الفعل إذا ورد بعد النهي فإنه يدل على العموم.

والمحصلة من هذا أن الله تعالى نهى الإنسان أن يتبع ما ليس له به علم مطلقًا؛

وهذا يشمل جميع الأحوال والأزمان والأمكنة؛ لأن العموم ينصبّ على هذه الأمور

جميعًا؛ فالعبد منهي عن اتباع ما ليس له به علم في كل وقت وفي كل قضية سواء

كانت تتعلق بحقوق الله أو حقوق الآدميين أو غير ذلك من الأمور. ويبين هذا أيضًا

ما يأتي في:

الوقفة الثالثة: وهي أن قوله سبحانه: [مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ] عام لكل شيء؛ وذلك أن لفظة [ما] تفيد العموم. فهذا يشمل الكلام في الأعراض من غيبةٍ ونميمةٍ..؛ لأنها تقال من وراء الإنسان (القفا) والقذف والبهت والكذب وسائر أنواع

الاعتقادات الباطلة؛ هذا فيما يفعله الإنسان ويبتدئه، وهكذا الشأن فيما يتلقفه عن

غيره من تصديقِ الأقوال والإشاعات الكاذبة، واتهامِ الصالحين والوقوعِ في

أعراضهم، وأن يقول سمعت ولم يسمع، وتقبّل الأفكار الفاسدة والمذاهب المنحرفة

والتقاليد المستوردة؛ وهذا يكثر وقوعه في جانب النساء من تَتَبّعِ الموضات والتشبه

بالكافرات والفاسقات والتزيي بزيهن من الملابس الفاضحة والموديلات العارية

وغير ذلك من الشر المستطير الذي وصل إلى الأمة من أعدائها. فالواجب على

العبد أن يضبط جميع تصرفاته؛ فلا يحكم إلا بعلم، ولا يعتقد إلا بعلم، ولا يفعل

شيئا إلا بعلم.

(والله يحب الكلام بعلم وعدل، ويكره الكلام بجهل وظلم،. وقد حرم

سبحانه الكلام بلا علم مطلقًا، وخص القول عليه بلا علم بالنهي فقال تعالى: [وَلا

تَقْفُ] وقال: [قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ] [الأعراف: ٣٣] .

وأمر بالعدل مع أعداء المسلمين، فقال: [كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ

وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] [المائدة: ٨]) [١] .

الوقفة الرابعة: في قوله تعالى [وَلا تَقْفُ] نهي. ومعلوم أن النهي يدل

على التحريم إلا لقرينة، ولا قرينة هنا تصرفه إلى غير ذلك؛ مما يدل على أن

اقتفاء العبد ما لا علم له به هو من الأمور المحرمة.

الوقفة الخامسة: أصل (القفو) الاتباع تقول: قفوت أثر فلان إذا تتبعت أثره.

ومعلوم أن الإنسان يكون أسيرًا لما يتلقفه من أفكار ومعتقدات؛ فيتبعها ويعمل

بمقتضاها. وبهذا تعرف خطورة هذا الجانب.

الوقفة السادسة: في قوله تعالى: [إنَّ السَّمْعَ ...] إلخ. فالجملة هنا

تعليلية؛ لأن (إنّ) تأتي للتعليل. والمعنى على هذا: انته عما لا يحل لك؛ لأن الله

أنعم عليك بالسمع والبصر والعقل لتشكره؛ وهو مختبرك بذلك وسائلك عنه، فلا

تستعمل نعمة الله في معصيته. قال الله تعالى: [وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ

لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ]

[النحل: ٧٨] [٢] .

الوقفة السابعة: في قوله تعالى: [إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ] قدم السمع

على البصر وأخّر ذكر الفؤاد؛ لأنه منتهى الحواس ومستقر المعتقدات ومبعث

الإرادات، والسمع والبصر طريقان له، ونافذتان عليه، وبهما يصل إليه كثير من

الأمور النافعة أو الضارة؛ فما تبصره العين يؤثر في القلب ولا شك كالنظرة

المحرمة.. الخ. وكذلك ما تسمع الأذن من خير وشر؛ كالغناء.

وقدّم السمع على البصر؛ لأن أكثر ما ينسب الناس أقوالهم إلى السمع، ولأن

إدراك السمع أعظم وأشمل من إدراك البصر؛ ذلك أن البصر إنما يدرك به ما كان

في مواجهته خاصة، أما السمع فيدرك به جميع المسموعات التي تطرقه من جميع

الجهات. وأيضًا فإن البصر لا يدرك به إلا الأجسام والأجرام؛ بخلاف السمع؛

فإن العبد يدرك به الأمور الحاضرة والغائبة مما أخبر عنه، وهكذا؛ فالترتيب

الواقع بين هذه الأمور في الآية متدرج به من الأدنى إلى الأعلى. والله أعلم.

الوقفة الثامنة: الفؤاد هو القلب، إلا أن فيه معنى زائدًا على (القلب)؛ فالفؤاد

بمعنى التفؤد أي: التوقد؛ فهو مبعث الإرادات وآلة الإدراك ومستقر العلم والعقل

كما لا يخفى؛ ولهذا فإن التعبير بـ (الفؤاد) هنا أبلغ من التعبير بـ (القلب) . والله

أعلم.

الوقفة التاسعة: في ذكر الفؤاد هنا مع السمع والبصر دليل على المؤاخذة على

الأمور القلبية، كما أن الإنسان يؤاخذ على ما يسمع ويبصر.

ففيما يتعلق بالقلب؛ فإن الإنسان يؤاخذ على المعتقدات التي يعتقدها؛ فيثاب

على التوحيد، ويعاقب على الشرك، كما يؤاخذ على الأعمال القلبية الأخرى؛

فيثاب على اليقين والرضا والتوكل، ويعاقب على الأدواء التي تصيبه؛ كالحسد

والغل وسوء الظن ... إلخ. وكذلك العزم المصمم على المعصية [٣] .

الوقفة العاشرة: قال شيخ الإسلام أبو العباس ابن تيمية ﵀: (ثم إن الله

﷾ خلق القلب للإنسان يعلم به الأشياء، كما خلق له العين يرى بها

الأشياء، والأذن يسمع بها الأشياء، كما خلق له سبحانه كل عضو من أعضائه

لأمر من الأمور، وعمل من الأعمال؛ فاليد للبطش، والرجل للسعي، واللسان

للنطق، والفم للذوق، والأنف للشم، والجلد للمس، وكذلك سائر الأعضاء الباطنة

والظاهرة.

فإذا استعمل الإنسان العضو فيما خُلق له وأُعد لأجله فذلك هو الحق القائم

والعدل الذي قامت به السموات والأرض، وكان ذلك خيرًا وصلاحًا لذلك العضو

ولربه وللشيء الذي استعمل فيه؛ وذلك الإنسان الصالح هو الذي استقام حاله

و[أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] [البقرة: ٥] .

وإذا لم يُستعمل العضو في حقه؛ بل تُرك بطالًا فذلك خسران، وصاحبه

مغبون، وإن استُعمل في خلاف ما خلق له فهو الضلال والهلاك، وصاحبه من

الذين بدلوا نعمة الله كفرًا.

ثم إن سيد الأعضاء ورأسها هو القلب؛ ولذا سُمي قلبًا. قال النبي -صلى الله

عليه وسلم-: (إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد

الجسد كله ألا وهي القلب) [٤] .

وإذ قد خُلق القلب ليُعلم به؛ فتوجهه نحو الأشياء ابتغاء العلم بها هو الفكر

والنظر، كما أن إقبال الأذن على الكلام ابتغاء سمعه هو الإصغاء والاستماع،

وانصراف الطَرْف إلى الأشياء طلبًا لرؤيتها هو النظر. فالفكر للقلب كالإصغاء

للأذن، ومثله نظر العينين فيما سبق، وإذا علم ما نظر فيه فذاك مطلوبه، كما أن

الأذن كذلك إذا سمعت ما أصغت إليه، أو العين إذا أبصرت ما نظرت إليه. وكم

من ناظر مفكر لم يحصّل العلم ولم ينله، كما أنه كم من ناظر إلى الهلال لا يبصره، ومستمع إلى صوت لا يسمعه.

وعكسه من يُؤتى علمًا بشيء لم ينظر فيه ولم تسبق منه إليه سابقة تفكير فيه، كمن فاجأته رؤية الهلال من غير قصد إليه، أو سمع قولًا من غير أن يصغي

إليه، وذلك كله لا لأن القلب بنفسه يقبل العلم، وإنما الأمر موقوف على شرائط

واستعداد قد يكون فعلًا من الإنسان فيكون مطلوبًا، وقد يأتي فضلًا من الله فيكون

موهوبًا.

فصلاح القلب وحقه الذي خلق من أجله هو أن يعقل الأشياء لا أقول أن

يعلمها فقط فقد يعلم الشيء من لا يكون عاقلًا له، بل غافلًا عنه ملغيًا له، والذي

يعقل الشيء هو الذي يقيده ويضبطه ويعيه ويثبته في قلبه، فيكون وقت الحاجة إليه

غنيًا فيطابق عمله قوله، وباطنه ظاهره، وذلك هو الذي أوتي الحكمة [وَمَن يُؤْتَ

الحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا] [البقرة: ٢٦٩] . وقال أبو الدرداء: إن من الناس

من يؤتى علمًا ولا يؤتى حكمًا، وإن شداد بن أوس ممن أوتي علمًا وحكمًا.

وهذا، مع أن الناس متباينون في نفس عقلهم الأشياء من بين كامل وناقص،

وفيما يعقلونه من بين قليل وكثير، وجليل ودقيق، وغير ذلك) [٥] .

الوقفة الحادية عشرة: في قوله: [كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] الإشارة في

قوله: [أُوْلَئِكَ] عائدة إلى ما سبق من السمع والبصر والفؤاد. ومعلوم أن الإشارة

بـ (أولئك) مما يختص به العقلاء؛ وقد ورد استعمالها هنا مع هذه الآلات؛ ولا

إشكال في هذا؛ لأنه نزلها منزلة من يعقل؛ ذلك أنها تُسأل عما تلقته كما تُسأل عن

صاحبها كما سيأتي. ومعلوم أن غير العقلاء إذا نُزّلوا منزلة العقلاء فإنهم يعاملون

معاملتهم من حيث: الصيغ، والضمائر في العبارات، وصيغ الجموع كما في قوله

تعالى عن الشمس والقمر: [وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ] [يوسف: ٤]

والأصل: (رأيتها لي ساجدة) لكن لما كان السجود من أفعال العقلاء، ووقع من هذه

الجمادات نُزّلوا منزلة العقلاء.

الوقفة الثانية عشرة: يلحظ في هذا القدر من الآية ما يلي:

١ - أنه سبحانه قدّم (كل) الدالة على الإحاطة، وكان بالإمكان الاستغناء عن

هذه اللفظة فيكون الكلام: (إن السمع والبصر والفؤاد ستسأل عما وقع منها كما

ستسأل عن صاحبها) إلا أنه جاء بـ (كل) زيادة في التوكيد وتقرير المعنى. والله

أعلم.

٢ - جاء سبحانه باسم الإشارة (أولئك) دون الضمير؛ فلم يقل سبحانه: (كلها

كان عنه مسؤولًا) لما في الإشارة من زيادة التوكيد والتمييز.

٣ - جاء سبحانه بفعل (كان) لدلالته على رسوخ الخبر؛ إذ إن هذا أمر واقع

لا محالة. والله المستعان.

الوقفة الثالثة عشرة: في قوله تعالى: [كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] قدم المعمول

[عَنْهُ] على عامله [مَسْئُولًا] والقاعدة المعروفة في هذا الباب هي أن (تقديم المعمولات على عواملها يفيد الاهتمام..) والمعنى: كل السمع والبصر والفؤاد كان مسؤولًا عن نفسه ومطالبًا بأن يبين مستند صاحبه من حسه.

الوقفة الرابعة عشرة: في قوله تعالى: [مَسْئُولًا] السؤال هنا كناية عن

المؤاخذة بالتقصير، وتجاوز الحق، كما يقال: (أنت مسؤول عن تصرفاتك) أو

ستسأل عن فعلك هذا.. كما في قوله تعالى: [يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ

وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] [النور: ٢٤] .

الوقفة الخامسة عشرة: في معنى قوله سبحانه: [كَانَ عَنْهُ] أي: كان كل

أولئك عن الإنسان مسؤولًا. ويدل على هذا المعنى قوله تعالى: [الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى

أَفْوَاهِهِمْ ...] [يس: ٦٥] الآية، وقوله سبحانه: [شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ]

[فصلت: ٢٠] الآية. ويمكن أن يكون المعنى: أن الإنسان يسأل عن سمعه وبصره وقلبه.

ويدل على هذا قوله تعالى: [فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (٩٢) عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ]

[الحجر: ٩٢، ٩٣] وقوله سبحانه: [وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ] [النحل: ٩٣]

وكلا المعنييْن صحيح؛ لأن القاعدة أن الآية إذا احتملت معاني متعددة وأمكن حملها

على جميع تلك المعاني من غير فسادٍ للمعنى فإنها تحمل عليها جميعًا، لا سيما إذا

دل القرآن على هذه المعاني جميعًا في مواضع أخرى كما في هذه الآية، وهذا لا

شك فيه إن شاء الله والله أعلم.

فالمحصلة أن السمع والبصر والفؤاد.. هذه كلها تُسأل عما تلقته، كما تُسأل

عن صاحبها. وأيضًا فإن صاحبها يُحاسَب عنها.

الوقفة السادسة عشرة: في قوله سبحانه: [كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] التفات؛ ذلك

أن أول الآية ورد بأسلوب الخطاب [وَلا تَقْفُ] وجاء هذا الموضع بأسلوب الغيبة

[كَانَ عَنْهُ] وفي هذا من روعة البيان وتنشيط السامع ما فيه! والله أعلم.

الوقفة السابعة عشرة: إذا كان السمع والبصر والفؤاد منقسمًا إلى ما يؤمر به

وينهى عنه، والعبد مسؤول عن ذلك، فإن هذا يدعو إلى المراقبة والمحاسبة،

والوقوف مع النفس ومساءلتها، والعبد مسؤول عن حركات هذه الجوارح، وهل

هي حركات نافعة؛ بأن وضعت فيما يقرب إلى الله تعالى؟ أم ضارة؛ بأن وُجّهت

لمعصية الله؟ فعلى العبد أن يتعاهدها بحفظها عن الأمور الضارة ليعد لهذا السؤال

جوابًا. فمن استعملها في طاعة الله فقد زكاها ونماها، وأثمرت له النعيم المقيم.

ومن استعملها ضد ذلك فقد دساها وأسقطها وأوصلته إلى العذاب الأليم. نسأل الله

العافية.

الوقفة الثامنة عشرة: في الآية أدب خُلُقي رفيع يعلم الأمة التفرقة بين مراتب

الخواطر العقلية؛ بحيث لا يختلط المعلوم بالموهوم.

الوقفة التاسعة عشرة: في الآية إصلاح اجتماعي جليل يجنب الأمة الوقوع

في المهالك؛ ذلك أن إهمال تلك الجوارح الثلاث من المراقبة يجعلها تنطلق بلا

زمام فتتلقف ما فيه بوارها.. فتُدمّر الأمة بفساد عقائدها وأخلاقها.. وتتفكك

الأواصر بسبب فشو قالة السوء بين الناس.. الخ.

قال شيخ الإسلام أبو العباس ابن تيمية ﵀: (ثم هذه الأعضاء الثلاثة

هي أمهات ما يُنال به العلم ويدرك، أعني: العلم الذي يمتاز به البشر عن سائر

الحيوانات دون ما يشاركها فيه، من الشم والذوق واللمس، وهنا يدرك به ما يحب

ويكره، وما يميز به بين من يحسن إليه ومن يسيء إليه؛ إلى غير ذلك. قال الله

تعالى: [وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ] [النحل: ٧٨] وقال: [ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن

رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ والأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ] [السجدة: ٩] وقال:

[وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا] وقال: [وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً] [الأحقاف: ٢٦] وقال: [خَتَمَ اللَّهُ

عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ] [البقرة: ٧] .

وقال فيما لكل عضو من هذه الأعضاء من العمل والقوة: [وَلَقَدْ ذَرًَانَا لِجَهَنَّمَ

كَثِيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ

آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا] [الأعراف: ١٧٩] .

ثم إن العين تقصر عن القلب والأذن، وتفارقهما في شيء، وهو: أنها إنما

يرى صاحبها بها الأشياء الحاضرة والأمور الجسمانية مثل: الصور والأشخاص.

فأما القلب والأذن فيعلم الإنسان بهما ما غاب عنه وما لا مجال للبصر فيه من

الأشياء الروحانية والمعلومات المعنوية، ثم بعد ذلك يفترقان: فالقلب يعقل الأشياء

بنفسه؛ إذ كان العلم هو غذاؤه وخاصيته، أما الأذن فإنها تحمل الكلام المشتمل

على العلم إلى القلب؛ فهي بنفسها إنما تحمل القول والكلام، فإذا وصل ذلك إلى

القلب أخذ منه ما فيه من العلم. فصاحب العلم في حقيقة الأمر هو القلب، وإنما

سائر الأعضاء حَجَبة له توصل إليه من الأخبار ما لم يكن ليأخذه بنفسه؛ حتى إن

من فقد شيئًا من هذه الأعضاء فإنه يفقد بفقده من العلم ما كان هو الواسطة فيه.

ثم قال: (فإذا كان القلب مشغولًا بالله، عاقلًا للحق، متفكرًا في العلم، فقد

وضع في موضعه؛ كما أن العين إذا صُرِفت إلى النظر في الأشياء فقد وُضعت في

موضعها، أما إذا لم يصرف إلى العلم، ولم يوضع في الحق؛ فقد نسي ربه، فلم

يوضع في موضع؛ بل هو ضائع، ولا يحتاج أن نقول: قد وُضع في موضع غير

موضعه، بل لم يوضع أصلًا؛ فإن موضعه هو الحق، وما سوى الحق باطل،

فإذا لم يوضع في الحق لم يبق إلا الباطل، والباطل ليس بشيء أصلًا، وما ليس

بشيء أحرى أن لا يكون موضعًا) [٦] .

الوقفة العشرون: تخصيص الأمور الثلاثة بالذكر لا يدل على حصر المؤاخذة

فيها؛ لأن الإنسان مؤاخذ على جميع تصرفاته. وإنما خصصها نظرًا لعظم خطرها، ولأنها الآلات التي بها يحصل العلم النافع للعبد، وهو ما يميز الإنسان عن غيره

من الحيوان؛ إذ إن العلم تدور رحاه على هذه الأقطاب الثلاثة: (السمع، والبصر، والفؤاد) [٧] والله تعالى أعلم.

دراسات في الشريعة والعقيدة

من أحكام الدَّيْن

حسين بن حماد الحماد

أحكام الدّيْن من المعاملات التي شرعها الله ﷿ بين العباد، وجاءت

الآيات والأحاديث لتنظيمها وضبطها، ولما كان مال المسلم محترمًا محفوظًا في

الشريعة؛ فقد قال رسول الله -ﷺ-: (حرمة مال المسلم كحرمة

دمه) [١] والعلاقة بين العباد مبنية على المُشاحّة والمطالبة، وقد أنزل الله ﷿

أطول آية في القرآن وهي آية الدّين، ثم أتبعها بأخرى ليبين للناس أحكامه بيانًا

شافيًا؛ وهو القائل ﷿: [وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً

وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ] [النحل: ٨٩] .

وقد عمل أعداء الأمة على إغراق أعضاء المجتمع المسلم بالديون في

محاولتهم لتفكيك المجتمع المسلم من خلال تزيينهم وتسهيلهم لعملية الاستدانة من

خلال السبل المباحة وغيرها، فأثقل الكثيرون كاهلهم بها وشغلوا ذممهم، مع أن

شغل الذمة في الشريعة خطير؛ كيف لا؟ والشهيد الذي يُغفر له ما تقدم من ذنبه مع

أول دفعة من دمه مع خمس خصال أخرى تكون نفسه معلقة بديْنه، كما أخبر بذلك

الصادق المصدوق - ﷺ-؛ فعن عبد الله بن عمرو بن العاص أن

رسول الله -ﷺ- قال: (يغفر للشهيد كل ذنب إلا الدّيْن) [٢] وفي

حديث أبي هريرة قال: قال رسول الله -ﷺ-: (نفس المؤمن

معلقة بديْنه حتى يُقضى عنه) [٣]، والدّيْن على النفس شديد؛ ولهذا استعاذ النبي -

ﷺ- منه؛ فعن أنس بن مالك قال: كان النبي -صلى الله عليه

وسلم- يقول: (اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن، والعجز والكسل، والجبن

والبخل، وضَلَع الدّيْن وغَلَبة الرجال) [٤] . قال ابن القيم ﵀: (فاستعاذ من

ثمانية أشياء، كل شيئين منها قرينان) إلى أن قال: (فإن القهر الذي ينال العبد

نوعان: أحدهما: قهر بحق وهو ضَلَع الدّين، والثاني: قهر بباطل وهو غَلَبة

الرجال) [٥] .

وفي هذا البحث، نتناول بعض أحكام الدّيْن [٦] وضوابطه وآثاره على النفس

من خلال ما جاء في الكتاب والسنة، ونسأل الله تعالى التوفيق والسداد.

تعريف الدّيْن:

لغةً: يقال: داينت فلانًا إذا عاملته دَيْنًا إما أخذًا أو عطاءً، ومنه اسم الله

الدّيّان.

وفي اصطلاح الفقهاء: لزوم حق في الذمة؛ فيشمل المال والحقوق غير

المالية كصلاة فائتة وزكاة، كما يشمل ما ثبت بسبب إجارة أو إتلاف أو جناية أو

غير ذلك. وما يعنينا في هذا البحث هو الدّين المتعلق بالمال بين العباد.

حكم الدّين:

الأصل فيه الإباحة، فيجوز للإنسان أن يستدين إذا علم من نفسه القدرة على

الوفاء، وقد يعرض له ما يجعله واجبًا إذا كان لدفع الضرّ عن نفسه. وينبغي على

المسلم أن لا يتساهل بالاستدانة لأدنى سبب؛ فقد نزل التشديد في الدّين؛ فعن محمد

ابن عبد الله بن جحش قال: كنا جلوسًا بفناء المسجد حيث توضع الجنائز، ورسول

الله -ﷺ- جالس بين ظهرانينا، فرفع رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- بصره قِبَل السماء فنظر، ثم طأطأ بصره، ووضع يده على جبهته ثم قال:

سبحان الله سبحان الله، ماذا نزل من التشديد؟ قال: فسكتنا يومنا وليلتنا، فلم نرها

خيرًا حتى أصبحنا. قال محمد: فسألت رسول -ﷺ- ما التشديد

الذي نزل؟ قال: (في الدّيْن، والذي نفس محمد بيده، لو أن رجلًا قُتل في سبيل

الله، ثم عاش، ثم قُتل في سبيل الله، ثم عاش وعليه دَين؛ ما دخل الجنة حتى

يُقضى دينه) [٧] .

أقسام الدّين:

يختلف تقسيم الدّين باختلاف الاعتبار؛ فيمكن تقسيمه إلى: حالّ، ومؤجل؛

وذلك باعتبار وقت أدائه، وينقسم إلى: دين لله، ودين للعبد؛ باعتبار الدائن،

وإلى دين صحة، ودين مرض؛ باعتبار حال المدين.

أسباب ثبوت الدّين:

الأصل براءة ذمة الإنسان من كل دين مالي، ويثبت في ذمة إنسانٍ مّا لأحد

الأسباب التالية:

- الالتزام بالمال في عقد يتم بين طرفين؛ كالبيع والسّلَم والإجارة والقرض.

- العمل غير المشروع المقتضي لثبوت ديْن على الفاعل: كالقتل الموجب

للدية.

- إتلافه مال غيره.

- هلاك مال غيره بيده بتفريط منه.

توثيق الدّين:

التوثيق هو الإحكام. ومعنى توثيق الدّين: هو تثبيت حق الدائن بحيث يتمكن

عند امتناع المدين عن الوفاء من استيفاء دَينه. وطرق توثيق الدّين أربعة:

- الكتابة، والدليل قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إلَى

أَجَلٍ مُّسَمًّى فَاكْتُبُوهُ] [البقرة: ٢٨٢] .

- الاستشهاد بالشهود، كما قال تعالى في آية الدين: [وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ

مِن رِّجَالِكُمْ] .

- الرهن، كما في قوله تعالى: [وَإن كُنتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تَجِدُوا كَاتِبًا

فَرِهَانٌ مَّقْبُوضَةٌ] [البقرة: ٢٨٣] .

- الكفالة، كما في قصة الرجلين من بني إسرائيل التي حكاها النبي -صلى

الله عليه وسلم-[٨] .

وجمهور الفقهاء على أن توثيق الدّين مندوب إليه، وليس بواجب وأن الأمر

فيه للإرشاد.

استيفاء الدّين:

إذا ثبت الدّين في ذمة المدين فلا تبرأ ذمته منه إلا بحصول أحد أسباب

انقضاء الدّين؛ ونذكر منها:

- الأداء: وهو أن يؤدي المدين ما عليه للدائن.

- الإبراء: وهو أن يسامح الدائن المدين عن الدّين كله، ولا شك أن هذه

المرتبة عظيمة، ولا يوفق لها إلا من وفقه الله، وآثر الباقية على الفانية، من

الذين قال الله فيهم: [وَإن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إلَى مَيْسَرَةٍ وَأَن تَصَدَّقُوا خَيْرٌ لَّكُمْ

إن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (٢٨٠) وَاتَّقُوا يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا

كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ] [البقرة: ٢٨٠-٢٨١] وقال عنهم رسوله -صلى الله عليه

وسلم-: (من سره أن ينجيه الله من كُرَب يوم القيامة فلينفّس عن معسر أو يضع

عنه) [٩] .

- الحوالة: وصورتها: أن يكون للمدين مبلغ من المال عند شخص؛ فيحيل

الدائن عليه. وفي حديث أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- قال: (مُطل الغني ظلم، فإذا تبع أحدكم على ملي فليتبع) [١٠] .

- قبض الرهن بعد حلول الأجل.

وقد حثت الشريعة على أداء الديون وحسن القضاء والسماحة في طلبها؛ فعن

أبي هريرة ﵁ قال: كان لرجل على النبي -ﷺ- سِنّ

من الإبل [*]، فجاءه يتقاضاه، فقال: أعطوه. فطلبوا سنه فلم يجدوا له إلا سنًا

فوقها. فقال: أعطوه، فقال: أوفيتني؛ أوفى الله بك. قال النبي -صلى الله عليه

وسلم-: (إن خياركم أحسنكم قضاءً) [١١]، وفي حديث جابر بن عبد الله رضي

الله عنهما أن رسول الله - ﷺ- قال: (رحم الله رجلًا سمحًا إذا

باع وإذا اشترى وإذا اقتضى) [١٢]، وعن عبد الله بن أبي ربيعة المخزومي أن

النبي -ﷺ- استلف منه حين غزا حُنينًا ثلاثين أو أربعين ألفًا،

فلما قدم قضاها إياه، ثم قال له النبي -ﷺ-: (بارك الله لك في

أهلك ومالك؛ إنما جزاء السلف الوفاء والحمد) [١٣] .

وكما حثت الشريعة على أداء الديون، فقد حذرت من المماطلة بتسديده لمن

يجد، وأن ذلك يحل عرضه وعقوبته؛ فعن الشريد ﵁ عن رسول الله

- ﷺ- قال: (لَيّ الواجد يُحِلّ عرضه وعقوبته)، قال ابن

المبارك: يحل عرضه: يغلظ له. وعقوبته: يحبس له [١٤]، وهكذا قال سفيان

الثوري.

آثار الدّين على النفس:

للدّين آثار سلبية على النفس، تجعل المدين مكبلًا بدَينه، مما يعطل بعض

الطاقات لانشغال القلب بالتفكير بالدّين. منها:

١- الشعور بالخوف وعدم الأمن؛ فعن عقبة بن عامر أن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم - يقول: (لا تخيفوا أنفسكم بعد أمنها! قالوا: وما ذاك يا رسول الله؟ قال: الدّيْن) [١٥] .

٢- اللجوء إلى الكذب وإخلاف الوعد؛ فعن عائشة ﵂ أن رسول

الله -ﷺ- كان يدعو في الصلاة ويقول: (اللهم إني أعوذ بك من

المأثم والمغرم. فقال له قائل: ما أكثر ما تستعيذ يا رسول الله من المغرم! قال:

إن الرجل إذا غرم: حدّث فكذب، ووعد فأخلف) [١٦]، وهاتان الصفتان من

صفات المنافقين، وحَري بالمسلم أن يبتعد عن كل ما يؤدي للتخلق بصفاتهم، فإن

قال قائل: قد ثبت أن النبي -ﷺ- استدان؛ فكيف استعاذ؟

فالجواب كما قال ابن المنيّر: (لا تناقُضَ بين الاستعاذة من الدّين وجواز الاستدانة؛

لأن الذي استُعيذ منه غوائل الدّين، فمن استدان وسلم منها؛ فقد أعاذه الله وفعل

جائزًا) [١٧] .

٣- الهم والغم والتعلق بالدنيا والخوف من الموت لعدم سداد الدين، فيكون

نهاره مشغولًا بكسبه، وليله بهمومه؛ مما يفقده لذة العبادة والخشوع، وقد قال

بعض السلف: ما دخل همّ الدّين قلبًا إلا أذهب من العقل ما لا يعود إليه.

٤- خسارة الحسنات يوم الآخرة لمن مات وعليه دَين وفي نيته عدم الوفاء؛

لقوله -ﷺ-: (الدّين ديْنان: فمن مات وهو ينوي قضاءه، فأنا

وليّه، ومن مات ولا ينوي قضاءه فذاك الذي يؤخذ من حسناته، وليس يومئذ دينار

ولا درهم) [١٨] .

العوامل المعينة على تسديد الدّيْن:

١- النية الصالحة؛ فعن أبي هريرة ﵁ عن النبي -صلى الله

عليه وسلم- قال: (من أخذ أموال الناس يريد أداءها أدى الله عنه، ومن أخذها

يريد إتلافها أتلفه الله) [١٩] قال الشيخ عبد الرحمن بن سعدي ﵀: فانظر

كيف جعل النية الصالحة سببًا قويًا للرزق وأداء الله عنه، وجعل النية السيئة سببًا

للتلف والإتلاف) [٢٠] .

٢- المبادرة بسداده متى توفر المبلغ؛ لأن الإنسان قد يفجؤه الموت فيسلم من

تبعاته؛ فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -صلى الله عليه

وسلم-: (لو كان لي مثل أُحُد ذهبًا ما يسرني أن لا يمر عليّ ثلاثٌ وعندي منه

شيء إلا شيء أرصده لدَيْن) [٢١] .

٣- التخطيط الجيد المدروس المبني على معرفة الحال، والابتعاد عن

الكماليات والزهادة في الدنيا والتطبيق العملي لقوله -ﷺ-: (من

أصبح منكم آمنًا في سربه، معافىً في جسده، عنده قوت يومه: فكأنما حِيزت له

الدنيا) [٢٢]، وقوله -ﷺ-: (انظروا إلى من أسفل منكم ولا

تنظروا إلى من هو فوقكم؛ فهو أجدر أن لا تزدروا نعمة الله) [٢٣] .

٤- الإكثار من الدعاء؛ فهو العبادة؛ فعن علي ﵁ أن مكاتبًا جاءه

فقال: إني قد عجزت عن كتابتي، فأعني، قال: ألا أعلمك كلمات علمنيهن رسول

الله -ﷺ- لو كان عليك مثل جبل صِير ديْنًا أداه الله عنك؟ قل:

(اللهم اكفني بحلالك عن حرامك، وأغنني بفضلك عمّن سواك) [٢٤] .

تأملات دعوية

هذه المشكلات ليست من صنعنا

عبد الله المسلم

يطرح كثير من المتحدثين حول الصحوة الإسلامية اليوم وجيلها سلبياتٍ

وأمراضًا تنتشر لدى أتباعها، وهي تُولّد انطباعًا سيئًا وروح إحباط لدى من يستمع

لمثل هذه الآراء، مثل:

ضعف المبادرة الفردية، الفوضى وقلة الاكتراث بالوقت، ضعف المهارات

والقدرات القيادية، الرتابة في أساليب العمل وطرق الإدارة، السطحية وضآلة

التفكير، تركز النجاح في الأعمال والمشروعات الفردية أكثر منه في المشروعات

والأعمال الجماعية ... إلى آخر هذه القائمة من المشكلات.

إنها قائمة طويلة من الأمراض والسلبيات نسمعها عند الحديث حول جيل

الصحوة. وبغض النظر عما في التركيز على لغة النقد واحترافها من آثار سلبية،

ومن مبالغة في أحيان كثيرة، إلا أن هناك جانبًا له أهميته ينبغي ألا يهمل عند

تناول هذه القضايا ألا وهو: أن معظم هذه المشكلات إنما هي نتاج وإفراز لأوضاع

المجتمع وبيئته الثقافية والفكرية السائدة؛ فهذه المشكلات التي يعاني منها الغيورون

على الصحوة موجودة ومتمثلة في كافة مؤسسات المجتمعات الإسلامية.

والنتيجة وإن كانت لا تختلف عند تقرير هذه الحقيقة إلا أن هناك سلبيات تنشأ

عن تجاهل هذا الجانب، ومنها:

- تحميل جيل الصحوة نتائج أعمال ليست من مسؤوليته.

- أن هذا يؤدي إلى شعور بالإحباط، واحتقار لكثير من جهود العاملين

الخيّرين حين يُحمّلون مسؤوليات أعمال ليست من صنعهم.

- أن هذا الأمر سينعكس أثره على الحلول المقترحة والمطروحة، فتتمحور

حول العلاج المباشر لهذه القضايا، والذي يعتمد على الطرح المعرفي المباشر لهذه

المشكلات من خلال قوالب جاهزة يعاد تشكيلها تبعًا لنوع المشكلة (التعريف،

المظاهر، الأسباب، العلاج ...) وهذا الطرح يفتقد إلى حد كبير للعمق والعلاج

الحقيقي للمشكلة، ولا يعدو أن يكون كالوصفات التي يصرفها الطبيب لأي مريض

بغض النظر عما يعاني منه.

- وبغض النظر عن العلاج الذي يقترح لهذه المشكلات، إلا أنه لا بد أن

يتضمن التحليلُ الأفقي لهذه المشكلات تصنيفَها في مجموعات متجانسة؛ إذ إن

طائفة منها تعود إلى الضعف الإداري، وأخرى تعود إلى غياب الروح الجماعية في

العمل، ومنها ما يعود إلى النمط التقليدي في التفكير ... فهذا يسهم كثيرًا في

اختصار خطوات الحل.

- وعلى اعتبار أن القياديين والمربين هم نتاج المجتمعات المعاصرة، فهم

يعانون من المشكلات التي يُفترض أن يعالجوها لدى المدعوين والمتربين، فتدور

القضية في حلقة مفرغة، فلا بد أن تكسر هذه الحلقة، ولا بد من تحديد نقطة للبدء

في ذلك.

- ومما يعين على تجاوز هذه المشكلات الشعور بأهمية الارتقاء بمستوى

التفكير، والبعد عن السطحية في تناول القضايا، وإيجاد البيئة الفكرية الراقية داخل

قطاعات الصحوة وبرامجها.

- ومهما افترضنا من الحلول والمقترحات فلا بد أن نشعر شعورًا ضروريًا

أن هذه المشكلات ليست من صنعنا ليكون التعامل معها تعاملًا صحيحًا، والله

الموفق وعليه التكلان.

دراسات تربوية

الثواب والعقاب في التربية

د. عمر النمري

تلتقي نظريات علم النفس الحديث مع الإسلام في أن العقوبة أمر مشروع لمن

لم تُفد معه الأساليب التربوية الأخرى كالمدح والثناء في وضع حد للسلوك الخاطئ

وإطفائه؛ ذلك أن بعض الناس لا يرتدعون إلا بالعقوبة؛ وقد جاء في الأثر: (إن

الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن) .

والإسلام يُجيز العقوبة ويشرّع لها؛ ولذلك وضع عقوبات وحدودًا معينة

لبعض الجرائم الأخلاقية: فجريمة القتل حدها القتل، وجريمة السرقة حدها قطع

اليد، وجريمة شرب الخمر حدها الجلد، وكذلك جريمة الزنا لغير المحصن حدها

الجلد أيضًا.

وهكذا نجد في القرآن الكريم تفاصيل هذه الحدود بما لا يدع مجالًا للشك؛ قال

تعالى في حد القتل: [وَلَكُمْ فِي القِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ]

[البقرة: ١٧٩] . فجعل حياة المجتمع وقفًا على موت بعض أفراده السيئين قطعًا

لجذور الفساد وردعًا لمن تسول له نفسه القيام بذلك جزاء وفاقًا.

وقال في حد السرقة: [وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا

نَكَالًا مِّنَ اللَّهِ واللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ] [المائدة: ٣٨] .

وقال في حد الزنا: [الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَةٍ وَلا

تًَاخُذْكُم بِهِمَا رًَافَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا

طَائِفَةٌ مِّنَ المُؤْمِنِينَ] [النور: ٢] .

وقال تعالى في جواز ضرب الرجل زوجته ضربًا غير مبرح: [وَاللاَّتِي

تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي المَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإنْ أَطَعْنَكُمْ فَلا

تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًا كَبِيرًا] [النساء: ٣٤] .

وفي تأديب الصبي وجواز ضربه على إهمال الصلاة إذا بلغ عشرًا، قال

رسول الله -ﷺ-: (مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع سنين،

واضربوهم عليها وهم أبناء عشر سنين، وفرقوا بينهم في المضاجع) [١] .

وهكذا يتبين لنا من هذه الأدلة أن الإسلام يجيز مبدأ العقاب ويشرع له،

ولذلك لا نجد من التربويين المسلمين الأوائل من أنكر مبدأ العقاب في التربية؛

ولكنهم أحاطوه بسياج من الشروط والقيود، وجعلوه تاليًا للمدح، وقدموا عليه الرفق؛ عملًا بقول الرسول الكريم -ﷺ-: (إن الرفق لا يكون في شيء

إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه) [٢] .

وعن عائشة أن رسول الله -ﷺ- قال: (يا عائشة! إن الله

رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي

على ما سواه) [٣] .

ونجد من بين التربويين الأوائل الذين تكلموا في هذا الموضوع: الإمام الفقيه

محمد بن سحنون (ت ٢٥٦هـ)، وأبا الحسن القابسي (ت ٣٢٤ هـ)، وابن الجزار القيرواني الطبيب (ت ٣٦٩هـ)، والغزالي (ت ٥٠٥ هـ)، وبرهان الدين الزرنوجي (ت ٦٤٠ هـ)، وابن جماعة الكناني (ت ٧٣٣هـ) وابن خلدون

(ت ٨٠٨ هـ) وغيرهم.

قال ابن سحنون: (ولا بأس أن يضربهم يعني المؤدب أو المعلم على منافعهم، ولا يتجاوز بالأدب ثلاثًا إلا أن يأذن الأب في أكثر من ذلك إذا آذى أحدًا،

ويؤدبهم على اللعب والبطالة، ولا يجاوز بالأدب عشرًا، وأما على القرآن فلا

يجاوز أدبه ثلاثًا) [٤] .

ويعلل ابن سحنون ذلك بقوله: (لأن عشرة غاية الأدب؛ وكذلك سمعت مالكًا

يقول: وقد قال -ﷺ-: (لا يضرب أحدكم أكثر من عشرة أسواط

إلا في حد) .

وقد جاء في وصية ابن سحنون لمعلم ولده: (لا تؤدبه إلا بالمدح ولطيف

الكلام، وليس هو ممن يؤدّب بالضرب والتعنيف) [٥] .

ويلتقي أبو الحسن القابسي مع ابن سحنون في ضرورة الرفق بالصبيان وعدم

تجاوز الثلاثة في التأديب، وإنما يلجأ إلى الضرب فقط عندما لا ينفع العذل

والتقريع بالكلام الذي فيه التوعد من غير شتم ولا سب لعِرْض، يقول أبو الحسن

القابسي: (وإذا استأهل الضرب فاعلم أن الضرب من واحدة إلى ثلاث، فليستعمل

اجتهاده لئلا يزيد رتبة فوق استئهالها، وهذا هو أدبه إذا فرّط فتثاقل عن الإقبال

على المعلم، فتباطأ في حفظه، أو أكثر الخطأ في حزبه، أو في كتابة لوحه.

ولئن سمح القابسي للمعلم بمعاقبة التلاميذ بهذا القدر من الضرب إلا أنه علّق

ذلك على مدى استئهال التلميذ لذلك، وقيّده بثلاثة، واشترط في تجاوز الثلاثة إلى

العشرة مشورة أبي الصبي أو ولي أمره ومدى احتمال الصبي للضرب فوق الثلاثة

إذا استأهل ذلك، وألا يتعدى أثر الضرب الألم إلى التأثير المشنع أو الوهن المُضِر. وعلى الجملة: فالمعلم عنده عوض عن الأب بالنسبة للصبيان (فهو المأخوذ بأدبهم، والناظر في زجرهم عما لا يَصْلح لهم، والقائم بإكرامهم على مثل منافعهم؛ فهو

يسوسهم في كل ذلك بما ينفعهم، ولا يخرجهم ذلك من حسن رِفْقه بهم، ولا من

رحمته إياهم؛ فإنما هو لهم عوض من آبائهم) [٦] ويعلل القابسي ذلك بقول

الرسول -ﷺ-: (اللهم من ولي من أمر أمتي شيئًا فرفق بهم

فارفق به) [٧]، وقوله -ﷺ-: (إن الله يحب الرفق في الأمر

كله) [٨] .

وقد تحدث ابن الجزار القيرواني الطبيب عن الفرق بين الصبيان في مدى

قبولهم للأدب؛ إذ منهم من يتقبل الأدب قبولًا سهلًا، ومنهم من لا يقبل ذلك،

ومنهم من إذا مُدِحَ تعلم علمًا كثيرًا، ومنهم من يتعلم إذا عاقبه المعلم ووبخه، ومنهم

من لا يتعلم إلا إذا استعملت معه أساليب أشد تعنيفًا كالضرب مثلًا. ولذلك قرر ابن

الجزار مراعاة هذه الفروق الفردية، واتباع الأسلوب المناسب لتأديب كل صبي بما

يناسبه من الأساليب؛ حيث قال: (فأما إذا كان الصبي طبيعته جيدة، أعني: أن

يكون مطبوعًا على الحياء وحب الكرامة والألفة محبًا للصدق؛ فإن تأديبه يكون

سهلًا، وذلك أن المدح والذم يبلغان منه عند الإحسان أو الإساءة ما لا تبلغه العقوبة

من غيره، فإن كان الصبي قليل الحياء، مستخفًا للكرامة، قليل الألفة، محبًا

للكذب، عسرًا تأديبًا، ولا بد لمن كان كذلك من إرهاب وتخويف عند الإساءة، ثم

يحقق ذلك بالضرب إذا لم ينجح التخويف [٩] .

وقد بين الغزالي أن الطريق في رياضة الصبيان وتأديبهم ينبغي أن يؤسس

على الرفق واللين، والثواب والمدح لا العقاب والشدة والتعنيف؛ حيث قال: (ثم

مهما ظهر من الصبي من خلق جميل وفعل محمود فينبغي أن يكرم عليه، ويجازى

عليه بما يفرح به ويمدح بين أظهر الناس، فإن خالف ذلك في بعض الأحوال مرة

واحدة؛ فينبغي أن يتغافل عنه، ولا يهتك ستره، ولا يكاشفه، ولا يظهر له أنه

يتصور أن يتجاسر أحد على مثله، ولا سيما إذا ستره الصبي واجتهد في إخفائه؛

فإن إظهار ذلك عليه ربما يفيده جسارة حتى لا يبالي بالمكاشفة، فعند ذلك إن عاد

ثانية فينبغي أن يعاقب سرًا ويعظم الأمر فيه، ويقال له: إياك أن تعود بعد ذلك

لمثل هذا، وأن يُطّلع عليك في مثل هذا فتُفضح بين الناس. ولا تكثر القول عليه

بالعتاب في كل حين فإنه يهون عليه سماع الملامة، وركوب القبائح، ويسقط وقع

الكلام من قلبه) [١٠] .

أما العلاّمة ابن خلدون فقد عقد في مقدمته فصلًا في أن الشدة على المتعلمين

مُضرّة بهم، أشار فيه إلى الأضرار الخطيرة التي تعود على الفرد في مرحلة الرشد، وعلى المجتمع بأسره نتيجة الشدة والتعنيف في تأديب الولدان في الصّغر، وما

ينجرّ عنها من فساد وسوء خلق وتعوّد على الكذب والخبث والكيد والمكر والخديعة؛ لأن الراشد قد تعوّد في صغره التظاهر بغير ما في ضميره خوفًا من انبساط

الأيدي بالقهر عليه، فصار ذلك له خلقًا وعادة لم يستطع منها فكاكًا في الكبر.

يقول ابن خلدون: (ومن كان مَرْباه بالعسف والقهر من المتعلمين أو المماليك

أو الخدم سطا به القهر، وضيّق على النّفْسِ في انبساطها، وذهب بنشاطها، ودعاه

ذلك إلى الكسل، وحمله على الكذب والخبث وهو التظاهر بغير ما في ضميره

خوفًا من انبساط الأيدي بالقهر عليه، وعلمه المكر والخديعة لذلك، وصارت له

هذه عادة وخلقًا، وفسدت معاني الإنسانية التي له من حيث الاجتماع والتمدّن،

وهي الحمية والمدافعة عن نفسه ومنزله، وصار عيالًا على غيره في ذلك، بل

وكسلت النفس عن اكتساب الفضائل والخلق الجميل؛ فانقبضت عن غايتها ومدى

إنسانيتها، فارتكس وعاد في أسفل السافلين) [١١] .

ولم يكتف ابن خلدون بهذه الإشارة الجميلة للآثار المترتبة على العنف في

التربية؛ بل ضرب لنا مثلًا واقعيًا باليهود وما اتصفوا به من خبث ومكر وكيد؛

ومردّ ذلك حسب تحليله يعود إلى ما لقوه من قهر وعسف نتيجة تيههم وتفرقهم في

الأمصار. يقول ابن خلدون: (وانظره في اليهود وما حصل بذلك فيهم من خلق

السوء، حتى إنهم يوصفون في كل أفق وعصر بالحرج؛ ومعناه في الاصطلاح

المشهور: التخابث والكيد؛ وسببه ما قلناه. (أي: العسف والقهر في

التأديب) [١٢] . ولذلك دعا ابن خلدون إلى الرفق بالمتعلم واجتناب الشدة في تأديبه وتهذيبه، واستحسن وصية الرشيد لمعلم ولده محمد الأمين، واعتبرها من أحسن مذاهب التعليم، ومما جاء فيها: (يا أحمر! إن أمير المؤمنين قد دفع إليك مهجة نفسه، وثمرة قلبه، فصيّر يدك عليه مبسوطة، وطاعته لك واجبة، فكن له بحيث وضعك أمير المؤمنين: أقرئه القرآن، وعرّفه الأخبار، وروّه الأشعار، وعلّمه السنن، وبصّره بمواقع الكلام وبدئه، وامنعه من الضحك إلا في أوقاته، وخذه بتعظيم مشايخ بني هاشم إذا دخلوا عليه، ورفع مجالس القواد إذا حضروا

مجلسه، ولا تمرّنّ بك ساعة إلا وأنت مغتنم فائدة تفيدها إياه، من غير أن تحزنه فتميت ذهنه، ولا تمعن في مسامحته فيستحلي الفراغ ويألفه، وقوّمه ما استطعت بالقرب والملاينة؛ فإنْ أباهما فعليك بالشدة والغلظة) [١٣] .

وأجمل منها وصية مسلمة بن عبد الملك إلى مؤدب ولده؛ حيث قال: (إني قد

وصَلْتُ جناحك بعضدي، ورضيتُ بك قرينًا لولدي؛ فأحسن سياستهم تدم لك

استقامتهم، وأسْهِلْ بهم في التأديب عن مذاهب العنف، وعلّمهم معروف الكلام،

وجنّبهم مثاقبة اللئام، وانههم أن يُعرَفوا بما لم يَعْرِفوا، وكن لهم سائسًا شفيقًا،

ومؤدبًا رفيقًا تكسبك الشفقة منهم المحبة، والرفق حسن القبول ومحمود المغبة،

ويمنحك ما أرى من أثرك عليهم، وحسن تأديبك لهم مِني جميل الرأي، وفاضل

الإحسان ولطيف العناية) [١٤] .

ومما سبق يتضح أن المربين المسلمين الأوائل وإن أقرّوا بدور العقاب في

التربية إلا أنهم جعلوه من باب: (آخر العلاج الكي) بحيث لا يلجأ إليه المربي إلا

عند الضرورة القصوى، وضمن حدود معينة، وشروط محددة؛ فهم قد فاضلوا بين

الأساليب التربوية على النحو الآتي:

١- المدح والثناء والترغيب:

اعتبر التربويون المسلمون الأوائل الثواب والمدح والثناء الأسلوب الأمثل،

والحافز الأقوى للتعلم، ولذلك طالبوا المعلم بالمبادرة به قبل غيره، وأن لا يلجأ إلى

غيره إلا لحاجة ملحّة قد تفرضها طبيعة الصبي كأن يكون الصبي قليل الحياء

مستخفًّا بالكرامة، قليل الألفة محبًا للكذب. وفي ذلك يقول أبو الحسن القابسي:

(وإذا هو أحسن يغبطه بإحسانه من غير انبساط إليه ولا منافرة له ليعرف وجه

الحسن من القبيح فيتدرج على اختيار الحسن) [١٥] .

وفي ذلك أيضًا يقول الغزالي: (ثم مهما ظهر من الصبي خلق جميل، وفعل

محمود فينبغي أن يكرم عليه ويجازى عليه بما يفرح به ويمدح بين أظهر

الناس) [١٦] .

وقد مر معنا وصية ابن سحنون لمؤدب ولده: (ولا تؤدبه إلا بالمدح ولطيف

الكلام) [١٧] .

كذلك أوصى ابن جماعة المعلم بشكر التلميذ إذا أصاب الجواب ومدحه والثناء

عليه، فقال: (فمن رآه مصيبًا في الجواب، ولم يخف عليه شدة الإعجاب شكره

وأثنى عليه بين أصحابه ليبعثه وإياهم على الاجتهاد في طلب الازدياد) [١٨] . وقد

كان المربون الأوائل يتحينون الفرص لتشجيع الأولاد وحثهم على المنافسة النزيهة

في العلم وتحصيله. قال ابن سحنون في حث المعلم على ذلك: (وينبغي أن يجعل

لهم وقتًا يعلمهم فيه الكتاب ويجعلهم يتجاوزون؛ لأن ذلك مما يصلحهم ويخرجهم،

ويبيح لهم أدب بعضهم بعضًا) [١٩] .

وكانوا إذا حذق الصبي القرآن أي أصبح ماهرًا فيه جمعوا له الناس وعملوا

له وليمة لتشجيعه ومدحه بين الناس بما يدفعه إلى الاستزادة من العلم وتحصيله؛

خصوصًا إذا علمنا أن أول ما يتعلمه الصبي في الكتّاب القرآن الكريم، فهو بختمه

القرآن الكريم وحذقه لا يزال في بداية الطريق. جاء في: (كتاب العيال) للحافظ

ابن أبي الدنيا: (حدثني بشر بن معاذ العبدي، حدثنا أبو عمارة الرازي، حدثنا

يونس، قال: حذق ابنٌ لعبد الله بن الحسن بن أبي الحسن، فقال الحسن: إن فلانًا

قد حذق.

فقال الحسن: كان الغلام إذا حذق قبل اليوم نحروا جزورًا وصنعوا طعامًا

للناس) [٢٠] .

وبهذا يكون المربون الأوائل قد سبقوا بأشواط كثيرة علماء النفس المحدثين في

تقرير أهمية المدح والثناء في التربية. ويشار إلى أسلوب التشجيع والثواب في علم

النفس بمصطلح (التعزيز) . ومعناه المكافأة ويعتبر التعزيز، سواء كان معنويًا

كالمدح والثناء، أو ماديًا، من أهم الأساليب الحديثة في تعديل السلوك وتهذيبه.

وهكذا يتضح أن التربويين المسلمين قد لامسوا الموضوع عن قرب ولكن دون

الدخول في تفصيلات كبيرة كما هو الشأن بالنسبة لعصرنا الحالي الذي تشعبت فيه

التخصصات.

٢- الإيحاش والإعراض والتّرْك:

ويعتبر الإيحاش والإعراض والترك أقل درجات العقوبة المعنوية؛ فالمعلم قد

يلحظ على الصبي ملحظًا أو يرى منه تصرفًا غير لائق؛ ولكنه يُعرض عنه

ويتغافل عنه ولا يعنفه أو يشتد عليه في العقوبة؛ ربما لأن الصبي قام بهذا السلوك

مرة واحدة فيعفو عنه، أو لأنه كان يتوقع أن ما قام به يعتبر لائقًا وينتظر عليه

مكافأة من المعلم ولو في صورة مدح أو بشاشة وجه أو اهتمام به، فيعرض المعلم

عنه ويبدي له نوعًا من الإيحاش وعدم البشاشة. وقد أشار الغزالي إلى هذا

الأسلوب بقوله: (فإن خالف ذلك (أي: أتى فعلًا غير محمود أو تخلق بخلق غير

جميل) في بعض الأحوال مرة واحدة فينبغي أن يتغافل عنه ولا يهتك ستره ولا

يكاشفه ولا يظهر له أنه يتصور أن يتجاسر أحد على مثله، ولا سيما إذا ستره

الصبي واجتهد في إخفائه) [٢١] .

ويشار إلى هذا الأسلوب في نظريات التعلم بمصطلح: (الانطفاء) .

ومعناه أن الصبي إذا قام بسلوك غير لائق وتجاهله المعلم وأعرض عنه ولم

يُبْدِ نوعًا من الإيناس وبشاشة الوجه للصبي؛ فإن الصبي يبدي رغبة أقل في

تكراره ويتركه؛ فينطفئ. وقد قدم لنا كل من (مارتن وبير) في كتابهما: (تعديل

السلوك) عدة شروط يجب مراعاتها لكي يكون استخدامنا للانطفاء أكثر فعالية في

تعديل السلوك، يمكن الرجوع إليها في مظانها لمن رام المزيد.

٣- الذم والتوبيخ والترهيب:

إذا لم ينفع مع الصبي أسلوب الإيحاش والإعراض والترك يلجأ المعلم إلى

أسلوب أشد في العقوبة المعنوية وهو أسلوب الذم والتوبيخ والترهيب والوعيد

الشديد دون إيقاع الضرب ودون التبذل في العذل والتقريع في الكلام أو اللجوء إلى

الشتم والسب. وقد جعل أبو الحسن القابسي هذا الأسلوب في العقوبة أعلى درجات

العقوبة المعنوية، ويليه مباشرة إيقاع العقوبة البدنية بالصبي إذا استأهل ذلك.

كذلك أشار الغزالي إلى أن الصبي إذا نُهي عن التخلق بسيئ الأخلاق فلم ينته، ولم ينفع معه أسلوب الإيحاش والإعراض والترك فينبغي أن يعاقب سرًا ويعظم

الأمر فيه؛ فيقال له: إياك أن تعود بعد ذلك لمثل هذا وأن يُطّلع عليك في مثل هذا

فتُفتضح بين الناس [٢٢] . فإن لم ينته الصبي عن ذلك يُلجأ إلى العقاب الجهري

والتغليظ في القول لينزجر السامع ومن معه ويتأدبوا بذلك؛ فإن لم ينفع معه ذلك

يُلجأ إلى العقوبة البدنية على النحو الذي سيأتي ذكره.

٤- العقوبة البدنية:

إذا لم تفلح أساليب العقوبة المعنوية من إيحاشٍ وإعراضٍ وذمٍ وتوبيخٍ

وتخويفٍ يَلجأ المعلم إلى العقوبة البدنية؛ حيث أجاز الإسلام العقوبة البدنية وشرع

لها كما أسلفت، كما أجاز المربون المسلمون استعمال الضرب لتأديب الصبيان؛

ولكنهم جعلوه آخر أسلوب في التربية، وأحاطوه بسياج من القيود والشروط. وفيما

يلي الشروط التي وضعها أبو الحسن القابسي للعقوبة البدنية [٢٣]:

١- ألاّ يستعمل المعلم الضرب إلا لذنب.

٢- أن يوقع المعلم الضرب بقدر الاستئهال الواجب في الجُرْم (وإذا استأهل

الضرب فاعلم أن الضرب من واحدة إلى ثلاث، فليستعمل اجتهاده لئلا يزيد في

رتبة فوق استئهالها) [٢٤] .

٣- أن يكون الضرب من واحدة إلى ثلاث، ويستأذن القائم بأمر الصبي في

الزيادة إلى عشر ضربات. فإن اكتسب الصبي جرمًا من أذى ولعب، وهروب من

الكتّاب، وإدمان البطالة فينبغي للمعلم أن يستشير أباه، أو وصيه إن كان يتيمًا،

ويُعْلمه إذا كان يستأهل من الأدب فوق الثلاث، فتكون الزيادة على ما يوجبه

التقصير في التعلم عن إذن من القائم بأمر هذا الصبي، ثم يزاد على الثلاث ما بينه

وبين العشر [٢٥] .

٤- أن يزاد على عشر ضربات إذا كان الصبي يطيق ذلك أو كان سيئ

التربية غليظ الخلق. (وربما كان من صبيان المعلم من يناهز الاحتلام ويكون سيئ

الرعية، غليظ الخلق، لا يروعه وقوع عشر ضربات عليه ويرى للزيادة عليه

مكانًا، وفيه محتمل مأمون، فلا بأس إن شاء الله من الزيادة على العشر

ضربات) [٢٦] .

٥- أن يقوم المعلم بضرب الصبيان بنفسه: (ولْيتولّ أدبهم بنفسه؛ فقد أحب

سحنون ألا يُولي أحدًا من الصبيان الضرب) [٢٧] .

٦- أن يوقع المعلم الضرب على الرّجْلين دون الوجه والرأس: (وليتجنب أن

يضرب رأس الصبي أو وجهه؛ فإن سحنون قال فيه: لا يجوز له أن يضربه،

وضرر الضرب فيهما بيّن، قد يوهن الدماغ، أو تطرف العين أو يؤثر أثرًا قبيحًا، فلْيُجتنبا؛ فالضرب على الرّجْلين آمن وأحمل للألم في سلامة) [٢٨] .

٧- أن يكون الضرب بحيث لا يتعدى الألم إلى التأثير المشنع أو الوهن

المضر: (وصِفَة الضرب: هو ما يؤلم ولا يتعدى الألم إلى التأثير المشنع، أو

الوهن المضر) [٢٩] .

٨- أن تكون الدّرّة التي يضرب بها المعلم الصبيّ رطبة مأمونة لئلا تؤثر

أثرًا سيئًا.

٩- ألاّ يكون الضرب انتقامًا من الصبي وإنما يكون لعلاجه وتأديبه: (ينبغي

لمعلم الأطفال أن يراعي منهم حتى يخلص أدبهم لمنافعهم، وليس لمعلمهم في ذلك

شفاء من غضبه، ولا شيء يريح قلبه من غيظه؛ فإن ذلك إن أصابه فإنما ضَرَبَ

أولاد المسلمين لراحة نفسه، وهذا ليس من العدل) [٣٠] .

ومن استعراض هذه الأساليب ومفاضلة التربويين المسلمين بينها يتبين لنا

مدى حرصهم على الرفق بالصبيان عند تعليمهم وتأديبهم ومدى تضييقهم على مسلك

العقاب في التربية.

ونجد في الدراسات النفسية الحديثة دعوة ملحة لاجتناب استخدام العقاب في

التعليم، وإشارات عديدة لكون العقاب يعد أقل الأساليب التربوية فعالية في التعليم،

ومع ذلك فإنِ احتاج المعلم إليه فعليه أن ينبه الصبيّ إلى مواضع الخطأ قبل إيقاع

العقاب عليه، وأن يبين له السلوك البديل فيما أخطأ فيه، وإذا أوقع عليه العقاب

فليكن القصد منه مصلحة الصبي دون التهجم على شخصه.

فاتحة الملف

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

التراث.. أمانة

تراث كل أمة ذاكرتها.. فكيف تعيش أمة بلا ذاكرة؟ وأي جريمة عندما تُشوّه

هذه الذاكرة؟ !

عندما شُنّت الهجمة الشرسة على الأمة الإسلامية منذ زمن بعيد كان نصيب

التراث من هذه الهجمة كبيرًا: شككت أقلام في حقيقة وجوده وأصالته، رُوّجت

أفكار لتشويهه، استُعمل المصطلح رأس حربة لهدم قدسية الوحي أو وضعه على

الأقل في دائرة النسبية..

فقد حاول بعض أذناب المستشرقين الطعن في صحة بعض التراث ورموه

بالانتحال، ليس للتمحيص العلمي، بل للتشكيك في التراث كله، وأيضًا للتشكيك

فيما خدمه هذا التراث: القرآن والسنة.

وقد روّج بعض المغرضين لمفهوم أن الكتاب والسنة (تراث)، ثم أشاعوا أن

التراث شيء موروث، وعليه: فلا يلزمنا اتباعه بإطلاق، كما إنه يجب أن يقع

تحت دائرة النقد والتمحيص، الذي قد ينتج عنه الرفض أو القبول، وهكذا وقعت

نصوص الوحي تحت طائلة التشكيك أو التحريف المعنوي بعد العجز عن التحريف

اللفظي، فيكفيهم من عملهم هذا محاولة هز هذه النصوص في نفوس بعض الضعفاء

عندما يرونها واقعة في دائرة التشكيك.

هذا بعض ما أراده الشانئون، ولكن مع كل ذلك سلمت بحول الله قدسية

الوحي، وصمد التراث..

سلمت ألفاظ الوحي بحفظ الله تعالى له: [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإنَّا لَهُ

لَحَافِظُونَ] [الحجر: ٩]، وسلمت معانيه بذب العلماء الربانيين عنه تحريف

الغالين وانتحال المبطلين وتأويل الجاهلين.

وصمد التراث، ليس فقط لأنه تراث أمة آخر الأنبياء؛ بل أيضًا بسبب

جهود متواصلة قيّض الله لها رجالًا أفذاذًا حفظوا أمانة التراث، وأعطاهم الله من

الإمكانات والمثابرة ما يعينهم على هذا العمل؛ فهم فيه ليسوا أدعياء يريدون حفظ

الأمانة ولا يقدرون عليها؛ بل كانوا أمناء مجدّين لا يضرهم من خالفهم.

وإسهامًا منا في التنبيه إلى أهمية هذه الأمانة كان هذا الملف الذي نرجو أن

نكون قد وفقنا فيه. ومن الله العون والتسديد.

ملفات

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

حقائق حول التراث الإسلامي

أنور الجندي

إن نظرية فصل واقع الأمة وحاضرها عن التراث هي أكبر مؤامرة تواجه

الفكر الإسلامي الذي لم تنقطع مسيرته خلال أربعة عشر قرنًا، أما دعاة التغريب

فهُم يريدون فصله عن الإسلام وربطه بالعصر السابق كما حدث للفكر الأوروبي

الذي انفصل عن العصر المسيحي، وربط نفسه بالعصر الهلّيني. أما المسلمون

فيؤمنون بضرورة وصل حاضر الأمة بماضيها، وأهمية إضاءة الطريق إلى

التراث لتكون الخطوات القادمة متصلة.

ولقد حرص النفوذ الأجنبي على الفصل بين الحاضر والماضي عند بدء كُتّاب

(الرواد والقمم الشوامخ) من العصر الحاضر، ووقفوا بماضيهم عند الحملة الفرنسية، وأخذوا في معالجة التراث على أساس إخضاعه للنظريات الغربية المعاصرة

القائمة على:

١- نظرية دارْوِن واعتبار الإنسان حيوانًا ناطقًا.

٢- إعلاء شأن العنصر والدم، وتجاهل الحقيقة الواضحة من أن الإسلام هو

الذي وضع أسس العقل الغربي الحديث، وأن وحدة الفكر الإسلامي قامت على

أساس العقيدة لا العنصر أو الدم.

ولقد كان أول من هاجم التراث الإسلامي وأثار الشبهات حوله الدكتور طه

حسين في (مسألة الشعر الجاهلي) ودعا إلى تطبيق منهج الشك الديكارتي عليه.

ولقد تبين فساد منهج الشك الذي اصطنعه طه حسين، ووضح اختلافه مع منهج

ديكارت.

كما حاول الغربيون تطبيق المنهج الغربي (المادي) في دراسة التراث

الإسلامي، وهو منهج تشكّل في ضوء الصراع مع النصرانية، وحاولوا به

معارضة التوراة والإنجيل، وقد كان الغربيون في مواجهة الفكر الديني الأوروبي

يصدرون عن خصومةٍ وهوى، فلما جاؤوا به يواجهون التراث الإسلامي كانت

خصومتهم أشد عنفًا؛ فقد أرادوا بمكرهم إطلاق لفظ (التراث الديني) على تراث

النصرانية واليهودية والفرعونية والإسلام وهو محض افتراء؛ فالتراث الإسلامي لا

يمكن أن يوصف بأنه تراث ديني فحسب؛ وهو يشتمل على الآداب والعلوم

والاجتماع. هذا من ناحية، ومن ناحيةٍ أخرى فهناك فصل كامل بين تراث الإسلام

وتراث الأمم قبل الإسلام، ولا يمكن الجمع بينهما على النحو الذي يدعو إليه بعض

التغريبيين؛ ذلك لأن الإسلام حين جاء أحدث فاصلًا عميقًا بين ماضي البشرية

وحاضرها أطلق عليه المؤرخون اسم: (الانقطاع الحضاري)، فقد قامت

الحضارات الكبرى السابقة للإسلام اليونانية والرومانية والفرعونية والهندية

والفارسية على أساس الوثنية وعبادة الفرد والرق، وقد جعلت الرقيق عنصرًا

أساسًا في بنائها؛ بينما جاء الإسلام لهدم كل عبودية لغير الله تعالى.

ولقد كان من أوضح أهداف الغزو الفكري أن يرتاب المسلمون في تراثهم

الأصيل، وأن يتحولوا عنه إلى فكر مطبوع بالطابع الغربي الوافد على النحو الذي

قدمته دائرة المعارف الإسلامية التي حاول بها الاستشراق أن يكسب ثقة القارئ

المسلم، وأن تكون كتاباته في مجال الصدارة والمحل الأول بين مراجع الجامعات،

فيعتمدوها ويكتفوا بها على ما فيها من خلطٍ وتحريف، وينسوا مع الزمن مراجعهم

الأصلية. لذلك كان ينبغي لنا أن نسجل مجموعة من الحقائق الأساسية المتعلقة

بالتراث الإسلامي:

أولًا: تميز تراثنا الإسلامي المتصل خلال أربعة عشر قرنًا عن تراث هذه

المنطقة قبل الإسلام (الفرعوني والفارسي واليوناني والروماني) . هذا التميز يمثل

في أزمنتنا المعاصرة تيارًا أساسيًا في مواجهة القومية والماركسية والليبرالية.

ولقد تقرر أن الإسلام بوصفه دينًا ربانيًا عالميًا جامعًا للروح والمادة لا يمكن

أن يوضع في مجال المقارنة بالأديان أو المذاهب العقائدية الأخرى.

كذلك فإن الإسلام لا يقبل بالعلمانية التي تهدف إلى أن تفرغ المسلم من عقيدته، وأن يترك بعض أحكام دينه أو يتجاوز عنها، فضلًا عن أنها تعمل على تحويل

الدين من نظام مهيمن إلى نظامٍ وضعي.

ثانيًا: أن التراث الإسلامي يتميز بخصوصية ذاتية في تكوينه تجعله مختلفًا

عن التراثات الإنسانية بماضيها الأوروبي؛ فهو تراثٌ تتصل منابعه الأولى بوحيٍ

إلهي؛ فيكفل حفظ مضمون الحياة، وكل فروعه دائرة في فلك الإسلام الروحي

والثقافي. وهو بهذا المفهوم ليس مماثلًا للحوادث التاريخية تحت أي ظرفٍ كان.

ثالثًا: القرآن والسنة لا يدخلان في مقولة التراث؛ بل هما من الثوابت. أما

التراث فيبدأ بعمل العلماء والفقهاء والمؤرخين. ويلتزم العمل الفكري والأدبي

بالتحرك في إطار الثوابت. وعند النظر إلى التراث يجب أن تكون القواعد

الأساسية التي قررها القرآن والسنة قائمة؛ فإن النظريات الكلامية والاعتزالية

والنصوص الفلسفية يجب أن يُنظر إليها في ضوء مفهوم أهل السنة والجماعة

ورفض ما يتصل بالفلسفة اليونانية أو الفكر الغنوصي أو مذاهب الإشراق والباطنية.

رابعًا: كشف علماء الإسلام زيف منهج الفلسفة اليونانية وحذروا من مخاطره

على مفهوم التوحيد الخالص، وذلك منذ اليوم الأول لترجمة الفلسفات في القرن

الثاني الهجري، وكان أبرز العاملين في هذا المجال جمعٌ من الأئمة؛ منهم على

سبيل المثال: الشافعي وابن حنبل وابن تيمية وابن القيم.

الإمام الشافعي: أعلن أن اللغة العربية لها منهج يختلف عن آجاثون اليونان.

الإمام أحمد: هاجم القول بخلق القرآن وقال: إنه منقول من الفكر اليهودي.

الإمام الغزالي: دحض مفاهيم الفارابي وابن سينا، وكذّب مقولتهم في ثلاثة

مواضع.

شيخ الإسلام ابن تيمية: نقض منطق أرسطو وأعلن منطق القرآن.

خامسًا: أن اتخاذ الإسلام مصدرًا للهوية هو اتجاه طبعي، وهو عودة إلى

المنابع، وهو التماس للطريق الذي سلكه المسلمون خلال أربعة عشر قرنًا، فهو

ليس غريبًا ولا جديدًا ولا خاطئًا؛ بل الخطأ هو عكس ذلك: من الاستمرار في

التقلب بين الليبرالية والماركسية والقومية التي أخفقت في اتخاذها أطرًا للتقدم. إن

النكسة قد كشفت عن إخفاق هذه المفاهيم، ودفعت المسلمين إلى العودة إلى المنابع

على أنها الطريق الوحيد.

سادسًا: أن المسلم المتعلم في الغرب ليس له قدرة استيعاب ما في التراث؛

ذلك أنه كثيرًا ما ينهزم أمام استغلاق التراث في أول الأمر مما يدفعه بقوة إلى

الإعراض واليأس والظن بأنه ليس في التراث شيء حول موضوع بحثه، مع أن

الحقيقة أنه هو الذي لا خبرة له بتصنيفات التراث التي تندرج تحتها مثل تلك المادة

الملائمة لموضوعه.

سابعًا: من الخطأ أن يطالب البعض بالتمسك الحرفي بكل التراث أو ممارسته

ككل، أو بالنظر إلى الماضي كله على أنه مقدس، أو أنه ينبغي أن نعيد التاريخ

بحذافيره؛ لأن التراث وفق مفهومهم يدخل فيه اللوثات والانحرافات الدخيلة على

حضارتنا.

كما أنه من الخطأ أيضًا الخلط بين الموروث والوافد من الأفكار؛ فتلك نظرية

عجزت عند التطبيق أن تقدم شيئًا.

ثامنًا: مقولة أن التراث الإسلامي يخلو من تنظيم العلاقة الاجتماعية بين

الناس مقولة خاطئة، قال بها الذين ظنوا أن الفلسفة وعلم الكلام وتراث الفرق

الإسلامية هو كل تراث الإسلام، ومن ثَم يُزعم أنه يخلو من تنظيم علاقة الإنسان

بالمجتمع حيث تنتظم علاقة الإنسان بالله ﵎؛ ذلك أنه ليس في الإسلام

فصل بين العلاقتين، والفقه يعالج العبادة كما يعالج المعاملات.

تاسعًا: يجب أن يظل تراث الإسلام الأصيل هو نقطة انطلاقنا في جميع

العلوم والثقافة نحو الارتباط بالإسلام في أصوله (القرآن والسنة) وفي تطبيقاته

خلال أربعة عشر قرنًا على أيدي العلماء والمؤرخين.

إن الذين أسهموا في تطوير التراث الإسلامي وانتشاره ونهضة الحضارة

الإسلامية كانوا جميعًا يعبرون عن الأمة الإسلامية؛ سواء منهم الذين آمنوا بالإسلام

أم لم يؤمنوا؛ فقد أوجد الإسلام نهضة فكرية جمعت كل العناصر تحت لوائها.

وكانت اللغة العربية هي منطلقها الأصيل. إن الإسلام وحده هو الذي شكّل

عقلية العلماء سواء أكانوا فُرسًا أو هنودًا أو تركًا أو عربًا؛ لأنهم قد شاركوا بعقيدة

الإسلام وعقليته ومفاهيمه، ولم يكن لاعتبار قومياتهم أثر، وإنما كانوا مسلمين،

كتبوا باللغة العربية، ودليلهم القرآن.

أما القول بأن التخفف من التراث مطلب من أجل اللحاق بالحضارة فتلك

دعوى مضللة وباطلة، بل العكس هو الصحيح؛ فقد أكد العلماء التجريبيون أن

النهضة الإسلامية لا يمكن أن تُستأنف إلا بالاتصال بنهاية التراث الإسلامي الذي

توقف من قبل للبناء عليه؛ فالذين يدعوننا إلى التخفف من التراث إنما يدعوننا إلى

التيه حتى نفقد طريقنا ومنطلقنا الحقيقي إلى النهضة المرتقبة؛ ذلك أن أبرز مظاهر

تراثنا الفكري والحضاري الصالحة لنهضة إسلامية عربية جديدة هي ذاتها العناصر

الأساسية للمنهجية العلمية والتقنية التي ارتكز عليها الانبعاث في أوروبا بعد عصر

النهضة وانطواء العصور الوسطى التي ظلت قرابة ألف عام الإطار الزمني

لازدهار الحضارة الغربية في مختلف مجالاتها الإنسانية؛ حيث برهن المسلمون

خلال ذلك على أصالة نادرة وروح خلاّقة واستعداد للتكيف؛ فقد أعدوا منهجًا

تجريبيًا رصينًا لم يكن للإنسانية عهد به، وطوروا الاختصاص التقني، وحرروا

الفكر، وعززوا شمولية الكشف العلمي بربط الماضي بالحاضر.

يقول الدكتور أحمد سعيدان: إن المهمة الفريدة للبحث في هذا التراث هي أنه

يمكّننا من إقامة بنيان المعرفة العلمية لدى أجيالنا القادمة على خلفية من إنجازاتنا.

إن عرض مسيرة العلم كما لو كان قاصرًا على الإنجازات الغربية لا يخلق حافزًا

للأجيال الصاعدة، ولا يقيم في أذهانهم قيمًا ومُثلًا بقدر ما يضع في نفوسهم ألا

يعرفوا أن لأجدادهم إنجازات واكتشافات واختراعات. إن قصر البحث على

الإنجازات الغربية يفقدهم شخصيتهم ويشعرهم بالنقص، وهو يعوق استقلالهم

الفكري ويحول دون الأصالة والإبداع. إن موضوعية البحث لا تتناقض بتنشئة

المواطنين تنشئة فيها الاعتزاز بماضيهم والانتماء إلى أصولهم والثقة بقدراتهم دون

تهويل إلى حد الادعاء الأجوف.

ملفات

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

تراث مصطلح التراث

تساؤلات مشروعة!

جمال سلطان

حتى وقت قريب من تاريخ الفكر الإسلامي الحديث، لم يكن مصطلح التراث

قد ظهر في حوارات المتحاورين أو كتابات الكاتبين، حتى بدأت كتابات الاستشراق

ومناهجها تتغلغل في أوساط النخب العربية والإسلامية الجديدة، وبدأ الحديث عن

مشخصات وجود الأمة وإنسانها، ومكونات الشخصية المسلمة وما يمتزج بها من

علوم ومعارف وآداب وفنون ونحو ذلك، بوصفه (تراثًا)، وإطارًا معنويًا منفصلًا،

يتيح للمعاصرين أن يقفوا منه موقف الانتقاء، أو يضعوه على مشرحة النقد أو في

ميزان المفاضلة بينه وبين (الوافدات) الفكرية الجديدة من الخارج؛ بحيث ينظر

المسلمون إلى كلا الجهتين على قدم المساواة باعتبارها معاني منفصلة متمايزة عن

الشخصية وهويتها، ويبحثون فيما يمكن أن يأخذوه من هذا (التراث) أو يتركوه،

ثم انتشر استخدام هذا المصطلح الفكري والمنهجي بعد ذلك بسهولة ويسر عبر

الكتابات المختلفة؛ بحيث أصبح أحد أبرز المحاور التي تشكل اتجاه التفكير والنظر

في الأبحاث الفكرية المتصلة بالإسلام وتاريخه وحضارته.

والحقيقة أن ميلاد مصطلح (التراث) في تاريخ فكرنا الحديث بحاجة ماسة إلى

جهد علمي بحثي دؤوب، يجمع لنا الخطوات الأولى التي بدأها، والتحولات الدقيقة

التي مر بها استخدامه حتى صار إلى ما صار إليه؛ فإذا تأملنا هذا المصطلح الجديد

ومحاولات توظيفه منهجيًا لإعادة تشكيل العقل الإسلامي وفق تصور اغترابي كامل، لرأيناه يقسم الشخصية الإسلامية ويشطرها إلى أجزاء عدة مبعثرة ومتمايزة

ومنفصلة بعضها عن بعض، كما يجعل الإنسان المسلم ينظر إلى سلفه الصالح

وعطاءاته، ليس على أنها أساس بنائه العقلي والديني والحضاري والقيمي؛ بل

على أنها تمثل بعض كتب تركها القوم الغابرون، ويتوجب علينا أن نتعامل معها

بحذر وتوجس، وتحليل صارم لمكوناتها وأفكارها وشخصيات من وضعوها، ومن

الضروري وفق التصور الاغترابي أن يكون هذا التحليل وفق المناهج النقدية

الحديثة، أي المناهج الغربية التي أصبح لها الهيمنة والمرجعية في تقييم وتقويم

مجمل تراث العالم الإنساني على مر العصور.

على أن مصطلح (التراث) عندما دخل إلى حياتنا الفكرية، قد حرص من

روجوه وصنعوه على أن يضفوا عليه هالة من السحر والغموض في آن واحد،

فالمصطلح له سحر الجدة والطرافة، ولكنه في النهاية والقيمة العلمية والعملية

مصطلح يفتقر إلى الضبط العلمي، والتحديد المنهجي. وذلك أن هذا (القديم) الذي

ورثناه عن سلفنا، منه ما هو فكر، ومنه ما هو دين، ومنه ما هو فن، ومنه ما

هو قيم وأعراف، ومنه ما هو علوم متعلقة بالشريعة وأحكامها والكتاب والسنة

ودلائلهما، كما أن منه ما هو علم مدني عام مثل: الأبحاث والقواعد المتعلقة بعلم

الفلك والحساب والهندسة، وعلوم البحار والجغرافيا، ونحو ذلك من العلوم

والمعارف الدنيوية العامة؛ فأي ذلك ينطبق عليه وصف (التراث)؟ ثم هل يمكن أو

يليق أن يتحدث باحث جاد ومحترم عن (التراث) وهو يضع في هذا القالب

الفضفاض كل هذه الأبعاد والعلوم والمعاني المتباينة منهجيًا وعمليًا، ويتحدث عنها

بخطاب عام واحد؟ بمعنى آخر: هل يمكن أن يتحدث عاقل راشد عن (الجامع

الصحيح للإمام البخاري) وكتاب (الأغاني) لأبي الفرج الأصفهاني بوصفهما تراثًا،

وبحيث يمكنني التعامل معهما بالمنهج نفسه والمنطق نفسه والآليات نفسها؟ أم أن

هناك فروقًا جوهرية تحتم عليّ التفرقة بين الاثنين، والتعامل مع كل منهما بمنهج

مختلف وروح مختلفة ودافع مختلف عن الآخر تمامًا؟ وهل يمكننا إذ ذاك أن نفهم

مدى جدية عنوان من العناوين الشائعة التي يستعملها العلمانيون العرب بوفرة وكثرة

في لغة الفكر المعاصر، من مثل: (الموقف من التراث) أو (التراث والمعاصرة)؟

أم أننا سنرى بوضوح أن مثل هذه العناوين إنما تعبر عن غباء منهجي وسطحية

ورعونة، ولا تعبر أبدًا عن منهج راشد أو منطق سليم؟ كذلك كيف يمكنني أن

أتعامل منهجيًا مع (القرآن والسنة) بوصفهما تراثًا؟ ! !

وليلاحظ القارئ أن العلمانيين العرب يحرصون كل الحرص على القفز على

هذه الجزئية تحديدًا؛ فهم يتحدثون عن (التراث) الإسلامي هكذا، ولا يفصلون جهد

البشر عن الوحي، في تعمد صريح لتعميق اللبس، وذلك أن المنهج النقدي الذي

تتعامل به مع ما تؤمن أنه (كلام الله) سيختلف حتمًا مع المنهج النقدي الذي تتعامل

به مع (كلام البشر) . فإذا سلمنا بهذه البديهة فإننا لا بد من أن ننظر إلى ما هو أبعد

من ذلك. فاللغة التي نزل بها القرآن، والتي لا نفهم القرآن والسنة إلا بها هل

سنعتبرها (تراثًا) بحيث يجوز لنا أن نأخذ منها وندع؟ أم أن المنهج هنا سيختلف؟

لأنك إذا بدلت أو غيرت في (لغة الوحي) فقد غيرت بالضرورة في (الوحي ذاته)،

ودع عنك التفاصيل في الحديث عن (جهود حفظ الوحي) وجهود نقله، وجهود حفظ

السنة وجهود نقلها، ونحو ذلك، ثم إذا تعدينا (النصوص) إلى المضامين، فلنا أن

نتساءل: كيف يمكنني تصور أن (عقيدتي) التي أدين بها وأعبد الله وفقها (تراث)؟

وما الموقف (النقدي) الذي سوف أقفه منها إذا أردت (إخضاعها) منهجيًا إلى البحث

العلمي؟ وكذلك بالنسبة لمنظومة القيم التي يلتزمها المسلمون خلفًا عن سلف، وهي

في جوهرها (دين) يدينون لله تعالى بها؟ كيف يمكن النظر إليها على أنها (تراث)؟ كيف يكون تحريم الحرام وتحليل الحلال (تراثًا)؟ وكيف تكون الآداب العامة

والسنن والهدي الظاهر (تراثًا)؟ ثم ما هو تصنيف (العبادات): هل نصنفها

(منهجيًا) بأنها أيضًا (تراث)؟ وما المنهج الذي سنتعامل به مع هذا (التراث)؟

وهل عندما نقول: (التراث والمعاصرة) في مقارناتنا وكتاباتنا نكون قد قصدنا

(العبادات) أيضًا في هذا التعبير؟ !

حاصل القول أننا في حاجة إلى إعادة النظر في استخداماتنا (السخية)

و(الطيبة) لهذا المصطلح الجديد والطريف، وينبغي أن نلزم كل من يستخدمه بأن

يحدد مقصوده منه على وجه الدقة والتحديد، وينبغي ألا نسمح لأحد بأن يتجاوز هذه

الخطوة المبدئية في الحديث عن (التراث) إلى غيرها من الخطوات والبناءات

الفكرية والمنهجية قبل أن يجلي لنا مقصوده الدقيق من هذا المصطلح، وإنني لعلى

يقين من أننا إذا فعلنا ذلك بصرامة وتصميم، فإن الكثير من الزيف والبريق الذي

يحيط بهذا المصطلح سوف يسقط، كما أن الكثير من ألوان (الزندقة) و(النفاق

الفكري) المتستر خلف مثل هذه العبارات الفكرية الفضفاضة سوف تتساقط،

ويتساقط أصحابها، أو أن يجدوا أنفسهم مندفعين إلى إعلان مواقفهم الاعتقادية

صريحة وعارية بغير لبس، وبغير لباس يستر عوارها وخروجها على الأمة ودينها.

ملفات

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

تراثنا.. رحلة شاقة شيقة

أ. د. محمود الطناحي

ارتبطت ضخامة التراث الإسلامي العربي وعظمته بسمة تميز بها الإسلام،

وهي أنه احتوى كثيرًا من الأمم ذات الحضارات، والتي بعد أن دخلتْ في دين الله

أفواجًا ونسيتْ ما كان يعبد آباؤها من قبل هجرتْ لسانها القديم، واتخذت اللسان

العربي أداة فكر وبيان.

ولم يبقَ فرقٌ بين هذه الأمم والأمة العربية إلا فرق اللون والدم، وهو فرق

ساقطٌ مهدر في موازين الإسلام.

ثم إن الحضارة الإسلامية فوق أنها أبدعت وأنتجت في شتى ضروب العلم

والمعرفة كانت حلقة اتصال بين تراث اليونان القديم وبين اللاتينية الحديثة، مما

يشهد بفضل تراثنا وحضارتنا على النهضة الأوروبية الحديثة.

والمتابع لحركة الإبداع الإسلامية يجد أنها لم تخمد جذوتها، ولم تسكن

حركتها بتغير الحكام أو تبدل الأيام أو تعاقب النوائب. ومن أول ما يشهد لذلك

احتواء قرني الغزو الصليبي والتتري للعالم الإسلامي نخبةً عريضةً من كبار العلماء

والمفكرين، مع أن الهجوم الكاسح كان كفيلًا بالقضاء على هذه الأمة لولا دفع الله

وصيانته لها بما أودعه في روح العقيدة الإسلامية من عوامل النماء والبقاء

والازدهار.

كما أن غياب حاضرة من حواضر الإسلام عن الساحة الفكرية كان داعيًا لقيام

حاضرةٍ أخرى تملأ الفراغ وتدعم المسيرة.

وأمر آخر أشد وضوحًا هو أن كثيرًا من تراثنا قد بقي موفورًا يملأ الخزائن

العامة والخاصة إلى عهدٍ قريب، وأن ما ضاع منه بسبب غفلة الناس وتفريطهم

أكثر مما ضاع بسبب عوادي الحروب والأيام، ولا زالت الأيام تظهرنا على

مخطوطات نفيسة كنا نعدها من المفقودات. وكم في الزوايا من خبايا.

ولكي يعلم القارئ قدر العطاء العلمي الذي خلفه لنا سلفنا عليهم رحمة الله

فليراجع ما أُلّف من كتبٍ للفهرسة ك (الفهرست) لابن النديم، أو (كشف الظنون

عن أسماء الكتب والفنون) لمصطفى عبد الله؛ وهو من أنفع وأجمع ما كُتب في

موضوعه بالعربية، أو (خزائن الكتب العربية في الخافقين) للفيكونت فيليب دي

طرّازي؛ وقد أحصى في هذا الكتاب عدد المكتبات العربية في العالم فبلغت نحو

١٥٠٠ مكتبة يُقدر ما فيها من كتبٍ عربية بنحو ٢٦٢ مليون مجلد ما بين مخطوطٍ

ومطبوع.

مراحل النشر:

لم يعدم المسلمون أسلوبًا في حفظ تراثهم ونشره؛ فقبل أن تظهر الطباعة كان

الأسلوب المعتمد في نشر كتب التراث هو النسخ، حتى راجت صنعة الوراقة

والنساخة، وكان لها أماكنها في الأمصار التي يؤمها العلماء.

ومع أن الطباعة ظهرت في القرن الخامس عشر على يد جوتنبرج الألماني،

وتبع ذلك انتشار المطابع في أوروبا ومنها مطابع عربية، إلا أن المشرق الإسلامي

لم يعرف الطباعة إلا في وقتٍ متأخر عن ذلك؛ حيث بدأت في الآستانة في ١٥٥١م، ثم في لبنان عام ١٦١٠م، وانتقلت بعدها إلى عدة أقطار.

المرحلة الأولى لنشر التراث:

ومما ينبغي ذكره أن الطباعة العربية صُبغت بصبغة تنصيرية تبشيرية في

تلك الفترة حتى أنشئت مطبعة بولاق التي عرفت (بالمطبعة الأميرية) في القاهرة

بعد رحيل نابليون بفترة وذلك في عام ١٨١٩م أو ١٨٢١م، وطبع فيها مئات الكتب

من مختلف الفنون من التفسير والحديث والأصول واللغة والتاريخ والطب والأدب

وغير ذلك من فنون التراث.

ويمكن لي أن أسجل ثلاث حقائق اتسم بها نتاج تلك الفترة من كتب التراث:

أولًا: أن النظرة للتراث كانت شمولية ترمي إلى إظهار كنوزه ونشر الأمهات

والأصول في كل فن، ولم يكن الدافع ماديًا؛ لذلك غلب على الطباعة طباعة

الموسوعات.

ثانيًا: أن حركة إحياء التراث تزامنت مع إنشاء دار العلوم التي رأسها الشيخ

حسين المرصفي التي تمثل رد فعلٍ قوي على الدعوة إلى العامية.

ثالثًا: دور الأزهر كان بارزًا وبَصْمَتُهُ كانت مميزة على نشاط المطبعة خلافًا

للحال في لبنان الذي سيطر عليه القساوسة والرهبان.

وانتشرت الكتب التي كانت تُطبع على نفقة بعض محبي العلم، وكان على

رأس من قام على تصحيح الكتب وإخراجها الشيخ نصر الهوريني، والشيخ محمد

عبد الرحمن المشهور بقُطّة العدوي.

وظلت مطبعة بولاق تعمل وحدها قرابة أربعين سنة، ثم ظهرت المطابع

الأهلية التي كانت أولها المطبعة الأهلية القبطية (الوطن فيما بعد)، ثم تلتها مطبعة

وادي النيل، ثم تتابعت المطابع وتكاثرت. والذي يهمنا أن نقف أمام ثلاثة أمور

جديرة بالتأمل في تقييم أعمال تلك المرحلة:

١- حرص المطابع في كثير من منشوراتها على طبع كتاب أو أكثر بهامش

الكتاب الأصلي أو بآخره لصلة ذلك بالكتاب، أو لمجرد نشر الكتب على أوسع

نطاق. ومن الطريف أن نرى خمسة كتب مطبوعة في كتاب واحد، وفي صفحةٍ

واحدة اجتمعت خمسها في الصلب والهامش مفصولة بجداول.

إن ظاهرة طبع الكتب بهامش كتب أخرى هي ظاهرة فريدة دالة بوضوح

على أن القوم كانوا في سباقٍ لنشر العلم وإذاعته.

٢- أن الذين تولوا طباعة الكتب وتصحيحها كانوا من طبقة المشايخ الفضلاء، ومن هؤلاء: الشيخ نصر الهوريني، ومحمد قُطّة العدوي، ومحمد الحسيني،

وطه محمود، وغيرهم. وقد كان للكثير منهم تآليف فوق اشتغالهم بتصحيح الكتب؛ لكن يؤخذ عليهم أنهم لم يُعنوا بذكر الأصول المخطوطة التي اعتمدوها في إخراج

الكتب.

٣- أن القوم لم يُعنوا بالفهارس الفنية الكاشفة عن كنوز الكتاب المنشور،

واكتفوا بذكر فهارس موضوعية موجزة.

ومع هذا كانت تلك المرحلة من أغنى وأخصب مراحل نشر التراث العربي

وإذاعته، وهي بكل خيرها وعطائها قد أسلمت إلى ما تبعها من مراحل.

المرحلة الثانية: (مرحلة الناشرين النابهين):

وهم طبقة من عظماء الرجال، جاهدوا في سبيل نشر التراث جهادًا صادقًا

دؤوبًا، عَنَيْتُ: محمد أمين الخانجي، ومحب الدين الخطيب، ومحمد منير

الدمشقي، وحسام الدين القدسي. ومن عجائب الاتفاق أن أربعتهم من أهل الشام،

نزلوا مصر واتصلوا بعلمائها، وعملوا على طباعة الكتب ونشرها، وتأثروا بتلك

الروح التي سرت في مطبعة بولاق من نشر الأصول والأمهات، مع العناية بدقة

التصحيح وأمانة الأداء، وإن كانت قد تخلصت من الشكل الطباعي القديم المتمثل

في طبع الكتب بهامش الكتاب الأصلي.

وأهم ما يميز منشورات هذه الطبقة: الحرص على ذكر مخطوطات الكتاب

ووصفها؛ إلا أنها لم تُعن بالفهارس الفنية لما تنشره، إلا ما نراه من بعض

مطبوعات الخانجي ومحب الدين الخطيب.

وممن يتصل بهذه الطبقة شيخان فاضلان وعالمان جليلان؛ أما الأول: فهو

الشيخ محمد حامد الفقي حامل لواء السلفية، ومؤسس جماعة أنصار السنة المحمدية

بمصر، والذي أنشأ مطابع السنة المحمدية، ونشر فيها مؤلفاته وكثيرًا من كتب

شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم وكتب الحنابلة وطبقات رجالها.

وأما الثاني: فهو الشيخ محمد محيي الدين عبد الحميد، الذي يُعد صفحة

حافلة من تاريخ نشر التراث العربي، قدّم وحده للمكتبة العربية ما لم تقدمه هيئة

علمية مدعومة بالمال والرجال. وقد رُمي الرجل بأنه أعاد طبعات سابقة عليه مما

أخرجته مطبعة بولاق ومطابع أوروبا، وأنه لم يعبأ بجمع مخطوطات الكتاب الذي

ينشره، وأنه لم يضع الفهارس الفنية الجامعة لمسائل الكتاب المنشور.

لكن هذا لا ينقص من قدر الرجل وجهده الذي بذله في التصحيح وضبط

النص ضبطًا صحيحًا، وإضاءته بالشروح اللغوية التي تنفي عنه الجهالة

أوالغموض، مع العناية بعلامات الترقيم، وأوائل الفقرات، وعدم تداخل أجزاء

الكلام. ويكفيه فضلًا أن كل من تعلم النحو في شرق الدنيا وغربها بعده مدين له

بديْنٍ كبير لما بذله من جهد بالغ في إخراج كتب النحو في أسلوبٍ يمتع الدارس

ويصقل اللسان.

المرحلة الثالثة: (مرحلة دار الكتب المصرية):

والتي تحمل كل سمات المنهج العلمي الدقيق في إخراج النصوص، والتي

تأثرت إلى حدّ ما بمناهج المستشرقين الذين شُغلوا بتراثنا والذين استقوا زبدة

مناهجهم من أصل تراثنا.

وكان صاحب الفضل في هذا بعد الله سبحانه أحمد زكي باشا، الذي قال عنه

شكيب أرسلان: (كان يقظةً في إغفاءة الشرق، وهَبّة في غفلة العالم الإسلامي،

وحياةً في وسط ذلك المحيط الهامد) .

وقد برز في هذه المرحلة مشيخة جليلة من العلماء الذين بذلوا جهدًا واسعًا فيما

أسند إليهم، ولم يحظوا بمعشار ما يحظى به أدعياء التحقيق في هذه الأيام، ومنهم: الشيخ أحمد الزين، والشيخ عبد الرحيم محمود، والشاعر أحمد نسيم، والأستاذ

محمد عبد الجواد الأصمعي، والشيخ أحمد عبد العليم البردوني، والعالم الجزائري

إبراهيم اطفيّش. ومن الطريف أن الشيخ محمد الخضر حسين شيخ الأزهر كان قد

عمل مصححًا في هذه الدار في مقتبل حياته العلمية.

وقد مثلت هذه المرحلة مرحلة نضج وكمال من حيث استكمال الأسباب العلمية، واصطناع الوسائل الفنية المعينة على إخراج التراث إخراجًا دقيقًا يقوم على جمع

نسخ الكتاب المخطوطة والمفاضلة بينها، ثم اتخاذ إحدى النسخ أُمًّا أو أصلًا،

وإثبات فروق النسخ الأخرى، وما يتبع ذلك من إضاءة النص ببعض التعليقات

والشروح، وصنع الفهارس التحليلية الكاشفة لكنوز الكتاب، وما يسبق ذلك كله من

التقديم للكتاب، وبيان مكانته في المكتبة العربية، وموضعه من كتب الفن الذي

يعالجه تأثرًا وتأثيرًا، ثم الترجمة لمؤلفه.

المرحلة الرابعة (مرحلة الأفذاذ من الرجال):

وأهم رموزها الشيخ أحمد محمد شاكر، وأخوه (شيخ العربية) محمود محمد

شاكر، والأستاذ عبد السلام محمد هارون، والأستاذ السيد أحمد صقر.

وقد كان ظهور (الرسالة) للإمام الشافعي بتحقيق الشيخ أحمد شاكر سنة

١٩٣٩م إيذانًا ببدء مرحلة جديدة من النشر العلمي للتراث المستكمل لكل أسباب

التوثيق والتحقيق، وهي مرحلة جديدة فيما يظهر للناس في تلك الأيام، ولكنها

موصولة الأسباب والنتائج بما سنّهُ الأوائل وأصّلُوه.

وقد نشر الشيخ ﵀ الكتاب عن أصلٍ بخط الربيع بن سليمان صاحب

الشافعي، وقد جرى الشيخ في تحقيق (الرسالة) على أعدل المناهج وأقومها من

حيث التنبه الشديد لِمَا بين النسخ من فروق، وإضافات النّسّاخ فيما خفي ودقّ،

وربط كلام الشافعي ﵀ في هذا الكتاب بكتبه الأخرى، وتوثيق النقول،

وتحرير المسائل، والعناية الفائقة بالضبط، وصنع الفهارس الفنية التي شملت

آيات القرآن الكريم، وأبواب الكتاب على ترتيبها، والأعلام، والأماكن، والأشياء

من حيوان ونبات ومعدن ونحو ذلك، والمفردات المفسّرة في الكتاب، والفوائد

اللغوية المستنبطة منه، ومواضيع الكتاب ومسائله في الأصول والحديث والفقه

على حروف المعجم. ولكن أهم أنواع هذه الفهارس التي نشرها الشيخ الجليل

فهرس الفوائد اللغوية لكون الشافعي حجة في اللغة. وكل ما قيل عن الشيخ

و(الرسالة) يقال عن أعلام هذه المرحلة: محمود محمد شاكر و(تفسير الطبري)

و(طبقات فحول الشعراء) لابن سلام، وعبد السلام هارون وآثار الجاحظ، والسيد

أحمد صقر وآثار ابن قتيبة. وغير ذلك من التحقيقات والمؤلفات التي انتصروا فيها

للعربية وأعلوا رايتها.

ومن يطالع مثلًا تعليقات الشيخ محمود شاكر على (طبقات ابن سلام)

و(تفسير الطبري) يقف على أشياء معجبة في فهم اللغة والبصر بالشريعة ومعرفةٍ

بالتفسير وفقه الحديث وتاريخ الرجال، وكل ما شئت من علوم هذه الأمة وفنونها؛

وكأنه رجل قد نُشرت أمامه العربية كلها فانتقى منها ما طاب له.

هذا المنهج الذي سار عليه الأستاذ محمود شاكر ﵀ في إخراج كتب

التراث وتحقيقها منهج عسير بعيد المنال، تصعب محاكاته؛ لأنه متصل بعقيدةٍ

صحيحة وقراءةٍ محيطة وظهور بيّن على التراث، ولكنه على كل حال قد وجّه إلى

أعدل المناهج وأقومها في التحقيق والتصحيح.

واليوم تبذل عدد من المؤسسات العلمية المتخصصة جهدًا مشكورًا في جمع

التراث ونشره عبر وسائل التقنية الحديثة: (الحاسب الآلي) و(شبكات المعلومات) . وهذا إن دلّ على شيء فإنما يدل على بقية خير في هذه الأمة وعرفانٍ بجهد

الأوائل.

ملفات

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

تحقيق التراث في العصر الحديث

الإيجابيات.. والسلبيات

د. عثمان جمعة ضميرية

الحمد لله الذي اصطفى من عباده خلقًا أورثهم الكتاب، وأمرهم بأن يقولوا

الحقّ، وأن يقوموا بالحق والعدل والقسط. وبعد:

فقد كانت الكلمة الأولى التي أُنزلت وحيًا على نبينا محمد -صلى الله عليه

وسلم- في آخر اتصال للسماء بالأرض هي كلمة (اقًرأً): [اقْرًا بِاسْمِ رَبِّكَ الَذِي

خَلَقَ (١) خَلَقَ الإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ (٢) اقْرًَا وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ (٣) الَذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ]

[العلق: ١-٤] . ثم تتابعت الآيات القرآنية الكريمة نزولًا، ترسم للمسلمين معالم المنهج الذي يسيرون عليه: عقيدةً، وعبادةً، وسلوكًا، وأصولَ نظرٍ واستدلالٍ؛ فكان لذلك كله أثره البالغ في تهيئة المناخ لنشوء المنهج العلمي الذي يقوم على التثبّت والدقّة في الرواية والنقل، بالنسبة للمرويّات والأخبار، وعلى الحجة والدليل الواضح الصحيح في العقليّات، وعلى التجربة والبرهان والنظر في الحسيّات.

ثم أقام المسلمون انطلاقًا من هذا عِلْمًا قائمًا برأسه لنقد المرويات: سندًا ومتنًا، وهو عِلْمٌ انفردت به هذه الأمة من بين سائر الأمم، باعتراف المنصفين وغير

المنصفين من غير المسلمين، بَلْهَ المسلمين أنفسهم من غير أهل هذا الفن والعلم،

ويعود هذا إلى الأيام الأولى لرواية الحديث النبوي وأخبار السيرة والمغازي؛

فكثيرًا ما نجد في الرواية تأكيدًا للسماع والنظر من الراوي نفسه؛ حيث يقول مثلًا: (سَمِعَتْه أذناي من رسول الله -ﷺ- ...) أو (سَمْعَ أذنيّ ...)

فهو مُتثبّت غاية التثبت، فلا تظننّ أنه ينسب إلى رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- ما لم يَقُل، أو لا يتبادرنّ إلى ذهنك أنه وهم أو أخطأ في النقل أو السماع.. وهذا قمةٌ في تحرّي النص، والمجيءِ باللفظ؛ تحقيقًا لأمانة النقل، والوقوف

على اللفظ الأصلي.

وبعد أن كانت الرواية الشفوية هي الوسيلة الغالبة السائدة في نقل العلم، في

عصر الرسالة وصدر الدولة الأولى، فإن الحضارة الإسلامية كغيرها من

الحضارات كانت تقوم على الكلمة المكتوبة؛ فقد بدأ التدوين في عهد النبي -صلى

الله عليه وسلم- ثم في عهد الصحابة والتابعين، واتّسع في عهد بني أمية، وتلاه

التصنيف في عهد بني العباس، وهو عصر ازدهار الثقافة والعلم بكل فروعه،

حتى وصفه بعضهم بأنه (عصر النهضة في الإسلام) .

وقد أَلمْعَ الإمام الذهبيّ ﵀ إلى الأصول الأولى في التدوين والتصنيف،

بكلمة جامعة، عند حديثه عن أهم أحداث سنة (١٤٣هـ) في كتابه (تاريخ الإسلام)، ...

قال فيها: (شرع علماء الإسلام في هذا العصر في تدوين الحديث والفقه والتفسير؛

فصنّف ابن جُرَيْج التصانيف بمكة، ومالكٌ (الموطأ) بالمدينة، والأَوْزَاعيّ بالشام،

وابن أبي عَرُوبة وحمّاد بن سَلَمة وغيرهما بالبصرة، ومَعْمَر بن راشد باليمن،

وصنّف أبو حنيفة الفقه والرأي ... وقبل هذا العصر كان الأئمة يتكلمون من حِفْظهم، أو يَرْوُون العلم من صحف صحيحة غير مرتّبة، فَسَهُلَ ولله الحمد تناول العلم،

وأخذ الحفظ يتناقص. ولله الأمر كلّه) .

وعندما انتشر تدوين العلم وتبويبه، واستقلّت علومٌ عن غيرها، برزت عندئذ

معالم منهج التثبت والدقة في طرق تحمل العلم وأدائه، في كل علم بحسب

موضوعه ومنهجه؛ فكان مثلًا من أهم وسائل هذا التثبت: مقابلة الكتاب بأصلٍ

صحيحٍ موثوقٍ به؛ فالمقابلة الدقيقة مُتعَيّنة للكتاب الذي يُرَام النفع به، وعلى هذا

تطابقتْ كلمة العلماء. والأمثلة على ذلك كثيرة تعزّ على الحصر، تجدها في كتب

مصطلح الحديث وآداب التعلم والرواية ...

وعندما يصحح الكتاب ويضبطه، وهو في محل شك عند مطالعته، أو تطرّق

احتمال يضع عندئذ فوق ذلك كلمة (صح) بخط صغير ... إلخ كما أن العلماء

وضعوا قواعد غاية في الأهمية والدقة لتصحيح النص؛ لأنهم كانوا يدركون صعوبة

هذا التصحيح وأهميته.

وتلك العصور السابقة التي وصفْنَا حال الرواية والكتابة فيها بعامة كانت

الكتب فيها تُكْتب وتُنْسخ باليد، فهي إذنْ عصور المخطوطات، وقد رَاجَتْ فيها

تجارة الكتب المخطوطة، إلا أن صعوبات كثيرة كانت تحدّ من وَفْرة النّسَخ للكتاب

الواحد، كما أن عوامل أخرى، تتصل بالحروب والفتن، كانت تزيد من صعوبة

الحصول على الكتب المخطوطة وانتشارها انتشارًا كبيرًا، إلى أن ظهرت الطباعة، فيسّرتْ هذا كله.

وكان ظهور المطبعة في القرن العاشر الهجري (الخامس عشر ميلادي)،

عندما اخترع (جوتنبرغ) عام (١٤٦٨م) أول حروف طباعة، ثم انتشرت الطباعة

في أوروبا بالحروف اللاتينية.

ولم تظهر حروف الطباعة العربية إلا يوم طبع كاهنٌ دومينيكي اسمه

(مارتان) عام (١٤٨٦م) كتابًا بالحروف العربية بلغة غير عربية، بمدينة (مينز)

وفي القرن السادس عشر طبع الإنجيل عام (١٥٩١م) بمطبعة آل مديتش، وذلك

كله أيضًا في البلاد الأوروبية.

وعرفت الطباعة في تركيا، عندما أفتى شيخ الإسلام في تركيا بجواز

الطباعة في القرن الثامن عشر (١٧١٩م) . وعرفت لبنان الطباعة عام (١٧٦٠م)

على يد عددٍ من الرهبان، ودخلت الطباعة دمشق مع جيش إبراهيم باشا، ودخلت

مصر عند الحملة الفرنسية، وأسّس محمد علي أول مطبعة في بولاق عام (١٨١٩م)، ثم انتشرت في سائر الأقطار العربية.

وعندئذ بدأت المطبوعات تظهر إلى عالم الوجود، بصورة بطيئة، ثم

تطورت إلى ما نعرفه اليوم.

وقد بدأت عملية نشر التراث الإسلامي مطبوعًا في القرن الماضي، في الربع

الأخير منه، وكان المستشرقون قبل ذلك أول من سبق إلى ذلك، فقاموا بنشر

بعض المخطوطات العربية منذ وقت مبكر؛ ففي عام (١٥٩٣م) نُشِر كتاب (النجاة)

لابن سينا، وفي عام (١٦٣٦م) نشر كتاب (عجائب المقدور) لابن عربشاه، نشر

في ليدن، وكانت هذه النشرات السابقة بدايات للعمل، تعتمد على نسخة واحدة

للمخطوط، يعوزها كثير من الضبط وتقويم النص.

وفي مرحلة تالية لذلك، بدأ المستشرقون يضعون قواعد لتحقيق المخطوطات

ونشرها، وكان مما نشره المستشرقون: (شرح ديوان المفضليات) لابن الأنباري،

و(المنتخب من تاريخ حلب) لابن العديم، و(الفهرست) لابن النديم، و(معجم

البلدان) لياقوت، و(الكتاب) لسيبويه، وغيرها من الكتب الأمهات [١] .

ثم حذا علماء المسلمين المعاصرون حذو علماء الغرب في عملية تحقيق كتب

التراث ونشرها، وتصحيحها تصحيحًا دقيقًا، ضمن قواعد وأصول للتحقيق العلمي. وقد تفاوتت الجهود في ذلك تفاوتًا كبيرًا، مما يجعل النظر في إيجابيات هذا

التحقيق وسلبياته أمرًا ذا فائدة، بغية الإفادة من الصواب وتجنب الخطأ، وقيامًا

بواجب النصيحة لهذا الدين، وحفاظًا على هذا التراث الذي تعتزّ به الأمة، ولذلك

نعقد فقرة سريعة لما نقصده بهذه الكلمة (التراث)، قبل النظر في الإيجابيات

والسلبيات. وعلى الله قصد السبيل.

التراث والميراث والإرث، في اللغة العربية: هي أن يكون الشيءُ لقومٍ، ثم

يصير إلى آخرين، بنسب أو سبب. وهذا يشمل كل ما ينتقل إلى الآخرين من مالٍ

وعلمٍ ومجدٍ. وبهذه المعاني أيضًا جاءت هذه الكلمة في القرآن الكريم، وفي

الحديث النبوي الشريف.

وعلى هذا: فإن المراد بالتراث هو كل ما يتناقله الخلف عن السلف،

فيخلفونهم فيه خلافة جبرية، وقد يكون هذا التراث الموروث ماديًا: مالًا أو غيره،

وقد يكون غير مادي، كالعلم ونحوه.

ونعني بالتراث هنا على وجه الخصوص: هذه الثروة الكبيرة الثمينة الغالية،

التي خلّفها لنا أسلافنا ﵏ في شتى مناحي العلوم الدينية في مؤلفاتهم وكتبهم

التي عُنِيَتْ بالعلم الشرعي؛ كالتفسير والحديث وعلومهما، والفقه والأصول،

والسيرة النبوية، وما يكون خادمًا لهذه العلوم الشريفة، وبخاصة ما لا يزال منها

في عالم المخطوطات، وتتجه العناية اليوم إلى نشره وإشاعته، أو تجديد ما سبق

نشره منها [٢] .

أما عملية التحقيق نفسها؛ فإنها تَعْنِي بَذْلَ عنايةٍ خاصّةٍ بالمخطوط، لتقديمه

صحيحًا، كما وضعه مؤلّفُه. وتكاد كلمة المحققين تُجْمع على أن الجهود التي تبذل

في كل مخطوط يجب أن يتناول البحث في: تحقيق عنوان الكتاب، ثم تحقيق اسم

المؤلف ونسبة الكتاب إلى صاحبه، ثم تحقيق متن الكتاب ونصه. ويسبق هذا أن

يقوم المحقق بجمع النسخ المخطوطة للكتاب من مظانّها، مستعينًا بفهارس المكتبات، وبالكتب التي عنيت بالتراث وتصنيفه، وبالدوريات المتخصصة ... ثم يدرس

هذه النسخ ويرتبها حسب الأهمية والأولوية ليختار منها ما يصلح للاعتماد عليه في

التحقيق كما هو مقرّر ومعروف في هذا العلم، ويقارن بين هذه النّسخ، ويضبط

النصّ أو ما يحتاج منه إلى ضبط، وقد يشرح الغامض فيه، ويعزو المنقول إلى

صاحبه.. وقد يناقش أو يصحح حسب الحاجة، ضمن قواعد مصطلح عليها.

وهذا يعني بالبداهة أن المحقق مؤهل للقيام بهذا العمل الدقيق الصعب، فلا يجوز

أن يقدم عليه إلا من لديه الكفاءة والقدرة.. وليس من غرض هذه الكلمات الموجزة

أن تأتي على كل ما ينبغي عمله في التحقيق وإخراج المخطوط، فإن ذلك يطلب

من مظانّه، وهي بحمد الله كثيرة مشتهرة [٣] .

إيجابيات تحقيق التراث:

وفي تحقيق كتب التراث ونشرها بطريقة علمية، وَفْق أصول النشر الحديث

وضمن قواعد التحقيق، نجني جملةً من المكاسب والفوائد من أهمها:

١- حفاظ على تراث الأمة، وحفظٌ له من الضياع، أو الحفاظ على ما بقي

منه بعد أن عَدَتْ عليه العوادي والفتن وحوادث الدهر؛ وبذلك نصل ما بين ماضي

هذه الأمة وحاضرها؛ ونستفيد من هذا التراث الضخم في حَلّ كثير من مشكلات

العصر؛ لأن المشكلات التي تَشْغل بال الأمة، بل تشغل البشرية بأجمعها، هي

مشكلات في جوهرها وحقيقتها واحدة، وإن كانت تختلف أحيانًا في مظهرها، أو

تختلف طريقة التفكير في حلّها.

٢- تيسير الرجوع للكتاب والإفادة منه إفادة أكبر، حيث يزوّده المحقق بجملة

من الفهارس الكاشفة لمحتواه من فهارس للأبحاث، والمصطلحات، والأعلام،

والأماكن، والمصطلحات الحضارية، والقواعد والضوابط، وفهارس الشّعْر ...

وفهارس الآيات والأحاديث النبوية، والآثار المروية ... فيمكن عندئذ للقارئ أن

يصل إلى طَلِبَتِه بأيسر السّبُل وأقربها، فيوفّر بذلك جهدًا ووقتًا ... فإذا أضفنا إلى

ذلك سهولة الرجوع إلى الكتاب المطبوع أكثر من الرجوع إليه والقراءة فيه

مخطوطًا؛ تضاعفت عندئذ الفائدة وتعاظمت؛ فطريقة استعمال المخطوط،

وصعوبة الحصول عليه في كل وقت، تقف عائقًا أمام الاستفادة الأمثل. وبذلك

تيسّر عمليةُ التحقيق القراءة والاطلاع، وتساهم في نشر العلم والثقافة على نطاق

أوسع.

٣- وفي عملية التحقيق نستطيع أن نطمئن إلى صحة النص الذي نقرؤه،

وصحة نسبته إلى صاحبه؛ حيث يقوم المحقّق بدراسة تهدف إلى إثبات صحة نسبة

الكتاب لصاحبه، فيكون الكتاب بجملته صحيح النسبة، ثم يقارن ويوازن النسخ

المخطوطة للكتاب فيخرج لنا نصًا سليمًا، لا يعتوره نقص ولا تحريف على قدر

الطاقة والوسع وتظهر أهمية هذه الفائدة عندما نقرأ في كتابٍ منشورٍ نشرًا تجاريًا،

دون تحقيق علمي؛ فتقف أمام كثير من عباراته غير المفهومة، لوجود سقط أو

خرمٍ فيها وتحريف، ويزول ذلك كله بمقابلة الكتاب بنسخة أخرى موثّقة.

٤- كما أن تحقيق كتب التراث وسيلة لتيسير وتقريب فهم النصوص، بما

يكتنفها من شرحٍ للغامض المبهم، وضبطٍ للمهمل والمشكل، وترجمة للأعلام حسب

الحاجة وتعقيبٍ على بعض الآراء والأفكار، وتصحيح ما قد يظهر من أخطاء،

فيجعل الفائدة ميسورة التحقق للقارئ أكثر.

٥- ومما يتصل بعملية التيسير والتقريب؛ تجدر الإشارة إلى أن طريقة

إخراج النص والعناية بفقراته، والاهتمام بعلامات الضبط والترقيم كالفاصلة،

والفاصلة المنقوطة، والنقطة، والنقطتين، وعلامات التعجب، والأقواس، وإشارة

الحصر أو المعترضتين.. كل ذلك يساعد القارئ على الفهم، ويشجع على متابعة

القراءة دون عناء، وإلا فإنه سيجد صعوبة كبيرة، ويضيع وقتًا ثمينًا؛ فأنت تجد

في الكتب القديمة: فصلًا بين المبتدأ والخبر مثلًا أو بين الشرط وجوابه، قد

يتجاوز بضعة أسطر فيحتاج هذا إلى ضبط بالعلامات حتى لا تقرأ الكتاب كله وكأنه

فقرة واحدة ... فالحاجة شديدة لإخراج الكتاب بطريقة تساعد على تجاوز تلك

العقبات والمعوّقات. والتحقيق للكتاب كفيلٌ بذلك كله، إن شاء الله تعالى.

تلكم هي بعض الإيجابيات فيما أراها لتحقيق كتب التراث، وهي على غاية

من الأهمية تسوّغ ما ينفق من جهد في عملية التحقيق، فإن لم نحصل على هذه

الإيجابيات أو على معظمها، فإن عملية التحقيق قد تكون ناقصة، أو غير مستوية

على أصول صحيحة، ويمكن عندئذ أن نرصد جملة من الشوائب أو السلبيات

الظاهرة التي ينبغي أن نسعى جميعًا للتخلص منها.

ولبعض التحقيق سلبيات:

إن ما يتبدى لنا من ملاحظات وسلبيات في تحقيق كتب التراث يمكن أن

نجعله مندرجًا في أمور ثلاثة:

أولها: الانحراف عن الهدف الأساس الذي يتغيّاه المسلم من نشر العلم،

تدريسًا وتأليفًا وتحقيقًا؛ ألا وهو القيام بواجب الطاعة والعبادة؛ فإن ذلك كله عبادة

يتقرّب بها المسلم إلى الله تعالى، يبتغي بها الأجر والمثوبة، قبل أن يطلب بها

عَرَضًا من الدنيا، أو أن يسعى من ورائها إلى شهرة أو تحقيق شهوة. والنصوص

الشرعية في ذلك كثيرة متضافرة.

وعن هذه القضية الكبرى، أو عند الانحراف عن هذه الغاية، أو نسيانها،

تظهر جملة من الانحرافات أو السلبيات، ثم تتراكم مع الزمن لتشكل خطرًا على

تراثنا الإسلامي على ما سنلمع إليه بعد هذا الإجمال.

وثانيها: إغفال القواعد الضابطة التي اتفق عليها المحققون في نشر كتب

التراث، والاضطراب في مفهوم التحقيق والغاية منه؛ حيث تحوّل عند بعض

الذين يزعمون التحقيق، إلى شيء آخر، لا علاقة له بالتحقيق، وإنما هو شرح أو

حاشية أو تقريرات على الكتاب، أو عملية نفخ وعبث بالكتب وهذا أيضًا ترتب

عليه جملة أخرى من السلبيات والأخطاء.

والثالث: وهو مما له صلة بما سبقه؛ أن بعضهم تسوّر هذا العلم، وهو

خالي الوفاض، غير مُؤهّل له، لا يمتلك إلا شهوةً وهوىً يدفعانه للعمل، ولذلك

وقع في كثير من الأخطاء، واحتُسبت هذه الأخطاء على التحقيق وأهله، دون أن

يردع عنها دينٌ أو خُلُقٌ من الأمانة والحياء.

وهذه الملاحظات الإجمالية، يمكن أن نؤيدها بالإشارة إلى كثير من السلبيات

التي رصدها المعنيون بهذا التراث، أو رصدوا جملةً وافرة منها تشير إلى ما

وراءها، وإن كانت النية متجهة أصلًا إلى بيان الإيجابيات أكثر من بيان السلبيات، لكن لخطورة هذه الجوانب السلبية، ينبغي التنبيه والتحذير.

فمن هذه السلبيات التي كانت نتيجة الانحراف عن المنهج السليم في التحقيق:

١- عدم اتباع قواعده الضابطة له: أن نجد كتبًا كثيرة يعوزها العناية أكثر

بالعمل، مثل ضبط الأعلام والأسماء التي لا تعرف إلا سماعًا، وبالرجوع إلى

الكتب المتخصصة بذلك، ومنها أيضًا: التوسع في التعليق والشرح، ونقل

نصوص كثيرة في الحواشي لأدنى مناسبة، وأحيانًا دون مناسبة، مما يضخم حجم

الكتاب، وقد يجعله كالطبل الأجوف، وأحيانًا على الضدّ من ذلك: تقرأ كتابًا يقع

في مجلداتٍ، لا تجد فيه تعليقًا، ولا تقع فيه على شرحٍ لمصطلح، أو عزو لآية،

أو تخريج لحديثٍ، أو نسبة بيت شعر لقائله. وقد يكون الكتاب كله سردًا واحدًا من

أوله إلى آخره، لا تعرف فيه بدايةً لفقرةٍ أو فكرة أو مسألة.

٢- تحقيق الكتاب عن نسخة واحدة، وقد تكون نسخة سقيمة، مع وجود نُسَخ

أخرى جيدة قيّمة تساعد على إخراج نصٍ كامل صحيح للكتاب. وعندئذ يقع المحقق

في كثير من الأخطاء، ويقف في كثير من المواضع لا يدري ماذا يصنع؛ لأنه

يرى السياق أمامه غير مترابط، وكأن فجوة كبيرة أمامه. ولا أريد أن أضرب

أمثلة على هذا من كتب كثيرة زعم بعضهم أنهم حقّقوها ... وهي تمتلئ بهذه

الملاحظات السابقة؛ لأن هذا المقال لا يهدف إلى التشهير بأحدٍ، أو التقليل من

الجهد، وإنما يهدف إلى رصد السلبيات والدلالة عليها بكلمات عامة؛ ولو اتجهنا

إلى ضرب الأمثلة، فإن الأمر جدّ ميسور، وهي كثيرة!

٣- إغفال نشر الكتب الأصول في العلم، والأمهات في كل فن من الفنون

الشرعية والعربية ونحوها، والاهتمام بكتب تأتي في مرتبة تالية أو متأخرة، وقد

لا تضيف شيئًا ذا بال إلى المعرفة، ولو أهملناها إهمالًا تامًا لم نفقد شيئًا، بينما

كثير من الكتب النفيسة الأصيلة في العلم لا تزال تقبع في عالم النسيان؛ إما لأنها

كتب كبيرة يحتاج إخراجها وتحقيقها إلى جهدٍ أكبر، وإلى نفقات قد تكون باهظة

يعجز عنها الأفراد المعنيون بهذا التراث الحريصون عليه؛ أو لأنها ليست ذات

شهرة عريضة عند كثير من طلاب العلم أو المحققين مثلًا، فهي تحتاج إذن إلى من

يعرّف بها ويتحمل مسؤولية القيام بتحقيقها وإشاعتها، وإن كنا نجد في الآونة

الأخيرة عناية ببعض هذه الآثار واتجاهًا إليها، وبخاصة في الجامعات والمعاهد

والدراسات العليا، ونسأل الله تعالى أن يبارك في جهود العاملين، ويكتب لهم

التوفيق والسّداد.

٤- إغفال نشر الكتب السهلة، الميسورة الفهم، التي يمكن الانتفاع بها على

نطاق واسع، والعناية بالكتب المعقدة أحيانًا لغزارة مادتها، وقلة حجمها، فهي أشبه

ما تكون بالألغاز والأحاجي، أو على الأقل: قد تحتاج إلى وقت طويل وعناء كبير

كي تحلّ ألفاظها، وتعيد ضمائرها، وتفهم مراد مؤلفها. وإن كان هذا لا يعني أننا

ندعو دائمًا إلى السهل حتى ولو كان قليل الفائدة، وننصرف عن الصعب مما فيه

فائدة؛ فقد يكون الكتاب الموجز، الصغير في حجمه، الجامع في مضمونه، قد

يكون هذا الكتاب عمدةً في علمٍ من العلوم ينبغي العناية به: حفظًا ودراسة وفهمًا.

٥- تلك الظاهرة التي عمّتْ كثيرًا من الأقطار، والتي تتمثل في عملية خداع

وتدليس، بسلخ بعض الأبواب أو الفصول أو المباحث من كتابٍ كبير، ثم نشره

باسم جديد، يوهم بأنه تأليف مستقل، وفي هذا تغرير بالقارئ، وخطورة في عملية

التوثيق في البحث العلمي، وسَطْوٌ على جيوب القرّاء وأموالهم، يدفع إلى ذلك

جشعٌ وتهافت على الربح السريع من أقصر الطرق، دون نظر إلى حلالٍ أو حرام، ودون رقابة ذاتية أو غير ذاتية.

٦- ومما يمكن أن نضيفه هنا من ملاحظات: تكرار العمل الواحد، دون

وجود ما يسوّغ ذلك؛ فتجد كتابًا أنفق فيه محقّقهُ جهدًا كبيرًا، ومالًا وفيرًا،

للحصول على مخطوطاته وتصويرها، ثم حققه تحقيقًا يفي بالغرض، وبإخراج

جميل يتناسب مع أهميته. وبعد ذلك يأتي محقق آخر يزيد بضع كلمات أو جملة

من الحواشي التي لا داعي لها، ويخرج الكتاب من جديد دون عناء ولا تكاليف،

فهو يأخذ الكتاب السابق فيدفعه للمطبعة لتقوم بطباعته من جديد بحروف أصغر مثلًا

وبطريقة متعبة للقارئ. ولو كان لهذا العمل ما يسوّغه لكان ذلك محمودًا، فمثلًا:

لو حصل المحقق على مخطوطة أجود أو مخطوطة كاملة لكتاب طبع عن مخطوطة

ناقصة أو مخرومة مثلًا ... لكان له في ذلك عذر واضح ولكن لا تجد شيئًا من هذا. ولا حول ولا قوة إلا بالله.

٧- ومن أهم السلبيات في التحقيق والنشر: ما يتصل بالمضمون ونوع

الكتاب ومحتواه؛ فقد اتجه المستشرقون أولًا إلى نوعٍ من الكتب القديمة تمثل اتجاهًا

فكريًا منحرفًا، وعملوا على نشر هذه الكتب وتحقيقها لإشاعة الانحراف بين

المسلمين، وإحياء المذاهب والحركات البدعية والباطنية، وإثارة النعرات،

وتشكيك الناس بالعقيدة والتاريخ الإسلامي ورجاله العظماء، ولتكون هذه الكتب

مصدرًا لتصيّد الأخطاء ثم تضخيمها بقصد التشويه والطعن، وتابع المستشرقين

على هذه الطريق نَفَرٌ ممن يعيشون بين ظهراني المسلمين ويتكلمون بلغتهم.

وليس هذا كل ما يمكن أن يقال في هذا المجال، فهناك الشيء الكثير،

فحسبنا منه هذه اللمحات السريعة.

ولعل هذه الملاحظات، وكل ما يكتبه الغيورون، في هذا المجال، وهم أوْلى

مني وأقدر إن شاء الله لعل هذا كله يكون دافعًا للمعنيين لاتخاذ موقف قويّ سليم،

للحدّ من الظواهر السلبية، قيامًا بالواجب، ونصحًا للأمة والملّة؛ فإن العلماء

نصوا على أنه يُحجر على المفتي الماجن، والطبيب الجاهل، والمُكاري المفلس،

فأوْلى أن يُحجر أيضًا على العابثين المتاجرين بتراثنا وأصولنا الثقافية.

ملفات

(التراث الإسلامي بين الأصالة والتزييف)

ضوابط.. لتحقيق الأحداث

طارق عوض الله محمد

لا شك أن تحقيق الأحاديث، وتمييز ما صحّ منها وما لم يصحّ، عمل عظيم، وسُنة ماضية، وجهاد في سبيل الله ﷿، وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر.

وقد اختار الله ﷿ لهذا الأمر أئمة صادقين، بالحق قائلين، وبه عاملين، وإليه داعين، وللباطل مجتنبين، وعنه محذّرين، فجعلهم حرّاسًا للدين، ينفون

عنه تحريف الجاهلين، وانتحال المبطلين، وتأويل الغالين.

فوضعوا لمن بعدهم أصولًا قَويمة ميزوا بها بين الأحاديث المستقيمة والسّقيمة، وأظهروا في رواتها كل شريفة وذميمة؛ تدينًا وتقربًا إلى الله ﷿ وذبًّا للكذب

عن رسوله -ﷺ- تسليمًا.

ثم تبعهم بإحسان كثير من أهل العلم المتأخرين وبعض المعاصرين، فساروا

على دَرْبِهم، وضربوا على مِنْوَالهم، واهتدوا بهديهم، فأكملوا ما ابتدؤوه، وبينوا

ما أهملوه، وفصّلوا ما أجملوه، فبارك الله في سعيهم، ونفع بهم وبعلمهم.

وها نحن اليومَ؛ نعيش في ظل نهضة علمية، ظهر أثرها في نشر عدد كبير

من كتب الحديث في جميع مجالاته، كانت منذ أمد بعيد حَبِيسَة المكتبات العامة.

وقد صاحب إخراج هذا الكم الهائل من كتب السّنة تحقيقاتٌ وتعليقاتٌ

وتخريجاتٌ لأحاديثها ورواياتها من أساتذة أفاضل، وعلماء أجلاء، وباحثين

مجتهدين، فازدادت هذه الكتب بأعمالهم رَوْنَقًا وبهاءً، فجزاهم الله خيرًا على ما

قدمّوا وبينوا.

غير أن هذا الخير قد شابه بعض الدّخَن، وهذه القوة قد أصابها بعض الوَهَن، وهذه سّنة الله الماضية، [فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا] (فاطر: ٤٣) فقد أبى الله الحفظ الكامل إلا لكتابه.

وقد نظرت فإذا الأسباب التي من وراء ذلك كثيرة، فرأيت أن أذكر ضوابط

كليةً لترشيد العمل، والاستقامة على الطريق؛ تصحيحًا للمسار، ونصحًا لله،

ولرسوله -ﷺ-، ولكتابه، ولأئمة المسلمين، وعامتهم؛ كما ثبت

الحديث بذلك عن النبي -ﷺ-.

وبالضرورة؛ فإن هذه الضوابط ليست لورّاق أو كتبيّ أو تاجر يستغل حاجة

الناس للكتاب، فيدفعه إلى بعض الأحداث ناسخين له نَسْخَ مَاسِخٍ، ومسوّدين

حواشيه بما لا يمتّ إلى التحقيق بنَسَب، ثم يخرجه أعجميًّا، لو رآه صاحبه لما

عرفه، ثم يعمد إلى إخفاء هذه (الجريمة) التي يسميها (تحقيقًا) بأن يرسم على طُرّةِ

الكتاب: (تحقيق وضبط ومراجعة لجنة من المختصين بإشراف الناشر) ! ولو كان

من بين هذه (اللجنة) متخصص واحد، لصاح به، ولبادر إلى إبراز اسمه.

وليست هي أيضًا لـ (مُخَرّبٍ)، يسمي نفسه (مخرّجًا)، يعمدَ إلى الروايات

الحديثية، فيخرجها بزعمه، فإذا به يعمد إلى الفهارس المطبوعة، فيجعل من

حاشية الكتاب نسخة أخرى لها! !

التأَني والتريّث:

فينبغي على الباحث أن يتريث في إصدار أحكامه على الأحاديث، وأن لا

يتعجل ذلك، وهذا يستلزم أحيانًا أن يُمضي الأيام الكثيرة والأزمنة البعيدة من أجل

معرفة ما إذا كان الحديث محفوظًا أم اعْتَرَاه شيء من الخطأ والوهم.

وهذا كان شأن كبار الحفاظ؛ فقد قال الإمام الخطيب البغدادي [١]: (من

الأحاديث ما تخفى علته، فلا يُوقَف عليها إلا بعد النظر الشديد، ومُضِيّ الزمن

البعيد) .

وقال الإمام علي بن المديني: (ربما أدركتُ علّة حديثٍ بعد أربعين سنة) .

وهذا بالضرورة يستدعي عدم المسارعة إلى ردّ نقد النقاد، لمجرد عدم العلم

بأدلتهم، إلا بعد البحث الشديد، واستفراغ الجُهْد في الوقوف على ما عليه اعتمد

النقاد في نقدهم؛ فإن مثل هؤلاء النقاد لا يتكلمون بالمُجَازَفَة، ولا بالحَدْس.

وما أروع ما ذكره ابن أبي حاتم [٢]، عن ابن أبي الثّلج، أنهم كانوا يسألون

ابن معين عن حديثٍ سنتين أو ثلاثًا، فيقول ابن معين: (هو باطل)، ولا يدفعه

بشيءٍ، حتى وقفوا بعد ذلك على علته.

ومن هنا ندرك خطر الاغترار بظواهر الأسانيد، والاكتفاء بالظاهر من حال

رواته في الحكم على الأحاديث، وهذا هو الضابط الثاني.

التتبّعُ والسّبْرُ:

فإن الباحث كلّما أكثر من تتبع الأسانيد في الجوامع والمسانيد والأجزاء

الحديثية، كلّما كان بحثه أخْصَبَ وأنْضَج، وحكمه أقرب ما يكون من الصواب.

فربما كان إسنادٌ فيه ضعف، فمن اقتنع به، ولم يستوعب البحث عن غيره،

فلربما كان للحديث إسناد آخر صحيح، أو يشهد للأول ويدل على حفظ الراوي له.

ولربما كان إسنادٌ ظاهره الصحة، فمن اقتنع به، واكتفى به، ولم يستوعب

البحث عن غيره، فلربما كان للحديث إسناد آخر يُعِلّ ذاك الأول، ويدل على خطأ

الراوي في الحديث.

ولهذا؛ قال الإمام علي بن المديني: (الباب إذا لم تجتمع طُرُقه، لم يتبين

خطؤه) [٣] .

في كَنَفِ الأئمةِ:

ولما كان العلماء الحفاظ هم أعلم الناس بالروايات، واختلافاتها، وأحفظ

الناس لها، وأعرف الناس بما يعتريها من العلل الظاهرة والخفية، وأضبط الناس

للقواعد والأصول التي على أساسها تتميز الأحاديث، وأفقه الناس في تطبيقها

وتنزيلها على الروايات والأسانيد كان من الضروري والضروري جدًّا الرجوع إلى

كتب علل الأحاديث المتخصّصة، والبحث عن أقوال أهل العلم على الأحاديث؛

فإن بالوقوف على كلمةٍ أو حرفٍ ينسب إلى إمام من أئمة علل الأحاديث، تُحَلّ

مسائل معلقة، وتُفتح أبواب مغلقة.

وآفة الآفات، ومنشأ الخلل الحاصل من قِبَلِ بعض الباحثين، هو ممارسة

تحقيق الأحاديث، والحكم على الأسانيد والمتون، استقلالًا من دون الرجوع إلى

أئمة العلم لمعرفة كيفية ممارساتهم العملية.

فكما أن القواعد النظرية في هذا العلم تؤخذ من أهله المتخصصين فيه، فكذلك

ينبغي أن يؤخذ الجانب العملي منهم؛ لا أن تؤخذ منهم فقط القواعد النظرية، ثم

يتم إعمالها عمليًّا من غير معرفة بطَرَائِقِهم في إعمالها وتطبيقها.

فإن أهل مكة أعلم بشِعَابها، وأهل الدار أدرى بما فيه، وإن أفضل من يطبق

القاعدة هو مَنْ وضعها وحرّرَها، ونظم شَرائِطَها، وحدّ حدودها.

وليس هذا جُنُوحًا إلى تقليدهم، ولا دعوة إلى تقديس أقوالهم، ولا غَلْقًا لباب

الاجتهاد، ولا قتلًا للقدرات والمَلَكَات؛ بل هي دعوة إلى أخذ العلم من أهله،

ومعرفته من أَرْبَابه، ودخوله من بابه، وتحمّلِه على وجهه.

وما رجوع أهل العلم ونقاده، بعضهم إلى بعض، وسؤال بعضهم بعضًا عن

الأحاديث والروايات كما صنع الإمام مسلم؛ لمّا صنف كتابه: (الصحيح) عَرَضَه

على علماء عصره؛ ليقولوا كلمتهم فيه مع ما حَبَاهُ الله ﷿ من سَعَةِ في الحفظ، ودقة في النقد، وصحة في النظر، وقوة في البحث، وصدق في الرأي، وما

كان هذا إلا مَظْهَرًا من مظاهر معرفة أقدار العلماء، واحترام اختصاصاتهم.

وما تجريح أئمة الحديث للمُصِرّ على الخطأ، وهو مَن بينوا له خطأه فيما

يرويه، فلم يرجع عن خطئه، ولم يبالِ بنقد النقاد، وأقام على روايته له آنفًا من

الرجوع عنه [٤] إلا رسالة تهديد شديدة اللهْجَة لكل من تُسَوّل له نفسه أن يضرب

بنقد النقاد عُرْضَ الحائط، ولا ينزّله منزلته اللائقة به.

الأصول والاصطلاحات:

وحيث بان لنا أهمية الرجوع إلى أئمة الحديث للتفقّهِ بفقههم، والتفهّمِ بفهمهم،

كان من الضروري معرفة أصول الأئمة ومناهجهم واصطلاحاتهم.

فإن مذاهب النقاد للأحاديث غامضة دقيقة؛ فربما أَعلّ بعضهم حديثًا استنكره، بعلة غير قادحة في الأصل، ولكنهم يرونها كافية للقدح في ذاك المنكر؛ وحجتهم

في هذا: أن عدم القدح بتلك العلة مطلقًا، إنما بني على أن دخول الخلل من جهتها

نادر، فإذا اتفق أن يكون المتن منكرًا يغلب على ظن الناقد بطلانه، فقد يحقق

وجود الخلل، وإذ لم يوجد سبب له إلا تلك العلة؛ فالظاهر أنها هي السبب، وأن

هذا من ذاك النادر الذي يجيء الخلل فيه من جهتها.

وبهذا يتبين: أن ما يقع ممن دونهم من التعقب بأن تلك العلة غير قادحة،

وأنهم قد صححوا ما لا يُحصى من الأحاديث مع وجودها فيها، إنما هو غفلة عما

تقدم من الفرق، اللهم إلا أن يثبت المتعقب أن الخبر غير منكر [٥] .

وربما يطلقون بعض الاصطلاحات على غير معناها المتقرر والمتعارف عليه؛ كمصطلح (الحسن)، فإن بعض أهل العلم يستعمله في موضع (الغريب) أو (المنكر) على عكس معناه المتقرر، والذي يقتضي ثبوت الحديث.

وقد قال إبراهيم بن يزيد النخعي: (كانوا يكرهون إذا اجتمعوا أن يُخرج

الرجل أحسن حديثه، أو أحسن ما عنده) .

قال الحافظ الخطيب البغدادي شارحًا له [٦]: (عَنَى إبراهيم بالأحسن:

الغريبَ؛ لأن الغريب غير المألوف يُسْتَحْسَن أكثر من المشهور المعروف،

وأصحاب الحديث يعبرون عن المناكير بهذه العبارة) .

شرائط الكتب:

إن أئمة الحديث عليهم رحمة الله تعالى لم يصنفوا هذه الكتب الحديثية جُزَافًا،

بل كل مصنّفٍ لهم لمصنّفه فيه شرط التزمه، وغاية نشدها؛ فكان إخراج الحديث

في مصنف ما، على وجه ما، كالإشارة من مصنّفه إلى حال هذا الحديث عنده.

ومن هنا؛ ندرك الخطأ الذي يقع فيه بعض الباحثين؛ حيث يخرجون الحديث

من كتب متعددة، غير ملتفتين إلى الفائدة التي أسْدَاها إليهم صاحب الكتاب بإخراجه

الحديث فيه.

فدلالة الاحتجاج بالحديث في (الصحيحين) على صحته، وتلقي العلماء له

بالقبول؛ حيث لا يكون ثَمّة تعقب من بعض الحفاظ؛ لا ينبغي أن تهمل، بل على

الباحث الاستفادة من هذه الدلالة، وتلك الفائدة، فلا يعامل أحاديث (الصحيحين)

معاملته لغيرها.

ودلالة إخراج الحديث في كتب الأصول، كالسنن الأربعة و(الموطأ)

و(المسند) لأحمد أيضًا لا ينبغي إهمالها.

بل من أهل العلم من يرى أن من علامات ضعف الحديث خُلُوّ هذه الكتب

منه [٧] .

وإخراج الحديث في ترجمة راويه المتفرد به في كتب الضعفاء مثل:

(الكامل) لابن عدي، و(الضعفاء) للعقيلي، و(المجروحين) لابن حبان يدل على

ضعف الراوي دلالة واضحة جلية؛ لأن هؤلاء الأئمة إنما يخرجون في ترجمة

الراوي بعض أحاديثه المنكرة؛ ليستدلوا بذلك على ضعفه، فكانت هذه الأحاديث،

من هذه الأوجه، عند هؤلاء المصنّفين غاية في النكارة؛ حيث إنهم لم يضعفوها

فحسب، بل استدلوا بها على ضعف راويها المتفرد بها.

وقد قال ابن عدي في مقدمة كتابه [٨]: (.. وذَاكرٌ لكل رجل منهم مما رواه

ما يُضَعّف من أجله، أو يَلْحَقه بروايته له اسم الضعف؛ لحاجة الناس إليها) .

وقال الحافظ ابن حجر [٩]: (من عادة ابن عدي في الكامل، أن يخرج

الأحاديث التي أنكرت على الثقة، أو على غير الثقة) .

وكثيرًا ما يتبرّأ ابن حبان في (المجروحين) من تلك الأحاديث التي يخرجها

في كتابه، ويصرح بأنه ما دفعه إلى إخراجها إلا الرغبة في بيان الضعفاء وبيان

أحاديثهم المنكرة.

يقول في المقدمة [١٠]: (وإنما نُمْلِي أسامي من ضُعّفَ من المحدّثين، وتَكَلّم

فيه الأئمة المرضيون ... ونذكر عند كل شيخ منهم من حديثه ما يُستدل به على

وَهَنِه في روايته تلك) .

ويقول أيضًا [١١]: (وإني لا أحل أحدًا روى عني هذه الأحاديث التي ذكرتها

في هذا الكتاب إلا على سبيل الجرح في روايتها على حسب ما ذكرنا) .

وكرر هذا المعنى في غير ما موضع من كتابه [١٢] .

الإسلام لعصرنا

الإسلام لعصرنا.. لماذا وكيف؟

أ. د.جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

الإسلام كما أنزله الله تعالى على محمد -ﷺ- ومن غير

تحريف ولا تبديل هو الدين الذي رضيه ﷾ للناس أجمعين في كل مكان

وكل عصر منذ مبعث رسوله الأمين وإلى أن يقوم الناس لرب العالمين.

فالإسلام لعصرنا كما كان للعصور قبلنا، لكن إذا كانت نصوص الشرع لا

تتغير ولا تتبدل؛ فإن أحوال الناس تتغير وتتبدل؛ فماذا يفعلون؟

يقول المتذبذبون: دعوا النصوص كما هي؛ لكن أعيدوا تفسيرها وأعطوها

من المعاني ما يتناسب مع ثقافة عصركم كما أعطاها من سبقكم ما يتناسب مع ثقافة

عصره؛ فإن النصوص وحي إلهي لكن فهمها جهد بشري. النصوص مطلقة لكن

فهمها نسبي.

يقول الثابتون على الحق: لكن نصوص القرآن نزلت بلغة عربية ذات معانٍ

محددة يعقلها العارفون بهذه اللغة [إنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ]

[يوسف: ٢] ثم جاءت السنة لتزيد المعاني اللغوية بيانًا، ثم إن أصحاب رسول اللهﷺ- فسروا هذه النصوص بحسب ما فهموا من لغة القرآن والسنة التي كانت لغتهم، وبحسب ما سمعوا من رسول الله -ﷺ-، وبحسب ما شاهدوا من المناسبات التي نزلت بسببها الآيات، والأحوال التي ذكرت فيها الأحاديث، ثم جاءت الأجيال تلو الأجيال من أئمة المسلمين وعلمائهم لتَفْهم من نصوص الكتاب والسنة هذا الفهم نفسه كما تدل عليه مؤلفاتهم؛ فالقول بأنهم فسروا النصوص بحسب ثقافة عصورهم إنما هو مجرد وهْم تبطله الحقائق التاريخية.

يقول المتذبذب: أتعني أنهم لم يختلفوا؟

يقول الثابت: لم يختلفوا في المعاني الأساسية للنصوص إلا اختلافات يسيرة، لكن اختلفوا فيما يمكن أن يستنتج من النص مثلًا، أو في المسائل الاجتهادية التي

لا نصوص فيها، لكن المهم أن اختلافهم لم يكن بسبب اختلاف ثقافات عصورهم

كما تدعي، وإنما كانت اختلافات فردية حتى في داخل العصر الواحد، وكانت

اختلافات بين من التزموا بذلك المنهج الصحيح الذي بيّنتُه لك بإيجاز وبين الذين لم

يلتزموا منهجًا علميًا؛ وإنما أخذوا يفسرون النصوص بحسب أهوائهم ورغباتهم.

أتعني أن لتفسير نصوص الكتاب والسنة منهجًا علميًا؟

بل أعني أن لتفسير النصوص كلها سواء كانت إسلامية أو غير إسلامية

مناهج علمية.

كيف؟

أظنك تتكلم الإنجليزية.

نعم.

إذا قرأت قصيدة من قصائد شكسبير مثلًا، فكيف تفهمها؟

أرجع إلى الكتب التي تولتْ شرحها، وبينتْ ما قصده شكسبير منها.

أتعني أنك لا تفهمها بحسب ثقافة عصرك أو ثقافة بلدك العربي؟

لا؛ بل لأنني أريد أن أعرف ما قصده شكسبير من كلماته.

أتعني أنك تعطي كلماته المعاني التي قصدها والتي كانت شائعة في عصره

حتى لو كانت تلك المعاني مخالفة للمعاني السائدة الآن في اللغة الإنجليزية؟

لا شك في ذلك؛ لأن قصدي أن أعرف ما قال شكسبير، فإذا أعطيت كلماته

المعاني السائدة الآن فإني أكون قد قوّلته ما لم يقل.

هل تفعل الشيء نفسه بالنسبة لنص من نصوص أرسطو مثلًا إذا كنت

تحاول أن تكون مختصًا بفلسفته؟ أعني: هل تحاول أن تدرس لغته التي كتب بها

فلسفته؟

أجل، وأحاول أن لا أخلط بينها وبين اللغة اليونانية الحديثة؛ لأن قصدي أن

أفهم ما قال أرسطو.

هل تكتفي في فهم نصوصه إذن بدراستك للغة اليونانية التي كتب بها، أم أن

هنالك وسائل أخرى تعينك على فهم كلامه؟

نعم هنالك وسائل أخرى منها: أن أدرس كيف فهمه معاصروه؛ لأنهم أدرى

به، ومنها: الاستعانة بالخبراء الذين سبقوني.

ما أظنك إلا متبعًا منهجك هذا نفسه في دراستك لشاعر جاهلي كامرئ القيس.

بلى؛ فأنا لا أعرف لهذا المنهج بديلًا في دراسة النصوص البشرية.

هذا المنهج الذي اتبعته في دراستك لما أسميته بالنصوص البشرية هو المنهج

العلمي الذي نريد منك اتباعه في دراستك للنصوص الإسلامية. نريد أن يكون همك

هو أن تفهم مراد الله ومراد رسوله بقدر المستطاع، وأن تكون أمينًا في ذلك؛ لا

تُقوّل الله أو رسوله ما لم يقولا، وأن تقرر معنى نصوصهما كما هي حتى لو رأيتها

مخالفة لما هو سائد في عصرك.

لكن هنالك فوارق مهمة أراك قد أغفلتها بين النصوص البشرية والنصوص

الإلهية.

ما هي؟

منها: أنني أستطيع أن أفهم مراد البشر؛ لأنهم مخلوقون محدودون

يخاطبونني بلغة محدودة، أما الله تعالى فمطلق؛ فلا يمكن أن تسع اللغة المحدودة

معانيه المطلقة؛ لذلك كان من حق كل إنسان أن يفسرها بلغته المحدودة حتى تتسع

معانيها فتقترب من المطلق! !

دعك يا أخي من الكلام الغامض عن تفسير المطلق والمحدود؛ فإنها ألفاظ لا

طائل تحتها؛ واللهُ تعالى لم يسمّ نفسه ولا سماه رسوله بالمطلق ولا وصفه بذلك.

إن خلاصة ما تريد أن تنتهي إليه هو أن البشر حين يتكلمون باللغة العربية يكون

لكلامهم معنى محدد يمكن معرفته بطريقة علمية، وأما إذا خاطَبَنَا اللهُ بهذه اللغة فإنه

لا يكون لكلامه معنى يمكن معرفته بطريقة علمية! ألا ترى أنك جعلت الله تعالى

عاجزًا عما جعلت البشر قادرين عليه؟ كيف يستطيع البشر حين يخاطبوننا باللغة

العربية أن يوصلوا معانيهم التي قصدوها إلينا ولا يستطيع رب البشر أن يفعل ذلك، وقد قال إنه إنما خاطبنا بهذه اللغة لنفهم عنه ما يقول؟

هذا بيان معقول؛ لكنّ هنالك فارقًا آخر هو أن الإسلام صالح لكل زمان

ومكان، فإذا أعطينا نصوصه المعاني ذاتها التي أعطاها إياها الصحابة مثلًا، فإنا

نكون قد حصرناها؛ وبذلك حصرنا الإسلام في زمان معين ومكان معين!

فما البديل إذن؟

البديل هو كما قلت لك: أن يفسر كل أهل عصرٍ تلك النصوص بما يتناسب

مع ثقافة عصرهم.

حتى لو كانت هذه التفاسير متضاربة متناقضة؟

نعم؛ لأن فهم النصوص الإلهية هو كما قلت لك نسبي؛ فما يفهمه أهل كل

عصر صحيح بالنسبة لهم حتى لو كان غير صحيح بالنسبة لغيرهم.

هل هذا هو ما فهمته من مقولة: إن الإسلام صالح لكل زمان ومكان؟

أجل، وما أراك قادرًا على الإتيان بفهمٍ غيره أو أحسن منه.

إذا كانت صلاحية الكلام لكل زمان ومكان تعني أن تُغيّر معانيه لتناسب

أهواء الناس في كل زمان ومكان، فإن كل كلام حتى لو كان لأبلد الناس يمكن أن

تكون له هذه الميزة.

كيف؟

هب أن رجلًا اسمه (حمار) وضع مذهبًا من عشر مسائل فقال: على من

يقبل مذهبي: أن يفعل في الاقتصاد كذا، وفي السياسة كذا، وفي التربية كذا، إلى

آخر المسألة التاسعة، ثم قال في العاشرة: (لكل من يتبع مذهبي الحماري هذا أن

يفسر مسائله التسع السابقة بما يراه مناسبًا لبيئته الثقافية) أظنك توافقني على أنه لن

يمر إلا وقت قليل حتى لا يبقى من مسائل حمار هذا بحسب ما كتبها إلا المسألة

العاشرة. لكن أصحابه سيظلون ينتمون إلى هذا المذهب، وسيظلون يتفاخرون

بأنهم حماريون، وأن مذهبه الحماري صالح لكل زمان ومكان؟ فهل تريد للإسلام

أن يكون كذلك؟

فما معنى كون الإسلام صالحًا لكل زمان ومكان إذن؟

معناه أنه كما أنزله الله ومن غير تحريف ولا تبديل صالح لكل من يريد

الهداية من الأفراد والجماعات في كل زمان ومكان. والسر في هذا أنه تنزيل من

حكيم عليم، علم ما هو صالح لعباده بما هم به بشر، لا بما هم به أهل هذا العصر

أو ذاك، ولا بما هم به عرب أو عجم، أو أصحاب زراعة أو صناعة، أو في

شرق الأرض أو غربها، أو غير ذلك من الاختلافات التي لا تؤثر في بشريتهم،

فأنزل عليه كتابًا غير مقيد بشيء من هذا كله.

إذن فما معنى عبارتك: (الإسلام لعصرنا)؟

معناها أنه إذا كانت نصوص الكتاب والسنة لا تتغير ولا تتبدل فإن أحوال

الناس تتبدل وتتغير، فيجدّ لهم من المشكلات اللغوية والفكرية، والعلمية التجريبية، ما يحتاجون معه إلى أن يُعانوا على فهم دينهم الفهم الصحيح، وأن تزداد ثقتهم

فيه وإيمانهم به، وذلك يكون:

بتفسير حقائقه الثابتة بلغة جديدة يفهمونها، إن كانوا عربًا، أو بترجمتها إلى

لغاتهم إن لم يكونوا عربًا، وبتقويم ما يجدّ من أفكار، والرد على ما يُثار من

شبهات، وبإيجاد الحلول الإسلامية لما يجدّ من مشكلات عملية، وبالاستفادة من

الكشوف العلمية الموافقة للنصوص الإسلامية في تثبيت الإيمان والدعوة إلى الإسلام، إلى غير ذلك من الفوائد التي لا تتأتى إلا بإمعان النظر في النصوص وتدبرها.

إن النصوص محدودة لكن ما يُستنتج منها غير محدود، كيف لا والقرآن كتاب لا

تنقضي عجائبه؟ !

حوار

حوار مع الشيخ أحمد فريد

أجرى الحوار: وائل عبد الغني

١- في مستهل حوارنا نرحب بضيفنا الشيخ أحمد فريد، ونحب أن نتعرف

على فضيلتك، وكيف طلبت العلم؟ وحبذا لو أشرت إلى أهم مؤلفاتك.

الاسم: أحمد محمود فريد.

محل الميلاد: الدقهلية جمهورية مصر العربية.

حصلت على بكالوريس الطب والجراحة من جامعة الإسكندرية في مايو

١٩٧٧م.

في الحقيقة إن المرحلة التي نشأنا فيها لم يكن فيها علماء مشهورون في بلدنا

ممن يأوي إليهم طلبة العلم لينهلوا منهم، ولذلك كان تلقّينا للعلم مدارسةً بيننا وبين

الأقران، بالإضافة إلى الاستماع إلى دروس مشايخ الصحوة الذين لم نتمكن من

التلقي عنهم وطلب العلم على أيديهم، إلا أن الله شرّفني بمجالسة بعضهم ومحادثته؛ مثل: سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز حفظه الله، والشيخ محمد بن صالح

العثيمين حفظه الله، والشيخ ناصر الدين الألباني حفظه الله، والشيخ أبو بكر

الجزائري حفظه الله.

أما مؤلفاتي: فهي بحمد الله كثيرة، منها: البحر الرائق في الزهد والرقائق،

وهو أحب كتبي إليّ الثمرات الزكية في العقائد السلفية خصائص أهل السنة

والجماعة وقفات تربوية مع السيرة النبوية مواقف إيمانية تحفة الواعظ في الخطب

والمواعظ تزكية النفوس وتربيتها كما يقرره السلف غاية السقيا في تعبير الرؤيا.

٢- باعتبارك قد عاصرت تجربة الصحوة الإسلامية خلال العقدين: الماضي

والحالي.. فكيف تقيّم هذه الفترة من حيث: الإيجابيات المتحقّقة السلبيات الدروس؟

شهدتُ الصحوة الإسلامية في بداية السبعينات، وكنتُ في بداية دراستي

الجامعية. ومنذ نعومة أظفاري وأنا أمتلك عاطفة إسلامية، وتطلعًا للبذل والعطاء

لإعزاز دين الله ﷿ ورفع رايته، وقد جمعني الله ﷿ إلى إخوة كرام

بالجامعة وفقهم الله ﷿ لرفع راية الإسلام، والدعوة إلى دين الملك العلام،

وبدأتِ الدعوةُ بالإسكندرية، وكان المنهج الذي تتبناه هذه الدعوة: هو منهج أهل

السنة والجماعة، وقد كنا بحمد الله القطفة الأولى من هذه الصحوة المباركة. ومما

ساعد كثيرًا على انتشار الدعوة، وتربية أفرادها: رحلات العمرة، والاهتمام

بالنواحي التربوية، والاجتماع على الإفطار والقيام. وكان الإخوة القائمون على

الدعوة يتعلمون ويعلمون إخوانهم، وكان ذلك قبل ظهور المسميات المختلفة، وكان

الحب والوئام وسلامة المنهج والإخلاص من أعظم أسباب انتشار الدعوة، وظهور

بركتها. ولم تكن الصحوة المباركة بالإسكندرية وحدها؛ ولكن الله ﷿ وفق

إخوة كرامًا في القاهرة، وفي أكثر المحافظات يدعون إلى الله ﷿ وقد قال

النبي -ﷺ-: (لا يزال الله يغرس في هذا الدين غرسًا يستعملهم

في طاعته) [١] وهذا النبت المبارك لا شك من ثمرات الشجرة الطيبة شجرة: لا

إله إلا الله؛ فقد أخبر الله ﷿ أنها تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها؛ فنسأل الله

أن يتم علينا وعلى سائر المسلمين نعمته، وألا نُحرم هذا الشرف العظيم: شرف

الدعوة إلى الدين القويم، والصراط المستقيم.

ولا شك أن الدعوة مرت بمراحل كثيرة. وكل مرحلة من المراحل لها من

الظروف الإيجابية أو السلبية ما لها.

فمن الظروف الإيجابية لهذه الفترة:

١- انتشار الدعوة، ومعرفة كثير من الناس معنى السلفية ومنهج أهل السنة

والجماعة، وانحسار كثير من الدعوات المخالفة لأهل السنة: كالدعوة إلى التصوف

أو التكفير.

٢- انتشار تتبع الأدلة والارتفاع بالمستوى العلمي عند كثير من المنتسبين إلى

الدعوة، وكذلك عند المتعاطفين الذين يشاركون إخوانهم في الندوات العامة وصلاة

العيد، أو يقرؤون في الكتب والمجلات التي تنشر فكر أهل السنة والجماعة،

وتدعو إليه.

٣- التقارب بين كثير من جماعات الدعوة في ساحة الصحوة الإسلامية،

وغض الطرف عن كثير من الخلافات الفرعية التي شغلتهم حينًا من الدهر، وهو

ما نطمح في زيادته واستمراره خاصة بين جماعات الدعوة التي تتبنى عقيدة السلف

﵃ وتنتهج منهج السلف في فهم الكتاب والسنة.

وفي مقابل هذه الإيجابيات وُجِدت بعض السلبيات التي ينبغي علاجها

والقضاء عليها، فمن ذلك:

١- تعصب بعض من أهل الصحوة للاّفتات التي تُرفع، وإن كانت جميعًا

تشير إلى شيءٍ واحد وجماعة واحدة وهي جماعة الصحابة ﵃ ومَنْ

على شاكلتهم، والتي إمامها رسول الله -ﷺ-.

٢- روح الانعزالية والفردية التي تُميّز بعض الدعاة إلى الله ﷿ وكذلك

الملتزمين بطاعته. وقد قال الله تعالى: [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا

عَلَى الإثْمِ والْعُدْوَانِ] [المائدة: ٢] والدعوة مهمة كبرى، وأكبر من أن يقوم بها

فرد أو أفراد متناثرون؛ بل الواجب على المسلمين التعاون عليها؛ حيث يكمل

بعضهم بعضًا، وأن يتشاوروا من أجل الوصول إلى أنجح السبل وأمثل الطرق

للدعوة. ولا شك أن في الاجتماع من البركة والتوفيق وقلة الخطأ وكثرة الخير

والصواب أكثر مما في الدعوة الفردية الانعزالية، ثم إن الاجتماع على الدعوة

أقرب إلى الإخلاص؛ فيكون العبد ممن دعا إلى الله؛ وليس إلى نفسه أو جماعته.

٣- ضعف الهمم في الدعوة وقلة تحصيل العلوم الشرعية، والتراخي في أداء

الطاعات والعبادات.

أما الدروس المستفادة من هذه الفترة، فمنها:

أ - استشعار الدعاة إلى الله ﷿ بأهمية الاجتماع على منهج أهل السنة

وعقيدة السلف ﵃ وأن اختلاف جماعات الدعوة الإسلامية ينبغي أن

يستفاد منه في تكميل بعضهم بعضًا، وأن يكون بين الجميع من التناصح والتناصر

ما يكون فيه عز الإسلام والمسلمين.

ب - حث الأفراد واستنهاض الهمم لمزيد من البذل والجهد والطاقة؛ لأن

المسلمين إذا استفرغوا وسعهم في البذل أعانهم الله ﷿ وأمدهم بمدد من عنده.

٣- ما هي رؤيتكم للاختلافات المتزايدة بين الاتجاهات الإسلامية على الساحة

بوجه عام، وعلى الساحة السلفية بوجه خاص؟

الاختلافات بين الاتجاهات الإسلامية بوجه عام، وعلى الساحة السلفية بوجه

خاص أمور نسبية إضافية تختلف باختلاف الأزمنة والأمكنة؛ ففي بعض البلاد:

ليس هناك فرق بين السلفيين وأنصار السنة وهذا هو الأصل وفي بعضها: هناك

مساجد خاصة بأنصار السنة، ومساجد خاصة بالسلفية، وفي بعضها الآخر:

السلفيون أنفسهم ينقسمون على أنفسهم وتبرز عند ذلك الأسماء ويتعصب الأفراد

لدعاة وعلماء بأسمائهم، وهذا بلاء مبين، ومخالفة لما كان عليه السلف الصالح

﵃ وهذا الخلاف ناشئ عن خلل تربوي عند كثير ممن يُنسبون إلى

منهج السلف ﵃ فيجب أن يتربى الشباب على أن الولاء لله ﷿

ولرسوله -ﷺ- ولجماعة المؤمنين التي أرشدنا النبي -صلى الله

عليه وسلم- إلى الالتزام بها حينما أخبر عن افتراق الأمة؛ فقال: (وستفترق أمتي

إلى ثلاث وسبعين فرقة كلهم في النار إلا واحدة، قالوا: من هم يا رسول الله؟ قال: هم الجماعة) [٢]، ثم فُسّرت الجماعة في الرواية الأخرى بقوله -صلى الله عليه

وسلم-: (هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي) فالجماعة التي ينبغي

أن ينضم إليها كل مسلم هي جماعة الصحابة ومن على شاكلتهم عبر القرون

والأجيال؛ ولذا لما سئل عبد الله بن المبارك ﵀ عن الجماعة قال: أبو بكر

وعمر. فقيل: قد مات أبو بكر وعمر! فقال: فلان وفلان، فقيل: قد مات فلان

وفلان، فقال: أبو حمزة السكري جماعة. فعلى الدعاة والمربين أن لا يربطوا

الناس بأشخاصهم وأعيانهم؛ ولكن عليهم أن يجعلوا ولاءهم للجماعة الأم: جماعة

الصحابة.

وكذلك فإن الواجب على الجميع ألا يتلمّس كل منهم عثرات الآخرين من أجل

التشهير به وتنفير من عنده؛ فالمؤمن يلتمس المعاذير والمنافق يتلمّس العثرات.

ولذا؛ فالواجب على الدعاة تعميق معاني الأدب مع العلماء، ومعرفة حرمتهم. وأنصح إخواننا الدعاة وكذلك المنتسبين إلى الدعوة بقراءة كتاب فضيلة الشيخ

محمد بن أحمد بن إسماعيل: (الإعلام بحرمة أهل العلم والإسلام)؛ حتى يعرفوا

كيف كان العلماء يتعامل بعضهم مع بعض؟ وما الواجب علينا تجاه أهل العلم؟

ولو حدثت من العالم هفوة فليس معنى ذلك أن يستباح عرضه، وأن يُضرب بعلمه

عُرض الحائط؛ نعم كل كلام عارضَ الكتاب والسنة يُضرب به عرض الحائط؛

أما العالم فقد يكون معذورًا عند الله ﷿ لأنه ما قصد الخطأ، وهو مأجور على

كل حال. أسأل الله أن يوفق الجميع إلى طاعته.

٤- كيف تقوّم أداء الحركة السلفية في مصر مُقارَنَةً بالحركات السلفية في

البلاد الأخرى من حيث التأثير؟

لا شك أن الإخوة القائمين على المجلة أعلم بمدى تأثير الحركات السلفية في

سائر البلاد؛ ولكن بحسب علمي لا يزال تأثير الدعوة السلفية في مصر محدودًا؛

فالوسائل التي تمتلكها الدعوة لا تصل إلى أكثر الأماكن؛ فالدعوة تؤثر على

المجتمع من خلال خطب الجمعة في المساجد التابعة للدعوة، وكذا الندوات العامة،

والدروس الثابتة في مساجد الدعوة، وكذا من خلال الكتب والرسائل للمنتسبين إلى

الدعوة، ولا شك فإن نسبة المخاطَبين بكل هذه الوسائل قليلة بالنسبة إلى عموم

الناس. وعلى كل حال قد تكون السلفية في البلاد الأخرى أكثر تأثيرًا، وفي بعضها

أقل تأثيرًا، والله الموفق الجميع لما يحب ويرضى.

٥- هل لدى الحركة السلفية في مصر مشروعات أو تصورات للعمل الدعوي

لعامة الأمة؟

هذا السؤال لا شك مكمل للسؤال السابق؛ لأن تأثير الدعوة السلفية في مصر

يخص قطاعًا صغيرًا أو فئة محدودة من فئات المجتمع، فإن لم تكن هناك

مشروعات للعمل الدعوي لسائر الأمة فلا أقل من وجود تصورات معينة قد يوفق

الله ﷿ إلى تنفيذها.

أما كيف تصل الدعوة إلى قطاعات عريضة من الأمة؛ ففي تصوري أن هذا

يحتاج إلى جهود متضافرة، وتعاون من الجميع، ومساعدة من أجل الوصول إلى

أمثل الطرق. فمن الوسائل التي يمكن أن تصل بها الدعوة إلى قطاعات أكثر من

الأمة الدعوة بالأشرطة للدعاة المشهورين والمعروفين بالاتجاه الصحيح؛ وذلك

بتوزيعها على سائقي التاكسي مثلًا، وكذا سيارات الأجرة بين المحافظات بشرط

استعمالها، وكذلك الرسائل التي تنشر عقيدة السلف وفكر السلف ﵃

توزع في المناسبات، وكذلك بعمل المسابقات التي تركز على العقيدة والمفاهيم

السلفية وتعريف عوام الناس معنى الانتساب إلى السلف أو أهل السنة والجماعة،

والاهتمام بالمحاضرات العامة التي يشترك فيها أكثر من محاضر، وحبذا لو كانوا

ممن يعملون تحت رايات وأسماء مختلفة، ما دام الفكر الذي ينتسبون إليه فكرًا

صحيحًا؛ فهذا مما يجعل انتماء الناس للمنهج والعقيدة، وتذوب بذلك العصبيات

والثلوج التي تُجمّد كل داعية، وكل شخص ملتزم براية معينة يعمل تحتها

ويتعصب لها؛ فلا تكون الدعوة إلى الله ومنهجه؛ ولكن للانتماءات والمسميات

والأفراد. وكذا تكون الندوات في قضايا تعيشها الأمة، وتهم عموم الناس. وإن

أمكن عمل دورات مكثفة لتوحيد الفكر في القضايا التي تهم الدعوة مثل: قضية

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والجهاد، والغلو؛ حيث يلتقي فيها الدعاة

أصحاب المنهج الصحيح وقد اتحد الفكر وتلاينت القلوب، وجُمعت الهمم،

وتضافرت الجهود؛ فإن اتباع السلف يجمع الأمة، واتباع الهوى والرأي يفرقها؛

ولذا يقولون: (أهل السنة والجماعة)، و(أهل البدع والافتراق) فاتباع السنة يكون

سببًا للاجتماع، واتباع البدع سببًا للافتراق. وطالما اجتمعت الأمة على الحق ولا

يمكن أن تجتمع على خلافه جاء نصر الله والفتح. والله الموفق للطاعات والهادي

لأعلى الدرجات.

٦- ما هي أعظم صور البلاء التي نزلت بالأمة في وقتها الراهن؟ وما هي

الأسباب؟ وما العلاج؟

لا شك أن أصل البلاء الذي نزل بالأمة هو إعراض الأفراد والحكومات عن

الشرع المتين والتحاكم إلى القوانين الأرضية والأنظمة البشرية، والذي نشأ عنه

ألوان أخرى من البلاء، من أعظمها في نظري: محاولة الحكومات العلمانية مقاومة

تيار الصحوة الإسلامية بتيارات من الإباحية والفجور والتبرج والسفور؛ كي

ينجرف أكثر الشباب المسلم في هذه التيارات؛ فلا ينفعهم نصح ولا تذكير. ويقترن

هذا البلاء ببلاءٍ آخر هو سيل البث الفضائي الموجه عبر الأقمار الصناعية إلينا،

والتي تبث الإلحاد والإباحية والتخلي عن الأديان والأخلاق والقيم. ومما يفتت

الفؤاد أسىً تسابق المسلمين إلى اقتناء الوسائل التي يستقبلون من خلالها مثل هذا

الغزو. وبلاءٌ تابعٌ لذلك هو انفتاح الأمم بعضها على بعض فيما يُعرف بالعولمة؛

مما يفتح أنفاقًا من التبعية أكثر.

أما الأسباب فأعظمها:

جهل المسلمين بربهم ودينهم وواجبهم.

مكر الليل والنهار.

دور الإعلام الماجن الذي يفعل فعل السحر في النفوس.

الهزيمة النفسية والفكرية أمام الغرب، وعدم استغلال الأمة لطاقاتها.

أما العلاج: فبالتحذير من الفتن، والسعي لحفظ طاقات الأمة ومقدراتها من

التبديد وتوجيهها نحو الأصلح والأنفع، وبإعادة الناس إلى ربهم ودينهم وتذكيرهم

بواجبهم في هذه الحياة وما يستقبلهم من أخطار في طريقهم الذي يسيرون عليه إن لم

يعودوا إلى ربهم.

٧- ما الملامح التي ينبغي أن تميز العمل الدعوي الملتزم بالمنهج السلفي لكي

يوجه للأمة؟

أما الملامح فهي:

-إخلاص العمل الدعوي لله وحده.

-اتباع الحق في العقيدة والفكر؛ أي: الفهم الصحيح لمنهج السلف رضي

الله عنهم.

-الشمولية؛ فلا تهتم الدعوة بقضايا على حساب قضايا أخرى؛ بل ينبغي أن

تهتم بكل أصول الإسلام بتوازن واعتدال، والتمييز بين الأهم والمهم، ولا تقدم

قضية مثلًا على قضية التوحيد؛ لأن الرسل الكرام كان اهتمامهم الأول بالتوحيد؛

فكل دعوة لا تهتم بالتوحيد ولا تجعله منهجها هي دعوة على غير هدي المرسلين.

-الدعوة ينبغي أن يكون لها واجب تبليغي، وواجب تربوي؛ فالتبليغ لعموم

الناس من خلال خطب الجمعة والندوات العامة. ومن وُجد فيه الإخلاص للدعوة،

والاستعداد للبذل في سبيل نشرها يُهتم بتربيته وترقيته بمزيد من العلم والتوجيه

والإعداد.

-الدعوة ينبغي أن تعيش عصرها؛ بأن تعلم الأخطار المحيطة بها،

والأعداء الذين يتربصون بها.

-وجود قطاعات دعوية في المجالات والتخصصات المختلفة فلا تكفي

العاطفة الصادقة والعقيدة الصحيحة.

-اهتمام الدعوة بأحوال الأفراد الإيمانية وربط أبنائها بالقرآن والقيام والصيام

والأذكار الموظّفة وغير الموظفة.

-اهتمام الدعوة بالهدي الظاهر؛ فصلاح الباطن لا يغني عن صلاح الظاهر، وقد قال عمر ﵁: من أظهر لنا خيرًا ظننا به خيرًا وأحببناه عليه،

ومن أظهر لنا شرًا ظننا به شرًا وأبغضناه عليه.

-ومن ذلك: التزام الحكمة والموعظة الحسنة في الدعوة.

- ومنه أيضًا: التسلح بالعلم النافع حتى تكون الدعوة على بصيرة.

٨- معلوم أن المنهج الأقوم الذي ينبغي أن تتبناه جميع فصائل العمل

الإسلامي هو منهج أهل السنة والجماعة، ومع تسليم أكثر التجمعات الإسلامية بهذا؛ إلا أننا لا نرى لتلك الوحدة المنهجية أثرًا ملموسًا في الوحدة القلبية؛ فبِمَ تعلل ذلك؟

هذا الأمر يعتبر خللًا تربويًا في الجماعات التي تنتسب إلى منهج أهل السنة

وتعتقد اعتقادهم؛ لأن الاجتماع مطلبٌ شرعي ولا سبيل للنصر والتمكين بدونه.

فكان على القائمين على هذه الدعوات أن يربطوا الناس بأصول أهل السنة

والجماعة وبإمامها رسول الله -ﷺ-، وأن يكون الولاء لأصحاب

النبي -ﷺ- ومَنْ على شاكلتهم، ويحبون من كان على مثل هذا

المعتقد، كما قال تعالى: [فَإنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا ...]

[البقرة: ١٣٧] .

والله تعالى قد جعل عقيدة الصحابة المقياس للعقيدة الصحيحة؛ فكان ينبغي

على القائمين على أمر هذه الدعوات أن يعمقوا مثل هذه المعاني في نفوس الأفراد

حتى لا تكون الدعوة إلى اللافتة، وتكون لله تعالى ويكون التعصب للحق وحده.

٩- نعود للصحوة وبعض قضايا الدعوة؛ فبعض الدعاة يشغل مدعويه الجدد

بقضايا خلافية بين اتجاهات الصحوة، ويجعلونها من أولويات الدعوة ... فكيف

ترى الأولويات؟

ينبغي أن نحدد المسائل المختلف فيها؛ فإن كانت من المسائل التي يسع فيها

الخلاف والتي اختلف فيها العلماء فيسعنا ما وسعهم فيها. وإذا كنا في ذيل الزمان

طلاب علم ما نستطيع أن نحسم الخلاف في مثل هذه المسائل؛ فلا أقل من ألاّ

تكون سببًا لتفريق الأمة فضلًا عن تفريق أصحاب المنهج الواحد.

ورغم أن علماء الأمة قد اختلفوا في مثل هذه المسائل إلا أنهم حرصوا على

الائتلاف والموالاة والمحبة فيما بينهم، هذا من جهةٍ منهجية. أما من الناحية

التربوية: فإن المدعو عندما يُشغل بمثل هذه المسائل فإنه يُشغل بها عن قضايا هي

أوْلى في حقه الانشغال بها، وقد يُحرم بذلك من معانٍ إيمانية؛ كمحبته لأهل الإيمان، كما يُحرم من الإلمام بقضايا قد تكون أخطر من هذه القضية التي جُعل ولاؤه

وبراؤه عليها.

١٠- باعتبارك من المتخصصين في الدعوة الإيمانية والرقائق القلبية؛ هل

ترى أنه قد بُذل قدرٌ كافٍ من الجهد الدعوي في هذا المجال يفي بالحاجة إلى إنشاء

جيلٍ مربىً تربية إيمانية؟

الاهتمام بما تزكو به النفس ويرق به القلب من أوْلى ما تنفق فيه نفائس

الأنفاس، والقلوب لا تصل إلى مُناها حتى تصل إلى مولاها، ولا تصل إلى

مولاها حتى تكون صحيحة سليمة؛ فالنفس الزكية تسعد في الدنيا والآخرة

وتستجيب لربها ﷿، ولا ينجو في الآخرة إلا من أتى الله بقلبٍ سليم.

والعمل الإسلامي في أكثر البلاد يعاني من خللٍ تربوي نتيجة قلة اهتمام

القائمين على العمل في أكثر المواطن بالنواحي التربوية، وربط أبناء الدعوة

بالقرآن والعبادة ودوام التذكير بالآخرة، خاصة مع كثرة الشواغل ومغريات الفتن

التي تموج موج البحر. فالتركيز على الرقائق والتربية العملية على الطاعة

والاستقامة من أنفع الأمور للدعاة والأفراد، ولا يكفي الملتزم وضوح الفكر وصحة

المعتقد حتى يضم إلى ذلك الاهتمام بالعبادات وتهذيب النفس والارتباط بالقرآن؛

حتى يستطيع مقاومة الفتن؛ لأن الرقائق هي التي تقوي في النفس بذرة الاستجابة

لله ﷿ وللرسول -ﷺ-، وتجعلها قريبة من الله تعالى،

وتعودها على المعاني الإيمانية من الحب والتوكل والخشية والإنابة وأمثالها.

وقد جاء في صحيح مسلم عن أم المؤمنين عائشة ﵂ قالت:

افترض الله على نبيه قيام الليل، فقام النبي -ﷺ- وقام الصحابة

حولًا كاملًا تعني سورة المزمل فاحتجز الله خاتمة السورة اثني عشر شهرًا، ثم نزل

بعد ذلك التخفيف في آخر السورة.

وإن القرآن الذي تكاد ألاّ تخلو صفحة من صفحاته من ذكر الآخرة وأخبارها

ليذكرنا أن التكرار قد جاء لفائدةٍ زائدة عن مجرد الإخبار الذي يحصل به الإيمان،

هذا التكرار جاء ليغرس حقائق الإيمان في القلب؛ ليبني عليها الإنسان أقواله

وأعماله، وبهذا تسهل عليه الطاعة والاستقامة وتتحقق له الخشية.

ولبعد كثير من الملتزمين عن هذه المراتب فإني أرى أن الأمر يحتاج لجهدٍ

تربوي أكبر، وترسيخٍ لهذه الحقائق أعمق. نسأل الله أن يتولانا وإخواننا المسلمين

بطاعته، ويسبغ علينا وعليهم سوابغ نعمته.

١١- تؤثر الموجة المادية العاتية التي تجتاح العالم كله بما فيه العالم الإسلامي

تأثيرًا بالغًا في شتى المناحي والقطاعات. ومن هذه القطاعات: قطاع الدعاة، هذا

التأثير إن لم يكن فيهم ففي مجال دعوتهم؛ فكيف ترى مواجهة هذه الموجة؟

وظيفة الدعاة كما سبق أن قلت هي تعبيد الناس لله وإخراجهم من عبادة الآلهة

الباطلة وجعلهم عبادًا لله ﷿، وهذه هي الوظيفة الرئيسة للدعاة، كما قال

ربعي بن عامر ﵁: إن الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى

عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام. ولهم

مع ذلك وظائف أخرى منها علاج أمراض الأمة.

ولا شك أن الموجة المادية العاتية التي تجتاح العالم قد أثرت في قطاعات

كبيرة من الأمة. والدعاة إلى الله ﷿ والملتزمون بالشرع المتين من هذه

القطاعات التي تأثرت بهذه الموجة العاتية على اختلاف درجات التأثر؛ فضعف

عند الكثير منهم المعاني الإيمانية الراقية كمعاني بر الوالدين وصلة الأرحام والحب

في الله، ومعاني الاحتساب وطلب الأجر والثواب من الله تعالى، وصارت

الحسابات عند البعض مادية بحتة! فالواجب على الدعاة إلى الله تعالى إحياء

المعاني الإيمانية، ودوام التذكير بفضائل الأعمال وقيمتها في الدنيا، والآخرة،

وتذكير الناس بأمور الآخرة وتحبيبها إليهم؛ لأنها هي التي تهوّن على الإنسان

مصائب الدنيا، وتهوّن في نظره حسابات الدنيا. ولا شك في ذلك؛ فإن حب الأمر

الخطير هو الذي يمحو عن القلب حب الحقير.

١٢- يقلل بعض المشتغلين بالسياسة والحركة من شأن الرقائق والآداب،

ويعتبرونها (دروشة) ! تهدر الطاقات وتدغدغ المشاعر في وقتٍ تحتاج فيه الأمة

إلى مزيد من الطاقات لمواجهة الأخطار المحيطة.. فما مدى صحة ذلك؟ !

التقليل من أهمية الرقائق والآداب خروج عن الوسطية والاتزان؛ فاهتمام

بعض الدعاة بقضايا الفكر أو المنهج أو بعض القضايا الفرعية، وإهمال قضايا

أخرى مثلها أو أهم منها لا يثمر الثمرات المرجوة، ولا تكون الصبغة التي يُصبغ

بها الأفراد هي التي يحبها الله ورسوله. وأصحاب المنهج القويم يهدفون إلى تربية

الأفراد على شاكلة السلف ﵃، وقد قال الإمام مالك إمام دار الهجرة

﵀: (لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح عليه أمر أولها) . وقد صلح أمر

أولها بالعقيدة الصحيحة والفهم السليم للكتاب والسنة، وصلح أمر أولها بقيام الليل

وصيام النهار، وصلح أمر أولها بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وصلح أمر

أولها بالجهاد والبذل والتضحية. فلا ينبغي التقليل من شأن أيّ من هذه الأمور.

والرقائق والآداب لها دور مميز مقصود منها وهو ترقيق القلوب لسرعة تأثرها

بالقرآن والسنة، وتحرير إرادة الإنسان بعد إطلاقها من أسر الشهوات ليستجيب

لأمر الله ﷿ وأمر رسوله -ﷺ-.

١٣- هناك ظاهرة مثيرة للقلق؛ وهي تدني مستوى الالتزام في الأجيال

الناشئة، وهم أبناء الملتزمين. فبماذا تعلل ذلك؟ وهل من نصيحة للآباء لعلاج

تلك الظاهرة؟

لا شك أن مثل هذه الظاهرة مثيرٌ للقلق، ويحتاج إلى عناية خاصة وعلاج

قويّ، ولا نستطيع أن نُخلي الآباء من المسؤولية مطلقًا، كما لا نستطيع أن نحملهم

إياها كاملةً.

والناس كما قال الأوزاعي: الناس أشبه بزمانهم منهم بآبائهم وأمهاتهم. وهنا

يبرز دور الإعلام وما يصنعه من سلوكيات وعادات وتقاليد، وحضٍ على الانسلاخ

من الشرع، كما يبرز دور برامج التعليم وما تقدمه من تقليل لشأن الالتزام.

ولا يقل عن ذلك تشاغل الآباء بالكسب والكدّ أحيانًا، وبالدعوة أحيانًا أخرى،

وعدم إعطائهم قدرًا من جهودهم لأبنائهم، وكذلك قلة الأجواء الإيمانية، والافتقار

إلى الشخصيات التربوية الناجحة التي تربي النشء على الأدب وحسن السمت

والورع والالتزام بأحكام الإسلام، وكذا قلة المدارس التي يتربى فيها الأطفال تربية

إسلامية. فنصيحتنا للآباء والدعاة والمربين: الاهتمام بالنشء، وتوفير الأماكن

التي يتعلمون فيها العقائد والآداب والأخلاق الإسلامية، بجانب الترفيه بالوسائل

المباحة البعيدة عن أجواء الاختلاط المريب، وكذا اهتمام الآباء باصطحاب أبنائهم

معهم في دروس العلم حتى يتنفسوا هواء الإيمان، وكذا الاهتمام بربطهم بالمساجد

ودور التحفيظ، وشغلهم بالطاعات والعبادات، وارتباط الأبناء بمجموعات إيمانية

تعينهم على الخير وتؤنس غربتهم.

١٤- السيرة النبوية هي أعظم معين ننهل منه أسس التربية الإيمانية، وقد

بذلتَ جهدًا ملموسًا في هذا من خلال كتابك (وقفات تربوية مع السيرة النبوية) ..

فهل لك من توجيهات أو اقتراحات بشأن الطرق التي يمكن من خلالها ربط النشء

بهذه السيرة الجليلة وتربيتهم عليها؟

دراسة السيرة النبوية متعةٌ روحية، وكذلك هي من أنجع وسائل التربية

لاكتساب الصفات النبيلة والأخلاق الفاضلة؛ لأن الدارس للسيرة النبوية يصحب في

دراستها رسوله الكريم - ﷺ- وأشرف جيل شهدته البشرية

يصحبهم في السراء والضراء وحين البأس؛ يأنس بهم، ويفرح بانتصاراتهم،

ويفخر بشجاعتهم وإقدامهم، ويتعلم منهم كيف يكون الصبر على دين الله ﷿

والثبات عليه، وكيف يكون البذل، وكيف تكون الأخوة، يتعلم القائد منهم كيف

تكون القيادة، والجندي كيف تكون الجندية، والمربي كيف تكون التربية.

فينبغي الاهتمام بتبسيط السيرة وتدريسها للنشء بطريقةٍ جذابة، وإبراز ما

فيها من معانٍ شريفة وأخلاقٍ عظيمة، وعقد المسابقات، وتكريم من يحفظ أحداثها، ويستنبط من مواقفها العظة والعبرة؛ حتى يرتبط هذا الجيل الناشئ بالجيل الأول

الفاضل، وحتى يتخذ الأولادُ من أفاضل الصحابة القدوة الحسنة؛ فيعرفوا مناقبهم

ومواقفهم، وحتى تتخذ البنات من أمهات المؤمنين وفضليات الصحابيات أسوة،

بدلًا من أن يحفظ الأطفال أسماء الفنانين والفنانات والفاسقين والفاسقات. وهذا

العمل يحتاج إلى جهدٍ جهيد ودراسة من أساتذة متخصصين، والله الموفق للطاعات

والهادي إلى أعلى الدرجات.

١٥- هل من نصائح توجهها إلى المشتغلين بالدعوة عامة، وبالوعظ والرقائق

خاصة؟

الدعوة إلى الله ﷿ هي أشرف وظيفة؛ لأنها وظيفة الأنبياء والمرسلين

الذين اختصهم الله ﷿ بهذا الفضل المبين، قال تعالى: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي

أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي] [يوسف: ١٠٨]، وقال -صلى الله

عليه وسلم-: (لأن يهدي الله بك رجلًا واحدًا خيرٌ لك من أن يكون لك حُمْر النّعَم)

كما روى ذلك البخاري ومسلم، وفيهم يقول سفيان بن عيينة: أشرف الناس منزلةً

من كان بين الله وبين عباده. وهم الأنبياء والعلماء.

فنصيحتى للمشتغلين بالدعوة أن يستشعروا فضل الله ﷿ عليهم

باستعمالهم في الدعوة إلى دينه وفتح قلوب العباد لرسالته، ومهما بذل أحدهم في

الدعوة فلا ينبغي له أن يظن أن له فضلًا على الدعوة؛ بل الدعوة لها الفضل عليه

في طلب العلم وتحصيل الثواب ومحبة العباد. قال رجلٌ لعمر ابن عبد العزيز:

جزاك الله عن الإسلام خيرًا، فقال: بل جزى الله الإسلام عني خيرًا.

فينبغي على الدعاة أن يبذلوا جهدهم ولا يبخلوا بأوقاتهم وأنفاسهم عن الدعوة،

وأن يجهروا بالحق غير هائبين ولا وجلين؛ فإن جهاد الكلمة هو الجهاد الذي تُرفع

رايته الآن، وهو أفضل الجهاد كما قال النبي -ﷺ-: (أفضل

الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر) .

وعلى الدعاة أيضًا التسلح بالعلم حتى تكون دعوتهم على بصيرة، وحتى لا

يبثوا الأباطيل والكذب على رسول الله -ﷺ- وهم لا يدرون.

وكذلك عليهم بالحكمة والموعظة الحسنة، وعدم تعميق الخلافات مع من يخالفهم في

الرأي خاصة إذا كان الخلاف سائغًا أو مما يسع فيه الخلاف أهل السنة.

أما نصيحتى لمن يعلّمون الناس الرقائق فهي: الاهتمام بالأحاديث والآثار

التي ترُوى في هذا الباب؛ لأن أكثر كتب الرقائق مليئة بالأحاديث الضعيفة

والمكذوبة والحكايات الملفقة؛ فينبغي أن يُؤخذ الصحيح من ذلك دون غيره.

وكما أن الله تعالى لم يجعل شفاء هذه الأمة في أبدانها فيما حرم عليها، فكذلك

فإن شفاء القلوب لا يكون إلا بالصحيح من الأحاديث والآثار؛ لأننا نرى كثيرًا من

الناس يستغنون بالأبيات عن الآيات، ولو قرأت على أحدهم القرآن من أوله إلى

آخره لم يتحرك قلبه كما يتحرك للبيت من الشعر أو الحكاية المكذوبة.

فعلى الإنسان أن يلتمس صلاح قلبه وسلامته في القرآن والسنة الصحيحة

وهي بحمد الله متوافرةٌ كثيرة إلى جانب تراجم العلماء وأخبار الصالحين.

كما ينبغي على هؤلاء الواعظين إصلاح أنفسهم ليكون كلامهم أوقع وأنفع،

كما قال بعضهم: من أحسن سريرته أحسن الله علانيته، ومن أحسن ما بينه وبين

الله أحسن الله ما بينه وبين الناس، ومن شغله أمر دينه كفاه الله أمر دنياه.