مجلة البيان

ربيع الأول - ١٤٢٠هـ

يوليو - ١٩٩٩م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

وماذا ننتظر من باراك..؟ !

وأخيرًا رحل نتنياهو من رئاسة الوزراء، وخلفه صاحبه مرشح اليسار (إيهود

باراك) رئيس حزب العمل الإسرائيلي، فهل يختلف باراك عن نتنياهو؟ وهل

يتوقع أن تسترد الحقوق العربية التي جحدها نتنياهو كما يحلم بذلك دعاة السلام؟ !

إن الرجلين يهوديان متعصبان نذرا نفسيهما لخدمة الدولة الصهيونية، وباراك

لا يقل عن صاحبه تعصبًا وحقدًا على المسلمين، وإن كان أكثر دبلوماسية وأقدر

على المناورة والمخادعة. وكثيرًا ما كان يدعو إلى بناء عسكري قوي ل (إسرائيل)

لترويض الخصوم، وكان يقول:، (على جيراننا الخضوع لمطالب إسرائيل)،

وقد وصفه أحد المحللين اليهود عشية الانتخابات الإسرائيلية بأنه: (يؤمن بجيش

قوي، ويحاول التوصل إلى اتفاق من خلال القوة، وكان باراك ينادي في حملته

الانتخابية: بأن (القدس) يجب أن تظل عاصمة (إسرائيل) الأبدية وغير المقسمة! !

إن العرب السذج الذين يتوقعون انتزاع حقوقهم من خلال المفاوضات مع

(حزب العمل الإسرائيلي) يعيشون وهمًا عريضًا طغى على عقولهم، وأبعدهم عن

ساحة الصراع الحقيقية! ! فحزب العمل هو الذي قاد معظم الصراعات والحروب

مع العرب منذ اللبنة الأولى لبناء (إسرائيل)، فهل يعي هؤلاء القوم هذه الحقيقة؟ !

الافتتاحية

الإمام ابن باز.. رجلٌ بأمَّة

للعلماء منزلة جليلة في دين الإسلام دونها بقية المنازل عدا الأنبياء؛ فقد

شرف الله تعالى العلماء ورفع أقدارهم وأعلى منازلهم. قال الله تعالى: [يَرْفَعِ اللَّهُ

الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ] [المجادلة: ١١] .

وتتجلى مكانة العلماء في كونهم (ورثة الأنبياء)، يسيرون على منهاجهم،

ويقتفون سننهم في رفع راية الإسلام، والدعوة إلى الله - تعالى -، والأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، وتعليم العلم، ورعاية حقوق الأمة.

ولا تزال الأمّة بخير ما دام فيها علماء ربانيون راسخون في العلم يسلكون

السبيل المستقيم، ويسيرون على المنهاج القويم، لا يضرهم من خذلهم ولا من

خالفهم.

ولذا كانت الرزية بفقد العلماء كبيرة، والخسارة بموتهم عظيمة. قال رسول

الله -ﷺ-: (إنّ الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من صدور

العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق عالم اتخذ الناس رؤوسًا

جهالًا فسُئلوا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا) [١] .

ولقد رزئت الأمة الإسلامية في أواخر شهر الله المحرم بفقد إمامها وشيخها

(سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله ابن باز) - ﵀ رحمة واسعة -

وتزلزلت قلوب المؤمنين، واهتزت النفوس فرقًا عليه، وتصدعت قلوب الصالحين

حزنًا وألمًا، فوقْع المصيبة كان عظيمًا، ولا غرو؛ فللإمام في النفوس مقامٌ سامٍ

وجليل.

تبكيه مكة والمشاعر كلها ... وحجيجها والنسك والإحرام

تبكيه طيبة والسهول ومن بها ... وعقيقها وجبالها الأعلام

تبكيه كل الأرض حزنًا جامحًا ... غربًا وشرقًا أمة الإسلام

كان سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز - ﵀ - مرآة صادقة لأئمة

السلف، وكان علمًا شامخًا، ونجمًا ساطعًا، وينبوعًا كريمًا من ينابيع الخير

والحكمة، نذر نفسه لخدمة هذا الدين، وظلّ طيلة سنوات عمره مدافعًا عن الشريعة، ومنافحًا عن السنة، حريصًا على نصرة الحق، قائمًا على العلم والتدريس ونشر

السنة وقمع البدعة والضلالة.

جمع سماحته الكثير من المزايا الكريمة والصفات الجليلة التي جعلته يتربع

على عرش العلم والدعوة ردحًا من الزمن، ولا يتسع هذا المقام لتتبع مناقبه ومآثره، ولكن حسبنا أن نشير هنا إشارات مختصرة إلى شيء يسير من خصائصه التي

تميز بها:

أولًا: من معالم منهجه العلمي:

جمع الله - تعالى - لإمامنا علمًا عظيمًا؛ فهو بحر من بحور العلم والفهم،

تميز - ﵀ - بمنهج علمي غاية في القوة والأصالة، ومن خصاله في هذا

الباب:

١- عنايته القصوى بالدليل، وحرصه الكبير على تعظيم النص الشرعي،

والوقوف عند حدوده، وكان - ﵀ - يُعنى عناية فائقة بمعرفة صحيح

الحديث من سقيمه، وبدراسة الأسانيد ومعرفة الرجال.

٢- كان - ﵀ فقيهًا مجتهدًا، وعالمًا بصيرًا، ومفتيًا متيقظًا، ينأى

بنفسه عن التقليد الأعمى، ومع ذلك؛ فقد كان معظّمًا لعلماء الأمة ومجتهديها من

المتقدمين والمتأخرين، يحرص على تتبع أقوالهم ودراسة اجتهاداتهم، ويُرجّح منها

ما يدلّ عليه الدليل الشرعي الصحيح، بكل تجرد وإنصاف، بعيدًا عن التعصب

والمعاندة.

وكان من تورعه وإنصافه ينهى عن تقليده، ويحث أهل العلم القادرين على

الاجتهاد والنظر وضرورة الرجوع إلى الأدلة والنصوص الشرعية، والاهتداء

بهدي السلف الصالح - ﵃.

لقد كان التقليد والالتزام بالمذهب صفة سائدة في عصره عند كثير من العلماء

وطلاب العلم، ولكنه - ﵀ - استطاع بعلمه الراسخ وفهمه الثاقب أن يكسر

جمود التقليد، وينهل من معين الكتاب والسنة النبوية، ويحيي مدرسة فقهاء

المحدّثين - رحمهم الله تعالى -، ومع ذلك كان يوصي طلاب العلم بضرورة التأني

والتورع، والحذر من الجرأة في الفتوى قبل استيفاء أدواتها واستكمال ضوابطها

وقواعدها العلمية.

٣- مراعاته التيسير والرفق بالناس، وحرصه على التوسعة عليهم - قدر

الطاقة - بعلم وحكمة، وكان - رحمه الله تعالى - شفيقًا رفيقًا حريصًا حرصًا

شديدًا على إزالة الحرج ورفع المشقة عنهم، وله نصيب وافر من قول الإمام سفيان

الثوري: (إنما العلم عندنا الرخصة من ثقة، فأما التشديد فيحسنه كل أحد) [٢] .

٤- تحريه وتثبته في جميع المسائل؛ فكثيرًا ما تراه يطيل النظر والتأمل،

وكثيرًا ما يعمد إلى البحث والمراجعة، ولا يتحرج على الإطلاق من استشارة غيره

من العلماء؛ بل قد يستشير بعض النابهين من تلاميذه وأصحابه. وكان من شدة

رسوخه في العلم، وشدة تورعه وتجرده يتحرى الحق ولا يتردد في الرجوع عن

بعض أقواله إذا تبيّن له الحق في قول آخر.

٥- مراعاته للمصالح الشرعية للناس، وحرصه على درء المفاسد عنهم قدر

الإمكان، مع حرصه الشديد على سد أبواب الذرائع التي قد توصلهم إلى المفاسد.

ثانيًا: من معالم منهجه الدعوي:

كان الشيخ علمًا من أعلام الدعوة، ورأسًا من رؤوس الأمر بالمعروف والنهي

عن المنكر، ومن معالم منهاجه الدعوي:

١- إلمامه بأحوال العصر ومتغيراته، وحرصه على تتبع أحوال المسلمين

وأخبارهم، وإدراكه لكثير من المكائد والدسائس التي يكيدها أعداء الله - تعالى -

على الأمة الإسلامية. ولقد كان سماحة الشيخ واسع الأفق، كثير الاطلاع، بصيرًا

بأحوال المسلمين، وكان الدعاة والمصلحون من المشرق والمغرب يلجؤون إليه

لإطلاعه على أحوالهم، والاستئناس برأيه، وأخذ مشورته، فكان - ﵀ -

يفتح قلبه لهم، ويصغي إليهم بعناية، ويُقبِل عليهم بحرص، ويُخلص لهم النصيحة، ويشدّ على أيديهم ويرفع من عزائمهم.

لقد كان الشيخ في وسط الأحداث التي تمر بها الأمة الإسلامية، ولم يكن في

يوم من الأيام بمعزل عن آلامها وآمالها، بل كان في مقدمة السائرين، يحدوهم

بعلمه ودعوته، ويضرب لهم المثل السامي بحرصه وعنايته.

٢- من الصفات الجليلة التي لا تخفى عن الشيخ - ﵀ - أنّه كان

صلبًا قويًا، قوّالًا بالحق، يصدع بما يؤمن به دون تردد، آمرًا بالمعروف، ناهيًا

عن المنكر، لا يخشى في الله لومة لائم. لقد كان الشيخ غيورًا على دين الله -

تعالى - يتمعر وجهه غضبًا لله - ﷿ - إذا علم بمنكر من المنكرات، ومن

عرفه عن قرب عرف كيف أنه لا يزال منقبض الصدر مهمومًا جادًا في إزالته،

ولهذا كان له القِدْح المعلّى في صد كثير من الفتن والمنكرات والأهواء، وظلّ ملاذًا

آمنًا وركنًا صلبًا يلجأ إليه العلماء والدعاة والمصلحون في ردّ كثير من الشرور

والمفاسد.

٣- تميّز سماحة الشيخ بالهمّة العالية، والعزيمة الصادقة فعمر أيامه بالدعوة

والبلاغ وإظهار الحق، لا تفتر له عزيمة، ولا تضعف له قناة، ساعاته كلها

يقضيها في العلم والتعليم والعمل، وأيامه حافلة بالطاعات والخيرات؛ فقد كان -

رحمه الله تعالى - مباركًا أينما كان، مفتاحًا للخير، مغلاقًا للشر.

ولمّا كبرت سنه، ورقّ عظمه، وأنهكه المرض، لم يزده ذلك إلا قوة وثباتًا

وحرصًا على أداء المعروف وبذل أسباب الخير، ولم يسترخِ أو يركن للراحة أو

الدعة، وكان أصحابه وجلساؤه من الشيب والشباب يتعبون ويملون؛ أما هو فإنه

كان يملك الجلد والمثابرة والصبر على الطاعة بهمّة عالية.

٤- كان همّ الدعوة يملأ عليه قلبه، ويشغل فكره، وكثيرًا ما يوصي العلماء

والقضاة والدعاة بضرورة الحرص على تبليغ الشرع، وتعليم العلم، والأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر، وتراه يسأل أصحابه وطلابه دائمًا عن دروسهم

وأنشطتهم، ويشجعهم على المواصلة والاستمرار، ويحذرهم من القعود أو الضعف

أو العجز، ويزوّدهم بتوصياته ونصائحه.

ثالثًا: من أخلاق الشيخ وآدابه:

تميز الإمام ابن باز - ﵀ - بالأخلاق العالية والسجايا الكريمة والآداب

الرفيعة، وكان قدوة كريمة في سمته وأدبه ووقاره، أحيا للناس ما كانوا يسمعونه

عن آداب السلف الأُوَل - ﵃ -، ولهذا أحبه الناس حبًا عظيمًا،

وتعلقت قلوبهم بإجلاله وتقديره. ومن صفاته الأخلاقية - ﵀:

١- كان الشيخ زاهدًا ورعًا، تعلّق قلبه بأعمال الآخرة، وما كان يشتغل فيما

يشتغل فيه غيره من الخاصة أو العامة من أمر الدنيا وشأنها، بل كان يتنزه

ويُعرض عنها، أقبلت عليه بزخارفها وأهوائها وجاهها، ولكنه أعرض عنها، ولم

يلتفت إليها، ولم تشغله عن آخرته.

وهذه الخلة الكريمة، والصفة العالية الرفيعة، رفعت قدره، وأعلت منزلته

عند جميع الناس.

٢- من الصفات المشهودة المتواترة عنه: تقديره لمخالفيه وأعذارهم،

وتحريه في انتقاء العبارات اللطيفة التي يبين فيها الحق، وكان يترفع عن الفحش

في القول، ولا يُعنّف، ولا يُشهّر، ولا ينتقص مخالفيه، وعلى الرغم من جفوة

بعضهم في الرد عليه، والقسوة في أساليبهم، بل وتجريحه والحط من قدره أحيانًا؛

إلا أنه كان حليمًا، كاظمًا للغيظ، واسع الصدر، يقابل إساءتهم بالإحسان، ويدفع

شدتهم وغلظتهم باللين والرحمة، ويدعو لهم بالهداية والصلاح، وهذه الصفات

الجليلة أكسبته تقدير الناس، واعترافهم بفضله.

٣- عُرف عن الشيخ - ﵀ - تواضعه ولين جانبه مع اللطف

والبشاشة وحسن الخلق، وكان يبادر الناس بالسؤال عن أحوالهم وأهليهم، وفتح

أبوابه لاستقبال الناس كبيرهم وصغيرهم، أميرهم ومأمورهم، غنيهم وفقيرهم،

وكانت مجالسه من المجالس النادرة في هذا الزمان، تراها عامرة بأصناف الناس

وألوانهم، ومع ذلك كله تراه يُقبل على محدثه بإصغاء، ويكرمه بلطيف اهتمامه

وتقديره، ولا يتردد في مساعدته وقضاء حاجته على قدر طاقته.

وأخيرًا:

لقد رحل الشيخ الإمام (عبد العزيز بن باز) وترك موقعًا شاغرًا

وثغرًا عظيمًا، بعد أن أحيا منهج سلف الأمة، وقدّم أنموذجًا متميزًا للعالم العامل.

لم يكن الشيخ محدثًا فقيهًا فحسب، ولم يكن داعية مجاهدًا فحسب، ولم يكن

مفتيًا فطنًا فحسب، ولم يكن عابدًا زاهدًا فحسب؛ بل كان مدرسة متكاملة جمعت

أصنافًا من الخير؛ فهو عالم العلماء، وإمام الفقهاء، وشيخ المصلحين، وقائد

الدعاة في هذا العصر.

رحل الشيخ وترك وراءه أمانة عظيمة ينوء بحملها أولو القوة؛ فقد كان رجلًا

بأمّة. وعلى العلماء من بعده مسؤولية كبيرة، والواجب عليهم أن يتعاونوا ويأتلفوا

ويقوّي بعضهم بعضًا.

نسأل الله - تعالى - بأسمائه الحسنى وصفاته العلى أن يغفر لشيخنا وإمامنا،

ويرفع درجته ويجعل قبره روضة من رياض الجنة، ويرزقه الفردوس الأعلى من

الجنة، وأن يأجرنا في مصيبتنا، ويخلفنا خيرًا منها. وصلى الله على محمد وآله

وسلم.

إشراقات قرآنية

[ومَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن سَبِيلٍ]

د. عبد الكريم بكار

قصة البشرية هي قصة البحث عن طريق السعادة والأمن والاستقرار ... وقصة البحث عن الفهم والوضوح، ومحاربة (العماء) و(اللاتكوّن) لكن نتائج ذلك كثيرًا ما تكون موضوعًا محزنًا للقراءة!

وهذه الآية المباركة تفتح أعيننا على السبب الجوهري لذلك؛ إنه بحث

البشرية عن نجاتها بعيدًا عن هدي الله - تعالى - وبعيدًا عن سبيله الذي وضَّحه

لعباده في كتبه، وعلى لسان رسله وأنبيائه عليهم الصلاة والسلام. ولعلنا نقف مع

هذه الآية الكريمة بعض الوقفات التي نستجلي من خلالها بعض ما تشعَّه من معان

ومفاهيم، وبعض ما ترتب على الحيدة عن سبيل الله من مآس ومهلكات، وذلك من

خلال الحروف الصغيرة الآتية:

١- تقرر هذه الآية المباركة أن سبيل الهداية هو السبيل الوحيد الذي على

البشرية أن تسلكه، وفي حالة تنكبه فليس هناك سبل أخرى للنجاة والفوز والنجاح.

ومعنى الآية: أن من يضلله الله فليس له طريق يصل به إلى الحق في الدنيا، وإلى

الجنة في الآخرة، لأنه قد سدت عليه سبل النجاة. إن الضال يجد سبلًا كثيرة،

لكنها جميعًا توصله إلى غير ما يؤمِّله، وإلى غير ما يحقق من خلاله ذاتيته ووجوده، وهذا هو الذي يفهم من قوله - جل وعلا: [وأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ

ولا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ]

[الأنعام: ١٥٣] .

وفي حديث ابن ماجه عن جابر ﵁ - قال: (كنا عند النبي -

ﷺ- فخط خطًا، وخط خطين عن يمينه، وخط خطين عن يساره، ثم وضع يده في الخط الأوسط، فقال: هذا سبيل الله، ثم تلا هذه الآية: [وأَنَّ

هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا ...]) [٢] .

إن هناك دائمًا الكثير من إمكانات الحركة، والكثير من اتجاهات السير، لكن

عدم وجود (الهداية) الربانية يجعل تلك الإمكانات وبالًا على البشرية، وهذا هو

الحاصل الآن.

٢- يلمس كل من يعمل فكره في واقع البشرية وجود مفارقة عجيبة بين ما

تحرزه في مضمار الاكتشاف والتقنية والتنظيم والسيطرة على البيئة، وبين ما

تحرزه من تقدم على الصعيد النفسي والاجتماعي والأخلاقي والإنساني - عامة -

حيث إن التقدم التراكمي المطرد على الصعيد الأول، لا يكاد يوازيه سوى الحيرة

والارتباك، واتساع الخروق على الصعيد الثاني. وهذا؛ مع أن الناس يؤملون

دائمًا أن ينعكس توفر وسائل الراحة والرفاهية على وضعهم الروحي والنفسي

والاجتماعي، لكن ذلك - مع الأسف - أمنية لم تتحقق!

في الغرب تساؤلات كثيرة اليوم عن سبب هذه الظاهرة المزعجة، وتفسيرات

عديدة لها، فمن قائل: إن العالم لم يوجه من إمكاناته وطاقاته البحثية ما يكفي لسبر

غور الأبعاد الإنسانية والاجتماعية المختلفة؛ وما بذل من جهد في هذه المجالات

أقل بكثير مما بذل في المجالات الفلكية والطبية والفيزيائية والكيميائية ...، ولذلك

فالنتائج لم تكن غير متوقعة. ومن قائل: إن المشكلة تعود إلى طبيعة العلوم

الاجتماعية، فهي على درجة من الهلامية تجعلها تتأبى على التشكيل، ومهما حاولنا

تقنين أساليب التعامل معها، فإن النتائج التي يمكن أن نتوصل إليها ستظل ظنية

واحتمالية. ومن قائل: إننا لم نكتشف بعد المنهج الملائم لبحث قضاياها ومشكلاتها.

والأدوات المعرفية المستخدمة الآن في المجالات الاجتماعية أكثرها مستعار من منهجيات البحث والمعالجة في المجالات العلمية، ولذا، فإنها ستظل محدودة الفاعلية ... وهكذا، فالتحليلات كثيرة، لكن لا يبدو أن هناك سبيلًا للخروج من المأزق!

وعندي أن التقدم في مجالات العلوم الطبيعية، يعود إلى أسباب عدة. أهمها:

توفر الإطار الذي تتفاعل فيه الخبرات والإنجازات في المجالات المختلفة، مما

يجعل التقدم الأفقي في المجالات العلمية المختلفة يساعد على التقدم الرأسي في كل

مجال على حدة. وأمكن التقدم في بلورة هذا الإطار وفي تحديد المبادئ الأساسية

للعمل فيه لسببين أساسيين:

يعود الأول منهما إلى أن العلم محدود الطموحات، ويشتغل بالجزئيات؛

فكثافة إنجازاته من تواضع طموحاته.

ويعود الثاني إلى كونه على غير صلة مباشرة بمسائل الوحي والروح

والاعتقاد، فكأن الإنجاز فيه في الأصل جزء من سنة الابتلاء في هذه الحياة،

والذي على الناس أن يستخدموا فيه كل مواهبهم وإمكاناتهم للنجاح. أما في مجال

العلوم الاجتماعية، فالأمر مختلف تمامًا، فمهما بذل الناس من جهود، ومهما

اكتشفوا من مناهج، فإنهم لن يستطيعوا - مثلًا - تحديد الغاية النهائية للوجود، كما

أنهم لن يستطيعوا توفير المقدمات الكافية لتحديد ما يحتاج العقل من مسارات حتى

يقوم بأعمال الاستنتاج والتوليد، كما أنهم سيجدون أنفسهم مشتتين حيال تقويم

التجارب الكلية.

العقل البشري - على ما يتمتع به من طاقات هائلة - تظل وظيفته عند بحث

القضايا الكبرى أشبه بوظيفة (المدير التنفيذي) الذي يجهز كل أدوات الرحلة

ووسائلها، لكنه لا يحدد أهدافها ووجهتها؛ فذاك من مهام (القائد) الذي يتجسد هنا

في المنهج الرباني المعصوم. وممن انتهى إلى هذه النتيجة (أنشتاين) وهو من أكبر

عباقرة القرن العشرين عندما قال: (إن حضارتنا تملك معدات كاملة، لكن الأهداف

الكبرى غامضة) .

٣- حين أعرض الغرب عن (سبيل الله) أخذ يبحث بجدية نادرة عن السبيل

البديلة التي يمكن أن توصله إلى كل أمنياته، وتحقق له كل رغباته، وقد كان

(القرن التاسع عشر) قرن التفاؤل الكبير؛ إذ حقق العلم انتصارات كبيرة، واعتقد

الناس في الغرب عندئذ أن (العلم) سيكون قادرًا على تحقيق كل شيء وحل كل

معضلة، وسيطرت من جراء ذلك النزعة الوضعية أو العلمية المتطرفة التي اعتقد

أصحابها أنهم قادرون على حل لغز الكون والإجابة على كل الأسئلة التي يطرحها

الإنسان، والمسألة مسألة وقت ليس أكثر. وانتهى بهم الأمر إلى الاعتقاد بالتضاد

بين (العلم) و(الإيمان) فإما أن تكون عالمًا غير مؤمن، أو مؤمنًا غير عالم!

في النصف الثاني من القرن العشرين - على نحو أكثر وضوحًا - بدأت

النظرة تختلف [٣]، حيث شهد هذا القرن حربين عالميتين إلى جانب أكثر من

١٣٠ حربًا صغيرة، وحيث صارت البيئة الطبيعية في حالة يرثى لها، وأخذت

البنى الاجتماعية المختلفة بالتداعي والانهيار، وتبين لصفوة من علماء الغرب عظم

الخطأ الذي ارتكبه الغربيون حين ردوا على انحرافات الكنيسة بالإلحاد وتأليه

(العلم)، كما تبين لهم أن العلم أعجز من أن يدل على طريق النجاة. يقول (بيير

كارلي) [٤]: (العلم يهدف إلى تمكيننا من معرفة أفضل بالعالم وعلاقتنا به، كما

أن العلم ينير لنا الطريق في صدد ما يمكن فعله، وبخصوص الوسائل والإمكانات

المتاحة، أو الرهانات والمخاطر. أما (الإيمان) فيقول لنا ما ينبغي فعله لكي نعطي

لحياتنا معنى، إنه يقدم لنا الغاية من الوجود والقيم وأسباب الأمل والعمل) [٥] .

هذه الأفكار صارت من جملة معتقدات بعض صفوة العلماء والمفكرين في

الغرب، لكنها ليست في واقع الأمر سوى خطوات قليلة في طريق طويل،

والتخريب الذي أحدثته (العلمانية) في بنى الحياة الغربية على مدى ثلاثة قرون شديد

الانتشار والعمق؛ والأمل في الإصلاح على المدى المنظور ضئيل للغاية!

٤- إن أمة الإسلام ما زالت تنعم - بفضل الله - بالهداية ومعرفة (سبيل الله)

وهذا ما يوفر للمسلمين اليوم تميزًا، لا يشركهم فيه أحد، كما أنه يخفف الكثير من

لأواء الحياة ومشاقها. وأكبر دليل على هذا عدم وجود ظاهرة (الانتحار) في أي

مجتمع إسلامي، على حين أنها تنتشر في أكثر دول العالم تقدمًا ورفاهية. لكن لا

ينبغي لنا أن نطمئن كثيرًا إلى ما نحن فيه، فهذا الفيض من الأفكار والصور والنظم

والنماذج التي يبثها في كل اتجاه أكثر من خمسمائة قمر صناعي تدور حول الأرض

أربكت (الوعي) لدى كثير من المسلمين، وبتنا نرى الكثير من الثقافات المحلية

العميقة الجذور آخذةً في التحلل والتفكك والانكماش لصالح رموز الحداثة القادمة من

الغرب، وهذا يفرغ الكثير من الأطر والقوالب الإسلامية من مضامينها، ويدخل

مجتمعاتنا في امتحان ليست مستعدة له!

إن الذي يقرأ التاريخ بشفافية يجد أن التقدم العمراني كثيرًا ما يكون مصحوبًا

بانخفاض في وتائر التدين وسويّات الالتزام، فالقرن الرابع الهجري - مثلًا - كان

قمة في التقدم العلمي والعمراني، لكن الالتزام بتعاليم الشريعة لم يكن كذلك، فقد

كان في القرون التي سبقته أفضل وأرسخ. وهذا معنى تحذير النبي -صلى الله

عليه وسلم- لأمته من الانبهار والافتتان بزخارف الدنيا، وخوفه من أن تعجز عن

إقامة أمر الله - تعالى - في ظروف الرخاء والرفاهية.

إن المنتجات التقنية - بالإضافة إلى هيمنة (نظام التجارة) - أخذت تعيد

تشكيل حياتنا على نحو لا يعبأ كثيرًا بمقتضيات التدين الحق، وصار من الواجب

علينا أن نتدبر أمرنا ونرفع درجة حساسيتنا للوافدات الجديدة، والا فقد نستيقظ بعد

فوات الأوان. وإن على مثقفي الأمة - على اختلاف تخصصاتهم - أن ينهضوا

بمسؤولياتهم والوفاء بالعهد المأخوذ عليهم في هذا الشأن، فالثقافة ليست وجاهة

فحسب، وإنما ريادة ومسؤولية في آن واحد.

ولله الأمر من قبل ومن بعد،،،

دراسات تربوية

محاسبة النفس ضرورة مُلِحّة

عبد الله محمد العسكر

النفس بطبيعتها كثيرة التقلّب والتلوّن، تؤثر فيها المؤثّرات، وتعصف بها

الأهواء والأدواء، فتجنح لها وتنقاد إليها، وهي في الأصل تسير بالعبد إلى الشرّ

كما قال تعالى: [إنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي] [يوسف: ٥٣]، ولذا؛ فإن لها خطرًا عظيمًا على المرء إذا لم يستوقفها عند حدّها ويلجمها بلجام التقوى

والخوف من الله، ويأطرها على الحق أطرًا. قال لقمان الحكيم لابنه: (يا بنيّ:

إن الإيمان قائد، والعمل سائق، والنفسَ حرون؛ فإن فتر سائقها ضلّت عن

الطريق، وإن فتر قائدها حرنت، فإذا اجتمعا استقامت. إنّ النفس إذا أُطمعت

طمعت، وإذا فوّضْت إليها أساءت، وإذا حملتها على أمر الله صلحت، وإذا تركت

الأمر إليها فسدت؛ فاحذر نفسك، واتهمها على دينك، وأنزلها منزلة من لا حاجة

له فيها، ولا بُدّ له منها. وإنّ الحكيم يذلّ نفسه بالمكاره حتى تعترف بالحق، وإنّ

الأحمق يخيّر نفسه في الأخلاق: فما أحبّت منها أحبّ وما كرهت منها كره) [١] .

ومن هنا كان لزامًا على كل عبدٍ يرجو لقاء ربّه أن يطيل محاسبته لنفسه،

وأن يجلس معها جلسات طِوالًا؛ فينظر في كل صفحة من عمره مضت: ماذا أودع

فيها، ويعزم على استدراك ما فات ويشحذ همّته لسفره الطويل إلى الله تبارك

وتعالى.

أولًا: معنى المحاسبة:

قال الماوردي في معنى المحاسبة: (أن يتصفّح الإنسان في ليله ما صدر من

أفعال نهاره، فإن كان محمودًا أمضاه وأتبعه بما شاكله وضاهاه، وإن كان مذمومًا

استدركه إن أمكن وانتهى عن مثله في المستقبل) [٢] . وقال ابن القيم ﵀:

(هي التمييز بين ما له وما عليه (يقصد العبد) فيستصحب ما له ويؤدي ما عليه؛

لأنه مسافرٌ سَفَرَ من لا يعود) [٣] .

وأما الحارث المحاسبي فقد عرّفها بقوله: (هي التثبّت في جميع الأحوال قبل

الفعل والترك من العقد بالضمير، أو الفعل بالجارحة؛ حتى يتبيّن له ما يفعل وما

يترك، فإن تبيّن له ما كره الله ﷿ جانبه بعقد ضمير قلبه، وكفّ جوارحه

عمّا كرهه الله ﷿ ومَنَع نفسه من الإمساك عن ترك الفرض، وسارع إلى

أدائه) [٤] .

ثانيًا: أهمية محاسبة النفس:

لمحاسبة النفس فوائد متعدّدة نذكر منها ما يلي:

١ - الاطلاع على عيوب النفس ونقائصها ومثالبها، ومن ثمّ؛ إعطاؤها

مكانتها الحقيقية إن جنحت إلى الكبر والتغطرس. ولا شك أن معرفة العبد لقدر

نفسه يورثه تذلّلًا لله فلا يُدِلّ بعمله مهما عظم، ولا يحتقر ذنبه مهما صغر. قال

أبو الدرداء: (لا يفقه الرجل كلّ الفقه حتى يمقت الناس في جنب الله، ثم يرجع إلى نفسه فيكون أشدّ لها مقتًا) [٥] .

٢ - أن يتعرّف على حق الله تعالى عليه وعظيم فضله ومنّه؛ وذلك عندما

يقارن نعمة الله عليه وتفريطه في جنب الله، فيكون ذلك رادعًا له عن فعل كل

مشين وقبيح؛ وعند ذلك يعلم أن النجاة لا تحصل إلا بعفو الله ومغفرته ورحمته،

ويتيقّن أنه من حقّه سبحانه أن يطاع فلا يعصى، وأن يُذكر فلا يُنسى، وأن يُشكر

فلا يُكفر.

٣ - تزكية النفس وتطهيرها وإصلاحها وإلزامها أمْر الله تعالى. قال تعالى:

[قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا (٩) وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا] [الشمس: ٩، ١٠]، وقال مالك

بن دينار: (رحم الله عبدًا قال لنفسه: ألستِ صاحبة كذا؟ ألستِ صاحبة كذا؟ ثم

ذمّها، ثم خطمها، ثم ألزمها كتاب الله ﷿ فكان لها قائدًا) [٦] .

٤ - (أنها تربّي عند الإنسان الضمير داخل النفس، وتنمّي في الذات الشعور

بالمسؤولية ووزن الأعمال والتصرّفات بميزان دقيق هو ميزان الشرع) [٧] . حكى

الغزالي في (الإحياء) أنّ أبا بكر ﵁ قال لعائشة ﵂ عند

الموت: (ما أحدٌ من الناس أحبّ إليّ من عمر) ثم قال لها: (كيف قلتُ؟) فأعادت

عليه ما قال، فقال: (ما أحدٌ أعزّ عليّ من عمر) ! ! يقول الغزالي: (فانظر كيف

نظر بعد الفراغ من الكلمة فتدبّرها وأبدلها بكلمة غيرها) [٨] .

ثالثًا: فضل المحاسبة والآثار الواردة في ذلك:

قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ] [الحشر: ١٨]، قال صاحب الظّلال: (وهو

تعبير كذلك ذو ظلال وإيحاءات أوسع من ألفاظه، ومجرّد خطوره على القلب يفتح

أمامه صفحة أعماله بل صفحة حياته، ويمدّ ببصره في سطورها كلّها يتأمّلها،

وينظر رصيد حسابه بمفرداته وتفصيلاته لينظر ماذا قدّم لغده في هذه الصفحة.

وهذا التأمّل كفيل بأن يوقظه إلى مواضع ضعف ومواضع نقص ومواضع تقصير

مهما يكنْ قد أسلف من خير وبذل من جهد؛ فكيف إذا كان رصيده من الخير قليلًا

ورصيده من البرّ ضئيلًا؟ ! إنها لمسةٌ لا ينام بعدها القلب أبدًا، ولا يكفّ عن

النظر والتقليب) [٩] .

وقال تعالى: [وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ] [القيامة: ٢] يقول الفرّاء: (ليس

من نفسٍ برّةٍ ولا فاجرة إلا وهي تلوم نفسها إن كانت عملت خيرًا قالت: هلاّ

ازددتِ، وإن عملت شرًّا قالت: (ليتني لم أفعل) [١٠]، وقال الحسن في تفسير

هذه الآية: (لا يُلقى المؤمن إلا يعاتب نفسه: ماذا أردتُ بكلمتي؟ ماذا أردتُ

بأكلتي؟ ماذا أردت بشربتي؟ والفاجر يمضي قُدُمًا لا يعاتب نفسه) [١١] .

ويقول الله ﷿ في وصف المؤمنين الذين يحاسبون أنفسهم عند الزلّة

والتقصير ويرجعون عمّا كانوا عليه: [إنَّ الَذِينَ اتَّقَوْا إذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ

تَذَكَّرُوا فَإذَا هُم مُّبْصِرُونَ] . [الأعراف: ٢٠١] .

قال الفاروق عمر ﵁: (حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وزنوها

قبل أن توزنوا، وتزيّنوا للعرض الأكبر [يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لا تَخْفَى مِنكُمْ خَافِيَةٌ]

[الحاقة: ١٨]) [١٢] .

ويصف الحسن البصري المؤمن بقوله: (المؤمن قوّام على نفسه يحاسبها لله،

وإنّما خفّ الحساب على قوم حاسبوا أنفسهم في الدنيا، وإنّما شق الحساب يوم

القيامة على قوم أخذوا هذا الأمر من غير محاسبة) [١٣] . ويقول ميمون بن مهران: (إنه لا يكون العبد من المتقين حتى يحاسب نفسه أشدّ من محاسبة شريكه) [١٤] .

ويحذّر ابن القيم ﵀ من إهمال محاسبة النفس فيقول: (أضرّ ما على

المكلّف الإهمال وترك المحاسبة، والاسترسال، وتسهيل الأمور وتمشيتُها؛ فإن

هذا يؤول به إلى الهلاك، وهذا حال أهل الغرور: يغمض عينيه عن العواقب،

ويمشّي الحال، ويتكل على العفو، فيهمل محاسبة نفسه والنظر في العاقبة، وإذا

فعل ذلك سهل عليه مواقعة الذنوب وأنسَ بها وعسر عليه فطامها) [١٥] .

ولنستمع إلى هذه الكلمات الجميلة لأبي حامد الغزالي في (الإحياء) وهو يصف

أرباب القلوب المنيبة وذوي البصائر الحيّة فيقول: (فَعَرف أربابُ البصائر من

جملة العباد أنّ الله تعالى لهم بالمرصاد، وأنهم سيناقشون في الحساب ويُطالبون

بمثاقيل الذرّ من الخطرات واللحظات، وتحقّقوا أنه لا ينجيهم من هذه الأخطاء إلا

لزوم المحاسبة وصدقُ المراقبة ومطالبةُ النّفْس في الأنفاس والحركات، ومحاسبتُها

في الخطرات واللحظات. فمن حاسب نفسه قبل أن يحاسب خفّ في القيامة حسابُه، وحَضَرَ عند السؤال جوابُه، وحسُن منقلبُه ومآبُه. ومن لم يحاسب نفسَه دامت

حسراتُه، وطالت في عرصات القيامة وقفاتُه، وقادته إلى الخزي والمقت

سيئاتُه) [١٦] .

وقال الحسن ﵀: (اقرعوا هذه الأنفس؛ فإنها طُلَعَة [١٧]، وإنها

تنازع إلى شرّ غاية، وإنكم إن تقاربوها لم تبقِ لكم من أعمالكم شيئًا، فتصبّروا

وتشدّدوا؛ فإنّما هي أيّام تُعدّ، وإنما أنتم ركبٌ وقوف يوشك أن يُدعى أحدكم فلا

يجيب ولا يلتفت فانقلبوا بصالح ما بحضرتكم) [١٨] .

رابعًا: كيفية المحاسبة:

في الحقيقة ليس هناك وسيلة محدّدة ذات خطوات وأساليب منضبطة في كيفية

محاسبة النفس؛ وذلك لأن النفوس البشرية متباينة الطبائع والسجايا؛ لكنّ هناك

أُطُرًا عامة وخطوطًا عريضة يمكن الإشارة إليها والاستفادة منها في هذا الموضوع.

والأمر الذي يجب أن يفقهه كل مسلم ومسلمة أنه لا بد من الجدّية في المحاسبة

والحرص الشديد على أخذ النتائج والقرارات التي يُتوصّل إليها بعد ذلك بمأخذ

العزيمة والجدّ. قال الغزالي: (اعلم أن العبد كما (ينبغي أن) يكون له وقت في أوّل

النهار يشارط فيه نفسه على سبيل التوصية بالحق، فينبغي أن يكون له في آخر

النهار ساعة يطالب فيها النفس ويحاسبها على جميع حركاتها وسكناتها، كما يفعل

التجار في الدنيا مع الشركاء في آخر كلّ سنة أو شهر أو يوم حرصًا منهم على

الدنيا، وخوفًا من أن يفوتهم منها ما لو فاتهم لكانت الخيرة لهم في فواته ... فكيف

لا يحاسب العاقل نفسه فيما يتعلق به خطر الشقاوة والسعادة أبد الآباد؟ ! ما هذه

المساهلة إلا عن الغفلة والخذلان وقلة التوفيق نعوذ بالله من ذلك) [١٩]، ثم بيّن

﵀ أن المحاسبة تكون على نوعين:

النوع الأول: محاسبة قبل العمل، وهي: أن يقف عند أوّل همّه وإرادته،

ولا يبادر بالعمل حتى يتبيّن له رجحانه على تركه. قال الدكتور عمر الأشقر:

(ينظر في همّه وقصده؛ فالمرء إذا نفى الخطرات قبل أن تتمكّن من القلب سهل

عليه دفعُها ... فالخطرة النفسيّة والهمّ القلبي قد يقويان حتى يصبحا وساوس،

والوسوسة تصير إرادة، والإرادة الجازمة لا بد أن تكون فعلًا. قال الحسن: كان

أحدهم إذا أراد أن يتصدّق بصدقة تثبّت؛ فإن كانت لله أمضاها، وإن كانت لغيره

توقّف) [٢٠] . وشرح بعضهم قول الحسن فقال: (إذا تحرّكت النفس لعملٍ من

الأعمال وهمّ به العبد وقف أولًا ونظر: هل ذلك العمل مقدور عليه أو غير مقدور

عليه؟ فإن لم يكن مقدورًا عليه لم يقدم عليه، وإن كان مقدورًا عليه وقف وقفة

أخرى ونظر: هل فِعلُه خير له من تركه، أم تركُه خير له من فعلِه؟ فإن كان

الخير في تَرْكه تَرَكَه، وإن كان الأوّل وقف وقفة ثالثة ونظر: هل الباعث عليه

إرادة وجه الله ﷿ وثوابُه أو إرادة الجاه والثناء والمال من المخلوق؟ فإن كان

الثاني لم يقدم عليه وإن أفضى به إلى مطلوبه؛ لئلا تعتاد النفسُ الشركَ ويخفّ

عليها العمل لغير الله؛ فبقدر ما يخفّ عليها ذلك يثقل عليها العمل لله تعالى حتى

يصير أثقل شيء عليها، وإن كان الأوّل وقف وقفة أخرى ونظر: هل هو مُعَانٌ

عليه وله أعوان يساعدونه وينصرونه إذا كان العمل محتاجًا إلى ذلك أم لا؟ فإن لم

يكن له أعوان أمسك عنه، كما أمسك النبيّ -ﷺ- عن الجهاد بمكة

حتى صار له شوكة وأنصار، وإن وجده معانًا عليه فليُقدم عليه فإنه منصورٌ بإذن

الله) [٢١] .

النوع الثاني: المحاسبة بعد العمل وهي على أقسام ثلاثة:

محاسبتُها على التقصير في الطاعات في حق الله تعالى وذلك يكون بأن يديم

سؤاله نفسه: هل أديتُ هذه الفريضة على الوجه الأكمل مخلصًا فيها لله ووفق ما

جاء عن رسول الله -ﷺ-؟ فإن كان مقصّرًا وأيّنا يسلم من ذلك؟

فليسدّ الخلل بالنوافل فإنها تُرقّع النقص في الفريضة وتربي لدى العبد جانب العبادة، وبالمجاهدة وكثرة اللّوم يخفّ التقصير في الطاعات إلى درجة كبيرة.

ب - محاسبتها على معصية ارتكبتها: قال ابن القيم في ذلك: (وبداية

المحاسبة أن تقايس بين نعمته - ﷿ - وجنايتك؛ فحينئذٍ يظهر لك التفاوت،

وتعلم أنه ليس إلا عفوه ورحمتُه أو الهلاكُ والعطب. وبهذه المقايسة تعلم أنّ الرّب

ربّ والعبدَ عبد، ويتبيّن لك حقيقةُ النفس وصفاتُها وعظمةُ جلال الربوبّية وتفرّدُ

الربّ بالكمال والإفضال، وأنّ كل نعمة منه فضل وكلّ نقمة منه عدل ... فإذا

قايست ظهر لك أنها منبع كلّ شرّ وأساس كلّ نقص وأنّ حدّها: [انها] الجاهلةُ

الظالمةُ، وأنّه لولا فضل الله ورحمتُه بتزكيته لها ما زكت أبدًا. ولولا إرشاده

وتوفيقه لما كان لها وصولٌ إلى خير البتة؛ فهناك تقول حقًا: أبوء بنعمتك عليّ

وأبوء بذنبي) [٢٢] .

وبعد أن يحاسب نفسه هذه المحاسبة ويجلس معها هذه الجلسة المطوّلة فإنه

ينتقل إلى الثمرة والنتيجة ألا وهي العمل على تكفير تلك المعصية، فيتدارك نفسه

بالتوبة النصوح وبالاستغفار والحسنات الماحيةِ والمذهبة للسيئات. قال سبحانه:

[إنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ] [هود: ١١٤] . فالبدارَ البدارَ

قبل أن يُختم لك بخاتمة سوء وأنت مُصِرّ على تلك المعصية ولم تتبْ منها. وتذكّر

الحشرَ والنّشر وهوْلَ جهنّم وما أعدّه الله للعصاة والفسقة من الأغلال والحديد

والزقوم والصديد في نارٍ قال كعبُ الأحبار عنها ﵁: (لو أنّه فُتح من

جهنّم قدرُ منخرِ ثور بالمشرق ورجلٌ بالمغرب لغلى دماغُه حتى يسيل من

حرّها) [٢٣] أجارنا الله والمسلمين منها.

فبذلك السبيل وأشباهه من المحاسبة يكون المرء صادقًا في محاسبته نفسه على

ارتكاب المعصية والذنب ومن منّا يسلم من معاقرة الذنوب والخطايا؟ ! نسأل الله

اللطف والتخفيف.

ج - محاسبتها على أمرٍ كان تركه خيرًا من فعله، أو على أمرٍ مباح، ما

سبب فعلِه له؟ فيُوجّه لنفسه أسئلة متكرّرة: لِمَ فعلتُ هذا الأمر؟ أليس الخير في

تركه؟ وما الفائدة التي جنيتها منه؟ هل هذا العمل يزيد من حسناتي؟ ونحو ذلك

من الأسئلة التي على هذه الشاكلة.

وأمّا المباح فينظر: هل أردت به وجه الله والدار الآخرة فيكون ذلك ربحًا لي؟ أو فعلتُه عادةً وتقليدًا بلا نيّةٍ صالحة ولا قصدٍ في المثوبة؛ فيكون فعلي له

مضيعة للوقت على حساب ما هو أنفع وأنجح؟ ثم ينظر لنفسه بعد عمله لذلك

المباح، فيلاحظ أثره على الطاعات الأخرى من تقليلها أو إضعاف روحها، أو كان

له أثرٌ في قسوة القلب وزيادة الغفلة؛ فكلّ هذه الأسئلة غايةٌ في الأهمية حتى يسير

العبد في طريقه إلى الله على بصيرة ونور.

أورد أبو نعيم بسنده عن الحسن قوله: (إنّ المؤمن يفجؤه الشيء ويعجبُه

فيقول: واللهِ إنّي لأشتهيك، وإنّك لمن حاجتي؛ ولكن واللهِ ما من صلةٍ إليك،

هيهات! ! حيل بيني وبينك. ويفرط منه الشيء (يقع في الخطأ) فيرجع إلى نفسه

فيقول: ما أردتُ إلى هذا، وما لي ولهذا؟ ما أردتُ إلى هذا، وما لي ولهذا؟ واللهِ

ما لي عذرٌ بها، وواللهِ لا أعود لهذا أبدًا إن شاء الله.

إن المؤمنين قومٌ أوثقهم القرآن وحال بينهم وبين هلكتهم، إن المؤمن أسير في

الدنيا يسعى في فكاك رقبته، لا يأمن شيئًا حتى يلقى الله ﷿ يعلم أنه مأخوذ

عليه في سمعه وفي بصره وفي لسانه وفي جوارحه، مأخوذ عليه في ذلك

كلّه) [٢٤] .

وبالجملة؛ فلا بُدّ للمسلم من دوام محاسبة النفس، ومعاتبتها وتذكيرها كلّما

وقعت منها زلّة أو جنحت إلى حطام الدنيا الفاني.

ولننظر إلى أنموذج آخر في كيفية معاتبة النفس أورده أبو حامد الغزالي رحمه

الله حيث يقول: (وسبيلك أن تقبل عليها فتقول لها: يا نفس ما أعظم جهلك،

تدّعين الحكمة والذكاء والفطنة وأنت أشدّ الناس غباوة وحمقًا! ! أما تتدبرين قوله

تعالى: [اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ*مَا يًَاتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم

مُّحْدَثٍ إلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ *لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ...] [الأنبياء: ١، ٣] ويحك

يا نفس! إن كانت جرأتك على معصية الله لاعتقادك أن الله لا يراكِ فما أعظم كفرك!

وإن كان مع علم باطلاعه عليكِ فما أشدّ وقاحتك وأقلّ حياءك! ويحك يا نفس!! لو

كان الإيمان باللسان فلِمَ كان المنافقون في الدرك الأسفل من النار؟!! ويحك يا نفس

! لا ينبغي أن تغرّكِ الحياة الدنيا، ولا يغرّكِ بالله الغرور..فما أمرك بمهمّ لغيرك،

ولا تضيّعي أوقاتك؛ فالأنفاس معدودة، فإذا مضى عنكِ نَفَسٌ فقد مضى بعضُك.

ويحك يا نفس! أوَ ما تنظرين إلى الذين مضوا كيف بنوا وعلوا، ثم ذهبوا وخلوا؟

اعملي يا نفس بقيّة عمرك في أيام قصار لأيّام طوال، وفي دار حزن ونصب لدار

نعيم وخلود) [٢٥] .

خامسًا: نماذج من محاسبة السلف لأنفسهم:

إنّ البحث والاستقصاء عن كلّ ما ورد من نماذج رائعة وصور مشرقة

لمحاسبة السلف الصالح لأنفسهم يتطلّب مجهودًا جبّارًا ووقتًا طويلًا؛ لأن أولئك

القوم ارتبطت قلوبهم بالله؛ فكانوا أجسادًا في الأرض وقلوبًا في السماء، وما إن

يحصل من أحدهم تقصير أو زلّة إلا ويسارع في معالجة خطئه، ومعاقبة نفسه على

ذلك؛ حتى لا تكاد تأمره إلا بخير. ولعلّنا نقتصر هنا على بعض النقولات العجْلى

عن أولئك النفر الكرام لعلّها تحرّك القلوب، وتشحذ النفوس وتربّي المسلم تربية

جادة قويّة.

عن أنس بن مالك ﵁ قال: سمعتُ عمر بن الخطاب رضي الله

عنه يومًا وخرجت معه حتى دخل حائطًا فسمعتُه يقول وبيني وبينه جدار: عمر! !

أمير المؤمنين! ! بخٍ بخٍ، واللهِ بُنَيّ الخطاب لتتقينّ الله أو ليعذبنّك) [٢٦] .

وجاء رجل يشكو إلى عمر وهو مشغول فقال له: أَتَتْركون الخليفة حين يكون

فارغًا حتى إذا شُغِل بأمر المسلمين أتيتموه؟ وضربه بالدرّة، فانصرف الرجل

حزينًا، فتذكّر عمر أنه ظلمه، فدعا به وأعطاه الدرّة، وقال له: (اضربني كما

ضربتُك) فأبى الرجل وقال: تركت حقي لله ولك. فقال عمر: إما أن تتركه لله

فقط، وإما أن تأخذ حقّك) فقال الرجل: تركته لله. فانصرف عمر إلى منزله

فصلّى ركعتين ثم جلس يقول لنفسه: (يا ابن الخطاب: كنتَ وضيعًا فرفعك الله،

وضالًا فهداك الله، وضعيفًا فأعزّك الله، وجعلك خليفةً فأتى رجلٌ يستعين بك على

دفع الظلم فظلمتَه؟ ! ! ما تقول لربّك غدًا إذا أتيتَه؟ وظلّ يحاسب نفسَه حتى أشفق

الناس عليه) [٢٧] .

وقال إبراهيم التيمي: (مثّلتُ نفسي في الجنة آكل من ثمارها وأشرب من

أنهارها وأعانق أبكارها، ثم مثّلتُ نفسي في النار آكل من زقومها وأشرب من

صديدها وأعالج سلاسلها وأغلالها، فقلت لنفسي: يا نفس أيّ شيء تريدين؟ فقالت: أريد أن أُردّ إلى الدنيا فأعمل صالحًا! قلتُ: فأنتِ في الأمنية فاعملي) [٢٨] .

وحكى صاحب للأحنف بن قيس قال: كنتُ أصحبُه فكان عامةُ صلاته بالليل، وكان يجيء إلى المصباح فيضع إصبعه فيه حتى يحسّ بالنّار ثم يقول لنفسه:

يا حنيف! ما حملك على ما صنعت يوم كذا؟ ما حملك على ما صنعتَ يومَ

كذا؟) [٢٩] .

ونُقِل عن توبة بن الصّمة: (أنه جلس يومًا ليحاسب نفسَه فعدّ عمره فإذا هو

ابن ستين سنة، فحسب أيّامها فإذا هي واحدٌ وعشرون ألفًا وخمسمائة يوم؛ فصرخ

وقال: يا ويلتى! ألقى الملك بواحدٍ وعشرين ألف ذنب! فكيف وفي كل يوم عشرة

آلاف ذنب؟ ! ! ثم خرّ فإذا هو ميّت! ! فسمعوا قائلًا يقول: يا لكِ ركضةٌ إلى

الفردوس الأعلى) [٣٠] . يقول الغزالي معلّقًا على هذه القصّة: (فهكذا ينبغي أن

يحاسب (العبد) نفسه على الأنفاس، وعلى معصيته بالقلب والجوارح في كلّ ساعة

. ولو رمى العبد بكلّ معصية حجرًا في داره لامتلأت دارُه في مدة يسيرة قريبة من

عمره، ولكنه يتساهل في حفظ المعاصي؛ والملكان يحفظان عليه ذلك [أَحْصَاهُ

اللَّهُ وَنَسُوهُ ...] [المجادلة: ٦] [٣١] .

ويُحكى أن حسان بن أبي سنان مرّ بغرفة فقال: متى بنيت هذه؟

ثم أقبل على نفسه، فقال: تسألين عمّا لا يَعْنيكِ؟ ! لأعاقبنّك بصيام سنة،

فصامها) [٣٢] [٣٣] .

وقال عبد الله بن قيس: كنّا في غزاةٍ لنا فحضر العدو، فَصِيحَ في الناس

فقاموا إلى المصافّ في يومٍ شديد الريح، وإذا رجلٌ أمامي وهو يخاطب نفسَه

ويقول: أيْ نفسي! ألم أشهد مشهد كذا فقلتِ لي: أهلَكَ وعيالك؟ ! ! فأطعتُك

ورجعت! ألم أشهد مشهد كذا فقلتِ لي: أهلَكَ وعيالك؟ ! ! فأطعتُكِ ورجعت!

واللهِ لأعرضنّكِ اليوم على الله أخَذَكِ أو تَركَكِ. فقلت: لأرمقنّكَ اليوم، فرمقته

فحمل الناسُ على عدوّهم فكان في أوائلهم، ثم إنّ العدو حمل على الناس فانكشفوا

(أي هربوا) فكان في موضعه، حتى انكشفوا مرات وهو ثابت يقاتِل؛ فواللهِ ما زال

ذلك به حتى رأيتُه صريعًا، فعددتُ به وبدابته ستين أو أكثر من ستين طعنة) [٣٤] .

وأخيرًا:

نختم بفائدة مهمّة فيما يعين على المحاسبة ذكرها الإمام ابن القيم ﵀ في

(مدارج السالكين)؛ فقد ذكر أن ممّا يعين على المحاسبة: أن يكون المرء صادقًا في

محاسبته لنفسه. وتعتمد المحاسبة الصادقة على ثلاثة أسس: الاستنارة بنور الحكمة؛ وسوء الظنّ بالنفس، وتمييز النعمة من الفتنة.

فأمّا نور الحكمة؛ فهو العلم الذي يميّز به العبد بين الحقّ والباطل، وكلّما كان

حظّه من هذا النور أقوى كان حظّه من المحاسبة أكمل وأتمّ.

وأما سوء الظن بالنفس؛ فحتّى لا يمنع ذلك من البحث والتنقيب عن المساوئ

والعيوب.

وأما تمييز النّعمة من الفتنة؛ فلأنه كم مُسْتَدْرَج بالنّعم وهو لا يشعر، مفتونٍ

بثناء الجهّال عليه، مغرورٍ بقضاء الله حوائجه وستره عليه! [٣٥] .

حكى الذهبي عن المرّوذي قال: قلت لأبي عبد الله (يعني الإمام أحمد): قدم

رجلٌ من طرسوس فقال: كنّا في بلاد الروم في الغزو إذا هدأ الليل رفعوا أصواتهم

بالدعاء لأبي عبد الله، وكنّا نمدّ المنجنيق ونرمي عن أبي عبد الله. وقد رُمي عنه

بحجرٍ والعلج على الحصن مُتَتَرّسٌ بدَرَقَته [٣٦] فذهب برأسه والدّرقة! ! قال:

فتغيّر وجه أبي عبد الله وقال: ليته لا يكون استدراجًا) [٣٧] .

وصلى الله وسلّم على محمدٍ وآله وصحبه وسلّم.

قضايا دعوية

مع قصة إبراهيم " ﵇ "

[رَبَّنَا إنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المُحَرَّمِ

رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إلَيْهِمْ

وارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ] [إبراهيم: ٣٧]

د. حمدي شعيب

من خلال هذه اللمحة القرآنية التاريخية يرنو المسلم بفكره، ويتذكر تاريخ

تلك العائلة المباركة، ويسمع الخليل إبراهيم ﵇ وهو يتجه إلى ربه معلنًا

أنه قد أسكن بعض أهله بهذا الوادي المجدب المقفر المجاور لبيت الله الحرام،

ويذكر الوظيفة التي أسكنهم في هذا الوادي الجدب ليقوموا بها، وهي إقامة الصلاة، وهي التي يتحملون من أجلها هذه المشقة، ثم دعا الحق سبحانه أن يرقق قلوب

البشر، ويضع فيها حب هذا المكان، فتتشوق وتسرع، وتفد من كل فج، وأن

يرزق أهل المكان الخير مع هؤلاء القادمين؛ ليتمتعوا، وليكونوا من الشاكرين.

وهو مرتكز دعوي يوضح أهمية استشعار عمق جذور هذه الدعوة وبعدها

التاريخي السحيق، ومعنى أن المسلم يردد في صلواته الخمس، ويؤكد على هذه

الصلة القوية بين حلقات الدعوة: (اللهم صلِّ على محمد، وعلى آل محمد، كما

صليت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد، اللهم بارك على محمد، وعلى آل محمد، كما باركت على إبراهيم وعلى آل إبراهيم، إنك حميد مجيد) [١] .

ويفخر المسلم بأنه حلقة في سلسلة الخير؛ وذلك عندما يطّلع على ما ورد في

معنى (آل محمد)، (قيل: هم من حرمت عليهم الصدقة من بني هاشم وبني

عبد المطلب، وقيل: هم ذريته وأزواجه، وقيل: هم أمته وأتباعه إلى يوم القيامة،

وقيل: هم المتقون من أمته) [٢] .

علامة النضج:

تنمية روح الارتباط بالفكرة: عندما نستمر في قراءة التاريخ، من خلال

سيرة تلك العائلة المباركة، ونتذكر كيف أن إبراهيم ﵇ امتثل لأمر الله -

﷿- ووحيه، وأخذ وحيده إسماعيل ﵇ وزوجته هاجر وذهب بهما

إلى مكة، (وكانت مكة يومئذ لا نبت فيها ولا ماء)، وأنزلهما بمكة في موضع

زمزم، ومضى لا يلوي على شيء. ودعا دعاءه الخاشع الراضي، وانصرف إلى

أهله بالشام، وترك هاجر وولدها الذي طالما دعا الله - سبحانه - أن يرزقه به.

كم كانت تضحية كبيرة! أبَعْدَ أن يُرزق الولد، ويراه بين يديه، وتقر عينه برؤيته، يُحرم منه وهو حي يرزق؟ ! والأعجب من هذا أن يحرم منه طائعًا مختارًا

نزولًا على أمر الله - ﷿ [٣] .

من خلال هذه اللمحة التاريخية ندرك أن تلك العقبة أو الخطوة الابتلائية في

حياة أبي الأنبياء ﵇ تمثل معلمًا في طريق الدعاة، ولنا أن نسميه ما شئنا:

نسميه ابتلاء، نسميه تضحية، ولكن الأهم من ذلك أنه يمثل قمة النضج في حياة

الإنسان عندما يصل إلى مرحلة الترتيب الصحيح لأولوياته، فتصبح الفكرة مقدمة

على أي أمر أو مصلحة أو ارتباط آخر في حياته.

فإذا كان الطفل يمر بمراحل اجتماعية نفسية ثلاث هي: مرحلة التمحور حول

الأشياء، ثم مرحلة التمحور حول الأشخاص، ثم مرحلة التمحور حول الأفكار.

فكذلك المجتمعات، تمر بالمراحل نفسها في تطورها الحضاري [٤] . فنحن نؤكد

أن ذلك واقع أيضًا في حياة الداعية، وأن تطوره التربوي والدعوي يمر بالمراحل

نفسها! حيث يبلغ قمة النضج، عندما يصبح تمحوره حول الفكرة التي يؤمن بها،

والمبدأ الذي يحمله، ويتعدى مرحلة التأثر والتمحور حول الوسائل والأشياء

والماديات، ومرحلة التمحور حول الأشخاص.

وتأمل تلك التضحية في سبيل الفكرة التي لا تمثل قمة النضج فقط، بل إن

الموت في سبيلها كان من أعظم صور النصر، وذلك بانتصار الفكرة، حين مات

الغلام على يد الساحر؛ كما جاء في قصة) الغلام والراهب [٥] . وتدبر مغزى

هذا التوجيه الرباني، لخير الأجيال، حينما أصابهم الخور عندما سرت إشاعة

مقتله -ﷺ- أثناء محنة أُحُد؛ وذلك حتى يرتبطوا بالفكرة لا

بالشخص ولو كان خير من وطئ الحصى -ﷺ-: [ومَا مُحَمَّدٌ إلاَّ

رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ ومَن يَنقَلِبْ

عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ] [آل عمران: ١٤٤] .

وتدبر أيضًا سنة الله - ﷿ - في هذا القانون الشاق، (قانون الخروج)، أو المرحلة التي لا بد منها، في طريق أصحاب الدعوات، والذي لفت إليه نظر

الحبيب -ﷺ- عن طريق ورقة بن نوفل، في أول خطواته

الدعوية، عندما) قال: يا ليتني فيها جذعًا - أي شابًا جلدًا - إذ يخرجك قومك،

قال: أو مخرجي هم؟ ! قال: لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به إلا عُودي [٦] .

وتدبر كذلك قصة يوسف ﵇ وما تمثله من نموذج للخروج والابتلاء

قبل التمكين، ومغزى نزولها في الفترة الحرجة من عمر الدعوة بين عام الحزن،

وبين بيعة العقبة الأولى، ثم الثانية، التي جعل فيهما الفرج والمخرج لرسول الله -

ﷺ- وللعصبة المؤمنة معه وللدعوة الإسلامية، بالخروج والهجرة

إلى المدينة.

وهو المعلم التربوي العظيم، الذي يوضح أن الداعية لا بد أن يعيد ترتيب

أولوياته، ويدرك أن قمة النضج الدعوي، في حياة الدعاة، وأصحاب المبادئ، لا

تكون إلا بالتطور والخروج بمعناه الراحب اللاحب، الخروج من أسر الوسائل

والأشياء والماديات، ومن التأثر بالشخصيات، إلى التمحور حول الفكرة التي يؤمن

بها والمبدأ الذي يحمله.

اعقلها ... وتوكل:

علامة توازن الحركة الدعوية: عندما صدع إبراهيم ﵇ بأمر ربه،

وترك هاجر ووحيدها، ومضى بعد أن وضع عندهما جرابًا - وهو الوعاء الذي

يحفظ فيه الزاد ونحوه فيه تمر، وسقاء: وهو القربة الصغيرة فيها ماء - فكانت

هاجر تأكل التمر، وتشرب الماء، وترضع وليدها.

وهذا السلوك العظيم في حياة الأنبياء والدعاة على مر التاريخ يوضح أن خلق

التوكل على الله - ﷿ لا ينافي مبدأ الأخذ بالأسباب.

وتدبر خطة الحبيب محمد -ﷺ- وهو المعصوم، حينما

هاجر من المدينة، وكيف أخذ كل الأسباب. وكذلك كان ديدنه -صلى الله عليه

وسلم- في كل غزواته؛ بل وفي كل أموره.

وضوابط التوكل عليه - سبحانه - وأهمها الأخذ بالأسباب، هذه الضوابط

وردت في أكثر من وصية عنه -ﷺ- كما في الحديث:) جاء

رجل إلى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله! أعقلها وأتوكل، أو

أطلقها وأتوكل؟ قال:) اعقلها وتوكل [٧] .

وهذا المعلم الدعوي، أو الركيزة التربوية، توضح أهمية وجود التوازن في

حركة الأفراد الدعوية، بين جناحي الحركة الإيجابية، وهما: الأخذ بالأسباب

الشرعية، ثم التوكل عليه - سبحانه.

منارة ... لا تنطفئ:

الثبات على الحق: عندما مضى الخليل ﵇ قافلًا إلى الشام بعد أن

ترك هاجر لوليدها،) فتبعته أم إسماعيل، فقالت: يا إبراهيم أين تذهب وتتركنا

بهذا الوادي الذي ليس فيه إنس ولا شيء؟ فقالت ذلك مرارًا، وهو لا يلتفت

إليها! !، فقالت: آلله الذي أمرك بهذا؟ قال: نعم. قالت: إذًا لا يضيعنا. ثم رجعت [٨] . تد بر هذا الموقف العصيب، وتلك التجربة المريرة، في حياة تلك الأسرة المؤمنة المباركة، وتدبر هذه الزوجة البارة الصالحة الممتحنة، وهي تتعقب زوجها، وتصف له الوادي. وتدبر مغزى هذا الوصف لحالها:) فقالت ذلك مرارًا، وهو لا يلتفت إليها! !

ولعل وصف الحديث لعظمة هذا الموقف، ليس فقط في استجابة وامتثال

الخليل ﵇ لوحيه - سبحانه -، بل في بلوغه هذه القمة الشامخة في الثبات

على الحق، رغم رجاء زوجته، مرارًا. حقًا [إنَّ إبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً]

[النحل: ١٢٠] .

وهذا الثبات، هو المعلم الدعوي البارز، والمنارة التي لا تنطفئ، تلك

المنارة التي يشعلها السابقون للاحقين، على طريق الدعوة. وهو الإرث العظيم

الذي يفخر به الأبناء السائرون على طريق الآباء والأجداد الهادين المهتدين، أولئك

الرجال الصادقون الثابتون، الذين لم يبدلوا، إذ: [صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ

فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ ومِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ ومَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا] [الأحزاب: ٢٣] .

عودة راضية ... وانطلاق مطمئن:

أهمية وجود البيت المسلم: وفي موقف هاجر وهي تتبع زوجها ﵇

وتلح عليه مرارًا، ثم قناعتها بما فعله الخليل ﵇ عندما علمت أن هذا أمر

من الله - سبحانه -، وقالت قولتها الخالدة: (إذًا لا يضيعنا) .

تدبر هذا الموقف العصيب: زوجة ضعيفة، ووليد أضعف، بل ووحيد أبويه، يتركان في صحراء قاحلة، في واد ليس فيه إنس ولا شيء! ثم يكون الاطمئنان، والقناعة بكلمة واحدة من زوجها ﵇ عندما قال: (نعم) مجيبًا على سؤالها

الملهوف: (آلله الذي أمرك بهذا؟) .

وكم ينقص الدعاة العاملين، من تربية وجهد، حتى تصل أسرهم أو تتشبه

بمثل تلك القمم، قبل أن ينطلقوا، كما انطلق الخليل ﵇؟ !

فالأم عندما تعرف وظيفتها الخالدة، وتعود لتحمي الجبهة الداخلية، راضية

قانعة، عندها وعندها فقط يمكن للأب أن ينطلق مطمئنًا.

إن وجود الأسرة المسلمة، وتلك الجبهة الداخلية الربانية، في حياة الدعاة،

لهي من أهم الركائز والمعالم في طريق الدعوة.

والحركة الدعوية هي حركة مؤسسية جماعية، تعاونية تعاضدية، الفرد فيها

يندمج اندماجًا كليًا، بنفسه وأهله؛ بل وفي كل شؤونه.

وأي خلل فردي ما هو إلا علامة من علامات تضييع الثغور. فإذا ضاع ثغر، أصاب الخطر المجموع، كما يصيب الفرد. لذا؛ فإن الخلل الفردي يسأل عنه

الجميع! ويجب أن لا ينطلق الداعية خارجيًا إلى مهامه الكبار قبل أن يرسي قواعد

قلعته داخليًا، ويضع عليها من يحرسها عن رضى وقناعة.

الركن الشديد:

تنمية فن استطار التوفيق الالهي: عندما انطلق الخليل ﵇ حتى إذا

كان عند الثنية التي بأعلى مكة في طريق منى وعرفات وهو الموضع الذي دخل

منه النبي -ﷺ- مكة وأصبح لا يرونه، استقبل إبراهيم عليه

السلام بوجهه البيت، ثم دعا بهذه الكلمات: [رَبَّنَا إنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ

غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي

إلَيْهِمْ وارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ] [إبراهيم: ٣٧] .

عندما يتأمل المسلم هذه الوقفة الإبراهيمية التربوية، بعد أن صدع بأمر ربه،

وأخذ بأسباب معيشة هاجر وابنها، وبعد أن أجاب على تساؤل هاجر، وطمأنها،

واقتنعت ورضيت، ثم اتجه إلى الركن الشديد، إليه - سبحانه - معلنًا أنه قد أسكن

بعض أبنائه بهذا الوادي المجدب المقفر المجاور لبيت الله الحرام، ذكر الوظيفة

التي أسكنهم في هذا الوادي الجدب ليقوموا بها، وهي إقامة الصلاة، وهي التي

يتحملون هذه المشقة من أجلها، ثم دعا الحق - سبحانه - أن يرقق قلوب البشر

ويضع فيها حب هذا المكان، فتتشوق وتسرع، وتفد من كل فج، وأن يرزق

أهل المكان الخير مع هؤلاء القادمين، ليتمتعوا، وليكونوا من الشاكرين.

والتوفيق الإلهي هو الرصيد الأهم والمعلم الرئيس لأي حركة دعوية يقع على

عاتقها إقامة مشروع الأمة الحضاري، وإيراده هنا حسب تسلسل القصة.

وهو رصيد يميز أهل الحق وأصحاب الدعوات عن غيرهم من أهل الباطل،

وهو الركن الشديد الذي يلوذ به كل رسول وكل داعية؛ خاصة أثناء لحظات الدعوة

الحرجة، وبعد أن تنقطع كل السبل وتتهاوى في الأسناد، وبعد الاجتهاد في الأخذ

بكل الأسباب. وتدبر موقفه -ﷺ- وهو عائد حزين من الطائف،

وهو يؤكد لزيد بن حارثة ﵁ على أهمية هذا المعلم الأساسي والركيزة

الأهم لأصحاب الدعوات: (يا زيد! إن الله جاعل لما ترى فرجًا ومخرجًا، وإن

الله ناصر دينه ومظهر نبيه) [٩] .

لذا؛ فإن الداعية مطالب باستشعار فضل القوة التي أنجت إبراهيم ﵇

من النار، وموسى ﵇ من فرعون، ويونس ﵇ من بطن الحوت، ومحمد -ﷺ- في الغار وفي بدر وأثناء محنة حنين، وعليه أن

يتذكر أنهم قد نجوا بالدعاء وطلب العون منه - سبحانه - بعد الأخذ بالأسباب؛

وذلك حتى يكتمل تجردهم وخلوصهم من الركون إلى أي سبب دونه - جل وعلا-.

فلا يصح للداعية أن تكون نظرته للأحداث محدودة المدى وقاصرة التفسير،

فأقداره - سبحانه - دائمة الأحداث، ودائمة الحركة، [لا تَدْرِي لَعَلَّ اللَّهَ يُحْدِثُ

بَعْدَ ذَلِكَ أَمْرًا] [الطلاق: ١]، والوجود كله من طبيعته التغير والتبدل، حسب

(سنة التداول الإلهية) التي كان لها الأثر الطيب على النفوس المؤمنة التي خرجت

لتوها من المحنة العظيمة والمصيبة الكبرى في أحد [وتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ

النَّاسِ] [آل عمران: ١٤٠] .

والمؤمن دومًا يحدوه منهج الخليفة الخامس الراشد عمر بن عبد العزيز

رضوان الله عليه - في التعامل مع أقداره - سبحانه - عندما سئل: ما تشتهي؟

قال: ما يقضي الله - ﷿.

ويغمره حسن الظن بربه، كما وجهه الحبيب -ﷺ-: (قال

الله - ﷿ - في الحديث القدسي: (أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه حيث

ذكرني) [١٠] .

وكذلك كان الخطاب القرآني واضحًا وصريحًا للمؤمنين، ليوجههم إلى حسن

الظن بأقداره - سبحانه - فهي دومًا إلى خير ويسر: [سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ

يُسْرًا] [الطلاق: ٧] .

لكل ثغرة ... سامري:

الدور التفقدي للقيادة والمتابعة المستمرة: وتذكر تلك اللمحة التاريخية أن

الخليل ﵇ استأذن سارة أن يذهب لزيارة هاجر وإسماعيل ﵇

فأذنت له، وشرطت عليه ألا ينزل، فركب البراق، وتوجه نحو مكة، وقصد

المكان الذي تركهما فيه، فوجد هاجر قد ماتت، ولم يجد إسماعيل ﵇

فسأل امرأته عنه وعن أحوالهم، فأخبرته أن زوجها خرج للرزق، وشكت له سوء

الحال، فأخبرها أن تقرئ زوجها السلام وأن يغير عتبة بابه، ففهم الابن أن والده

قد زاره ويأمره أن يطلق زوجته ففعل، وفي الزيارة الثانية قابلته الزوجة الثانية

بترحاب وأدب، ولم تشك سوء الحال، وأثنت على الله -سبحانه- وأحسنت إلى

الأب، فأخبرها أن تقرئ زوجها السلام، وتخبره أن عتبة بابه قد استقامت، ففهم

الابن رسالة الوالد، وأنه طمأنه على حاله وعلى أهله. من هذه اللمحة التربوية

الإبراهيمية، ندرك أهمية الدور التفقدي الاجتماعي للأب، حيال أسرته، رغم بعد

المسافات، ويتبين مدى الرقي في سلوك الخليل ﵇ وهو يراعي شعور

زوجته سارة، وهو يستأذنها، ويراعي الطبيعة البشرية، وغريزة الغيرة، ولم

يمنعه ذلك من أن يتفقد باقي أحوال الأسرة الطيبة المباركة - ﵈ - جميعًا.

ونحن نتجاوز هذا المعنى القريب، إلى المجال الأوسع، إلى ما يهمنا في هذا

البحث المتواضع، وهو مدى أهمية الدور التفقدي للقيادة لكل الأفراد، وأن لا

تحابي أحدًا على حساب أحد.

ويتبين مدى أهمية المتابعة لكل الأفراد، ولو كان في ذلك مشقة، حتى ولو

كان هناك من الأمور العظيمة، التي تشغلها؛ فالتوازن بين الواجبات مطلوب.

ولقد كان هذا الدور من الأركان البارزة في سيرته -ﷺ-

ومنهجه التربوي، سواء في المجال الاجتماعي الحياتي، أو في المجال العسكري.

وتدبر موقفه عندما زوج -ﷺ- جليبيبًا الأنصاري من إحدى

بنات بني الحارث بن الخزرج - ﵃ - دعا لزوجه دعاء طيبًا: (اللهم

صب عليها الخير صبًا صبًا ولا تجعل عيشها كدًا كدًا) . ثم افتقده في إحدى المغازي

له فقال: (هل تفقدون من أحد؟ قالوا: نفقد فلانًا ونفقد فلانًا ونفقد فلانًا. ثم قال:

هل تفقدون من أحد؟ قالوا: نفقد فلانًا ونفقد فلانًا. ثم قال: هل تفقدون من أحد؟

قالوا: لا. قال: لكني أفقد جليبيبًا، فاطلبوه في القتلى. فنظروا فوجدوه إلى جنب

سبعة قد قتلهم، ثم قتلوه. فقال رسول الله -ﷺ-: هذا مني وأنا

منه، أقتل سبعة ثم قتلوه؟ هذا مني وأنا منه، أقتل سبعة ثم قتلوه؟ هذا مني وأنا

منه. فوضعه رسول الله -ﷺ- على ساعديه ثم حفروا له، وما له

سرير إلا ساعدي رسول الله -ﷺ-، حتى وضعه في قبره. قال

ثابت: فما في الأنصار أيم أنفق منها) [١١] .

هذا الدور القيادي من الخطورة بمكان؛ ليس على الأفراد المعنيين فقط، بل

على المجموع.

وتدبر هذه الحادثة المشهورة التي حدثت أثناء الاستعداد لغزوة (تبوك)، حيث

حكى كعب بن مالك -رضوان الله عليه - عن هذه القاصمة قائلا: (ولم يكن رسول

الله -ﷺ- يريد غزوة إلا ورَّى بغيرها حتى كانت تلك الغزوة،

فغزاها رسول الله -ﷺ- في حر شديد، واستقبل سفرًا بعيدًا

ومفازًا، واستقبل عددًا كثيرًا، فجلَّى للمسلمين أمرهم ليتأهبوا أهبة غزوهم،

فأخبرهم بوجههم الذي يريد، والمسلمون مع رسول الله -ﷺ-

كثير ولا يجمعهم كتاب حافظ - يريد بذلك الديوان - قال كعب: فقلَّ رجل يريد أن

يتغيب إلا ظن أن ذلك سيخفى به ما لم ينزل فيه وحي من الله) [١٢] فتأمل هذا

الموقف الذي شعر به هذا الصحابي الجليل: فالعدد كثير، وليس هناك كتاب، مما

يشعر المرء بأنه ليس هناك من يلاحظ تغيبه، ويتابعه، ولكن وجود المربي الواعي

المتفقد كان العاصمة التي قال عنها كعب ﵁: (ولم يذكرني رسول اللهﷺ- حتى بلغ تبوك، فقال - وهو جالس في القوم بتبوك: ما

فعل كعب بن مالك؟) [١٣] .

لهذا لم يعبث المبطلون بتركته -ﷺ-، ولم يتعرض قومه

لغواية الشياطين، ولم يجد السامريون أي ثغرة ليدخلوا منها إلى الصف، كما حدث

مع موسى ﵇.

وعلى الداعية، أن يحذر السامريين، فيهتم بالتوازن بين الواجبات الملقاة

على عاتقه، نحو دعوته وأهله ونفسه، فلا ينشغل بجانب على حساب الآخر، لأن

كل واجب إنما هو ثغرة، ولكل ثغرة سامري يتربص بها إذا انشغل أو غاب عنها،

ولم تشفع له نيته الحسنة، ولا سمو المهمة التي شغلته عنها، أن يضع نفسه في

موقف المؤاخذة والحساب.

الشرط النوعي ... الرواحل:

من فقه المرحلة ... اختيار افرادها: قد طلب الخليل من إسماعيل - عليهما

السلام - في زيارته التفقدية الأولى أن يطلق زوجته الأولى، وطلب منه أن يبقي

معه زوجته الثانية في زيارته الثانية.

من خلال هذه الصفحة الناصعة من سيرة تلك الأسرة المباركة، يتبين لنا عدة

ملامح تربوية: منها مدى العلاقة القوية بين أفراد تلك الأسرة المباركة، ومنها مدى

الحب والود والرعاية التي يكنها الوالد لولده، ومدى الاحترام والطاعة من الابن

تجاه الأب، وعظم مقدار الثقة المتبادلة بين الوالد وولده.

وكذلك نتبين الملمح التربوي العظيم، وهو أن هذه الأسرة مقبلة على مرحلة

عظيمة تتطلب نوعية معينة من الأفراد، للقيام بها والمشاركة في صنعها، وتحمل

أعبائها.

وعندما يدرك الداعية عظم المهمة الملقاة على عاتقه، عليه أولًا وقبل أن

يرفع يديه بالدعاء العظيم: [رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ واجْعَلْنَا

لِلْمُتَّقِينَ إمَامًا] [الفرقان: ٧٤]، عليه أن يدرك خطورة الاختيار، اختيار

المشاركين معه المهمة الإمامة والقيادة للبشر، فيدقق في اختيار من ستشاركه

الطريق، بل ويدرك مسؤوليته في اختيار من سيشاركن ذريته مسؤولية أن يكونوا

للمتقين إمامًا، ويرى كما) رأى إبراهيم ﵇ أن هذه المرأة لا تصلح أن

تكون زوجة لنبي رسول يُعد لأن يسود ويقود ويربي أهله وأولاده والناس من حوله، فالزوجة التي تطيل الشكوى، وتكثر التبرم لا يمكنها أن تكون عونًا لزوجها على

المهمات الكبار التي يُعد لها [١٤] .

أما بالنسبة للمجال الدعوي، فهي القضية نفسها بالنسبة للداعية، فإذا أدرك

مهمته والدور الملقى على عاتقه، فإن من فقه الطريق أن يهتم ببناء العلاقة القوية

داخل الصف التي لا تقوم حتى يدرك كل فرد دوره المطلوب، ثم يؤديه بفاعلية

ورغبة، وهذا بدوره لا يتم حتى تشيع روح البذل والعطاء الذي يرويه وينميه ماء

الثقة بين الأفراد.

ومن فقه المرحلية:

أولًا: أن يركز على (الشرط النوعي)، بأن يدقق في اختيار نوعية أفراد كل مرحلة، ورجال كل مهمة، أولئك الرجال الذين يكثرون عند المغرم، ويقلون عند المغنم، أولئك الرجال الذين يطمعون في إنجاز معالي الأمور،) وهم الذين يبحث عنهم عمر بن الخطاب ﵁ حين قال لجلسائه: تمنوا! فتمنى كل واحد أمنيته، فقال عمر بن الخطاب ﵁: ولكني أتمنى بيتًا مملوءًا رجالًا مثل أبي عبيدة وسالم مولى أبي حذيفة؛ إن سالمًا كان شديدًا في ذات الله ولو لم يخف الله ما أطاعه [١٥] .

نعم لا بد من الرجال، فمن استعان بصغار رجاله على كبار أعماله ضيع

العمل [١٦]، فالأعمال الكبار يطلب لها كبار الرجال. قال رجل لعبد الله بن

عباس ﵁: أتيتك في حاجة صغيرة، قال: فاطلب لها رجلًا

صغيرًا) [١٧] [١٨] .

فالطريق طويل، والسفر موحش، والكيد الشيطاني منظم ومركب، ولا

يطيق التحدي إلا الرواحل، تلك النوعية المنشودة، والعملة النادرة، (إنما الناس

كالإبل المائة لا تكاد تجد فيها راحلة) [١٩] .

إيجابية منضبطة:

المؤمنون ستار لقدر الله: [وَإذْ بَوًَّانَا لإبْرَاهِيمَ مَكَانَ البَيْتِ أَن لاَّ تُشْرِكْ بِي

شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ * وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يًَاتُوكَ

رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يًَاتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ * لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ

اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا البَائِسَ

الفَقِيرَ * ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ العَتِيقِ]

[الحج: ٢٦- ٢٩] .

بتوجيه منه - سبحانه - وبإعانة وتوفيق إلهي كانت البداية، وكان التكليف،

بأن ينشأ هذا البيت على يد إبراهيم ﵇، حيث عرَّفه الحق - سبحانه -

مكانه، كما ورد في بعض الروايات عن طريق جبريل ﵇ وملكه أمره

ليقيمه على أساس قاعدة التوحيد، فيكون خالصًا له - سبحانه - وحده، وأن يجهزه

تجهيزًا خاصًا، بأن يطهره من الشرك، وأن يجعله للناس جميعًا، لكل الناس،

سواء المقيم فيه والطارئ عليه، فيخصص للطائفين به والقائمين لله فيه.

ثم أمره بعد ذلك أن ينادي في الناس بالحج وأن يدعوهم إلى بيت الله الحرام،

ووعده أن يلبي الناس دعوته، فيأتوا من كل طريق بعيد، مشاة على أرجلهم،

وركوبًا على كل بعير مهرول من بعد المشقة.

وما زال وعد الله يتحقق إلى اليوم والغد. وما تزال أفئدة من الناس تهوي إليه، تلبية لدعوته ﵇ منذ آلاف الأعوام.

ونستطيع أن نستشف هذا التفاعل من الآتي: أنه - سبحانه - أوحى إلى

إبراهيم ﵇ أن يسكن ذريته في هذا المكان القريب من البيت الحرام بالذات، فقام الخليل ﵇ بنقل هاجر وابنها بجهده البشري.

ثم أراد الحق - سبحانه - أن يعمر هذا المكان بالبشر فكان جهاد هاجر من

أجل الماء، ثم تفجر ماء زمزم.

ثم أراد الحق - جل وعلا - أن يُعد هذه الأسرة لمهمة عظيمة، يتوارث

آثارها الأجيال، فكان تفقد إبراهيم ﵇ لأسرته، وأمره ولده أن يعيد اختيار

الزوجة التي ستشاركهم، هذا العمل الكبير.

ثم أراد - سبحانه - أن يُبنى البيت، فدل إبراهيم ﵇ على مكانه،

فقام الخليل وإسماعيل - ﵉ - بالبناء.

وعندما أراد الحق - سبحانه - إعمار هذا البيت أمر إبراهيم ﵇ أن

يقوم بدوره فيؤذن، وينادي في الناس، ويدعوهم. ووعده الحق - سبحانه - أن

الناس من كل مكان وفي كل عصر سيلبون ذلك النداء الجليل. لذا يتبين لنا أن

إرادة الله - ﷿ - لتحقيق عمل ما تقوم على دعامتين أساسيتين ومتلازمتين:

١- المدد الإلهي.

٢- الجهد البشري.

لأن (الله - سبحانه - يساعد من يجاهد للهدى: [والَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا

لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا] [العنكبوت: ٦٩]، وأنه يغيير حال الناس حين يغيرون ما بأنفسهم، وأنه لا يغير ما بهم حتى يغيروا ما بأنفسهم: [إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى

يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] [الرعد: ١١]، وأن هناك علاقة بين الجهد البشري الذي

يبذله الناس، وعون الله ومدده الذي يسعفهم به، فيبلغون به ما يجاهدون فيه من

الخير والصلاح والفلاح، وأن إرادة الله هي الفاعلة في النهاية، وبدونها لا يبلغ

الإنسان بذاته شيئًا، ولكن هذه الإرادة تعين من يعرف طريقها، ويستمد عونها

ويجاهد في الله ليبلغ رضاه. وقدر الله - مع هذا كله - هو الذي يحيط بالناس

والأحداث، وهو الذي يتم وفقه ما يتم من ابتلاء، ومن خير يصيبه الناجحون في

هذا الابتلاء) [٢٠] .

فتدبر دور قدر الله - سبحانه - في ناموس التغيير التاريخي، والتحول

الحضاري، وهو دور لا يلغي دور البشر؛ بل يضبط حركته الإيجابية، فيتوافق

ويتناغم معه.

ركيزة التجميع:

الاهتمام بدور الإرادة الربانية: لقد أمر الحق - سبحانه - الخليل ﵇

أن يحدد الغاية المرادة من إقامة هذا البيت: [أَن لاَّ تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ

لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ] [الحج: ٢٦]، [وعَهِدْنَا إلَى إبْرَاهِيمَ

وإسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ والْعَاكِفِينَ والرُّكَّعِ السُّجُودِ] [البقرة: ١٢٥] .

أي أن يقوم هذا العمل العظيم الخالد على التوحيد الخالص، فيبنى البيت

الحرام على اسمه - تعالى - وحده، وأن يُطهر من الشرك بلا إله إلا الله، ويكون

خالصًا لهؤلاء الذين يعبدون الله وحده لا شريك له، أولئك الذين يأتون من غربة،

والمقيمون فيه، والمصلون.

من هذه اللمحة التاريخية، نعلم أن القضية العظيمة التي أرادها الحق -

سبحانه - وذلك بعد أن بين مكان البيت باعتبارها نقطة انطلاق هي توحيده -

سبحانه-..

فالتوحيد هو الأمر الرباني، الذي من شأنه أن يجمع البشر، كل البشر،

ويوحد الناس، كل الناس.

كانت البداية هي أن تنبعث تلك الفكرة العظيمة، من قلب رجل عظيم،

فيتحرك بها، ويحرك بها غيره.

وهذه هي سنة الله - ﷿ - في نشوء الأعمال العظيمة، بل وفي بناء

الحضارات الإنسانية.

وهو دور الفكرة، والمنهج في التغيير الحضاري، وناموس الحركة التاريخية.

فالأفكار لها أهميتها، ووظيفتها الحتمية في بناء الحضارة الإنسانية.

وذلك لأن) أية أمة من الأمم لا بد أن تنطلق في دربها الحضاري من

مجموعة من الأفكار، وسلوك الأفراد في مجتمع من المجتمعات ما هو إلا الترجمة

العملية لما يؤمنون به من أفكار، ولهذا السبب نجد أن المجتمعات تسمو وتنمو أو

تنحط أو تبيد تبعًا لطبيعة الأفكار التي يعتنقها أبناؤها، والفكرة لا بد لها - لكي

تفعل فعلها - من جهد بشري مكافئ يترجمها إلى فعل. ولا بد من عامل ثالث مكمل

لهما، وهو أن تكون الفكرة قابلة للتنفيذ العملي، أي أن تكون موافقة لسنة أو قانون

من السنن التي فطر الله عليها أمور الخلق [٢١] .

حوار

حوار مع الدكتور محمود حماية

أجرى الحوار:وائل عبد الغني

ضيفنا هو فضيلة الدكتور محمود علي عبد الرحمن حماية، وهو أحد الأساتذة

بجامعة الأزهر كلية (أصول الدين)، نال الماجستير عام ١٩٧٥م، والدكتوراه في

مقارنة الأديان عام ١٩٨٥م، وكانت رسالته (تحقيق الفِصَل في الملل والنحل لابن

حزم الأندلسي)، وله عديد من المؤلفات والدراسات المنشورة.

ويسرنا اللقاء مع فضيلته والحوار معه في عدد من المسائل العلمية والفكرية

والدعوية، راجين أن يستفيد الإخوة القراء مما يدور في هذه الجلسة المباركة

والحوار الممتع. ...

-البيان-

* القطيعة الحاصلة بين شباب الصحوة والعلماء في كثير من بلاد الإسلام..

ما أسبابها؟ ومن المسؤول عنها، وكيف يمكن إزالتها؟

* يؤسفنا أن تلك القطيعة لم تعد قاصرة على شباب الصحوة والعلماء فقط،

وان كان للعلماء نصيبهم من تلك القطيعة أو الجفوة، والذي أراه أن هذه المشكلة

تعود إلى أمور متعددة منها:

١- تهاون بعض العلماء بأخلاق الإسلام وعدم التزامهم في حياتهم العامة

والخاصة بهديه وتعاليمه، وهذا سبب جوهري نفر الشباب منهم، وجعلهم يفقدون

الثقة في فتاواهم وآرائهم. إن الشباب المسلم ينتظر من العالم أن يكون قدوة لغيره

في الخلق الرفيع، والشجاعة في الحق، والبعد عن مواطن الشبهات، وقد عاب

القرآن الكريم على أقوام أنهم يقولون ما لا يفعلون، وينهون الناس عن المنكر وهم

لا ينتهون فقال - تعالى -: [أَتًَامُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وأَنتُمْ تَتْلُونَ

الكِتَابَ أَفَلا تَعْقِلُونَ] [البقرة: ٤٤] وقال - تعالى -: [لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ

* كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ] [الصف: ٢-٣] .

فعدم التزام بعض العلماء بتعاليم الإسلام جعل الشباب ينفر منهم ولا يثق في

كلامهم.

فالشباب غالبًا يلتفون حول صاحب السيرة العطرة، والتاريخ المشرق الذي لم

يسجل عليه موقف مشبوه أو نفاق أو تعاون مع ظلمة أو طغاة، خصوصًا أن

مواقف الضعف والتردي للدعاة تظل عالقة في أذهان الشباب ويصعب عليهم محوها.

كيف يثق الشباب في داعية لا يخجل من مدح الظلمة والتزلف إليهم، وتسويغ أخطائهم للرأي العام؟ والذي يطالع التاريخ يجد أن تمسك علماء السلف بأخلاق الإسلام وشجاعتهم في قول الحق، ووقوفهم أمام الظلم والظالمين من أهم العوامل التي جعلت الأمة تتعلق بهم، وتلتف حولهم في الحياة وبعد الممات والأمثلة على ذلك كثيرة!

ولعل من المناسب هنا أن أنبه إلى أن من العلماء من هو أكثر شجاعة وحبًا

للإسلام من غيره، والذي يقرأ تاريخ شيوخ الأزهر يجد أن كثيرًا منهم كانت لهم

مواقف مشهودة سجلها لهم التاريخ رغم أن الحكام والولاة كانوا يملكون قرارات

عزلهم وتنحيتهم من مناصبهم، وأذكر على سبيل المثال الشيخ المراغي، والشيخ

محمد الخضر حسين، والشيخ عبد المجيد سليم وهي مواقف مرصودة ومعروفة.

٢- ومن أسباب هذه الجفوة الجهل بفقه الدعوة الإسلامية لدى كثير من شباب

الصحوة الإسلامية الذين لا يعرفون إلا قشورًا من علوم الإسلام لا تمكنهم من الحكم

الصحيح على الأشياء ووضعها في إطارها الصحيح، بحيث إذا سمع هؤلاء الشباب

فتوى لأحد العلماء لا تتفق مع رأي شيخه أو اتجاه جماعته شنع على هذا الشيخ

وسلبه كل محمدة، ونسي جهاده، وقد يكون الرأي الذي أفتى به هذا الشيخ جائزًا

عند بعض الفقهاء، أو وردت به بعض النصوص، وأخذ فيه هذا الشيخ بالأيسر

للمسلمين لأدلة صحت عنده ولظروف وملابسات هو أعلم بها.

فالعلم الصحيح يقرب بين العلماء والشباب ويجعلهم يلتمسون عذرًا لمن أفتى

بحكم ليس على نهجهم! وهذا التسامح من ثمار اعتبار تعدد المذاهب سعة ورحمة!

٣- كذلك من الأمور التي تؤدي إلى اتساع الجفوة بين الشباب والعلماء ضعف

التربية لدى كثير من شباب الصحوة لندرة المربين في الساحة الإسلامية، فلا بد

للدعاة أن يركزوا في دعوتهم على جانب التربية وتهذيب النفس وإلزامها بأخلاق

الإسلام وآدابه، لأن الأخلاق في الإسلام لها منزلة رفيعة، ويكفي أن نعرف قول

رسول الله -ﷺ-: (إنما بعثت لأتمم صالح الأخلاق) [١] .

ولكن بعض شباب الصحوة إذا سمع رأيًا لم يعجبه من عالم شنع عليه، ونقل

كلامه محرفًا حتى يصد الناس عنه، وقد رأيت بعض الشباب إذا خاصم فجر،

وصدر منه من الأقوال والتهم لبعض الشيوخ ما يعف عن ذكره عوام المسلمين الذين

ليس لهم حظ من العلم.

٤- ومن الأسباب التي أدت للجفوة أيضًا أن بعض أدعياء العلم يحرص في

كل محاضرة أو ندوة أن يعبِّئ الشباب ويملأ صدورهم حقدًا وكراهية للعلماء الذين

ليسوا على مذهبه بدافع الحقد والحسد حتى ينفض الشباب عنهم وتكون له الزعامة.

وقد سمعت أحدهم يتصيد لكل عالم هفوة، وهذا مسلك يشبه طريقة

المستشرقين في تتبع جوانب الضعف في تاريخ الإسلام وتضخيمها ناسين الجوانب

المشرقة حتى يفقد الناس الثقة في الإسلام وتاريخه وشريعته ما دام تاريخ الإسلام

هكذا كله: دم، واستبداد، وظلم، كما يصور المتحاملون من المستشرقين.

إنني أنصح للدعاة إلى الله أن يشغلوا أنفسهم بالبناء بدل الهدم، وبالتركيز

على عرض محاسن الإسلام وحضارته بدل الحديث عن عيوب الآخرين ومساوئ

العلماء، لأن من الخير أن يظل للشباب مُثُل عليا يقتدي بها ويقتفي أثرها.

ماذا كانت النتيجة عندما شوهنا الصورة المضيئة للعلماء في أذهان الشباب؟

لقد فقد الثقة بهم، ورفضوا الإصغاء إلى توجيهاتهم، وتلقفهم المتربصون فأضلوهم.

* منذ أعوام والأصوات تتعالى والتحذيرات تشتد بأن الأزهر ربما يمر بأزمة

كانت هي الأخطر في تاريخه.. فما حجم هذه الأزمة؟

* أدرك أعداء الإسلام خطورة الأزهر على مصالحهم ودوره المهم في الحفاظ

على الإسلام واللغة العربية، فخططوا منذ زمن بعيد لإضعافه والقضاء عليه إن

أمكن ذلك، وقد اشتدت هذه المؤامرة في الفترة الأخيرة، وظهر ذلك في قانون

التطوير رقم ١٠٣ لسنة ١٩٦١ م، ومنذ ذلك التاريخ والعلوم الشرعية واللغوية

تتراجع في المعاهد الأزهرية بسبب مزاحمة المواد الثقافية لها؛ فقد أصبح الطالب

الأزهري مكلفًا بدراسة منهجين في وقت واحد - أقصد العلوم الأزهرية، ومواد

وزارة التربية والتعليم كاملة التي أقحمت على الأزهر وكانت النتيجة أن الطالب

أخفق في الأمرين معًا، فلم يتقن العلوم الشرعية - كما كان الأزهري قديمًا - ولم

يتقن العلوم الحديثة.

وكانت الطامة هذا العام عندما وافق مجلس الشعب المصري على مشروع تقدم

به للحكومة شيخ الأزهر يطلب فيه إلغاء السنة الرابعة من المرحلة الثانوية

الأزهرية، لتصبح ثلاث سنوات مثل الثانوية العامة في وزارة التربية والتعليم،

وتعديل اسم الثانوية الأزهرية إلى ثانوية عامة، وهذا معناه تخريب التعليم

الأزهري، ولذلك تصديت وتصدى غيري لهذه الخطة المريبة، وحاولنا أن نوقف

هذا القانون قبل صدوره ولكن دون جدوى، ولن نيأس وسنظل نجاهد حتى يعود

الأزهر القديم الذي خرَّج للأمة الإسلامية آلاف العلماء الذين انتشروا في المعمورة

يعلمون الناس الإسلام ويدعون إلى الله بالحكمة والموعظة الحسنة.

وموقف الدولة المعلن حتى الآن يجعلنا لا نيأس من تصحيح هذا الوضع!

* هل يمكننا أن نسمع وجهة نظركم في الركائز العامة التي تعيد للأزهر

مكانته من جديد؟

* لن تعود للأزهر مكانته العلمية التي عرف بها في العالم الإسلامي إلا

بالعودة إلى الأمور الآتية:

- الاهتمام بالقرآن الكريم؛ بحيث لا يقبل الطالب في الأزهر إلا إذا كان

حافظًا للقرآن الكريم كله كما كان الأمر سابقًا لأن علوم القرآن تعتمد على حفظ

كتاب الله - تعالى.

- التركيز في المعاهد الأزهرية على العلوم الشرعية والدراسات اللغوية كما

كان الأزهر قبل قانون التطوير، بحيث تكون الدراسات الشرعية هي الأصل

والعلوم الثقافية هي الفرع.

- ضرورة مراجعة المناهج والكتب التي يدرسها طلاب الأزهر، لأن بعض

كتب التراث التي تدرس في المعاهد الأزهرية تحتاج إلى مراجعة وتحقيق وتعليق

حتى يكون ذلك عونًا للطلاب على الفهم والتحصيل.

- لا بد من عودة السنوات التي حذفت من الأزهر بمناهجها وعلومها، لأن

الدراسات الإسلامية لها خصوصيتها التي تحتاج إلى مزيد من الوقت والجهد، على

أن يعطى طلاب الأزهر من المزايا المادية والأدبية ما يقابل ذلك حتى نشجع شباب

الإسلام على دخول الأزهر ودراسة علوم الإسلام.

- استقلال الأزهر ماديًا حتى يستطيع أن يؤدي رسالته في جو من الحرية

والاستقلال بعيدًا عن التبعية للحكومات، ويكون ذلك بعودة الأوقاف الإسلامية التي

كان ينفق من ربحها على الأزهر وطلابه قبل عام ١٩١٥ م وهي كثيرة وكافية؛

لأن تبعية علماء الأزهر أخضعتهم لظروف يصعب على كثير منهم مقاومتها.

- ويُتوج هذا كله بإعادة هيئة كبار العلماء بشروطها، وانتخاب شيخ الأزهر

عن طريقها من أعضائها.

* هل لكم أن تحدثونا عن ندوة علماء الأزهر؟ وما الفرق بينها وبين الأزهر؟ وما سبب هجمات العلمانيين المتكررة عليها؟

نشأت (ندوة العلماء) عام ١٩٩٢ م؛ وسبب نشأتها الحملات الضاربة على

الإسلام من العلمانيين وفي مقدمتهم الكاتب العلماني الهالك (فرج فودة) .

أمام هذا الهجوم والاستفزاز كان لا بد أن نفعل شيئًا لديننا وعقيدتنا، وألهمني

الله - سبحانه - فكرة تكوين هيئة علمية من علماء الأزهر تقوم بالتصدي لهجمات

العلمانيين والدفاع عن الإسلام وتوضيح مبادئه السامية، وفعلًا دعوت مجموعة

كبيرة من العلماء وشرحت لهم الفكرة، فمنهم من أيدها، ومنهم من تحفظ عليها،

فاستبعدت المترددين وعقدت اجتماعًا في منزلي بمن لمست فيهم غيرة على الحق

واستعدادًا للدفاع عن الإسلام وكان في مقدمتهم فضيلة الدكتور عبد الغفار عزيز

﵀ عميد كلية الدعوة الإسلامية الأسبق بجامعة الأزهر، والدكتور محمد

البري، والدكتور حلمي صابر، واتفق الحاضرون على أن نسمي هذه الهيئة

العلمية (ندوة العلماء) وأن يكون رئيسها الدكتور عبد الغفار عزيز وأمينها العام

ضيفكم اليوم واستطاعت (الندوة) - بفضل الله سبحانه - أن تتصدى بقوة لرؤوس

العلمانيين، وأن تقوم بدور فعال في الدفاع عن الإسلام والذود عن حياضه، وبعد

قيام (الندوة) بقليل طلب وزير الداخلية لقاءنا، وكان في هذا الوقت هو اللواء محمد

عبد الحليم موسى، فذهبت إليه ومعي أخي الدكتور عبد الغفار عزيز والدكتور

محمد البري، واستقبلنا بمكتبه استقبالًا كريمًا يليق بالعلماء، واستمر اللقاء أكثر من

ساعة حضره بعض كبار رجال الداخلية، وسألنا الوزير عن أهدافنا؟ وماذا نريد؟

فقلنا: نريد أن تتركونا لنقول كلمة الحق، حتى يثق بنا الشباب، لأنهم لا يحبون

الشيخ المنافق، فإذا وثق فينا الشباب استجابوا لتوجيهاتنا ونصحنا، وأذكر للتاريخ

أن الوزير قال: قولوا ما تؤمنون به، وأنا لو أخطأت فهاجموني، فقلنا له: نحن

لا نهاجم أحدًا، ولكن ننصح بالحسنى، فاتصل بمساعده وقال له: اترك مشايخنا

يذهبون إلى أي مكان، ويقولون ما يريدون! وقد كان لقاء الوزير فرصة وضحنا

له فيها موقف (فرج فودة) من الإسلام، فقلت له: إن فرج فودة لا يحارب التطرف

ولكنه يحارب الإسلام ويسخر من تعاليمه! فسكت ولم يرد! .

بعد لقائنا بوزير الداخلية طلبنا لقاء الإمام الأكبر الشيخ جاد الحق علي جاد

الحق وكان ﵀ رغم اختلافنا معه في بعض التوجهات إلا أنه كان رجلًا عف

اللسان قويًا في الحق يعرف مسؤولية المنصب ويحافظ على هيبته، فذهب إليه

زملائي ولم أكن معهم بسبب سفري إلى الجامعة بأسيوط في هذا اليوم، فأفهمهم أنه

راض عن (ندوة العلماء) وأنه يتابع ما تكتبه دفاعًا عن الإسلام، وطلب أن نسأل

عن جمعية مسجلة في وزارة الشؤون الاجتماعية منذ عام ١٩٤٦ م تحت مسمى

(جبهة علماء الأزهر) وفعلًا عندما سألنا وجدنا هذه الجمعية كما ذكر الشيخ فقام

إخواننا بإحيائها من جديد لتؤدي رسالتها السامية التي قامت من أجلها! ثم كان أن

طالب شيخ الأزهر الحالي بحلها.. وحلت للأسف.

أما الفارق بينها وبين الأزهر فالندوة تمثل الرأي الحر لعلماء الأزهر بعيدًا

عن الرأي الرسمي لمؤسسة الأزهر.

والسبب في هجمات العلمانيين المتكررة عليها أن (ندوة العلماء) أو (جبهة

العلماء) تقف للعلمانيين بالمرصاد لتفضح أمرهم وتكشف خداعهم، فهي صوت

الحق الذي يعبر عن آمال الأمة؛ والعلمانيون دعاة الباطل، والحق والباطل

يتصارعان إلى يوم القيامة!

* يضيق الأمر ببعضهم حتى يرى ألاَّ أمل، ويدِّعي أن الحل الإسلامي القادم

سيأتي من بلاد الغرب.. فهل توافقون على ذلك؟

إن الله - سبحانه - قد أوجب علينا العمل لديننا، ولم يحاسبنا على النتائج،

أمرنا بالغرس ولم نكلف بإنبات الزرع ولا إنضاج الثمر، فأمر المسلم كله له خير،

والله كلفه بمهمة ووعده بالثواب عليها حتى ولو لم يتحقق النصر المنشود على يديه، بل حتى لو حيل بينه وبين إنجاز ما نوى عليه ما دام قد صدق الله النية.

ثم إن أمر نهضة الإسلام كثيرًا ما يسيء الدعاة فهمه، إذ إن الجروح غائرة

وتحتاج إلى علاج طويل، فعلى الداعية أن يعمل ويترك إحراز النصر للغالب على

أمره، القاهر فوق عباده.

إن الذي ينتظر أن ينهض المسلمون من كبوتهم في سنوات قليلة لم يحسن فهم

الواقع، ولا إدراك سنن الله في الكون، لأن الانحدار استغرق أجيالًا، والنهوض لا

يكون إلا كذلك، وصدق رسولنا الكريم: (ولكنكم تستعجلون) [٢] .

والقرآن قد بين حال المسلمين والأنبياء السالفين فقال: [مَّسَّتْهُمُ البًَاسَاءُ

والضَّرَّاءُ وزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ والَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ]

[البقرة: ٢١٤]، فالذين يقصرون في أداء واجبهم في خدمة دينهم ويكتفون بالأماني دون العمل انتظارًا لنصر يأتي من الشرق أو من الغرب لا عذر لهم عند الله، ونخشى أن تكون مثل هذه الأماني بمثابة مخدر لإرادة الأمة.

* كان لكم مع العلمانيين صولات وجولات على صفحات الصحف.. ما

أبرزها؟ وهل انتهت؟ ولماذا؟

* إن السجال بين الإسلام والعلمانية وغيرها من النظريات والمذاهب

المشبوهة التي تناقضه سجال مستمر، كان ولا يزال ولن يتوقف، فتلك سنة الله في

خلقه، فهي معركة الحق والباطل الأبدية.. وفي كل جيل يرفع راية الإسلام جنود

يتسلمها من بعدهم خلف صالح لسلف صالح.

وأحمد الله أن جعلني من هؤلاء المدافعين عن حمى الإسلام.

* لعل من أهم المصائب التي حلت بالأمة مؤخرًا ظهور ما يعرف بالدعوة

إلى وحدة الأديان.. فما موقف الأزهر الرسمي وغير الرسمي منها؟

* لم يُعرض على الأزهر قديمًا ولا حديثًا ما يسمى بوحدة الأديان؛ فهذا أمر

غير معقول وغير مقبول عند أحد من العلماء، إنما الذي نسمعه غالبًا (الحوار بين

الأديان) . ومهما تكن المسميات فإن هذه دعوة مشبوهة لا تخدم الإسلام في شيء،

وقد دعا إليها قبل ذلك (الأب جورج قنواتي) وأقام في مصر جمعية الإخاء الإسلامي

المسيحي، وقد دعاني للاشتراك في هذه الجمعية سنة ١٩٧٧ م تقريبًا، ولكني

اعتذرت؛ لأن أستاذي الدكتور محمد البهي وزير الأوقاف الأسبق كان يحذرني من

خطورة هذه الدعوات الماكرة، وكان - ﵀ - ينبهني للدور الخطير الذي

يقوم به ذلك الرجل في القاهرة.

وكان التوجه العام من جموع الأزهريين رفض هذه المحاولة على المستويين

الرسمي وغير الرسمي اللهم إلا نفرًا لا يَخفَوْن على أحد.

وقد عمل الشيخ عبد الحليم محمود أثناء توليه مشيخة الأزهر على التصدي

لقضية الحوار بين الأديان على سنة سلفه من شيوخ الأزهر السابقين ولذلك جاء

رفضه - ﵀ - للمؤتمرات التي تعقد بدعوى التفاهم الإسلامي النصراني؛

حيث بنى رفضه على الاعتبارات الآتية:

١- أعلن الإسلام مباشرة تقديره واحترامه لعيسى - ﵇ - وأمه مريم، مقابل ذلك كان الهجوم على الرسول -ﷺ- ومبادئ الإسلام.

٢- لا بد من الاعتراف بالدين الإسلامي وبرسوله حتى ينال المسلمون في

أوروبا ما يناله اليهود من الاعتراف بأعيادهم وبشعائرهم، وإنه لا يتأتى التفاهم بين

أتباع رسول يحترمه المسلمون وهو عيسى - ﵇ - وأتباع رسول لا

يعترف به النصارى وهو محمد -ﷺ-.

٣- إن القائمين على النصرانية في الغرب بدل أن يعملوا مع المسلمين على

مقاومة الانحراف والمادية والإلحاد أخذوا في تنصير المسلمين بقوة، فهم يعملون

ليل نهار على تنصير المسلمين في كل مكان في العالم بأسلوب مكشوف واضح أو

بأسلوب خفي مستور.

٤- المسلمون أقليات في بعض الأقطار - مثل الفلبين - وهذه الأقليات

المسلمة ينكل بها باسم النصرانية: تؤخذ أرضها، وييتم أطفالها، ويرمل نساؤها،

ولا تجد ارتياحًا في نفوس الأغلبية النصرانية.

٥- في المؤتمرات التي تعقد للتفاهم بين الملتين نجد بعض النصارى لا يبالي

فيتحدث عن رسول الإسلام - ﵊ - بما يضيق به المسلمون، فلا

تكون هذه المؤتمرات وسيلة تفاهم، وإنما تكون وسيلة تنافر.

وخلاصة الأمر: لو كان الحوار جادًا لبدأ باعتراف صريح بالإسلام.

* في الآونة الأخيرة بدأنا نسمع عن بعض الفتاوى التي تحل الربا وتهوِّن من

شأن كثير من الأحكام الشرعية.. فما مدى الخطر المتحقق من مثل هذه الفتاوى،

وما مدى تأثيرها؟

* لا يملك مسلم أن يقول: إن الربا حلال، لأن (تحريم الربا) من المعلوم من

الدين بالضرورة يعلمه العامة والخاصة، ومن يقول إن الربا حلال فهو كافر.

ولكن لعل الذي تقصده القول بحل فوائد البنوك، والذي أراه أن معاملات

البنوك من الأمور الخطيرة التي لا يجوز أن ينفرد بالفتوى فيها واحد من العلماء

مهما كان قدره، بل لا بد أن يعقد مؤتمر يضم فقهاء العالم الإسلامي حتى تتضح

الحقيقة ويصل الجميع إلى الصواب.

ومن المحزن حقًا أن بعض أهل العلم لا يتحرون الدقة في فتاواهم، فتأتي

أحكامهم بعيدة عن روح الإسلام وتعاليمه السمحة، وتترك من الآثار ما يغضب

العلماء ويثير العامة وهم مجمعون على حرمة فوائد البنوك وأنها ربا باتفاق المجامع

الفقهية في العالم الإسلامي بما فيها مجمع البحوث الإسلامية في الأزهر الشريف.

وخطورة هذه الفتاوى أنها تخلخل ثقة الناس في مصادر الفتوى، وتحرض

الآخرين على الاقتراب من حرام كانوا يتحرجون من الاقتراب منه، فجاءتهم فتوى

ترفع عنهم ذلك الحرج، وليس كل المتدينين على مستوى الورع الذي يتقي

الشبهات.

* كيف ترون دور المسلم المغترب في خدمة دينه؟ وما هي الأدوار التي

يمكنه القيام بها؟

* أعظم دور يقوم به المسلم لخدمة دينه في تلك الديار أن يكون صورة حسنة

للإسلام، وقدوة طيبة للآخرين، بحيث يدعو إلى الإسلام على بصيرة بأفعاله

وسلوكه. كما أنصح للشباب المسلم في بلاد الغرب أن يترك الخلافات التي تفرق

الصف وتسيء إلى الإسلام.

الإسلام لعصرنا

أخرجوهم ... فإنهم مسلمون

جعفر شيخ إدريس

كان هدف الطائفة الحاقدة من الصرب ممثلة في رئيسها الدكتاتور المغرور

المستكبر الكذاب ميلوسيفتش ومن معه هو إخراج المسلمين جميعًا من كوسوفا، بل

ومن أوروبا كلها إن أمكن، بل ومحوهم من على ظهر الأرض إن استطاعوا إلى

ذلك سبيلًا.

وكان السبب - المعلن على الأقل - لدول الناتو في قصفها ليوغسلافيا هو رد

هذا البغي الصربي عن المسلمين (أو الكوسوفيين من أصل ألباني كما يسمونهم) وأن

يضمنوا لهم شيئًا من الحكم الذاتي الذي يحقق لهم شيئًا من الاستقلال والمحافظة

على هويتهم.

وربما كان المتوقع أن يستجيب ميلوسيفتش لمطالب الناتو بمجرد أن يرى

الصواريخ تمطر على بلاده نارًا تحطم الجسور وبعض المباني، وتلحق بالبلاد

بعض الأضرار الاقتصادية، لكن هذا لم يحدث، بل الذي حدث أنه بينما كان الناتو

يقصف بلاده كان هو يزيد من نشاطه ضد المسلمين، فيرسل مزيدًا من قواته

المعتدية على المسلمين في كوسوفا لتواصل مهمتها الإجرامية في قتل الشباب،

واغتصاب النساء، وتجويع الشيوخ والأطفال، وإجلاء الجميع عن بلادهم،

ليتفرقوا أيدي سبأ في أوروبا وأمريكا، وكان الناتو يعزو عدم قصفه للقوات

الصربية في كوسوفا إلى سوء الأحوال الجوية تارة، وبأنهم مستخفون لا تعرف

أماكنهم تارة، وبأن الأمر يحتاج إلى تدخل قوات برية تارة ثالثة، وأنهم حريصون

حتى الآن على عدم زج قواتهم البرية في هذه الحرب خوفًا من كثرة الضحايا التي

ربما إذا رأتها الشعوب الأوروبية والأمريكية صارت معارضة للحرب كما حدث في

الصومال.

فماذا بعد هذا [١]؟

قد يوافق الدكتاتور الصربي على مطالب الناتو بعد أن يضمن أن كوسوفا قد

خلت من المسلمين أو كادت، فهل ترضى دول الناتو بهذا، فتوقف قصفها وتنهي

حربها؟ لئن فعلت لتظهرن أمام شعوبها بأنها قد خابت في مهمتها الأساسية التي

كانت قد سوغت لهم بها قصفها، وما أظن أن هذه نتيجة تقبل بها هذه الدول؟ لأنها

تعلم أن لها آثارًا بالغة في نفوس شعوبها، إنها ستقلل - لا محالة - من إيمان

شعوبها بإنسانية حضارتها، وتضعف من ثقتها بحكوماتها كما حدث حين إخفاقها في

إنصاف المسلمين في البوسنة والهرسك.

ستحاول هذه الدول - إذن - أن تعيد الكوسوفيين المشرَّدين إلى بلادهم،

ولكن هل سيرجعون طائعين؟

إذا كان الرجوع إلى بلد لا يزال تحت سلطان الصرب بأي شكل كان، فما

أراهم فاعلين بعد أن ذاقوا ما ذاقوا على أيديهم من الظلم والإذلال والهوان، وإذا لم

يرجعوا فإن الناتو يكون قد أخفق مهما حاول بإلقاء اللوم عليهم؛ لأن دوافعهم في

عدم الرجوع ستكون بادية لكل عاقل. نعم، إن وجود القوات الدولية ربما يطمئنهم

بعض الشيء، وربما أغرى بعضهم بالرجوع، لكن الكثيرين سيتساءلون وهم

محقون: إلى متى ستبقى هذه القوات؟ إنه مهما طال أمد بقائها فإنه لا فائدة فيه في

نهاية الأمر إذا كانت كوسوفا ستعود جزءًا من يوغسلافيا. قد يقال: إنها ستبقى

حتى يزول الطاغية الكذاب، لكن هذا - أيضًا - لن يجدي كثيرا؛ لأن الطاغية

وراءه أناس من نوعه هم الذين يؤيدونه الآن، وهم الذين ازداد تأييدهم له بعد

حرب الناتو له، فما أظن إلا أنهم سيستمرون في سياسته بشاكلة من الأشكال.

وعليه، فإن الضمان الوحيد لرجوع الكوسوفيين واستقرارهم في بلادهم هو

الانفصال الكامل عن يوغسلافيا ليختاروا بعد ذلك أن يكونوا دولة مستقلة أو أن

ينضموا إلى ألبانيا، فهل توافق دول الناتو على ذلك؟

إن لم تفعل ولم يرجع المسلمون إلى ديارهم فإن المتعصبين الصرب يكونون

قد حققوا هدفًا ثانيًا من أهدافهم هو انسلاخ الكوسوفيين بعضهم أو أكثرهم عما تبقى

لهم من هوية إسلامية، لأن هذا هو الذي سيحدث لا محالة إذا ما تمزقوا شذر مذر

في بلاد غير إسلامية.

إن إخراج الكفرة المستكبرين للمسلمين المستضعفين من أرضهم ليس بالأمر

الجديد، بل هو سنة متبعة كما يبين القرآن الكريم. ربما ظن كثير من المسلمين أن

هذا إنما يحدث للمسلمين شديدي التمسك بدينهم، وأنهم إن أظهروا عدم الالتزام

بشرائع دينهم، فإن الكفرة المستكبرين سيتسامحون معهم. لكن هذا وهم كبير،

فهاهي ذي تجارب عصرنا تثبت لنا أن المستكبرين من الكفار لا يقبلون من المسلمين

حتى مجرد الانتساب للإسلام. لقد كان الشيوعيون أيام الاتحاد السوفييتي يضيقون

حتى بمجرد الأسماء الإسلامية، ودعك عما فوقها. إن الكفرة المستكبرين لا

يرضون عن المسلمين إلا إذا كانوا أمثالهم، فانسلخوا انسلاخًا كاملًا عن دينهم:

[قَالَ المَلأُ الَذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ والَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا

أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَ لَوْ كُنَّا كَارِهِينَ] [الأعراف: ٨٨] فشرط العودة إلى

الأرض هو العودة إلى الكفر.

وإذا كان هذا قد حدث لمسلمي كوسوفا، فهل يحدث مثله لأقليات مسلمة أو

لمسلمين مستضعفين في أماكن أخرى من العالم؟ هذا أمر ينبغي أن تتدبره تلك

الأقليات، وأن تفكر منذ الآن في كيفية الحفاظ على دينها وشرفها.

إنه لا مناص من مثل هذا المصير لمسلمين يختارون العيش بين ظهراني هذا

النوع من الكافرين إلا أن تكون لهم قوة ذاتية أو قوة خارجية يرهبون بها عدو الله

وعدوهم.

إن أمثال هؤلاء الأعداء لا يجدي معهم منطق ولا حوار، لأنهم مدفوعون -

والإعاذة بالله - بكراهية شديدة للحق والطهر:

[وأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا العَمَى عَلَى الهُدَى] [فصلت: ١٧] .

[ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمَالَهُمْ] [محمد: ٩] .

إن هؤلاء الكارهين للحق والطهر مستعدون - بتسويل الشيطان لهم - أن

يضحوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الباطل والفساد. لكن عقاب الله لهم بالمرصاد في

هذه الدنيا قبل الآخرة.

[ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا مَا نَزَّلَ اللَّهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الأَمْرِ واللَّهُ

يَعْلَمُ إسْرَارَهُمْ * فَكَيْفَ إذَا تَوَفَّتْهُمُ المَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وجُوهَهُمْ وأَدْبَارَهُمْ]

[محمد ٢٦، ٢٧] .

ملف العدد

فاتحة الملف

هكذا نعظم الرسول الحبيب

-ﷺ-

ليس من شك أن تعظيم نبينا محمد -ﷺ- من صلب إيمان

المسلم؛ فهو خليل الله المصطفى من خلقه، وخاتم الأنبياء الذي بانتهاء رسالته

انقطع وحي السماء، والموصوف من ربه - جلا وعلا - بعظم خلقه، وأحد خمسة

من أولي العزم من الرسل. هذا التعظيم تحتمه سيرته الشريفة -صلى الله عليه

وسلم- كما تمليه حقيقة شهادة أن (محمدًا رسول الله) .

ولم يغفل المسلمون - منذ جيل الصحابة الكرام - عن قدر رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- وعن محبته وتعظيمه، فنرى في سيرة هؤلاء الصحابة وتابعيهم

وعلماء الأمة وعوامها من بعدهم أفضل نماذج لهذا التعظيم.

ولكن مع دخول الأمة نفق الانحرافات العقدية والعملية التي نتجت عن البعد

عن النبعين الصافيين (الكتاب والسنة) أو تكديرهما بمصادر أخرى، نشأ انحراف

في هذا التعظيم بالإفراط أو التفريط، ولكن هذا الانحراف - وأظهره ما كان بالغلو- اتسم بسمات عمقته ورسخته في النفوس. من هذه السمات: أنه كان باسم التدين

ومحبة الرسول -ﷺ- مما جعل الانحراف (أو البدعة) دينًا ينافح

عنه ويتعصب له؛ فإذا ما برز من يريد إصلاح الاعوجاج بدا في أعين الدهماء

وكأنه يصرفهم عن دينهم وعن محبة رسولهم، كما أن هذا الانحراف كانت له

وسائل إعلامية شعبية متعددة كالمدائح والموالد - ساعد على نشرها بعض الفرق

المبتدعة - مما جعله ينتشر في أوساط قطاعات كبيرة من الأمة قديمًا وحديثًا.

وإيمانًا من (البيان) بأن تعظيم الرسول -ﷺ- هاديًا ومبشرًا

ونذيرًا أحد حقوقه على كل مسلم، وانطلاقًا من ذلك كان هذا الملف الذي يقدم فيه

الإخوة الكتاب - جزاهم الله خيرًا - نماذج لتصحيح بعض الانحرافات في هذا

الجانب مع التمسك بأصل التعظيم لحبيب كل مسلم وقدوته -ﷺ-

جعلنا الله - ﷿ - ممن يعظمون رسوله -ﷺ- كما يحب

ويرضى.

- البيان -

ملفات

منهج أهل السنة في تعظيم النبي

-ﷺ-

عبد اللطيف بن محمد الحسن

لربنا - ﵎ - أرفع القدر وأعظم الشأن؛ فله العظمة الكاملة التي

تتجلى في ذاته وصفاته وأفعاله، في خلقه وأمره، في الآفاق والأنفس، أنَّى نظرت

في خلقه رأيت ما يبهر العقول ويزيد الإيمان، ومهما تلوت من آي كتابه العظيم

وقفت على دلائل عظمته، وأدلة قَدْره سبحانه.

خضعت لعظمة ربي - ﷿ - المخلوقات، وذلت لجبروته الأرض

والسماوات، واشتد نكيره - تعالى - على من أخل بتعظيمه، فقال - سبحانه -:

[ومَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ والأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ القِيَامَةِ والسَّمَوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ

بِيَمِينِهِ سُبْحَانَهُ وتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ] [الزمر: ٦٧] .

فحقٌ على من عرف قدر الله وأراد تعظيمه أن يعظم ما عظمه - تعالى -

قيامًا بحقه من التوحيد والعبادة، وقيامًا بحق كتابه وحق رسوله -صلى الله عليه

وسلم-.

وغير خاف على مسلم صادق في إسلامه تلك المنزلة الرفيعة التي حباها ربنا- تعالى - لصفوة خلقه، وخاتم أنبيائه ورسله حبيبنا محمد -ﷺ-

فإلى شيء من جوانب تلك العظمة، وهدي السابقين والتابعين لهم بإحسان في

تعظيمه -ﷺ- ... ذلك الحديث الذي تنشرح له صدور المؤمنين

الصادقين، وتتطلع إليه نفوسهم، ويتمنون أن لو اكتحلت أعينهم برؤية حبيبهم -

ﷺ-،؛ وتشنفت آذانهم بسماع صوته.

المراد بالتعظيم:

قال الله - تعالى -: [إنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا ومُبَشِّرًا ونَذِيرًا * لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ

ورَسُولِهِ وتُعَزِّرُوهُ وتُوَقِّرُوهُ وتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وأَصِيلًا] [الفتح: ٨، ٩] .

فذكر - تعالى -: حقًا مشتركًا بينه وبين رسوله -ﷺ- وهو

الإيمان، وحقًا خاصًا به - تعالى - وهو التسبيح، وحقًا خاصًا بنبيه -صلى الله

عليه وسلم- وهو التعزير والتوقير.

وحاصل ما قيل في معناهما أن: (التعزير اسم جامع لنصره وتأييده ومنعه من

كل ما يؤذيه. والتوقير: اسم جامع لكل ما فيه سكينة وطمأنينة من الإجلال

والإكرام، وأن يعامل من التشريف والتكريم والتعظيم بما يصونه عن كل ما يخرجه

عن حد الوقار) [١] .

وهذه المعاني هي المراد بلفظ التعظيم عند إطلاقه، فإن معناه في اللغة:

التبجيل، يقال: لفلان عظمة عند الناس: أي حرمة يعظم لها [٢]، ولفظ التعظيم

وإن لم يرد في النصوص الشرعية، إلا أنه استعمل لتقريب المعنى إلى ذهن السامع

بلفظ يؤدي المعنى المراد من (التعزير والتوقير) [٣] .

والتعظيم أعلى منزلة من المحبة، لأن المحبوب لا يلزم أن يكون معظمًا،

كالولد يحبه والده محبة تدعوه إلى تكريمه دون تعظيمه، بخلاف محبة الولد لأبيه،

فإنها تدعوه إلى تعظيمه. والرجل يعظم لما يتمتع به من الصفات العلية، ولما

يحصل من الخير بسببه، أما المحبة فلا تحصل إلا بوصول خير من المحبوب إلى

من يحبه [٤] .

مع المصطفى -ﷺ- سيرة وخُلقًا:

لقد حبا الله - ﵎ - نبينا محمدًا -ﷺ- من

الخصائص القوية والصفات العلية والأخلاق الرضية ما كان داعيًا لكل مسلم أن

يجله ويعظمه بقلبه ولسانه وجوارحه.

وقد كان لأهل السنة والجماعة قدم صدق في العناية بجمع خصائصه، وإبراز

فضائله والإشادة بمحاسنه، فلم يخل كتاب من كتب السنة كالصحاح والسنن وغيرها

من كتب مخصصة لم يخل من ذكر مآثره، كما أُفردت كتب مستقلة للحديث عنه

وعن سيرته [٥] .

وقد اختار الله - ﷿ - لنبيه -ﷺ- اسم (محمد)

المشتمل على الحمد والثناء؛ فهو -ﷺ- محمود عند الله - تعالى- ومحمود عند ملائكته، ومحمود عند إخوانه المرسلين - عليهم الصلاة والسلام- ومحمود عند أهل الأرض كلهم، وإن كفر به بعضهم؛ لأن صفاته محمودة عند

كل ذي عقل وإن كابر وجحد؛ فصدق عليه وصفه نفسه حين قال: (أنا سيد ولد

آدم يوم القيامة، ولا فخر، وأول من تنشق عنه الأرض، وأول شافع، بيدي لواء

الحمد، تحته آدم فمن دونه) [٦] .

وقد أغاث الله - تعالى - به البشرية المتخبطة في ظلمات الشرك والجهل

والخرافة، فكشف به الظلمة، وأذهب الغمة، وأصلح الأمة، وصار (هو الإمام

المطلق في الهدى لأول بني آدم وآخرهم) [٧]، فهدى الله به من الضلالة، وعلم به

من الجهالة، وأرشد به من الغواية، وفتح به أعينا عميًا، وآذانًا صمًا، وقلوبًا غلفًا، وكثَّر به بعد القلة، وأعزَّ به بعد الذلة، وأغنى به بعد العيلة [٨] .

عرّف الناسَ ربَّهم ومعبودهم غاية ما يمكن أن تناله قواهم من المعرفة، ولم

يدع لأمته حاجة في هذا التعريف، لا إلى من قبله، ولا إلى من بعده، بل كفاهم،

وشفاهم، وأغناهم عن كل من تكلم في هذا الباب: [أَوَ لَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ

الكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ] [العنكبوت: ٥١]،

وعرفهم الطريق الموصلة إلى ربهم ورضوانه ودار كرامته، ولم يدع -صلى الله

عليه وسلم- حسنًا إلا أمر به، ولا قبيحًا إلا نهى عنه.

وعرفهم حالهم بعد القدوم على ربهم أتم تعريف، فكشف الأمر وأوضحه، ولم

يدع بابًا من العلم النافع للعباد المقرب لهم إلى ربهم إلا فتحه، ولا مشكلًا إلا بينه

وشرحه، حتى هدى به القلوب من ضلالها، وشفاها به من أسقامها، وأغاثها به

من جهلها، فأي بشر أحق بأن يُحب؟ جزاه الله عن أمته أفضل الجزاء.

وقد وصف النبيَّ -ﷺ- عدد من أزواجه وأصحابه كخديجة

وعائشة، وأنس، وابن عباس، وعلي، وابن عمر وغيرهم - ﵃ - ولما كان المقصود الإشارة إلى ذلك دون الاستقصاء آثرت نقل كلام ابن القيم

الجامع لأوصافه، تحاشياَ للإطالة وكثرة التخاريج. قال ابن القيم: (ومما يحمد

عليه -ﷺ- ما جبله الله عليه من مكارم الأخلاق وكرائم الشيم،

فإن من نظر في أخلاقه وشيمه -ﷺ- علم أنها خير أخلاق الخلق، وأكرم شمائل الخلق، فإنه -ﷺ- كان أعظم الخلق، وأعظمهم

أمانة، وأصدقهم حديثًا، وأجودهم وأسخاهم، وأشدهم احتمالًا، وأعظمهم عفوًا

ومغفرة، وكان لا يزيد شدة الجهل عليه إلا حلمًا، كما روى البخاري في صحيحه

[ح/١٢١٢٥] عن عبد الله بن عمر - ﵄ - أنه قال في صفة رسول

الله -ﷺ- في التوراة: (محمد عبدي ورسولي سميته المتوكل،

ليس بفظ ولا غليظ، ولا سخَّاب بالأسواق، ولا يدفع بالسيئة السيئة، ولكن يعفو

ويصفح، ولن أقبضه حتى أقيم به الملة العوجاء بأن يقولوا: لا إله إلا الله، وأفتح

به أعينًا عميًا، وآذانًا صمًا، وقلوبًا غلفًا.) وأرحم الخلق وأرأفهم بهم، وأعظم

الخلق نفعًا لهم في دينهم ودنياهم، وأفصح خلق الله وأحسنهم تعبدًا عن المعاني

الكثيرة بالألفاظ الوجيزة الدالة على المراد، وأصبرهم في مواطن الصبر،

وأصدقهم في مواطن اللقاء، وأوفاهم بالعهد والذمة، وأعظمهم مكافأة على الجميل

بأضعافه، وأشدهم تواضعًا، وأعظمهم إيثارًا على نفسه، وأشد الخلق ذبًَّا عن

أصحابه، وحماية لهم، ودفاعًا عنهم، وأقوم الخلق بما يأمر به، وأتركهم لما ينهى

عنه، وأوصل الخلق لرحمه، فهو أحق بقول القائل:

بَرْدٌ على الأدنى ومرحمةٌ ... وعلى الأعادي مارنٌ جَلْدُ [٩]

بواعث تعظيم النبي -ﷺ-:

يدعو المسلم إلى ذلك أمور عدة، منها:

١- تعظيم العظيم - ﷾ -، لأنه عظم نبيه -صلى الله عليه

وسلم-؛ حيث أقسم بحياته في قوله: [لَعَمْرُكَ إنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ]

[الحجر: ٧٢] [١٠] .

كما أثنى عليه فقال: [وإنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ] [القلم: ٤]، وقال:

[ورَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ] [الشرح: ٤]، فلا يُذكر بشر في الدنيا ويثنى عليه كما يُذكر

النبي -ﷺ- ويثنى عليه.

٢- أن من شرط إيمان العبد أن يعظم النبي -ﷺ-، وهذا

هو الغرض من بعثته -ﷺ-. قال - تعالى -: [إنَّا أَرْسَلْنَاكَ

شَاهِدًا ومُبَشِّرًا ونَذِيرًا * لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ ورَسُولِهِ وتُعَزِّرُوهُ وتُوَقِّرُوهُ وتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً

وأَصِيلًا] [الفتح: ٨، ٩]، قال ابن القيم: (وكل محبة وتعظيم للبشر فإنما تجوز

تبعًا لمحبة الله وتعظيمه، كمحبة رسول الله -ﷺ- وتعظيمه،

فإنها من تمام محبة مرسله وتعظيمه، فإن أمته يحبونه لمحبة الله له، ويعظمونه

ويجلونه لإجلال الله له؛ فهي محبة لله من موجبات محبة الله، وكذلك محبة أهل

العلم والإيمان ومحبة الصحابة - ﵃ - وإجلالهم تابع لمحبة الله

ورسوله -ﷺ-) [١١] .

بل الأمر كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (إن قيام المدحة والثناء عليه

والتعظيم والتوقير له قيام الدين كله، وسقوط ذلك سقوط الدين كله) [١٢] .

٣- ما ميزه الله - تعالى - به - مما سبق ذكره - من شرف النسب، وكرم

الحسب، وصفاء النشأة، وأكمل الصفات والأخلاق والأفعال.

٤- ما تحمله -ﷺ- من مشاق نشر الدعوة، وأذى

المشركين بالقول والفعل حتى أتم الله به الدين وأكمل به النعمة [١٣] .

مع الصحابة في تعظيمهم للنبي -ﷺ- وتوقيرهم له في حياته:

نال الصحابة - رضوان الله عليهم أجمعين - شرف لقاء النبي -صلى الله

عليه وسلم-، فكان لهم النصيب الأوفى من توقيره وتعظيمه مما سبقوا به غيرهم،

ولم، ولن يدركهم من بعدهم، ثم شاركوا الأمة في تعظيمه بعد موته -صلى الله

عليه وسلم-[١٤] . كان شأنهم في توقيره أوضح وأظهر من أن يستدل عليه،

وأجمل من وصف شأنهم في ذلك عروة ابن مسعود الثقفي - ﵁ - حين

فاوض النبي -ﷺ- في صلح الحديبية، فلما رجع إلى قريش قال: (أي قوم! والله لقد وفدت على الملوك ووفدت على قيصر وكسرى والنجاشي،

والله إن [١٥] رأيت ملكًا قط يعظمه أصحابه ما يعظم أصحاب محمد محمدًا، والله

إن تنخمَّ نخامةً إلا وقعت في كف رجل منهم فدلك بها وجهه وجلده، وإذا أمرهم

ابتدروا أمره، وإذا توضأ كادوا يقتتلون على وضوئه، وإذا تكلم خفضوا أصواتهم

عنده، وما يحدُّون النظر إليه تعظيما له) [١٦] .!

وقد وُصف الصحابة حال جلوسهم واستماعهم للنبي -ﷺ-

بوصف عجيب جاء في أحاديث عدة، منها قول أبي سعيد الخدري:) وسكت

الناس كأن على رؤوسهم الطير [١٧] .

وقال عمرو بن العاص -﵁ -: (وما كان أحد أحب إلي من

رسول الله -ﷺ- ولا أجل في عيني منه، وما كنت أطيق أن أملأ

عيني منه إجلالًا له، ولو سئلت أن أصفه ما أطقت لأني لم أكن أملأ عيني

منه) [١٨] .

ولما زار أبو سفيان ابنته أم حبيبة - ﵂ - في المدينة، ودخل

عليها بيتها، ذهب ليجلس على فراش رسول الله؛ فطوته، فقال: يا بنية! ما

أدري أرغبت بي عن هذا الفراش أو رغبت به عني؟ فقالت: (هو فراش رسول

الله -ﷺ-، وأنت مشرك نجس، فلم أحب أن تجلس على

فراشه) [١٩] .

ومن شدة حرص الصحابة على إكرامه وتجنب إيذائه قول أنس بن مالك:

(إن أبواب النبي -ﷺ- كانت تقرع بالأظافير) [٢٠] .

ولما نزل قول الله - تعالى -: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ

صَوْتِ النَّبِيِّ ولا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وأَنتُمْ لا

تَشْعُرُونَ] [الحجرات: ٢]، قال ابن الزبير: (فما كان عمر يُسمِع النبي -صلى

الله عليه وسلم- بعد هذه الآية حتى يستفهمه)، وكان ثابت بن قيس جهوري

الصوت يرفع صوته عند النبي -ﷺ- فجلس في بيته منكسًا رأسه

يرى أنه من أهل النار بسبب ذلك، حتى بشره النبي -ﷺ-

بالجنة [٢١] .

وللمحدثين نصيب:

للمحدثين - ﵏ ورضي عنهم - منهج رصين ورصيد ثري وإسهام

قوي في إجلال حديث رسول الله -ﷺ-، وتوقير مجلس الحديث، والتحفز لاستباق العمل به، تعظيمًا له وهذه بعض الشواهد: حدث عمرو بن

ميمون عن عبد الله بن مسعود - ﵁ - فكان مما قال: وما سمعته قط

يقول: قال رسول الله -ﷺ- إلا مرة، فنظرت إليه وقد حل إزاره

وانتفخت أوداجه، واغرورقت عيناه، فقال: (أو نحو ذلك أو دون، أو قريبًا من

ذلك، أو شبه ذلك) [٢٢] .

وجعفر بن محمد، ومالك بن أنس، والأعمش، بل قد صار ذلك مستحبًا

عندهم، وكرهوا خلافه.

قال ضرار بن مرة: (كانوا يكرهون أن يحدثوا عن رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- وهم على غير وضوء) .

قال إسحاق: فرأيت الأعمش إذا أراد أن يتحدث وهو على غير وضوء

تيمم [٢٣] .

وكان مالك يلبس أحسن ثيابه ويتطيب ويأخذ زينته للتحديث بحديث رسول

الله - ﷺ-[٢٤] .

وقال ابن أبي الزناد: كان سعيد بن المسيب - وهو مريض - يقول:

(أقعدوني؛ فإني أكره أن أحدث حديث رسول الله -ﷺ- وأنا

مضطجع) [٢٥] .

ومرّ مالك بن أنس على أبي خازم - وهو يحدث - فجازه، وقال: (إني لم

أجد موضعًا أجلس فيه، فكرهت أن آخذ حديث رسول الله -ﷺ-

وأنا قائم) [٢٦] .

وكان محمد بن سيرين يتحدث فيضحك، فإذا جاء الحديث خشع [٢٧] .

وقال سعيد بن عامر: (كنا عند هشام الدستوائي فضحك رجل منا فقال له

هشام الدستوائي: تضحك وأنت تطلب الحديث؟ !) [٢٨] ..

كيف نعظم النبي -ﷺ-؟

إن الأمر بتوقير النبي -ﷺ- وتعظيمه يعني أن ذلك عبادة لله - ﷿ - وقربة إليه - سبحانه - والعبادة التي أرادها الله - تعالى -

ويرضاها من العبد هي ما ابتغي به وجهه، وكان على الصفة التي شرعها في كتابه

العظيم وعلى لسان نبيه الكريم -ﷺ-.

فأما الإخلاص في الأعمال وابتغاء وجه الله فيها فهو مقتضى شهادة أن لا إله

إلا الله؛ لأن معناها لا معبود بحق إلا الله - ﷾.

وأما متابعة النبي -ﷺ- فهي مقتضى الشهادة بأن محمدًا

رسول الله، ولازم من لوازمها؛ إذ معنى الشهادة له بأنه رسول الله حقًا: (طاعته

فيما أمر، وتصديقه فيما أخبر، واجتناب ما عنه نهى وزجر، وأن لا يعبد الله إلا

بما شرع) [٢٩] .

وهذا كمال التعظيم، وغاية التوقير. وأي تعظيم أو توقير للنبي -صلى الله

عليه وسلم- لدى من شك في خبره، أو استنكف عن طاعته، أو ارتكب مخالفته،

أو ابتدع في دينه وعبد الله من غير طريقه؟ !

ولذا اشتد نكير الله - تعالى - على من سلكوا في العبادة سبيلًا لم يشرعها،

فقال: [أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يًَاذَنْ بِهِ اللَّهُ] [الشورى: ٢١] . وقال -ﷺ-: (من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد) [٣٠]،

أي مردود عليه.

ثم العبادة محلها القلب واللسان والجوارح:

ويتحقق تعظيم النبي -ﷺ- بالقلب بتقديم محبته على النفس

والوالد والولد والناس أجمعين؛ إذ لا يتم الإيمان إلا بذلك [٣١]، ثم إنه لا توقير

ولا تعظيم بلا محبة. وإنما يزرع هذه المحبة معرفته لقدره ومحاسنه -صلى الله

عليه وسلم-[٣٢] .

وإذا استقرت تلك المحبة الصادقة في القلب كان لها لوازم هي في حقيقتها

مظاهر للتعظيم ودلائل عليه، ومن صور ذلك التعظيم:

الثناء عليه -ﷺ- بما هو أهله، وأبلغ ذلك ما أثنى عليه

ربه ﷿ به، وما أثنى هو على نفسه به، وأفضل ذلك:

الصلاة والسلام عليه؛ لأمر الله - ﷿ - وتوكيده: [إنَّ اللَّهَ ومَلائِكَتَهُ

يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [الأحزاب: ٥٦]، وهذا إخبار من الله تعالى: (بمنزلة عبده ونبيه عنده في الملأ الأعلى بأنه يثني

عليه عند الملائكة المقربين، وأن الملائكة تصلي عليه، ثم أمر - تعالى - أهل

العالم السفلي بالصلاة والتسليم عليه ليجتمع الثناء عليه من أهل العالمين العلوي

والسفلي جميعا) [٣٣]، وصلاة المؤمنين عليه هي الدعاء طلبًا للمزيد من الثناء

عليه [٣٤] .

والصلاة عليه مشروعة في عبادات كثيرة كالتشهد والخطبة وصلاة الجنازة

وبعد الأذان وعند الدعاء وغيرها من المواطن [٣٥] .

وأفضل صيغها: ما علمه النبي -ﷺ- لأصحابه حين قالوا:

أما السلام عليك فقد عرفناه، فكيف الصلاة؟ قال: (قولوا: اللهم صل على

محمد، وعلى آل محمد، كما صليت على آل إبراهيم، إنك حميد مجيد. اللهم

بارك على محمد، وعلى آل محمد، كما باركت على آل إبراهيم، إنك حميد

مجيد) [٣٦] .

وغير خاف عليك ما في الصلاة عليه من الفوائد والثمرات من كونها سببًا

لحصول الحسنات، ومحو السيئات، وإجابة الدعوات، وحصول الشفاعة، وصلاة

الله على العبد، ودوام محبة النبي -ﷺ- وزيادتها، والنجاة من

البخل [٣٧] .

ومن تعظيمه: التأدب عند ذ كره -ﷺ- بأن لا يذكر باسمه

مجردًا، بل يوصف بالنبوة أو الرسالة، وهذا كما كان أدبًا للصحابة - رضي الله

عنهم - في ندائه فهو أدب لهم ولغيرهم عند ذكره، فلا يقل: محمد، ولكن: نبي

الله، أو الرسول، ونحو ذلك.

وهذه خصيصة له في خطاب الله في كتابه الكريم دون إخوانه من الأنبياء -

عليهم الصلاة والسلام - فلم يخاطبه - تعالى - قط باسمه مجردًا، وحين قال:

[مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ] [الأحزاب: ٤٠] قال بعدها: [ولَكِن رَّسُولَ ...

اللَّهِ وخَاتَمَ النَّبِيِّينَ] .

يجيء التوجيه إلى هذا الأدب في قوله - تعالى -: [لا تَجْعَلُوا دُعَاءَ

الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُم بَعْضًا] [النور: ٦٣] [٣٨] .

ومنه: الإكثار من ذكره، والتشوق لرؤيته، و) تعداد فضائله وخصائصه

ومعجزاته ودلائل نبوته، وتعريف الناس بسنته وتعليمهم إياها، وتذكيرهم بمكانته

ومنزلته وحقوقه، وذكر صفاته وأخلاقه وخلاله، وما كان من أمور دعوته وسيرته

وغزواته، والتمدح بذلك شعرًا ونثرًا [٣٩] . وأسعد الناس حظًا بذلك: المحدثون

والمشتغلون بسنة النبي -ﷺ-.

والشرط في ذلك: كونه في حدود المشروع، وسطًا بين الجفاء وبين الغلو

والإطراء.

استشعار هيبته -ﷺ- (ولجلالة قدره وعظيم شأنه،

واستحضاره لمحاسنه ومكانته ومنزلته، والمعاني الجالبة لحبه وإجلاله وكل ما من

شأنه أن يجعل القلب ذاكرًا لحقه من التوقير والتعزير، ومعترفًا به ومذعنًا له،

فالقلب ملك الأعضاء، وهي جند له وتبع، فمتى ما كان تعظيم النبي -صلى الله

عليه وسلم- مستقرًا في القلب مسطورًا فيه على تعاقب الأحوال فإن آثار ذلك

ستظهر على الجوارح حتمًا لا محالة. وحينئذ سترى اللسان يجري بمدحه والثناء

عليه وذكر محاسنه، وترى باقي الجوارح ممتثلة لما جاء به ومتبعة لشرعه وأوامره، ومؤدية لماله من الحق والتكريم) [٤٠] .

وبرهان التعظيم الصادق هو تعظيم ما جاء به النبي -ﷺ-

من الشريعة المتضمنة في الكتاب والسنة كما فهمها سلف الأمة، وذلك باتباعها

والتزامها قلبًا وقالبًا، وتحكيمها في كل مناحي الحياة وشؤونها الخاصة والعامة؛

ومحال أن يتم الإيمان بدون ذلك: [ويَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وبِالرَّسُولِ وأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى

فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ ومَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ] [النور: ٤٧] ..

فإن هذا هو مقتضى التعظيم الحقيقي والتوقير الصادق؛ إذ العبرة بالحقائق لا

بالمظاهر والأشكال الجوفاء، ولذا قدم الله - ﷿ - هذا الأدب العظيم على

سائر الآداب الواجبة مع النبي -ﷺ-، فنهى عن التقدم بين يديه

بأمر دون أمره أو قول دون قوله، بل يكونون تبعًا لأمره منقادين له مجتنبين نهيه،

فقال في أول سورة الحجرات: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ

ورَسُولِهِ واتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ] [الحجرات: ١] .

ومن التقدم بين يديه: تقديم القوانين والتشريعات البشرية على شريعته، أو

تفضيل حكم غيره على حكمه أو مساواته به، أو التزام منهج مخالف لهديه وسنته:

[فَلا ورَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا

مِّمَّا قَضَيْتَ ويُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] [النساء: ٦٥] [٤١] .

وأسعد الناس حظًا بسنته وأقربهم إلى الشرب من حوضه: أهل السنة

والجماعة، فهم من أحيوا سنته واتبعوا شريعته وهديه.

ومن توقيره وتعظيمه -ﷺ- توقيره في آله، ومنهم أهل

بيته - ﵃ أجمعين [٤٢] ورعاية وصيته بهم بمعرفة فضلهم ومنزلتهم

وشرفهم بقربهم من النبي -ﷺ- زيادة على إيمانهم، وبحفظ

حقوقهم والقيام بها، فهم أشرف آل على وجه الأرض، وأزواجه أمهات المؤمنين

الطاهرات، قال الله - تعالى -: [إنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ البَيْتِ

ويُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا] [الأحزاب: ٣٣]، وقد أوجب الله الصلاة عليهم تبعًا للصلاة

على النبي -ﷺ- في التشهد في الصلاة.

ومنه: توقيره في سائر صحبه - ﵃ جميعًا [٤٣] فإنهم خيرة

الناس بعد الأنبياء، وخيرة الله لصحبة نبيه، وهم حماة المصطفى -صلى الله عليه

وسلم- والأمناء على دينه وسنته وأمته، وذلك بمعرفة فضلهم، ورعاية حقوقهم،

فإن الطعن فيهم أو تنقُّصهم عنوان الزندقة.

ومنه: الأدب في مسجده، وكذا عند قبره، وترك اللغط ورفع الصوت،

ولذا أنكر عمر - ﵁ - على من رفع صوته فيه. فقال للرجلين:

(ترفعان أصواتكما في مسجد النبي -ﷺ-؟ ! لو كنتما من أهل

المدينة لأوجعتكما ضربًا) [٤٤] .

ومن تعظيمه: حفظ حرمة بلده المدينة النبوية؛ فإنها مهاجره، ودار نصرته، وبلد أنصاره، ومحل إقامة دينه، ومدفنه، وفيها مسجده خير المساجد بعد المسجد

الحرام.

(والمقصود من تعظيم المدينة هو تعظيم حرمها، وهذا أمر واجب في حق

من سكن بها أو دخل فيها، مع ما يجب على ساكنيها من مراعاة حق المجاورة

وحسن التأدب فيها، وذلك لما لها من المنزلة والمكانة عند الله وعند رسوله -صلى

الله عليه وسلم-) [٤٥] فيتأكد فيها العمل الصالح وتعظم فيها السيئة؛ لشرف

المكان.

صور من البخس:

بعد هذه الجولة الماتعة مع حق عظيم للنبي -ﷺ- فإنه لا

يسوغ أبدًا لمنتسب إلى السنة أن يجفو في حق نبيه -ﷺ- فيخل

بما يجب له من الإجلال والتوقير والتعظيم. ومن صور الإخلال: التقصير في

معرفته أو معرفة سيرته وهديه أو فهم سنته أو الإخلال في تطبيقها غلوًا أو جفاء.

ومنها: إساءة العمل والتقصير في الصالحات، وخاصة ممن ينتسب لآل بيته الكرام.

ومن العجيب مع تأكد هذا الحق العظيم أن يقع التعرض بسوء للمؤمنين

الصادقين من آل البيت! وأعجب منه سب صحابته والنيل من أزواجه الطاهرات!

وأكبر منها الإساءة إلى ذات النبي -ﷺ-، والجرأة على نقده ولمز

شريعته في ديار المسلمين! !

ثم أين هو من دين النبي -ﷺ- من يستبدل شريعته بقوانين

البشر، أو يهزأ من هديه، أو يتعالى على سنته؟ !

وبعد: يا أمة محمد -ﷺ-!

هل عظَّم نبيكم وحبيبكم -ﷺ- من حلف به مع أنه -صلى

الله عليه وسلم- يقول: (من كان حالفًا فليحلف بالله أو ليصمت) [٤٦]، ويقول:

(من حلف بغير الله فقد أشرك) [٤٧]؟ !

وهل عظَّمه من توسل بذاته مع أن الصحابة توسلوا بدعائه لا بذاته، كما في

حديث عمر حين طلب من العباس الدعاء والاستسقاء [٤٨] والنبي -صلى الله عليه

وسلم- عندهم في قبره؟ !

وهل عظَّمه من توجه إليه طالبًا منه الشفاعة مع أن الله - ﷿ - بين

للأمة أن الشفاعة لا تكون إلا بإذنه - تعالى - ورضاه، وأمر من أراد الشفاعة

بطلبها بطاعته؟ !

وهل عظمه من استغاث به مع أنه بشر لا يملك من أمره شيئا؟ !

أليس هذا تنكرًا لمحبته وتعديًا لشرعه وعصيانًا لأمره؟ حيث قال: (لا

تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، فإنما أنا عبده، فقولوا عبد الله

ورسوله) [٤٩]؟ !

وهل من تعظيمه الابتداع في دينه، والزيادة في شريعته من التمسح بحجرته

أو الاحتفال بمولده بعد اتفاقنا على نصحه لأمته ودلالتها على كل حسن؟ !

فأي حسن في عمل احتفالات ساعات أو أيام ثم التقصير والإهمال في سائر

العام؟ !

وأي حسن في الاحتفال بزمن توفي فيه المصطفى -ﷺ-؟ !

وأي حسن في مشابهة دين النصارى المفتونين بالاحتفالات؟ !

وأي حسن في التعدي على فقه الفاروق حين أرَّخ بهجرة المصطفى -صلى

الله عليه وسلم- رمز انتصار دينه، ولم يؤرخ بمولده ووفاته، تقديمًا للحقائق

والمعاني على الطقوس والأشكال؟ !

وأي حسن في تجديد دين الدولة العبيدية الباطنية الحاقدة التي ابتدعت ذلك

الاحتفال؟ !

وأي حسن في عمل لم يشرعه الحبيب -ﷺ-، ولم يفعله

أنصاره وحماة دينه وحملة رسالته - ﵃-؟ أليسوا أصدق الناس حبًا

له؟ !

أليس فقه الراشدين وفهمهم وسنتهم مما أوصاكم به نبيكم -صلى الله عليه

وسلم- قائلا: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا

عليها بالنواجذ [٥٠]؟ !

أليس فعل المولد مخالفة لأمره:) وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة

بدعة، وكل بدعة ضلالة)؟ !

فأي تعظيم للنبي -ﷺ- في هذه الموالد التي صارت ركبًا

للمدعين، وحجة للبطالين؟ !

ألا ترون المولد - بعد هذا - تقصيرًا في حق حبيبنا -ﷺ-

وظلمًا له؟ !

اللهم اجعلنا من المعظمين رسولنا -ﷺ- حق التعظيم

المتبعين شرعه، وتوفنا على سنته.. آمين.

ملفات

حكم الاحتفال بذكرى المولد النبوي

فضيلة الشيخ صالح بن فوزان بن عبد الله الفوزان

(عضو هيئة كبار العلماء بالسعودية)

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين، وبعد:

فلا يخفى ما ورد في الكتاب والسنة من الأمر باتباع ما شرعه الله ورسوله،

والنهي عن الابتداع في الدين، قال - تعالى -: [قُلْ إن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ

فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ويَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ] [آل عمران: ٣١]، وقال - تعالى -: [اتَّبِعُوا مَا أُنزِلَ إلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ ولا تَتَّبِعُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ]

[الأعراف: ٣]،، وقال - تعالى -: [وأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ولا

تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ] [الأنعام: ١٥٣]، وقال -صلى الله عليه

وسلم-: إن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد، وشر الأمور

محدثاتها، وقال -ﷺ-: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو

رد [١]، وفي رواية لمسلم: من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد..

وإن من جملة ما أحدثه الناس من البدع المنكرة الاحتفال بذكرى المولد النبوي

في شهر ربيع الأول؛ وهم في هذا الاحتفال على أنواع:

فمنهم من يجعله مجرد اجتماع تقرأ فيه قصة المولد، أو تقدم فيه خطب

وقصائد في هذه المناسبة.

ومنهم من يصنع الطعام والحلوى وغير ذلك ويقدمه لمن حضر.

ومنهم من يقيمه في المساجد، ومنهم من يقيمه في البيوت.

ومنهم من لا يقتصر على ما ذكر، فيجعل هذا الاجتماع مشتملًا على محرمات

ومنكرات من اختلاط الرجال بالنساء والرقص والغناء، أو أعمال شركية كالاستغاثة

بالرسول -ﷺ- وندائه والاستنصار به على الأعداء وغير ذلك،

وهو بجميع أنواعه واختلاف أشكاله واختلاف مقاصد فاعليه لا شك ولا ريب أنه

بدعة محرمة محدثة بعد القرون المفضلة بأزمان طويلة؛ فأول من أحدثه الملك

المظفر أبو سعيد كوكبوري ملك إربل في آخر القرن السادس أو أول القرن السابع

الهجري، كما ذكره المؤرخون كابن كثير وابن خلكان وغيرهما.

وقال أبو شامة: وكان أول من فعل ذلك بالموصل الشيخ عمر بن محمد الملا

أحد الصالحين المشهورين، وبه اقتدى في ذلك صاحب إربل وغيره.

قال الحافظ ابن كثير في البداية [٢] في ترجمة أبي سعيد كوكبوري: وكان

يعمل المولد الشريف في ربيع الأول ويحتفل به احتفالًا هائلًا ... إلى أن قال: قال

السبط: حكى بعض من حضر سماط المظفر في بعض الموالد أنه كان يمد في ذلك

السماط خمسة آلاف رأس مشوي، وعشرة آلاف دجاجة، ومائة ألف زبدية،

وثلاثين ألف صحن حلوى ... إلى أن قال: ويعمل للصوفية سماعًا من الظهر إلى

الفجر ويرقص بنفسه معهم اهـ.

وقال ابن خلكان في وفيات الأعيان [٣]: فإذا كان أول صفر زينوا تلك

القباب بأنواع الزينة الفاخرة المتجملة، وقعد في كل قبة جوق من الأغاني، وجوق

من أرباب الخيال ومن أصحاب الملاهي، ولم يتركوا طبقة من تلك الطبقات

(طبقات القباب) حتى رتبوا فيها جوقًا.

وتبطل معايش الناس في تلك المدة، وما يبقى لهم شغل إلا التفرج والدوران

عليهم ... إلى أن قال: فإذا كان قبل يوم المولد بيومين أخرج من الإبل والبقر

والغنم شيئًا كثيرًا زائدًا عن الوصف وزفها بجميع ما عنده من الطبول والأغاني

والملاهي، حتى يأتي بها إلى الميدان ... إلى أن قال: فإذا كانت ليلة المولد عمل

السماعات بعد أن يصلي المغرب في القلعة. ا. هـ.

فهذا مبدأ حدوث الاحتفال بمناسبة ذكرى المولد، حدث متأخرًا ومقترنًا باللهو

والسرف وإضاعة الأموال والأوقات، وراء بدعة ما أنزل الله بها من سلطان.

والذي يليق بالمسلم إنما هو إحياء السنن وإماتة البدع، وأن لا يقدم على عمل

حتى يعلم حكم الله فيه.

هذا؛ وقد يتعلق من يرى إحياء هذه البدعة بشبه أوهى من بيت العنكبوت،

ويمكن حصر هذه الشبه فيما يلي:

١- دعواهم أن في ذلك تعظيمًا للنبي -ﷺ-.

والجواب عن ذ لك أن نقول: إنما تعظيمه -ﷺ- بطاعته

وامتثال أمره واجتناب نهيه ومحبته -ﷺ-، وليس تعظيمه بالبدع

والخرافات والمعاصي، والاحتفال بذكرى المولد من هذا القبيل المذموم، لأنه

معصية. وأشد الناس تعظيمًا للنبي -ﷺ- هم الصحابة - رضي

الله عنهم -، كما قال عروة بن مسعود لقريش: يا قوم! والله لقد وفدت على

كسرى وقيصر والملوك، فما رأيت ملكًا يعظمه أصحابه ما يعظم أصحاب محمد

محمدًا -ﷺ-، والله ما يمدون النظر إليه تعظيمًا له، ومع هذا

التعظيم ما جعلوا يوم مولده عيدًا واحتفالًا، ولو كان ذلك مشروعًا ما تركوه.

٢- الاحتجاج بأن هذا عمل كثير من الناس في كثير من البلدان.

والجواب عن ذلك أن نقول: الحجة بما ثبت عن الرسول -صلى الله عليه

وسلم-. والثابت عن الرسول -ﷺ- النهي عن البدع عمومًا،

وهذا منها. وعمل الناس إذا خالف الدليل فليس بحجة، وإن كثروا: [وإن تُطِعْ

أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ] [الأنعام: ١١٦]، مع أنه لا يزال -

بحمد الله - في كل عصر من ينكر هذه البدعة ويبين بطلانها، فلا حجة بعمل من

استمر على إحيائها بعد ما تبين له الحق. فممن أنكر الاحتفال بهذه المناسبة شيخ

الإسلام ابن تيمية في (اقتضاء الصراط المستقيم)، والإمام الشاطبي في

(الاعتصام)، وابن الحاج في (المدخل)، والشيخ تاج الدين علي بن عمر اللخمي

ألف في إنكاره كتابًا مستقلًا، والشيخ محمد بشير السهسواني الهندي في كتابه

(صيانة الإنسان)، والسيد محمد رشيد رضا ألف فيه رسالة مستقلة، والشيخ محمد

بن إبراهيم آل الشيخ ألف فيه رسالة مستقلة، وسماحة الشيخ عبد العزيز بن باز،

وغير هؤلاء ممن لا يزالون يكتبون في إنكار هذه البدعة كل سنة في صفحات

الجرائد والمجلات، في الوقت الذي تقام فيه هذه البدعة.

٣- يقولون: إن في إقامة المولد إحياء لذكر النبي -ﷺ-.

والجواب عن ذلك أن نقول: إحياء ذكر النبي -ﷺ- يكون

بما شرعه الله من ذكره في الأذان والإقامة والخطب والصلوات وفي التشهد والصلاة

عليه وقراءة سنته واتباع ما جاء به، وهذا شيء مستمر يتكرر في اليوم والليلة

دائمًا، لا في السنة مرة.

٤- قد يقولون: الاحتفال بذكرى المولد النبوي أحدثه ملك عادل عالم، قصد

به التقرب إلى الله!

والجواب عن ذلك أن نقول: البدعة لا تقبل من أي أحد كان، وحسن القصد

لا يسوغ العمل السيء، وكونه عالمًا وعادلًا لا يقتضي عصمته.

٥- قولهم: إن إقامة المولد من قبيل البدعة الحسنة؛ لأنه ينبئ عن الشكر لله

على وجود النبي الكريم!

ويجاب عن ذلك بأن يقال: ليس في البدع شيء حسن، فقد قال -صلى الله

عليه وسلم-: من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد، ويقال أيضًا: لماذا

تأخر القيام بهذا الشكر - على زعمكم - إلى آخر القرن السادس، فلم يقم به أفضل

القرون من الصحابة والتابعين وأتباع التابعين، وهم أشد محبة للنبي -صلى الله

عليه وسلم- وأحرص على فعل الخير والقيام بالشكر، فهل كان من أحدث بدعة

المولد أهدى منهم وأعظم شكرًا لله - ﷿-؟ حاشا وكلا.

٦- قد يقولون: إن الاحتفال بذكرى مولده -ﷺ- ينبئ عن

محبته -ﷺ- فهو مظهر من مظاهرها وإظهار محبته -صلى الله

عليه وسلم- مشروع

والجواب أن نقول: لا شك أن محبته -ﷺ- واجبة على كل

مسلم أعظم من محبة النفس والولد والوالد والناس أجمعين - بأبي هو وأمي صلوات

الله وسلامه عليه -، ولكن ليس معنى ذلك أن نبتدع في ذلك شيئًا لم يشرعه لنا،

بل محبته تقتضي طاعته واتباعه، فإن ذلك من أعظم مظاهر محبته، كما قيل:

لو كان حبك صادقًا لأطعته ... إن المحب لمن يحب مطيع

فمحبته -ﷺ- تقتضي إحياء سنته والعض عليها بالنواجذ

ومجانبة ما خالفها من الأقوال والأفعال، ولا شك أن كل ما خالف سنته فهو بدعة

مذمومة ومعصية ظاهرة، ومن ذلك الاحتفال بذكرى مولده وغيره من البدع.

وحسن النية لا يبيح الابتداع في الدين؛ فإن الدين مبني على أصلين: الإخلاص،

والمتابعة، قال - تعالى -: [بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وجْهَهُ لِلَّهِ وهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ

رَبِّهِ ولا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ ولا هُمْ يَحْزَنُونَ] [البقرة: ١١٢]، فإسلام الوجه هو

الإخلاص لله، والإحسان هو المتابعة للرسول وإصابة السنة.

وخلاصة القول: أن الاحتفال بذكرى المولد النبوي بأنواعه واختلاف أشكاله

بدعة منكرة يجب على المسلمين منعها ومنع غيرها من البدع، والاشتغال بإحياء

السنن والتمسك بها، ولا يغتر بمن يروج هذه البدعة ويدافع عنها، فإن هذا الصنف

يكون اهتمامهم بإحياء البدع أكثر من اهتمامهم بإحياء السنن، بل ربما لا يهتمون

بالسنن أصلًا، ومن كان هذا شأنه فلا يجوز تقليده والاقتداء به، وإن كان هذا

الصنف هم أكثر الناس، وإنما يقتدي بمن سار على نهج السنة من السلف الصالح

وأتباعهم وإن كانوا قليلًا، فالحق لا يعرف بالرجال، وإنما يعرف الرجال بالحق.

قال -ﷺ-: فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا،

فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي، عضوا عليها بالنواجذ،

وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة [٤]، فبين لنا -صلى الله عليه

وسلم- في هذا الحديث الشريف بمن نقتدي عند الاختلاف، كما بين أن كل ما

خالف السنة من الأقوال والأفعال فهو بدعة وكل بدعة ضلالة.

وإذا عرضنا الاحتفال بالمولد النبوي لم نجد له أصلًا في سنة رسول الله -

ﷺ-، ولا في سنة خلفائه الراشدين، إذًا فهو من محدثات الأمور

ومن البدع المضلة، وهذا الأصل الذي تضمنه هذا الحديث قد دل عليه قوله تعالى:

[فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ والرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ والْيَوْمِ

الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] [النساء: ٥٩] .

والرد إلى الله هو الرجوع إلى كتابه الكريم، والرد إلى الرسول -صلى الله

عليه وسلم- هو الرجوع إلى سنته بعد وفاته، فالكتاب والسنة هما المرجع عند

التنازع، فأين في الكتاب والسنة ما يدل على مشروعية الاحتفال بالمولد النبوي؟

فالواجب على من يفعل ذلك أو يستحسنه أن يتوب إلى الله - تعالى - منه ومن

غيره من البدع؛ فهذا هو شأن المؤمن الذي ينشد الحق، وأما من عاند وكابر بعد

قيام الحجة فإنما حسابه عند ربه.

هذا؛ ونسأل الله - ﷾ - أن يرزقنا التمسك بكتابه وسنة رسوله

إلى يوم نلقاه، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه.

ملفات

مظاهر الغلو في قصائد المديح النبوي

سليمان بن عبد العزيز الفريجي

منذ أن انتشر الإسلام أقبل الأدباء على مدح نبيه محمد -ﷺ- بمدائح كثيرة، حفظ لنا التاريخ شيئًا منها، ومن أقدمها ما جاء عن أم معبد - ﵂ - من وصفها للنبي -ﷺ- بعدما حل بخيمتها في طريق هجرته إلى المدينة، وكان من وصفها: (إن صمت فعليه الوقار، وإن تكلم سماه وعلاه البهاء، أجمل الناس وأبهاه من بعيد، وأحسنه وأجمله من قريب، حلو المنطق، لانزر ولا هزر) [١] .

كما كان لشعراء الرسول -ﷺ- كحسان بن ثابت وعبد الله

بن رواحة وكعب بن زهير وكعب بن مالك والعباس بن مرداس وغيرهم قصائد عدة

في مدحه ورثائه، منها قصيدة حسان بن ثابت - ﵁ - التي مطلعها: ...

بطيبة رَسْم للرسول ومَعهد ... منير، وقد تعفو الرسوم وتهْمَد

ولا تنمحي الآيات من دار حُرْمة ... بها منبر الهادي الذي كان يصعد

ومنها قصيدة كعب بن زهير - ﵁ - التي قالها عند إسلامه، واعتذر بها لرسول الله -ﷺ-، وألقاها بين يديه في مسجده وسط صحابته، ومطلعها:

بانت سعاد فقلبي اليوم متبول ... مُتَيَّم إثرها لم يُجْزَ مكبول

وفيها يقول:

أنبئت أن رسول الله أوعدني ... والعفو عند رسول الله مأمول

مهلًا هداك الذي أعطاك نافلة ... القرآن فيها مواعيظ وتفصيل

لذاك هيب عندي إذ أكلمه ... وقيل إنك مسبور ومسؤول

من ضيغم من ضراء الأُسْد مُخْدرة ... ببطن عثَّر غيل دونه غيل

إن الرسول لسيف يُستضاء به ... مهند من سيوف الله مسلول

بل إن هناك من شعراء الكفار من مدحه وأثنى على أخلاقه الكريمة، كعمه

أبي طالب في قصيدته المشهورة، ومنها قوله:

وأبيض يُستسقى الغمامُ بوجهه ... ثمالُ اليتامى، عصمة للأرامل

وكالأعشى الكبير ميمون بن قيس الذي مدح النبي -ﷺ-

بقصيدة رائعة، وجاء بها ليسلم عنده ويلقيها بين يديه، ولكن قريشًا أغرته بالدنيا

فعاد ومات كافرًا. ومن قصيدته قوله:

نبيٌ يرى ما لا ترون، وذكره ... أغار لعمري في البلاد وأنجدا

له صَدَقاتٌ ما تُغِبُّ ونائل ... وليس عطاءُ اليوم مانعه غدا

وهكذا اتصل مدح النبي -ﷺ- في حياته ورثائه بعد مماته،

وذكر أخلاقه وأوصافه عند أصحابه والتابعين دون غلو أو تجاوز لحدود المشروع.

وبعد قيام دولة بني أمية والحوادث التي جرت لآل بيت علي بن أبي طالب -

﵁ وتشيع من تشيع لهم بدأت المبالغة في مدحهم والثناء عليهم، حتى

اشتهر شعراء بذلك، وأكثروا منه، كالكميت الأسدي ودعبل الخزاعي والشريف

الرضي ومهيار الديلمي، وهؤلاء جاءت مبالغتهم من غلوهم في رجالات آل البيت، وتفضيلهم على من يرونهم أعداء لهم من الأمويين وغيرهم؛ فموقفهم في الحقيقة

سياسي أكثر من كونه معتمدًا على اقتناعاتهم الشرعية؛ فلهذا جاء كلامهم على آل

علي بن أبي طالب - ﵁ - دون غيرهم، حتى النبي -صلى الله عليه

وسلم- قل مديحهم له في مقابل مديحهم لآل بيت علي بن أبي طالب - رضي الله

عنه -.

ومن أشعارهم هاشميات الكميت وأشهرها: البائيتان واللامية والميمية، يقول

في إحدى البائيتين:

إلى النفر البيض الذين بحبِّهم ... إلى الله فيما نالني أتقرِّب

بني هاشم رهط النبي فإنني ... بهم ولهم أرضى مرارًا وأغضب

وما جاء عن هؤلاء من المدح الخاص بالنبي -ﷺ- يكاد

يكون مدحًا معتادًا لا نجد فيه ما سنجده في مدائح الصوفية في القرن السابع. ومن

ذلك قول الكميت:

وأنت أمين الله في الناس كلهم ... عليها وفيها احتار شرق ومغرب

فبوركت مولودًا وبوركت ناشئًا ... وبوركت عند الشيب إذ انت أشيب

وبورك قبرٌ أنت فيه وبوركت ... به وله أهل لذلك يثرب

لقد غيَّبوا بِرًا وصدقًا ونائلًا ... عشية واراك الصفيح المنصَّب

ومع ذلك كان مدح من مضى لآل البيت أكثره صادقًا، لأنهم يمدحونهم والدنيا

ليست بأيديهم خلاف شعراء الدولة العبيدية المنتسبة - زورًا - إلى فاطمة الزهراء

- ﵂ - التي كان الشعراء يتزلفون إلى حكامهم بمدحهم ومدح آل البيت

ومنه مدح النبي -ﷺ-، وهذا المدح غير داخل في حقيقته في

المدائح النبوية، لأنه مدح من أجل الدنيا، لا لحبهم أو التقرب إلى الله بمدحهم،

ولهذا وصل الأمر ببعضهم إلى حد الشرك كابن هانئ الأندلسي، حيث يقول في

مدح المعز لدين الله الفاطمي:

ما شئتَ، لا ما شاءت الأقدار ... فاحكم فأنت الواحد القهار

ويقول:

ولك الجواري المنشآت مواخرًا ... تجري بأمرك والرياح رخاءُ

ولهذا كان مدح هؤلاء منصبًا على حكام الدولة العبيدية ومن يزعم هؤلاء

الحكام محبتهم من رجالات آل البيت، ويقل فيه مدح النبي -ﷺ-.

وتستمر المدائح النبوية دائرة حول أوصاف النبي -ﷺ-

الخُلُقية والخَلْقية المعروفة، ولا نجد ذلك الغلو الذي يخرج بالمدائح النبوية إلى رفع

النبي -ﷺ- فوق مقامه البشري، وإضفاء بعض الصفات الإلهية

عليه إلا في القرن السابع الذي يعرف في التاريخ الإسلامي بانتشار التصوف فيه

إلى حد كبير، مما أثر تأثيرًا كبيرًا على الشعراء الذين تسابقوا في مضمار المدائح

النبوية، بنَفَسٍ يخالف المدائح السابقة، ويوافق الفكر التصوفي.

وكانت البداية الفعلية لهذه المدائح بهذا النَفَس الصوفي المتميز على يد محمد

بن سعيد البوصيري، المتوفى في الإسكندرية سنة٦٩٥ هـ، فقد نظم عدة قصائد

في المدائح النبوية، وأشهرها قصيدتان:

الأولى الميمية، وهي على رواية الديوان (١٦٠) بيتًا ومطلعها:

أمن تذكُّر جيرانٍ بذي سلم ... مزجت دمعًا جرى من مقلة بدم

والأخرى الهمزية، ومطلعها:

كيف ترقى رقيَّك الأنبياء ... يا سماء ما طاولتها سماءُ

والميمية أشهر وأذيع عند عامة المتصوفين ومقلديهم، وقد نسجت حولها

المنامات والأساطير، ابتداء بناظمها الذي جاء عنه أنه بسبب استشفائه بهذه

القصيدة مسح النبي -ﷺ- في المنام عليه فبرئ من فالج كان أبطل

نصفه وألقى عليه بردة، فسميت القصيدة لذلك بالبردة، ونسجت الأساطير لكل بيت

من أبياتها، وشاع التبرك والاستشفاء بها، فصارت تسمى أيضًا: البُرْأَة، والبُروة، وقصيدة الشدائد، وغالى المتصوفة وأتباعهم فيها (حتى عملوها تميمة تعلق على

الرؤوس، وزعموا فيها مزاعم كثيرة من أنواع البركة، وهم على ذلك إلى يومنا

هذا) [٢] .

ويظهر أن كل هذه التسميات كانت بعد موت البوصيري، أما هو فسماها:

(الكواكب الدريَّة في مدح خير البرية) .

وقد أجمع معظم الباحثين على أن ميمية البوصيري أفضل قصيدة في المديح

النبوي من الناحية الفنية الأدبية - لا الشرعية - إذا استثنينا لامية كعب بن مالك

(البردة الأم)، حتى قيل: إنها أشهر قصيدة في الشعر العربي بين العامة والخاصة.

ومهما يكن من أمر فقد أثّرت ميمية البوصيري في المدائح النبوية تأثيرًا عميقًا، حيث نقلتها مضمونًا وقالبًا. أما من حيث المضمون فقد نقلت المدائح النبوية من

المدح المعتاد للنبي -ﷺ- بأوصافه المشهورة المعروفة إلى

أوصاف غلو ومبالغة (على نحو إعجازي خارق، بالغ المثالية، بالغ الكمال،

وبالغ الجلال ... يرقى بالنبي إلى درجة ربانية) [٣]، ويسمون هذه الأوصاف:

(الحقيقة المحمدية) التي يدعي المتصوفة أن غيرهم لا يعرفونها؛ ولهذا فهم يحملون

كل غلو في ميمية البوصيري وغيره ممن سار على دربه على أنه من الحقيقة

المحمدية التي ينفردون بمعرفتها للنبي -ﷺ-.

أما من حيث القالب فقد جعل المدائح النبوية تتكون من ثلاثة أجزاء: الأول

يسمى النسيب النبوي، وهو التشوق إلى المدينة النبوية التي تضم قبر النبي -صلى

الله عليه وسلم- وفيها جرى أغلب أحداث سيرته، ويتلو هذا النسيب بعض الحِكَم

التي تحذر من الدنيا وأهواء النفس، وهذا الجزء يمثل من ميمية البوصيري الأبيات

من (١ - ٣٣)، ومن أجملها قوله:

والنفس كالطفل إن تهمله شب على ... حب الرضاع، وإن تفطمه ينفطم

وقوله:

وخالف النفس والشيطان واعصهما ... وإن هما محَّضاك النصح فاتهم

ولا تطع منهما خصمًا ولا حكمًا ... فأنت تعرف كيد الخصم والحكم

والجزء الثاني مديح النبي -ﷺ- وعرض سيرته، وهذا

الجزء هو غرض القصيدة، وفيه يذكر الشاعر سيرته من مولده إلى وفاته -صلى

الله عليه وسلم-، ويتكلم على معجزاته وخصائصه ... ويمثل هذا الجزء من

القصيدة الأبيات من (٣٤-١٣٩)، ويبدؤه بقوله:

محمد سيد الكونين والثقلي ... ن والفريقين من عُرب ومن عجم

وفي هذا الجزء أغلب الغلو المشار إليه من قبل، وكأن بعض المتأخرين عن

البوصيري أحسَّ شدة هذا الغلو فأراد أن يخففه فزاد في القصيدة - وما أكثر ما زيد

عليها - بيتًا ناشزًا ألقاه في مكان غير مناسب في القصيدة، وهو قوله:

فمبلغ العلم فيه أنه بشر ... وأنه خير خلق الله كلهم

ولم يرض كثير من الصوفية هذا البيت للنص فيه على بشريته وأنها منتهى

العلم فيه، فغيروه إلى:

مولاي صلِّ وسلم دائمًا أبدًا ... على حبيبك خير الخلق كلهم

ونسبوا فيه منامًا خاصًا للبوصيري، فيه أن النبي -ﷺ- هو

الذي ألقى بشطره الثاني على البوصيري.

والجزء الثالث هو إقرار الشاعر بذنوبه وطلب العفو عنها، ويشمل هذا

الجزء الأبيات من (١٤٠-١٦٠) ويبدأ إقراره بقوله:

خدمته بمديح أستقيل به ... ذنوب عُمْرٍ مضى في الشعر والخدم

ثم يقول:

لم تشتر الدين بالدنيا ولم تَسم ... فيا خسارة نفس في تجارتها

ولكن طلبه للعفو كان موجهًا للنبي -ﷺ- وهذا من أكبر

انحرافات البوصيري، وقد كرر هذا في عدة أبيات، منها:

إن آت ذنبًا فما عهدي بمنتقض ... من النبي، ولا حبلي بمنصرم

فإن لي ذمةً منه بتسميتي ... محمدًا، وهو أوفى الخلق بالذمم

إن لم يكن في معادي آخذًا بيدي ... فضلًا فقل يا زلة القدم

يا أكرم الرسل ما لي من ألوذ به ... سواك عند حلول الحادث العَمِمِ

وعندما ذكر العفو والرحمة من الله رجا أن تكون الرحمة مقسومة حسب

العصيان، لا الإحسان، فقال:

لعل رحمة ربي حين يقسمها ... تأتي على حسب العصيان في القسم

وفي آخر هذا الجزء يختم القصيدة بالصلاة والسلام الدائمين على النبي -

ﷺ- وهذا الجزء يكثر فيه دعاء النبي -ﷺ-

والاستغاثة به وإضافة صفات ربانية إليه، وإن كان الجزءان السابقان لا يخلوان من

مثل ذلك، كقوله:

أقسمت بالقمر المنشق أن له ... من قلبه نسبة مبرورة القسم

وقوله:

ما سامني الدهر ضيمًا واستجرت به ... إلا ونلت جوارًا منه لم يُضم

هذه هي ميمية البوصيري التي كان لها أعظم الأثر في المديح النبوي،

وتحويلها من مسارها السليم إلى مسار مليء بالانحرافات الشرعية، وقد ساعد

المتصوفة وأصحاب الطرق على نشرها بغنائها وانشادها وتلحينها في كل مناسبة

حتى الحروب فضلًا عن الأفراح والأحزان والموالد المبتدعة واحتفالات الحجيج.

ولم يقتصر أثرها على العامة، بل تعداه إلى الخاصة؛ إذ تزاحم الشعراء

العرب وغير العرب على تقليدها، وتفننوا في ذلك حتى أنشؤوا فيها فنونًا أدبية

منها:

أ- البديعيات التي تسير على نهجها وزنًا ورويًا ومضمونًا وأجزاءً، ويكون

كل بيت من أبياتها خاصًا بلون من ألوان علم البديع في البلاغة كبديعية صفي الدين

الحلي (٧٥٠ هـ) ومطلعها:

إن جئت سلعًا فسل عن جيرة العلم ... واقرا السلام على عرب بذي سلم

وبديعية عز الدين الموصلي ومطلعها:

براعة تستهل الدمع في العلم ... عبارة عن نداء المفرد العلم

ب- المدائح النبوية التي فيها التورية بكل سور القرآن، ومن أشهرها قصيدة

ابن جابر الأندلسي (٧٨٠ هـ)، ومطلعها:

في كل فاتحة للقول معتبرة ... حق الثناء على المبعوث بالبقرة

وقد عارض ابن جابر في قصيدته هذه عدة شعراء حتى أُلِّف فيها كتاب مستقل

وهو كتاب: (المدائح النبوية المتضمنة لسور القرآن الكريم لهاشم الخطيب) .

ج - معارضتها وتشطيرها وتخميسها وتسبيعها ... ومن أشهر من عارضها

من المحدثين: محمود سامي البارودي بمطولة بلغت (٤٤٧ بيتًا) هي: (كشف الغمة

في مدح سيد الأمة!)، ومطلعها:

يا رائد البرق يمم دارة العلم ... واحْدُ الغمام إلى حي بذي سلم

وأحمد شوقي في قصيدة في (١٩٠ بيتًا) سماها: (نهج البردة)، مطلعها:

ريم على القاع بين البان والعلم ... أحل سفك دمي في الأشهر الحرم

وقد زاد الغلو في المدائح النبوية منذ عهد البوصيري إلى بدايات العهد الحديث، ومن أمثلة هذا الغلو والمغالين محمد بن أبي بكر البغدادي الذي صنف ديوانًا كاملًا

باسم: (القصائد الوترية في مدح خير البرية) نظم فيه ٢٩ قصيدة، وكل قصيدة

منها ٢١ بيتًا. بحيث تبدأ أبيات كل قصيدة بحرف وتنتهي به نفسه، ومن مدحه

الغالي قوله:

أغثني، أجرني، ضاع عمري إلى متى بأثقال أوزاري أراني أُرزأُ

وقوله:

ذهابًا ذهابًا يا عصاةُ لأحمد ... ولوذوا به مما جرى وتعوَّذوا

ذنوبكم تُمحى وتعطون جنة ... بها دُرَرٌ حصباؤها وزمرد

ومن أشد الغالين: عبد الرحيم البرعي اليماني، فله ديوان شعر أكثره مدائح

نبوية، ومن مدحه الغالي قوله:

سيد السادات من مضر ... غوث أهل البدو الحضر

وقوله:

يا سيدي يا رسول الله، يا أملي ... يا موئلي، يا ملاذي، يوم تلقاني

هب لي بجاهك ما قدمت من زلل ... جودًا ورجح بفضل منك ميزاني

واسمع دعائي واكشف ما يساورني ... من الخطوب ونفِّس كُلَّ أحزاني

وكذلك أكثر من عارض البردة قديمًا وحديثًا - وما أكثرهم - تأثر بما فيها

من غلو.

وقد تأثر كذلك المتأخرون بهذا الغلو، فمستكثر ومستقل، فهذا البارودي يقول:

أبكاني الدهر حتى إذ لجأت به ... حنا علي وأبدى ثغر مبتسم

وهذا أحمد شوقي يقول:

فالطف لأجل رسول العالمين بنا ... ولا تزد قومه خسفًا ولا تسُمِ

ويقول في أحد المدائح الخديوية:

إذا زرت يا مولاي قبر محمد ... وقبَّلت مثوى الأعظم العطرات

فقل لرسول الله: يا خير مرسل ... أبثك ما تدري من الحسرات

وهذه شاعرة معاصرة ألفت كتابًا كاملًا من شعر التفعيلة باسم: (بردة الرسول)

من أجل أن تشفى من مرض عانت منه طويلًا، ملأته بالغلو، ومن مثل قولها:

يا سيدي، اسمع دعائي ... كن مًعين

وأجب رجائي، يا محمدنا الأمين

أما هذا الغلو عند شعراء الصوفية ومقلديهم فأشهر من أن أشير إليه هنا.

ومما سبق نستخلص أن المدائح النبوية الغالية منذ البوصيري ومن قلده لا

علاقة لها بالمدائح النبوية قبلها؛ لأنه شتان بين التصور الواقعي البشري كما صوره

شعراء المديح النبوي الأوائل من أمثال كعب بن زهير وكعب بن مالك وحسان بن

ثابت، ومعاصريهم، وبين التصور المتأخر للرسول - ﵊ - عند

شعراء المديح النبوي المتأخرين الذين أحالوا شخصية الرسول -صلى الله عليه

وسلم- إلى سلسلة طويلة من الخوارق والمعجزات والقدرات فوق الطبعية، حتى

بات النبي -ﷺ- ذا طبيعة إلهية لا بشرية [٤] .

ومع هذا فقد بقي كثير من الشعراء قديمًا وحديثًا بمعزل عن هذا الغلو، ولكن

الحديث الآن ليس عنهم، والله أعلم.

ملفات

قوادح عقدية في بردة البوصيري

د. عبد العزيز محمد آل عبد اللطيف

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على المبعوث رحمة للعالمين نبينا

محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

فإن ميميه البوصيري - المعروفة بالبردة - من أشهر المدائح النبوية وأكثرها

ذيوعًا وانتشارًا، ولذا تنافس أكثر من مائه شاعر في معارضتها، فضلًا عن

المشطِّرين والمخمِّسين والمسبِّعين، كما أقبل آخرون على شرحها وتدريسها، وقد

تجاوزت شروحها المكتوبة خمسين شرحًا، فيها ما هو محلى بماء الذهب! وصار

الناس يتدارسونها في البيوت والمساجد كالقرآن.

يقول الدكتور زكي مبارك: وأما أثرها في الدرس، فيتمثل في تلك العناية

التي كان يوجهها العلماء الأزهريون إلى عقد الدروس في يومي الخميس والجمعة

لدراسة حاشية الباجوري على البردة، وهي دروس كانت تتلقاها جماهير من

الطلاب، وانما كانوا يتخيرون يومي الخميس والجمعة، لأن مثل هذا الدرس لم

يكن من المقررات فكانوا يتخيرون له أوقات الفراغ [١] .

وقد أطلق البوصيري على هذه القصيدة البردة من باب المحاكاة والمشاكلة

للقصيدة الشهيرة لكعب بن زهير - ﵁ - في مدح رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-؛ فقد اشتهر أن النبي -ﷺ- أعطى كعبًا بردته

حين أنشد القصيدة - إن صح ذلك -[٢] فقد ادعى البوصيري - في منامه - أن

النبي -ﷺ- ألقى عليه بردة حين أنشده القصيدة! !

وقد سمى البوصيري هذه القصيدة أيضًا بـ الكواكب الدرية في مدح خير

البرية [٣] . كما أن لهذه البردة اسمًا آخر هو البرأة؛ لأن البوصيري كما يزعمون

برئ بها من علته، وقد سميت كذلك بقصيدة الشدائد؛ وذلك لأنها - في زعمهم -

تقرأ لتفريج الشدائد وتيسير كل أمر عسير.

وقد زعم بعض شراحها أن لكل بيت من أبياتها فائدة؛ فبعضها أمان من الفقر، وبعضها أمان من الطاعون [٤] .

يقول محمد سيد كيلاني - أثناء حديثه عن المخالفات الشرعية في شأن البردة-: ... ولم يكتف بعض المسلمين بما اخترعوا من قصص حول البردة، بل وضعوا

لقراءتها شروطًا لم يوضع مثلها لقراءة القرآن، منها: التوضؤ، واستقبال القبلة،

والدقة في تصحيح ألفاظها وإعرابها، وأن يكون القارئ عالمًا بمعانيها، إلى غير

ذلك. ولا شك في أن هذا كله من اختراع الصوفية الذين أرادوا احتكار قراءتها

للناس، وقد ظهرت منهم فئة عرفت بقراء البردة، كانت تُستدعى في الجنائز

والأفراح، نظير أجر معين [٥] .

وأما عن مناسبة تأليفها فكما قال ناظمها: كنت قد نظمت قصائد في مدح

رسول الله -ﷺ-، ثم اتفق بعد ذلك أن أصابني خِلْط فالج أبطل

نصفي، ففكرت في عمل قصيدتي هذه البردة، فعملتها، واستشفعت بها إلى الله في

أن يعافيني، وكررت إنشادها، وبكيت ودعوت، وتوسلت ونمت، فرأيت النبي -

ﷺ-، فمسح على وجهي بيده المباركة، وألقى عليّ بردة،

فانتبهت ووجدت فيّ نهضة؛ فقمت وخرجت من بيتي، ولم أكن أعلمت بذلك أحدًا، فلقيني بعض الفقراء، فقال لي: أريد أن تعطيني القصيدة التي مدحت بها رسول

الله -ﷺ-، فقلت: أيّها؟ فقال: التي أنشأتها في مرضك، وذكر

أولّها، وقال: والله لقد سمعتها البارحة وهي تنشد بين يدي رسول الله -صلى الله

عليه وسلم-، فرأيت رسول الله -ﷺ-، يتمايل وأعجبته، وألقى

على من أنشدها بردة، فأعطيته إياها، وذكر الفقير ذلك، وشاع المنام [٦] .

ففي هذه الحادثة تلبّس البوصيري بجملة من المزالق والمآخذ، فهو يستشفع

ويتقرب إلى الله - تعالى - بشرك وابتداع وغلو واعتداء - كما سيأتي موضحًا إن

شاء الله -.

ثم ادعى أنه رأى النبي -ﷺ- دون أن يبيّن نعته؛ فإن من

رأى النبي -ﷺ- حسب صفاته المعلومة فقد رآه، فإن الشيطان لا

يتمثل به - كما ثبت في الحديث -.

ثم ادعى أن النبي في -ﷺ- مسح على وجهه وألقى عليه

بردة، فعوفي من هذا الفالج، فتحققت العافية بعد المنام دون نيل البردة! ثم التقى

البوصيري - في عالم اليقظة - بأحد المتصوفة وأخبره بسماع القصيدة بين يدي

الرسول ﷺ، وأن الرسول -ﷺ- تمايل إعجابًا

بالقصيدة، وهذا يذكّرنا بحديث مكذوب بأن النبي -ﷺ- تواجد

عند سماع أبيات حتى سقطت البردة عن منكبيه وقال: ليس بكريم من لم يتواجد

عند ذكر المحبوب.

قال شيخ الإسلام: إن هذا الحديث كذب بإجماع العارفين بسيرة رسول الله -

ﷺ- وسنته وأحواله [٧] .

وأما عن استجابة دعاء البوصيري مع ما في قصيدته من الطوامَّ، فربما كان

لاضطراره وعظم فاقته وشدة إلحاحه السبب في استجابة دعائه.

يقول شيخ الإسلام: ثم سبب قضاء حاجة بعض هؤلاء الداعين الأدعية

المحرمة أن الرجل منهم قد يكون مضطرًا ضرورة لو دعا الله بها مشرك عند وثن

لاستجيب له، لصدق توجهه إلى الله، وان كان تحري الدعاء عند الوثن شركًا،

ولو استجيب له على يد المتوسل به، صاحب القبر أو غيره لاستغاثته، فإنه يعاقب

على ذلك ويهوي به في النار إذا لم يعفُ الله عنه، فكم من عبد دعا دعاء غير مباح، فقضيت حاجته في ذلك الدعاء، وكان سبب هلاكه في الدنيا والآخرة [٨] .

وأما عن التعريف بصاحب البردة فهو: محمد بن سعيد البوصيري نسبة إلى

بلدته أبو صير بين الفيوم وبني سويف بمصر، ولد سنة ٦٠٨هـ، واشتغل

بالتصوُّف، وعمل كاتبًا مع قلة معرفته بصناعة الكتابة، ويظهر من ترجمته

وأشعاره أن الناظم لم يكن عالمًا فقيهًا، كما لم يكن عابدًا صالحًا؛ حيث كان ممقوتًا

عند أهل زمانه لإطلاق لسانه في الناس بكل قبيح، كما أنه كثير السؤال للناس،

ولذا كان يقف مع ذوي السلطان مؤيدًا لهم سواء كانوا على الحق أم على الباطل.

ونافح البوصيري عن الطريقة الشاذلية التي التزم بها، فأنشد أشعارًا في

الالتزام بآدابها، كما كانت له أشعار بذيئة يشكو من حال زوجه التي يعجز عن

إشباع شهوتها!

توفي البوصيري سنة ٦٩٥هـ وله ديوان شعر مطبوع [٩] .

وسنورد جملة من المآخذ على تلك البردة التي قد تعلّق بها كثير من الناس مع

ما فيها من الشرك والابتداع. والله حسبنا ونعم الوكيل.

١- يقول البوصيري:

وكيف تدعو إلى الدنيا ضرورة من ... لولاه لم تُخرج الدنيا من العدم

ولا يخفى ما في عَجُز هذا البيت من الغلو الشنيع في حق نبينا محمد -صلى

الله عليه وسلم- حيث زعم البوصيري أن هذه الدنيا لم توجد إلا لأجله -صلى الله

عليه وسلم- وقد قال - سبحانه: [ومَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ]

[الذاريات: ٥٦]، وربما عوّل أولئك الصوفية على الخبر الموضوع: لولاك لما

خلقت الأفلاك [١٠] .

٢- قال البوصيري:

فاق النبيين في خَلق وفي خُلُق ... ولم يدانوه في علم ولا كرم

وكلهم من رسول الله ملتمس ... غرفًا من البحر أو رشفًا من الديم

أي أن جميع الأنبياء السابقين قد نالوا والتمسوا من خاتم الأنبياء والرسل

محمد -ﷺ- فالسابق استفاد من اللاحق! فتأمل ذلك وقارن بينه

وبين مقالات زنادقة الصوفية كالحلاج القائل: إن للنبي نورًا أزليًا قديمًا كان قبل

أنه يوجد العالم، ومنه استمد كل علم وعرفان؛ حيث أمدّ الأنبياء السابقين عليه..

وكذا مقالة ابن عربي الطائي أن كل نبي من لدن آدم إلى آخر نبي يأخذ من مشكاة

خاتم النبيين [١١] .

٣- ثم قال:

دع ما ادعته النصارى في نبيهم ... واحكم بما شئت مدحًا فيه واحتكم

يقول الشيخ عبد الرحمن بن حسن بن محمد بن عبد الوهاب - ﵏ -

منتقدًا هذا البيت: ومن المعلوم أن أنواع الغلو كثيرة، والشرك بحر لا ساحل له،

ولا ينحصر في قول النصارى؛ لأن الأمم أشركوا قبلهم بعبادة الأوثان وأهل

الجاهلية كذلك، وليس فيهم من قال في إلهه ما قالت النصارى في المسيح -

غالبًا -: إنه الله، أو ابن الله، أو ثالث ثلاثة، بل كلهم معترفون أن آلهتهم ملك لله، لكن عبدوها معه لاعتقادهم أنها تشفع لهم أو تنفعهم فيحتج الجهلة المفتونون بهذه الأبيات على أن قوله في منظومته: دع ما ادعته النصارى في نبيهم مَخْلَصٌ من الغلو بهذا البيت، وهو قد فتح ببيته هذا باب الغلو والشرك لاعتقاده بجهله أن الغلو مقصور على هذه الأقوال الثلاثة [١٢] .

لقد وقع البوصيري وأمثاله من الغلاة في لبس ومغالطة لمعنى حديث النبي -

ﷺ-: لا تُطروني كما أطرت النصارى ابن مريم إنما أنا عبد

فقولوا: عبد الله ورسوله [١٣]، فزعموا أن الإطراء المنهي عنه في هذا الحديث

هو الإطراء المماثل لإطراء النصارى ابن مريم وما عدا ذلك فهو سائغ مقبول، مع

أن آخر الحديث يردّ قولهم؛ فإن قوله - ﵊ -: إنما أنا عبد

فقولوا: عبد الله ورسوله تقرير للوسطية تجاه رسول الله -ﷺ-،

فهو عبد لا يُعبد، ورسول لا يُكذب، والمبالغة في مدحه تؤول إلى ما وقع فيه

النصارى من الغلو في عيسى - ﵇ -، وبهذا يُعلم أن حرف الكاف في

قوله -ﷺ-: كما أطرت هي كاف التعليل، أي كما بالغت

النصارى [١٤] .

ويقول ابن الجوزي - في شرحه لهذا الحديث -: لا يلزم من النهي عن

الشيء وقوعه؛ لأنَّا لا نعلم أحدًا ادعى في نبينا ما ادعته النصارى في عيسى -

﵇ - وإنما سبب النهي فيما لم يظهر ما وقع في حديث معاذ بن جبل لما

استأذن في السجود له فامتنع ونهاه؛ فكأنه خشي أن يبالغ غيره بما هو فوق ذلك

فبادر إلى النهي تأكيدًا للأمر [١٥] .

٤ - وقال أيضًا:

لو ناسبت قدره آياته عِظمًا ... أحيا اسمه حين يُدعى دارس الرمم

يقول بعض شرّاح هذه القصيدة: لو ناسبت آياته ومعجزاته عظم قدره عند

الله - تعالى - وكل قربه وزلفاه عنده لكان من جملة تلك الآيات أن يحيي الله العظام

الرفات ببركة اسمه وحرمة ذكره [١٦] .

يقول الشيخ محمود شكري الآلوسي منكرًا هذا البيت: ولا يخفى ما في هذا

الكلام من الغلو؛ فإن من جملة آياته -ﷺ- القرآن العظيم الشأن؛

وكيف يحل لمسلم أن يقول: إن القرآن لا يناسب قدر النبي -ﷺ-، بل هو منحط عن قدره ثم إن اسم الله الأعظم وسائر أسمائه الحسنى إذا ذكرها

الذاكر لها تحيي دارس الرمم؟ [١٧] .

٥- وقال أيضا:

لا طيب يعدل تربًا ضم أعظمه ... طوبى لمنتشق منه وملتثم

فقد جعل البوصيري التراب الذي دفنت فيه عظام رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- أطيب وأفضل مكان، وأن الجنة والدرجات العلا لمن استنشق هذا التراب

أو قبَّله، وفي ذلك من الغلو والإفراط الذي يؤول إلى الشرك البواح، فضلًا عن

الابتداع والإحداث في دين الله - تعالى -.

قال شيخ الإسلام - ﵀ -: واتفق الأئمة على أنه لا يمس قبر النبي -

ﷺ- ولا يقبله، وهذا كله محافظة على التوحيد [١٨] .

٦- ثم قال:

أقسمتُ بالقمر المنشق إنّ له ... من قلبه نسبةً مبرورة القسم

ومن المعلوم أن الحلف بغير الله - تعالى - من الشرك الأصغر؛ فعن عمر

بن الخطاب -﵁- أن رسول الله -ﷺ- قال: من

حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك [١٩] .

وقال ابن عبد البر - ﵀ -: لا يجوز الحلف بغير الله - ﷿ -

في شيء من الأشياء ولا على حال من الأحوال، وهذا أمر مجتمع عليه ... إلى أن

قال: أجمع العلماء على أن اليمين بغير الله مكروهة منهي عنها، لا يجوز الحلف

بها لأحد [٢٠] .

٧- قال البوصيري:

ولا التمست غنى الدارين من يده ... إلا استلمت الندى من خير مستلم

فجعل البوصيري غنى الدارين مُلتَمسًا من يد النبي -ﷺ-،

مع أن الله - ﷿ - قال: [ومَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ] [النحل: ٥٣]،

وقال - سبحانه -: [فَابْتَغُوا عِندَ اللَّهِ الرِّزْقَ واعْبُدُوهُ] [العنكبوت: ١٧]، وقال

- تعالى -: [قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ والأَرْضِ)] يونس: ٣١ [،] قُلِ ادْعُوا

الَذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ الله لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ

فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ [] سبأ: ٢٢ [.

وأمر الله نبيه محمدًا -ﷺ- أن يبرأ من دعوى هذه الثلاثة

المذكورة في قوله - تعالى -:] قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ ولا أَعْلَمُ الغَيْبَ

ولا أَقُولُ لَكُمْ إنِّي مَلَكٌ إنْ أَتَّبِعُ إلاَّ مَا يُوحَى إلَيَّ [] الأنعام: ٥٠ [.

٨- قال البوصيري:

فإن لي ذمة منه بتسميتي ... محمدًا وهو أوفى الخلق بالذمم

وهذا تخرُّص وكذب؛ فهل صارت له ذمة عند رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- لمجرد أن اسمه موافق لاسمه؟ ! فما أكثر الزنادقة والمنافقين في هذه الأمة

قديمًا وحديثًا الذين يتسمون بمحمد!

ويقول الشيخ سليمان بن عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب - ﵏ -

تعقيبًا على هذا البيت: قوله: فإن لي ذمة ... إلى آخره كذب على الله وعلى

رسوله -ﷺ- فليس بينه وبين اسمه محمد ذمة إلا بالطاعة، لا

بمجرد الاشتراك في الاسم مع الشرك] ٢١ [.

فالاتفاق في الاسم لا ينفع إلا بالموافقة في الدين واتباع السنة] ٢٢ [.

٩- وقال البوصيري:

إن لم يكن في معادي آخذًا بيدي ... فضلًا وإلا فقل يا زلة القدم

والشاعر في هذا البيت ينزل الرسول منزلة رب العالمين؛ إذ مضمونه أن

الرسول -ﷺ- هو المسؤول لكشف أعظم الشدائد في اليوم الآخر،

فانظر إلى قول الشاعر، وانظر في قوله - تعالى - لنبيه -ﷺ-:

] قُلْ إنِّي أَخَافُ إنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ [] الزمر: ١٣ [.

ويزعم بعض المتعصبين للقصيدة أن مراد البوصيري طلب الشفاعة؛ فلو

صح ذلك فالمحذور بحاله، لما تقرر أن طلب الشفاعة من الأموات شرك بدليل قوله

- تعالى -:] ويَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لا يَضُرُّهُمْ ولا يَنفَعُهُمْ ويَقُولُونَ هَؤُلاءِ

شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لا يَعْلَمُ فِي السَّمَوَاتِ ولا فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ

وتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ [] يونس: ١٨ [، فسمى الله - تعالى - اتخاذ الشفعاء

شركًا] ٢٣ [.

١٠- وقال:

يا أكرم الرسل ما لي من ألوذ به ... سواك عند حلول الحادث العمم

يقول الشيخ سليمان بن محمد بن عبد الوهاب - ﵏ - تعقيبًا على هذا

البيت -: فتأمل ما في هذا البيت من الشرك:

منها: أنه نفى أن يكون له ملاذ إذا حلت به الحوادث إلا النبي -صلى الله

عليه وسلم-، وليس ذلك إلا لله وحده لا شريك له، فهو الذي ليس للعباد ملاذ إلا

هو.

ومنها: أنه دعاه وناداه بالتضرع وإظهار الفاقة والاضطرار إليه، وسأل منه

هذه المطالب التي لا تطلب إلا من الله، وذلك هو الشرك في الإلهية] ٢٤ [.

وانتقد الشيخ عبد الرحمن بن حسن بن محمد ابن عبد الوهاب هذا البيت قائلًا: فعظم البوصيري النبي -ﷺ- بما يسخطه ويحزنه؛ فقد اشتد

نكيره -ﷺ- عما هو دون ذلك كما لا يخفى على من له بصيرة في

دينه؛ فقصر هذا الشاعر لياذه على المخلوق دون الخالق الذي لا يستحقه سواه؛

فإن اللياذ عبادة كالعياذ، وقد ذكر الله عن مؤمني الجن أنهم أنكروا استعاذة الإنس

بهم بقوله:] وأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الإنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا [

] الجن: ٦ [، أي طغيانًا، واللياذ يكون لطلب الخير، والعياذ لدفع الشر، فهو

سواء في الطلب والهرب] ٢٥ [.

وقال العلامة محمد بن علي الشوكاني - ﵀ - عن هذا البيت: فانظر

كيف نفى كل ملاذ ما عدا عبد الله ورسوله -ﷺ-، وغفل عن

ذكر ربه ورب رسول الله -ﷺ-. إنا لله وإنا إليه راجعون] ٢٦ [.

١١- وقال البوصيري:

ولن يضيق رسول الله جاهك بي ... إذا الكريم تحلى باسم منتقم

قال الشيخ سليمان بن عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب: سؤاله منه أن يشفع

له في قوله: ولن يضيق رسول الله ... إلخ، هذا هو الذي أراده المشركون ممن

عبدوهم وهو الجاه والشفاعة عند الله، وذلك هو الشرك، وأيضًا فإن الشفاعة لا

تكون إلا بعد إذن الله فلا معنى لطلبها من غيره؛ فإن الله - تعالى - هو الذي يأذن

للشافع أن يشفع لا أن الشافع يشفع ابتداءًا] ٢٧ [.

١٢- وقال أيضا:

فإن من جودك الدنيا وضرتها ... ومن علومك علم اللوح والقلم

فجعل الدنيا والآخرة من عطاء النبي -ﷺ - وإفضاله،

والجود هو العطاء والإفضال؛ فمعنى الكلام: أن الدنيا والآخرة له -صلى الله عليه

وسلم-، والله - ﷾ - يقول:] وإنَّ لَنَا لَلآخِرَةَ والأُولَى [

] الليل: ١٣ [] ٢٨ [.

وقوله: ومن علومك علم اللوح والقلم. في غاية السقوط والبطلان؛ فإن

مضمون مقالته أن الرسول -ﷺ- يعلم الغيب، وقد قال -

سبحانه -:] قُل لاَّ يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَوَاتِ والأَرْضِ الغَيْبَ إلاَّ اللَّهُ [] النمل: ٦٥ [وقال - ﷿ -:] وعِندَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إلاَّ هُوَ ويَعْلَمُ مَا فِي البَرِّ والْبَحْرِ ومَا تَسْقُطُ مِن ورَقَةٍ إلاَّ يَعْلَمُهَا ولا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ ولا رَطْبٍ ولا يَابِسٍ إلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ [] الأنعام: ٥٩ [، والآيات في هذا كثيرة معلومة] ٢٩ [.

وأخيرًا أدعو كل مسلم عَلِقَ بهذه القصيدة وولع بها أن يشتغل بما ينفع؛ فإن

حق النبي -ﷺ- إنما يكون بتصديقه فيما أخبر، واتباعه فيما

شرع، ومحبته دون إفراط أو تفريط، وأن يشتغلوا بسماع القرآن والسنة والتفقه

فيهما؛ فإن البوصيري وأضرابه استبدلوا إنشاد وسماع هذه القصائد بسماع القرآن

والعلم النافع، فوقعوا في مخالفات ظاهرة ومآخذ فاحشة.

وإن كان لا بد من قصائد ففي المدائح النبوية التي أنشدها شعراء الصحابة -

﵃- كحسان وكعب بن زهير ما يغني ويكفي.

اللهم صلّ على محمد وأزواجه وذريته كما صليت على إبراهيم وآل إبراهيم؛

إنك حميد مجيد.

ملفات

ظاهرة الاحتفال بالمولد النبوي وآثارها

- مصر أنموذجًا -

عبد الكريم الحمدان

كيف؟ لا أدري. لماذا؟ ربما ... أنني يومًا عرفت السَبَبَا

عالمٌ يدعو بدعوى جاهلٍ! ! ... وليوثُ الحربِ ترجو الأَرْنَبَا! !

سؤال مبهم في مطلعه، لكنه محير في خاتمته! ! والإجابة عنه تختلف

باختلاف ما يدور السؤال حوله من مبهمات حياتنا التي كثرت، وكل منها يحتاج

إلى أسئلة لكنها أحوج إلى إجابات تشفي.

كيف تصبح محبة الرسول -ﷺ- حيدةً عن دينه وهديه؟

كيف تصاغرت همم الناس للاشتغال بذكر شمائل رسولهم -صلى الله عليه

وسلم- ومآثره في يوم أو بعض يوم من العام، ثم يُتناسى ويُهجر ذكره سائر العام؟ !

ولماذا تنفق الأموال وتسير الجموع إلى مثل هذه المواقف؛ والمسلمون في كل

أرض يُتخطفون؟ !

أسئلة تطرح نفسها مع كل موسم يتنادى فيه القوم لاحتفال من احتفالاتهم،

والتي من أشهرها: الاحتفال بمولد المصطفى -ﷺ- الذي أجروه

مجرى الواجبات، حتى أصبح من (الشعائر) التي يعزّ عليهم إغفالها أو ترك القيام

بها؛ مع تفريطهم في كثير من فروض الأعيان والكفايات فضلًا عن السنن

والمستحبات.

إن هناك موالد أخرى كثيرة تولدت عن مسألة الاحتفال بالمولد النبوي، وكلها

أصبحت تُعَظَّم، وتُمارَس فيها أمور بدعوى التقرب إلى الله، هذه الموالد في مصر

وحدها أصبحت ستة إلى جانب ٢٢ موسمًا آخر؛ بخلاف موالد من يدّعي فيهم

الولاية [١] والله أعلم بما كانوا يعملون.

وأصبح تضخيم تلك الاحتفالات وحبك الأساطير حولها ثم إشاعتها بين العوام

وأشباههم - ليتلهوا بها - من الوسائل التي يلجأ إليها الحكام لصرف الناس عن

الدين الحق؛ فما أن يفرغ الناس من مناسبة حتى يلاحَقوا بغيرها، وهكذا دواليك.

من المعروف أن أول من توسع في الاحتفال بالموالد في مصر هم العبيديون

المسمَّوْن ب (الفاطميين) وقد كانت لهم ذرائع ودوافع في إحياء الاحتفال بالموالد،

جُلها لا تمت إلى محبة النبي -ﷺ- بصلة؛ وهي - مع التأمل -

الذرائع والدوافع نفسها التي لا تزال وراء الاحتفال بالمولد إلى يومنا هذا.

أسباب النشأة وتفاعلاتها الاجتماعية:

من خلال التتبع الواقعي لتاريخ الاحتفال بالمولد في مصر واستقراء ما يجري

فيه من وقائع يمكن أن نجمل الدافع إلى ذلك في عدة أسباب هي:

١ - نشر العقائد الشيعية من خلال التذرع بحب آل البيت والارتباط بهم؛

وهذا ما صنعه العبيديون من قبل ويفعله أحفادهم والمتأثرون بهم في كثير من البلاد.

٢ - نيل الشهرة والصيت؛ وهذا يختص بفئة تنفق على هذه الموالد وترعاها

من الأغنياء والموسَرين.

٣ - كسب الولاء الديني وهو الدافع الذي يدفع (مشايخ الطرق) للتسابق في

إقامة السرادقات، والمشي في المسيرات من أجل الاستزادة من الأتباع.

٤ - الارتزاق وهو ما يقوم به طائفة عريضة من تجار الحلوى وبائعي (أمور

أخرى) ومؤجري الألعاب والملاهي والبائعين الجوالين، بل مشايخ الطرق

المنتفعين بما يجري في الأضرحة، والمداحين والقصاصين والمنشدين والمغنين

والراقصات! وأمثالهم.

٥ - إتاحة الفرصة أمام الفساق والفجار الذين يسعون وراء الحرام؛ فإذا ما

سمعوا بمولد قالوا: هلموا إلى بغيتكم؛ حيث يتسنى لهم فيها قضاء مآربهم.

٦ - التعمية على بعض الممارسات المعادية للدين الحق. وقد تطور هذا في

العصور المتأخرة إلى وسائل أكثر تعمية كأن تفتتح في الموالد بعض المشاريع

الكبرى وتقام المهرجانات الدينية! من أجل الاحتفال بسيد المرسلين! -صلى الله

عليه وسلم-، وتكون الرسالة التي يراد لها أن تبلغ الجميع أنه ليس أغير على

النبي -ﷺ- ودينه من هؤلاء، ويُقدَّم الرسول -صلى الله عليه

وسلم- في أدبياتهم على أنه شخصية تاريخية كان لها أثرها في تاريخ الأمة العربية! شأنها شأن العظماء، ومع انتهاء الحفل يسدل الستار حتى إشعار آخر.

وأوضح أنموذج لذلك ما ذكره الجبرتي من أن نابليون أمر الشيخ البكري

بإقامة الاحتفال بالمولد وأعطاه ثلاثمائة ريال فرنسي، وأمره بتعليق الزينات، بل

وحضر الحفل بنفسه من أوله إلى آخره [٢]، ويعلق عبد الرحمن الرافعي قائلًا:

فنابليون قد استعمل سياسة الحفلات ليجذب إليه قلوب المصريين من جهة، وليعلن

عن نفسه في العالم الإسلامي بأنه صديق الإسلام والمسلمين [٣] .

مشاهد من الاحتفال:

تختلف صور الاحتفال تبعًا للفئة المحتفلة وأفكارها وأهدافها، ويمكننا في هذا

المقام التفريق بين أربع فئات درجت على الاحتفال بالمولد في العقود الأخيرة:

أولها: الجهات الحكومية وهي التي كانت تمثل رسميًا في هذه الاحتفالات؛

حيث كانت وزارة الأوقاف ترعى الاحتفال السنوي الذي كان يحضره الملك في أيام

الملكية، ثم أصبح يحضره الرؤساء في عهد الجمهورية، وفي العادة فإن الملوك

والرؤساء يلقون في هذا اليوم خطبة، كما يحضره شيخ الأزهر وعدد من الوزراء

والشخصيات العامة، وتوزع فيه جوائز على الفائزين في مسابقة تقام احتفالًا بالمولد

النبوي، كما توزع فيه الجوائز التقديرية على بعض الحضور باسم تكريم العلم

والعلماء، كما تقام احتفالات في كافة المدن ترعاها فرق من الشرطة.

وفي وقتنا الحاضر تحتفل إذاعة القرآن الكريم في مصر بالمولد على مدى

شهر كامل هو ربيع الأول. ومع أن كثيرًا من البرامج لا غبار عليها إلا أن

ارتباطها بموسم لم يقره الشرع يبقى نقطة مؤاخذة إضافة إلى بعض البرامج

والفقرات التي لا تخلو من غلو في شخصه -ﷺ- مثل قول المنشد:

ميلاد طه أكرم الأعياد ... ونذير كل الخير والإسعاد

٢- الجهات شبه الرسمية ويمثلها تقليديًا في الاحتفالات المجلس الصوفي

الأعلى والطرق التابعة له ووكلاؤه في كل المدن؛ إذ ينص قانون تنظيم الطرق

الصوفية الصادر ١٩٧٦م على اختصاص هذا المجلس بإصدار تصاريح إقامة

الموالد! ومجالس الذكر وسير المواكب والاحتفالات في المواسم والأعياد

الدينية [٤]، وتقيم المشيخة الصوفية هذا الاحتفال الذي تحضره مواكب الشرطة، ويحضره مندوب رسمي عن رئيس البلاد، وتعزف فيه الموسيقى، وتنطلق المسيرة تحت الرايات طريقة بعد أخرى في موجة من الإنشاد مبتدئة من مسجد الجعفري مشيًا على الأقدام بالشوارع لتنتهي إلى المشهد الحسيني الذي يقف الجميع أمامه في خشوع لقراءة الفاتحة للنبي -ﷺ-، ثم تُدَبَّح الخطب وتلقى الأناشيد والأشعار. ويبدأ الحفل الشعبي من حيث انتهى الحفل الرسمي الذي تنقله الإذاعة والتلفزيون عادة.

ويدخل كل (شيخ طريقة) خيمته، وتعقد حلقات الذكر أو الشطح والرقص

والتدخين والإنشاد والتشبيب إلى جنب المراقص وملاعب القمار وأماكن مشبوهة،

واذا ما قدر لامرئ أن يرى أنواع الشر مجتمعة فما أحسب أنه سيجد مكانًا يُجملها

مثل هذه المواطن التي تمارس فيها المعاصي على أنها طاعة، والخرافة على أنها

حقيقة، والجهل على أنه علم. ويمكنك أن تلمس هذا وأنت تسمع لمنشد يهذي بين

أدعياء المحبة فيقول:

سعد السعود علا في الحل والحرم ... نور الهدى قد بدا في العرب والعجم

بمولد المصطفى أصل الوجود ومن ... لولاه لم تخرج الأكوان من عدم

ويطلب القوم المزيد فيسمعهم حُلُوليَّات ابن الفارض:

وإني وإن كنت ابن آدم صورة ... فلي فيه معنى شاهد بأبوتي

ويستزيدونه حتى يقول:

أنا فيكمو أنا فيكمو ... ولكني خفي عنكمو

وهنا يتصايح الناس ويسقط بعضهم ويسكر بعضهم ويظل يهذرم بكلام لا يعني

إلا الحلول، أو ما يسميه بعضهم بالحضرة الإلهية على اختلافٍ بينهم.

والحق أن الموالد من أخصب البيئات للمناكر الظاهرة والمستترة؛ ففي

ساحاتها الواسعة ينتشر الرقعاء دون خجل، ويختلط النساء بالرجال في المأكل

والمشرب وغيرها؛ حيث تكثر جرائم الزنا واللواط، ويدخن الحشيش، وتسمع

الأغاني الخليعة والموسيقى الصاخبة، وتختفي روح الجد، وتفيض روح الفوضى

وعدم النظام، كما تختفي النظافة من المساجد وتضطرب أوقات الصلوات

والجماعات، ودعك من أن أكثر الوافدين على هذه الساحات لهم عقائد غريبة؛

فربما ضن أحدهم على أمه بقروش يبرها بها في الوقت الذي يبسط يده بالنفقة هنا!

وبعضهم يعتذر لهذه الموالد بأن فيها حلقات للذكر ودروسًا للعلم وتلاوة للقرآن

وإطعامًا للفقراء والمساكين، وكل هذه الآثام ينتعش وجودها في هذا الجو الاحتفالي

المبتدَع الذي ما أنزل الله به من سلطان، ومع هذا يدعي أهله أنهم يحبون النبي -

ﷺ- ويحيون ذكراه!

ولو خلت الموالد من هذه الآثام التي سقناها آنفًا، لوجب تعطيلها أيضًا؛

لمظاهر التدُّين الفاسد التي تسودها؛ فحلقات الذكر ضروب من الهوس وألوان من

الرقص الذي يسودُّ له وجه أهل الدين!

أما القرآن المتلو في هذه الساحات فما ينتفع به قائل ولا سامع؛ إنه ضرب

من غناء مملول النغم يتصنع له بعض السامعين من الإقبال ريثما يفرغ منه، وكذلك

الوعظ في دروس الوعظ والإرشاد التي تنظمها بعض المؤسسات الدينية لا تكاد

تظفر بفائدة هما يراد نشره بين الجماهير المحتشدة في هذه الموالد.

تلك محاولات عابثة وإهدار لقيمة الذكر الحكيم والحديث الشريف.

ولو افترضنا وجود بعض الخير بين الأعمال التي تمارس في المولد فإنها لا

تسوِّغ إقامة الموالد بعدما أضحت الشرور المتيقنة التي تكتنفها أكثر بكثير من تلك

الفوائد المظنونة؛ وقانون الشريعة في هذا: أن درء المفاسد مقدم على جلب

المصالح [٥] .

وثالث الفئات المحتفلة بالمولد هم عامة الناس الذين كانوا يمثلون زخمًا قويًا

لاحتفالات الصوفية حتى وقت قريب، لكن الإقبال قل كثيرًا نتيجة عدد من العوامل

منها:

١ - الأثر الذي أحدثته الصحوة الإسلامية المباركة وتمثل في توعية الناس؛

فلا شك أن ذلك كان له أثر كبير في محاربة البدع.

٢ - ارتفاع نسبة التعليم والتثقيف الذي أدى إلى سقوط كثير من الأوهام

والخرافات.

٣ - الهجوم العلماني وما يشيعه من سلوكيات مادية - ولا يخفى أن منطلق

هجومه عقلاني وليس شرعيًا - فهو يحارب الدين بصورة فجة ثم يرفع شعارًا

مشوهًا للدين تمثله الموالد ونحوها من أجل إسقاط سلطانه كليًا، ولا شك أنه قد

اجتذب قطاعًا من المجتمع لا يستهان به.

٤ - كثرة وسائل الترفيه من وسائل إعلام وغيرها مما اجتذب الفئة التي

كانت تحتفل بالمولد من أجل الترفيه والترويح؛ فقد وجدت ما يغنيها ويزيد في هذه

الوسائل، ومع هذا فيبقى احتفال قطاع عريض من العامة بالمولد محصورًا في

شراء حلوى المولد ومشاهدة الاحتفالات في التلفاز، وإن كانت الاحتفالات لا تزال

بالمدن التي فيها الأضرحة الكبرى كطنطا ودسوق وقنا وأسيوط.

ورابع هذه الفئات: هي بعض الاتجاهات الإسلامية [٦] التي تحتفل بالمولد

بإقامة الأمسيات الدينية التي تذكِّر بهديه -ﷺ-. ولو لم يكن في

ذلك غير موافقة المبتدعة أو إثبات شبهة سنية الاحتفال أو شرعيته لدى العوام لكفى

بها ضررًا؛ فكيف إذا انضاف إلى ذلك قصرهم للخطب في ذلك اليوم على مولد

الرسول -ﷺ- مما يدعو إلى تعظيم ذلك اليوم على وجه التقرب.

والغريب أن بعضهم يقيس ذلك الاحتفال على احتفال النصارى بعيد الميلاد أو

احتفال القوميين برموزهم السياسية ويقولون: النبي -ﷺ- أولى

بالتعظيم. إن من الظلم مساواة النبي -ﷺ- بهؤلاء، أو الاحتجاج

على شرعية ذلك بصنيع هؤلاء وقد أُمِرنا بمخالفتهم.

البعد الاعتقادي للاحتفال بالمولد:

يعتقد قطاع عريض من المتصوفة أن الرسول -ﷺ- قد خُلِقَ

من نور (أي أزلي) ويسمون ذلك بـ (الحقيقة المحمدية) التي سبقت خلق آدم ثم

حلت فيه حين خلق، وما زالت تنتقل من آدم إلى من بعده من الأنبياء حتى بلغت

شخصه -ﷺ-، وهي التي يستمد منها جميع الأولياء - عندهم -

علمهم وقوتهم وتصرفهم، أو هي التي تنتقل بما يعرف عندهم بـ (القطب الغوث)، وهذا الكلام تلفيق بين اليونانية وفق نظرية الفيض النوراني وبين الخرافات

الهندوكية التي تقول بتناسخ الأرواح.

والواقع أن ثمة رابطًا قويًا بين نظرية الحقيقة المحمدية [٧] وبين احتفالهم

بالمولد هي أن الحقيقة تجسدت في شخص النبي -ﷺ- في مولده،

وهذا ما يهم القوم. أما الشريعة التي جاءت بعد البعث فليست لهم؛ لأن علمهم لدنيٌّ

مستمد من هذه الحقيقة.

ولهذا، فهم يقدسون أولياءهم الذين استمدوا من الرسول -صلى الله عليه

وسلم- العلم والتصريف، ولأن الرسول -ﷺ- - كما يعتقدون -

حي في قبره، وأن الحقيقة قد انتقلت إلى مَنْ بَعدَه من الأولياء، فلماذا يُحرق عليه

وهو لم يمت [٨]؟ ولهذا لا نعجب إذا حدثوا أن الرفاعي (صاحب الطريقة

الرفاعية) قد مد له النبي -ﷺ- يده من القبر فصافحه وأعطاه العهد، أو قالوا قريبًا من ذلك عن البدوي أو الدسوقي أو الشاذلي. لكل هذا فهم يقدسون

يوم المولد دون غيره.

وتعجب بعد هذا من مسائل يثيرونها [٩]: هل يوم المولد أفضل، أم ليلة

القدر؟ ويُصطنع لها أقوال ينتصر في آخرها لقولهم وهو واه جدًا.

ومثال آخر هو قولهم حول وجوب إظهار الفرحة بيوم المولد مثل أيام العيدين. وتفرع عن هذا مسألة هي: ما حكم صيام يوم المولد؟

دعوات الإصلاح:

كان لبعض علماء الأزهر وغيرهم جهود مشكورة في توعية هؤلاء المحتفلين

بالمولد والإنكار عليهم، وتقدمهم في ذلك رهط من العلماء والمشايخ -﵏-

جميعًا كان من أبرزهم: الشيخ علي محفوظ، والشيخ حسنين مخلوف، والشيخ

المراغي، بالإضافة إلى عدد من رجال الدعوة والإصلاح مثل: الشيخ حسن البنا

الذي حاول أن يُحَمِّل الأزهر ووزير الأوقاف المسؤولية؛ إذ كان يرى أن التصوف

بهذا الشكل قد أضر بالدين على تلك الصورة الدخيلة فأصبح شرًا لا يطاق.

ومنهم الشيخ محمد رشيد رضا الذي شدد كثيرًا على ممارسات التصوف،

لكنه كان يشارك أحيانًا في الاحتفال بالمولد بإلقاء الكلمات أو تأليف الرسائل في بيان

مكانته -ﷺ- وواجب الأمة نحوه.

كما ساهمت جماعة أنصار السنة المحمدية بمصر في ذلك من خلال مؤلفات

مشائخها: محمد حامد الفقي، وعبد الرحمن الوكيل، وجميل غازي، ومن جاء

بعدهم، وعلى صفحات (الهدي النبوي) ومجلة التوحيد.

وكان للجمعية الشرعية كذلك جهود مشكورة وإن لم تكن في مستوى جماعة

أنصار السنة، وكان ممن تكلم في بدع الموالد: الشيخ عبد اللطيف مشتهري -

﵀ - ويضاف إلى هذا جهود الدعوة السلفية التي حملت على عاتقها أيضًا

الرسالة نفسها.

وفي السنوات الأخيرة، أثمرت تلك الجهود المباركة أثرًا ملموسًا في توعية

الناس بمضار الابتداع وثمار الاتباع، وهكذا يُقال للدعاة في كل بلد ابتلي بالمبتدعة: اجتهدوا في تبصير الناس بالحق، فعلى الحق نور لا تطيقه خفافيش الجهالة

والظلام.

[وقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ ورَسُولُهُ والْمُؤْمِنُونَ وسَتُرَدُّونَ إلَى عَالِمِ

الغَيْبِ والشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ] [التوبة: ١٠٥] .

نص شعري

نعَم.. لَنَا اللهُ

عبد الله عطية الزهراني

الْقَصْفُ أَكْذَبُ أَنْبَاءً مَنَ الْكُتُبِ في هَوْلِهِ الْمَكْرُ بالإسْلاَمِ في رَهَبِ

خُبْثُ الْعَدَاوةِ، بلْ مكْرُ المْقَاصِدِ في بَقَائِهِنَّ دَوَامُ الشَّكِّ، والرِّيَبِ

والكُفْرُ في زَمَنِ الإجْرَامِ نُبْصِرُهُ يُقَنِّنُ الظُّلْمَ بالإرهَابِ، وَالقُضُبِ

قَصْفٌ، ولكنَّ في طيَّاتِهِ لَعِبًا يُغْني عَنِ الشَّجْبِ، أوْ يُغِني عَنِ الخُطبِ

قَصْفٌ، وقيمَتُهُ أرْواحُ إِخْوتِنا فِيهِ الْعداوَةُ، والإسْفَافُ بالأَدبِ

***

يَا أَيُّهَا (الصِّرْبُ) والْبَلْقانُ تَلْعَنُكُمْ ... وَالْقَتْلُ في مِثْلِكُمْ مِنْ أَفْضَلِ الْقُرَبِ

يَا أَيُّهَا (الصِّرْبُ) في التَّارِيخِ أمْثِلةٌ ... حَاكَيتُموهَا، فكانَ الْعَوْدُ بالعَطَبِ

أتْبَاعَ (لِينينَ) كُفُّوا عن تَعنُّتِكمْ ... فَلَنْ يَضِيرَ نباحُ الكلْبِ بِالسُّحُبِ

***

أَيَا (كُسُوفا) إذَا نَادَيتِ مُعتَصِمًا سَيَرْجِعُ الصَّوْتُ لم يُسْمَعْ ولم يُجَبِ

قَتْلٌ، وَنَسْفٌ، وَتَشْرِيدٌ، وتَصْفِيةٌ وَعَالمُ اليوم بَيْنَ اللهْوِ وَالطَّرَبِ

في مجْلسِ الْخَوفِ ضَاعَ الأَمْنُ وانْدثرتْ مَزَاعِمُ العَدْل بَيْنَ الغَرْبِ وَالْعَرَبِ

(أَلْبَانُ) إنَّ لكمْ رَبًّا سَيَنْصُرُكمْ فَاسْتَمْسِكُوا بِالْكِتَابِ الحَقِّ عنْ كَثَبِ

***

نَعَمْ ... لَنَا اللهُ مَا رُدَّتْ مَقَاصِدُنا ... وَرُدَّ بِالْخِزْي جَيْشُ الصِّرْبِ في تَبَبِ

نَعَمْ ... لَنَا اللهُ، والْقرْآنُ قَائدنُا ... بِهِ بَلغْنَا الْعُلا مِنْ سَالِفِ الْحِقَبِ

نَعَمْ ... لَنَا اللهُ يَكْفِينَا وَينْصُرُنا ... إذَا قُتِلْنَا، وشُرِّدْنَا بِلا سَبَبِ

ذُلٌّ رَأيْنَاهُ لمَّا غَابَ مُعْتَصِمٌ ... وَأسْدِلَ التُّرْبُ فوقَ الصِّيدِ والنُّجُبِ

لَقَدْ تَوَلَّى زَمَانٌ كَانَ قَائدُنا ... سَيْفًا مِنَ اللهِ، لا سَيفًا مِنَ الخُشُبِ [*]

قَدْ يَنْصُرُ اللهُ مَظْلومًا بظَالِمِهِ ... فَرُبَّمَا يَظْفَرُ المكْرُوبُ بِالْغَلَبِ

الْحمدُ لله لا ظُلْمٌ يَدُومُ وَلا ... نَدْعُو سِوَى فَارِجِ المكْروِه وَالْكُرَبِ