مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤٢٠هـ

أغسطس - ١٩٩٩م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

نحن والمنافسة الإعلامية

للإعلام في هذا العصر دور كبير جدًا في صناعة عقول الناس وتشكيل

أفكارهم وتصوراتهم، ولهذا استطاع الغرب - وأتباعه - غزو عقول الأمة بقنواته

الفضائية ووسائله الإعلامية بصورها المختلفة. ولطالما نادى المخلصون من العلماء

والدعاة بضرورة مخاطبة الناس بلسان العصر، والاستفادة من التقنيات العلمية في

تربية النشء ورعايته.

وكم يسعدنا ويثلج صدورنا حينما نسمع بمطبوعة إسلامية جادة، أو مشروع

إعلامي طموح، فذلك ممَّا يزيدنا فخرًا وأملًا، ونسأل الله - تعالى - له التوفيق

والاستمرار؛ ولكن لا يخفى أن المنافسة الإعلامية من أشق العقبات التي تواجه

الإعلاميين في عصر انتكست فيه المفاهيم، وضاعت فيه القيم والمثل الأخلاقية،

وأصبحت العفة والكرامة تباع بأبخس الأثمان في سوق النخاسة المعاصرة..!

وأخشى ما نخشاه شعور بعض الإسلاميين بالعجز والضعف في تلك المنافسة

مما قد يستهويهم أو يستدرجهم إلى التهاون في بعض الأحكام الشرعية، فيلجؤون

إلى تتبع الرخص والترقيع أو التمييع، فيكونون (كالمُنْبَتِّ لا أرضًا قطع، ولا

ظهرًا أبقى!) .

إن الإبداع الإعلامي طريق وعرةٌ فجاجُه، وهو مظنة للانزلاق والانحراف،

ولكنه مع ذلك طريق يجب الانطلاق فيه بوعي وعزّة، وتثبُّت وتورُّع.

دراسات في الشريعة والعقيدة

كرامات الأولياء بين أهل السنة ومخالفيهم

(١/٢)

عبد اللطيف بن محمد الحسن

الحمد لله، وصلى الله وسلم على نبيه ومصطفاه، وآله وصحبه، وبعد:

فإنه لما صحت أفهام سلف الأمة - من الصحابة ومن اتبعهم بإحسان -

وأحسنوا العبادة وما أراد الله منهم، انصرفت عنايتهم لما كُلّفوا به، فحرصوا على

ما ينفعهم غاية الحرص، ولم يأبهوا بما يشغلهم عن ذلك ويلفت قلوبهم إلى سواه،

فقلّ كلامهم، وبلغوا من العمل منتهاه.

ولما كثر الكلام، وقل العمل، وزاد الانحراف حدة عظمت المخالفة في أمور؛ منها ما حصل في مفهوم الأولياء وكراماتهم، وشرّق الناس في أمر الكرامات

وغربوا، حتى صارت تشكو من الأحوال الآتية:

١- استفحال أمر الصوفية في المبالغة في الكرامات، وما يسمونه بالكشف

والإلهام، حتى أتوا فيها بما ينافي الشرع والعقل؛ ويظهر هذا جليًا لمن نظر في

كتبهم مثل: (الطبقات الكبرى) للشعراني، و(جامع كرامات الأولياء) لابن الملقّن،

و(كرامات الأولياء) للنبهاني ونحوها. والخطير في الأمر تصديق عامة الناس من

السذج والبسطاء والمغفلين لمثل هذه الخرافات المنكرة، حتى صارت تصوغ عقول

كثير من الناس، وأصبحت معيارًا للاستدلال، وطريقًا للتعبد.

٢- توسّع أهل الكلام (الأشاعرة والماتريدية) من وجه آخر، وتجويزهم أن

تصل كرامات الأولياء إلى حدّ معجزات الأنبياء.

٣- إنكار معتزلة الأمس، ومعتزلة اليوم (العقلانيين) للكرامات.

٤- تلبيس أهل السحر والشعوذة بخوارقهم على العامة، وادعاؤهم أنها كرامة!

ويبقى أهل السنة بوسطيتهم يقفون في أمر الكرامات موقفًا وسطًا يتميزون به، سيراه القارئ الكريم مدعّمًا بالأدلة، محلىً بالأمثلة والضوابط والفوائد.

ولا بد من الكلام أولًا عن مفهوم الأولياء. والله المعين.

معنى الولاية:

قال ابن فارس: (الواو واللام والياء أصل صحيح يدل على قرب. من ذلك

الولْي: القرب. يقال: تباعد بعد ولْي، أي: بعد قرب. ومن الباب المولى:

المعتِق والمعتَق والصاحب والحليف وابن العم والصاحب والجار، كل هؤلاء من

الولْي وهو القرب، وكل من ولي أمر آخر فهو وليه) [١] .

(والوَلاية: النصرة، والوِلاية: تولي الأمر. وقيل: الولاية والولاية نحو:

الدّلالة والدّلالة، وحقيقته: تولي الأمر، والولي والمولى يستعملان في ذلك) [٢] .

أما الولاية الشرعية فأمرها غاية في الوضوح، قال الله - ﵎ -:

[أَلا إنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ *

لَهُمُ البُشْرَى فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَوْزُ العَظِيمُ] ... [يونس: ٦٢ - ٦٤] فكل مؤمن تقي هو ولي لله - تعالى - بالمعنى الشرعي،

ويدخل في ذلك الأنبياء - صلوات ربي وسلامه عليهم - فهم سادة الأولياء. لكن

الأولياء في الاصطلاح يراد بهم مَنْ سوى الأنبياء، فيمكن أن يقال إن الولي هو:

كل مؤمن تقي ليس بنبي.

والإيمان عند أهل السنة قول وعمل، وهو قول القلب وعمله، وقول اللسان،

وعمل الجوارح.

وقول القلب هو الاعتقاد الجازم، وعمله قيامه بالعبادات القلبية كالإخلاص

والمحبة والخوف والرجاء.

والتقوى: فعل ما أمر الله به ورسوله، وترك ما نهى عنه، وإذا قرنت مع

البر (كانت التقوى اسمًا لتوقي جميع المعاصي، والبر اسمًا لفعل الخيرات) [٣] .

قال ابن رجب: (فظهر بذلك أنه لا طريق توصل إلى التقرب إلى الله -

تعالى - وولايته ومحبته سوى طاعته التي شرعها على لسان رسوله -صلى الله

عليه وسلم-؛ فمن ادعى ولايته والتقرب إليه ومحبته بغير هذه الطريق تبين أنه

كاذب في دعواه، كما كان المشركون يتقربون إلى الله - تعالى - بعبادة من يعبدون

من دونه) [٤] . وقال ابن حجر: (المراد بولي الله المواظب على طاعته،

المخلص في عبادته) [٥] .

وأولياء الله على مرتبتين:

إحداهما: مرتبة من تقرب إلى الله بأداء الفرائض، وهذه درجة المقتصدين

أصحاب اليمين.

وثانيتهما: من تقرب إليه بعد الفرائض بالنوافل، وهذه درجة السابقين

المقربين، وقد ذكر الله تلكما الدرجتين ودليل الصنفين في سورة الواقعة

والرحمن والإنسان والمطففين وفاطر [٦] فقال: [فَأَصْحَابُ المَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ المَيْمَنَةِ] [الواقعة: ٨] . ثم قال: [وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ المُقَرَّبُونَ]

[الواقعة: ١٠، ١١] .

والحاصل أن الولاية مرتبة في الدين عظيمة لا يبلغها إلا من قام بالدين ظاهرًا

وباطنًا بفعل المأمورات وترك المنهيات؛ فهي درجة عالية لا يُصعد إليها إلا بسلّم

الشريعة؛ بل من اعتقد ولاية من يترك الواجبات ويفعل المحرمات فهو كافر مرتد؛

لتكذيبه الآية [٧] .

والولاية لها جانبان: جانب يتعلق بالعبد: وهو القيام بالأوامر، واجتناب

النواهي، ثم التدرج في مراقي العبودية بالنوافل، وجانب يتعلق بالرب - تعالى -: وهو محبة هذا العبد ونصرته وتثبيته على الاستقامة، أما الكرامات فهي أمر

إضافي وليست شرطًا في الولاية [٨]- كما سيأتي -.

فضل الولاية والأولياء:

يكفي الأولياء ما جاء في الآية من تولي الله لهم، ونصرتهم وتأييدهم

ومعونتهم وإصلاح أحوالهم، وأنه لا خوف عليهم مما أمامهم في الآخرة، ولا هم

يحزنون على ما خلفهم من الدنيا، وأن لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة.

هنيئًا لهم، يوفقهم الله بهدايته وتسديده، ويحوطهم بحمايته ونصرته. قال

رسول الله -ﷺ-: (إن الله قال: من عادى لي وليًا فقد آذنته

بالحرب، وما تقرب إليّ عبدي بشيءٍ أحب إليّ مما افترضته عليه، وما يزال

عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به

وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها، وإن سألني

لأعطينه، ولئن استعاذ بي لأعيذنه، وما ترددت عن شيءٍ أنا فاعله ترددي عن

نفس عبدي المؤمن يكره الموت وأنا أكره مساءته) [٩] . (وهذا أصح حديث يروى

في الأولياء) [١٠] . وقد ذُكر فيه المقتصدون والسابقون، أما الظالم لنفسه

بالإصرار على الذنوب فلا يكون وليًا حتى يتوب.

الولاية لا تستلزم العصمة:

الولي بَشَرٌ يجوز عليه ما يجوز على الناس من الغلط والسهو والظن الخاطئ

ونحو ذلك، ولا يقدح ذلك في ولايته خلاف ما زعمت الصوفية من أن القلب إذا

كان محفوظًا كانت خواطره معصومة من الخطأ! فإنه ليس في النصوص ما يدل أو

يشير إلى ذلك، بل نصوص الشريعة وإجماع العلماء على خلاف ذلك، قال -

تعالى -: [وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُوْلَئِكَ هُمُ المُتَّقُونَ * لَهُم مَّا يَشَاءُونَ

عِندَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ جَزَاءُ المُحْسِنِينَ * لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُم

بِأَحْسَنِ الَذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ] [الزمر: ٣٣ - ٣٥]، فأثبت لهؤلاء المتقين المحسنين

ذنوبًا، وأنه يغفرها لهم، ولم تكن تقواهم مستلزمة لعصمتهم من الذنوب.

وأيضًا: ف (إن الله جعل الحق على لسان عمر وقلبه) [١١]، وهو من

سادات الأولياء، ومع ذلك لم يكن يركن إلى ما يلقى في قلبه؛ بل يعرضه على

الكتاب والسنة، ويدع ما خالفهما، وعلى هذا النهج مشى الركب. قال أبو سليمان

الداراني: (إنه يقع في قلبي النكتة من نكت القوم، فلا أقبلها إلا بشاهدين: الكتاب

والسنة) [١٢] .

وخطأ الولي في اجتهاده العلمي ليس نقصًا في ولايته إذا كان ممن استفرغ

جهده في البحث والاستدلال، وخطؤه مغفور له، وهو مأجور غير مأزور. قال

رسول الله -ﷺ-: (إذا حكم الحاكم فأصاب فاجتهد ثم أصاب فله

أجران، وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر) [١٣] .

الولاية عند الصوفية:

اختص الصوفية بمفهوم آخر للولاية؛ حيث زادوا على الحدّ الشرعي فقال

أبو القاسم القشيري: (الولي له معنيان: أحدهما: فعيل بمعنى مفعول، وهو من

يتولى الله - سبحانه - أمره. والثاني: فعيل، مبالغة من الفاعل، وهو الذي

يتولى عبادة الله وطاعته، فعبادته تجري على التوالي من غير أن يتخللها عصيان،

وكلا الوصفين واجب حتى يكون الولي وليًا) [١٤] . وقوله هذا تأسيس للقول

بعصمة الولي. وعرفه الجرجاني بمثل تعريف القشيري، وقال الجرجاني أيضًا:

(الولاية هي: قيام العبد بالحق عند الفناء عن نفسه) [١٥] . وهذا يشير إلى الفناء

أو الحلول.

ويمكن تلخيص انحرافات الصوفية - التي خالفوا بها الكتاب والسنة - في

مفهوم الولي في نقاط عدة [١٦]:

١- زعمهم أن الولي يتطور ويتشكل ويتواجد في أماكن مختلفة في آن واحد.

قال الشعراني في ترجمة الشيخ حسين أبي علي: (كان هذا الشيخ من كُمّل العارفين

وأصحاب الدوائر الكبرى، وكان كثير التطورات: تدخل عليه الأوقات تجده جنديًا، ثم تدخل عليه فتجده سبعًا، ثم تدخل فتجده فيلًا، ثم تدخل عليه فتجده صبيًا،

وهكذا) [١٧] .

٢- أن ما يتخيله الولي ويتصوره في خياله فإنه يقع كما تخيّل. كما حكى

الشعراني عما حصل للجوهري، حين غطس في البحر وتخيل أنه تزوج عراقية

فأنجبت له أولادًا، فأتته بعد مدة بأولادها منه [١٨] .

٣- دعواهم عصمة الولي وأنه لا يجوز الإنكار عليه ولو خالف الشريعة. فقد

نقل الشعراني عن علي الخواص قوله: (إياك أن تصغي لقول منكر على أحد من

طائفة العلماء أو الفقراء، فتسقط من عين رعاية الله - ﷿ -) ثم قال:

(وإنما نهى القوم عن المنازعة؛ لأن علومهم مواجيد لا نقل فيها) ثم وصفها بكونها

(وراثة نبوية) [١٩] .

٤- أن الولاية تكون بأيدي الأولياء الكبار يهبونها لمن شاؤوا. يقول الدباغ:

(يقدر الولي على أن يكلم أحدًا في أذنه، ولا يقوم عنه حتى يكون هو والولي في

المعارف على حد سواء) [٢٠] . وهذا يبين وجهًا من مخالفتهم في كيفية اكتساب

الولاية، كما قالوا باكتسابها بالتخلي والرياضة ونحو ذلك.

٥- زعمهم أنهم يقابلون النبي -ﷺ- يقظة، ويتلقون عنه

التشريع، ويسألونه عن الحلال والحرام، وصحة الحديث وضعفه [٢١] .

٦- ادعاؤهم أن للولاية خاتمًا كما للنبوة خاتم، وهي فكرة صوفية اخترعها

الحكيم الترمذي، وطورها الصوفية بعده حتى جعلوا لكل زمان خاتمًا، ومنهم من

جعل لولاية الخصوص خاتمًا، وخاتمًا لولاية العموم، فلا ولي بعده! [٢٢] .

٧- نسبتهم إلى الأولياء صفات الربوبية من علم الغيب، والتصرف في

الكون. وانظر مثلًا ما حكاه الشعراني عن إبراهيم الجعبري من اطلاعه على خفايا

من أحوال الناس [٢٣] . وقد حكى الشعراني عن الجعبري أنه كان يُضْحِك ويُبْكِي

من حوله إذا شاء، وأنه حبس بول ناس ثم أطلقه! [٢٤] . ونقل عن محمد

الحضري أنه يقول: (الأرض بين يدي كالإناء الذي آكل منه، وأجساد الخلائق

كالقوارير أرى ما في بواطنهم) [٢٥] . ونقل عن الشربيني أنه كان يقول للعصا

التي كانت معه: (كوني إنسانًا فتكون إنسانًا، ويرسلها تقضي الحوائج ثم تعود كما

كانت) [٢٦] .

كرامات الأولياء:

تعد الكرامة نوعًا من خوارق العادات. والعادة هي: (الحالة المتكررة على

نهج واحد، كعادة الحيض في المرأة) [٢٧] . وخرق العادة إنما يكون بتمزيقها

ووقوعها على خلاف الحال المعهودة المألوفة التي استقر وقوعها عليه [٢٨] .

وخوارق العادات قد تكون باستغناء الإنسان عن الحاجات البشرية كالطعام

والشراب بأن تحصل له بسبب غير معتاد، أو تكون بأن يعلم شيئًا فيراه أو يسمعه، وليس في إمكان البشر سماعه أو رؤيته عادة، وهذا المسمى: الكشف أو المكاشفة، وقد تكون بحصول الأثر في الأشياء مما ليس في قدرة البشر فعله في العادة،

كوجود ضوء من غير مصدره، ومن هذا إجابة الدعوة.

إن تمام الغنى والعلم والقدرة - التي تكون الخوارق من جنسها - إنما هو

لله - تعالى - وهو الذي يخرق العادة لمن شاء، ولذا نفاها نوح - ﵇ - عن نفسه، وأمر الله نبيه محمدًا -ﷺ- أن ينفيها عن نفسه،

فقال - تعالى -: [قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إنِّي مَلَكٌ] [الأنعام: ٥٠] [٢٩] .

كما أن تلك الخوارق منها ما يكون محمودًا إذا أعان صاحبه على البر والتقوى، كمعجزات الأنبياء وكرامات الصالحين لحجة في الدين أو حاجة بالمسلمين، ومنها

ما يكون مذمومًا حيث كان عونًا على الظلم والفجور، كخوارق السحرة والفجرة،

وما لم يكن من هذا ولا ذاك كأن كان عونًا لصاحبه على قضاء حاجته فإنه المباح،

ثم إن استُغل في خير أو شر صار محمودًا أو مذمومًا [٣٠] .

تعريف الكرامة:

الكرامة لغة: مصدر (كَرُم)، أو اسم مصدر من (كرّم) أو (أكرم) . و(الكاف

والراء والميم: أصل صحيح، له بابان؛ أحدهما: شرف الشيء في نفسه، أو

شرف في خلق من الأخلاق) [٣١] . ويظهر أن الكرامة من الباب الأول لشرفها في

ذاتها، وصاحبها كريم من الباب الثاني لشرفه في خلُقه مع الخالق - تعالى - ومع

الخلق أيضًا. والكرامة من الكرم، وهو: ضد اللؤم ونقيضه [٣٢]، والكرامة:

اسم يوضع للإكرام، كما وضعت الطاعة في موضع الإطاعة [٣٣] .

أما اصطلاحًا: فلم ترد الكرامة بهذا اللفظ في الكتاب ولا السنة ولا كلام

الصحابة، وقد سماها الله - ﷿ - آية، فقال بعد ذكر كرامة أهل الكهف في

ازورار الشمس عن كهفهم المفتوح جهتها: [ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ] [الكهف: ١٧]

فهي آيات وبراهين على قدرة الله، ودالة على كرامة صاحبها وإنما سميت بهذا

تمييزًا لها عن المعجزة، وهذا التفريق في اللفظ إنما قال به كثير من

المتأخرين [٣٤]، ثم شاع، وصار هو المقول به في عامة أقوال العلماء.

وحيث وجد الخارق للعادة نظرنا فيمن وقع له؛ فإن كان مؤمنًا تقيًا، وكان

هذا الفعل الخارق مما يصلح ظهوره على يد الولي: عددنا ذلك كرامة، وعلى ذلك

فيمكن تعريفها بأن يقال: هي (أمر خارق للعادة يجريه الله على يد ولي - ليس

بنبي - علم الولي بذلك أم لا) [٣٥]، ومنه يظهر أن شروط الكرامة هي:

١- وجود أمر خارق للعادة.

٢- ظهورها على يد ولي، وإلا لم تكن كرامة، بل استدراجًا.

٣- كون هذا الولي ليس نبيًا.

٤- كون هذا الخارق مما يصلح أن يكون كرامة لولي، فلا يشتمل على

معصية، أو باطل [٣٦] .

ولا يشترط عدم التحدي، ولا كونها لحجة أو حاجة [٣٧]، ولا علم صاحبها

بها.

الفرق بين الكرامة والمعجزة:

كرامات الأولياء من باب معجزات الأنبياء، والاختلاف بينهما في الدرجة،

ويظهر الفرق بينهما في الأوجه الآتية:

الأول: الكرامة لا تصل إلى درجة معجزات الأنبياء، كما أن أصحابها -

الأولياء - لا يصلون في الفضيلة والثواب درجات الأنبياء؛ فللأنبياء معجزاتهم

الكبرى التي لا يظهر مثلها على يد أحد من الأولياء أو الشياطين، وهي من الأدلة

على صدقهم، فلا يمكن أن تختلط بأحوال غيرهم، قال ابن تيمية - ﵀ -:

(فلا تبلغ كرامات أحد قط إلى مثل معجزات المرسلين) [٣٨] .

ولكن هناك خوارق أقل درجة تسمى صغرى، وهي من التوابع والنوافل،

ولا يعتمد عليها استقلالًا في صدق الأنبياء، وهي التي يجوز أن يظهر مثلها على

يد الأولياء كرامة لهم، ودلالة على صدق النبي -ﷺ- الذي تبعوه؛ فهذه الدرجة من المعجزات التي يحصل مثلها للإنس أو الجن لا تكون وحدها آية

للنبي؛ فإن الله أيد نبوتهم بتلك المعجزات الكبرى التي لا يقدر عليها إنس ولا

جن [٣٩] .

وهذه - بحمد الله - قاعدة واضحة للتمييز بين المعجزة والكرامة، يشهد لها

قول النبي -ﷺ-: (ما من الأنبياء نبي إلا أعطي من الآيات ما

مثله آمن عليه البشر، وإنما كان الذي أوتيته وحيًا أوحاه الله إليّ، فأرجو أن أكون

أكثرهم تابعًا يوم القيامة) [٤٠] . (والمعنى أن كل نبي أعطي آية أو أكثر من شأن

من يشاهدها من البشر أن يؤمن به لأجلها) [٤١] .

وبهذا يتبين خطأ قول من قال بأن كل ما كان معجزة لنبي جاز أن يكون

كرامة لولي [٤٢] .

الثاني: أن المعجزة تقع للنبي مقترنة بدعوى النبوة، وليست كذلك كرامة

الولي.

الثالث: أن المعجزات من الدلائل على صدق النبي وتأييد الله له، وتأتي

لحاجة الخلق وهدايتهم، وتحصل للأنبياء وهم عالمون بوقوعها، كما يجب عليهم

إظهارها، خاصة إذا توقف إيمان الناس عليها، ولا يشترط كل ذلك في الكرامة.

الفرق بين الكرامات والأحوال الشيطانية:

وإذا اعتبرنا المعجزات والكرامات من باب واحد، وجعلنا النبوة أساسًا

للتفريق بين الكرامات والأحوال الشيطانية [٤٣] سهل الأمر جدًا، وتبين الفرق

بينهما في الأمور الآتية:

١- أن الكرامات سببها الولاية الحقة لله - تعالى - وهي الإيمان

والتقوى [٤٤]، فلا عبرة بالخوارق بدون ذلك، إنما هي من الشيطان.

قال الشافعي - ﵀ -: (إذا رأيتم الرجل يمشي على الماء، أو يطير

في الهواء، فلا تغتروا به حتى تعرضوا أمره على الكتاب والسنة) [٤٥] . ومن

النكت المليحة لأبي يزيد البسطامي قوله: (لله خلق كثيرون، يمشون على الماء،

لا قيمة لهم عند الله، ولو نظرتم إلى من أعطي من الكرامات حتى يطير، فلا

تغتروا به، حتى تروا كيف هو عند الأمر والنهي وحفظ الحدود والشرع) [٤٦] .

٢- أن الكرامات قائمة على الصدق، بخلاف تلك المخاريق المبنية على

الكذب: [هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ * تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ]

[الشعراء: ٢٢١، ٢٢٢] .

٣- أن الخوارق الشيطانية في حقيقتها هي تصرفات من جنس تصرفات الجن

والإنس، تفعلها الشياطين في غيبة عن أعين الإنس؛ من نقل شيء أو قتل أو أذى

ونحوه، وليس فيها تحويل جنس إلى جنس، ولا ما يختص الرب بالقدرة عليه،

ولا ما تختص به الملائكة فأين هذا من تكثير الماء القليل، بحيث يفيض حتى

يصير بذاته كثيرًا [٤٧] .

٤- أن الكرامات هبة من الله، أما الخوارق والأحوال الشيطانية فتحصل

بالتعلم والرياضة ودعاء الجن والشياطين، والتقرب إليهم [٤٨] .

٥- أن أولياء الله يحاولون إخفاء الكرامة، ولا يلتفتون إليها، ويعلمون أنها

نعمة يجب شكرها، ويخشون أن تكون ابتلاء لا يثبتون فيه، ومن كان هذا حاله

فلا يتصور منه أن يجعل الكرامات ميدان منافسة، فيسعى إلى إبراز كراماته،

وإبطال كرامات غيره.. وأصحاب الأحوال الشيطانية على خلاف هذا تمامًا، بل

لا يظهرونها - غالبًا - إلا في حضرة الناس، ويتحدى بعضهم بعضًا فيها، بغرض

إبراز المهارات في الخديعة والمكر، فيقع بينها من التعارض الشيء الكثير [٤٩] .

٦- أن كرامات الأولياء أمر ثابت في النصوص الشرعية وواقع الصالحين،

بخلاف تلك الأحوال الإبليسية التي يُبطل أثرها الذكر والقرآن. وشتان بين ما

يخنس بتلاوة القرآن ويبطل أثره أو يضعف، وبين ما يقويه القرآن، ويزيده

نورًا [٥٠] !

الإلهام والفراسة من كرامات الأولياء:

الإلهام لغة:

(يدل على ابتلاع شيء ومن هذا الباب: الإلهام، كأنه شيء ألقي في الروع

فالتهمه، قال الله - تعالى -: [فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا] [الشمس: ٨]) [٥١]

والإلهام: (إيقاع شيء في القلب، يطمئن له الصدر، يخص الله به بعض

أصفيائه) [٥٢] .

والملهم هو: المحدّث، المُفْهَم، الذي يصدق ظنه في الأشياء، تتكلم الملائكة

على لسانه، فيجري عليه الصواب من غير قصد منه، ويطلق على ذلك المكاشفة.

و(المكاشفة الصحيحة: علوم يحدثها الرب - ﷾ - في قلب العبد،

ويطلع بها على أمور تخفى على غيره، وقد يواليها، وقد يمسكها عنه بالغفلة

عنها) [٥٣] .

دليل الإلهام: قول النبي -ﷺ-: (لقد كان فيمن قبلكم ناس

محدّثون، فإن يكن في أمتي أحد فعمر) [٥٤] .

ولا يعدو الإلهام أن يكون فتحًا من الله - تعالى - على عبد من عباده المؤمنين

بما يوافق الحق الذي أنزله في كتابه وعلى لسان نبيه -ﷺ-،

كالرؤيا الصالحة فيها كشف للنائم، وإطْلاع له على شيء مما لم يقع بعد. مصداقه

حديث النبي -ﷺ-: (لم يبق من النبوة إلا المبشرات) قالوا: وما

المبشرات؟ قال: (الرؤيا الصالحة) [٥٥] .

والإلهام - على منزلته - لا يمكن أن يكون مكملًا لنقص في الدين، أو محدِثًا

لحكم جديد فيه، كما هو الحال تمامًا بالنسبة للرؤيا؛ فإن من رأى النبي -صلى الله

عليه وسلم- في المنام فأمره بأمر وجب عليه أن يعرضه على الشرع؛ لأن (كل من

كان من أهل الخطاب والمكاشفة لم يكن أفضل من عمر، فعليه أن يسلك سبيله في

الاعتصام بالكتاب والسنة تبعًا لما جاء به الرسول -ﷺ-، لا

يجعل ما جاء به الرسول -ﷺ- تبعًا لما ورد عليه) [٥٦] .

ومن الإلهام: ما وقع للصديق - ﵁ - في موقفه يوم قتال أهل

الردة، حين خالفه كثير من الصحابة، فقال: (والله لأقاتلن من فرق بين الصلاة

والزكاة؛ فإن الزكاة حق المال، والله لو منعوني عَناقًا كانوا يؤدونها إلى رسول

الله -ﷺ- لقاتلتهم على منعها) [٥٧]، حتى شرح الله صدور أصحابه لما أراه من الحق، ومنها: تسيير جيش أسامة الذي عقده النبي -ﷺ- قبيل وفاته.

وقال عمر - ﵁ -: (وافقت الله في ثلاث، - أو وافقني ربي

في ثلاث - قلت: يا رسول الله! لو اتخذت من مقام إبراهيم مصلى، وقلت:

يارسول الله! يدخل عليك البر والفاجر، فلو أمرت أمهات المؤمنين بالحجاب،

فأنزل الله آية الحجاب، قال: وبلغني معاتبة النبي -ﷺ- بعض

نسائه، فدخلتُ عليهن، قلت: إن انتهيتن، أو ليبدلن الله رسوله خيرًا منكن، حتى

أتيتُ إحدى نسائه قالت: يا عمر! أما في رسول الله -ﷺ- ما

يعظ نساءه حتى تعظهن أنت؟ فأنزل الله: [عَسَى رَبُّهُ إن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا

خَيْرًا مِّنكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ ...] [التحريم: ٥]) [٥٨] . ومن إلهاماته: اختياره

قتل أسارى بدر.

ب - الفراسة:

يراد بالفراسة في اللغة معنى ذا جانبين؛ أحدهما أخص من الآخر، وهما:

١- المعرفة بالأمور، والخبرة بالأحوال، من خلال النظر المحكم فيها.

٢- المهارة في تعرف بواطن الأمور من ظواهرها [٥٩] .

ويمكن تعريف الفراسة في الاصطلاح بأنها: نور يقذفه الله في قلب عبده

المؤمن الملتزم سنة نبيه -ﷺ-، يكشف له بعض ما خفي على

غيره، مستدلًا عليه بظاهر الأمر، فيسدد في رأيه، دون أن يستغني بذلك عن

الشرع.

والفراسة المقصودة هنا الفراسة الإيمانية، وهي غير فراسة الرياضة،

والفراسة الخلقية، بل هي (على حسب قوة الإيمان، فمن كان أقوى إيمانًا فهو أحدّ

فراسة) [٦٠] (فمن غرس الإيمان في أرض قلبه الطيبة الزاكية، وسقى ذلك

الغراس بماء الإخلاص والصدق والمتابعة، كان من بعض ثمره هذه الفراسة) [٦١] .

والسبب أن (هذه الفراسة نشأت له من قربه من الله - تعالى - فإن القلب إذا

قرب من الله انقطعت عنه معارضات السوء المانعة من معرفة الحق وإدراكه،

وكان تلقيه من مشكاة قريبة من الله بحسب قربه منه، وأضاء له من النور بقدر

قربه، فرأى في ذلك ما لم يره البعيد والمحجوب) كما ثبت في حديث الأولياء،

(وليس هذا من علم الغيب، بل علام الغيوب قذف الحق في قلب قريب منه) [٦٢] .

وللفراسة من الفوائد:

١- الانتفاع بالمواعظ، والاستفادة من الحوادث والعبر، قال - تعالى - بعد

أن ذكر قصة إهلاك قوم لوط -: [إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ] [الحجر: ٧٥]

أي: الناظرين المتفرسين المتفكرين المعتبرين.

٢- دقة الحكم بين الناس وخاصة من القضاة، وحفظ الحقوق، وتحقيق

المصالح العامة، التي يهدف الشرع إلى تحقيقها [٦٣] .

٣- تولية الأكفاء في رعاية مصالح الأمة.

٤- توقع الأحداث قبل وقوعها، فتؤخذ لها العدة والحيطة، فتُتّقى الشرور

وتدفع المفاسد.

ومن الفراسة: ما وقع لعمر حين (دخل عليه نفر من مذحج، فيهم الأشتر

النخعي، فصعّد فيه البصر وصوبه وقال:أيهم هذا؟

قالوا: مالك بن الحارث،

فقال: ما له قاتله الله؟ إني لأرى للمسلمين منه يومًا عصيبًا. وهذا عثمان بن

عفان - ﵁ - دخل عليه رجل من الصحابة وقد رأى امرأة في الطريق فتأمل محاسنها، فقال له عثمان: يدخل عليّ أحدكم وأثر الزنى ظاهر على

عينيه؟ ! فقلت: أوَحيٌ بعد رسول الله -ﷺ-؟ فقال: لا،

ولكن تبصرة وبرهان وفراسة صادقة) [٦٤] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

الإجماع.. حقيقته وحجيته

محمد عبد العزيز الخضيري

تعريف الإجماع لغة:

هو لفظٌ مشترك يطلق على معنيين في اللغة [١]:

الأول: العزم على الشيء، يقال: أجمع فلان على السفر: إذا عزم عليه،

ومنه قوله تعالى: [فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ] [يونس: ٧١] .

الثاني: الاتفاق، يقال: أَجْمعَ القوم على كذا: أي اتفقوا عليه.

وكلا المعنيين مأخوذ من الجمع؛ فإن العزمَ فيه جمعُ الخواطر، والاتفاقَ فيه

جمعُ الآراء [٢] .

واختلف الأصوليون في تعريف الإجماع اصطلاحًا تبعًا لاختلافهم في كثير من

مسائل الإجماع المتعلقة بأركانه وشروطه وأحكامه.

التعريف المختار:

الإجماع: هو اتفاق مجتهدي الأمة، بعد وفاة الرسول -ﷺ-

في عصر على أي أمر كان [٣] .

شرح التعريف وذكر محترزاته:

اتفاق: ومعناه الاشتراك في الرأي أو الاعتقاد، سواء دَلّ عليه الجميع

بأقوالهم جميعًا، أم بأفعالهم جميعًا، أم بقول بعضهم وفعل بعض - وهذا كله يسمى

بالإجماع الصريح -، أم بقول بعض أو فعله مع سكوت بعض آخر - وهذا يسمى

بالإجماع السكوتي -، وبهذا يكون التعريف شاملًا لقسمي الإجماع: الصريح

والسكوتي.

مجتهدو الأمة: المجتهد: هو الذي يبذل وُسْعَه في طلب الظن بحكم شرعي

على وجه يُحِسّ معه بالعجز عن المزيد عليه.

والأمة: هي الطائفة من الناس تجمعها رابطة، والمراد بها: أمة محمد -

ﷺ-، أي: أتباعه المؤمنون به في أي زمان، وهم أمة الإجابة لا

أمة الدعوة.

وقد خرج بـ (اتفاق مجتهدي الأمة):

١- اتفاق المقلدين والعوامّ؛ فإنه لا يعد إجماعًا شرعيًا.

٢- اتفاق بعض المجتهدين؛ فإنه لا يعد إجماعًا.

٣- اتفاق مجتهدي غير هذه الأمة [٤] .

بعد وفاة الرسول -ﷺ-: خرج به اتفاقهم في حياته فإنه لا

عبرة به، قال الآمدي: (وإجماع الموجودين في زمن الوحي ليس بحجة في زمن

الوحي بالإجماع، وإنما يكون حجة بعد النبي -ﷺ-) [٥] .

في عصر: والمراد به الاتفاق في أي عصر كان، فدخل بهذا القيد: اتفاق

المجتهدين في أي زمان كان، سواءً كان في زمن الصحابة أم من بعدهم [٦] .

وفي هذا دفعُ توهّم أن الإجماع لا يتحقق إلا باتفاق المجتهدين في جميع

العصور، وهو محال [٧] .

(على أي أمرٍ كان): المراد به الحكم الذي اتفق عليه المجتهدون، ويشمل:

١- الأمر الديني: كأحكام الصلاة، وتفسير آيةٍ أو حديثٍ.

٢- الأمر الدنيوي: كترتيب الجيوش والحروب، وتدبير أمور الرعية.

٣- الأمر العقلي: كحدوث العالم.

٤- الأمر اللغوي: ككون الفاء للترتيب والتعقيب [٨] .

وفي بعض التعريفات خُصّ الأمر المتفق عليه: بالأمر الديني [٩]، ويمكن

التوفيق بين من عمم ومن خصص بأن يقال:

إن المُعمّم قصد بالأحكام الدنيوية أو اللغوية أو العقلية: الأحكام التي يتعلق بها

حكم شرعي، فيكون الإجماع حينئذٍ ليس مقصودًا لذاتها بل لما يلزم منها.

وأما من خصص فمراده من الأمور الدينية ما هو أعم من الأحكام الشرعية،

وما يستلزمها.

مكانة الإجماع ومرتبته:

الإجماع حق مقطوع به في دين الله - ﷿ - وأصل عظيم من أصول

الدين، ومصدر من مصادر الشريعة، مستمد من كتاب الله الكريم، وسنة رسوله -

ﷺ-، وتالٍ في المنزلة.

قال القاضي أبو يعلى - ﵀ -: (الإجماع حجة مقطوع عليها، يجب

المصير إليها، وتحرم مخالفته، ولا يجوز أن تجتمع الأمة على الخطأ) [١٠] .

وقال ابن حزم - ﵀ -: (الإجماع قاعدة من قواعد الملة الحنيفية،

يُرْجع إليه، ويُفْزَعُ نحوه، ويكفر من خالفه، إذا قامت عليه الحجة أنه

إجماع) [١١] .

ولذلك كان حتمًا على الطالب للحق، المتبع لسبيل جماعة المؤمنين، المبتعد

عن مشاقّة الله ورسوله -ﷺ-: أن يعرف ما أجمع المسلمون عليه

من مسائل الشريعة العلمية والعملية، ليستن بسلفه الصالح، ويسلك سبيلهم، ولئلا

يقع في عداد من اتبع غير سبيل المؤمنين، فيحق عليه الوعيد المحكم في قوله -

جل ذكره -: [وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ

المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا] [النساء: ١١٥] .

قال ابن حزم - ﵀ -: (ومن خالفه - أي الإجماع - بعد علمه به، أو

قيام الحجة عليه بذلك، فقد استحق الوعيد المذكور في الآية) [١٢] .

وستأتي في ذكر حجية الإجماع الأدلة التي يتضح بها مكانه من الدين.

أما مرتبة الإجماع فإنها تلي مرتبة الكتاب والسنة، وهذا هو مذهب السلف

الصالح؛ كما قرر ذلك شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - مستدلًا على ذلك بما

ثبت عنهم من الآثار، ومن ذلك:

١- ما جاء في كتاب عمر - ﵁ - إلى شريح - ﵀ -

حيث قال له: (اقض بما في كتاب الله، فإن لم تجد فبما في سنة رسول الله -صلى

الله عليه وسلم-، فإن لم تجد فبما قضى به الصالحون قبلك)، وفي رواية: (فبما

أجمع عليه الناس) [١٣] .

٢- ما ورد عن ابن مسعود - ﵁ - أنه قال: (قدّم الكتاب ثم

السنة ثم الإجماع) [١٤] .

٣- وكان ابن عباس يفتي بما في الكتاب، ثم بما في السنة، ثم بسنة أبي

بكر وعمر [١٥]، لقول الرسول -ﷺ-: (اقتدوا باللذيْن من بعدي: أبي بكر وعمر) [١٦] .

قال شيخ الإسلام: (وهذه الآثار ثابتة عن عمر وابن مسعود وابن عباس،

وهم من أشهر الصحابة بالفتيا والقضاء، وهذا هو الصواب) [١٧] .

وقد نعى شيخ الإسلام على بعض المتأخرين الذين قالوا: يبدأ المجتهد بأن

ينظر أولًا في الإجماع، فإن وجده لم يلتفت إلى غيره، وإن وجد نصًا خالفه اعتقد

أنه منسوخ بنص لم يبلغه، كما نعى - أيضًا - على الذين يقولون: إن الإجماع

نفسه ينسخ النص، وخطّأ هذا الرأي، واختار طريقة السلف لأنها الصواب [١٨] .

يقول شيخ الإسلام: (فلما انتهت النّوبة إلى المتأخرين ساروا عكس هذا السير، وقالوا: إذا نزلت النازلةُ بالمفتي أو الحاكمِ فعليه أن ينظر أولًا: هل فيها اختلاف

أم لا؟ فإن لم يكن فيها اختلاف لم ينظر في كتاب ولا سنة، بل يفتي ويقضي فيها

بالإجماع، وإن كان فيها اختلاف اجتهد في أقرب الأقوال إلى الدليل فأفتى به،

وحكم به، وهذا خلاف ما دل عليه حديث معاذ [١٩]، وكتاب عمر، وأقوال

الصحابة ...) [٢٠] .

وبيّن - ﵀ - أن معرفة النصوص والاطلاع عليها أسهل بكثير من

معرفة الإجماع؛ فلعل الناس اختلفوا وهو لا يعلم. وعدم العلم بالنزاع ليس علمًا

بعدمه، وإذا كان الأمر كذلك فكيف نحالُ على شيء شاق، ولدينا ما هو أيسر منه

وأدل على الحق؟ [٢١] .

كما بيّن أيضًا أنه (حين نشأت هذه الطريقة تولد عنها معارضة النصوص

بالإجماع المجهول، وانفتح باب دعواه، وصار من لم يعرف الخلاف من المقلدين

إذا احتُجّ عليه بالقرآن والسنة قال: هذا خلاف الإجماع، وهذا هو الذي أنكره أئمة

الإسلام، وعابوا من كل ناحية على من ارتكبه، وكذبوا من ادعاه) [٢٢] .

لكن العلماء - ﵏ - يقدمون الإجماع القطعي - كالإجماع على المعلوم

بالضرورة من الدين - على النص؛ لأن واقع الأمر أنه تقديم للنصوص القطعية

الثبوت والدلالة على النصوص الظنية الثبوت أو الدلالة؛ لا أنه تقديم للإجماع على

النص، وهذا - كما يقول بعض العلماء - لاخلاف فيه [٢٣] .

قال شيخ الإسلام: (الإجماع نوعان):

قطعي: فهذا لا سبيل إلى أن يُعلم إجماع قطعي على خلاف النص.

وأما الظني: فهو الإجماع الإقراري والاستقرائي، بأن يستقرئ أقوال العلماء

فلا يجد في ذلك خلافًا، أو يشتهر القول في القرآن ولا يَعْلم أحدًا أنكره، فهذا

الإجماع وإن جاز الاحتجاج به، فلا يجوز أن تُدْفع النصوصُ به؛ لأن هذا حجة

ظنية لا يجزم الإنسان بصحتها؛ فإنه لا يجزم بانتفاء المخالف، وحيث قطع بانتفاء

المخالف فالإجماع قطعي، وأما إذا كان يظن عدمَه، ولا يقطع به، فهو حجة ظنية، والظني لا يُدفع به النصّ المعلوم؛ لكن يُحتجّ به، ويُقدّم على ما هو دونه بالظن، ويُقدّم عليه الظنّ الذي هو أقوى منه، فمتى كان ظنّه لدلالة النص أقوى من ظنه

بثبوت الإجماع قدّم دلالة النص، ومتى كان ظنه للإجماع أقوى قدم هذا. والمصيبُ

في نفس الأمر واحد) [٢٤] .

أهم فوائد الإجماع:

وبعد هذا التقرير لمكانة الإجماع في الدين، يحسن أن أذكر أهم فوائد الإجماع

التي ذكرها أهل العلم، وكان من دواعي ذكر هذه الفوائد: الإجابة عن تساؤل

ينقدح في الذهن عن مدى فائدة الإجماع والجديد فيه، مع القول بأن من شروط

الإجماع الثابتة أنه لا بد أن يستند الإجماع إلى دليل من الكتاب والسنة، وأنه لا

يمكن أن تجتمع الأمة على خلاف النصوص، كما أنه لا يمكن أن يكون الإجماع

ناسخًا لنص؟

وقد أجاب العلماء على هذا؛ فذكروا أهم فوائد الإجماع [٢٥]، وهذا ملخص

ما سطروه:

الفائدة الأولى: الإجماع على المعلوم من الدين بالضرورة يُظهِرُ حجم الأمور

التي اتفقت فيها الأمة؛ بحيث لا يستطيع أهلُ الزيغ والضلال إفساد دين المسلمين.

ومن طالع حال الأمم السابقة، من أهل الكتاب وغيرهم، في اختلافهم في أصول

دينهم العلمية والعملية علم النعمة العظيمة التي اختُصّت بها هذه الأمة؛ حيث أجمع

أئمة الدين على مئات من الأصول بَلْهَ الفروع؛ بحيث لا يخالف فيها أحد من

المسلمين، ومن خالف بعد العلم: حُكِم عليه بما يقتضيه حاله من كفر أو ضلال

وفسق.

الفائدة الثانية: العلمُ بالقضايا المجمع عليها من الأمة يعطي الثقة التامة بهذا

الدين، ويؤلّف قلوبَ المسلمين، ويسدّ الباب على المتقوّلين الذين يزعمون أن الأمة

قد اختلفت في كل شيء؛ فكيف يجمعها جامعٌ، أو يربطها رابط؟ !

الفائدة الثالثة: أنه قد يخفى النصّ الدالّ على حكم مسألة بعينها على بعض

الناس، ويُعلم الإجماع الذي قد تقرر أنه لا بد أن يستند إلى نص، فيُكتفى به في

النقل والاستدلال.

الفائدة الرابعة: أن السند الذي يقوم عليه الإجماع قد يكون ظنيًا، فيكون

الإجماع عليه سببًا لرفع رتبة النص الظنية والحكم المستنبط منه إلى رتبة القطع؛

لأنه قد دلّ الإجماع على أنه لا خبر عن النبي -ﷺ- يخالف ما

أجمعوا عليه.

الفائدة الخامسة: تحتملُ النصوصُ في جملتها التأويلَ والتخصيصَ والتقييدَ

والنسخَ وغيرَ ذلك، فإذا كانت هي المرجعَ وحدها كَثُرَ الخلاف بين الأئمة

المجتهدين الذين يستنبطون الأحكام منها؛ لاختلاف المدارك والأفهام، فإذا وُجد

الإجماعُ على المراد من النص ارتفعت الاحتمالات السابقة، واتقى المجتهدون بذلك

متاعبَ الخلافِ والنظرِ والاستنباط.

الفائدة السادسة: أن بعضَ نصوصِ السنة التي هي من مستند الإجماع قد

يكون مختلفًا في صحتها، فيكون الإجماع على مضمونها قاطعًا للنزاع الناشئ من

اختلافهم في تصحيحها.

الفائدة السابعة: التشنيع على المخالفين بالجُرأة على مخالفة الإجماع، فيكون

ذلك سببًا قويًا لزجرِ المخالف؛ لئلا يتمادى في باطله بعد أن يعلم أن الأمة مجمعة

على خلاف مقالته. قال ابن حزم ﵀: (مال أهلُ العلم إلى معرفة الإجماع؛

ليعظّموا خلافَ من خالفه، وليزجروه عن خلافه، وكذلك مالوا إلى معرفةِ اختلاف

الناس؛ لتكذيب من لا يبالي بادعاء الإجماع جُرْأة على الكذب، حيث الاختلاف

موجود، فيردعونه بإيراده عن اللجاج في كذبه) [٢٦] .

الفائدة الثامنة: الإجماع دليلٌ يؤكد حكم المسألة، ويكثّر أدلتها؛ فقد تدل جملة

من الأدلة على حكم مسألة من المسائل فيكون الإجماع مكثرًا لها موثقًا لما جاء

فيها [٢٧] .

حجية الإجماع:

إن مما فضل الله به هذه الأمة، وميزها به على سائر الأمم: أن إجماع

علمائها على أمر من أمور دينها معصومٌ من الزلل والخطأ؛ ليحفظ الله سبحانه

بسبب إجماعهم الشريعة من كيد الكائدين، وتحريف الضالين [٢٨] .

وقد اتفق أهل العلم على أن الإجماع حجة شرعية يجب اتباعها والمصير

إليها [٢٩] .

قال ابنُ حزمٍ ﵀: (اتفقنا نحن وأكثر المخالفين لنا على أن الإجماع من

علماء أهل الإسلام حجة، وحجةٌ مقطوع بها في دين الله ﷿) [٣٠] . وقال

شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: (أما إجماع الأمة فهو حق، لا تجتمع الأمة ولله

الحمد على ضلالة) [٣١] .

الأدلة على حجية الإجماع:

الدليلُ على ثبوت الإجماع إنما هو دليل الشرع لا العقل [٣٢] ومن الأدلة

على كون الإجماع حجة:

الدليل الأول: قوله الله - تعالى -: [وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ

لَهُ الهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا]

[النساء: ١١٥] [٣٣] .

وجه الاستدلال من الآية:

أن معنى مشاقّة الرسول -ﷺ-: منازعته ومخالفته فيما جاء

به عن ربه. ومعنى [سَبِيلِ المُؤْمِنِينَ]: ما اختاروه لأنفسهم من قول أو فعل أو

اعتقاد؛ لأن سبيل المؤمنين مفرد مضاف فيعم هذه كلّها، وقد جعل الله كلًا من

المشاقة واتباع غير سبيل المؤمنين موجبًا للعقاب؛ لأنه عطف بعضها على بعض

بالواو المفيدة للتشريك في الحكم، فيلزم أن يكون اتباعُ غير سبيل المؤمنين محرّمًا

، كما حرمت مشاقة الرسول -ﷺ-؛ إذ لو لم يكن محرمًا لما جمع

بين الحرام والمباح في الوعيد، وإذا حَرُمَ اتّباع غير سبيل المؤمنين وجب تجنّبه إلا

باتباع سبيلهم؛ لأنه لا واسطة بينهما، ولزم من وجوب اتباع سبيلهم كون الإجماع

حجة [٣٤] .

الدليل الثاني: قوله - جل ذكره -: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا

شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا] [البقرة: ١٤٣] .

وجه الاستدلال بهذه الآية من جهتين [٣٥]:

الأولى: أن الله - ﵎ - عدّلهم بقبول شهادتهم، ولما كان قول

الشاهد حجة يجب العمل بمقتضاه - إذ لا معنى لقبول شهادته إلا كون قوله حجة -

فيدل هذا على أن إجماع الأمة حجة يجب العمل بمقضاه وهو المطلوب.

الثانية: أنه - تعالى - جعل شهادتهم حجةً على الأمم السابقة في الآخرة،

كما جعل شهادة الرسول -ﷺ- حجة علينا حينئذٍ، فيكون قولهم في

الأحكام في الدنيا حجة أيضًا، قياسًا على قولهم في الآخرة؛ لأنه لا معنى لكون

الإجماع حجةً سوى كون أقوالهم حجةً على غيرهم.

الدليل الثالث: قوله - جل وعلا -: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تًَامُرُونَ

بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ] [آل عمران: ١١٠] .

وجه الدلالة من جهتين [٣٦]:

الأولى: أن (الألف واللام) إذا دخلت على اسم جنس دل على العموم، وعلى

ذلك تكون الآية إخبارًا من الله - سبحانه - عن أمة محمد -ﷺ-

بأنهم يأمرون بكل معروف، وينهون عن كل منكر، وصِدْقُ خبر الله - تعالى -

يستلزم أنهم إن نهوا عن شيء علمنا أنه منكر، وإذا أمروا بشيء علمنا أنه معروف، فكان نهيهم وأمرهم حجة يجب اتباعه.

الثانية: أن النهاية في الخيرية الموصوفة بها الأمة - المستفادة من لفظ (خير)

الذي هو بوزن أفعل [٣٧]- تقتضي أن يكون ما أجمعوا عليه حقًا؛ لأنه لو لم يكن

حقًا لكان ضلالًا؛ لأنه ليس بعد الحق إلا الضلال، والحق واجبُ الاتباع، فيكون

إجماعهم على الحق واجبَ الاتباع.

الدليل الرابع: قوله - ﵎ -: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ

وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ

وَالرَّسُولِ] [النساء: ٥٩] .

وجه الدلالة: أن الله - سبحانه - شرط لوجوب الرد إلى الكتاب والسنة

وجود التنازع، فدل ذلك على أنهم إذا لم يتنازعوا لم يجب الرد، وأن الاتفاق منهم

كافٍ حينئذٍ عن الرد إلى الكتاب والسنة، ولا معنى لكون الإجماع حجة إلا

هذا [٣٨] .

الدليل الخامس: جملة الأحاديث الدالة على لزوم الجماعة، وتعظيم شأنها،

والإخبار بعصمتها عن الخطأ، ومنها:

١- قوله -ﷺ-: (لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على

الحق حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون) [٣٩] .

٢- وقوله -ﷺ-: (من فارق الجماعة قِيدَ شبر فقد خلع

رِبقة الإسلام من عنقه) [٤٠] .

٣- وقوله -ﷺ-: (من فارق الجماعة مات مِيتَةً

جاهليةً) [٤١] .

ووجه الاستدلال بهذه الأحاديث وغيرها من وجوه [٤٢]:

أولها: هذه الأحاديث ونحوها، وإن لم يتواتر كلّ واحدٍ منها لفظًا إلا أن القدر

المشترك بينها - وهو عصمة الأمة - متواتر فيها؛ لوجوده في كل منها، وإذا ثبت

عصمة الأمة تواترًا كان دليلًا على حجية الإجماع.

ثانيها: أن هذه الأحاديث لم تزل ظاهرةً مشهورةً بين الصحابة والتابعين،

يتمسكون بها في إثبات حجية الإجماع، ولم يظهر من السلف والخلف من يدفعها أو

ينكرها، وهذا التوافق من أهل الأعصار المتعاقبة على قبولها دليلٌ على صحتها؛

لأنه من المستحيل عادة توافق الأمم في عصور مختلفة على قبول ما لم يقم الدليل

على صحته؛ خاصة إذا كان مثبتًا لأصل من أصول التشريع.

ثالثها: أن المحتجين بهذه الأحاديث قد أثبتوا بها الإجماع الذي هو أصل

مقطوع به. ومن المعلوم أنه من المستحيل قبول دليل كالإجماع إلا إذا كان مستندًا

إلى دليل قطعي [٤٣] .

وقد دلت هذه النصوص على أمرين مهمين:

الأول: أنها أفادت أن العصمة ثابتة للأمة دون اشتراط عدد معين، بل إن

أهل الإجماع متى ثبت اتفاقهم وجب اتباع قولهم، وثبتت العصمة لهم، وبناءً على

ذلك فلا يشترط لصحة الإجماع أن يبلغ المجمعون عدد التواتر؛ لأن الدليل الشرعي

لم يشترط ذلك، بل إنه علّق العصمة على الإجماع والاتفاق فقط.

الثاني: أن هذه النصوص تدل على أن الإجماع حجة ماضية [٤٤] في جميع

العصور، سواء في ذلك عصر الصحابة أم عصر من بعدهم. ولا يصح حصر

حجية الإجماع في عصر الصحابة دون غيرهم؛ لأن أدلة حجية الإجماع عامة

مطلقة، وتخصيصُ تلك الأدلة أو تقييدها من غير دليل شرعي معتبرٍ مردودٌ غيرُ

مقبول.

تأملات دعوية

لا تتركوا فراغًا بعدكم

محمد بن عبد الله الدويش

مما يمدح به بعض الرجال أن يقال عنه حين يمضي: لم يُسَدّ الفراغ الذي

تركه، ولم يجد الناس من يخلفه. وتكثر هذه الحال حين يحل بعض طلبة العلم أو

الدعاة في بلدة مقفرة، فيعمرها بالدعوة والعلم، والأغلب أن بقاءه فيها إلى أمد.

وترك الفراغ يدل بلا شك على قدرة وعطاء متميز؛ فالناس ألفٌ منهم كواحد.

ولكن مع الإيمان بتفاوت قدرات الناس وطاقاتهم ألا يمكن أن نخفف من أثر

فقْد هؤلاء العاملين؟

إن اتساع الهوة التي يتركها من يذهب قد تكون نتيجة للفارق الكبير في القدرة

والعطاء بينه وبين من بعده، وقد تكون نتيجة لطبيعة الأسلوب الإداري الذي

يمارسه، لذا فثمة وسائل يمكن أن تقلل من أثر هذا الأمر:

١- أن يعتني الداعية بالطلاب، ويربي طائفة منهم ويعلمهم، حتى يتهيؤوا

لسد مكانه، وأن يحذر من أن تستهلك ممارسة العمل جهده فلا يبقى للتعليم والتربية

نصيب من ذلك.

وقد كان للسلف اعتناء بإعداد التلاميذ. قال ابن جماعة: (واعلم أن الطالب

الصالح أَعْوَدُ على العالِم بخيري الدنيا والآخرة من أعز الناس عليه، وأقرب أهله

إليه؛ ولذلك كان علماء السلف الناصحون لله ودينه يُلقون شبك الاجتهاد لصيد طالب

ينتفع الناس به في حياتهم، ومن بعدهم، ولو لم يكن للعالِم إلا طالب واحد ينتفع

الناس بعلمه وهديه وإرشاده لكفاه ذلك الطالب عند الله - تعالى - فإنه لا يتصل

شيء من علمه إلى أحد فينتفع به إلا كان له نصيب من الأجر [١] .

٢- أن يمارس أسلوب العمل الجماعي، ويعوّد العاملين معه عليه؛ فقد

يصعب أن يوجد بعده مثله، لكن حين يُدار العمل بطريقة جماعية فسيكون أكثر

نضجًا، وما لم يَتَرَبّ العاملون معه على ممارسة العمل الجماعي فلن يجيدوه بعده.

٣- توزيع المسؤوليات والتفويض؛ فبعض الناس لفرط حرصه على العمل

يربط كل صغيرة وكبيرة به شخصيًا، فقد تسير الأمور حال بقائه، لكنه حين

ينصرف سرعان ما ينفرط عقدها.

٤- الاعتناء بالصف الثاني من العاملين، والتفكير باستمرار فيمن يخلفه من

بعده، وتهيئة المجال له.

٥- الاعتناء برفع مستوى العاملين، وأن تكون الأعمال الدعوية ميدانًا

لتدريب الطاقات والرفع من كفاءتها.

٦- تدوين التجارب والإجراءات؛ فقد لا يوجد بعده من يستوعب التجربة

كاملة، أو يرتبط إنجاز بعض المهام والأعمال بإجراءات محددة؛ فتدوين ذلك

وتنظيمه يسهّل المهمة على من بعده.

٧- ومما يعين على ذلك ألا يعجل الداعية قدر الإمكان بالانتقال إلى بلده،

وأن يحتسب بقاءه في سبيل الله - ﷿ - فالدعوة تستحق منا أكثر من ذلك.

دراسات تربوية

معوقات الأخوة الإسلامية

د. محمد طاهر حكيم

إن أي حديث عن الوحدة والتضامن قبل تحقيق الأخوة والألفة والمحبة

والاحترام المتبادل بين المجتمعات والأفراد حديث في الوقت الضائع؛ فعندما تغلب

الخلافاتُ بين الأفراد عناصرَ الائتلاف، ويطغى منهج تصفية الحسابات الشخصية

على الإحساس بالمسؤولية، وتعلو الاعتبارات الضيقة الخاصة على الاعتبارات

العامة، فلا مكان هناك للوحدة. وإذا عجزنا عن تحقيق الأخوة والمحبة بين الأفراد

فنحن عن بناء الوحدة بين الأمة أعجز، وعن إرساء مشروع متكامل للتضامن أبعد.

يجب أن نسأل أنفسنا أولًا:

- هل نحن نحب للمسلمين ما نحب لأنفسنا، ونكره لهم ما نكره لأنفسنا؛ كما

قال -ﷺ-: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب

لنفسه) [١]؟

- هل نحن نعفو ونصفح عن هنَات المسلمين ونشفق عليهم، ونسعى لقضاء

حوائجهم وستر عوراتهم كما أمر ربنا - جل وعلا -: [خُذِ العَفْوَ وًَامُرْ بِالْعُرْفِ

وَأَعْرِضْ عَنِ الجَاهِلِينَ]

[الأعراف: ١٩٩]، وقال: [وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ] [الحجر: ٨٨]،

وكما قال -ﷺ-: (المسلم أخو المسلم، لا يظلمه ولا يُسْلمه. من

كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرّج عن مسلم كربة فرج الله عنه بها

كربة من كرب يوم القيامة، ومن ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة) [٢]؟

- هل نحن قمنا بإصلاح ذات البين بين المسلمين؟ وهل نشعر بآلامهم

وأحزانهم؟ كما قال - سبحانه -: [فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ] [الأنفال:١]، وقال: [إنَّمَا المُؤْمِنُونَ إخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ] [الحجرات: ١٠]،

وكما قال -ﷺ-: (كل سُلامى من الناس عليه صدقة، كل يوم

تطلع فيه الشمس: تعدل بين اثنين صدقة) [٣]، وقال - ﵊ -:

(مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم، مثل الجسد الواحد إذا اشتكى منه

عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى) [٤]؟

- هل نحن تركنا التباغض والتقاطع والتدابر والتحاسد كما قال -صلى الله

عليه وسلم-: (لا تباغضوا ولا تحاسدوا ولا تدابروا ولا تقاطعوا، وكونوا عباد الله

إخوانًا، ولا يحل لمسلم أن يهجر أخاه فوق ثلاث) [٥]؟

- هل تركنا سوء الظن بالمسلمين، كما قال - تعالى -: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ

آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ] [الحجرات: ١٢]؟

- أليس فينا من يحتقر المسلمين ويبغي عليهم ويسخر منهم ويظهر الشماتة

بهم متجاهلًا قول ربه - سبحانه -: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ]

[الحجرات: ١١]، وقوله: [إنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي

الأَرْضِ بِغَيْرِ الحَقِ] [الشورى: ٤٢]، وقوله -ﷺ-: (بحسب

امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم) [٦] . وقوله -ﷺ-: (لا

تظهر الشماتة لأخيك؛ فيرحمه الله ويبتليك) [٧]، وقوله -ﷺ-:

(إن الله - تعالى - أوحى إليّ أن تواضعوا حتى لا يبغي أحد على أحد، ولا يفخر

أحد على أحد) [٨]؟

- أليس فينا من يرمي أخاه المسلم بالبذاءة والفحش والفسق مخالفًا قول

الرسول -ﷺ-: (لا يرمي رجلٌ رجلًا بالفسق أو الكفر) [٩] .

وقوله - ﵊ -: (ليس المؤمن بالطعّان ولا اللعّان ولا الفاحش ولا

البذيء) [١٠]؟

- أليس فينا من يثير النعرات القومية والعصبيات القبلية والدعوات الجاهلية

متناسيًا قوله -ﷺ-: (ليس منا من ضرب الخدود، ودعا بدعوى

الجاهلية) [١١]؟

- أليس فينا من لا يرد عن عرض أخيه المسلم، ولا يتورع عن ذكره بما لا

يحب وقد قال ﷺ: (من رد عن عرض أخيه رد الله عن وجهه

النار يوم القيامة) [١٢]، وقال -ﷺ-: (المسلم من سلم المسلمون

من لسانه ويده) [١٣]؟

وأورد ابن كثير [١٤] أن سفيان الواسطي ذكر رجلًا بسوء عند إياس بن

معاوية فنظر إليه وقال: أغزوتَ الروم؟ قال: لا. قال: السّنْدَ والهندَ والتركَ؟

قال: لا. قال: أفسَلِمَ منك الروم والسند والهند، ولم يسلم منك أخوك المسلم؟ قال: فلم أعد بعدها - يعني إلى عيب أحد.

هذه بعض معوقات الأخوة الإسلامية التي يجب إزالتها وإحلال المحبة

والتعاون والتكافل والإيثار محلها حتى تكون العلاقة بين المسلمين مثل علاقة أجزاء

الجسد الذي يتأثر كله بشكوى بعضه؛ كما قال -ﷺ-: (مثل

المؤمنين في توادّهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له

سائر الجسد بالسهر والحمّى) [١٥] .

وبه تُحَقّقُ الوحدة بين المسلمين بإذن الله. والله الموفق.

قضايا دعوية

مع قصة إبراهيم ﵇

(٢/٢)

د. حمدي عبد الحفيظ شعيب

في الحلقة الأولى وقف الكاتب مع قصة إبراهيم - ﵇ - وأحداثها

سواءً مع ابنه وزوجه أو أبيه وقومه؛ يقتبس الدرس تلو الدرس، والعظة بعد

العظة مفصلًا الكلام مع كل وقفة. وفي هذه الحلقة يستكمل الكاتب باقي الوقفات.

-البيان-

الشرط الكمي ... الجماعية:

تنمية روح الجماعية: عندما جاء إبراهيم ﵇ في المرة الثالثة يزور

ابنه، ويستطلع أحواله، وجده هذه المرة في الديار جالسًا يبري نبله تحت تلك

الدوحة التي تركه تحتها صغيرًا عندما جاء به أول مرة لتلك الديار، فقام إسماعيل

﵇ فصنعا ما يصنع الوالد بالولد والولد بالوالد من التسليم والمعانقة والتقبيل

ونحو ذلك، ثم قال إبراهيم ﵇: (يا إسماعيل إن الله أمرني بأمر! ! قال:

فاصنع ما أمركَ ربُكَ. قال: وتعينني؟ قال: وأعينُكَ. قال: فإن الله أمرني أن

أبني بيتًا ها هنا وأشار إلى أكمةٍ [١] مرتفعةٍ على ما حولها فعند ذلك رفع القواعد

من البيت، فجعل إسماعيل يأتي بالحجارة، وإبراهيم يبني، حتى إذا ارتفع البناء،

جاءَ بهذا الحجر فوضعه له، فقام عليه وهو يبني أثناء البناء، وهو مقام إبراهيم

الآن وإسماعيل يناوله الحجارة، وهما يقولان: [رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ

العَلِيمُ] . [البقرة: ١٢٧] [٢] .

من هذه الحادثة، في تاريخ تشييد هذا البيت، نستشعر كيف أن الخليل عليه

السلام بعد أن عرّفه الحق سبحانه مكان البيت، ثم أوحى إليه سبحانه بأن يبنيه،

ذهب إلى المكان، ثم طلب معونة ابنه ﵉ والذي لم يتردد كالعهد به دائمًا

مع والده، فبادر وشاركه في بناء هذا الصرح العظيم.

وهكذا انتقل هذا المشروع العظيم إلى مرحلة جديدة، وآن لحامل تلك المهمة

العظيمة أن ينتقل بها إلى أرض الواقع؛ إلى التطبيق. لقد انبعثت من قلب الخليل

﵇، وبوحيٍ من الله سبحانه، لتترجم إلى عمل عظيم، وكان من

ضروريات الحركة في مجال التطبيق أن تقوم على عمل جماعي يشارك فيه كل من

يقدر عليه، وذلك بعد إعداده وإعداد أسرته لتحمل التبعات.

ومن هذه اللمحة الإبراهيمية التربوية، يستشعر الداعية أهمية (الشرط الكمي)

للمشروع الحضاري المنشود لإنقاذ الأمة، أي ضرورة العمل الجماعي، وأهمية

انتقاء الأفراد المشاركين؛ فالتنفيذ يستلزم جماعية، والجماعية لا يقوم عليها إلا من

أعد لها.

وهذا الملمح يرسم تحذيرًا يربأ بالداعية عن خطر الفردية، ويذكره بمصير

الشاة القاصية، كما حذّر الصادق المصدوق -ﷺ-: (إن الشيطان

ذئب الإنسان كذئب الغنم يأخذ الشاة القاصية والناحية، وإياكم والشعاب، وعليكم

بالجماعة والعامة) [٣] .

وهو أيضًا، يرسم ويخط أملًا عظيمًا، وغاية منشودة: (من أراد بحبوحة

الجنة فليلزم الجماعة) [٤] .

الشرط المكاني ... الأرض:

أهمية وجود نقطة تجميع وانطلاق: وهذا المرتكز الدعوي والمعلم المهم

نستشعره من قوله سبحانه وهو يقص على أجيال حملة المنهج الإلهي في كل عصر

وفي كل مكان تلك الخطوة المهمة في تاريخ هذا العمل العظيم، والمشروع الكبير:

[وَإذْ بَوًَّانَا لإبْرَاهِيمَ مَكَانَ البَيْتِ] [الحج: ٢٦]، [وَإذْ يَرْفَعُ إبْرَاهِيمُ القَوَاعِدَ مِنَ

البَيْتِ] [البقرة: ١٢٧] .

هكذا أراد الحق سبحانه أن تكون الخطوة العظيمة في هذا العمل العظيم، أن

يُحدد المكان المختار، وأن تُحدد له الأرض التي سيقام عليها.

فلا بد من مركز تجميع وانطلاق، مركز يجتمع حوله المؤمنون بالفكرة،

ويثوبون إليه، ويحتمون به. وهو في الوقت نفسه مركز لانطلاق الفكرة؛ فراية

الخير تحتاج إلى مكان توضع عليه، ويُعرف بها.

وأي فكرة وإن كانت صحيحة وأصيلة لا بد لها من عوامل تجعلها فعالة، ولا

بد لها من شروط تجعلها قابلة للتنفيذ.

وأهم هذه الشروط هو وجود الأرض التي ستترجم عليها عمليًا، ثم تنطلق

منها.

هكذا فهمها رائد الدعاة وسيد الأولين والآخرين -ﷺ-؛

وكان مشروع الهجرة الكبير إلى المدينة، ليجعل منها وذلك بعد دراسة وتخطيط

مرتكزًا للانطلاق، ومركزًا للإشعاع الحضاري، وأرضًا صالحة ثابتة راسية

توضع على قمتها علامة التجميع ومنارة الهدى، وتثبت فوقها راية الخير.

وعلى المربين أن يركزوا على أهمية هذا المَعْلم الدعوي العظيم الذي يعتبر

من أخطر المنعطفات في سير الدعوة؛ لأهميته بالنسبة للفكرة ولحامليها.

ظاهرة التآكل الروحي:

تنمية الجانب الروحي: ورد عن الخليل ﵇ في سياق قصة بناء

البيت الحرام عديد من المواقف التي كان يداوم فيها على التوجه إليه سبحانه

بالأدعية الطيبة التي شهدت لها الأحداث بعدها بالقبول والاستجابة، منها: [رَبَّنَا

إنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ المُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلاةَ

فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إلَيْهِمْ وَارْزُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ]

[ابراهيم: ٣٧] .

ومنها: [وَإذْ قَالَ إبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ

مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ قَالَ وَمَن كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إلَى عَذَابِ

النَّارِ وَبِئْسَ المَصِيرُ] [البقرة: ١٢٦] .

ومنها: [وَإذْ يَرْفَعُ إبْرَاهِيمُ القَوَاعِدَ مِنَ البَيْتِ وَإسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ

أَنتَ السَّمِيعُ العَلِيمُ * رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا

مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ * رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو

عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]

[البقرة: ١٢٧ - ١٢٩] .

وماذا في ثنايا الدعاء؟ إنه أدب النبوة، وإيمان النبوة، وشعور النبوة بقيمة

العقيدة في هذا الوجود. وهو الأدب والإيمان والشعور الذي يريد القرآن أن يعلمه

لورثة الأنبياء وأن يعمقه في قلوبهم ومشاعرهم. إنه طلب القبول؛ هذه هي الغاية؛ فهو عمل خالص لله، والغاية المرتجاة من ورائه هي الرضى والقبول؛ والرجاء

في قبوله متعلق بأن الله سميع الدعاء.

ثم تأتي الدعوة التي تكشف عن اهتمامات القلب المؤمن؛ فإن أمر العقيدة هو

شغله الشاغل، وهو همه الأول، وهو الشعور بنعمة الإيمان الذي دفعهما عليهما

السلام إلى الحرص عليها في عقبهما، وإلى دعاء ربهما ألا يحرم ذريتهما هذا

الإنعام، وهو نعمة الإيمان، وأن يريهم جميعًا مناسكهم، ويبين لهم عباداتهم، وأن

يتوب عليهم؛ لأنه هو التواب الرحيم، وألا يتركهم بلا هداية في أجيالهم البعيدة

بأن يبعث في أهل بيته رسولًا منهم، فاستجاب الله لهما، وأرسل من أهل البيت

محمد بن عبد الله -ﷺ-، وحقق على يديه الأمة المسلمة القائمة

بأمر الله، الوارثة لدينه. وكانت الاستجابة بعد قرون وقرون؛ إن الدعوة

المستجابة تتحقق في أوانها الذي يقدره الله بحكمته؛ غير أن الناس يستعجلون [٥] .

من هذا الملمح الطيب، يمكننا أن نتبين أهمية تلك الدعامة المهمة التي

ذكرناها تحت الركيزة الثامنة التي تدعو إلى وجوب (تنمية فن استمطار التوفيق

الإلهي)، وذلك بالدعاء الخاشع، والثقة فيما عنده وحسن الظن به سبحانه ولذلك

فإننا نقول: إن دعائم طريق الداعية ثلاث: الفكرة الربانية، والعمل الدؤوب،

والدعاء الخاشع.

إنها أسرار مباركة للدعاء، لا يشعر بها إلا من مر بتجربة خاصة يستشعر

فيها كيف أن الحق سبحانه يمن على عباده المتقربين إليه، المتذللين له بأنواع

العبادة المختلفة، فيجدونها وقد استحالت من مجرد قوى معنوية، إلى قوى مادية

ربانية ذات آثار ملموسة ومعلومة. وبذلك يُفتح للعبد أبواب متعددة من أبواب

التربية الروحية.

ولقد كانت وصايا الحبيب -ﷺ- بالدعاء وآثاره القوية

العظيمة تفوق الحصر، منها: (لا يُغني حذرٌ من قدر، والدعاء ينفع مما نزل ومما

لم ينزل، وإن الدعاء ليلقى البلاء فيعتلجان إلى يوم القيامة) [٦] .

من هذه اللمحة التربوية، نستطيع أن نضع أيدينا على بعض الحلول التي

تفيدنا في علاج ظاهرة تربوية مرضية وهي (ظاهرة التآكل الروحي) عند الداعية،

وهي ظاهرة تنشأ من خلل في التوازن التربوي بين طاقات العبد الثلاثة وهي:

طاقة العقل، وطاقة البدن، وطاقة الروح؛ حيث يقل حظ الجانب الروحي في

أعمال العبد مثل التفريط في بعض الفرائض وغيرها من أعمال اليوم والليلة من

السنن، كالذكر والدعاء والاستغفار، وتلاوة القرآن، وينشأ نوع من الانفصام

المركب: داخليًا يستشعر فيه العبد قسوةً وجفاءً مع نفسه، وخارجيًا يستشعر فيه

قسوةً وجفاءً مع الوجود كله، فيتنكران له؛ فما هي بالنفس وما هو بالوجود الذي

يعرفهما. وخطورة هذه الظاهرة هو أن هذا التآكل يهدد الأساس الذي يبني الربانيين

الذين سيحملون القول الثقيل ليس إلى البشرية فقط، بل إلى الوجود كله، وتدبر

مغزى هذه التوجيهات الكريمة المبكرة في عمر الدعوة والداعية: [يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ

(١) قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا (٢) نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا (٣) أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآنَ

تَرْتِيلًا (٤) إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا (٥) إنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ

قِيلًا] [المزمل: ١ - ٦] .

العلاقات الصحيحة:

أهمية بناء الثقة بين الأفراد: وفي تدبرنا لطبيعة العلاقات الداخلية بين أفراد

هذه الأسرة المباركة الطيبة؛ وذلك من خلال قراءتنا لمواقفهم في كل مراحل بناء

البيت الحرام، يمكننا ملاحظة الآتي:

١- علاقة الزوج والأب بالأفراد: وبتأملنا سيرة الخليل ﵇ مع

أسرته، نجد العلامة الواضحة فيها هي بروز الدور التفقدي والراعي لهم جميعًا،

دون محاباة لأحد على حساب أحد، ولكن ما يهمنا هنا هو ثقة إبراهيم ﵇

في زوجته؛ بحيث يستأمنها على وليده ووحيده، وينطلق وكله ثقة في رعايتها له

في تلك الظروف الصعبة، ثم ثقته في ولده ﵇ عندما طلب منه تغيير

زوجته، ثم مشاركته في بناء البيت الحرام.

٢- علاقة الزوجة بزوجها: فتدبر تلك القناعة الرفيعة، وذلك الرضى السابغ

الذي ملأ قلب هاجر المؤمنة الصابرة حين تركها ووليدها وحيدين في الصحراء؛

وهذا لا ينشأ إلا في ذلك الجو الصحي الذي يظلل العلاقة بينها وبين زوجها؛ ذلك

الجو أو البيئة التي تقطر ثقة واحترامًا.

٣- علاقة الابن بوالده: في المواقف المختلفة لإسماعيل مع والده عليهما

السلام أثناء زيارة الخليل ﵇ الأولى إلى أسرته في مكة، وقصده المكان

الذي تركهما فيه.

فتدبر هذين الموقفين العظيمين من إسماعيل مع أبيه ﵉ وهو يطيع

توجيهاته كما تصله من زوجته، وما يوحيانه في النفس من إكبار وإجلال لتلك

العلاقة القدوة بين الابن وأبيه، والمبنية على الثقة والاحترام.

ثم في أثناء الزيارة الثالثة، عندما قصده والده ﵉ لإعانته على بناء

البيت.

وعندما نأتي إلى قمة المحنة؛ حيث تعرضت هذ العلاقة لاختبار عظيم،

عندما أمر الله ﷿ إبراهيم عألأيه السلام أن يذبح ابنه إسماعيل ﵇:

[قَالَ يَا بُنَيَّ إنِّي أَرَى فِي المَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا

تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ] [الصافات: ١٠٢] .

فتدبر أيضًا هذه المبادرة إلى الطاعة بمجرد أن يأمر الوالد ولده، وذلك في كلا

الموقفين العصيبين، وما كانت هذه الطاعة لولد إلا في أجواء الثقة العميقة.

ونستزيد من سيرة القيادة العظيمة في مجال آخر، من مواقف الحبيب -صلى

الله عليه وسلم- والجنود من حوله، ونستشعر مدى الثقة العظيمة المتبادلة التي

كانت تظلل العلاقة بينهم، وما تؤدي إليه من حب للبذل، واستشرافٍ للعطاء،

وقوةٍ في البناء.

لأنه (على قدر الثقة المتبادلة بين القائد والجنود تكون قوة نظام الجماعة،

وإحكام خططها، ونجاحها في الوصول إلى غايتها، وتغلبها على ما يعترضها من

عقبات وصعاب، [فَأَوْلَى لَهُمْ * طَاعَةٌ وَقَوْلٌ مَّعْرُوفٌ] [محمد: ٢٠، ٢١]،

والثقة بالقيادة هي كل شيء في نجاح الدعوات) [٧] .

ولنا أعظم مثال في ثقة الجندي في قيادته ما كان من موقف أبي بكر رضوان

الله عليه عندما سعى إليه رجال يسألونه عن حادث الإسراء والمعراج، فقال قولته

الخالدة: (إن كان قال ذلك فقد صدق، قالوا: أتصدقه على ذلك؟ قال: إني

لأصدقه على أبعد من ذلك. فسُمي من ذلك اليوم صديقًا) [٨] .

وتدبر ثقة القيادة المتبادلة، في جنودها وأنصارها، فيما رواه أبو هريرة

﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: (بينا راعٍ في غنمه

عدا عليه الذئب أي هجم عليه فأخذ منه شاة، فطلبه الراعي أي أراد إنقاذ الشاة منه

حتى استنقذها منه، فالتفت إليه الذئب، فقال له: من لها يوم السبع أي عند الفتن

حين يتركها الناس نهبة للسباع، يوم ليس لها راع غيري؟ !) فقال الناس:

سبحان الله! فقال رسول الله -ﷺ-: (فإني أومن بذلك أنا وأبو

بكر وعمر) [٩] .

وظيفة عظيمة ... وأجرٌ أعظم!

أهمية فقه الدور المطلوب وأجره الموعود: لقد أمر الحق سبحانه الخليل اأن

يؤذن في الناس، فيبلغهم ويدعوهم؛ ووعده بالإجابة: [وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ

يًَاتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يًَاتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ] [الحج: ٢٧]، (أي: نادِ

في الناس بالحج داعيًا لهم إلى الحج، إلى هذا البيت الذي أمرناك ببنائه، فُذكر أنه

قال: يا رب كيف أبلّغ الناسَ صوتي ولا ينفذهم. فقال: نادِ وعلينا البلاغ. فقام

على مقامه، وقيل على الحجر، وقيل على الصفا، وقيل على أبي قبيس، وقال:

يا أيها الناس! إن ربكم قد اتخذ بيتًا فحجّوه. فيقال إن الجبال تواضعت حتى بلغ

الصوت أرجاء الأرض، وأسمع من في الأرحام والأصلاب، وأجابه كل شيء

سمعه من حجر ومدر وشجر، ومن كتب الله أنه يحج إلى يوم القيامة: لبيك اللهم

لبيك) [١٠] .

من هذه اللمحة التاريخية، يمكننا أن نضع أيدينا على قاعدة ذهبية من قواعد

الدعوة إلى الله ﷿ وركيزة هامة من ركائز البناء.

ونحن نضيف بها مَعْلَمًا جديدًا، وهو أن حَمَلَة هذه الفكرة الربانية العظيمة،

ودعاة هذا المشروع الحضاري، قد كلفهم الحق سبحانه بوظيفة ووعدهم بالأجر

العظيم على حسن أداء تلك الوظيفة.

أما الوظيفة: فهي هداية الناس إلى هذا المنهج، وإرشادهم إلى الحق والهدى، وهو دور عظيم يقع بمجرد البلاغ: [فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إلاَّ البَلاغُ المُبِينُ]

[النحل: ٣٥]، ويتضح ذلك في أمره سبحانه لإبراهيم ﵇: [وَأَذِّن فِي

النَّاسِ بِالْحَجِ] .

وأما الأجر: فهو عظيم وشامل وسابغ، ويمتد من الدنيا إلى الآخرة، فيبدأ

من تضاعف الثواب: (من دل على خير فله مثل أجر فاعله) [١١] ويرقى إلى

بلوغ مقام الخيرية والشهادة على الخلق؛ لأن خيرية هذه الأمة، إنما كانت

بخروجها إلى الناس، والاختلاط بهم، ودعوتهم إلى الخير، ونهيهم عن الشر،

وإيمانها بالله سبحانه: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تًَامُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ

عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] [آل عمران: ١١٠] .

ثم يصل إلى الجزاء العظيم؛ وهو النجاة في الدنيا والآخرة: [وَلَمَّا جَاءَ

أَمْرُنَا نَجَّيْنَا هُودًا وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِّنَّا وَنَجَّيْنَاهُم مِّنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ]

[هود: ٥٨] .

وهذا الأجر يقع بمجرد الدعوة، ولا يتوقف على الاستجابة: [فَإنْ أَعْرَضُوا

فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إنْ عَلَيْكَ إلاَّ البَلاغُ] [الشورى: ٤٨]؛ لأن أمر

الهداية بيده سبحانه: [إنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ]

[القصص: ٥٦] .

إذن فلا حرج على الداعية ولا تثريب ولا إحباط إذا لم يثمر بلاغه، ولم

يستجيبوا له: [فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الحَدِيثِ أَسَفًا]

[الكهف: ٦]، وتدبر أمر الحق سبحانه للخليل ﵇: (نادِ وعلينا البلاغ) .

أي أدّ دورك بأمثل طريقة، ودع النتائج عليه سبحانه.

والداعية يخرج من هذا الملمح التربوي الفريد بسهام وافرة الغنائم حول فقه

هذه الوظيفة من حيث ماهيتها ومنهجية تنفيذها والأجر المترتب عليها، وكيفية تلقي

التكاليف وحسن تنفيذها، وحسن عرض البضاعة الربانية العظيمة، وضرورة

استشعار خطورة بلوغ درجة البلاغ المبين للفكرة، وفهم الدور المطلوب،

واستشعار عظم الأجر.

ثم وهذا هو الأهم استشعار هذا التفاعل والتعاضد الفريد بين دور البشر ودور

المدد الرباني في تنفيذ المشروع الحضاري المنشود. وهذه النقطة هي النبراس

الذي يعطي الأمل للعاملين، وهي العلامة الفارقة التي تميزهم عن غيرهم من

أصحاب المشاريع المغايرة.

السنن الإلهية ... وحماقة الوعل [*] !

أهمية فقه سنة المرحلية والتدرج: هكذا كان منهج التكليف يسير بتدرج ليس

فيه تعسف، وبمرحلية ليس فيها تعجل، وبخطة تأخذ في الاعتبار سمو الهدف،

ومبلغ الإمكانيات، وكثرة المعوقات.

لقد أمر الحق سبحانه إبراهيم ﵇ أن يُسْكن زوجه وولده في ذلك

الوادي المقفر، ثم تركهم وكرر زياراته لهذا المكان ليتفقد أحوال أسرته المباركة

المرشحة لهذا العمل والمشروع العظيم، وكانت تلك هي مرحلة الإعداد والتهيئة.

وبعد ذلك عرّفه الحق سبحانه مكان البيت، وسلمه له، وملكه أمره؛ فكانت

هذه مرحلة إعلان نقطة الانطلاق.

ثم أمره أن يقيم البيت على أساس قاعدة التوحيد؛ فيكون خالصًا له سبحانه

وحده، وأن يجهزه تجهيزًا خاصًا، وكانت هذه بمثابة مرحلة إعلان الفكرة العظيمة

للمشروع العظيم.

ثم جاءت بعد ذلك مرحلة الانطلاق والدعوة للفكرة العظيمة؛ حيث أمره أن

ينادي في الناس بالحج، وأن يدعوهم إلى بيت الله الحرام، ووعده أن يلبي الناس

دعوته، فيأتوا من كل طريق بعيدة، مشاةًَ على أرجلهم، وركوبًا على كل بعير

مهزول من بُعْد الشقة. وما زال وعد الله يتحقق إلى اليوم والغد، وما تزال أفئدة

من الناس تهوي إليه تلبية لدعوته ﵇ منذ آلاف الأعوام؛ وذلك حتى يتحقق

المطلوب، وتتحقق غايات هذا اللقاء السنوي العظيم.

وهكذا الشأن في أمر الأعمال الكبرى، والمشاريع الحضارية العظيمة أن

تسير في مراحل، وكل مرحلة لها فقهها ولها ظروفها، وأن تتم هذه المرحلية في

تدرج ومنهجية حتى تبلغ الهدف المنشود؛ وذلك؛ لأن (التدرج سنة كونية، وسنة

شرعية أيضًا. ولهذا خلق الله السماوات والأرض في ستة أيام، وكان قادرًا أن

يقول: كوني فتكون؛ ولكنه خلقها في أيام ستة من أيام الله تعالى أي في ستة أطوار

أو أزمنة يعلمها الله. وفي هذا المعنى تقول عائشة ﵂ واصفة تدرج

التشريع ونزول القرآن: (إنما أنزل أول ما أنزل من القرآن سور فيها ذكر الجنة

والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام، ولو نزل أول شيء: لا تشربوا الخمر ولا تزنوا لقالوا: لا ندع الخمر ولا الزنى أبدًا [] ١٢ [] ١٣ [.

وقد يستعجل بعض الناس الخُطى، كما استعجل ذلك الفتى الصالح المتحمس

عبد الملك بن عمر بن عبد العزيز رضوان الله عليهما عندما دخل على والده

مستبطئًا ومستعجبًا من سياسة والده التدرجية، فقال: (يا أبت! ما يمنعك أن

تمضي لما تريده من العدل؟ ! فوالله ما كنتُ أبالي لو غلت بي وبك القدور في ذلك. قال: يا بني! إني إنما أروّض الناس رياضة الصعب أي الجمل الفحل العنيد إني

أريدُ أن أحيي الأمر من العدل فأؤخر ذلك حتى أخرج معه طمعًا من طمع الدنيا،

فينفروا من هذه، ويسكنوا لهذا)] ١٤ [.

حتى إذا عاوده الاستغراب كرر محاولته ودخل على أبيه، فقال: يا أمير

المؤمنين! ما أنت قائل لربك غدًا إذا سألك فقال: رأيتَ بدعة فلم تُمِتها، أو سنة

فلم تُحْيِها؟ ! فقال أبوه: رحمك الله من ولد خير. يا بُني! إن قومك قد شدوا هذا

الأمر عقدةً عقدة، وعروةً عروة، ومتى أردتُ مكابرتهم على انتزاع ما في أيديهم

لم آمن أن يفتقوا عليّ فتقًا تكثر فيه الدماء. والله لزوال الدنيا أهون عليّ من أن

يُهراق في سببي محجمة من دم، أَوَما ترضى أن لا يأتي على أبيك يوم من أيام

الدنيا إلا وهو يُميتُ فيه بدعة ويُحيي فيه سنةً؟ !] ١٥ [.

لهذا كان على المربين من الدعاة ألا يغفلوا هذه الركيزة، وذلك المعلم الدعوي

المهم، والسنة الإلهية العظيمة، ولا يتعجلهم متعجل، ولا يستبطئهم مستبطئ.

ظاهرة بخس الناس أشياءهم:

بث روح التقدير والتشجيع: وعندما نستمر في قراءتنا لهذه الأوراق، فإنه

يستوقفنا على إحدى صفحات الملف هذا المعلم القرآني الفريد:] وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ

إبْرَاهِيمَ إنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًا [] مريم: ٤١ [، وهي دعوة قرآنية تدعو الحبيب -

ﷺ- وكل من سار على دربه أن يستزيدوا من سيرة الخليل عليه

السلام بقراءة دعوته، والاستفادة من منهجيته. وتتجاوز هذه الدعوة عمقها التربوي

العظيم بهذا التقدير والتشريف الكريم؛ حيث وسمت ملف الخليل ﵇ بختم

رباني وعلامة مميزة يُعرف بها، وهي:] إنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا [أي كثير الصدق أو

كثير التصديق.

وفي موضع آخر أثناء الحديث عن الخليل ﵇، نعرف أحد أسباب

هذا التقدير والتشريف الموحى به عن خليل الرحمن:] وَإبْرَاهِيمَ الَذِي وَفَّى [

] النجم: ٣٧ [، قال سعيد بن جبير والثوري: أي بلّغ جميع ما أُمر به. وقال ابن

عباس:] وَفَّى [لله البلاغ، وقال سعيد بن جبير:] وَفَّى [ما أمر به، وقال

قتادة:] وَفَّى [طاعة الله وأدى رسالته إلى خلقه. وهذا القول هو اختيار ابن

جرير وهو يشمل الذي قبله ويشهد له قوله تعالى:] وَإذِ ابْتَلَى إبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ

فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إمَامًا [] البقرة: ١٢٤ [، فقام بجميع الأوامر، وترك

جميع النواهي، وبلغ الرسالة على التمام والكمال؛ فاستحق بهذا أن يكون للناس

إمامًا يُقتدى به في جميع أحواله وأقواله وأفعاله)] ١٦ [.

فتدبر هذا التكريم والتشريف والتقدير الإلهي للخليل ﵇ الذي وفّى كل

ما أُمر به، وقدّم نموذجًا طيبًا في البذل، وفي إنشاء مشروع حضاري متكامل.

وتأملْ كيف أن إبراهيم ﵇ وهو من هو كان في حاجة للطيفة ربانية

تشعره بالتقدير لتاريخه الناصع، وكذلك بالامتنان على دوره الدعوي، وعلى

طاعته لربه جل وعلا فما بالك بمن هو دون تلك القمة، ويسكن السفح؟ ! ويكون

في مسيس الحاجة لكلمات تقديرية بسيطة.

من هذه اللطيفة الربانية الكريمة، نستشف مدى السمو والرقي الأخلاقي الذي

يتعلمه الناس من هذا القرآن؛ حيث ورد في غير موضع لمحات تربوية قرآنية كلها

تحث على وجوب بث روح التقدير وتنمية خلق التشجيع؛ وذلك لكل من شارك في

أي بذل، وفي أي مجال من شأنه أن يُسدي خيرًا للناس.

وعلى هذا النهج التربوي، ومن هذا المعين الصافي نجد أن حَمَلَةَ مشعل

الدعوة على مر التاريخ البشري، ورواد مسيرة الحركة الدعوية قد خَطّوا معالم

خالدة في هذا الباب، ويقف في المقدمة الحبيب -ﷺ- في وصيته

الرائعة: (أنزِلوا الناس منازلهم)] ١٧ [.

ولو تدبرنا الجانب الأخلاقي في دعوة نبي الله شعيب ﵇ لوجدناه

يتمثل في قوله - تعالى -:] وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ [، وهي دعوة كريمة،

إلى عدم بخس أشياء الناس؛ ولو استشعرنا مغزاها التربوي البعيد لوجدناه يشمل

عدم بخس أي شيء من أي نوع مثل: تقدمهم في العمر، ومكانتهم، وسبقهم

الدعوي، ودورهم الريادي، وتقدير كل ما يقدمونه من خير، وكذلك تشجيعهم على

أي عمل أو بذل، بل أيضًا بمدح ما يسعدهم من صفاتهم!

وخطر تجاهل هذا المعلم تربويًا من شأنه أن يؤدي إلى ظاهرة دعوية مرضية

تسمى: (ظاهرة بخس أشياء الناس) والتي من أدنى مظاهرها تجاهل أعمال الآخر، ومن أعلاها التجريح لأعماله وصفاته، ومن أبسط آثارها على الآخر هو الإحباط، والتثبيط، ومن أخطرها الجروح النفسية التي قد تستعصي على العلاج! ومن

آثارها على صاحب هذا السلوك أنه من جهة: يصنف نفسه مع نوعية مذمومة

سلوكيًا قال عنها سبحانه:] كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا [] الأعراف: ٣٨ [، ومن

جهة أخرى: أنه يظلم نفسه، ويحرمها من أن يضمها ركب نوعية ممدوحة؛ حيث

ينسى أنه (لا يعرف الفضل لأهل الفضل إلا ذوو الفضل) .

قراءة في كتاب

مصر والحرب القادمة [*]

قراءة في فكر علماء الاستراتيجية

عرض: وائل عبد الغني

المؤلف: أ. د. حامد ربيع.

الناشر: دار الوفاء مصر.

أعدها للنشر: جمال عبد الهادي- الشيخ عبد الراضي أمين.

بين آونة وأخرى يثور تساؤل في الأوساط المصرية: هل ستقوم حرب بين

مصر وإسرائيل، أم لا؟ ومع أن الأسس الموضوعية للبحث في القضية تؤكد أن

الحرب قادمة؛ إلا أن التوقيت يثير جدلًا واسعًا:

فهناك رأي بأن الحرب قاب قوسين أو أدنى، ويدل أصحابه على ذلك

بالتطورات المتسارعة التي تجري على الساحة [١]، ويبرزون من أجل ذلك

عناصر القوة الإسرائيلية والصهيونية، كما يبرزون عناصر الضعف العربي.

وهناك رأي مغاير يستبعد حدوث الحرب في الأمد القريب، ويعتبر أصحابُ

هذا الرأي أن الأمر من قبيل الحرب النفسية التي تُشنّ على العقول العربية،

ويدلون على هذا بأن كثيرًا من الأمور المؤثرة في نتيجة الحرب لم تزل ظنية ولم

تحسم بعد، ويبرزون من عوامل الضعف في الجسد الصهيوني ما يرجح رأيهم،

ويفسرون ما يحدث بأنه نوع من التلويح بالقوة من أجل الردع لدفع الخصم نحو

مزيد من التنازلات.

ويبقى موعد الحرب رهن التطورات والمتغيرات.

لكن كلا الرأيين يعكس ما ذكره الكاتب من حقيقةٍ استخلصها من جميع صور

الصراع التي دارت بين العرب وإسرائيل وفصوله؛ وهي أنه لم يكن لدينا فكر

استراتيجي يفصل بين الثوابت والمتغيرات ويحسم قدر التنازلات، ويحدد مهام

ووظائف كل مرحلة.

وبين يدينا في هذا الكتاب قراءة في فكر د. حامد ربيع - ﵀ - وهو

من المتخصصين في هذا الجانب مع ما تتميز به كتاباته من دقة وغيرة وإخلاص

وصراحة ووضوح، في سلسلة مقالاته التي حواها الكتاب. وهو يعرض نظرته

المستقبلية لاحتمال الحرب، ويستهل قائلًا:

في تاريخ كل أمة تمر لحظة معينة فإذا بها تصاب بنوع من الغشاوة الحقيقية،

تضطرب مفاهيمها، ويصيب مدركاتها عدم الوضوح، ويسيطر على عقلها عدم

الصلاحية! أما قياداتها بجميع مستوياتها فهي مهلهلة، لا تدري أين الطريق

الصحيح؛ قيادات سياسية فقدت الوعي، وقيادات عسكرية يصيبها الترهل! أما

عن القيادات الثقافية، فهي لم تعد سوى أبواق تهلل وترقص وتطبل!

والمؤرخ يقف إزاء تلك الظاهرة في حالة ذهول: كيف حدث ذلك، ولماذا

حدث؟

هذه أمة تملك تقاليدها الواضحة الصريحة المقننة فإذا بها قد أصاب الاختلال

كل مفاهيم (الأمن القومي) لها!

لقد حدث هذا في التاريخ البشري مرارًا؛ في فرنسا قبيل الحرب العالمية

الثانية، وفي ألمانيا أوائل القرن الماضي.

فهل سوف يقدر لنا أن نعاصر نموذجًا آخر في الأعوام القادمة في منطقة

الشرق الأوسط - يعني حربًا إسرائيلية عربية وبالذات مع مصر -؟

ويتساءل عن خصائص السياسة الإسرائيلية خلال فترة ما بعد اتفاقيات السلام: هل هذه السياسة تعبير عن قناعة بالسلام؟ !

ثم يستخلص بإيجاز المبادئ التي سيطرت على سياسة تل أبيب منذ عملية

السلام وحتى اليوم؛ وقد ميز فيها بين ثلاث دوائر متداخلة:

- دائرة العلاقات المصرية الإسرائيلية.

- دائرة العلاقات الإسرائيلية مع منطقة الشرق الأوسط.

- دائرة العلاقات المصرية الأمريكية.

وحول الدائرة الأولى رصد ثلاثة أدوار قامت عليها سياسة العدو تجاه مصر

منذ كامب ديفيد.

أولًا: تخريب مصر من الداخل؛ لأن في ذلك تقييدًا لفاعليتها:

وهذا مبدأ قديم أعاد توظيفه كيسنجر من خلال: (النظر إلى السياسة الخارجية

على أنها أداة لتنفيذ السياسة الداخلية)؛ والذي طورته السياسة الإسرائيلية إلى خطة

كاملة للتعامل مع مصر من خلال:

١- البحث عن نقاط الضعف في الداخل ومحاولة تضخيمها، وأخطرها:

الأزمة الاقتصادية - وأزمة القيم السياسية.

٢- التعامل مع عناصر التغيير التي تتمثل في: الشباب - العقول - القيادات.

ثانيًا: عزل مصر عن المحيط العربي:

وكانت بداية هذا الدور عقب اتفاقية كامب ديفيد، وحاولت إسرائيل بعدها

تعميق هذا العزل لتجني من ورائه حرية الحركة في المنطقة وما يُبنى على ذلك من

آثار. وقد أعلنت إسرائيل أن روح اتفاقية كامب ديفيد تعني التخلي عن ميثاق

التعاون العسكري والدفاع المشترك بين مصر والدول العربية.

ثالثًا: إصابة وظيفة مصر الإقليمية بالشلل:

من خلال المبدأ الذي أقرته القيادة العمالية الإسرائيلية: (شد الأطراف) عن

طريق بناء روابط وثيقة ومتجانسة أساسها التحالف مع عواصم الجوار غير العربية

في المنطقة: (طهران - أنقرة - أديس أبابا) .

هذا التحالف يبدأ بعلاقات ثنائية - ثم إيجاد تجانس في المصالح، ومن ثم

التكتل ضد المنطقة لفرض إطار يحصرها، وهو ما يهدد دور مصر الإقليمي

والدولي.

ولما تمثله مصر من مركز ثقل في المنطقة بكثافتها السكانية - وقدراتها

العلمية، وموقعها الاستراتيجي، فإن تفريغ مصر من جميع عناصر القوة، وعزلها

عن محيطها العربي يعني أن حصارها في كل موضع تعودت أن تمارس فيه

وظيفتها القيادية منطلق طبيعي لإكمال عملية التخريب، وإذا لم تنجح إسرائيل في

تطويع الإرادة الشعبية فلا أقل من تلويث عقول الطبقة المثقفة الفاعلة إلى حين.

أما عن (الدائرة الثانية) وهي: عناصر السياسة الإسرائيلية في المنطقة

فأبرزها:

١- توريط دول المنطقة القوية: كما ورطت السادات في كامب ديفيد، وكما

أوقعت الأسد في مستنقع لبنان.

٢- تدعيم تجزئة دول العالم العربي: كما اتضح في لبنان، وكما هو واضح

في العراق والسودان اليوم.

٣- البدء بإنشاء إسرائيل الكبرى: وهذا يعكس صعود فلسفة جديدة في

إسرائيل، سنعرض لها بعد قليل.

وأما عن (الدائرة الثالثة) العلاقة الأمريكية المصرية: فتبلورت في سياساتٍ

أشعرت القيادات المصرية بنوع بالغ من الحرج والقلق وأهم مبادئها:

١- سيادة مفهوم التوتر والاضطراب في مصر بما لا يصل إلى حد الثورة

(الاضطراب المنضبط) .

٢- استخدام إسرائيل أداة أساسية في المنطقة؛ إذ أصبحت تمثل مقدمة

الحربة الأمريكية.

٣- معاملة مصر على أنها ثكنة لعملاء الحراسة.

٤- التعامل الاقتصادي القائم على فرض الوصاية على السياسات، والسيطرة

على الموارد واستنفاد الثروات.

وإذا تحددت السياسة الإسرائيلية على هذا النحو فلا بد أن نسلط الضوء على

مفردة أخرى في تحليلنا ذات أثر بالغ وهي:

* الفلسفة السياسية التي تسيطر على الإدراك الإسرائيلي الحاكم: فحينما زار

بيجن القاهرة، وقف أمام الأهرامات وقال: (هؤلاء أجدادنا بناة الأهرام) ! هذه

الجملة تعبير عن فلسفة بدأت تسود الطبقة الحاكمة في إسرائيل منذ عام ١٩٧٧م،

وأساسها: أن إسرائيل دولة شرق أوسطية بحكم وجودها أولًا، والتاريخ ثانيًا،

وليست كما قيل من قبلُ عنها: إنها امتداد للحضارة الغربية الأوروبية. ويترتب

على هذه الفلسفة أنه من حق إسرائيل التحكم في هذه المنطقة وقيادتها تعبيرًا عن

الوظيفة التاريخية للمجتمع اليهودي. وهذا التوجه الجديد ترتبت عليه نتائج بالغة

الخطورة، سواء على مستوى التخطيط أو من جهة الممارسة السياسية والنشاط

العسكري.

وكي تتضح الأمور أكثر فلا بد من تجلية الفلسفات الصهيونية التي تشكل

أرضية تحريك الأمور ووضع الخطط داخل إسرائيل؛ فنحن نجد تيارين فاعلين

داخل إسرائيل:

الأول: يعكس أفكار (بن جوريون) ويستمد أفكاره من التطور اليهودي في

شرق أوروبا ووسطها، والذي يرى أن إسرائيل هي دولة غربية وامتداد لحضارة

أوروبا؛ وهي الفلسفة التي يتبناها العماليون داخل إسرائيل.

الثاني: يستمد تقاليده الحقيقية من الدولة العلمانية من جانب، ومن إيطاليا

الفاشية من جانب آخر، ويعرف بـ (الاتجاه التصحيحي) الذي وضع أسسه

(جابوتنسكي) .

ويمكن أن نحلل الاختلاف بين التيارين كما يلي:

١- جابوتنسكي في تصوره للصهيونية جَعَلَ الدين اليهودي المحور الحقيقي

للصهيونية التي هي اليهودية في هذا القرن؛ أي أنهما حقيقة واحدة.

بينما يرى التوجه الاشتراكي (مدرسة بن جوريون) أن الصهيونية حصيلة

تطورٍ اندمجت فيه أربعة عناصر هي: (قيم اشتراكية - عنصرية - قومية - تعاليم

وتقاليد يهودية)، وعلى هذا فالدين اليهودي هو أحد عناصر تكوين الصهيونية.

٢- إسرائيل في نظر (جابوتنسكي) تعني إعادة بناء مملكة إسرائيل وليس

مجرد قيام الدولة.

٣- الحركة التصحيحية تعلن عن أهدافها الحقيقية منذ البداية؛ وهي إقامة

مملكة إسرائيل الكبرى، أما فكرة التدرج التي يريدها التقليديون فلا موضع لها.

٤- السبيل الوحيد لتحقيق الأهداف هو استخدام القوة بجميع تطبيقاتها؛ لأن

الصراع العسكري مرحلة أساسية في البناء القومي كي ينتقل الشعب من السلبية إلى

الإيجابية، ويكسبه ذلك احترام الذات.

٥- بالنسبة للسياسة الخارجية: فيرى فكر (بن جوريون) أن السياسة

الخارجية تُبنى على الأدوات المتاحة؛ فالإمكانيات المتاحة هي التي تحدد الأهداف،

بينما (الاتجاه التصحيحي) لا يؤمن إلا بتحقيق الأهداف؛ لذلك يسعى إلى تغيير

الإطار الدولي تحقيقًا لما يصبو إليه.

٦- (جابوتنسكي) كان مقتنعًا أن العالم العربي أكذوبة، وأنه لا يوجد سوى

عالم إسلامي في المنطقة.

٧- تطرف (جابوتنسكي) في نظرته إلى الحضارة الإسلامية؛ إذ كان يضعها

في ذيل الحضارات. وهذا التطرف ولّد فكرتين هما:

أ - أن الصراع في المنطقة بين إسلام متخلف ويهودية متقدمة!

ب - أن هذا الصراع لا يمكن التهرب منه.

٨- لا يمكن اعتبار إسرائيل امتدادًا للحضارة الغربية؛ لأن جوهر التاريخ

الأوروبي هو استئصال اليهود.

وهكذا ظل فكر (جابوتنسكي) بعيدًا عن السلطة حتى حمله بيجين معه إلى

السلطة، ليفرض نفسه على مقاليد الأمور.

وهنا نلفت النظر إلى حقائق لا يمكن تجاهلها:

١- أن التوليفة الحاكمة في إسرائيل تعكس انقلابًا حقيقيًا يعبر عن وصول

القوى المحافظة إلى السلطة، وهي عبارة عن توليفة من اليمين التقليدي والقوى

الدينية تتوسطها المؤسسة الحاكمة.

٢- أن من يصنع القرار حتى في الكنيست ولجنة الأمن القومي هو من يمثل

القوى السياسية (الليكود - العمل - الحزب الديني (المقدال (.

٣- إسرائيل تلجأ في تنفيذ سياستها إلى مبدأ توزيع الأدوار؛ لهذا فلا يجوز

أن ننخدع ببعض التصريحات أو التعبيرات المتعاطفة؛ بل يجب أن نسأل: ممن

تصدر؟ ما وزنها الحقيقي على خريطة القوى السياسية المتحكمة في إسرائيل؟

٤- أن إسرائيل تعاصر حاليًا مرحلة من التمركز في السلطة لم تعرفها في

تاريخها فالمؤسسة العسكرية هي التي تحرك الأمور في إسرائيل، والقائمون عليها

من المهنيين المتخصصين في المجال العسكري، مع ضعفهم في الإلمام بالمجالات

السياسية.

٥- الدولة بمفهومها الحقيقي اكتملت؛ حيث أضحت المؤسسات الثلاث:

(الجامعة، والجيش، والأداة الدبلوماسية) تعكس الوظيفة القومية ولا تشترك في

المهاترات الحزبية؛ فهي تعتبر المحور الحقيقي للتطور الذي تعيشه إسرائيل، ومع

صعود ليكود إلى السلطة حدث تطور خطير في القناعة القيادية وفي مفهوم ممارسة

السلطة في ثلاثة أبعاد:

١- تهذيب المفاهيم التي سادت في إسرائيل آنفًا.

٢- هذا التهذيب أقرب إلى الواقع الاجتماعي من كونه فلسفة؛ بحيث تعبر

بصدق عن حقيقة تلك القوى التي تسود الواقع الإسرائيلي.

٣- أن محور هذا التطور الحقيقي هو النظرة إلى إسرائيل على أنها دولة

شرق أوسطية، وهكذا أثرت المعطيات السابقة في تشكيل عناصر السياسة

الخارجية الجديدة كما يلي:

١- أن القيم الجديدة هي التي أصبحت تحكم التحركات الإسرائيلية.

٢- تسريب هذه المفاهيم إلى الإدراك العربي، حتى يسهل التعامل معه من

خلالها.

٣- التعامل مع المنطقة العربية يجب أن ينبع من مفهوم القوة والعنف.

٤- الزعم بأن إيران ضد إسرائيل غير صحيح؛ لأن هناك صداقة قديمة بين

الشعبين، وهناك ترابط حضاري بين الشعبين الفارسي واليهودي يجب أن يعود

للحياة ولو من منطلقات جديدة؛ وهذا التصور ينبغي أن يسري على تركيا لفرض

حصار عبر هذا المثلث على دول المنطقة لصالح إسرائيل.

٥- انقلاب محور العلاقة بين الولايات المتحدة وإسرائيل؛ لتصبح على شكل

تحالف قائم على الندية التي يفسرها حاجة الولايات المتحدة لإسرائيل، وليس

العكس.

وعلى ما سبق لا يمكن تحاشي الاصطدام بمصر بل هو مقصود لذاته، وبهذا

تجد إسرائيل نفسها مع أعداء مصر في خندق واحد.

ولكن لماذا مصر بالذات دون دول المنطقة؟

والجواب يعكسه دور مصر الأساس الذي يتمثل في ثلاث وظائف هي:

- الوظيفة الحضارية.

- الوظيفة الإقليمية.

- الوظيفة العالمية.

وإسرائيل تفرق بين هذه الوظائف بدقة، وتدرك أنه لا دور لها في المنطقة

إلا على حساب مصر، إذن لا بد من الاصطدام في فرقعة للسلاح تضع حدًا لوجود

إحداهما باعتباره مركزًا للثقل الدولي والإقليمي في المنطقة، ومع العوامل التي

ترجح كفة مصر - مثل كون إسرائيل دخيلة، وكونها تخدم مصالح دولة كبرى

وليس مصالح المنطقة - وكونها لا تملك المقومات الذاتية للدولة الرائدة - فلا بد من

التحرك للقضاء على دور مصر لتدعم وظيفتها، وهذا الدور لا يتحقق إلا بخدمة

مصالح وأهداف القوى العظمى، والثمن سلسلة من الأرقام الضخمة من المساعدات

والتسهيلات، وجعل إسرائيل مخزنًا ضخمًا للأسلحة من كل نوع لحمايتها.

وكون الترسانة العسكرية تضم هذا الكم والكيف من الأسلحة المتطورة

والاستراتيجية، فإن هذا لا يعني سوى الاستعداد لقتال يخرج عن صورة القتال

التقليدي لتحقيق التوسع ولحماية المصالح الأمريكية.

وهنا يجد الباحث صعوبة في تحليل ما يثار حول الترسانة العسكرية

الإسرائيلية وخصائصها الجديدة، وما يسرب من قبل المخابرات من معلومات غير

دقيقة أو خاطئة فهي تارة تأتي مبالغًا فيها لإحداث الخوف والرهبة، وتارة تأتي

بعيدة عن الموضوع لجذب الأنظار بعيدًا عن حقيقة ما يجري.

لهذا كان على من يتعامل مع مثل هذه المعلومات أن يطبق قاعدتين:

الأولى: أن أي احتمال مهما ضعفت نسبة ترجيحه لا بد أن يؤخذ في الاعتبار

وأن تعدّ له العدة؛ مثال ذلك: ما طبقه الأمريكيون على نسبة احتمال نشوب حرب

نووية مع الاتحاد السوفييتي - عندما كان قائمًا - فوجدوا أنه لا يتعدى ٢%، وأن

نصف هذه النسبة أساسه احتمالات حدوث اضطراب ذهني لمن يملك مفاتيح اتخاذ

القرار؛ وهذا يعني أن الاحتمال الحقيقي هو ١%، وهذا الاحتمال أساس مطلق

يفرض نفسه على التخطيط الاستراتيجي الأمريكي رغم ضآلته.

الثانية: أن تخطيط التعامل يجب أن يكون أساسه ما اتفق على تسميته (أسوأ

موقف للتعامل) .

من هنا يجب أن تبرز حسابات الحرب القادمة؛ وعلينا إزاء ذلك أن نجعل

من احتمال القتال مع إسرائيل ولو بنسبة ١% أساسًا للتقدير، وأن ندخله في حسابنا

بخطة كاملة، وأن نملك استراتيجية مستقلة أساسها أسوأ موقف متصور.

ولا يعني تحليلنا للواقع الإسرائيلي إغفالنا عناصر الضعف الداخلي والإقليمي

والدولي للعدو؛ فهو لم يعد يملك القيادة الرائدة - وافتقدت الدولة التماسك

الأيديولوجي الذي اختفى منذ حرب لبنان؛ ولهذا فإن المشروع الصهيوني قد دخل

مرحلة التهلهل، ولكن علينا أن نتذكر أن الأعور وسط العميان ملك، فالضعف

العربي، والتموين الخارجي، والقدرة الصهيونية تصب كلها في صالح إسرائيل.

وإذا كانت تملك من عناصر الضعف الكثير، فهي تملك أيضًا من عناصر

القوة الكثير؛ وواجب القيادات نحو ذلك هو تحليل عناصر القوة لشلها، وعناصر

الضعف لتضخيمها.

ويضاف أيضًا إلى مرجحات الحرب أمر ذكرناه، وينبغي أن نؤكد عليه وهو: أن مقاليد الأمور اليوم في يد القيادة العسكرية المهيأة التي أفرزتها وعلّمتها حرب

لبنان. ومع امتلاكها للقنبلة النووية التكتيكية، بدأت هواجس الاستخدام النووي

تتزايد، ولم يعد أمام إسرائيل إلا الإجابة عن سؤالين يحسمان مسألة الحرب:

الأول: متى يجب أن تحارب إسرائيل؟ ويعني ذلك تحديد اللحظة التي

تكتمل فيها عناصر التطور، وهو أمر يرجع تحديده إلى القيادة القومية.

الثاني: كيف تحارب إسرائيل؟ بمعنى ما هو الأسلوب الأمثل للقتال؟ وما

هو خير أسلوب للقضاء على الخصم؟ وهو لا يعني فقط السلاح المستخدم؛ بل

يعني الأرض التي يجب أن تحتضنها الأداة المقاتلة أيضًا، فضلًا عن أسلوب إدارة

القتال.

وهذا السؤال ليس من حق أي أحد الإجابة عنه سوى المؤسسة العسكرية التي

أخذت في تطوير فلسفتها وأسلحتها في آن واحد، وقد بدأت الفلسفة في شكل انتزاع

الشرعية الإقليمية بقوة السلاح كما كان في عام ١٩٥٦م، أو تأديب القيادات التي

جرؤت على رفع راية العصيان ضد أمريكا كما في عام ١٩٦٧م. أما اليوم

فإسرائيل تريد الخروج من دورانها في فلك الإرادة العربية، وتملك هي الزمام،

وإذا كانت قد هزمت ٣ دول عربية في عام ١٩٦٧م، وهزمت أيضًا أكبر دولة

عربية على طاولة المفاوضات، وكان غايتها في الأمرين استئصال الإرادة المقاتلة

سواء عبر الحرب أو السلام، ولكنها أخفقت في عملية الاستئصال على مستوى

القيادات والشعوب في ١٩٧٣م، وعلى مستوى الشعوب من خلال اتفاقية كامب

ديفيد، ولذا فإن الإرادة الإسرائيلية ترجح خيار الحسم النووي لعدة أسباب:

١- أن الشعب المحارب في منطقة الشرق الأوسط قد ولد في أكثر من مكان.

٢- استفحال الأزمة الاقتصادية العنيفة التي تشهدها إسرائيل نتيجة لتزايد

الهجرات ومشاكل الأمن الداخلي، فهي على الأقل في حاجة لتوفير (٣٣ بليون

دولار سنويًا) لتحافظ على المستوى الاقتصادي المخطط له.

٣- نمو الحركات الجهادية الداخلية في فلسطين، والتي تتمثل في الانتفاضة

مما ضاعف الأعباء الاقتصادية، وهو ما يجعل القيادة اليهودية واضعة يدها على

زناد الحرب.

٤- صعود القوى اليمينية وسيطرة العناصر المهنية على المؤسسة العسكرية.

٥- تكدس السلاح في إسرائيل إلى حد لا يصدقه عقل مما ولّد جوًا مشحونًا

بالرغبة في إظهار العضلات.

٦- تهيئة الأوضاع الدولية لصالح إسرائيل.

وعلى جانب آخر؛ فهناك متغيرات في عناصر التفوق العسكري الإسرائيلي

زادت من هذه الاحتمالية:

أ - جعل أساس خيار الاستراتيجية الخيار النووي.

ب - التطوير العنيف في السلاحين الكيماوي والجرثومي.

ج - وضع قواعد تسمح باستخدام سلاح الصواريخ بأقصى فاعلية.

د - إضافة مبدأ تطوير السلاح البحري والتحكم في المداخل البحرية.

هـ - إدخال مفهوم الحرب النفسية باعتباره عنصرًا رئيسًا من عناصر

الإعداد للقتال.

كما أن هناك محفزات عربية تزيد الأمر سخونة، منها:

١- قدرة الشعوب العربية في الحصول على السلاح المتقدم.

٢- أن استخدام الصواريخ العربية في هجوم مفاجئ قد يحدث تفوقًا [٢] وقتيًا

لصالح العرب.

٣- أن الكثرة التي تتميز بها الجيوش العربية لها اعتبارها في ميزان الحروب، فرغم أن العبرة بالكيف، ولكن الكمّ عند حد معين يتحول إلى كيف ويكون له

تأثيره، وهذا الأمر دافع للتفوق الإسرائيلي بالأساليب غير التقليدية.

كما أن هناك مسوغًا قويًا آخر لخيار الحرب: وهو السلوك الاستفزازي

العدواني الذي يتسم به السلوك اليهودي سواء على مستوى الشخصية اليهودية أو

على مستوى الدولة (سلوك الصابرا) وهذا الأمر يرجعه المحللون إلى ثلاثة مصادر:

١- الشخصية اليهودية التاريخية.

٢- السلوك الأمريكي الذي عايشه اليهود وتأثروا بمنطقه وأثروا فيه.

٣- النازية في ألمانيا: والتي نبتت فيها القيادات اليهودية التي صاغت

الصهيونية.

هذا السلوك العدواني له تأثيره البالغ على الاستراتيجية القتالية الإسرائيلية من

جهة تكديس الأسلحة من كل نوع: نووي، كيماوي، جرثومي، صاروخي،

بحري، نفسي، تقليدي.

٤- تدهور القدرات القتالية للجندي الإسرائيلي، وخوف إسرائيل من امتلاك

العرب للسلاح النووي - مما يجعل أمر الحرب أكثر ورودًا.

ولهذا؛ فإن إسرائيل تستعجل الحسم بعد امتلاكها للقنبلة التكتيكية التي تهدف

من وراء استخدامها إعادة تشكيل التوازن الإقليمي لصالحها.

بقي أن نذكر أن هذا الكلام قاله صاحبه عام ١٩٨٩م في سلسلة مقالات تم

جمعها في كتابٍ، ورغم الطول النسبي للفترة إلا أن التحليل الاستراتيجي والتفريق

بين الثوابت والمتغيرات يضفي على الكلام جانبًا كبيرًا من الموضوعية كما نرى

إلى اليوم، وإن كان من عادة واضعي الخطط في إسرائيل وضع السيناريوهات

التي تناسب جميع الظروف المحتملة وتطوير آليات العمل واغتنام الفرص.

والواضح من المعطيات الحالية أن إسرائيل تتبع أسلوب محاولة تكبيل الجسد

العربي وشل حركته عضوًا عضوًا مع قرع الرأس بين فترة وأخرى وتضييق

الخناق حول الرقبة لضمان عدم المقاومة الذاتية أو تداعي الأعضاء بعضها لبعض.

إصدارات

تتوالى الإصدارات الحديثة حاملة بين طياتها الجديد في عالم الدراسات

الإسلامية، والفكرية، والاقتصادية، والسياسية، وغيرها. ورغبةً منّا في إطلاع

قراء البيان على ما يتيسر لنا من هذه المطبوعات الجديدة التي نرى فيها الفائدة

لقارئها ... سيكون لنا بإذن الله وقفات مع بعض تلك الإصدارات بين عدد وآخر،

والله الموفق.

- الإمام في معرفة الأحكام، تأليف: الإمام ابن دقيق العيد، تحقيق: د. سعد بن عبد الله آل حميد، الأجزاء ١ - ٤، دار المحقق، ١٤٢٠هـ.

مشروع العُمر لعالم فذّ: كتاب عظيم في ذكر أحاديث الأحكام والكلام عليها

سندًا ومتنًا، في عشرين مجلدًا.. يخرج الكتاب محققًا تحقيقًا علميًا متميزًا،

مضبوط النصّ، مُوثّقًا، معزوّ الأحاديث. نفع الله به، ويسر إخراج بقيته، لما

فيه من نفع.

- منهج وآداب الصحابة في التعلم والتعليم. عبد الرحمن البر - دار

اليقين، مصر، ط ١، ١٤٢٠هـ.

وهو كتاب لطيف جامع في بابه. قسّمه المؤلف أربعة أبواب: الأول:

الصحابة وعدالتهم، والثاني: ضوء على مناهج وجهود المحدثين في العناية بالسنة، والثالث: مناهج وآداب الصحابة في تحمل الحديث، والرابع: مناهج وآداب

الصحابة في الأداء. وتحت كل باب عدد من الفصول والمباحث.

ويتميز الكتاب بحسن الترتيب والتبويب، جمع فيه المؤلف مادة علمية غزيرة

تستحق التقدير، ولكن يؤخذ عليه أنه قد يذكر أحيانًا أحاديث وآثارًا ولا يذكر

درجتها من حيث القوة أو الضعف، وإن كان قد اشترط على نفسه في المقدمة أنه

يعتمد على المقبول من الحديث حسنًا كان أو صحيحًا، دون الضعيف إلا في أحوال

استثنائية.

- تخريج أحاديث مجموعة فتاوى شيخ الإسلام، إعداد الأستاذ: مروان كجك، ١٤١٩هـ، دار ابن حزم.

لقيت فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية اهتمام العلماء والباحثين منذ جمعها الشيخ

عبد الرحمن قاسم ﵀ وابنه محمد وقبله (الكردي) . وعلى جلالة قدرها إلا أنه

كان ينقصها التحقيق للأحاديث وهذا ما قام به المؤلف في ٦ مجلدات. وتتميز هذه

الطبعة بالإحالة لطبعة الشيخ ابن القاسم وطبعة المؤلف، وقد ألحق المؤلف بها

تخريج أحاديث كتابي التسعينية والسبعينية لشيخ الإسلام. وبهذا التخريج تتكامل

الفائدة من هذا المجموع المبارك.

- في خيمة النص: قراءات في أدب المرحلة للأستاذ: علي التمني، ط١، ١٤١٩هـ.

دراسة أدبية ناقدة لأدب الحداثة وما بعد الحداثة تناول فيها المؤلف التجديد في

الأدب، وهل هو تجديد أم تغريب؟ ورفْض الأدب الإسلامي: هل هو رفض

للمصطلح أم للمنهج؟ ثم تناول بعض كتابات التبعية ممثلة في نماذج من القصة

والرواية والشعر عند نفر من رموز الحداثة مثل (أمل دنقل) و(محمود درويش)

و(صلاح عبد الصبور) .

ثم توقف في الأخير عند بعض المجلات الحداثية مقومًا لها مثل مجلة (النص

الجديد) و(إبداع) و(القاهرة) .

الدراسة موضوعية وهادفة في بابها.

- نواقض توحيد الأسماء والصفات، د. ناصر القفاري، دار طيبة، الرياض، ١٤١٩هـ، (٨٧ صفحة) .

إفراد لمسألة مذكورة ضمن كتب العقائد يفصح عن أهميتها ومنزلة هذا التوحيد

من الاعتقاد. يبحث الكتاب في نواقض أهل هذا التوحيد، أو نواقض كماله الواجب

من التحريف والتعطيل والتكييف والتمثيل، ثم الإلحاد. كما يفصح عن أثرها في

نقض قوام الأفراد والمجتمعات محاولة لتفسير إسلامي لأحداث التاريخ.

- موسوعة أهل السنة، دار المسلم، الرياض.

دراسة مطولة للباحث اللبناني عبد الرحمن دمشقية في مجلدين، كشف فيها

حقيقة (فرقة الأحباش ونقد أصولهم) ورد عليهم فيما يشيعونه من البدع والشركيات

والتأويل والطعن في الصحابة، وفنّدَ مزاعمهم على ضوء الكتاب والسنة وأقوال

العلماء، وهو رد على كل المبتدعة وليس على الأحباش وحدهم.

- مباحث المفاضلة في العقيدة، لمحمد بن عبد الرحمن أبو سيف الشظيفي، دار ابن عفان، الخبر، ١٤١٩هـ (مجلد، دكتوراه، الجامعة الإسلامية) .

الرسالة بحث طريف تضمن الحديث عن: فضل الخالق - تعالى - وتفاضل

أسمائه وصفاته، ثم تفاضل الأنبياء وفضلهم على بقية البشر، ثم فضل الصحابة،

وتفاضلهم، ثم التفاضل بين المؤمنين، وأخيرًا مباحث متفرقة في العقيدة.

- التداخل بين الأحكام في الفقه الإسلامي، المؤلف: خالد بن سعد الخشلان، دار إشبيليا، الرياض، ١٤١٩هـ (مجلدان، ٩٤٠ صفحة، رسالة ماجستير، ١٤١١هـ) الجامعة.

لا يزال للدراسات التأصيلية ذات الجدة والحداثة احتىاج ملحّ، مع وجود قدر

لا بأس به منها، وهذا الكتاب منها. عالج فيه الباحث: معنى التداخل، وحكمة

مشروعيته، ومحله، وأسبابه وموانعه، وأقسامه، وأنواعه وصوره، والعلاقة بينه

وبين النية، ثم بقية الكتاب في بيان أثر التداخل في الفروع الفقهية في أبواب

العبادات والمعاملات والعقوبات، والرسالة من حيث الجملة رسالة متميزة تستحق

التقدير.

- قضايا اللهو والترفيه بين الحاجة النفسية والضوابط الشرعية، لمؤلفه: مادون رشيد، نشر: دار طيبة، الرياض، ١٤١٩هـ.

طالما انتظرت مسائل النوازل - ومنها: الملاهي المتنوعة - البحث المؤصّل

لمسيس حاجتها إلى الضبط والتأصيل الشرعي مما يبقي ممارسيها في دائرة المباح،

فلا تحريم لحلال، كما لا تهاون في حرام أو شبهة.

والبحث دراسة تناولت إشكالية الفراغ ووظائف اللهو والترفيه، وأحكام

الملاهي الذهنية والنفسية والرياضية وملاهي السباق وفنون الحرب والملاهي

المكسبة للمال.. مقرونة بالدليل التفصيلي، مفصحة عن كلٍ من الفوائد والمضار.

الإسلام لعصرنا

دعاة يستحقون المساعدة

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

مَنِ الداعية؟

الذي يغلب على ظننا حين نتحدث عن الداعية أنه الإنسان العالم بدينه، ولا

سيما المتخرج في مؤسسات العلوم الشرعية. ولا جدال في أن الداعية العالم هو

الداعية الحق الذي لا غَناء للناس عنه؛ وذلك لأن هذا الدين دين قائم على علم ذي

مصدر إلهي، لا على آراء البشر وأفكارهم وتخرصاتهم؛ فلا يكون ما يدعو إليه

الداعية إسلامًا إلا إذا كان مستندًا إلى كتاب الله وسنة رسوله -ﷺ-

بطريقة مباشرة أو غير مباشرة. هذا، ولأن الناس يتوقعون من الداعية أن يُعلّمهم

العقيدة الصحيحة، وأن يفتيهم في الفروع الفقهية، وأن يدربهم على تقويم الأشياء

بقيم الإسلام، وأن يعظهم المواعظ المرققة للقلوب، وهكذا، وكل هذا لا يتأتى إلا

بالعلم، وإن كان لا يتأتى بالعلم وحده.

لكن من الخطأ الشائع الظن بأن دعوة الله - تعالى - لا يُبلّغها إلا هذا النوع

من الدعاة العلماء الذين نالوا حظًا من كل علم من العلوم الشرعية. وإنه لخطأ

عظيم أن تُحصَر الدعوة إلى الله تعالى في قلة من المختصين، وأن يعتقد غيرهم

من المسلمين أنه لا حق لهم في نيل شيء من هذا الشرف العظيم، وإن كانوا من

أحسن المثقفين. إن هذا التصور الغالط للدعاة كان من أسباب عدم انتشار العلم

انتشارًا واسعًا بين جماهير الناس، وكان أيضًا من أسباب عدم وصول دعوة

الإسلام إلى السواد الأعظم من غير المسلمين، وذلك لأن عدد العلماء المختصين لا

يمكن أن يَسَعُوا بدعوتهم خَلْق الله أجمعين.

لكن الحق أن الدعوة إلى الله شرف عظيم، قمين بكل مسلم أن يحرص على

نيل نصيبه منه، كيف لا؛ والله - تعالى - يقول: [مَا يُقَالُ لَكَ إلاَّ مَا قَدْ قِيلَ

لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ] [فصلت: ٤٣]، والرسول -

ﷺ- يقول: (بلغوا عني ولو آية) [١]؟ !

إن المهم في الداعية - عالمًا مختصًا كان أو غير مختص - أن لا يدخل فيما

لا يعلم؛ بل عليه أن يبلغ الآية أو الحديث الذي يعلم، فإذا سئل عما لا يعلم لم

يتردد في أن يقول: لا أعلم، وأحال السائل إلى من يظن أنه يعلم.

إن المسلم بفهمه لمعنى كلمة التوحيد قد نال نصيبًا من الخير الذي ذكره

الرسول -ﷺ- في قوله: (من يرد الله به خيرًا يفقهه في

الدين) [٢] . وهذا أمر ينبغي أن يكون بدهيًا؛ لأن الذي لا خير فيه لا يدخل الجنة، فما دام كل مؤمن موعودًا بدخول الجنة فلا بد أن يكون في قلبه ولو ذرة من خير. ...

وإذا كان في قلبه خير ففيه فقه؛ لأن الأمرين متلازمان. قال رسول الله - ﷺ- فيما يرويه عن ربه: (فمن وجدتم في قلبه مثقال ذرة من خير فأخرجوه) [٣] يعني من النار.

وإذا كان بعض الناس قد قصّر في هذا الأمر، وظن أن أمر الدعوة لا يعنيه

فإن آخرين كثرًا قد بَلوا بلاء حسنًا في الدعوة إلى الله رغم قلة بضاعتهم في العلوم

الشرعية. فمن هؤلاء أناس اهتموا بالرد على المذاهب المخالفة للإسلام من شيوعية

ومادية ورأسمالية. وهذه - بلا شك - ثغرة كانت تحتاج إلى من يقف عليها.

لكنني مهتم اليوم بنوع آخر من الدعاة عرفتهم بالولايات المتحدة، هم الذين

أدعو إلى الاهتمام بهم وعونهم. أعرف من هؤلاء رجلًا لم يهتد إلى الإسلام إلا قبل

سنتين أو ثلاث، وهو لا يعرف اللغة العربية، فبضاعته في العلوم الشرعية مزجاة، لكن إيمانه - فيما نحسب - أكثر من علمه بكثير. إن عينيه لا تكادان تجفان حين

يكون في مجلس علم؛ بل إن كلماته البسيطة المفعمة باليقين لتفيض لها أدمع

الحاضرين. هذا الرجل من أنجح من عرفت من الدعاة. إن المهتدين عن طريقه

هم بمعدل اثنين أو ثلاثة في كل أسبوع!

حدثني أحد إخواننا من الشباب السودانيين المتعاونين معه أنه يأخذهم ويسير

بهم في الطرقات، فكلما لقي شخصًا ظن أنه يمكن أن يهتدي سأله قائلًا: يا أخي

هل تريد الدخول في الإسلام؟ فبعضهم لا يجيب وبعضهم يقف ويستمع، وبعضهم

يقف ليجادل؛ لكنه يقول للمتعاونين معه: لا تضيعوا وقتكم مع هؤلاء المجادلين؛

فإن البلد مليء بالراغبين في الدخول في الإسلام. يتكلمون هكذا مع العشرات من

الناس فيستجيب لهم بالدخول فيه من أولئك الاثنان أو الثلاثة في كل أسبوع.

ماذا يفعل بالمستجيبين؟ إنه يوجههم إلى المساجد وحلقات العلم والجماعات

الإسلامية؛ لكي يزدادوا علمًا؛ لكنه يرى أنهم بحاجة إلى عناية خاصة، ويود أن

لو كان له من الإمكانات المادية ما يعينه على استئجار أو شراء دار يتجمعون فيها،

وعلى طباعة نشرات صغيرة خاصة يوزعها عليهم، وهكذا....

فحبذا لو أن إخواننا المحسنين المهتمين بأمر الدعوة أفرادًا كانوا أو جماعات

خيترية أو مؤسسات رسمية شملوا أمثال هؤلاء في مفهومهم للدعاة، وأعانوهم

إعانات فردية تمكنهم من التفرغ لمثل هذا العمل العظيم، وإعانات جماعية لإنشاء

الدور والمساجد الصغيرة، وإصدار النشرات وشراء الكتب. إن أمثال هؤلاء الدعاة

كثيرًا ما يكونون أنجح من أمثالنا - نحن الغرباء - في هداية قومهم إلى الإسلام،

حتى لو كنا نتحدث لغتهم ونعلم أكثر منهم. إن مهمتنا كثيرًا ما تأتي بعد مهمتهم،

أعني أن نتولى تعليم من سبق له أن اهتدى بهداية الله - تعالى -.

أرجو من إخواننا المهتمين بأمر الدعوة أن لا يغتروا بالأسماء اللامعة

والجماعات المشهورة، فيظنوا أنها هي وحدها الجديرة بالمساعدة؛ مع أن بعضها

لا يمكن أن يُعَدّ إلا من الفِرَقِ الضالة؛ بل وإن بعضها لمن الكافرة.

لكن بالولايات المتحدة الآن عشرات من الجماعات الصغيرة، ومئات من

الأفراد الذين اطمأنوا إلى منهج أهل السنة والجماعة. فهم راغبون في أن يزدادوا

به علمًا، حريصون على دعوة إخوانهم إليه، فلنبادر بمساعدتهم والتعاون معهم

وشد أزرهم، راجين من الله - تعالى - حسن الثواب.

وقفات

سعة الأفق

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

من نعمة الله - تعالى - على العبد أن يرزقه سعة في الأفق، وعمقًا في

النظر، فيتسع فكره، وينطلق في آفاق رحبة واسعة، ويؤتيه الله بصيرة نافذة

تجعله ينفذ إلى أعماق الحقائق وأبعادها، فيقدرها بقدرها، ويضعها في مواضعها.

ومما يعين الإنسان على سعة الأفق:

١- حرصه على طلب العلم والجدّ فيه، وأخذه من أهله الأثبات الراسخين،

والصبر على تتبع مسائله في مظانها المختلفة، وحرصه في بداية الطلب على أن

يأخذ من كل فن أصوله وقواعده لكي تتكامل معارفه وتتآلف علومه. والعلم هو

الركيزة الأساس التي تبني عقل الإنسان وتجعله يستقيم على الجادة؛ ألم ترَ أن

الجاهل يعيش في ظلمة فلا يبصر طريقه، فإذا عرض له عارض صار يتخبط

ويضطرب؟ بينما ترى صاحب العلم والفهم حاذقًا فطنًا يفتح الله عليه من أبواب

العلوم ما يجعله قادرًا على رؤية أبعاد واسعة لا يراها من هو دونه.

٢- تنوع ثقافاته، وتعدد قراءاته في مختلف أنواع المعرفة العلمية؛

فالمتخصص في الدراسات الشرعية - مثلًا -، لا ينحصر في هذا التخصص؛ بل

تمتد عنايته واطلاعه إلى الدراسات الأدبية والفكرية والإنسانية الأخرى؛ فهو يتنقل

في حقول العلم والفكر، ويمتص رحيق الأزهار بألوانها وأشكالها المتنوعة، وهكذا

بقية المتخصصين في فروع أخرى من العلم.

٣- كثرة محاورته ومجالسته لأهل العلم والرأي؛ فبالحوار العلمي الجاد تتسع

مدارك الإنسان، ويقف على أشياء قد لا تخطر بباله على الإطلاق. وقديمًا قال

عمر بن عبد العزيز - ﵀ -: (إني وجدتُ لقاء الرجال تلقيحًا لألبابهم) [١] . وقال الزهري: (العلم خزائن ومفاتيحها السؤال) [٢] . وقال أيوب السختياني:

(إنّك لا تعرف خطأ معلمك حتى تجالس غيره) [٣] .

ولهذا كان السلف يحثّون طالب العلم على الرحلة والسفر لملاقاة العلماء

واكتساب مختلف أنواع العلوم والمعارف، وفي هذا يقول ابن خلدون: (على كثرة

الشيوخ يكون حصول الملكات ورسوخها) [٤] .

٤- حرصه على التأمل والنظر والتفكر، وشحذ الذهن وتنشيطه في دراسة

المباحث والمسائل. والفكر الحي المعطاء هو الفكر المتقد الذي ينبض بحيوية

ونشاط، فلا يكسل ولا يعجز ولا تصيبه السآمة والملل. وكثرة التفكر تنمي المَلَكة، ف (كثرة المزاولات تعطي الملكات، فتبقى للنفس هيئة راسخة وملكة ثابتة) [٥] . كما أنّ الفكر المنظم المدروس هو الذي يبني العقل ويجعله يستقيم على الطريق،

وأما العشوائية والارتجالية في التفكير فإنها تشتت الذهن وتفرّق الهم.

أما الإنسان الذي لا يفكر، أو يفكر بطريقة رتيبة أو عشوائية، فإنه

بالضرورة إنسان عاجز لا يقوى على إعطاء التصور الصحيح للمسائل، بل قد

يقوده تفكيره أحيانًا إلى التخبط والاضطراب.

٥- اطلاعه على التجارب والخبرات البشرية في القديم والحديث محاولًا قدر

الطاقة اختزانها في عقله لكي يستطيع توظيفها التوظيف الأمثل إذا دعت الحاجة إلى

ذلك. والحكمة ضالة المؤمن أنى وجدها فهو أحق بها.

٦- تحرره من التقليد الأعمى بكل صوره وأشكاله؛ فهو يستفيد من أشياخه

وأصحابه وغيرهم، ثم ينطلق بفكره الحرّ، يتلمّس مختلف السبل بعقلية ناضجة

مستقلة؛ وليس كل الناس يقوى على ذلك؛ فأصحاب الفكر هم المعادن الكريمة

النادرة، وهم القادرون على ريادة الأمة، وأما عامة الناس فهم همج رعاع أتباع كل

ناعق، وبين هؤلاء وأولئك فئام من الناس أخذوا من كل فريق بطرف.

نص شعري

الذبيح! !

محمد عبد الرحمن المقرن

في ظل الأحداث الدامية في كوسوفا تتوالى القصص والحكايات. وهذا مسلم

حُكِمَ عليه بالقتل ظلمًا.. وقبل القتل بلحظات صرخ في وجهِ أعدائه بهذه الكلمات

لترسمَ لنا صورة العِزّ والإباء ... ولنسمعها أنشودة تنبض بالشموخ والكبرياء:

اذبحوني.. لعلني أستريحُ ... لا أرى في البقاء شيئًا يُريحُ

اذبحوني فمُنْيَتي الموتُ في دا ... رٍ بها جحفلُ البُغَاةِ يسيحُ

ليس من مات في علاه ذبيحًا ... إنّ من عاشَ بالهوان الذبيحُ! !

يشتكي في الجِرَاب سيفي ويبكي: ... ما ليمناك لم تعدْ بي تلوحُ؟ !

قلت: يا سيف ما ملكتُ يميني ... لا ولا مرجلًا بقلبي يفوحُ

ليس يثني عزيمتي وأنا حرٌ ... جيوشٌ وسط اللهيب تصيحُ

لم أُدِرْ للوراء رأسًا وما بُح ... تُ لغير الإله فيما أبوحُ

ساقني الغدر.. لا.. بل استقت نفسي ... كبريائي يقودني والطموحُ

ما شجاني إلا دموعُ صغيري: ... يا أبي! إن رحلتَ أين تروحُ؟

وملاكُ الفؤاد أمّي إذا ما ... أثقلتها من الفراق الجروحُ

ودّعَتْني يوم الرحيل وقالت ... وهي من لفحة العذاب تنوحُ:

من سيرعى بُنيّ زهرَ الأماني ... في فؤادٍ توسّدَتْه القروحُ

آه يا أمّ! ذاك شوقي وهذا ... خافقي من أسى الفراق جريحُ

أُبصر الليل مثقلًا بهمومي ... وأرى الذكريات حولي تلوحُ

أنا لله أستقلّ الأماني ... عيبُ قصدي خلوصه والوضوحُ

يشتكي الدهرُ لثغة القوم ذلًا ... وإبائي ثغر الزمان الفصيحُ

ما طموحُ الفتى بمُجدٍ إذا لم ... يك فوقَ السماء ذاك الطّموحُ

اذبحوني لعلّ قومي يفيقو ... ن على صيحتى، فيصحو الصحيحُ

إن يكُ البعد جمرةً فحياةٌ ... في زمان الهوان نارٌ تفوحُ

قد قضى الله أمره فإذا عش ... تُ فأسرٌ وإن أَمُتْ فضريحُ

وسيبقى بعد الممات إبائي ... مثلما كان في الحياة يلوحُ

نص شعري

بكت الجزيرة

عبد الله بن محمد العسكر

من أين أبتدئُ القصيدَ وأنظمُ؟ ... وسلام ربي يا فقيدُ عليكمُ

وبأيّ قافية أُنَهْنهُ عبرتي ... ومشاعر الحزن العميق تَضرّمُ

قالوا: (ابن باز قد توفي) ! ويحهم ... والحزن في قلبي يزيد ويعظمُ

قد ودّع الدنيا وحطّ رحالَهُ ... يا هول ما قالوا وما نطق الفمُ!

قد هالني ما قد سمعت وراعني ... في حضرة الرحمن حيث المنعمُ

لما رأيتُ النعش فوق أكفّهم ... أهي الحقيقة أم أنا متوهّمُ؟

وأجلتُ طرفي في الوجوه فلم أجدْ ... أحسستُ أن مذاق ريقي علقمُ

فعلمتُ أن الشيخ لهفي قد مضى ... إلا حزينًا باكيًا يترحّمُ

ومضى ابن باز والعيون مليئةٌ ... فاسودّت الدنيا وقام المًاتَمُ

حُملَتْ جنازتُهُ بجمعٍ حاشدٍ ... بالدمع دفّاقًا فليس يُكتّمُ

إيهٍ أبي ودّعتنا وتركتنا ... يقفُ الزمانُ يُجلّهُ ويُعظّمُ

وحملتَ أمتعة الفراق مسافرًا ... فالصبحُ بعدك كالحٌ مُتجهّمُ

ورحلتَ تبكيك الملايينُ التي ... ومضيت؛ فالدنيا ظلامٌ أدهمُ

هذي هي الدنيا وهذا دربُنا ... قد طالما أنِستْ بقربك منهمُ

يا ويحنا نلهو بدار زخارفٍ ... وقضاءُ ذي الملكوت حتمٌ مُلزِمُ

والموت يختطفُ العبادَ جميعَهم ... والموعدُ القبر البهيمُ المظلمُ

كم من عُتاةٍ قد بغوا وتجبّروا ... ذو المالِ يمضي للرّدى والمُعْدِمُ

وبنوا؛ وما علموا بأنّ بناءهم ... ملأوا الفسيحةَ بالفسادِ وأجرموا

(مات ابن بازٍ) إنها لعبارةٌ ... يفنى، ويبقى ذو الجلالِ الأعظمُ

لطفًا بنا اللهمّ إن مصابنا ... تفري كبود المؤمنين وتَحطِمُ

مات الذي للدينِ حصنٌ مانعٌ ... بالشيخِ جرحٌ في الحشايا مؤلمُ

الحلمُ شيمتهُ ولكن حينما ... فتياهُ في حلك البلاءِ البلسمُ

سمحٌ عطوفٌ ذو وقارٍ مؤمنٌ ... يُعصىَ الإلهُ فإنما هو ضيغمُ

بكت الجزيرةُ بعد فقدك يا أبي ... عَفّ تقيّ زاهد وغَطمْطَمُ

ورَثتك حلْقات المساجد حسرةً ... بطحاؤها ووهادها والأنجمُ

ونعاك أهل العلم؛ أنت إمامهم ... أنّتْ وأضحتْ بالنشيج تُغمغِمُ

وأرى الفقير ينوح حين تركتَه ... أنت الفقيهُ وفي الحديث مقدّمُ

والأرض كل الأرض قد فُجعتْ بمن ... وكذا الثكالى قد بكت واليُتّمُ

إن غاب صوتك في الحياة فإنما ... هو للهدى والمكرمات المَعْلَمُ

المسلمون والعالم

كوسوفا الوجه الأخر

د. سامي محمد صالح الدلال

الحمد لله رب العالمين، وأفضل الصلاة وأتم التسليم على إمام المرسلين محمد

قائد المجاهدين وسيد العابدين، وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

قالوا: إن المسلمين في كوسوفا قد وقع عليهم ظلم شديد واضطهاد عظيم من

قِبَلِ الصرب النصارى بقيادة (سلوبودان ميلوسوفيتش)، فأعمل فيهم القتل الرهيب

رجالًا ونساء وأطفالًا، ولم يستثن العُجّز والمسنين، وحفر القبور الجماعية، وشرد

الأهالي من بيوتهم ثم أحرقها أو أحرقها وهم فيها، وعاث في الأرض فسادًا؛ وما

تفرق من عجائب الإجرام عبر القرون قد تجمع فيه وفي أتباعه وأشياعه من

الصرب العتاة المجرمين محترفي القتل وسفاكي الدماء؛ وذلك لتحقيق حلمه بإقامة

امبراطورية صربيا الكبرى.

قلنا: ما ذكرتموه كله صحيح، وأكثر منه قد حصل.

قالوا: إن النصارى في أنحاء أوروبا وأمريكا قد هالهم ما حدث، وأغاظهم ما

فعله الصرب في سكان كوسوفا المسلمين المسالمين، فتحركت في نفوسهم دوافع

الإنسانية واضطربت في قلوبهم كوامن الحقوق البشرية، فأعلنوا الحرب الصراح

على الصرب اليوغسلاف لإحقاق الحق وإزهاق الباطل.

قلنا: ههنا محطتنا لمناقشة هذا الادعاء كي نميط اللثام عن الحقائق ونكشف

الغطاء عما يضطرم تحت هذا الكلام من الحرائق ولعلنا نجلو بعض ما قد غمض

ضمن ثلاثة وجوه:

الوجه الأول:

١ - إن أي قضية تحدث يكون طرفاها المسلمين من جهة، والنصارى

واليهود؛ أحدهما أو كلاهما، من جهة ثانية؛ هذه القضية وأمثالها ينبغي أن يُنظر

إليها، في إطار قوله تعالى: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ

مِلَّتَهُمْ] [البقرة: ١٢٠]، فالمسلمون لهم وجهة، وأهل الكتاب لهم وجهة،

والوجهتان مختلفتان غير متحدتين، قال - تعالى -: [وَلِكُلٍّ وجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا]

[البقرة: ١٤٨]، وليس أحدهما على استعداد لاتباع قبلة الآخر، قال - تعالى -:

[وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ بِكُلِّ آيَةٍ مَّا تَبِعُوا قِبْلَتَكَ وَمَا أَنتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ]

[البقرة: ١٤٥]، وإنهم ليودون أن ينخلع المسلمون عن دينهم فيعودوا كفارًا، قال

- تعالى -: [وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ

عِندِ أَنفُسِهِم] [البقرة: ١٠٩] . ليس هذا فحسب؛ بل إن اليهود والنصارى هم

أيضًا في مفترق طرق، لا يثق أحدهما بالآخر ولا يحبه ولا يريد له الخير، فهما

على شتات من الأمر، قال - تعالى -: [وَقَالَتِ اليَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى

شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ اليَهُودُ عَلَى شَيءٍ] [البقرة: ١١٣]، وفي هذه الآية

بيان من الله - تعالى - لتناقضهم وتباغضهم وتعاديهم وتعاندهم كما ذكر ذلك ابن

كثير في تفسيره ١/١٥٥؛ ولهذا السبب فإنهم تنافروا القبلة، كما قال تعالى: [وَمَا

بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ] [البقرة: ١٤٥]، إلا أنهم إزاء المسلمين يقفون صفًا

واحدًا وجبهة متراصة، قال - تعالى -: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا اليَهُودَ

وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي

القَوْمَ الظَّالِمِينَ] [المائدة: ٥١]، وقد بيّن الله - تعالى - أن اليهود لا يأمنون إلا

بحبل من الله وحبل من الناس. والناس اليوم هم النصارى الذين يقفون معهم

ويمدونهم بالمال والسلاح، قال - تعالى -: [ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إلاَّ

بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ المَسْكَنَةُ]

[آل عمران: ١١٢]، وهم لا يبرحون الادعاء أمام المسلمين أن الجنة إنما هي لهم

وحدهم لا يشركهم المسلمون فيها أبدًا.

قال - تعالى -: [وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الجَنَّةَ إلاَّ مَن كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ

أَمَانِيُّهُمْ] [البقرة: ١١١]، بل الأكثر من ذلك أن اليهود احتجزوا الجنة لأنفسهم

فقط دون غيرهم من كل الملل، قال - تعالى -: [قُلْ إن كَانَتْ لَكُمُ الدَّارُ الآخِرَةُ

عِندَ اللَّهِ خَالِصَةً مِّن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا المَوْتَ إن كُنتُمْ صَادِقِينَ] [البقرة: ٩٤] .

٢ - فإذا أخذنا كل ما ذكرناه بعين الاعتبار، وانطلقنا في فهم واقعنا من

المنظار القرآني والبيان الرباني وعقدنا العزم على أن نسير في تحليلاتنا كلها وفق

ما أعلمنا الله إياه من السنن الإلهية الثابتة والراسخة كما قال - تعالى -: [

اسْتِكْبَارًا فِي الأَرْضِ وَمَكْرَ السَّيِّئِ وَلا يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إلاَّ بِأَهْلِهِ فَهَلْ يَنظُرُونَ إلاَّ

سُنَّتَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا] [فاطر: ٤٣] .

فإننا ومن خلال ذلك كله يتوضح لنا ما يلي:

- أن لليهود في الوقت الراهن مركز الثقل في القرارات السياسية الدولية

وخاصة أوروبا وأمريكا، وروسيا كذلك.

- أن مجلس الأمن القومي الأمريكي هو خليط من اليهود والنصارى، لكن

بأكثرية يهودية.

وهذا يعني أن الموقف الدولي المعلن بشأن مسلمي كوسوفا يقرره اليهود ثم

النصارى، ولكل منهما مصلحة في ذلك.

- فأما مصلحة اليهود فتكمن في إذكاء روح العداء والتباغض والتدابر بين

النصارى أنفسهم؛ حيث إن الصرب أرثوذوكس والآخرين بروتستانت وكاثوليك؛

فإيقاع الحرب بينهم يفرح اليهود؛ لأن في ذلك تشتيتًا لقوة النصارى وبعثرة

لاجتماعهم على يد واحدة.

- وأما النصارى فربما لم يفطنوا بعدُ إلى هذه الحقيقة، فاجتمعت مصلحتهم

ومصلحة اليهود على أهمية تصفية الكيانات الإسلامية في أوروبا، أو - على الأقل- احتوائها.

٣ - ومن هذا المنطلق فإننا نرى أن الحرب الحالية في البلقان تهدف إلى ما

يلي:

- بعد أن تم تحجيم المسلمين واحتواؤهم في البوسنة والهرسك من خلال اتفاقية

دايتون بشقيها السياسي والعسكري؛ فقد جاء دور المسلمين في كوسوفا لإدخالهم في

النفق نفسه الذي أدخل فيه مسلمو البوسنة والهرسك.

- وتأتي هذه الأحداث في السياق العام الذي تتحرك من خلاله أوروبا الموحدة

وأمريكا في إيجاد أوروبا (نقية) من المسلمين ومن الجيوب التي لا تنضوي تحت

مظلة الحلف الأطلسي (الناتو) ولعل ما يحدث الآن هو مرحلة من مراحل الوصول

إلى (النقاء) المزعوم.

- وبناء على ذلك فإن قوات الناتو ستقوم باحتلال إقليم كوسوفا بالقوة المسلحة، سواء كان ذلك من خلال الحرب البرية أو من خلال خضوع ميلوسوفيتش

للشروط الأطلسية تحت وطأة القصف الجوي المستمر الذي يحدث الآن؛ علمًا أن

هذا القصف لا يقصد به تدمير القوات اليوغسلافية تدميرًا شموليًا؛ بل إضعاف تلك

القوة مع إبقاء نواتها الحربية على قدرٍ مّا من الفاعلية؛ لأن ذلك سيعطي القوات

الأطلسية المسوّغ اللازم للبقاء طويلًا جدًا في كوسوفا بحجة حمايتها من التهديد

اليوغسلافي، فلهذا لا بد من إبقاء يوغسلافيا على شيءٍ مّا من القوة الحربية لتحقيق

هذه الغاية، لكنها - أي يوغسلافيا - ستكون مُحتواة تمامًا من خلال ما سيُفرض

عليها من شروط لإيقاف القصف الجوي الأطلسي، وستتضمن تلك الشروط:

(الانسحاب اليوغسلافي تمامًا من إقليم كوسوفا، أو من بعضه في حال الاتفاق على

تقسيمه، وعودة ما تبقى من اللاجئين من ألبان كوسوفا أو بعض منهم إلى ديارهم،

وإحلال قوات دولية تحت مظلة الأمم المتحدة في إقليم كوسوفا، وإبقاء كوسوفا في

إطار الحكم الذاتي وعدم فصلها نهائيًا عن يوغسلافيا) سيبقى هذا البند من الاتفاقات

القادمة محل نظر؛ لأن احتمال فصل كوسوفا عن يوغسلافيا هو احتمال وارد

ضمن شروط دولية معينة من أهمها أن لا تنشأ دولة إسلامية في كوسوفا؛ بل دولة

ذات دينين وعرقين، نصارى ومسلمين، وصرب وألبان (على غرار البوسنة

والهرسك)؛ إذ إن ذلك يضمن بقاء القوات الدولية في ذلك الإقليم إلى زمن غير

مسمى بحجة تفادي وقوع حرب أهلية في الإقليم بين المسلمين والنصارى) .

- إن حلف الأطلسي في إطار مخططه يرمي إلى إطالة زمن الحرب إلى

أطول وقت ممكن وذلك بهدف إمكانية تطويرها لتشمل كافة دول البلقان؛ بل

وبعض دول حلف وارسو سابقًا، وذلك ليحقق عدة أهداف منها:

- فيما يخص ألبانيا؛ فإن دخولها في الحرب - وقد دخلت الآن - معناه

الاستعانة الدائمة بقوات حلف شمال الأطلسي، ليس في وقت الحرب فقط بل

مستقبلًا كذلك، أي بعد أن تضع الحرب أوزارها؛ حيث إنها ستبقى أبدًا مهددة من

قِبَلِ يوغسلافيا التي ستحتفظ بشيءٍ مّا من القوة الحربية. وعلى هذا الأساس فإن

ألبانيا التي يشكل المسلمون فيها أكثر من ٩٠% ستبقى حبيسة الوجود العسكري

الأطلسي فيها مما سيفقدها حرية القرار السياسي، إضافة إلى أن المسلمين الألبان

سيشعرون باستمرار بحاجتهم لتلك الحماية مما يعني إزالة الحواجز النفسية

الإسلامية إزاء النصارى مما سيساعد على إتمام الذوبان الإسلامي في المحيط

الأوروبي النصراني. إضافة إلى ذلك فإن بقاء القوات الأطلسية في ألبانيا لحمايتها

من يوغسلافيا يجعل هذا البلد رهينة في يد الحلف الأطلسي للمساومة عليه في إطار

أية مواجهة إسلامية نصرانية كبرى تحدث في المستقبل إذا ما امتدت على مساحة

عالمية.

ب - لقد طلب حلف الأطلسي تسهيلات لمرور قواته وطائراته من بعض دول

حلف وارسو السابق كرومانيا وبلغاريا وهنغاريا وبولندا، وقد حصل الحلف على

موافقة هذه الدول مما يمهد لها الانضمام لهذا الحلف لاحقًا، (ولقد انضم بعضها

بالفعل مثل هنغاريا وبولندا والتشيك) والذي بدوره سيساعد على لف الحزام

الأطلسي حول روسيا من جهة الغرب؛ وبذلك يتم عزل روسيا نسبيًا من الناحية

اللوجستية عسكريًا.

إن يوغسلافيا الحالية تعتبر آخر المعاقل المناصرة لروسيا في أوروبا، ولذلك

فإن تقليم أظافرها عسكريًا وإضعافها سياسيًا يوجه ضربة في مقتل إلى هذا الحصن

الروسي الأخير في أوروبا، ويدق آخر مسمار في نعشه. إن يوغسلافيا ليست دولة

ضعيفة، وإن تحقيق إضعافها ليس أمرًا هينًا؛ ولذلك فإن إطالة زمن الحرب يحقق

التوصل إلى الغاية المرجوة التي ذكرناها، إضافة إلى أنه يُحدث أثرًا بالغًا في

الشعب اليوغسلافي يشعره دومًا بالهزيمة النفسية ويعيّشه ذلها؛ إذ كلما طال أمد

الحرب تعمق تحقيق هذا الهدف أكثر فأكثر، كما أن إطالة زمن الحرب يحقق

شروطًا تفاوضية أقوى بالنسبة لحلف الأطلسي التي قد تتضمن فرض حظر جوي

ضمن خطوط عرض معينة على غرار ما فعل بالعراق، إضافة إلى قيود اقتصادية

وعسكرية وربما سياسية كذلك.

٤ - لا يخفى أن الحروب الكبيرة لا تقتصر أسباب اندلاعها على مجرد

حصول أمور صغيرة، بل هي تهدف عادة إلى الانتقال من تلك الأمور الضئيلة إلى

مسرح المكاسب الكبيرة؛ وفي هذا الإطار فإن انتصار حلف الأطلسي في هذه

الحرب سيعني نقلة جديدة في مفهوم النظام العالمي الجديد. إن مفاد هذه النقلة هو

إرسال رسالة شمولية إلى جميع دول العالم بما فيها الصين وروسيا وكوريا الشمالية

وإيران بأن حلف الأطلسي سيفرض الهيمنة الغربية على العالم بالقوة، وأنه مستعد

لأجل ذلك للدخول في حروب ومعارك، وأن على الجميع أن يعي هذه الحقيقة،

وإلا فإن مصيره المحاصرة والإضعاف أو شن حرب عليه ليتعلم الدرس جيدًا،

خاصة أن جميع العالم قد لاحظ أن النظام العالمي الجديد قد مر بحربين: الأولى:

الخليج، والثانية: كوسوفا الحالية؛ وليس ذلك فحسب، بل إن الرسالة التي يريد

حلف الأطلسي إفهامها لكل دول العالم هي أن عليها جميعًا أن لا تتخذ أي قرار مهما

كان نوعه لا يأخذ مصلحة الغرب بالحسبان. إنه يريد أن يجعل العالم جميعًا يعيش

تحت هاجس الخوف والرهبة.

الوجه الثاني:

يحسب كثير من الناس أن حرب كوسوفا الحالية قد تولدت مصادفة وأنها

ليست وليدة إعداد مسبق؛ حيث إن مسار الأحداث قد ساق إليها، والأمر لا يعدو

أكثر من ذلك. هذا بحسب رأيهم أو ظنهم، إلا أن الواقع خلاف ذلك؛ حيث إن هذا

النوع من الأحداث الكبرى غالبًا ما يكون مندرجًا في مضامين المخططين

الاستراتيجيين؛ حيث إنهم يرسمون على الورق مخططاتهم المستقبلية ثم يخضعونها

للمناقشات المستفيضة، ويضعون لها الاحتمالات العديدة، ويتخيلون لها

السيناريوهات المختلفة، كي لا يؤخذوا على حين غرة أو يؤتوا من حيث لا

يحتسبون، ثم إنهم بعد ذلك كله يقومون بإجراء التدريبات اللازمة ليتأكدوا من

سلامة الخطط الموضوعة والإمكانيات الفعلية المتوفرة لتنفيذها، ولمعرفة مواقع

الثغرات فيها لتلافيها، أو لوضع الخطط البديلة، وكذلك يدرسون مختلف ردود

الفعل المحلية والإقليمية والدولية على كافة المستويات السياسية والعسكرية إضافة

إلى التأثيرات الاجتماعية والبيئية المحتملة.

وإذا كان مهندسو مشروع إقامة مجمع سكني يأخذون بعين الاعتبار كل

العوامل المؤثرة على مشروعهم، فمن باب أوْلى بطبيعة الحال أن يأخذ مهندسو

الحرب والقتل والموت والدمار كل ما ذكرته بعين الاعتبار، وهذه تعتبر من أبسط

الحقائق التي تستنتج منها الحقيقة الواضحة كالشمس في رابعة النهار أن حرب

كوسوفا هي حرب قد أُعد لها جيدًا وخُطط لها بإحكام، ومما يؤكد هذه الحقيقة

الساطعة ما أعلن عنه بعض رجال الاستخبارات الروسية من أن حلف الأطلسي قد

أعد منذ سنوات خطة لغزو البلقان وأن موسكو كانت على علم بتفاصيلها، وأن

قوات الناتو قد أجرت مناورات في جنوب أوروبا عام ١٩٩٠م تحت رمز

Display determination ديسبلاي ديتيرمينيشن، هدفها التدريب على خطة

الغزو انطلاقًا من إيطاليا (لكنها عُدّلتْ قليلًا في ضوء الأحداث الحالية)، واعتمدت

المناورات على افتراض حدوث (كارثة إنسانية) يتعين بموجبها تقديم المساعدة إلى

ضحاياها (وقد حصلت هذه الكارثة بالفعل في إقليم كوسوفا المسلم)، وعلى هذا

الأساس فإن رئيس الاستخبارات الخارجية الروسية في يوغسلافيا بين عامي ١٩٩٣

م، ١٩٩٧م فلاديمير زايتسيف قد أكد أن حلف الأطلسي يستعد لعملية برية واسعة

النطاق. ويشير زايتسيف إلى أن الاستخبارات الروسية قد حصلت في يناير عام

١٩٩٤م على وثيقة تميط اللثام عن خطط الناتو في يوغسلافيا ويقول: (وضعت

الولايات المتحدة سيناريو لاستغلال الصراع العرقي داخل يوغسلافيا، وهيأت

الظروف لنقل القوات الأمريكية من ألمانيا إلى البلقان)، ويقول: (إن أحداث

كرواتيا والبوسنة جاءت متطابقة مع هذا السيناريو؛ إذ دخلت فرقة مدرعة أمريكية

البوسنة وفق اتفاقية دايتون لستة أشهر فقط، لكن مرت ثلاث سنوات من دون أن

تغادر القوات الأمريكية تلك المنطقة، بل أنشئت قاعدة جوية في توزلا ووقعت

اتفاقية مع سراييفو تنص على مرابطة القوات الأمريكية لمدة ٢٥ عامًا) .

وحسب ما ذكره زايتسيف فإن كوسوفا موقع مثالي لإقامة القواعد العسكرية من

الناحية الطبيعية؛ لأن الإقليم عبارة عن سهل، وسينتج من ذلك أن الولايات

المتحدة لا تريد كثافة سكانية في هذا الإقليم، وأن من مصلحة واشنطن ترحيل

الألبان من كوسوفا على أيدي الصرب؛ لأن قوات ميلوسوفيتش والسكان الصرب

سيتركون كوسوفا عاجلًا أم آجلًا فيصبح الإقليم بأسره قاعدة عسكرية. وبنجاح

المخطط فإن القوات الأمريكية المرابطة في البلقان ستتمكن من إخضاع خط

الإمدادات في البحر الأسود ومنطقة بحر قزوين الغنية بالنفط وفي آسيا الوسطى

لرقابتها. ثم يرسم زايتسيف خريطة للوضع في المنطقة بعد انتهاء عمليات الناتو

فيشير إلى أن الصرب سيتركون كوسوفا، وستعمل واشنطن على إسقاط نظام

ميلوسوفيتش توطئة لتنصيب نظام موال للغرب، ثم يعقب ذلك سيطرة الناتو الكاملة

على جنوب شرقي أوروبا وتجريد روسيا من مواقعها التاريخية في يوغسلافيا

والبلدان المجاورة، ويتوقع زايتسيف أن يؤدي نجاح عمليات الناتو في البلقان إلى

تسريع عجلة تفكيك معاهدة الأمن الجماعي بين روسيا ودول الاتحاد السوفييتي

السابق، فهذه الدول ستعجب بدور الأطلسي الفعال، وستطالب بإزاحة القوات

الروسية من أراضيها لتحل محلها قوات الناتو، ولذلك فإنه من تداعيات حرب

البلقان اندلاع الحركات الانفصالية في روسيا، خصوصًا في شمال القوقاز وحوض

الفولغا والمناطق الشمالية والشرق الأقصى (انظر صحيفة الرأي العام، عدد

١١٦٢١ بتاريخ ١٦/٤/١٩٩٩م) .

ومن هذا يتبين لنا أن موضوع كوسوفا كان مدبّرًا مسبقًا، ومما يدل على ذلك

أن ميلوسوفيتش كان قد هدد قبل بدء حرب كوسوفا بأنه سيقوم بتهجير سكان

كوسوفا بمجرد أن يبدأ الناتو حربه ضد يوغسلافيا، وكان الغرب يعلم أن ذلك

سيحدث فعلًا، ولو كان سكان كوسوفا نصارى لكان هناك كلام آخر؛ وهذا معلوم

لكل ذي لب. وفي ظل تلك المخططات دخل ألبان كوسوفا في نفق التهجير والقتل

والتصفية، وبعد أن وقعت الكارثة الإنسانية المروعة خرج علينا وزير خارجية

ألمانيا ليقول: كيف سنسمح باحتفالات عيد الفصح والمسلمون يقتلون في كوسوفا؟ ! وهكذا انطبق على ما يجري قول من قال: يقتل القتيل ثم يمشي في جنازته! !

الوجه الثالث:

إن روسيا قد وقعت في موقف حرج للغاية إزاء تسلط حلف الأطلسي على

حليفتها يوغسلافيا، وأصبح موقفها متأرجحًا بطريقة لا تحسد عليها؛ فهي تريد أن

تقف عسكريًا مع يوغسلافيا إلا أن تداعي اقتصادها يحول بينها وبين ذلك؛ إذ إنها

لا تملك أن تدفع رواتب جيشها منذ شهور عدة، وإن الروح المعنوية لقواتها

المسلحة في الحضيض، غير أن الشيوعيين في مجلس الدوما الذي يسيطرون عليه

يضغطون بشدة على القيادة السياسية لتتخذ موقفًا أكثر تصلبًا من الهجوم الأطلسي

على يوغسلافيا، إلا أن القيادة السياسية لا تملك أية أوراق ضغط يمكن أن تضعها

على الطاولة، ولذلك فإنها أسيرة هذا الضعف الشديد، بل حتى لو أرادت أن

تستعمل حق الفيتو في مجلس الأمن في أية قضية تخص كوسوفا فإن الغرب يملك

أدوات الضغط الاقتصادية وخاصة عن طريق البنك الدولي ليعرقل هذا الاستخدام

للفيتو. ولكن إلى متى تستطيع القيادة الروسية السياسية الصمود إزاء الضغط

الشيوعي في الدوما؟ هذا السؤال يحاول يلتسين أن يجيب عنه من طريقين:

الأول: اتخاذ مواقف متصلبة ضد الغرب ثم التراجع عنها، فيرضي الطرفين، حينًا هذا وحينًا ذاك.

الثاني: قد يسمح الغرب ليلتسين باستعمال الفيتو ليدعم موقفه في الدوما،

وذلك مقابل مقايضات سرية يدفع ثمنها الكرملين حاليًا أو مستقبلًا.

إلا أن السؤال الذي يفرض نفسه هو: هل من الممكن أن تنقلب المعادلة التي

يحاول الكرملين إبقاء توازنها؟

الجواب: نعم، وذلك إذا قام الجيش بانقلاب عسكري، وفي هذه الحالة فإن

بوابة الاحتمالات ستنفتح على مصراعيها، وسيزداد الوضع الاقتصادي سوءًا ما لم

يدعمه الغرب، لكن المصيبة الكبرى تحدث حين يقرر الجيش الدخول في المغامرة

الخطيرة إلى نهايتها ويقلب الطاولة رأسًا على عقب ويقرر مساندة يوغسلافيا

عسكريًا.

وبما أن ذلك لن يكون له أي تأثير إلا إذا قامر بالتلويح بالأسلحة النووية، فإن

هذا التوجه سيحدو بالغرب إلى أن يقابل الحديد بالحديد، أي هو أيضًا سيلوّح

بالأسلحة النووية، فعندها سيكون العالم على حافة كارثة مدمرة. ولا شك أن

العقلاء من كافة الأطراف سيصارعون جماح هذا التوجه بكل وسيلة متاحة، ولكن

يهوديًا مجنونًا واحدًا يعتلي كرسي الكرملين، قد يُدخل العالم في الأتون النووي،

وما يدرينا: هل سيكون الحصار البترولي على يوغسلافيا هو بوابة الصدام

الروسي الأطلسي المدمر؟

نسأل الله - تعالى - أن يجنب العالم هذه المحن، وينصر الإسلام والمسلمين

في كل مكان.

والحمد لله رب العالمين.

أحداث كشمير

مناوشات أم تقرير مصير؟

كمال حبيب

بينما كانت الجهود العالمية بقيادة حلف الأطلسي تسعى لإغلاق ملف الحرب

الدائرة في البلقان منذ شهرين بسبب أزمة كوسوفا المسلمة إذا بالعالم يستيقظ على

أحداث مواجهة عسكرية أقرب إلى الحرب في آسيا تتعلق بمشكلة (كشمير) . وفي

حين كانت مواجهة البلقان بسبب الإجرام الصربي ضد المسلمين في كوسوفا، وعدم

منحهم حقهم في الاستقلال أو الحكم الذاتي الموسع كوحدة فيدرالية كاملة ضمن

الاتحاد اليوغسلافي، فإن المواجهة في كشمير المسلمة هي بسبب إصرار الهند على

استمرار احتلالها للجزء الجنوبي من كشمير منذ أكثر من خمسين عامًا غداة أحداث

التقسيم المرعبة في شبه القارة الهندية عام ١٩٤٧م؛ إذ أعلنت باكستان استقلالها في

١٤/٨/١٩٤٧ لتكون دولة إسلامية توفر وعاءً سياديًا للمسلمين يحميهم من أن

يكونوا أقلية ضمن المحيط الهندوسي الإجرامي الذي سيفرض عليهم الموت والتدمير. لكن كشمير المحتلة ظلت شاهدًا على صحة توقعات المسلمين عند إقامة دولتهم

المستقلة في الباكستان، فلا يزال مسلمو كشمير يواجهون حملة عنيفة لتدمير حقوقهم

الإنسانية؛ فالتقديرات تشير إلى أن ضحايا المسلمين في كشمير المحتلة يزيدون

على السبعين ألفا من القتلى ومثلهم أو يزيدون من الجرحى؛ فكشمير هو (كوسوفا)

آسيا وهي (فلسطين) القارة الهندية؛ إنها قصة المحتل الغاشم المجرم نفسها،

ومطالب الشعب وتضحياته ذاتها من أجل الحرية والاستقلال. ومن المثير للدهشة

أن تكون مناطق الصراع الأساسية للشعوب بحثًا عن حريتها من المحتلين هي حيث

يوجد المسلمون!

إننا بإزاء تطبيق عملي لما أطلق عليه (هنتنجتون) صدام الحضارات، وفي

صدام الحضارات حيث تتواجه شعوب تحمل عقائد وثقافات وأعراق مختلفة فإن

الصدام يكون كما يطلق عليه علماء العلاقات الدولية (صدامًا صفريًا) أي أن نجاح

أي طرف يكون خسارة للطرف الآخر، ولذا فإن هذا الصدام يطلق عليه أيضًا

(الصراع الاجتماعي الممتد) حيث لا يكون هناك حلول وسط في إنهاء الصراع،

ومن ثم فإن المواجهة تأخذ طابع العنف والعسكرة المسلحة، ويبقى الصراع مرشحًا

للاستمرار بين الطرفين حتى يستطيع أحدهما أن ينجز نصرًا حاسمًا على الطرف

الآخر إما بالقوة أو بتقييد إدراكه ومنظوره لطبيعة الصراع، كما حدث بالنسبة

للصراع في فلسطين بين العرب واليهود.

وتبدو كشمير المحتلة الآن موضعًا للمواجهة بين القوات الهندية وبين

المجاهدين المسلمين في كشمير وهو ما يفرض تدخل باكستان وإحداث تداعيات قد

تفجر جنوب آسيا خاصة وأن طرفي الصراع الأساسيين يمتلكان قدرات نووية،

ومن ثم فإن أي حرب قادمة بينهما ستؤدي إلى تفجير الوضع في آسيا، ومن ثم فإن

قضية كشمير التي تعد أقدم قضايا الصراع على أجندة الأمم المتحدة بحاجة إلى

الالتفات العالمي إليها، وتطبيق القرارات الدولية للأمم المتحدة التي صدرت في ١٣

/٨/١٩٤٨م و١٥/١/١٩٤٩م وتنص على إعطاء الشعب الكشميري الحق في تقرير

مصيره عن طريق استفتاء عام حر ونزيه يتم إجراؤه تحت إشراف الأمم المتحدة؛

وهو ما لم يحدث حتى الآن بسبب تغيير الهند لتعهداتها بشأن كشمير واعتبارها

جزءًا لا يتجزأ من الهند، وسعيها بالقوة لفرض الاحتلال على الشعب الكشميري

الذي يرفض الوجود الهندي ويسعى بكل قوة لكي يقرر مصيره؛ بحيث يحصل

على الاستقلال عن الهند وباكستان أو ينضم إلى باكستان.

وتأتي المواجهة الأخيرة التي قادها المجاهدون المسلمون في كشمير باختراق

خط الهدنة بين (كشمير الحرة) و(كشمير المحتلة) وتثبيت قواعد جهادية تعمل داخل

كشمير المحتلة ثم الصمود لأكثر من شهر في مواجهة القوات الهندية لتؤكد الإرادة

الجهادية بقاء قضية كشمير حية، وإن الطريق إلى حلها سيكون بالجهاد والقتال.

وبدأ المجاهدون اختراق أراضي كشمير المحتلة منذ ٢٣/١/١٤٢٠هـ - ٩ /٥/

١٩٩٩م، ولا يزالون يقاومون رغم عرض الهند عليهم أن توفر لهم ممرًا آمنًا

للعودة إلى كشمير الحرة بسلام. لكن (فضل الرحمن خليل) زعيم حركة المجاهدين

الإسلامية رفض العرض الذي قدمه رئيس الوزراء الهندي (أتال بيهاري باجباي)

وقال: (نحن الذين سنمنحهم خروجًا آمنًا ... أعد بعدم مهاجمتهم إذا اختاروا

الانسحاب) وتساءل: كيف يمكن للهنود أن يتحدثوا عن خروج آمن؟ إنهم قوات

احتلال وكشمير وطننا فمن الذي يجب أن يرحل؟

تفجر الأحداث:

خط الهدنة بين كشمير المحتلة، وكشمير الحرة يبلغ طوله ٧٢٠ كم، وهذا

الخط شهد ثلاثة حروب بين الهند وباكستان اثنتان منهما بسبب كشمير: الأولى في

١٩٤٧/١٩٤٨م، والثانية في عام ١٩٦٥م. ويذكر معهد (كارينجي) للسلام أن

المسوغات لاشتعال حرب ثالثة في المستقبل بين البلدين بسبب كشمير لا تزال قائمة؛ حيث ستكون هذه الحرب بالأسلحة النووية؛ إذ يمتلك البلدان الآن الأسلحة النووية

والصواريخ القادرة على حملها إلى عقر دار أي منهما. ويمكن القول إن خط الهدنة

يشهد مواجهات محدودة توصف عادة بأنها أقل من الحرب وأكبر من المعركة؛

لكنها مواجهات محكومة بحيث لا تتحول إلى حرب شاملة، وبالتأكيد فإن الأحداث

التي بدأت في التاسع من شهر مايو الماضي ولا تزال قائمة حتى كتابة هذه السطور

لن تتطور إلى حرب شاملة ولكنها مختلفة عما سبقها من أحداث في جوانب عدة

نذكر منها:

١- أنها المواجهة الأكبر منذ عام ١٩٧١م - وهي آخر الحروب بين البلدين- وهي مواجهة امتدت لمدة أكثر مما كان يتوقع، وهذا الامتداد يعكس قدرة

المجاهدين الذين أقاموا لأنفسهم قواعد عسكرية محررة في الجانب المحتل من

كشمير، وأن المجاهدين يمكنهم ممارسة حرب عصابات تفرض على الهند فاتورة

اقتصادية عالية لاستمرار بقائها في كشمير. وهنا يأتي استلهام النموذج الأفغاني في

مواجهة الاتحاد السوفييتي سابقًا وهو نموذج إسلامي جهاده في قلب آسيا، ويأتي

أيضًا باعتباره وضعًا مشابهًا للنموذج الفييتنامي ضد أمريكا. ويبدو لي أن المواجهة

الجارية الآن ستكون بداية تحول كيفي في أعمال المجاهدين العسكرية ضد الاحتلال

الهندي في كشمير.

٢- تدخل الهند بقواتها الجوية التي تمثل طائرات الميج عمدتها الرئيسة.

وتشير الأنباء إلى اشتراك طائرات سوخوي ٣٠ وهي الأحدث من هذه الطائرات

الروسية وهو ما يعني عجز القوات الهندية عن زحزحة المجاهدين عن مواقعهم،

وهذه هي المرة الأولى التي تتدخل فيها القوات الجوية الهندية ضد أعمال المجاهدين

في كشمير المحتلة منذ انتفاضة ١٩٩٠م، واستطاع المجاهدون إسقاط طائرة

هليوكوبتر من طراز (مس - ١٧) وإسقاط مقاتلة من طراز (ميراج ٢٠٠٠) كما

استطاعوا أسر ٥٠ جنديًا وضابطًا هنديًا، وفي إطار توسيع نطاق الحرب أغارت

الطائرات على كشمير الحرة فسقطت طائرتان إحداهما ميج ٢١ والأخرى ميج ٢٩

بالصواريخ (أنزا) وهي صواريخ باكستانية جديدة يصل مداها ٤ كم أكدت قدرتها

على تحقيق حائط دفاعي فعال في مواجهة التفوق العسكري الهندي؛ حيث تبلغ

المقاتلات الهندية ٧٧٢ طائرة بينما تبلغ المقاتلات الباكستانية ٤١٠ طائرة مقاتلة.

٣- عجز سلاح الجو الهندي أن يفرض على المجاهدين الكشميريين التخلي

عن المواقع التي احتلوها مما اضطره إلى أن يخوض حربًا برية محسومة؛ إذ

تشير التقديرات إلى أنه تم استدعاء ٣٠ ألفًا من قوات الجيش الهندي بالإضافة إلى

٦٠٠ ألف موجودين بالفعل في كشمير المحتلة، وهو ما يمثل أعلى نسبة وجود

عسكري في أي منطقة في العالم؛ إذ يبلغ عدد جنود الاحتلال الهندي في كشمير ١: ٧ بالنسبة إلى السكان، وقد استطاعت باكستان أن تصد هجمات برية على طول

خط المواجهة وأن تحدث خسائر كبيرة بالجيش الهندي، كما هوجمت قوات

المجاهدين بريًا، لكنها ظلت مسيطرة على قواعدها المحررة في كشمير المحتلة،

وفقد الخط الساخن للاتصال بين القيادات العسكرية على الجانبين رغم أن السياسيين

حاولوا السيطرة على الوضع بإحياء المفاوضات، وذلك بعرض إرسال وزير

خارجية باكستان (سرباج عزيز) إلى الهند لبحث الأزمة، وهو ما يعني أن

المواجهة الحالية مختلفة عما سبقها من مواجهات، وأنها ستكون فاتحة لتحول كيفي

حقيقي في أعمال المجاهدين المسلحة ضد الوجود الهندي في كشمير، وتبدو

الإمكانات الحقيقية للمجاهدين إذا علمنا أن تقديرات الهند لأعدادهم تبلغ حوالي ألف

مجاهد فقط. إن أحد حقائق المواجهة الجارية الآن هي وحدة المجاهدين من ناحية

وسيطرة الحل الإسلامي لتحرير كشمير من ناحية ثانية؛ فلم يعد هناك وجود

لتيارات القومية أو العلمانية التي كانت سببًا في إضعاف حركة المجاهدين في

استقلال باكستان عام ١٩٤٧م.

يشارك في أعمال الجهاد بشكل أساس حركة المجاهدين الإسلامية التي

يتزعمها (فضل الرحمن خليل) في إطار تحالف عسكري يضم تنظيمات إسلامية

أخرى مثل (حزب المجاهدين) و(لشكر طيبة)، وبحكم الجوار الجغرافي مع

أفغانستان من ناحية، وبحكم وجود تيار إسلامي قوي في باكستان يعمل على دعم

قضية الجهاد في كشمير فإن مجاهدين من حركة (طالبان) ومن (العرب) يشاركون

في القتال الدائر في كشمير وهو ما يعني أنها قضية إسلامية تهم كل المسلمين، كما

يتعاظم احتمال أن تكون بؤرة جهادية جديدة ضد الاحتلال الهندي، وهو ما يثير

الانزعاج لدى الولايات المتحدة الأمريكية التي طالبت باكستان بالتدخل لحمل

المجاهدين الكشميريين والمسلمين على الانسحاب؛ حيث عجزت القوات الهندية

عن ذلك، وأرسل (كلينتون) رسالة إلى (نواز شريف) رئيس الوزراء الباكستاني

يطالب بسحب المجاهدين من منطقة (كارحيل) في كشمير المحتلة.

كشمير تفرض نفسها:

من الثابت أن تاريخ المواجهة بين الهند وباكستان من أجل كشمير يؤكد أن

المفاوضات بين الطرفين لا تؤتي أي ثمار؛ لأن الهند تريد أن تؤجل قضية كشمير

حتى نهاية المطاف في علاقتها بباكستان؛ بينما ترى باكستان (أن كشمير هي

الأولوية الاستراتيجية) في العلاقة مع الهند. وإزاء تغيير موقف الهند من التزاماتها

القاطعة بحق الشعب الكشميري في تقرير مصيره عبر الاستفتاء، واعتبار كشمير

جزءًا من التراب الهندي لا يمكن فصلها أو تجزئتها عن الهند؛ فقد سعت باكستان

إلى تدويل قضية كشمير، وإدخال أطراف أخرى لحل هذه القضية بما يتفق وآمال

الشعب المسلم في كشمير، لكن الهند تصر على أن تكون المحادثات ثنائية وأن لا

تتدخل أي أطراف وسيطة بين الجانبين، وهو ما يعني تجميد الوضع القائم على ما

هو عليه، وتجميد هذا الوضع يعني فرض الأمر الواقع على مسلمي كشمير المحتلة

الذين يواجهون تعنتًا هنديًا لا يتوقف يهدف إلى خنق رغباتهم في التعبير الحر عن

أنفسهم؛ لذا فإن أحد أهم أهداف المجاهدين في كشمير هو فرض كشمير على أجندة

السياسة الدولية، والانتقال بالقضية من رفوف الأمم المتحدة المتربة لتكون متداولة

وحية بين الأروقة. وفي الأزمة الأخيرة بدأت أمريكا تستيقظ لخطر استمرار فرض

الوضع القائم خاصة وأن أي أزمة يمكن أن تتطور لتصل إلى مواجهة نووية بين

الهند وباكستان، كما بدأ (كوفي عنان) يتنبه لخطر قضية كشمير، ودعا الطرفين

إلى ضبط النفس، ودعت (باكستان) إلى التدخل الدولي لحل قضية كشمير، كما

حدث في كوسوفا، واعتبرت أن كشمير هي النسخة الآسيوية من كوسوفا.

وفي الواقع فإن هناك جملة من المتغيرات تعزز فُرَصَ فرضِ كشمير نفسَها

على الوضع الدولي، وهي بشكل أساس تتمثل في:

١ - تغيير الوضع الدولي في منطقة آسيا لصالح باكستان؛ حيث تم تحرير

أفغانستان، واستطاعت طالبان أن تفرض وجودها بشكل شبه تام على الأوضاع

هناك. وأفغانستان تمثل رصيدًا استراتيجيًا هامًا لكشمير ولباكستان معًا في المواجهة

مع الهند.

٢ - انهيار الاتحاد السوفييتي باعتباره قوة أساسية كانت تساند الهند في

صراعها مع باكستان، وهذا الانهيار يمثل تخفيف الضغط على باكستان في

المواجهة مع الهند.

٣ - بروز الجمهوريات الإسلامية في آسيا الوسطى؛ وهي بلا شك تمثل

فضاءًا إسلاميًا يضاف إلى قوة المسلمين في آسيا؛ وهو يمثل رصيدًا جديدًا

لباكستان على المستوى السياسي والدبلوماسي، كما أنه يعطي الشعب الكشميري

حقه في تقرير مصيره كما فعلت هذه الجمهوريات التي كان مفروضًا عليها البقاء

بالقوة ضمن الاتحاد السوفييتي السابق.

٤ - السعي إلى تقوية باكستان لعلاقاتها بالعالم العربي خاصة دول الخليج

ومصر وغيرها، وإثبات أن الأمن الإسلامي يمثل كتلة لا تتجزأ، وأن الخطر

الصهيوني الهندوسي لا يمثل خطرًا على العالم العربي فحسب، ولكنه يمثل خطرًا

على العالم الإسلامي أيضًا؛ ومن ثم فإن قوة الردع النووي الباكستانية هي في

الواقع قوة إسلامية في مواجهة التحالف الهندي - الصهيوني؛ كما أن كشمير يجب

أن تكون قضية المسلمين جميعًا وليس قضية مسلمي باكستان أو كشمير المحررة

وحدهم.

٥ - السعي بقوة إلى التحالف مع الأقلية المسلمة الضخمة في الهند، وتدعيم

وجودها سياسيًا داخل الهند حتى لا يؤثر الصراع في كشمير على وجودها هناك

وسط المحيط الهندي المتعصب.

إن المواجهة الجوية في كشمير، تشير إلى عمق الأزمة في آسيا، وإن الأمن

والاستقرار هناك لا يمكن تحققه إلا بحل عادل يعطي لأهل كشمير المحتلة الحق في

تقرير مصيرهم. وكما هو معلوم فإن تعداد سكان كشمير المحتلة يبلغ ٨ مليون

نسمة، أكثر من ٨٥% منهم من المسلمين، ومساحتها (٣٦٦) ميلًا مربعًا،

ويواجهون انتهاكًا هائلًا لحقوقهم. فتصاعد قوة جهادية كبيرة تسعى لإثبات حقهم في

الاستقلال سيكون لونًا جديدًا من المواجهة التي لن تتوقف إلا بحل عادل لمشكلة

شعب كامل.