مجلة البيان

شوال - ١٤٢٠هـ

فبراير - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٤)

كلمة صغيرة

رمضان على مشارف الألفية الثالثة..!

انقضى شهر عظيم من شهور الله المباركة، ولكن بصورة أخرى ما كنا

نعهدها من قبل في الأعوام السالفة؛ ففي مطلعه كانت طبول الاستعداد العالمي تُدقُّ

لدخول ما يُسمى بـ (الألفية الثالثة)، وفي وسطه بدأت الاحتفالات الصاخبة تطغى

على كافة الأجواء الفكرية والإعلامية والاجتماعية، ولا زال الضجيج يصمّ الآذان،

ويسيطر على العقول والأفئدة.

كان الجميع يسعى للتميز زعموا! فهذه المناسبة لا تكرر عليهم كثيرًا.. لم

نعجب كثيرًا من هذا الصخب الغربي، ولكن العجب لا ينقضي من تلك التبعية

الفكرية والإعلامية لبعض المنتسبين إلى الإسلام الذين سلبت عقولهم، ومسخت

هويتهم..! !

لقد انتُهكت حرمة شهر رمضان، ومسخت لياليه المباركة بليالي الرقص

والخمر والمجون، وسقطت الأقنعة الكالحة، وراح دهاقنة العلمنة وأباطرة الإعلام

ودعاة الرذيلة يستبيحون المحرمات، ويلهثون وراء الشهوات، ويزيِّنونها بكل

ألوان الفتنة والإغراء، ويُلبسون الحق بالباطل.

نعم! حصل ذلك كله، وهو أمر عظيم، ولكن الأعظم منه ذلك الخلل العقدي

العريض الذي ظهرت بعض معالمه في موالاة الكفار، ومحبتهم، والتشبه بهم،

ومجاراتهم في أعيادهم وشعاراتهم وأخلاقهم، والسقوط في أحضانهم، وها هنا

مكمن الداء نسأل الله السلامة.

إنَّ التقليد الأعمى للغرب ومجاراته في ضلاله آية من آيات الهزيمة النفسية

والفكرية التي تسيطر على بعض النفوس الضعيفة، ولهذا روى الشيخان في

صحيحيهما عن أبي سعيد عن النبي ﷺ قال: (لتتبعن سنن من

كان قبلكم شبرًا بشبر، وذراعًا بذراع، حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه) قلنا:

يا رسول الله! اليهود والنصارى؟ قال: (فمن؟ !) .

إن هذه الظاهرة من أهم النوازل التي يجب دراستها وتحديد معالمها، ثم

معالجتها برؤية شرعية متكاملة.

نسأل الله تعالى أن يعيذنا من مضلات الأهواء والفتن.

الافتتاحية

أعطوا الحرب فرصة! !

الشيشانيون.. لا بواكي لهم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وبعد:

للمسلمين مع الروس تاريخ طويل من القهر والاستعباد، والنفي والتشريد،

والتجهيل والتضليل سواء من قِبَلِ روسيا القيصرية (النصرانية)، أو من قِبَلِ

روسيا الشيوعية، أو حتى من قِبَلِ روسيا الديمقراطية! ! حيث تشهد اليوم فصولًا

من المأساة الشيشانية.

وقد سطَّر المسلمون تاريخًا طويلًا من الجهاد والاستشهاد في مقاومة الروس

ودفع عدوانهم وبغيهم، وسجلوا مواقف بطولية نادرة فداءًا لدين الله وحماية

لأعراض المؤمنين.

[عسى الله أن يكف بأس الذين كفروا والله أشد بأسا وأشد تنكيلا]

[﴿النساء: ٨٤] .

وقد كتب الله لنا اليوم أن نشهد فصولًا من الجهاد الشيشاني؛ حيث بدأت

الأحداث بإعلان جوهر دوادييف الضابط السابق في الجيش الروسي، ورئيس

الشيشان الاستقلال عن روسيا، ولم يكن الرد الروسي بالاستفتاء الشعبي حول

الانفصال من عدمه، ولا بمنحهم حق تقرير المصير! ! ولكن بتحرك الآليات

العسكرية الروسية المدمرة، وحلقت الطائرات لتمطر أرض الشيشان بأنواع القنابل

لتأتي على الأخضر واليابس على مدى عشرين شهرًا ١٩٩٤- ١٩٩٦م والعالم كله

يتفرج على ما يجري على أرض الشيشان وكأن الأمر لا يعنيه!

ولكن - وبفضل الله تعالى ثم بثقة المجاهدين بربهم وحسن توكلهم عليه بعد

اتخاذ الأسباب الشرعية - استطاعت الفئة قليلة العدد والعتاد دحر الظالمين وتكبيدهم

خسائر فادحة في الأرواح والمعدات، خرجوا على إثرها من أرض الشيشان الأبية

صاغرين يجرون أذيال الهزيمة.

واتجهت الشيشان لتحكم نفسها وتتحرر من ربقة العبودية لغير الله، فأُعلن

فيها تطبيق الشريعة الإسلامية، فانتشرت المحاكم الشرعية في أنحاء البلاد،

وأقيمت الحدود والتعزيرات الشرعية، ورُدَّت المظالم، وأُخِذَ على أيدي المجرمين، فقرّت عيون أهل الشيشان بالأمن والاستقرار الذي لم تشهده البلاد منذ زمن،

وانتشرت الدعوة والمعاهد الشرعية، وكثر طلاب العلم مما كان له كبير الأثر في

رفع الجهل عن الشعب الشيشاني وتبصيره بدينه.

وقامت اللجان الاحتسابية بمنع المنكرات من الأسواق والأماكن العامة؛

فكسرت أواني الخمر، وأقيم الحد على شاربيها، وبدأ الحجاب ينتشر، وبدأ

الشباب يتجه إلى ربه، وأصبحت عينك ترى المرأة المحجبة والشاب الملتحي،

وأعيد بناء المساجد، وانتشرت حلقات تعليم القرآن، ورأى الناس ثمار جهادهم

على أرض الواقع في أمن مستتب، وحرية مطمئنة وشعائر إسلامية ظاهرة، مع

ضعف صوت الباطل وقلة أنصاره.

ولكن الروس أزعجهم ما يجري على أرض الشيشان، وأقلقهم نجاح التجربة

الشيشانية في الاستقلال مما يحدو باقي الجمهوريات لاتباعها، وبدلًا من أن يدفع

الروس تعويضًا عن التدمير الذي لحق بالشيشان من جراء الاحتلال، وبدلًا من أن

يساعد في إعادة تعمير البنية التحتية للبلاد؛ سعى الروس عن طريق عملائهم في

البلاد إلى زعزعة الأمن والاستقرار في الداخل، ومحاولة إحداث الفتن والخلافات

بين الفصائل الشيشانية، وبثوا الجواسيس داخل صفوف المجاهدين بهدف الإيقاع

بينهم واغتيال قادتهم، فكشفهم الله وفُضِحوا وأُعلِنت اعترافاتهم في وسائل الإعلام،

وباءت محاولات الروس بإحداث الفتنة داخل الشيشان بالإخفاق، فأخذوا يضيقون

على الشيشان ويحاصرونها، ومنعوا فتح المطار والاتصال بالعالم الخارجي،

وحالوا بينها وبين الاستفادة من مواردها الطبيعية؛ وكل ذلك لم يثن الشيشانيين عن

الاستمرار في التجربة الفريدة.

وها هم الروس اليوم تحركوا لتدمير هذا البلد الآمن باجتياح الشيشان للمرة

الثانية واختلاق المعاذير لذلك، واتخذوا سياسة جديدة في الحرب مستفادة من الغرب

بتكثيف القصف على المدن والمناطق الآهلة وإحداث أكبر قدر من التدمير والقتل

والتهجير، وهددوا بل استخدموا المواد الكيماوية في قتالهم للشعب الأعزل إلا من

سلاح الإيمان، وها هم الآن يجتاحون المناطق ويدمرونها بمساندة الغرب الكافر

واليهود ما بين صمت وتعتيم على ما يجري، وبين دعم مادي ودعم معنوي

بالكوادر العسكرية والاستشارات.

ولنا ها هنا وقفات:

١ - في هذا العالم الذي يتغنى بالديمقراطية وحق تقرير المصير وتحرير

الشعوب المضطهدة يبقى المسلمون ليس من حقهم هذا؛ فلكم سمعنا من المصطلحات

الدولية والأعراف والأنظمة العالمية حين كانت قضية تيمور الشرقية، والنداءات

الدولية تصخ الأذان، والضغوط الأمريكية والأوروبية (النصرانية) تتتابع على

إندونيسيا حتى تأثر كثير منا بالإعلام ورأى أن من حق تيمور الشرقية (المضطهدة)

أن تستقل، واستقلت بالفعل! !

ولكن هذه كلها صارت أدراج الرياح في قضية الشيشان، وذابت النداءات كما

يذوب الملح في الماء لا على المستوى الرسمي الدولي ولكن حتى على المستوى

الإعلامي والإنساني (الهيئات التي تُعنى بحقوق الإنسان) . والغرب (الكافر! !)

يقول: (نحن نتفهم أسباب ضرب روسيا للشيشان ونقدرها) ويقول: (الحرب في ...

الشيشان شأن داخلي) ! ! ويقول مندوب الأمم المتحدة لإغاثة اللاجئين بعد زيارة

اللاجئين الشيشان في أنغوشيا: (إن أوضاعهم لم تصل إلى درجة الكارثة) ! !

٢- إنه يمكن لنا أن نفهم معنى سكوت الغرب، ودعمه لما يجري في الشيشان

من قتل للمدنيين وتدمير القرى على أهلها (المسلمين) . لكننا لا نفهم موقف منظمة

المؤتمر الإسلامي الذي صرح (بأنه يؤيد وحدة الأراضي الروسية) يا عجبًا وحدة

الأراضي الروسية! !

ألا يدخل هذا في مظاهرة الكافرين على المسلمين؟ !

المستجير بعمرٍو عند كربته ... كالمستجير من الرمضاء بالنار

نريد أن نفهم: لِمَ كل الحماس على جميع المستويات الذي حظيت به قضية كوسوفا وهي شبيهة إلى حد كبير بقضية الشيشان الذي لم يقتصر على المستوى الرسمي في بلاد المسلمين حيث تدور معظم الأنظمة في فلك (النظام العالمي ... الجديد) بل حتى على مستوى الجمعيات والمؤسسات الخيرية وبعض الأئمة والخطباء والدعاة والعلماء؟ !

ما الفرق بين القضيتين بالنسبة لنا نحن المسلمين؟ !

إن الفرق المؤثِّر هو أن للغرب مصالح في ضرب الصرب والتدخل باسم

حماية حق شعب كوسوفا.

ونحن بالطبع نتفاعل ونخطب ونقنت لتحقيق مصالحنا! لا عفوًا بل لتحقيق

مصالح الغرب من حيث لا نشعر! !

٣ - بتنا على ظهر العراء وبين أنياب المنون

نصحو على قصف المدافع، والمجازر بالمئات

وننام والخوف الرهيب يلفنا بالطائرات

أمٌّ هناك وطفلة.. وأب تمزقه الشظايا المحرقات

تبكي وقصف الطائرات يسوقها نحو الممات

حتى متى يا أمتي..؟ !

وإلى متى..؟ !

حتى تُهدَّمَ دورنا وديارنا؟ !

حتى تقطع للعدا أشلاؤنا؟ !

حتى يشرّد أهلنا.. أطفالنا؟ !

حتى تُقادَ عفيفةٌ بالأمس كانت لا تقاد؟ !

إنا نصيح ولا مجيب..!

إنا نئن.. ولا طبيب..!

فأين.. أين المسلمون؟ !

بل أين بعض المسلمين؟ !

بل أين أهل العلم منهم من بقايا الصالحين

لاذوا بأسوار السكوت

لم يمنحوا إخوانهم حتى كليمات القنوت؟ !

وعلى كل حال فمهما تخلى المسلمون عن إخوانهم فإن الله ناصرهم ومؤيدهم،

والذي يظهر لنا والله أعلم أن الحرب ستطول، وسيسيطر الروس على جميع مدن

الشيشان؛ ولكنهم لا يستطيعون الاستمرار فيها والمحافظة عليها؛ حيث ستستمر

حرب العصابات، والنتيجة أن يخرج الروس من خلال سيناريو يحفظ ماء الوجه

لتقوم دولة حرة مسلمة على أرض القوقاز بإذن الله ما لم يتدخل الغرب لمنع قيام

دولة إسلامية، كما في البلقان حين أُجهِضت آمال المسلمين بقيام دولة لهم على

أرض البوسنة باتفاق دايتون الذي لم يكن في حقيقته إلا تبديدًا للنجاح الذي حققه

المسلمون على الصرب.

وعلى كل حال فقد وُعِدْنا وعدًا لا يخلف: [ولقد كتبنا في الزبور من بعد

الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون. إن في هذا لبلاغا لقوم عابدين]

[الأنبياء: ١٠٥، ١٠٦] .

لكنه النصر القريب

بإذن علام الغيوب

مهما تواترت الخطوب

والنصر آتٍ فوق أشلاء الكماة المخلصين

والنصر آتٍ خلف إمداد الكرام الباذلين

والنصر آتٍ بالدعاء وبالبيان

آتٍ بإذن الله رغم غواية الغاوي وهذرمة الجبان

خير الهدي

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

عبد اللطيف بن محمد الحسن

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وآله وصحبه

أجمعين، وبعد:

فإن سنة النبي ﷺ أنوار هادية إلى الصراط المستقيم،

وأضواء كاشفة عن سبل العوج والانحراف والنقص والزلل.

وفي كلمة من مشكاة النبوة يرسم النبي ﷺ مَعْلمًا من معالم

النجاة، بل يحدد أمارة للفلاح والسداد يقيس بها المرء نفسه، ويعرف بها مقدار

قربه أو بعده عن الجادة، فيقول ﵊: (من حسن إسلام المرء

تركه ما لا يعنيه) [١] .

وهذه وقفات مع معنى هذا الحديث وفقهه وآفاق تطبيقه تصلح لأن تكون معالم

في طريق تزكية النفس وتربيتها.

حديث جامع:

هذا حديث جامع لمعانٍ عظيمة لا غنى للمسلم عن فهمها وامتثالها، وهو من

روائع جوامع كلمه ﷺ، وقد تعددت عبارات الأئمة في بيان

منزلته من الدين، فقال ابن أبي زيد: (جماع آداب الخير تتفرع من أربعة

أحاديث ...) وذكره منها [٢] . وعدّه حمزة الكناني ثلث الإسلام [٣]، وذكر ابن القيم أن النبي ﷺ جمع الورع كله في هذا الحديث [٤]، وقال ابن رجب عنه: (أصل عظيم من أصول الأدب) [٥]، وذكر أبو داود أنه يكفي الإنسان لدينه أربعة أحاديث، وذكره منها [٦] .

والحديث قاعدة عظيمة فيما يأتي الإنسان وما يذر، وفيه تنبيه على الركن

الأول في تزكية النفس، وهو جانب التخلية بترك ما لا يعني، ويلزم منه الركن

الثاني وهو التحلية بالانشغال بما يعني.

وتزداد الحاجة لفهم مثل هذا الحديث والعمل بمقتضاه في زمن تزاحمت فيه

الواجبات، وتنازعت فيه الأولويات، وصعبت الموازنة.. فكانت الخطوة الأولى

هي تركيز الاهتمام فيما ينفع، وترك كل ما لا يعني، وهي أولوية تربوية ملحّة في

تربية النفس، وفي تربية الآخرين.

دعوة لتحسين الإسلام:

في الحديث بيان أن ترك ما لا يعني من أسباب حسن الإسلام.

(والإسلام عند الإطلاق يدخل فيه الإيمان والإحسان، وهو شرائع الدين

الظاهرة والباطنة.

والمسلمون منقسمون في الإسلام إلى قسمين كما دل عليه فحوى هذا الحديث:

فمنهم المحسن في إسلامه، ومنهم المسيء؛ فمن قام بالإسلام ظاهرًا وباطنًا فهو

المحسن [ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفا

واتخذ الله إبراهيم خليلا] ﴿النساء: ١٢٥﴾ فينشغل هذا المحسن بما يعنيه ...

ومفهوم الحديث: أن من لم يترك ما لا يعنيه فإنه مسيء في إسلامه) [٧] .

يرتبط مفهوم حسن الإسلام بمفهوم زيادة الإيمان بالعمل الصالح، ومفهوم

مرتبة الإحسان الذي هو: أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك.

فيتولد ترك ما لا يعني من مراقبة الله ﷿ [٨] .

(وهذا الحديث يدل على أن ترك ما لا يعني المرء من حسن إسلامه، فإذا

ترك ما لا يعنيه، وفعل ما يعنيه كله فقد كمل حسن إسلامه) [٩] .

ففي الحديث معيار وعلامة يُعرف بها حسن الإسلام من ضده، وأسباب كل

منهما.

فضل حسن الإسلام:

جاءت الأحاديث بفضل منزلة حسن الإسلام، وما يكرم الله تعالى به من

أحسن في إسلامه، ومن ذلك:

١- مضاعفة الحسنات: عن أبي هريرة ﵁ عن النبي صلى الله

عليه وسلم قال: (إذا أحسن أحدكم إسلامه فكل حسنة يعملها تكتب بعشر أمثالها،

إلى سبعمائة ضعف، وكل سيئة يعملها تكتب بمثلها، حتى يلقى الله) [١٠] .

٢- الإثابة على الحسنات التي فعلها قبل الإسلام: كما في أحاديث، منها:

حديث حكيم بن حزام حين قال له النبي ﷺ: (أسلمت على ما

أسلفتَ من خير) [١١] .

٣- التجاوز عن سيئات ما قبل إسلام المرء: يدل عليه حديث ابن مسعود

﵁ قال: قلنا يا رسول الله! أنؤاخذ بما عملنا في الجاهلية؟ قال: (أما

من أحسن منكم بعد الإسلام فلا يؤاخذ بها، ومن أساء أخذ بعمله في الجاهلية

والإسلام) [١٢] . وما ثبت من أن الإسلام يجبُّ ما كان قبله من الذنوب

ويهدمها [١٣] فهو محمول على الإسلام الكامل الحسن؛ جمعًا بين الحديثين [١٤] .

٤- تبديل سيئاته التي عملها وقت كان مشركًا إلى حسنات: يشهد لذلك قول

الله تعالى: [إلا من تاب وآمن وعمل عملا صالحا فأولئك يبدل الله سيئاتهم

حسنات وكان الله غفورا رحيما] [الفرقان: ٦٨ - ٧٠] . وظاهر الآية شامل

لتبديل المعاصي بطاعات مكانها يوفقهم الله لها، وشامل أيضًا لتبديل السيئات التي

عملوها نفسها بحسنات يُجزون بها [١٥] . وكذا حديث الرجل الذي تعرض عليه

صغار ذنوبه يوم القيامة، ثم تبدل حسنات، فيتمنى أن تبدل كبائره كلها حسنات

قائلًا: (يا رب! قد عملت أشياء لا أراها ها هنا) [١٦] . وذلك والله أعلم؛ لأن

صادق التوبة والندم (يتجرع من مرارة الندم والأسف على ذنوبه أضعاف ما ذاق

من حلاوتها عند فعلها، ويصير كل ذنب من ذنوبه سببًا لأعمال صالحة ماحية

له) [١٧] . وهذا هو حال الموفقين المهتدين الصادقين في توبتهم، فانظر إلى عمر الفاروق ﵁ لما راجع النبي ﷺ في صلح الحديبية، ورأى أنه قد أساء، قال: (فعملت لذلك أعمالًا) [١٨]، أي: أعمالًا صالحة أكفِّرُ بها ما فعلت. ومن كانت هذه حاله فإنه كلما كان أكثر إساءة في الجاهلية وكان صادق التوبة كان أكثر إحسانًا في الإسلام.

الإعراض عن اللغو صفة الجادين:

وصف الله المؤمنين بالإعراض عن اللغو في غير ما آية، فقال: [والذين

هم عن اللغو معرضون] [المؤمنون: ٣] . واللغو: الباطل، وهو يشمل الشرك، والمعاصي، وكل ما لا فائدة فيه من الأقوال والأفعال [١٩]، والاهتمامات

والشعور [٢٠] . ومن اللغو: الاشتغال بما لا يعني من أمور الناس [٢١] .

(والإعراض عن جنس اللغو من خلق الجد. ومن تخلق بالجد في شؤونه

كملت نفسه، ولم يصدر منه إلا الأعمال النافعة؛ فالجد في الأمور من خلق

الإسلام) [٢٢] .

أي شيء هو الذي لا يعنيك؟

قول الحبيب ﷺ في هذا الحديث: (ما لا يعنيه) أي: ما لا

يهمه [٢٣]، ولا يفيده في دينه ولا دنياه. والشيء الذي يعني المرء هو ما تتعلق

عنايته به، ويكون من مقصده ومطلوبه، والعناية: شدة الاهتمام بالشيء، يقال:

(عناه يعنيه إذا اهتم به وطلبه) [٢٤] .

والفعل أصله من (عنى) الدال على (القصد للشيء بانكماش فيه، وحرص

عليه ([٢٥] .

(وعناه الأمر يعنيه عناية وعُنِيًا: أهمَّه. وقوله: [لكل امرئ منهم يومئذ

شأن يغنيه] [عبس: ٣٧] . وقرئ: يَعنيه، فمن قرأ يعنيه بالعين المهملة،

فمعناه: له شأن لا يهمه معه غيره، وكذلك: شأن يغنيه، أي لا يقدر مع الاهتمام

به على الاهتمام بغيره) [٢٦] .

والمرء إنما ينبغي له أن يهتم أصلًا بما به نجاته وخلاصه وسعادته، وذلك

منحصر فيما يجلب له مصالح آخرته، ويدفع عنه مفاسدها، وأيضًا فيما يجلب له

مصالح دنياه، ويدفع عنه مضارها؛ لأن له في صلاح دنياه وسيلة لصلاح آخرته.

وهذا ما دعا النبي ﷺ إلى الحرص عليه بقوله: (احرص على ما

ينفعك) [٢٧] .

وما سوى ذلك فإنه لا يعنيه ولا يهمه، وذلك شامل لجميع أنشطة الإنسان

وأعماله، من الأقوال والأفعال، كما هو شامل للمحرمات والمشتبهات والمكروهات

وفضول المباحات التي لا يحتاج إليها [٢٨]، وكلها مما يحاول الشيطان إيقاع العبد

فيه متدرجًا من الأشد إلى الأخف.

وما لا يعني قد يكون في أمور الآخرة، كالتفكير فيما يكون عليه حال الأرض

بعد انقضاء الأمر، وهل يخلق الله خلقًا آخرين يكلفون ويبتلون ويُرسَل إليهم رسل؟ فإن هذا مما لا يعني الإنسان [٢٩] .

وما لا يعني أيضًا جزءان [٣٠]: جزء في أمور لا تعني الإنسان ولا تهمه

في أصلها، كشؤون الآخرين وخصوصياتهم في كيفيات معايشهم وجهات تحركاتهم

ومقدار تحصيلهم من الدنيا، وكذا الانشغال بالقصص والوقائع والمشاهدات التي لا

تتعلق بقصد صحيح. وجزء في حاجات تهم الإنسان في أصلها كشؤون المعايش

من الطعام والشراب والمنام والكلام والخلطة والنظر والحركة، وما لا يعني فيها

هو الزيادة فيها على قدر الحاجة، وهو ما يعرف بـ (فضول المباحات) . ...

قال ابن القيم: (قد جمع النبي ﷺ الورع كله في كلمة

واحدة، فقال: (من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه)، فهذا يعم الترك لما لا يعني من: الكلام، والنظر، والاستماع، والبطش، والمشي، والفكر، وسائر الحركات الظاهرة والباطنة، فهذه الكلمة كافية شافية في الورع) [٣١] .

لذا فإن الذي ينبغي ألا يكون المقياس لمريد الكمال والرفعة في فعله وتركه هو

حصول الإثم أو عدمه؛ فذلك حال يشعر بضعف الإيمان، بل الأنجح له أن يكون

الدافع حصول الأجر وبلوغ مرضاة الله، والدافع إلى تركه عدم ذلك؛ ليكون دائرًا

في فلك الإحسان، أو حائمًا حوله، ومن كانت هذه حاله فهو من أبعد الناس عن

دائرة الظلم.

الضابط في معرفة ما يعني وما لا يعني:

الضابط في معرفة ما يعني الإنسان مما لا يعنيه هو الشرع المطهر؛ فلا

يجوز أن يكون للهوى دخل فيه [٣٢] .

واليوم يفهم كثير من الناس أن المراد بما لا يعني: شئون الغير على الإطلاق. وهو خلط في المفاهيم، ولبس في فهم المراد؛ فإن من شئون الغير ما يعني

الإنسان مباشرة، ومن ذلك ما كان من باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ إذ

من الخطأ المبين التذرع بمثل هذا الحديث للتوصل إلى ترك هذه الشعيرة العظيمة.

كما أن مما يعني الإنسان بدرجة كبيرة شؤون المسلمين وقضاياهم في أي

صقع كانوا.

نعم إن للآخرين خصوصياتهم وشؤونهم التي لا تعني الإنسان، كأحوالهم في

بيوتهم، ومراكبهم، ومكاتبهم، وأوراقهم، ومتاجرهم، وطرائقهم في العمل

والمعيشة، ومقدار مكاسبهم وأرباحهم، و(رواتبهم) ومدخراتهم، مع مراعاة حقوق

القرابة كالأب مع ابنه، علمًا بأن استرسال الأبوين في التدخل في شؤون أبنائهما

المتزوجين خاصة ينجم عنه مفاسد لا تخفى، وهي بالنسبة للتدخل في شؤون البنت

المتزوجة أظهر وأكثر.

حفظ الأبواب الأربعة:

قال ابن القيم: (من حفظ هذه الأربعة أحرز دينه: اللحظات، والخطرات،

واللفظات، والخطوات. فينبغي أن يكون بواب نفسه على هذه الأبواب الأربعة،

يلازم الرباط على ثغورها؛ فمنها يدخل العدو، فيجوس خلال الديار، ويتبر ما

علا تتبيرًا ... وأكثر ما تدخل المعاصي على العبد من هذه الأبواب الأربعة) [٣٣] .

وكذا انشغاله بما لا يعنيه؛ فإنه يلج من هذه الأبواب، ولذا فلا بدَّ من الوقوف

معها:

أولًا: النظر:

لا غنى للإنسان عن بصر ينظر به طريقه، ويعرف به مكانه، ويدرك به

حاجته، ويتأمل به في خلق ربه.. لكن المتأمل في واقعنا يرى مدى التجاوز بهذه

النعمة العظيمة إلى ما لا يعني، من التوسع في النظر المركز إلى المباحات من

بيوت ومراكب ومتاجر ولوحات.. مما يعيق الناظر عن التقدم [لمن شاء منكم أن

يتقدم أو يتأخر] [المدثر: ٣٧] ويتطلب من الجادين مجاهدة للنفس في تركه

واجتنابه. هذا فضلًا عن المكروهات من النظر للقراءة في غثِّ الكتب والمجلات،

كالقصص الخيالية والبوليسية التي ليس فيها إلا مجرد الاستمتاع النفسي بتصور

الأحداث، وكالزوايا المفرغة من المحتوى المفيد كأخبار الرياضة والفنّ، وأخبار

الكلاب ونحو ذلك. والأشد: النظر في المحرمات والعورات.

ثانيًا: الخواطر والأفكار:

باب الخواطر والأفكار من الأمور التي تستحق العناية؛ لما لها من أثر ظاهر

في أقوال المرء وتصرفاته وأفعاله.

وأنفع الخواطر ما كان لله والدار الآخرة، كالتفكير في معاني آيات القرآن

الكريم وفهم مراد الله منه، والتفكير في آيات الكون المشهودة والاستدلال بها على

أسماء الله وصفاته وحكمته، والتفكير في آلائه وإحسانه وإنعامه، والتفكير في

عيوب النفس وآفاتها وعيوب العمل ونقصه، والتفكير في واجب الوقت

ووظيفته [٣٤] .

وما عدا ذلك فإن الواجب ضبط الذهن، وعدم ترك المجال له يسترسل في

الخواطر والشطحات والخيالات الواسعة التي تقلب صاحبها في أودية الدنيا وشعابها، وتنقله من شيء إلى آخر غير أنها لا توقفه على ما يهمه، وهذا شأن التفكير

الفوضوي غير المنظم. أما التفكير المنظم المدروس فهو حاجة ماسة للعبد،

ومطلب ملح للأمة تنتقل به نقلات في طريق الريادة.

ثالثًا: اللسان:

وكما أن الأمور التي لا تعني الإنسان تكون في أفعاله، فإنها تكون في أقواله

أيضًا، فإنها من عمل الإنسان، وهذا ما يغفل عنه أكثر الناس، فلا يعتبرون

أقوالهم جزءًا من عملهم. قال عمر بن عبد العزيز: (من عدّ كلامه من عمله قلَّ

كلامه إلا فيما يعنيه) [٣٥] . بل إن (أكثر ما يراد بترك ما لا يعني حفظ اللسان

من لغو الكلام) [٣٦]، يشهد لذلك قول النبي ﷺ: (إن من حسن

إسلام المرء تركه ما لا يعنيه) [٣٧] .

يكفي دافعًا لحفظ ألفاظ المرء قول الله تعالى: [ما يلفظ من قول إلا لديه

رقيب عتيد] [ق: ١٨]، وقول النبي ﷺ: (وهل يكب الناس

في النار على وجوههم، أو على مناخرهم إلاَّ حصائد ألسنتهم) [٣٨] .

و(حفظها بأن لا يخرج لفظة ضائعة؛ بأن لا يتكلم إلا فيما يرجو فيه الربح

والزيادة في دينه، فإذا أراد أن يتكلم نظر: هل فيها ربح وفائدة أم لا؟ فإن لم يكن

فيها ربح أمسك عنها، وإن كان فيها ربح نظر: هل تفوت بها كلمة هي أربح منها؟ فلا يضيعها بهذه. وإذا أردت أن تستدل على ما في القلب فاستدل عليه بحركة

اللسان؛ فإنه يُطْلِعُ على ما في القلب، شاء صاحبه أم أبى ...) [٣٩] .

وحدّ الكلام فيما لا يعني: أن يتكلم بكلام لو سكت عنه لم يأثم، ولم يتضرر

به في حال ولا مآل، كذكر أخبار الأسفار والوقائع اليومية والأطعمة والألبسة،

وسؤال الغير عن عبادته، وعن مكانه الذي كان فيه، وعن كلامه الذي قاله لفلان.

مما يوقع المسؤول في الحرج أو الكذب [٤٠] .

والواقع أن الإنسان يحتاج قدرًا من الكلام بشكل غير مباشر، وذلك ما كان

من باب المباسطة على سبيل التودد لبلوغ مصلحة، أو دفع مفسدة.. لكن لا شك

أنه باب يشق ضبطه إلا على الجادّين الموفقين، وقليل ما هم.

ومن الكلام الذي لا يعني: الزيادة فيما يعني على قدر الحاجة [٤١]، وهو

أمر نسبي.

وكلام الأئمة في التحذير مما لا يعني من فضول الكلام كثير جدًا.

وسئل لقمان عما بلغ به مكانته، فقال: (صدق الحديث، وطول السكوت

عما لا يعنيني) [٤٢] .

رابعًا: الحركات والخطوات:

إذا نظرت في اهتمامات الناس وأعمالهم تعرف مدى انشغالهم بما لا يعنيهم من

أنواع اللهو والألعاب المسلية، وهوايات جمع الطوابع، والتحف، والنوادر،

والعملات، والمسابقات التافهة، وكتب الطبخ والأزياء، وأسفار السياحة، وتتبع

الأخبار العالمية الدقيقة التي لا تعني إلا أصحابها، وقراءة الصحف والمجلات ...

الهابطة، وجلسات السمر، والدراسات المفرغة من النفع عديمة الجدوى.. ... وغيرها كثير مما قد ينهى عنه لكونه يلهي أو يطغي، ناهيك عن المحرمات الواضحة كمسابقات عارضات الأزياء، وملكات الجمال، وسماع المحرمات والنظر إليها من خلال الشاشات المتنوعة.

حقيقة مرّة.. وتزداد مرارة؛ حيث تنظر في كثير من اهتمامات بعض من

أنعم الله عليه بالهداية، فتراه ما بين اهتمام بدنيا، أو انشغال بما لا يعني! ولهؤلاء

يتوجه الخطاب أولًا بأن يراجعوا أنفسهم قبل نفاد العمر.

قال ابن القيم: (وأما الخطوات: فحفظها بأن لا ينقل قدمه إلا فيما يرجو

ثوابه، فإن لم يكن في خطاه مزيد ثواب فالقعود عنها خير له، ويمكنه أن يستخرج

من كل مباح يخطو إليه قربة ينويها لله، فتقع خطاه قربة) [٤٣]، وهكذا سائر

حركات الجوارح وأعمال البدن.

قال قتادة: (كان يقال: لا يُرى المسلم إلا في ثلاث: في مسجد يعمره، أو

بيت يُكنُّه، أو ابتغاء رزق الله من فضل ربه) [٤٤] .

وفي أبواب العلم أيضًا أمور لا تعني:

ضمن أبواب العلم ومباحثه ومسائله أمور لا تعني ولا تفيد دارسها في شيء،

ولا تعدو أن تكون ضربًا من إضاعة الوقت والاشتغال عن المهم؛ وذلك ما نبه عليه

بعض أهل العلم محتجين بهذا الحديث.

فالاشتغال بعلم الكلام والفلسفة [٤٥] لم يَجْنِ منه أصحابه إلا كدّ العقول

وإهدار الأوقات وتبديد الجهود وإحلال الفرقة والتناحر، كما صرح كبار ... أساتذتهم بعد عمر طويل، كالرازي والشهرستاني، والغزالي والجويني [٤٦] .

ومن المسائل التي لا تنفع بل لا يجوز الكلام، ولا التفكير فيها: كيفيات ... صفات الله تعالى؛ فإن هذا مما لا يعني في شيء، ولا يمكن أن يدرك بالعقل؛ فإن الله [ليس كمثله شيء وهو السميع البصير] [﴿الشورى: ١١] .

كذلك من المسائل التي لا تنفع: الانشغال بالبحث عن أسماء وأعداد وأوصاف

أشياء ذكرت في القرآن على عمومها دون تقييد، مثل: تحديد الطيور الأربعة التي

ذبحها إبراهيم ﵇، وعدد أصحاب الكهف، وصفة كلبهم، وجزء البقرة

المضروب بقتيل بني إسرائيل ...

ومن المسائل التي ينبغي إيجاز بحثها: مسألة التفضيل بين الملائكة

والأنبياء [٤٧]، ومسألة رؤية النبي ﷺ لربه [٤٨]، ومبحث

الروح [٤٩]، وكل ما كان من قبيل التكلف كالسؤال عن صفة كفتيِّ الميزان [٥٠]، وكذا المسائل الافتراضية المستحيلة أو النادرة جدًا [٥١] .

وفي هذه المسائل ونحوها من مُلَحِ العلم يقول الإمام الشاطبي ﵀

تعالى: (كل مسألة لا ينبني عليها عمل؛ فالخوض فيها خوض فيما لم يدل على استحسانه دليل شرعي. وأعني بالعمل: عمل القلب وعمل الجوارح، من حيث هو مطلوب شرعًا. والدليل على ذلك استقراء الشريعة؛ فإنا رأينا الشارع ُيعرض عما لا يفيد عملًا مكلفًا به؛ ففي القرآن الكريم: [يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج] [البقرة: ١٨٩]، فوقع الجواب بما يتعلق به العمل؛ إعراضًا عما قصده السائل ...

وقال تعالى بعد سؤالهم عن الساعة: أيان مرساها: [فيم أنت من ذكراها]

[النازعات: ٤٣]، أي: إن السؤال عن هذا سؤال عما لا يعني؛ إذ يكفي من

علمها أنه لا بد منها، ولذلك سئل ﵊ عن الساعة فقال للسائل:

(ما أعددت لها؟) [٥٢]؛ إعراضًا عن صريح سؤاله إلى ما يتعلق بها مما فيه فائدة، ولم يجبه عما سأل. وقال تعالى: [يا أيها الذين آمنوا لا تسألوا عن أشياء إن

تبد لكم تسؤكم] [المائدة: ١٠١] .. ومن هنا نهى ﵊: (عن

قيل وقال، وكثرة السؤال) [٥٣]؛ لأنه مظنة السؤال عما لا يفيد..... وقرأ عمر بن

الخطاب: [وفاكهة وأبا] [عبس: ٣١]، وقال: (هذه الفاكهة، فما الأبّ؟،

ثم قال: نهينا عن التكلف) .

وفي القرآن الكريم: [ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي]

[الإسراء: ٨٥]، وهذا بحسب الظاهر يفيد أنهم لم يجابوا، وأن هذا مما لا يحتاج

إليه في التكليف) .

ثم ذكر أوجهًا في كون الخوض في هذا النوع من العلم غير مستحسن، ومنها:

أولًا: أنه شغل عما يعني من أمر التكليف بما لا يعني؛ فهو غير مفيد في

أجر أخروي، ولا رزق دنيوي.

ثانيًا: أن الشرع بيَّن ما تصلح به حياة العباد؛ فما لم يبينه فلا مصلحة فيه،

بل قد يجر إلى المفسدة، وهذا واقع مشاهد في حال المفترقين الذين أُتِيَ كثير منهم

من قبيل انشغاله بما لا يعنيه.

ثالثًا: أن الاهتمام بالنظر في كل شيء وتطلب عمله من شأن الفلاسفة

المنحرفين.

ثم ناقش الاعتراضات الواردة على هذا الأمر [٥٤] .

ولعل النهي عن الإكثار من السؤال في صدر الإسلام كان ضربًا من التوجيه

إلى ترك ما لا يعني، وسدًا للذرائع الموصلة إليه؛ إذ التوجيه إلى الانشغال بما

يعني وبيانه هو مهمة الرسول في البلاغ، وحسْب الإنسان أن يفعل ما يوعظ به.

وهذا باب تربوي ينبغي للمربين العناية به؛ اهتمامًا بما اهتم به الشرع.

لماذا الانشغال بما لا يعني؟

إنه يعني بالدرجة الأولى التفرغ من الانشغال بما يعني ويفيد؛ فهذا إنسان

فارغ بطَّال لا هو في أمر دنياه ولا في أمر آخرته، وكفى بهذه رادعًا للعاقل اللبيب

عن الغي والعبث. قال عمر ﵁: (إني لأكره أن أرى أحدكم سبهللًا

﴿أي: فارغًا﴾ لا في عمل دنيا ولا في عمل آخرة) [٥٥] .

إن اشتغال الإنسان بما لا يعنيه ولا ينفعه إنما يدل في واقع الأمر على جهل

الإنسان بمصالحه، وجهله بحقيقة نفسه وحقيقة الخلق والكون والحياة، أو يدل على

غفلته عن السنن ونواميس الكون، أو يدل على محاولته التهرب من المسؤوليات،

وذلك دليل عجزه وأمارة ضعفه في علاقته مع الله تعالى؛ فإن المؤمن القوي يكتسب

قوته من حرصه على ما ينفعه مع استعانته بالله ﷿، كما قال النبي صلى الله

عليه وسلم: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل

خير، احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز ...) الحديث [٥٦] .

أما الكلام فيما لا يعني فيبعث عليه أمور [٥٧]:

- الرغبة في معرفة ما لا حاجة له فيه، وهو ما يعرف بـ (حب الفضول)،

وربما سُوِّغ ذلك فسمي (حب استطلاع)، وحب الاستطلاع بهذا المعنى مذموم.

- المباسطة في الكلام على سبيل التودد. وهذا إذا كان له قصد صحيح؛

كتأليف القلب وإحلال المحبة ودوام المودة، توصلًا إلى نصيحة أو توجيه أو

تربية.. وإلا كان ضربًا من إضاعة الأوقات. وقد يقع هذا حتى بين الإخوان المجتمعين من غير هدف، كما سماه ابن القيم ﵀ (اجتماع على مؤانسة الطبع وشغل الوقت) [٥٨] .

- تزجية الأوقات، وقضاء الفراغ الناتج عن ضعف فهم حقيقة العبودية

وغاية الخلق.

للمسلم شغل عما لا يعنيه:

إن فيما كلف به الإنسان شغل شاغل عما لا يعنيه، وعساه أن يقوم به. قال

ابن العربي: (هذا الحديث إشارة إلى أن الإنسان لا يقدر أن يشتغل باللازم؛ فكيف

أن يتعداه إلى الفاضل) [٥٩]، وقال قتادة في قوله تعالى: [والذين هم عن

اللغو معرضون] [المؤمنون: ٣]: (أتاهم والله من أمر الله ما وقذهم عن

ذلك) [٦٠] .

(إن للقلب المؤمن ما يشغله عن اللغو واللهو الهذر.. له ما يشغله من ذكر

الله، وتصور جلاله وتدبر آياته في الأنفس والآفاق.

وكل مشهد من مشاهد الكون يستغرق اللب، ويشغل الفكر ويحرك الوجدان..

وله ما يشغله من تكاليف العقيدة: تكاليفها في تطهير القلب وتزكية النفس وتنقية

الضمير، وتكاليفها في السلوك ومحاولة الثبات على المرتقى العالي الذي يتطلبه

الإيمان، وتكاليفها في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وصيانة حياة الجماعة من

الفساد والانحراف، وتكاليفها في الجهاد لحمايتها ونصرتها وعزتها والسهر عليها

من كيد الأعداء.. وهي تكاليف لا تنتهي، ولا يغفل عنها المؤمن، ولا يعفي نفسه

منها، وهي مفروضة عليه فرض عين أو فرض كفاية. وفيها الكفاية لاستغراق

الجهد البشري والعمر البشري. والطاقة البشرية محدودة، وهي إما أن تنفق في

هذا الذي يصلح الحياة وينميها ويرقيها، وإما أن تنفق في الهذر واللغو واللهو.

والمؤمن مدفوع بحكم عقيدته إلى إنفاقها في البناء والتعمير والإصلاح.

ولا ينفي هذا أن يروِّح المؤمن عن نفسه في الحين بعد الحين. ولكن هذا

شيء آخر غير الهذر واللغو والفراغ) [٦١] .

الإنسان مع اهتماماته بين الربح والخسارة:

قرن النبي ﷺ توجيهه إلى ترك ما لا يعني الإنسان ببيان

علة ذلك وفائدته فهو طريق إلى تحسين الإسلام، وزيادة الإيمان، والترقي في سلم

درجات الكمال ومراتبه التي يُحرَمها من انشغل بما لا يعنيه.

قال الإمام ابن تيمية: (فإذا خاض فيما لا يعنيه نقص من حسن إسلامه،

فكان هذا عليه؛ إذ ليس من شرط ما هو عليه أن يكون مستحقًا لعذاب جهنم

وغضب الله، بل نقص قدره ودرجته عليه) [٦٢] .

كيف لا وقد انشغل بغير ما خلق له، وأضاع وقته فيما لا يقربه من مرضاة

ربه؟ فإن إضاعة الوقت في غير فائدة انشغال بغير العبودية [٦٣] . قال ذو

النون: (من تكلف ما لا يعنيه ضيع ما يعنيه) [٦٤] .

وقال سهل التُستَري: (من تكلم فيما لا يعنيه حُرِم الصدق، ومن اشتغل

بالفضول حرم الورع، ومن ظن السوء حُرم اليقين، ومن حُرم هذه الثلاثة

هلك) [٦٥] .

في حين أن انشغاله بما يعنيه دون ما لا يعنيه يرقيه في درجات الكمال،

ويقربه من مولاه. قال ابن خلدون: (الأفعال إنما أباح لنا الشارع منها ما يهمنا في

ديننا الذي فيه صلاح آخرتنا، أو في معاشنا الذي فيه صلاح دنيانا ... وإن لم يكن

مهمًا علينا ولا فيه ضرر فلا أقل من تركه قربةً إلى الله، فإن (من حسن إسلام

المرء تركه ما لا يعنيه» [٦٦] .

وترك ما لا يعني حصن للعبد من المكروهات، فضلًا عن المحرمات؛ فمن

ترك ما لا يعنيه ترك المحرمات من باب أوْلى [٦٧] .

إن تربية النفس على ترك ما لا يعني معين على تركيز الذهن والفكر

والشعور والنظر والقول والعمل في الاهتمامات الواجبة والمستحبة، بدلًا من تشتيته

في أودية وشعاب لا حصر لها؛ فإن السمع والبصر رسولان للقلب ينفذ من خلالهما

الكلام والصور، فتنطبع في القلب وتشغله بتحليلها حتى يمتلئ بالفضول؛ فلا يبقى

فيه مكان لهمّ فاعل مفيد.

بالانشغال بالمفيد ينال الإنسان الحكمة، (قيل للقمان: ما حكمتك؟ قال: لا

أسأل عما قد كُفيت، ولا أتكلف ما لا يعنيني) [٦٨] . وبه يُدرَك الحِلْم. قال

معاوية لرجل: (ما بقي من حلمك؟ قال: لا يعنيني ما لا يعنيني) [٦٩] . وتلك

هي السيادة حقًا، (قيل للأحنف: بِمَ سُدْت قومك، وأنت لست بأنقبهم ولا أشرفهم؟

قال: أني لا أتناول أو قال: لا أتكلف ما كُفيت، ولا أضيع ما وليت) [٧٠] .

إذا كانت هذه سعادة المحيا فإن هذا الأمر مجلبة لسعادة الممات. قال زيد بن

أسلم: دُخل على ابن أبي دجانة وهو مريض، ووجهه يتهلل، فقال: (ما من

عملي شيء أوثق في نفسي من اثنتين: لم أتكلم فيما لا يعنيني، وكان قلبي

للمسلمين سليمًا) [٧١] .

أول الطريق:

وختامًا: فإن الأمر ليس باليسير، ومما يُعين عليه:

- استفراغ الوسع في معرفة ما يجب على المرء، والاجتهاد في أدائه: ففي

ذلك شغل شاغل عما سواه. قال شميط العنسي: (من لزم ما يعنيه أوشك أن يترك

ما لا يعنيه) [٧٢] .

- دوام مجاهدة النفس: قال مورِّق العجلي: (أمرٌ أنا في طلبه منذ عشر

سنين، لم أقدر عليه، ولست بتارك طلبه ... قالوا: ما هو يا أبا المعتمر؟ قال:

الصمت عما لا يعنيني) [٧٣] .

ولا بد من محاسبتها، وربما اقتضى الأمر الزيادة عليها مما يفيدها لتألفه،

ومن السلف من عاقب نفسه في ذلك: (مرَّ حسان بن أبي سنان بغرفة، فقال: متى

بنيت هذه؟ ثم أقبل على نفسه، فقال: تسألين عما لا يعنيك، لأعاقبنك بصوم سنة، فصامها) [٧٤] .

- الاستعانة بالله تعالى ودعائه والتضرع إليه ولا بد من ذلك للسالكين؛ فها

هي مالك يوم الدين ﴿الفاتحة: ٤﴾ تتلى في كل ركعة، وها هو نبي الهدى صلى الله

عليه وسلم يقول: (احرص على ما ينفعك، واستعن بالله ولا تعجز) [٧٥] .

- دوام مراقبة الله ﷿: وعظ عطاء بن أبي رباح أصحابه فقال: (إن

من قبلكم كانوا يعدون فضول الكلام ما عدا كتاب الله، أو أمرًا بمعروف، أو نهيًا

عن منكر، أو أن تنطق في معيشتك التي لا بد لك منها، أتذكرون أن عليكم

حافظين كرامًا كاتبين، عن اليمين وعن الشمال قعيد، ما يلفظ من قول إلا لديه

رقيب عتيد؟ أما يستحي أحدكم لو نشرت صحيفته التي أملى صدر نهاره وليس

فيها شيء من أمر آخرته؟) [٧٦] .

ومن استحضر موقف الحساب [يوم يفر المرء من أخيه. وأمه وأبيه.

وصاحبته وبنيه. لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه] [عبس: ٣٤ - ٣٧] وتخيل

حقيقة الإفلاس إلا من عمل الصالحات أخذ الأمر بمأخذ الجد، وتأهب بما يجب.

والله المستعان، وإليه المرجع والمآب.

دراسات في الشريعة والعقيدة

عِلْمُ المُنَاسَبَات في القرآن

محمد بن عبد العزيز الخضيري

من المألوف لدى كل قارئ لكتب التفسير أن يجد المفسِّر يكاد ألاَّ يغفل عن

ذكر المناسبة بين الآية والتي بعدها، أو السورة والتي تليها، أو الحكم وما قارنه

من أسماء الله وصفاته، ونحو ذلك، ولم يدُرْ بخلد كثير من القراء أن هذا العلم علم

عظيم حظي بعناية العلماء واهتمامهم، وأفردوا له المؤلفات تحقيقًا، أو تطبيقًا.

وفيما يلي أخي القارئ إطلالة عابرة تبين لك جوانب هذا العلم، وتعرفك

بمقاصده، وتكشف لك أنواعه وتاريخه وأهم المؤلفات فيه.

تعريفه:

المناسبة في اللغة: المقاربة والمشاكلة [١] .

ويعرف اصطلاحًا بأنه: علم تعرف به وجوه ارتباط أجزاء القرآن بعضها

ببعض، وقولُنا: (أجزاء القرآن) شامل للآية مع الآية، والحكم مع الحكم،

والسورة مع السورة، والقصة مع القصة، وكل جزء من القرآن مع ما قارنه.

أهميته وأقوال العلماء فيه:

لقد أبان العلماء فيما سطروه بجلاءٍ عن أهمية هذ العلم وعظيم الفائدة بمعرفته

حتى قال الفخر الرازي: (أكثر لطائف القرآن مودَعة في الترتيبات

والروابط) [٢] .

وقال الزركشي: (واعلم أن المناسبة علم شريف تحزر به العقول، ويعرف

به قدر القائل فيما يقول) [٣] .

أما القاضي أبو بكر بن العربي فقد كشف عن منزلة هذا العلم بقوله: (ارتباط

آي القرآن بعضها ببعض حتى يكون كالكلمة الواحدة متسعة المعاني، منتظمة

المباني ... علم عظيم لم يتعرض له إلا عالم واحد عمل فيه سورة البقرة، ثم فتح

الله ﷿ لنا فيه، فلما لم نجد له حَمَلَةً ورأينا الخلق بأوصاف البطلة ختمنا عليه، وجعلناه بيننا وبين الله ورددناه إليه) [٤] .

وقال الرازي: (علم المناسبات علم عظيم أودعت فيه أكثر لطائف القرآن

وروائعه، وهو أمر معقول إذا عرض على العقول تلقته بالقبول) [٥] .

وقال في تفسير سورة البقرة: (ومن تأمل في لطائف نظم هذه السورة وفي

بدائع ترتيبها علم أن القرآن كما أنه معجز بحسب فصاحة ألفاظه وشرف معانيه فهو

أيضًا بسبب ترتيبه ونظم آياته) [٦] .

وقال البقاعي مبينًا فائدة جليلة من فوائد معرفة هذا العلم: (وبهذا العلم:

يرسخ الإيمان في القلب ويتمكن من اللب؛ وذلك أنه يكشف أن للإعجاز طريقتين:

إحداهما: نظم كل جملة على حيالها بحسب التركيب.

والثانية: نظمها مع تاليتها بالنظر إلى الترتيب. والأول أقرب تناولًا وأسهل

ذوقًا؛ فإن كل من سمع القرآن من ذكي وغبي يهتز لمعانيه وتحصل له عند سماعه

روعة بنشاط مع انبساط لا تحصل عند سماع غيره، ثم إذا عبر الفطن من ذلك إلى

تأمُّل ربط كل جملة بما تلته وما تلاها خفي عليه وجه ذلك، ورأى أن الجمل

متباعدة الأغراض متنائية المقاصد، فظن أنها متنافرة، فحصل له من القبض

والكرب أضعاف ما حصل له بالسماع من الهزّ والبسط، ربما شككه ذلك وزلزل

إيمانه؛ فإذا استعان بالله وأدام الطرق لباب الفرج بإنعام التأمل وإظهار العجز

والوقوف بأنه في الذروة من إحكام الربط كما كان في الأوج من حسن المعنى،

فانفتح له ذلك الباب، ولاحت له من ورائه بوارق أنوار تلك الأسرار رقص ... الفكر منه طربًا، وشاط لعظمة ذلك جنانه، ورسخ من غير مرية إيمانه) [٧] . ...

أول من أظهره، وأهم المؤلفات فيه:

يعد العلماء أبا بكر النيسابوري (ت ٣٢٤هـ) أول من أظهر علم المناسبات في بغداد، وكان يزري على علماء بغداد لجهلهم وجوه المناسبة بين الآيات، وكان إذا قرئت عليه آية أو سورة يقول: لِمَ جُعلت هذه الآية إلى هذه؟ وما الحكمة في جعل هذه السورة إلى جنب هذه السورة [٨] .

وهذه الأولية إنما هي باعتبار شدة العناية والتعليم؛ وإلا فالمتتبع لتفاسير

السلف حتى من الصحابة يجدهم يتحدثون أحيانًا عن المناسبات في بعض المواطن

وإن كانت قليلة.

وقد ذكرنا آنفًا كلمة ابن العربي حين تكلم في هذا العلم وشكواه من بطالة النقلة.

أما المؤلفات فيه فهي على ثلاثة أقسام:

القسم الأول: من أفرده بالتصنيف، ومن أشهرهم:

١ - أبو جعفر بن الزبير الأندلسي (ت ٨٠٧ هـ) في كتابه: (البرهان في مناسبة ترتيب سور القرآن) .

٢ - السيوطي (ت ٩١١ هـ) في كتابه: (تناسق الدرر في تناسب السور) .

٣ - عبد الله الغُمَاري في كتابه: (جواهر البيان في تناسب سور القرآن) .

وأعظم من كتب في هذا العلم وأشفى على الغاية القصوى فيه، وغدا مرجعًا

لا يستغنى عنه فيه هو برهان الدين البقاعي (ت ٨٨٥ هـ) في كتابه: (نظم الدرر في تناسب الآيات والسور) حيث ذكر المناسبات بين آيات القرآن وسوره كلها وبلغ كتابه اثنين وعشرين مجلدًا.

القسم الثاني: الذين جعلوه نوعًا من علوم القرآن الكريم وتحدثوا عنه في باب من كتبهم، ومن أشهرهم:

١ - الزركشي في كتابه: (البرهان في علوم القرآن) فقد جعله النوع الثاني

من كتابه الكبير.

٢ - السيوطي في كتابه: (الإتقان) وقد جعله في النوع الثاني والستين.

القسم الثالث: المفسرون الذين عُنُوا بذكر المناسبات في تفاسيرهم، ومن

أشهرهم:

١- الفخر الرازي في تفسيره الكبير: (مفاتيح الغيب) .

٢- أبو السعود في تفسيره: (إرشاد العقل السليم إلى مزايا الكتاب الكريم) .

٣- سيد قطب في كتابه: (في ظلال القرآن) حيث كان يفتتح تفسير السورة

بذكر موضوعها العام، ثم يربط بين مقاطع السورة على ضوء ما ذكره من

موضوعها وجوّها العام.

فوائد هذا العلم:

لهذا العلم فوائد، ومن أهمها:

١- أنه يزيل الشك الحاصل في القلب بسبب عدم التأمل في دقة النظم وإحكام

الترتيب، وقد تقدم كلام البقاعي في هذه القضية [٩] .

٢ - أنه يفيد في معرفة أسرار التشريع وحِكَم الأحكام وإدراك مدى التلازم

التام بين أحكام الشريعة؛ فإذا قرأت قوله تعالى: [قل للمؤمنين يغضوا من

أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم] [النور: ٣٠] وتعرفت على المناسبة

بين الأمر بغض البصر وحفظ الفرج علمت ما بينهما من التلازم والتلاؤم؛ فحفظ

الفرج لا يتم إلا بغض البصر، ومن أطلق بصره في الحرام فحري أن تزلَّ قدمه

في الآثام.

٣- أنه يعين على فهم معنى الآيات وتحديد المراد منها، ومن ذلك: خلاف

المفسرين في معنى قوله تعالى: [والصافات صفا] [الصافات: ١]، فقال قوم:

هي الملائكة، وهذا قول الجمهور، وقال آخرون: هي الطير، والصحيح الأول؛

وذلك لأنا لو بحثنا عن المناسبة بين أول السورة وخاتمتها لوجدناه ذكر في الخاتمة

في معرض حديث الملائكة عن أنفسهم: [وإنا لنحن الصافون. وإنا لنحن

المسبحون] [الصافات: ١٦٥، ١٦٦] .

٤- وبه يتبين لك سر التكرار في قصص القرآن، وأن كل قصة أعيدت في

موطن فلمناسبتها ذلك الموطن، ولذلك ترى اختلافًا في ترتيب القصة ونظمها

بحسب المناسبة وإن كانت متحدة في أصل المعنى [١٠] .

قواعد في علم المناسبات:

علم المناسبات كغيره من العلوم له قواعد وضوابط ينطلق منها المتحدثون فيه، ومنها:

الأولى: في كيفية التعرف على المناسبات في السورة جملة:

قال المشرالي المغربي: (الأمر الكلي المفيد لعرفان مناسبات الآيات في جميع

القرآن هو أنك تنظر الغرض من المقدمات، وتنظر إلى مراتب تلك المقدمات في

القرب والبعد من المطلوب، وتنظر عند انجرار الكلام في المقدمات إلى ما يستتبعه

من استشراف نفس السامع إلى الأحكام واللوازم التابعة له التي تقتضي البلاغة شفاء

العليل بدفع عناء الاستشراف إلى الوقوف عليها؛ فهذا هو الأمر الكلي المهيمن على

حكم الربط بين جميع أجزاء القرآن، وإذا فعلته تبين لك إن شاء الله وجه النظم

مفصلًا بين كل آية وآية في كل سورة) [١١] .

وقد لخص البقاعي تجربته في التعرف على المناسبة فقال: (تتوقف الإجادة

فيه على معرفة مقصود السورة المطلوب ذلك فيها، ويفيد ذلك معرفة المقصود من

جميع جملها؛ فلذلك كان هذا العلم في غاية النفاسة، وكانت نسبته من علم التفسير

نسبة علم البيان من النحو) [١٢] .

والمتأمل لما كتبه سيد قطب في ظلاله يجده سار على هذا المنوال في بيان

أوجه الربط بين مقاطع السورة.

الثانية: قال الزركشي: (وعادة القرآن العظيم إذا ذكر أحكامًا ذكر بعدها

وعدًا ووعيدًا؛ ليكون ذلك باعثًا على العمل بما سبق، ثم يذكر آيات التوحيد

والتنزيه؛ ليُعلم عظم الآمر والناهي، وتأمل سورة البقرة والنساء والمائدة وغيرها

تجده كذلك) [١٣] .

الثالثة: المزاوجة بين الوعد والوعيد، والبشارة والنذارة، والترغيب

والترهيب؛ وفي ذلك من الحكمة والمناسبة ما هو بيِّن لكل متأمل.

الرابعة: قال السيوطي: إن عادة القرآن إذا ذكر الكتاب المشتمل على عمل

العبد؛ حيث يعرض يوم القيامة أردفه بذكر الكتاب المشتمل على الأحكام الدينية في

الدنيا التي تنشأ عنها المحاسبة عملًا وتركًا، كما قال في سورة الكهف: [ووضع

الكتاب فترى المجرمين مشفقين مما فيه ...] [الكهف: ٤٩] إلى أن قال: ... [ولقد صرفنا في هذا القرآن للناس من كل مثل.....] [الكهف: ٥٤] .

والقواعد في هذا الباب كثيرة ومثيرة، وليس هذا موطن استقصائها. ...

أنواع المناسبات: [١٤]

للمناسبات في القرآن ثلاثة أنواع:

الأول: المناسبات في السورة الواحدة.

الثاني: المناسبات بين السورتين.

الثالث: مناسبات عامة.

ولكل نوع من هذه الأنواع أقسام كثيرة وسنقتصر في هذه العجالة على بعضٍ

منها، مما يتضح به المقصود وينفتح به الباب للطالب الراغب.

النوع الأول: المناسبات في السورة الواحدة، ويتضمن أقسامًا ومنها:

أولًا: المناسبة بين أول السورة وخاتمتها:

مثاله: قوله تعالى: في أول سورة البقرة: [الذين يؤمنون بالغيب ويقيمون

الصلاة ومما رزقناهم ينفقون] [البقرة: ٣]، ثم قال في آخر السورة: [آمن

الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه

ورسله ...] [البقرة: ٢٨٥] فهو في أول السورة يذكر صفات المتقين التي يتميزون بها وفي آخر السورة يبين أن الرسول ﷺ والذين آمنوا معه قد امتثلوا تلك الصفات وتحلوا بها.

مثال آخر: في سورة (المؤمنون) افتتح السورة بذكر فلاح المؤمنين [قد أفلح

المؤمنون] [المؤمنون: ١]، واختتمها بنفي فلاح الكافرين [ومن يدع مع

الله إلها آخر لا برهان له به فإنما حسابه عند ربه إنه لا يفلح الكافرون]

[المؤمنون: ١١٧] .

ثانيًا: المناسبة بين الآية والتي تليها.

مثاله: قوله تعالى: إياك نعبد وإياك نستعين [الفاتحة: ٥] فإنه لما ذكر في

أول السورة استحقاق الله تعالى لكل المحامد، وكونه ربًا للعالمين، وهو الرحمن

الرحيم، وهو مع كل هذا الملك المتصرف في اليوم الذي لا ملك فيه لأحد إلا لله..

كان من شأن كل عاقل أن يُقبِل على مَنْ هذه صفاته وتلك عظمته معترفًا بالعبودية

له والذل الكامل لجنابه العظيم ملتجئًا إليه طالبًا منه العون والمدد، ثم إنه لما حمد

وأثنى ومجّد واعترف بالعبودية ناسب أن يستشرف للطلب من ذلك الرب المستعان، فيقول: [اهدنا الصراط المستقيم] [الفاتحة: ٦] .

ثالثًا: المناسبة بين حكمين في الآيات أو الآية:

وذلك كما في آيات الاستئذان حين أعقبها بالأمر بغض البصر؛ فإن الاستئذان

إنما جعل من أجل أن لا يقع بصر المستأذن على عورة، ولو صادف أن وقع فإن

على المستأذن أن يغض البصر، ثم إن العلاقة بين الحكمين بيِّنة؛ إذ فيهما ذكر ما

تكون به العفة وحفظ العورات في المجتمع المسلم.

والمناسبة بين الأمر بحفظ الفرج والأمر بغض البصر تقدمت فيما سبق،

وهما حكمان في آية واحدة.

رابعًا: المناسبة بين اسم السورة ومضمونها:

مثاله: المناسبة بين مضمون سورة الكهف واسمها؛ فإن السورة قد ذكرت

أنواع الفتن التي تمر بالمرء؛ إذ ذكرت فيها الفتنة في الدين في قصة الفتية، وفتنة

الجلساء في قوله: [واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي ...]

[الكهف: ٢٨]، وفتنة المال في قصة صاحب الجنتين، وفتنة العلم في قصة

موسى والخضر، وفتنة السلطان في قصة ذي القرنين، وفتنة القوة والكثرة في

خبر يأجوج ومأجوج، وذكرت هذه السورة المخرج من كل واحدة من هذه الفتن؛

فكأنها كهف لمن اعتصم بها من الفتن، وقد قال رسول الله ﷺ: ... (من حفظ عشر آيات من أول سورة الكهف عصم من الدجال) [١٥] .

النوع الثاني: المناسبات بين السورتين: ويتضمن أقسامًا منها:

أولًا: المناسبة بين فاتحة السورة وخاتمة التي قبلها:

مثاله: في آخر سورة الإسراء قال تعالى: [وقل الحمد لله الذي لم يتخذ

ولدا ...] [الإسراء: ١١١]، وفي أول سورة الكهف التي تليها قال: [الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا....] [الكهف: ١] .

مثال آخر: في آخر سورة الطور قال: [ومن الليل فسبحه وإدبار النجوم]

[الطور: ٤٩]، وفي أول سورة النجم قال: [والنجم إذا هوى] [النجم: ١] .

ثانيًا: المناسبة بين مضمون السورة والتي تليها:

مثاله: في سورة الضحى ذكرٌ للنعم الحسية على رسول الله صلى الله عليه

وسلم، وفي سورة الشرح ذكر للنعم المعنوية عليه.

مثال آخر: في سورة البقرة ذكر للطوائف الثلاث: المنعم عليهم ويمثلهم

المسلمون، والمغضوب عليهم ويمثلهم اليهود، والضالون ويمثلهم النصارى. وقد

ذكر في سورة البقرة الطائفتين الأوليين بما هو ظاهر، وفي سورة آل عمران ذكر

الطائفة الثالثة فيما يزيد على (١٢٠) آية من أولها.

النوع الثالث: مناسبات عامة:

وهي المناسبات التي يذكرها العلماء مطلقة في القرآن وهي كثيرة جدًا أذكر منها نموذجًا للبيان.

- افتُتحت سورتان بقوله: يا أيها الناس وهما: سورتا النساء، والحج،

وذكر في الأولى بدء الخلق والحياة للإنسان: [يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم

من نفس واحدة وخلق منها زوجها وبث منهما رجالا كثيرا ونساء] [النساء: ١]، وفي سورة الحج ذكر لنهاية هذه الحياة وبداية حياة أخرى: [يا أيها الناس اتقوا

ربكم إن زلزلة الساعة شيء عظيم] [الحج: ١] .

شبهة وجوابها:

قد يقول قائل: كيف تطلب المناسبات بين الآيات والسور علمًا بأنها نزلت

مفرقة كل واحدة منها في زمن يخالف زمن الأخرى، وفي قضية مغايرة لمضمون

ما جاورها؟ وقد أجاب عن هذا التساؤل الزركشي فيما نقله عن بعض مشايخه

المحققين فقال: (قد وهم من قال: لا يطلب للآية الكريمة مناسبة؛ لأنها على

حسب الوقائع المتفرقة؛ وفصل الخطاب أنها على حسب الوقائع تنزيلًا وعلى

حسب الحكمة ترتيبًا؛ فالمصحف كالصحف الكريمة على وفق ما في الكتاب

المكنون مرتبة سوره كلها وآياته بالتوقيف) [١٦] .

ويزيد هذا الجواب إيضاحًا الشيخ محمد عبد الله دراز فيقول: (إن كانت بعد

تنزيلها جمعت عن تفريق فلقد كانت في تنزيلها مفرقة عن جمع، كمثل بنيان كان

قائمًا على قواعده فلما أريد نقله بصورته إلى غير مكانه قدرت أبعاده ورقمت لبناته

ثم فُرِّق أنقاضًا، فلم تلبث كل لبنة أن عرفت مكانها المرقوم، وإذا البنيان قد عاد

مرصوصًا يشد بعضه بعضًا كهيئته أول مرة) [١٧] .

وبعدُ أخي القارئ فهذه كلمات وجيزة أردت بها تعريفك بعلم تفيدك معرفته

والاطلاع على حقيقته، واللهَ أسأل أن أكون موفقًا في بلوغ الهدف وتحقيق المقصود.

دراسات في الشريعة والعقيدة

أهمية علم مصطلح الحديث

ذياب بن سعد آل حمدان الغامدي

لعلم مصطلح الحديث أهمية عظيمة؛ وقد أشار إلى أهمية هذا الفنِّ عددٌ من

العلماء الأجلاَّء أذكر منهم:

الحافظ زين الدين عبد الرحيم العراقي في أول (شرح ألفيته) التي ...

لخص فيها (كتاب ابن الصلاح) في هذا الفن؛ حيث قال: (وبعد؛ فعلم الحديث خطير وقعه، كبيرٌ نفعُه، عليه مدار أكثرِ الأحكامِ، وبه يعرف الحلال والحرام، ولأهله اصطلاحٌ لا بُدَّ للطَّالب من فهمه؛ فلهذا نُدِب إلى تقديم العناية بكتابٍ في علمه) [١] .

فإذا علم هذا فلا شك أن الإسناد وتأريخ الرواة، ووفياتهم، ونقد الرواة،

وبيان حالهم من تزكية أو جرح، وسبر متن الحديث ومعناه، وعلم الجرح والتعديل، وعلم علل الحديث: هي شعب كبرى من (علم مصطلح الحديث)؛ فهو المَقسِم

العام، وتلك أقسام منه.

وذلك أن (علم مصطلح الحديث) هو مجموع القواعد والمباحث الحديثية

المتعلقة بالإسناد والمتن، أو بالراوي والمروي حتى تقبل الرواية أو ترد، التي بدأ

تأسيسها في منتصف القرن الأول للهجرة حتى تكاملت، ونضجت، وانصرفت في

أواخر القرن التاسع لحفظ حديث رسول الله ﷺ من الدس والتزوير، والخطأ والتغيير، وهي تتصل بضبط الحديث سندًا، ومتنًا، وبيان حال الراوي

والمروي ومعرفة المقبول والمردود، والصحيح والضعيف، والناسخ والمنسوخ،

وما تفرع عن ذلك كله من الفنون الحديثية الكثيرة، وكل ذلك يسمى: (علم

مصطلح الحديث) أو (علم أصول الحديث)، أو (علم المصطلح) اختصارًا،

كما سيأتي بيانه إن شاء الله [٢] .

وللأستاذ الشيخ سليمان الندوي ﵀ كلمة مهمة في بيان أهمية الرواية،

وضرورة نقد المرويات أحببت أن أوردها هنا؛ ففيها خير تعريف لعلم أصول

الحديث.

قال ﵀ وهو يتحدث عن (تحقيق معنى السنة ومكانتها): (الرواية

أمر ضروري؛ لا مندوحة عنه لعلم من العلوم، ولا لشأن من شؤون الدنيا عن

النقل والرواية؛ لأنه لا يمكن لكل إنسان أن يكون حاضرًا في كل الحوادث.

فإذًا لا يُتصور علم الوقائع للغائبين عنها إلا بطريق الرواية شفاهًا، أو

تحريرًا.

وكذلك المولودون بعد تلك الحوادث لا يمكنهم العلم بها إلا بالرواية عمن قبلهم.

هذه تواريخ الأمم الغابرة والحاضرة، والمذاهب والأديان، ونظريات الحكماء

والفلاسفة، وتجارب العلماء واختراعاتهم: هل وصلت إلينا إلا بطريق النقل

والرواية؟

ولما كانت الأحاديث أخبارًا وجب أن نستعمل في نقدها وتمييز الصحيح من

غيره أصول النقد التي نستعملها في سائر الروايات والأخبار التي تبلغنا؛ فهذه

القواعد، وأشباهها استعملها المحدثون في نقد الأحاديث، وسموها: (أصول ...

الحديث، وبذلك ميزوا الأحاديث الصحيحة من غيرها) [٣] .

نشأة علم مصطلح الحديث:

نشأت علوم الحديث مع نشأة الرواية ونقل الحديث في الإسلام، وبدأ ظهور

هذه الأصول بعد وفاة الرسول ﷺ حين اهتم المسلمون بجمع

الحديث النبوي خوفًا من ضياعه، فاجتهدوا اجتهادًا عظيمًا في حفظه وضبطه،

ونقله، وتدوينه، وكان من الطبعي أن يسبق تدوين الحديث علم أصول الحديث؛

ذلك لأن الحديث هو المادة المقصودة بالجمع والدراسة، وأصول الحديث هي

القواعد والمنهاج الذي اتبع في قبول الحديث أو رده، ومعرفة صحيحه من ضعيفه.

وقد اتبع الصحابة والتابعون وتابعوهم قواعد علمية في قبول الأخبار من غير

أن ينصوا على كثير من تلك القواعد، ثم جاء أهل العلم من بعدهم فاستنبطوا تلك

القواعد من مناهجهم في قبول الأخبار، ومعرفة الذين يُعتد بروايتهم أو لا يعتد بها،

كما استنبطوا شروط الرواية وطرقها، وقواعد الجرح والتعديل، وكل ما يلحق

بذلك؛ فقد لازم نشوء علم أصول الحديث نقل الحديث وروايته، وهذا أمر طبعي؛

فما دام هنالك نقل للحديث فلا بد من وجود مناهج وطرق لذلك النقل.

ثم ما لبثت علوم الحديث أن تكاملت، وأصبحت علمًا مستقلًا له شأنه بين

العلوم الإسلامية [٤] .

ومن خلال هذا نعلم أن بدء تدوين مبادئ هذا العلم، وكذا تسجيل بعض

مسائله كان ببدء تدوين التاريخ للرجال، والتصنيف للحديث في الكتب، وكان قبل

ذلك محفوظًا في الصدور مترددًا على الألسنة، ومع ذلك فإنه لم يؤلف فيه تأليف

خاص جامع في الجملة إلا في القرن الرابع، وما جاء قبل ذلك كان رسائل مستقلة، ونتفًا وجملًا منثورة، ورسائل في بعض المسائل منه تجيء بها المناسبات.

وفي أواخر القرن الثاني بُدئ بتأليف بعض المباحث منه على شكل أبواب

مستقلة في موضوعها، يجمع الموضوعَ الواحد منها جزءٌ، أو أجزاءٌ تكون كتابًا

لطيفًا بمقاييسنا اليوم [٥] .

وإذا كان كما نقل النووي عن الخطيب لعلي بن المديني مئتا مصنف في

الحديث فمعنى ذلك أن هذا المذكورَ من مؤلفاته وقد بلغت (٢٩) كتابًا غيضٌ من

فيض من تصانيفه في خدمة الحديث، فلا شك أن هناك أنواعًا أخرى ألف فيها،

وانقرضت كُتُبها، ولكن أصحابه وتلامذته تلقوها عنه، واستفادوا منها، وأفادوا بها

مَنْ بعدهم.

وهكذا نرى أن علي بن المديني ألف في جملة كبيرة من أنواع المصطلح

وفنونه، وهو من أهل القرن الثاني وأوائل الثالث.

وهكذا كانوا يؤلفون أول الأمر لكل فن من فنون علم الحديث كتابًا، ثم لما

تقعدت المسائل، ونضجت المباحث، واستقرت الاصطلاحات جعلوا كل نوع بابًا

من أبواب المصطلح، كما هو الحال في كتاب الإمام ابن الصلاح: (معرفة أنواع

الحديث)، وقد يطول النوع أو يقصر بحسب ما كتبوا فيه، وما دخل تحته من

مسائل وفروع وفوائد وتنبيهات.

ويمكن أن يقال: إن الإمام الشافعي ﵀ (١٥٠ - ٢٠٤هـ)، هو أول من دوَّن بعض المباحث الحديثية في كتابه: (الرسالة)، فتعرض فيه لجملة مسائل هامة مما يتصل بعلم المصطلح، كذكر ما يشترط في الحديث للاحتجاج به، وشرط حفظ الراوي، والرواية بالمعنى، وقبول حديث المدلس، واشتهر عنه موقفه من (الحديث المرسل)، واستعمل (الحديث الحسن) كما ذكره الحافظ العراقي في حاشيته على (مقدمة ابن الصلاح) [٦] .

أطوار علوم الحديث:

لقد اعتاد الباحثون في علوم السنة تقسيم كتب علوم الحديث إلى طورين:

الأول: طور ما قبل كتاب ابن الصلاح (معرفة أنواع علم الحديث) .

الثاني: طور كتاب ابن الصلاح، وما بعده [٧] .

الطور الأول:

أما بدء الطور الأول لهذا العلم فلا شك أن الإمام الشافعي ﵀ (١٥٠-

٢٠٤هـ) أول من نعلمه تكلم عن بعض علوم مصطلح الحديث كلام تقعيد وتأصيل في كتابه المشهور بـ (الرسالة) .

وإليك طرفًا مما قاله الإمام الشافعي ﵀ في (الرسالة) مما يتصل أوثق

اتصال بمصطلح الحديث.

قال ﵀ في (باب خبر الواحد) [٨]: (قال لي قائل: احْدُدْ لي أقلَّ ما

تقوم به الحجة على أهل العلم حتى يثبت عليهم خبر الخاصة) .

فقلت: خبر الواحد عن الواحد حتى ينتهى به إلى النبي ﷺ، أو من انتهى به إليه دونه، ولا تقوم الحجة بخبر الخاصة حتى يجمع أمورًا:

منها أن يكون من حدث به ثقة في دينه، معروفًا بالصدق في حديثه، عاقلًا

لما يحدث به، عالمًا بما يُحيل معاني الحديث من اللفظ، وأن يكون ممن يؤدي

الحديث بحروفه كما سمع، لا يحدث به على المعنى؛ لأنه إذا حدث به على المعنى

وهو غير عالم بما يحيل معناه: لم يَدْرِ: لعله يحيل الحلال إلى الحرام، وإذا أداه

بحروفه فلم يبقَ وجهٌ يخافُ فيه إحالته الحديث.

حافظًا إذا حدث به مِنْ حفظه، حافظًا لكتابه إذا حدث من كتابه، إذا شَرِكَ

أهل الحفظ في الحديث وافق حديثهم، بريئًا من أن يكون مدلسًا: يحدِّث عمن لقي

ما لم يسمع منه، ويحدث عن النبي ﷺ ما يحدث الثقات خلافه

عن النبي ﷺ.

ويكون هكذا من فوقه ممن حدثه، حتى ينتهي بالحديث موصولًا إلى النبي

ﷺ، أو إلى من انتهى به إليه دونه؛ لأن كل واحد منهم مثبتٌ

لمن حدثه، ومثبتٌ على من حدث عنه، فلا يستغنى في كل واحد منهم عما وصفت ... إلخ) .

ونقل الحافظ ابن حجر ﵀ في مقدمته لكتاب (لسان الميزان) [٩]،

كلامَ الشافعي هذا، ثم قال: (وقد تضمن كلام الشافعي هذا جميع الشروط المتفق

عليها بين أهل الحديث في حدِّ من تُقبل روايته) انتهى.

وقد علق الشيخ أحمد شاكر على كلام الشافعي في (الرسالة) بقوله: (...

ومن فِقْهِ كلام الشافعي في هذا الباب وُجِدَ أنه جمع كل القواعد الصحيحة لعلوم

الحديث المصطلح)، وأنه أول من أبان عنه إبانة واضحة، وأقوى من نصر

الحديث، واحتج لوجوب العمل به، وتصدى للرد على مخالفيه، وقد صدق أهل

مكة وبروا إذ سموه: (ناصر الحديث)، ﵁) [١٠] .

ثم تبعه الإمام الحافظ عبد الله بن الزبير الحميدي (٢١٩هـ) شيخ البخاري والذهلي وهذه الطبقة؛ فقد روى عنه الحافظ أبو بكر بن الخطيب في مواضع من كتابه: (الكفاية في علم الرواية) كلمات هامة في مصطلح الحديث يمكن أن تعد رسالة لطيفة في الموضوع، فيها التعريف الكاشف للحديث الصحيح المحتج به، ولحكم الحديث المعنعن، وما يعد جرحًا عامًا في الراوي، وما لا يُعد إلا جرحًا في بعض حديثه، وغير ذلك مما له أهميته [١١] .

وكذا في (الجامع الصحيح) للإمام الحافظ أبي عبد الله محمد بن إسماعيل

البخاري ﵀ (١٩٤ - ٢٥٦ هـ) جملٌ كثيرةٌ في مسائل مصطلح الحديث، وكذلك في مجموع كتبه ك (التاريخ)، و(الضعفاء)، فَيُلتَقَط منها جمل جمة من عل وم الحديث، لا سيما مباحث الجرح والتعديل.

ثم تبعه الإمام الحافظ مسلم بن الحجاج ﵀ (٢٤٠ - ٢٦١هـ)؛ حيث قدم لكتابه: (الجامع الصحيح)، مقدمة نفيسة تضمنت جملة صالحة من علم المصطلح، وجاءت هذه المقدمة الحديثية الاصطلاحية بالغة الروعة في ... لغتها، وقوتها ومضمونها، وأمثلتها.

وهناك من الأئمة المحدثين من كان يشير إلى بعض قواعد علوم الحديث من

تصحيح، أو تضعيف، أو تعليل خلال كلامه على الحديث، كثيرًا كان أو قليلًا.

فمن المكثرين: الإمام الحافظ محمد بن سورة الترمذي ﵀؛ ففي كتابه

المشهور بـ (الجامع) جملة كبيرة من علوم الحديث نجدها مبثوثة في أبوابه،

وعند الكلام على أسانيده.

قال القاضي أبو بكر بن العربي ﵀ في كتابه: (عارضة

الأحوذي) [١٢]: (وليس في قدر كتاب أبي عيسى مِثْلُهُ حلاوةَ مَقْطَعٍ، ونَفَاسَةَ مَتْرَعٍ، وعذوبةَ مشرعٍ، وفيه أربعة عشر علمًا فرائد: صنَّف أي الأحاديث على الأبواب وذلك أقرب للعمل وأسند، وصحَّح، وأشهر، وعدد الطرق، وجرَّح، وعدَّل، وأسمى، وأكنى، ووصل، وقطع، وأوضح المعمول به والمتروك، وبين اختلاف العلماء في الرد والقبول لآثاره، وذكر اختلافهم في

تأويله، وكل علم من هذه العلوم أصل في بابه، فرْد في نصابه) .

وقال الإمام أبو عبد الله محمد بن عمر بن رشيد ﵀: (هذا الذي قاله

القاضي أبو بكر رحمه الله تعالى في بعضه تداخل، مع أنه لم يستوف تعديد علومه، ولو عدد ما في الكتاب من الفوائد بهذا الاعتبار لكانت علومه أكثر من أربعة عشر؛ فقد حسَّن، واستغرب، وبيَّن المتابعة والانفراد، وزيادات الثقات، وبين المرفوع

من الموقوف، والمرسل من الموصول، والمزيد في متصل الأسانيد، ورواية

الصحابة بعضهم عن بعض، ورواية التابعين بعضهم عن بعض، ورواية الصاحب

عن التابعي، وعدد من روى هذا الحديث من الصحابة، ومن تثبت صحبته ومن لم

تثبت، ورواية الأكابر عن الأصاغر، إلى غير ذلك.

وقد تدخل رواية الصاحب عن التابع تحت هذا، وتاريخ الرواة.

وأكثر هذه الأنواع قد صُنِّف في كل نوع منها، وفي الذي بيناه ما هو أهم

للذكر) انتهى.

وقد ختم الترمذي أيضًا (جامعه)، بجزء نفيسٍ للغاية، ألحقه به، وعُرِف

أخيرًا بكتاب: (العلل الصغير)، جاءت فيه المباحث الكثيرة الهامة: في الجرح

والتعديل، ولزوم الإسناد، والرواية عن الضعفاء، ومتى يحتج بحديثهم، ومتى لا

يحتج؟ وفي الرواية بالمعنى، كما ذُكِر فيه شيء من مراتب بعض المحدثين الكبار، ... وصور التحمل والأداء، ومن حُكْم الحديث المرسل، واصطلاح الترمذي في

وصفه الحديث بالحسن، أو الغريب في كتابه.

ومن المقلين الإمام الحافظ سليمان بن الأشعث بن إسحاق الأزدي المشهور

بأبي داود ﵀ (٢٧٥هـ)؛ حيث حفظ لنا قدرًا حسنًا من مسائل هذا العلم في (رسالته في وصف سننه) إلى أهل مكة.

وكذا الإمام الحافظ أبو عبد الرحمن بن شعيب النسائي ﵀ (٣٠٣هـ)، لم يخل كتابه: (السنن) من بعض مباحث علوم الحديث.

ففي خلال القرن الثالث اتضحت معالم هذا العلم علوم الحديث بما ذُكِر من

مسائله في كتب الرجال، أو في كتب الحديث، أو في كتب مستقلة ذات موضوع

واحد، مثل كتب الإمام علي بن المديني، وأكثرَ الكاتبون في مسائله: فمنهم:

الإمام الحافظ الحجة أبو محمد عبد الله بن عبد الرحمن الدارمي (١٨١ - ٢٥٥هـ) في المقدمة النفيسة لكتابه: (السنن)، وهو أحد شيوخ الأئمة المحدثين الكبار كالبخاري، ومسلم، وأبي داود، والترمذي، والنسائي، وأبي زرعة الرازي، وأبي حاتم الرازي، وهذه الطبقة العالية الشأن.

فإن هذه المقدمة نفيسة الموقع كل النفاسة؛ إذ تعرض فيها للتعريف بصاحب

السنة الشريفة سيدنا رسول الله ﷺ، وما كان الناس عليه قبل

مبعثه، كما تعرض لذكر أول شأنه ﵊ وما أكرمه الله به من

معجزات، وما خص به من الصفات المحمدية، والأخلاق النبوية، ولذكر وفاته،

وللزوم اتِّباعه، والأدب مع سنته، وأوامره، ونواهيه.

وتوجد أيضًا جملة من ألفاظ الجرح والتعديل، والمصطلح، في كتاب ... (الثقات) للعجلي: أبي الحسن أحمد بن عبد الله بن صالح العجلي الكوفي ثم

الطرابلسي (٢٦١هـ) ﵀.

وكذلك في كتاب: (تاريخ أبي زرعة الدمشقي) (٢٠٠ - ٢٨١هـ) ﵀ كلام كثير جدًا في الرجال، ومسائل من علوم المصطلح، بل هو محشو حشوًا بتلك الفوائد والمسائل، حتى إن تلميذه أبا بكر الخلال أحمد ابن أحمد بن هارون (٣١١هـ) سمى كتاب شيخه هذا: (كتاب التأريخ وعلل الرجال)؛ ففيه نُقُول في مسائل هامة من علم مصطلح الحديث من كلام أئمة القرن الثاني والثالث، كالإمام التابعي محمد بن شهاب الزهري (١٢٤هـ) ﵀، وكلام الإمام الأوزاعي (١٥٧هـ) ﵀، وكلام الإمام مالك (١٧٩هـ) ﵀ ومن كلام كثير سواهم.

وقد جاء في كلام هؤلاء الأئمة: التوثيق، والتضعيف، والجرح والتعديل،

والتفضيل لبعض الرواة الثقات على بعض، وذكر من يدلس، ومن لا يدلس،

والمفاضلة بين الحافظ والأحفظ، والفقيه وغير الفقيه ...، وحكم التحديث،

والإخبار، والإجازة، والقراءة على العالم والسماع منه، وكيف يروى عنه في ذلك، وذِكْر مصطلح بعض المحدثين كدحيم شيخ أبي زرعة الدمشقي، وذِكْر من حظي

بالصحبة واللقاء، والإدراك للنبي ﷺ وعدمه، وذِكْر الموالي

ومواليهم، والأسماء المتفقة والمفترقة، وأنساب الرواة، وألقابهم، وكناهم، وبيان

مواليدهم، ووفياتهم، وبعض شيوخهم، والجرح ببدعة القدرية والخوارج،

وبالزندقة، وباللصوق بالسلطان والخروج عليه، وغير ذلك من المسائل الهامة

المفيدة.

وكذلك في كتاب (المعرفة والتأريخ) للحافظ الإمام يعقوب بن سفيان الفَسَوي

(٢٠٠ - ٢٧٧ هـ) جملة صالحة من علوم المصطلح منثورة في خلال بحوثه، يقف عليها الباحث المتتبع بيسر وسهولة.

وكذا للحافظ العلامة أبي بكر أحمد بن عمر بن عبد الخالق البزَّار (٢٩٠ هـ) جزءٌ في معرفة من يُترك حديثه، أو يقبل، ذكره الحافظ العراقي، ونقل عنه في شرحه (للألفية) .

وهكذا تعددت التآليف، وتنوعت التصانيف، وكثرت الروافد والأصول،

حتى جاء في القرن الرابع الهجري أئمة أعلام لم يفتؤوا من العناية، والكلام عن

الحديث ومصطلحاته، ومباحثه.

وفي منتصف القرن الرابع توجهت أنظار بعض العلماء إلى جمع تلك

المباحث والقواعد المتفرقة في كتاب جامع ناظم لمسائل هذا العلم العظيم علوم

الحديث.

فقد كتب الإمام الحافظ الناقد ابن حبان البُستي مقدمة صحيحه: (التقاسيم

والأنواع)، ومقدمة كتابه الآخر: (المجروحين)، ومقدمة كتابه الثالث: (الثقات) ... وتعد هذه المقدمات وخاصة مقدمة الصحيح والمجروحين من أهم ما كُتبَ في

علوم الحديث لما حوته من مباحث مهمة، وقواعد لا يستغنى عن العلم بها.

وفي القرن الرابع أيضًا كتب الإمام أبو سليمان حمد بن محمد بن إبراهيم

الخطابي (٣٨٨ هـ) مقدمة كتابه: (معالم السنن)، ومع كونها صغيرة إلا أنها تعتبر أول باكورة في تقسيم الحديث إلى ثلاثة أقسام: صحيح، وحسن، وضعيف.

ثم كتب أيضًا الإمام أبو الحسن علي بن محمد بن خلف القابسي (٤٠٣ هـ) مقدمة كتابه: (مختصر الموطأ عن مالك)، المعروف بـ (الملخَّص) تناول فيها مسائل في: الاتصال والانقطاع، وصيغ الأداء، والرفع وأنواعه، ونحوها.

وهكذا تتابع العلماء كتابةً في هذا الفن علوم الحديث وما زالوا على هذا

المنوال حتى تصدى بعض أهل العلم للكتابة والتدوين لهذا الفن استقلالًا.

التدوين استقلالًا:

ومن أول من دوَّن فيه تدوينًا مستقلًا الحافظ القاضي الإمام البارع الذواقة أحد

أئمة هذا الشأن دون شك: أبو محمد الحسن بن عبد الرحمن بن خلاَّل الفارسي

الرَّامَهُرْمُزي، (٢٦٥ - ٣٦٠ هـ) ﵀، فألَّف فيه كتابه الرائد الماتع الشهير بـ (المحدث الفاصل بين الراوي والواعي)، وهو كتاب جليل عظيم النفع جمع فيه مادة ضخمة منوعة في فنون الرواية وآدابها.

وكذلك نجد كتاب: (المحدث الفاصل) معتمدًا الاعتماد كله على كلام أئمة

النقد من أئمة الحديث في القرن الثالث الهجري؛ حيث بيَّن فيه منهجهم في مسائل

(علوم الحديث) .

وكذلك لأبي عبد الله بن منده الحافظ (٣٩٥هـ) ﵀ (جزء) في شروط الأئمة في القراءة، والسماع، والمناولة، والإجازة ذكره الحافظ سبط ابن العجمي في كتابه: (التبيين لأسماء المدلسين) .

وكذا قام الإمام الحافظ أبو عبد الله الحاكم النيسابوري ﵀ (٤٠٥هـ)

بتأليف كتاب مستقل فيما نحن بصدده، وذلك هو كتابه العظيم: (معرفة علوم

الحديث) .

فجاء كتاب الحاكم وكأنه مختص بما كان أهمله كتاب الرَّامَهُرْمُزي ﵀

من الاعتناء بمصطلح الحديث، وشرح معناه، وضرب الأمثلة له.

وقد تكلم ﵀ عن العالي والنازل، والموقوف والمرسل والمنقطع،

والمعنعن، والمعضل، والصحيح، والسقيم، وغير ذلك من الأنواع، التي بلغت

عنده اثنين وخمسين نوعًا.

وكتابه هذا صريح كله بأنه ناقل لما عليه أئمة الحديث من شيوخ الحاكم ومَنْ

قبلهم، وخاصة أئمة القرن الثالث الهجري.

وعلى هذا المنهج نفسه في الأغلب صنف الحافظ أبو نعيم الأصبهاني ... (مستخرجه على معرفة علوم الحديث للحاكم) [١٣]؛ لأن طبيعة المستخرجات تُلزم

بذلك.

وهنا ننتهي من الكلام على مصنفات علوم الحديث في القرن الرابع، وندخل

في القرن الخامس الهجري؛ إذ تتابع فيه التأليف، وتعدد فيه التصنيف، فألف فيه

حافظ المشرق الخطيب البغدادي أبو بكر أحمد بن علي ابن ثابت (٣٩٢ -٤٦٣ هـ) فأكثر، وأوعبَ، وأطالَ، ونَوَّعَ؛ وقد قال عنه ابن نقطة الحنبلي: (له مصنفات في علوم الحديث لم يُسبق إلى مثلها ولا شبْهها عند كل لبيب. إن المتأخرين من أصحاب الحديث عيالٌ على أبي بكر الخطيب) [١٤] . انتهى.

وعنه قال ابن حجر: (قلَّ فن من فنون الحديث إلا وقد صنف فيه كتابًا

مفردًا) [١٥]؛ إلا أن أجلَّ كتبه، وأنفعها في علوم الحديث هو: (الكفاية في علم

الرواية) .

أما منهجه في كتابه هذا فقد صرح به الخطيب ﵀ في مقدمته تصريحًا

واضحًا؛ حيث قال: (وأنا أذكر بمشيئة الله تعالى وتوفيقه في هذا الكتاب: ما

بطالبِ الحديث حاجةٌ إلى معرفته، وبالمتفقه فاقةٌ إلى حفظه، ودراسته من بيان

أصول علم الحديث وشرائطه، وأشرح من مذاهب السلف الرُّواة والنَّقلة في ذلك ما

يكثر نفعه.

ومن أعيان هذا القرن الخامس الحافظ أبو يعلى الخليل بن عبد الله بن أحمد

الخليلي (٤٤٦ هـ)؛ فقد كتب في مقدمة كتابه: (الإرشاد في معرفة علماء الحديث) مقدمة نفيسة تعرض فيها لمصطلحات مهمة بالشرح والتمثيل لها، وكلامه فيها من

معين المحدثين، ومن صافي مشاربهم، ولا أثر فيها لأي علم غريب.

وكتب أيضًا في هذا القرن الإمام البيهقي (٤٥٨هـ)، ﵀ كتابه: (المدخل إلى السنن الكبرى) .

وقد طبع القسم الثاني من هذا الكتاب، وهو الموجود من مخطوطته، وبقية

الكتاب شبه مفقودٍ، فكان مما فقدنا من هذا الكتاب القسم الذي خصَّه البيهقي لعلوم

الحديث، ومصطلحاته، وأصوله والله أعلم!

وقد جعل الحافظ ابن كثير (٧٠١ - ٧٧٤ هـ) ﵀ كتاب البيهقي هذا مرجعه الثاني بعد كتتاب ابن الصلاح في كتاب: (اختصار علوم الحديث) كما ص رح بذلك في مقدمة كتابه [١٦] .

غير أن محقق كتاب البيهقي: الشيخ محمد ضياء الرحمن الأعظمي قد جمع

مجموعة من النقول عن القسم المفقود من (المدخل إلى السنن) من كتب علوم

الحديث المتأخر مصنفوها عن الإمام البيهقي [١٧] .

فـ (المدخل إلى السنن الكبرى) عبارةٌ عن كتابٍ لإسناد أقوال أئمة الحديث

في القرن الرابع فما قبله المتعلقة بأصول الرواية وقواعدها.

كما ألف فيه أيضًا حافظ المغرب الإمام ابن عبد البر الأندلسي: أبو عمر

يوسف بن عبد الله بن عبد البر، (٣٦٨ - ٤٦٣هـ)، وذلك فيما أودعه في مقدمته النفيسة الواسعة الشاملة لكتابه العُجاب الفريد: (التمهيد لما في الموطأ من المعاني والأسانيد) في ستين صفحة.

وقد نقل الحافظ ابن الصلاح ﵀ كلام الحافظ ابن عبد البر في علم

المصطلح في غير موضع من كتابه: (معرفة أنواع علم الحديث) .

فإذا انتهينا من مقدمة ابن عبد البر نذكر تبعًا قرينه أبا محمد ابن حزم: علي

بن أحمد بن سعيد بن حزم الأندلسي الظاهري، (٤٥٦هـ)، وإنما قلت: تبعًا؛ لأنه تعرض لعلوم الحديث في كتابه: (الإحكام في أصول الأحكام)، وهو كتابٌ في أصول الفقه لا في علوم الحديث، ولا مقدمة لكتاب في الحديث!

والكتاب، بعد ذلك وعلى هذه الشاكلة، يمثل قواعد ابن حزم ﵀

ومصطلحه، لا قواعد الحديث، ومصطلحه عند أهله!

وجاء بعد الحافظين الكبيرين الخطيب البغدادي، وابن عبد البر الأندلسي

الحافظ القاضي عياض اليحصبي (٤٧٩ - ٥٤٤ هـ) ﵀ فألف كتابه الماتع: (الإلماع إلى معرفة أصول الرِّواية وتقييد السَّماع) .

ولهذا الإمام تعرُّضٌ واسع لأبوابٍ من علوم الحديث، في كتابين له هما:

(الإلماع إلى معرفة أصول الرواية وتقييد السماع)، ومقدمة كتابه: (إكمال المعلم

بفوائد مسلم) للمازري.

إلا أن كتابه الأول (الإلماع) كتاب مختص بأصول الرواية (طرق التحمُّل

وحجيتها)، وتقييد السماع (كألفاظ الأداء)، وما يتعلق بذلك، وبعض الآداب وما

شابهها.

فليس في الكتاب اهتمام بالمصطلحات الحديثية لأقسام الحديث التي هي مدار

حديثنا!

أما كتابه الآخر: فهو شرح لمقدمة الإمام مسلم لصحيحه، وحيث تعرض

الإمام مسلم في مقدمته لصحيحه لبعض القضايا المهمة في علوم الحديث تناولها

القاضي عياض بالشرح.

وبما أن القاضي عياض ﵀ فقيه وأصولي لذلك فقد حشا كتابه: (إكمال

المعلم) بالنقل عن الفقهاء، والأصوليين، والمتكلمين حتى غلب النقل عنهم على

المتحدثين [١٨] !

ثم جاء بعده قاضي الحرمين أبو حفص الميَّانِشيّ: عمر بن عبد المجيد بن

عمر القرشي، نزيل مكة (٥٨٣ هـ) ﵀ وكتب رسالته الصغيرة المسماة بـ

(ما لا يسع المحدث جهله)، وهي رسالة مختصرة جدًا، وغالبها نقل واختصار من

كتابَيْ: (معرفة علوم الحديث) للحاكم، و(الكفاية) للخطيب، ولم تَخلُ من فائدةٍ.

وقد أغفل الحافظ ابن حجر أيضًا في سلسلة من كتبوا، أو ألفوا في

(المصطلح): الإمام مجد الدين أبا السعادات مبارك بن محمد المشهور بابن الأثير،

(٥٤٤ - ٦٠٦ هـ) وما كتبه في مقدمة كتابه: (جامع الأصول في أحاديث الرسول) وذلك في الباب الثالث في بيان أصول الحديث وأحكامها، وما يتعلق بها [١٩] .

وقد بلغ هذا الباب (١١١) صفحة فهو كتاب وليس بباب صاغه الإمام ابن

الأثير ﵀ بفصاحة عبارته، وجمال أسلوبه، ودقة صياغته، واستوفى فيه

أهم مباحث المصطلح تقريبًا.

واستخلص ذلك من كتب الترمذي، والحاكم، والخطيب، البغدادي وغيرهم،

كما أشار إلى ذلك في فاتحة ذلك الباب.

وبقي في هذا الطور مشاركات عدة مما بلغنا، وما فُقِدَ فأكثر!

لكن ما بلغنا من هذه المشاركات: إما أنه لم يقصد إلى شرح مصطلحات،

وإنما اعتنى ببيان بعض القواعد، والأصول، أو أنه نقل محض تندر فيه الإضافة

المؤثرة.

ومن أمثلة تلك المشاركات:

كتاب: (شروط الأئمة الستة) لأبي الفضل محمد بن طاهر المقدسي

(٥٠٧ هـ) .

ومقدمة كتاب: (الوجيز في ذكر المجاز والمجيز) لأبي طاهر أحمد بن محمد

السلفي (٥٧٦ هـ) .

وكتاب: (شروط الأئمة الخمسة) لأبي بكر محمد بن موسى الحازمي (٥٨٥هـ) .

وبهذا نكتفي بما ذكر مما ألف في هذا الطور طلبًا للاختصار، وما ذُكر فيه

كفاية والله أعلم.

الطور الثاني:

وهذا الطور لا شك أنه أخذ حجمًا كبيرًا، وميدانًا واسعًا في كثرة التأليف في

فن (علم الحديث)، حتى إنك قد تعجز عن حصر الكتب التي اعتنت بهذا الفن،

لذا لن نتوسع في ذكر كتب المصطلح التي صنفت في هذه الحقبة الزمنية خشية

الإطالة والخروج عن مقصدنا؛ ومنه سنكتفي إن شاء الله بذكر كتابين عظيمين،

وكذا ما تعلق بهما سواءًا اختصارًا، أو شرحًا، أو تنكيتًا، أو تعليقًا؛ لأنَّ في

ذكرهما وذكر ما تعلق بهما كفاية، ووفاية والله أعلم، وهما:

الأول: كتاب: (معرفة أنواع علم الحديث)، للإمام ابن الصلاح ﵀.

الثاني: كتاب: (نخبة الفكر في مصطلح أهل الأثر)، للإمام ابن حجر

﵀.

كتاب: (معرفة أنواع علم الحديث):

ثم بعد هذا وذاك جاء الحافظ ابن الصلاح: أبو عمرو عثمان بن عبد الرحمن

الشَّهْرَزُورِي، الشافعي (٥٧٧ - ٦٤٣ هـ)، فألف كتابه العظيم في علوم الحديث المسمى بـ (معرفة أنواع علم الحديث)، وقد اشتهر أخيرًا بـ (مقدمة ابن

الصلاح)، ووقف التأليف في (علوم الحديث)، عند كتابه هذا، فإنه جمع فيه

عيونه، واستوعب فيه فنونه.

وغدا هذا الكتاب لمحاسنه الجمة، وتفوقه على كل من سبقه المنهل العذب

المورد في المصطلح لكل حديثي ومحدث وعالم، وتوجه العلماء من بعده إليه

بشرحه، أو اختصاره، أو تحشيته، أو نظمه.

قال الحافظ السيوطي ﵀ عنه: (... إلى أن جاء الشيخ تقي الدين ابن

الصلاح، فجمع (مختصره) المشهور، فأملاه شيئًا بعد شيء لما ولي تدريس دار

الحديث الأشرفية بدمشق فهذب فنونه، ونقح أنواعه، ولخصها، واعتنى بمؤلفات

الخطيب، فجمع متفرقاتها، وشتات مقاصدها، فصار على كتابه المعوَّل، وإليه

يرجع كل مختصر ومطول) . انتهى.

وعنه يقول الحافظ ابن حجر: (فهذب فنونه، وأملاه شيئًا بعد شيء؛ فلهذا

لم يحصل ترتيبه على الوضع المتناسب، وضم إليها نخب فوائدها، فاجتمع في

كتابه ما تفرق في غيره؛ فلهذا عكف الناس عليه، وساروا بسيره، فلا يحصى كم

ناظم له ومختصر، ومستدرِك عليه ومقتَصر، ومعارضٍ له ومنتصر!) [٢٠] .

فإذا علم هذا فإننا نجد أهل العلم لم يألوا جهدًا في العناية بكتاب ابن الصلاح

هذا ولذا تضافرت جهودهم في الاهتمام به شرحًا، أو نظمًا، أو اختصارًا، أو

تنكيتًا، أو تعليقًا، أو تعقيبًا، وهكذا لم يبرحوا عن متابعة خدمة هذا الكتاب الجليل، وهو كذلك؛ فقد أتعب ابن للصلاح ﵀ من بعده، وحاز سعده؛ حيث

أصبح كتابه همًّا للاحقين، ومفزعًا للطالبين، والله يؤتي الفضل من يشاء من

العالمين، والحمد لله رب العالمين.

هذا، وبقي كتاب الحافظ ابن الصلاح: (معرفة أنواع علم الحديث) المنهل

الوحيد المفضل في علم المصطلح نحو مائتي سنة حتى جاء الإمام الحافظ ابن حجر

﵀ فألف رسالته المختصرة التي سماها: (نخبة الفكر في مصطلح أهل

الأثر)، كما سيأتي الكلام عنها إن شاء الله.

نخبة الفكر في مصطلح أهل الأثر:

لقد ألف الإمام الحافظ شهاب الدين أبو الفضل أحمد بن علي بن محمد

العسقلاني، المشهور بابن حجر ﵀ (٧٧٣ - ٨٥٢ هـ) أمير المؤمنين في الحديث، رسالته المختصرة الجامعة التي سماها: (نخبة الفكر في مصطلح أهل الأثر)، ثم شرحها بالكتاب الذي اشتهر أيضًا باسم: (نزهة النظر في توضيح نخبة الفكر)، فاتجهت أنظار العلماء إليه، وعوَّلوا في علم المصطلح عليه؛ لاختصاره وتنسيقه، وتمحيصه وتحقيقه، واحتوائه لزيادة جملة هامة ... من أنواع علم الحديث خلت عنها مقدمة الحافظ ابن الصلاح؛ فمن ثم صارت ... (نخبة الفكر) وشرحها محل الدرس والنظر من علماء الأثر، فكثر شراحها ومختصروها، وكاتبوا حواشيها، وناظموها، كثرة بالغة كادت تبلغ ما بلغته مقدمة ابن الصلاح؛ فلا يحصى كم ناظم لها ومختصر، ومستدرك عليها ومقتصر، ومعارض لها ومنتصر [٢١] !

ومن خلال ما ذكرناه عن كتاب ابن حجر ﵀ فإنه لم يكن أقل حظًا من

كتاب ابن الصلاح؛ لذا نجد أهل العلم أيضًا لم يألوا جهدًا في العناية به؛ حيث

تضافرت جهودهم في الاهتمام به سواءًا: شرحًا، أو نظمًا، أو اختصارًا، أو

تنكيتًا، أو تعليقًا، أو تعقيبًا.

قضايا دعوية

نحو استثمار أفضل لفائض الوقت

د. مصطفى السيد

يسعى المسلم يوميًا مع الملايين من إخوانه في مناكب الأرض إعمارًا لها،

وإعمالًا لمواهبه، إنتاجًا وإبداعًا، وبعضهم يضرب في طلب الرزق أجواء الفضاء، وآخرون يركبون متون البحار والأنهار يعملون وكلهم يشتهون غدًا أفضل،

ومستقبلًا أجمل لأمتهم وأوطانهم.

والأمة التي تجعل العمل من مقومات وجودها، وهدفًا أساسًا لها في الحياة لن

تحصد بفضل الله ثم بعملها إلا مجدًا باهرًا، وازدهارًا ساطعًا، وحُق لأمة تكون

كذلك أن تكون لها سويعات ترفيه، وأوقات راحة تخلد فيها إلى الهدوء، أو تركن

إلى صحبة تتعاطى معها نشاطًا ذهنيًا أو رياضيًا يتجدد من خلالها نشاطها، وتتنمى

عبرها مواهب قد لا يتمكن العاملون من إشباعها أوقات الدوام.

هكذا تكون الحياة السوية سموًا عبر العطاء، ومثاقفة بناءة في ساعات

الترويح والاسترخاء.

تعالوا أيها الأحبة نسائل أنفسنا: أين نحن من ذلك في حياتنا بشطريها:

العامل، والمستريح؟

لا أنكر ابتداءًا أنه يوجد بيننا من حولوا ساعات العمل بفضل الله ثم بفضل ما

طبعوا عليه من تربية؛ حولوها إلى زيادة في رصيد حسناتهم، وإلى نتاجات فكرية

أو مادية استفاد منها البلاد والعباد.

كما يوجد من بيننا من حوّل ساعات الترفيه والاسترخاء إلى وجه آخر من

وجوه الحضور للمسلم المنتمي إلى عصره ومجتمعه انتماء مشاركة، وتعاون على

البر والتقوى، وتفكر وتدبر في كل دقيقة، وكيف تملأ بما يكفل عائدًا مجزيًا

ومردودًا مريحًا؛ وذلك عندما يوفق في قضاء ساعات راحته مع فئة من الناس

تتبسط بغير استهتار، وتتحادث بغير إسفاف، لا تخلع العذار في مزاحها، ولا

تسقط الحياء في لهوها، تتهادى الكلمة الطيبة، وتتبادل الأفكار التي تفتح للأمل

أبوابًا، وتوصد من اليأس مثلها، يحضرهم سمر النبي ﷺ عند

أبي بكر ﵁ الذي كان سمرًا في مصالح المسلمين، وقول عمر رضي

الله عنه: (إنه لم يعد له من أرب في العيش لولا محادثة أهل الفضل والمروءة) .

إن مثل هذه النماذج المباركة جعلت من لقاءات الترفيه والسمر مدارس تبث

الكلمة النافعة، وتضخ الخبرة الناضجة لجُلاّسها؛ لأنها:

- لم تفهم الترفيه تحررًا من المسؤولية، وتحللًا من الفضيلة مرددة مقولة

جاهلية ومأثورة شيطانية: (ساعة لك وساعة لربك)، أو: (دع ما لقيصر

لقيصر، وما لله لله) .

- لم تفهم الترفيه هروبًا إلى رفقة سوءٍ رأت في الحياة عبءًا، والعمر همًا

جاثمًا على الصدر، فتفننت في التخلص منهما، والتحلل من مستلزماتهما.

- لم تفهم الترفيه هروبًا إلى العكوف بين يدي متحدث عليم اللسان، فارغ

الجنان، اختزل الحياة بساقط النكات والقهقهة العابثة التي رأت في سخف القول

والعمل سقفًا للعيش، ومضمارًا للهو والطيش.

- لم تفهم الترفيه هروبًا من الأسرة وحقها في أوقات تأخذ من الأب تجربته،

كما يلقي الأب السمع إلى أفكار ورؤى أبنائه وبناته، لا يتركهم تحتبس الكلمات في

صدورهم، والأسئلة في عقولهم، يغيب عنهم وعن زوجته ليحل محله يأس طاغ،

أو رفيق سوء باغ، أو جلوس إلى قنوات فضائية تتسمر أعينهم في صورها،

يلتهمون سمها الزعاف وفكرها القاتل.

- لم تفهم الترفيه استقالة من معالي الأمور، وانتحارًا بطيئًا غير مباشر من

تبعات الحياة، حتى صار هؤلاء القوم يقدمون الاستراحة على البيت، وروادها

على الأسرة، والحياة الهاربة من كل التزام جاد على الحضور الذي تتحقق به ومعه

أهداف الحياة، حتى إن بعضهم ليحسب أنما خلق عبثًا للعيش بلا دور سوى

حضور باهت على هامش الحياة معطلًا فيه عقله، معلقًا رجولته بخيوط العجز

واللامبالاة، مؤكدًا حضوره بتثاؤب مكدود، عيناه باتتا موانئ للذباب، وروحه

ملاعب لجيوش اليأس والإحباط.

- لم تفهم الترفيه سخرية لاذعة من الإصلاح والمصلحين، والجد والجادين،

بل رأت في الترفيه والسمر فرصًا لرفعه إلى مستويات الجد من خلال دعاء لحاكم

ومحكوم بالتوفيق والنجاح، أو من خلال جمع بعض المال تفك به أزمة مأزوم، أو

بالتداول في طرائق النصح لمنحرف ضل الطريق، وهكذا كانت أوقات الترفيه

استمرارًا لأوقات الجد واستكمالًا لساعات العمل.

إذا كان الناس يتداعون لشهود صلاة الجنازة على ميت مات فما العمل إزاء

شريحة كبيرة من أفراد الأمة باتوا أحياءًا أمواتًا، وأصبحوا حاضرين غائبين،

همشوا أنفسهم، أو همشتهم ثقافة الإقصاء التي تجرعوها، توارثوها من أسر لا

تمسك علمًا، ولا تنبت قيمًا.

شريحة تعيش في الحضيض، وإخوانهم من شياطين الجن والإنس يمدونهم

بالغي ثم لا يقصرون، يوهمونهم أنهم يحسنون صنعًا، وأنهم في قلب الحياة،

والحق أنهم لم يدخلوها إلا بشهواتهم، ولم يحضروا إلا في أطرافها النائية.

هل هؤلاء الذين ارتضوا من الغنيمة بالإياب، ومن الحياة بالفتات؟

هل هؤلاء ضحايا أم خاطئون؟ برءاء أم مسؤولون؟

هل هم نتاج الثقافة الزائفة؟

هل هم دلائل ساطعة على إخفاقنا، وإخفاق المؤسسات العامة والخاصة في

استيعابهم؟

وهل حسبُنا أن نطرح السؤال فقط؟ أو أن نشخص الأوجاع فحسب؟

إن ذلك فهم، ولكن الأهم أن ننتفض انتفاضة نفسية وعقلية لمواجهة النزف

والهدر في هذه الشرائح، وأطْرها على الحق من خلال كل الوسائل المتاحة

والمباحة؛ لأن الأمة لن تقدر على نهضة جادة وفي خواصرها جروح نازفة يأسًا،

راعفة إحباطًا، هاذرة في الملمات، هائمة في وقت الحاجة الماسة إلى التركيز.

قضايا دعوية

الداعية المطلوب

محمد بن عبد الله التميمي

إن مضمار الدعوة إلى الله - تعالى - هو المضمار الذي تتسابق إليه النفوس

الطموحة والعقول الواعية المفكرة لخوضه وكسب قصب السبق فيه - إي وربِّي!

نعم إنها لكذلك، وإنها لأجلُّ من ذلك ... فلكم قُدِّمت لأجلها رؤوس ...

وأُزهقت أنفس ... وأُدميت أعقاب ... وذرفت دموع! ...

إنها (صناعة الحياة) والآسي [١] المضمِّد لجراحات الأمة (وما أكثرها!)

وهي المهندس الذي يبني (قلعة) الإسلام ويُرمِّمُ بِنْيَة جدارها الذي يُريد أن ينقضَّ،

وهي الضوء والخرِّيت [٢]- الذي يشق العُبابات ويجلي الغبش عن نواظر الأمة

ليَمدَّ لها طريقًا في الأفق يبدأ من منطلق: [واعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا]

[النساء: ٣٦] عبر محور: [فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في

الدين] [التوبة: ١٢٢] مرورًا بمبدأ: [وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما

صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون] [السجدة: ٢٤] كل هذا يصاغ ببوتقة: [ولو

كنت فظا غليظ القلب لانفضوا من حولك] [آل عمران: ١٥٩]، [ولا تصعر

خدك للناس] [لقمان: ١٨] .

أَجْمِلْ بالداعية وهو يصعد عالي البحار وسافل الوهاد يَجُوبُ الأرض قائلًا:

[يا أيها الناس اتقوا ربكم الذي خلقكم ...] [النساء: ١] مذكرًا كلَّ مدَّكرٍ،

ومعلمًا كل جاهل، ويدًا حنونة تعطف على من تنكَّب الجادَّة، ومَنْهلًا روِيًّا يطفئ

غليل كل طاغية.. وابتسامة متفائلةً في وجه كل الصعوبات، وأمام كلِّ العقبات ...

وثباتًا على المبدأ عند المنعطفات وتحت وطأة كل التيارات؛ أجل ... فالدعوة هي

سُلَّمُ النهوض بالأمة الإسلامية من سباتها العميق ومشهدها الدامي الحزين! !

والداعية هو البطل الذي سَيَنْتَشِلُ قرة عينه (الأمة الإسلامية) من كَنَفِ الرذيلة، وحمأة الضلالة، ومنعطفات الغواية، ومن شؤم المعصية إلى حلاوة الإيمان

وزورق الحياة السعيدة وجمال الحسنة وبَرِّ الأمان؛ حداؤه في برنامجه الدعوي: ... [ومن أحسن قولا ممن دعا إلى الله وعمل صالحا وقال إنني من المسلمين]

[فصلت: ٣٣] ليحوز الخيرية (لئن يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير لك من حمر

النعم) [٣] .

لكن (العمل الدعوي) ليس بابًا مفتوحًا على مصراعيه، أو ماءًا الناسُ فيه

شركاء، لا، ثم لا.. فإن صُنَّاع الحياة لا بد لهم من معايير ومقاييس يسيرون على

ضوئها؛ ومن أبرزها:

- الإخلاص والمتابعة (شرطان لذاتهما ولغيرهما) .

- المصداقية في القول والعمل.

- ترجمة (الأوامر والنواهي) إلى واقع محسوس في حياة الداعية، ثم إلى

مسرح الحياة.

- الصبر. وفي الحديث: (والصبر ضياء) [٤] قال الشاعر:

أحرى بذي الصبر أن يحظى بحاجته ... وُمْدمِنِ القرع للأبواب أن يلِجا

بل إنَّ مدارالإمامة في الدين على الصبر واليقين كما قال الحسن البصري -

رحمه الله تعالى - مصداقًا لقول الله - سبحانه -: [وجعلنا منهم أئمة يهدون

بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون] [السجدة: ٢٤] .

- (التأصيل العلمي) وجمع المسائل العلمية [٥]- وإن كان هذا المعيار تدور

حوله القضية الساخنة (العلم، والدعوة، والصراع) [٦] إلا أننا ندرك أن الدعوة

إلى الله - تعالى - دائرة حول (الأحكام التكليفية والوضعية) وهي مفتقرة إلى الدليل

الذي يدعم حكمها - قلَّ أو كثُر - قال ﷺ: (بلِّغوا عني ولو

آية) [٧] وقال: (رُبَّ حاملِ فقه لا فقه له) [٨] .

- صب الاهتمام بكليات المسائل من غير إذابة لجزئياتها عملًا بقاعدة: (إذا

تزاحمت المصالح قُدِّمَ الأعلى منها) .

وهذه (المقاييس والمعايير) هي السلاح الذي يغدو به (الداعية إلى الله) صانعًا

للحياة مؤديًا رسالته على الوجه المطلوب.

وجماع هذه المقاييس والمعايير محوران: (التحصيل العلمي الصحيح) ... و(المخزون الإيماني) بجانب - الخلق الدمث النبيل - وإن لم تكن هذه (المقاييس

والمعايير) في جعبة الداعية فما عليه إلا أن يتنحى عن الطريق لغيره؛ لأن فاقد

الشيء لا يعطيه.

تأملات دعوية

وما عليك ألا يزكى

محمد بن عبد الله الدويش

لقد كان النبي ﷺ يحمل عاطفة صادقة، كان يحب الخير

للناس كلهم، ومن ثم كان يحزنه ويؤلمه ما هم عليه من الكفر والضلال، ويكاد أن

يهلك نفسه حزنًا على ما هم عليه، وحرصًا منه ﷺ على إسلامهم

وإيمانهم.

وفي القرآن آيات عدة تحكي ما كان عليه ﷺ من ذلك؛ ففي

سورة الأنعام يقول ﵎: [وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت

أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السماء فتأتيهم بآية ولو شاء الله لجمعهم على

الهدى فلا تكونن من الجاهلين. إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم

إليه يرجعون] [الأنعام: ٣٥، ٣٦] .

وفي سورة الكهف قال ﵎: [فلعلك باخع نفسك على آثارهم إن لم

يؤمنوا بهذا الحديث أسفا] [الكهف: ٦] وفي سورة الشعراء: [لعلك باخع

نفسك ألا يكونوا مؤمنين] [الشعراء: ٣] .

إن حرص الداعية على اهتداء الناس، وحزنه على ضلالهم وإعراضهم دليل

على محبته الخير لهم، وعلى صدقه في دعوته، وها هو صاحب أهل القرية حين

مات ورأى ما أعده الله له في الجنة تمنى أن يعلم قومه بما جُوزي به، حتى يهديهم

الله، ويقبلوا عليه [قيل ادخل الجنة قال يا ليت قومي يعلمون. بما غفر لي ربي

وجعلني من المكرمين] [يس: ٢٦، ٢٧] .

لكن هذا الحرص ينبغي ألا يتجاوز حد الاعتدال، وإلا كان أمرًا منهيًا عنه.

إنه حين يتجاوز هذا القدر يولِّد آثارًا سلبية، منها:

١- شعور الداعية بأنه مسؤول عن هداية الناس، وإصلاحهم بينما واجبه

البلاغ، والهداية إنما هي بيد مَنْ قلوب العباد بين أصبعين من أصابعه يقلبها كيف

شاء، ولئن كانت مهمة النبي ﷺ تقف عند واجب البلاغ؛ فغيره

من باب أوْلى.

٢- انشغال الداعية أحيانًا بشخص يطمع في هدايته، أو شخص انحرف بعد

صلاحه واستقامته، وهذا الانشغال يصبح في أحيان كثيرة على حساب الآخرين،

فيأخذ وقت الداعية ويشغله عمن هو أحوج منه إلى بذل الجهد والوقت؛ فالمقبلون

على الله ﷿ الصادقون في الاستجابة أوْلى من هؤلاء المعرِضين، ولقد عاتب

الله ﵎ نبيه ﷺ في ذلك فقال: [أما من استغنى. فأنت

له تصدى. وما عليك ألا يزكى. وأما من جاءك يسعى] [عبس: ٥ - ٨] .

٣- انشغال فكر الداعية وقلقه، مما يشغله عن التفكير بما هو أهم من ذلك

وأوْلى.

إن الشعور بأن لكل مشكلة حلًا إن صح في ميادين فإنه لا يصح في الميادين

الإنسانية؛ فالمربي والداعية قد يستطيع أن يخطو خطوةً مَّا، ويتخذ حلًا لمشكلة

تؤرقه، لكنه لا يستطيع بحال أن يضمن استجابة الطرف الآخر وتقبله؛ فالدعوة

والتربية ليسا عملًا من طرف واحد.

وفي سِيَر الأنبياء وهم الذين بلغوا الغاية والقمة في دعوة الناس والتأثير عليهم

نماذج تدل على صدق هذه القضية.

فها هو نوح ﵇ يجتهد في دعوة ابنه دون يأس من استجابته حتى

آخر لحظة، فيناديه وهو في الفلك: [يا بني اركب معنا ولا تكن مع الكافرين]

[هود: ٤٢] .

وها هو إبراهيم ﵇ يبذل جهده في دعوة والده ونصيحته دون يأس.

وها هو خاتم الرسل محمد ﷺ يأتي إلى عمه وهو في مرض

الموت قائلًا له: (كلمة واحدة أحاج لك بها عند الله) [١] .

ومع ذلك الجهد من هؤلاء الأنبياء عليهم صلوات الله وسلامه عليهم فلم

يستطيعوا هداية هؤلاء الذين هم من أقرب الناس إليهم، وماتوا على الكفر كما

ماتت زوج نوح وزوج لوط ﵉ على الكفر وقيل لهما: [ادخلا النار مع

الداخلين] [التحريم: ١٠] .

فلنبذل جهدنا في دعوة الناس وتربيتهم وإصلاحهم، لكن لنعلم أن الثمرة

والهداية بيد الله ﷿؛ فحين لا تتحقق النتيجة التي نريد فلا ينبغي أن نضجر

ونبالغ في التألم والتحسر.

دراسات تربوية

وصايا محب

بليغ المشاعل

الحمد لله رب العالمين ...

أخي الحبيب: كم يعتريني خجل وحياء كلما رأيت قلمي يداعب الورقة لكتابة

رسالة إليك، فأنا كالمدين الذي جاء يسدد الدين بعد فوات الأجل، تراه يسير بجانب

الجدار ثم يطرق الباب، وهو يسأل الله ألا يفتحه الدائن بل أحد أبنائه الصغار،

فيعطيه ما معه وينصرف سريعًا ليختفي عنه ردحًا من الدهر.. وأحسب أني لا

أختلف كثيرًا عن ذلك المدين؛ فكم أتمنى أن أرسل هذه الرسالة مع أحد معارفك أو

زملائك، أو لعل ريحًا تأتي فتحمل تلك الرسالة إليك وتريحني من عناء اللقاء

المشوب بخجل المداينة؛ لكن طمعي وأملي في جميل طبائعك وكريم سجاياك

سيجعلني أتجرأ لأقف بالرسالة بين يديك فأعطيكها دون خوف الدَّين والمدين.

مشاعر غريبة جدًا اعتلجت في صدري حينما قرأت ما كتبته إليَّ حول طلبك

النصيحة مني:

أهي شعور بالفرح لاستمرار الثقة والمودة بيننا؟

أم شعور بالخوف من عدم القدرة على أداء هذه المهمة؟

أم شعور محبط بنقصي الذي يمنعني من نصح من هم على مستوى عالٍ من

الخلق والدين.

وبقيت أيامًا لا أستطيع تحديد حقيقة مشاعري وموقفي تجاه تلك الرسالة،

حتى استقر شأني على أمرين لا ثالث لهما: إما أن أكتب الرد، أو لا أكتبه.

وكان لكلٍ من هذين الأمرين داعيه الذي يلح عليَّ بالإجابة فأقف حائرًا بينهما، ولكني عزمت على الكتابة أداءً للحق الواجب شرعًا بين المؤمنين، ولعلَّ الله -

تعالى - أن ينفعني وإياك بهذه الوصايا:

الوقفة الأولى: رفيق الدرب!

أخي الفاضل ... ما أشق الطريق وأبعد الغاية على الذين يسافرون وحدهم من

غير صاحب يخفف عنهم عناء الطريق، ويدفع عنهم جهد السفر، والمسلم في هذه

الحياة مسافر يحتاج إلى أنيس في سفره ومعين في جهاده حتى يصل لغايته وهدفه،

ويا لسعادة ذلك المسافر إن كان رفيق دربه كيّسًا تقيًا! ويا لتعاسته إن كان غير

ذلك!

إن المؤمن قوي بإخوانه ضعيف وحده، ولا يزال العبد في قوته ما دام آخذًا

برفقة الخير والجلساء الصالحين (فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية) [١] .

كم أشعر بالغباوة وأنا أسترسل في ذكر أهمية الأخ الصادق والرفقة الطيبة

وهي حقيقة أصبحت من آكد المسلَّمات!

قد يستنكر بعض الشباب الذين قطعوا شوطًا كبيرًا في الهداية حينما توصيه

بالتزام الرفقة الصالحة والعض عليها بالنواجذ، وهم مخطئون بذلك الاستنكار؛

فالمؤمن في كل حال ومهما بلغ يظل محتاجًا لإخوانه، بل هذا نبي الله محمد صلى

الله عليه وسلم يوصيه ربه فيقول: [واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة

والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا تطع من

أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا] [الكهف: ٢٨] .

فيا لغباء المستكبرين! !

الوقفة الثانية: وللرفيق بريق:

من الخطأ بل من السذاجة أن نعتقد أن الشيطان سينسحب من المعركة في أول

هزيمة له أو أنه سيتركنا مع أول وقفة جادة لنا مع أنفسنا.

ولئن أشرت إلى أهمية الرفقة الصالحة قبل قليل فلا بد من الإشارة إلى

مزلقين هامين يحرص الشيطان على نصبهما لنا كثيرًا:

المزلق الأول: أن نعتقد أنَّا قد وجدنا الرفيق الصالح بمجرد رفقتنا لمجموعة

صالحة، ومن ثمَّ يعتقد الإنسان أنه مع جليس صالح بمجرد أن يكون مع رفقة

بعمومها صالحة، وننسى أن النفع الأكبر إنما يكون من خاصة أولئك الصالحين،

فبعض الناس ينتقي أردى الأصحاب ليقتبس أخلاقه ويتطبع بطباعه، ويهمل

الأخيار والمتميزين منهم؛ لأنه في رفقةٍ الغالبُ عليها الصلاح، ولا يزال يتردى

وينحط مع خليله ذاك حتى ينسى نفسه، ويفقد خيرًا كثيرًا.

وقد أشار الإمام ابن القيم إلى آفات الاجتماع بالإخوان فقال: (الاجتماع

بالإخوان قسمان:

أحدهما: اجتماع مؤانسة الطبع وشغل الوقت؛ فهذا مضرته أرجح من منفعته، وأقل ما فيه أنه يفسد القلب ويضيع الوقت.

الثاني: الاجتماع بهم على التعاون على أسباب النجاة والتواصي بالحق

والصبر؛ فهذا من أعظم الغنيمة وأنفعها، ولكن فيه ثلاث آفات:

تزيين بعضهم لبعض، والكلام والخلطة أكثر من الحاجة، وأن يصير ذلك

شهوة وعادة ينقطع بها عن المقصود) [٢] .

المزلق الثاني: الاكتفاء بدور الأستاذ المربي، ومع شرف هذه المهمة

وأهميتها إلا أن الاهتمام بمعاشرة أهل الفضل والعقل والتقوى من الجانب الآخر أمر

مهم؛ لكي لا يكون عقل الرجل مع مرور الوقت عقل صبي في جسم رجل.

والتوسط في كل الأمور حسن ومطلوب.

الوقفة الثالثة: حياة بلا روح:

ما أقبح الحياة بلا روح! بل لا حياة بلا روح.. وكل مبتغٍ للحياة استمرارًا

من غير روح فهو كمن يرجو المحال.. يقول تعالى: وكذلك أوحينا إليك روحا من

أمرنا [الشورى: ٥٢] .

سبحان الله! فقد سمَّى الله القرآن العظيم بالروح، فلا حياة حقة من غير

كتاب الله ﷿، ولا نعيم في الدنيا والآخرة من غير كتاب الله؛ فهو لذة

المتلذذين ونعيم المتنعمين، وهو حبل الله المتين وصراطه المستقيم.

إن خير ما يربي به المرء نفسه وخير ما يربي به المربون أبناءهم جلسة

خاشعة مع كتاب الله ﷿ خالية من كدر الدنيا، وخالصة من شوائب الحياة،

وما أجمل الصلة بحبل السماء يوم تنقطع حبال الأرض! وما أجمل ولوج أبواب

السماء يوم تغلق أبواب الأرض! وأعظم ما يكون الأُنس بكتاب الله تعالى حينما

تهدأ العيون ويغط الناس بنومهم، فيقوم الصالحون يتلون كتاب الله تعالى بخشوع

صادق، وإخبات تام، تحفهم الملائكة بالرحمة، [وقرآن الفجر إن قرآن الفجر

كان مشهودا] [الإسراء: ٧٨] .

احرص على قراءة كتاب الله وتفسيره وحفظه وتدبره والعيش معه في ورد

خاص، ولا تقطع صلتك بكتاب الله، بعيدًا عن كل ملهيات الدنيا وصوارف الحياة.

[وما يلقاها إلا ذو حظ عظيم] [فصلت: ٣٥] .

الوقفة الرابعة: أرحم الناس بالناس:

أخي الكريم: كم تكون شفيقًا حينما تشاهد منكوبًا يتألم، فتتألم لألمه وتبكي

لبكائه.

وكم تكون رحيمًا حينما تمد يدك بصدق من أجل مساعدته.

وكم تكون أرحم ممن سبق حينما تجهد نفسك في عونه ومساعدته، وتؤثره

على نفسك.

لكن اعلم رحمك الله أنك من أرحم الناس بالناس يوم تدعوهم إلى الله، يوم

تقدم لهم نور الهداية، وتنقذهم من ظلمة الغواية.

إن الدعوة إلى الله هي مهمة الأنبياء والمرسلين من قبلنا، ولنا الشرف يوم

نسلك مسلكهم ونسير على طريقهم، واعلم أن من أعظم الدعوة إلى الله تربية النشء

على حب الله وحب رسوله ﷺ، وإبعادهم عن مستنقعات الرذيلة؛

أقول كلامي هذا في وقت انتقص فئام من الناس مهمة المربين ووصموهم بقصر

النظر وسطحية التفكير، وتعليم الصبيان.

أخي المحب: إن تربية الشباب على الطاعة والتقوى من أعظم أوجه الدعوة

إلى الله التي لا يبصر نتائجها إلا أهل البصيرة الثاقبة الذين وفقهم الله لفهم هذه

الأمور، ولْيرتع أصحاب الفكر السطحي وطالبو النتائج السريعة في حمأة سذاجتهم

ولْيتركوا هذا الأمر لرجاله.

إن المربين هم صُنَّاع الرجال، وهم بنّاؤو الحضارة، ومغيرو مسيرة التاريخ. والدعوة التي تمتلك أكبر قدر من المربين الصادقين هي الدعوة التي يكتب لها

البقاء، وترسخ أقدامها في أعماق الأرض، فلا تضرها فتنة إلا أن يشاء الله.

الوقفة الخامسة: لا تكن شمعة!

مسكينة هي الشمعة، كم هو مؤلم أن تحترق ويستفيد الناس من نورها..!

وكم هو مؤلم أن يحترق الداعية للناس فيستنيرون ويذبل هو..!

ما أعنيه هنا هو إهمال المرء تربية نفسه ببلوغه مرحلة من العمر؛ فقد يعتقد

بعضنا أن كبر سنه يغنيه عن التربية الفردية لنفسه، أو أن ممارسته لنشاط دعوي

يغنيه عن الانتباه لنفسه، وهذا مزلق خطير؛ ففاقد الشيء لا يعطيه، والداعية في

مقام القدوة دائمًا فلا بد من أسلوب التربية الذاتية، والحرص على بناء الإيمان،

وتعهد القلب بالصلاح وإنماء الورع، حتى لا نكون مثل الشمعة تحترق وغيرنا

يتمتع بالإضاءة.

الوقفة السادسة: ميراث الأنبياء!

مع أهمية ما أسلفت من دعوة إلى الله ﷿ وعبادة صالحة له، إلا أنها

قد تكون وبالًا على صاحبها إذا خلت من أساسها المتين ومادتها الأصيلة وهي العلم

الشرعي، قال الله تعالى: [قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن

اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين] [يوسف: ١٠٨] .

إن كل دعوة مهما بلغت من نشاط هي دعوة جوفاء إذا خلت من العلم الشرعي

الرصين، بل ربما تكون دعوة إلى الجهل، وما نشأت الجماعات الضالة إلا بسبب

الدعوة المفرَّغة من العلم الصحيح.

وكل عبادة على غير هدي النبوة مهما بلغت من كثرة هي نقص وخلل

وخاصة إذا خلت من العلم الشرعي، وما نشأت فرق الزهاد الضالة إلا بسبب

الجهل العريض الذي اكتنف تلك الفرق.

إن في العلم حياة لا يعرف قدرها إلا من ذاق حلاوتها، واستطعم لذتها، وما

أحسب أن هناك صفوة في أي مجتمع إلا وكان أهل العلم هم روادها، [إنما يخشى

الله من عباده العلماء] [فاطر: ٢٨] .

الوقفة السابعة: إخلاص يحتاج إلى إخلاص:

يقول الله ﷿: [ليبلوكم أيكم أحسن عملا] [الملك: ٢] لقد جعل الله

﷿ أساس التفاضل هنا الحسن، ولم يجعله الكثرة؛ فالمسألة ليست مسألة

كثرة، بل هي نوع وجنس صالح.

وأكمل ما يعين على تحسين العمل ووصفه بالحسن: (إخلاص العمل لله عز

وجل) بل هو مادة العمل الحقيقية، ومن غيره فوجود العمل وعدمه سواء.

أخي الكريم: كم يعاني الصادقون من قضية الإخلاص، لكن لا بأس؛ فأول

خطوات الوصول (المعاناة) لكن لا بد من الصبر والمصابرة والمجاهدة حتى يصل

المرء إلى غايته ومطلوبه ولو بعد حين، وإياك والاغترار بالعمل فقد قال بعض

السلف: (من ظن أن في إخلاصه إخلاصًا، فإخلاصه يحتاج إلى إخلاص) .

أخي الفاضل: إن ما ذكرته سابقًا من وصايا أنا والله من أحوج الناس إليها قد

تثير في نفسك همة العمل وشِرَّة [٣] الإنتاج، وهذا ما أرجوه، لكن قد يعجز المرء

في أول أمره فلا بأس، فليعاود ثم ليجاهد ثم ليصابر حتى يبلغ مراده ولا تحسبن أن

الأمر سهل ميسر، بل هو غاية قُطِعَتْ من أجلها رقاب وأزهقت أنفس، فأرخص

الغالي لها سددك الله: [والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا] [العنكبوت: ٦٩] .

ختامًا: أخي الكريم! أعتذر إليك إن كنت قصرت في نصحك أو أسأت الأدب

في وعظك؛ فهذا جهد المقل وأرجو التجاوز والصفح، واعلم يا رعاك الله أني ما

كتبت هذا الكلام إلا بعد تردد لعلمي بقصور ذاتي وقلة علمي.

وأسأل الله أن يعينني وإياك على تحقيق مرادنا، وأن يتجاوز عنا جهلنا

وإسرافنا في أمرنا.

قراءة في كتاب

أزماتنا ... كيف نديرها؟

الإبداع يخنق الأزمات

رؤية جديدة في إدارة الأزمات

عرض وتلخيص: أحمد عثمان

المؤلف: عبد الله بن عبد الرحمن البريدي.

دار النشر: بيت الأفكار الدولية، ١٩٩٩م.

عدد الصفحات: ١٧٨ من القطع المتوسط.

مدخل:

كانت الحياة ولا تزال تعصف بها ألوان من المشاكل، وأشكال من الأزمات،

وكان الإنسان ولا يزال يقاوم أحداثها، وينازل أطرافها، ويكابد نتائجها، يستمر

تارة، وينقطع تارة، يبلغ به ذكاؤه إلى أهدافه حينًا، ويقصر به حينًا، ينجح مرة،

ويخفق أخرى.

وأخذت الأزمات تتنوع في مجالاتها، وتشتد في خطرها، فجعل الإنسان

يستفيد من تجاربه - الناجحة والمخفقة على السواء - وأخذ يصهر ركام خبراته

بالنقد البناء، ثم تلقف بعد ذلك اللبنات الصالحة الباقية فشيّد بها بناءًا علميًا تراكمت

أجزاؤه عبر الأبحاث العلمية الرصينة والخبرات الحياتية الرائدة، فعلا بناؤه في

فضاء المعرفة الإنسانية، واصطُلح على تسميته بـ (إدارة الأزمات) .

وبِلُغة ميسرة وأسلوب رصين يهدف المؤلف بكتابته في هذا الموضوع الذي

نحن بصدده الآن إلى محاولة إكساب القارئ منهجية إدارة الأزمات من خلال الإجابة

على سؤالين رئيسين هما:

١ - كيف ندير الأزمات التي تواجهنا بشكل مباشر في مختلف مناحي حياتنا: في شركتنا، منظمتنا، جامعاتنا، منطقتنا، بيتنا؟

٢ - كيف نحلّل الأزمات التي لا تواجهنا مباشرة ولا نشارك في إدارتها،

ولكن نتائجها تهمُّنا وتؤثر علينا في أشكالها الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية،

والدينية، والسياسية.

وبعد هذه المقدمة السريعة، ومن أجل الإفادة من بعض أجزاء الكتاب،

يمكنني الولوج إلى الموضوع عبر تلخيص بعض النقاط محافظًا في أكثر المواطن

وبشكل كبير على أسلوب المؤلف المتميز (مع الإشارة إلى الموطن الذي أنقل منه

بين قوسين):

بعد تجوال في إشكالية التعريف ينتهي المؤلف إلى تعريف مختار للأزمة قائلًا:

(الأزمة هي فترة حرجة أو حالة غير مستقرة يترتب عليها حدوث نتيجة

مؤثرة، وتنطوي في الأغلب على أحداث سريعة وتهديد للقيم أو للأهداف التي

يؤمن بها من يتأثر بالأزمة) .

ثم يعرج المؤلف على أنواع الأزمات:

فيبين أن تصنيف الأزمات وتقسيمها يفيدنا في تعميق التفكير في الأزمة ويلفت

الانتباه إلى بعض القضايا الهامة، كأن يقال: هذه أزمة شاملة، أزمة جزئية، أزمة

عنيفة، هادئة ونحوها، كما يفيدنا هذا التصنيف في توحيد المفاهيم والمصطلحات

عندما نفكر أو نتناقش في أزمة معينة، أما في حالة غياب مثل ذلك التوحيد،

فسيكون التفكير الجماعي والنقاش حينذاك كمن يتكلمون بلغات مختلفة غير مفهومة،

ومن ثم سيظفر أولئك المتناقشون بـ (لا شيء) ! !

وبعد أن يستعرض المؤلف (دور حياة الأزمة) التي يشبهها بالكائن الحي في

ولادته ونموه وفتوته ثم ضعفه واضمحلاله، ينتقل بنا في الفصل الثاني إلى معالجة

مصطلحين مرتبطين بالأزمات وهما:

إدارة الأزمات أم الإدارة بالأزمات؟

ثمة فرق بين هذين المصطلحين يمكن توضيحه عبر التعريف بهما، وذلك

كما يلي:

فإدارة الأزمات بعبارة يسيرة هي: معالجة الأزمة على نحو يمكن من تحقيق

أكبر قدر ممكن من الأهداف المنشودة والنتائج الجيدة.

من يدير الأزمة: مدير أم فريق الأزمة؟

والأزمة يجب ألا تدار فقط من خلال المدير الخارق (السوبرمان)، وإنما من

خلال فريق خاص يُختار أعضاؤه بعناية فائقة، ليتم بعد ذلك تدريبهم ورفع

مستوياتهم وإكسابهم المهارات اللازمة لإدارة الأزمة.

من هو مدير الأزمة الفعال؟

ومع ضرورة إدارة الأزمة من خلال فريق متكامل، إلا أن مدير الأزمة بذاته

يكتسب أهمية خاصة، ويلزم اتصافه بصفات معينة من أهمها أنه ينبغي أن يكون:

- قوي الإيمان بقضية الأزمة، شديد التحمل، ماضي الإرادة.

- يمتلك القدرة على التفكير الإبداعي.

- يتسم بالمهارات القيادية في إدارة فريق الأزمة، وفي الاتصال مع كافة

الأطراف ذات الصلة بالأزمة بما في ذلك الطرف الآخر (أو الخصم) .

أما الإدارة بالأزمات فمصطلح يشير إلى: (افتعال أزمة من أجل تحقيق هدف

معين) .

ومن هذين التعريفين ندرك أنه في (الأزمات المفتعلة) يستخدم مفتعل الأزمة

(الإدارة بالأزمات) في حين أن الطرف الآخر يلجأ إلى (إدارة الأزمات) وهذا ...

لا يعني أن جميع الأزمات مفتعلة من قبل أحد أطراف الأزمة؛ بل قد تكون الأزمة

حدثت من جراء عوامل خارجة عن سيطرة ونطاق طرفي الأزمة، ومن ثم يلجأ

كلاهما إلى (إدارة الأزمات) .

وفي الفصل الثالث يدخل بنا المؤلف إلى صلب الموضوع الهام والذي عنون

به الكتاب (الإبداع يخنق الأزمات) كيف ندير أزماتنا؟

إنه يصل بنا إلى كيفية إدارة الأزمات، والتي يقرر أنها ليست أكثر من أن

تكون لونًا من ألوان التفكير الإبداعي الذي:

- يتفهم طبيعة الأزمة وإفرازاتها، ويدرك أنواعها ودورة حياتها.

- يتعرف على استراتيجيات التعامل معها وكيفية رسم سيناريوهاتها.

- ويستبطن الوصايا المرعية في إدارة الأزمات.

إذًا فإدارة الأزمات - في رأي المؤلف - تفكير إبداعي واعٍ، ومن ثم يجب

التعرف على هذا اللون من التفكير، ونرى الاكتفاء بتلخيص أبرز النقاط المتعلقة

بهذا اللون من التفكير، وذلك كما يلي:

التفكير الإبداعي هو: (عملية ذهنية مصحوبة بتوتر وانفعال صادق ينظم بها

العقل خبرات الإنسان ومعلوماته بطريقة خلاقة تمكنه من الوصول إلى جديد مفيد) .

ويتميز المبدع بمزايا عقلية ونفسية كثيرة، من أبرزها:

الخصائص العقلية:

أ - الحساسية في تلمس المشكلات.

ب - الطلاقة.

ج - المرونة.

د - الأصالة.

هـ - الذكاء.

الخصائص النفسية:

أ - الثقة بالنفس.

ب - قوة العزيمة وحب المغامرة.

ج - القدرة على نقد الذات.

د - الإيمان غالبًا بأنه في (الإمكان أبدع مما كان) .

هـ - البذل بإخلاص وتفان.

ودائم التغلب على (العائق الوحيد) .

ز - حب الاستكشاف والاستطلاع بالقراءة والملاحظة والتأمل.

ح - الميل إلى الانفراد في أداء بعض أعماله، مع مهارات اجتماعية.

وفي الفصل الرابع يبدأ المؤلف في تناول كيفية إدارة الأزمات والتي تنتظم

خمس خطوات بتفصيل معقول كما يلي:

أولًا: تشخيص الأزمة وتحديد أسبابها:

في هذه الخطوة يجب تحديد الأزمة بدقة، وهنا يجب أن نفرق بين (الأزمة

الظاهرية) و(الأزمة الحقيقية)، فالأولى قد يفتعلها الخصم من أجل المناورة

وكشف بعض الأوراق بل ربما من أجل استنزاف الموارد وإنهاك القوى.

ومدير الأزمة المبدع يمتلك حساسية بالغة تجاه المشاكل والأزمات، كما أنه

يعايشها بصدق وحرارة؛ ليستكشف بهذه المعايشة جوهرها وأبعادها، ويستبصر

اتجاهها ومراحلها، ويتلمس أسبابها ونتائجها.

ويُفضّل عند تحديد الأزمة أن تُصاغ في ظل أسوأ الاحتمالات وأفضلها، مما

يساعد على الاستعداد لها ورسم كافة السيناريوهات الممكنة.

كيف نشخص الأزمة؟

يفهم من كلام المؤلف أن الأزمة في حقيقتها ليست أكثر من مرض خطير

هاجم جسدًا فوجده منهك القوى ضعيف المقاومة، ومن ثم كان بدهيًا القول بأن

التشخيص السليم للأزمة هو بداية الاهتداء للأسلوب الأمثل للتعامل معها، ويمكن

تشخيص الأزمة عبر ما يسمى بـ (المنهج الشامل) الذي يقوم على المحاور الآتية: ...

١ - استقراء تاريخ الأزمة وتصنيفه إلى مراحل.

٢ - عند وصف المراحل التاريخية للأزمة وتحليلها يمكن تفكيك الأزمة إلى

الأجزاء المنطقية التي تفاعلت على نحوٍ معين أدى إلى حدوثها، وهذا التفكيك

يعرف (بمنهج النظم) .

ثانيًا: تحديد الأهداف (لماذا ندير الأزمة؟)

ماذا نريد؟ لماذا ندير هذه الأزمة ونتحمس لمواجهتها؟

سؤال محوري وخطير يستلزم إجابة دقيقة من خلال سلوك المنهج العلمي في

تحديد الأهداف، ومثل هذه الإجابة قد تبين لنا في بعض الأزمات التي نديرها أن

الأهداف التي يمكن تحقيقها متواضعة، ومن ثم فهي لا تستحق الجهد المبذول

والتكلفة المتوقعة.

وعند (صناعة الأهداف) في أجواء الأزمة، يجب التأكد من أنها: واضحة

ودقيقة، متناسقة، متكاملة، واقعية، قابلة للقياس، وأن تكون الأهداف من نوع

واحد (استراتيجية أو تكتيكية) .

ثالثًا: الحد من تفاقم الأزمة:

يقضي التفكير العلمي - بعد تحديد الأهداف - أن نحدّد البدائل الممكنة، غير

أن تصاعد أحداث الأزمة يفرض على فريق الأزمة التفكير في (آلية للحد من

تفاقمها) من خلال تحديد بدائل (أولية)، أو (علاجات مسكّنة) بغية السيطرة ...

على (فيروس الأزمة) بقدر المستطاع والذي ينشر (الخلايا السرطانية) ويعمل على تضخمها.

وهذه الخطوة يجب ألا ننظر إليها على أنها مستقلة عن خطوة تحديد البدائل؛

وذلك أن الأزمة تتصاعد أحداثها بشكل سريع ومخيف، مما يحتم علينا محاولة دمج

هاتين الخطوتين عبر طريقتين هما:

١- قيام الفريق بـ (التفكير الآني) في كلا العلاجين المسكّن والأساس في

وقت واحد أو في أوقات متعاقبة.

٢ - تقسيم فريق الأزمة إلى قسمين: يتولى أحدهما العلاج المسكّن، ويتولى

الآخر - في الوقت ذاته - العلاج الأساس.

رابعًا: تحديد البدائل الممكنة:

في هذه الخطوة سجل كل ما يعن لك من أفكار، ولا تستعجل في محاكمتها

وإعدامها، فلقد أثبتت بعض الدراسات المعنية بالأزمات أن كثيرًا من الأفكار

والبدائل الجيدة التي نفذت في بعض الأزمات قد هوجمت في البداية ووصفت بأنها

مثالية أو مجنونة! !

وعند تحديد البدائل يجب على فريق الأزمة أن يطرحوا على أنفسهم بعض

الأسئلة التي تعين على توليد أكبر قدر ممكن من البدائل، ومن تلك الأسئلة مثلًا ما

يلي:

- ماذا لو فعلنا - أو لم نفعل - كذا.......... .؟

- هل نغير زاوية التفكير؟ هل (نفكر رأسًا على عقب)؟

- هل نستطيع تنفيذها؟ وهل الوقت مناسب لتنفيذها؟ ومن يستطيع ...

مساعدتنا؟

ومدير الأزمة - بل فريق الأزمة - المبدع هو الذي يتخلص من أقفال الإبداع

التي تحاول أن توحي لفريق الأزمة بإيحاءات سامة تنتشر في جو الأزمة، فيُخنق

الإبداع ويخلفه الجمود ويعتل الجو بالبلادة.

عصف الأزمة ذهنيًا:

وقد تتطلب بعض الأزمات حلولًا كثيرة، مما يؤيد استخدام ما يسمى ... (العاصفة الذهنية) وتتلخص في طرح أزمة أو مشكلة معينة على مجموعة من

الأفراد، وتمر هذه العاصفة بالمراحل الآتية:

أ - توضيح الأزمة وتجزئتها.

ب - توليد الأفكار وعرضها.

ج - تقويم الأفكار المطروحة.

خامسًا: اختيار أفضل البدائل:

بعد تحديد البدائل الممكنة يجب إخضاعها لدراسة علمية، يشترك فيها

مجموعة من الخبراء والمتخصصين (فريق الأزمة + بعض المستشارين - إن لزم

الأمر) .

ويمكن تقييم كل بديل من خلال مجموعة من الأسئلة مثل:

- هل يمكن تطبيقه عمليًا؟ وهل نملك القدرة والموارد الكافية لتطبيقه؟

- ما هي تكلفة تطبيقه؟ وكم سيستغرق من الوقت؟

- ما هي الآثار والمخاطر المتوقعة؟ وما هي ردة الفعل المتوقعة للخصم؟

وإذا تم اختيار البديل المناسب فثمة أسئلة أخرى نجيب عليها هي:

- من الذي سيشارك في تنفيذ كل خطوة؟ ومتى؟ وكيف؟ وكم ستستغرق

هذه الخطوة من الوقت؟

- ما هي المشكلات التي يمكن أن تنشأ بين الأشخاص بسبب التنفيذ؟

- ما هي استراتيجيات التعامل مع الأزمات؟

وبعد أن عرفنا الكيفية التي تدار بها الأزمات يجب أن نتعرف على

الاستراتيجيات المتاحة للتعامل معها، وفي الفصل الخامس يناقش المؤلف هذه

القضية بإسهاب، ويمكننا عرضها كما يلي:

إدارة الأزمات يجب أن تتم في ضوء استراتيجية معينة، بحيث يقتنع فريق

الأزمة بضرورة إدارة الأزمة في ضوئها.

واستراتيجيات التعامل مع الأزمة كثيرة، ولذا كان من الواجب عند اختيار

الاستراتيجية مراعاة الأمور الآتية:

- تحديد الموقف من الأزمة: من هو صانع الأزمة؟ ومن هو المستهدف بها؟

- اختيار الاستراتيجية التي تناسب طبيعة الأزمة وإفرازاتها.

- التأكد من أن الاستراتيجية المختارة يمكن تطبيقها في ظل الإمكانات المادية

والبشرية المتاحة.

- التعرف على استراتيجية الطرف الآخر.

ثم تناول المؤلف أهم الاستراتيجيات على النحو الآتي:

١- كبت الأزمة:

وتقضي هذه الاستراتيجية بالعنف في التعامل مع الأزمة ومع الطرف الآخر،

وذلك بالتدخل السريع ومحاولة وقف أحداثها والقضاء على (مولّداتها) كالأزمة

الطلابية التي حدثت في الصين في صيف ١٩٨٩م.

٢ - تفريع الأزمة:

وهذه الاستراتيجية تعتبر امتدادًا لما قبلها، إلا أن الفارق بينهما يكمن في أن

الاستراتيجية الأولى تهدف إلى القضاء نهائيًا على الأزمة دفعة واحدة، بينما الثانية

تروم القضاء عليها تدريجيًا لقناعة مستخدمها بضرورة التدرج: إما لتماسك الطرف

الآخر وقوته وكثرة أتباعه، أو للظهور إعلاميًا بمظهر المتسامح، أو لغير ذلك من

الأسباب.

٣ - إنكار الأزمة أو بخسها:

أي أنه لا يتم الاعتراف بوجود الأزمة أصلًا أو التقليل من شأنها بحيث

تصور على أنها مجرد (فقاعات هواء) لا تلبث أن تتبدد، ومن ثم فإن هذه

الاستراتيجية يصاحبها:

- تعتيم إعلامي لتفويت الفرصة على الطرف الآخر لإقناع بعض من

المستهدفين بالأزمة وبخطورتها.

- تحصين الأفراد من هذه الحملات الإعلامية، وإقناعهم بعدم وجود أي أزمة

أو التهوين من شأنها.

٤ - عزل قوى الأزمة:

هذه الاستراتيجية تؤمن بالحكمة التي تقبع في (اللاشعور الإنساني) والتي

تقضي بقطع (رأس الحية) بغية التخلص من شرها! !

وعبر هذه الاستراتيجية يتم تصنيف قوى الأزمة إلى:

أ - القوى الصانعة.

ب - القوى المؤيدة.

ج - القوى المهتمة بالأزمة.

وبعد هذا التصنيف يتم عزل القوى الصانعة بطريقة أو بأخرى.

٥ - احتواء الأزمة:

وتهدف هذه الاستراتيجية إلى (محاصرة الأزمة) والعمل على عدم استفحالها، عبر امتصاص الضغط المولد لها؛ ففي الأزمات العمالية - مثلًا - يمكن اتباع ما

يلي:

- إبداء الرغبة في معرفة مطالب العمال عبر مفاوضات ذكية.

- مطالبة العمال باختيار ممثل لهم في هذه المفاوضات، ومن ثم مطالبة

الممثل بتوحيد الرغبات؛ حيث إنها متعارضة، أو المطالبة باستبعاد بعضها؛ لتعذر

تنفيذها دفعة واحدة.

- التفاوض مع الممثل بذكاء والخلوص إلى نتائج جيدة.

٦ - تصعيد الأزمة:

وذلك بالعمل على زيادة حدة الأزمة إلى درجة معينة، ويتم اللجوء إلى هذه

الاستراتيجية في حالات خاصة ولتحقيق أهداف محددة، مثلًا:

- في حالة الغموض الشديد في الأزمة وعدم ظهور أطراف الأزمة الحقيقية.

- عند الرغبة في تصنيف قوى الأزمة.

٧ - تفريغ الأزمة من مضمونها:

ليس ثمة أزمة بلا مضمون، ومضمون الأزمة قد يكون دينيًا أو ثقافيًا أو

سياسيًا أو اقتصاديًا، أو اجتماعيًا أو خليطًا، وهذه الاستراتيجية تقضي بـ (خنق

الأزمة) وذلك بامتصاص مضمونها، وجعلها تتنفس بلا هواء، أو بهواء بلا رئة! !

استراتيجية (التفريغ) كثيرًا ما تستخدم في الأزمات الدينية والثقافية؛ ذلك أن

الدين والثقافة يستعصيان على العنف والإكراه في الأغلب، وهو ما يضطر أحد

الطرفين إلى تفريغ الأزمة من مضمونها والادعاء بأنها لا تمت إلى الدين أو الثقافة

بأدنى صلة، لتبقى بعد ذلك مهمة الطرف الآخر منحصرة بالتأكيد على هذا

المضمون، بل ربما امتدت مهمته إلى إيجاد مضامين جديدة لتشتيت خصمه تقكيرًا

وتنفيذًا.

وكلام المؤلف العميق حول هذه الاستراتيجية يجعلني أبادر إلى تقرير أن

قضية فلسطين وما انتهجه اليهود تجاهها تعد مثالًا جيدًا على هذه الاستراتيجية؛

ذلك أن اليهود ما برحوا منذ بدء الأزمة يصورون الصراع على أنه مسألة سياسية

لا عقدية وأن الحل تستحيل بلورته وإنضاجه إلا عبر مجلس الأمن وما يسمى بـ ... (الشرعية الدولية)، حتى مصطلح الأزمة ذاته بات يمارس دوره التضليلي؛

فالصراع القائم هو (الصراع العربي الإسرائيلي) ! !

ثمة وصايا يلزم اصطحابها:

بعد أن تعرفنا فيما سبق على ماهية الأزمة، وعلى خصائص فريق ومدير

الأزمة الفعال، وبعد أن استعرضنا كيفية إدارة الأزمات في ضوء استراتيجية معينة، بعد هذا كله نكون قد أنهينا أغلب مفردات الإطار النظري لإدارة الأزمات، ليكون

من المنطقي في هذا الجزء أن نتعرف على ما هناك من وصايا يلزم اصطحابها عند

إدارتنا لأزماتنا.

يقول المؤلف: إن الأزمة بطبيعتها تخلق جوًا مفعمًا بالضيق والتوتر

والانفعال - وربما صاحبه شيء من الشعور بفقد السيطرة على مجريات الأحداث -

جوًا مشحونًا بالمعلومات المتضاربة والآراء المتناقضة، جوًا ربما يبعث بعض

الناس على الانكفاء على الذات والانطواء على مصالحه الخاصة.

من هذا الجو (الخانق) تتجلى أهمية استصحاب وصايا تعيد إلى العقول

رشدها وإلى النفوس طمأنينتها وإلى الإدارة حكمتها. وهذه الوصايا نستنبطها من

النصوص الشرعية، ونفيد مما هو مبثوث في أدبيات إدارة الأزمات، وهي كثيرة، غير أن من أهمها ما يلي: (ذكر المؤلف في الفصل السادس عشر وصايا نذكر

منها ثماني وصايا على سبيل الاختصار):

١- ما أصابك لم يكن ليخطئك:

هذه الوصية تجعلك تظفر بثمرة (الإيمان بالقضاء والقدر)؛ فالأزمة في

حقيقتها مصيبة يبتلينا ربنا - ﷿ - بها تمحيصًا للذنوب ورفعة للدرجات،

قال - تعالى -: [إنا كل شيء خلقناه بقدر] [القمر: ٤٩]، وقال: وكان أمر

الله قدرا مقدورا [الأحزاب: ٣٨]، وفي حديث جبريل - ﵇ - أخبرنا

الرسول ﷺ عن الإيمان بقوله: (أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه

ورسله، وتؤمن بالقدر خيره وشره) [١]، ولذا فإن من الواجب على المؤمن ... ... (المتأزم) أن يؤمن بأن أزمته لم تكن لتخطئه، ليستجمع بعد ذلك قواه ويسترد رشده

ويلتقط أنفاسه من أجل الشروع في مواجهة أزمته بعد الاستعانة بالقوي الحكيم العليم

- جل وعلا -.

٢- لا تغضب!

لِمَ تغضب وعلامَ تطيش إن كنت أيقنت حقيقة بأن أزمتك لم تكن لتخطئك؟ !

يجب أن تؤمن بأنه ليس ثمة سبيل إلى التفكير السديد في حالة (انقلاب الأعصاب)

و(تسرّب الحِلْم) و(تبخّر الهدوء) وقد تقول: لا بد أن أغضب؛ فهذه أزمة، ثم كيف لا أغضب؟ بكل بساطة أقول لك: إن أردت ألا تغضب فلا تغضب!!

ليست هذه فلسفة ولا سفسطة، وإنما توجيه نبوي كريم؛ فعن أبي هريرة أن رجلًا

قال للنبي ﷺ: أوصني! فقال ﷺ: (لا

تغضب) فردد مرارًا؛ قال: (لا تغضب) [٢] .

٣- كن واقعيًا؛ فقد لا تستطيع تحقيق كل أهدافك:

بعد أن يثوبَ إليك رشدُك وتُمسِك زمامَ عقلك، عليك أن تبادر نفسك بالسؤال:

ما هدفي؟ ماذا أريد بالضبط؟

وبعد أن تحدد أهدافك بدقة احذر من المثالية التي قد توهمك أحيانًا بأنك قادر

على تحقيقها كلها وفي كل أزماتك التي تديرها، غير أن الواقعية تقضي بغير ذلك؛

فكثيرٌ من الناس - ولعلك كنتَ واحدًا منهم - حدَّدوا أهدافًا جيدة ولكنها غير واقعية: إما في عددها أو في مضمونها، ثم راحوا يديرون أزمتهم ويتعبون أنفسهم بغية

تحقيقها ثم ما لبثوا أن اكتشفوا أنهم كانوا يحلُمون! ! وربما كان ذلك سببًا في عدم

تحقيق شيء من أهدافهم! ! إذًا فكن واقعيًا من البداية وحدد ما تستطيع تحقيقه من

أهدافك في ظل الظروف الراهنة وفي ضوء قدراتك المادية والبشرية.

٤- لا تحرج خصمك!

من الأصول المستقرة في إدارة الأزمات (عدم إحراج الخصم)؛ ذلك أن

الخصم في أغلب الأزمات يعتبر شريكًا لا مناص من التنازل له ببعض الأمور،

ويرجع هذا إلى عدة أمور من أهمها:

- انتشار الوعي الإداري والإلمام بأصول إدارة الأزمات.

- الثورة المعلوماتية أتاحت لطرفي الأزمة معلومات مهمة عن الأزمة

وملابساتها.

ليس ذلك فقط هو الذي يدعو إلى (عدم إراقة ماء وجه الخصم)، بل إن

إحراج الخصم قد يؤدي به في بعض الأحيان إلى موجة من التهور والطيش تكون

سببًا في احتدام الأزمة وإشعال فتيلها.

ويتفرّع عن هذه الوصية ويلزم منها وصية أخرى مفادها:

دع خصمك يتنفس!

ذلك أن الاستعجال في مبادرة الخصم قد يلجئه إلى شيء من الاستعجال الذي

قد يصاحبه شيء من التهور؛ وذلك من أجل تقديم الدليل على كامل قدرته على الرد

الحاسم والمدروس! !

٥- صعّد تدريجيًا:

من الطبيعي في خضم الأزمة أن يحدد كل طرف بدائل متعددة، وتقضي

إدارة الأزمات بالبدء بالأخف منها ثم التدرج فيها حتى البديل الأقوى، ومثل هذا

التدرج يفيد في:

- إعطاء الخصم انطباعًا بأنك قادر على الاستمرار في الأزمة بل والتصعيد،

مما قد يحمله على التنازل وإنهاء الأزمة بالصورة المطلوبة.

- تجنب توجيه الأزمة نحو العنف.

وهذا يقودنا إلى التأكيد على ضرورة الاقتصاد في استخدام الموارد المتاحة؛

وذلك أن بعض صانعي الأزمة قد يفتعل في البداية أزمة وهمية (كمين) بقصد

استنزاف الموارد وإنهاك القوى، لتظهر بعدُ الأزمة الحقيقة التي قد لا تكفي الموارد

الباقية والقوى الخائرة لمواجهتها! !

٦- وسّع نطاق استشاراتك:

قال - تعالى - مبينًا أهمية الاستشارة: [وشاورهم في الأمر] [آل

عمران: ١٥٩]، وتنبثق هذه الأهمية من كونها تتيح لمدير الأزمة أن ينظر للأزمة بعقلانية أكثر وطرائق تفكير متعددة، ومن زوايا متعددة، وبنفسيات تختلف تفاؤلًا وتشاؤمًا.

إن بعضًا ممن يعانون من الأزمات يستشير الكثير من الناس في أزماتهم،

غير أنهم في الحقيقة لا يستشيرون إلا أنفسهم ولا يصدرون إلا عن عقولهم. إنهم

أولئك الذين يستشيرون من يحاكونهم في طريقة التفكير والتخصص والخلفية الثقافية

والاهتمامات! !

٧ - تلمّس دعمًا أكبر:

مدير الأزمة الناجح هو من يتلمس دعمًا أكبر:

- باستبقاء المؤيدين بقوة من خلال إقناعهم بالقرار الذي تم اتخاذه وبأهمية

تأييدهم للقضية التي آمنوا بمشروعيتها واقتنعوا بضرورتها.

- وبجذب أكبر عدد ممكن من المترددين والعمل على زيادة تأييدهم؛ وذلك

بإطلاعهم على كافة الجوانب التي تزيل اللبس وتقنعهم بسمو القضية، وبالنتائج

الطيبة التي ستسفر عنها الأزمة.

- وبتحييد أكبر عدد ممكن من المعارضين.

٨ - استخر واستعن:

لم يبق لك إلا أن تستخير الله - تعالى - وتستعين به؛ فلقد حكى لنا جابر أن

رسول الله ﷺ كان يعلّمهم الاستخارة في الأمور كلها كالسورة من

القرآن، ولاحظ أنه قال: (في الأمور كلها) هكذا، أي في عظيم الأمر وحقيره؛

فما بالك بقرار يتعلق بأزمة، وها هو ﷺ يقول لنا: (إذا هَمَّ

أحدكم بالأمر فليركع ركعتين من غير الفريضة، ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك

بعلمك) الحديث [٣] .

ثم ختم المؤلف كتابه بفصلين هامين:

الأول: (وهو الفصل السابع) تحدث فيه عن سيناريوهات الأزمة التي

عرفها بأنها: (مسلسل متوقع للأحداث والنتائج تجاه قضية معينة)، متناولًا في

هذا الفصل كيفية صناعة السيناريوهات وعوامل نجاح مثل هذه الصناعة.

الثاني: (وهو الفصل الثامن): وهو من أهم فصول الكتاب؛ وذلك لأنه

يتعلق بالتطبيق العملي، وقد عرض فيه لبعض التطبيقات العملية الناجحة والمخفقة

في إدارة الأزمات؛ فقد عرض في التطبيقات الناجحة:

- أزمة بلقيس (قصة سليمان - ﵇ - مع ملكة سبأ وكيف استطاع

أن ينجح في إدارة تلك الأزمة الرهيبة) .

- أزمة دواء التلينول (وقعت أحداثها في الثمانينيات الميلادية وهي أزمة

مثيرة) .

- أزمة الصواريخ الكوبية والتي تعد الأزمة النموذجية في عالم السياسة والتي

وقعت أحداثها في عام ١٩٦٢م بين القطبين آنذاك.

أما التطبيقات غير الناجحة فقد استعرض المؤلف أزمة واحدة فقط هي (أزمة

إدارة الأزمات العربية) ! !

وما تم عرضه من الكتاب لا يغني عن قراءته واقتنائه لاكتساب المنهجية

العلمية في إدارة الأزمات والتعمق في فهم مفرداتها وخطواتها.

والله ولي التوفيق.

رسائل جامعية

الانحراف العقدي في الأدب العربي المعاصر

(دراسة نقدية)

عبد العزيز بن محمد المسلم

كتب الشيخ سعيد بن ناصر الغامدي أطروحة علمية لنيل درجة الدكتوراه بهذا

العنوان: (الانحراف العقدي في الأدب العربي المعاصر) (دراسة نقدية) .

والباحث صاحب عطاء علمي متميز وإنتاج دعوي أصيل؛ حيث ألَّف رسالة في

حقيقة البدعة، كما أعدّ مؤلفًا عن حزب البعث، ونشر كتابًا عن زغل الدعاة

وغيرها من المشاركات العلمية والفكرية النافعة.

وتأتي هذه الرسالة ضمن الجهود المباركة التي قام بها أهل السنة حكامًا

وعلماء تجاه الزنادقة والمارقين، فإذا كان الخليفة المهدي مثلًا قد تتبع الزنادقة في

عهده بالسيف، فإن الدكتور سعيدًا قد تتبع زنادقة هذا العصر بقلمه بالتعرية

والتحذير من شرورهم.

وتتكون الرسالة من مقدمة وتمهيد وأربعة أبواب وخاتمة وفهارس، وقد زادت

صفحات الرسالة عن ألف وسبعمائة صفحة.

ذكر الباحث في مقدمة الرسالة عظم انحراف الحداثيين وشدة وطأتهم، فكان

مما قاله: (قضيتهم الكبرى استيراد الآراء النظرية المتناقضة، وتخدير إحساس

الأمة بآلاف الدواوين والمسرحيات والرسوم والمقالات النقدية وغير النقدية، من

خلال الإثارة والجاذبية والمتعة الفنية في الشعر والرواية والقصة، وتهريج للمسرح

وأصباغ الرسوم، وإذا بنا نرى كل طائفيٍّ يحمل أحقاده التاريخية على الإسلام

يخفي دمامة معتقده تحت فلسفة الحداثة والعلمنة، ويخرج سمومه القاتلة من أكمام

الثوب الأدبي الفضفاض) .

وتحدث الكاتب عن اهتماماته ومتابعاته لهذا الموضوع قائلًا: (هذا وقد بدأتُ

بهذا الموضوع معتنيًا بجمع الكتب فيه منذ أيام الدراسة الجامعية، يوم شعرتُ أن

بعض الطلاب قد تأثرت عقائدهم بشكوكٍ قادت بعضهم إلى الانحراف الصريح،

وبعضهم إلى الشك في وجود الله تعالى والنبوات والمعاد، وكانت لي معهم جولات

في القضايا الكبرى.

وفي عام ١٤٠٧هـ سجلت على شريطين مادة علمية في هذا الاتجاه

بعنوان: (الحداثة حقائق ووثائق) وكانت ذات أثر بالغ بينت فيها حقيقة هذا الاتجاه وفضحته؛ ولله الحمد.

وفي أثناء هذه المسيرة الطويلة من المرحلة الجامعية وحتى تسجيل هذا البحث

جمعت كميات كبيرة من كتبهم ومجلاتهم وقصاصات كثيرة من صحفهم وملاحقهم

الأدبية، ولما جئت لكتابة هذا البحث وجدت أمامي ركامًا هائلًا مما هو في ملكي،

فضلًا عما في الأندية الأدبية الكبيرة، فعمدت إلى كتب وروايات ودواوين أكابر

عتاة هذه النِّحلة، وأعرضت عن التلاميذ الصغار، وقد قرأت بعد تسجيلي لهذا

البحث ما يزيد على خمسة عشر ألف صفحة من كتبهم) .

وبيّن الباحث أن عنوان البحث في موضوعه يتجه لمعالجة الحداثة، وبداية

الحداثة العربية على يد السيّاب أو نازك الملائكة حسب اختلاف الحداثيين وكلاهما

ظهر في حقبة واحدة ما بين ١٣٦٦ ١٣٨٠هـ.

ورتب الباحث فصول رسالته على ذكرٍ إجمالي لمعتقد أهل السنة في القضية

المتناولة، ثم يذكر الجذور الفكرية للانحرافات العقدية عند أهل الأدب العربي

المعاصر، ثم يورد أوجه الانحرافات والشواهد عليها ويعقب ذلك بالنقد والنقض،

أو يتركها من غير تعقيب لظهور انحرافها للعيان.

وذكر الباحث الأوصاف التي يستحقها أولئك القوم مثل أوصاف: الضلال،

والزيغ، والإلحاد، والسخف، والانحدارات الغثائية.

وساق الباحث في المقدمة الدراسات السابقة لهذا الموضوع؛ حيث عرّفها

ونقدها، وتحدث في تمهيد البحث عن شمول الإسلام لكل أعمال الإنسان ومناشطه

ردًا على تمرد الحداثيين على شرع الله تعالى زعمًا منهم أن هذا الشرع المنزّل ليس

شاملًا لكل الأعمال والمناشط الحياتية، وتحدث أيضًا عن علاقة الأدب بالاعتقاد،

وقرر الباحث بعد دراسة واستقراء أن كل عمل أدبي لا بد أن ينشأ من عقيدة،

وينتج من فكر معيّن وفلسفة معينة للكون والحياة والإنسان والخالق ﷾.

ثم سطّر الباحث نبذة عن الانحرافات العقدية المعاصرة في مجال الثقافة والفن

والأدب، وأشار في ثنايا هذه القضية إلى الخطوط العامة في مسيرة الانحراف

الثقافي والأدبي: كالحملة الفرنسية، والتخلف الاعتقادي والحضاري، وسلطة

محمد علي باشا وأثرها، والاحتلال البريطاني الاستعماري.

وأما الباب الأول فعنوانه: (الانحرافات المتعلقة بالله ﷾)،

ويتكون من أربعة فصول؛ ففي الفصل الأول تحدّث الباحث عن الانحرافات

المتعلقة بالربوبية، ولخّص هذه الانحرافات بما يلي:

١ - نفي وجود الله تعالى والتشكيك فيه.

٢ - نفي كون الله تعالى ربًا خالقًا مدبرًا.

٣ - نسبة الأبدية للمخلوق والقول بأزلية العالم.

٤ - الزعم بأن الوجود عبث.

٥ - نسبة الخلق إلى غير الله تعالى وتسمية غير الله خالقًا.

٦ - نسبة الربوبية إلى غير الله تعالى.

٧ - السخرية والاستخفاف بالخالق جل وعلا.

ثم بسط الباحث تلك الانحرافات بالأمثلة والشواهد من كتابات الحداثيين،

وأتبعها بالمناقشة والتعقيب، واستنفد هذا الفصل قرابة مائة وخمسين صفحة.

وأما الفصل الثاني فعنوانه: المؤلفات المتعلقة بالألوهية؛ حيث كشف المؤلف

تلك الانحرافات من خلال عدة مظاهر ومن أبرزها:

١ - نفي ألوهية الله تعالى مطلقًا.

٢ - نفي بعض خصائص الألوهية.

٣ - جحد حق العبودية لله والسخرية بالعبادة ومظاهرها.

٤ - العبودية لغير الله تعالى.

٥ - تأليه غير الله ووصف غيره بالألوهية.

٦ - الحيرة والشك في الغاية من الحياة ووجود الإنسان والزعم بأن وجوده

... عبث.

٧ - السخرية والاستخفاف بألوهية الله تعالى.

٨ - معاداة السماء ويريدون بها الله ﷻ والوحي والدين والشريعة.

٩ - احترام الكفر والإلحاد والوثنية والماركسية والعلمانية وامتداحها، ونحوه

من نِحَل الكفر والاعتراف بالانتماء إليها، وبلغت صفحات هذا الفصل ما يربو على

مائة وسبعين صفحة.

والفصل الثالث؛ حيث كان موضوعه عن الانحرافات المتعلقة بالأسماء

والصفات ومظاهرها، ومن ذلك: وصف الله وتسميته بأسماء وأوصاف النقص،

ووصفه بما لم يصف به نفسه، ووصفه بما نفاه عن نفسه، والسخرية بأسماء الله

وصفاته ومخاطبته بما لا يليق بجلاله.

ومما يحسن ذكره في هذا المقام ما قاله الباحث: (إن من عبث الكلمات

والتلاعب بالمصطلحات وغبش المضامين أن يُمتدح المستهزئ بالله والساخر من

دينه؛ فإذا قال غيور على دين الله: لِمَ هذا؟ قالوا: نثني على جماليات أدبية،

وتراكيب إبداعية.

فليس الإبداع أو الجمال أو التجديد خيرًا لذاته، وليس دليلًا على العبقرية؛

لأن الذي يُبدع أو يأتي بعمل من الفن ليس ممدوحًا لذاته، بل إن كان إبداعه

وجمالياته على وجه الحق ومن أجل الحق والخير والتوحيد أساس كل ذلك فهو

محمود، وإن كان إبداعه وجمالياته في صفة الباطل والشر، وتنطوي على الإلحاد

والكفر فهو مذموم مخذول.

وسطّر يراع المؤلف الفصل الرابع من التصورات المتأثرة بالوثنيات

والديانات المحرفة، وأطال النفس فيه؛ حيث دوّن أكثر من مائتي صفحة في هذا

الفصل، ومما قاله في مقدمة هذا الفصل: (قضية تأثر الحداثيين العرب بالعقائد

الوثنية واليهودية والنصرانية من أوضح الواضحات، وأجلى المضامين الحداثية في

الشعر والدراسة والنقد والرواية) .

وتتبُّع كل شواهد هذه القضية مما يعسر ويصعب؛ ولكن نقول قولًا إجماليًا،

ثم نتبعه بشيء من التفصيل:

أما الإجمال فإنه يمكن القول: إنه لا يخلو حداثي من التأثر بهذه العقائد

الباطلة، إمّا في مجمل اتجاهه وفلسفته، وإما في جزئيات عباراته.

وقد قسم المؤلف الحداثيين العرب إلى ثلاثة أقسام:

١- النصارى العرب.

٢ - الطائفيين ممن لهم نزعة باطنية أو رافضية.

٣ - الشعوبيين؛ حيث أثبت المؤلف أن الحداثيين هم الامتداد الحقيقي

للشعوبية؛ إذ أظهروا بغضهم للعرب أمة وجنسًا ولغة، مع بغض سافر للإسلام،

وإلحادٍ مكشوف.

ومما حرره الكاتب في هذا الفصل: (المسألة الجوهرية أن الحداثيين يسعون

جاهدين لتبديل دين الأمة وتحويلها من أمة موحدة إلى أمة وثنية، ومن أمة صاحبة

رسالة ودين إلى أمة بلا دين ولا رسالة) .

وساق الباحث الشواهد والأمثلة على الوثنية الصارخة في فكر الحداثة

والحداثيين، ومن ذلك أن عصابة (شعر) قد اتخذت في سبيل مشروعها

الأسطوري الوثني مصطلح الشعراء التمُّوزيين؛ حيث إن (تمُّوز) وثن أسطوري

استخدم عند الآشوريين على اعتباره ربًا للمحاصيل! !

ومما يجدر نقله في هذا الصدد ما قاله الكاتب: (من آثار اعتناقهم للأسطورة

وارتوائهم من آبارها، مع وجود أرضية شاكّة في الدين أو جاحدة له: عمدوا إلى

الحقائق الثابتة في الوحي المعصوم في القرآن والسنة الصحيحة فجعلوها من

الأساطير، أو من الفلكور الشعبي! !) .

وقد تحدث المؤلف عن التصورات الحداثية المتأثرة باليهودية، وبالنصرانية،

وبالفرق المنتسبة إلى الإسلام من الباطنية والصوفية الفلسفية والخوارج والمعتزلة

والشعوبية والزنادقة، وكشف الباحث بالحقائق عن باطنية طائفة من الحداثيين

كأدونيس النصيري، وتوفيق زياد الدرزي، كما بيَّن الباحث الأثر الباطني في شعر

البياتي ونزار قباني، وخلص المؤلف في شأن الشعر الصوفي إلى (أن للصوفية

تأثيرًا واضحًا في أدب الحداثة، وخاصة التصوف الفلسفي المنحرف، وما فيه من

عقائد وحدة الوجود والاتحاد وغيرها من الانحرافات الصوفية، ونجد أن أشهر

رموز هذا الاتجاه ينالون الحظوة الكبرى عند الحداثيين وخاصة ابن عربي وابن

الفارض والحلاج والسهروري والنفري) . واستوعب هذا الباب ثلاثمائة صفحة.

وشرع المؤلف في الباب الثاني تحت عنوان: الانحرافات المتعلقة بالملائكة

والكتب المنزلة والأنبياء، وكانت الانحرافات المتعلقة بالملائكة ﵈

موضوع الفصل الأول، ويتمثل انحراف الحداثيين في شأن الملائكة بما يلي:

١ - نفي وجود الملائكة.

٢ - وصف الملائكة بما لا يليق بهم والتهكم والسخرية بهم.

٣ - إلحاق أسماء وأوصاف الملائكة بغيرهم.

يقول الباحث في شأن سخرية الحداثيين من الملائكة ﵈: (ومن

أساليب أهل الحداثة أنهم يستعيضون عن الأفكار الصريحة بالسخرية والتهكم

والاستهزاء، كما أنهم يستخدمون أسلوب الأوصاف الهابطة وغير اللائقة بالشيء

الذي يريدون جحده أو التشكيك فيه تحت شعار: (تدنيس المقدس) الذي يعتبرونه

أحد أهم إنجازات الحداثة وأهم مشاريعها) .

وأما الانحرافات المتعلقة بالكتب المنزلة عامة وبالقرآن خاصة فكانت موضوع

الفصل الثاني؛ حيث ذكر الباحث أوجه الانحرافات التي اقترفها المصابون بداء

الحداثة حول قضية الوحي، وأنها تدور على ثلاثة محاور:

١ - انحرافات متعلقة بالتلقي.

٢ - انحرافات متعلقة بالفهم.

٣ - انحرافات متعلقة بالتطبيق.

وبسط الباحث الحديث عن جحد الوحي عند الحداثيين والتشكيك في ثبوته،

أو ثبوت بعضه، وإرادة القضاء عليه، ومثَّل لهذه القضية مع التفصيل بكلٍّ من:

حسن حنفي، وأركون، ونصر أبو زيد، وجابر عصفور، ونزار قباني،

وأدونيس، وعبد الرحمن المنيف.

وأما موضوع الفصل الثالث من هذا الباب فعنوانه: الانحرافات المتعلقة

بالرسل ﵈؛ حيث ذكر أوجه انحرافهم على النحو الآتي:

١ - جحد الرسالات والتشكيك في وجود الرسل وفي صدقهم.

٢ - البغض والاستهانة والسخرية بالرسل وأعمالهم وأقوالهم.

٣ - جعل الرسل والرسالات مناقضة للعقل وسببًا للتخلف.

٤ - اتهام الرسل بأقوال الديانات المحرفة.

٥ - إطلاق أسماء الرسل وأوصافهم وخصائصهم على غيرهم.

وعرض الباحث في الباب الثالث الانحرافات المتعلقة باليوم الآخر والقدر،

وبلغت صفحات هذا الباب أكثر من مائتي صفحة. وكشف في الفصل الأول منه

عن انحرافاتهم المتعلقة باليوم الآخر؛ حيث لخّصها في ثلاثة مظاهر رئيسة:

١ - جحدهم لليوم الآخر، وما وراءه، ونفي البعث، واعتبار موت الإنسان

فناءًا لا شيء بعده.

٢ - قولهم بأبدية الدنيا أو بعض ما فيها.

٣ - سخريتهم واستخفافهم باليوم الآخر وما وراءه.

ومما كتبه الباحث في المظهر الأخير قوله: (إن عبارات السخرية

والاستهزاء التي يطلقها هؤلاء ليس في حقيقة الأمر إلا عجزًا يلبس ثوب القدرة،

وضعفًا يرتدي رداء القوة، وخوفًا من غلب الحق يأخذ شكل الاستهانة والتحدي

والاستخفاف، وهالة مصطنعة تأتي في ألبسة التقريرات الجوفاء والشتائم

الهابطة) .

وأما الفصل الآخر فقد تحدث الباحث فيه عن الانحرافات المتعلقة بالقدر،

ومن انحرافاتهم فيه:

١ - نفي وجود القدر، ونفي قدرة الله، وجعل القدر خرافة وكذبًا.

٢ - ذم القدر والاعتراض عليه، وجعل الإيمان به سببًا للتخلف والتحجر

... والمهانة والسذاجة.

٣ - التهكم بالسخرية بالقضاء والقدر وبالمؤمنين به.

٤ - نسبة التقدير والقدر إلى غير الله تعالى، وزعم القدرة على تغيير مجرى

القدر المكتوب.

٥ - نسبتهم الشرك إلى الله تعالى وتسويغ الرذائل والانحرافات بالقدر.

وتحدث الباحث في الفصل الثالث عن الانحرافات المتعلقة بالغيبيات الأخرى.

وأشار الباحث إلى واقعية الحداثيين التي أوقعتهم في شذوذٍ وجنس وصراع

حيواني ونهم وجشع دنيوي هابط؛ وهربوا من الروح الرقراقة التي تميز الإنسان

عن الحيوان، لقد أصبحوا واقعيين، نعم! ولكن على مستوى الحيوان. لقد كان

فرارهم من كل ما له علاقة بالغيب والروح جعلهم يرتكسون في هذا الخوض

الآسن) .

وتتجلى انحرافاتهم في هذا الموضوع في عدة أوجه:

١ - جحد الغيبيات الحقيقية الثابتة التي جاء بها الإسلام.

٢ - جعل الإيمان بالغيبيات الحقيقية تخلفًا ورجعية.

٣ - السخرية بالغيبيات الحقيقية وبالمؤمنين بها.

٤ - الإيمان بغيبيات تناسب أهواءهم وضلالاتهم.

وتحدّث الباحث في الوجه الأخير عن الإيمان بما وراء الحس وأنه حاجة

فطرية في الإنسان، ولما أعرض الحداثيون عن الإيمان الحق وعن الإقرار

بالغيبيات الثابتة اشتغلوا بغيبيات خرافية وتصورات وثنية، كما هو ظاهر في

رواياتهم وأشعارهم، وكما بسطه الباحث في الفصل الرابع من الباب الأول

(التصورات المتأثرة بالوثنيات والديانات المحرفة) .

وختم الباحث أبواب الرسالة بالباب الرابع تحت عنوان: (الانحرافات المتعلقة

بالأحكام والسلوك ونظام الحياة)، واستوعب هذا الباب قرابة مائتين وخمسين

صفحة، وتحدّث الباحث في الفصل الأول منه عن عبثهم بالمصطلحات والشعائر

الإسلامية، ثم بيّن محاربتهم الحكم الإسلامي والدعوة إلى تحكيم غيره كما في

الفصل الثاني حيث بيّن أوجه محاربتهم الحكم الإسلامي من خلال ما يلي:

١ - رفض حكم الإسلام ورَدُّه جملة وتفصيلًا.

٢ - زعمهم بأنه لا حكم في الإسلام.

٣ - زعمهم بأن أحكام الإسلام لا تلائم العصر ولا يمكن اعتماد الإسلام

... نظامًا للحكم.

٤ - الزعم بأن حكم الإسلام سبب للتخلف وعائق في وجه التقدم.

٥ - زعمهم بأن أحكام الشريعة بشرية وليست إلهية.

٦ - قولهم بوجوب فصل الدين عن الدولة وعن الحياة.

٧ - تفسيرهم الإسلام تفسيرًا عصريًا.

٨ - السخرية بأحكام الإسلام.

وأورد الباحث في الفصل الثالث سخرية الحداثيين من الأخلاق الإسلامية

والدعوة إلى الانحلال والفوضى الخلقية.

وساق الباحث في الفصل الرابع انحرافات الحداثيين في القضايا الاجتماعية

والنفسية كالسعي في إفساد المجتمع، وإسقاط مفاهيم الأخلاق من المجتمع، ونفي

قيام مجتمع على أساس ديني، والمضادة للأسرة ونظام العائلة.

وختم الباحث هذا الباب بفصل خامس عن انحرافات الحداثيين في القضايا

السياسية والاقتصادية؛ حيث استقرأ جملة من انحرافاتهم في القضايا السياسية

والاقتصادية فذكر دعوتهم إلى تطبيق النظم السياسية والاقتصادية الجاهلية وإخضاع

الأمة لها كالماركسية والليبرالية الديمقراطية الرأسمالية، ثم بين انتماء الحداثيين

لأعداء الإسلام والمسلمين ومؤسساتهم مثل مؤسسة فرانلكين وأثرها في الاتجاه

الحداثي، ومجلة شعر وعمالتها للغرب، ودور الجوائز الأدبية والثقافية في اجتذاب

أصحاب القلوب المريضة.

وفي خاتمة الرسالة ذكر الباحث نتائج البحث، وبيان أسباب الانحراف العقدي

في الأدب العربي المعاصر، ومقترحات لمعالجة الانحراف العقدي في الأدب

العربي المعاصر مثل: تحصين أبناء المسلمين بالعلم النافع، والاهتمام بالأدب

الإسلامي، وقيام العلماء بدورهم في كشف زيوف تلك الانحرافات، وفضح الرموز

المنحرفة، وترسيخ مبدأ الولاء والبراء والمناقشة والحوار مع المغرَّر بهم،

والحصول على فتاوى من علماء الإسلام البارزين عن حكم الإسلام في تلك

الانحرافات.

لقد تميزت هذه الرسالة بسعة اطلاع كاتبها وتمام نضجه وكمال إدراكه لهذه

النازلة المترامية الأطراف، كما أن الرسالة ذات أسلوب أدبي رفيع، ولغة فصيحة

وقد أجاد الباحث في وصف هؤلاء الزنادقة بما يستحقونه من أوصاف الضلال

والزيغ. وليت الباحث تقدّم خطوة أخرى فبيّن حكم الله تعالى في مقالاتهم، وهل

يُستتابون أم لا؟

وقد وُفق الباحث في منهجه؛ حيث سار على طريقة منضبطة، وعُني بحشد

الشواهد الكثيرة والأمثلة المشهورة لكل مسألة يوردها، ولو أن الباحث أعطى

خلاصة في نهاية كل مسألة كما فعل ببعضها لكان أرفق بالقارئ وأيسر، وكذا لو

عمد إلى ترتيب بعض الفصول إلى مباحث ومطالب لكان أنفع وأكمل، وليت

الباحث عقد بحثًا مستقلًا عن العقوبات والمثلات التي حلّت بالكثير منهم [وما هي

من الظالمين ببعيد] [هود: ٨٣] .

إن هذه الرسالة لا تعد تصورًا مهمًا ومرجعًا ثريًا في رصد فكر الحداثيين

فحسب، بل هي وثيقة علمية رصينة في تاريخ الأدب العربي المعاصر، كما أنها

مصدر نافع في التعريف بجملة هائلة من المصطلحات الفكرية والأدبية والتراجم

الموثقة لأدباء الحداثة، كما أبدع الباحث في مناقشة الذين يحسنون الظن بالحداثيين، والذين يجادلون عن الذين يختانون أنفسهم.

وأخيرًا:

فهذه الرسالة قُدِّمت إلى قسم العقيدة، والمذاهب المعاصرة بجامعة الإمام محمد ابن سعود سنة ١٤١٧هـ، ثم نوقشت هذا العام ١٤٢٠هـ عن طريق

كوكبة من أهل العلم والاختصاص؛ حيث كان سماحة الشيخ عبد العزيز بن عبد الله

آل الشيخ مفتي عام السعودية مقررًا، وكان أعضاء المناقشة كلًا من: فضيلة الشيخ

صالح بن عبد الله بن حميد، وفضيلة الشيخ ناصر بن عبد الكريم المشد، وسعادة

الدكتور حسن بن فهد الهويمل.

فجزى الله الباحث كل خير على ما قدّم، وأعانه الله على المبادرة في نشرها

بأقرب فرصة، وبالله التوفيق.

إصدارات

تتوالى الإصدارات الحديثة حاملة بين طياتها الجديد في عالم الدراسات

الإسلامية، والفكرية، والاقتصادية، والسياسية، وغيرها. ورغبةً منَّا في إطلاع

قراء على ما يتيسر لنا من هذه المطبوعات الجديدة التي نرى فيها الفائدة لقارئها ...

سيكون لنا بإذن الله وقفات مع بعض تلك الإصدارات بين عدد وآخر، والله الموفق.

- التوضيح لتوحيد الأنبياء والمرسلين من الكافية الشافية (مجلد لطيف)،

للعلاَّمة عبد الرحمن بن ناصر السعدي، تصحيح: محمد البسام، دار عالم الفوائد،

١٤٢٠هـ.

الكافية الشافية قصيدة جامعة - لابن قيم الجوزية - اشتملت على ما لم يشتمل

عليه كتاب في فن التوحيد والعقائد والأصول، واحتوت على تفاصيل كثيرة لا

توجد في سائر الكتب - حتى كُتُب مؤلفها - اكتفى المؤلف بشرح الأبيات المتعلقة

بالتوحيد منها؛ اهتمامًا منه بما تمس إليه الحاجة، وقد أكثر من النقل لعبارات

المؤلف في كتبه؛ لأن أحسنَ ما شُرِحَ به النظمُ هو كلامُ ناظمه.

- معالم في منهج الدعوة (مجلد)، للشيخ د. صالح بن عبد الله بن حميد،

دار الأندلس الخضراء، ١٤٢٠هـ.

عشر من الرسائل تندرج تحت وحدة موضوعية متقاربة، في ثناياها: مفهوم

الحكمة، ونماذج القدوة، وثمرات التعاون، وأثر التوجيه، وأدب الخلاف،

وأصول الحوار، ومواقف العزة، وكشف اللبس، وتعليم الخطابة، وأحكام الأذان.

- الأحكام فيما يختلف فيه الرجال والنساء من الأحكام (رسالة دكتوراه -

مجلدان)، د. أحمد بن عبد الله العمر، دار ابن عفان، ١٤٢٠هـ.

يهدف الكتاب لتنقية الفكر من نتن دعوات مساواة المرأة بالرجل في كل شيء، رغم الاختلاف الحقيقي في التركيب الجسمي والعقلي والوظيفة المناطة بكل منهما، جمع المؤلف الفروق بينهما في أحكام العبادات ضمن أبواب أربعة في دراسة

فقهية، فجاءت الدراسة لبنة في بناء صرح علمي فكري متين.

- الطريق إلى الصحة النفسية عند ابن قيم الجوزية وعلم النفس (بحث

تكميلي في مجلد لطيف) لعبد العزيز بن عبد الله الأحمد، دار الفضيلة، ١٤٢٠ هـ.

الصحة النفسية مطلب تشتد حاجة الناس إليه - لا سيما في وقتنا الراهن -

وتزدان مادته حين يدرس من خلال إمام فذّ كابن القيم. قدم الباحث قواعد

وتفسيرات ومبادئ تهم الباحثين والعامة، من خلال المقارنة بين تقريرات هذا الإمام

وبين المبادئ النفسية المعاصرة؛ وذلك في أسلوب سهل قريب المنال؛ فجاءت

الدراسة نموذجًا للتأصيل الإسلامي في هذا الفن الذي نشأ في غيبة عن المنهج

الرباني.

- الحوافز التجارية التسويقية وأحكامها في الفقه الإسلامي (رسالة ماجستير - مجلد)، لخالد بن عبد الله المصلح، دار ابن الجوزي، ١٤٢٠هـ.

ترغيب المشتري في الشراء من خلال الوسائل والأساليب التسويقية المعاصرة

من: الهدايا والتخفيضات والمسابقات والإعلانات والدعايات وإمكانية رد السلعة

والضمان والصيانة والاستبدال من نوازل العصر الملحّة، كيف تخرّج أحكامها؟

وما الضوابط الشرعية العامة للمعاملات؟ هذا ما جاء البحث مجيبًا عنه، ووقع

على حاجة صارت ظلًا للتجارة المعاصرة لا تفارقه!

- مقالات في التربية - المجموعة الأولى (غلاف)، محمد بن عبد الله

الدويش، دار طيبة، ١٤٢٠هـ.

تجني الصحوة اليوم بعض ثمرات جهود تربوية مباركة، تشدّ الأمة إلى

الإصرار على التربية، وتدعوها إلى تفعيلها، ولما كانت التربية ضرورة لنقل

الأحكام الشرعية من مجرد العلم إلى العمل كان إثراؤها بالدراسات ضرورة أيضًا،

وقد جاءت هذه المقالات استجابة لها، من خلال العناوين الآتية: صفات المربي،

وافتقار العمل التربوي للضوابط الشرعية - النجباء والموهوبون - أخطاء في

علاج الأخطاء؛ بقلم معروف باهتماماته التربوية.

- المال المأخوذ ظلمًا وما يجب فيه في الفقه والنظام (رسالة دكتوراه- مجلدان)، د. طارق بن محمد الخويطر، دار إشبيليا، ١٤٢٠هـ.

تأتي الدراسة في وقت تفاقمت فيه مظالم الأموال بالسرقة والاختلاس والنصب

والرشوة والخيانة واحتكار الأموال العامة، فوصَّف الباحث تلك الأفعال، وكيّف

أوصافها، وحرر شروطها، ودلف إلى ما يترتب على كلٍ من الأحكام الشرعية،

والقضائية - مكتفيًا بالنظام السعودي -.

- المحْكمات في الشريعة الإسلامية وأثرها في وحدة الأمة وحفظ المجتمع (غلاف) د. عابد بن محمد السفياني، دار ابن الجوزي، ١٤٢٠هـ. تتحقق مقاصد الشريعة من خلال ما أحكمته الشرع الحنيف، وأوضحه وحفظه

من المحكمات التي ترعى ضرورات: الدين والنفس والعرض والعقل والمال التي

يُحفظ بها المجتمع وتتوحد بها الأمة، ومن خلال المحكمات والأساسيات ينبغي تقديم

الإسلام في التطبيق والدعوة؛ منعًا للتفرق المذموم على ما يسع فيه الخلاف.

الدراسة تكشف عن أهمية الموضوع من الناحية العلمية الأصولية، والتطبيقية

الفقهية يدبجها مختص ذو باع.

البيان الادبي

الخطيئة

د. خالد بن سعود الحلبي

إن المسلم في صراع دائم مع نفسه الأمَّارة بالسوء، يجاهدها ويكشف

خططها ومؤامراتها، ويلجم جموحها بزمام المراقبة لله، والخشية منه؛ وقد عبر ...

الشاعر الراحل عمر بهاء الدين الأميري ﵀ عن ذلك في صور شعرية

مختلفة، ومن ذلك قوله [١]:

تسول لي نفسي بأن ذنوبها ... تخفف من أطماعها وغرورها

ولو أن نفسي صح في الله عزمها ... لما بطنت ثوب التقى بفجورها

فيا نفس خل المكر عنك وسارعي ... إلى رحمة قد لاح بارق نورها

وقد عمد الشاعر هنا إلى أسلوب التجريد البلاغي؛ حين جرد من نفسه

شخصًا آخر؛ ليكيل لها اللوم والتقريع؛ وربما ليومئ إلى الاعتراف بالذنب المبطن

بالاعتذار بالطبيعة البشرية، والنفس الأمارة بالسوء، والتي تقررت طبيعتها في

الآية الكريمة: [وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي إن

ربي غفور رحيم] [يوسف: ٥٣] . ولكنه يدعوها إلى الاقتراب من رحمة الله،

والتعرض لمغفرته.

وتجلى لنا الصراع أقوى ما يكون في مواجهة الرغبة الجامحة في المعصية

في قول الأميري في مقطوعته (لفح السعير) [٢]:

أحس اختناقا بأعماق روحي ... إذا طاف بي طائف المعصيه

كأن الجبال على أضلعي ... ولفح السعير بأنفاسيه

مران البراكين في غور قلبي ... تثور، وتنفث في قلبيه

فأبغي نجاتي ولو بمماتي ... لأعتق من شهوة عاتية

وألقي كياني إلى من براني ... لترتاح نفسي من نفسية

وكما نرى في هذه الأبيات فإن الشاعر لم يتأثر بالفكر النصراني المندس في

الشعر المعاصر؛ حيث راح بعض شعراء العربية حتى من المسلمين يقلدون الغرب

الصليبي في استيحاء الفكرة الباطلة التي تقرر: توارث بني آدم خطيئة أبيهم؛ وأن

(الخلاص) يكون عن طريق (المسيح) ﵇، ولذلك كثر في شعرهم الرمز

بالصليب والمسيح ونحو ذلك؛ كما نجد عند نزار قباني، ومحمود درويش،

وصلاح عبد الصبور، وعبد الوهاب البياتي الذي يقول [٣]:

خطيئة ما برحت نارها ... تطلب من موقدها المغفرة

لو عاد للعالم أمواته ... لاحتضنوا في أرضنا المزهرة

ألف يسوع في جراحاته ... مات لتحيا فكرة نيرة

وتعجُّبي: كيف يقول مسلم ببقاء خطيئة غفرها الله بنص قوله تعالى: ... [فتلقى آدم من ربه كلمات فتاب عليه إنه هو التواب الرحيم] [البقرة: ٣٧]؟ وكيف يؤمن مسلم بصلب المسيح ﵇، وقد قال تعالى: [وما قتلوه وما صلبوه ولكن شبه لهم] [النساء: ١٥٧]؟ وغير خفي إعراض الشاعر حتى عن اسم المسيح ولقبه في القرآن، إلى اسمه في كتب النصارى.

فإن الأميري برؤيته الإسلامية الناصعة حسم هذا الموقف بقوله [٤]:

كانت الزلة والتو ... بة والعفو الرحيم

فالزلة حدثت من (آدم) ﵇، والتوبة أعقبتها منه، وتلاهما العفو

الإلهي الرحيم.

وخُتِمَ الأمر، ولم يبق إلا الإغراء الشيطاني، ونزغات النفس الأمارة بالسوء، أما أسطورة الخطيئة والتكفير فلا وجود لها في الإسلام الذي قرر: [ألا تزر

وازرة وزر أخرى] [النجم: ٣٨] .

وما كان لعيسى ﵇ أن يؤثِّر في العالم بعد أن رفعه الله إليه، إلى أن

ينزل في آخر الزمان.

نص شعري

أحمد بن حنبل " ﵀ "

د. محمد بن ظافر الشهري

سيكون للديدان قوتًا في غدِ ... فاجلِدْهُ يا سجّانُ أو لا تَجْلِدِ

قد بعتُ هذا الجسمَ واللهُ اشترى ... ومَن اشتراهُ اللهُ لم يَترددِ

لو حرَّقوني لم أكن مستبدلًا ... دينًا مَرِيسِيًا بدين محمدِ

لو فُهتُ بالكفر اتّقاءَ عذابهم ... مَا حيلتي في ألفِ ألفِ مُقَلّدِ

ما ضرني سجني ولا قيدي وفي ... قلبي أرى حريتي لا في يدي

ظنوا سيوفهمُ تُبيد عقيدتي ... فقتلتُ بدعتهم بغير مُهنَّدِ

حقٌ على العلماء ألاّ يكتموا ... ما جاء في القرآن أو في المُسندِ