مجلة البيان

المحرم - ١٤٢١هـ

مايو - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٥)

كلمة صغيرة

تحسبهم جميعا

لقد تحول البابا من حاكم مطلق يمنح أو يبيع صكوك الغفران، ويسير

الحملات الصليبية إلى مجرد منصب ديني يمثل الكنيسة الكاثوليكية بعد تحول

المجتمع الأوروبي عن الدين وتبنيه العلمانية أو الادينية.

لقد تحول دور الكنيسة من القيادة إلى المشاركة الفعالة في تنفيذ المشاريع

الاستعمارية، فعلى مدى قرون كانت الكنيسة فيها طليعة الاستعمار وأداته في تثبيت

النفوذ الغربي وتكوين جاليات نصرانية محلية تكون أداة للغرب في تنفيذ أغراضه.

إن الكنائس الغربية هي المسؤولة عن أحداث نيجيريا، وجنوب السودان

وتيمور الشرقية وجزر الملوك، وكلما نجحت الكنيسة في تكوين تجمع نصراني فإن

الدول الغربية تتولى مهمة الرعاية والحماية. ومن اللافت للنظر حرص البابا على

الظهور بمظهر زعيم العالم المسيحي وتعدد زياراته لبلدان فيها جاليات نصرانية

غير كاثوليكية في محاولة لدمجها في المشروع الغربي، ولهذا كانت زياراته

لجورجيا والصين والهند والسودان وأخيرا لمصر.

لقد قوبل البابا في الهند رسميا بحفاوة، لأنه يمثل الغرب؛ لكن الهندوس

قابلوه بالمظاهرات التي تندد بالنشاط التنصيري في الهند. أما في مصر فقد كانت

الزيارة مناسبة لإبراز عمق الخلافات بين النصارى، وعدم ترحيب الكنيسة القبطية

بهذه الزيارة؛ لأنها تهدد سلطة الكنيسة على رعاياها، ولهذا فإن الحكومة التي

أفلحت في جعل شيخ الأزهر على رأس المستقبلين لم تنجح في إقناع البابا شنودة

بالمشاركة في الاستقبال، بل وتم منع البابا يوحنا من دخول أحد الأديرة في سيناء،

مما أكد عمق الخلاف الديني، والسياسي أيضا؛ حيث إن الكنيسة القبطية تحس أن

هناك نشاطا كنسيا غربيا بين الأقباط في مصر ومحاولة إثارة القلاقل مع المسلمين

ليكون ذلك ذريعة للتدخل الغربي في مصر عند الحاجة، بدعوى حماية الأقلية

النصرانية المضطهدة! !

الافتتاحية

العربية وواجبنا نحوها

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله

وأصحابه أجمعين، أما بعد: فإننا بهذا العدد الذي ندخل به العام الخامس عشر من

عمر البيان المديد - بإذن الله - لنؤكد على استمرارنا في النهج العقدي والدعوي

والتربوي في طريقنا المرسوم والمعهود مذكرين في الوقت نفسه بأن لكل أمة

شعارا، (واللسان العربي شعار الإسلام وأهله) [١]، وما ذاك إلا لارتباطه بأهم ... مقدسات المسلمين، وهما الوحيان: الكتاب، والسنة بالإضافة إلى أن أغلب ما كتب في العلوم الإسلامية كان باللغة العربية. ومن أجل هذا اكتسبت اللغة العربية خاصية تميزها عن بقية اللغات الحية، وهي ثبات أصولها، وتمنعها من التغير، وهذا لا يضاد النمو والتمدد عن طريق الاشتقاق والنحت وغير ذلك من وسائل نموها.

ولهذا كان من واجبات المسلمين - ولاة وأفرادا - العمل على نشر اللسان العربي، والمحافظة عليه، والدفاع عنه، وهذا ما فعله الأسلاف حين نشروا اللغة العربية مع نشرهم للإسلام، وكان لذلك أثر كبير - بفضل الله - في توطين الإسلام في تلك الشعوب التي تعلمت اللسان العربي، وتشبثت به، وكان من أخطاء المسلمين في الأندلس عدم نشر اللغة العربية بين أهل البلاد والتسامح في بقاء لغات أخرى على مستوى اجتماعي عال وكبير مما جعل اقتلاع الإسلام من الأندلس وطمس أغلب آثاره في نفوس أهله من غير العرب سهلا وسريعا، وإن بقيت آثار العربية في اللغة الأسبانية واضحة حتى الآن. وفي هذا العصر توجه إلى اللغة العربية سهام كثيرة من جهات عدة، لا مجال الآن للكلام عنها، وإنما سنوجه كلامنا إلى حال الدعاة مع اللغة العربية وموقفهم من الدعوات المناوئة لها؛ لأنهم أهم الأفراد الذين يجب عليهم نشر اللسان العربي السليم والمحافظة عليه؛ حفاظا على صفاء الدين وتعميقه في النفوس، لتتعامل مع الوحيين بنقاء وفهم أكثر.

وهذه وقفات مع هذا الموضوع:

الوقفة الأولى:

انتشر في الآونة الأخيرة عدة إصدارات صوتية بلهجات عامية مختلفة،

ولقيت رواجا في السوق، مما دعا تسجيلات أخرى إلى احتذاء هذه الطريق، ونشر

مزيد من هذه التسجيلات العامية، وهذه نكسة في طريق تقدم لغة المجتمع واقترابها

من الفصحى. وبيان ذلك: أن المجتمع كان على لهجات عدة، حتى يكاد بعضه لا

يفهم لهجة بعض، وبعدما انتشرت وسائل الإعلام - وبخاصة المسموعة - وكانت

العربية الفصحى لغتها بوجه عام أدى ذلك إلى زوال كثير من المفردات والأساليب

والصوتيات العامية من المجتمع، وقرب الجميع إلى اللغة الفصحى، واقتصرت

العامية على لغة المشافهة الخاصة في الشارع والمجالس، دون تقييد أو تسجيل،

كل ذلك أدى إلى انتشار المفردات الفصيحة، والأساليب السليمة. والموازن بين

كلام الناس الآن وكلامهم قبل مائة سنة أو أقل يرى البون الشاسع بينهما، ويرى أن

كلام الناس اليوم أقرب إلى الفصحى مفرداتٍ وأساليبَ وأصواتًا.

ولكن - وللأسف الشديد - نشط دعاة العامية، ودعوا الى تقييدها في الكتب،

وتسجيلها في الأشرطة المسموعة، مما أعطاها دفعة قوية، وبث الروح في كثير

من كلماتها وأساليبها وأصواتها التي كادت تموت، وهذا لا يستنكر من دعاة

القوميات الأرضية، أو الوطنيات الضيقة، غير المتعلمين للسان العربي الفصيح،

ولكنه يستغرب - بكل أسى - ممن يعلم أن كل دعم للعامية ونشر لها يعني إقصاء

الفصحى وإضعافًا لها، كما يستغرب من دعاة كان المطلوب منهم إعزاز

اللسان العربي والاعتزاز به، لارتباطه بما يدعون إليه، ف (إن نفس اللغة من الدين) [٢]، وإن (اعتياد التكلم به - أي اللسان العربي) أسهل على أهل الدين في معرفة دين الله، وأقرب إلى إقامة شعائر الدين، وأقرب إلى مشابهتهم للسابقين ... الأولين من المهاجرين والأنصار في جميع أمورهم)، [٣] . ولا يعني ما تقدم أن يطالب عامة الناس بالالتزام باللغة الفصحى؛ فإن هذا في هذا الوقت مطلب كبير، ولكن المطلوب أن تحاصر العامية في أضيق الحدود التي لا تتجاوز المشافهة بين عامة الناس في الشوارع والمجالس، مع تحسينها وتقريبها إلى الفصحى، وبخاصة في مفرداتها وأساليبها؛ فإن هذا ممكن وسهل، وفي المقابل ينبغي أن يبقى الخطاب في المحافل والمجامع والدعوة العامة مكتوبا بالفصحى ومسجلا بها؛ وبهذا نجعل الناشئة تحرص على العربية الفصحى وتعلمها وتقريب الكلام منها، لأنها لغة من ترقى لقيادة الناس ومخاطبة الجموع، ونجعل الناشئة تبتعد عن العامية وتستحي من الخطاب بها؛ لأنها لغة الشارع، ومع الوقت يقترب كلام الناس إلى الفصحى أكثر فأكثر.

الوقفة الثانية:

نجد بعض الدعاة لا يرى حرجا في استعماله الألفاظ الأعجمية في كلامه بلا

حاجة موجبة أو داعية، فتجده يردد في كلامه - على سبيل المثال - مثل هذه

الكلمات: (تلفون - بيجر - ليموزين - كنسل - ترم..) مع اشتهار ترجماتها،

ولو ناقشته في ذلك لذكر لك كراهيته لهذه الألفاظ، ولكن لكونها منتشرة بين الناس

سهل عليه استعمالها واعتيادها، ونسي أن من مهمات الدعاة توجيه الناس نحو

الصواب، لا مسايرتهم في أخطائهم، وربما قال قائل: إن المسألة سهلة، وليست

من مهمات الدعوة، وليس لها أثر كبير في انحراف الناس عن منهج الإسلام

فيقال: نعم! إن هناك ما هو أهم منها، ولكنها أيضا مهمة؛ لما لها من أثر كبير ... في هداية الناس وإعادتهم إلى سيرة السلف الصالح الذين كرهوا الكلام بغير العربية بغير حاجة (فقد كره الإمام الشافعي لمن يعرف العربية أن يتحدث بغيرها، أو أن يتكلم بها خالطا لها بالعجمية، وهذا الذي ذكره الشافعي - ﵀ - قاله الأئمة مأثورا عن الصحابة والتابعين) [٤] . (وما زال السلف يكرهون تغيير شعائر العرب حتى في المعاملات، وهو التكلم بغير العربية إلا لحاجة، كما نص على ذلك مالك والشافعي وأحمد بل قال مالك: من تكلم في مسجدنا بغير العربية أخرج منه) [٥] . وليس أثر اعتياد اللغة الفصحى مقصورا على اللسان، بل يتعمق حتى (يؤثر في العقل والخلق والدين تأثيرا قويا بينا، ويؤثر أيضا في مشابهة صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين، ومشابهتهم تزيد العقل والدين والخلق) [٦] .

الوقفة الثالثة:

انتشر في كثير من البلدان ومنذ سنوات عديدة الاهتمام بالدراسة المتخصصة

بما يسمى بـ (الفلكلور الشعبي) وهو الاهتمام بالموروث الشعبي ودراسته والتنقيب

عنه؛ والأدهى والأمر حينما يدخل فيه ما ورث من عصور الوثنية والتخلف من

المسائل المصادمة للشرع من الاهتمام بالتماثيل وبالمقامات والأضرحة والموالد

وخلافها؛ وانتشر دعاة الفينيقية والفرعونية والبربرية ونحوها من الحضارات

البائدة، وقد حذر من ذلك باحث عربي مشهور هو الدكتور محمد محمد حسين

وكتب عنها موضحا آثارها السلبية تحت عنوان: (حصوننا مهددة من داخلها) .

الوقفة الرابعة:

الاهتمام المنقطع النظير بما يعرف بالآداب الشعبية، وبخاصة ما يعرف بـ ... (الشعر الشعبي: النبطي، والزجل ... وما ينضوي تحت مدلوله من مسميات في

مختلف البلدان العربية)، نعم فهذا الشعر هو مصدر من مصادر تاريخ أمتنا في

عصور تخلفها يلزم العناية به في حدود هذا الجانب فقط، لا أن يؤصل وتفتح له

المراكز العلمية وتؤخذ بواسطته الشهادات العلمية عن طريق (المستشرقين) الأجانب

الذين لا يعرفون العربية فضلا أن يعرفوا اللهجات الشعبية. وما صدر مؤخرا من

مجلات شعبية إنما يصب في هذا الباب، لا سيما أن جل ما ينشر فيها هو من تافه

القول وبارد الأساليب؛ وإن تساقطت تلك المجلات واحدة بعد الأخرى إلا أنها -

وبلا شك - مظهر انحطاط للأمة لا مظهر قوة أو تطور، فهل نعي ذلك؟

إنها دعوة لإعطاء كل ذي حق حقه، من دون غلو ولا تقصير، لكي تسير

الدعوة لنهضة أمتنا في توازن، ولا تفقد جانبا مها من عوامل أصالتها.

دراسات في الشريعة والعقيدة

يوم عاشوراء.. أحكام وفوائد

عبد اللطيف بن محمد الحسن

ما المناسبات الإسلامية إلا اصطفاء من الله تعالى لبعض الأزمان وتخصيص

لها بعبادات ووظائف.

تأتي تلك المناسبات الكريمة فتحرك الشعور الإسلامي في أهله ليُقبلوا على الله

﷿ فيزدادوا طهرًا وصفاءًا ونقاءًا.

يُقبل شهر الله المحرم فيدعو المسلمين للصيام؛ حيث يقول النبي صلى الله

عليه وسلم: (أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم) [١] .

وفي الوقت الذي يذكِّرنا فيه هذا الشهر بهجرة المصطفى ﷺ

بداية ظهور الدعوة وقيام دولة الإسلام نجد فيه يومًا يذكِّرنا بانتصار نبي آخر هو

موسى ﵊. ذلكم هو يوم عاشوراء العاشر من المحرم.

ولقد حبا الله هذا اليوم فضلًا، فضاعف فيه أجر الصيام. ثم كان للناس فيه

طرائق فأدخلوا فيه وأحدثوا وزادوا.. إما رغبة في الخير، أو مجاراة للناس، وإما

اتباعًا للهوى وزهدًا في السنة.

من هنا نشأت الحاجة لبيان فضل هذا اليوم، وما يشرع فيه، وبيان أحوال

الناس في تعظيمه، مع وقفات تبرز من خلال المطالعة والبحث في هذا الموضوع،

أسأل الله تعالى الهدى والسداد، وأن ينفع بهذه السطور.

أولًا: خصوصية عاشوراء وفضل صومه:

جاء في فضل عاشوراء أنه يوم نجَّى الله فيه نبيه موسى ﵊

والمؤمنين معه، وأغرق فيه فرعون وحزبه؛ فعن ابن عباس ﵄ أن

رسول الله ﷺ قدم المدينة، فوجد اليهود صيامًا يوم عاشوراء،

فقال لهم رسول الله ﷺ: (ما هذا اليوم الذي تصومونه؟) فقالوا:

هذا يوم عظيم أنجى الله فيه موسى وقومه، وغرّق فرعون وقومه، فصامه موسى

شكرًا، فنحن نصومه. فقال رسول الله ﷺ: (فنحن أحق وأوْلى

بموسى منكم) فصامه رسول الله ﷺ، وأمر بصيامه [٢]، وهذا

يحتمل أن الله تعالى: (أوحى إليه بصدقهم، أو تواتر عنده الخبر بذلك) [٣] .

وقد جاء بيان فضل صيام يوم عاشوراء في حديث أبي قتادة أن النبي صلى

الله عليه وسلم سئل عن صوم عاشوراء، فقال: (يكفِّر السنة الماضية)، وفي

رواية: (صيام يوم عاشوراء أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله) [٤]،

وفي حديث آخر: (ومن صام عاشوراء غفر الله له سنة) [٥] .

قال البيهقي: (وهذا فيمن صادف صومه وله سيئات يحتاج إلى ما يكفِّرها؛

فإن صادف صومه وقد كُفِّرت سيئاته بغيره انقلبت زيادة في درجاته، وبالله

التوفيق) [٦] .

بل إن صيامه يعدل صيام سنة، كما في رواية: (ذاك صوم سنة) [٧] .

ويصور ابن عباس حرص النبي ﷺ على صيامه فيقول:

(ما رأيت النبي ﷺ يتحرَّى صيام يوم فضَّله على غيره إلا هذا اليوم

يوم عاشوراء، وهذا الشهر، يعني: شهر رمضان) [٨] .

ولِمَا عُرف من فضله فقد كان للسلف حرص كبير على إدراكه، حتى كان

بعضهم يصومه في السفر؛ خشية فواته، كما نقله ابن رجب عن طائفة منهم ابن

عباس، وأبو إسحاق السبيعي، والزهري، وقال: (رمضان له عدة من أيام أخر،

وعاشوراء يفوت، ونص أحمد على أنه يصام عاشوراء في السفر) [٩] .

ثانيًا: حالات صوم عاشوراء:

مرّ صوم يوم عاشوراء بأحوال عدة [١٠]:

الأولى: أن النبي ﷺ كان يصوم عاشوراء بمكة، ولا يأمر

الناس بصومه.

الثانية: لما قدم المدينة وجد اليهود يصومونه، فصامه وأمر الناس بصيامه،

حتى أمر من أكل في ذلك اليوم أن يمسك بقية ذلك اليوم. وكان ذلك في السنة

الثانية من الهجرة؛ لأنه قدم المدينة في ربيع الأول.

الثالثة: لما فرض رمضان في السنة الثانية نُسِخَ وجوب صوم عاشوراء،

وصار مستحبًا، فلم يقع الأمر بصيامه إلا سنة واحدة [١١] .

ويشهد لهذه الحالات أحاديث، منها: حديث عائشة ﵂ قالت:

كانت قريش تصوم عاشوراء في الجاهلية، وكان رسول الله ﷺ

يصومه، فلما هاجر إلى المدينة، صامه وأمر بصيامه، فلما فرض شهر رمضان

قال: (من شاء صامه، ومن شاء تركه) [١٢] .

وعن الرُّبَيِّع بنت معوِّذ قالت: أرسل رسول الله ﷺ غداة

عاشوراء إلى قرى الأنصار التي حول المدينة: (من كان منكم صائمًا فليتمَّ

صومه، ومن كان أصبح مفطرًا فليتم بقية يومه)، فكنا بعد ذلك نصومه، ونصوِّم صبياننا الصغار منهم، إن شاء الله، ونذهب بهم إلى المسجد، ونصنع لهم اللعبة من العهن، فنذهب به معنا، فإذا سألونا الطعام أعطيناهم اللعبة تلهيهم، حتى يتموا صومهم) [١٣] .

ومن العلماء من قال: إنه لم يكن واجبًا أصلًا [١٤]؛ احتجاجًا بقول معاوية

﵁ لما خطب يوم عاشوراء فقال: (ولم يكتب الله عليكم

صيامه) [١٥]، قال الحافظ ابن حجر: (ولا دلالة فيه؛ لاحتمال أن يريد: ولم يكتب الله عليكم صيامه على الدوام كصيام رمضان، وغايته: أنه عامٌّ خُصَّ بالأدلة الدالة على تقدُّم وجوبه، أو المراد: أنه لم يدخل في قوله تعالى: [كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَذِينَ مِن قَبْلِكُمْ] [البقرة: ١٨٣]، ثم فسره بأنه شهر رمضان، ولا يناقض هذا الأمر السابق بصيامه الذي صار منسوخًا، ويؤيد ذلك: أن معاوية إنما صحب النبي ﷺ من سنة الفتح، والذين شهدوا أمره بصيام عاشوراء والنداء بذلك شهدوه في السنة الأولى أوائل العام الثاني. ويؤخذ من مجموع الروايات أنه كان واجبًا؛ لثبوت الأمر بصيامه، ثم تأكد الأمر بذلك، ثم زيادة التأكيد بالنداء العام، ثم زيادته بأمر من أكل بالإمساك، ثم زيادته بأمر الأمهات ألاَّ يرضعن فيه الأطفال، وبقول ابن مسعود الثابت في

مسلم: (لما فُرِضَ رمضان ترك عاشوراء)، مع العلم بأنه ما ترك استحبابه، بل هو باق، فدل على أن المتروك وجوبه) [١٦] .

فكما كان واجبًا أولًا فهو الآن مستحب غير واجب، كما نقل ابن عبد البر

الإجماع على هذا [١٧] .

واستحبابه متأكد يدل عليه قول ابن عباس ﵄: (ما رأيت النبي

ﷺ يتحرى صيام يوم فضَّله على غيره إلا هذا اليوم، يوم ...

عاشوراء، وهذا الشهر، يعني: شهر رمضان) [١٨] .

قال ابن حجر: (وأما قول بعضهم: المتروك تأكد استحبابه، والباقي مطلق

استحبابه.. فلا يخفى ضعفه، بل تأكُّد استحبابه باقٍ، ولا سيما مع استمرار

الاهتمام به حتى في عام وفاته ﷺ؛ حيث يقول: (لئن عشت

لأصومن التاسع والعاشر)، ولترغيبه في صومه وأنه يكفِّر سنة، وأي تأكيد أبلغ

من هذا؟ !) [١٩] .

ولا يشوِّش على هذا ما روي من أن ابن عمر كان لا يصومه إلا أن يوافق

صيامه [٢٠]، وأنه كان يكره إفراده بالصوم، فهو اجتهاد منه لا تُعارَض به

الأحاديث الصحيحة، وقد انقرض القول بذلك [٢١] .

الحالة الرابعة: الأمر بمخالفة اليهود في صيام عاشوراء:

(كان النبي ﷺ يحب موافقة أهل الكتاب فيما لم يؤمر فيه

بشيء) [٢٢]، حتى أُمر بمخالفتهم، ونُهي عن موافقتهم، فعزم على أن لا يصوم

عاشوراء مفردًا، فكانت مخالفته لهم في ترك إفراد عاشوراء بالصوم.

ويشهد لذلك أحاديث منها: عن ابن عباس ﵄ قال: حين صام

رسول الله ﷺ يوم عاشوراء، وأمر بصيامه، قالوا: إنه يوم

تعظمه اليهود والنصارى! فقال رسول الله ﷺ: (فإذا كان العام

المقبل إن شاء الله صمنا اليوم التاسع) . قال: فلم يأت العام المقبل حتى توفي

رسول الله ﷺ [٢٣]، والمراد: أنه عزم على صوم التاسع مع

العاشر. يشهد لذلك قول ابن عباس ﵄: (أمر الرسول صلى الله

عليه وسلم بصوم عاشوراء يوم العاشر) [٢٤]، وقوله: (خالفوا اليهود، وصوموا

التاسع والعاشر) [٢٥]، وعن عائشة ﵂ أن النبي ﷺ

أمر بصيام عاشوراء يوم العاشر [٢٦] .

أما جواب ابن عباس لمن سأله عن صيام عاشوراء، فقال: (إذا رأيت هلال

المحرم فاعدد، وأصبِحْ يوم التاسع صائمًا) [٢٧]، فلا إشكال فيه، قال ابن

القيم: (فمن تأمل مجموع روايات ابن عباس تبين له زوال الإشكال، وسعة علم ابن عباس؛ فإنه لم يجعل عاشوراء هو اليوم التاسع، بل قال للسائل: صم اليوم التاسع، واكتفى بمعرفة السائل أن يوم عاشوراء هو اليوم العاشر الذي يعده الناس كلهم يوم عاشوراء، فأرشد السائل إلى صيام التاسع معه) [٢٨] .

وعن ابن عباس قال: قال رسول الله ﷺ: (صوموا يوم

عاشوراء، وخالفوا فيه اليهود، وصوموا قبله يومًا أو بعده يومًا) [٢٩] . وعلى

صحة هذا الحديث فإن من لم يصم التاسع فإنه يصوم الحادي عشر؛ لتتحقق له

مخالفة اليهود في عدم إفراد عاشوراء بالصوم.

أما رواية: (صوموا يومًا قبله، ويومًا بعده) فهي ضعيفة [٣٠] .

وعن أبي موسى ﵁ قال: كان يوم عاشوراء يومًا تعظمه اليهود،

وتتخذه عيدًا، فقال رسول الله ﷺ: (فصوموه أنتم) [٣١] .

قال ابن رجب: (وهذا يدل على النهي عن اتخاذه عيدًا، وعلى استحباب

صيام أعياد المشركين؛ فإن الصوم ينافي اتخاذه عيدًا، فيوافقون في صيامه مع

صيام يوم آخر معه ... فإن في ذلك مخالفة لهم في كيفية صيامه أيضًا، فلا يبقى

فيه موافقة لهم في شيء بالكلية) [٣٢] .

ثالثًا: كيفية مخالفة اليهود في صوم يوم عاشوراء:

يظهر مما تقدم من الأحاديث والله أعلم أن الأكمل هو صوم التاسع والعاشر؛

لأنه هو الذي عزم على فعله النبي ﷺ.

ومن صحح حديث: (وصوموا قبله يومًا، أو بعده يومًا) فإنه قال بمشروعية

صيام الحادي عشر لمن لم يصم التاسع، لتحصل له مخالفة اليهود التي قصد إليها

النبي ﷺ؛ خاصة أن من أهل العلم من يرى كراهية إفراد العاشر

بالصوم؛ لما فيه من موافقة اليهود ومخالفة الأمر بمخالفتهم، وأيضًا خشية فوات

العاشر [٣٣] .

ومن أهل العلم من قال بأفضلية صوم الثلاثة أيام: التاسع والحادي عشر مع

العاشر، وحجتهم الرواية المتقدمة: (صوموا يومًا قبله، ويومًا بعده)، وأيضًا:

الاحتياط لإدراك العاشر، ولأنه أبلغ في مخالفة اليهود [٣٤] .

رابعًا: أعمال الناس في عاشوراء في ميزان الشرع:

الناظر في حال الناس اليوم يرى أنهم يخصصون عاشوراء بأمور عديدة.

ومن خلال سؤال عدد من الناس من بلدان عدة تبين أن من الأعمال المنتشرة التي

يحرص عليها الناس في عاشوراء: الصيام وقد عرفنا مشروعيته.

ومنها: إحياء ليلة عاشوراء، والحرص على التكلف في الطعام، والذبح

عمومًا لأجل اللحم، وإظهار البهجة والسرور، ومنها: ما يقع في بلدان كثيرة من

المآتم المشتملة على طقوس معينة مما يفعله الروافض وغيرهم.

وحتى نعرف مدى شرعية تلك الأعمال فتكون مقربة إلى الله، أو عدم

مشروعيتها لتصير بدعًا ومحدثات تُبعِد العبد عن الله؛ فإنه لا بد أن نعلم جيدًا أن

للعمل المقبول عند الله تعالى شروطًا منها: أن يكون العامل متابعًا في عمله رسول

الله ﷺ [٣٥] .

وإذا نظرنا في أفعال الناس في عاشوراء سواء ما كان منها في الحاضر أو

الماضي أو الماضي القريب [٣٦] رأينا أنها على صور عدة:

أ - ما كان منها في باب العبادات؛ حيث خصوا هذا اليوم ببعض العبادات كقيام ليلة عاشوراء، وزيارة القبور فيه، والصدقة، وتقديم الزكاة أو تأخيرها عن وقتها لتقع في يوم عاشوراء، وقراءة سورة فيها ذكر موسى فجر يوم عاشوراء ... فهذه ونحوها وقعت المخالفة فيها في سبب العمل وهو تخصيصه بوقت لم يخصه الشارع بهذه الأعمال، ولو أراده لحثَّ عليه، كما حث على الصيام فيه، فيُمنع من فعلها بهذا التقييد الزمني، وإن كانت مشروعة في أصلها.

ولأن باب البدع لا يقف عند حدّ فإن البدع في العبادات قد تنال كيفية العبادة،

كما اختلقوا حديثًا موضوعًا مكذوبًا في صلاة أربع ركعات ليلة عاشوراء ويومها،

يقرأ فيها [قل هو الله أحد] [الإخلاص: ١] إحدى وخمسين مرة [٣٧]، وخرافة

رقية عاشوراء، ونعي الحسين ﵁ على المنابر يوم الجمعة [٣٨]،

وكالمنكرات المصاحبة لزيارة القبور.

ب - ما كان من باب العادات التي تمارس في عاشوراء تشبيهًا له بالعيد، ومن ذلك:

الاغتسال، والاكتحال، واستعمال البخور، والتوسع في المآكل والمشارب،

وطحن الحبوب، وطبخ الطعام المخصوص، والذبح لأجل اللحم، وإظهار البهجة

والسرور. ومنها عادات لا تخلو من منكرات قبيحة.

وهذه في أصلها نشأت وظهرت رد فعل لمآتم الرافضة التي يقيمونها حزنًا

على مقتل الحسين ﵁ فكان من الناصبة [٣٩] أن أظهروا الشماتة

والفرح، وابتدعوا فيه أشياء ليست من الدين، فوقعوا في التشبه باليهود الذين

يتخذونه عيدًا كما تقدم [٤٠] .

وأما ما روي من الأحاديث في فضل التوسعة على العيال في عاشوراء فإن

طرقها ضعيفة، وهي وإن رأى بعض العلماء أنها قوية فإن ضعفها لا ينجبر، ولا

ينهض لدرجة الحسن.

أما الاغتسال والاكتحال والاختضاب فلم يثبت فيه شيء البتة [٤١]، ولمَّا

أشار ابن تيمية إلى ما روي من الأحاديث في فضل عاشوراء قال: (وكل هذا كذب

على رسول الله ﷺ، لم يصح في عاشوراء إلا فضل

صيامه) [٤٢] .

وبذلك تعرف أن الشرع لم يخص عاشوراء بعمل غير الصيام، وهذا منهج

الرسول ﷺ، [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ

يَرْجُو اللَّهَ والْيَوْمَ الآخِرَ وذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] [الأحزاب: ١٢] . وكم فات على أولئك

المنشغلين بتلك البدع من اتِّباع النبي ﷺ والعمل بسنته!

ج - مآتم الشيعة (الرافضة والباطنية):

أما بالنسبة لمآتم الشيعة فإنه لا نزاع في فضل الحسين ﵁

ومناقبه؛ فهو من علماء الصحابة، ومن سادات المسلمين في الدنيا والآخرة الذين عرفوا بالعبادة والشجاعة والسخاء ...، وابن بنت أشرف الخلق ﷺ، والتي هي أفضل بناته، وما وقع من قتله فأمر منكر شنيع محزن لكل

مسلم، وقد انتقم الله ﷿ من قتلته فأهانهم في الدنيا وجعلهم عبرة، أصابتهم العاهات والفتن، وقلَّ من نجا منهم.

والذي ينبغي عند ذكر مصيبة الحسين وأمثالها هو الصبر والرضى بقضاء الله

وقدره، وأنه تعالى يختار لعبده ما هو خير، ثم احتساب أجرها عند الله تعالى.

ولكن لا يحسن أبدًا ما يفعله الشيعة من إظهار الجزع والحزن الذي يُلحَظُ

التصنع والتكلف في أكثره، وقد كان أبوه عليٌّ أفضل منه وقُتل، ولم يتخذوا موته

مأتمًا، وقتل عثمان وعمر ومات أبو بكر ﵃، وكلهم أفضل منه..

ومات سيد الخلق ﷺ، ولم يقع في يوم موته ما هو حاصل في

مقتل الحسين. وليس اتخاذ المآتم من دين المسلمين أصلًا، بل هو أشبه بفعل أهل

الجاهلية [٤٣] .

قال ابن رجب عن يوم عاشوراء: (وأما اتخاذه مأتمًا كما تفعله الرافضة؛

لأجل قتل الحسين بن علي ﵄ فيه.. فهو من عمل من ضل سعيه في

الحياة الدنيا وهو يحسب أنه يحسن صنعًا، ولم يأمر الله ولا رسوله باتخاذ أيام

مصائب الأنبياء وموتهم مأتمًا، فكيف بمن دونهم؟) [٤٤] .

ولقد كانت بعض تصرفات الرافضة في مآتمهم موضع انتقاد من بعض

علمائهم، مع إصرار الجميع على المآتم والحزن.

ففي مقابلة مع أحد مراجعهم [٤٥] سئل: (هناك أيضًا قضية عاشوراء التي

لا تحبذها؟) فأجاب: (عاشوراء لا بد أن تتحرك مع الخط العاطفي، ولكن لا

أوافق على الاحتفال بعاشوراء بطريقة ضرب الرؤوس بالسيوف، وجلد الأجساد

بالسلاسل الحديدية، وأنا قد حرمت هذا) . ثم طالب بأساليب للتعبير عن العاطفة

أكثر (عصرية)، وذكر منها استخدام المسرح، حتى يكون لعاشوراء امتداد في

العالم! [٤٦] .

والملاحظ أن مآتم الرافضة في عاشوراء لم ترتبط بأصل إسلامي من قريب

أو بعيد؛ إذ لا علاقة لها بنجاة موسى \، ولا بصيام النبي ﷺ،

بل الواقع أنهم حولوا المناسبة إلى اتجاه آخر، وهذا من جنس تبديل دين الله عز

وجل.

خامسًا: وقفات وفوائد:

١- حين يعظم الكفار بعض الشعائر:

تقدم في حديث عائشة الصحيح أن قريشًا كانت تصوم عاشوراء في الجاهلية،

وعنها قالت: كانوا يصومون عاشوراء قبل أن يفرض رمضان، وكان يومًا تُسْتَرُ

فيه الكعبة ...) [٤٧]، وقد قيل في سبب صيامهم أنهم أذنبوا ذنبًا فعظم في

صدورهم، فقيل لهم: صوموا عاشوراء [٤٨]، وقيل: أصابهم قحط، ثم رفع

عنهم، فصاموه شكرًا [٤٩]، و(لعلهم تلقوه من الشرع السالف، ولهذا كانوا

يعظمونه بكسوة الكعبة، وغير ذلك) [٥٠] .

وأيًا كان الحامل لهم على ذلك فإنه ليس غريبًا بقاء أثارة من تدين عند الكفرة

والمشركين، وهذا غالبًا هو حال المبدلين شرع الله. ولكن وجود شيء من ذلك لا

يعني استحسان حالهم العامة بإطلاق مع بقائهم على الشرك والكفر؛ لأن ميزان

التفضيل هو التزام الدين قلبًا وقالبًا عن رضىً وقبول كما أراده الله، لا تجزئة الدين

والإيمان ببعض الكتاب والكفر ببعض، ولا التعلق بمجرد شعائر خالية من اليقين

والإيمان الخالص الذي هو دليل الشكر الصادق، وسبب التكفير والمغفرة لمن سعى

لذلك.

يقول الله ﷿: [مَا كَانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَن يَعْمُرُوا مَسَاجِدَ اللَّهِ شَاهِدِينَ عَلَى

أَنفُسِهِم بِالْكُفْرِ أُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ وفِي النَّارِ هُمْ خَالِدُونَ (١٧) إنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ

اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ والْيَوْمِ الآخِرِ وأَقَامَ الصَّلاةَ وآتَى الزَّكَاةَ ولَمْ يَخْشَ إلاَّ اللَّهَ فَعَسَى

أُوْلَئَكَ أَن يَكُونُوا مِنَ المُهْتَدِينَ] [التوبة: ١٧، ١٨] .

وهكذا الحال بالنسبة لبعض المنتسبين لهذه الأمة في التزامهم بعض شعائر

الإسلام وتركهم كثيرًا منها؛ فذلك شبه باليهود الذين أنكر الله عليهم بقوله: ... [أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الكِتَابِ وتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إلاَّ خِزْيٌ فِي ...

الحَيَاةِ الدُّنْيَا ويَوْمَ القِيَامَةِ يُرَدُّونَ إلَى أَشَدِّ العَذَابِ ومَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ] [البقرة: ٨٥] . كحال من يكتفي من الإسلام بصيام رمضان، أو الإحسان إلى الناس مثلًا، مع فساد المعتقد، أو إهمال الصلوات، أو الركون إلى الكفرة وتوليهم.

٢ - مخالفة أهل الكتاب من أعظم مقاصد الشريعة [٥١]:

مخالفة الكفار من أبرز مظاهر تحقيق البراء من الكافرين الذي لا يتم الإيمان

إلا به، وقد شدد الشارع على المتشبهين بهم، حتى قال النبي صلى الله عليه

وسلم: (من تشبه بقوم فهو منهم) [٥٢]، وقد ذكر ابن تيمية أن هذا أقل أحواله التحريم، وإن كان ظاهره يقتضي كفر المتشبه بهم [٥٣] .

وفي ترك إفراد عاشوراء بالصوم درس عظيم، فإنه مع فضل صوم ذلك

اليوم، وحث النبي ﷺ على صومه، وكونه كفارة سنة ماضية..

إلا أن النبي ﷺ أمر بمخالفة اليهود فيه، وعزم على ضم التاسع

إليه، فوقعت المخالفة في صفة ذلك العمل، مع أن صوم عاشوراء مشروع في

الشريعتين، أو أنه مشروع لنا وهم يفعلونه، فكيف بما كان دون ذلك من المباح أو

المحرم وما كان من شعائر دينهم؟ ! لا شك أن في ذلك من المفاسد ما لا يظهر

أكثره لأكثر الخلق [٥٤] .

أما اقتصار النبي ﷺ على صوم عاشوراء أولًا فقد كان قبل

أن يؤمر بمخالفة أهل الكتاب، وقد كان قبل ذلك يحب موافقتهم فيما لم يؤمر فيه

بشيء [٥٥]، واحتمل أن يكون صومه (استئلافًا لليهود كما استألفهم باستقبال

قبلتهم، وعلى كل حال فلم يصمه اقتداءًا بهم؛ فإنه كان يصومه قبل ذلك) [٥٦] .

والإسلام منهج وسط في الاتباع، حاديه دائمًا الحق المجرد؛ ففعل المشركين

لِحَقٍّ لا يسوِّغ ترك هذا الحق بدعوى مخالفتهم، كما أن فعلهم لباطل لا يسوِّغ

متابعتهم فيه بدعوى موافقتهم لتأليف قلوبهم، وعليه: تنتفي الدوافع المتوهمة

للإعجاب بحال أي مبطل أو متابعته في باطله أو ترك حق لأنه فعله؛ إذ مقياس

قبول الأحوال توافقها مع الشرع، وميزان المخالفة ما كان من خصائص مِلَّتهم

وشعائر دينهم، وبين هذا وهذا درجات لا مجال لتفصيلها.

٣ - حقيقة الانتماء:

علَّل اليهود صيامهم عاشوراء بمتابعتهم موسى \ حين صامه شكرًا لله على

إنجائه له من فرعون. وهاهنا أمران:

أولهما: هل يكفي صيامهم عاشوراء برهانًا للمتابعة وسببًا للأولوية

بموسى؟

وثانيهما: هل وقع لهم ما أرادوا من موافقة عاشر المحرم (عاشوراء) فعلًا؟

أما الأول: فلا يكفي صومهم عاشوراء أن يقوم دليلًا لكونهم أوْلى بموسى؟

أبدًا؛ إذ الحكم في ذلك بحسب تمام المتابعة والتزام المنهج، قال الله ﷿:

[إنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وهَذَا النَّبِيُّ والَّذِينَ آمَنُوا واللَّهُ ولِيُّ

المُؤْمِنِينَ] [آل عمران: ٦٨] .

ولذا كان نبي هذه الأمة ﷺ وأتباعه أوْلى بنبي الله موسى

﵊ من الأمة الغضبية، فقال: (نحن أحق وأوْلى بموسى

منكم) [٥٧] .

وهكذا تتوحد المشاعر، وترتبط القلوب مع طول العهد الزماني، والتباعد

المكاني، فيكون المؤمنون حزبًا واحدًا هو حزب الله ﷿؛ فهم أمة واحدة،

من وراء الأجيال والقرون، ومن وراء المكان والأوطان.. لا يحول دون الانتماء

إليها أصل الإنسان أو لونه أو لغته أو طبقته.. إنما هو شرط واحد لا يتبدل، وهو

تحقيق الإيمان، فإذا ما وجد كان صاحبه هو الأوْلى والأحق بالولاية دون القريب

ممن افتقد الشرط؛ ولذا استحقت هذه الأمة ولاية موسى دون اليهود المغضوب

عليهم. [إنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ] [الأنبياء: ٢٩] .

وأما الثاني: وهو: هل وافقوا صيام عاشوراء فعلًا؟ فقد ذكر بعض أهل

العلم [٥٨] أن حساب اليهود كان بالسنة الشمسية، والمحرم شهر هلالي لا شمسي،

وهذا يوقع الشك في إصابة اليهود يوم عاشوراء، أما المسلمون فحسابهم بالأشهر

الهلالية فأصابوا تعيين عاشوراء، وإذا ظهر خطأ اليهود تبينت أولوية المسلمين من

هذا الوجه أيضًا.

ويشبه هذا ضلال أهل الكتاب عن يوم الجمعة، فاختار اليهود السبت،

واختار النصارى الأحد، وهُدي المسلمون ليوم الجمعة.

٤ - عبادة الله أبلغ الشكر:

كانت نجاة موسى ﵊ وقومه من فرعون.. منَّة كبرى أعقبها

موسى بصيام ذلك اليوم، فكان بذلك وغيره من العبادات شاكرًا لله تعالى؛ إذ

العمل الصالح شكر لله كبير، قال ربنا ﷿: [اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ

مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ] [سبأ: ٣١]، وأساس الشكر مبني على خمس قواعد:

الخضوع للمنعم، وحبه، والاعتراف بنعمته، والثناء عليه بها، وألا تصرف

النعمة فيما يكرهه المنعم [٥٩] . (والبشر مهما بالغوا في الشكر قاصرون عن

الوفاء، فكيف إذا قصّروا وغفلوا عن الشكر من الأساس)؟ ! [٦٠] .

ويجب التنبه إلى أن أمر العبادة قائم على الاتباع، فلا يجوز إحداث عبادات

لم تشرع، كما لا يجوز تخصيص عاشوراء ولا غيره من الأزمان الفاضلة بعبادات

لم ينص عليها الشارع في ذلك الزمن. أما الأنبياء عليهم الصلاة والسلام فعباداتهم

شرع معصوم مبني على وحي الله ﷿ إليهم.

ثم اقتفاء آثار الأنبياء وتحقيق الاهتداء بهديهم والاجتهاد في تطبيق سنتهم هو

الشكر بعينه.

٥ - في التعويد على الخير تثبيت عليه:

بلغ بالصحابة الحرص على تعويد صغارهم الصيام أن احتالوا عليهم في

تمرينهم عليه حتى يُتِمُّوه، فصنعوا لهم اللعب يتلهون بها عن طلب الطعام، كما

تقدم في حديث الربيِّع؛ وذلك لكون تعويد الصغير على فعل الخير مكمن قوة في

استقامته عليه في الكبر؛ لأنه يصير هيئة راسخة في نفسه تعسر زعزعتها..

واليوم لدينا من وسائل التلهية المباحة بقدر ما لدينا من أصناف الطعام وأشكاله،

وإذا اقتنع المربي بواجبه التربوي لم تُعْيِه الحيلة؛ فإن الحاجة تفتق الحيلة [٦١] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

المزاح بين المشروع والممنوع

حامد بن مشاري الحامد

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا

محمد وآله وصحبه. وبعد:

فإن للأعمال ضوابط تُضبَط بها حتى تكون موافقة للمشروع؛ ومتى فُقِدَت

هذه الضوابط كان ذلك العمل ممنوعًا. وكم من إنسان غفل عن تلك الضوابط فوقع

في الممنوع من حيث يشعر أو لا يشعر! وقد قال ﵇: (من عمل عملًا

ليس عليه أمرنا فهو رد) [١] .

ومن تلك الأعمال التي لا بد أن تضبط بضوابط الشرع المزاح الذي يكثر في

هذه الأزمنة المتأخرة؛ ويقل من يضبطه بضوابط الشرع.

معنى المزاح:

المزاح بضم الميم: وسيلة يراد بها المباسطة؛ بحيث لا يفضي إلى أذى،

فإذا بلغ الإيذاء فإنه يفضي إلى السخرية. والمزاح بكسر الميم: مصدر.

من فوائد المزاح:

أولًا: أن يكون على سبيل الملاينة والمباسطة وتتطييب خاطر صاحبك

وإدخال السرور على قلبه.

فقد قال رسول الله ﷺ: (وتبسمك في وجه أخيك

صدقة) [٢] .

وعن عبد الله بن الحارث ﵁ قال: (ما رأيت أحدًا أكثر تبسمًا من

رسول الله ﷺ) [٣] .

ثانيًا: أنه أنس للمصاحبين وطرد للوحشة وتأليف للقلوب ومظهر من مظاهر

الأخوة والوفاء.

ثالثًا: التخلص من الخوف والغضب والقلق وغيره؛ فإن الإنسان إذا مزح

أدخل على نفسه شيئًا من السرور والتسلية، وأزال ما يخاف منه أو خفف من

ذلك.

رابعًا: التخلص من السأم والملل، كأن يعطي الشيخ طلابه سؤالًا أو لغزًا كي

يُذهِب الملل عنهم.

مشكاة النبوة:

لقد كان الرسول ﷺ يدعو إلى الرفق في كل أمر من أمور

الحياة، وما الاستجمام للنفس إلا من الرفق بها ليكون الرفق من مظاهر كل أعمال

الإنسان في الحياة؛ حتى ليُربَط الرفق بصفات الخالق الرحيم الرفيق بخلقه.

روى البخاري في صحيحه عن النبي ﷺ قال: (إن الله

رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف وما لا يعطي على

ما سواه) [٤] .

والرفق: (هو لين الجانب بالقول والفعل والأخذ بالأسهل، وهو ضد

العنف) [٥] .

وما الانبساط والمزاح وما يتبع ذلك من لين القول والتبسم وانشراح الصدر إلا

مظهر من مظاهر الرفق.

ولعل أشهر ما ورد في المزاح ما أورده البخاري في باب (الانبساط إلى

الناس) حديث: (يا أبا عمير ما فعل النغير؟) [٦] .

وكذلك أبو داود في سننه من حديث أنس: (أن رجلًا أتى النبي صلى الله

عليه وسلم فقال: يا رسول الله احملني. فقال النبي ﷺ: (إنا

حاملوك على ولد ناقة) قال: وما أصنع بولد الناقة؟ فقال النبي صلى الله عليه

وسلم: (وهل تلد الإبل إلا النوق) [٧] .

وربما مازح ﷺ أصحابه بعد طلوع الشمس، ودليله ما رواه

سِمَاك بن حرب قال: (قلت لجابر بن سَمُرَة: أكنت تجالس رسول الله صلى الله

عليه وسلم؟ قال: نعم كثيرًا؛ كان لا يقوم من مصلاه الذي يصلي فيه الصبح أو

الغداة حتى تطلع الشمس؛ فإذا طلعت الشمس قام. وكانوا يتحدثون فيأخذون في

أمر الجاهلية فيضحكون ويتبسم) [٨] .

وفي رواية النسائي وأحمد زيادة: (وينشدون الشعر) [٩] .

ومن الأوقات بعد صلاة العشاء، أي: السمر فيه، والسمر: الحديث قبل

النوم.

وأورد البخاري حديثين ذكرهما في باب (السمر في العلم) واستنبط منهما

جواز السمر في العلم والقياس على ذلك في المؤانسة مع الأهل، وكذلك لتحصيل

فائدة مع الإخوان والخلاَّن. ويزداد استحبابها إذا كانت لمصلحة دعوية في بذل

نصح وتقريب قلوب وزيادة محبة ومودة وإزالة الكدر وإيجاد أجواء الحب

والتعارف.

دروس من أبي الدرداء:

ولا بأس أن يأخذ الداعية من الراحة فيما لا يكون حرامًا ليستعين به على

العمل والأداء حسب ما تقتضيه الفطرة البشرية، هذا أبو الدرداء ﵁

يقول: (إني أستجم ببعض الباطل؛ ليكون أنشط لي في الحق) [١٠] .

ويقول ابن تيمية معلقًا على هذا القول: (فأما من استعان بالمباح الجميل على

الحق فهذا من الأعمال الصالحة) [١١] .

الصحابة والمزاح:

أورد أبو داود في سننه: (عن أسيد بن حضير قال: بينما رجل من الأنصار

يحدِّث القوم وكان فيه مزاح بَيْنَا يضحكهم فطعنه النبي ﷺ في

خاصرته بعود، فقال: أصبرني! فقال: اصطبر. قال: إن عليك قميصًا وليس

عليَّ قميص. فرفع النبي ﷺ عن قميصه فاحتضنه وجعل يقبل

كَشْحَه. قال: إنما أردت هذا يا رسول الله) [١٢] .

وكان من أشهر الصحابة نُعيمان بن عمرو بن رفاعة المشهور بقصصه

ودعاباته، وهو صحابي جليل: (شهد بدرًا، وكان من قدماء الصحابة وكبرائهم،

وكانت فيه دعابة زائدة، وله أخبار طريفة في دعاباته.. وكان نعيمان مضحكًا

مزاحًا) [١٣] .

ولقد كان المزاح نوعًا من طرد السَّأَم والهم والابتعاد عن مشاغل الدنيا

وترويح للنفس؛ إذ لا بد للدنيا من مواقف تتجدد فيها الطاقة وتبعث فيها الهمة؛ لأن

القلوب إذا كلَّت عميت؛ بل إن ذلك قد يكون مظهرًا من مظاهر الرجولة في البيت

ومع الزوجة والأولاد، إذا كان دون إسراف أو جنوح، لا كما يظن بعضٌ أن

الرجولة بالتكلف والتصنع.

واسمع قول بعض الصحابة:

(قال ابن عمر: إنه ليعجبني أن يكون الرجل في أهله مثل الصبي، ثم إذا

بُغي منه وُجِدَ رجلًا.

وكان زيد بن ثابت من أفكه الناس في بيته، فإذا خرج كان رجلًا من

الرجال) [١٤] .

لذلك ينبغي ألاَّ يكون من خُلُق الشاب الملتزم أو الداعية التبسم خارج البيت

وتصنُّع الغلظة والجفوة في بيته، ولا يخفى أن عكس الأمر من التكلف المذموم

أيضًا.

التوازن مطلب أساس:

لقد كان رسول الله ﷺ يعيش بين الصحابة وفيهم الحازم من

أمثال عمر بن الخطاب ﵁ فقد كان رجلًا مهيبًا. وفيهم صاحب الدعابة

الذي يستلقي على قفاه، ولم ينكر على أحد منهم.

والأصل هو في إنكار الضحك المتكلَّف في القهقهة، أو الضحك في مواطن

الجد، أو الإفراط فيه.

(ولقد سئل ابن عمر ﵄: هل كان أصحاب رسول الله صلى

الله عليه وسلم يضحكون؟ قال: نعم، والإيمان في قلوبهم مثل الجبل.

وقال بلال بن سعد: أدركتهم يشتدون بين الأعراض ويضحك بعضهم إلى

بعض، فإذا كان الليل كانوا رهبانًا) [١٥] .

وهكذا ظل الصحابة أوفياء للمنهج النبوي دون أن يؤثر المزاح على جدية

العمل، أو على تطبيق السنن، أو على تفويت المصالح.

ولا شك أن الإفراط يقود إلى أمور تنافي مقاصد الشريعة ومراتب المروءة،

وتتعارض مع المقامات السامية، كما أنها قد تكون حسنة بذاتها ولكنها تقود إلى

مفسدة، ولقد قال علي ﵁ في توضيح هذا الميزان وتثبيته: (خير هذه

الأمة النمط الأوسط: يرجع إليهم الفاني، ويلحق بهم التالي) [١٦] .

سلف الأمة:

وعلى منهج الصحابة سار السلف في جعل المزاح استراحة؛ فتكاد ألاَّ تجد

كتابًا يخلو من مُلَح وطرائف لشيخ التابعين الإمام الشعبي ﵀.

قيل لسفيان بن عيينة: المزاح هجنة؟

قال: بل سنة، ولكن الشأن فيمن يحسنه ويضعه مواضعه.

وقد اعتبر بعض الفقهاء المزاح وفق ضوابطه وفي أوقاته من المروءة،

والتقصير فيه من خوارم المروءة، وشددوا على ذلك في السفر؛ وفي هذا يقول

ربيعة الرأي: (إن المروءة من خصال: ثلاثة في الحضر، وثلاثة في السفر،

والتي في السفر: فبذل الزاد، وحسن الخلق، وكثرة المزاح من غير

معصية) [١٧] .

وإيراد ما ورد عن التابعين وسلف الأمة يطول، وجميعهم على هذا المذهب

في جواز المزاح وفق الضوابط الشرعية.

يقول النووي ﵀: (المزاح المنهي عنه هو الذي فيه إفراط ويداوم

عليه؛ فإنه يورث الضحك وقسوة القلب، ويشغل عن ذكر الله تعالى، ويؤول في

كثير من الأوقات إلى الإيذاء، ويورث الأحقاد، ويسقط المهابة والوقار. فأما من

سلم من هذه الأمور فهو المباح الذي كان رسول الله ﷺ

يفعله) [١٨] .

الضوابط الشرعية في المزاح:

١ - ألا يكون فيه شيء من الاستهزاء بالدين:

فيعد هذا من نواقض الإسلام؛ لقوله تعالى: [ولَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إنَّمَا كُنَّا

نَخُوضُ ونَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وآيَاتِهِ ورَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ (٦٥) لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ

بَعْدَ إيمَانِكُمْ] [التوبة: ٦٥، ٦٦] .

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: (الاستهزاء بالله وآياته ورسوله كفر

يكفر به صاحبه بعد إيمانه) [١٩] ويجعل الإمام ابن قدامة ذلك ردة عن الإسلام.

وهذه كالاستهزاء ببعض السنن على سبيل المزح، وببعض الأحكام الشرعية

كتقصير الثوب وإعفاء اللحية أو الصلاة والصوم وغيرها.

يقول ابن عباس ﵄: (من أذنب ذنبًا وهو يضحك دخل النار

وهو يبكي) [٢٠] .

٢ - ألا يكون إلا صدقًا ولا يكذب:

ولا سيما أولئك المعتادين لذكر الطرائف الكاذبة بقصد إضحاك الناس. روى

الإمام أحمد في مسنده أن الرسول ﷺ قال: (ويل للذي يحدِّث

فيكذب ليُضحِكَ به القوم ويل له) [٢١] .

وقوله ﷺ: (إن الرجل ليتكلم بالكلمة ليُضحِك بها جلساءه

يهوي بها في النار أبعد من الثريا) [٢٢] .

ولا شك أنهم وقعوا في ذلك بسبب الفراغ وضعف الإيمان والبعد عن ذكر الله

تعالى، ومصاحبتهم لجلساء السوء الذين يزينون لهم بعض المحرمات.

٣ - السخرية والاستهزاء بالآخرين:

فتلك محرمة وتعد من الكبائر، يقول تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا لا يَسْخَرْ

قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ ولا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ

ولا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ ولا تَنَابَزُوا بِالأَلْقَابِ بِئْسَ الاسْمُ الفُسُوقُ بَعْدَ الإيمَانِ ومَن لَّمْ يَتُبْ

فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] [الحجرات: ١١] .

يقول ابن كثير: (المراد من ذلك احتقارهم واستصغارهم والاستهزاء بهم،

وهذا حرام، ويُعد من صفات المنافقين) [٢٣] .

ويقول الطبري: (اللمز باليد والعين واللسان والإشارة، والهمز لا يكون إلا

باللسان) [٢٤] .

وقد روى البيهقي في (شعب الإيمان) أن الرسول ﷺ قال: ... (إن المستهزئين بالناس لَيُفْتَحُ لأحدهم باب الجنة فيقال: هلم، فيجيء بكربه وغمه،

فإذا جاء أُغلق دونه) [٢٥] .

ويُخشى على المستهزئ أن تعود عليه تلك الخصلة التي يسخر من غيره فيها

فيتصف بها ويبتلى بفعلها؛ لقوله ﷺ: (لا تُظهر الشماتة بأخيك

فيرحمه الله ويبتليك) [٢٦] .

ولقد نهى النبي ﷺ عن السخرية بالمسلمين فقال: (المسلم

أخو المسلم لا يظلمه ولا يخذله ولا يحقره. التقوى هاهنا ويشير إلى صدره ثلاث

مرات بِحَسْبِ امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم. كل المسلم على المسلم حرام:

دمه، وماله، وعرضه) [٢٧] .

٤ - ألا يروِّع أخاه:

فقد أورد أبو داود في سننه عن ابن أبي ليلى قال: (حدثنا أصحاب محمد

ﷺ أنهم كانوا يسيرون مع النبي ﷺ، فنام رجل

منهم فانطلق بعضهم إلى حبل معه فأخذه ففزع، فقال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: (لا يحل لمسلم أن يروِّع مسلمًا) [٢٨] .

وكذلك قوله ﷺ: (لا يأخذن أحدكم متاع أخيه لاعبًا ولا

جادًا) [٢٩] .

٥ - عدم الانهماك والاسترسال والمبالغة والإطالة:

ينبغي ألاَّ يداوَم على المزاح؛ لأن الجد سمات المؤمنين، وما المزاح إلا

رخصة وفسحة لاستمرار النفس في أداء واجبها. فبعض الناس لا يفرق بين وقت

الجد واللعب. وبذلك نبه الغزالي ﵀ بقوله: (من الغلط العظيم أن يتخذ

المزاح حرفة) [٣٠] .

٦ - أن يُنْزِل الناس منازلهم:

إن العالم والكبير لهم من المهابة والوقار منزلة خاصة، ولأن المزاح قد

يفضي إلى سوء الأدب معهما غالبًا فينبغي الابتعاد عن المزاح معهما خشية الإخلال

بتوجيه النبي ﷺ؛ حيث يقول: (إن من إجلال الله إكرام ذي

الشيبة المسلم) [٣١] .

ونقل طاووس عن ابن عباس ﵁ أنه قال: (من السنة أن يوقَّر

العالِم) .

وكذلك من آداب الإسلام ألاَّ يمزح مع الغريب الذي لا يعرف طبيعة نفس

المازح؛ فهذا يؤدي إلى استحقار المازح والاستخفاف به؛ فهذا عمر بن عبد العزيز

يرسل إلى عدي بن أرطأة فيقول: (اتقوا المزاح؛ فإنه يُذْهِبُ المروءة) .

٧ - ألا يكون مع السفهاء:

قال سعد بن أبي وقاص لابنه: (اقتصد في مزاحك؛ فإن الإفراط فيه يذهب

البهاء، ويجرِّئ عليك السفهاء) .

٨ - ألا يكون فيه غيبة:

الغيبة وحليفتها النميمة كلتاهما تصبان في مستنقع الفتنة، ولا يخلو مَنْ كَثُرَ

مزاحه من هذه الآفة العظيمة؛ لأن من كثر كلامه كثر سقطه، فهو لا يشعر أنه

وقع في الإثم أصلًا؛ لأنه في زعمه إنما يقول في فلان مازحًا غير قاصد ذلك. ولم

يعِ تعريف النبي ﷺ للغيبة بقوله: (ذكرك أخاك بما

يكره) [٣٢] .

وقد أورد الترمذي في سننه عن النبي ﷺ أنه قال: (إذا

أصبح ابن آدم فإن الأعضاء كلها تكفر اللسان فتقول: اتق الله فينا؛ فإنما نحن بك:

فإن استقمتَ استقمنا، وإن اعوججتَ اعوججنا) [٣٣] .

والغيبة أنواع، سواء كانت في البدن أو الخلق وغيرها.

هذا ونسأل الله أن يؤدبنا بآداب الإسلام، وأن يهدينا إلى الصراط المستقيم.

وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تأملات دعوية

إنا نراك من المحسنين

محمد بن عبد الله الدويش

حين عاش يوسف ﵇ في السجن كان شامة بين الناس في إحسانه

إليهم وسمو أخلاقه معهم؛ لذا جاءه الرجلان يستفتيانه في رؤياهما مستشهديْن بما

عرفاه من حاله وإحسانه للناس. واستثمر يوسف ﵇ هذا الموقف في

دعوتهما إلى توحيد الله ﷿ وبيان حال ما هم عليه من الأرباب المتفرقين بعد

أن وعدهما بتأويل رؤياهما ناسبًا الفضل في ذلك إلى ربه ﷿.

إن هذا الموقف تتجلى فيه أثر نظرة الناس إلى الداعية وإحسانه إليهم في

قبولهم لدعوته وسماعهم لكلمته.

ولذا فقد كان سيد الدعاة وإمامهم محمد ﷺ متمثلًا لهذا

الجانب، ومتصفًا بتلك الصفة. تقول خديجة ﵂ في وصفه: (إنك لتصل الرحم، وتحمل الكَلَّ؛ وتُكسِبُ المعدومَ، وتقري الضيف، وتعين على نوائب ... الحق) [١] والسيرة حافلة بأخبار من أسلموا متأثرين بما رأوا من حاله ﷺ وحسن خلقه.

وأخبر ﵎ أن العفو ودفع السيئة بالتي هي أحسن مدعاة لأن تنقلب

حال العدو إلى صداقة: [ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَذِي بَيْنَكَ وبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ

ولِيٌّ حَمِيمٌ] [فصلت: ٣٤] .

لذا فالدعاة الذين يتأسون بمنهجه ﷺ حري بهم أن يُعنوا بهذا

الجانب ويهتموا به، ومن ذلك:

١- الاهتمام بالناس، والاعتناء بهم، وقضاء حوائجهم، والحذر من اعتبار

ذلك وقتًا ضائعًا أو على حساب الدعوة إلى الله ﷿؛ وها هو النبي صلى الله

عليه وسلم يجد سعة لأن يهتم بحاجة رجل رقيق يريد العودة إلى زوجته؛ فعن ابن

عباس ﵄ أن مغيثًا كان عبدًا فقال: يا رسول الله! اشفع لي إليها،

فقال رسول الله ﷺ: (يا بريرة! اتقي الله؛ فإنه زوجك وأبو

ولدك) فقالت: يا رسول الله! أتأمرني بذلك؟ قال: (لا، إنما أنا شافع) فكان

دموعه تسيل على خده. فقال رسول الله ﷺ للعباس: (ألا تعجب

من حب مغيث بريرة وبغضها إياه؟) [٢] .

٢ - الاعتناء بالمحتاجين والفقراء وبذل المال لهم، وإيصال زكوات المسلمين

وصدقاتهم إليهم، وها هو النبي ﷺ حين قدم طائفة من الناس

وكانوا أهل حاجة نهى أصحابه عن ادِّخار لحوم الأضاحي من أجل أن يعينوا

هؤلاء، وحين قدم قوم من مضر رقَّ لما رآه من سوء حالهم، فخطب أصحابه حاثًا على الصدقة والإحسان والبذل في سبيل الله [٣] .

٣ - أن يعتني الدعاة إلى الله بالمشروعات العامة التي تعين الناس وتيسر لهم

أمورهم، من خلال إنفاقهم وبذلهم، أو الشفاعة لدى المحسنين، أو رفع مطالبات

الناس ومتابعتها في ذلك.

٤ - السعي لإيجاد الحلول للمشكلات الاجتماعية التي يعاني منها الناس،

والتي زادت حدتها في هذا العصر، وعانى منها كثير من المسلمين، كالمشكلات

التربوية، والمشكلات الزوجية، والخلافات بين الناس؛ وبخاصة أن كثيرًا ممن

يتصدون لهذه المشكلات ويطرحون آراءهم للناس فيها من خلال الصحف ووسائل

الإعلام ليسوا من أهل الصلاح.

٥ - المبادرة لإعانة الناس في الحوادث العامة والأزمات، كالأعاصير

والزلازل ونحوها؛ وما رأيناه في أكثر من موقف من سعي الأعداء للحيلولة بين

قيام الدعاة إلى الله بالأعمال الإغاثية في الأزمات لخير دليل على أهميتها وأثرها.

دراسات تربوية

توحيد المشاعر.. علاقة ممتدة

خالد أبو الفتوح

ليس المقصود هنا توحيد مشاعر المسلمين وإن كان ذلك مطلوبًا، ولكن

المقصود توحيد مشاعر المسلم ذاته، تجاه نفسه وتجاه الآخرين، بل وتجاه الأشياء

المحيطة به؛ فالمسلم الحقيقي يتفرد بأن مشاعره تعيش في حالة انسجام تام بعضها

مع بعض؛ لأنها تنبع من حقيقة العبودية لله ﷿ وتقوم أساسًا على الحب وما

يقتضيه من المتابعة والنصرة. ويتفرع عن ذلك الحب: البغض لما ينافي

المحبوبات وما يقتضيه من نفرة وعداوة، وذلك ضمن إطار حكمة الابتلاء العام في

الحياة.

ومشاعر المسلم منسجمة موحدة - أو هكذا ينبغي أن تكون - من خلال علاقة

ممتدة طوليًا عبر زمان يرتبط به قبل أن يولد ولا ينتهي بموته، وعرضيًا عبر

شبكة من العلاقات والتفاعل مع الكون كله تزيل عنه النفرة مع عناصر هذا الكون.

يدرك المسلم أن نسبه يبدأ بأبيه آدم - ﵇ -، ليس فقط باعتباره أبًا

لكل البشر، بل أيضًا باعتباره أول المصطفين من البشر، وأول من عبد الله منهم،

ويدرك أيضًا أن أول أعدائه وأشدهم عداوة له هو عدو أبيه آدم وأمه حواء: ... [فَدَلاَّهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن ورَقِ

الجَنَّةِ ونَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وأَقُل لَّكُمَا إنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ

مُّبِينٌ] [الأعراف: ٢٢] . [إنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلإنسَانِ عَدُوًا مُّبيِنًا] [الإسراء: ٥٣] . علاقة قديمة وثأر مبيّت يُستدعى حتى قبل أن تغرس بذرة المسلم الأولى، بدعاء والديه (بسم الله، اللهم جنبنا الشيطان وجنب الشيطان ما رزقتنا) [١] . فإذا ما خرج هذا المسلم الجديد إلى الدنيا استهل الشيطان معركة العداوة والإيذاء: (ما من مولود يولد إلا نخسه الشيطان فيستهل صارخًا من نخسة الشيطان إلاَّ ابن مريم وأمه) [٢]، وعلى الفور يُهمس في أذن الوليد أذان الصلاة معلنًا انتماء هذا الإنسان إلى معسكر التوحيد، وهكذا ترتسم منذ أول وهلة خارطة مشاعر المسلم: محبة ونصرة لـ (لا إله إلا الله) وأهلها، وبغض وعداوة للشيطان وأوليائه.

المسلم والكون.. جزء من كل:

فإذا ما مَارَسَ المسلم حياته وجد نفسه جزءًا من عالم كبير يرتبط به ولا يشذ

عنه، يتوجه معه نحو ربه، ويخاصم من أبى عبوديته وعصاه.. شعور ممتد

وتفاعل مستمر مع عناصر الكون كله.

فهو يؤمن بأنه يعيش في كون يسبِّح الله - ﷿ -، سماواته وأرضه،

بره وبحره، جباله وسهوله، جماده وحيواناته، إنسه وجنه [تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ

السَّبْعُ والأَرْضُ ومَن فِيهِنَّ وإن مِّن شَيْءٍ إلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ ولَكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ

إنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا] [الإسراء: ٤٤] .

بل إن هذا الكون يذعن بالعبودية لله - تعالى - كما يذعن هو: [أَلَمْ تَرَ أَنَّ

اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَمَن فِي الأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبَالُ

وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِّنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ العَذَابُ] [الحج: ١٨]،

والمسلم يؤمن بأنه ليس وحده في هذا الكون الذي يؤمن أن محمدًا صلى الله عليه

وسلم رسول الله: (إنه ليس شيء بين السماء والأرض إلا يعلم أني رسول الله إلا

عاصي الجن والإنس) [٣] .

كون يغار مثله على توحيد الله -جل وعلا -: [وقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ ولَدًا

(٨٨) لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إدًا (٨٩) تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وتَنشَقُّ الأَرْضُ وتَخِرُّ

الجِبَالُ هَدًا (٩٠) أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَنِ ولَدًا] [مريم: ٨٨ - ٩١] جباله مهيأة للتأثر

مثله بالقرآن [لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا القُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ ... اللَّهِ] [الحشر: ٢١]، ومن حجارتها ما يُرى عليها أثر خشية الله خلافًا لكثير من قساة القلوب من البشر [وإنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ المَاءُ وإنَّ مِنْهَا لَمَا يَهْبِطُ مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ ...] [البقرة: ٧٤]، بل صاحبت بعض الجبال والطير نبيًا من أنبياء الله في عبادته: [وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْر] [سبأ: ١٠]، [إنَّا سَخَّرْنَا الجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ والإشْرَاقِ] [ص: ١٨] . ويحدث هذا التفاعل يحدث مع كل مسلم موحد: (ما من ملبٍّ يلبي إلا لبى ما عن يمينه وشماله من حجر أو شجر أو مدر حتى تنقطع الأرض من هاهنا وهاهنا) [٤] .

ولا غرو بعد ذلك أن تتشابه حركة المسلم في عبادة كالحج مع حركة الكون

من أصغره إلى أكبره، فدورانه حول الكعبة في الطواف يشبه في الشكل والاتجاه

دوران الإلكترون حول النواة في الذرة، كما يشبه دوران الكوكب حول النجم في

المجرة، وعدد مرات طوافه وعدد مرات سعيه هو نفسه عدد السموات وعدد

الأرضين: (سبعة) .

ويحس المسلم أن في الكون من الحيوانات والجمادات ما يتودد إليه؛ فعن أبي

ذر - ﵁ - قال: قال رسول الله ﷺ: (إنه ليس من

فرس عربي إلا يُؤْذَن له مع كل فجر، يدعو بدعوتين، يقول: اللهم خولتني من

خولتني من بني آدم فاجعلني من أحب أهله وماله إليه) [٥]، وفيه ما يعينه على

تحسس الخير والابتعاد عن الشر؛ فعن أبي هريرة - ﵁ - أن رسول

الله ﷺ قال: (إذا سمعتم صياح الديكة فاسألوا الله من فضله؛

فإنها رأت مَلَكًا، وإذا سمعتم نهيق الحمار فتعوُّذوا بالله من الشيطان؛ فإنه رأى

شيطانًا) [٦]، وفيه ما يستغفر له؛ فعن أبي الدرداء - ﵁ - قال:

سمعت رسول الله ﷺ يقول: (... وإن العالِمَ ليستغفر له من في

السماوات ومن في الأرض، حتى الحيتان في الماء) [٧] .

وفي حس المسلم أنه ليس وحده الذي يؤمن بقيام الساعة، ولكن الكون كله

يترقب معه قيامها، ويشفق منها إشفاق العبد الوجل: عن أبي هريرة - رضي الله

عنه - أن النبي ﷺ قال: (.. وما من دابة إلا وهي مُسِيخَة

[منصتة] يوم الجمعة من حين تصبح حتى تطلع الشمس، شفقًا من الساعة، إلا

الجن والإنس ...) [٨]، (... وفيه [أي: يوم الجمعة] تقوم الساعة، ما من ملك

مقرب ولا سماء ولا أرض ولا رياح ولا جبال ولا بحر إلا وهن يشفقن من يوم

الجمعة) [٩]، والمسلم يتيقن أن رد الحقوق إلى أهلها يوم القيامة لن يستثنى منه

أحد، حتى البهائم العجماء؛ فعن أبي هريرة - ﵁ - أن رسول الله

ﷺ، قال: (لتؤدَّنَّ الحقوق إلى أهلها يوم القيامة حتى يقاد للشاة

الجلحاء من الشاة القرناء) [١٠] .

وهو يعتقد أن شهود النجاة أو الهلاك في هذا اليوم ستشمل عناصر كثيرة في

عالم المحسوسات وعالم المعنويات والغيبيات؛ فعن عبد الله بن عبد الرحمن بن أبي

صعصعة الأنصاري عن أبيه: (... أن أبا سعيد الخدري - ﵁ - قال

له: إني أراك تحب الغنم والبادية، فإذا كنت في غنمك وباديتك فأذنت بالصلاة

فارفع صوتك بالنداء؛ فإنه لا يسمع مدى صوت المؤذن جن ولا إنس ولا شيء إلا

شهد له يوم القيامة، قال أبو سعيد: سمعته من رسول الله صلى الله عليه

وسلم) [١١]، وفي وراية: (لا يسمعه جن ولا إنس ولا شجر ولا حجر إلا شهد له) [١٢] .

وأعضاء الإنسان تشهد عليه إن أذنب: [يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وأَيْدِيهِمْ

وأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] [النور: ٢٤]، [حَتَّى إذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ

سَمْعُهُمْ وأَبْصَارُهُمْ وجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (٢٠) وقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا

قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وإلَيْهِ تُرْجَعُونَ]

[فصلت: ٢٠، ٢١]، وذلك أدعى إلى مراقبة العبد نفسه في السر والعلن.

والمسلم يعتقد أن أثر الطاعة والمعصية لا ينحصران في اليوم الآخر فقط،

بل يعيشه في الدنيا أيضًا: [ولَوْ أَنَّ أَهْلَ القُرَى آمَنُوا واتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ

مِّنَ السَّمَاءِ والأَرْضِ ...] [الأعراف: ٩٦]، [ويَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا

إلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرارًا ويَزِدْكُمْ قُوَّةً إلَى قُوَّتِكُمْ ولا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ]

[هود: ٢٥]، وعن أنس بن مالك أن رسول الله ﷺ قال: (من أحب أن يُبسَط له في رزقه، ويُنسَأ له في أثره، فليصل رحمه) [١٣]، وعن ثوبان - ﵁ - مرفوعًا: (لا يزيد في العمر إلا البر، ولا يرد القدر إلا الدعاء) [١٤]، وهذا ما وُجد صداه لدى سلف هذه الأمة؛ يقول ابن القيم - رحمه

الله -: (قال بعض السلف: إني لأعصي الله -﷿ - فأعرف ذلك في خلق امرأتي ودابتي) [١٥] .

مشاعر متبادلة مع الكون كله:

ومن هذه العلاقات تنبثق مشاعر الحب والبغض والموالاة والمعاداة عند

المسلم، علاقات ومشاعر متبادلة بينه وبين الكون كله.

فالسماء والأرض لا تبكيان على موت الكافرين والطغاة [فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ

السَّمَاءُ والأَرْضُ ومَا كَانُوا مُنظَرِينَ] [الدخان: ٩٢] بخلاف المؤمن الذي يبكي

عليه مصلاه من الأرض، ومصعد عمله من السماء كما ورد عن علي وابن عباس

﵃ -[١٦] .

والمسلم قد يتبادل مشاعر المحبة مع جبل أصم، عن أنس - رضي الله

عنه - قال: نظر رسول الله ﷺ إلى أُحُد، فقال: (إن أُحُدًا جبل يحبنا ونحبه) [١٧]، ومن ثَمَّ: فمن مقتضيات هذه المحبة عدم إزعاج المحب لمحبوبه؛ عن قتادة أن أنس بن مالك - ﵁ - حدثهم أن النبي ﷺ صعد أُحُدًا، وأبو بكر وعمر وعثمان، فرجف بهم، فقال: (اثبتْ أُحُدُ! فإنما عليك نبيٌّ وصدِّيق وشهيدان) [١٨] .

والحجر والشجر يناصران أهل التوحيد، ويتعاونان معهم: عن أبي هريرة -

﵁ - أن رسول الله ﷺ قال: (لا تقوم الساعة حتى

يقاتل المسلمون اليهود فيقتلهم المسلمون، حتى يختبئ اليهودي من وراء الحجر

والشجر، فيقول الحجر أو الشجر: يا مسلم! يا عبد الله! هذا يهودي خلفي،

فتعال فاقتله، إلا الغرقد؛ فإنه من شجر اليهود) [١٩]، فحتى الشجر والحجر

يوالي ويعادي على أساس الدين.

والمسلم ينظر إلى الهلال فيرى العلاقة المشتركة معه أن (ربي وربك

الله ...) [٢٠]، وهو منهي عن لعن الريح؛ فعن ابن عباس - رضي الله

عنهما - أن رجلًا لعن الريح عند النبي ﷺ، فقال: (لا تلعن الريح؛ فإنها مأمورة ...) [٢١] .

والمسلم لا ينسى للوزغ عداءه القديم لخليل الرحمن، فيبادله العداوة بمثلها.

عن عائشة ﵂ (.... . فإن رسول الله ﷺ حدثنا أن

إبراهيم - ﵊ - حين أُلقي في النار لم تكن في الأرض دابة إلا

تطفئ النار عنه، غير الوزغ كان ينفخ عليه، فأمرنا رسول الله صلى الله عليه

وسلم بقتله) [٢٢]، بينما دواب أخرى يلتقي المسلم معها في تسبيح ربها ودعوتها

إلى التوحيد ونفعها، نُهِيَ المسلم عن قتلها: فعن ابن عباس ﵄،

قال: (إن النبي ﷺ نهى عن قتل أربع من الدواب: النملة،

النحلة، والهدهد، والصُّرَد) [٢٣]، وعن أبي هريرة ﵁ عن رسول الله ﷺ: (أن نملة قرصت نبيًّا من الأنبياء، فأمر بقرية النمل فأُحرقت، فأوحى الله إليه: أفي أن قرصتك نملة أهلكت أمة من الأمم

تسبِّح؟) [٢٤]، وعن عبد الله بن عمرو - ﵄ - قال: (نهى النبي ... ﷺ عن قتل الضفدع، وقال: إن نقيقها تسبيح) [٢٥]، وإذا

احتاج المسلم إلى الانتفاع بحيوان بإزهاق روحه، فإنه لا يفعل ذلك إلا تحت إذن واهب هذه الروح وبالطريقة التي حددها - سبحانه -: [ولا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وإنَّهُ لَفِسْقٌ وإنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وإنْ ... أَطَعْتُمُوهُمْ إنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ] [الأنعام: ١٢١] والصيام والقرآن يدافعان عن المسلم التقي يوم القيامة؛ عن عبد الله بن عمرو أن رسول الله ﷺ

قال: (الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة، يقول الصيام: أي رب! منعته الطعام والشهوات بالنهار فشفِّعني فيه، ويقول القرآن: منعته النوم بالليل فشفعني فيه)، قال: (فيشفعان) [٢٦] .

والمسلم يراعي في تصرفاته مشاعر مسلمي الجن ومصالحهم؛ ففي الحديث:

(... وسألوه الزاد وكانوا من جن الجزيرة، فقال: كل عظم يُذكَر اسم الله عليه ... ...

يقع في أيديكم أوفر ما كان لحمًا، وكل بعرة أو روثة علف لدوابكم، فقال رسول

الله ﷺ: فلا تستنجوا بهما؛ فإنهما زاد إخوانكم الجن) [٢٧] .

والمسلم الذي يناصب الشياطين العداء ويستعيذ منهم في معظم أحواله، يقف

موقفًا مختلفًا من الملائكة، عباد الله الذين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما

يؤمرون؛ فعلاقته بهم حددت منذ خَلْق أبي البشر آدم -﵇ -، عندما

أطاعوا الله -﷿ -: [وإذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ فَسَجَدُوا إلاَّ إبْلِيسَ أَبَى]

[طه: ١١٦]، وعلاقته بهم مستمرة ممتدة؛ فهم يشهدون مثله شهادة الحق: [شَهِدَ

اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ والْمَلائِكَةُ وأُوْلُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ] [آل عمران: ١٨]، وهم

حريصون مشفقون على من في الأرض: [والْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ

ويَسْتَغْفِرُونَ لِمَن فِي الأَرْضِ] [الشورى: ٥]، وخاصتهم يستغفرون للمؤمنين

خاصة: [الَّذِينَ يَحْمِلُونَ العَرْشَ ومَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ ويُؤْمِنُونَ بِهِ

ويَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَّحْمَةً وعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا واتَّبَعُوا

سَبِيلَكَ وقِهِمْ عَذَابَ الجَحِيمِ] [غافر: ٧]، ويلعنون من يستحق: [كَيْفَ يَهْدِي

اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إيمَانِهِمْ وشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وجَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ واللَّهُ لا يَهْدِي

القَوْمَ الظَّالِمِينَ (٨٦) أُوْلَئِكَ جَزَاؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللَّهِ والْمَلائِكَةِ والنَّاسِ أَجْمَعِينَ]

[آل عمران: ٨٦، ٨٧]، وعن أبي هريرة - ﵁ -، قال: قال أبو

القاسم ﷺ: (من أشار إلى أخيه بحديدة فإن الملائكة تلعنه حتى

يَدَعَهُ، وإن كان أخاه لأبيه وأمه) [٢٨]، ويبدون رضاهم لطاعة المسلم ربه: (إن

الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضًا بما يطلب) [٢٩]، بل يحضرون مواطن

الطاعات: (لا يقعد قوم يذكرون الله -﷿ - إلا حفتهم الملائكة) [٣٠]،

ويقتربون لسماع القرآن (... تلك الملائكة دنت لصوتك، ولو قرأت لأصبحت

ينظر الناس إليها، لا تتوارى منهم) [٣١] .

ويشاركون المسلمين مواجهتهم لحزب الشيطان؛ مشاركة قتالية: [بَلَى إن

تَصْبِرُوا وتَتَّقُوا ويَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ المَلائِكَةِ

مُسَوِّمِينَ] [آل عمران: ١٢٥]، ومشاركة إعلامية ودعائية: عن البراء رضي الله

عنه، قال: قال النبي ﷺ لحسان: (اهجهم أو هاجهم وجبريل

معك) [٣٢] .

وكما توالي الملائكة المسلمين، يواليها كل مسلم، فهو يؤمن بها:

[آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مِن رَّبِّهِ والْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ ومَلائِكَتِهِ

وكُتُبِهِ ورُسُلِهِ ...] [البقرة: ٢٨٥]، وهو بالطبع يعادي من يعاديها: [من كان

عدو لله وملائكته ورسله جبريل وميكال فإن الله عدوِ للكافرين] [البقرة: ٩٨]،

وهو يراعيها في تصرفاته: فلا يؤذيها: عن جابر ﵁ عن رسول الله

ﷺ قال: (من أكل من هذه الشجرة المنتنة فلا يقربن مسجدنا؛

فإن الملائكة تتأذى مما يتأذى منه الإنس) [٣٣]، ويصفُّ كصفوفها: عن حذيفة -

﵁ - قال: قال رسول الله ﷺ: (فُضِّلنا على الناس

بثلاث: جُعِلَتْ صفوفنا كصفوف الملائكة..) [٣٤] .

أولئك حزب الله:

وفي عالم الإنس فالعلاقة الشعورية بين المسلم وغيره قائمة على رابطة

الإيمان، وهي رابطة راسخة في حس المسلم كما هي واضحة في دينه: [إنَّمَا

ولِيُّكُمُ اللَّهُ ورَسُولُهُ والَّذِينَ آمَنُوا الَذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ ويُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وهُمْ رَاكِعُونَ]

[المائدة: ٥٥]، [والَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي

الأَرْضِ وفَسَادٌ كَبِيرٌ] [الأنفال: ٧٣]، وقد لخص رسول الله ﷺ

هذه العلاقة في حديث جامع؛ حيث عرَّف أوثق عرى الإيمان بأنها: (الموالاة في

الله والمعاداة في الله، والحب في الله والبغض في الله) [٣٥]، وهذه العلاقة تصهر

المسلم مع بني دينه في بوتقة واحدة [إنما المؤمنون إخوة] [الحجرات: ١٠]،

ومن الأخوة تنبثق المشاعر والعلاقات:

فرابطة الإيمان مقدمة في حس المسلم على غيرها: فعن عمرو بن العاص

﵁ قال: سمعت النبي ﷺ جهارًا غير سر يقول: ... (إن آل أبي ليسوا بأوليائي، إنما وليي الله وصالح المؤمنين) [٣٦] .

والمسلم ينتقي صحبته على أساس الإيمان: (لا تصاحب إلا مؤمنًا ولا يأكل

طعامك إلا تقي) [٣٧]، ويشتاق إلى أخيه المسلم: عن الحسن أن عمر [ابن

الخطاب ﵁]، كان يذكر الأخ من إخوانه الليل، فيقول: ما أطولَها من

ليلة، فإذا صلى الغداة غدا إليه، فإذا لقيه التزمه أو اعتنقه) [٣٨]، ويدعو له

بظهر الغيب: عن أبي الدرداء - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: (ما من عبد مسلم يدعو لأخيه بظهر الغيب إلا قال الملك: ولك ... بمثل) [٣٩]، ويحب له ما يحب لنفسه: (لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه) [٤٠]، ويؤازره: عن أبي موسى الأشعري ﵁ عن النبي ﷺ، قال: (المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضًا) وشبك بين أصابعه [٤١]، ويرد عن عرضه: (من رد عن عرض أخيه رد الله عن وجهه النار يوم القيامة) [٤٢]، وينصره ولا يخذله: (انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا) قالوا: يا رسول الله! هذا ننصره مظلومًا، فكيف ننصره ظالمًا؟ قال: (تأخذ فوق يديه) [٤٣]، وعن عبد الله بن عمر ﵄ أن رسول الله ﷺ قال: (المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يُسلمه، ومن كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرج عن مسلم كربة فرج الله عنه كربة من كربات يوم القيامة، ومن ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة) [٤٤] .

علاقة ممتدة حتى الخلود:

ولا يمنع المسلمَ عجزُهُ عن نصرة دينه وإخوانه، بل لا تنقطع هذه العلاقة

حتى بالموت؛ فالمسلم يهتم لنصرة دينه حتى إنه يكترث لذلك بعد موته، هل رأيتم

من يجاهد بجثته؟ !: غزا أبو أيوب الأنصاري ﵁ الروم فمرض،

فلما حُضِر قال: (أنا إذا مت فاحملوني، فإذا صافعتم العدو فادفنوني تحت

أقدامكم، وسأحدثكم حديثًا سمعته من رسول الله ﷺ لولا حالي هذا ما حدثتكموه: سمعت رسول الله ﷺ يقول: (من مات لا يشرك بالله شيئًا دخل الجنة) [٤٥]، فأبو أيوب - ﵁ - يذكِّر نفسه بما ينبغي أن يموت عليه، ويذكِّر أصحابه بالرسالة التي لأجلها خرجوا (التوحيد ونبذ الشرك)، ويضرب أروع مثال للفداء والتضحية من أجل هذه الرسالة، وهو الحرص على إبلاغ الرسالة وعلى امتداد جهاده بعد موته، وذلك بتكريس إسلامية أرض فتحها المسلمون، بدفنه فيها، وإضافة سبب يحفز أصحابه على التقدم وعدم التقهقر عن أبعد نقطة وصلوا إليها، وذلك حفظًا لحرمة الميت.

وتمتد علاقة المسلم بدينه وإخوانه: عند الموت: يودع الدنيا بإعلان التوحيد

كما دخلها: (لقنوا موتاكم: لا إله إلا الله) [٤٦]، ويُبرز المسلمون الخير عند

أخيهم المحتضَر،، وتشاركهم الملائكة: عن أم سلمة - ﵂ -؛

قالت: قال رسول الله ﷺ: (إذا حضرتم المريض، أو الميت، فقولوا خيرًا؛ فإن الملائكة يؤمِّنون على ما تقولون) [٤٧] .

وتمتد العلاقة بعد الموت: فالمسلمون يصلون عليه ولو كان بعيدًا غائبًا ولو لم

يروه؛ فعن عمران بن حصين ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: (إن أخًا لكم قد مات، فقوموا فصلوا عليه) يعني النجاشي [٤٨] .

ورغم أن دفن الميت يكفي في القيام به نفر قليل، إلا أن إخوانه المسلمين لا

يتركونه بعد موته يذهب وحيدًا إلى أول منازل الآخرة، بل يشيعونه إلى قبره كما

يشيع الضيف العزيز الراحل: (حق المسلم على المسلم ست: ... وإذا مات

فاتبعه..) [٤٩] .

والمسلم لا يُدفن للتخلص من جثته، بل هو يعود مرحليًا إلى الأصل الذي

خرج منه: [مِنْهَا خَلَقْنَاكُمْ وفِيهَا نُعِيدُكُمْ ومِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً أُخْرَى] [طه: ٥٥]،

وهو في هذا العَوْد مرتبط أيضًا بدينه وإخوانه؛ فهو ينزل إلى القبر تحت شعار ...

(بسم الله وبالله وعلى سنة - وفي رواية: ملة - رسول الله) [٥٠]، ويدفن متوجهًا

إلى القبلة؛ ففي الحديث أن رسول الله ﷺ قال عن البيت

الحرام: (قبلتكم أحياءًا وأمواتًا) [٥١]، كما أنه ينحاز إلى إخوانه المسلمين الأموات، فلا يدفن في مقابر غيرهم، وفي المقابل: لا يُدفن غير مسلم في مقابر ... المسلمين [٥٢] . وبعد الدفن يقف المسلمون عند قبر أخيهم يسألون له التثبيت: ... (استغفروا لأخيكم وسلوا له التثبيت؛ فإنه الآن يُسأل) [٥٣]، والمسلم إذا مر ... على مقابر إخوانه المسلمين سلَّم عليهم ودعا لهم: (السلام عليكم أهل الديار من المؤمنين والمسلمين، وإنا إن شاء الله للاحقون، أسأل الله لنا ولكم العافية) [٥٤]، ... أما إذا مر بقبر كافر فالأمر يختلف؛ ففي حديث سعد بن أبي وقاص - ﵁ - أن الرسول ﷺ قال لأعرابي: (حيثما مررت بقبر كافر فبشره بالنار) [٥٥] .

ولا تقف العلاقة عند هذا الحد، بل تمتد حتى لما بعد البعث؛ فيوم القيامة

يحشر الناس بحسب متابعتهم ومشابهتهم الإيمانية في الدنيا: [يوم ندعو كل أناس

بإماهم] [الإسراء: ٧١]، [\احْشُرُوا الَذِينَ ظَلَمُوا وأَزْوَاجَهُمْ ومَا كَانُوا يَعْبُدُونَ

(٢٢) مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إلَى صِرَاطِ الجَحِيمِ (٢٣) وقِفُوهُمْ إنَّهُم مَّسْئُولُونَ]

[الصافات: ٢٢ - ٢٤]، وهنا يبرز مآل المشاعر، والعلاقات بين الناس: ... [الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إلاَّ المُتَّقِينَ] [الزخرف: ٧٦]، ولا شك أن ذلك

أثر لما كان في الدنيا: عن أنس بن مالك - ﵁ - قال: قال رسول الله

ﷺ: (المرء مع من أحب، وأنت مع من أحببت) [٥٦] .

وعند الجزاء يكون كل فرد مع مجموعته أيضًا: [وسيق الذين كفروا إلى

جهنم زٍمرا] [الزمر: ٧١]، [وسيق الذين اتقوا ربهم إلى الجنة زٍمرا]

[الزمر: ٧٣] .

وتستمر مشاعر الأخوة وعلاقاتها حتى بعد المستقر في الجنة: [ونزعنا ما

في صدورهم من غل إخوانا على سرٍر متقابلين] [الحجر: ٧٤]، بينما في النار:

[كلما دخلت أمة لعنت أختها] [الأعراف: ٨٣] .

مشاعر موحدة تجاه كل شيء، وعلاقات ممتدة من قبل الميلاد حتى بعد

الوفاة. فمن غير المؤمن التقي له تلك المنظومة؟ ! [فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ ومَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَذِينَ لا يُؤْمِنُونَ] [الأنعام: ١٢٥] .

البيان الأدبي

العناية بالموهوبين

هدى سلطان

سهلٌ جدًا أن نرى جيلًا جديدًا من محبي الأدب والكتابة يتنافسون من أجل

الظهور بشكل مميز ومختلف، ولكن القلة هم الذين يستمرون ويبدعون، وهؤلاء

هم الذين نسميهم بالصفوة أو المبدعين. الحقيقة أن المبدع يستطيع أن يكتب، لكن

ليس كأي أحد، وهذا ما يجعله مختلفًا عن غيره. والإبداع هو أن يصل المبدع إلى

شيءٍ لم يصل إليه غيره، ويحقق شيئًا لم يحققه الآخرون، ويبدع أسلوبًا آخر يحبه

الناس المتابعون. هبة من الله هذا المبدع وإبداعه؛ لكن هل كل مبدع يستطيع

إبراز فنونه وإبداعاته؟

قلة قليلة هم الذين كتب الله لهم الحياة والظهور على السطح ليراهم الناس،

والكثير من المبدعين من الجنسين دفنت الظروف إبداعهم، وحجبت المصالح

فنونهم، والإبداع يُحارَب على مر السنين، وهو يُحارب إما من طبقة المتخلفين

الجاهلين الذين لا يعرفون قيمة العلم والإبداع، ولا يؤمنون بأهمية التطور والتقدم،

ما يهمهم هو الحفاظ على العادات والتقاليد القبلية البالية التي بسببها تم اغتيال العديد

من المواهب المبدعة في مهدها، مما كان من الممكن أن تضيف شيئًا للبشرية.

وسلطة العادات لدى بعض البشر أقوى وأعظم من سلطة الدين.

إن الإسلام حارب الجهل والعصبية والتخلف، ومع ذلك نرى الكثير يعيش

في عالم آخر، عالم حجري كأنه لا يحس ولا يشعر! كما هو في حسد الحاسدين

الذين يغيظهم نبوغ أحد، أو ما يفعله آخرون من استغلال الفقر وضيق الحال أن

يلجئوا مبدعًا أو عالمًا أن يبيع كتاباته وفنون أدبه وأشعاره الحزينة لِغنيٍّ خال من

الموهبة، لينال شهرة عظيمة في المجتمع؛ إذ جَمَعَ النار والماء، جمع المال

والإبداع حين استولى على إبداع وموهبةٍ كان نصيبها من الحياة أن صاحبها فقير،

وذلك يكفي لأن يكون الموت نصيبها أو نصيب هذا الجسد الذي تحيا فيه.. فهل

ثمة عقاب لمثل هؤلاء المعتدين؟ ! للأسف هذا حال كثير من المبدعين في هذا

الوطن العربي الكبير، بينما لا نرى اضطهادًا كهذا للمبدعين في بلاد الغرب وهم

الكافرون الضالون الذين يعملون المستحيل من أجل اكتشاف المبدعين الصغار من

المراهقين والشباب، وتتنافس المؤسسات من أجل كسبهم والنهوض بهم، بينما

المبدعون العرب لم نسمع بهم إلا بعد هجرتهم إلى بلاد الغرب؛ حيث وجدوا هناك

ما ساعدهم على العيش والحياة والاستمرار في الإبداع بشكل متميز. وأكبر دليل

على ذلك عالم الفضاء الدكتور فاروق الباز، وغيره من الأطباء والأدباء والمفكرين

الذين دفعتهم ظروفهم الاجتماعية وعسرها في بلادهم للهجرة؛ لأن السواد الأعظم

من مبدعي العرب في الغرب دافعهم الأول للهجرة التقليل من شأن إبداعهم في

وطنهم، والتضييق عليهم في رزقهم، وعدم توفير الفرص والتشجيع للاستمرار

الإبداعي لديهم، وهذا هو الظلم للنفس المبدعة التي أكرمها الله من دون النفوس

البشرية الأخرى بالنبوغ والتحليق فوق البشر بشيء فريد لا يصل إليه غيرها؛ لأنه

في داخل هذه النفس البشرية المبدعة الخيرة التي تسخِّر إبداعها من أجل خير

البشرية والإنسانية.

ومن هنا أطالب بتقديم العون لكل مبدع في الوطن العربي الكبير بتهيئة

الإمكانات وتقديم المنح والجوائز والفرص لمزيد من الإبداع ليس في مجال دون

مجال، ويجب فتح مؤسسات متخصصة لرعاية الموهوبين والمبدعين، ويجب

معاقبة كل من يحاول قتل موهبة أي مبدع، أو التقليل من شأنه، أو استغلال فقره

وشراء إبداعه، أو محاولة كتم صوته سواء في الإعلام أو غيره، وهذه المؤسسات

مطلب مهم للعناية بهذه البذرة الإبداعية؛ لأن الموهبة لا تستطيع أن تعيش بدون

اهتمام وبدون صقل لها، سواء بالدراسة العالية أو تحقيق الأمن المعيشي لها وتوفير

الجو الاجتماعي المثالي الذي يعين هذا الموهوب على الحياة الجديدة، فيحيا بحياته

في مجتمع يسعد بمثل هؤلاء المبدعين الذين يثرونه ويزيدون في موارده ويرفعون

اسمه ويساهمون في نهضته ورفعته.

وقد نرى خلال السنين القادمة مبدعين يتكررون من جديد، وربما يبدعون

أفضل من سابقيهم؛ فمن الممكن أن يظهر لدينا علماء يضاهون ابن تيمية وابن

خلدون، وقادة وساسة ربما يضاهون عمر بن عبد العزيز، وصلاح الدين الأيوبي، والسلطان قطز وغيرهم كثير؛ وهذا ليس بمستحيل، والأمل بالله تعالى كبير وما

ذلك على الله بعزيز.

نص شعري

شكوى الجهاد

عبد العزيز التميمي

ردد حديثًا بشجو النفس يضطرم ... يشكو لظاه عبادُ الله والحرمُ

بشر صحابك والأيام قادمة ... أن الجهاد على الأبواب يحتدمُ

نم يا حبيب! قرير العين مبتهجًا ... إن الضياغم للأخطار تقتحمُ

أما فهمت من التاريخ موعظة ... وفي العقيدة نهج ليس ينخرمُ:

إن الشعوب وإن هيضت كرامتها ... يومًا على جحفل الأعداء تلتئمُ؟

هلاَّ سمعت نداءًا للجهاد على ال ... آفاق ردد: إن الله منتقمُ؟

الله أكبر في ساح الوغى رفعت ... راياتنا وإلى الرحمن نحتكمُ

سِرْ واثق الخطو مسرورًا بيقظتنا ... هناك أُسْدٌ بحبل الله تعتصمُ

هذي الخيول استشاطت في مرابطها ... وذي الجنود بأرض الشام تلتحمُ

ها قد تنادوا لحرب الدين قاطبة ... حتام يحجم جند الله؟ ويحهمُ!

جند الصليبية الرعناء يدعمهم ... مكر الشيوعية الحمراء ينحطمُ

فارفع لواءًا لحرب الكفر نعهده ... واحمل لواءًا لأهل الدين كلهمُ

فإن قُتِلتَ فذاك المجد من طرف ... وإن نُصِرتَ ففضل الله والكرمُ

نص شعري

اخفض جناحك

تحية وتقدير لصقور الشيشان

إبراهيم بن فهد المشيقح

اخفض جناحك؛ إنهم أحرارُ ... لا يحرق الإلحادَ إلا النارُ

النار.. لا السلم الجبان، فطفلهم ... منذ المهاد وعشقه البتّارُ

اخفض جناحك؛ إنهم لم يصرخوا ... يا مجلس الأمن! اعتدى الفجّارُ

لكنهم رفعوا (أعدّوا) فانطوى ... تحت اللواء أشاوسٌ أبرارُ

اخفض جناحك؛ شوكة الشيشان لم ... تُكسر، وإن حفّت بها الأخطارُ

عجبًا.. لساني كيف يكْذِب مسمعي ... بل كيف تخدع قومنا الأخبارُ؟

قالوا: تهاوت قلعة الشيشان، إن ال ... قول زورٌ، صاغه مكّارُ

هبّت رياح العزّ فوق جبالها ... وسهولها شمخت بها الأشجارُ

هبّ الشباب (الملتحون) فديتهم ... ما فيهمُ متقاعسٌ خوّارُ

يا فتية الشيشان! كل قصائدي ... خجلى، وكل مشاعري إكبارُ

من عين (دوداييف) صُغْتُ قصائدي ... جمرًا.. ومن (أصلان) طار شرارُ

اخفض جناح الكبر؛ ليل جباههم ... يبكي وتشهد دمعَه الأسحارُ

اخفض جناح الكبر؛ ليل جهادهم ... يزهو وتشهد زهوه الأقمارُ

تلك الجبال الشمُّ تعرف أهلها ... لا ينثنون؛ فعزمهم جبّارُ

تترقب الأبواق رقصة موتهم ... ليزفها في أذننا المزمارُ

الروس فوق رؤوسهم، ووراءهم ... حقد الصليب، وجهدنا الإنكارُ

هذي دماء الأبرياء على الثرى ... تحكي بشاعة ما جنى الجزارُ

الأرض ثكلى والجراح عميقةٌ ... والدمع ذابت تحته الأحجارُ

والصمتُ يجتاح البيان على الذرى ... والمدفع الرشاش فيه سُعارُ

والروس تحفر قبرها بشمالها ... وغدًا.. سيكسرُ كأسَه الخمّارُ

ندوات ومحاضرات

ندوة عن:

مستقبل الصحوة الإسلامية

مرت عدة عقود من عمر الصحوة الإسلامية، وبعد هذه المسيرة، تحتاج

الصحوة أثناء سيرها في طريق الحق إلى وقفات معها لنحدد حجم الإنجازات

وأسبابها، والإخفاقات وعللها، ولكي تجدد النظر في الأساليب والطرق التي

سلكتها، وإيمانًا من (البيان) بواجبها تجاه هذه الصحوة تأتي هذه الندوة إضاءة على الطريق.

المشاركون:

د. مانع بن حماد الجهني، أمين عام الندوة العالمية للشباب الإسلامي.

د. محمد بن لطفي الصباغ، أستاذ في كلية الآداب، جامعة الملك سعود

الرياض.

د. جلال الدين محمد صالح، المشرف العلمي في كلية لندن المفتوحة

بريطانيا.

المحور الأول: حول مدلول كلمة الصحوة:

البيان: برز هذا المصطلح (الصحوة) في بداية التسعينيات الهجرية من القرن

الماضي الذي يتوافق مع السبعينيات الميلادية للقرن العشرين، ومعروف أن أحوال

المسلمين وقتها على المستوى الخاص والعام كانت أشبه بـ (غفوة)، إن لم نقل:

في سبات أو غيبوبة على المستوى العام.

وقد كان مناسبًا أن يطلق على حالة الانتباه والانتعاش من ذلك النوم وصف

(الصحوة)، أما الآن وقد جاوزت (الصحوة) عدة عقود من التجارب المتواصلة التي

أوصلت في بعض صورها إلى (دولة)، فهل لا يزال ذلك المصطلح مناسبًا، أم

نحن في حاجة إلى تعبير يترجم عن الحالة الراهنة لوضع المسلمين في العالم؟

د. مانع بن حماد الجهني: أمهد للموضوع بنبذة موجزة لا بد منها: الصحوة

كما جاء في مجمل أقوال أهل اللغة: ذهاب الغيم وارتفاع النهار وترك الباطل،

وتطلق بوصفها مصطلحًا على العَوْدِ الحميد إلى الإسلام الصحيح، والسعي الحثيث

من قِبَل المسلمين لاكتشاف هويتهم من مَصْدَرَيْ هدايتهم وهما: القرآن الكريم،

والسنة النبوية المشرفة.

والصحوة الإسلامية بمفاهيمها اللغوية والاصطلاحية حدث تكرر في تاريخنا

الإسلامي: بعد هجوم التتار على العالم الإسلامي، وبعد الحروب الصليبية التي

استمرت عدة قرون، وبعد الهجمة الاستعمارية الحديثة. وكانت الصحوة في كل

مرة في السابق تظهر على شكل زخم جهادي يؤدي دوره في إخراج الأمة من

محنتها ثم لا يلبث المسلمون بعدها أن يفتروا ويبتعدوا عن دينهم إلى أن تحل بهم

محنة توقظهم من سباتهم وغفلتهم مرة أخرى.

والصحوة المباركة التي نشهدها هي أهم وأعظم حركة فكرية للمسلمين خلال

القرن العشرين الميلادي بأكمله؛ لما اتسمت به من سمات مميزة عن سائر الحركات

الأخرى التي شهدها القرن المذكور؛ إذ امتزجت فيها الأصالة مع التجديد،

والإحياء والنهوض والشمول مع الانتشار الجماهيري الواسع المنقطع النظير.

وجميع تلك الخطا المباركة الحثيثة حدثت مع شدة النكير عليها وعلى روادها

وحاملي رايتها والسائرين في دروبها من اضطهاد وضغوط.

وقد جاءت الصحوة التي نشهدها بعد فترة طويلة من التخلف والانحطاط

حفلت بالافتنان بالأنموذج الغربي في الفكر والسلوك إثر تقدم الغرب في المجالات

العلمية والتقنية وهيمنته بسبب ذلك على المسلمين وأشباههم من الأمم المتخلفة علميًا

وصناعيًا. جاءت الصحوة لتقول بوضوح: إن سبب تخلف المسلمين وضعفهم

وهوانهم ليس بسبب الإسلام كما يقول ذوو العقول الفارغة والأفكار السفيهة، إنما

هو بسبب البعد عن الإسلام عقيدة وفكرًا ومنهجًا وسلوكًا، وإن السبيل للنهوض

والتقدم واستعادة مكانتنا بين الأمم هو العودة للإسلام.

وقد حققت الصحوة المباركة على رغم عمرها الزمني القصير بمقياس التاريخ

إنجازات مشهودة ملأت الرحب بما أثمرت من: تضامن وتواصل وجهاد، ومساجد

ومدارس إسلامية ودعاة، ولقاءات وبحوث، وحجاب والتزام، ووعي فكري

وانتشار علمي فقهي. وجميع ما ذكرت وما لم أذكر من مظاهر وإنجازات الصحوة

الحالية يسعى ويتعاضد في منظومة متناسقة ليؤدي دوره في تحقيق غاية رئيسة

هي: النهوض بالأمة الإسلامية واستعادتها مكانتها؛ فتكون أمة معتبرة بين سائر

الأمم.

وإنني أتساءل: هل حققت صحوتنا تلك الغاية أو اقتربت بنا منها؟ أم لا

يزال أمامنا مراحل بعضها صعب بيِّن وبعضها خفي؟ نسأل الله تعالى السلامة.

الحقيقة أنني لا أجحد أبدًا إنجازات صحوتنا التي شرفتُ مع المعاصرين

بشهود مولدها وتناميها، ولديَّ قناعة تامة بأن صحوتنا في خطاها الواثقة تنتقل من

نصر إلى نصر، وتعالج ذاتيًا، وتصحح الأخطاء التي تقع فيها؛ فالصحوة بفضل

الله تعالى ومَنِّه رشيدة وخطاها سديدة وناجحة وموفقة. إلا أن ذلك لا يغني عن

تساؤلنا الذي أوردناه: هل هذه المرحلة التي نشهدها اليوم هي آخر مراحل الكمال

المبتغاة؟ وبصيغة أخرى: هل حققت لنا صحوتنا الغايات المرجوة منها كاملة؟

بصراحة أقول: لا؛ فالطريق لا يزال طويلًا، والغايات لم تكتمل بعد، والتحديات

والعقبات التي نستطيع استقراءها ليست بالأمر اليسير الذي يجعلنا نجزم بالنجاح.

لذا فأنا مع تفاؤلي الكامل بالنجاح وبأن الله تعالى الذي وفقنا لهدايته وأعاننا

على مواصلة المسير ثلاثين عامًا سوف يوفقنا للاستمرار والنجاح لتحقيق الغاية

المنشودة، مع ذلك فإنني مقتنع تمامًا بأن الصحوة لا يزال أمامها مراحل من العمل

الجاد لإحياء موات القلوب الذي هيمن على الأمة مع الغفلة والجهل أحقابًا طويلة.

فالمسلمون الذين يتعدى تعدادهم المليار وربع المليار نسمة لا يزالون يُمتحنون

بشتى صروف الابتلاء التي لا تخفى على أحد، بدءًا بالتضييق والاضطهاد

والتهميش، وانتهاءًا بالتصفية الكاملة والإبادة الجماعية، كما أنهم لا يزالون يعانون

من وطأة الفقر والتخلف والمرض والجهل، وعلى رغم التقدم والرخاء النسبيين

اللذين تعيشهما بعض الدول إلا أن الغالبية الإسلامية لا تزال تعيش تحت خط

الفقر.

كذلك فإن الكثير من المجتمعات الإسلامية خاصة في الغرب تعاني من أمية

إسلامية متفاوتة الدرجات، على رغم العناية الكبرى والمطردة بتوظيف الدعاة

وعلى رغم البرامج الدعوية المتعددة والمتنوعة، أضف إلى ذلك ما نواجهه اليوم

من تحديات صعبة وخطيرة يأتي في مقدمتها فكر العولمة الذي يدعمه ويسهر على

نشره النظام العالمي الجديد. أكرر وأؤكد أن ما أقوله ليس جحودًا بما حققته

الصحوة من إنجازات طيبة مباركة تفوق في حجمها ومداها الحيز الزمني الذي

استغرقته إلى الآن، ولكن هذا الواقع يجعلنا نحبذ أن يظل هذا المسمى المبارك الذي

أرجو أن يحقق لنا فائدة مقدرة؛ فالواضح جيدًا أن الغرب يرقب بجدية وحرص

وحذر خطا الصحوة ومجالاتها، وأعداء الإسلام دأبوا منذ فترة على تصويره كشبح

مخيف يهدد كيان الغرب والتصريح باعتبار الإسلام العدو الحالي بعد سقوط

الشيوعية.

ولا شك أن اتخاذ شعار يصور الوضع المتنامي للصحوة وآثارها يعني فتح

باب لمزيد من الهجوم على الإسلام، وإتاحة الفرصة لخصومه لترديد المنغومة التي

يضربون على أوتارها ليل نهار والتي تحذر من ظهور الإسلام وتزايد قوته. لذا

أرى أن الكسب المعنوي الذي قد يتحقق من تعديل مسمى الصحوة إلى مسمى آخر

مثل النهضة أو القوة أو المد، قد يكون أقل بكثير من الخطر الذي سوف يثار من

قِبَل أعداء الإسلام والجاهلين بتعاليمه إذا ما أعرب المسلمون وصرحوا عن تعديهم

مرحلة الانتباه من الغفلة إلى مرحلة إمساك زمام الأمور والتصدي للأعداء وفرض

السيادة واستعادة المكانة، وأرجو أن يكون ذلك من الفطنة التي حثنا الإسلام على

التحلي بها. هذا بالإضافة إلى أن مفهوم الصحوة يبقى سائغ الدلالة على من لم

تكتمل صحوته ويكتشف جمال الإسلام وكماله ويعود إلى النبع الصافي والتوجيه

القويم الذي يقدمه هذا الدين لأبنائه في كل مكان. وبهذا فسوف يستمر مفهوم

الصحوة يتكرر في كل زمان ومكان في أولئلك الذين ناموا عن ركب الالتزام ثم

اكتشفوا قيمة ما فاتهم من الخير، فأخذوا يغذُّون السير للِّحاق بركب المستقيمين

والسائرين على درب الصلاح.

البيان: لا شك أن الصحوة مرت بمراحل وتقلبات فكرية ومنهجية، فهل

أخذت (الصحوة العلمية) دورها؟ وما السبيل لترسيخ ذلك؟

د. جلال الدين صالح: (الصحوة) اصطلاح تعارف الناس على إطلاقه

وصفًا لحالات الإفاقة والتوبة التي عمت جموعًا كبيرة من المغتربين عن وعي

الإسلام، ودفعت بهم إلى الإقبال على تجديد الدين في الأنفس والمجتمعات.

وبدت مظاهرها في كثير من المناشط الحياتية في السياسة، والاقتصاد،

والثقافة ... وهلم جرًّا، وكاد لها الأعداء من كل منعطف، وترصَّدوها من كل

مرصد فزعًا، وهلعًا مما سيؤول إليه أمرها من تمكين الدين، وبسط سلطانه

فاستفزوها في مواطن كثيرة، واستثاروها في أزمنة عديدة ابتغاء شرٍّ بها، فقابلتهم

بالإعراض والصفح تارة، والمواجهة والمجابهة تارة أخرى، ولكن دون الاعتبار

بمآلات الأمور، وتحديد الأولويات ثم ترتيبها وفقًا لمقتضيات المحيط المكاني

والزماني وقدرات الذات؛ فأصابها من ذلك أذى كثير، وفقدت مواقع كانت لها دِفْئًا

ورِفْدًا، ولا أعرف لهذا من سبب رئيس سوى ضمورٍ في فقه علوم الشريعة،

وقصور في فقه الواقع وتحدياته؛ فالدين وإن كان من حيث عموم رسالته حقيقة

عالمية لا تحده الحدود، ولا تحول دونه الفواصل إلا أنه من حيث تحقيقه في موقع

مَّا محكوم بمؤثرات سياسية وقدرات ذاتية؛ ومن ثم كان في تشريعاته رفع الحرج،

وإرادة اليسر والإتيان منه بالمستطاع. غير أن غياب الصحوة العلمية في ترشيد

الصحوة الإسلامية غيَّب الكثير من مثل هذه المفاهيم، وخلط ثوابت الأمور

بمتغيراتها بسننها وفرائضها، ومكّن الرويبضة من أن يتحدث في أمور العامة دون

أثارة من علم، وصارت الصدارة أحيانًا للمتفيهقين والمتشدقين من الذين يحملون

الناس على فتاوى شاذة وغريبة، غاية ما تؤدي إليه الإدبار عن الدين، والنفور

عن المسلمين، من نحو إباحة سرقة أموال غير المسلمين في ديار الكفر، أو قتل

صبيان من يقاتلونهم من عسكر حكومات ديار الإسلام، مع تنطع وغلو في التكفير

أو التفسيق أو التبديع.

وبروز هذه الاتجاهات الفوضوية في ساحة العمل الإسلامي ما كان قاصرًا

على فترة دون أخرى، ولكنه ظاهرة متعاقبة يلحظها كل من يتعقبها في مسيرة

الصحوة الإسلامية، وقُصَارَى ما تدل عليه خلل في التكوين العلمي عند عدد لا

يستهان به من السائرين على درب الصحوة ممن تدفع بهم الظروف إلى تصدُّر

الصفوف، وليس من سبيل إلا المسارعة بالمعالجة العلمية، حتى يتبوأ مقاعد القادة

في ميدان العمل الدعوي أناس ينفون عن هذا الدين، كما يقول الإمام أحمد: ...

(تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين)، وإلا اتخذ الناس رؤساء

جهالًا كما ورد في الحديث فأفتوهم بغير علم فضلوا، وأضلوا.

والصحوة الإسلامية في تركيبتها تضم حشدًا غير قليل ممن قلَّ كسبهم وضَؤُل

حظهم من العلم الشرعي من خريجي العلوم المعملية؛ مما يؤكد أهمية ترسيخ العلم

الشرعي في أوساطها، وأحسب أن ذلك يتحقق من خلال الأخذ بما يلي:

الأول: الإيمان بضرورة تنامي الصحوة وتعاظمها باعتباره شرطًا مهمًا في

النهوض بالمجتمعات الإسلامية واستعادة مجدها التليد، والاعتقاد بأن ذلك لا يكون

إلا بما صلح به الأولون من تقديس النص المعصوم وإدراك مقاصده على ضوء

أصول العلم الشرعي.

الثاني: تحليل عوامل الضعف والقوة في الصحوة الإسلامية، ودراسة مآثرها

ومواقفها الدعوية في شتى ميادين عطاءاتها دراسة فاحصة، وناقدة ليتبين ما إذا

كانت تلك المواقف على وفاق مع دلالة النص أم على شقاق؛ وذلك من خلال

ندوات تأصيلية، ولجان علمية، وأطروحات جامعية تطبع في خاتمة المطاف

وتعمم توزيعًا على قيادات مراكز العمل الإسلامي وجماعاته، وتسجل ملخصاتها في

أشرطة سمعية يحوزها من لا وقت له للقراءة من الشباب.

الثالث: تبني العلماء العاملين لهموم الصحوة وتصدُّر قافلتها في بيان الموقف

الشرعي من كل غاشية تغشى المجتمعات الإسلامية، ونازلة تنزل بمنازلهم، لا

يمنعهم في بيان قول الحق فيها جهرًا الخوفُ من مقامع سلطان جائر، ولا الطمع

في مغانمه؛ فإن هذا كما أحسب ينفي لا محالة العملة الزائفة، وبه يميز الشباب

الخيط الأبيض من الخيط الأسود، ويجعل أفئدتهم تلين لقيادة العلماء، وتوثق

صلاتها بهم، وتتعمق فيها مكانة العلم وتوقير أهله، وبهذا الترابط تكون الصحوة

الإسلامية جمعت بين البصيرة في الدين والقوة في الدعوة.

وما أحسن ما قاله ابن القيم في ذلك: (ورثة الرسل وخلفاء الأنبياء عليهم

الصلاة والسلام هم الذين قاموا بالدين علمًا وعملًا، وهم بمنزلة الطائفة الطيبة من

الأرض التي زكت فقبلت الماء فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وهؤلاء هم الذين

جمعوا بين البصيرة في الدين، والقوة على الدعوة؛ فبالبصائر يُدرَك الحق

ويُعرف، وبالقوة يُتمكَّن من تبليغه، وتنفيذه، والدعوة إليه) [١] .

الرابع: إنشاء مؤسسات علمية ذات مناهج تقوم على ربط خطاب الشارع

بحقيقة خطاب الواقع، وتجعل من التأصيل الشرعي هدفها الأول في تغذية الداعية

وتكوينه حتى يتمكن من تقييم وتقويم المسيرة الدعوية على بصيرة من الله مستصحبًا

خصائص بيئته بكل ما يكتنفها من مظاهر الخير، وعوارض الشر.

الخامس: بعث رسالة المسجد من مرقدها بتدريس العلوم الشرعية في

ساحته، ووضع محفزات تجعل من الورود إلى مناهل العلم فيه عملًا مرغوبًا، ولعل من المناسب هنا أن أشير إلى أهمية إعطاء مناهج هذه الحلقات حقها من الاعتناء والاختيار حسب البيئات ومستوى أفهام الناس، وأولويات الاحتياج الدعوي حتى تأتي مُصاغة على نحو يفي بالمطلوب، ولا يؤدي إلى السآمة والملل والعزوف؛ فما أنجح الداعية حين يخاطب الناس على قدر عقولهم، ويصطفي لهم من العلم على قدر حاجتهم! كما لا بد من التنويه هنا بأهمية منبر الجمعة بوصفه أحد وسائل ترسيخ العلم في معالجة كافة القضايا معالجة تأصيلية بعيدة عن

التعقيد، وليس معالجة حماسية لا تكاد تجيد غير إثارة العاطفة، وتهيجها.

المحور الثاني: تقويم الصحوة خلال ثلاثة عقود:

البيان: لا شك أن وجهات النظر اختلفت جدًا في تقويم أداء الصحوة من

خلال الفترة الماضية؛ فبين رأي متفائل مبالغ في جعل الآمال عليها، إلى رأي

متشائم يهوّن من شأن النتائج والثمرات الفعلية لها، فأين الرأي الوسيط في تقويم

هذه الصحوة؟ ولعلنا نسوق السؤال لفضيلة الدكتورمحمد الصباغ بصيغة أخرى:

ما أبرز إيجابيات الصحوة وأبرز سلبياتها؟

د. محمد لطفي الصباغ: إني من المتفائلين بمستقبل هذه الصحوة التي يعود

الفضل في قيامها إلى الله سبحانه الذي هيّأ الأسباب العديدة لقيامها: من اشتداد كيد

الكفار للمسلمين، ومن التنكيل بهم وبرجالاتهم، ومن الاستيلاء على بلادهم

واستغلال خيراتهم وسحق أبنائهم، وتسميم أفكارهم، ومحاولة سلخهم عن دينهم،

وتسليم الحكم في كل البلاد التي استعمروها إلى حفنة من عملائهم الذين يتابعون

عملهم في محاربة الإسلام، ويسيرون وفق مخططاتهم الرهيبة. إن هذه الأسباب

وغيرها كانت من أسباب قيام هذه الصحوة التي عمت كل بقعة فيها مسلمون.

ومما يؤيد تفاؤلي هذا الوقائع الآتية:

- إنّ سبعين سنة من الحكم الشيوعي الملحد في البلاد الإسلامية التي

استعمرها الروس فيما كان يعرف بالاتحاد السوفييتي لم تستطع أن تمحو الإسلام من

تلك البلاد كما كان يظن أولئك الطواغيت الذين قتّلوا الملايين، وسجنوا الملايين،

ونفوا وشرّدوا؛ وها نحن أولاء نسمع أبناء اليقظة الإسلامية في تلك البلاد.. وهي

تتطلع إلى أن ترى الإسلام مطبقًا في ديارها، ولا ترى منقذًا لها سواه.

- وكذلك فإن سبعين سنة من الحكم الديكتاتوري الذي قام على الحديد والنار

في تركيا بعد إلغاء الخلافة الإسلامية وفصل الدين عن الدولة، وإعلان الحكم

اللاديني، ومنع الحجاب، وتغيير الحرف العربي واعتماد الحرف اللاتيني، وجعل

الأذان بالتركية، وجعل العطلة يوم الأحد، ومنع التعليم الديني، وقتل المعارضين

وإبادتهم دون رحمة.. بعد سبعين سنة من هذا الظلم والعدوان وسفك الدماء نجد

الشعب التركي المسلم يعلن ولاءه للإسلام ولكل من يتبنّى الإسلام.. ونجد الأذان

يعود بالعربية ويعود الحجاب.. ويقوم التعليم الديني.

ولم يُلْقِ العلمانيون أعداء الإسلام من المتسلطين هناك السلاح، بل هم

ماضون في متابعة حرب الإسلام، ومضايقة المتدينين، ولكنهم يشعرون الآن أن

حجم المعارضة لهم في نمو وازدياد.. والعاقبة للمتقين.

- منذ حوالي ستين سنة ذهب بعض الطلاب من الشام للدراسة في بلد عربي

كبير، ولما رجعوا إلى بلادهم قال قائل منهم: إن موضوع حجاب المرأة في ذاك

البلد قد انتهى، ولا أمل في أن يعود، ولا يتوقع أحد من الناس أن تعود المرأة إلى

الحجاب في ذاك البلد.. وقام في ذلك البلد حكم معاد للتدين، ولاحق حكامه كل من

يتبنى الإسلام ويدعو له، ونادى حكامه بالاشتراكية وعملوا على تطبيقها ... ثم ماذا

كان بعد هذا؟

لقد دارت الأيام.. وإذا بالحجاب يعود بقدرة الله.. لقد عاد هذه المرة عن

اقتناع بوجوبه، ودخلت الجامعاتِ المحجباتُ معتزاتٍ بهذا الزي، وقد تكون بعض

أمهاتهن سافرات حاسرات.

- وتُحدثنا الأنباء أنّه عندما يتاح للشعوب في بلاد المسلمين أن تعبّر عن

رأيها فإنها لا تختار إلا الإسلام والمسلمين، والأمثلة على ذلك كثيرة في الجزائر

والأردن ومصر وغيرها؛ سواء في ذلك المجالس النيابية أو البلدية أو نقابات

الأطباء والمهندسين والمحامين والمعلمين.

هذه وقائع وغيرها كثير لا يمكن أن ينكرها أحد، وقد تحققت هذه الوقائع في

أوساط محكومة باتجاهات غير ملتزمة بالإسلام، وبعضها معادٍ للإسلام كما بينّا.

إن مناهج التعليم في تلك البلاد ووسائل الإعلام كلها كانت تعمل خلال تلك السنين

الطويلة لإبعاد الناس عن الدين، ومع كل ذلك كان وكان.

أفليس هذا كافيًا ليجعل تفاؤل المتفائل في محله؟

وهناك أمر آخر يجعلني أرجو أن يحقق الله التمكين لتلك الصحوة؛ ذلك أن

الله ﵎ تكفل بحفظ هذا الدين متمثلًا بالكتاب الكريم، ولم يكل حفظه إلى

الناس. وحفظه يقتضي وجود بشر كرام يُحيونه ويُحكِّمونه ويجعلونه مرجعهم قال

تعالى: [إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] [الحجر: ٩] .

أجل.. تولى الله سبحانه حفظه، ولم يكله إلى الناس يحفظونه كما فعل

سبحانه بالكتب السابقة. قال جلّ وعز: [إنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى ونُورٌ يَحْكُمُ

بِهَا النَّبِيُّونَ الَذِينَ أَسْلَمُوا لِلَّذِينَ هَادُوا والرَّبَّانِيُّونَ والأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُوا مِن كِتَابِ

اللَّهِ وكَانُوا عَلَيْهِ شُهَدَاءَ] [المائدة: ٤٤] .

ويتبيّن مما سبق أن إيجابيات هذه الصحوة:

أنها رسّخت فكرة ضرورة العودة إلى الإسلام، وأن أمراضنا ومآسينا لا علاج

لها إلا بالعودة إلى الدين وتطبيقه والدعوة إليه.

ومن إيجابياتها انصراف طائفة من الشباب والشابات إلى دراسة هذا الدين

دراسة جادة وتعليمه للآخرين؛ فقد بلغني أن عددًا كبيرًا من الشباب والشابات

حفظوا كتاب الله عن ظهر قلب، وأن عددًا منهم جمع القراءات العشر برواتها

العشرين.

وقد بلغني أن عددًا من الفتيات حفظن صحيح البخاري، وصحيح مسلم

بأسانيدهما ومتونهما، وهن ماضيات في حفظ الكتب الأخرى.

ولا شك عندي أن العلم بالدين ينتهي بأصحابه وبمن حولهم إلى العمل به لا

سيما أن هؤلاء الذين حفظوا وتعلموا إنما فعلوا ذلك رغبة في العمل الصالح وابتغاء

الثواب، ولا يرشحهم هذا في بلادهم إلى كسب ماديّ.

ومن إيجابيات هذه الصحوة الإقبال على العبادة، وارتياد المساجد؛ إذ

أصبحنا نرى نسبة الشباب هي الغالبة على مرتادي المساجد.

ومن إيجابيات هذه الصحوة أنك صرت تلمس أثرها في أخلاق الجيل الناشئ

من الاستقامة والصدق والأمانة والوفاء بالوعد وبر الوالدين وصلة الأرحام وحسن

المعاملة والكلمة الطيبة وما إلى ذلك.

ومن إيجابياتها ازدياد الوعي لواقع المسلمين وإدراك خطر خطط الأعداء التي

تستهدف وجودنا وديننا.

السلبيات:

أما السلبيات التي نلمسها في الصحوة فسأذكر أبرزها، وإني لأحسب أن

الإخلاص والوعي والزمن.. أن ذلك كله كفيل بأن يتلافى نصيبًا كبيرًا منها إن شاء

الله تعالى.

وأبرز هذه السلبيات:

أننا نجد عند بعض الشباب والشابات اندفاعًا عاطفيًا لسلوك سبيل الإسلام

بعيدًا عن التعقل والتخطيط والمعرفة ومراعاة مصلحة الدعوة. والعاطفة وحدها لا

تكفي؛ إذ هي مُعرَّضة للفتور.

وتجد بعض هؤلاء الشباب لا يعرفون إلا القدر اليسير من أمور دينهم؛

والحق أن المسؤولية في هذه السلبية تعود إلى هؤلاء الشباب وإلى العلماء الذين

قصروا في استغلال تلك الاندفاعة العاطفية، ولم يعملوا على استمالة هؤلاء الشباب

إلى المعرفة والازدياد من طلب العلم.

ومن تلك السلبيات: قيام خلاف مستحكم بين طوائف من شباب الصحوة،

وقد شغل هذا الخلاف الشباب عن التصدّي للمنحرفين، فانطلقوا غفر الله لهم ينال

بعضهم من بعض.

ومن تلك السلبيات: وجود غلوّ عند طائفة من شباب الصحوة وشاباتها. وقد

حملهم هذا الغلو على تحريم كثير مما أحلّه الله، وسبب ذلك قلة علمهم بأحكام

الشرع، وهناك سبب نفسي يرجع إلى ردة الفعل التي تكونت عندهم لِمَا شاهدوا من

محادّة الله ورسوله في مجتمعاتهم والانحراف عن جادة الحق والصواب؛ فحملهم

هذا وذاك على التشدد والغلوّ والتحريم.

ومن تلك السلبيات: تعجُّل فريق من هؤلاء الشباب.. تعجل النصر،

ومحاولة سلوك سبيل آخر غير الدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة؛ فكان عاقبة أمر

هذه السلبية ضررًا على الدعوة والدعاة.

ومن تلك السلبيات: أن فريقًا من هؤلاء الشباب الصالحين الفضلاء يحسبون

أن أفراد المجتمع كلهم يرون سبيل الإسلام، وينسون أن هناك شريحة من أبناء

أمتهم عمل فيها كيد الكفار فأزاغ قلوبها عن الحق وجعلها تنادي بما ينادي به الكفار

من محاربة الإسلام. إن هذه الفضيلة أوقعت أصحابها في تصرفات خاطئة ما كان

لهم أن يقعوا فيها لو أنهم عرفوا واقعهم على حقيقته.

البيان: كان للأحزاب القومية واليسارية والعلمانية المختلفة في أنحاء البلاد

العربية والإسلامية أدوار سياسية متعددة، وأطروحات فكرية متنوعة، للنهوض

بالأمة من كبوتها، فكيف تقيّمون تلك الأطروحات؟ ! وأين تضعون إنجازات

الصحوة مقارنة بإنجازات تلك الأحزاب؟

د. مانع الجهني: أمهد للإجابة عن هذا السؤال بتوضيح موجز للسمة

الرئيسة والقاسم المشترك الأعظم بين تلك المذاهب والأفكار التي يحاول بعضٌ

وضعها بديلًا للإسلام؛ فالملاحظ على منشأ تلك الأيديولوجيات أنه كان بسبب حالة

الانحطاط العلمي والفراغ الفكري والروحي التي سادت في الغرب البعيد عن الإيمان

قلبًا وقالبًا؛ وبما أن هدى الله تعالى هو الهدى والحق؛ فماذا بعد الحق إلا الضلال؟

هذا الفراغ أوجد بيئة مناسبة لمولد تلك الأفكار.

ثم صدّر المنظرون لتلك المناهج أفكارهم في وقت غفل المسلمون عن دينهم،

فاستقبلها رسل الشؤم المنتسبون للإسلام والمتسمون بأسمائه، وبذلوا جهدهم

لترويجها بين المسلمين الذين كان أغلبهم من الغفلة إلى حد عجزوا فيه عن التمييز

بين الصحيح والفاسد، حتى لقد وصل الأمر ببعض المنظرين والمروجين لتلك

المناهج أن يقولوا علانية بأن تخلف المسلمين وفقرهم كان بسبب انتمائهم للإسلام،

ووصل الأمر بالغافلين والجهلة إلى تصديق تلك المقولة وترديدها. وتلك كانت من

أعظم انتكاساتنا: أن يقال عن ديننا الذي هو عصمة أمرنا: إنه سبب تخلفنا

وهواننا.

والنتيجة المنطقية لما سبق هي انحطاط جميع ما تفرع عن هذه المناهج من

مفاهيم وأفكار ووسائل وغايات؛ لأن كل ما نما في الباطل وتأسس عليه وتشرب

مفاهيمه وسار على نهجه لا يمكن أن يثمر إلا باطلًا؛ ولا يجتمع الحق والباطل

مطلقًا، وهذا ما أثبتته التجربة التي هي خير برهان.

وبما أن فاقد الشيء لا يعطيه، وكل إناء ينضح بما فيه فقد قدَّم هؤلاء الضُّلاَّل

المضلون أفكارًا غثة عوجاء عرجاء لا تصلح أن تقيم نظامًا أو تعالج تخلفًا أو

تصحح مسارًا. لقد قدس اليمينيون الحرية والملكية الفردية، وفتحوا الطريق لأن

يستغل كل إنسان قدراته في زيادة ثروته وحمايتها وعدم الاعتداء عليها، وأجازوا

المنافسة وابتزاز الأيدي العاملة والبطالة والسعار المحموم وراء ملذات الحياة الذي

أفرز بدوره الاستعمار والحروب والتدمير والربا والمجاعات.

وأنكر اليساريون وجود الله تعالى وجميع الغيبيات، وجعلوا المادة أساس كل

شيء، وحاربوا الأديان، وألغوا الملكية الفردية، وحاربوا الأخلاق، وأزالوا كل

معنى من معاني الحرية من وجودهم، وحاربت جميع أفكارهم جميع أحكام الإسلام

وتعاليمه ومناهج الفطر السوية وطبائع الأشياء، وكانت النتيجة أن الشيوعية كما

رأينا لم تثمر في أي بلد زُرِعَت فيه سوى العار والدمار إلى أن سقطت بأيدي

صانعيها وعلى الأرض التي ولدت فيها بعد ما يقارب سبعين عامًا فقط.

وطالب العلمانيون بعزل الدين عن الدولة وحياة المجتمع، وإبقاء الدين في

ضمير الفرد دون أن يسمح له أن يتجاوز هذه العلاقة الخاصة، أو يسمح للتعبير

عنه في أضيق حدود الشعائر التعبدية والمراسم المتعلقة بالزواج والوفاة ونحوهما،

ودعا العلمانيون في البلاد التي هيمنوا عليها إلى نشر الإباحية والفوضى الأخلاقية،

وفتحوا الباب على مصراعيه لكل طاعن ومطعن في الإسلام وعقيدته وشريعته؛

فماذا أثمرت العلمانية؟

حاكم مسلم يود أن تصير بلاده قطعة من أوروبا، وآخر يلغي الشريعة

الإسلامية ويستبدل بها قوانين وضعية، وآخر يلغي الخلافة، وظهرت الأحزاب

التي عانى منها المسلمون ولا يزالون إلى اليوم مثل حزب البعث وغيره من

الأحزاب القومية والوطنية.

أما الصحوة الإسلامية مقارنة بالأيديولوجيات الأخرى ما ذكرت منها وما لم

أذكر فقد كان لها شأن آخر. لقد أوجدت الصحوة حركة فكرية ثقافية جهادية علمية

في شتى ديار الإسلام تمثلت أبرز مظاهرها في العودة إلى المساجد والإقبال على

صلاة الجماعة من قِبَلِ الشباب، والإقبال الشديد على المعارف الإسلامية والاطلاع

على الكتب خاصة كتب التراث، وكذلك الإقبال الشديد على الشريط الإسلامي

السمعي والمرئي. كما ازداد عدد المحجبات والمنقبات وظهر هذا جليًا بين طالبات

الجامعة بصفة خاصة. كما انتشر بين الشباب إعفاء اللحية وكثر اعتزال الفنانات

والفنانين للفن والتوبة إلى الله والتبرؤ من أعمالهم. كما علا صوت المطالبين

بتطبيق الشريعة الإسلامية وبدأت الحكومات تستجيب على درجات متفاوتة. وبدأت

بالفعل خطوات جادة وجيدة في مجال أسلمة العلوم والمعارف، وكثر إنشاء

المؤسسات الإسلامية لتحل محل المؤسسات الأخرى، فظهرت المصارف الإسلامية

والمدارس الإسلامية، كما أنشئت المراكز والمنظمات الإسلامية في المناطق التي

يضطهد أو يقل فيها المسلمون، وكثرت الملتقيات والندوات التي تقدم فيها البحوث

والدراسات في شتى جوانب الحياة الإسلامية المعاصرة والمستقبلية، وظهرت

الدعوة الجادة للوحدة الإسلامية كما ظهرت الأحزاب السياسية الإسلامية.

هذا بعض ما قدمته الصحوة وأسفرت عنه في الظاهر، أما في الباطن وهو

أمر لا يقل أهمية عما سبق فلقد أثبتت الصحوة للمسلمين عامة وشبابنا على وجه

الخصوص أن الإسلام هو الحل، وأن الإسلام هو الدين، وأن الإسلام هو أقوم

وأفضل وأقصر سبيل للنهوض والتقدم، بل الأكثر من ذلك هو نجاح الصحوة في

إحياء الاعتزاز بالإسلام والاستعلاء به على كافة المعتقدات والأديان الأخرى، حتى

إنك ترى المسلم يُمتحَن بسبب إسلامه ويقبل التضحية بكل شيء: عرضه وماله

وأرضه ولا يترك إسلامه، هذه هي الثمرة. أما الفرق فيصوره قول الحق تبارك

وتعالى: [والْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإذْنِ رَبِّهِ والَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إلاَّ نَكِدًا]

[الأعراف: ٥٨] .

البيان: بعد هذا العرض لإيجابيات الصحوة، نرجو من الدكتور جلال الدين

أن يذكر لنا تقويمه لدور العلماء تجاه الصحوة في الفترة الماضية؟ وما الدور

المطلوب منهم في المرحلة الراهنة والمستقبلة؟

د. جلال الدين صالح: لا يماري أحد أن العلماء صِمَام الأمان، وكل عمل

دعوي ليس للعلماء فيه شأن فهو قحط وجفاف لا يورد الناس إلا موارد الهلاك، ولا

يذيقهم إلا مُرَّ الحنظل، ولكن ليس ذلك لكل عالم، وإنما للعلماء الربَّانيين الذين لا

يشرون بآيات الله ثمنًا قليلًا، ولا يكتمون ما أوتوا من البينات، وهم بشكل عام

ليسوا سواءًا في موقفهم من الصحوة، ودورهم فيها يدور بين مواقف ثلاثة هي:

الأول: موقف المؤازر الغيور، والناصح الأمين، والمنافح الصادق، وكثير

من هؤلاء تعهَّد الصحوة الإسلامية بالدعم المالي، والذبّ السياسي، والتوجيه

العلمي؛ فصدرت لهم فتاوى تناصر مختلف قضاياها الدعوية، وكتابات تعالج

قوادح العمل الإسلامي.

الثاني: موقف اللامبالاة، وهو موقف لصنف من العلماء نظروا إلى الصحوة

نظرة من لا يعنيه الأمر؛ فما حملوها، وما حملتهم، وغالب هؤلاء ممن حبس همه

في ملذاته؛ شأنه في ذلك شأن حملة الرسالات الأرضية الذين نعت الإمام ابن القيم

﵀ همَّ الواحد منهم بأنه لا يتجاوز (بطنه وفرجه؛ فإن ترقَّت همته فوق ذلك

كان همه مع ذلك في لباسه وزينته؛ فإن ترقت همته فوق ذلك كان في داره،

وبستانه، ومركوبه، فإن ترقت همته فوق ذلكم كان همه في الرياسة) [٢] .

الثالث: موقف المعاند والمعارض المعادي؛ ومن هؤلاء نالت الصحوة ما

نالت من التأليب، والتحريض، والانحياز إلى الباطل زلفة إلى أهله، وإيثارًا

لإغراءاتهم، وإغواءاتهم.

وفي هذا الصنف من العلماء قال ابن القيم ﵀: (كل من آثر الدنيا من

أهل العلم واستحبها فلا بد أن يقول على الله غير الحق في فتواه وحكمه؛ لأن

أحكام الرب سبحانه كثيرًا ما تأتي على خلاف أغراض الناس، ولا سيما أهل

الرياسة، والذين يتبعون الشبهات.. فإذا كان العالِم والحاكم مُحِبَّيْنِ للرياسة،

متبعين للشهوات لم يتم لهما ذلك إلا بدفع ما يضاده من الحق.. وأما الذين يتقون

فيعلمون أن الدار الآخرة خير من الدنيا فلا يحملهم حب الرياسة، والشهوة على أن

يؤثروا الدنيا على الآخرة) [٣] .

والدور المطلوب من العلماء في المرحلة الراهنة والمستقبلة أن يُكوِّنُوا مرجعية

ذات مؤسسات مستقلة تعالج قضايا الصحوة الشائكة بعمق بعيدًا عن المؤثرات

السياسية، والدوائر القطرية، أو الإقليمية وتمسك بِحُجَزِ الشباب من التدين المنفلت

عن ضوابط وروابط الشرع.

المحور الثالث: أسباب القوة وأسباب الضعف:

البيان: لعل الحديث عن إيجابيات الصحوة وسلبياتها؛ يقودنا إلى حديث آخر

مهم، وهو الكلام عن أسباب القوة وأسباب الضعف التي أفرزت ويمكن أن تفرز

المزيد من الإيجابيات أو السلبيات؛ فهل يمكن أن نستعرض هذه الأسباب، ولو

بطريقة إجمالية؟

د. محمد لطفي الصباغ: من أسباب الضعف التي نستطيع أن نذكرها وهي

موجودة في بعض شباب هذه الصحوة المباركة:

اتصاف بعض الشباب الصالحين من شباب الصحوة بالتشنج في الدعوة إلى

فكرة يراها، والرد على المخالفين بشدة، والتعصب لرأي من الآراء وقد يكون هذا

الرأي خطأً، وقد يكون صوابًا لكنه ليس من الأهمية بهذه الدرجة التي تظهر من

حديثهم.

اغترار بعض الشباب الأفاضل بكلمات من التأييد يسمعها من بعض الناس،

وتفسيرهم لبعض الظروف على نحو مغاير للواقع، ويكون ذلك التفسير مبنيًا على

وَهْمٍ لا نصيب له من الحقيقة؛ فيظن هؤلاء أن موقفهم موقف قوي، وقد يصرحون

بتصريحات أو يتصرفون تصرفات تحمل أعداءهم على توجيه ضربة لهم تتناسب

مع حجم التصريحات أو التصرفات.

التفرق الذي أشرنا إليه قبل قليل، وهذا يسرُّ العدو أيَّما سرور!

التهور الذي نجده عند بعض الشباب، وإقدامهم على بعض الخطوات ...

الضارة. إنَّ سلوك سبيل العنف يضر صاحبه ودعوته أكثر مما يضر العدو.

عدم الاستفادة من التجربة التي مر بها فريق من شباب الصحوة الصالحين،

وعدم دراسة الأخطاء التي وقعت في مراحل دعوتهم وعملهم.

الانفراد بالرأي وعدم الاستشارة عند بعضهم، والاستغناء عن حكمة الشيوخ

المجرِّبين، وقد يكون عند بعضهم سيطرة حظ النفس عليهم والتقصير في التوعية

والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

أما أسباب القوة التي يجب أن يأخذ بها رجال الصحوة، ونساؤها فهي:

أن يتسع صدر هؤلاء الرجال والنساء لمن يخالفهم في الأمور الاجتهادية،

وأن يلجؤوا إلى الحوار مع مخالفيهم، وأن يرجعوا إلى من يثقون به من العلماء

الورعين.

أن يراقبوا أنفسهم ويحرصوا على أن يكون عملهم خالصًا لله، لا حظَّ فيه

للدنيا ولا للنفس.

أن يحرصوا على أداء الواجبات الدينية على أكمل وجه، وأن يأتوا بالنوافل

ولا سيما صلاة الليل، وأن يكثروا من الالتجاء إلى الله سبحانه وأن يدعوه أن

يمنحهم الثبات على الحق ويقويهم على مواجهة العقبات التي تعترض مسيرتهم،

وأن يداوموا على قراءة القرآن ومحاولة حفظ شيء منه.

أن يتعاونوا مع الصالحين من الشباب، وأن يتناصحوا فيما بينهم بالأسلوب

اللطيف.

أن تكون خطواتهم في الدعوة مبنية على تخطيط يلحظ الواقع الذي يعيشون

فيه وطبائع المخاطبين واهتماماتهم.

أن يُعْنَوْا بالتعلم والقراءة المستمرة في الكتب الدينية والتاريخية والسياسية

والتربوية والنفسية، وأن يتعرفوا إلى الأفكار القائمة في عصرهم وينقدوها بميزان

الإسلام.

أن يقدموا خدمات للناس ابتغاء وجه الله؛ فذلك خير عظيم ف (لأن يهدي الله

بك رجلًا واحدًا خير لك من حمر النعم) [٤] .

ومن أسباب القوة والمضي في طريق الصحوة أن يبتعد رجالها عن إثارة

العقبات التي توقف العمل، ومن أهم هذه العقبات الاصطدام بالحكام.. هذا ليس من

مصلحة الدعوة.. إن عليهم أن يعملوا في الدعوة إلى الله بالأسلوب الحكيم الذي

يجعل العمل مستمرًا.

البيان: من جوانب القصور الذي يشير إليه بعض الناس: التفريط في

توظيف الطاقات البشرية التي تملكها الصحوة الإسلامية، مما أدى إلى انتشار ما

يسمى بالبطالة الدعوية؛ فهل هذا صحيح؟ وما السبيل إلى علاجه؟

د. مانع الجهني: هذا الكلام غير دقيق؛ فالدعوة إلى الله تعالى كما هو معلوم

فرض عين على كل مسلم؛ إذ لا يتصور أن تتم إلا من خلال فريق عمل جماعي

متعاون: هذا يقدم علمًا وفكرًا، وهذا يقدم دعمًا من مال أو جهد أو رأي ومشورة،

وهذا يشفع، وهذا يبلغ، وهكذا. لذا فإن القول بوضع مسؤولية الدعوة على كاهل

الدعاة والعلماء وحدهم إجحاف ومجانبة للصواب، والمتتبع للحركة الإسلامية يرى

أنها بكل ثمارها التي نعايشها اليوم هي ثمرة عمل دعوي جماعي شارك فيه جميع

المسلمين في شتى بقاع الأرض بتفاوت في العطاء؛ فأين هذا من القول بانتشار

البطالة الدعوية؟ !

كما أننا نلحظ خلافًا لما ذكر تناميًا في العمل الدعوي سواء في تطوير مجالاته

كمًّا وكيفًا أو في استحداث مجالات أخرى جديدة؛ فالدعاة اليوم ولله الحمد والمنة قد

وصلوا إلى عامة الناس حتى في القفار والأصقاع والأدغال فضلًا عن المدن

والريف؛ حتى إنك لا تجد مكانًا يعيش فيه مسلمون دون واعظ أو معلم. كما

اتسعت وتنامت حركة التأليف والترجمة والنشر والتوزيع، ولا يمر يوم وإلا

وتطالعنا عناوين جديدة ومطبوعات حديثة. كما أن هناك حرصًا حميدًا مشكورًا

لتوظيف كل وسيلة مستجدة لخدمة الدعوة، وشبكة الإنترنت العالمية والمواقع

الدعوية المنشأة عليها التي هي في تزايد مستمر شاهد على ذلك، إضافة لتزايد

المراكز والجمعيات الإسلامية والكليات والمعاهد المتخصصة والمؤسسات

الإسلامية، واتساع قنوات الدعم والعطاء الميمون من قِبَلِ أولي الفضل والإحسان والنهى لدعم خطا الدعوة ونشرها.

الشاهد أن العمل الدعوي بخير وجهوده وإنجازاته مقدرة وتدعو للتفاؤل وتبشر

بالخير. نعم! توجد مآخذ محدودة على بعض شباب الصحوة في الجانب الفكري أو

السلوكي يغلب أن يكون سببها نقص علم أو فهم أو توعية أو تربية، أو استعجال

للنتائج والحماس الزائد، أو التحديات المتزايدة وما تفرزه من ردود فعل قد لا تكون

مناسبة، أقول: هذه الآثار وما شابهها ليست دليلًا على بطالة دعوية أو إخفاق في

العمل إنما هي في رأيي أخطاء واردة؛ إذ إن تخلف السنين لا يفترض أن يُعدَّل في

أيام إنما يحتاج إلى وقت مناسب؛ ولا شك أن مثل هذا العمل الكبير لا يخلو من

أخطاء.

لذا فأنا أقول: إن العمل الدعوي الذي يتسع معناه ليشمل جميع أبعاد العمل

الإسلامي يسير إلى الأفضل. وإن كان من كلمة أقولها للدعاة وعامة المسلمين

وشباب الصحوة على وجه الخصوص فأذكِّر نفسي وإخواني وأبنائي بأن علينا

جميعًا أن نبذل المزيد من الجهد في العلم والالتزام والعمل؛ ليس لأن عملنا الحالي

قاصر؛ فالجهد الذي يقدم يستحق الإشادة والتقدير، ولكن علينا أن نزيد من العمل

والعطاء بما يناسب غاياتنا العظيمة السامية، والنجاح في العمل يعني سُنة حسنة

لكل من عمل فيها أجره وأجر من عمل بها، والأجر الذي نبتغيه ونسأل الله تعالى

أن يهبنا إياه هو سلعة الله الغالية وهي الجنة.

البيان: الخلافات العملية الحاصلة في صفوف فصائل العمل الإسلامي ناشئة

بلا شك عن اختلافات علمية وقلبية؛ فهل من سبيل لتضييق هوة هذا الخلاف؟

د. جلال الدين صالح: لعل من الأنسب أن أورد هنا قول شيخ الإسلام ابن

تيمية في بيان خطورة ما يؤدي إليه التفرق من الهوان وغلبة الأعداء؛ حيث قال

﵀: (وهذا التفرق الذي حصل من الأمة: علمائها ومشائخها، وأمرائها،

وكبرائها هو الذي أوجب تسلط الأعداء عليها؛ فمتى ترك الناس بعض ما أمر الله

به وقعت بينهم العداوة والبغضاء، وإذا تفرق القوم فسدوا وهلكوا، وإذا اجتمعوا

صلحوا وملكوا؛ فإن الجماعة رحمة، والفرقة عذاب) [٥] .

أما أهم سبل تضييق الخلاف فأحسب أن منها ما يلي:

الأول: الإخلاص لله، وتربية القاعدة الإسلامية على خشية الله وحده باعتبار

أن ذلك على رأس كل عمل تعبدي.

الثاني: التحرر من النزعة الحزبية التي لا ترضى بغير إفناء الآخرين أو

نفيهم. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: (وليس للمعلمين أن يحزِّبوا الناس، ويفعلوا ما يلقي بينهم العداوة والبغضاء، بل يكونوا مثل الإخوة المتعاونين على البر، والتقوى) [٦] .

الثالث: قبول الحق والميل إليه مهما كان مصدره؛ يقول شيخ الإسلام ابن

تيمية ﵀: (والله قد أمرنا ألا نقول عليه إلا الحق، وأن لا نقول عليه إلا

بعلم، وأمدنا بالعدل والقسط، فلا يجوز لنا إذا قال يهودي، أو نصراني فضلًا عن

رافضي قولًا فيه حق أن نتركه أو نرده كله، بل لا نرد إلا ما فيه من الباطل دون

ما فيه من الحق) [٧] .

الرابع: التوالي مع الاختلاف ومجانبة أهل الابتداع في ذلك. يقول ابن

المرتضى اليماني: (الاختلاف مع التعادي والتفرق كما هو عادة أهل الكلام، دون

الاختلاف مع التوالي والتصويب كما هو عادة الفقهاء وسائر أهل العلم) [٨] .

الخامس: اعتماد مبدأ النقد وعدم التضجر إذا ما انتقد من نُجلُّ من قادتنا؛

فكما يقول ابن قتيبة: (لا نعلم أن الله ﷿ أعطى أحدًا من البشر موثقًا من

الغلط، وأمانًا من الخطأ فنستنكف له) [٩] .

السادس: مجاهدة الهوى والتخلص من سلطانه؛ فإنه كما يقول شيخنا الشيخ

عبد الله الغنيمان حفظه الله: (اتباع الهوى نوع من الشرك كما قال بعض السلف:

(شر إله عُبِدَ في الأرض الهوى) فإذا صار الهوى هو القائد والدافع صار أصحابه

شيعًا يتعصب كل واحدٍ لرأيه، ويعادي من خالفه ولو كان الحق معه واضحًا؛ لأن

الحق ليس مطلوبه) [١٠] .

السابع: البحث عن الأعذار، ومكافحة سوء الظن، والإعراض عن

الشائعات. يقول عمر بن الخطاب ﵁: (لا يحل لامرئ مسلم يسمع

من أخيه كلمة يظن بها سوءًا وهو يجد لها في شيء من الخير مخرجًا) [١١] .

ولكن لا بأس كما يقول ابن مفلح من إساءة الظن (بمن ظاهره قبيح) [١٢] .

الثامن: اللجوء إلى التحاور بدل التهاجر؛ فالتحاور يذيب كثيرًا من

المشكلات، ويدرأ كثيرًا من الموبقات، وهو منهج دعوي يدور بين المؤمنين

والكافرين فضلًا من أن يكون وسيلة تباحث بين المسلمين، ولكن لا بد أن يكون

حوارًا بنَّاءًا يؤدي إلى نتيجة عملية، وإلاَّ يُكُنِ الأمرُ كما قال الإمام الأوزاعي رحمه

الله: (إذا أراد الله بقوم شرًا فتح عليهم الجدال ومنعهم العمل) [١٣] .

المحور الرابع: استشراف المستقبل:

البيان: في ضوء هذه المعطيات: عن الإيجابيات والسلبيات، وأسباب القوة

وأسباب الضعف، هل لنا أن نستشرف آفاق المستقبل الميمون بإذن الله لهذه

الصحوة، وهل لنا في ضوء ذلك أن نحدد أهم الأهداف التي ينبغي أن تجتمع عليها

قلوب العاملين للإسلام؟

د. محمد لطفي الصباغ: إني أتوقع كما سبق أن ذكرت أن المستقبل

للإسلام، وأن هذه الصحوة ستؤتي أكلها بإذن الله.. ويكون ذلك بالأخذ بأسباب القوة التي ذكرنا أهمها، وبالبعد عن أسباب الضعف التي أشرنا إلى أبرزها. ويكون أيضًا بتعاون العاملين للإسلام.. بتعاونهم على أن يكون الإسلام هو الذي يحكم حياتهم.

الخلاف أمر غير محمود، ولكنه لا يمكن أن يستبعد؛ فعلينا أن نوطِّن أنفسنا

على وجوده وعلينا أن نتعايش معه.

وإني أخالف بعض أهل العلم الذين يقولون: إن الخلاف رحمة.. لا.. ليس

رحمة أبدًا، ولو صحّ هذا لكان الاتفاق والاجتماع عذابًا وشرًا.. إنه ليس رحمة

ولكنه أمر لا بُدّ منه، فلا ينبغي أن يُصعَّدَ الخلاف حتى يتحول إلى شقاق وعداوة

ويكون سببًا في تفريق صفوف الأمة الواحدة؛ فالله ﷿ نهانا عن التفرق

فقال: [واعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا ولا تَفَرَّقُوا] [آل عمران: ١٠٣] . وقال: ... [ولا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وتَذْهَبَ رِيحُكُمْ] [الأنفال: ٤٦] .

والناس متفاوتون في الفهم والعلم والإدراك وتقدير الأمور، فلا بد من

الاختلاف ولكن لنحذر من التفرق.

إن علينا ما استطعنا أن نضيّق من دائرة الاختلاف.. أقول هذا؛ لأن من أهم

أسباب القوة التي نرجو أن تكون للصحوة أن يكون المسلمون صفًا واحدًا.

لماذا لا نستوعب الخلاف ما دام في دائرة الشرع.. إنّ أصحاب الأفكار

والمبادئ الأخرى عندهم خلافات، ولكن خطوطًا عريضة ومبادئ أساسية تجمعهم.

إن أئمة المذاهب اختلفوا.. بل إن أصحاب المذهب الواحد اختلفوا؛ فكم ترى

من آراء لأبي حنيفة لم يوافقه عليها تلميذاه أبو يوسف ومحمد! وكذلك الأمر في

المذهب الشافعي؛ فللنووي اختيارات خالف فيها المذهب؛ إنها طبيعة ثابتة في

البشر قال تعالى: [ولَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً واحِدَةً ولا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ

(١١٨) إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ ولِذَلِكَ خَلَقَهُمْ] [هود: ١١٨، ١١٩] .

فإذا استطعنا أن نتعايش مع الخلاف ونستوعبه ما دام في حدود الشريعة

وتعاونَّا على العمل للإسلام، وحررنا أنفسنا من سيطرة الهوى، وآثرنا الآخرة على

الدنيا بقدر ما نستطيع، وكنا على مستوى العصر الذي نعيش فيه؛ من حيث

المعرفة، والاستعداد فإن الأمل عظيم بانتصار هذه الصحوة، وسيادتها. ...

ومما يؤيد هذا عندي أن التجربة أثبتت فساد الحضارة المادية المعاصرة..

وها هي دولة الشيوعية الكبرى قد سقطت، وتكشفت حقائق رهيبة عن الشقاء

الأسود الذي كان يعاني منه الإنسان في ظلّها.

وكثير من عقلاء الأوروبيين والأمريكيين يتوقعون سقوط النظام الغربي الذي

يسود الدنيا اليوم.

وبهذا لم يبق إلا الإسلام.

إن عوامل الفساد تنخر في كيان تلك الحضارة المادية الملحدة.. وههنا

ملاحظة مهمة وهي:

أن تقرير هذه الحقيقة الموضوعية لا يُجيز لنا أن نقعد مسترخين ننتظر تحقق

النصر لنا وانهيار الحضارة الغازية.. فهذا أمر لا يقره الإسلام.. بل لا بد من

العمل والصبر، والتضحية والتصويب، والتعليم والتقويم قال تعالى: [إنَّا لَنَنصُرُ

رُسُلَنَا والَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا ويَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ] [غافر: ٥١] . وقال

سبحانه: [وعَدَ اللَّهُ الَذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا

اسْتَخْلَفَ الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ولَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَذِي ارْتَضَى لَهُمْ ولَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ

أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا ومَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ]

[النور: ٥٥] .

البيان: ختامًا هل لنا أيضًا أن نعيّن أهم العقبات التي كانت ولا تزال عائقًا

أمام التطور الطبيعي لحركة المد الإسلامي؟ وكيف يمكن التغلب على تلك

العقبات؟

د. جلال الدين صالح: هنالك أكثر من تحدٍّ يعيق حركة المد الإسلامي، منه

ما هو ذاتي، ومنه ما هو موضوعي، ولن يكون للموضوعي كبير أثر ما لم يكن

قد وطَّأ له الذاتي ومهَّد، وفي التحليل القرآني لكل ما أصاب المسلمين من جرح

وقرح نجد الخطاب الرباني يلفت أنظار المؤمنين إلى ذاتهم: [قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ

مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ] [آل عمران: ١٦٥] للدلالة على أن العامل الخارجي لا يعمل

مفصولًا عن العامل الذاتي، تمامًا كالغصن المنخور من الشجرة لا تسقطه الرياح إلا

لقابليته للسقوط.

ومن أهم هذه العلل الذاتية المعيقة لتطور المد الإسلامي ما يلي:

الأول: قابلية الاستفزاز وإحراق المراحل واختزالها كلها في مرحلة واحدة

خلافًا لسُنَّة التدرج والنمو الطبيعي.

الثاني: نقل التجارب من موقع إلى آخر دون فحصها ودراسة الفوارق

الزمانية والمكانية، ومعرفة المآلات.

الثالث: عدم ترتيب الأولويات، وعدم الموازنة بين المصالح والمفاسد،

والجهل بثغرات المنافع القانونية للاستفادة منها في المجتمعات التي نشط فيها المد

الإسلامي.

الرابع: عدم تصنيف الناس والتعامل مع كل صنف بما يناسبه تحييدًا، أو

كسبًا أو تألُّفًا.

وأهم ما يمكن أن يعين في التغلب على تلك العقبات أن نتعامل مع الواقع وفق

طاقتنا البشرية، ونتدرج في برنامجنا الإصلاحي، ولا نطوي المراحل كطي

السجل؛ فالمنبَتُّ لا أرضًا قطع، ولا ظهرًا أبقى. ولا بد أن نعرف أولوياتنا على

ضوء دراسة محيطنا.

الإسلام لعصرنا

حقائق العلوم التجريبية.. حقائق شرعية!

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

شاع على ألسنة كثير من إخواننا المتدينين القول بأن الحقائق العلمية (ويعنون

بذلك حقائق العلوم الطبيعية) حقائق متغيرة، فما يثبته العلم اليوم ينفيه غدًا، وما

ينفيه اليوم يثبته غدًا. لذلك يجب أن لا يكون لها اعتبار في فهم الحقائق الدينية

الواردة في الكتاب والسنة، وأن لا تستخدم دليلًا على الإعجاز العلمي.

لكن إطلاق القول بتغير الحقائق العلمية إطلاق غير صحيح، بل هو خطأ

محض؛ وذلك لأن العلوم الطبيعية كما هو معروف منها ما هو حقائق جزئية تقوم

عليها أدلة حسية أو عقلية قاطعة، ومنها ما هو حقائق جزئية، أو قوانين عامة تقوم

عليها أدلة راجحة لا قاطعة، ومنها ما هو نظريات هي المعرَّضة للتغير، ولا سيما

ما كان ذا دليل غير قوي.

فحقائق العلوم التجريبية كلها الطبيعية أو الاجتماعية أو النفسية التي شهد لها

الحس أو العقل شهادة قاطعة هي حقائق شرعية. بل إن ما قام عليه منها دليل

راجح وإن كان غير قاطع، هي مما يعد بميزان شرعنا علمًا يعمل به. فما دليلنا

على ذلك؟

دليلنا أولًا أن الشرع قضى بأن كل الحقائق دينية كانت أم دنيوية إنما يكتسبها

الإنسان بحسه وعقله. قال تعالى: [واللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا

تَعْلَمُونَ شَيْئًا وجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ والأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ] [النحل: ٧٨] .

فإذا كانت الحقائق إنما تكتسب بالحس والعقل، فمن البديهي أن يقال: إن كل

ما شهد له الحس والعقل فهو حقيقة، وما لم يشهد له فليس بحقيقة. ولذلك فإن ربنا

﷾ ذم الكفار المنكرين للحقائق المحسوسة ووبخهم. قال تعالى: [ولَوْ

نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَذِينَ كَفَرُوا إنْ هَذَا إلاَّ سِحْرٌ ... مُّبِينٌ] [الأنعام: ٧] .

ونحن نعلم أن أحاديث الآحاد تعتبر علمًا مع أن ثبوتها ليس قطعيًا كثبوت

الأحاديث المتواترة. ومما استُدِلَّ به على أن الظن الراجح يعد علمًا قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا إذَا جَاءَكُمُ المُؤْمِنَاتُ مُهَاجِرَاتٍ فَامْتَحِنُوهُنَّ اللَّهُ أَعْلَمُ بِإيمَانِهِنَّ ... فَإنْ عَلِمْتُمُوهُنَّ مُؤْمِنَاتٍ فَلا تَرْجِعُوهُنَّ إلَى الكُفَّار] [الممتحنة: ١٠] . ...

وذلك لأن علم البشر علمًا مباشرًا بإيمان شخص لا يكون إلا ظنيًا. لكن

الامتحان يرجح هذا الظن نفيًا أو إثباتًا، ولذلك يبنى عليه هذا الحكم المهم المذكور

في الآية الكريمة.

ومعنى ذلك أننا نأخذ كما يأخذ غيرنا حتى بالنظريات العلمية إذا كان ثبوتها

راجحًا ولم يكن قطعيًا ما دامت لا تتعارض مع نصوص شرعية قطعية.

قد يستغرب بعض القراء قولي بأن ما لم يشهد له الحس والعقل، أو قل: ما

لم يأت عن طريق الحس والعقل فلا يعد علمًا، ويقولون: أين الوحي إذن؟

وأقول: إن سبب هذا الاعتراض هو خلط يقع فيه كثير من الناس، وقد نبَّهت عليه في كثير من كتاباتي وأحاديثي. الخلط هو عدم التفرقة بين وسائل اكتساب

العلم، وهي الحس والعقل، ومصادر العلم، وهي الوحي والخلق؛ فالوحي مصدر ... للعلم؛ لكننا إنما نعرف أنه وحي بالحس والعقل، وإلا لم يكن لنا معيار نميز به بين النبي الصادق ومدعي النبوة، ولا بين ما هو كلام الله حقًا، وما هو من القول على الله تعالى بغير علم.

أعود إذن إلى قولي بأن حقائق العلوم التجريبية التي تقوم عليها أدلة قطعية

حسية كانت أم عقلية هي حقائق ثابتة لا تتغير. تُرى: هل سيأتي يوم يقول فيه

العلماء إنهم كانوا مخطئين في زعمهم بأن الأرض كروية، بعدما استطاعوا أن

يروها كرة، وأن يصوروها لمن لم يرها؟ هل سيأتي عليهم زمان يكتشفون فيه أن

الماء لا يتكون من الهايدروجين والأوكسجين كما يزعمون الآن؟ وهل يجوز

لإنسان عاقل أن يكابر في وجود شيء بعدما رأى دليله الحسي؟ إن مثل هذه

المكابرة أمر مذموم شرعًا كما أنه مذموم عقلًا، بل إن كل ما هو مذموم عقلًا فهو

مذموم شرعًا.

إن إنكار الحقائق الحسية سواء منها ما يشاهده الشخص العادي، أو تثبته

العلوم التجريبية طبيعية كانت أم اجتماعية أم نفسية أم غير ذلك هو هدم للشرع؛

لأنه هدم للبراهين الدالة على صحته، واللازمة للعمل به، والفارقة بينه وبين

الدعاوى الباطلة.

إن كتاب الله تعالى مليء بتوجيه الناس إلى التفكر في خلقه، والاستدلال به

على كثير من أصول الدين، كوجود الخالق سبحانه، ومعرفة صفاته، وبعثه

لعباده، ومصير المكذبين لرسله.

[إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ والأَرْضِ واخْتِلافِ اللَّيْلِ والنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي

الأَلْبَابِ (١٩٠) الَذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وقُعُودًا وعَلَى جُنُوبِهِمْ ويَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ

السَّمَوَاتِ والأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ]

[آل عمران: ١٩٠، ١٩١] .

ففي هاتين الآيتين الكريمتين ربط بين مظاهر طبيعية وبين الإيمان، وهو

ربط لا يتسنى إلا لمن يشاهد هذه الظواهر ويوقن بوجودها، ثم يكون إنسانأ ذا

عقل، وتفكُّر؛ فأولو الألباب هم الذين ينتقلون من المشاهدة إلى التفكر إلى الإيمان.

وانظر إلى قوله تعالى: [إنَّ اللَّهَ فَالِقُ الحَبِّ والنَّوَى يُخْرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ ومُخْرِجُ المَيِّتِ مِنَ الحَيِّ ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (٩٥) فَالِقُ الإصْبَاحِ وجَعَلَ اللَّيلَ سَكَنًا والشَّمْسَ والْقَمَرَ حُسْبَانًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ العَلِيمِ (٩٦) وهُوَ الَذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ البَرِّ والْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٩٧) وَهُوَ الَذِي أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ واحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ ومُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (٩٨) وهُوَ الَذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا ومِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ والزَّيْتُونَ والرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُوا إلَى ثَمَرِهِ إذَا أَثْمَرَ ويَنْعِهِ إنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ] [الأنعام: ٩٥- ٩٩] .

في الآية الأولى من هذه الآيات الكريمة ربط بين حقائق طبيعية وبين الإيمان

لا ينكره إلا المأفوكون. وفي الآية الثانية ربط بين حقائق طبيعية وبين صفتين من

صفات الله تعالى. وفي الآيات الثالثة والرابعة والخامسة ربط بين حقائق طبيعية

وبين العلم والفقه والإيمان؛ فلا يكون عالمًا ولا فقيهًا ولا مؤمنًا من ينكر هذه

الحقائق بعد رؤيتها.

لا يقولن لي معترض بأننا إنما آمنا بهذه الحقائق الطبيعية؛ لأن الله تعالى

قررها. كلاَّ! فإن العلم بها سابق للإيمان بالقرآن الكريم ومستقل عنه؛ فهو أمر

مشترك بين المسلمين وغير المسلمين. والقرآن الكريم جعل علمنا هذا بها دليلًا

على قدرته وحسن صفاته. فلو كان علمنا بها مبنيًا على تصديقنا بالقرآن لما

صلحت دليلًا، ولكان في الكلام دور.

وأنت تجد في الآيات التالية مثل هذا الربط الذي ذكرناه بين الحقائق المشاهدة

والبعث، وبينها وبين تصديق الرسول ﷺ: [وهُوَ الَذِي يُرْسِلُ

الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ

المَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ المَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ]

[الأعراف: ٥٧] .

والحقائق الحسية لها تعلق آخر مهم بأصول الدين؛ وذلك من حيث كونها

معيارًا للتفريق بين الصدق والكذب؛ لأن القول الصادق إنما هو الذي يوافق الواقع

ولا يخالفه، فإذا كان الواقع المتحدَّث عنه واقعًا محسوسًا، وكان القول مخالفًا له

علمنا أن القول كذب. هذه قاعدة بدهية يعرفها كل عاقل. ولذلك فعندما ألَّف

الطبيب الفرنسي موريس بوكاي كتابه المشهور عن العلوم الطبيعية والتوراة

والإنجيل والقرآن ذكر في مقدمته كلامًا فحواه أنه قال لنفسه: مادام الله تعالى هو

خالق الكون فلا يمكن أن يوحي إلى بشر بكلام يخالف الواقع الذي خلقه ويعلمه،

ولذلك فإنني سأحاكم هذه الكتب الثلاثة بمعيار الحقائق القطعية التي أثبتتها العلوم

الطبيعية، فما وجدته منها مخالفًا لشيء منها علمت أنه ليس من عند الله تعالى.

وكانت النتيجة أنه وجد في كتابَي اليهود والنصارى مثل هذه المخالفات، ولم يجد

منها شيئًا في القرآن الكريم، بل وجد أن القرآن الكريم سبق العلوم المعاصرة

بتقرير بعض الحقائق، ثم جاءت هي مؤيدة لها. فهل نقول لمثل هذا العالم: إن

منهجك غير صحيح؛ لأن حقائق العلوم الطبيعية حقائق متغيرة؟

وبمثل هذا المنهج انتقد النصارى الليبراليون إخوانهم الأصوليين.

فالليبراليون يقولون: إن كتابهم المقدس لا يمكن أن يكون كله كلام الله كما يزعم

الأصوليون، ويستدلون على ذلك بمواضع فيه جاءت مخالفة لحقائق محسوسة

أثبتتها العلوم التجريبية.

ومن غريب ما سمعت في عدم اعتبار الحقائق المحسوسة استدلال بعضهم

على هذا الزعم بحديث: (وكذب بطن أخيك) . والحديث كما رواه البخاري في

كتاب الطب من صحيحه عن قتادة عن أبي سعيد: (أَنَّ رَجُلًا أَتَى النَّبِيَّ صلى الله

عليه وسلم فَقَالَ: أَخِي يَشْتَكِي بَطْنَهُ. فَقَالَ: اسْقِهِ عَسَلًا، ثُمَّ أَتَى الثَّانِيَةَ فَقَالَ اسْقِهِ

عَسَلًا، ثُمَّ أَتَاهُ الثَّالِثَةَ فَقَالَ: اسْقِهِ عَسَلًا، ثُمَّ أَتَاهُ فَقَالَ: قَدْ فَعَلْتُ. فقال: صَدَقَ

اللَّهُ، وَكَذَبَ بَطْنُ أَخِيكَ اسْقِهِ عَسَلًا، فَسَقَاهُ فَبَرَأَ) [١] .

استدل الزاعم بأن الحقائق المحسوسة لا اعتبار لها في النصوص الإلهية،

بقول الرسول ﷺ لهذا الرجل: (صدق الله وكذب بطن أخيك)

فكأنه يريد أن يقول: إنه مهما كانت الوقائع مخالفة للوحي فلا اعتبار لها، بل يجب

على المؤمن الصادق أن يؤمن بكلام الله تعالى مهما رآه مخالفًا للواقع المحسوس؛

لأن كلام الله تعالى هو الصدق، والواقع كبطن أخ السائل هو الكذب. فكأن هذا

القائل يفترض إمكانية مخالفة الوحي للحس أو العقل، وهو افتراض باطل، بل هو

طعن في الشرع؛ لأن صدق الكلام إنما يعرف كما ذكرنا بموافقته للواقع. فالمخالف

للواقع كذب لا محالة. والرجل إنما جاء للرسول ﷺ طالبًا شفاء

أخيه من الإسهال، والشفاء أمر محسوس. فلما رأى أن أخاه لم يُشْفَ عاد فسأل.

لكن الرسول ﷺ كان موقنًا بأن كلام الله حق أي إن العسل لا بد

أن يشفيه، وإن بدا الأمر أولًا على غير ذلك. وصدَّق الله كتابَه ورسولَه فشُفي الرجل، أي إن الحقيقة الحسية جاءت في النهاية موافقة للآية القرآنية. لكن مقتضى كلام أخينا المشكك في الحقائق المحسوسة، أن الرجل لو سقي عسلًا مائة مرة فلم يزده شربه إلا إسهالًا، ولو أن كل مريض شرب عسلًا لم يزده شربه إلا مرضًا فلا بد أن يؤمن الناس بأن في العسل شفاءًا؛ بل الحقيقة أنه لو حدث هذا لكان فيه أكبر دليل على أن القول بأن في العسل شفاءًا لا يمكن أن يكون قولًا للخالق سبحانه.

فانظر كيف تؤدي الحجج الباطلة بصاحبها إلى الطعن في الدين من حيث يريد هو الانتصار له.

هنالك حديث طريف يدل على أن الرسول ﷺ كان يستدل

بالحقائق الواقعية في تقرير المسائل الشرعية. روى الإمام مسلم في صحيحه عَنْ

جُدَامَةَ بِنْتِ وَهْبٍ الأسَدِيَّةِ أَنَّهَا سَمِعَتْ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ يقول: (لَقَدْ

هَمَمْتُ أَنْ أَنْهَى عَنْ الْغِيلَةِ حَتَّى ذَكَرْتُ أَنَّ الرُّومَ وَفَارِسَ يَصْنَعُونَ ذَلِكَ فَلا يَضُرُّ

أَوْلادَهُمْ) [٢] .

قال الإمام النووي في شرحه لهذا الحديث: (وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاء فِي الْمُرَاد

بِالْغِيلَةِ فِي هَذَا الْحَدِيث وَهِيَ الْغَيْل، فَقَالَ مَالِك فِي الْمُوَطَّأ وَالأَصْمَعِيّ وَغَيْره مِنْ أَهْل

اللُّغَة: أَنْ يُجَامِع اِمْرَأَته وَهِيَ مُرْضِع. يُقَال مِنْهُ: أَغَالَ الرَّجُل وَأَغْيَلَ، إِذَا فَعَلَ

ذَلِكَ وَقَالَ اِبْن السِّكِّيت: هُوَ أَنْ تُرْضِع الْمَرْأَة وَهِيَ حَامِل يُقَال مِنْهُ: غَالَتْ

وَأَغْيَلَت. قَالَ الْعُلَمَاء: سَبَب هَمّه ﷺ بِالنَّهْيِ عَنْهَا أَنَّهُ يَخَاف مِنْهُ ضَرَر الْوَلَد الرَّضِيع. قَالُوا: وَالأَطِبَّاء يَقُولُونَ: إِنَّ ذَلِكَ اللَّبَن دَاء وَالْعَرَب تَكْرَههُ وَتَتَّقِيه.

وَفِي الْحَدِيث جَوَاز الْغِيلَة فَإِنَّهُ ﷺ لَمْ يَنْهَ عَنْهَا، وَبَيَّنَ سَبَب تَرْك النَّهْي وَفِيهِ جَوَاز الاجْتِهَاد لِرَسُولِ اللَّه ﷺ، وبه قَالَ جُمْهُور أَهْل الأُصُول. وَقِيلَ: لا يَجُوز لِتَمَكُّنِهِ مِنْ الْوَحْي وَالصَّوَاب الأَوَّل) .

فالحديث يدل على أن سبب ترك النهي هو التجربة، تجربة امم غير ...

العرب، كانوا يفعلون شيئًا لا تفعله العرب، ولم يضرهم فعله؛ فتجربتهم هذه دليل على أن هذا الفعل لا ضرر فيه، فلا ينهى عنه.

بقي أن نقول: إن الحقائق التجريبية التي يقرها الشرع نوعان: نوع يقره

إقرارًا عامًا ولا يبني عليه أمرًا من أمور العبادات، ونوع يقره ويبني عليه بعض

العبادات، فهو شرعي بمعنى خاص. مثال ذلك: أننا نعلم الآن أن ضوء الشمس لا

يصلنا إلا بعد ثماني دقائق من مشاهدتنا لها، ونعلم أننا لا نرى الشيء إلا وصلنا

ضوؤه. ومعنى ذلك أننا عندما نرى الشمس تشرق أو تغرب تكون قد فعلت ذلك

قبل ثماني دقائق. هذه حقيقة لا يكذبها الشرع. لكن الشرع بنى مواقيت الصلاة

على الشروق والغروب كما يظهران للناس، لا على حقيقتهما الفلكية المستقلة عن

الرؤية البشرية. لكن ما بُني الشرع عليه هو أيضًا حقيقة علمية، بل هي حقيقة

يحسها كل إنسان مبصر.

ومثال آخر: هو ميلاد الهلال ورؤيته. فالميلاد حقيقة علمية تجريبية قطعية

كما عرف الناس منذ مئات السنين، وكما أقر بذلك كثير من علمائنا السابقين. لكن

الشرع رتب الصيام على الرؤية لا على ميلاد الهلال، ولا على إمكان الرؤية، مع

أنها حقائق علمية. ماذا نفعل إذا كنا نعلم أن الهلال لم يولد، ثم زعم أناس أنهم

رأوه؟ القاعدة العقلية والشرعية هي أن القطعي مقدم على الظني؛ فما دمنا نعلم

يقينًا أن الهلال لم يولد، فإننا نعلم يقينًا أنه لا يمكن أن يُرى، ولذلك نرد شهادة من

زعم أنه رآه؛ لأنها ظنية. فالذين يرون الأخذ بالحساب في النفي هم المحقون

بحسب هذه القاعدة وإلا وقعنا في ورطة الاعتقاد بأن الحقائق القطعية تتعارض؛ أو

أن ما يقرره الشرع قد يخالف ما يقطع به الحس او العقل.

فاتحة الملف

ماذا يريدون من المرأة..؟ !

المسلسل العلماني في تغريب المرأة ومسخ هويتها الفكرية والأخلاقية مستمر؛

فبعد مؤتمرات المرأة والسكان في: القاهرة، وبكين، وغيرهما اختتمت قريبًا في

مقر الأمم المتحدة أعمال الدورة الثانية والعشرين للجنة المكلفة بالقضاء على

(التمييز ضد المرأة!)، وطالبت الجمعية العامة الدول الموقعة على اتفاقية حقوق

المرأة بتطبيق قواعد المساواة بين المرأة والرجل، كما فرضت على هذه الدول عدم

الاكتفاء بإقرار المساواة على مستوى النصوص التشريعية فحسب، بل العمل على

تجسيد هذه النصوص في الحياة العامة من أجل تحسين الواقع اليومي الذي تعيشه

المرأة.

وقبل أيام كتبت نفيس صادق (المدير التنفيذي لصندوق الأمم المتحدة

للسكان): (إنَّ إدماج النساء في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية تعتبر من أهم التطورات التي حدثت في المائة سنة الماضية، ولكن هذه الثورة لم تكتمل بعد؛ فالمساواة النوعية ما تزال هدفًا لم يتحقق. إن ما يواجهنا من تحد ومسؤولية بوصفنا رابطة من الأمم هو أن نبني على ما أنجزناه في العقود الماضية، وأن نضمن أن القرن الحادي والعشرين سيوفر للنساء الفرصة للمشاركة الكاملة في صنع التاريخ! !) .

وانظر إلى بعض انعكاسات تلك التوصيات الأممية في بعض الدول

الإسلامية؛ فبعد الحمَّى البرلمانية لحقوق المرأة السياسية في الكويت، وبعد الحشود الصاخبة لمؤتمر مئوية قاسم أمين، ثم مشروع قانون الأحوال الشخصية في مصر، يستمر الجدل العريض في المغرب حول مشروع خطة إدماج المرأة في التنمية الذي أعد بتمويل أجنبي مشبوه من البنك الدولي! !

ولكن ألا يحق لنا أن نسأل: ماذا يريدون من المرأة..؟ !

إنهم يريدونها أن تتخلى عن أنوثتها الطاهرة، وتصبح ألعوبة لشهواتهم ودمية

لأهوائهم.

يريدونها أن تتمرد على حجابها، وتنتكس في حمأة الجاهلية ومستنقعاتها ...

الآسنة.

يريدون إلغاء دور الأسرة، ومسخ الهوية الاجتماعية للأمة، وإشاعة روح

الانحلال والفساد.

يريدون استنساخ المرأة الغربية في بلادنا لتنتشر ثقافة الإيدز والعري والشذوذ

الجنسي..! !

لقد كرَّم الله المرأة وشرفها، ووالله الذي لا إله إلا هو! إنها لن تجد من

يرعاها ويحفظ لها حقوقها كما تجد ذلك في الإسلام.. فيا بغاة الشر أقصروا..!

وها نحن في مجلة (نفتح ملف (ماذا يريدون من المرأة؟ !) ينشر بعون الله

في عددين، ونحسب أن هذه القضية أوسع من أن يستوعبها ملف واحد، ولهذا

يسعدنا أن نستقبل مشاركاتكم التي تثري الموضوع، وتكمل بقية فروعه) .

- البيان -

ماذا يريدون من المرأة..؟ !

مشاريع هدم الأسرة المسلمة

من التخطيط إلى التنفيذ

كمال حبيب

كانت الأسرة المسلمة ولا تزال تمثل قاعدة الاجتماع الإسلامي، وكانت ولا

تزال أيضًا تمثل حصن هذا الاجتماع وقلعته، ومنذ أن اكتشف الغرب بحضارته

(النصرانية اليهودية) أنه لا يمكنه أن يخترق الأمة الإسلامية، أو يُجهِز عليها

بالوسائل العسكرية عقب محاولاته ومخططاته العسكرية التي كان آخرها الحروب

الصليبية؛ فإن الغرب سعى إلى تغيير وسائله، فتحول عن المواجهة العسكرية إلى

المواجهة الفكرية والسلوكية وهو ما يعبر عنه عادة في الأدبيات الإسلامية بـ ...

(الغزو الفكري) وكانت أهم أدواته في ذلك إنشاء جيش من المنصِّرين

والمستشرقين، وتأسيس كراسٍ للدراسات الاستشراقية، التي تستهدف اكتشاف ... العالم الإسلامي واختراقه لمعرفة عاداته وتقاليده ونفسية أبنائه.

وبلغ شأو هذه الجيوش الاستشراقية والتنصيرية حدًا سجن العالم الإسلامي

سجنًا كبيرًا، فلم تدع شيئًا إلا دسَّت أنفها فيه حتى دخلت مخادع النساء بتعبير

(محمود شاكر) في رسالته القيمة: (الطريق إلى ثقافتنا) وكانت جيوش المنصرين

والمستشرقين هم طليعة الاستعمار (الاستخراب) الغربي للعالم الإسلامي كما كانت

هذه الجيوش الاستشراقية هي الأساس الذي قامت عليه مراكز الأبحاث وأجهزة

الجاسوسية والمخابرات المتصلة بالنفاذ إلى أعمق أعماق عالمنا الإسلامي.

وبعد انتهاء الاستعمار (الاستخراب) العسكري ظل العالم الإسلامي بحكم

موقعه الاستراتيجي وبحكم موارده، وبحكم ما يمثله من امتلاك الثروة الحضارية

والروحية الهائلة، والمتثملة في الإسلام ظل موضع اهتمام لما يمكن أن نطلق ...

عليه: (الاستشراق الجديد) . والاستشراق الجديد لا يعتمد في دراسته عن العالم الإسلامي على جنوده وأبنائه من الغرب، بل سعى إلى وجود مستشرقين من أبناء العالم الإسلامي نفسه؛ بحيث تقوم علاقة ترابط قوية بين المراكز الاستشراقية في الخارج وبين أطرافها وذيولها في الداخل.

وتمثل ظاهرة (الأبحاث المشتركة) عن الاجتماع الإسلامي فيما يتصل

بمظاهر قوته الخاصة بالصحوة الإسلامية، واللغة العربية، والأزهر، والأسرة

المسلمة، والحجاب، وانتشار السلوك الإسلامي تمثل موضوعات هامة للاستشراق

المحلي المرتبط بالاستشراق الجديد في الخارج؛ فلم يعد الذين يرصدون الظواهر

التي تمثل مظاهر قوة في المجتمع الإسلامي من الغربيين وإنما هم من جلدتنا

وأبنائنا ويتحدثون بألسنتنا. ووُجِدت نخبة متغربة تتبنى قيم الغرب نمطًا للحياة

بديلًا عن نمط الحياة الإسلامي، وقد استطاعت هذه النخبة السيطرة على مراكز

صناعة القرار وخاصة الإعلام والفكر والكتابة، وصارت الذراع الفكرية التي

تحمي النظم الحاكمة وتسوِّغ لها الاندفاع في التبعية للأفكار والقيم الغربية: تارة

باسم التقدم، وتارة باسم (الوراثة) . وبلغت الرغبة في الاختراق حدًا مريعًا؛ إذ

وصل الأمر بالإصرار على اختراق المؤسسة الدينية ذاتها؛ وكأن الغرب يريد أن

يقول: إنه لا توجد مؤسسة مهما كان شأنها عصية على الاختراق. وبالطبع فإن

دراسة الوقائع الميدانية للعالم الإسلامي تمثل مدخلًا هامًا لصناع القرار السياسي في

الغرب وخاصة في أمريكا؛ حيث تعتبر أمريكا ما تطلق عليه: (فهم الطابع القومي

للشعوب) أحد أهم مداخل سياستها الخارجية تجاه العالم الإسلامي بالذات.

وبعد سقوط الاتحاد السوفييتي غير مأسوفٍ عليه فإن أمريكا صارت القوة

الوحيدة المهيمنة على العالم، وطرحت ما أطلقت عليه: (النظام العالمي الجديد) ثم

نظام (العولمة) ورغم أن المصطلح الأول اتخذ طابعًا تبشيريًا يشير إلى وجود نظام

عالمي مرجعي واحد للعالم؛ بحيث تتلاشى الخصوصيات والصراعات، وتتوحد

المعايير في التعامل مع المواقف المتشابهة؛ إلا أن الوقائع أثبتت فشل المصطلح.

أما المصطلح الثاني فرغم أنه حاول المراوغة بالحديث عن نظام اقتصادي تبادلي

تيسره الثورة التقَنيَّة إلا أنه استبطن فرض منظومة قيمية فيما يتصل بالسياسة

والثقافة والاجتماع.

ويبدو أن الغرب بدأ يشعر بأنه حقق ما أراده بالنسبة إلى العالم الإسلامي فيما

يتصل بالسياسة بسيطرته على النظم الحاكمة وفرض ما يريده عليها، وأن شهيته

الآن بدأت تتجه إلى نظم الاجتماع والثقافة بفرض نظام موحد في الاجتماع والثقافة

وهو ما يمكن أن نطلق عليه: (عولمة الاجتماع والثقافة) فالاجتماع أساسه

الأسرة، والثقافة أساسها القيم الدينية، وفي حالة العالم الإسلامي فإن القيم الإسلامية هي التي تصوغ الاجتماع والثقافة وحياة البشر والناس.

إن الغرب شعر أن النظم الحاكمة قدمت عبوديتها وولاءها؛ لكن الناس

والبشر في العالم الإسلامي لا تزال تأبى إلا أن تجعل عبوديتها وولاءها لله؛ ومن

هنا كان اقتحام عالم الأسرة التي تمثل أساس الاجتماع الإسلامي.

وبشكل عام فإن الغرب وأمريكا خاصة تتبنى (سياسة تفكيك المجتمعات) أي

جعل أهلها شيعًا وأحزابًا وهي السياسة الفرعونية التي تعبر عن الطاغوتية

والاستعلاء، ولكي تفكك هذه المجتمعات فإنها تسعى إلى ضرب مواطن القوة التي

تحول دون اختراق المجتمعات الإسلامية. وأحد أهم مواطن القوة في العالم

الإسلامي نظام الأسرة الذي يحفظ للمجتمع قوته وتماسكه. وتبدو الهجمة الغربية

(الأمريكية) الآن عبر تسيدها وهيمنتها وشرائها للنخب العنكبوتية، واحتفائها

بجمعيات ضغط نسائية منتفعة، وعبر جمعيات حقوقية نسائية وحقوقية عامة،

وعبر تمويل هذه الجمعيات وكأنها فيها تفرض ولو بالقوة أجندة خاصة، وتأتي

الأسرة والمرأة وقضاياها ذات الأولوية من الهجمة الغربية الأمريكية الجديدة، وهذه

الهجمة تؤكد أن الغرب ووكلاءه في المنطقة ينتقلون من التخطيط والإعداد للغزو

الفكري والقيمي للعالم الإسلامي إلى التنفيذ منتهزين لحظة تاريخية إنما هي القوة

المتسيدة للغرب وضعف العالم الإسلامي.

تعميم الحالة المصرية:

في مصر حيث يعتبر الأزهر المؤسسة الإسلامية الأولى وأحد المرجعيات

السنِّية الأعلى في العالم الإسلامي في مصر هذه تم (إقرار قانون الأحوال الشخصية

الجديد) وهو قانون أعدته بالأساس وزارة العدل المصرية. ووفق معلوماتنا فإن

مشروع القانون جاء استجابة لتلبية مطالب (اللوبي النسائي المصري) الذي يرتبط

بالتيار النسوي الغربي وهو التيار الذي صاغ أجندة مؤتمر السكان والتنمية الذي عقد

في القاهرة عام ١٩٩م، ثم أجندة (وثيقة مؤتمر بكين) الذي عقد ببكين في الصين

عام ١٩٩٥ م، وهي سلسلة مؤتمرات بدأت في السبعينيات تبنتها الأمم المتحدة،

وتستهدف بشكل أساس (إعادة الهندسة الاجتماعية للأسرة وللاجتماع الإنساني

والبشري) . وهذه المؤتمرات وأفكارها تستمد قوتها من أمريكا والأمم المتحدة

والعالم الغربي الذي يريد أن يفرض عولمة الاجتماع الإنساني وفق منظومة القيم

الغربية مستظهرًا دعاوي حقوق الإنسان وحماية المرأة؛ حيث إن العالم الغربي لم

يعد يرى أن ترتيب قواعد الاجتماع البشري مسألة داخلية تخص أبناء دين أو

مجتمع بعينه؛ وإنما هي مسألة كونية عالمية تفرض القيم الغربية، وتستدعي

حمايتها ولو بالتدخل الذي يحمل صفة إنسانية.

ووفق معلوماتنا فإن الغرب وأمريكا لم تكن بعيدة عن مطالبة وزارة العدل

المصرية بطرح مشروع القانون الخاص بالأحوال الشخصية، وفرض مواد

موضوعية فيها وهي المواد الخاصة (بالخُلع) (وسفر الزوجة) و(قبول طلاق

المتزوجة عرفيًا)؛ فقد كان مشروع القانون الذي عرض على مجلس الشورى

المصري عام ١٩٩٨م إجرائيًا بحتًا؛ لكن إضافة هذه المواد عليه نقلته من كونه

قانونًا للإجراءات إلى قانون موضوعي؛ والهدف من ذلك كسر قوامة الرجل

بالسماح لزوجته بالسفر دون إذنه، وتفكيك الأسرة المسلمة عن طريق إعطاء المرأة

(حق الخلع) أي الحرية بالمفهوم النسوي لإنهاء العلاقة الزوجية متى شاءت دون

أن يكون هناك أي عوائق يتطلب إثباتها مثل (الضرر) .

ولأن القانون يدخل في نسيج العلاقات الخاصة أولًا، ويتدخل في منطقةٍ

فَصَل الإسلامُ فيها باعتبار أن التشريع لها حق لله وحده ثانيًا، ولأن هذه المنطقة من

التشريع لا تزال البقية الباقية من القوانين القائمة الآن ومرجعيته الإسلام، لكل هذه

الاعتبارات أراد واضعو المشروع أن يحصلوا على موافقة الأزهر، فعرض على

مجمع البحوث الإسلامية الذي رده مرتين اثنتين بعد مناقشات وتمحيص، ثم عرض

على مجلس الشعب؛ حيث تمت الموافقة عليه بعد حذف مادة حق الزوجة في السفر

بدون إذن زوجها، وبقيت مادة الخلع.

والذي لم يجرِ الالتفات إليه في قانون الأحوال الشخصية الجديد بمصر؛ أنه

ألغى لائحة ترتيب المحاكم الشرعية وهي آخر ما كان باقيًا للإسلام من أثر حاكم

ومرجعي في القوانين؛ ومن ثم فإن القانون الجديد رغم المعارضة الإسلامية

والشرعية له فإنها معارضة في الفروع وليس في الدفاع عن المرجعية الإسلامية

ذاتها أي أنه قانون مرجعيته مدنية علمانية، والقصد من ورائه هو تعميم هذه

التجربة في قوانين البلدان العربية الأخرى؛ بحيث يكون هناك قانون موحد للبلدان

العربية للأحوال الشخصية وتكون مرجعية هذا القانون الموحد مدنية علمانية، وهو

جزء من المشروع الغربي لعولمة الاجتماع الإسلامي وعلمنته، وتواكب الحديث مع

إخراج قانون الأحوال الشخصية الجديد في مصر عن تعديل المادة ٢٤٠ في قانون

العقوبات التي تساوي بين المرأة والرجل إذا وجد أي منهما الآخر متلبسًا بالزنا؛

فالمادة الحالية تجعل الرجل الذي يقتل زوجته إذا رآها متلبسة بالزنا مع آخر في

فراشه تجعله متهمًا بجنحة باعتباره دفاعًا عن شرفه؛ بينما إذا حدث ذلك بالنسبة

للمرأة فإنها تكون جريمة خيانة وهي مادة مأخوذة من القانون البلجيكي لكن الفكرة

المهيمنة على النائبة التي طالبت بتعديل المادة هي فكرة المساواة بين المرأة والرجل

رغم أن المناط مختلف؛ فقد تكون المرأة التي رأتها الزوجة مع زوجها زوجته

الثانية وليست خدينة له، بينما في حالة المرأة لا يمكن أن يكون من معها زوج

لها؛ لأنها لا تجمع بين زوجين في آنٍ واحد.

لكن المطالبة بتعديل المادة هو جزء من حملة نسوية تطرق على الحديد وهو

ساخن؛ وبالمنهج نفسه والاستراتيجية ذاتها بدأ تحرك الجمعيات النسوية المصرية

المشبوهة لتأسيس اتحاد فيما بينها على طريق تنظيم صفوفها لطرح مطالبها النسوية

ذات الطابع الشاذ والعنصري. وعلمنا أن المحرِّكة لفكرة تأسيس اتحاد نسوي هي ... (نوال السعداوي) التي قامت بعقد مؤتمر صحفي دعت إليه الوكالات الغربية العاملة

في مصر وحدها مطلع هذا الشهر؛ حيث طالبت بتشريعات نسوية علمانية لا يكون

لله فيها أي سلطان أو حق على حد تعبيرها، ومعلوم أن الجمعيات النسوية المصرية

والعربية قد تفككت عُراها بسبب اتهامات بسرقات تمويل هذه الجمعيات من الجهات

الأجنبية. وآخر ما أمكننا رصده مما يمكن أن نطلق عليه: (توابع قانون الأحوال

الشخصية المصري) ما تقدم به النائب (محمد خليل قويطة) من اقتراح مشروع

قانون لتعديل قانون العقوبات، بحيث يتناول التعديل في مادته ٢٩٠ جواز قيام

النيابة بالإذن بإجهاض الفتاة التي تحمل سفاحًا بناءًا على تقرير الطبيب الشرعي.

وقال النائب: إن الاقتراح يخفف من متاعب الجنين عليها، ويزيل مخاوفها من

رعاية طفل فرضته جريمة الاغتصاب.

ولا بد من ذكر المظاهرة النسوية التي سبقت إخراج (مشروع) قانون الأحوال

الشخصية والتي تمثلت في المؤتمر الذي نظمه المجلس الأعلى للثقافة في مصر في

الذكرى المئوية الأولى لصدور كتاب قاسم أمين (تحرير المرأة) الذي صدر عام

١٩٩٨م وذلك في الفترة من٢٣ - ٢٨ أكتوبر (تشرين الأول) ١٩٩٩م؛ وفي تجمع

لنساء أخفقن في حياتهن الزوجية أو العجائز والمقعدات ليعبرن بصراحة عن محادة

الله ورسوله والدعوة إلى تبني القيم النسوية الغربية والتخلص مما أسموه: (القيود

الدينية) في ذلك المؤتمر طالب هؤلاء النسوة بالمساواة بين الرجل والمرأة في

الميراث وبحق المرأة المطلَق في الحرية بجسدها، وبحقها في كسر أي قيود للرجل

عليها. وبلغ التطرف النسوي العربي حدًا دفع بعض المشاركات إلى رفض هذا

التطرف للمرأة العربية، وانسحبت المحجبات من الجلسات التي بالغت في الهجوم

على الإسلام والدعوة الصريحة للعري وإلى التبذل المحرم، كما امتنع ممثلو التيار

الإسلامي (ممن دعي) من الحضور لاقتناعهم أن النسوة الذين تم مشاركتهن لا

يعبرن عن تيار حقيقي في العالم العربي والإسلامي وأنهن فئات مهمشة ومهووسة

بتقليد الغرب ومنسحقة أمام قيمه؛ فالحالة المصرية تستجمع قوتها النسوية للتنفيذ

والإعلان عما كان مخبوءًا.

وبينما كان الصخب حول مشروع قانون الأحوال الشخصية على أشده في

القاهرة إذا بالرباط تتجاوب معها؛ حيث انتقل الصخب إلى هناك حول ما أطلق

عليه المغاربة: (خطة الحكومة لتفعيل مشاركة المرأة في التنمية) وحكاية التفعيل

هذه هي أحد بنود الأجندة النسوية القومية لجعل المرأة أكثر فعالية. ومعنى فعاليتها

عندهم هو تأخير سن زواجها، وانخراطها في العمل بعيدًا عن أسرتها باعتباره وفق

قيم الغرب يدر دخلًا، ومن ثَمَّ فهو العمل المحترم حتى لو كان من البغاء بينما يُنظر

للمرأة التي تعمل في البيت بأنها خارج الإطار ولا تعمل عملًا منتجًا. وفي الواقع

فإن مسألة الاندماج في التنمية بالمغرب ليست سوى ستار لإقرار قانون أحوال

شخصية جديد هناك شبيه بقانون الأحوال الشخصية الذي تم صكه في مصر ووافق

عليه شيخ الأزهر ورئيس جامعته. ومن قبل في لبنان ثار موضوع (الزواج

المدني)؛ حيث تكون مؤسسة الزواج لا تقيم أي اعتبار للدين أو العقيدة؛ بحيث

يمكن للمسلمة أن تتزوج كافرًا أو مشركًا، وتصبح العلاقة الأسرية علاقة مدنية

يحكمها عقد ينظمها بعيدًا عن المودة والرحمة التي يفرضها الالتزام بالإسلام. وفي

الكويت شهدت مسألة حقوق المرأة السياسية صراعًا بين العلمانيين والإسلاميين،

وتم التصويت ضدها في مجلس الأمة الكويتي. ويهدف الذين يتبنون قانون الحقوق

السياسية للمرأة في الكويت إلى كسر الحجاب بين المرأة والرجل وفرض الاختلاط

بشكل مطلق؛ وهو ما يعد تهديدًا لتقاليد المجتمع الكويتي. وفي الإمارات دعوة إلى

اقتحام المرأة للوزارة.

إن ما يحدث الآن هو التلاعب بقواعد الاجتماع الإسلامي وطرح قواعد جديدة

مستلهَمة من الرؤية الغربية إلى حد محاولة فرض أيديولوجية نسوية جديدة لها

انتشارها وذيوعها كما كان الحال بالنسبة للاشتراكية والشيوعية والليبرالية وتكون

هذه الأيديولوجية عابرة للقارات؛ بحيث تكون المساواة بين الذكر والأنثى هي

محورها! إنها الحرب الجديدة ولا شيء سوى كونها حربًا حقيقية تحتاج إلى وعي

وجهاد لمدافعتها ورد خطرها عن مجتمعنا الإسلامي؛ فهو آخر خطوط دفاعنا عن

حصوننا.

ماذا يريدون من المرأة..؟ !

أساليب تغريب المرأة وآثارها

محمود كرم سليمان

الحمد لله تعالى، والصلاة والسلام على رسوله. وبعد:

فإن فساد المرأة فساد للأسرة كلها وللمجتمع بأسره لما له من أثر عميق على

الناشئة والشباب، ولعل أبرز ما نراه اليوم هو هذا التخطيط المرسوم بدقة والذي

أخذ طريقه إلى المدارس والجامعات فأدى إلى تغريب المرأة وعلمنتها وابتعادها عن

دينها.

كما أصبح الإعلام الحديث بجميع ألوانه سلاحًا يفتك بالمرأة ويغريها على

الفساد خاصة أنه قد بلغ من الإبداع والتأثير قدرًا كبيرًا جعل من المستحيل مقاومة

إغرائه، وقد اعتمد هذا الإعلام في معظم برامجه ومصنفاته الفنية والإعلانية

اعتمادًا محوريًا على مظهر المرأة ومفاتنها سواء أكان في التلفاز أو الإذاعة أو

الصحف والمجلات أو الإنترنت مؤخرًا.

ولا شك أن الانحراف الخطير الذي تردت فيه المرأة قد أصبح ظاهرة واضحة

في المجتمع تشهد عليه تلك الآثار المستشرية في كافة مناحي الحياة الاجتماعية

والثقافية والاقتصادية والسياسية، فضلًا عن خروجه عن مبادئ الدين الصحيح

وتعاليمه الأخلاقية والإيمانية.

ولا يخفى على الناظر البصير أن هذه الظاهرة في معظمها هي ثمرة

لمخططات الاستعماريين والعلمانيين التي وضعت بهدف إفساد المجتمع وتفريغه من

المقومات المستمدة من دينه القويم وتراثه الخالد، وبذلك فَقَدَ قدرته على التماسك أمام

ضربات الاستعمار الغربي وأصبح لقمة سائغة له.

وقد توسلت هذه المخططات بعديد من الشعارات الزائفة البراقة التي تتخفى

تحت مبدأ مساواة المرأة بالرجل وتحرير المرأة من قيود الدين والعرف.

وإمعانًا في إتمام هذه الخطة الخبيثة تم وضع عملاء من أمثال (مرقص فهمي)

الذي أصدر كتاب (المرأة في الشرق)، ونادى فيه المرأة إلى رفع الحجاب ...

والاختلاط بمحافل الرجال، وهاجم فيه أحكام الشريعة الإسلامية التي تحرِّم زواج

المسلمة بغير المسلم ودعا إلى التمرد على هذه الأحكام.

وفي عام ١٩١١م تأسس في مصر (حزب بنت النيل) الذي طالب بتحرير

المرأة من الحجاب وتقييد الطلاق وكان من قياداته القديمة درية شفيق، وأمينة

السعيد وغيرهما.

وفي عام ١٩١٣م دعيت هدى شعراوي لحضور مؤتمر الاتحاد النسائي

الدولي بروما، وكان من توصياته: العمل على تعديل قوانين الطلاق لوقفه، ومنع

تعدد الزوجات، وتقرير حرية المرأة في السفور والاختلاط.

وأصدر قاسم أمين كتابه: (المرأة الجديدة) الذي نادى فيه بالاتجاه الأعمى

إلى تقليد الغرب فكريًا واجتماعيًا، وعلى دربه سار سعيد عقل ولويس عوض

ولطفي السيد ونجيب محفوظ، وعديد من أعضاء المحفل الماسوني، ومن الشعراء

صادق الزهاوي، ونزار قباني وغيرهم.

ومما زاد الطين بلة قيام زعيم وطني بتمزيق النقاب من فوق وجه فتاة مسلمة

في أكبر ميدان في مصر، كما أمر زوجته بحرق الحجاب أمام الجمهور.

ومن فضل الله تعالى أن قيَّض للأمة الإسلامية في هذا الوقت علماء مجاهدين

وقفوا بكل قواهم لصد هذه المخططات ولتفنيد هذه الدعوات المشبوهة مما كان له

أثره في التخفيف من مساوئها.

الآثار التي ترتبت على إفساد المرأة:

أولًا: مؤشرات عامة تظهر عمق ما أصيبت به المرأة والمجتمع:

١- البعد عن الدين: وذلك بعدم معرفتها لعقيدته السمحة وفروضه وسنته

وشريعته العادلة وأخلاقه الرشيدة، وكذلك عدم الالتزام بأداء العبادات من صلاة

وصيام وزكاة وحج وعمرة وذكر وتلاوة وحفظ للقرآن الكريم واستغفار وحمد لله

تعالى ودعاء وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر والتواصي بالحق والتواصي بالصبر. ...

وقد تمرد بعضهن على تعاليم الدين وتنكرن لعقائده وعباداته وأحكامه مخالفات

لقول الله تعالى: [ومَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ ويُقِيمُوا

الصَّلاةَ ويُؤْتُوا الزَّكَاةَ وذَلِكَ دِينُ القَيِّمَةِ] [البينة: ٥] .

٢- اتباع الشيطان وهوى النفس: وبذلك تمرغت في أوحال الفسوق

والانحلال، وسارت خلف نوازع النفس الأمارة بالسوء، وانطبق عليها قول الله

تعالى: [ومَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ] [القصص: ٥٠]،

وأنكرت قوله تعالى: [فَلا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وقُلْنَ قَوْلًا

مَّعْروفًا (٣٢) وقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ ولا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الجَاهِلِيَّةِ الأُولَى] [الأحزاب:

٣٢، ٣٣] وقد ورد عديد من الأحاديث عن رسول الله ﷺ عن هذا

الصنف من النساء نذكر منها:

عن أبي سعيد الخدري مرفوعًا: (إياكم وخضراءَ الدمن! قالوا: وما

خضراء الدمن يا رسول الله؟ قال: المرأة الحسناء في المنبت السوء) [١] .

روى النسائي أن النبي ﷺ قال: (أيما امرأة استعطرت

فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية) [٢] .

وروى كذلك: (لعن رسول الله ﷺ المتشبهين من الرجال

بالنساء والمتشبهات من النساء بالرجال) [٣] .

٣- التنكر للآداب الدينية: مثل الحجاب وغض البصر وعدم الاختلاط

بالرجال إلا بضوابطها الشرعية؛ فهي لا تقيم وزنًا لتعاليم الدين التي تنهى المرأة

عن الخروج كاشفة لملابسها الفاضحة، أو متزينة بالجواهر والحلي البراقة، أو

متعطرة، أو متحلية بالأصباغ في وجهها خارج بيتها حتى لا تفتن الرجال، وقد

روى أبو هريرة قول النبي ﷺ: (صنفان من أهل النار: أحدهما

نساء كاسيات عاريات مائلات مميلات رؤوسهن كأسنمة البخت لا يدخلن الجنة ولا

يجدن ريحها) [٤] .

٤ - تضييع الوقت فيما يضر: فالوقت هو الحياة؛ وهذا الصنف من النساء

يقتلن وقتهن في السهر في الملاهي التي تغضب الله تعالى كمشاهدة الأفلام الخليعة،

وفي قراءة الكتب والصحف والروايات التي لا تراعي الآداب والأخلاق القويمة فيما

تنشر، وفي مجالس الغيبة والنميمة والتآمر على الفضيلة وإفساد ذات البين، وغير

ذلك من الآثام.

٥ - مصاحبة أقران السوء: فالصحبة الفاسدة لها أثر كبير في نشر الفساد؛

فهي كعدوى الأمراض ينتشر خطرها بالاختلاط خاصة بين النساء والرجال كما

سبق ذكره.

٦ - انشغال المرأة بالعمل والاشتراك في النشاط الاجتماعي والاقتصادي

والسياسي على حساب بيتها وأبنائها؛ والإسلام أباح للمرأة أن تعمل إذا الجأتها

الضرورات الاجتماعية إلى العمل لا أن يكون هذا نظامًا عامًا، وعليها حينئذ أن

تراعي الشروط التي وضعها الإسلام لإبعاد فتنة المرأة عن الرجل وفتنة الرجل عن

المرأة.

وقد أثبتت التجربة الغربية الآثار السلبية لعمل المرأة، ونذكر منها:

في الولايات المتحدة دخل المستشفى أكثر من ٥٦٠٠ طفل في عام واحد

متأثرين بضرب أمهاتهم العاملات لهم، ومنهم نسبة كبيرة أصيبوا بعاهات.

في مؤتمر للأطباء عقد في ألمانيا قال الدكتور كلين رئيس أطباء مستشفى

النساء: إن الإحصاءات تبين أن من كل ثمانية نساء عاملات تعاني واحدة منهن

مرضًا في القلب وفي الجهاز الدموي، ويرجع ذلك في اعتقاده إلى الإرهاق غير

الطبيعي الذي تعاني منه المرأة العاملة كما تبين أن الأمراض النسائية التي تتسبب

في موت الجنين أو الولادة قبل الأوان قد تعود إلى الوقوف لمدة طويلة أو الجلوس

المنحني أمام منضدة العمل أو حمل الأشياء الثقيلة، بالإضافة إلى تضخم البطن

والرجلين وأمراض التشوه) .

توصلت نتائج دراسات أذاعتها وكالات أنباء غربية في ١٧/٧/١٩٩١م إلى

أنه خلال العامين السابقين هجرت مئات من النساء العاملات في ولاية واشنطن

أعمالهن وعدن للبيت.

نشرت مؤسسة الأم التي تأسست عام ١٩٣٨ م في الولايات المتحدة الأمريكية

أن أكثر من ١٥ ألف امرأة انضممن إلى المؤسسة لرعايتهن بعد أن تركن العمل

باختيارهن.

في استفتاء نشرته مؤسسة أبحاث السوق عام ١٩٩٠م، في فرنسا أجري

على ٢.٥ مليون فتاة في مجلة ماري كير كانت هناك نسبة ٩٠% منهن ترغبن العودة إلى البيت لتتجنب التوتر الدائم في العمل ولعدم استطاعتهن رؤية أزواجهن وأطفالهن إلا عند تناول طعام العشاء.

وفي الولايات المتحدة ٤٠% من النساء العاملات، وفي السويد ٦٠ %

منهن، وفي ألمانيا ٣٠%، وفي الاتحاد السوفييتي (سابقًا) ٢٨ % يعانين من التوتر والقلق وأن نسبة ٧٦% من المهدئات تصرف للنساء العاملات.

أما في الاتحاد السوفييتي فقد ذكر الرئيس السابق (جورباتشوف) في كتابه

عن البروستريكا أن المرأة بعد أن اشتغلت في مجالات الإنتاج والخدمات والبناء

وشاركت في النشاط الإبداعي لم يعد لديها وقت للقيام بواجباتها اليومية من أعمال

المنزل وتربية الأطفال.

وأضاف قوله: (لقد اكتشفنا أن كثيرًا من مشاكلنا في سلوك الأطفال والشباب

وفي معنوياتنا وثقافتنا وإنتاجنا تعود جميعًا إلى تدهور العلاقات الأسرية، وهذه

نتيجة طبيعية لرغبتنا الملحة والمسوَّغة سياسيًا بضرورة مساواة المرأة بالرجل) .

وفي دول الخليج ظهرت مشكلة من لون آخر فقد زاد عدد المربيات

الأجنبيات بسبب عدم تفرغ الأم لرعاية أطفالها، ولو وضعنا في الاعتبار أن نسبة

كبيرة من هؤلاء المربيات غير مسلمات، وأن معظمهن يمارسن عباداتهن الخاصة

أمام أطفال المسلمين، وأسوأ من ذلك أنهن يزاولن علاقات جنسية مع أصدقاء في

منازل مخدوميهن بالإضافة إلى احتسائهن للخمر وتدخين السجائر بمصاحبة الأطفال ... ... ومن ذلك ندرك حجم الخطر الذي يهدد الأسرة المسلمة بسبب تحرر المرأة من

تعاليم دينها وإهمالها لواجباتها نحو أولادها وبيتها.

ثانيًا: مشكلات أصابت الأبناء من الجنسين:

وهذه مشكلات تشاهد في الجيل الجديد منذ الطفولة حتى من الشباب وتشمل

مشكلات تربوية ومشكلات تعليمية وثقافية.

فالمرأة الصالحة ذات الدين إذا كانت زوجة ولها أبناء تؤدي واجبها في تربية

الأبناء ورعايتهم بما توفره للأسرة من سعادة، فينشأ الأبناء في رعايتها نشأة سليمة

بدنيًا ونفسيًا وثقافيًا بحيث يلتزمون بالعقيدة الصحيحة ويمارسون العبادة لله الخالق

العظيم على أكمل وجه، ويتمسكون بالأخلاق الحميدة والسلوك السوي والصراط

المستقيم والبر والتقوى.

أما النساء المنحرفات فهن محضن لكل فساد، وقدوة سيئة لأبنائهن في كل

نواحي الحياة وفي كل أعمارهم منذ طفولتهم؛ فهم لا يكتسبون منهن إلا القيم الفاسدة

والعادات السيئة والصفات الذميمة، وهن يتركنهم بدون الرقابة الواجبة ولا التوجيه

الرشيد؛ حيث تربيهم الخادمات الجاهلات أو المربيات الأجنبيات فيغرسن فيهم

أسوأ الخصال وأرذل القيم؛ ولذلك آثار لا تمحى في أعماق نفوس الأبناء تلازمهم

في مستقبل حياتهم مما يكون له نتائج لا شعورية في كل سلوكهم، وقد يؤدي إلى

إخفاقهم في الدراسة والعمل بل في تكيفهم مع المجتمع.

أما دور الأم في تعليم أولادها وبناتها خاصة قبل سن التعليم فهو في غاية

الأهمية؛ فإن الطفل يخرج إلى الحياة مجردًا عن العلم بأي شيء؛ تأمل قول الله

تعالى: [واللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

والأَبْصَارَ والأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ] [النحل: ٧٨]، والأم هي التي تقوم بتعليم

أطفالها استخدام هذه الأجهزة الربانية في الحركة والكلام والأكل والإمساك بالأشياء

واللعب، كما يتعلمون من الأم والأب وغيرهم من المصاحبين لهم اللغة، ويعرفون

بالسماع أسماءهم التي ينادون بها، ثم يلي ذلك تعلم القراءة والكتابة البسيطة والنطق

الصحيح للألفاظ ويحفظون اسم الله تعالى ومبادئ الدين.

وهذا الدور الهام لا يمكن أن تؤديه الأم المنشغلة عن أولادها التي تقضي وقتها

خارج بيتها، كما لا تصلح له الأم الجاهلة بأمور دينها ودنياها وبواجباتها نحو

أطفالها.

وعندما يجتاز الأطفال هذه المرحلة يكون دور الأم في تحصيل أبنائها العلمي

مساعدًا لدور المدرسة؛ فهي تعاونهم على أداء واجباتهم الدراسية في المنزل كما

تهيئ لهم الأجواء المناسبة في البيت للشعور بالراحة والأمان والحنان والحب مما

يكسبهم الثقة في النفس والتفاؤل والثقة في المستقبل، كما تتولى الأم الإجابة على

تساؤلات أبنائها في هذه المرحلة التي يكونون فيها دائمي السؤال عن كل ما يخطر

على بالهم؛ ويتوقف على مدى صواب إجابات الأم امتلاء عقولهم وقلوبهم بحقائق

الحياة وتعرفهم على الفرق بين الحق والباطل والخير والشر والخطأ والصواب.

وأهمية دور الأم في هذه المرحلة في تعليم أبنائها دينهم ومراقبة ممارستهم

للعبادات والتزامهم بالسلوك والأخلاق التي يحض عليها الإسلام وتعريفهم تعاليم

الدين المتعلقة بالمجتمع وآدابه في كل شيء؛ وذلك استكمالًا لمقررات الدين في

المدرسة ومراقبة تطبيقهم لهذه المعارف والآداب. وهناك أمور تحتاجها الفتاة من

الأم تختص بها دون الولد تعتمد على علم الأم بها واهتمامها بها بتبليغ بناتها بها في

الوقت المناسب وتدريبهن عليها، نذكر منها ما تحتاجه البنت من معلومات عند

البلوغ وواجباتها الخاصة في تدبير المنزل وخدمة الأسرة لتعرف حقوق الزوج

والأبناء والبيت عندما تتزوج.

وهذه الواجبات السابق ذكرها لا يمكن أن تؤديها الأم الفاسدة، أضف إلى ذلك

أن فساد عقيدة الأم يؤدي إلى دفع أولادها نحو الالتحاق بالمدارس الأجنبية ومن ثَمَّ

بالثقافة الغربية مما يكون له أثر بالغ في نشأة شخصيتهم غريبة عن مجتمعهم

ودينهم.

ثالثًا: مشكلات أصابت الرجال من أزواج وأقارب كما أصابت المجتمع كله:

١- تأثيرها على الزوج:

حيث قد يدفعه فسادها إلى ارتكاب المعاصي وإلى طريق الشيطان والبعد عن

الصراط المستقيم، كما أن عدم التزامها بالحجاب وتبرجها أمام الرجال يثير سخط

زوجها وغيرته عليها مما يكون له أثره في ارتكاب الزوج لردود أفعال لجنون

الغيرة غير محمودة العواقب.

والمرأة التي لا تحترم الحياة الزوجية تضر بالأسرة وتهدد بتحطيمها بالطلاق

أو بإهمال الرجل لبيته أو بالاتجاه إلى زوجة أخرى، أو الهروب إلى المقاهي ودور

اللهو؛ وكثيرًا ما تكون سببًا في إدمانه للتدخين والمخدرات والمسكرات.

ومشكلة الطلاق في الغرب تعبر عن هذه الظاهرة في بلاد تعيب على الإسلام

إباحته للطلاق؛ فقد بلغت نسبة الطلاق إلى عدد الزيجات في السويد ٦٠%، وفي

الولايات المتحدة الأمريكية ٤٠%، وفي ألمانيا ٣٠%، وفي الاتحاد

السوفييتي ٢٨ %، وفي فنلندا ١٤%. ونذكر هذه الدراسة التي نشرتها مجلة شتيرن من ألمانيا أن ثلثي الراغبات في الطلاق في فرنسا يمارسن عملًا خارج البيت

وأن ٢٢% من حالات الطلاق في ألمانيا نتيجة الخيانة الزوجية، و١٠% منها ... لأسباب جنسية، و١٠% منها بسبب الإدمان.

أما في العالم العربي فقد وصلت مشكلة الطلاق إلى حجم غير مألوف مما

يحتاج إلى دراسة مستقلة.

ومن المشكلات الاجتماعية عزوف المرأة عن الإنجاب؛ حيث لا ترغب في

تحمل متاعب الحمل والوضع؛ وقد يدفعها ذلك إلى الإجهاض، وقد تقصر المرأة

العاصية في تلبية حاجات زوجها الجنسية مما يؤدي به إلى الزنا أو الشذوذ.

وقد يؤثر ذلك على صحة الزوج بدنيًا ونفسيًا، ويجعله عرضة للأمراض

الجنسية والنفسية وغيرها.

قد تدفع المرأة إلى انحراف زوجها ماليًا لكي يحقق الثراء والكسب الحرام

تلبية لمطالبها من الملابس الفاخرة والمجوهرات والسهرات الماجنة والحفلات

الصاخبة.

٢ - تأثيرها على الرجال من الأقارب والآخرين:

المرأة التي لا تلتزم بتعاليم دينها في الحجاب وعدم الاختلاط بالرجال لها

خطر عظيم على مجتمع الرجال، لذلك فقد حرص الإسلام على أن يباعد بين

الجنسين إلا بالزواج لما يتبع هذا الاختلاط والتبرج من ضياع للأعراض وخبث

للطوايا وفساد للنفوس وتهدم للبيوت وشقاء للأسر.

وقد لوحظ في المجتمعات المختلطة بين الجنسين طراوة في أخلاق الشباب

ولين في الرجولة إلى حد الخنوثة والرخاوة.

والمرأة التي تخالط الرجال تتفنن في إبداء زينتها ولا يرضيها إلا أن تثير في

نفوسهم الإعجاب بها؛ ولذلك أثره في الإسراف في تكاليف التبرج والزينة المؤدي

إلى الخراب والفقر.

ويترتب على ذلك انتشار الفحشاء والزنا والأمراض المصاحبة لها في الدنيا،

وفي الآخرة عذاب عظيم لمخالفة تعليم رب العالمين نذكرمنها قول الله تعالى: [قُل

لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ ويَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا

يَصْنَعُونَ (٣٠) وقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ ويَحْفَظْنَ فَرُوجَهُنَّ ولا يُبْدِينَ

زِينَتَهُنَّ إلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا ولْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ ولا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إلاَّ

لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي

إخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُوْلِي

الإرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ولا يَضْرِبْنَ

بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِن زِينَتِهِنَّ وتُوبُوا إلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا المُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ

تُفْلِحُونَ] [النور: ٣٠، ٣١] .

وقوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وبَنَاتِكَ ونِسَاءِ المُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ

عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَن يُعْرَفْنَ فَلا يُؤْذَيْنَ] [الأحزاب: ٥٩] .

وعن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم عن ربه ﷿: (النظرة سهم مسموم من سهام إبليس من تركها مخافتي

أبدلته إيمانًا يجد حلاوته في قلبه) [٥] .

وروي عن أبي أمامة ﵁ عن رسول الله ﷺ

قال: (إياك والخلوة بالنساء! والذي نفسي بيده! ما خلا رجل بامرأة إلا دخل الشيطان بينهما، ولأن يزحم رجل خنزيرًا ملطَّخًا بالطين خير له من أن يزحم منكبيه منكب امرأة لا تحل له) [٦] .

أخرج النسائي: قول النبي ﷺ: (أيما امرأة استعطرت

فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية وكل عين زانية) [٧] .

وإثم مخالفة تعاليم الله تعالى لا تقف على النساء فقط بل على المخالفين من

الرجال؛ ولا يعذرون عند الحساب لا في الدنيا ولا في الآخرة بأنهم كانوا فريسة

لفساد النساء ولغواية الشيطان بعد أن حذرهم الله تعالى.

٣ - تأثيرها على المجتمع كله:

هذه المشكلات التي تهز اليوم أركان الأسرة والمجتمع بشدة كمشكلة

الاغتصاب وخطف الفتيات والأطفال غير الشرعيين وأولاد الشوارع كلها من آثار

فساد المرأة. وقد ظهر حديثًا ظاهرة انتشار ما يسمى بالزواج العرفي الذي وضع

الأسرة أمام مشكلات جديدة تضع غطاءًا يخفي الفساد الاجتماعي الناتج عن انحراف

الفتيات ويؤثر على مستقبل الأجيال القادمة.

كما زادت نسبة جرائم الأحداث والتشرد والتسول والأطفال المعاقين وهي

نتيجة لتحطم الأسرة الفاسدة وانحراف الزوجين وإهمال الأبناء.

وأخيرًا:

هناك مشكلات اقتصادية تؤثر على المجتمع ترتبت على انحراف المرأة

العاملة فضلًا عن انخفاض إنتاجيتها؛ فإنها تؤثر على إنتاجية زوجها وأولادها

العاملين وتعوق تفوقهم في العمل وتفرغهم للإنتاج؛ ولذلك أثره المدمر على

الاقتصاد الوطني.

وختامًا فإن الحمد والفضل لله تعالى الذي أنزل للإنسانية كتابه الكريم الذي فيه

شفاء لكل أمراضها وعلاج لكل مشكلاتها وهداية لها من الضلال. وقال ﷿:

[يَا أَهْلَ الكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الكِتَابِ ويَعْفُو

عَن كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وكِتَابٌ مُّبِينٌ (١٥) يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ

سُبُلَ السَّلامِ ويُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ بِإذْنِهِ ويَهْدِيهِمْ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ]

[المائدة: ١٥، ١٦]، كما تكفل ﷿ بحفظه إلى يوم الدين؛ حيث قال: [إنا

نحن نزّلنا الذَكر وإنا له لحافظون] [الحجر: ٩] .

وذلك يبعث الأمل في الإصلاح بالرجوع إلى كتاب الله تعالى وسنة رسوله

ﷺ والتمسك بهما والعودة إلى المجتمع الإسلامي الفاضل.

ونسأل الله تعالى أن يرزقنا الإيمان ويوفقنا إلى طاعته ذكورًا وإناثًا وبذلك

يتحقق صلاح الأمة بأسرها في الدنيا وتنال رضوان الله تعالى في الآخرة.