مجلة البيان

ربيع الأول - ١٤٢١هـ

يونيو - ٢٠٠٠م

(السنة: ١٥)

كلمة صغيرة

بين المجلة وقرائها

إنَّ مما يثلج صدورنا، ويقرّ عيوننا، ويدفعنا إلى المزيد من العطاء والإنتاج

بعون الله تعالى تفاعل قرائنا مع مجلتهم، ثناءًا وتقويمًا واقتراحًا. فكلما ازداد

التواصل والتفاعل بين المطبوعة وقرائها ازداد نجاحها واتسعت ساحتها، وإننا

نشعر في المجلة بأن قراءنا ليسوا كبقية القراء؛ فهم معنا بعقولهم النيرة، وبقلوبهم

المفعمة بالحب والتقدير، يمدون أيديهم إلينا بصدق وإخلاص، وهذا بإذن الله تعالى

يزيدنا حرصًا على إرضائهم بما ينفعنا جميعًا في ديننا ودنيانا وعاقبة أمرنا، مع

تطلعنا إلى نشر المادة العلمية التي تشبع رغباتهم.

وكم أسعدنا ثناء قرائنا على ملفنا الأخير (ماذا يريدون من المرأة؟!) .

ونؤكد بدورنا أنَّه ثمرة من ثمار التعاون اليانعة بين المجلة وكتابها وكاتباتها الأفاضل، ويسعدنا أن يستمر هذا التواصل؛ فنحن في هذا الطريق شركاء متعاونون لعمل

كل ما من شأنه إفادة القارئ وتوجيهه.

وقد طلب منا بعض الكُتَّاب أن نذكر لهم عنوان الملف القادم لعلَّ بعضهم

يرغب المشاركة فيه، ونزولًا عند رغبتهم فإن ملفنا القادم بإذن الله تعالى سيكون

بعنوان: (التنصير.. أهداف.. ووسائل.. وأرقام) ويشرفنا أن يُثرى الملف

بمشاركات الأكفاء من أهل المتابعة والاختصاص. كما يشرفنا أن نستقبل آراء

القراء لاقتراح عناوين لملفات أخرى قادمة تثري المعرفة وتنير آفاقنا إلى الصراط

المستقيم.

والله الهادي إلى سواء السبيل.

الافتتاحية

في المؤامرة على المرأة المسلمة:

منظمة العفو الدولية تدلي بدلوها!!

تجتاح منطقتنا العربية في هذه الآونة حمى مسعورة تستهدف المرأة العربية

في إسلامها بدعوى نيل حقوقها المهضومة، ويدل التوقيت المتتابع والتشابه في

الجزئيات رغم تباعد المواطن على أن هذه الحمى ما اجتاحت المنطقة بطريقة

عفوية غير مقصودة، وإنما هناك مطالب محددة ومخطط دولي محكم، ربما نسجت

خيوطه من مغازل توصيات مؤتمرات القمة الدولية في القاهرة وبكين وإستانبول

والهند.

فمن الضجة حول قانون الزواج المدني في لبنان الذي أرادوا فيه هدم قيام

الأسرة على أساس ديني، إلى الضجة حول قانون جرائم الشرف في الأردن الذي

لم يريدوا فيه الدفاع عن حق المرأة في الحياة بقدر دفاعهم عن حقها في التحلل

والفجور باطمئنان! إلى الضجة حول مرسوم قانون حقوق المرأة السياسية في

الكويت، إلى الضجة حول قانون الخُلْع والزواج العرفي في مصر الذي أرادوا به

تفسيخ الأسرة المسلمة وتقنين الانحلال والفساد، إلى الضجة حول قانون الأحوال

الشخصية وخطة إدماج المرأة في التنمية في المغرب.. . وغيرها وغيرها، نقاط

متباعدة وخيوط متصلة تنسج شبكة جديدة يراد إيقاع المرأة المسلمة في براثنها.

وفي هذا السياق رصدت مجلتكم البيان خيطًا آخر من خيوط هذه الشبكة ولكن

في نقطة بعيدة عن عالمنا العربي، ربما لذلك يُعَدُّ أحدَ الحبال (أو الأحابيل) في

شبكة هذا المخطط؛ فقد انعقد يوم السبت الحادي عشر من شهر مارس (آذار)

سنة ٢٠٠٠م الموافق ٤/١٢/١٤٢٠هـ برعاية منظمة العفو الدولية مؤتمر حول

الحقوق الإنسانية في الشرق الأوسط في معهد الدراسات الشرقية والإفريقية في

العاصمة البريطانية لندن، حضرته ثلة من الناشطات في مجالات العمل النسوي في

شمال إفريقيا والشرق الأوسط.

افتتحت (كيت آلن) مديرة فرع المنظمة في المملكة المتحدة أعمال المؤتمر

بالترحيب بالضيوف وتقديم المتحدثات.

وشاركت في الجلسة الأولى كل من: أسماء خضر (الأردن)، أمينة

المريني (المغرب)، ناولا درويش (مصر)، د. فاطمة العبدلي (الكويت)،

وأدارت الجلسة الدكتورة (لين ولشمان) من مركز القانون الإسلامي والشرق

الأوسطي في معهد الدراسات الشرقية والإفريقية.

وتدل الأسماء العربية المذكورة على أحد أهداف المؤتمر غير المعلنة، وهو

زيادة تسخين (قضية المرأة) في المناطق الساخنة المشار إليها سابقًا، إضافة إلى

الصعود بها من الصفة المحلية والإقليمية إلى التدويل وتحريك الرأي العام

(الغربي) لمساندتها وتأييدها، وهذا ما طالبت به بالفعل بعض المحاضِرات كأمينة المريني التي طلبت الدعم من منظمات حقوقية وشخصيات سياسية ومن منظمة العفو الدولية، وميرفت رشماوي التي تحدثت عن عالمية حقوق الإنسان باعتبار حقوق المرأة كما يطالبن بها ضمن هذه الحقوق، وأشادت بمؤتمر بكين باعتباره تجربة رائدة، كما أكدت على ضرورة حضور المرأة في المنظمات الأممية.

وهذا يجرنا إلى الحديث عن نقطة أخرى مهمة وهي حرص أصحاب

المشروع التغريبي للمرأة على الاستقواء بأصحاب السلطة والنفوذ لفرض توجهاتهم

بالإرهاب المعنوي عبر تمرير مشاريع لقوانين وقرارات حكومية بطريقة مريبة،

كما حدث في البلاد المشار إليها، إضافة إلى نموذجي تركيا وتونس، وهذا الملحظ

(فرض التوجهات بقوة القانون) كان قاسَمًا مشتركًا في حديث المشارِكات في

المؤتمر.

كما يدل اختيار مديرة الجلسة من (مركز القانون الإسلامي والشرق أوسطي)

على اتجاه متنامٍ في (تكتيك) إدخال التوجهات الغربية حول المرأة إلى المنطقة

العربية و(الشرق أوسطية)، وهو اتجاه استخدم الإسلام (مطية) لحمل هذه

التوجهات إلى شعوب هذه المنطقة باعتبار الإسلام هو الدين الشائع بين هذه

الشعوب ونظرًا لكونه لا يزال يشكل عامل تأثير و(حساسية) لديها، وقد برز هذا

الاتجاه في أحاديث معظم المحاضِرات في المؤتمر، من خلال محاور طرح

(إعادة تفسير الإسلام بما يتلاءم مع التوجهات الجديدة)؛ فالأستاذة أسماء خضر

(الأردن) عرَّجت على النموذج التونسي باعتباره حمل مفاهيم مختلفة للشريعة

للقضايا نفسها محل البحث، ثم طرحت تساؤلًا حول مدى وجوب معالجة هذه

القضايا: من داخل الشريعة أم من خارجها؟ وأجابت بأنه ينبغي معالجة الموضوع

ضمن الأطر الشرعية وأنه يجب العودة إلى القرآن، ثم طرحت مسألة نشوز المرأة

التي تقرر العمل خارج المنزل دون موافقة زوجها، والفتاة التي تريد الزواج دون

موافقة أهلها، وتحدثت عن العلاقة بين قانون الأحوال الشخصية وقوانين الأسرة

مبرزة أن المرأة لا زالت بحاجة إلى إذن زوجها للحصول على جواز سفر وأنها

تمنع من السفر دون موافقته.

و(التكتيك) ذاته استخدمته أمينة المريني (المغرب)، حيث قالت: إن

قانون الأسرة يؤثر عليه الفهم المخطئ لنصوص الشريعة، وأكدت على إمكانية

تغيير هذا الواقع بفهم أكثر تطورًا للشريعة؛ إذ يجب علينا القبول بواقعنا وديننا

وأن يكون الإصلاح من داخلهما. ثم ذكرت أنه لأول مرة في المغرب وجدت حركة

يسارية أيدت بشكل أوسع حقوق المرأة آخذة بتوصيات مؤتمر بكين، وطالبت برفع

السن الأدنى للزواج من ١٥ إلى ١٨ سنة، وإلغاء تعدد الزوجات، وحق المرأة في

حضانة الأولاد إذا أرادت الزواج مرة أخرى، وأوضحت أن هذا البرنامج لقي

معارضة شديدة من الإسلاميين باعتباره مخالفًا للشريعة.

وفي إحدى حلقات العمل المسائية [١] حاضرت البروفسور هالة أفشر (جامعة

يورك) حول الحركة النسوية الإسلامية، فأشارت إلى أنه من الممكن وجود نساء

إسلاميات داخل الحركة النسوية؛ فهؤلاء النساء يعتبرن أن الماضي كان مفتوحًا

أمام المرأة (أم المؤمنين خديجة ﵂ على سبيل المثال) فمنذ أربعة

عشر قرنًا تمتعت المرأة بحقوقها كاملة في الإسلام، ولكنَّ قيمًا كثيرة تلاشت بسبب

سوء فهم النصوص، كما أكدت على أن المعركة كانت دائمًا (مع رجال الدين) !

باعتبارهم يناهضون المرأة بسبب سوء فهمهم للنص الشرعي؛ فهم يعتقدون كما

تقول أن المرأة كائن أقل من الرجل وعليه فهي غير مؤهلة نفسيًا ودستوريًا لتشغل

منصب القضاء مثلًا، وأردفت قائلة: إنه لا يوجد سبب على الإطلاق يجعل

منصب القضاء حكرًا على الرجال، وخلصت إلى التأكيد على أهمية انخراط المرأة

في التفسير والاجتهاد وإلى ضرورة عودة المرأة إلى الساحة وإعادة قراءة النص

القرآني، ثم شددت على ضرورة منع تعدد الزوجات باعتباره سلوكًا يقتصر على

النبي ﷺ وحده.. وقد أثارت هذه المحاضرة جدلًا شديدًا، وشهدت

حضورًا مكثفًا.

وقد رأينا بوضوح هذا (التكتيك) ممارسًا على أرض الواقع عند تمرير

قانون الأحوال الشخصية الجديد في مصر مصاحبًا بحملة إعلامية علمانية تؤكد

(إسلاميته!) .

ونستطيع رصد المطالب التي دارت حولها أحاديث المؤتمِرات في الآتي:

١ - حق المرأة في المشاركة السياسية؛ بما فيها حقها في صنع القرار وحقها

في الانتخاب.

٢ - حق المرأة في تولي مناصب القضاء والتشريع.

٣ - إطلاق حرية المرأة في التنقل والسفر بغير إذن من رجل (أب أو زوج) .

٤ - حق المرأة في الطلاق من غير الرجوع إلى رجل.

٥ - منع تعدد الزوجات واعتبار ذلك شكلًا من أشكال العنف ضد المرأة.

هذه هي أهم المطالب التي أثارتها المجتمِعات في مؤتمر منظمة العفو الدولية

حول الحقوق (الإنسانية) للمرأة في الشرق الأوسط، وهي تدل على أن الحقوق

المقصودة هي الحقوق (الإنسانية الغربية)، وتدل أيضًا على انقياد الحركة

النسائية العربية خلف الغرب وقيمه؛ فمطالبهم تمس فقط الأمور التي لها علاقة

بالشريعة الإسلامية وشكل الأسرة المسلمة باعتبارها ركيزة البناء الاجتماعي

الإسلامي الذي لم يقوَ الغرب على هدمه تمامًا رغم محاولاته العديدة منذ زمن بعيد،

وإلا فهناك حقوق للمرأة لا يلتفت إليها ولا يسمح بالحديث عنها رغم بداهتها

ووضوح اضطهاد المرأة فيها فهم لا يناقشون مثلًا حق المرأة في ارتداء ما تريده من

ملابس إذا كانت هذه الملابس هي الحجاب الشرعي، فنرى المرأة تُمنع من ذلك

بقوة القانون والقرارات الحكومية في تركيا وتونس ومصر، بل وفي فرنسا بلد

الحريات في أوروبا، وأين الحديث عن حقوق المرأة التي يغيّب عائلها أو رحمها

في غياهب سجون الاحتلال الصهيوني أو النظم العلمانية بدون جريرة غير الدفاع

عن مبادئ أمته وحقوق أبناء وطنه؟

ولكن يبدو أن المدافِعات عن حقوق المرأة اجتمعن فقط للتأكد على (ضرورة

كسر المحرمات من أجل النهوض بوضع المرأة) ! . كما عبرت إحدى المجتمِعات

ولكن بالطبع النهوض بها كما يريدون.

ولله الأمر من قبلُ ومن بعدُ.

إشراقات قرآنية

[يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ]

عبد العزيز بن ناصر الجليل

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه

أجمعين. أما بعد:

فعنوان هذه المقالة آية عظيمة من كتاب الله ﷿ يذكِّر الله سبحانه عباده

فيها بشأن القلوب وأعمالها وسرائرها مما لا يعلمه الناس وهو بها عالم، كما ينبه

الله ﷿ من خلال هذه الآية إلى أن هذه السرائر ستبلى وتُختبر يوم القيامة،

ويظهر ما فيها من الإخلاص والمحبة والصدق أو ما يضادها من النفاق والكذب

والرياء؛ وذلك في يوم القيامة، يوم الجزاء والحساب؛ وهذا واضح من الآية وما

قبلها وبعدها؛ حيث يقول الله ﷿: [إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ * يَوْمَ تُبْلَى

السَّرَائِرُ * فَمَا لَهُ مِن قُوَّةٍ وَلاَ نَاصِرٍ] (الطارق: ٨-١٠) . والقلب هو محط

نظر الله ﷿ وعليه يدور القبول والرد كما قال ﷺ: «إن

الله لا ينظر إلى أجسامكم ولا إلى صوركم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» [١]

والسريرة إذا صلحت صلح شأن العبد كله وصلحت أعماله الظاهرة ولو كانت قليلة، والعكس من ذلك عندما تفسد السريرة فإنه يفسد بفسادها أقوال العبد وأعماله

وتكون أقرب إلى النفاق والرياء عياذًا بالله تعالى، ويوضح هذا الأمر قوله صلى

الله عليه وسلم: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا

فسدت فسد الجسد كله ألا وهي القلب» [٢] . ويشرح هذا ما نقله صاحب الحلية

رحمه الله تعالى عن وهب من قوله: «ولا تظنن أن العلانية هي أنجح من

السريرة؛ فإن مثل العلانية مع السريرة كمثل ورق الشجر مع عرقها العلانية

ورقها والسريرة عِرقها، إن نُخِرَ العرق هلكت الشجرة كلها ورقها وعودها، وإن

صلح صلحت الشجرة كلها: ثمرها، وورقها؛ فلا يزال ما ظهر من الشجرة في

خير ما كان عرقها مستخفيًا لا يُرى منه شيء؛ كذلك الدين لا يزال صالحًا ما كان

له سريرة صالحة يصدق الله بها علانيته؛ فإن العلانية تنفع مع السريرة الصالحة

كما ينفع عِرق الشجرة صلاح فرعها، وإن كان حياتها من قِبَلِ عرقها فإن فرعها

زينتها وجمالها، وإن كانت السريرة هي ملاك الدين فإن العلانية معها تزين الدين

وتجمِّله إذا عملها مؤمن لا يريد بها إلا رضاء ربه ﷿» [٣] .

ويقول الإمام ابن القيم رحمه الله تعالى في تفسير قوله تعالى: [يَوْمَ تُبْلَى

السَّرَائِرُ] (الطارق: ٩): «وفي التعبير عن الأعمال بالسر لطيفة، وهو أن

الأعمال نتائج السرائر الباطنة؛ فمن كانت سريرته صالحة كان عمله صالحًا،

فتبدو سريرته على وجهه نورًا وإشراقًا وحياءًا، ومن كانت سريرته فاسدة كان

عمله تابعًا لسريرته، لا اعتبار بصورته، فتبدو سريرته على وجهه سوادًا وظلمة

وشينًا، وإن كان الذي يبدو عليه في الدنيا إنما هو عمله لا سريرته فيوم القيامة

تبدو عليه سريرته، ويكون الحكم والظهور لها» [٤] .

وقال أيضًا في تفسير: قوله تعالى: [يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ] (الطارق: ٩)

أي: تختبر، وقال مقاتل: تظهر وتبدو. وبلوتَ الشيء إذا اختبرتَه ليظهر لك

باطنه، وما خفي منه. والسرائر جمع سريرة، وهي سرائر الله التي بينه وبين

عبده في ظاهره وباطنه لله؛ فالإيمان من السرائر، وشرائعه من السرائر، فتختبر

ذلك اليوم، حتى يظهر خيرها من شرها، ومؤديها من مضيعها، وما كان لله مما لم

يكن له. قال عبد الله بن عمر ﵄: «يبدي الله يوم القيامة كل سر

فيكون زينًا في الوجوه، وشينًا فيها. والمعنى: تختبر السرائر بإظهارها، وإظهار

مقتضياتها من الثواب والعقاب، والحمد والذم» [٥] .

مما سبق يتبين لنا عِظَمُ شأن القلب وخطورة السريرة؛ حيث إنها محط نظر

الله ﷿ وعليها مدار القبول عنده سبحانه وحسب صلاحها وفسادها يكون حسن

الخاتمة وسوؤها، وكلما صلحت السريرة تمت الأعمال الصالحة وزكت ولو كانت

قليلة، والعكس من ذلك في قلة بركة الأعمال حينما تفسد السريرة ويصيبها من

الآفات ما يصيبها، وهذا هو الذي يفسر لنا تفوُّق أصحاب محمد صلى الله عليه

وسلم على غيرهم ممن جاء بعدهم ممن قد يكون أكثر من بعض الصحابة عبادة

وقربات؛ حيث إن أساس التفاضل بين العباد عند الله ﷿ هو ما وقر في

القلب من سريرة صالحة مطابقة لما ظهر في العلانية من أعمال وأقوال.

عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: «أنتم أطول صلاة وأكثر

اجتهادًا من أصحاب رسول الله ﷺ، وهم كانوا أفضل منكم قيل

له: بأي شيء؟ قال: إنهم كانوا أزهد في الدنيا وأرغب في الآخرة منكم» [٦] .

وعن القاسم بن محمد قال: «كنا نسافر مع ابن المبارك فكثيرًا ما كان يخطر

ببالي فأقول في نفسي: بأي شيء فضل هذا الرجل علينا حتى اشتهر في الناس هذه

الشهرة: إن كان يصلي فإنا لنصلي، ولئن كان يصوم فإنا لنصوم، وإن كان يغزو

فإنا لنغزو، وإن كان يحج فإنا لنحج؟ قال: فكنا في بعض مسيرنا في طريق الشام

ليلة نتعشى في بيت؛ إذ طفئ السراج، فقام بعضنا فأخذ السراج وخرج يستصبح،

فمكث هنيهة، ثم جاء بالسراج، فنظرت إلى وجه ابن المبارك ولحيته قد ابتلت من

الدموع، فقلت في نفسي: بهذه الخشية فضل هذا الرجل علينا، ولعله حين فقد

السراج فصار إلى الظلمة ذكر القيامة» [٧] .

وأخبار السلف في حرصهم على أعمال القلوب وإصلاح السرائر كثيرة

ومتنوعة، وبخاصة فيما يتعلق بمحبة الله ﷿ والخوف منه وإخلاص العمل له

سبحانه ومن ذلك:

* قول عمر بن الخطاب ﵁: «القوة في العمل أن لا تؤخر عمل

اليوم لغد، والأمانة ألا تخالف سريرةٌ علانيةً، واتقوا الله ﷿؛ فإنما التقوى

بالتوقي، ومن يتق الله يقه» [٨] .

* وعن عثمان ﵁ قال: «ما أسرَّ أحدٌ سريرة إلا أظهرها الله

على صفحات وجهه وفلتات لسانه» .

* وعن نعيم بن حماد قال: «سمعت ابن المبارك يقول: ما رأيت أحدًا

ارتفع مثل مالك: ليس له كثير صلاة ولا صيام إلا أن تكون له سريرة» [٩] .

* وعن خالد بن صفوان قال: «لقيتُ مَسْلَمَة بن عبد الملك فقال: يا خالد!

أخبرني عن حَسَن أهل البصرة. قلت: أصلحك الله أخبرك عنه بعلم: أنا جاره

إلى جنبه وجليسه في مجلسه وأعلم من قِبَلي به: أشبه الناس سريرة بعلانية،

وأشبهه قولًا بفعل، إن قعد على أمر قام به، وإن قام على أمر قعد عليه، وإن أمر

بأمر كان أعمل الناس به، وإن نهى عن شيء كان أترك الناس له، رأيته مستغنيًا

عن الناس، ورأيت الناس محتاجين إليه، قال: حسبك! كيف يضل قوم هذا

فيهم؟» [١٠] .

* وعن الحسن رحمه الله تعالى قال: «ابن آدم! لك قول وعمل، وعملك

أوْلى بك من قولك، ولك سريرة وعلانية؛ وسريرتك أوْلى بك من علانيتك» [١١] .

* وعن ابن عيينة رحمه الله تعالى قال: «إذا وافقت السريرة العلانية فذلك

العدل، وإذا كانت السريرة أفضل من العلانية فذلك الفضل، وإذا كانت العلانية

أفضل من السريرة فذلك الجور» [١٢] .

* وعن عبد الله بن المبارك رحمه الله تعالى قال: «قيل لحمدون بن أحمد:

ما بال كلام السلف أنفع من كلامنا؟ قال: لأنهم تكلموا لعز الإسلام ونجاة النفوس

ورضا الرحمن، ونحن نتكلم لعز النفوس وطلب الدنيا ورضا الخلق» [١٣] .

* ويقول ابن القيم رحمه الله تعالى: «فكل محبة لغيره فهي عذاب على

صاحبها وحسرة عليه إلا محبته ومحبة ما يدعو إلى محبته ويعين على طاعته

ومرضاته؛ فهذه هي التي تبقى في القلب يوم تبلى السرائر» [١٤] .

ونكتفي بهذه المقتطفات من وصايا السلف في إصلاح السرائر لنتعرف على

بعض العلامات الدالة على صلاح السريرة وسلامة القلب؛ ومنها نعرف ما يضادُّها

من المظاهر التي تدل على فساد في السريرة ومرض في القلب، ومن هذه

العلامات:

١ - العناية بأعمال القلوب ومنها: إخلاص الأعمال والأقوال لله ﷿

ومحاولة إخفائها عن الناس وكراهة الشهرة والظهور، والزهد في ثناء الناس.

ويضاد ذلك: الرياء وإرادة الدنيا بعمل الآخرة وحب الظهور.

٢ - التواضع والشعور بالتقصير، والانشغال بإصلاح النفس وعيوبها ويضاد

ذلك: الكبر والعجب والولع بنقد الآخر.

٣ - الإنابة إلى الدار الآخرة والتجافي عن الدنيا والاستعداد للرحيل وحفظ

الوقت وتدارك العمر. ويضاد ذلك: الركون إلى الدنيا وامتلاء القلب بهمومها

ومتاعها الزائل، ونسيان الآخرة وقلة ذكر الله ﷿ وتضييع الأوقات.

٤ - سلامة القلب من الحقد والغل والحسد. ويضاد ذلك: امتلاؤه بهذه

الأمراض.

٥ - التسليم لأمر الله ﷿ وأمر رسوله # دون: لماذا؟ وكيف؟ ويضاد

ذلك: الولوع بالمتشابهات والخواطر الرديئة.

٦ - الاهتمام بأمر الدين والدعوة إلى الله ﷿ والجهاد في سبيله جل

وعلا ومحبة كل داعية إلى الخير والحق والدعاء له والتعاون معه على البر

والتقوى. ويضاد ذلك: القعود عن تبليغ دين الله ﷿ وعدم الاهتمام به، بل

إذا صفا له مأكله، ومشربه ومسكنه وغير ذلك من متاع الدنيا الزائل فلا يهمه بعد ذلك

شيء، وقد لا يقف الأمر في فساد السريرة عند هذا الحد، بل قد يتعداه إلى

مناصبة الداعين إلى الحق العداء أو التشهير بهم والتشكيك في نواياهم ومحاولة

إحباط جهودهم الخيرة.

٧ - شدة الخوف من الله ﷿، ومراقبته في السر والعلن، والمبادرة

بالتوبة والإنابة من الذنب. ويضاد ذلك: ضعف الوازع الديني وقلة الخوف من الله

جل وعلا؛ بحيث إذا خلا بمحارم الله ﷿ انتهكها، وإذا فعل معصية لم يتب

منها بل أصر عليها وكابر وتبجح.

٨ - الصدق في الحديث والوفاء بالعهود وأداء الأمانة وإنفاذ الوعد، وتقوى

الله ﷿ في الخصومة، فكل هذه الخصال تدل على صلاح في السريرة؛ لأن

أضداد هذه الصفات إنما هي من خصال المنافقين الذين فسدت سرائرهم كما أخبر

بذلك الرسول ﷺ بقوله: «أربع من كن فيه كان منافقًا خالصًا،

ومن كانت فيه خلة منهن كان فيه خلة من نفاق: إذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر،

وإذا وعد أخلف، وإذا خاصم فجر» [١٥]، ويدخل في ذلك ذو الوجهين الذي يلقى

هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه.

٩ - قبول الحق والتسليم له من أي جهة كان ويضاد ذلك التعصب للأخطاء، والجدال بالباطل واتباع الهوى في ذلك.

ويحسن في نهاية هذه المقالة الإشارة إلى بعض الثمرات العظيمة لصلاح

السريرة وذلك فيما يلي:

١ - نزول الطمأنينة والسكينة في قلب من صلحت سريرته، وثباته أمام فتن

الشبهات والشهوات وابتلاءات الخير والشر.

٢ - إلقاء المحبة لمن صلحت سريرته بين الناس مما يكون له الأثر في قبول

كلامه ونصحه وأمره ونهيه.

٣ - حسن الخاتمة؛ حيث ما سُمِعَ ولا عُلِمَ ولله الحمد بأن صاحب السريرة

الصالحة والقلب السليم قد ختم له بسوء؛ وإنما يكون ذلك لمن فسدت سريرته

وباغته الموت قبل إصلاح الطوية.

٤ - القبول عند الله ﷿ يوم القيامة ومضاعفة الحسنات وتكفير السيئات قال الله ﷿: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُعْظِمْ لَهُ أَجْرًا]

(الطلاق: ٥)، وقال تعالى: [إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ المُتَّقِينَ] (المائدة: ٢٧) .

٥ - تفريج الكربات وإعانة الله ﷿ للعباد عند حدوث الملمات

والضائقات كما حصل لأصحاب الغار.

٦ - الهداية إلى الحق والتوفيق إلى الصواب عندما تحتار العقول والأفهام.

دراسات في الشريعة والعقيدة

تقديس البشر

(١ - ٢)

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف [*]

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وعلى آله

وصحبه أجمعين.

«الله ابتعثنا لنُخرِجَ من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا

إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، فأرسلنا نبيُّه إلى خلقه لندعوهم

إليه، فمَنْ قَبِلَ ذلك قبلنا منه ورجعنا عنه، ومن أبى قاتلناه أبدًا حتى نُفضي إلى

موعود الله» [١] .

بهذه الكلمات واجه ربعيُّ بن عامر ﵁ رستم الفارسي، ولم يكن

ربعي بن عامر بذلك الخطاب شجاعًا مقدامًا فحسب، بل كان ذكيًا فطنًا يدرك أحوال

مخاطبيه؛ فإن الفرس قد أُولِعوا بتأليه «الأكاسرة» وتقديسهم؛ فلذا قال ربعي:

«الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله» .

ويُعَدُّ الغلو في الأشخاص وتقديسهم من الظواهر القديمة في تاريخ البشرية،

ولا تزال هذه الظاهرة جاثمة في العصر الحاضر بهيئات متنوعة وصور شتى.

وتُعنى هذه المقالة بالحديث عن مظاهر تأليه البشر [٢]، وبواعث تلك الظاهرة

وعلاجها.

إن مظاهر تأليه البشر كثيرة يتعذر حصرها، لكن يمكن أن نشير إلى أهم

الأصناف التي غلب على الناس تأليهها وتقديسها، وهم: العُبَّاد، والعلماء،

والسلاطين.

يقول عبد الله بن المبارك ﵀:

وهل أفسد الدينَ إلا الملوكُ ... وأحبارُ سوء ورهبانُها

وسيكون الحديث عن تلك الأصناف الثلاثة ومظاهر الغلو والتأليه لهم. فأما

الصالحون فيجب محبتهم وولايتهم والإقرار بكراماتهم.

لكن الكثير من الناس قد أفرط في محبتهم، وغالى فيهم حتى عبدوهم من دون

الله تعالى كما وقع من قوم نوح ﵇.

ففي صحيح البخاري عن ابن عباس ﵄ في قول الله تعالى:

[وَقَالُوا لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًاّ وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا]

(نوح: ٢٣) . قال: هذه أسماء رجال صالحين من قوم نوح ﵇، فلما

هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون فيها

وسموها بأسمائهم، ففعلوا، ولم تُعبَد، حتى إذا هلك أولئك ونُسي العلم

عُبِدت.

وغلب على النصارى تأليه البشر وتقديسهم، فزعموا أن عيسى ﵇

ابن الله، واتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من دون الله، كما زعمت يهود أن

عُزَيْرًا ابن الله، تعالى الله عما يقول الكافرون علوًا كبيرًا.

قال تعالى: [يَا أَهْلَ الكِتَابِ لاَ تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلاَ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلاَّ الحَقَّ

إِنَّمَا المَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَى مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ فَآمِنُوا

بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلاَ تَقُولُوا ثَلاثَةٌ انتَهُوا خَيْرًا لَّكُمْ إِنَّمَا اللَّهُ إِلَهٌ وَاحِدٌ سُبْحَانَهُ أَن يَكُونَ لَهُ

وَلَدٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا] (النساء: ١٧١) .

وقال ﷿: [وَقَالَتِ اليَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى المَسِيحُ ابْنُ

اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى

يُؤْفَكُونَ] (التوبة: ٣٠) .

وما فتِئ الشيطان يزيّن لأتباعه عبادة الصالحين حتى آل بهم إلى عبادة أقوام

يدَّعون لهم الوَلاية وهم من أعظم الناس فسقًا وفجورًا.

ومن ذلك ما كان يفعله بعض أهل نجد قبيل ظهور دعوة الشيخ محمد بن عبد

الوهاب ﵀ عند قبة أبي طالب، وهم يعلمون أنه حاكم متعد غاصب؛ حيث

كان يخرج إلى بلدان نجد، ويضرب عليهم خراجًا من المال، فإن أعطي ما أراد

انصرف، وإلا عاداهم وحاربهم، فصاروا يأتون قبره، ويستغيثون به عند حلول

المصائب [٣] .

وحكى الشيخ عبد الرحمن بن حسن بن محمد بن عبد الوهاب ﵏ ما

عليه بعض المصريين تجاه أحمد البدوي فقال: «كما جرى لأهل مصر وغيرهم،

فإن أعظم آلهتهم أحمد البدوي، وهو لا يُعرَف له أصل ولا فضل ولا علم ولا عبادة، ومع هذا صار أعظم آلهتهم، مع أنه لا يعرف إلا أنه دخل المسجد يوم الجمعة

فبال فيه، ثم خرج ولم يصلِّ» [٤] .

وما زال الشيطان يؤزُّهم إلى حضيض الشرك، حتى أوقعهم في ادعاء

الربوبية لأولئك البشر، وأن الخلق والتدبير بأيديهم.

وكما يقول العلاَّمة حسين بن مهدي النعمي واصفًا حالهم: «وحاصل معتقدهم

أن للولي اليد الطولى في الملك والملكوت.. ومن ذلك: أن حيًا من أهل البوادي إذا

أرسلوا أنعامهم للمرعى قالوا: في حفظك يا فلان، يعنون ساكن مشهدهم.

ومنهم من يخاطب الولي بزعمه، فيقول: يا خالق الولد الذي تخلقه مطهورًا

ولقد تجاسر بعض العامة فقال: والله! أما الولي فإنه يحيي الموتى، أما الولي

فلان فإنه حي لا يموت» [٥] .

ومن أشهر الطوائف التي نُعتت بتأليه العُبَّاد وتقديسهم: الرافضة والصوفية.

فأما الرافضة فقد جعلوا الإيمان بإمامة الإثني عشر شرطًا في قبول الإيمان،

واعتقدوا أن للأئمة حق التشريع والتحليل والتحريم، وزعموا أن تراب قبر الحسين

شفاء من كل داء، وأمانٌ من كل فقر «[٦] .

وأما الصوفية فقد قال بعضهم: من قال لشيخه: لِمَ؟ فقد هلك، وزعموا أن

مشايخ الطرق» يُسَلَّم «إليهم حالهم فلا نقاش ولا اعتراض!

يقول أبو الوفاء بن عقيل في الردّ عليهم:» وليس لنا شيخ نُسلِّم إليه حالَه؛

إذ ليس لنا شيخ غير داخل في التكليف، ولو كان لنا شيخ يُسلَّم إليه حاله، لكان

ذلك الشيخ أبا بكر الصدِّيق ﵁، وقد قال: إن اعوججتُ فقوِّموني، ولم

يقل: فسلِّموا إليَّ «[٧] .

ومن مظاهر تأليه البشر وتقديسهم عند الصوفية: سجود المريد للشيخ.

يقول ابن القيم عن ذلك الشرك:» ومن أنواع الشرك: سجود المريد للشيخ،

فإنه شرك من الساجد والمسجود له، والعجب أنهم يقولون، ليس هذا سجودًا،

وإنما هو وضع الرأس قُدَّام الشيخ احترامًا وتواضعًا، فيقال لهؤلاء: ولو سميتموه

ما سميتموه؛ فحقيقة السجود وضع الرأس لمن يُسجد له، وكذلك السجود للصنم،

وللشمس، وللنجم، وللحجر، كله وضع الرأس قدامه «[٨] .

لقد برع الصوفية في استعباد الأتباع والمريدين، وجعلوا منهم جيلًا موطَّأ

الظهر لكل معتد ومستعمر، فزعم أرباب السلوك الصوفي أنهم يسعون إلى

استئصال الغرور من الأنساب، فأذهبوا الغرور، ثم أذهبوا أيضًا عزة النفس، ثم

ذهبت كذلك الشخصيات الحرة المستقلة [٩] .

وقد سمَّى الشيخ الغزالي ﵀ ذلك الصنيع» تمارين على الذل «فكان

مما قاله:» إن الدجالين من رجال الطرق الصوفية كانوا يربون أتباعهم على

التواضع بشتى الطرق المهينة؛ فإذا رأوا أنفة في مسلك أحدهم، أو دلائل عزة

وترفُّع، جعلوا عليه مهمة حمل أحذية الجماعة، والمحافظة عليها، حتى تنكسر

نفسه، وينخفض رأسه؛ وبذلك يكون مرشحًا لعبادة الله كما يجب!

ولم يَدرِ المغفَّلون أنهم يرشحونه أيضًا ليكون عبدًا للناس جميعًا، وأن مثل هذا

الكائن الممسوخ هو أمل المستعمرين [١٠] الذين يقيمون وجودهم على إذلال الأمم

وقتل الشعور بالكرامة في نفوس بنيها «[١١] .

وأما الصنف الآخر وهم العلماء فقد وقع كثير من الأتباع في التأليه لعلمائهم،

فاتخذوهم أربابًا من دون الله تعالى فأطاعوهم في تحليل ما حرّم الله تعالى، وتحريم

ما أحل الله تعالى وقلدوهم وأعرضوا عن الدليل، بل عارضوا النصوص الشرعية

بآرائهم وأقيستهم؛ ففي حديث عدي بن حاتم وكان قد قدم على النبي صلى الله عليه

وسلم وذلك قبل أن يُسِلمَ وكان نصرانيًا، فسمعه يقرأ هذه الآية: [اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ

وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ

إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ] (التوبة: ٣١)، فقال عدي: إنا لسنا نعبدهم،

قال: أليس يحرِّمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلُّون ما حرم الله فتحلونه؟ فقال

عدي: بلى، قال: فتلك عبادتهم» [١٢] .

فقد بيّن النبي ﷺ أن عبادتهم إياهم كانت في تحليل الحرام

وتحريم الحلال، فاتبعوا أولئك الأحبار والرهبان في هذا التبديل.. وقد ذكر الله أن

ذلك شرك في قوله سبحانه: [لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ] ...

(التوبة: ٣١) [١٣] .

وساق الحافظ ابن عبد البر ﵀ بسنده أن ربيعة شيخ الإمام مالك

اضطجع مقنِّعًا رأسه وبكى، فقيل له: ما يبكيك؟ فقال: رياء ظاهر وشهوة خفية،

والناس عند علمائهم كالصبيان في حجور أمهاتهم ما نهوهم عنه انتهوا، وما أمروهم

به ائتمروا [١٤] .

يقول الشيخ العلاَّمة محمد الأمين الشنقيطي في الفرق بين تقليد العلماء وبين

اتِّباعهم: «لا شك أن طاعة العلماء هي اقتفاء ما كانوا عليه من النظر في كتاب

الله ورسوله وتقديمها على كل قول، وعلى كل رأي، كائنًا ما كان. فمن قلدهم

التقليد الأعمى وترك الكتاب والسنة لأقوالهم فهو المخالف لهم، المتباعد عن

طاعتهم» [١٥] .

فالتقليد: الرجوع إلى قول لا حجة لقائله عليه، والاتِّباع: ما ثبت عليه حجة [١٦] .

ومما يجدر ذكره «أن العامة لا بد لها من تقليد علمائها عند النازلة تنزل بها؛

لأنها لا تتبين موقع الحجة ولا تصل بعدم الفهم إلى علم ذلك؛ لأن العلم درجات،

لا سبيل منها إلى أعلاها إلا بنيل أسفلها وهذا هو الحائل بين العامة وبين طلب

الحجة، ولم يختلف العلماء أن العامة عليها تقليد علمائها، وأنهم المرادون بقول الله

﷿: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل: ٤٣)» [١٧] .

ومن الغلو في العلماء: اتباعهم في زلاتهم وعثراتهم، وقد حذر السلف

الصالح من ذلك أيما تحذير؛ فعن زياد بن جرير قال: قال لي عمر بن الخطاب

﵁: هل تعرف ما يهدم الإسلام؟ قلت: لا، قال: يهدمه زلة العالم،

وجدال المنافق بالكتاب، وحكم الأئمة المضلين [١٨] .

قال ابن القيم ﵀: «والعالم قد يزلُّ ولا بد؛ إذ ليس بمعصوم؛ فلا

يجوز قبول كل ما يقوله، وينزل قوله منزلة قول المعصوم؛ فهذا الذي ذمه كل

عالم على وجه الأرض، وحرموه، وذموا أهله، وذلك أصل بلاء المقلدين

وفتنتهم» [١٩] .

كما ينبغي التحذير من اعتراضات علماء السوء على شرع الله تعالى، وكما

قال ابن أبي العز الحنفي ﵀: «وأحبار السوء وهم العلماء الخارجون عن

الشريعة يعترضون بآرائهم وأقيستهم الفاسدة، المتضمنة تحليل ما حرّم الله ورسوله، وتحريم ما أباحه، واعتبار ما ألغاه، وإلغاء ما اعتبره، وإطلاق ما قيده، وتقييد

ما أطلقه ونحو ذلك» [٢٠] .

والمقصود أن نسلك الوسطية تجاه أهل العلم، فلا بد من توقيرهم ومحبتهم

والانتفاع بعلومهم، ونحذر من التفريط فيهم أو انتقاصهم أو التطاول عليهم، كما

نحذر من الغلو فيهم وتأليههم.

وأن يُعنى بفقه أهل العلم المعتبرين وفهمهم لنصوص الشريعة، فيحتج

بفهومهم لنصوص الشريعة لا أن يحتج بكلامهم على نصوص الشريعة.

كما يتعيّن على العامة ومن في حكمهم أن يسألوا من يوثق بعلمه ودينه، وأن

يحذروا من يتبع الرخص وانتقاء آراء العلماء التي تتفق مع شهواتهم؛ فإن الله

تعالى بالمرصاد، ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.

واللهَ اللهَ في الحذر من علماء السوء ورؤوس الضلالة الذين يُلبِسون الحق

بالباطل، ويكتمون الحق وهم يعلمون.

وننتقل إلى صنف الملوك، وما حصل من تأليههم واتخاذهم أوثانًا تُعبَد من

دون الله تعالى فاستعبد أولئك الملوك سائر البشر طوعًا وكرهًا، وما وقعوا فيه من

تسلط واستبداد.

وتأليه الحكام ظاهرة قديمة في حياة البشر، فكانت الأكاسرة ملوك الفرس

يدّعون أنه يجري في عروقهم دم إلهي، وكان الفرس ينظرون إليهم بوصفهم آلهة،

ويرونهم فوق القانون وفوق الانتقاد وفوق البشر، ويعتقدون أن لهم حقًا على كل

إنسان، وليس لإنسان حق عليهم [٢١] .

ومثال آخر: ما يجري في بلاد الهند من الطبقية الجائرة بين أصناف الهنود؛

فلقد كان نظام الطبقات في الهند أشد قسوة واستهانة بكرامة الإنسان من سائر

الأنظمة، فكانوا يجعلون «البراهمة» الطبقة الممتازة، وأنهم صفوة الله، وهم ملوك

الأرض، وأن ما في العالم هو ملك لهم؛ فإنهم أفضل الخلائق وسادة الأرض [٢٢] .

وكان تقديسهم هذا النظام الطبقي البغيض مانعًا لهم من الدخول في دين

الإسلام كما قال البيروني (ت ٤٤٠هـ): «وللهند في أيامنا من ذلك أوفر

الحظوظ [٢٣] حتى إن مخالفتنا إيّاهم وتسويتنا بين الكافة إلا بالتقوى أعظم الحوائل

بينهم وبين الإسلام» [٢٤] .

ومع تهافت هذه الوثنية السياسية عند الفرس والهند، إلا أن هذه الأمة قد

تتبعت سنن تلك الأمم الغابرة، فوقعت في تأليه الملوك والغلو فيهم.

ومن ذلك: دعوى أن الإمامة أهم مطالب الدين، وأشرف مسائله وغاياته [٢٥]،

مع أن الإمامة ليست مقصودة لذاتها، بل إن المقصود منها وكذا جميع الولايات

أن يكون الدين كله لله ﷿ وإصلاح دين الخلق.

قال الطيبي في شرحه لحديث «ألا كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته»:

«في هذا الحديث أن الراعي ليس مطلوبه لذاته، وإنما أقيم لحفظ ما استرعاه

المالك، فينبغي أن لا يتصرف إلا بما أذن الشارع فيه» [٢٦] .

وقال ابن القيم ﵀: «وجميع الولايات الإسلامية مقصودها الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر» [٢٧] .

ومن مظاهر تأليه الملوك: طاعتهم في كل شيء، ودعوى أنه لا حساب

عليهم ولا عذاب! قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «وكثير من أتباع بني أمية أو

أكثرهم كانوا يعتقدون أن الإمام لا حساب عليه ولا عذاب، وأن الله لا يؤاخذهم

على ما يطيعون فيه الإمام، بل تجب عليهم طاعة الإمام في كل شيء، والله أمرهم

بذلك، وكلامهم في ذلك معروف كثير.

وقد أراد يزيد بن عبد الملك أن يسير بسيرة عمر بن عبد العزيز فجاء إليه

جماعة من شيوخهم فحلفوا له بالله الذي لا إله إلا هو أنه إذا ولَّى اللهُ على الناس

إمامًا تقبل الله منه الحسنات وتجاوز عنه السيئات.

ولهذا تجد في كلام كثير من كبارهم الأمر بطاعة ولي الأمر مطلقًا وأن من

أطاعه فقد أطاع الله؛ ولهذا كان يضرب بهم المثل يقال:» طاعة شامية «[٢٨] .

ومن مظاهر ذلك الغلو: ما يفعله ملوك الجور من الاعتراض على الشرع

المنزّل بالسياسات الجائرة وتقديمها على حكم الله ورسوله، وتعطيل شرع الله

وعدله وحدوده [٢٩] .

قال أبو الفرج ابن الجوزي في بيان أن ذلك الاعتراض من تلبيس إبليس

وكيده:» إنه يحسِّن لهم العمل برأيهم فيقطعون من لا يجوز قطعه، ويقتلون من لا

يحل قتله، ويوهمهم أن هذه سياسة. وتحت هذا المعنى أن الشريعة ناقصة تحتاج

إلى إتمام ونحن نتمها بآرائنا، وهذا من أقبح التلبيس؛ لأن الشريعة سياسة الإلهية

[٣٠] ومحال أن يقع في سياسة الإله خلل يحتاج معه إلى سياسة الخلق، قال الله

تعالى: [مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ] (الأنعام: ٣٨)، وقال: [لاَ مُعَقِّبَ

لِحُكْمِهِ] (الرعد: ٤١)، فمدعي السياسة مدعي الخلل في الشريعة، وهذا يزاحم

الكفر «[٣١] .

وصدق ابن الجوزي ﵀ فقد أكمل الله تعالى هذا الدين، وأتم النعمة،

ونزّل كتابه تبيانًا لكل شيء، وعلّم النبيُّ ﷺ أمته كل شيء، فلا

حاجة إلى تلك السياسات الجائرة فضلًا عن تقديمها على الشرع المطهر.

وهذه السياسات إنما ظهرت بسبب الإعراض عن شرع الله والتفريط في اتِّباع

دين الله تعالى كما كشف ذلك ابن تيمية بقوله:» وعامة الأمراء إنما أحدثوا أنواعًا

من السياسات الجائرة من أخذ أموال لا يجوز أخذها وعقوبات على الجرائم لا تجوز؛ لأنهم فرطوا في المشروع من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإلا فلو

قبضوا ما يسوغ قبضه، ووضعوه حيث يسوغ وضعه، طالبين بذلك إقامة دين الله، لا رياسة نفوسهم، وأقاموا الحدود المشروعة على الشريف والوضيع، والقريب

والبعيد، متحرين في ترغيبهم وترهيبهم العدل الذي شرعه الله، لما احتاجوا إلى

المكوس الموضوعة، ولا إلى العقوبات الجائرة، ولا إلى من يحفظهم من العبيد

والمستعبدين، كما كان الخلفاء الراشدون وعمر بن عبد العزيز وغيرهم من أمراء

بعض الأقاليم «[٣٢] .

ومن صور المبالغة والغلو في الملوك: نعتهم بالألقاب الرنانة، والأوصاف

المفتعلة التي تخرجهم عن دائرة البشر وتضفي عليهم تأليهًا وتقديسًا.

وإذا كان النبي ﷺ قد قال:» إن أخنع اسم عند الله رجل

تسمى ملك الأملاك؛ لا مالك إلا الله «[٣٣] .

فما بالك بمن تجاوز ذلك بمراحل! كما في رسالة كتبها السلطان سليمان

القانوني؛ حيث قال:» سلطان السلاطين، وملك الملوك، ومانح الأكاليل لملوك

العالم، ظِلُّ الله في الأرض، باشاده، سلطان البحر الأبيض والأسود.. و.. .

و.. وبلاد شتى فتحها أسلافنا العظام، وأجدادنا الفخام بقواتهم الظاهرة، وكثير من

البلاد التي أخضعتها عظمتي الملوكية بسيفي الساطع «[٣٤] .

لقد كان العامة فضلًا عن الخاصة في العصور السابقة يمقتون تلك المبالغات

في الألقاب، حتى أن جلال الدين لما لقب بـ (شاهنشاه) أي ملك الملوك سنة

٤٢٩ هـ وأمر الخليفة بذلك، فخطب له به، فنفر العامة ورموا الخطباء

بالآجُرِّ [٣٥] .

وقد سطّر شيخ الإسلام ابن تيمية فتوى متينة في شأن الألقاب، وخلاصتها ما

يلي:» وأما الألقاب: فكانت عادة السلف الأسماء والكنى.. وكان الأمر على ذلك

في القرون الثلاثة، فلما غلبت دولة الأعاجم لبني بويه صاروا يضيفون إلى الدولة

فيقولون: ركن الدولة، عضد الدولة.. ثم بعدها أحدثوا الإضافة إلى الدين وتوسعوا

في هذا، ولا ريب أن ما يصلح مع الإمكان هو ما كان السلف يعتادونه من

المخاطبات والكتابات؛ فمن أمكنه ذلك فلا يعدل عنه، وإن اضطر إلى المخاطبة

خوفًا من تولُّد شر إذا عدل عنه، فليقتصر على مقدار الحاجة.

ولا ريب أن هذه المحدَثات المنكرة التي أحدثها الأعاجم، وصاروا يزيدون

فيها فيقولون: عزّ الملة والدين، وعزة الملة والحق والدين، وما أكثر ما يدخل في

ذلك من الكذب المبين، بحيث يكون المنعوت بذلك أحق بضدّ ذلك الوصف، والذين

يقصدون هذه الأقوال فخرًا وخيلاء يعاقبهم الله بنقيض قصدهم، فيذلهم الله ويسلّط

عليهم عدوهم «[٣٦] .

ويعلِّق الشيخ محمد الغزالي على ألقاب سليمان القانوني قائلًا:» ليس

للسلطان سليمان ولا لغيره من الحكام أن يضيفوا إلى أسمائهم هذه المجموعة الفريدة

من الألقاب المفتعلة والأوصاف التي أُخِذَ أكثرها من الصفات الإلهية المقدسة إلى أن

قال: والتجرد من ألقاب القداسة ومظاهر الأبهة قصد به الإسلام أن يجعل من

الحاكم رجلًا يؤخذ منه ويرد عليه، وتنقد تصرفاته كلها، فما كان منها صوابًا أُقِرَّ،

وما كان منها من خطأ رُدَّ عليه ولا كرامة.

والدول التي نضجت كرامتها السياسية ألغت الألقاب إلغاءًا تامًا.. أما في

الشرق فلا تزال الألقاب تحكم على الناس بالهوان وتحكم على أصحابها بالغرور،

ومن الواجب فك آصارها ومحو أغلالها.

دراسات في الشريعة والعقيدة

مُرَاعَاةُ الخِلافِ في الاجْتِهَادِيّات

دراسة أصولية

عبد الرحمن بن معمر السنوسي

ما استجدّت في واقعنا الحوادث والنّوازل؛ وقفزت بنا المتغيّرات إلى جديدٍ

من القضايا إلاّ هُرِعَتْ إلى بحثها وبيان الحكم فيها أعدادٌ وفيرةٌ من أساتذتنا وباحثينا، وقام لتحقيق الحقّ فيها متخصّصون فضلاء؛ ممّا يبعث على الاسترواح

والاستبشار بالصّحوة الإسلاميّة التي هي ملء السّمع والبصر.

والمتفحّص في كثير من تلك الدّراسات والبحوث؛ رغم ما يسرّه من مستوى

علميّ وتدقيق معرفيّ: هذا المتفحِّص واجدٌ في بعضها ما يُحْوِجه إلى تَمَثُّلِ المنهج

السّليم في تناول القضايا الاجتهاديّة والنّوازل المستحدَثة.

ولئن كان من الأسس المنهجيّة الواضحةِ عند أهل السّنّة والجماعة إزاء مسائل

الاجتهاد رعي [١] الخلاف فيها احتياطًا أو اجتنابًا أو امتثالًا؛ إلاّ أنّ هذا الأصل

الأصيل يُدلف [٢] إلى الضّمور والاضمحلال في كثير من دراساتنا المعاصرة؛

بسبب تلك الهوّة الشّادهة [٣] بين المتقدّم والمتأخّر، علاوة عن افتقار الأمّة إلى

انتصاب القدوات، خاصة مع استشراء الأهواء.

ولقد أحببتُ أن أتناول في هذه الدّراسة المتواضعة هذه المسألة التي لم تُفرَد

بدراسة مستقلّة حتّى الآن حسب اطّلاعي القاصر رغم خطرها وارتباطها بالجانب

العمليّ من جوانب العمل الإسلامي المعاصر.

أولًا: تعريفها:

أ - لغةً: المراعاة من راعيتُ الشيء رَعْيًا ومراعاةً «لاحظته محسنًا إليه؛

والأمرَ: نظرتُ إلامَ يصير» [٤] .

والخلاف والمخالفة: أن يأخذ كلُّ واحد طريقًا غير طريق الآخر [٥] .

ب - اصطلاحًا: عُرّفت المراعاة بعدة تعريفات لا تسلم من مآخذ، ولعل

أحسنها تعريف ابن عرفة ﵀ في حدوده: «إعمالُ دليل [المخالف] في لازم

مدلوله الذي أُعمِلَ في نقيضه دليلٌ آخر» [٦] .

مثال ذلك: إعمالُ مالك ﵀ دليلَ مخالفه القائل بعدم فسخ نكاح الشغار؛

في لازم مدلول ذلك المخالف ومدلوله عدم الفسخ الذي هو ثبوت الإرث بين

الزوجين المتزوجين بالشغار عند موت أحدهما، وهذا المدلول الذي هو عدم الفسخ

أعملَ مالكٌ ﵀ في نقيضه الذي هو الفسخ أعملَ دليلًا آخر يقتضي الفسخ

عنده.

لكن تعريف ابن عرفة ﵀ لا يشمل كل صور المراعاة المذكورة؛ لأن

تخصيصها بالمعنى المتقدم لا يتجاوز بها المعنى المتواضَع عليه [٧] عند متأخري

المالكية.

وأوْلى منه أن يُقال: مراعاة الخلاف: «اعتبار خلافِ الغير بالخروج منه

عند قوة مأخذه بامتثال مقتضى ما اختُلِفَ فيه» .

ثانيًا: موضوعها:

أما موضوع مراعاة الخلاف بالمعنى العام فهو: التصرفات المختلَف في

حكمها الدائر بين الاقتضاء والمنع من حيث تحقيقها لمقصود الشارع.

ومنشؤها: احتمال التورط في نقيضِ مقصودِ الشارع بفعلِ ما هو خلاف

الأوْلى مطلقًا [٨] .

ثالثًا: رعي الخلاف في المذاهب الأربعة:

نصَّ غير واحدٍ من العلماء على أن مشروعيتها ثابتةٌ بالإجماع [٩] .

وما دام تتبُّع ذلك عند سائر العلماء متعذّرًا؛ نظرًا لاستحالة الإحاطة بأقوال

الجميع؛ فإنّ الاقتصار على حكم ذلك في المذاهب الأربعة المشهورة يغني عن كل

تتبّع واستقراء.

وتجدرُ الإشارة إلى أن أكثر المذاهب أخذًا بهذه القاعدة وتعويلًا عليها:

المالكية والشافعية، ثم الأحناف والحنابلة.

أما في مذهب مالك ﵀ فاعتمادها في بناء كثير من الفروع مشهور

معلوم. قال الشاطبي ﵀: «وهو أصل في مذهب مالك ينبني عليه مسائل

كثيرة» [١٠] .

قال أبو العباس ابن أبي كف ﵀: [١١] .

أما في مذهب الشافعي ﵀ فقد نَصَّ أئمّة مذهبه على مشروعية البناء

على رعي الخلاف واستحبابه. قال البدر الزّركشيّ ﵀: «يُستحَبُّ الخروج

منه أي الخلاف باجتناب ما اختُلف في تحريمه وفعل ما اختُلف في وجوبه» [١٢] .

وجعل ابن السّبكي ﵀ اطِّراح الخلاف بـ «الخروج أفضل..

واعتماده من الورع المطلوب شرعًا» [١٣] .

أما في مذهب الإمام أبي حنيفة ﵀ فقد صرح ابن عابدين ﵀ في

حاشيته باستحباب رعي الخلاف؛ حيث أفرد لها مطلبًا خاصًا فقال: «مطلب في

ندب مراعاة الخلاف» [١٤] .

كما صرح به أيضًا الملاَّ علي القاري ﵀ في مواضع من «المسلك

المتقسّط» [١٥] .

وقد صلَّى أبو يوسف القاضي ﵀ بالناس الجمعة يومًا مغتسِلًا من الحمَّام، فلما تفرقوا أُخبر بوجود فأرة ميتة في بئر الحمام؛ فقال: إذن نأخذ بقول إخواننا من أهل المدينة: إذا بلغ الماء قُلَّتين.. إلخ [١٦] .

أما في مذهب الإمام أحمد ﵀ فيجد الدارس نماذج كثيرة تدل على ذلك؛

منها ما ذكره ابن قُدَامة ﵀ بخصوص وقت صلاة الجمعة عند الحنابلة وأنها

تُصلَّى قبل الزوال عندهم خلافًا للجمهور؛ حيث قال: «فالأوْلى أن لا تُصلى إلا

بعد الزوال ليخرج من الخلاف» [١٧] .

وفي «باب رد الشهادة» من كتاب كشَّاف القناع قوله: «إن من عمل في

الفروع المختلَف فيها عند الأئمة اختلافًا شائعًا كمن تزوَّج بلا ولي أو بلا شهود، أو

شرب من النبيذ ما لا يسكر، أو أخَّر الزكاة، أو حج متأوِّلًا أو مقلِّدًا لمن يرى حِلَّه: لم تُرَدَّ شهادتُه؛ لأن الصحابة ﵃ كانوا يختلفون في الفروع؛ وقَبِلوا

شهادة كل مخالف لهم فيها، ولأنه اجتهاد شائع لا يُفَسَّق به المخالف كالمتَّفَق

عليه» [١٨] .

وفيما نُقِلَ عن الإمام أحمد ﵀ يجد الباحث نماذج عالية تدل على

اعتباره ﵀ لخلاف الأئمة المتقدمين، وورعه إزاء المسائل الخلافية في

الفروع.

ذكر أبو داود ﵀ في مسائله عنه في باب «نقض الوضوء من مس

الذكر» قال: «قلت لأحمد: فرجل لا يرى من مس الذكر وضوءًا؛ أصلي خلفه

وقد علمت أنه مس؟ قال: نعم!» [١٩] .

رابعًا: الغاية من رعي الخلاف:

إن التصرف بباعث الخروج من الخلاف لا ينشئه المكلف لمعرفة الحكم؛

ولكن لتنجيزه [٢٠] والخروج من عهدته، ويتذرع به إلى إيقاع تصرفه على وجه

متيقَّن لا يعصف الشك بساحته؛ فهو وسيلة إلى الامتثال المحقق؛ لا طريق إلى

معرفة الحكم.

فالغاية التي يصدر عنها المحتاط في حال خروجه من الخلاف: هي الورع

والاستبراء للدين؛ لكونهما متعلق براءة الذمة والخروج من العهدة، والعمل بالورع

غير محتاج إلى استدلال لبداهة استحبابه في الشرع، لا سيما إذا كان في امتثال

الأوامر والنواهي.

وثمة ملحظ آخر يلتحق بهذا الأصل؛ وهو أن من المقاصد العليا والغايات

العظمى التي يلتفت إليها ههنا هي: تضييق هوة الخلاف بين المذاهب الفقهية؛

فكثيرًا ما أحدثت هذه الخلافات شروخًا في وحدة المسلمين، وخلَّفت جراحات لا

تؤسى [٢١]، وَفِتَنًا عظيمة وعاها التاريخ وشهد بها الواقع.

وبقَدْر ما في اختلاف الفهوم والأنظار من خير ونفع؛ وما في تعدد المذاهب

من ثراء وسَعة فإن فيها من دواعي الفرقة وأسباب التشتت ما يأسى له القلب

ويحزن.

ولا شك أن الخلاف الفقهي في ذاته لا ينتهض [٢٢] لإحداث الفرقة، وإنما

تتسبب الفرقة عن ضيق الصدور، واستحكام الهوى، والتعصب للرأي.

خامسًا: مشروعيتها وأصلها من الدين:

١ - مستندها النقلي: من أمثلة مراعاة الخلاف ما ثبت عن أم المؤمنين

عائشة ﵂ أنها قالت: كان عُتبة بن أبي وقاص عَهِدَ إلى أخيه سعد بن

أبي وقاص أن ابنَ وليدةِ زَمْعَةَ مني فاقبضه إليك، قالت: فلما كان عام الفتح أخذه

سعد، وقال: ابنُ أخي، قد كان عهد إليّ فيه، فقام إليه عبد بن زمعة فقال: أخي

وابن وليدة أبي وُلِدَ على فراشه؛ فتساوقا إلى رسول الله ﷺ، فقال

سعد: يا رسول الله! ابن أخي قد كان عَهِدَ إليّ فيه، وقال عبد بن زمعة: أخي

وابن وليدة أبي وُلِدَ على فراشه؛ فقال رسول الله ﷺ: «هو لك

يا عبد بن زمعة» ثم قال رسول الله ﷺ: «الولد للفراش،

وللعاهر الحَجَر» ثم قال لسودة بنت زمعة: «احتجبي منه» لِمَا رأى من شبهه

بعتبة بن أبي وقاص، قال: فما رآها حتى لقي الله! «[٢٣] .

ووجه الاستدلال بالحديث: أن النبي ﷺ راعى الحُكْمَيْن معًا، أي حكم الفراش وحكم الشَّبَه، أما مراعاته لحكم الفراش فلإلحاقه الولد بصاحبه وهو زمعة، وأمّا مراعاته لحكم الشبه فلأمره سودة ﵂ بنت صاحب الفراش بالاحتجاب من الولد الملحَق به [٢٤] .

ويشهد لهذا الأصل من حيث معناه العام قصة الصحابي الجليل عبد الله بن

مسعود ﵁ لما صلَّى خلف عثمان ﵁ بمنى مُتِمًّا؛ رغم

مخالفته له ومراجعته إيّاه في ذلك؛ ولما سئل عن ذلك قال:» الخلاف شر «[٢٥] .

٢ - مستندها الأصولي:

أ - تخريجها على الاستحسان: وَجْهُ انتزاعها منه [٢٦]: أن مقتضى القياس

أن يجري المجتهد على وفق دليله ويحكم بمقتضى اجتهاده الذي أداه إليه الظن

الغالب الموجِب للعمل، فلا يترك قولَه ودليلَه لِيَصِيرَ إلى قول الغير ودليله.. هذا

هو الأصل.

غير أنه يعدل عن ذلك فيُهمِلُ العملَ بمقتضى قوله ودليله من وجهٍ لِيُعْمِلَ دليل

غيره المرجوح عنده.

وموجب هذا العدول: هو رجحان دليل المخالف في لازم مدلوله، وعلى هذا

فهو ليس تاركًا لاعتقاده في قوله ودليله ولا مطَّرحًا له بالكلية؛ بل قصاراه أنه امتثل

على وفق دليل غيره في جهة يكون رأي الغير أرجح فيها، أو اختار الأشقّ مع

اعتقاده صحّة الأخفّ، وهو كما ترى عُدول يُسنده النّظر الحازم والرأي السديد.

ب - تخريجها على» المناسب الملائم «: والمقصود من ذلك بالضبط:

اعتبار جنس الوصف في جنس الحكم؛ فإن جنس الشبهة مؤثر في جنس الترك

والاجتناب؛ إذ جنس الوصف الذي هو» الاختلاف «مؤثر في جنس الحكم الذي

هو الاجتناب المصطلح عليه هنا» بالمراعاة «أو» الخروج «: لما في التورط

فيه من احتمال مواقعة الحرام أو تفويت الامتثال الواجب الذي يناسبه فعل الأشق

من الأمرين؛ إما بالترك وإما باستيعاب محتملات التكليف.

فعلى هذا يكون الخروج من الخلاف من المصالح التي أمر الشرع بتحصيلها

كما ذكر العز بن عبد السلام ﵀ [٢٧] .

ج - تخريجها على» اعتبار المآل «: وهو مختص بحالة ما بعد الوقوع كما

سيأتي؛ فإنه ربما أفتى المفتي بفساد الفعل ابتداءًا، فإذا وقع عاد إليه بالإنفاذ

والاعتبار، وهو نوع من الالتفات إلى الأمر الواقع والبناء عليه بعد تجديد النظر

في المسألة؛ بحيث يصير التصرف بعد وقوعه معتبرًا» وشرعيًا بالنظر لقول

المخالف، وإن كان ضعيفًا في أصل النظر؛ لكن لما وقع الأمر على مقتضاه

روعيت المصلحة «[٢٨] .

ومنه ما يجري في تصحيح العقود إذا كان فسادها مختلَفًا فيه؛ كقولهم: كل

نكاح فاسد اختُلِفَ فيه فإنه يثبت به الميراث ويفتقر في فسخه إلى الطلاق؛ لأنه بعد

وقوعه تعلق به مصلحة كل من الزوجين والأولاد والورثة.

ومنه أيضًا قولهم: إذا دخل المصلي مع الإمام في الركوع وكبر للركوع ناسيًا

تكبيرة الإحرام، فإنه يتمادى مع الإمام ولا يقطع مراعاة لقول من قال: إن تكبيرة

الركوع تجزئ عن تكبيرة الإحرام [٢٩] .

سادسًا: حكم مراعاة الخلاف:

تكاد تجتمع كلمة القائلين برعي الخلاف على أنها مستحبة؛ قال الزركشي

﵀:» يستحب الخروج منه أي الخلاف باجتناب ما اختُلِفَ في تحريمه

وفعل ما اختُلِفَ في وجوبه «[٣٠] .

وقال الملا علي القاري ﵀:» الخروح الخلاف مستحب بالإجماع «[٣١] .

ويقول الراعي الأندلسي ﵀:» وأما استحباب الخروج من الخلاف

فمسلَّم حيث أمكن «[٣٢] .

والاستحباب في هذا الباب» استحباب مقدّمي «لتعلقه برعي الخلاف من

حيث هو مقدمة للمستحب الأصلي ووسيلة إليه لا أنه هو عين الحكم المطلوب

أصالة.

كما أن الحكم باستحباب الخروج من الخلاف إنما يتمشى مع الأصل فيه، وإلا

فإن ثمة حالات يخف فيها الطلب أو يتأكد؛ وهي مجال بحث الناظر المتمرِّس

واجتهاده.

سابعًا: أحوال مراعاة الخلاف:

أكثر الأئمة القائلين برعي الخلاف لا يقيدونه من حيث فعله بحالة دون

أخرى؛ وإنما ينضبط عندهم بحسب قوته ووجاهته.

ويفرِّق كثير من العلماء المالكية بين حالة» ما قبل الوقوع «و» حالة ما

بعده «؛ فمنهم من يراعيه قبل حصول الفعل؛ نظرًا لأصل البراءة والاحتياط من

التورط في الشبهة، ومنهم من يراعيه بعد الحصول؛ التفاتًا إلى المصلحة واعتبارًا

للمآل الذي يتقوَّى حياله دليل المخالف.

والحق أن تقييد الاعتبار بإحدى الحالتين دون الأخرى غير مُتَّجَه في النظر؛

لأن مناط الاعتبار إنما هو قوة المأخذ ووجاهته في الخلاف؛ وذلك غير مقصورٍ

على حال دون حال؛ لوجدانه في كليهما كما هو مشاهَد في فروع القاعدة.

الحالة الأولى: قبل الوقوع: وصورتها: أن يظهر للمجتهد بعد اجتهاده قوة

مأخذ مخالفه وصحة مُتَمَسَّكِهِ؛ بأن يكون مقتضاه آتيًا على وفق الاحتياط، أو محققًا

لمصلحة شرعية ظاهرة كائنةٍ في جهة الأخف: فيمضي حينئذ على اجتهاد مخالفه؛

مرجحًا لمقتضاه ومقرِّرًا لظهوره ابتداءًا؛ بحيث يجوز الامتثال على وفقه قبل

الشروع في الفعل والامتثال.

وممن ذهب إلى هذا القول المراعاة قبل الوقوع أبو عبد الله المقري [٣٣] وأبو

عثمان العقباني رحمة الله عليهما.

ومن مسائل هذه الحالة: قول المالكية بكراهة الوضوء بالماء المستعمل في

رفع الحدث؛ مراعاةً لمن قال ببطلان التطهر به [٣٤] .

ومن مسائله أيضًا: ما سبق نقله عن ابن قُدامة ﵀ بخصوص استحباب

صلاة الجمعة بعد الزوال عند الحنابلة رغم تجويزهم صلاتها قبله.

الحالة الثانية: بعد الوقوع: وصورتها: أن يرجِّح المجتهد في المسألة مثلًا

دليلَ الحظر والمنع ابتداءًا، فإذا وقع الفعل بخلافه: راعى دليل غيره المرجوح

عنده لوجه يقتضي رجحان دليله في تلك الحالة؛ كاستحقاق المرأة المهرَ والميراثَ

عند المالكية إذا تزوجت بغير ولي؛ فإن مالكًا ﵀ مع قوله بفساد النكاح دون

ولي يراعي الخلاف عند نظره فيما يترتب عليه بعد الوقوع؛ إذ التّفريع على

البطلان الراجح عنده يؤدي إلى مفسدة وضرر أقوى من مقتضى النَّهي على ذلك

القول.

ويشهد لهذا التقرير ما ثبت في قصَّة الأعرابي البائل في المسجد [٣٥]، فهو

مع كونه واقعًا منهيًّا عنه على وجه القطع وهو البول في المسجد؛ إلا أن النبي

ﷺ أمر بتركه حتّى يُتِمَّ بوله لما في قطعه عليه من الأضرار

والمفاسد، وكان يحصل من تقويمه من محله الذي بال فيه مع ما حصل من تنجيس

المسجد تنجيسُ ثيابه وبدنه ومواضع أخرى من المسجد، ولأصابه من ذلك في بدنه

مرض للاحتباس المفاجئ في بوله.

ثامنًا: شروط مراعاة الخلاف:

الشرط الأول: أن يكون الخلاف قوي المدرك: أي يكون مأخذ المخالف فيما

ذهب إليه قويًّا بحيث لا يُعدّ هفوة أو شذوذًا؛ ومن ههنا لم يُرَاعَ خلاف أبي حنيفة

﵀ في الرواية المنقولة عنه في بطلان الصلاة برفع اليدين [٣٦]، وكذلك

إسقاطه الحد في القتل بالمثقل واعتباره إياه شبهة تدرأ الحد [٣٧]، ومنه أيضًا ما نقل

عن عطاء بن أبي رباح ﵀ من إباحة وطء الجواري بالعارية [٣٨] .

الشرط الثاني: أن لا تؤدي إلى صورة تخالف الإجماع: أي أن لا يلزم من

رعي الخلاف خرق للإجماع وإلاَّ حُرِّمَ؛ كمن تزوج بغير ولي ولا شهود بأقل من

ربع درهم؛ مقلدًا أبا حنيفة في عدم الولي ومالكًا في عدم الشهود والشافعي في أقل

من ربع درهم، فإن هذا النكاح لو عرض على الحنفي لا يقول به؛ وكذلك المالكي

والشافعي رحم الله الجميع [٣٩] .

ومنه أيضًا ما نقل عن ابن سريج ﵀ من الشافعية؛ أنه كان يغسل أذنيه

مع الوجه ويمسحهما مع الرأس ويفردهما بالغسل؛ مراعاة لمن قال إنهما من الوجه، أو الرأس، أو عضوان مستقلان: فوقع في خلاف الإجماع [٤٠] .

الشرط الثالث: أن لا يترك المراعي للخلاف مذهبه بالكلية: إذا لزم من

رعي الخلاف ترك المجتهد أو الناظر لقوله ودليله جملة فإن ذلك خارج عن مسمى

مراعاة الخلاف؛ وإنما هو تقليد للغير بعد الاجتهاد والنظر؛ وجل العلماء على منعه.

الشرط الرابع: أن يكون الجمع بين المذهب ممكنًا: فإن لم يكن كذلك؛ فلا

يترك الراجح عند معتقده لمراعاة المرجوح؛ لأن الجمع بين المتناقضين متعذر عقلًا.

مثاله: قول بعض الشافعية أن من تقدم بقراءة الفاتحة وجب عليه إعادتها؛

فإن القائل بهذا لا يمكن معه مراعاة القائل بأن تكرار الفاتحة مرتين مبطل! إلا أن

يخص البطلان بغير العذر [٤١] .

الشرط الخامس: قيام الشبهة: [٤٢] لأنه إذا توافر العلم بصحة الحكم ووجه

انتزاعه من دليله فالمصير إلى قول المخالف مراعاةً له غير متَّجَه؛ كما أن عبادة

الله بمؤدى الاجتهاد التام أوْلى من عبادته بالاحتياط العام؛ لليقين في الأول ومطلق

التفويض في الثاني.

والسياق هنا مختص بحالة ما قبل الوقوع لا غير، وثمة حالة تُستثنى من هذا

العموم: وهي حال التورع في التروك؛ فإنها لا تُقَيَّد بقيام الشبهة ولا يُطلَب عليها

دليل؛ لأن الورع لا يتوقف على وروده.

هذا وقد اشترط التاج السبكي والسيوطي عليهما رحمة الله لرعي الخلاف أن

لا يخالف سُنَّةً ثابتة [٤٣]، والحقُّ أن ذلك مستغنى عن ذكره؛ لاندراج مخالفة السنة

ضمن المواضع التي يُنقَض فيها الاجتهاد.

تاسعًا: أهمية مراعاة الخلاف في العمل الإسلامي المعاصر:

من الهموم المُمِضَّة التي تؤرق المخلصين من أبناء الدعوة ظاهرة الفرقة التي

تكاد أن تتأصل في مسيرتها الحالية، مما تسبب عنه كثير من الآلام، وتولدت منه

عوامل ضعف أربكت حيويتها، وبعثرت جهودها، وسرَّت أعداءها.

وبدل البحث عن عناصر الائتلاف والاجتماع رحنا نؤصِّل لذلك التفرق،

ونلتمس له التعليلات والمسوِّغات، ووصل بنا الحد في بعض الحالات والمواقع إلى

فَقْدِ أساليب التعايش السلمي» على الأقل «.

إن قلة الورع، وغياب الرؤية العلمية المتكاملة، وإيثار» مصالح الكيان «

على المصالح العليا؛ هي أسباب حقيقية لواقعنا المزري، وإذا أردنا الخروج منه

لنحقق الوثب إلى الآفاق الرحبة التي هي أمل الجميع فعلينا أن نعالج تلك الأسباب

نفسها.

وينبغي أن يكون واضحًا في أدبيات الصحوة الإسلامية أن الحوار البنَّاء

المبني على الرغبة في الخروج من الخلاف؛ هو مفتاح الخلاص من حالة التدهور

والتخلف الذي كرسناه بأنفسنا. ولئن كان الوصول إلى تحقيق هذه القناعة عسيرًا

فيما يبدو؛ فإنه لا بد أن تسبقه مرحلة التأصيل لهذه الكليات المعرفية والأخلاقية في

الوقت نفسه بتكريسٍ دؤوبٍ يجعلها فيما بعدُ من المسلَّمات التي تأخذ مكانها في

الوجدان العام للصحوة، وحينها تنفسح أمامنا فرص التفوق والنصر والتمكين بإذن

الله.

تأملات دعوية

الناس كالإبل المائة

محمد بن عبد الله الدويش

عن عبد الله بن عمر ﵄ قال سمعت رسول الله صلى الله عليه

وسلم يقول: «إنما الناس كالإبل المائة لا تكاد تجد فيها راحلة» [١] .

قال الحافظ ابن حجر في شرح هذا الحديث: «قال الخطابي: تأولوا هذا

الحديث على وجهين: أحدهما: أن الناس في أحكام الدين سواءٌ لا فضل فيها

لشريف على مشروف، ولا لرفيع على وضيع، كالإبل المائة التي لا يكون فيها

راحلة وهي التي ترحل لتركب، والراحلة فاعلة بمعنى مفعولة، أي كلها حمولة

تصلح للحمل، ولا تصلح للرحل والركوب عليها. والثاني: أن أكثر الناس أهل

نقص، وأما أهل الفضل فعددهم قليل جدًا؛ فهم بمنزلة الراحلة في الإبل المحمولة،

ومنه قوله تعالى: [وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (الأعراف: ١٨٧)» .

ورجح الثاني الأزهري، والنووي، والقرطبي، وغيرهم.

ولا شك أن المعنيين ثابتان بأدلة أخرى، ومرادنا هنا المعنى الثاني، وسواء

أكان هو المراد بهذا الحديث، أم المراد غيره فهكذا شأن الناس؛ فالقليل منهم هو

الذي يُعتمَدُ عليه، وأكثرهم دون ذلك.

وفي هذا المعنى وقفات عدة:

الوقفة الأولى: أن على الدعاة والمربين الاعتناء بالعناصر الفاعلة المتميزة؛

إذ هم قليل في الناس، عزيزٌ وجودهم، وأثر استجابتهم للدعوة لا يقاس بأثر

غيرهم.

ولهم في ذلك أسوة حسنة بالنبي ﷺ الذي كان يقول: «اللهم

أعز الإسلام بأحب هذين الرجلين إليك: بأبي جهل، أو بعمر بن الخطاب» [٢] .

وقد كان السلف يُعنَوْن بأمثال هؤلاء؛ ومن صور هذه العناية ما رواه

الخطيب في الجامع بإسناده عن إسماعيل بن عياش قال: كان ابن أبي حسين المكي

يدنيني، فقال له أصحاب الحديث: نراك تقدم هذا الغلام الشامي وتُؤْثِرُه علينا؟

فقال: إني أؤمِّله. فسألوه يومًا عن حديث حدث به عن شهر: إذا جمع الطعام

أربعًا فقد كمل، فذكر ثلاثًا ونسي الرابعة، فسألني عن ذلك، فقال لي: كيف

حدثتكم؟ فقلت: حدثتنا عن شهر أنه إذا جمع الطعام أربعًا فقد كمل: إذا كان أوله

حلالًا، وسُمِّيَ عليه الله حين يوضع، وكثُرت عليه الأيدي، وحُمِدَ الله حين يُرفَع.

فأقبل على القوم، فقال: كيف ترون؟ [٣] .

الوقفة الثانية: حين يدرك الداعية والمربي هذا المعنى يدعوه ذلك لأن يكون

واقعيًا فيما يطلبه من الناس وينتظره منهم؛ فالناس لن يكونوا كلهم رواحل، ولا

يسوغ أن نرسم صورة مثالية وننتظر من الناس جميعًا أن يصلوا إليها.

الوقفة الثالثة: حين نرى صورة واقعية من أحد من الناس، فلا يسوغ أن

نتخذها نموذجًا نقارن الآخرين به، وننتظر منهم أن يصلوا إلى ما يصل إليه. ومن

الصور الشائعة في ذلك ما يصنعه بعض الآباء مع أبنائه، أو بعض المعلمين مع

طلابه حين يعجب بأحدهم فينتظر من الآخرين أن يكونوا مثله، وأن يصلوا إلى ما

وصل إليه.

الوقفة الرابعة: ليس معيار الاختلاف بين الناس قاصرًا على القدرات العقلية

والذهنية وحدها؛ فهم يتفاوتون في تحملهم للأعباء، وفي جديتهم، وفي تضخيمهم

للمخاطر، وفي قدراتهم النفسية.. .. إلخ هذه العوامل، وهي كلها مما لا بد من

أخذه في الاعتبار.

الوقفة الخامسة: إدراك هذا المعنى يجعل المسلم عالي الهمة، متطلعًا للمزيد،

ينظر في العلم والصلاح إلى من هو فوقه، ولا ينظر إلى من هو دونه.

دراسات تربوية

التربية بترسيخ الأهداف

محمد عبد الله محمد آل عباس

إن القارئ المتابع لأحوال المجتمعات الإنسانية اليوم ليعجب أشد العجب لشتى

صور الانحراف التي سادت العالم اليوم التي تمثل أصدق تعبير لما يسود العالم من

جاهلية معاصرة؛ فالجاهلية ليست محددة بفترة معينة من التاريخ مضت إلى غير

رجوع؛ وإنما هي صور وأوضاع ومظاهر يمكن أن تظهر في أي جيل وأي عصر. إن الجاهلية المقصودة ليست مقابل العلم أو الحضارة أو التقدم المادي؛ فالقرآن

الكريم لم يقل إن العرب كانوا في جاهلية؛ لأنهم لا يعرفون الفَلَك وعلم الطبيعة وإلا

لكان البديل لمثل هذا الجهل معلومات في تلك العلوم التي أصابها التخلف

والجهل [١]، وإنما كان البديل للجاهلية التي كانت عليها البشرية قبل الرسالة هو الإسلام.

وَلِتَفَهُّمِ الجاهلية التي جاء الإسلام بديلًا عنها لا بد من فهم معنى الإسلام. إن

الإيمان بالإسلام إيمانًا حقًا يبلغ أغوار النفس، ويحيط بكل جوانبها من إدراك

وإرادة ووجدان، وهو كذلك عمل جسدي تؤديه الجوارح كما شرع الله؛ فالإسلام

عقيدة وسلوك جاء ليصحح العقائد التي كانت منحرفة والتصورات عن الإله والكون

والحياة. وجاء أيضًا ليصحح السلوكيات المنحرفة التي انبعثت من عقائد منحرفة؛

ولذلك كان هدف الدعوة الإسلامية الأول هو تصحيح العقيدة باعتبارها المنطلق لبناء

الشخصية المسلمة.

العقيدة والهدف والسلوك:

إن الارتباط بين عقيدة الإنسان وأهدافه وسلوكياته ليبدو وثيقًا؛ فما أهداف

الإنسان إلا تعبير ذهني عن عقيدته، وما سلوكه إلا تعبير عملي عن أهدافه.

فالأهداف على هذا تمثل الرابط الفكري بين سلوكيات المرء وعقيدته.

فالعرب قبل الإسلام لم يكونوا يؤمنون باليوم الآخر.

[وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّكُمْ لَفِي

خَلْقٍ جَدِيدٍ * أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَم بِهِ جِنَّةٌ] (سبأ: ٧-٨) .

فكان من أثر انحراف هذه العقيدة انحراف في أهداف الإنسان تمثَّلَ في اعتبار

هذه الحياة الدنيا هي الفرصة الوحيدة إذا لم يكسبها الإنسان ذهبت إلى غير رجعة،

فانكب على الحصول على الملذات تعبيرًا في سلوكه عن أهدافه والحصول على

المحرمات والألقاب الزائفة حتى لو كان عن طريق النهب والسلب والقتل؛ فهذا

(طرفة بن العبد) يقول في معلقته:

ألا أيهذا اللائمي أن أحضر الوغى ... وأن أشهد اللذَّات هل أنت مُخْلدي؟

لذلك جاء الإسلام ليصحح العقائد والسلوكيات عن طريق ربط كل منهما

بالأهداف؛ فقد رفع الإسلام أهداف الإنسان وتسامى بها من أهداف دنيوية زائلة إلى

أهداف أبدية وخلود دائم؛ فقد كانت دعوة الرسول ﷺ للناس:

«يا أيها الناس قولوا لا إله إلا الله تفلحوا» [٢] .

ففيها إصلاح للعقيدة وإصلاح للهدف. وهكذا ركزت السور المكية القرآنية في

أول الدعوة على تصحيح العقيدة، وأن الله وحده الإله المتصرف في هذا الكون.

قال الله تعالى: [قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ * اللَّهُ الصَّمَدُ * لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن

لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ] (الإِخلاص: ١-٤) .

وفي العقيدة أيضًا تصحيح هدف الإنسان الأسمى وذلك بجعله هو الفوز بالجنة

والنجاة من النار: [كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ فَمَن

زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الغُرُورِ] (آل

عمران: ١٨٥) .

فتحديد الهدف من الأعمال المهمة لتصحيح السلوكيات ولذلك وجدنا الرسول

الكريم ﷺ يقول: «ليس منا من دعا إلى عصبية، وليس منا من

قاتل على عصبية، وليس منا من مات على عصبية» [٣] . وفي هذا إلغاء لهدف كان

يعتبر من أسمى أهداف الجاهلية ألا وهو التعصب للقبيلة والنسب.

ولقد اتبع القرآن في توجيهاته أسلوب ربْط السلوك السوي الذي لا بد أن يكون

عليه المرء المسلم بالهدف الذي لا بد أن يسعى إليه، فكان ذلك تصحيحًا للهدف

والسلوك معًا قال تعالى: [إِلاَّ المُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ دَائِمُونَ * وَالَّذِينَ

فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ....... أُوْلَئِكَ فِي جَنَّاتٍ مُّكْرَمُونَ]

(المعارج: ٢٢-٣٥) .

وقال تعالى: [إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا * حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا * وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا * وَكَأْسًا

دِهَاقًا * لاَ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلاَ كِذَّابًا * جَزَاءً مِّن رَّبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا.

(النبأ: ٣١-٣٦)

لذلك ظهر ذلك الجيل الذي تسامى فوق الأهداف الصغيرة والتطلعات

الدنيوية الحقيرة ليسعى نحو الهدف السامي عن طريق سلوك سوي لعمارة الأرض

كما شرع الله بعد أن امتلك عقيدة سوية.

قال شداد بن الهاد: «جاء رجل من الأعراب إلى النبي ﷺ

فآمن به واتبعه، فقال: أهاجر معك. فأوصى به بعض أصحابه؛ فلما كانت

غزوة خيبر غنم الرسول ﷺ شيئًا فقسمه وقسم للأعرابي، فأعطى

أصحابه ما قسم له، وكان يرعى ظهرهم، فلما جاء دفعوا إليه، فقال: ما هذا؟

قالوا: قسم قسمه لك رسول الله ﷺ، فأخذه، فجاء به النبي صلى

الله عليه وسلم، فقال: ما هذا يا رسول الله؟ قال: قسم قسمته لك. قال: ما على

هذا تبعتك، ولكن اتبعتك على أن أُرمى ها هنا وأشار إلى حلقه بسهم فأموت،

فأدخل الجنة. فقال: إن تَصْدُقِ اللهَ يصدقْكَ، ثم نهضوا إلى قتال العدو، فأُتي به

للنبي ﷺ وهو مقتول، فقال: أهو هو؟ قالوا: نعم! صدق الله

فصدقه»] ٤ [.

وحينما قال الرسول ﷺ يوم بدر: «قوموا إلى جنة عرضها

السماوات والأرض فقال عمير بن الحمام الأنصاري: يا رسول الله! جنة عرضها

السماوات والأرض؟ قال: نعم! قال: بخ بخ. قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: ما يحملك على قول بخ بخ؟ قال: لا والله! يا رسول الله إلا رجاء أن

أكون من أهلها. قال: فإنك من أهلها. فأخرج تمرات من قرنه، فجعل يأكل منهن، ثم قال: لئن أنا حييتُ حتى آكل هذه التمرات إنها لحياة طويلة، ثم قاتلهم حتى

قُتِلَ»] ٥ [.

وضوح تام في الهدف، وصدق في العقيدة أدى إلى وضوح وسلامة في

السلوك.

الجاهلية المعاصرة:

إن الجاهلية التي أصابت العالم اليوم بشقَّيْه: الإسلامي، وغير الإسلامي،

يمكن تقسيمها إلى نوعين:

- جاهلية عقائد.

- جاهلية أهداف.

جاهلية العقائد:

وهي التي تضرب آفاق العالم اليوم بما فيه الإسلامي وغير الإسلامي. فالعالم

غير الإسلامي بكفره البواح يؤكد على انحراف في العقيدة لا شك فيه، وهو الذي

أدى إلى انحراف في الأهداف ثم في السلوك.

إن التخبط الذي يعيشه الفرد غير المسلم إنما مردُّه إلى ضياع وتخبُّط في

أهدافه التي يسعى إلى تحقيقها؛ فمن هدف قصير الأجل دنيوي لا يلبث بعد أن

يحققه أن يكتشف مدى استشراء الهشاشة فيه حتى يبحث عن هدف آخر إلى أن

تقوده تلك الأهداف الزائفة إلى الانتحار أو سوء الخاتمة.

وكذلك الدول والتي ليست في حال أحسن من أحوال أفرادها تعطي شعوبها

أهدافًا، وتسعى بكل جهدها لتحقيقها، ثم حينما تتحقق هذه الأهداف تنكشف

للشعوب مدى هشاشتها مما يجعل تلك الدول والحكومات تبحث عن أهداف وغايات

أخرى قبل أن تقوم هذه الشعوب الضالة بتغيير تلك الحكومات؛ فمن القضاء على

النازية إلى القضاء على الشيوعية، ثم النظام العالمي الجديد. فهذا (بيتر رايت)

وهو أحد كبار ضباط المخابرات البريطانية يصف فترة ما بعد الحرب العالمية

الثانية بقوله: «كان الشتاء قارسًا، وأخذ الناس بالتذمر من حصص الغذاء،

وكانت نشوة الانتصار عام ١٩٤٥م قد بدأت تتلاشى»] ٦ [، وما أبعد هذه الصور

عن قول ربعي بن عامر حين قال له رستم: ماذا جاء بكم؟ فقال: الله ابتعثنا

لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن ضيق الدنيا إلى سعة

الآخرة، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام.

جاهلية الأهداف:

قبل التحدث عن جاهلية الأهداف يلزم توضيح ماهية الأهداف؛ فمعلوم أن

الهدف هو: القصد والغاية، والأهداف تنقسم إلى نوعين:

أولًا: أهداف ثابتة، وهي ما تسمى في علم الإدارة بالأهداف الاستراتيجية.

ثانيًا: أهداف مرحلية أو قصيرة الأجل، وهي ما تسمى بالأهداف

التكتيكية] ٧ [.

ولا بد أن تسير الأهداف المرحلية وتصاغ في ضوء الأهداف الثابتة؛ بحيث

لا تعارضها، وإن حدث أن عارض هدف مرحلي الهدف الثابت يجب فورًا إلغاء

الهدف المرحلي أو تصحيح مساره ليتناسب مع الهدف الثابت. فلو نظرنا إلى

مؤسسة تجارية فإن الهدف الثابت لها هو الربح وتوزيع أكبر عائد ممكن على

مُلاّكها، وقد يكون أحد الأهداف المرحلية لهذه المؤسسة هو فتح فرع في إحدى

المدن، فإذا كان تحقيق مثل هذا الهدف سوف يتسبب في إحداث خسائر لهذه

المؤسسة فإنه يجب استبعاده فورًا؛ لأنه يتعارض مع الهدف الثابت لهذه المؤسسة.

وفي حياة الإنسان المسلم هناك أهداف ثابتة وأخرى مرحلية؛ فالهدف الثابت له هو

الفوز برضوان الله تعالى ودخول الجنة والنجاة من النار وذلك بعد أن يمن الله عليه

برحمته جل وعلا.

وقد يخطئ من يعتقد أن هدف الإنسان هو عبادة الله. والحق أن عبادة الله

ليست سوى الوسيلة لتحقيق الهدف الذي يسعى إليه الإنسان وهو المذكور سابقًا،

وسبب هذا الاعتقاد الخاطئ هو تفسير قوله تعالى:] وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ

لِيَعْبُدُونِ [(الذاريات: ٥٦) وذلك أن هذا هو غاية الله جل وعلا من خلق الإنس

والجن وليس في الآية ما يدل على أن ذلك هو هدف الإنسان، ومصداق ذلك في

قوله تعالى:] وَمَا خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ [(الدخان: ٣٨) .

وقوله جل وعلا:] أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ [(المؤمنون: ١١٥) .

بل إن هدف الإنسان لَيُوضحه جل وعلا بقوله:] لِيُدْخِلَ المُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَكَانَ ذَلِكَ عِندَ اللَّهِ

فَوْزًا عَظِيمًا [(الفتح: ٥) .

فتعبير فاز يدل على أن هذا هو ما يجب أن يسعى إليه الإنسان ويكون هدفه

في هذه الدنيا.

وأما الأهداف المرحلية فإنها تلك الأهداف التي يسعى الإنسان لتحقيقها في هذه

الحياة الدنيا مما ييسر عليه أمورها ويعينه على تحقيق هدفه الثابت. ومن هذه

الأهداف: السعي في طلب الرزق الحلال، وتحقيق الكسب الحلال، والزواج،

والسكن المريح. كل هذه الأهداف يجب ألا تتعارض مع الهدف الثابت للإنسان.

فجاهلية الأهداف: وهي التي تصيب بعض المجتمعات الإسلامية التي تسود

فيها عقائد سليمة على الأغلب، ولكن أهدافها تكون منحرفة وهي حالة شاذة جدًا

عما ينبغي أن تكون عليه مجمل المجتمعات الإسلامية؛ فليست أهداف الإنسان إلا

محصلة عقائده. ولا شك أن التخبط والانحراف في تحديد الأهداف أو في ترتيب

أولويات الأهداف بحيث تصبح الأهداف الثابتة أهدافًا غير ذات بال والأهداف

المرحلية أو التافهة منها هي الأهداف الثابتة التي يسعى لها الإنسان، بمعنى أن

تكون الآخرة والحصول على رضوان الله جل وعلا أهدافًا غير ذات بال، وتكون

أهداف الدنيا الزائلة أهدافًا ثابتة يسعى لها الإنسان ويبذل في تحقيقها الغالي والنفيس؛ فما الذي يجعل أفرادًا بل شعوبًا من هذه الأمة تؤمن بالمفاهيم والأفكار الإسلامية،

ثم تسلك سلوكًا منحرفًا يقودها إلى غير ما ترشدها تعاليم دينها الحنيف إلا انحراف

في أهداف هذه الشعوب وهؤلاء الأفراد.

إن ظهور جيل من المسلمين له عقيدة سليمة يؤمن بالله واحدًا أحدًا، ويقوم

بكل واجبات دينه من صلاة وزكاة وصوم وحج، ثم يدعو إلى أكل الربا أو سفور

للمرأة، أو يجري وراء ملذات الدنيا وشهواتها حتى لو كانت سوف تلقي به في

جهنم ليؤكد على أن الانحراف الذي أصاب سلوك مثل هؤلاء مع صفاء عقائدهم إنما

مردُّه إلى انحراف في فهم أهداف هؤلاء؛ بحيث أصبحت الدنيا هي الهدف الأسمى، والآخرة هدفًا يليه إن تذكّرَه الإنسان.

التربية بترسيخ الأهداف:

وإذا آمنا بكل ما سبق فإن السؤال الذي يطرح نفسه في هذا المقام: ما الذي

يجعل أهداف هذا الجيل (مع صفاء العقيدة) تنحرف عن الهدف السامي وتؤدي

بدورها: إلى انحراف في السلوك؟

وللإجابة على هذا التساؤل نعيد النظر في الحلقات الثلاث وهي:

العقيدة - الهدف - السلوك.

فالعقيدة التي هي الأصل؛ ويجب الاهتمام بها جيدًا والتأكد من صفائها.

نراها في مثل هذا الجيل عقيدة سليمة؛ فهم يؤمنون بالله واحدًا، واليوم الآخر،

والرسالات، والكتب، والملائكة، وبالقدر خيره وشره، وكل المغيبات من جنة أو

نار.

ثم نجد بعد هذا أهدافًا منحرفة بل أهدافًا تعارض الهدف السامي الذي يسعى له

الإنسان في هذه الدنيا وهو دخول الجنة والنجاة من النار؛ مما يؤكد على أن مثل

هذا الهدف لم يرسخ في قلوب أفراد هذه الفئة ترسيخًا يتلاءم مع ما تمليه به عقائدهم؛ وما ذلك إلا لوجود حلقة ضائعة بين العقيدة والهدف ألا وهي التربية؛ فلا يمكن

زرع عقيدة سليمة ثم لم ترسخ، ثم نطالب صاحبها بسلوك سوي إلا إذا ربطت

العقيدة والسلوك بهذا الهدف، وهكذا كان أثر القرآن والسنة النبوية في تربية الجيل

الأول.

وعليه فلا بد من إعادة تربية هذا الجيل وربطه بالهدف الحقيقي له، وإلغاء

كل هدف يتعارض معه. فعلى الآباء في المنازل تربية الأطفال على ذلك النهج،

وعلى الأساتذة في المدارس تربية الطلاب على هذا المنوال، وعلى الخطباء في

المساجد التركيز على إعادة صياغة الهدف في حياة الناس ليكون ذلك هو الهدف

الأسمى الذي إذا تعارض معه أي هدف من أهداف الدنيا غلب الهدف الأساس عليه؛ لأنه الأسمى ألا وهو دخول الجنة والنجاة من النار.

ولا يفوتني في ختام هذا المقال من التنبيه على مسائل مهمة في هذا البحث

وهي:

أولًا: دأبت كثير من الأفلام والقصص الموجهة للأطفال على أن يقوم بطل

الرواية أو القصة بالبحث عن أرض السعادة أو أرض الجمال؛ وهذا الأسلوب يمكن

اتباعه في تربية الأبناء والأطفال على أساس البحث عن الجنة وتجنب النار، وأن

الجنة هي أرض السعادة المنشودة الأبدية، ثم بعد ذلك يتم ربط سلوكيات الطفل بهذا

الهدف، ورسم صورة مشرقة في ذهنه عن الجنة وما فيها من ملذات، وعن النار

وما فيها من عذاب.

ثانيًا: يجب تربية هذا الجيل وتصحيح أهدافه بداية من المدرسة؛ وذلك بربط

العقائد التي يدرسها والسلوكيات التي يتعلمها بالهدف الذي يجب أن يسعى إليه

وتصحيح تصوراته عن الجنة والنار بحيث تصبح أهدافًا يسعى إليها لا مجرد عقائد

نظرية فحسب.

ثالثًا: يتهاون كثير من الخطباء بمسألة التذكير الدائم بالجنة والنار وكذلك

أهوال يوم القيامة؛ وأرى أنه لا بد من التذكير بذلك؛ بحيث يتم توجيه الناس إلى

أن الهدف الحقيقي لا يمكن الوصول إليه إلا عن طريق التذكُّر الدائم للجنة والنار،

فيجب عرض أهداف الدنيا عليه؛ فما عارضه فينبغي أن يستبعد فورًا.

قال تعالى:] وَإِن مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًاّ * ثُمَّ نُنَجِّي

الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جِثِيًاّ [(مريم: ٧١-٧٢) .

قضايا دعوية

تخريج العمالقة

د. عبد الرحمن آل عثمان

لقد اقتضت حكمة الباري جل وعلا أن خلق البشر وجعلهم متفاوتين في

الصور والهيئات والألوان، بَلْهَ القوةَ والضعف، والصحة والمرض، والغنى

والفقر، فضلًا عن التفاوت العظيم بينهم في الهمم والإرادات، والميول والرغبات،

والفهوم والمَلَكَات، كل ذلك لحِكَم عظيمة بها تقوم حياة الناس وتتحقق مصالحهم،

ويُسخَّر بعضهم لبعض، ومن ثَمَّ أيضًا يتفاوت حسابُهم بحسب ما أعطاهم الله تعالى

من الأَعْراض والمَلَكَات، كما قال تعالى: [أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمةَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا

بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم

بَعْضًا سُخْرِيًا] (الزخرف: ٣٢)، وقال سبحانه أيضًا في آخر الأنعام: [وَهُوَ

الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ]

(الأنعام: ١٦٥) .

وهذا التفاضل ينتج عنه تَمَايُزٌ في السعي والتحصيل في العلوم والصنائع،

ومن ثَمَّ يحصل التكامل الذي به تكون عمارة الأرض وبناء الحضارة؛ فهذا يكون

رأسًا في العلوم الشرعية، وذاك نابغة في العلوم التجريبية، وثالث هَامَة في الفنون

القتالية، ورابع باقِعَة [١] في التدبير والسياسة.. . وهكذا.

وإنما هذه المهارات بمنزلة الزرع؛ فهو يقوى ويشتد، ويُؤتي ثماره المرجوة

بأمرين:

الأول: قابلية المحلّ.

الثاني: القيام عليه وتعاهده بالسقي والرعاية.

فهو عند اجتماع الأمرين يكون بمنزلة جنة بربوة أصابها وابل فآتت أكلها

ضعفين، وإن لم يصبها وابل فيكفيها طَلٌّ حتى تُخرِج من كل زوج بهيج.

وبانعدام أحدهما لا يحصل المطلوب؛ ذلك أن من يحاول علمًا لا يتناسب مع

ميوله وقدراته كمن يزرع جوز الهند في الأندلس كما قال ابن حزم أو النخيل في

أحد القطبين!!

وهكذا نَفَاسَة المعدن، وتوقُّد الذكاء، وقابلية المحل، لا تكفي من غير صقل

وتربية وعناية.

وعليه يقال: مقومات النبوغ والتفوق والإبداع بعد توفيق الله تعالى أربعة:

الأول: الإخلاص لله تعالى وتقواه، خاصة إذا كان العلم المطلوب شرعيًا.

وقد جاء في بعض رسائل الشيخ حمد بن عتيق (ت ١٣٠١هـ) ﵀ ما

نصه: «.. . ومن تأمل أحوال العالم وجد ما يشهد به، فيجد من يَشِبّ ويشيب

وهو يقرأ ولم يُحصِّل شيئًا لمانع قام به وحال من نفسه» [٢] .

ولما وقعت عين الإمام مالك ﵀ لأول مرة على الإمام الشافعي رحمه

الله وهو في أوائل الطلب قال له مالك ﵀: «إن الله ﷿ قد ألقى على

قلبك نورًا فلا تطفئه بالمعصية» [٣] . وفي رواية عند ابن عساكر: «فلما أن سمع

كلامي نظر إليَّ ساعة [٤] وكان لمالك فراسة فقال لي: ما اسمك؟ فقلت: محمد،

فقال لي: يا محمد! اتق الله واجتنب المعاصي؛ فإنه سيكون لك شأن من

الشأن» [٥] .

الثاني: توفر المَلَكَة والأهلية في ذلك الفن.

الثالث: أن يوفَّق إلى المربي الفطن الذي يتمكن من اكتشاف مواهبه والتفرس

في مَلَكَاته منذ مراحله الأولى، فيوجهه إلى تنمية تلك القُدرات، ويَكِلُه إلى من لديه

القدرة على صقلها وتقويتها.

الرابع: وجود البيئة الملائمة من التلاميذ الذين يتفقون معه في النبوغ والتفوق

من جهة، والأساتذة البارعين في هذا الجانب من جهة أخرى.

وإذا وقع الإخلال بشيء من ذلك فالنتيجة المنتظرة هي الفشل والضمور

والتضاؤل، ومن ثَمَّ تكون الثمرة: تخريج الأقزام بدلًا من العمالقة. والله المستعان.

ولعل من المناسب في هذا العصر الذي برز فيه الحديث عن الموهوبين أن

أنقل لك كلامًا لعَلَم من أعلام المسلمين في هذه القضية الحيوية، وهو الإمام

الشاطبي ﵀ (ت ٧٩٠هـ) حيث يقول في معرض كلامه على فروض

الكفاية: «وذلك أن الله ﷿ خلق الخلق غير عالمين بوجوه مصالحهم، لا في

الدنيا ولا في الآخرة، ألا ترى إلى قول الله تعالى: [وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ

أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ]

(النحل: ٧٨)، ثم وضع فيهم العلم بذلك على التدريج والتربية؛ تارة بالإلهام كما

يُلهَم الطفلُ الْتِقام الثَّدْي ومصَّه، وتارة بالتعليم؛ فطلب الناس بالتعلم والتعليم لجميع

ما يُستجلَب به المصالح وكافة ما تُدْرأ به المفاسد، إنهاضًا لما جُبِلَ فيهم من تلك

الغرائز الفِطْريَّة، والمطالب الإلهامية؛ لأن ذلك كالأصل للقيام بتفاصيل المصالح

سواء كان ذلك من قبيل الأفعال، أو الأقوال، أو العلوم والاعتقادات، أو الآداب

الشرعية أو العادية وفي أثناء العناية بذلك يَقْوى في كل واحد من الخلق ما فُطر

عليه، وما أُلْهِم له من تفاصيل الأحوال والأعمال؛ فيظهر فيه وعليه، ويُبرِّز فيه

على أقرانه ممن لم يُهيأ تلك التهيئة؛ فلا يأتي زمانُ التعقُّل إلا وقد نجم [٦] على

ظاهره ما فُطر عليه في أوَّليَّته؛ فترى واحدًا قد تهيَّأ لطلب العلم، وآخر لطلب

الرياسة، وآخر للتصنع ببعض المهن المحتاج إليها، وآخر للصِّراع والنطاح، إلى

سائر الأمور.

هذا وإن كان كلُّ واحدٍ قد غُرز فيه التصرف الكلي؛ فلا بدَّ في غالبِ العادة

من غَلَبة البعض عليه؛ فيردُ التكليفُ عليه معلَّمًا مؤدَّبًا في حالته التي هو عليها؛

فعند ذلك ينتهضُ الطلبُ على كل مكلف في نفسه من تلك المطلوبات بما هو ناهضٌ

فيه، ويتعين على الناظرين فيهم الالتفات إلى تلك الجهات؛ فيراعونهم بحسبها

ويراعونها إلى أن تخرج في أيديهم على الصراط المستقيم، ويعينونهم على القيام

بها، ويحرضونهم على الدوام فيها؛ حتى يبرز كل واحد فيما غلب عليه ومال إليه

من تلك الخُطط [٧]، ثم يخلى بينهم وبين أهلها، فيعاملونهم بما يليق بهم ليكونوا من

أهلها، إذا صارت لهم كالأوصاف الفطرية، والمدْركات الضرورية؛ فعند ذلك

يحصل الانتفاع، وتظهر نتيجة تلك التربية.

فإذا فُرِضَ مثلًا واحدٌ من الصبيان ظهر عليه حسنُ إدراك، وجودة فهم،

ووفور حفظٍ لما يسمع وإن كان مشاركًا في غير ذلك من الأوصاف مِيل به نحو ذلك

القصد، وهذا واجبٌ على الناظر فيه من حيث الجملة مراعاةً لما يُرجى فيه من

القيام بمصلحة التعليم، فطلب بالتعلم وأُدِّب بالآداب المشتركة بجميع العلوم، ولا بد

أن يُمال منها إلى بعض فيؤخذ به، ويُعان عليه، ولكن على الترتيب الذي نصَّ

عليه رَبَّانِيُّو العلماء، فإذا دخل في ذلك البعض فمال به طبعه إليه على الخصوص،

وأحبَّه أكثر من غيره؛ تُرك وما أحب، وخص بأهله؛ فوجب عليه إنهاضه فيه

حتى يأخذ منه ما قدر له، من غير إهمال له ولا ترك لمراعاته، ثم إن وقف هنالك

فحسن، وإن طلب الأخذ في غيره أو طُلب به؛ فُعل معه فيه ما فعل فيما قبله،

وهكذا إلى أن ينتهي.

كما لو بدأ بعلم العربية مثلًا فإنه الأحقُّ بالتقديم؛ فإنه يُصرَف إلى معلميها؛

فصار من رعيتهم، وصاروا هم رُعاةً له؛ فوجب عليهم حفظه فيما طلب بحسب ما

يليق به وبهم، فإن انتهض عزمه بعدُ إلى أن صار يحْذِقُ القرآن صار من رعيتهم، وصاروا هم رُعاةً له كذلك، ومثله إن طلب الحديث أو التفقه في الدين إلى سائر

ما يتعلق بالشريعة من العلوم، وهكذا الترتيب فيمن ظهر عليه وَصْفُ الإقدام

والشجاعة وتدبير الأمور، فيُمال به نحو ذلك، ويُعلَّم آدابه المشتركة، ثم يصار به

إلى ما هو الأوْلى فالأوْلى من صنائع التدبير؛ كالعرافة، أو النقابة، أو الجندية،

أو الهداية، أو الإمامة، أو غير ذلك مما يليق به، وما ظهر له فيه نجابة ونهوض، وبذلك يتربى لكل فعلٍ هو فرضُ كفايةٍ قومٌ؛ لأنه سير أولًا في طريق مشترك؛

فحيث وقف السائر وعجز عن السير فقد وقف في مرتبة محتاج إليها في الجملة،

وإن كان به قوة زاد في السير إلى أن يصل إلى أقصى الغايات في المفروضات

الكفائية، وفي التي يَنْدُر من يصل إليها؛ كالاجتهاد في الشريعة، والإمارة؛ فبذلك

تستقيم أحوال الدنيا وأعمال الآخر» [٨] .

حوار

حوار مع الشيخ محمد السيف

نترقب إحدى الحسنيين

الشيخ أبو عمر محمد بن عبد الله السيف من طلبة العلم الذين نفروا إلى الجهاد

في سبيل الله؛ وقليل هم الذين يُعنَون بالجهاد من طلبة العلم، وقليل من هؤلاء من

ينفر للجهاد في سبيل الله بنفسه، وقليل ممن ينفر بنفسه مَنْ يبقى ويستمر في ميدان

الجهاد ويثبت السنوات الطوال؛ فهم قليل من قليل من قليل.

وضيفنا نحسبه من هذا القليل؛ فقد تخرج في كلية الشريعة وتتلمذ لفضيلة

الشيخ ابن عثيمين. شارك في الجهاد في الحرب الشيشانية الأولى، وعند انتهاء

الحرب اشتغل بالدعوة والتعليم، فكان له دور في تأسيس المحاكم الشرعية في فترة

الاستقرار التي تلت الحرب الأولى من ١٩٩٦م - ١٩٩٩م تقريبًا، وكان له دور

في نشر المنهج العلمي الشرعي؛ فقد أنشأ معهد القضاء الشرعي، ومعهد الإمام

الشافعي للدراسات الشرعية؛ ولما وقعت الحرب الثانية على أرض الشيشان بادر

للمشاركة في الجهاد، فكان أحد رموزه المؤثرة؛ حيث كان يشارك بنفسه ويحرض

المؤمنين ويعلمهم ويدعمهم الدعم المادي والمعنوي.

وقد أصيب عدة مرات في القتال، ولا يزال بحمد الله في صحة جيدة يقوم

على الثغور ويتحرك في العمليات. نسأل الله أن يوفقه وإخوانه، وأن ينصرهم

على القوم الكافرين، ويسعدنا في مجلة البيان أن يكون فضيلته ضيفنا في هذا اللقاء.

البيان: نريد أن تحدثنا عن الوضع القائم من حيث مناطق نفوذ المجاهدين

ومعنوياتهم وخطتهم العسكرية في هذه المرحلة؟

* الوضع القائم الآن جيد، والمجاهدون بصحة جيدة يتحركون نحو أهدافهم

بسهولة، وينتشرون في مناطق واسعة لا تحدهم حدود، ومعنوياتهم مرتفعة، ولله

الحمد؛ فهم يترقبون إحدى الحسنيين ولا يبالون بأيهما ظفروا: النصر أو الشهادة؛

فعلى الرغم من التضحيات الكثيرة التي قدمت وشدة القتال وضراوة المعركة وما

يملكه العدو من إمكانات عسكرية ضخمة إلا أن هذا كله زادهم إصرارًا وتصميمًا

على مواصلة الطريق نحو الهدف الأسمى، وهم يرتقون ذروة سنام الإسلام

ويتراءى لهم قول الله جل وعلا: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم

مُّؤْمِنِينَ * إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ القَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ

وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ

الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ] (آل عمران: ١٣٩-١٤١) .

وأما الخطة العسكرية في هذه المرحلة فهي القيام بعون الله تعالى بحرب

عصابات شاملة ومفاجئة للعدو في جميع أنحاء البلاد وفي كل مكان يمكن الوصول

فيه للقوات الروسية، وهذه تحتم كثرة التنقل وعدم الاستقرار في مكان واحد لمدة

طويلة وعدم المحافظة على المواقع، بل يضرب العدو في موقع ثم نفاجئه في موقع

آخر.

البيان: ما وضع الروس والمناطق التي يسيطرون عليها ومعنوياتهم؟ وما

الفرق بين الجيش والأمون؟

* الروس مع ما يملكون من قدرات عسكرية ضخمة إلا أنهم يعانون من تدني

الروح المعنوية؛ حيث يساقون قسرًا إلى مواقع القتال وهم يبكون وقد سيطر عليهم

الرعب، ولا يدرون من أين يأتيهم المجاهدون؛ حتى وصل الحال ببعضهم إلى

الانتحار؛ فقد عُثِرَ على ضابط انتحر في مكتبه في إحدى نقاط التفتيش، وعثر

على بعض الجنود وقد انتحروا في آلياتهم.

ولا يسيطر الروس إلا على الأرض التي تحت أقدامهم، وأما سائر أرجاء

الشيشان فلا يملكون السيطرة عليها؛ حيث يتحرك المجاهدون ويتنقلون في المناطق

التي تزعم القوات الروسية السيطرة عليها.

والفرق بين الجيش والأمون: أن قوات الأمون هي الشرطة الخاصة التابعة

لوزارة الداخلية، ويتلقى أفرادها تدريبًا خاصًا وعناية وتجهيزًا متميزًا، وأعمار

أفرادها يبدأ بعد الخامسة والعشرين، وعملها تفتيش القرى، ووضع نقاط التفتيش

في الطرق، ومكافحة الإرهاب على حد زعمهم. أما الجيش فمهمته الرئيسة القتال

والقصف بالطيران وإنزال المظليين.

وبين الجيش والأمون خلافات تصل إلى حد القتال؛ نسأل الله أن يجعل بأسهم

بينهم شديدًا.

البيان: ما موقف المجاهدين من عروض المصالحة التي يسمع عنها بين

الحين والآخر؟

* المجاهدون يرفضون أي مصالحة لا تكون نتيجتها الاستقلال الكامل

للشيشان ويلتزم الروس فيها بتعويض الشيشان عن الخسائر التي نزلت بها، وإعادة

الإعمار وبخاصة البنية التحتية.

والمجاهدون الآن يرفضون أي تفاوض مع الروس ما لم يخرج الجيش

الروسي من الشيشان.

البيان: يثار أن هناك خلافًا بين المجاهدين، ويتخوف كثير من المحبين أن

يتكرر ما حصل في أفغانستان من الاختلاف فما ردكم؟

* ليس هناك خلاف بين القادة الميدانيين بحمد الله تعالى، بل العمل قائم على

التنسيق والتكامل، والوضع في الشيشان يختلف عن أفغانستان؛ حيث إن أهل

الشيشان من عرق واحد وليس هناك خلافات عميقة ولا أحزاب بين القادة بخلاف

أفغانستان؛ فإنها أعراق مختلفة، والخلاف بين القادة له جذور وصراعات حزبية.

نسأل الله أن يؤلف بين المسلمين في كل مكان.

البيان: يتردد في بعض وسائل الإعلام أن غير الشيشانيين المشاركين في

القضية الشيشانية مرتزقة وليس لهم علاقة بالقضية، فبماذا تردون عليهم؟

* قد يرد مثل هذا الطرح لدى الكفار الذين لم يعرفوا طبيعة هذا الدين وأن

أمة الإسلام أمة واحدة؛ فقد استجاب المجاهدون من غير الشيشان لأمر الله تعالى

بقوله: [وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ] (الأنفال: ٧٢) وقد أجمع

العلماء على تعيُّن الجهاد إذا دخل الكفار بلاد المسلمين، وبلاد المسلمين كلها بمثابة

البلد الواحد؛ فالذين نفروا من غير الشيشانيين وتركوا ما هم فيه من رغد العيش

ورخاء الدنيا ارتقوا بذلك ذورة سنام الإسلام يبغون حظ الآخرة نحسبهم كذلك

محققين بذلك أمنية رسول الله ﷺ؛ حيث قال: «والذي نفسي

بيده لولا أن رجالًا من المؤمنين لا تطيب أنفسهم أن يتخلفوا عني ولا أجد ما أحملهم

عليه ما تخلفت عن سرية تغزو في سبيل الله، والذي نفسي بيده لوددت أن أقتل في

سبيل الله ثم أحيا، ثم أقتل ثم أحيا، ثم أقتل ثم أحيا، ثم أقتل» رواه البخاري.

ولماذا يلام أهل الإسلام على نصرتهم لإخوانهم في الدين؟ والإسلام لا يعرف

الحدود ولا الحواجز ولا الفوارق العرقية:

وحيثما ذكر اسم الله في بلدٍ ... عددت أرجاءه من لب أوطاني

ألا يرون الروس الأرثوذكس الذين خرجوا متطوعين لمناصرة إخوانهم

الصرب في يوغسلافيا؟ ألا يرون تحرك الغرب أوروبا وأمريكا لمناصرة إخوانهم

النصارى في تيمور الشرقية؟!

البيان: هناك من يطرح أهمية اقتصار الإخوة الأنصار على النشاط الدعوي

والجهادي وعدم محاولة البروز السياسي؛ لأنه مزلق سيكون له آثار مدمرة وعكسية

فما تعليقكم؟

* النشاط الدعوي والجهادي يقوم به الإخوة الأنصار وهو أساس عملهم وهم

على كل حال قدموا لنصرة القضية الإسلامية في الشيشان سواءً في جانب الدعوة

والجهاد أو في الجانب الإعلامي السياسي وغيرها وليس لهم طموح دنيوي لا في

أرض الشيشان ولا في غيرها.

البيان: ما هو تقويمكم لمواقف الشعوب والحكومات الإسلامية؟

* أما بالنسبة لموقف الشعوب الإسلامية بل المسلمين في العالم فهو موقف

مشرّف؛ ونحن نشعر بمشاركتهم لنا في قضيتنا من خلال دعمهم المادي والمعنوي.

لقد قذفت هذه الشعوب بفلذات أكبادها ليشاركوا في الجهاد بأنفسهم، وبذلوا أموالهم

لنصرة القضية، وإنا لنرى أثر دعواتهم في تنزُّل النصر وحصول الفرج من الله

﵎ وتصلنا عواطفهم الحارة من خلال رسائلهم إلى موقعنا على الإنترنت

(صوت القوقاز) الذي يبث حتى الآن بخمس عشرة لغة؛ وإنا لنقدر لهذه الشعوب

مواقفها، ونسأل الله أن يحيي في الأمة المسلمة روح الجهاد من جديد.

أما الدول الإسلامية فإنها للأسف تخاذلت عن نصرة الشعب الشيشاني، ولم

ترجع في هذه القضية إلى كتاب ربها وسنة نبيها ﷺ؛ بل رضيت

بما تحكم به هيئة الأمم التي هي في الحقيقة تمثل اليهود والنصارى.

وليتهم توقفوا عند هذا الحد؛ بل إنهم دعموا الروس من خلال تصريح وفد

منظمة المؤتمر الإسلامي بأنهم يؤمنون بوحدة الأراضي الروسية، وأن القضية

الشيشانية شأن داخلي لروسيا، وأنهم ليس من عقيدتهم دعم الإرهاب على زعمهم

دون أن يعبروا عن استنكارهم لما يجري في الشيشان.

البيان: ما تقويمكم لموقف الغرب من القضية؟

* نحن لا نعلق أملًا على الغرب الكافر لمناصرتنا، بل نحن نعلم أن الغرب

يسعى إلى تحقيق مصالحه، وأن عدوه الأول هو الإسلام. فالغرب له مصلحة من

استمرار الحرب في الشيشان من خلال موازنة ومعادلة معينة في مصلحته، ومن

ذلك: زيادة إخضاع روسيا للغرب، وإضعاف قبضتها على القوقاز؛ حيث

طموحات الغرب هناك، ومساومة روسيا بالقضية الشيشانية للحد من انتشار

الأسلحة، وعدم تمرد روسيا على سياسة الغرب في القضايا العالمية، والحديث عن

انتهاكات روسيا لحقوق الإنسان لتحقيق هذا الغرض. وبالمقابل فإن الغرب يخشى

من انتصار القوى الإسلامية في القوقاز، ويعتبر قيام دولة إسلامية خطرًا داهمًا

يهدد النظام العالمي الجديد، وبناءًا على هذا فهو يدعم روسيا بالمال من خلال

القروض، وبالاستشارات العسكرية ويتعاونون معهم في مجال الاستخبارات

والاتصالات.

وأما الشعارات الجوفاء التي يرفعها الغرب مثل: حقوق الإنسان، وحق

الشعوب في تقرير المصير، والديمقراطية، فهذه كلها نداءات ليس لأهل الإسلام

فيها نصيب.

[وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠) .

[وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا] (البقرة:

٢١٧) .

البيان: هل لليهود دور في القضية الشيشانية؟

* نعم! لقد وقف اليهود من خلال دولتهم في (إسرائيل) مع الروس من

بداية الحرب، وعرضوا خدماتهم العسكرية والاستشارية، واستقبلوا جرحى الروس

في مستشفياتهم.

البيان: ما أبرز سمات الجهاد في الشيشان؟

* أبرز السمات: وضوح الراية؛ حيث ترفع راية الجهاد لقتال الكفار

وتحرير بلاد المسلمين بشكل واضح؛ فإن الشعب الشيشاني مع كونه قد عاش ردحًا

من الزمن تحت الاحتلال الروسي إلا أن العلم الشرعي قد انتشر في صفوفه وأصبح

اتِّباع السنة والمنهج الصحيح بارزًا لدى كثير من المجاهدين مما حدا بالروس إلى

الادعاء بأنهم يحاربون الوهابية في الشيشان.

البيان: كثيرون يحبون أن يتابعوا أخباركم فما المصدر الموثوق لمعرفة

أخباركم؟

* أخبارنا تؤخذ من موقعنا على الإنترنت صوت القوقاز، والذي يصدر حتى

الآن بأكثر من خمس عشرة لغة منها: العربية، الإنجليزية، الفرنسية، الألمانية،

الأوردية، التركية، الماليزية، البوسنوية، الأندونيسية، الهندية، البنغالية،

الإيطالية، الألبانية، ولكن الموقع أحيانًا يتوقف أو يتأخر في نشر الأخبار بسبب

الظروف الصعبة التي يمر بها الموقع أحيانًا، ومن ذلك انقطاع الاتصالات وانشغال

الإخوة في العمليات، وقريبًا إن شاء الله سيكون هناك تطوير للموقع ومتابعة جيدة

بإذن الله تعالى.

البيان: ما مستقبل القضية الشيشانية حسب تصوركم؟

* الصراع بين الحق والباطل سنة الله الماضية، ونحن نقوم بالواجب

الشرعي في قتال الكفار والدفاع عن أراضي المسلمين؛ والذي نتوقعه إن شاء الله

أن تكون القضية الشيشانية سببًا لتقويض الاتحاد الروسي كما كانت القضية الأفغانية

سببًا لتقويض الاتحاد السوفييتي، ونأمل أن تقوم دولة مسلمة على أرض القوقاز

يُعاد فيها ذِكْرُ الفتوحات على عهد الخلفاء الراشدين.

ونحن نعلم أن هذا الأمل لا يمكن أن يتحقق من خلال نزهة في جبال القوقاز

وسهولها، ولكنه يتحقق بإذن الله حين نطيع أمر الله، ونبذل الأسباب الشرعية التي

أمر بها، [وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

البيان: هل من توصيات تسجلونها في نهاية اللقاء؟

* في ختام هذا اللقاء أشكر مجلة البيان التي عُرفت بأصالتها وسلامة منهجها

على إتاحة الفرصة للتعريف بالقضية الشيشانية، وأوصي الحكومات الإسلامية

بنصرة الشعب الشيشاني والاعتراف باستقلال دولته عن روسيا، وأوصي عموم

المسلمين بمساعدة إخوانهم والجهاد معهم بالنفس والمال واللسان والدعاء والقنوت

لهم.

وقفات

سلامة الصدر

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

من أعظم نِعَمِ الله تعالى على العبد المسلم أن يجعل صدره سليمًا من الشحناء

والبغضاء، نقيًا من الغلِّ والحسد، صافيًا من الغدر والخيانة، معافىً من الضغينة

والحقد، لا يطوي في قلبه إلا المحبَّة والإشفاق على المسلمين.

قد يجد المرء من بعض إخوانه أذىً أو يصيبه منهم مكروه، وربما يسرف

بعض إخوانه في جرحه أو الحط من قدره، بل قد يصل الأمر والعياذ بالله إلى أن

يفتري أحد إخوانه عليه الكذب ويتهمه بالسوء.. ومع ذلك كله تراه يدعو الله عز

وجل بقلب صادق أن يتوب على إخوانه، ويتجاوز عنهم، ويهديهم سبيل الرشاد،

ولا يجد في نفسه سبيلًا إلى الانتقام أو الانتصار للنفس. وبقدر إدبارهم عنه وأذاهم

له، يكون إقباله عليهم وإحسانه إليهم، يهتدي دائمًا بقول الله تعالى: [وَلاَ تَسْتَوِي

الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

* وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ] (فصلت: ٣٤-٣٥)

كما يهتدي بما رواه أبو هريرة ﵁ أن رجلًا قال: يا رسول الله! إن لي

قرابة أصِلُهم ويقطعونني، وأُحسِنُ إليهم ويسيئون إليّ، وأحلُمُ عنهم، ويجهلون

عليّ!! فقال رسول الله ﷺ: «لئن كنت كما قُلتَ فكأنما تُسِفُّهم

المَلَّ [١]، ولا يزال معك من الله تعالى ظهير عليهم ما دمتَ على ذلك» [٢] .

وما أجمل قول الشاعر:

إذا أدْمَتْ قوارِصُكم فُؤادي ... صبرتُ على أذاكُم وانطويتُ

وجئت إليكمُ طَلْقَ المُحَيَّا ... كأنِّي ما سمعتُ ولا رأيتُ

كم يعلو قدر الإنسان، وتشرُف منزلته حينما يصل إلى هذه المنقبة العظيمة

والخَلَّة الكريمة التي لا يقوى عليها إلا ذوو الصدق والإخلاص.. ولا يستطيع أن

يصل إلى أعتابها إلا من جاهد نفسه حق المجاهدة، وفطمها عن شهواتها..؟!

أرأيت إلى ذلك الصحابي الجليل ﵁ الذي أشار النبي صلى الله عليه

وسلم ثلاثًا إلى أنه من أهل الجنة، فلما ذهب إليه عبد الله بن عمرو بن العاص

وبات عنده ثلاث ليال فلم يره فعل كبير عمل، فعجب عبد الله من حاله وسأله: ما

الذي بلغ بك ما قال رسول الله ﷺ؟ فقال الرجل: «ما هو إلا ما

رأيت، غير أني لا أجد في نفسي لأحد من المسلمين غشًا، ولا أحسد أحدًا على

خير أعطاه الله إياه» . فقال عبد الله: هذه التي بلغت بك، وهي التي لا نطيق! [٣] .

إن هذه الصفة الجليلة من الصفات التي رفعت أقدار الصحابة ﵃

فها هو ذا سفيان بن دينار يقول: قلت لأبي بشير وكان من أصحاب علي بن أبي

طالب ﵁ أخبرني عن أعمال من كان قبلنا؟ قال: «كانوا يعملون

يسيرًا ويؤجَرون كثيرا ً» . فقال سفيان: ولِمَ ذلك؟ قال: «لسلامة صدورهم» [٤] .

ولهذا بيَّن ابن القيم أن سلامة القلب: «مشهد شريف جدًا لمن عرفه وذاق

حلاوته، وهو أن لا يشغل قلبه وسره بما ناله من الأذى وطلب الوصول إلى درك

ثأره، وشفاء نفسه؛ بل يفرغ قلبه من ذلك، ويرى أن سلامته وبرده وخلوه منه

أنفع له، وألذ وأطيب، وأعون على مصالحه؛ فإن القلب إذا اشتغل بشيء فاته ما

هو أهم عنده، وخير له منه، فيكون بذلك مغبونًا، والرشيد لا يرضى بذلك،

ويرى أنه من تصرفات السفيه؛ فأين سلامة القلب من امتلائه بالغل والوساوس،

وإعمال الفكر في إدراك الانتقام؟» [٥] .

إن ثمة حقيقة في غاية الأهمية والخطورة: وهي أن بعض صفوف الدعاة قد

يكدرها بعض الأذى والسوء، فقد أصبح الشغل الشاغل لبعض الجهلة والقاعدين

البطالين هو الوقوع في أعراض إخوانهم، ثم اشتغل آخرون بإشاعة السوء والنميمة، يفرون في أعراض الناس فريًا، ولا يقيمون وزنًا لكبير ولا صغير، ولا يخافون

الله تعالى في لحوم إخوانهم!!، واشتغل بعض من جرحهم هؤلاء بالرد عليهم

وتبرئة ساحتهم، وإذا كان بعض ذلك مشروعًا، إلا أن الخوف كل الخوف أن

يتحول إلى مجرد انتصار للنفس وتنفيس للهم، ينشغل بذلك عن الأوْلى والأهم.

أما النفوس العليَّة الكبيرة العامرة بنور القرآن، وذكر الرحمن فإنها لا تلتفت

إلى هذه الصغائر، ولا تشغلها تلك التوافه عن السير قُدُمًا في هذا الطريق؛ فالناس

في شغل، وأولئك الأبرار في شغل آخر.. الناس في قيل وقال، وأولئك الأطهار

لهم شأن آخر وهم أعظم، ومن نذر نفسه وجنّد وقته لخدمة دين الله تعالى فأسهر

ليله وأشغل نهاره في تتبع أحوال المسلمين وعلاج مشكلاتهم أيجد في نفسه اطمئنانًا

لسماع الوشاة، أو رغبة في الانتصار للذات؟!

قد رشَّحوك لأمرٍ لو فَطِنْتَ له ... فاربأْ بنفسك أن تَرعَى مع الهَمَلِ

إن الأمة الإسلامية تمر بمرحلة خطيرة تكالبَ فيها الأعداء عليها

من كل مكان، وأمامها مفرق طريق، ولا وقت هنا للهو والعبث والاشتغال بهذه الهموم الوضيعة التي أدنى ما فيها أنها تشتت الفكر، وتقبض الصدر، وتلهي الإنسان عن معالي الأمور..!

فتاوى أعلام الموقعين

دولة اليهود آخر الزمان

فضيلة العلامة: محمد الأمين الشنقيطي

في هذا العدد نورد جوابًا متينًا قائمًا على أدلة شرعية مع استدلال عميق

واستنباط دقيق.. إنه جواب الشيخ العلاَّمة محمد الأمين الشنقيطي [١] صاحب

تفسير أضواء البيان رحمه الله تعالى عندما سئل أثناء رحلته إلى الحج إلى بيت الله

الحرام سنة ١٣٦٧هـ: هل يوجد نص شرعي يدل على وجود دولة لليهود في

آخر الزمان؟ فذكر ﵀ جوابًا غاية في التحرير والتحقيق، فبيّن الشيخ من

خلال نصوص شرعية بعض الأحوال المستقبلية في آخر الزمان، دون جمود

ظاهري، أو تكلف في الاستدلال، أو تحميل للنصوص الشرعية ما لا تحتمله كما

وقع فيه بعض المعاصرين، فإليك ما قاله هذا الإمام ﵀:

سألَنا بعضُ طلبة العلم: هل عثرنا على نص من الكتاب أو السنة يُفهَمُ منه

وجود دولة لليهود في آخر الزمن؟

فكان جوابنا: إنه ثبت في الصحيح عن النبي ﷺ ما يدل

بالدلالة المعروفة عند الأصوليين بدلالة الإشارة على وجود دولة لهم في آخر الزمان، أما النص الذي دل على ذلك بدلالة الإشارة فقوله ﷺ: «لا تقوم

الساعة حتى تقاتلوا اليهود حتى يقول الحجر وراءه اليهودي: يا مسلم! هذا يهودي

ورائي فاقتله» رواه البخاري بهذا اللفظ، ومسلم عن أبي هريرة ﵁

وقد أخرج هذا الحديث البخاري في كتاب الجهاد والسير في باب: قتال اليهود.

ومسلم في كتاب «الفتن وأشراط الساعة» في باب: لا تقوم الساعة حتى يمر

الرجل بقبر الرجل فيتمنى أن يكون مكان الميت من البلاء. ومثل الحديث المذكور

قوله ﷺ: «تقاتلون اليهود فتُسَلَّطون عليهم حتى يختبئ أحدُهم

وراء الحجر فيقول الحجر: يا عبد الله! هذا يهودي ورائي فاقتله» رواه البخاري

ومسلم عن ابن عمر ﵄. أما البخاري فقد أخرجه في (كتاب الجهاد

في باب قتال اليهود) وأما مسلم فقد أخرجه في كتاب الفتن مختصرًا. فهذا نص

صحيح من النبي ﷺ أنه لا بد من قتال المسلمين واليهود حتى

تكون عاقبة النصر والظفر للمؤمنين.

والمقاتلة بحسب الوضع اللغوي تقتضي وجود القتال من طائفتين مقتتلتين؛

لأن المفاعلة تقتضي الطرفين وضعًا، ومنه قوله ﷺ: «تقاتلون

اليهود» على وجود جنس مقاتل من اليهود.

وذلك إنما يكون من طائفه متحدة الكلمة تحت طاعة أمير يقاتل بهم؛ وذلك هو

معنى دلالة الحديث على وجود دولة لهم في آخر الزمان؛ لأنهم لو كان دائمًا عليهم

مضمون قوله تعالى: [وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الأَرْضِ أُمَمًا] (الأعراف: ١٦٨) وكانوا

متفرقين غير مجتمعين أبدًا تحت أمير على كلمة واحدة ما صح قتالهم مع المسلمين

الذي نص عليه الرسول ﷺ في الحديث الصحيح، فإذا حققت ذلك

فاعلم أن دلالة الإشارة في اصطلاح الأصوليين في دلالة اللفظ على معنى ليس

مقصودًا منه بالأصل بل بالتبع؛ لأن ذلك المعنى لازم للمعنى المقصود من اللفظ

كدلالة قوله تعالى: [أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَى نِسَائِكُمْ] (البقرة: ١٨٧)

المعنى: بغايةٍ هي تبيُّن الخيط الأبيض من الخيط الأسود من الفجر؛ أعني قوله

تعالى: [حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخَيْطُ الأَبْيَضُ] (البقرة: ١٨٧) الآية على صحة

صوم من أصبح جنبًا للزومه للمقصود به من جواز جماعهن ليلة الصيام إلى آخر

جزء منها؛ بحيث لا يبقى بعد ذلك الجزء المجامَع فيه جزء من الليل أصلًا حتى

يغتسل فيه قبل النهار، فلزم جواز إصباحه جنبًا وصحة صوم من أصبح جنبًا؛

فالمقصود بلفظ النص المذكور إباحة الجماع في ليلة الصيام إلى انتهائها، ولم يقصد

باللفظ صحة صوم من أصبح جنبًا إلا أنها لازمة للمقصود باللفظ؛ لأنه إذا جاز له

الجماع في جزء الليل الأخير الذي ليس بعده إلا النهار لزم كونه جنبًا في النهار،

فدل بالإشارة على صحة صوم من أصبح جنبًا، ومن دلالة الإشارة أخذ علي رضي

الله عنه كون أقل الحمل ستة أشهر من قوله تعالى: [وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْرًا] (الأحقاف: ١٥) مع قوله تعالى: [وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ] (لقمان: ١٤)،

وقوله تعالى: [وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ] (البقرة: ٢٣٣)

لأن ثلاثين شهرًا التي هي أمد الحمل والفصال إذا أسقط منها العامان اللذان هما أمد

الفصال بأربعة وعشرين شهرًا بقي للحمل ستة أشهر هي باقي الثلاثين، فإذا حققت

ذلك فقوله ﷺ: «لا تقوم الساعة حتى تقاتلوا اليهود» المقصود

منه أن قتال اليهود والمسلمين واقع لا محالة إلا أن هذا المعنى المقصود بالنص

يلزمه كون اليهود فئة متحدة الكلمة تحت إمارة أمير يقاتل بهم؛ وذلك هو معنى

وجود حكومة منهم في آخر الزمان دل عليها النص بالإشارة.

نص شعري

حزيران!

مروان كُجُك

في اليوم الخامس من شهر حزيران (يونيو) من عام ١٩٦٧م وقعت الحرب

بين العرب بقيادة الثوريين وبين اليهود المحتلين في فلسطين، وهي الحرب التي

سماها اليهود بـ (حرب الأيام الستة) وتفتق فكر قادة الهزيمة النكراء عن تسميتها

بـ (النكسة) حيث ظهر عُوار الفكر الثوري التقدمي الذي أضاع سيناء كلها مع

زيادة امتدت حتى مشارف القاهرة، والجولان جميعها حتى ضواحي دمشق،

والضفة الغربية بتمامها بما فيها القدس؛ وهكذا وفي أيام تقل عن أسبوع بيوم واحد

تهاوت فيها أخيلة البطولة الجوفاء التي رسمها الفكر التسلطي الذي قاد الأمة بحماقته

وعنجهيته إلى عار ما يزال بحاجة إلى جهاد فذ ونضال مرير ابتدأه أطفال ثورة

الحجارة ولم تُنهِهِ مخازي اتفاقيات (أوسلو) وتوابعها: المعلنة والمضمرة، ما عُلِمَ

منها وما لم يُعلَم.

حُزَيْرَانُ فِيكَ تَعَرَّى الضَّلالْ ... وَتَاهَتْ عُقُولٌ، وَضَاعَتْ تِلالْ

سَتَبْقَى إلَى أَنْ يَشَاءَ الإلهُ ... سَرِيعَ الْمَجِيءِ، بَطِيءَ الزَّوَالْ

تُذَكِّرُنَا بِالْخِدَاعِ الرَّهِيبِ ... وَطَيْشِ الْكِبَارِ وَسُخْفِ الرِّجَالْ

أَضَاعُوا الْبِلادَ بِطَرْفَةِ عَيْنٍ ... وَبَاتُوا أُسُودًا بِغَيْرِ جِدَالْ

* * *

حُزَيْرَانُ يَا جُرْحَ كُلِّ أَبِيٍّ ... وَيَا إرْثَ قَهْرِ دُعَاةِ النِّضَالْ

ظَمِئْنَا فَجَاءَ الشَّرَابُ حَمِيمًا ... وَقَالُوا لَنَا: فَارَ نَبْعٌ زُلالْ

هَلُمُّوا بَنِي يَعْرُبٍ نَتَلاقَى ... عَلَى مِحْنَةٍ حَارَ فِيهَا الْخَيَالْ

نُبَايِعُ أَجْهَرَ صَوْتٍ وَنَمْضِي ... عَلَى إثْرِهِ دُونَ أَدْنَى سُؤَالْ

حُزَيْرَانُ يَا دُرَّةً لِلْيَهُودِ، ... وَلِلْعُرْبِ عَارًا وَسِيعَ الْمَجَالْ

قَتَلْتَ بِنَا زَهْوَةَ الْفَاتِحِينَ ... وَأنشَأْتَ صَرْحًا لِذُلٍّ عُضَالْ

وَقَلَّبْتَنَا فَوْقَ جَمْرِ الطُّغاةِ ... لِنَهْتِفَ كَالْبُهْمِ: يَا ذَا الْجَلالْ!

أَطِلْ عُمْرَ مَنْ حَمَّلُونَا الشَّقَاءَ ... وَكَانُوا الْمَهَازِيمَ يَوْمَ النِّزَالْ

وَمَاتَتْ صَرَامَةُ شَعْبٍ أَبِيٍّ ... وَذَلَّتْ كَرَامَاتُ عَمٍّ وَخَالْ

وَبِتْنَا مِنَ الْحَيْفِ كَالإمَّعِينَ ... نُبَايِعُ كَالْبُلْهِ أَخسَا رِجَالْ

غُلِبْنَا عَلَى أَمْرِنَا فَاسْتَطَارَتْ ... شُرُورٌ، وَقُطِّعَ حَبْلُ الْوِصَالْ

وَصَارَ التَّفَرُّقُ صِبْغَةَ شَعْبٍ ... وَأَضْحَى الْحَرَامُ لَدَيْهِ حَلالْ

فَيَا تَعْسَ مَنْ أَوْصَلُونَا لِهَذَا ... وَيَا بُؤْسَ جِيلِ الْهَوَى وَالْخَيَالْ

* * *

حُزَيْرَانُ فِيكَ أَقَامَ الْيَهُودُ ... صُرُوحًا مِنَ الزَّهْوِ فِعْلًا وَقَالْ

وَنَحْنُ هَدَمْنَا صُرُوحَ الْجُدُودِ ... وَبِتْنَا نُصَارِعُ أَسْوَأَ حَالْ

شَبِعْنَا شِعَارَاتِ لَيْلٍ طَوِيلٍ ... وَلَمْ يَبْقَ فِينَا زَعِيمٌ طُوَالْ

وَصِرْنَا أَضَاحِيكَ أَهْلِ الزَّمَانِ ... وَكُنَّا بَنِي قُدْمَةٍ وَاحْتِمَالْ

* * *

حُزَيْرَانُ يَا ذِلةَ الْيَعْرُبِينَ ... وَيَا نَزْفَ قَلْبٍ أَمَضَّ وَطَالْ

بِسِتٍّ مَضَتْ مِنْكَ أَضْحَى الْعَرِينُ ... خَوَاءًا وَطَاشَتْ فُنُونُ الْقِتَالْ

بَكَيْنَا شَكَوْنَا بِكُلِّ اللُّغَاتِ ... وَذُقْنَا مَرارَةَ ذُلِّ السُّؤَالْ

وَبَاتَ الصَّدِيقُ عَدُوًّا وَصِرْنَا ... أَلاعِيبَ لَمْ نَجْنِ غَيْرَ الْوَبَالْ

فَقُلْ لِلْبُغَاةِ، وَإنْ طَالَ لَيْلٌ، ... سَيَبْزُغُ فَجْرٌ بَهِيُّ الْجَمَالْ

وَيَنْهَزِمُ الْبُطْلُ والمُبْطِلُونَ ... وَيَعْلُو الجِهَادُ وَيَهْوِي الضَّلالْ

نص شعري

رسالة إلى الحبشة

عباس شعيب حسن

تسربلي من عقودِ الفخرِ سِربالًا ... وبلِّغي عنيَ الأجيالَ أقوالا

رسالتي من صميم القلب أكتبها ... يخط فيها يراعي اليوم آمالا

أنجبتِ للمجد سلطانًا يذاد به ... عن الخطوب، بلى أنجبت رئبالا

بلالنا يا رعاك الله من بطلٍ ... الصبر في أرضكم قد صال أو جالا

رمضاء مكة في الأكوان شاهدة ... أن العناءَ من الأبطال ما نالا

معذَّب في لهيب الحر، مُفْتَرِشٌ ... صخرًا شديد اللظى والعزم ما زالا

فيا أميَّةُ! ماذا ذنب صاحبنا: ... أآبقٌ أم إلى الأرزاء قد مالا

أم نال من عرض سادات ومزَّقه ... أم قد مضى في دروب الأمن قتالا؟

فقال كلاَّ!! ولكن صابئ عَمِهٌ ... قد راح يتبع أوباشًا وضلالا

قد أنكر اللات والعزى وثلَّمها ... وعاب أربابه.. والزيف ما قالا

ألا فزيدوه ضربًا كي يعود إلى ... ديانة القوم أو زيدوه أثقالا

فردٌ وحيد وفذٌّ في السما أبدًا ... فلترسموا في ثنايا الظهر أدغالا

أو فاضربوني إلى أن ترتووا بدمي ... أو مزقوني أشلاءًا وأوصالا

تقارب الموت من روح الفتى ودنا ... فجاءه النصر واستبقاه آجالا

يقول بدر الدُّنا الصديق في أسفٍ: ... سأشتري منك هذا العبد إجلالا

دعوا أخانا لوجه الله منطلقًا ... من الإسار وفكوا عنه أغلالا

فصار للأمة العظمى مؤذنَها ... وصار أسيادُه الأغرار أذيالا

حتى مشى في جنان الخلد موطِئُه ... لأنه كان للخيرات فَعَّالا

الله أكبر يا ضُلاُّل رايتنا ... والله أكبر إكثارًا وإقلالا

هيا بنا للذرا يا شعر في ألقٍ ... تاريخنا ممطر عزمًا وأبطالا

ثقي تمامًا بنصر الدين أمتنا ... إن أكثر البغيُ إيغالًا وإدخالا

مهما استطالت ليالي الرعد قاصفة ... وأُوقِف الناسُ إدبارًا وإقبالا

سينجلي الغيم حتمًا بعد ساعته ... ويمتطي الوردُ ظهرَ الروض خَيَّالا

نص شعري

من البلقان إلى الشيشان

مشبب بن أحمد القحطاني

مشاهدُ القتلِ والتشريدِ تُبكيني ... وجذوةٌ من لهيبِ الحزنِ تكويني

وجحفلُ الهمِّ لا عزمٌ يُدافعه ... وغَادر الرَّمي يُدميني ويُرديني

وأَعصب الرأسَ بالآلام مُتَّشِحًا ... أُساهر الليلَ والآمالُ تُضنيني

يا أصدَقَ الشِّعرِ هَلاّ قُلتَ قافيةً ... تَبُثُّ همِّي وتَروي ما يُعزِّيني

أُترجم الشِّعر من فِكري إلى قلمي ... وأَكشِفُ اليومَ آهاتي ومكنوني

أُمْسي وأُصْبِح في حُزنٍ يُصَارِعُني ... فَحالُ أَمتنا في البُؤْس يشقيني

أُسائلُ النّاس ما بالُ الجِهَادِ غدا ... في مُعْجَمِ العصرِ (إرهابًا) و(لا ديني)؟

أضحى الشموخُ الذي عِشْنا به حِقَبًا ... مُمَرّغًا بالأسى في الوحلِ والطّينِ

عَلامَ يا أُمّتي ضَلّتْ مَسالِكُنا؟ ... نَهيمُ في مَهْمَهٍ مِثْلَ المَجَانينِ

يا رحمةَ اللهِ هَلْ في الأمر من فَرَجِ؟ ... وهَلْ سبيلٌ إلى عِتْقٍ من الهُونِ؟

(كشميرُ) تبكي وفي (الشيشان) ملحمةٌ ... وصرخةٌ من رُبَى (البلقان) تُشْجِيني

و(كابلٌ) أصْبَحت مِثلَ (البَسوسِ) أَسىً ... ولم يَزَل راعفًا جُرحي الفِلسْطِيني

تَأَبّطَ الكُفْرُ سَيفَ الظُّلمِ فانحسَرَتْ ... مبادئُ العَدْلِ من جَوْرِ المَوازِينِ

يا أُمّةً لم تَزل في التيهِ ضائِعة ... في حمأةِ الضُّرِّ من كيدِ الشّياطِينِ

أينَ الملايينُ في أعدادِ أُمتنا؟ ... أينَ الحَمِيّةُ والإخلاصُ للدينِ؟

أينَ الكماةُ حُماة الحقِّ لم أَرَهم؟ ... أليسَ (معتصمٌ) فيهم يَواسيني؟

لو قام منا (صلاحُ) الحقِّ لانطلقتْ ... كتائبُ الفتحِ في عِزٍّ وتَمْكِينِ

أما تَرَوْنَ بِنَاءَ الدِّينِ كَيْفَ هَوى! ... يَهُدُّه مِعْوَلٌ من كفِّ مأَفُونِ

وبينما سرتُ والليلُ البئيسُ معًا ... أحادِثُ النَّفْسَ والآلامُ تُعييني

رأيتُ للفَجْرِ ثوبًا مسفرًا أَلِقًَا ... ومَفْرقُ الصُّبحِ وضَّاءٌ يُنَاديني

العَوْدُ أَحْمَدُ والنصَّرُ المُبِينُ أَتَى ... وَمَوْكِبُ الحَقِّ للعلياءِ يَدْعُوني