مجلة البيان

ذو القعدة - ١٤٢١هـ

فبراير - ٢٠٠١م

(السنة: ١٥)

كلمة صغيرة

رسالة من الحاخام الأكبر

منذ أن بدأ الصراع مع اليهود والنخب العلمانية المتنفذة سياسيًا وفكريًا

وإعلاميًا تسعى لطمس معالم الصراع الحقيقية، وتغييب وعي جماهير الناس.

وإذا كانت انتفاضة الأقصى أحيت من جديد شعلة الجهاد في سبيل الله،

ورفعت لواء المواجهة الجادة مع اليهود؛ إلا أن لؤم التطبيع العلماني ما زال كامنًا

في بعض النفوس المريضة؛ فقد ذكرت وكالات الأنباء أن الاتصالات بين الأجهزة

الأمنية الفلسطينية والحكومة اليهودية لم تنقطع على الإطلاق حتى في ظل الجبروت

اليهودي والقصف العشوائي على الأراضي الفلسطينية، بل زادت حدتها للسيطرة

على الانتفاضة ووأدها، أو تغيير مسارها وقطف ثمارها.

ولمَّا أُعلن عن هذه الاتصالات في وسائل الإعلام اليهودية صرَّح زعماء

السلطة بأن اللقاءات مع اليهود لم تصل إلى حد المفاوضات وإنما هي في مرحلة

المشاورات! وكأن جراحات الأمة ودماءها لا قيمة لها على الإطلاق، ولا تستحق

ولو قليلًا من الحياء..! !

لقد حدد (مردخاي إلياهو) الحاخام الشرقي الأكبر لـ (إسرائيل) حقيقة

الصراع، فقال في خطاب له أمام عدد من الدارسين في الدينية العسكرية

على وشك الالتحاق بالجيش اليهودي: (لنا أعداء كثيرون وهناك من

يتربص بنا وينتظر الفرصة للانقضاض علينا، وهؤلاء بإمكاننا عبر الإجراءات

العسكرية أن نواجههم. لكن ما لا نستطيع مواجهته هو ذلك الكتاب الذي يسمونه

القرآن، هذا عدوُّنا الأوحد، هذا العدو لا تستطيع وسائلنا العسكرية المباشرة

مواجهته!) .

ثم يتساءل قائلًا: (كيف يمكن أن يكون هناك سلام في الوقت الذي يقدس فيه

المسلمون العرب كتابًا يتحدث عنا بكل هذه السلبية؟ ! على قادة الدولة عندنا أن

يبلِّغوا قادة الأنظمة الحاكمة في الدول العربية أن يختاروا بين السلام معنا أو

القرآن! !) .

هذه هي حقيقة المعركة التي يتربى عليها الجيش اليهودي.. ألا فلتنكسر كل

الأقلام الهزيلة التي ما زالت تزين السلام الموهوم بزينة كالحة.. ولتسكت كل

الأصوات النشاز التي تريد أن تخدع الأمة وتبعدها عن حياضها الكريمة ومنابعها

العذبة الأصيلة، وإن دماء الصالحين لن تثمر بإذن الله إلا نفوسًا أبيَّة لن ترضى

الدنية في دينها.

الافتتاحية

رسالة مفتوحة إلى المجاهدين في الأرض المقدسة

الحمد لله والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فقد أذن الله لجهادكم أن يكون حقًا وواجبًا، وشاء سبحانه أن يجعل أرضكم

ميدانًا لأكبر ساحات جريان سُنَّة التدافع بين الحق والباطل، وفي القرآن آية أنتم

أهلها ما دمتم أنصارًا لدين الله. قال تعالى: [أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ

اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ * الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا

اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ

وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ

عَزِيزٌ] (الحج: ٣٩- ٤٠) .

ولذلك فإننا ننطلق من عموميات هذه الآية المباركة لنرسل إليكم هذه الرسالة

الأخوية النابعة من رغبة خالصة في التناصح والتذاكر؛ فالمؤمن مرآة أخيه.

أيها المجاهدون: نقرر بادئ ذي بدء أمام الجميع حقيقة لا مراء فيها، وهي

أنه لا مجال لأحد في المزايدة على جهادكم المبارك وأنتم تقدمون من العطاء أعلاه

ومن البذل أغلاه، كيف لا وأنتم تبذلون ما لا بَذْلَ بعده، وهو الروح، وتجودون

بما لا أثمن منه وهو الدم؟

إلا أن فرض التناصح الواجب بين المسلمين خاصتهم وعامتهم، يحتم علينا

أن نشارككم المشورة في كيفية توجيه هذا الجهاد الذي تشرعون في رفع أعلامه في

الأرض المقدسة نحو غاياته الأسمى، وبما يليق بأكبر قضايا المسلمين في هذا

العصر؛ ذلك أن الجهاد عبادة وفريضة دينية تحكمها شرائع وتضبطها شعائر،

وتحفُّها أحكام؛ فجهادكم ليس كمثل (كفاح) الثوريين أو (نضال) اللادينيين الذين

لا يلتزمون شريعة ولا يثبتون على مبدأ.

وقبل أن نَشْرَع فيما نحن بصدده من تناصح وتذاكر، نريد أن نسجل اغتباطنا

أيها المجاهدون برباطكم الأغر على رُبَى الأقصى، وثرى المقدسات في الأرض

المباركة، وهنيئًا لكم بشرى رسول الله بقيام طائفة ظاهرة على الحق في أرضكم،

يقاتلون عليه في بيت المقدس وأكناف بيت المقدس لا يضرهم من خالفهم ولا من

خذلهم، حتى يأتي أمر الله وهم كذلك، وهنيئًا لكم انتدابكم للوقوف في وجه أشد

الناس عداوة للذين آمنوا، وهنيئًا لكم انتصابكم لمهمة النيابة عن الأمة كلها في الذود

عن حرمات أرض الأنبياء، من لدن إبراهيم إمام الموحدين ﵇ إلى محمد

خاتم النبيين ﷺ، هنيئًا لكم أنكم أهل الأرض التي جعلها الله في

رباط إلى يوم القيامة، وهنيئًا لكم أن تلك الأرض ستشهد عودة آخر خلافة على

منهاج النبوة، وستكونون بإذن الله أنتم أو أبناؤكم أو أحفادكم طلائع الممهدين

لسلطانها حتى يتحقق قول الله تعالى: [هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ

لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ] (الصف: ٩) . ولكن هذا الشرف

كله، وذلك الفضل كله مشروط أيها المجاهدون بتحقق أوصاف الطائفة المنصورة

فيكم شيبًا وشبابًا، رجالًا ونساءً، تلك الطائفة التي اختُصر وصفها في الحديث

الشريف في كلمات قليلة هي: «ما أنا عليه وأصحابي» [١] .

يا قوم ادخلوا الأرض المقدسة التي كتب الله لكم:

أيها المجاهدون: قدَرُكم - وهو قدْركم أيضًا - إن شاء الله - أن تكونوا أهل

هذه الأرض التي لم يبارك الله لكم فيها فقط، بل بارك فيها للعالمين، كما نص

القرآن، ولهذا فهي لكم خاصة، ولأهل الإيمان عامة؛ لأن صك وراثتها مشروط

بالتقوى [إِنَّ الأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ]

(الأعراف: ١٢٨) .

إن قانون الوراثة هذا قد جاء على لسان نبي الله موسى الذي أُرسل لبني

إسرائيل، ولهذا فإن بني إسرائيل لم يكن لهم حظ في وراثة هذه الأرض في أي

زمان من الأزمنة إلا بهذا الشرط، شرط الإيمان والتقوى، فلما فقدوا هذا الشرط لم

يكن لهم إلا توارث اللعنة والغضب، ولم تعد الأرض المقدسة هي الأرض التي

كتب الله لهم، بل إنها الأرض التي كتب الله لكم، ولكل الموحدين الحائزين صفة

المتقين. لقد كانت دعوة موسى ﵇ لقومه بدخول الأرض المقدسة مقرونة

باتباع هدي الأنبياء والتميز بالتوحيد عن بقية الأمم كما حكى القرآن: [وَإِذْ قَالَ

مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنْبِيَاءَ وَجَعَلَكُم مُّلُوكًا وَآتَاكُم

مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَدًا مِّنَ العَالَمِينَ] (المائدة: ٢٠)، ثم قال لهم: [يَا قَوْمِ ادْخُلُوا

الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ]

(المائدة: ٢١)، فوَعْد الحيازة حق إلهي أُعطي لبني إسرائيل لما كانوا على الدين

الصحيح، وليس حقًا تاريخيًا ولا جغرافيًا ولا قانونيًا ولا عنصريًا.

إنهم يحدثونكم عن (الحق التاريخي) في وراثة الأرض، ويحدثونكم عن

قرارات الأمم المتحدة ومقررات الشرعية الدولية، وضمانات راعيي عملية السلام،

ولكنا نحدثكم عن الوعد الشرعي الحق الذي سيظل قائمًا ما دمتم على الحق قائمين،

وما دمتم دونه مقاتلين وتحت رايته وحده مجاهدين؛ فهذا وصفكم في خبر الصادق

المصدوق صلى الله عيه وسلم: «لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون على أبواب

دمشق وما حوله وعلى أبواب بيت المقدس وما حوله، لا يضرهم من خذلهم،

ظاهرين على الحق إلى أن تقوم الساعة» [٢] .

ولهذا نقول لكم بقول الله - تعالى -: [يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَتِي

كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خَاسِرِينَ] (المائدة: ٢١) .

من أخبار المنقلبين:

لقد رأيتم أيها المجاهدون كيف ارتد أقوام من بني جلدتنا على أدبارهم فانقلبوا

خاسرين، كيف تقلبوا في درجات التعالي بالباطل، ثم انحطوا في دركات الحيدة

عن الحق؛ لا لشيء إلا لأنهم استبدلوا الذي هو أدنى بالذي هو خير، عندما رفعوا

كل الرايات إلا راية الإسلام الصادق، وصادقوا كل المعسكرات إلا معسكر الإيمان

الثابت، إنهم وقفوا وافتخروا بكل نسبة إلا النسبة للدين الحق، فها هو إعلام

السلطة يخاطب الفلسطينيين بوصف (الكنعانيين) ولا يخجل عرفات أن يكرر في

كثير من المحافل قوله: (نحن شعب الجبارين المذكورين في القرآن) ! وكأنه

يقول لليهود: أنتم أتباع الأنبياء، ونحن الجبارون الوثنيون الذين قاتلهم الأنبياء في

الأرض المقدسة!

إنهم وثقوا بكل وعود الأعداء وأمانيهم، ولم يثقوا بوعد الله الذي أجراه على

ألسنة الأنبياء: [وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ

الصَّالِحُونَ] (الأنبياء: ١٠٥) . فلنكن نحن على ثقة بهذا الوعد، وليتحقق فينا

وفيكم وصف العبودية والصلاح.

إن صلاحكم أيها المجاهدون وعبوديتكم يكمن في إصلاح مسيرتكم وتقويم

مناهجكم، فقوِّموها وراجعوها ولا تسأموا من مراجعتها؛ لتكون كاملة التطابق مع

المنهاج الشامل المتكامل الذي جعله الله عدة للنصر، وسبيلًا للتمكين؛ فو الله لن

يكون نصر إلا بذلك [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ] (الحج: ٤٠)، ووالله ما أُتينا

من قَبْل، ولن نؤتى من بَعْد إلا بالتفريط في نصرة الله بنصرة دينه ومنهاجه

وشرعه [إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ

وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ] (آل عمران: ١٦٠) .

إن هذه الآيات تحكي لنا ولكم باختصار أسرار الخذلان والذل والانكسار الذي

عانت وتعاني منه الأمة في فلسطين وغيرها؛ فلن ينصرنا أحد إذا خذَلَنا الله، ولن

تستطيع أمم الأرض ولو اجتمعت أن تعيد لكم حقًا أو تحقق لكم نصرًا إلا بإرادة الله

وحده.

غطاء الحماية الدولية، أم مظلة الحماية الإلهية؟

إنهم يتسوَّلون لكم الآن ولأهلنا في الأرض المغتصبة (الحماية الدولية)،

ناسين أن هناك حماية إلهية قد ضمنها الله لكم وللأمة كلها من كيد يهود وغيرهم.

قال تعالى: [لَن يَضُرُّوكُمْ إِلاَّ أَذًى وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الأَدْبَارَ ثُمَّ لاَ يُنصَرُونَ]

(آل عمران: ١١١) ولكن ما الذي جرى؟ ولماذا لم تعد تظلنا هذه الحماية

الإلهية؟ ! إن الخطاب موجه إلى المؤمنين الذين ينصرون دين الله؛ فهل حققنا

وصف الإيمان وقمنا بواجب النصرة؟ قال تعالى: [وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا

الأَدْبَارَ ثُمَّ لاَ يَجِدُونَ وَلِيًاّ وَلاَ نَصِيرًا] (الفتح: ٢٢) قال ابن كثير في تفسيرها:

«يقول الله ﷿ مبشرًا لعباده المؤمنين بأنه لو ناجزهم المشركون لنصر الله

رسوله وعباده المؤمنين عليهم، ولانهزم جيش الكفار فارًا مُدْبِرًا لا يجدون وليًا ولا

نصيرًا؛ لأنهم محاربون لله ولرسوله ولحزبه المؤمنين، ثم قال ﵎:

[سُنَّةَ اللَّهِ الَتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الفتح: ٢٣) . أي

هذه سنة الله وعادته في خلقه: ما تقابل الكفر والإيمان في موطن فَيْصَلٍ إلا نصر

الله الإيمان على الكفر، فرفع الحق ووضع الباطل» [٣] . فما بال جيوشنا قد

أدمنت تولية الأدبار أمام الكفار؟ ! أليس هذا أمرًا جديرًا بأن يجعلنا نخاف على

أنفسنا، بل نخاف على إيماننا؟ إن أحدًا لن يفهم هذا الخطاب أيها المجاهدون إلا

أنتم؛ فكونوا طليعة شعبكم في العودة الصادقة إلى منهاج النصر والتمكين الخالي

من شوائب المخالفة والعصيان والابتداع في الدين. وتلك لعمرُ الحق مسؤولية

جسيمةٌ جسيمةٌ جسيمةٌ لا بد أن تتصدوا للقيام بأعبائها مهما كلف الأمر من وقت

وجهد وإلا ... فلا خروج لنا أو لكم من ذاك التيه المضروب على الأمَّة كلها في

مسيرة صراعها.

حذارِ من المبتدعة والابتداع!

إذا كانت القوة والعزة نتيجة مباشرة لنصرة الدين، فإن الضعف والذلة من

ثمرات الانحراف والابتداع في الدين، نعم! فهكذا أخبر من بيده الخلق والأمر

سبحانه عن المبتدعين الأوائل قال تعالى: [إِنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا العِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ

مِّن رَّبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِي المُفْتَرِينَ] (الأعراف: ١٥٢) .

قال أبو قلابة: «هي والله لكل مفترٍ إلى يوم القيامة»، وقال سفيان بن

عيينة: «كل صاحب بدعة ذليل» [٤] . نقول هذا بمناسبة ما طيَّرته وكالات

الأنباء عن تشيُّع عدد من قادة الحركة الإسلامية في فلسطين (احتجاجًا) على

الموقف المتخاذل لكثير من الهيئات والجماعات والدول المنتسبة لأهل السُّنَّة حيال ما

يحدث للفلسطينيين وعدم مبادرتهم إلى اتخاذ مواقف قوية في نصرتهم كما يفعل

الشيعة، إننا نقول: مهلًا يا أنصار دين الله في الأرض المقدسة! مهلًا يا أحفاد

الصحابة الذين روَّوْا بيت المقدس بدمائهم؛ فليس بنهج مبغضي الصحابة يُعاد فتح

القدس. إنهم يخدعونكم بادعائهم محبة أهل البيت، في حين أنهم يلعنون سيدة أهل

البيت أم المؤمنين عائشة ﵂! إنهم يراودونكم عن السنَّة ببدعتهم،

ويزايدون عليكم بدعاوى بطولاتهم وفدائياتهم! ! مع أن جهادكم أنقى وأتقى وأبقى؛

فأين جهاد عزِّ الدين القسام، والشيخ أمين الحسيني، وأحمد ياسين، ويحيى

عياش، وغيرهم كثير؟ أين تضحيات هؤلاء الشرفاء من شهدائكم وجرحاكم

ومجاهديكم، أين ذلك كله وغيره كثير من مغامرات حفنة من روافض الشام الذين

ما سقط بيت المقدس بيد الصليبيين إلا في عهد أسلافهم العُبيديين، وما اجتاح التتار

ديار المسلمين إلا بدعوة وإطماع من أجدادهم العلقميين؟

إنهم يدعونكم إلى الاقتداء والتأسي بمسلك من يدعونه (حزب الله) الذي

قالوا إنه أول من حقق نصرًا حاسمًا على دولة اليهود في تاريخ الصراع

العربي الإسرائيلي! مع أن هذا الحزب كما هو معلوم للجميع يعمل لحسابه وحساب

طائفته فقط، وهذا ما صرَّح به كبير القوم هناك عندما قال: «لا علاقة لما نقوم به

ضد إسرائيل بالفلسطينيين أو الانتفاضة» (مهدي شمس الدين، الشرق الأوسط،

١٠/ ١٢/٢٠٠٠م)، وهم ما فتئوا يرددون ويكررون أن حركتهم ستنصرف إلى

العمل السياسي بمجرد الإفراج عن الأسرى اللبنانيين الشيعة طبعًا وبعد تحرير

مزارع (شبعا) في جنوب لبنان، ذلك الجنوب الذين يريدونه مُنطَلَقًا لمدٍّ رافضي

آخر في المنطقة، ولكنه عربي هذه المرة. وعندما سئل أمين حزبهم عن نية

مجموعته في تقديم العون العسكري للانتفاضة رد بلا تقيَّة: «العون العسكري

ليس واردًا، ولكننا نساند الانتفاضة مساندة معنوية» !

إننا نرجو ألاَّ يُفرط بعض قادتكم أيها المجاهدون في حسن الظن في هؤلاء

القوم الذين يرون في أهل السنة أعداءهم التاريخيين، وليس بين أيدينا ما يدل على

كل حال على أن موقفهم هذا قد تغير أو هو قابل للتغير.

أهل السنة هم فئتكم المتحيزون إليكم:

إذا كان أهل الزيغ يراودونكم على السنَّة فإن أهل الانحراف يراودونكم على

الإسلام نفسه، فيريدون لشعبكم أن يظل في غياهب الظلمات العلمانية منقسمًا إلى

فصائل متخالفة يعمل كل منها لحساب راية من الرايات العِمِّية؛ والعجيب أن هؤلاء

لا يعترفون بأهل السنة منكم ولو كفصيل من الفصائل التي لها حرية الحركة

والمشاركة؛ ولكنهم يجعلون منكم فقط الفصيل المنبوذ المطارد دائمًا؛ ولهذا نقول:

أنتم أولياؤنا دونهم، نعم أيها المجاهدون! إن فصائل أهل السنة الصادقين في أنحاء

العالم هم فئتكم، وأنصاركم، وهم العمق الذي يمتد في أرجاء المعمورة دعمًا

لقضيتكم؛ لأنها القضية الأولى عند كل صادق في انتمائه للكتاب والسنة، أما

الوثوق بأصحاب الرايات العلمانية من أحزاب الثوريين والشيوعيين والقوميين

والبعثيين وغيرهم فإنهم هم الذين جلبوا على قضيتكم المصائب، وتسببوا في فضِّ

الناس من حولها، بعد أن نزعوا رداء القداسة الدينية والصبغة الإسلامية عنها.

لقد تجاوبت الأمة كلها مع انتفاضتكم، وتدفقت التبرعات المالية بسخاء

وعفوية لدعمها وضمان استمرارها، ولكن هناك عقبة وحيدة وقفت دون وصول

عون إخوانكم إليكم، إنها عقبة (عدم الثقة)، نعم! عدم الثقة في القيادات التي

برهنت دائمًا على أنها أدنى من مستوى الشبهات، وما نادي القمار في (أريحا)

الذي تكلف ملايين الدولارات، إلا أحد الشواهد على سوء توظيف أموال الدعم

العربي والإسلامي لقضيتكم.

إن هؤلاء العلمانيين على اختلاف ألوانهم كانوا ولا يزالون لعنة على القضية

ولعبة في أيدي أعدائها، يستعملونهم في العبث بمصائر شعوب المنطقة ومقدراتها،

وقد آن الأوان لأن تتحقق المفاصلة بين دعاة الحق وأدعيائه، بين أولياء الدين

وأعدائه؛ وقد أثبتت تداعيات الأحداث الأخيرة، وما قبلها أن أمثال هؤلاء لا

يمثلون أي هاجس لدى الأعداء الظاهرين، إنما الخطر كل الخطر على اليهود

وأوليائهم يأتي من قِبَلكم ومن قِبَل أمثالكم من المقاتلين في سبيل الله لا في سبيل

الطاغوت.

أيها المجاهدون: سيقولون لكم: إن دعوتكم هذه ستفرق الشعب، وستقضي

على (الوحدة الوطنية) التي تجمع بين المسلمين والنصارى والإسرائيليين العرب.

فقولوا لهم: إن القضية الإسلامية تحتاج إلى وحدة إسلامية، وهي نفسها التي

ستؤدي إلى وحدة أهل الوطن تحت راية واحدة، لا رايات متخالفة.

الرهانات الخاسرة:

كان العلمانيون دائمًا يُراهنون على مرِّ العقود الماضية على الشرق الشيوعي

تارة وعلى الغرب الصليبي أخرى، والآن وقد دالت دولة الشيوعية، ولم يبق في

الشرق والغرب إلا الدول الصليبية، فإنهم يريدون من شعوبنا أن تضع ثقتها فيهم

وفي خيوط العنكبوت التي يتعلقون بها؛ فمرة يتعلقون بأهداب المجموعة الأوروبية،

ومرة بأطراف ثوب الدولة الروسية، ومرة بحبال الأسرة الدولية في المنظمة

العالمية، فإذا لم يجدوا فائدة هنا أو هناك انقلبوا إلى أحضان الراعي الأمريكي الذي

يُسلِّم رقابهم في كل مرة إلى الدولة اليهودية.

إن هذا التقلب وذاك التخبط وارد ومنتظر من هؤلاء العلمانيين الذين

يتحركون دائمًا بلا ثوابت، بل بلا مبادئ، أما ما لم يكن واردًا ولا منتظرًا فهو

رهان بعض الإسلاميين من الفلسطينيين وغيرهم على الأحصنة الخاسرة مرة

أخرى، ولعل أبرز ذلك انصياع بعضهم لأوهام الرعود الصدامية الخادعة والوعود

البعثية الكاذبة التي لم تستطع تحرير جزء من شمال العراق حتى تُنصِّب نفسها

الآن لتحرير كل فلسطين! !

إن ستة ملايين متطوع تحت رايات البعث العربي القومي في العراق لن تغير

في موازين القضية شيئًا، بل إن هذه الستة، ولو وضعت أمامها ستة أصفار أخرى

فإنها لن تغير من سنن الله شيئًا؛ فسنن الله التي لن تتبدل تقول عن أقوام أصلحوا

الظاهر ولم يصلحوا الباطن: [لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالًا وَلأَوْضَعُوا

خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ] (التوبة: ٤٧) .

ونحن على يقين أن انتصار الأمة على أعدائها في بيت المقدس وما حوله

شرف لا يستحقه صدَّام ولا أتباعه ولا أمثاله إلا أن يتوبوا؛ ومشكلتنا مع هؤلاء أننا

لم نسمع عنهم توبة معلنة، بل لا زالت راياتهم المرفوعة علمانية صريحة.

أيها المجاهدون: إن قوى الشر تجتمع ضد انتفاضتكم الباسلة تريد إجهاضها

وفض الناس من حولها، كما حدث في الانتفاضات السابقة، ونقول: سواء

استمرت هذه الانتفاضة أو أُوقفت بمكر المكَّارين، فإن الذي لا نبغي أن يتوقف أبدًا

هو زخم الجهاد وروحه الوثابة التي ينبغي أن تسابق (قطارات السلام) المتهالكة

على الخضوع ومشروعات الاستسلام المتسابقة للركوع؛ فلا استسلام لليهود ما دام

دين الحق باقيًا.

ولهذا نقول لكم صادقين: إن شرف انتصار أمة الإسلام لن يكون إلا على

أيدي جند الإسلام [وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا المُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ المَنصُورُونَ *

وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغَالِبُونَ] (الصافات: ١٧١-١٧٣) فكونوا إخواننا المجاهدين

طلائع جند الإسلام ونحن وراءكم، والأمَّة كلها وراءكم، والله حسبنا وحسبكم،

وهو سبحانه نعم المولى ونعم النصير. وإلى لقاء في رسائل قادمة.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الاستدلال العلمي في العقيدة الإسلامية

خميس بن عاشور [*]

يعتقد الكثير ممن يُحسبون على الثقافة أن العقائد الدينية كلها «دوغمائية»

أي مؤكدة من غير دليل؛ وإن كان ذلك ينطبق على كثير من الأديان الوضعية أو

السماوية المحرفة فإن العقيدة الإسلامية بعيدة كل البعد عن هذه التهمة، ولذا لا نخال

الحاكمين بهذه المقالة قرؤوا كتاب الله ﷿ بتدبر، أو درسوا شيئًا مما يعوَّل

عليه من فنون الإسلام وعلومه وعلى رأس ذلك علوم السنة النبوية الشريفة؛ لأننا

في دوائر العلوم الإسلامية نجد أن الإجماع منعقد على أن العلم قبل القول والعمل؛

وذلك أن الاعتقاد هو تصور جازم سواء طابق الواقع أو خالفه، وسواء كان ذلك

الاعتقاد صحيحًا أو خاطئًا على مقتضى أحكام العقول أو النقول، بينما العلم هو

اعتقاد الشيء على ما به مع شرط مطابقة الواقع؛ ولذلك فإننا نجزم بما لا مجال

للريب فيه أن العقيدة الإسلامية هي عِلْم أولًا وقبل كل شيء؛ لأنه لا مكان في

الإسلام لاعتقادٍ لا يؤسس على دليل علمي سواء كان عقليًا صريحًا أو نقليًا صحيحًا

. قال - تعالى -: [وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ

أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا] (الإسراء: ٣٦)، وقوله - تعالى -: [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ

إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ] (محمد: ١٩) .

وهؤلاء الزاعمون من أهل الثقافة المنحرفة لا يعيرون أي اهتمام لأبسط

الأبجديات الإسلامية، وكأنهم لا يعلمون أنه من أول ما نزل من القرآن الكريم

الدعوة إلى وجوب القراءة؛ فقد قال - تعالى -: [اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ]

(العلق: ١)، والقراءة هي أول مدارج العلم والمعرفة، وفضل العلم في الإسلام لا

يضاهيه أي فضل؛ وقد وجه الإسلام أتباعه إلى الاستزادة منه فقال - تعالى -:

[وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا] (طه: ١١٤) . وعن أبي الدرداء ﵁ أن

النبي ﷺ قال: «من سلك طريقًا يطلب فيه علمًا سلك الله به طريقًا

من طرق الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع، وإن

العَالِم ليستغفر له مَن في السماوات ومَن في الأرض والحيتان في جوف الماء، وإن

فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب، وإن العلماء

ورثة الأنبياء، وإن الأنبياء لم يُورِّثوا دينارًا ولا درهمًا وإنما ورَّثوا العلم فمن أخذ به

أخذ بحظ وافر» [١] .

وجاء في كتاب العلم من صحيح البخاري ﵀ باب: العلم قبل القول

والعمل، وقال جل ذكره: [إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ العُلَمَاءُ] (فاطر: ٢٨)،

وقال سبحانه: [قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ] (الزمر: ٩) .

إن من أساسيات المنهج العلمي الملاحظة والافتراض، ثم التجربة والاستنتاج؛

ولقد نعى القرآن الكريم على الكفار عدم استعمالهم لوسائل الإدراك التي يتحقق بها

هذا المنهج العلمي الذي يقود حتمًا إلى الحقيقة الإيمانية، قال - تعالى -: [وَلَقَدْ

ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ

بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الغَافِلُونَ]

(الأعراف: ١٧٩) .

ولقد حفلت آيُ القرآن الكريم بتطبيقات كثيرة لهذا المنهج العلمي؛ فهذا

إبراهيم الخليل ﵇ رأى قومه يعبدون الكواكب ويشركونها مع الله ﷿

فأراد أن يقنعهم ويستدل لهم على بطلان ما هم عليه من الاعتقاد، فاستعمل المنهج

العلمي الذي يحقق تلك الغاية النبيلة فافترض، ثم جرَّب، ثم استنتج النتيجة

المطلوبة وهي بطلان الشرك أمام حقيقة التوحيد السامية. قال - تعالى -:

[وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ المُوقِنِينَ * فَلَمَّا جَنَّ

عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي] (الأنعام: ٧٥-٧٦) إلى قوله - تعالى -:

[فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] (الأنعام: ٧٨-٧٩) .

فقد كانت التجربة والاستنتاج هي الوسيلة الدافعة التي أظهرت أن

هذه المخلوقات السماوية لا يجوز لها عقلًا أن تكون أربابًا وآلهة معبودة من دون الله

﷿؛ لأنها تختفي وتزول، وهي خاضعة لنواميس الكون التي خلقها الله عز

وجل لحفظ الكائنات حتى تؤدي دورها الذي من أجله وُجدَت، وحتى تتحقق حكمة الله

في خلقها. فاعتقاد التوحيد في قصة إبراهيم مع قومه أساسه علمي راسخ،

ودليله ظاهر لا مجال فيه للشبهات والريب؛ ولكن قومه «الدوغمائيين» وأمام

حجة إبراهيم الدافعة تعنتوا واستعملوا العنف والقوة الظالمة لرد الحق الذي جاءهم به

قال تعالى: [فَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إِلاَّ أَن قَالُوا اقْتُلُوهُ أَوْ حَرِّقُوهُ فَأَنجَاهُ اللَّهُ مِنَ

النَّار] (العنكبوت: ٢٤)، وكذلك كان ردهم عندما ألزمهم الحجة الباهرة على بطلان

عبادة الأصنام بقوله: [قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوَهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ]

(الأنبياء: ٦٣) .

وأمام انقطاع حجتهم: [قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا آلِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ]

(الأنبياء: ٦٨)، وفي قصة موسى مع سحرة فرعون عندما هزمهم الله ونصر

نبيه ﵇: [قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ العَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ]

(الشعراء: ٤٧-٤٨) . واعتقاد هؤلاء السحرة بعد توبتهم وعلمهم بالإيمان

الصحيح كان مؤسسًا على منهج علمي أكيد؛ وذلك أنهم كانوا أعلم الناس في

مملكة فرعون بالسحر، وعندما رأوا معجزة موسى علموا أن ذلك لا يمت بصلة

لجنس السحر الذي علموه، فانقدح في رُوعهم نور الإيمان عن علم ودليل وتوفيق

من الله ﷿. ولذلك يرد كثيرًا في القرآن الكريم اقتران العلم بالإيمان،

واقتران الذين يعلمون بالذين يؤمنون. قال تعالى: [وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ

وَالإِيمَانَ لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتَابِ اللَّهِ إِلَى يَوْمِ البَعْثِ فَهَذَا يَوْمُ البَعْثِ وَلَكِنَّكُمْ كُنتُمْ لاَ

تَعْلَمُونَ] (الروم: ٥٦) . وقال سبحانه: [وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ أَنَّهُ الحَقُّ مِن

رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَى صِرَاطٍ

مُّسْتَقِيمٍ] (الحج: ٥٤) . وقال سبحانه: [لَكِنِ الرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ مِنْهُمْ

وَالْمُؤْمِنُونَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ] (النساء: ١٦٢) . وقال

سبحانه: [يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ

خَبِيرٌ] (المجادلة: ١١) .

وفي قوله تعالى: [وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَذَا صِرَاطٌ

مُّسْتَقِيمٌ] (الزخرف: ٦١) . وردت قراءة أخرى: (وَإِنَّهُ لَعلَمٌ لِّلسَّاعَةِ)، أي

أمارة، وقد فرق الأصوليون بين الدليل والأمارة من حيث إفادة اليقين أو الظن،

ولكن المقصود هنا أن مادة العلم في القرآن العربي المبين تدور حول الدليل

والأمارة؛ حيث ذهب المحققون من أهل الأصول أنه لا فرق بين الدليل والأمارة

من حيث إفادة اليقين أو الظن [٢]، وهذا ما يعني أن الإيمان في الإسلام علم سواء

كان عن استدلال ونظر أو عن اعتقاد فطري؛ لأن كل ذلك مطابق للواقع وموافق

لنصوص الكتاب والسنة التي تصحح الإيمان الفطري وتحث كذلك على الاستدلال

والنظر العقليين لزيادة اليقين وترسيخ العقيدة، والآيات في ذلك كثيرة من مثل قوله

تعالى: [قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنشِئُ النَّشْأَةَ الآخِرَةَ

إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (العنكبوت: ٢٠) . وقوله: [أَفَلَمْ يَنظُرُوا إِلَى

السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ] (ق: ٦) . وقد ذهب

بعض المحققين إلى أن معرفة الدلائل العقلية قد تجب في حق من تساورهم

الظنون وتراودهم الشكوك؛ وذلك من أجل أن يُدعِّموا قاعدة الإيمان عندهم؛

فلا يلقوا ربهم إلا بقلب سليم خالٍ من الشُّبَه المهلكة [٣] .

والإيمان بالنبوة والرسالة أساسه صدق الرسول؛ وهذا الصدق قد يُعرف

بأوصاف معينة، وقد يكون عن طريق المعجزة؛ فكثير من الناس دخلوا في دين

الله أفواجًا عن طريق ما عرفوه من صفات الرسول صلى الله عيه وسلم الحميدة،

وشرف ما يدعوهم إليه من المكارم؛ ومن ذلك ما قاله جعفر بن أبي طالب للنجاشي:

إن الله بعث لهم رسولًا يعرفون نسبه وصدقه وأمانته وعفافه، فدعاهم إلى التوحيد

وترك الشرك، وأمرهم بصدق الحديث وأداء الأمانة وصلة الرحم وحسن الجوار

والكف عن المحارم والدماء، ونهاهم عن الفواحش وقول الزور وأكل مال اليتيم

وقذف المحصنات، وأمرهم بالصلاة والزكاة والصيام. قال جعفر بن أبي طالب:

«فصدَّقنا وآمنا به، واتبعنا ما جاء به من الله» [٤] .

وأساس العقائد الدينية هو الإيمان بما جاءت به الرسل؛ وصدقُ الرسول

صلى الله عيه وسلم ثبت ضرورةً؛ فكان كل ما أخبر به صدق؛ لأن الصدق لا

يولّد إلا صدقًا وهذا استنتاج علمي.

وخلاصة القول أن العلم الذي سبيله الاستدلال العقلي أو النقلي هو منهج

العقيدة الإسلامية، وهذا ما أثبتته نصوص الكتاب والسنة، وأن «الدوغمائيين»

الحقيقيين هم الذين يوظفون الجهل والتدليس لتحقيق أغراضهم في الصد عن سبيل

الله، ولكن إذا كان الصراع بين العلم والجهل، والعالم والجاهل فلا ريب أن النصر

سيكون حليف العالم؛ فكيف بمن هو أعلم؟ ولا أعلَمَ من كتاب الله وسنة رسوله

صلى الله عيه وسلم.

دراسات في الشريعة والعقيدة

حاجتنا إلى أصول الفقه

هيثم بن جواد الحداد

haitham١٢٣٤@hotmail.com

أصول الفقه هو ذلك العلم الذي نستنبط بواسطته الأحكام الشرعية الفرعية من

نصوص القرآن والسنة [١]؛ وعلى هذا فإن علم أصول الفقه عبارة عن مجموعة

من القواعد والضوابط التي تحكم استنباط الأحكام الشرعية من نصوص الكتاب

والسنة.

والدارس لهذا العلم بناءًا على ذلك سيتناول ثلاثة أقسام رئيسة: أدلة الاستنباط،

وهي أصالة القرآن والسنة والإجماع وما يتعلق بها، ثم يدرس الأحكام التي كلف

الله بها العباد (الأحكام الشرعية)، وهي الوجوب والاستحباب والإباحة، والكراهة

والحظر، مع دراسة الأحكام الوضعية مثل الشرط والسبب والمانع والعلة، والقسم

الثالث: قواعد استنباط هذه الأحكام من تلك الأدلة، مثل كيف نستنبط الوجوب من

النصوص؟ وإذا عدم النص فماذا نفعل؟

ويلحق بهذه الأقسام قسم رابع هو حال الناظر في هذه الأدلة، وحال المستفتي

والاجتهاد وما يتعلق به.

جاء في كتاب (كشف الظنون عن أسامي الكتب والفنون): «والداعي إلى

وضعه: أنهم نظروا في تفاصيل الأحكام والأدلة وعمومها فوجدوا الأدلة راجعة إلى

الكتاب والسنة والإجماع والقياس، ووجدوا الأحكام راجعة إلى الوجوب والندب

والإباحة والكراهة والحرمة، وتأملوا في كيفية الاستدلال بتلك الأدلة على تلك

الأحكام إجمالًا من غير نظر إلى تفاصيلها إلا على سبيل التمثيل، فحصل لهم

قضايا كلية متعلقة بكيفية الاستدلال بتلك الأدلة على الأحكام إجمالًا، وبيان طرقه

وشرائطه، ليتوصل بكل من تلك القضايا إلى استنباط كثير من الأحكام الجزئية من

أدلتها التفصيلية، فضبطوها ودوَّنوها وأضافوا إليها من اللواحق، وسمَّوا العلم

المتعلق بها أصول الفقه، وأول من صنف فيه الإمام الشافعي ﵁» [٢] .

وبمجرد تأمل هذه التعريفات لأصول الفقه والمسائل التي تدرس في هذا الفن

تظهر أهمية هذا العلم واضحة جلية لكل من له أدنى اهتمام بعلوم الشريعة.

لكننا مع ذلك سنحاول إبراز مزيد من فوائد هذا العلم وثمراته، وتسليط

الأضواء على حاجتنا المعاصرة إليه.

فائدة أصول الفقه وحاجتنا إليه:

أولًا: أصول الفقه أداة للفهم للسليم:

فالله أنزل القرآن ومعه السنة هدايةً للبشرية جمعاء، أنزلهما وفيهما جميع ما

يُصلح أمور الناس في الدنيا والآخرة.

وكفل الله لنا حفظ نصوص الوحيين؛ فها هي تتلى على مسامع الأمة صباحَ

مساءَ، ومع ذلك فقد ضلَّت طوائف كثيرة من الناس، وأسباب الضلال كثيرة من

أهمها الخطأ في فهم نصوص هذين الوحيين.

فلا تقتصر الهداية على مجرد التلقي من هذين الوحيين، إذا لم يكن التلقي

مضبوطًا بضوابط الفهم الصحيح.

هذه طائفة تمسكت بحديث صحيح هو قوله ﷺ: «من مات

وهو يعلم أن لا إله إلا الله دخل الجنة» [٣]، أو قوله صلى الله عيه وسلم: «من

شهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول حرَّم الله عليه النار» [٤]، وما في معناه

من أحاديث، واقتصرت عليها وأهملت ما سواها، فجعلت الإيمان مجرد اعتقاد لا

يجاوز القلب [٥] وإن اقترف صاحبه ما اقترف من الكبائر والآثام، فسوَّغت للناس

من حيث تدري أو لا تدري التساهل بالمعصية، والتمرد على أمر الله، فضلَّت

وأضلَّت، ونتج عن هذه العقيدة شر مستطير.

فلم يكن باب الخطأ الذي وَلَجَته هذه الطائفة، العمل بحديث مكذوب، أو

مقولة محرفة من كتب أهل الكتاب.

لا، وإنما حصل لها الانحراف من طريقة فهمها لنصوص الوحي، وقُل مثل

ذلك في كثير ممن زاغت أبصارهم عن تناول الشريعة بالطريقة الصحيحة

المنضبطة.

وعليه؛ فإن الفهم السليم الذي يحفظ من الزيغ والانحراف لا بد أن يعتمد على

أصلين عظيمين:

أولهما: التلقي من نصوص الوحيين وما دلاَّ عليه، لا شيء سوى ذلك.

ثانيهما: فَهْم هذه النصوص فهمًا سليمًا وفق القواعد المقررة عند أهل العلم.

وأصول الفقه كما تقدم وسيلة لاستنباط أحكام الشريعة؛ فهي جزء بل هي أهم

جزء في فهم نصوص الوحيين.

ففي طيّات هذا العلم نجد كمًّا هائلًا من قواعد الاستنباط والفهم والجمع.

فلو عملت تلك الطائفة التي ضلَّت في فهم قول النبي صلى الله عيه وسلم:

«من مات وهو يعلم أن لا إله إلا الله دخل الجنة» [٦] بهذه القواعد، لكان يتوجب

عليها أن تجمع بين هذا الحديث والأحاديث الأخرى. قال النووي: «وهذا لا بد

من تأويله لما جاء في ظواهر كثيرة من عذاب بعض العصاة؛ فلا بد من تأويل هذا

لئلا تتناقض نصوص الشريعة، وفي قوله صلى الله عيه وسلم: (وهو يعلم)

إشارة إلى الرد على من قال من غلاة المرجئة: إن مُظهِر الشهادتين يدخل الجنة

وإن لم يعتقد ذلك بقوله، وقد قيد ذلك في حديث آخر بقوله صلى الله عيه وسلم:

(وهو غير شاك فيهما) [٧] .

لو نظرت هذه الطائفة في قواعد الاستنباط القاضية بأن من النصوص ما هو

عام ومنها ما هو خاص، وأنه لا بد من الجمع بينهما، وأن العام قد يُحمل على

الخاص، لنَأَت بها هذه القواعد عن هذا الفهم المنحرف لذلك النص.

ففي أصول الفقه نجد حديثًا عن العام والخاص والمطلق والمقيد وكيفية الجمع

بينها، وفيها حديث عن الناسخ والمنسوخ، وفي أصول الفقه بيان لدلالة أفعال

النبي صلى الله عيه وسلم ومكانتها من التشريع، وفيه بيان لمعاني الأدوات

والحروف اللغوية من وجهة النظر التشريعية، وفيه كذلك بيان لأسباب النزول،

ونجد فيه كذلك قسمًا خاصًا بالسُّنة يتناول أقسامها وحجيتها ومنزلتها من القرآن.

كل هذه قواعد تُعين على فهم نصوص الوحيين فهمًا سليمًا، فلا تقتصر

وظيفة هذه القواعد - وأمثالها كثير - على استنباط الأحكام الفقهية، بل تتجاوزها

إلى جميع ما يتعلق بفهم الوحيين، سواء من ناحية علوم التوحيد والعقيدة، أو علم

التفسير، أو غيرها.

ولذا فإنك تجد في علوم القرآن مثلًا مباحث كاملة مستقلة تتحدث عن أسباب

النزول ودلالاتها، والعام والخاص، والمطلق والمقيد، وما هذه إلا موضوعات

رئيسة من علم أصول الفقه.

إن إهمال قواعد الفهم والاستدلال والاستنباط، أو إلغاء العمل بالأصل الثاني

من أصول الاستدلال المشار إليها آنفًا ساق على الأمة أنواعًا من البلايا والمحن

لا يعلم مداها إلا الله، وما المنهج المنحرف الذي تبنته الخوارج إلا نتاج لهذا

الانحراف.

انظر إليهم في مناظرتهم لابن عباس يحتجون بنص صريح من كتاب الله

بوصفه أحد الأسباب التي دعتهم للخروج على علي بن أبي طالب ﵁

حين سألهم: ماذا تنقمون عليه؟ فأجابوا بقولهم:» حكّم الرجال في دين الله «،

والله يقول: [إِنِ الحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ] (يوسف: ٤٠) .

وما زالت الأمة إلى عصرنا الحاضر تعاني من ظهور صور متعددة لمنهج

الخوارج وإن اختلفت عنه في الأسماء، وما ظواهر الغلو في التكفير، وما يقابلها

من تميع وإرجاء إلا أشكال متعددة لمنهج منحرف واحد، متمثل في إهمال فهم

النصوص الشرعية وفق القواعد المقررة، والتي يمثل علم أصول الفقه جزءًا كبيرًا

منها.

وليس من نافلة القول أن نقول إن العلماء قد تنبهوا قديمًا إلى خطورة

إهمال النظر في دلالة النصوص وفقه معانيها بحجة الاقتصار على العمل

بظواهر نصوص القرآن والسنة، قال ابن المديني:» التفقه في معاني الحديث

نصف العلم، ومعرفة الرجال نصف العلم «[٨] كما قال أبو عاصم النبيل:

» الرئاسة في الحديث بلا دراية رئاسة نذالة «[٩] وهذا ابن عبد البر يقول بعد أن

ذكر بابًا في ذكر مَن ذمّ الإكثار من الحديث دون التفهم والتفقه قال:» وأما طلب

الحديث على ما يطلبه كثير من أهل عصرنا اليوم دون تفقه فيه ولا تدبر لمعانيه

فمكروه عند جماعة من أهل العلم «[١٠] .

أما ما ورد في الحث على الاشتغال بالحديث، وذم الرأي، فذلك محمول على

الرأي المجرد الذي لا يعتمد ولا ينظر في الأدلة البتة، وهذا لا شك في ذمه.

وعليه؛ فإن كل فائدة تنتج عن اتباع المنهج الصحيح في النظر والاستدلال

يصح أن تكون من فوائد أصول الفقه.

فلا يخفى عليك بعد ذلك أن تعلم أنّ أول فائدة لأصول الفقه وأهمها أنه يمثل

الجزء الأكبر من المنهج الصحيح في النظر والاستدلال..

ثانيًا: أصول الفقه طريق للعبادة الصحيحة:

وهذا واضح جدًا من التعريف. قال الآمدي:» وأما غاية علم الأصول

فالوصول إلى معرفة الأحكام الشرعية التي هي مناط السعادة الدنيوية

والأخروية «[١١]،» فإن المجتهد متى كان عالمًا بأحوال الأدلة الكلية مثل علمه

بأن الأمر للوجوب، إذا لم تقم قرينة على خلاف ذلك، وأن النهي للتحريم، ما لم

تقم قرينة على الكراهة، استطاع أن يستنبط وجوب الصلاة من قوله تعالى:

[وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ] (البقرة: ٤٣) وتحريم الزنا من قوله تعالى: [وَلاَ تَقْرَبُوا

الزِّنَى] (الإسراء: ٣٢) فيقول: [وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ] (البقرة: ٤٣) أمر،

والأمر للوجوب، فأقيموا الصلاة للوجوب، [وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى] (الإسراء: ٣٢)

نهي، والنهي للتحريم، فلا تقربوا الزنا للتحريم؛ فالمقدمة الأولى في الدليلين يعلمها

من اللغة، والمقدمة الثانية في كل منهما يعلمها من الأصول، ولولا معرفته

لأصول الفقه ما استطاع أن يستنبط هذين الحكمين؛ فأصول الفقه جعلته قادرًا

على استنباط هذين الحكمين من دليليهما، ومثل ذلك يقال في غيرهما من

الأصول «[١٢] .

وقد يقول قائل: لكن هذا للعلماء المجتهدين. فيقال جوابًا على ذلك: ليس

هذا بصحيح؛ بل إن من أصول الفقه ما يمكن أن يتعلمه كثير من طلبة العلم وأفراد

الصحوة الإسلامية، بل إن كل من له أهلية التعلم قادر على أخذ طرف من هذا

العلم، حتى يفهم ولو بشكل إجمالي كيف جاءت الأحكام التي يعمل بها؛ ولهذا أثر

كبير على عبادة الإنسان؛ ف» شتان بين من يأتي بالعبادة تقليدًا لإمامه بمعقوله،

وبين من يأتي بها وقد ثلج صدره عن الله ورسوله، وهذا لا يحصل إلا بالاجتهاد،

والناس في حضيض عن ذلك، إلا من تغلغل في أصول الفقه، وكرع من مناهله

الصافية، وادَّرع ملابسه الضافية، وسبَحَ في بحره، وربح من مكنون دُرِّه «[١٣] .

وهاتان الفائدتان هما أُسُّ فوائد هذا العلم، وعليهما تقوم كثير من الفوائد

الأخرى؛ ولهذا فقد نص كثير من العلماء على أن أصول الفقه من أشرف العلوم

[١٤]، بل قال عنه العلاَّمة ابن خلدون وهو من علماء الاجتماع والتأريخ:» اعلم

أن علم أصول الفقه من أعظم العلوم الشرعية، وأجلِّها قدرًا، وأكثرها فائدة «[١٥] .

وتأمل كلام الغزالي حيث يقول:» وأشرف العلوم ما ازدوج فيه العقل

والسمع، واصطحب فيه الرأي والشرع، وعلم الفقه وأصوله من هذا القبيل؛ فإنه

يأخذ من صفو الشرع والعقل سواء السبيل، فلا هو تصرُّفٌ بمحض العقول بحيث

لا يتلقاه الشرع بالقبول، ولا هو مبني على محض التقليد الذي لا يشهد العقل له

بالتأييد والتسديد ... «[١٦] .

ثالثًا: أصول الفقه ميزان عدل:

فأصول الفقه ميزان توزن به كثير من الآراء المتصلة بالمسائل الشرعية،

مقبولها من مردودها، وصحيحها من ضعيفها وراجحها من مرجوحها، فنعرف ماذا

نأخذ وماذا نترك وما الذي ندين الله به؟

ولا يقتصر أثره على تمييز الصحيح من المردود، بل يتجاوز ذلك إلى

تمكيننا من معرفة درجات المردود نفسه؛ فبه نميِّز بين ما يُردُّ كليّة من الأقوال

والآراء وبين ما له وجهة من النظر، بين الاجتهاد المردود بالكلية وبين الاجتهاد

المقبول والمردود.

وعليه؛ فإننا سنتمكن من المفاضلة الصحيحة المبنية على أسس شرعية بين

المخالفين، ومن ثمّ الموقف الشرعي الصحيح الذي ينبغي أن يتخذ تجاه كل طائفة؛

فمن يكون اجتهاده معتبرًا ليس كمن يكون رأيه مردودًا بالكلية.

إنّ المساواة بين المخالفين - وإن اشتركوا في المخالفة - ليس من الشرع

والعدل في شيء، ولقد تباينت مواقف الإسلاميين من هذا المبدأ؛ فطائفة ضيقت

دائرة الخلاف المعتبر إلى حد أصبحت معه تعتبر أن كل قول يخالف ما سارت عليه

قول ساقط مردود، بل ربما وصَمَتْ صاحبه بالضلال والابتداع والخروج عن

الصراط المستقيم، ومن ثَمَّ وقفت منه موقف المبغض المتبرئ المعادي.

ثم ما لبث ذلك المبدأ حتى أصبح مِعْولًا يهدم بنيان ما كان متماسكًا من بنيان

هذه الصحوة، وأحدث فيها شروخًا عميقة، فزاد من فرقة المسلمين، وزاد من

التناحر بين جماعات الصحوة، وهو نتيجة تلقائية لعدم وضوح الميزان الذي ينبغي

أن توزن به الأقوال وقائلوها..

وفي مقابل من ضيَّق دائرة الخلاف ظهر من وسَّعها عن حجمها المطلوب

حتى أوغل في التسامح مع جميع الأقوال المخالفة، بل ربما أظهر تسامحًا ومودة

مع أعداء الله من اليهود والنصارى وغيرهم ظنًا منه أن هذا المسلك يوحِّد صف

المسلمين، ويقوي شوكتهم، فأخطأ الطريق، ومن أخطأ الطريق فلا بد أن يخطئ

الوجهة.

لقد جرّ هذا المسلك المنحرف على المسلمين أفرادًا وجماعات مصائب عقدية

واجتماعية بل وسياسية، ولقد انتهى الأمر بهؤلاء إلى أنهم أخضعوا الدين لأهوائهم

ومصالحهم بحجة المصلحة.

ومن فوائد هذا الميزان أنه يتيح لنا المقدرة على التمييز بين أصول الدين

وفروعه ومراتب كلٍّ منها، وهذا مهم جدًا؛ فإن العالِم، أو طالب العلم إذا أتقن

استخدام هذا الميزان فإنه قد حاز ملكة مهمة لا يستغني عنها الناظر في فقه

الموازنات والأولويات، فالموازنات الصحيحة لا بد أن تكون مبنية على معرفة

مراتب أحكام الشريعة: مراتب المصالح، ومراتب المفاسد.

وكذا فإن هذا الميزان يعين صاحبه على الإلمام الجيد بنظرية الضرورة وما

يترتب عليها من أحكام فقهية متعددة وصور شتى ولا سيما في عصرنا الحاضر،

وما من شك أن هذه النظرية وأمثالها أضحت من أهم القواعد التي تبنى عليها

الاجتهادات الفقهية المعاصرة.

لقد وقع خلط كبير في هذه القواعد والضوابط، وما ذلك إلا لفساد منهج

الاستدلال بالكلية أو حدوث خلل فيه.

فمثلًا: ظهرت بعض الدعاوى المعاصرة لإباحة الفائدة الربوية البنكية بحُجة

أن هذا التعامل أصبح من ضرورات العصر، وفي بلاد الغرب تساهَل كثير من

المفتين في بعض القضايا التي تعرض للمسلمين هناك بحُجة الضرورة، ولمَّا

تتحقق فيها شروط الضرورة؛ فربما أجازوا الجمع بين الصلوات مطلقًا بدون عذر،

وأجازوا كثيرًا من المعاملات الربوية، وتساهلوا في كثير من المواقف مع

النصارى ممتطين إلى ما يريدون صهوة الضرورة والمصلحة ليعبروا بها إلى ما

يريدون من أحكام الشريعة، وأخذ هذه النظرية كثير من العامة واستخدموها حجة

بحسن نية للتحلل من أحكام الشريعة.

فمن الذي يضع حدود الضرورة والمصلحة ومعالمهما وضوابطهما

وشروطهما [١٧]؟

رابعًا: أصول الفقه أداة الاتباع:

نخطئ كثيرًا حينما نَقْصر فائدة أصول الفقه على العلماء وأهل الاجتهاد؛ فإذا

كنا نطالب الناس باتباع الدليل، لا سيما طلبة العلم منهم، وننهاهم عن التقليد

واتباع أقوال الرجال، فأنَّى لهم العمل بالدليل إذا لم تكن لديهم الآلة التي تمكنهم من

فهم هذا الدليل؟

لعلِّي لا أبعد القول في أن مطالبة الناس وطلبة العلم باتباع الدليل مع عدم قرن

ذلك بضرورة اتباع المنهج السليم في فهم النص هو الذي أفرز الظواهر المَرَضيّة

التي تحدثنا عنها سابقًا، وكيف نطالب الناس باتباع الدليل وكثير منهم في كثير من

المسائل يجهل كيفية فهم الدليل؟

وعليه؛ فحتى نكون معتدلين في مطالبتنا باتباع الدليل وترك التقليد لا بد أن

نقرن هذه المطالبة بضرورة التنبيه على الأخذ بآلة الفهم الصحيح، فتكون دعوتنا

بذلك متكاملة واضحة المعالم.

» وقصارى القول في هذه القضية: أن كل من اشتغل بالفقه الإسلامي لا بد

له من معرفة هذه الأصول؛ لأنها تُكوِّن العقل السليم المنتج، ولذلك كانت دراسته

بعد أن كملت قواعده واشتغل العلماء بتدريس العلوم الإسلامية، تسير جنبًا إلى

جنب مع دراسة الفقه من غير تفرقة بينهما إلا في ترتيب سِنيِّ الدراسة «[١٨] .

خامسًا: أصول الفقه أداة لتمييز السُّنَّة من البدعة:

من الأخطاء التي وقع فيها كثير من الإسلاميين في هذه الأيام لا سيما الشباب

منهم، اعتقادهم أنّ كل حديث ثبتت صحته فظاهره سنة وما يخالفه بدعة، وقد

أوقعهم هذا الاعتقاد الخاطئ في مخالفة سنن صريحة أخرى متفق عليها، وما لبثوا

أن أصبحوا بذلك فرقًا وأحزابًا يبدِّع بعضها بعضًا؛ وواقع شباب الصحوة في كثير

من البلدان يشهد بهذا.

ومما ترتب على هذا أن اعتمد أصحاب هذا الفهم الخاطئ مبدأهم هذا قاعدة

لمبدأ آخر لكنّه أشد منه خطورة ألا وهو وَصْم كل من لم يعمل بالسنن التي ظنوها

سننًا بمخالفته للسنة، أو تفريطه في السنة، ثم تبديعه وتفسيقه، ولا تسل بعد ذلك

عن آثار هذه الفتنة!

إنّنا حينما نُحذِّر من هذا المنهج الغالي في فهم النصوص فإننا في المقابل نُحذِّر

كل الحذر من الطرف المقابل ألا وهو إهمال النص والاعتماد على العقل، وهو

منهج المدرسة العقلية التي تمثلت في المعتزلة قديمًا، وتتمثل في بعض أفراخهم من

العصرانيين حديثًا.

لقد شارك هؤلاء بجناية مقابلة؛ حيث ردُّوا كثيرًا من الأحكام الشرعية بحُجة

مناقضتها للعقل؛ فبعضهم ردّ حديث الذبابة، وضاق عقل بعضهم أن يفهم كيف

جعل الشارع دية المرأة على النصف من دية الرجل؟ وكيف يكون الإنسان ولو

كافرًا مملوكًا لإنسان آخر يبيعه ويشتريه؟ وكيف يقاتل غير المسلمين من نصارى

وغيرهم، إذا لم يدخلوا تحت لواء الإسلام؟ إلى غير ذلك من الأحكام الشرعية

القائمة منذ عهد التشريع إلى قُبَيْل زماننا هذا؛ حيث تسلط أولئك على رقاب

النصوص بالنقض بحجة معارضتها للعقل.

إن جناية الفريقين ربيبة إهمال ضوابط الفهم والاستدلال المتمثل جزؤها

الأكبر في أصول الفقه.

سادسًا: والعامة يحتاجون أصول الفقه:

نعم، العامة يحتاجون أصول الفقه! أليس من مباحث أصول الفقه: الفتوى

وآدابها، والمفتي والمستفتي وما يتعلق بهما من أحكام؟ ومن هو المستفتي؟ أليس

العامي؟ ألا يجب أن يعرف كيف يسأل ومن يسأل؟ !

ألسنا نلحظ خللًا كبيرًا في هذا الجانب؛ فالعامة لا يعرفون من هذه الأحكام

شيئًا؛ فلذلك لا يعرفون كيف يسألون، ومن يسألون؟ فللفتوى يسألون كل من

تصدَّر حتى ولو لم يُشتهر بالفقه والفتوى؛ فنشاهد كثيرًا من العامة يتجهون بأسئلتهم

إلى كل من يحلو لهم، إما لجمال صوته في قراءة القرآن، أو لحسن أدائه لخطبة

الجمعة، أو لاشتهاره بالتسهيل على الناس.

ثمّ إذا استفتوا أحدًا ذهبوا إلى آخر يستفتونه في المسألة نفسها، فإذا أجابهم

بغير ما أجاب الأول وقعوا في حيرة، فذهبوا إلى ثالث يحكم بين سابقيه، ثم يقعون

في دوامة.

أليس من مباحث أصول الفقه: الاجتهاد، والمسائل الاجتهادية، وموقف

المسلم منها؟ ألا يحتاج العامي أن يعرف ماذا يفعل في مسألة قال له أحدهم إنها

حلال، وقال له الآخر: بل حرام، بِمَ يأخذ ومن يتبع؟ ! كل هذا مفصل في

أصول الفقه.

قد يقول قائل: دع العامي يتعلم أولًا ما يهم دينه، فإذا أتقن ذلك فلينتقل إلى

أصول الفقه! ولهذا القائل نقول: أصول الفقه من الدين، ولا سيما المباحث التي

ذكرناها، ثم ألا يحسن بالمتعلم أن يتعلم أولًا كيف يتعلم، وممن يتعلم؟ نعم! لا

نقول للعامة: اذهبوا فاقرؤوا رسالة الشافعي في أصول الفقه، ولا روضة الناظر

لابن قدامة، ولا مختصر ابن الحاجب.... ولا غيرها، ولكن نقول لأهل العلم

والخطباء والدعاة: ادرسوا هذه المسائل، وقربوها للناس وعلموها لهم.

لقد أدى إهمال الدعاة لهذه الجوانب العلمية إلى بروز مشكلات كثيرة متعلقة

بالاجتهاد والمسائل الخلافية، وما الفوضى الفقهية التي نعيشها هذه الأيام إلا من

إفرازات هذه المشكلة.

فوائد متفرقة لعلم أصول الفقه:

- منها أنه يعين على معرفة مراتب العلماء وطلبة العلم والمشتغلين به: المقلد

منهم الذي يحفظ الأقوال مجردة، من ذلك العالم الذي استنبط واستدل، فليس الأول

كالثاني، وهذا مهم، فلا شك أن قول المستدل ليس كقول غيره ممن اكتفى بالتقليد،

ولم يعرف مأخذ الدليل ووجه الدلالة.

وعليه فإننا سنتمكن من إنزال أهل العلم منازلهم اللائقة بهم فيما نأخذ عنهم،

كل حسب تخصصه، فليس المحدِّث كالفقيه، والعكس صحيح، وليس اللغوي

والمؤرخ كالمحدِّث وهكذا، فهل يصح أن نسأل اللغوي عن صحة حديث،

والمحدِّث عن مسألة أصولية.. وهكذا؟ وهذا طبعًا إذا لم تتنوع معارف المشتغل

بالعلم ويبرز فيها، وهو قليل في هذه الأزمنة.

إن عدم تقديرنا لهذا الأمر، ووجود الرؤية الضبابية حول هذا الأمر جعلنا

نزج بالمحدِّث الذي لا يحسن الفقه والأصول في حلبة الفقه بل في أشد المسائل

الفقهية وُعُورةً، وأصبح كل من اشتهر بصرف النظر عما اشتهر فيه مفتيًا، بل

عالمًا علاَّمة يُسأل عن كل فن؛ فالواعظ يُسأل عن الأصول، والمفكر يُستفتى،

والأديب يُسأل عن صحة حديث، والفقيه عن اللغة.. وهكذا، وقد يغتر المسؤول

بكثرة سائليه؛ فيظن من حيث لا يشعر أنه أهل للجواب في هذا الفن، فيقتحم

المخاطر فيهلك ويُهلك. نسأل الله العافية.

ثم تجاوز الأمر هذه المحنة إلى أخرى أشد منها، فأصبح هذا المسؤول عند

أصحابه ومحبيه، أو لنقل مقلديه، حاكمًا على كثير من القضايا والنوازل، حتى لو

لم يمتَّ إليها بصلة، أو ليس له بها أدنى اطلاع، بل تجاوزت أهليته للحكم عند

بعض الناس إلى أهليته للحكم على غيره من المشتغلين بالعلم، فأصبح الإمام الذي

على قوله يسيرون، وبهديه يهتدون، القول قوله، والحكم حكمه، ولا حول ولا

قوة إلا بالله العلي العظيم.

إنّ من إنزال أهل العلم منزلتهم أن نعرف تخصصاتهم، وماذا يجيدون وماذا

يحسنون، وليس في هذا انتقاص ولا ازدراء.

ليس كل من أُطلق عليه عالم هو عالم حقيقةً؛ فكثير من المشتغلين بالعلم في

هذا الزمان لا تصدق عليهم هذه الكلمة ألبتة، وهل من اقتصر على معرفة أقوال

الفقهاء وعلى مذهب واحد أيضًا، ولم يعرف الأدلة ولا مآخذها وكيفية استنباط

الأحكام منها، يُدعى عالمًا ...؟

وقُل مثل هذا في من اقتصر على جملة من الأحاديث واشتغل بالمصطلح

والتخريج والتحقيق.

إن اندراس العلم في هذه الأزمنة هو الذي أوصلنا إلى هذه المرحلة، ولم يكن

هذا ليحدث لو أُنزل كل صاحب علم منزلته بناءًا على ما يُحسن، والله الهادي إلى

الصواب.

- ومنها أهميته في الردّ على المخالفين لأهل السنة والجماعة؛ فأصول الفقه

تعيننا على الرد على كل من أخطأ التعامل الصحيح مع النصّ، سواء كان من

عقلانيي العصر الحديث، أو من أهل الجمود الظاهري. وفي ما تقدم بيان واضح

على ذلك.

- ومنها أنه يعين الإنسان على سرعة الفهم والحفظ؛ لأنه بتمكنه من أصول

الفقه يتمكن من معرفة أصول المسائل وما بنيت عليه، ثم يستطيع أن يُلحق

المسائل المتشابهة بعضها ببعض، ولا شك أن هذا من أقوى أسباب سرعة الفهم

والحفظ.

- ومنها أنه يورث الإنسان الدقة في التعبير، سواء كان كتابيًا أو شفهيًا،

فيتوخى الدقة في اختيار الألفاظ وبناء التراكيب، ويرتب النتائج على المقدمات

ترتيبًا سليمًا، ثم ينظم الأفكار في سلسلة مترابطة مُحكمة الصياغة قوية البناء.

- ومنها أنه يورث الإنسان الطريق الصحيح للحوار والجدل، وجودة

المناظرة، وقوة الحجة؛ فلا تطول المناظرة بلا داع كما يحدث في كثير من

المناظرات اليوم.

- ومنه أنه يعين الإنسان على اتساع الصدر للمخالف الذي بنى خلافه على

دليل يُعتد به، وقبول رأيه، وعدم اعتداده برأي نفسه؛ فإدراكه لوجود الاختلاف

في هذه المسألة، وقوة دليل المخالف يجعله منفتح الذهن، متسع الصدر للرأي

المخالف في المسائل الاجتهادية، مرن التعامل من غير تساهل محرَّم ولا تعصب

مذموم.

نسأل الله ﷿ أن يرزقنا الفقه في دينه، وأن يرينا الحق حقًا ويرزقنا

اتباعه إنه سميع عليم، والصلاة والسلام على سيد الأنام خير ولد عدنان وآله

وصحبه وسلم.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الختان من الإسلام وحق من حقوق الإنسان

أبو أنس ميمون باريش [*]

لم أكن لأُنفق وقتًا قل أو كثر للكتابة في موضوع حَسَم فيه الشرع سلفًا لو أن

القضايا الشرعية لا يتكلم فيها إلا من له إلمام بأصول الشرع: ضبطًا لمصادره،

وإحاطة بنصوصه، وتفقهًا لاجتهادات مجتهديه، لكن والأمر ليس كذلك أجدني

أحيانًا مضطرًا لأقول كلمتي في بعض القضايا التي تطلعنا عليها بعض المؤلفات

المعاصرة، أو وسائل الإعلام المقروءة والمسموعة على السواء؛ ومن أمثلتها

القضية التي أثارتها في صفحة قضايا ساخنة جريدة الأحداث المغربية مشكورة، في

إطار الحوار الذي أجرته مع أحد الباحثين المدرسين لمادة القانون بسويسرا،

والمتخصصين في العلاقة بين الدين والقانون.

وقد دار الحوار حول موضوع: «ختان الأطفال» وهو منشور بتاريخ ٢٧

٢٨ ذو القعدة ١٤٢٠هـ الموافق ٤ ٥ مارس عام ٢٠٠٠م، تحت عنوان: «ختان

الأطفال عادة تمسُّ الحق في سلامة الأبدان، وإلغاؤه جزء من تحرير الإنسان» .

ما أروعه من عنوان لما فيه من السجع والبيان لولا ما فيه من الزور والبهتان

؛ إذ هو عبارة عن صورة مصغرة عن المقال المنشور، والمقال صورة مصغرة

عن كتاب ألفه الباحث نفسه في الموضوع ذاته، ومن خلال العنوان تتضح جليًا

أهداف صاحب المقال ومقاصده ومراميه وطبيعة دعوته، واللبيب تكفيه الإشارة.

وبكل وضوح فإن الباحث المذكور يدعو بصراحة وثقة في النفس لا نظير لها

إلى محاربة عملية الختان والقضاء عليها، ولم يقف به الأمر عند هذا الحد، بل

امتد به إلى درجة التدليس والاختلاق على الأديان السماوية بما في ذلك الدين

الإسلامي؛ إذ الباحث يدَّعي أنه قضى ست سنوات من الدراسة والبحث والتنقيب

والتفتيش والتقميش انتهت به إلى تأليف كتابه المطبوع المتداول: «ختان الذكور

والإناث في الديانات السماوية الثلاث» أعلن فيه مسرورًا نتيجة بحثه التي أعرب

عنها أيضًا في الحوار الذي أجري معه، وإليك مضمونه مختصرًا ومركَّزًا، مع

المحافظة على عبارته في الغالب الأعم.

فبعد أن حاول الباحث يائسًا أن يبين أن عملية الختان هي عادة ضارة ومخالفة

لحقوق الإنسان من حيث إنها عنف واضطهاد، وتعدٍّ على سلامة الأبدان عمد إلى

نفي الطابع الشرعي لهذه العملية الجراحية مدعيًا أنها عرف يهودي سيئ نقله من

أسلم من اليهود وفرضوه على المجتمع الإسلامي فرضًا؛ هذا مع تأكيده على أن

القرآن الكريم لم يذكر الختان بتاتًا ولا نص عليه، وأنه على خلاف ذلك ينص على

كمال الخلقة، ويدعو إلى احترام الأبدان ثم يقول: «وعلى هذا الأساس فسكوت

القرآن عن الختان ليس عبثًا؛ فالختان بوصفه تعديًا على سلامة جسد الإنسان يعتبر

خرقًا للمفهوم الفلسفي للقرآن بأن الخلق كامل» .

ثم بعد محاولته اليائسة هذه لنفي الشرعية القرآنية على الختان يحاول يائسًا

كذلك نفي الشرعية السنِّية عنه فيقول: «وهناك المصدر الثاني للشريعة الإسلامية

وهي السنة؛ فبعد تمحيصي لكل النصوص التي صدرت في ختان الذكور يمكن

القول: إن كل هذه النصوص ضعيفة، وكل الأحاديث التي وردت في ختان الذكور

مختلقة، وما روي منها أكثره عن الرواة اليهود، إلى درجة أنَّ ختان النبي صلى

الله عليه وسلم غير معروف؛ فهناك أربع روايات متضاربة تمامًا بخصوص ختان

النبي صلى الله عيه وسلم، وأكثر الظن أنه لم يختن» اهـ.

والذي يظهر من هذه النقول وهي غيض من فيض أن كلام الباحث يفتقر إلى

أدنى مستوى من العلمية والمصداقية، بل أغلب ما فيه عبارة عن تمويه وتدليس

وتزوير وبهتان ما أنزل الله به من سلطان، ولا يقوم عليه دليل ولا برهان، ولا

سيما أن الباحث يستعمل عبارات الجزم والدقة واليقين، ويدَّعي اعتماد المنهج

الاستقرائي في أرقى مظاهره وهو الاستقراء التام للنصوص الشرعية، وهو يعلم

أن الاستقراء التام لا يدَّعيه عاقل حتى في العلوم الدقيقة المجردة. وإليك أخي

القارئ بيانًا لمكانة الباحث العلمية، وكشفًا عن جهله التام بالأديان السماوية؛ وذلك

باستقرائه الناقص للنصوص القرآنية الكريمة وللأحاديث النبوية الصحيحة

والحسنة، ولأقوال علماء الأمة، ولما تقتضيه العادة والفطرة في عملية

الختان.

مشروعية الختان من القرآن الكريم:

الأمر الذي لا يختلف فيه عاقلان أن القرآن الكريم لم ينص تنصيصًا على

جميع جزئيات الشرع؛ بل ذكر بعضها بصيغة الإبهام، وبعضها الآخر بالإطلاق،

وبعضها بالعموم تاركًا المجال واسعًا للسنة النبوية الشريفة لتبيين المجمل وتقييد

المطلق وتخصيص العام؛ فلا نجد في القرآن الكريم ذِكرًا لعدد ركعات الصبح أو

الظهر أو العصر أو غيرها، ولا نجد ذكرًا لنصاب المال الذي تجب فيه الزكاة ولا

لمقدار ما يجب في المال منها، إلا أن السنَّة فصَّلت ذلك تفصيلًا سواء كان ذلك

بالخدمات المذكورة آنفًا، أو بإضافة أحكام جديدة باعتبار أنها وحي يوحى بلغة

صاحب الشرع الذي لا ينطق عن الهوى. ولكن كان من منهج السلف الصالح في

مناظراتهم مع من أنكر مشروعية أمر لعدم وروده في القرآن الكريم تنصيصًا، أن

يقيموا عليه الدليل بنص من النصوص القرآنية الداعية إلى ضرورة اتباع محمد

صلى الله عيه وسلم والاقتداء به في أفعاله وأقواله وتقريراته.

ومن أمثلة ذلك: ما رواه البخاري ومسلم وأبو داود عن عبد الله بن مسعود

قال: «لعن الله الواشمات والمستوشمات، والنامصات والمتنمصات، والمتفلِّجات

للحسن المغيِّرات خلق الله.

فبلغ ذلك امرأة من بني أسد يقال لها أم يعقوب، وكانت تقرأ القرآن فأتته،

فقالت: ما حديث بلغني عنك أنك لعنت الواشمات والمستوشمات، والمتنمصات

والمتفلجات للحسن المغيرات خلق الله؟ ! فقال عبد الله: وما لي لا ألعن من لعن

رسولُ الله صلى الله عيه وسلم؟ ! وهو في كتاب الله. فقالت المرأة، لقد قرأت ما

بين لوحي المصحف فما وجدته! ! فقال: لئن كنت قرأته لقد وجدته! قال الله

تعالى: [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا] (الحشر: ٧) [١] .

هذا إذن هو المنهج الذي كان الصحابة خاصة والسلف الصالح عامة يسلكونه

مع منكري الأحكام الشرعية غير المذكورة لفظًا في القرآن الكريم، وهو المنهج

نفسه الذي سنسلكه مع كل من أنكر تنصيص القرآن على عملية الختان، فنقول له:

لو قرأت فعلًا القرآن قراءة تأمل وتدبر وإمعان وإنصاف لوجدت فيه ذكرًا صريحًا

للختان وما في معناه من مظاهر الفطرة التي فطر الناس عليها وكانت في المرسلين

أوْكد، والدعوة إلى الاقتداء بهم دعوة صريحة إلى الأخذ بها، وبيان ذلك في الآتي:

أ - القرآن يدعو إلى اتباع ملة إبراهيم ﵇ ومن ملته الاختتان.

والنصوص الداعية إلى ذلك كثيرة أذكر بعضًا منها:

- قوله تعالى: [ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ

المُشْرِكِينَ] (النحل: ١٢٣) .

- قوله ﷿: [وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ

اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ] (البقرة: ١٣٠) .

ومن مظاهر ملة إبراهيم الاختتان؛ إذ ورد في نصوص شرعية عدة أن

إبراهيم هو أول من اختتن من البشرية، ومن ملته التي يجب اتباعه فيها الاختتان،

وقد ثبت في الصحيحين وعند الإمام أحمد عن أبي الزناد عن الأعرج عن أبي

هريرة ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عيه وسلم:» اختتن إبراهيم

﵇ وهو ابن ثمانين سنة بالقدوم «[٢] .

وإبراهيم ﵇ لم يكن ليختتن من تلقاء نفسه مع ما يسببه الاختتان من

المشقة لكبار السن لو أن الأمر لم يكن أمرًا إلهيًا؛ وهذا ما يرشد إليه ما رواه أبو

يعلى من طريق علي بن أبي رباح قال:» أُمِرَ إبراهيم بالختان، فاختتن بقدوم

(وهي آلة النجارة) فاشتد عليه، فأوحى الله إليه أن عجلت قبل أن نأمرك بآلته.

فقال: «يا رب! كرهت أن أؤخر أُمرك» [٣] فالختان إذن مظهر من مظاهر الملة

التي أمر إبراهيم الخليل بإظهارها والتي أمرنا باتباعه فيها، والأمر يفيد حكمًا

شرعيًا يقتضي الامتثال. يقول العلاَّمة الفقيه أبو العباس القرطبي: «قلت: قد

تقدم أن إبراهيم أول من اختتن، وأن ذلك لم يزل سُنَّة عامة معمولًا بها في ذريته

وأهل الأديان المنتمين إلى دينه، وهو حكم التوراة على بني إسرائيل كلهم» [٤]

وإذا كان إبراهيم الخليل قد أُمِرَ بالختان، وإذا كان المسلمون قد أُمِروا باتباع ملة

إبراهيم، فإن ضرورة البرهان تقتضي أن المسلمين مأمورون بالختان، والأمر

يقتضي الوجوب «؛ إذ الملة هي الفطرة وهي الدين؛ ومحال أن يأمر الله سبحانه

باتباع إبراهيم في مجرد الكلمة دون الأعمال وخصال الفطرة؛ وإنما أمر بمتابعته

في توحيده وأقواله وأفعاله، وهو ﵇ اختتن امتثالًا لأمر ربه الذي أمره

وابتلاه به، فوفَّاه كما أمر؛ فإن لم نفعل كما فعل لم نكن متبعين له» [٥] .

ب - القرآن يحث على ضرورة الاقتداء بسنة رسول الله صلى الله عيه وسلم،

ومن سنته الختان:

النصوص المرشدة إلى ذلك كثيرة جدًا؛ باعتبار أن سنة محمد صلى الله عيه

وسلم تمثل جزءًا من الوحي مكملًا للقرآن وخادمًا له، وسأكتفي في هذا المقام

بالنصوص الآتية:

١ - قوله تعالى: [وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا

اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ] (الحشر: ٧) .

٢ - قوله ﷿: [قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ

لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ

الكَافِرِينَ] (آل عمران: ٣١-٣٢) .

٣ - قوله جل شأنه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ

وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ

بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] (النساء: ٥٩) .

هذه النصوص وغيرها كثير تنص على أن محبة رسول الله صلى الله عليه

وسلم من محبة الله تعالى، وأن طاعته من طاعة الله تعالى، وأن اتباع سنته أمر

واجب على المكلف، وفي القرآن الكريم نصوص أخرى تحث آمرة على ضرورة

الاحتكام إليه صلى الله عيه وسلم في كل شيء تنازع فيه المكلفون سواء كان من

أصول الشريعة أو من فروعها، وذلك بعرضه على ما جاء به من الوحي قرآنًا

وسنة، وهذا الحث طبعًا لا يستجيب له إلا من رضي بالله ربًا، وبالإسلام دينًا

وبالقرآن دستورًا ومنهجًا، وبمحمد صلى الله عيه وسلم نبيًا ورسولًا وقاضيًا وحكمًا،

والرسول صلى الله عيه وسلم نفسه، فيما ثبت عنه بسند صحيح رغَّب في ذلك

وأكده بقوله: «عليكم بسنتي» [٦] ولم يقف به الأمر عند هذا الحد، وإنما تبرأ من

كل راغب عن سنته معرض عنها؛ حيث قال كما ورد في الصحيحين وغيرهما من

كتب السنن: «من رغب عن سنتي فليس مني» [٧] . واعلم أن من سنة نبينا

﵊ الختان سواء تعلق الأمر بسنته الفعلية أم القولية أم التقريرية.

أما بخصوص الأولى فعلى خلاف ما يدعيه المدعي من تضارب الروايات فيه؛

فالذي ترشد إليه هذه الروايات بغض النظر عن درجتها في الصحة أو الضعف أن

التضارب لم يحصل في إثبات ختانه أو نفيه، وإنما وقع في بيان طبيعة ختانه:

هل ولد مختونًا؟ أم ختنه جبريل ﵇ يوم شق صدره؟ أم أن جده عبد

المطلب هو الذي تولى الأمر؟ وإلا فإن ختانه أمر مسلَّم به في جميع الروايات [٨] .

ويلحق بهذا أيضًا ما تذكره بعض الروايات الحديثية من أن الرسول صلى الله عيه

وسلم قد تولى هذه العملية في حياته، ومن ذلك حديث جابر ﵁ أنه قال:

«عق رسول الله صلى الله عيه وسلم عن الحسن والحسين وختنهما لسبعة

أيام» [٩] .

هذا بخصوص سنته الفعلية. أما بخصوص سنته القولية؛ فإن أحاديث نبوية

عدة فيها أقوال الرسول صلى الله عيه وسلم خرجت مخرج الأمر بالختان أو المدح

لفاعله أو الذم لتاركه، وأما التقريرية فمن الصحابة من خَتن أو خُتن ولم ينكر عليه

الصلاة والسلام ذلك، فكان هذا بمثابة تقريره للختان [١٠] .

مشروعية الختان من السنة النبوية الشريفة:

وإن كان المحاور قد ادَّعى أنه لم يجد نصًا صحيحًا في سنة رسول الله صلى

الله عيه وسلم، يشرع فيه الختان؛ فإن النصوص الصحيحة والحسنة مما يتضمنه

هذا المبحث يفيد خلاف ذلك تمامًا فمن ذلك:

- ما روى البخاري ومسلم وغيرهما من أهل السنن عن أبي هريرة رضي

الله عنه أن رسول الله صلى الله عيه وسلم قال: «الفطرة خمس: الختان،

والاستحداد، وقص الشارب، وتقليم الأظافر، ونتف الآباط» [١١] .

وتأملًا في هذا الحديث الصحيح وهو في أعلى مراتب الصحة يقول ابن القيم

﵀: «فجعل الختان رأس خصال الفطرة، وإنما كانت هذه الخصال من

الفطرة؛ لأن الفطرة هي الحنيفية ملة إبراهيم، وهذه الخصال أُمِرَ بها إبراهيم وهي

الكلمات التي ابتلاه ربه بهن» [١٢] .

- حديث أبي أيوب الأنصاري بسند حسن أن النبي صلى الله عيه وسلم قال:

«أربع من سنن المرسلين: الختان، والتعطر، والسواك، والنكاح» [١٣] .

- أخرج الإمام أحمد والإمام أبو داود بسند حسن عن غثيم بن كليب عن أبيه

عن جده «قال للنبي صلى الله عيه وسلم: (أسلمتُ) . قال له النبي صلى الله عيه

وسلم:» ألقِ عنك شعر الكفر، واختتن «[١٤] .

- حديث عائشة وعبد الله بن عمرو بن العاص وأبي هريرة وغيرهم رضي

الله عنهم أجمعين أن النبي صلى الله عيه وسلم قال:» إذا التقى الختانان فقد وجب

الغسل «[١٥] .

وهذا حديث صحيح يفيد وجوب الغسل إذا التقى الختانان في الجماع، وأراد

بالختانين الموضع الذي قطعت منه القلفة أو الغرلة بالنسبة إلى ذكر الغلام في إطار

الإعذار، والجلدة التي كعرف الديك بالنسبة إلى فرج الجارية في إطار الخفض.

والدليل على ذلك ما قاله ابن منظور مادة ختن:» ختن الغلام والجارية يَخْتِنُهما

ويَخْتُنُهما خَتْنًا، والاسم الختان والختانة. والختان موضع الختن من الذكر وموضع

القطع من نواة الجارية. قال أبو منصور: هو موضع القطع من الذكر والأنثى

ومنه الحديث: (إذا التقى) ... «[١٦] .

- حديث ابن عباس ﵁ قال:» سبعة من السنة في الصبي يوم

السابع: يسمى، ويختتن، ويماط عنه الأذى، ويثقب أذنه، ويعق عنه، ويحلق

رأسه، ويلطخ بدم عقيقته، ويتصدق بوزن شعره في رأسه ذهبًا أو فضة «[١٧] .

فهذه كما تلاحظ نصوص حديثية في التنصيص على الختان إن وجوبًا أو سنة،

وهي من قبيل ما روي عن رسول الله صلى الله عيه وسلم بطرق صحيحة أو

حسنة، وكلها في مستوى واحد من الاحتجاج إذا لم يحصل التعارض.

أقوال العلماء في مشروعية الختان:

لم أجد بعد البحث والتقصي في حدود طاقتي ومبلغ علمي أحدًا من العلماء قد

قال بعدم مشروعية الختان سواء تعلق الأمر بعلماء السلف أم بعلماء الخلف، وأقل

ما يمكن أن يذكر هنا أن علماءنا قد اختلفوا في مشروعيته بين قائل بوجوبه، وقائل

بسنيته. فأما القائلون بوجوبه فهم: الشعبي وربيعة والأوزاعي ويحيى بن سعيد

الأنصاري ومالك والشافعي وأحمد والبيهقي. وأما الذين قالوا بسنيته فهم: الإمام

الحسن البصري والإمام أبو حنيفة وبعض الحنابلة. والقائلون بالسنية منهم

مَن شدد وأكد على ذلك باعتبار أن السنة هي الطريقة المتبعة وجوبًا، والشرع الذي

يأثم بتركه من حيث إنها تقع بين الفرض والندب.

وإليك أقوال بعض علماء السلف في شأن الختان [١٨]: قال ابن عباس:

» الأقلف لا تقبل له صلاة، ولا تؤكل ذبيحته، ولا تجوز له شهادة «قال البيهقي

بعد أن ساق هذه الفتوى:» وهذا يدل على أنه يوجبه «.

وقال عكرمة: لا تأكل ذبيحة الأقلف، وقيل له: أله حج؟ قال: لا.

قال الإمام مالك: من لم يختتن لم تجز إمامته، ولم تُقبل شهادته.

وقال الخطابي:» أما الختان فإنه وإن كان مذكورًا في جملة السنن؛ فإنه عند كثير

من العلماء على الوجوب؛ وذلك أنه شعار الدين «.

وقال ابن القيم:» الختان عَلَم الحنفية، وشعار الإسلام، ورأس الفطرة،

وعنوان الملة «[١٩] .

هذه بعض أقوال علماء السلف في مشروعية الختان وإليك أيضًا بعض فتاوى

الخلف المعاصرين الذين عايشوا حقوق الإنسان عمومًا وحقوق الطفل خصوصًا،

وهم ممن ينادي بها ويدافع عنها متى ما وجد إلى ذلك سبيلًا، وهي كالآتي:

- سئل فضيلة الشيخ عبد الله جبرين: ما حُكم الختان للمسلم الجديد؟ فأجاب

جزاه الله خيرًا: ورد الأمر بالختان، وأنه من سنن الفطرة، وشُرع لإتمام الطهارة

في حق الرجل؛ فلذلك نرى أنه واجب لقوله صلى الله عيه وسلم:» ألق عنك

شعر الكفر واختتن «، وظاهر الأمر الوجوب، لكن إذا خيف أن يكون منفرًا عن

الإسلام جاز لهم تأخيره وإخبارهم بحكمه بعدما يثبت في الإسلام ويحبه» [٢٠] .

- وسئل فضيلة الشيخ يوسف القرضاوي عن الختان عامة؟ فأجاب حفظه

الله: «أما الختان للنساء، فأعدله الختان الخفيف، وأما الختان للذكور فهو من

شعائر الإسلام، ولا يجوز تركه، وتركه كترك الأذان وغيره من شعائر

الدين» [٢١] .

الدليل العقلي على مشروعية الختان:

كل الدلائل العقلية من عادة وطبيعة وتجربة وغيرها تؤكد أن السلامة الصحية

في الختان أوكد لا في عكسه. وقد تتبع العلماء من فقهاء ومتخصصين وأطباء ذلك،

فانتهى بهم الأمر إلى التنصيص على ما يأتي:

أ - أن الأقلف أي الذي لم يختتن في حكم من به سلس البول أو غيره

لاحتباس البول في القلفة؛ إذ إن «الأقلف مُعرَّض لفساد طهارته وصلاته؛ فإن

القلفة تستر الذكر كله فيصيبها البول، ولا يمكن الاستجمار لها، فصحة الطهارة

والصلاة موقوفة على الختان» [٢٢] .

ب - الختان يساهم في تحقيق التوازن الجنسي عند بني آدم. يقول ابن القيم:

«هذا مع ما في الختان من الطهارة، والنظافة، والتزيين، وتحسين الخلقة،

وتعديل الشهوة التي إذا أفرطت ألحقت الإنسان بالحيوانات، وإذا عدمت بالكلية

ألحقته بالجمادات؛ فالختان يعدلها» [٢٣] .

إضافة إلى ما سبق أو تأكيدًا له ذكر الأطباء فوائد صحية جمَّة للختان؛ أكتفي

هنا بما ساقه الدكتور صبري القباني في كتابه: «حياتنا الجنسية»، ومن ذلك:

١ - بقطع القلفة يتخلص المرء من المفرزات الدهنية، ويتخلص من السيلان

الشحمي المقزز للنفس، ويحال دون التفسخ والإنتان.

٢ - بقطع القلفة يتخلص المرء من خطر انحباس الحشفة أثناء التمدد.

٣ - يقلل الختان إمكان الإصابة بالسرطان؛ وقد ثبت أن هذا السرطان كثير

الحدوث في الأشخاص المتضيقة قلفتهم؛ بيد أنه نادر جدًا في الشعوب التي توجب

عليهم شرائعهم الختان.

٤ - إذا شرعنا في ختان الطفل أمكننا تجنيبه الإصابة بسلس البول الليلي.

٥ - يخفف الختان من كثرة استعمال العادة السرية لدى البالغين «[٢٤] .

وفي حوار علمي أجريته مع فضيلة الأستاذ الدكتور صلاح الهسكوري [٢٥]،

وهو المتخصص في أمراض الأطفال بمدينة مراكش. أكد لي حفظه الله أن الختان

خير كله بالنسبة لصحة الطفل البدنية والنفسية؛ شريطة أن يتم وفق شروط معينة،

وبأدوات متميزة، وفي ظروف مناسبة؛ لوقاية الطفل من كل مكروه إن عاجلًا أو

آجلًا، ثم ذكر أن الطفل في أمريكا يختتن يوم ولادته، وهذه المبادرة دليل على

أهمية الختان الصحية.

وهذه المفاهيم نفسها أكدها فضيلة الأستاذ الدكتور محمد توفيق جسوس وهو

متخصص أيضًا في علاج أمراض الأطفال بمراكش، ثم أضاف حقيقة طبية مفادها

أن الأقلف أي غير المختتن قد يتسبب لزوجته في مرض سرطان الرحم.

ولولا ما تقتضيه السرعة الإعلامية للرد على ما أثاره صاحب النظرية الفاسدة

من مغالطات لجمعت عشرات الأقوال لأطباء مرموقين يشهد لهم بالسبق في ميدانهم

بهذه المدينة المباركة كلها في صميم الدحض لطروحاته اللاعلمية والتقويض لها،

فلنحترم التخصص.

وأخيرًا: لا بد من الإشارة هنا إلى حقيقة هي من الأهمية بمكان، ومضمونها

أن وسطية الإسلام ويسره وما يرومه من جلب المصلحة ودرء المفسدة كل ذلك

يرخص للمكلف بإسقاط فرضية الختان إذا خيف التلف أو الضرر، لا سيما إذا كان

الطفل أو المسن الذي أسلم بعد الشيخوخة ضعيفًا لا يقوى على احتماله.

تأملات دعوية

الدعوة بين الاحتساب والاكتساب

(١ - ٢)

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

لقد أمر الشرع بطلب الرزق المباح وعدَّه عبادة، ونهى عن سؤال الناس

وتكففهم؛ فعن المقدام ﵁ عن رسول الله ﷺ أنه قال:

«ما أكل أحد طعامًا قط خيرًا من أن يأكل من عمل يده، وإن نبيَّ الله داود عليه

السلام كان يأكل من عمل يده» [١] .

والدعوة إلى الله ﵎ تحتاج إلى المال لنصرتها وهي اليوم أحوج ما

تكون إلى ما يغنيها عن سؤال التبرعات من الناس وكثرة التطواف عليهم، ولذا

يأتي الحديث كثيرًا عن الجهاد بالمال والنفس في سبيل الله ﷿، وعن بذل

المال ابتغاء وجه الله.

فهذه نصوص تحثُّ على طلب قدر من الدنيا، وثمة نصوص تنهى عن

التعلق بالدنيا وتذمها.

والمسلم يأخذ بالنصوص جميعًا، وينظر إليها بمنظار واحد؛ إذ النظر إلى

جانب واحد من النصوص يؤدي بصاحبه إلى سوء فهم للشريعة.

وثمة أخطاء في تعامل بعض الدعاة مع الدنيا نتيجة تغليب جانب على آخر،

وفي هذه المقالة بعض الإشارات حول جانب إهمال القدر المشروع من طلب الدنيا:

* إهمال الاكتساب المشروع، واعتباره انشغالًا عن العلم والدعوة، وعيش

الشاب في معاناة وضيق، أو استمراره في الاعتماد على والديه، ولهم أسوة حسنة

في النبي ﷺ الذي كان يعمل ويكتسب ليأكل من عمل يده؛ فعن

أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال: «ما بعث الله نبيًا

إلا رعى الغنم» فقال أصحابه: وأنت؟ فقال: «نعم! كنت أرعاها على قراريط

لأهل مكة» [٢] .

* يهمل بعض الشباب اختيار العمل الذي يوفر له دخلًا يتناسب مع احتياجاته،

ويختار عملًا دون المتاح له من الأعمال التي تسد حاجته الحقيقية، ثم يصبح بعد

ذلك عالة يتكفف الناس، وقد يلجأ إلى سؤالهم الصدقات لإتمام الزواج أو سداد

الديون إلى غير ذلك.

* إهمال المربين هذا الجانب في إعداد الشباب؛ فمع تضاؤل كثير من فرص

العمل اليوم لا بد من الاعتناء بتربية الشباب على المسؤولية، وتعويدهم على

الاستغناء عن الناس، وهو أمر كان النبي ﷺ يربي عليه أصحابه،

ومن ذلك ما ورد عن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ

قال: «لأن يأخذ أحدكم حبله، ثم يغدو أحسبه قال إلى الجبل فيحتطب فيبيع فيأكل

ويتصدق خير له من أن يسأل الناس» [٣] ولئن كان الاحتطاب وسيلة طلب الرزق

في عصر مضى ففي هذا العصر ثمة وسائل وأساليب أخرى [٤] .

* العمل في المؤسسات الدعوية أصبح اليوم مصدر دخل لطائفة من الشباب،

وهذا من خير ما ينشغل به المرء حين تصلح نيته، لكن لا يسوغ أن تضاع حقوق

هؤلاء باسم دعوتهم إلى الاحتساب، ومن حقهم أن يعيشوا عيشة كريمة كما يعيش

غيرهم.

* هناك فئة من الشباب الصالحين ممن لهم مشاركة في الأعمال الدعوية

يعانون من ضيق ذات اليد، ويتحمل بعضهم قدرًا من الديون، فجدير بأصحاب

القلوب الرحيمة من الدعاة إلى الله ﷿، وجدير بالمؤسسات والجمعيات

الإسلامية أن تعنى بأمثال هؤلاء؛ بل لو تعاون إخوانهم وأقرانهم وشعروا

بمسؤوليتهم تجاههم لحلُّوا كثيرًا من مشكلاتهم، ولهم أسوة حسنة في الأنصار الذين

آوَوْا إخوانهم المهاجرين، وقاسموهم ثمارهم وأموالهم، بل طلق بعضهم بعض

نسائه لصاحبه، ويكفي ثناء القرآن عليهم في قوله تعالى: [وَالَّذِينَ تَبَوَّءُوا الدَّارَ

وَالإِيمَانَ مِن قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلاَ يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا

وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ

المُفْلِحُونَ] (الحشر: ٩) .

* ضعف اعتناء كثير من المؤسسات الدعوية بتنمية الموارد المالية، وضعف

إدارتها لما هو متاح لها من ذلك، ولقد كان للمال أثر في عهد النبي صلى الله عليه

وسلم في دخول طائفة من الناس في الإسلام؛ فكيف بهذا العصر الذي هو عصر

الاقتصاد والمال.

قضايا دعوية

نحو أخلاقيات أمثل للاختلاف

عبد العزيز بن محمد الوهيبي

الاختلاف حقيقة لا مناص منها للنوع البشري ما دام البشر غير مكتملين، أي

ما داموا قد خُلقوا من طبيعة غير طبيعة الملائكة، وهم كذلك، وسيظلون كذلك ما

بقوا على ظهر هذه البسيطة؛ ولذلك فليس المطلوب إزالة الخلاف أو إلغاءه؛ فذلك

غير ممكن، وإنما المطلوب فقط التقليل من دائرته والتعايش السويّ السليم معه.

في المجتمعات المطمئنة الواثقة من نفسها يكون الاختلاف أقل خطرًا،

والتعاطي معه أقل توترًا؛ وقد قمت من ناحيتي بإعداد بحث حول اختلاف الصحابة،

وأصدُقُكم القول: لقد دُهشت من هذا الاتساع الكبير من الاختلاف الذي كان بينهم،

والذي حفظته لنا كتب السنة والتاريخ والتفسير؛ لكن دهشتي كانت أعظم من

الأخلاقيات العالية التي كانت سائدة بينهم رغم هذا الاختلاف؛ فإنّ أحدهم مثلًا لا

يبذل أي جهد كي يَقْسر الآخرين على قناعاته أو يُلزمهم بما يراه صوابًا.

كما أنّ أحدهم لا يمكن أن يشكك في مقاصد الآخر أو يطعن في مقاصده

ونواياه، كما أن الجدال بينهم لا يستمر ويتشعب حتى يتحول إلى خصومة ولدد؛

بل يكتفي كل من الأطراف ببيان وجهة نظره حتى يظن أنها قد ظهرت للآخر

ظهورًا كافيًا؛ ثم لا عليه بعد ذلك قَبِلها الآخر أو ردها، والأمر في ذلك سيَّان، لا

يشعر كما يفعل كثيرون الآن بأن من لم يقبل قوله رقيق الدين أو ضعيف العقل،

فضلًا عن أن يعتبره معاديًا له، أو ناظرًا إليه نظرة ازدراء واحتقار، وكأنه يقول

له: ومن أنت حتى أدع رأيي لرأيك..؟ !

وهو فوق ذلك لا يتخذ أي موقف عدائي، أو خصومة أو مقاطعة لأخيه لمجرد

اختلافه معه؛ إنه يعطيه كامل الحق في الموافقة أو المخالفة، كما يعطيه كل الوقت

الذي يحتاجه لكي يقلِّب النظر ويعيد التأمل في الحجج والآراء التي سمعها، ثم لا

يبالي بعد ذلك: هل اقتنع بقول صاحبه أو بقي على رأيه؟ لأن قول صاحبه

وحججه لا تكفي لتغيير ما كان عليه من قول ورأي. تلك كانت حالهم؛ حيث لا

يحتاج المرء إلى كثير جهد كي يعرف ذلك من تاريخهم. وفي كتاب «الإجابة عما

استدركته عائشة على الصحابة» للزركشي مصداق ما أقول، وهو كتاب حاشد مهم

جمع فيه صاحبه رحمه الله تعالى نماذج كثيرة من الاختلافات بين أصحاب النبي

ﷺ، وظهر فيه سمو أدب اختلافهم العلمي، ومنه يظهر سرّ

نجاحهم وسيادتهم وقدرتهم على تغيير الشعوب وتربيتها وتقديمهم النموذج الراقي

للإنسان المسلم، وللأمة المسلمة المتماسكة المتحابة المتآلفة، وبذلك دخلت الأمم

بفضل الله تعالى ثم بفضل النموذج الراقي للجماعة المتحابة المتماسكة دخلوا في دين

الله أفواجًا؛ كيف لا؟ وهم نتاج للتربية النبوية الكريمة التي علمهم فيها النبي صلى

الله عليه وسلم القيم العليا؛ حيث كان يقول لهم ﷺ: «إن الله كره

لكم ثلاثًا: قيل وقال، وإضاعة المال، وكثرة السؤال» [١] وكان صلى الله عليه

وسلم يقول: «لا يبلغني أحد عن أحد من أصحابي شيئًا؛ فإني أحب أن أخرج

إليكم وأنا سليم الصدر» [٢] .

وعلى النقيض من ذلك أعرف بعض الدعاة الذين لا همَّ لهم إلا تسقُّط أخبار

إخوانهم.

حتى إن أحدهم ليفرح بالخطيئة يجدها على أخيه، ويسارع في نشرها كأن

ليس لهم من عمل إلا ذاك ناسيًا قول الله ﵎: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلاَ تَجَسَّسُوا وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا

أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ]

(الحجرات: ١٢) .

وإن تعجب فعجب أن أقوامًا من هؤلاء يزعمون أن دافعهم الغيرة على الدين

والذب عن حياض الشريعة والعقيدة؛ فإذا تكشفت لك حاله ظهر لك أن هذا الدافع

من أضعف دوافعه وأبعدها عن الحقيقة، بل الكثير من هؤلاء دفعه حسده وغيرته

وعجزه وضعفه عن أن ينفع الناس؛ فما كان منه إلا أن شُغِلَ بالعاملين المنجزين

يضع العقبات في طريقهم، ويثير حولهم الزوابع والشبهات كي يصد الناس عنهم

[وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُورًا فَمَا لَهُ مِن نُّورٍ] (النور: ٤٠)، وإني لأعرف

باحثًا من الفضلاء درس مسألة من تلك المسائل الاجتهادية التي يعاملها بعض الناس

بشيء من التقديس كأنما هي واحدة من قواطع الدين وثوابته التي لا يجوز الخروج

فيها عن الشائع والمألوف من القول في هذا الوقت، فلقيه بعض أنصاف المتعلمين

أو أرباعهم وانتحى به جانبًا وعاتبه قائلًا: كيف تبحث هذه المسألة التي لم يبحثها

فلان من أهل العلم؟ فأجابه صاحبنا: ولكن هذا العالم قد بحثها. فأجابه المتعالم:

مسألة بحثها فلان لماذا تبحثها؟ ! !

أيُّ غيرة على الدين، أو ذبٍّ عن الشريعة ذاك الذي لا يتورع صاحبه عن

الاختلاق والكذب والتلفيق وسوء التأويل كي يصل لمراده ...؟ ! !

أيُّ صدق في التوجه ذاك الذي يدفع صاحبه إلى أن يُلزم الناس باجتهاده هو،

ووجهة نظره في القضايا المثارة، ويطلب منهم أن يَلجُوا من ثقب الإبرة الذي وَلجَه،

وإلا فما هم على شيء؟ !

هل راجع هؤلاء وأمثالهم مقاصدهم وأهدافهم، وأعادوا النظر في مراداتهم

وشهوات أنفسهم فتساءلوا صادقين: ألِلهِ ولدينه غضبنا، أم لقولنا وآرائنا؟ ! هل

أعطينا للقضايا المشابهة نفس الاهتمام والغيرة، أو نحن نغار في مسائل دون

غيرها لمجرد روابط عاطفية أو نفسية تربطنا بها، وثمة ما هو أخطر منها وأكثر

حيوية وضرورة ووضوحًا، ومع ذلك لا نحرك لها ساكنًا..؟ ! !

إنني أعتقد جازمًا بأن بعض المراجعة والنقد الذاتي سوف تعيد الكثير من

القضايا إلى حجمها الحقيقي بعيدًا عن المبالغة أو التهميش.

حدثني بعض الباحثين من طلبة العلم أنه كان ينوي كتابة مقدمة بحثية لكتابه

يشير فيها إلى أن الميثاق الذي أخذه الله على أهل العلم أن يبينوه للناس ولا يكتمونه؛

يلزمه أن يقول كلمة الحق لا يجامل فيها طائفة ولا أهل مذهب أو محلة، لا

يحركه في ذلك إلا الإخلاص في الاستجابة لله وللرسول، وأن يقول ما أدى إليه

بحثه العلمي ولا يخاف في الله لومة لائم، لكن بعض أصحابه نهاه أن يفعل كي لا

يغضب منه أقوام أو يسيئوا فهمه، فقلت له: أيها الأخ الفاضل! تخيل لو أن ابن

تيمية أو ابن عبد الوهاب أو غيرهم من المجددين والمصلحين فعلوا ما تفعلون من

تحفظات وتخوفات أترى بقي لهم ذكر، أم عُرف لهم مزيد فضل على أقوامهم؟ !

وعندما قال ورقة بن نوفل للنبي ﷺ: «لم يأت رجل قط بمثل ما

جئت به إلا عودي» [٣] فإنما قال ذلك وهو يستقرئ التاريخ مصداقًا لقول الله

﵎: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًاّ مِّنَ المُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا

وَنَصِيرًا] (الفرقان: ٣١) .

وذاك الذي لقيه الأنبياء يلقاه ورثتهم من بعدهم، كما قال لقمان لابنه وهو

يعظه: [يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا

أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ] (لقمان: ١٧) . كأنه رأى أنه لا يقوم قائم بمهمة

الأنبياء عليهم الصلاة والسلام إلا ويصيبه بعض ما أصابهم، وفي التاريخ قديمه

وجديده خير شاهد. إننا أيها الأخ الحبيب! ونحن نعلِّم الناس العلم؛ فإنما نعلمهم

مفردات العلم التي قد يختلف فيها الناس ويتفاوتون، ولكننا كذلك نعلمهم المنهج

الصحيح في الطاعة لله ورسوله، والطريقة السديدة للوصول إلى الحق الصراح من

الكتاب والسنّة كي يسعدوا بثمارهما، وينعموا بعطائهما، وهذا المنهج وسداده

واستقامته أهم من نتائج العلم التفصيلية؛ فتلك قد تُنسى، وقد يُختلف حولها، ولكن

الذي يبقى ولا ينسى إنما هو المنهج السديد، والطريق القاصد، ولذلك فلا تتلجلج

في بيان الحق والذب عنه مهما كانت التكاليف. نعم! تلطف إلى الناس كي يقبلوه،

ولكن حذار، ثم حذار من أن تبدل فيه أو تعدل كي لا يرفضوه؛ فإنما أنت وأدوية

الكتاب والسنة كالطبيب يصف الدواء ولا يغيره من أجل أنهم لا يستسيغونه

[وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ]

(آل عمران: ١٨٧) .

هذا واجبكم فلا تترددوا فيه، وهذا وإنني على يقين أن كثيرًا مما يصيب

الدعوة والدعاة من كلالة وعجز، أو مما يصيبهم من بلاء ومحنة وتسلط للأعداء؛

فإنما هو من مثل هذه الذنوب: [أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى

هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ] (آل عمران: ١٦٥) .

وربما ظهر لك أن هذه المسألة من مسائل العلم العملية التي تتفاوت فيها

الاجتهادات، أو هي من مسائل الوسائل التي أذن لنا الشرع فيها بالتعدد والاختلاف،

وليست هي كذلك إنما هي من مسائل أصول الدين ومبانيه الكبار؛ إذ هي من

إجابة السؤالين الكبيرين اللذين تُسأل عنهما الأمم يوم القيامة.

[وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ] (القصص: ٦٢) .

[وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ المُرْسَلِينَ] (القصص: ٦٥) .

[وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي قَالُوا آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِن شَهِيدٍ] (فصلت: ٤٧) .

عسى الله أن يرزقنا الثبات عند مزلة الأقدام، ويغفر لنا؛ وهو الغفور الرحيم.

نص شعري

عذرًا فلسطين

أحمد بن عطية الزهراني

عذرًا فلسطينُ إذ لم نحمل القُضُبا ... ولم نَقُد نحوك المَهرية النجبا

عذرًا فإن سيوف القوم قد صدئت ... وخيلهم لم تعد تستمرئُ التعبا

عذرًا فإن السيوف اليوم وا أسفًا ... تخالها العين في أغمادها حطبا

عذرًا؛ فإن عتاق الخيل مُنْهَكَةٌ ... قد أورثتها سياط الغاصب الوصبا

عذرًا فلسطينُ! إن الذلَّ قيَّدنا ... فكيف نُبقي عليكِ الدُّرَّ والذهبا؟

عذرًا؛ فذا الدُّرُّ يُشْوَى خلف والده ... بنار باراك لا يدري لها سببا

عذرًا؛ فذا طفلكم يشكو فجيعته ... فلم يجد بيننا أمًّا له وأبا

عذرًا فقومكِ قد ماتت شهامتهُمْ ... وثلَّم الذلُّ منهم صارمًا عضبا

رأوكِ في الأسر فاحمرّت عيونهُمُ ... لذاك، وانتفخت أوداجهم غضبا

يستنكرون وما يُغنيكِ ما فعلوا ... ويشجبون وما تدرين مَن شجبا

وا حسرتاه على الأقصى يدنّسُهُ ... قردٌ ويهتزُّ في ساحاته طربا

قد كان فيما مضى عِزًا فوا كبدي ... أضحى أسيرًا رهين القيد مُغتصَبًا

كأنه لم يكن مسرى الرسول ولم ... يُصلِّ فيه يؤمُّ الصفوةَ النُجُبا

كأنه ما أتى الفاروق يُعتقه ... يومًا، وما وطئت أقدامه النَقَبا

كأنه لم يُؤذِّن للصلاة به ... بلال يومًا، ففاض الدمع منسكبا

كأنما الأرض قد أخفت معالمهم ... ومزّقت ما حَوَوْا من عزَّة إرَبا

لهفي على القدس كم جاس الظلوم بها ... وكم تقاسي صروف الدهر والنُوَبا

تعيث فيها اليهود الغُتم مفسدةً ... وتزرع الشرَّ والإرهاب والشغبا

يستأسد القرد فيها بعد خِسَّته ... ويرفع الهامة الخنزير مغتصبا

كم أشعلوا نارهم فيها وكم هدموا ... من منزلٍ، وأهانوا والدًا حَدِبا

وكم أسالوا دموع المؤمنات ضحىً ... وكم ظلوم بغى، أو غاصب غصبا

وكم أداروا كؤوس الموت مترَعةً ... فأيتموا طفلة أو شرَّدوا عزَبَا

صبرًا فما اسودَّ مِن ذا الليل جانبه ... إلا ليُؤْذن أن الفجر قد قَرُبا

إنِ استضاء بنار الحرب جمعهُمُ ... فعن قليل سيغشى جمعنا اللهبا

لن نستكين ولن نرضى بها بدلًا ... غدًا نردُّ أذان الحق والسلبا

غدًا نعيد فلسطين التي عُهِدَت ... من قَبلِ خمسين عامًا دوحةً ورُبى

غدًا نعيد لها التكبير تسمعه ... أُذْن الدُّنى، ونعيد الفقه والأدبا

غدًا نعيد لها الزيتون نغرسه ... غرسًا ونزرع فيها التين والعنبا

غدًا سنقلع منها كُلَّ غرقدةٍ ... ونضرب الهام كيما نقطع الصخَبَا

الإسلام لعصرنا

فصل الدين عن الدولة

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

أصبحت قضية فصل الدين عن الدولة، أو ما يسميه الغربيون فصل الدولة

عن الكنيسة، من القضايا المسلَّم بها في الفكر الغربي السياسي، ومن ثم في الفكر

السياسي العالمي الدائر في فلك الحضارة الغربية. ودعاة فصل الدين عن الدولة قد

يعترفون بأن هذا أمر حدث لظروف تاريخية خاصة بالحضارة الغربية، وبالديانة

النصرانية؛ لكنهم مع ذلك يرون أنه أصبح أمرًا لازمًا لكل دولة حديثة، ويسوِّغون

هذا بأن الأساس في الدولة الحديثة هو المواطنة، وما دام المواطنون في الدولة

الواحدة لا ينتمون في الغالب إلى دين واحد، بل تتقاسمهم أديان متعددة، وقد يكون

بعضهم ملحدًا لا يؤمن بدين؛ ففي التزام الدولة بدين واحد من هذه الأديان افتئات

على حقوق المواطنين المنتمين إلى الأديان الأخرى أو المنكرين لها كلها لأنه:

- يفرض عليهم دينًا لا يؤمنون به.

- ويحرمهم من ممارسة الدين الذي اختاروه إما كله أو بعضه.

- ويحرمهم من حقهم في شغل بعض الوظائف الكبيرة كرئاسة الدولة، وقد

يكون سببًا لخلافات ونزاعات عميقة تفقد الدولة معها الاستقرار اللازم لتطورها.

ويرون لذلك أن تكون الدولة دولة علمانية محايدة لا تلتزم بالدين ولا تحاربه

ولا تنكره، بل تترك أمره للمواطنين يختارون ما شاؤوا من عقائد، ويلتزمون بما

يريدون من قِيَم، ويمارسون ما يروق لهم من عبادات.

هذه الصورة للعلمانية التي حرصت على أن أجعلها براقة كأشد ما يريد

المدافعون عنها أن تكون، تنطوي على افتراضات هي أبعد ما تكون عن الحقيقة.

ومن ذلك:

أولًا: أنها تفترض أن العلمانية يمكن أن تكون محايدة بالنسبة لكل الأديان؛

لكنها لا تكون كذلك إلا إذا كان مجال الدين مختلفًا عن مجال الدولة، أي إذا كان

الدين والدولة يعيشان في منطقتين مستقلتين لا تماسَّ بينهما، وأن دعاة الدولة

الدينية يقحمون الدين في مجال غير مجاله، ولذلك يضرون به وبالدولة.

فهل هذا الافتراض صحيح؟ إنه لا يكون صحيحًا إلا إذا كان الدين

محصورًا بطبعه في بعض المعتقدات وبعض الشعائر التعبدية، وبعض أنواع

السلوك الشخصي الذي لا علاقة له بالجماعة، ولا يدخل لذلك في مجال الدولة، لكن

الواقع أن هذا الوصف لا ينطبق على أي من الأديان الكبيرة المشهورة:

اليهودية والنصرانية والإسلام؛ فما منها إلا وله حكم في العلاقات بين الجنسين،

وفي العلاقات الأسرية، والاجتماعية، وفيما يحل أكله وشربه، وما يحرم،

وهكذا. وكلها أمور تدخل بالضرورة في مجال الدولة.

كيف حل الغربيون هذا الإشكال؟ حلوه بنوع من المساومة: فهم قد أخذوا

بعض القيم النصرانية وجعلوها قوانين للدولة، وهم يجعلون اعتبارًا كبيرًا لقيمهم

الدينية في سياستهم الخارجية، ولا سيما في معاملة الإسلام. لكنهم في الجانب

الآخر تركوا أشياء من دينهم، وساعدهم على ذلك تاريخهم المليء بتحريف الدين

إما في نصوصه أو في تأويله، ثم جاءت في العصور الأخيرة حركات فكرية

تحررية أذاعت القول بأن ما يسمى بالكتاب المقدس ليس كلام الله تعالى، وأنه من

كتابة بشر عاديين تأثروا بالجو الثقافي في المرحلة التاريخية التي عاشوا فيها،

ولذلك فإن ما قرره هذا الكتاب في مسائل مثل الشذوذ الجنسي ينبغي ألا ينظر إليها

إلا على أنها قيم مجتمعات سابقة. هذا كلام لا يقوله السياسيون والحكام فحسب،

وإنما يقوله كثير من رجال الدين، والمختصين بدراسته، لكن حتى هؤلاء

المتحررون يشعر الكثيرون منهم الآن أن العلمانية لم تعد محايدة بين الأديان، بل

صارت هي نفسها دينًا يدافع عنه أصحابه ويحاربون به النصرانية، وأذكر أن

أحدهم قال لي في أحد المؤتمرات ناصحًا: لا تُخدَعوا كما خُدِعنا، فتظنوا أن

العلمانية موقف محايد؛ بل هي الآن دين، أو كما قال ذاك الناصح.

فكيف تُحَل هذه المشكلة بالنسبة لأناس كالمسلمين يرون أن القرآن كلام الله

تعالى لم يأته الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وأن ما صح من سنة رسول الله

ﷺ هو أيضًا وحي الله؟

وكيف إذا كان دينهم لا يقتصر على ما ذكرنا من أمور تدخل في نطاق الدولة،

بل يتعداها إلى أخرى هي من أخص خصائص الدولة؟

ماذا يفعل هؤلاء؟ لا خيار لهم بين الحكم بما أنزل الله ورفض العلمانية، أو

الحكم بالعلمانية والكفر بما أنزل الله تعالى.

إن أكثر ما يتعلل به دعاة العلمانية في بلادنا هو اختلاف الأديان في البلد

الواحد. يقولون: بأي حق تفرض على أناس دينًا غير دينهم، وقِيَمًا ليست قيمًا

لهم؟ ماذا إذا لم يكن في البلد إلا مسلمون، أو كان غير المسلمين أفرادًا قلائل؟

لماذا يفصل هؤلاء بين دينهم ودولتهم؟

وحتى لو كان المنتسبون إلى غير الإسلام من أصحاب الديانات الأخرى

يمثلون نسبًا كثيرة، فإن العلمانية ليست هي الحل العادل؛ لأن أصحاب هذه

الديانات إما أن يكونوا في السياسة علمانيين، وإما أن يكونوا ممن يريد للدولة أن

تستمسك بعقائده وقيمه وتدافع عنها. فإذا كان من الفريق الأول يكون المسلمون قد

تنازلوا عن دينهم بينما هو لم يتنازل عن شيء؛ لأن العلمانية هي مبدؤه سواء كان

هنالك مسلمون أو لم يكن. أذكر أنني قلت ذات مرة لبعض الجنوبيين المثقفين عندنا

في السودان: إنكم لا تعترضون على الحكم إذا كان اشتراكيًا كما كان الحال في

أوائل حكم الرئيس نميري، ولا تعترضون عليه إذا أقر الرأسمالية أو الليبرالية؛

لأنكم تعتقدون أن الدين لا دخل له بهذه المسائل، فلماذا إذن تعترضون على الحكم

الإسلامي؟ إن الإسلام لا يفرض عليكم دينًا بالمعنى الذي حصرتم الدين فيه، أعني

العبادات والأحوال الشخصية، فلماذا لا تعاملون جانبه السياسي معاملتكم للاشتراكية

والرأسمالية؛ لأنه يعطيكم أكثر مما تعطيكم إياه العلمانية؟

يقول أنصار العلمانية في الغرب وفي البلاد الإسلامية: إن هذا قد يكون

صحيحًا؛ لكنكم في الحكم الإسلامي تفرقون بين الناس بسبب دينهم، فتمنعون غير

المسلم من أن يكون رأس دولة، وأقول لهم دائمًا: ولكن العلمانية هي الأخرى تفعل

ما نفعل. إنها تشترط على الإنسان أن يكون علمانيًا لكي يكون رأس دولة، تشترط

عليه أن يؤدي القسم للولاء لدستور يفصل الدين عن الدولة، أي أنها تشترط على

المسلم أن يعلن كفره بجزء من دينه. وإذا فعل هذا عن اعتقاد كان كافرًا خارجًا عن

الإسلام، وإذن فكما أن الإسلام يشترط في رأس الدولة المسلمة أن يكون دائنًا بدين

الإسلام؛ فإن العلمانية تشترط في رئيس دولتها أن يكون دائنًا بدينها، فما الفرق؟

يقولون: لكن العلمانية ليست دينًا. ونقول هذا في مفهومكم أنتم. أما في لغتنا

العربية، وديننا الإسلامي، فإن كل ما يلتزم به الإنسان من عادات وتقاليد، ومن

باب أوْلى من قيم وعقائد، هو دينه، سواء كان مبنيًا على إيمان بالله أو كفر به.

ألم تسمع قول الشاعر العربي عن ناقته:

إذا ما قمت أرحلها بليل ... تأوه آهة الرجل الحزين

تقول إذا شددت لها وضيني ... أهذا دينه أبدًا وديني؟

أكل الدهر حل وارتحال؟ ... أما ... أما يقيني؟

فإذا كان دوام الحل والارتحال دينًا فما بالك باعتياد معتقدات وقيم وسلوك؟ ألم

يقل الله تعالى عن سيدنا يوسف: [مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ المَلِكِ إِلاَّ أَن يَشَاءَ

اللَّهُ] (يوسف: ٧٦) . يعني ما نسميه نحن الآن بقانونه؟ العلمانية ليست إذن

حلًا لبلد يكون فيه المسلمون أغلبية، بل ولا حتى أقلية معتبرة؛ إذ إن ما تطلبه

العلمانية من المسلمين إنما هو التخلي عن دينهم من أجل دين العلمانيين.

وقفات

نحن والغرب

أحمد بن عبد الرحمن الصويان

علاقة الأمة الإسلامية بالحضارة الغربية المعاصرة لها جذور تاريخية عريقة

ممتدة منذ فجر الإسلام، وقد أخذ الصراع بين الأمتين في هذا العصر مناحي

ومجالات متعددة.

وتواجه الأمة الإسلامية تحديًا حضاريًا وعقديًا كبيرًا؛ فالحضارة الغربية

امتدت بأذرعها المختلفة ساعية لابتلاع الأمم والحضارات الأخرى، وتدمير كافة

البنى الثقافية والفكرية والاجتماعية، وانطلقت بطوفان جارف من التغريب يتخطف

كافة الشعوب والأمم التي أصبح كثير منها يركع إثر انهيار مقاومته الفكرية..!

ولكن هل استطعنا أن نفهم الغرب حقًا وندرك كيف يفكر؟ ! وكيف ينظر

إلينا؟ وهل استطعنا أن نفهم الواقع الغربي فهمًا حقيقيًا، ونحلل مواطن القوة

والضعف فيه؟ !

إن الشجب والذم المطلق هو الأسلوب الوحيد والدائم عند طائفة من الناس في

فهم الغرب والتفاهم معه؛ فهم لا ينظرون إلى الواقع الغربي مثلًا إلا من خلال

التصدع الاجتماعي وغياب دور الأسرة، وانتشار المخدرات، والشذوذ والإيدز

والأمراض الجنسية!

وحتى في هذا الجانب ربما تطغى السطحية في تلمُّس السلبيات والأمراض

التي يعاني منها الغرب؛ فقد يغفل الكثيرون عن الطبقية الاقتصادية الضاربة

بأطنابها في أعماق الغرب، والتي ولَّدت الظلم الاجتماعي، واستغلال الرأسماليين

لحقوق العامة والطبقات المستضعفة، وقد يغفل الكثيرون عن الديون الهائلة التي

تُثقل كاهل الخزانة الأمريكية والبالغة أكثر من ثلاثة تريليونات دولار. كما يغفل

بعضنا عن التنافر العرقي الذي يطغى على التركيبة السكانية في الولايات المتحدة

الأمريكية مثلًا، وينذر بانفجار يصدِّع أركانها. ويغفل آخرون عن الهُلامية

الديمقراطية التي يغلِّف الغرب بها نفسه بأغلفة برَّاقة، وفي داخلها من التصدُّع ما

الله به عليم؛ فصُنَّاع الرأي وأباطرة الإعلام هم الذين يشكِّلون العقول، ويصنعون

القناعات والمواقف، ويوجهون الرأي العام من حيث يشعر أو لا يشعر ... إلى

أمثلة كثيرة من الأمراض الغربية التي تنخر بناءه الحضاري من الداخل.

وفي المقابل فإن الاغترار والإعجاب المطلق هو الأسلوب الوحيد عند طائفة

أخرى من الناس في فَهْم الغرب ودراسة حضارته؛ فهُم لا يرون في الغرب إلا

تقدُّمَه التقني والتجريبي في كافة العلوم التطبيقية، ويغفلون عن جوانب أخرى

إيجابية تستحق الرصد والمتابعة لاستثمارها والاستفادة منها، مثل: تأسيس قواعده

الحضارية من حيث الجملة على أسس علمية بعيدة عن المحاباة أو المجاملة،

والتزامه بالعقلية المؤسسية التي لا ترتبط ارتباطًا تامًا بالأفراد؛ بل تعتمد على

الأنظمة والسياسات العامة، ومثل: سيادة الدستور والقانون بغضِّ النظر عن صحة

ذلك القانون أو الدستور على كافة الجوانب الحياتية، والتزام كافة الطبقات السياسية

والفكرية والاجتماعية به، ومثل: الالتزام بالقواعد الإدارية والأصول التنظيمية

التي تحكم كافة المناشط الحياتية ... إلى جوانب أخرى عديدة من جوانب التقدم

والتفوق.

وهذان الأسلوبان السطحيان المتباينان سيؤديان حتمًا إلى خلل وقصور

واضطراب في الفهم؛ لأن كلتا الطائفتين ستبقيان مطوقتين بهذه الرؤية الجزئية

المحدودة.

إن فهم الواقع الغربي ورؤيته برؤية عميقة ناضجة من الداخل باب رئيس من

أبواب المواجهة القادمة معه، بل من أبواب التغيير في واقعنا إذا أخذنا في الاعتبار

تأثر كثير من المتنفذين في بلادنا الإسلامية بالغرب. ولن نستطيع مدافعة الغرب

ومنازلته ثم اختراقه ما لم نقرأ واقعه قراءة شاملة ودقيقة وأمينة، وما لم نتعرف

عليه التعرف الصحيح الذي يضع الأمور في نصابها وحجمها الصحيح؛ وإنه لمن

الخطر البالغ أن ننظر إلى الواقع الغربي ببدائية تفتقر إلى أيسر الأسس العلمية في

المواجهة والمدافعة، ونحن نقرأ قول الله تعالى: [وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ

سَبِيلُ المُجْرِمِينَ] (الأنعام: ٥٥) .

وإصلاح الوضع الداخلي للأمة الإسلامية لن يكون بمعزل عن تفهُّم الواقع

العالمي بكل أبعاده؛ فقد تداخلت الحضارات، وتشابكت الأمم، وأصبحنا نعيش

وضعًا كونيًا جديدًا لم يمر مثله على الناس في العقود الماضية.

وتفهُّم الواقع الغربي خصوصًا، والواقع العالمي عمومًا لن يحيط به رجل

واحد من خلال زيارة عابرة لبعض الدول، بل يتطلب رصدًا دقيقا لمنطلقات الغرب

وأهدافه والمؤثرات عليه، ويتطلب رصدًا لتطور كافة الوقائع والمتغيرات، وهذا

بالطبع لن يكون إلا من خلال جهود متكاملة لعدد من المهتمين والمتخصصين،

للتحليل والدراسة واستشراف آفاق المستقبل، وتوظيف شبكات الاتصال

والمعلومات في تحقيق المصالح الإسلامية.

إننا في حاجة إلى مراكز علمية متخصصة في هذا الشأن، لكن المشكلة أن

كثيرًا من الناس حتى من بعض النخب الدعوية ربما لا تحفل بمثل هذا العمل؛

لأنهم تعوَّدوا على العناية بالنشاط العاطفي، والتقليل من شأن النشاط الفكري،

وغلَّبوا النظر إلى النتائج العاجلة القريبة على النتائج الآجلة البعيدة؛ على الرغم من

التلازم الوثيق بين الأمرين.

ملفات

العلمانية في العالم الإسلامي.. تساقط الأوراق

(١ - ٣)

كلام خارج الظل

هي شجرة غريبة، جلبوها من أحراش الغرب الفكرية، وغرسوها في تربة

ليست بتربتها.. لم تنبت كما أرادوا، فراحوا يعملون في أشجار هذه التربة تقطيعًا

وتحريقًا؛ لاستنبات الشجرة الغريبة.. قالوا: إن هذه الشجرة لا تنبت وسط أشجار

من غير فصيلتها، حرثوا الأرض لها، اقتلعوا كل ما عداها، ثم راحوا يجففون

المنابع عن كل ما سواها؛ لتوفير التربة المناسبة والمناخ الملائم.. شجرة مدللة

محمية! ..

وعَدُونا بقطف ثمارها عندما تينع باسقة، ووعَدُونا بالراحة في ظل رخائها،

ووعدُونا بالتمتع بشمس الحرية وبالتنعم بنور العلم اللذين حُرمنا منهما عندما حجبتها

الأشجار المقتلَعة.. هكذا وعدُونا وهكذا زعموا! .

استوت الشجرة الغريبة الغربية وأينعت، فإذا بنا نطعم ثمارها حنظلًا، وإذا

بظل رخائها يُتخم بطوننا فقرًا وفسادًا، وإذا بشمس حريتها تُلهب ظهورنا قمعًا

وقهرًا، وإذا بنور علمها يغشى بصيرتنا وهمًا وسرابًا..! .

قالوا: صبرًا! فلا بد من دفع ضريبة التقدم، ولا بد من تحمل مشاق

الطريق.. فمَن زرع حصد، ومَن جدَّ وجد.. صَبَرْنا وصَبَرنا وتحملنا، نعم.. هم

حصدوا وهم وحدهم وجدوا، أما نحن فوجدنا أنفسنا نجلس في العراء لنشاهد تساقط

أوراق شجرتهم غير مأسوف عليها.. عندها قالوا: إن ما ذقتموه ليس حنظلًا؛

بل هو شهد مصفَّى، والعيب في ذائقتكم، وإن تساقُط أوراق الشجرة ليس علامة

مرض واحتضار، بل علامة صحة وتجديد، والعيب في بصيرتكم.. عليكم بتجرع

المزيد..!

تلكم هذه قصة العلمانية في بلادنا..

فحتى متى المخادعة؟ وإلى متى نستمرئ الدجل؟ متى نقتلع هذه الشجرة من

أرضنا المباركة ونتخلص من سمومها وحنظلها؟

إلى الذين ما زالوا يشكُّون في هذه المخادعة، ويترددون تجاه هذا الدجل،

ويتحيرون في الموقف من العلمانية والعلمانيين.. نقدم هذا الملف: ليس

تصيُّدًا لأوراقهم المتساقطة؛ فتساقط الأوراق لم يبق من شجرتهم الخبيثة إلا

عصا هراوة.. وليس جمعًا لكل حصاد العلمانية، فحنظلهم علا وطمَّ..

وهذا الملف للعلمانية أقل من جرد حساب لكامل التجربة العلمانية، وأكثر من

مجرد هجاء لها؛ فهو يكشف نقطة من بحر.. عفوًا: نقطة في مستنقع.. مستنقع

آسن تُرفع على حدوده لافتة تقول: ممنوع دخول الطهر والمتطهرين.. محمية

محظورة!

ملفات

العلمانية في العالم الإسلامي.. تساقط الأوراق

(١ - ٣)

العلمانية التاريخ والفكرة

د. عوض محمد القرني [*]

يتردد كثيرًا في وسائل الإعلام والمنتديات وعلى المنابر مصطلح

«العلمانية»، والقليل من الناس من غير المتخصصين مَنْ لديه معلومات دقيقة،

أو مفاهيم محددة واضحة عن العلمانية، ولعلِّي في هذه الكتابة أُسهم في بيان هذه

الجوانب عن العلمانية وتوضيحها وكشفها؛ مع الاعتراف بصعوبة ذلك في الكتابة

الصحفية، لما تستدعيه من الاختصار والإيجاز، ولما عوَّدت الصحافة الناس عليه

من البساطة والخطابية؛ وعدم التوثيق العلمي الأكاديمي المتعارف عليه في

الجامعات.

أصل العلمانية ترجمة للكلمة الإنجليزية: (Secularism)، وهي من

العِلْم؛ فتكون بكسر العين، أو من العَالَم فتكون بفتح العين، وهي ترجمة غير

أمينة ولا دقيقة ولا صحيحة؛ لأن الترجمة الحقيقية للكلمة الإنجليزية هي «لا دينية،

أو لا غيبية، أو الدنيوية، أو لا مقدس»، لكن المسوّقين الأُوَل لمبدأ العلمانية

في بلاد الإسلام علموا أنهم لو ترجموها الترجمة الحقيقية لما قبلها الناس، ولردُّوها

ونفروا منها، فدلَّسوها تحت كلمة (العلمانية) لإيهام الناس أنها من العلم، ونحن

في عصر العلم، أو أنها المبدأ العالمي السائد والمتفق عليه بين الأمم والشعوب غير

المنحاز لأمة أو ثقافة.

وكان أول من طرح هذا المصطلح في الساحة الثقافية العربية نصارى بلاد

الشام في القرن التاسع عشر، وكان أول من طرح هذا المصطلح حسب علمي

«إلياس بقطور» نصراني لبناني، في معجم أعده (عربي/ فرنسي)، ثم

طرحه بَعدُ «البستاني» في معجميه اللذين ألَّفهما.

العلمانية بضاعة غربية:

لقد نشأت العلمانية في الغرب نشأة طبيعية نتيجة لظروف ومعطيات تاريخية:

دينية واجتماعية وسياسية وعلمية واقتصادية خلال قرون من التدرج والنمو

الطبيعي، والتجريب والتكامل، حتى وصلت إلى صورتها التي هي عليها اليوم،

وأهم هذه الظروف والمعطيات التي برزت وأنضجت التجربة العلمانية في الغرب

هي:

١ - طبيعة الديانة النصرانية: ومبادئها الأساسية التي تقوم على الفصل بين

الدين والدنيا، أو بين الكنيسة والدولة ونظم الحياة المختلفة؛ فهي ديانة روحية

شعائرية لا شأن لها بنظم الحياة وشؤون الحكم والمجتمع؛ يعبر عن ذلك الشعار

النصراني الشهير: «دع ما لله لله، وما لقيصر لقيصر»، ولهذا فإن النصارى

أممًا وشعوبًا حين يندفعون للبحث عن تنظيم أمور حياتهم في العلمانية أو غيرها لا

يشعرون بأي حرج من ناحية دينهم ومعتقدهم؛ بل إن طبيعة دينهم تدفعهم لهذا

الأمر؛ ولذلك فإن نشأة العلمانية وانتشارها وسيادتها في المجتمعات الغربية أمر

طبيعي.

٢ - الصراع الذي نشأ بين الكنيسة والكشوف العلمية في جوانب الحياة

المختلفة: فعلى الرغم من أن الديانة النصرانية ديانة روحية صرفة؛ إلا أن

المؤسسة الكنسية تبنت بعض النظريات العلمية القديمة في بعض العلوم، ثم بمرور

الزمن جعلتها جزءًا من الدين يُحكَم على كل من يخالفها بالردة والمروق والهرطقة،

وحين تطورت العلوم الطبيعية تبين أن الكثير من تلك النظريات كان خاطئًا وخلاف

الصواب والحقيقة، وانبرت الكنيسة تدافع عن تلك الأخطاء باعتبارها الدين،

واشتعلت الحرب، وسقط ضحايا التزمُّت الخرافي والتعصب الأعمى غير المسوّغ

من علماء الطبيعة ما بين مقتول ومحروق ومشنوق، ومارست الكنيسة أقصى

درجات القمع الفكري والبدني على معارضيها بزعمها، وجنت الكنيسة على الدين

حين صوَّرته للناس دين الخرافة والدجل والكذب بسبب إصرارها على أن تنسب

إليه ما هو منه براء. وحين تكشفت للناس الحقائق وقامت البراهين القاطعة على

صحة أقوال أهل العلم انحازوا للحقيقة ونبذوا الكنيسة ودينها، أو على الأصح ردُّوا

الديانة النصرانية المحرفة إلى أصلها وطبيعتها وحقيقتها، لا شأن لها بالعلم والحياة

والنظم والكشوف، فكان ذلك دفعة جديدة لسيادة العلمانية تدعمها الكشوف العلمية

والعقول المفكرة.

٣ - ظهور حركات اجتماعية فكرية سياسية: وقد أدى انتصار العلم في

النهاية إلى ثورة علمية وكشوف جغرافية، فكان أن قامت في الغرب حركة

اجتماعية فكرية سياسية شاملة نفضت غبار الماضي، وثارت على كل قديم،

واحتدمت نيران الصراع بين القوى الاجتماعية والسياسية الجديدة والقوى القديمة

التي يمثلها الإقطاع وطبقات النبلاء، وانحازت الكنيسة أيضًا للقوى القديمة، بينما

كانت القوى الجديدة تطالب بالحريات والمساواة، وترفع شعار حقوق الإنسان،

ويدعمها العلم وحقائقه، وتطور الحياة وسننها، فالتفَّت الشعوب والجماهير حول

القوى الجديدة الداعية إلى التقدم الاجتماعي والتطور الفكري والسياسي، وكان يدعم

هذا التوجه ما عاشته الشعوب من ظلم واستغلال بشع في ظل الإقطاع والكنيسة،

وكانت العلمانية اللادينية هي اللافتة والراية التي اجتمعت القوى الجديدة تحتها،

وبانتصار هذه القوى انتصرت العلمانية، واندحرت الديانة النصرانية، وأخذت

القوى الجديدة تبشر بعصر جديد يسعد فيه الإنسان، وتحل جميع مشكلاته، ويعم

السلام والرفاهية والإخاء جميع الشعوب، وهو ما لم يتحقق إلا بعضه كما سنرى

بعد قليل.

نتائج العلمانية في الغرب:

حين تحرر الإنسان الغربي من سيطرة الكنيسة والإقطاع تحرر من سيطرة

الخرافة والدجل والظلم، ورافق ذلك بزوغ فجر التقدم الصناعي والثورة العلمية

التقنية، وحين أخذت الشعوب الغربية بالنهج العلماني الجديد في إطار المستجدات

العلمية والاجتماعية والفكرية والسياسية الجديدة كانت نتائج ذلك:

١ - التقدم العلمي الهائل: إذ إن العقل الغربي الذي كان أسير الأساطير

تاريخيًا، والخرافة دينيًا وعلميًا، تحرر من ذلك كله وانطلق يبحث ويجرب ويفكر

ويستقصي، فأبدع في هذا المجال بما لم تعرفه البشرية في تاريخها، وقدم الغرب

للإنسانية من نتائج علمه ثورة صناعية هائلة غيرت وجه الأرض، وطبيعة علاقة

الإنسان بالبيئة المادية من حوله.

٢ - الرخاء الاقتصادي الواسع الذي أصبحت تعيشه الشعوب الغربية ولم

تحرمه شعوب العالم الأخرى: إذ إن منجزات العلم وُظفت في العديد من جوانبها

لرفاهية الإنسان في ضرورياته من غذاء وكساء وعلاج وسكن وخدمات، بل تجاوز

كثير من الشعوب توفير الضروريات إلى التوسع في الكماليات بصورة متميزة لم

تعرف لها البشرية مثيلًا في الجملة وبصورة عامة.

٣ - الاستقرار السياسي: واستبعاد صور العنف وأشكاله في التعبير عن

الآراء والتوجهات السياسية، وترسيخ آليات وأخلاقيات وقوانين وأعراف للحوار أو

الصراع السياسي، وتوفير ضمانات للحريات السياسية، وعدم الاضطهاد، وتنظيم

العلاقة بين الشعوب وحكامها؛ فكان هذا النهج السياسي في آلياته ووسائله وأساليبه

لا في فلسفته ومحتواه الفكري أمنًا وسلامًا على الشعوب الغربية بعد عصور الدماء

والتطاحن والثورات، وأصبح مثالًا يُحتذى من كافة شعوب الأرض، ويسعى

الجميع لاستيراده وتطبيقه باعتباره نهاية التاريخ، وغاية التطور، وسقف الحضارة

الذي لا يمكن تجاوزه.

٤ - احترام حقوق الإنسان وحرياته: وبالذات الإنسان الغربي، وبالمفهوم

الغربي أيضًا للحقوق والحريات؛ حيث أصبح زعيم أكبر دولة في العالم وأقواها

يُحقق معه، ويُحاكم كأي فرد مهما ضعف وتضاءل من شعبه، وبحيث أصبحت

السيادة للقانون، ودَور السلطة هو حماية القانون وتنفيذه، وخدمة الأمة وحمايتها،

والنزول على رأيها ورغبتها، مع الأخذ في الاعتبار أن المفاهيم الغربية عن حقوق

الإنسان والحريات ليست هي المفاهيم الصحيحة، ولا الأولى والأجدى لحياة

الإنسان، بسبب منطلقاتها المادية الإلحادية الإباحية، لكنها بلا شك تحتوي على قدر

لا بأس به من قيم العدل والمساواة والإنصاف بمعايير القوانين الوضعية.

٥ - انتشار الإلحاد بجميع صوره وأشكاله في حياة الغربيين: نتيجة لهزيمة

الكنيسة والدين في مواجهة العلمانية، مما أدى لتحييد الدين عن شؤون الحياة العامة،

واقتصاره على الجانب الفردي الاختياري في حياة الإنسان، ولأول مرة في تاريخ

البشرية تقوم دول وأنظمة ومعسكرات عالمية تتبنى الإلحاد في أشد صوره غلوًا

وتطرفًا ومادية، وتصادم فطرة الإنسان، وتصادر ضرورات العقل في الإيمان

ومستلزماته تحت شعار تقديس العقل، وإنما هو تسفيه العقل والعياذ بالله.

٦ - السيطرة الغربية على شعوب العالم الأخرى، واستعمارها، واستعبادها،

واستغلال خيراتها، والتنافس بين الدول الغربية في ذلك مما تسبب في قيام

حربين عالميتين ذهب ضحيتهما عشرات الملايين من البشر، وما زال التهديد قائمًا

بحرب ثالثة قد تكون سببًا في دمار الأرض، والقضاء على الحضارة البشرية،

ومنجزاتها عبر التاريخ. فالغرب نتيجة للثورة العلمية، والقوة الاقتصادية،

والكشوف الجغرافية، وتراجع المد الإسلامي في الأندلس وغيرها، أخذت أساطيله

تمخر عباب البحار والمحيطات، وتتسابق للاستيلاء على الممالك والأقاليم،

وتقاسمت العالم، ونهبت ثرواته، واستغلت شعوبه، وصادرت عقائده، وتجاهلت

خصائص كل أمة وقيمها وثقافتها، وقامت حروب التحرر والمقاومة للاستعمار،

وسالت دماء الشعوب أنهارًا، وتم في النهاية جلاء القوى العسكرية الاستعمارية من

أغلب بقاع العالم، ولكن بعد أن فرض الغرب رؤيته وأفكاره وأيديولوجيته، وربَّى

على ذلك النخب الفكرية والسياسية في شعوب ما سُمي بالعالم الثالث، وسلمها زمام

الأمر من بعده، فواصلت حمل راية العلمانية، وتطرفت في تطبيقها بالحديد والنار

كما سنرى فيما يأتي من حديث.

٧ - العجز عن حل المعضلة الإنسانية التاريخية في غرس اليقين والطمأنينة

في نفس الإنسان، والإجابة عن تساؤلاته الكبرى المصيرية الملازمة له عبر

تاريخه عن حقيقة وجوده وبيان ماهيته، ورسالته، ودوره ووظيفته، وإلى أين مآله

ومصيره ونهايته؟

هذا الأمر الذي كان محور اهتمام المذاهب والفلسفات والمبادئ والنظريات،

وموضوع الملل والنحل والرسالات السماوية هو ما بشرت به العلمانية في بداياتها

من أنها بالعلم ستصل فيه إلى الإجابات الشافية الكافية، وأنه لا مشكلة للإنسان بعد

اليوم.

ولكن ها نحن بعد أن عاشت الحضارة الغربية قرابة ثلاثة قرون في ظل

العلمانية نرى الإنسان الغربي يعيش مأزقًا نفسيًا روحيًا فكريًا وجوديًا أشد عمقًا

وتأزمًا من مأزقه حين بشرت العلمانية بحل معضلته، على الرغم من التقدم المادي

والرفاه المعيشي الذي يعيشه هذه الأيام، وصدق القائل سبحانه: [وَمَنْ أَعْرَضَ

عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا] (طه: ١٢٤) .

وسائل وطرائق انتقال العلمانية من الغرب للشرق:

لقد بزغ نجم العلمانية وعلا شأنه في الغرب في ظل الظروف التي أشرنا إليها،

وقد صاحب ظهورها في الغرب انحطاط وتخلف وهزائم في الشرق، مما أتاح

للغرب أن يتسلم زمام قيادة ركب الحضارة البشرية بما أبدعه من علم وحضارة،

وما بذله من جهد وتضحية، فكان أمرًا طبيعيًا أن يسعى الغرب لسيادة نموذجه

الحضاري الذي يعيشه، وأن يسوقه بين أمم الأرض؛ لأنه بضاعته التي لا يملك

غيرها، ولأنه أيضًا الضمانة الكبرى لبقاء الأمم الأخرى تدور في فلك التبعية له،

وتكدح في سبيل مدنيته وازدهار حضارته.

وكان تسويق الغرب للعلمانية في الشرق الإسلامي من خلال الوسائل والطرق

الآتية:

١ - من خلال الاحتلال العسكري الاستعماري: فقد وفدت العلمانية إلى

الشرق في ظلال الحراب العسكرية، وعبر فوهات مدافع البوارج البحرية،

ولئن كانت العلمانية في الغرب نتاج ظروف ومعطيات محلية متدرجة عبر

أزمنة متطاولة، فقد ظهرت في الشرق وافدًا أجنبيًا متكامل الرؤى

والأيديولوجيات والبرامج، يطبق تحت تهديد السلاح وبالقسر والإكراه كمن يصرُّ

على استنبات نبتات القطب الجليدي في المناطق الاستوائية، وفي هذا من

المصادمة لسنن الله في الحياة ما يقطع بإخفاق التجربة قبل تطبيقها؛ لأن

الظروف التي نشأت فيها العلمانية وتكامل مفهومها عبر السنين تختلف اختلافًا

جذريًا عن ظروف البلدان التي جُلبت إليها جاهزة متكاملة في الجوانب الدينية

والأخلاقية والاجتماعية والتاريخية والحضارية؛ فالشرط الحضاري الاجتماعي

التاريخي الذي أدى إلى نجاح العلمانية في الغرب مفقود في الشرق، بل في

الشرق نقيضه تمامًا وأعني بالشرق هنا الشرق الإسلامي ولذلك فلا عجب إن

كانت النتائج مختلفة تمامًا كما سنرى. وحين نشأت الدولة العربية الحديثة كانت

عالة على الغربيين الذين كانوا حاضرين من خلال الهيمنة الغربية في المنطقة،

ومن خلال المستشارين الغربيين، أو من درسوا في الغرب واعتنقوا العلمانية؛

فكانت العلمانية في أحسن الأحوال أحد المكونات الرئيسية للإدارة في مرحلة

تأسيسها، وهكذا بُذرت بذور العلمانية على المستوى الرسمي قبل جلاء جيوش

الاستعمار عن البلاد التي ابتليت بها.

٢ - من خلال البعثات العلمية التي ذهبت من الشرق إلى الغرب لطلب العلم

والتقدم، فعاد الكثير منها بالعلمانية لا بالعلم، ذهبوا لدراسة الفيزياء والأحياء

والكيمياء والجيولوجيا والفلك والرياضيات فعادوا بالأدب واللغات والاقتصاد

والسياسة والعلوم الاجتماعية والنفسية، بل بدراسة الأديان وبالذات الدين الإسلامي

في الجامعات الغربية، ولك أن تتصور حال شاب مراهق يحمل الشهادة الثانوية

ويُلقى به بين أساطين الفكر العلماني الغربي على اختلاف مدارسه، بعد أن يكون قد

سقط إلى شحمة أذنيه في حمأة الإباحية والتحلل الأخلاقي، وما أوجده كل ذلك لديه

من صدمة نفسية واضطراب فكري ليعود بعد عقد من السنين بأعلى الألقاب

الأكاديمية، وفي أهم المراكز العلمية، بل القيادية في وسط أمة أصبح ينظر إليها

بازدراء، وإلى تاريخها بريبة واحتقار، وإلى قيمها ومعتقداتها وأخلاقها في أحسن

الأحوال بشفقة ورثاء؛ إنه لن يكون بالضرورة إلا وكيلًا تجاريًا لمن علَّموه وثقَّفوه

ومدَّنوه، وهو لا يملك غير ذلك، ولئن كان هذا التوصيف للبعثات الدراسية ليس

عامًا فإنه الأغلب وبالذات في أوائل عصر البعثات، وما «طه حسين»

و«رفاعة الطهطاوي» إلا أمثلة خجلى أمام غيرهم من الأمثلة الصارخة

الفاقعة اللون مثل «زكي نجيب محمود» و«محمود أمين العالم» و«فؤاد

زكريا» و«عبد الرحمن بدوي» وغيرهم الكثير، ولئن كان هذا الدور للبعثات

العلمية تم ابتداءًا من خلال الابتعاث لعواصم الغرب فإن الحواضر العربية

الكبرى مثل «القاهرة بغداد دمشق» أصبحت بعد ذلك من مراكز التصدير العلماني

للبلاد العربية الأخرى من خلال جامعاتها وتنظيماتها وأحزابها وبالذات

لدول الجزيرة العربية.

وقلَّ من يسلم من تلك اللوثات الفكرية العلمانية، حتى أصبح في داخل الأمة

طابور خامس، وجهته غير وجهتها، وقبلته غير قبلتها، وإنهم لأكبر مشكلة تواجه

الأمة لفترة من الزمن ليست بالقليلة.

٣ - من خلال البعثات التبشيرية: فالمنظمات التبشيرية النصرانية التي

جابت العالم الإسلامي شرقًا وغربًا من شتى الفرق والمذاهب النصرانية جعلت

هدفها الأول زعزعة ثقة المسلمين بدينهم، وإخراجهم منه، وتشكيكهم فيه، حتى

وإن لم يعتنقوا النصرانية، وليس أجدى من العلمانية وسيلة لهذا الغرض، والأمر

ليس من باب التخمين والافتراض؛ بل نطقت بهذا أفواههم، وخطَّته أقلامهم، وإن

شئت فارجع إلى كتاب: «الغارة على العالم الإسلامي» مثلًا ليتبين لك ذلك،

وهؤلاء المبشرون إما من الغربيين مثل «زويمر» و«دنلوب»، وإما من

نصارى العرب مثل «أديب إسحاق» و«شبلي شميل» و«سلامة موسى»

و«جرجي زيدان» وأضرابهم، ومنهم من كان يعلن هويته التبشيرية ويمارس

علمنة أبناء المسلمين «كزويمر»، ومنهم من كان يعلن علمانيته فقط، ويبذل

جهده في ذلك ك «سلامة موسى» و«شبلي شميل» .

٤ - من خلال المدارس والجامعات الأجنبية: ففي أواخر الدولة العثمانية

وحين سيطر الماسونيون العلمانيون على مقاليد الأمر سُمح للبعثات التبشيرية

والسفارات الغربية بإنشاء المدارس والكليات، وانتشرت في بلاد الشام والأناضول

انتشار النار في الهشيم، وخرَّجت أجيالًا من أبناء المسلمين وبناتهم أصبحوا بعد

ذلك قادة الفكر والثقافة، ودعاة التحرر والانحلال، ومن الأمثلة على ذلك الجامعة

الأمريكية في بيروت، والتي في أحضانها نشأ العديد من الحركات والجمعيات

العلمانية، وقد سرت العدوى بعد ذلك إلى الكثير من الجامعات والمؤسسات التعليمية

الرسمية في العديد من البلاد العربية والإسلامية، وقد قام خريجو هذه المدارس

والجامعات بممارسة الدور نفسه حين عادوا لبلدانهم أو ابتعثوا للتدريس في بعض

البلدان الأخرى. وإن المتابع لما ينشر من مذكرات بعض العلمانيين في البلاد التي

لم تبتلَ بهذه المدارس ليتبين له بجلاء ووضوح الدَور الكبير الذي قام به العلمانيون

العرب من الذين استقدموا للتدريس في تربية طلابهم وإقناعهم بالعلمانية، سواء من

خلال التنظيمات الحزبية أو من خلال البناء الفكري الثقافي لأولئك الطلاب.

٥ - من خلال الجمعيات والمنظمات والأحزاب العلمانية التي انتشرت في

الأقطار العربية والإسلامية، ما بين يسارية وليبرالية وقومية وأممية وسياسية

واجتماعية وثقافية وأدبية، بجميع الألوان والأطياف، وفي جميع البلدان؛ حيث إن

النخب الثقافية في غالب الأحيان كانوا إما من خريجي الجامعات الغربية أو

الجامعات السائرة على النهج ذاته في الشرق، وبعد أن تكاثروا في المجتمع عمدوا

إلى إنشاء الأحزاب القومية أو الشيوعية أو الليبرالية، وجميعها تتفق في الطرح

العلماني، وكذلك أقاموا الجمعيات الأدبية والمنظمات الإقليمية أو المهنية، وقد

تختلف هذه التجمعات في أي شيء إلا في تبني العلمانية، والسعي لعلمنة الأمة كلٌ

من زاوية اهتمامه، والجانب الذي يعمل من خلاله. ومن الأمور اللافتة للنظر أن

أشهر الأحزاب العلمانية القومية العربية إنما أسسها نصارى بعضهم ليسوا من

أصول عربية! أمثال «ميشيل عفلق» و«أنطون سعادة» و«جورج حبش»،

والكثرة الساحقة من الأحزاب الشيوعية العلمانية إنما أسسها يهود مليونيرات أمثال

«كوريل» .

٦ - من خلال البعثات الدبلوماسية: سواء كانت بعثات للدول الغربية في

الشرق، أو للدول الشرقية في الغرب؛ فقد أصبحت في الأعم الأغلب جسورًا تمر

من خلالها علمانية الغرب الأقوى إلى الشرق الأضعف من خلال الاقتداء، ومن

خلال المنح الدراسية وحلقات البحث العلمي، والتواصل الاجتماعي، والمناسبات

والحفلات، ومن خلال الضغوط الدبلوماسية والابتزاز الاقتصادي، وليس بسرٍّ أن

بعض سفارات الدول الكبرى أكثر أهمية وسلطة من القصر الرئاسي، أو مجلس

الوزراء في تلك الدول الضعيفة التابعة!

٧ - من خلال وسائل الإعلام المختلفة: من مسموعة أو مرئية أو مقروءة؛

لأن هذه الوسائل كانت من الناحية الشكلية من منتجات الحضارة الغربية صحافة أو

إذاعة أو تلفزة فاستقبلها الشرق واستقبل معها فلسفتها ومضمون رسالتها، وكان

الرواد في تسويق هذه الوسائل وتشغيلها والاستفادة منها إما من النصارى أو

العلمانيين من أبناء المسلمين، فكان لها الدور الأكبر في الوصول لجميع طبقات

الأمة، ونشر مبادئ العلمانية وأفكارها وقيمها، وبالذات من خلال الفن، وفي

الجانب الاجتماعي بصورة أكبر.

هكذا سرت العلمانية في كيان الأمة، ووصلت إلى جميع طبقاتها قبل أن

يصلها الدواء والغذاء والتعليم في كثير من الأحيان، فكان كما يقول المثل:

«ضغث على إبالة»، ولو كانت الأمة حين تلقت هذا المنتج العصري تعيش

في مرحلة قوة وشموخ وأصالة لوظفت هذه الوسائل الإعلامية توظيفًا آخر يتفق

مع رسالتها وقيمها وحضارتها وتاريخها وأصالتها.

٨ - من خلال التأليف والنشر: في فنون شتى من العلوم وبالأخص في

الأدب والفكر؛ فقد جاءت العلمانية وافدة في كثير من الأحيان تحت شعارات

المدارس الأدبية المختلفة، متدثرة بدعوى رداء التجديد والحداثة، معلنة الإقصاء

والإلغاء والنبذ والإبعاد لكل قديم في الشكل والمضمون، وفي الأسلوب والمحتوى،

ومثل ذلك في الدراسات الفكرية المختلفة في علوم الاجتماع والنفس، والعلوم

الإنسانية المختلفة؛ حيث قدمت لنا نتاج كبار ملاحدة الغرب وعلمانييه على أنه

الحق المطلق، بل العلم الأوحد ولا علم سواه في هذه الفنون، وتجاوز الأمر

التأليف والنشر إلى الكثير من الكليات والجامعات والأقسام العلمية التي تنسب لأمتنا

اسمًا، ولغيرها حقيقة، وإن كان الأمر في أقسام العلوم الأخرى من طب وهندسة

ورياضيات وفيزياء وكيمياء وأمثالها يختلف كثيرًا ولله الحمد والمنة، وهي الأقسام

أيضًا التي توجه لها أبناء الأمة الأصلاء ممن لم يتلوثوا بلوثات العلمانية، فحاولوا

أن ينقلوا للأمة ما يمكن أن تستفيد منه من منجزات التقدم الغربي مع الحفاظ على

هويتها وأصالتها وقيمها.

٩ - من خلال الشركات الغربية الكبرى التي وفدت لبلاد المسلمين مستثمرة

في الجانب الاقتصادي؛ لكنها لم تستطع أن تتخلى عن توجهاتها الفكرية، وقيمها

وأنماط حياتها الاجتماعية؛ وهذا أمر طبيعي، فكانت من خلال ما جلبته من قيادات

إدارية وعمالة فنية احتكت بالشعوب الإسلامية سببًا مهمًا في نشر الفكر العلماني

وقيمه الاجتماعية، وانعكاساته الأخلاقية والسلوكية، ولعل من المفارقات الجديرة

بالتأمل أن بعض البلدان التي كان يعمل فيها بعض الشركات الغربية الكبرى من

أمريكية وبريطانية لم تبتلَ بالتنظيمات اليسارية، ولم تنشأ إلا في هذه الشركات في

أوج اشتعال الصراع بين المعسكر الشيوعي والمعسكر الغربي.

بعض ملامح العلمانية الوافدة:

لقد أصبح حَمَلَةُ العلمانية الوافدة في بلاد الشرق بعد مائة عام من وفودها تيارًا

واسعًا متنفذًا غالبًا على نخبة الأمة وخاصتها في الميادين المختلفة، من فكرية

واجتماعية وسياسية واقتصادية، وكان يتقاسم هذا التيار الواسع في الجملة اتجاهان:

أ - الاتجاه اليساري الراديكالي الثوري: ويمثله في الجملة أحزاب وحركات

وثورات ابتليت بها المنطقة ردحًا من الزمن، فشتَّتت شمل الأمة ومزقت صفوفها،

وجرّت عليها الهزائم والدمار والفقر وكل بلاء، وكانت وجهة هؤلاء الاتحاد

السوفييتي قبل سقوطه، سواء كانوا شيوعيين أمميين، أو قوميين عنصريين.

ب - الاتجاه الليبرالي ذو الوجهة الغربية لأمريكا ومن دار في فلكها من دول

الغرب: وهؤلاء يمثلهم أحزاب وشخصيات قد جنوا على الأمة بما أشاعوه من

الإباحية، والتحلل، والتفسخ، والسقوط الأخلاقي، والعداء لدين الأمة وتاريخها.

وللاتجاهين ملامح متميزة أهمها:

١ - مواجهة التراث الإسلامي: إما برفضه بالكلية واعتباره من مخلفات

عصور الظلام والانحطاط والتخلف كما عند غلاة العلمانية أو بإعادة قراءته قراءة

عصرية كما يزعمون لتوظيفه توظيفًا علمانيًا من خلال تأويله على خلاف ما

يقتضيه سياقه التاريخي من قواعد شرعية، ولغة عربية، وأعراف اجتماعية، ولم

ينجُ من غارتهم تلك حتى القرآن والسنة، إما بدعوى بشرية الوحي، أو بدعوى أنه

نزل لجيل خاص أو لأمة خاصة، أو بدعوى أنه مبادئ أخلاقية عامة، أو مواعظ

ورقائق روحية لا شأن لها بتنظيم الحياة، ولا بيان العلم وحقائقه، ولعل من الأمثلة

الصارخة للرافضين للتراث، والمتجاوزين له «أدونيس»، و«محمود

درويش»، و«البياتي»، و«جابر عصفور»، ومن لفَّ لفَّهم وشايعهم، وهم

كُثر لا كثَّرهم الله.

أما الذين يسعون لإعادة قراءته وتأويله وتوظيفه فمن أشهرهم: «حسن

حنفي»، و«محمد أركون»، و«محمد عابد الجابري»، و«حسين أحمد

أمين»، ومن على شاكلتهم، ولم ينج من أذاهم شيء من هذا التراث في جميع

جوانبه.

٢ - اتهام التاريخ الإسلامي: بأنه تاريخ دموي استعماري عنصري غير

حضاري، وتفسيره تفسيرًا ماديًا، بإسقاط نظريات تفسير التاريخ الغربية العلمانية

على أحداثه، وقراءته قراءة انتقائية غير نزيهة ولا موضوعية، لتدعيم الرؤى

والأفكار السوداء المسبقة حيال هذا التاريخ، وتجاهل ما فيه من صفحات

مضيئة مشرقة، والخلط المتعمد بين الممارسة البشرية والمنهج الإسلامي

الرباني، ومحاولة إبراز الحركات الباطنية والأحداث الشاذة النشاز وتضخيمها،

والإشادة بها، والثناء عليها، على اعتبار أنها حركات التحرر والتقدم والمساواة،

والثورة على الظلم مثل: «ثورة الزنج»، و«ثورة القرامطة» . ومثل تلك

الحركات الفكرية الشاذة، والبعيدة عن الإسلام الحق، وتكريس أنها من الإسلام،

بل هي الإسلام، مثل القول بوحدة الوجود، والاعتزال وما شابه ذلك من أمور

تؤدي في نهاية الأمر إلى تشويه الصورة المضيئة للتاريخ الإسلامي لدى ناشئة الأمة

وأجيالها المتعاقبة.

٣ - السعي الدؤوب لإزالة مصادر المعرفة والعلم الراسخة في وجدان المسلم،

والمسيِّرة والمؤطرة للفكر والفهم الإسلامي في تاريخه كله أو زعزتها، من خلال

استبعاد الوحي مصدرًا للمعرفة والعلم، أو تهميشه على الأقل وجعله تابعًا لغيره من

المصادر كالعقل والحس، وما هذا إلا أثر من آثار الإنكار العلماني للغيب،

والسخرية من الإيمان بالغيب، واعتباره في أحسن الأحوال جزءًا من الأساطير

والخرافات والحكايات الشعبية، والترويج لما يسمى بالعقلانية والواقعية والإنسانية،

وجعل ذلك هو البديل الموازي للإيمان في مفهومه الشرعي الأصيل، وكسر

الحواجز النفسية بين الإيمان والكفر؛ ليعيش الجميع تحت مظلة العلمانية في عصر

العولمة، وفي كتابات «محمد عابد الجابري»، و«حسن حنفي»، و«حسين

مروة»، و«العروي»، وأمثالهم الأدلة على هذا الأمر.

٤ - خلخلة القيم الخلقية الراسخة في المجتمع الإسلامي، والمسيِّرة للعلاقات

الاجتماعية القائمة على معاني الأخوة والإيثار، والطهر والعفاف، وحفظ العهود،

وطلب الأجر، وأحاسيس الجسد الواحد، واستبدالهم بها قيم الصراع، والاستغلال

والنفع، وأحاسيس قانون الغاب والافتراس، والتحلل والإباحية، من خلال

الدراسات الاجتماعية والنفسية، والأعمال الأدبية والسينمائية والتلفزيونية، مما هزّ

المجتمع الشرقي من أساسه، ونشَرَ فيه من الجرائم والصراع ما لم يعهده أو يعرفه

في تاريخه، ولعل رواية «وليمة لأعشاب البحر» السيئة الذكر من أحدث الأمثلة

على ذلك، والقائمة الطويلة من إنتاج «محمد شكري»، و«الطاهر بن جلون»،

و«الطاهر وطار»، و«تركي الحمد»، وغيرهم الكثير تتزاحم لتؤدي

دورها في هدم الأساس الخلقي الذي قام عليه المجتمع، واستبداله بأسس أخرى.

٥ - رفع مصطلح الحداثة لافتة فلسفية اصطلاحية بديلة لشعار التوحيد:

والحداثة بوصفها مصطلحًا فكريًا ذا دلالات محددة هذه الحداثة تقوم على مادية

الحياة، وهدم القيم والثوابت، ونشر الانحلال والإباحية، وأنسنة الإله، وتلويث

المقدسات، وجعل ذلك إطارًا فكريًا للأعمال الأدبية، والدراسات الاجتماعية، مما

أوقع الأمة في أسوأ صور التخريب الفكري الثقافي.

٦ - استبعاد مقولة: (الغزو الفكري) من ميادين الفكر والثقافة، واستبدالها

بمقولة: (حوار الثقافات)، مع أن الواقع يؤكد أن الغزو الفكري حقيقة تاريخية

قائمة لا يمكن إنكارها كإحدى مظاهر سُنّة التدافع التي فطر الله عليها الحياة، وأن

ذلك لا يمنع الحوار؛ لكنها سياسة التخدير والخداع والتضليل التي يتبعها التيار

العلماني، ليسهل تحت ستارها ترويج مبادئ الفكر العلماني بعد أن تفقد الأمة

مناعتها وينام حراس ثغورها، وتتسلل في أجزائها جراثيم الغزو العلماني القاتل

وفيروساته.

٧ - وَصْم الإسلام بالأصولية والتطرف وممارسة الإرهاب الفكري عبر

غوغائية ديماجوجية إعلامية غير شريفة، ولا أخلاقية، لتخويف الناس من الالتزام

بالإسلام، والاستماع لدعاته، وعلى الرغم من وقوع الأخطاء وأحيانًا الفظيعة من

بعض المنتمين أو المدَّعين للإسلام، إلا أنها نقطة في بحر التطرف والإرهاب

العلماني الذي يُمارس على شعوب بأكملها، وعبر عقود من السنين؛ لكنه عدم

المصداقية، والكيل بمكيالين، والتعامي عن الأصولية النصرانية واليهودية الموغلة

في الظلامية والعنصرية والتخلف.

٨ - تمييع قضية الحِلِّ والحُرمة: في المعاملات والأخلاق، والفكر والسياسة،

وإحلال مفهوم اللذة والمنفعة والربح المادي محلها، واستخدام هذه المفاهيم في

تحليل المواقف والأحداث، ودراسة المشاريع والبرامج، أي فك الارتباط بين الدنيا

والآخرة في وجدان الإنسان وفكره وعقله، ومن هنا ترى التخبط الواضح في كثير

من جوانب الحياة الذي يعجب له من نوَّر الله قلبه بالإيمان، ولكن أكثرهم لا يعلمون.

٩ - دق طبول العولمة واعتبارها القدر المحتوم الذي لا مفر منه ولا خلاص

إلا به: دون التمييز بين المقبول والمرفوض على مقتضى المعايير الشرعية؛ بل

إنهم ليصرحون بأن أي شيء في حياتنا يجب أن يكون محل التساؤل دون التفريق

بين الثوابت والمتغيرات مما يؤدي إلى تحويل بلاد المشرق إلى سوق استهلاكية

لمنتجات الحضارة الغربية، والتوسل لذلك بذرائعية نفعية محضة لا يسيِّرها غير

أهواء الدنيا وشهواتها.

١٠ - الاستهزاء والسخرية والتشكيك: في وجه أي محاولة لأسلمة بعض

جوانب الحياة المختلفة المعاصرة في الاقتصاد والإعلام والقوانين، ولعل الهجوم

المستمر على المملكة العربية السعودية بسبب احتكامها للشريعة في الحدود

والجنايات من هذا المنطلق، وإن مرَّروا هجومهم وحقدهم تحت دعاوى حقوق

الإنسان وحرياته، ونسوا أو تناسوا الشعوب التي تسحق وتدمر وتقتل وتغتصب

بعشرات الآلاف، دون أن نسمع صوتًا واحدًا من هذه الأصوات النشاز يبكي لها

ويدافع عنها، لا لشيء إلا أن الجهات التي تقوم بانتهاك تلك الحقوق، وتدمير تلك

الشعوب أنظمة علمانية تدور في فلك المصالح الغربية.

١١ - الترويج للمظاهر الاجتماعية الغربية: وبخاصة في الفن، والرياضة،

والطبابة، وشركات الطيران، والأزياء، والعطور، والحفلات الرسمية، وقضية

المرأة، ولئن كانت هذه شكليات ومظاهر لكنها تعبر عن قيم خلقية، ومنطلقات

عقائدية، وفلسفة خاصة للحياة، من هنا كان الاهتمام العلماني المبالغ فيه بموضوع

المرأة، والسعي لنزع حجابها، وإخراجها للحياة العامة، وتعطيل دورها الذي لا

يمكن أن يقوم به غيرها في تربية الأسرة ورعاية الأطفال، وهكذا العلمانيون

يفلسفون الحياة: يُعطَّل مئات الآلاف من الرجال عن العمل لتعمل المرأة، وتُستقدم

مئات الآلاف من العاملات في المنازل لتسدَّ مكان المرأة في رعاية الأطفال والقيام

بشؤون المنزل، ولئن كانت بعض الأعمال النسائية يجب أن تناط بالمرأة، فما

المسوغ لمزاحمتها للرجل في كل موقع؟ !

١٢ - الاهتمام الشديد والترويج الدائم للنظريات العلمانية الغربية: في

الاجتماع والأدب، وتقديم أصحابها في وسائل الإعلام، بل وفي الكليات والجامعات

على أنهم رواد العلم، وأساطين الفكر، وعظماء الأدب، وما أسماء

«دارون»، و«فرويد»، و«دوركايم»، ولا «الألسنية» و«البنيوية»

و«السريالية»، وغير هذا الكثير مما لا يجهله المهتم بهذا الشأن، حتى إن

بعض هذا قد يتجاوزه علمانيو الغرب، ولكن صداه ما زال يتردد في عالم الأتباع

في الشرق، وكأننا نحتاج لعقود من الزمن ليفقه أبناؤنا عن أساتذتهم هذه

المراجعات.

ملفات

العلمانية في العالم الإسلامي.. تساقط الأوراق

(١ - ٣)

جذور العلمانية والتغريب في العالم الإسلامي

خالد أبو الفتوح

[email protected]

تُعد العلمانية (فصل الدين عن الحياة) أحد الانحرافات الكبرى التي أصابت

الأمة الإسلامية؛ إذ إنها حملت في طياتها مجموعة من التشوهات والمفاسد التي

مسَّت أو تغلغلت بدرجات متفاوتة في تصورات أفراد هذه الأمة وقيمهم، أو

نشاطاتهم وعلاقاتهم، أو نُظُمهم ومؤسساتهم.

ومن المعروف في دراسة أحوال المجتمعات وتحولاتها أنه من غير الممكن

الوقوف على نقطة محددة (زمنية أو فكرية) في مجتمع ما والإشارة إليها على أنها

نقطة التحوُّل العمراني (الحضاري) هبوطًا أو صعودًا في هذا المجتمع؛ فهذه

النقطة قد تكون (محطة) في منحدر الهبوط أو سُلَّم الارتقاء، ولكنها لا تكون

منعزلة أو منبتَّة الصلة بغيرها من الأفكار والأحداث والشخصيات الأخرى التي

تكوِّن (المحطات) الأخرى في مسيرة هذا المجتمع.

ومن هذا المنطلق فإننا لا نستطيع دراسة نشأة العلمانية في العالم الإسلامي من

غير البحث في الحامل الذي جاء بها (التغريب)، ومن غير البحث في الخلفيات

والعوامل الثانوية التي ساعدت على هذه النشأة، وبعد ذلك يمكننا تتبع شبكة

التطورات التي انتهت إلى ما نحن فيه.

نظرة من بعيد:

يمكن القول: إن العلمانية إحدى الصور الفجة لانفصال السلطان عن القرآن

الذي أخبر به النبي ﷺ: «... ألا إن الكتاب والسلطان سيفترقان؛

فلا تفارقوا الكتاب ...» [١]، وقد بدأ هذا الانفصال التدريجي بشكل خافت بعد

الخلافة الراشدة إثر انفصال أهل العلم والتقوى عن أهل السلطان والغلبة؛ حيث

تغيرت معايير اختيار أصحاب السلطان، وإن بقي أهل العلم يمثلون مرجعية للأمَّة

وفي كثير من الأحيان لأهل السلطان أنفسهم، ولكن هذا الانفصال لم يكن في مبدأ

أمره انفصالًا عن الأفكار والتصورات والعلاقات والتشريعات الإسلامية بقدر ما كان

انفصالًا بين (جهاز) التفكير و(جهاز) التنفيذ، وإن قُدِّر وحدث انحراف ما في

التنفيذ فإنه كان يقع في دائرة الاجتهاد الخطأ أو الهوى والمعصية، ولكن لم يتعد

إلى دائرة التصورات والأفكار وتغييرها بغية إيجاد مسوِّغ وتشريع لهذا الانحراف

والتعدي كما هو حادث في العلمانية، أقول ذلك على الرغم من وجود بعض الفتاوى

التي كانت تصدر أحيانًا من علماء السلطان لإيجاد مسوِّغ لمعاصيهم وتفلتهم من

الأحكام الشرعية، ولكن المدقق يمكنه أن يرى أن هذه الفتاوى لم تكن أكثر من

استخدام سيئ وبمهارة لأصول شرعية يُسلِّم المجتمع بمرجعيتها.

غير أننا لا نعدم أيضًا في بواكير (التراث الفكري الإسلامي) بعض الجذور

العميقة لتصورات ومفاهيم منحرفة عن الإسلام الصحيح ساهمت إلى حد كبير في

إخصاب الأرضية الفكرية التي عملت عليها العلمانية.

فمن ذلك: الأثر الذي تركته الفلسفة اليونانية والفارسية والهندية على فكر

بعض الفرق وخاصة المعتزلة؛ حيث شاع عندهم تقديم العقل على النقل عند توهم

تعارضهما، حتى عدُّوا ذلك أصلًا من أصول الاستدلال، فكانوا ينكرون ما

يستطيعون من الأحاديث النبوية التي تتعارض مع المعقول بحسب تصورهم لهذا

المعقول بدعوى عدم ثبوتها أو عدم حجيتها لكونها أحاديث آحاد لا تفيد اليقين،

وهذه الفكرة في أحد جوانبها من شأنها تضييق نطاق النصوص الشرعية وما يستنبط

منها لحساب توسيع مجال عمل العقل الذي أخذ يحتل مكانة النصوص في منهجية

الاستدلال.

كما أخذوا يؤولون الآيات القرآنية تأويلًا أيًا كان بُعْده ليوافق أصولهم

ومعارفهم العقلية التي عدُّوها يقينية، فكان استخدام هذا الأصل بقدر ما يُعلي من

قيمة العقل البشري بقدر ما يحط من قوة الإيمان بالغيب وصفاء التسليم للشريعة.

ومن ذلك أيضًا: الأثر الذي تركه الفكر الإرجائي على تصور كثير من

المسلمين لحقيقة الإيمان؛ فقد ابتدع المرجئة القول بخروج الأعمال من حقيقة

الإيمان؛ وعليه: بات يُكتفى في الإيمان بتصديق وقول على اختلافٍ بينهم، ومن

ثم: كثرت الأعمال التي لا تنسب إلى الإيمان، وهي تشمل الحياة كلها، وبتعبير

آخر: اتسعت المساحة التي يمكن أن يتحرك فيها العصيان والتبديل والانحراف

بأمان تاركًا الإيمان قابعًا في زاوية ضيقة تسمى القول، ثم تحول هذا القول على يد

المرجئة الجدد إلى مجرد ألفاظ خالية من مدلولاتها ومعانيها.

ومما زاد من أثر آراء المرجئة على حياة الأمة: اندثار المرجئة الفرقة،

وبقاؤها بل وانتشارها أفكارًا وآراءًا.

ثم كان للصوفية نصيب من هذا الإخصاب: إذ تعانق مع الفكر الإرجائي

انحراف مفهومي (العبادة) و(القضاء والقدر) عند المتصوفة؛ حيث تحوَّل

مفهوم الزهد الإيجابي الذي كان عليه السلف على يد المتصوفة إلى سلوك انسحابي

أخذ شكل التفرغ (للعبادة) في مسجد أو زاوية أو خلوة أو حتى كهف، وأما من

انصرف إلى معالجة شؤون الدنيا فقد كان ينظر إليه عند هؤلاء على أنه انصرف

عن العبادة، وكما رأينا اضطراب العلاقة بين العقل والنقل عند المعتزلة الذي

تطور لاحقًا عند (التنويريين) إلى اضطراب في العلاقة بين العلم والدين، نجد

هنا على يد المتصوفة علاقة متنافرة غريبة بين الدين والدنيا، أو بين الآخرة والدنيا،

فمن أراد الدين والآخرة فله المسجد لا شأن له بالدنيا، فلمن تترك هذه الدنيا؟ !

... يتصدى لها أهل الفساد والانحراف، ولا يكون ذلك مستهجنًا، كما لا يكون

مستغربًا أن يُنظِّموا هذه الدنيا بمنأى عن الدين الذي ترك في خلوات العبادة وحلقات

الفقه، وفي قول أو شعائر يؤديها الفرد المسلم، بل يتم التسليم بذلك الانحراف على

أنه قضاء وقدر.

أضف إلى ذلك: أن ما روَّجه الصوفية عن الفَرْق بين الحقيقة والشريعة كان

بابًا واسعًا للانسلاخ من الشرع والتفلت من الدين تحت مظلة ادِّعاء (الولاية)،

وقد كان هذا المفهوم مطية لتأويلات عديدة غير منضبطة بأصول شرعية أو لغوية

أو عقلية.

ومن العوامل الفكرية التي ساهمت في إخصاب الأرضية التي قامت عليها

العلمانية: الفصل الحاد بين (العبادات) و(المعاملات) الذي اقتضته (الأصول

الفنية) للمنهجية العلمية التي قامت عليها الكتب الفقهية المتأخرة.

وكذلك بعض الآراء الأصولية الفقهية الشاذة أو الاستخدام السيئ لبعض

الأصول والقواعد الفقهية، فلقد ناقش الفقهاء مسألة (نسخ القياس والإجماع للقرآن

والسنة) وردُّوها [٢]، ولكن إثارتها من بعض العلماء وإن كانوا قلة يدل على

استعداد فكري مبكر لتطويع الشريعة.

كما ساهم في ذلك: الانحراف عن ضوابط بعض الأصول والقواعد الفقهية،

مثل: الخروج بالاستحسان والمصالح المرسلة من كونها المصالح الشرعية إلى

المصالح التي يرتئيها المتنفذون حسب عقولهم وأهوائهم [٣]، ومثل الانحراف

بنظرية العرف أو قاعدة (العادة محكَّمة) ليكون العرف والعادة هما الأصل الذي

يُقدَّم على ما سواه.

ومن هذه العوامل: إغلاق باب الاجتهاد منذ أواخر القرن الرابع الهجري،

هذا الإغلاق وإن كان دافعه حُسن النية حتى لا يدَّعي في دين الله من ليس أهلًا

للنظر والاجتهاد، إلا أننا نلاحظ أن آثاره كانت عظيمة؛ فهو وإن كان فيه نوع من

إعلاء لقدر عقول علماء السلف واجتهاداتهم، إلا أن فيه أيضًا نوعًا من الحَجْر على

الكتاب والسنَّة، وتقليص المعاني والحكم المستنبطة منهما بما لا يتجاوز ما قاله

هؤلاء العلماء الأجلاء، كما أن فيه أيضًا تصورًا خاطئًا عن طبيعة تطور الحياة

الإنسانية؛ فمن منعوا الاجتهاد المطلق تصوروا أن من سبقهم من العلماء افترضوا

وتخيلوا كل ما يمكن وقوعه من حوادث في حياة البشر ووضعوا لها الحلول

والفتاوى الشرعية، وهذا وذاك أدى إلى مرضين خطيرين في الحياة الفكرية

والفقهية لدى المسلمين، هما: التقليد وما يتبعه من تعصب، والجمود وما يتبعه من

انغلاق وتحجر.

وفي عصر الدولة العثمانية عندما تطورت الحياة أكثر كانت الحاجة ملحة

لإعادة فتح باب الاجتهاد، ولكن العلماء رفضوا ذلك ولم يُقدِّموا في الوقت نفسه

الحلول البديلة أو يُبدوا الاستعداد لتهيئة من يكونون أهلًا لهذا الاجتهاد، عندها

استغل رواد العلمانية الأوائل ومن يريدون الكيد بالأمة الفرصة وتقدموا هم بالبديل:

التغريب والعلمانية.

حرث الأرض الهامدة:

لم يُفتح باب الاجتهاد، بل انكسر ليلج منه كل مدَّعٍ وصاحب هوى باسم

(التجديد والإصلاح) .

ولا شك أن مجرد وجود هذه العوامل والمؤثرات كان لا يعني حتمية نشوء

العلمانية في العالم الإسلامي؛ ذلك أن في الإسلام ذاته وفي العالم الإسلامي في

مجمله من القيم الأخرى الأصيلة والقوى المعادلة لهذه العوامل والمؤثرات ما يبطل

أو يضعف أثر هذه العوامل، ولكن الحقيقة أيضًا أن هذه العوامل والمؤثرات شكلت

عندما انتشرت وتعاظمت حالة يمكن أن نطلق عليها: (القابلية للعلمنة)، شبيهة

بتلك (القابلية للخضوع) التي قصدها الشيخ عبد الحميد بن باديس، والمفكر مالك

بن نبي، والتي أطلقوا عليها: القابلية للاستعمار، إضافة إلى أن هذه العوامل مثلت

ثغورًا نفذ منها العلمانيون إلى البناء الفكري الإسلامي.

وعلى ذلك: فإن هذه العوامل والمؤثرات رغم وجودها في مسيرة الأمة، إلا

أنها لم تكن عناصر فاعلة إلا في القرنين الأخيرين؛ ذلك لأن العوامل المساعدة

المنشطة التي تحث هذه العناصر على التفاعل لم تكن متوفرة بشكل كافٍ قبل ذلك،

ومن أبرز هذه العوامل المساعدة: الهزيمة النفسية لدى المسلمين، وتوجه الغرب

إلى الغزو الفكري مع (أو بدلًا من) الغزو العسكري الذي ثبت إخفاقه وحده عبر

حروب صليبية طويلة.

ولكن كيف أثيرت هذه العوامل؟

يرى بعض الباحثين أن الشرارة الأولى لهذا التوجه الغربي الصليبي (الغزو

بالفكر والقيم) اتقدت في ذهن لويس التاسع (١٢١٤م - ١٢٧٠م/٦١١هـ - ٦٦٩

هـ) ملك فرنسا وقائد آخر حملتين صليبيتين كبيرتين على العالم الإسلامي؛

فحينما هُزم في الحملة الصليبية السابعة، وأُسر بالمنصورة سنة ١٢٥٠م

(٦٤٨هـ) [٤]، أتيحت له فرصة التأمل والتدبر، فوضع مخططًا من أربعة

محاور لغزو جديد (سلمي) للعالم الإسلامي [٥] .

وقد نشط هذا المخطط مجددًا بدءًا من عام (١٠٨٢ هـ = ١٦٧١م) على يد

الملك لويس الرابع عشر بواسطة وزيره الشهير (كولبير) الذي كلف بعض

المعتمدين في الشرق بالبحث عن المخطوطات العربية [٦] . يقول الدكتور محمود

المقداد: «وقد تلقن الفرنسيون هذا الدرس القاسي باشتراكهم مع الأوروبيين

الآخرين في هذه الحروب، وخلاصة هذا الدرس أن (الحملات المسيحية الأولى

إلى الأرض المقدسة، وإلى مصر جاءت من غير خطة مدروسة جيدًا، ومن غير

معرفة شيء عن أخلاق الشعوب التي ذهبوا لقتالها أو عن تسليحها)»، ثم يقول:

«وهكذا حاول الفرنسيون أن يتعرفوا أخلاق العرب والشرقيين وعاداتهم وتقاليدهم

وما لهم من معارف وثقافات ... ولهذا اتجه الغربيون عامة والفرنسيون خاصة إلى

جمع أعداد من المخطوطات ... وقد جُنِّد لهذا الغرض رهبان ومبشرون وتجار

وجواسيس ودبلوماسيون وسفراء في العالم العربي والإسلامي ورحَّالة وسواح

ومستعربون، كُلِّفوا خصيصًا بهذا العمل» [٧] .

ففي أرض مصر إذن بدأ المخطط يدور في رأس لويس التاسع ملك فرنسا،

وبعد أكثر من ٥٠٠ عام، وعلى ثغر الإسكندرية من أرض مصر أيضًا نزل القائد

الفرنسي نابليون بونابرت يُنفِّذ الحملة الفرنسية (علمانية العقل صليبية القلب) على

العالم الإسلامي سنة (١٢١٣هـ/١٧٩٨م) .

لم تستغرق هذه الحملة عسكريًا أكثر من ثلاث سنوات، ولكنها خلفت وراءها

زلزالًا كبيرًا كانت أعدت له عدته، وكانت أحوال المسلمين مهيأة له؛ وأهم ملامح

هذا الزلزال ما يلي:

أولًا: أنها ابتدئت بالتلبيس بادعاء تحلي نابليون وجنوده بحُلَّة الإسلام

والمبادئ والأهداف السامية؛ فقد كان أول منشور لنابليون متصدرًا بما يلي: «بسم

الله الرحمن الرحيم، لا إله إلا الله لا ولد له ولا شريك له في ملكه»، وفيه أيضًا:

«يا أيها المصريون، قد قيل لكم إنني ما نزلت بهذا الطرف إلا بقصد إزالة دينكم؛

فذلك كذب صريح فلا تصدقوه، وقولوا للمفترين: إنني ما قَدِمْت إليكم إلا لأخلِّص

حقكم من يد الظالمين، وإنني أكثر من المماليك أعبد الله ﷾ وأحترم

نبيه والقرآن العظيم، وقولوا أيضًا لهم: إن جميع الناس متساوون عند الله، وإن

الشيء الذي يفرقهم عن بعضهم هو (العقل) و(الفضائل) و(العلوم) فقط

(! !) ... أيها المشايخ والقضاة والأئمة ... قولوا لأمتكم إن الفرنساوية هم أيضًا

مسلمون مخلصون، وإثبات ذلك أنهم قد نزلوا في رومية الكبرى وخرَّبوا كرسي

البابا ...» [٨] .

لقد كان هذا الأسلوب خطًا ثابتًا في سياسة نابليون أينما حل؛ فقد كان يحرص

في مثل هذه المسائل أن يستعمل دواءً من جنس الداء!، ولما كان نابليون يُشخِّص

داء الشعب المصري في تدينه؛ حيث إن «الأفكار الدينية كانت على الدوام

مسيطرة على الشعب المصري في شتى العصور» ... كان دواء هذا الداء عند

نابليون هو استخدام «لقاح ضد الدين»، فسياسة نابليون كانت قائمة على

(ترويض) الدين لا مقاومته [٩]، وهذه السياسة ذات أبعاد خطيرة، وسيكون لها

أثرها الذي لا يستهان به في آلية إدخال العلمانية والتغريب إلى العالم الإسلامي.

ولكنا نشير هنا إلى الثغرة التي حاول نابليون ورجال حملته استغلالها

لاختراق الفكر والشعور الإسلامي، ألا وهي الفكر الإرجائي؛ إذ يبدو أن نابليون

وقواده وخاصة ساعده الأيمن (فينتور دي بارادي) الذي قضى أربعين سنة يتجول

في العالم الإسلامي قبل أن يلتحق بالحملة [١٠] كانوا يدركون جيدًا تأثير الفكر

الإرجائي على مشاعر المسلمين ومواقفهم؛ ولذا: كانوا يستغلون رصيد انفصال

القول (أو الشعارات) عن العمل بمهارة واطمئنان، وقد كانوا أيضًا امتدادًا لهذه

السياسة حريصين على إنفاذ الحج وإقامة الموالد! وإظهار البهجة بأعياد المسلمين

واحترام شعائرهم.

ثانيًا: بدء تنحية الشريعة وإحلال بعض التنظيمات والدواوين (مجالس

الشورى) مكانها، وقد أسندوا معظم الدواوين إلى أناس غير علماء بالشريعة، بل

إن بعضها كان يرأسه نصارى؛ فمن ذلك ما يحكيه الجبرتي: «شرعوا في ترتيب

ديوان آخر وسمَّوْه محكمة القضايا، وكتبوا في شأن ذلك طومارًا [أي: وثيقة]

وشرطوا فيه شروطًا ورتبوا فيه ستة أنفار من النصارى القبط، وستة أنفار من

تجار (!) المسلمين، وجعلوا قاضيه الكبير ملطي القبطي ... وفوضوا إليهم

القضايا في أمور التجار والعامة والمواريث والدعاوى، وجعلوا لذلك الديوان قواعد

وأركانًا من البدع السيئة ...» [١١]، بل وصل الأمر إلى حد مناقشة النصارى

الأقباط والفرنج للمشايخ في مدى صلاحية أحكام شرعية منصوص عليها في القرآن

ومقارنتها بقوانينهم [١٢] .

ثالثًا: التوجه إلى تهميش القوى الإسلامية المناهضة للتبعية للغرب وتنحيتها،

الذي تطور بعد ذلك إلى محاربة تلك القوى، كما وضح التوجه إلى تدجين بعض

المشايخ واستمالة أصحاب النفوذ والتأثير بشد وثاق متين بينهم وبين الغرب

وإدخالهم في نطاق التبعية لفرنسا، ومن الحوادث ذات الدلالة على ذلك: محاولة

نابليون تقليد شيخ الأزهر باعتباره رئيسًا للديوان وشاحًا يحمل ألوان علم فرنسا

ورَفْض شيخ الأزهر لذلك ... [١٣] .

ومنذ ذلك الحين يحرصون على ألا يرقى الرئاسة إلا من يضع على صدره

وسام الرضى الغربي! .

رابعًا: في مقابل ذلك: ظهر التوجه الواضح إلى إبراز دور النصارى

والأقليات الدينية الأخرى وإعلاء قدرهم وإشراكهم في مراكز التأثير واتخاذ القرار

بصورة ملحوظة، وأحداث الحملة الفرنسية زاخرة بالدلالة على ذلك [١٤] .

خامسًا: كما أشاعوا الفجور والتحلل الأخلاقي بواسطة نسائهم وبغاياهم،

وشجعوا الفسقة وضعاف النفوس من المسلمين على الخوض فيه والتبجح به، وكان

واضحًا حرصهم على إخراج المرأة المسلمة من إطارها المعتاد [١٥] .

سادسًا: تدشين عهد النبش في الحضارات القديمة السابقة على الإسلام،

وإثارة النعرات الوطنية وروح الفخر بهذا الماضي الوثني، مع عد المسلمين ضمن

الغزاة لمصر؛ فمن ذلك قولهم في أحد المنشورات الموجهة إلى الشعب المصري:

«... وإن العلوم والصنائع والقراءة والكتابة التي يعرفها الناس في الدنيا أُخذت عن

أجداد أهل مصر الأُوَل، ولكون قطر مصر بهذه الصفات طمعت الأمم في تملكه،

فملكه أهل بابل وملكه اليونانيون والعرب والترك الآن ...» [١٦]، وهذا أحد

أسباب بذل جهودهم المعروفة في التنقيب عن الآثار الفرعونية وإبرازها والاهتمام

بها، ومن ضمن هذه الجهود تأسيس معهد الآثار الفرعونية.

سابعًا: ظهور الحملة الفرنسية بمظهر الدولة الحديثة من تنظيمات إدارية

وعسكرية وعمران مدني، بل بمظهر الحرص على الرحمة والعدل بين الناس في

بعض الأحيان، تلك المظاهر التي بَعُد عهد المسلمين بها في عهود تخلفهم

وانحطاطهم، ففوجئوا بها تأتيهم على يد (الكفار) [١٧] .

ثامنًا: وفي مقابل ذلك: وضح استعراض الحملة لقوتها العسكرية وقدرتها

العلمية؛ وذلك من خلال مظاهر البطش والتنكيل وإحراق القرى والبيوت وإذلال

المسلمين الذي كان أبرز أحداثه اقتحامهم الأزهر بخيولهم وسكرهم وتغوُّطهم فيه،

كما كانوا يتعمدون إظهار الفارق العلمي بينهم وبين المسلمين، وذلك بإجراء بعض

التجارب الكيميائية والفيزيائية التي كان المسلمون يومها يحارون في تفسيرها [١٨] .

تاسعًا: حاول نابليون إيجاد قاعدة دعائية له ولمبادئه العلمانية التغريبية

بإرسال (بعثات) إجبارية لبعض الأشخاص؛ ليشكلوا بعد عودتهم تيارًا يدعو إلى

التغريب ويغير من تقاليد البلاد وعاداتها، كما عمل على غزو المسلمين اجتماعيًا

باستخدام (الفن) والتمثيل، وقد ذكر ذلك صراحة في رسالة بعث بها بعد رحيله

من مصر إلى خليفته كليبر، يقول في ختامها: «ستظهر السفن الحربية الفرنسية

بلا ريب هذا الشتاء أمام الإسكندرية أو البرلُّس أو دمياط، يجب أن تبني برجًا في

البرلس.

اجتهد في جمع (٥٠٠) أو (٦٠٠) شخص من المماليك، حتى متى لاحت

السفن الفرنسية تقبض عليهم في القاهرة أو الأرياف وتسفِّرهم إلى فرنسا، وإذا لم

تجد عددًا كافيًا من المماليك فاستعض عنهم برهائن من العرب أو مشايخ البلدان،

فإذا ما وصل هؤلاء إلى فرنسا يُحجزون مدة سنة أو سنتين، يشاهدون في أثنائها

عظمة الأمة (الفرنسية) ويعتادون على تقاليدنا ولغتنا، ولمَّا يعودون إلى مصر

يكون لنا منهم حزب يضم إليه غيرهم.

كنتَ قد طلبتَ مرارًا جوقة تمثيلية، وسأهتم اهتمامًا خاصًا بإرسالها لك؛

لأنها ضرورية للجيش، وللبدء في تغيير تقاليد البلاد!» [١٩]، ولكن يبدو أن مقتل

كليبر على يد سليمان الحلبي وما تلاه من أحداث حال دون تنفيذ هذا المسعى.

هذه هي أهم ملامح الحملة الفرنسية على قلب العالم الإسلامي

(مصر والشام)، وقد ظلت هذه الملامح نفسها هي ملامح الحملات العلمانية

(المحلية!) اللاحقة، ونلاحظ في نتائج هذه الملامح أنها ولَّدت الآثار المطلوبة

لقيام العوامل المساعدة بدورها التفاعلي، فإذا كان الغزو الفكري المنظم لم يظهر

بصورة كاملة، فإن الحملة حققت نجاحًا ملحوظًا في الغزو النفسي والاجتماعي

للمسلمين، وهو ما أدى إلى هزيمة نفسية أمام الغرب لدى كثير من المسلمين، ومن

ثم استعدادهم للتلقي عن هذا المنتصر (حضاريًا)، فالحملة الفرنسية أطلقت قبل

رحيلها رصاصة العلمانية والتغريب التي أصابت عقل الأمة بعد حين من هذا

الرحيل، أو بعبارة أخرى: قلَّبت الأرض الهامدة وأثارتها حتى تهيأت لغرس

البذور الفكرية الأولى للعلمانية والتغريب، وقد تولى من جاء بعد الحملة مهمة غرس

هذه البذور ورعايتها ثم قطف ثمارها.

غرس البذور:

لم ترحل الحملة الفرنسية عن مصر مكتفية بتقليب الأرض الاجتماعية

الإسلامية الهامدة، بل خلّفت وراءها بذورًا ملقَّحة فكريًا يمكن استنباتها في هذه

الأرض، ويعد الشيخ حسن العطار (١١٩٠١٢٥٠هـ/١٧٧٦ ١٨٣٤م) نموذجًا لهذه

الشريحة من المتأثرين فكريًا بالحملة، فقد اندمج إلى حد كبير في علوم الحملة

الفرنسية وكثيرًا ما تغزل في أشعاره بأصدقائه منهم، كما إنه نقل عنهم علومهم،

وفي الوقت نفسه تولى تعليمهم اللغة العربية، وهو الذي أطلق قولته الشهيرة:

«إن بلادنا لا بد أن تتغير أحوالها ويتجدد بها من المعارف ما ليس فيها» [٢٠] لذا:

يعده العلمانيون المعاصرون «رائدًا من رواد النهضة؛ حيث تتلمذ على يديه جيل

من الرواد كرفاعة الطهطاوي، ومحمد عياد الطنطاوي» [٢١] .

غير أن هذه البذور ما كانت لتنبت بغير رعاية لها، وهذا ما كان؛ فبعد

خروج الحملة الفرنسية من مصر استطاع الجندي الألباني تاجر الدخان سابقًا محمد

علي (١٧٦٩م ١٨٤٩م/ ١١٨٣هـ ١٢٦٥هـ) الوثوب إلى رأس السلطة في

مصر، وبعد أن اطمأن الحاكم الجديد إلى قوته ضرب العلماء بعضهم ببعض،

وتخلص من خصومه المماليك (القوى الرجعية!) في مذبحة شهيرة سنة

(١٢٢٦ هـ /١٨١١م) .

وبعد أن قضى على القوى المناوئة له في الداخل والقوى المهددة له في

الخارج تفرد بالحكم وتفرغ (للإصلاح) و(التحديث)، وهما الاسمان اللذان

استخدما مطية للعلمنة والتغريب!

ونقف هنا لنلاحظ:

* أن تفوق أوروبا الحربي والصناعي ورغبة الشرق الإسلامي وخاصة مصر

وتركيا في اللحاق بهذه القوة وهذا التقدم.. كان دائمًا وراء انفتاح كثير من بلاد

المسلمين على الغرب ونظمه، بل وقيمه ومبادئه، وهذا ما دعا الإصلاحيين إلى

استقدام الخبراء والمدرسين من أوروبا وابتعاث الطلاب المسلمين إليها، ولكن

هؤلاء (المصلحين) لم ينتبهوا أو ربما لم يكترثوا إلى أن من العبث كما يقول

المؤرخ البريطاني الشهير أرنولد توينبي: «من العبث القول بأن في وسع مجتمع

إقامة جيشه على النمط الغربي، وترك جوانب حياته الأخرى تجري على ما كانت

عليه ... فإن الأمر لا يقتصر على جيش يقام على النمط الغربي ويدعمه العلم

والصناعة والتعليم المقتبس من الغرب؛ ذلك لأن ضباط هذا الجيش أنفسهم

يحصلون على أفكار لا تمت بصلة إلى مهاراتهم في فنهم، ولا سيما إذا ما ابتعثوا

إلى الخارج ليحذقوا مهنتهم.

ويوضح تاريخ هذه البلاد الثلاثة [مصر وتركيا وروسيا] ظاهرة عجيبة،

هي: قيام جماعات من ضباط الجيش بتزعم (ثورات تحريرية)» [٢٢] .

* أن البذور الأخرى المعاكسة للعلمانية والتغريب بدأت تغرس أيضًا في العالم

الإسلامي في هذا الوقت المبكر، وإن لم تتضح هذه الهوية أو يلتفت إليها، فقضاء

الدولة العثمانية عن طريق محمد علي، القوة العلمانية الصاعدة على الواقع الذي

انبثق من دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب لم يقض على الدعوة نفسها؛ فصحيح

أن دعوة الشيخ لم تكن من القوة أو الكبر بحيث تحتوي الأمة كلها احتواءً شاملًا،

أو توقف انهيار الدولة العثمانية وتعيد الصعود بمدها، أو تواجه القوة العلمانية

الصاعدة وتقضي عليها، إلا أنها أيضًا لم تكن من الضعف والصغر بحيث يقضى

عليها بدون أن يبقى لها أثر على العالم الإسلامي وحركته الفكرية، بل لعل في

القضاء عليها سياسيًا في هذا الطور أدى إلى عدم الانتباه إلى انتشار ما تدعو إليه

في أنحاء كثير من العالم الإسلامي.

لقد كان الأثر المباشر الواضح لدعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب هو محاربة

البدع والخرافات والأوهام والقضاء على شرك القبور والأضرحة، ولكنها أيضًا

أصَّلت وجوب رد الأمر كله إلى الكتاب والسنة وهو ما يناقض فصل الدين عن

الحياة الذي هو جوهر العلمانية، إضافة إلى أنها رسخت مفهوم الولاء والبراء على

أساس الدين والعقيدة، وهو ما يناقض مفهوم الوطنية والقومية العلمانيين.

نعود إلى بذور العلمانية:

لم يكتف الغارسون باستيراد بذور علمانية أوروبية صرفة، بل دأبوا على

تصنيع بذور هجين من العالم الإسلامي نفسه، واستخدموا في هذا التصنيع كافة

أساليب الهندسة الفكرية.

فقد شرع محمد علي أيضًا في تنفيذ ما طلبه نابليون من خليفته كليبر ولم يمتد

به الأجل لتنفيذه، ولكن محمد علي استطاع تنفيذه بصورة أدق وأخطر مما اقترحه

نابليون نفسه، فقد انتقى بعض الشباب المختارين بعناية ثم أرسلهم في بعثات إلى

أوروبا وخاصة فرنسا؛ ليكونوا في باريس تحت إشراف أحد أعضاء المعهد العلمي

الذي أسسه نابليون في مصر من قبل، ويدعى: جومار.

وعندما فتح محمد علي ودعاة النهضة المدارس والمعاهد وأرسلت البعوث إلى

أوروبا بهدف اللحاق بنهضتها.. كان بدهيًا أن تُمَد هذه المدارس «بالأساتذة

الأوروبيين أو بالمتعلمين في أوروبا، ورغبوا بطبيعة الحال في أن يدرِّبوا أساتذة

من عندهم، وبهذا أوسعوا المجال للمؤثرات التي كانوا يرجون تجنبها وزادوا في

قوتها، فليس هناك طالب ذكي يقضي ثلاث أو أربع سنين في عاصمة أوروبية

مختلطًا بأهلها كل يوم وقارئًا ما يكتبون خيره وشره من غير أن يشرب في نفسه

شيئًا أكثر من قشور المدنية الغربية، ثم عاد الطلبة أفرادًا وبعوثًا، لا بدراسات فنية

بحسب، ولكن بجراثيم الأفكار السياسية، بل بجراثيم العادات الاجتماعية أحيانًا،

مما كان متضاربًا مع تقاليدهم الموروثة، وقد كان الأثر في مجموعه ضعيفًا في

الجيل الأول، ولكنه تضاعف في الجيل الثاني، وظل يتضاعف باطراد» [٢٣] .

كان من أبرز المتأثرين في هذه البعثات والمؤثرين في غيرهم: الشيخ رفاعة

رافع الطهطاوي الذي ذهب إلى باريس بترشيح من أستاذه الشيخ حسن العطار سنة

(١٢٤١هـ/١٨٢٦م) مع بعثة كبرى ليقيم الصلاة في أعضائها، فكان سبَّاقًا إلى

قراءة كتب آباء الثورة الفرنسية! كجان روسو ودومونتسكيو وفولتير، كما نهل

من كبار المستشرقين الفرنسيين وعاين الحياة الفرنسية (بحلوها ومرها) .

وبعد رجوعه إلى مصر أثَّر الطهطاوي في الحركة الفكرية لدى قطاعات

كثيرة من مثقفي الشعب المصري، بل نستطيع القول: إن القسم الأكبر من

المصريين الذين دخلوا المدارس الحديثة بين عامي (١٨٣١م و١٨٨٠م) (١٢٤٦

هـ ١٢٩٧هـ) هم من تلاميذ رفاعة المباشرين أو غير المباشرين عن طريق من

تخرجوا على يديه، هذا إذا لم نأخذ في حسابنا قراءه خارج هذه الحلقة، ولا شك

أنهم كانوا كثيرين [٢٤] .

وإضافة إلى كونه أول الداعين إلى (تحرير المرأة) وإلى استعمال العامية

لغة للكتابة والتصنيف، ساهم الطهطاوي في تحبيذ بزوغ وعي وطني مصري

بمفهوم تغريبي، ف «كان هو الأول في تمييز (الوطن) عن (الأمة

الإسلامية) ... وها هو كل شيء يبدو في صورة جديدة: لقد بدَّد ابن طهطا

ظلمات القرون الوسطى التي غمرت الجماعة الإسلامية واستعاد جذوره

الفرعونية ...» [٢٥] .

وهكذا لم يرحل الطهطاوي عن الدنيا عام ١٨٧٣م (١٢٩٠هـ) إلا وقد ترك

مصر واقعة في شَرَك العلمانية والتغريب:

ففي مجال التعليم: عمل محمد علي على (إصلاح) التعليم بما يخدم أهدافه

(الإصلاحية) والتوسعية، فنحَّى الأزهر جانبًا، وشرع في تأسيس المدارس

النظامية والمعاهد المتخصصة التي يقوم عليها أوروبيون.

وفي مقابل تهميش الثقافة الإسلامية وتنحية الأزهر عن مكانته في قيادة العملية

التعليمية والجور على أوقافه التي كانت تكفل له الكفاية والاستقلال المادي، وفي

موازاة لعمل البعثات التعليمية الخارجية.. توسع التعليم الذي أسسه محمد علي،

وانتشرت مدارسه وخاصة في عهد الخديوي إسماعيل.

وفي الوقت نفسه: فتح المجال لمدارس الأقباط ومدارس الإرساليات

(التبشيرية)، بل كانت بعض هذه المدارس تتلقى الدعم المادي من الخديوي نفسه

أحيانًا [٢٦]، «وعلى الرغم من أن فرنسا كانت تسودها روح الإلحاد فإنها شجعت

رجال الدين الذين ينشرون الثقافة الفرنسية في الخارج، وأرسلت البعثات

(العلمانية) إلى مصر، فأسست عددًا من المدارس» [٢٧]، فكان الهدف الظاهر لهذه

البعثات نَشْر الدين الكاثوليكي، ولكنها عملت على خدمة الاستعمار الفرنسي

والتمكين لنفوذ فرنسا الفكري والأدبي في مصر [٢٨] هذا في مجال التعليم.

أما في مجال القضاء والتشريع: ف «مع بناء الدولة الحديثة في مصر،

سعى محمد علي لتقليص نفوذ القضاء الشرعي، حتى يحقق هدفه في التحديث،

عن طريق استيراد المدنية الغربية والتقرب للقوانين الأوروبية من ناحية، والعمل

على تخفيف سيطرة الدولة العثمانية التي ارتبط بها القضاء الشرعي من ناحية

أخرى» [٢٩] .

تركيا [٣٠]:

في هذه المرحلة الزمنية نفسها (١٨٣٠ ١٨٨١م) خرج من سلطان الدولة

العثمانية بعض البلدان؛ مما عمق إحساس الدولة العثمانية بالانكسار والهزيمة،

ودفعها إلى إجراء مزيد من (الإصلاحات) في الجيش ونظم الحكم، ولكن الدولة

كانت تهوي في الحقيقة إلى هاوية التبعية والتغريب بتشجيع الغرب؛ فقد زود

السفير الإنجليزي (ستراتفورد كاننج) بتعليمات من وزير خارجيته اللورد

(إبردين) خلال سفارته الثانية لدى الباب العالي عام ١٨٤٢م (١٢٥٨ هـ) لتأييد

الإصلاحات الحكيمة التي درست دراسة جيدة «مما يوفر لحكومة السلطان

الاستقرار والثبات اللازمين لها» [٣١]، وهذا السفير نفسه كان يعتقد أن

«الإمبراطورية التركية تحث الخطا نحو تفككها بصورة واضحة، والفرصة

الوحيدة التي تمكنها من البقاء متماسكة لأي فترة زمنية أطول يتيحها لها تقربها من

حضارة العالم المسيحي» [٣٢] .

وفي هذا الإطار وبذريعة (الإصلاح) صدرت (التنظيمات)، «وقد

استندت حركة (التنظيمات) إلى مرسومين سلطانيين صدرا خلال عهد السلطان

عبد المجيد.. أولهما في عام ١٨٣٩م (خط شريف همايوني)، المشهور بـ

(منشور كُلْخانة) الذي وضعه [الصدر الأعظم] مصطفى رشيد باشا تلميذ المستشرق

[الفرنسي] سلفستر دي ساس، ووزير الخارجية [محمد أمين عالي باشا] في مطلع

عهد عبد المجيد.

وقد كفلت [هذه] (التنظيمات) مساواة المسلمين والذميين من الرعايا

العثمانيين أمام القانون، مقابل الحفاظ على كيان الدولة العثمانية بعد أن هددها محمد

علي [في الفترة] (١٨٣٩ ١٨٤١م) بموجب معاهدة لندن.

وثانيهما في عام ١٨٥٦م (خط شريف همايوني) الذي عرف بـ (منشور

التنظيمات الخيرية)، وقد صدر عقب حرب القرم (١٨٥٤-١٨٥٦م) .. فكان

ثمن هذه الهزيمة أيضًا منشور التنظيمات الخيرية الذي أكد كسابقه المساواة في ذلك

بالضرائب (إلغاء الجزية) وتمثيل الطوائف غير الإسلامية بمجالس محلية وفي

مجلس القضاء الأعلى» [٣٣] .

وقد كان وراء هذه التنظيمات رشيد باشا الصدر الأعظم للسلطان الشاب عبد

المجيد، أكبر شخصية ماسونية في وقته، ومن ثم: احتضن الماسونيين العثمانيين،

ووجه أجهزة الدولة نحو التمسك بتمثل أوروبا والبعد عن التوجه الإسلامي.

وفي عام (١٢٨٢هـ/١٨٦٥م) وفي ظل الحماية التي وفَّرها مدحت باشا

(تلميذ رشيد باشا) للتيار التغريبي قامت مجموعة صغيرة (٦ أفراد) من العناصر

العثمانية ذوي الميول الليبرالية بعقد اجتماع سري اتفق فيه على تأسيس (جمعية

شباب العثمانيين) [٣٤] على غرار جمعية إيطالية أقرب إلى الماسونية العسكرية،

هي جمعية الكاربوناري (إيطاليا الفتاة)، وقد أطلق الأوروبيون على (جمعية

شباب العثمانيين) اسم: (تركيا الفتاة)، وكان من أبرز أعضائها: الشاعر نامق

كمال، وضياء باشا، وآية الله بك، وإبراهيم شناسي، وقد اصطبغ نشاطها في

البداية بالصبغة الأدبية الثقافية، باعتبارها حركة تهدف إلى الدعوة لإصلاح الدولة

العثمانية من منظور غربي علماني، وتجلت أهدافها في أربعة مبادئ: الحرية

الفردية، وقيام النظام الدستوري، والقضاء على الإقطاع، والتحرر من السيطرة

الأجنبية.

وقد تلاقت أفكار هذه الجمعية مع أفكار دعاة (الإصلاح) المتنفذين في الحكم

وعلى رأسهم مدحت باشا فكوَّنوا تيارًا قويًا يرى أن الإصلاح الذي يجب أن يسود

الدولة العثمانية هو الحكم الديموقراطي على نمط الحكم في إنجلترا وفرنسا، ومظهر

هذا الحكم هو الدستور وإنشاء المجالس النيابية، واستطاع هذا التيار التحكم في

السلطان عبد العزيز ودفعه إلى هذا السبيل، فتابع (الإصلاحات) السابقة.

بلاد الشام [٣٥]:

أما في الشام التي كانت خاضعة آنذاك للدولة العثمانية فقد نشطت الإرساليات

التنصيرية الأجنبية فيها، ومدت جسورًا من التواصل والتعاون مع نصارى المنطقة

منذ حُكم إبراهيم باشا بن محمد علي أثناء احتلاله للشام. وبعد عهد التنظيمات في

الدولة العثمانية بدأ التغلغل الصليبي يزداد في الشام مستفيدًا من الامتيازات

والتسهيلات الجديدة، ومستغلًا إمكاناته المالية والبشرية الهائلة وغطاء حماية الدول

الأوروبية؛ حيث كانت كل من هذه الدول تدَّعي حماية الأقلية النصرانية التابعة

لمذهبها (فرنسا للكاثوليك، وروسيا للأرثوذكس، وأمريكا وإنجلترا

للبروتستانت)، وتنفذ من خلال ذلك مخططاتها التغريبية والاستعمارية التي كان

هدفها العلمانية والتغريب ووسيلتها الثقافة والتعليم.

ففي عام (١٢٦٣هـ/١٨٤٧م) تشكلت تحت رعاية الإرساليات (التبشيرية)

الأمريكية (جمعية العلوم والفنون)، ومن مؤسسيها بطرس البستاني وناصيف

اليازجي وكانا ماسونيين على صلة بهذه الإرساليات الأمريكية وضمت أيضًا بعض

(المبشرين) الأمريكيين من هذه الإرسالية، مثل: فان دايك، وإيلي سميث،

وكان هدفها: نشر العلوم الغربية والدعاية لدول أوروبا! ولكن لم ينضم إلى هذه

الجمعية خلال عامين سوى خمسين عضوًا كلهم من نصارى الشام، وتعد هذه

الجمعية البذرة الأولى للقومية العربية العلمانية.

وفي عام (١٢٧٣هـ/١٨٥٧م) وهي السنة التالية لصدور منشور التنظيمات

الخيرية العثماني الذي ساوى بين أصحاب جميع الديانات في الولايات العثمانية

حدث تطور مهم على النشاط التغريبي العلماني في الشام؛ فعلى إثر حل الجمعية

السابقة مع صنوتها الكاثولكية (الجمعية الشرقية) تكونت بدلًا منهما جمعية أكبر

باسم: (الجمعية العلمية السورية)، كانت غاياتها ووسائلها وقانونها وأنظمتها كلها

على غرار جمعية العلوم والفنون أيضًا، ولكنها ضمت لأول مرة بين أعضائها

الخمسين والمئة: دروزًا، ومسلمين، إضافة إلى النصارى من جميع الطوائف،

كان يجمعهم اهتمامهم بتقدم البلاد على أساس (الوحدة الوطنية)، كما أن جميع

أعضائها كانوا من العرب، ولذا: أصبح الرباط الذي يؤلف بينهم هو اعتزازهم

بالتراث العربي.

ولم تأت سنة (١٢٧٥هـ/١٨٥٨م) إلا وكانت الإرسالية الأمريكية قد افتتحت

أكثرمن ثلاثين مدرسة ودار طباعة تنشر مبادئها وثقافتها من خلالها.

وفي عام (١٢٧٦هـ/١٨٦٠م) حدثت فتنة كبرى بين الموارنة والدروز أَوقَفت

إلى حين تصاعد المد القومي وحفزت في الوقت نفسه جهود الداعين إليه، وبعد هذه

الفتنة أصدر بطرس البستاني صحيفة سياسية أسبوعية باسم (نفير سوريا)،

«ودعا فيها إلى الاتحاد والتعاون بين أبناء الطوائف المختلفة، وإلى ضرورة

فصل الدين عن الدولة، وإحلال الشعور القومي العربي مكان التعصب

الطائفي» [٣٦] .

وفي عام (١٢٨١هـ/١٨٦٢م) حدث تطور آخر مهم؛ إذ افتتحت (الكلية

السورية الإنجيلية) في بيروت، التي عرفت فيما بعد باسم: (الجامعة الأمريكية)

لتكون بديلًا محليًا عن البعثات الخارجية التي كانت لا تؤتي الثمار المطلوبة،

ولتلعب دورًا كبيرًا في مجريات الأحداث فيما بعد، حيث كانت معقلًا من معاقل

الحركة القومية العلمانية وموئلًا ضم الداعين إلى العلمانية والتغريب في الشام.

وفي سنة ١٨٦٣م (١٢٨٢ هـ) أنشأ بطرس البستاني (المدرسة الوطنية)

على أساس وطني لا ديني.

ثم في سنة (١٢٨٥هـ/١٨٦٨م) نالت الجمعية العلمية السورية اعتراف

الحكومة بها، وفسحت المجال للاشتراك فيها حتى ضمت أعضاءً كثيرين بارزين

من الذين كانوا يقطنون خارج البلاد، وخاصة في إستانبول والقاهرة، وتحسنت

الصلات بين بعض الساسة من أوروبا وأعضاء فيها، وفي هذه الجمعية ظهر أول

صوت يدعو بوضوح وصراحة لحركة القومية العربية، وذلك عندما ألقى إبراهيم

بن ناصيف اليازجي على ثمانية من أعضائها قصيدة اتخذت صورة النشيد الوطني،

وَرَد فيها تحريض للعرب على الثورة على الترك، وفخر بأمجاد العرب وأدبهم،

وقد ذاعت هذه القصيدة ذيوعًا واسعًا.

وفي سنة ١٨٧٠م (١٢٨٧هـ) أصدر بطرس البستاني صحيفة (الجنان)

وهي صحيفة سياسية أدبية دعا فيها إلى أن ازدهار الشرق يقوم على «الحكم

الصالح الذي لا يمكن أن يقوم إلا بفضل اشتراك الجميع فيه، وفصل الدين عن

السياسة، وقبل كل شيء: إقامة العدل والاتحاد بين أبناء الأديان المختلفة، وتقوية

الشعور الوطني الموحد بين جميع المواطنين العثمانيين» [٣٧]، وقد جعل شعار

صحيفته: (حب الوطن من الإيمان)، وهو شعار لم يكن يعرفه العالم العربي

حتى ذلك الزمن، وهكذا بات الطريق مفتوحًا أمام الجيل الأول من دعاة الوطنية

الذين ينادون صراحة بأن الولاء الديني لا يصلح أساسًا للحياة السياسية.

وفي سنة ١٨٧٥م (١٢٩٢هـ) أسَّس خمسة شبان تلقوا العلم في الكلية

السورية الإنجيلية في بيروت وهم جميعًا نصارى من مريدي اليازجي والبستاني،

ومن أبرزهم: إبراهيم اليازجي والدكتور فارس نمر [٣٨] أسَّسوا جمعية سرية قامت

على أساس قومي هي (جمعية بيروت) «، وهي تعد أول حزب سياسي في هذه

البلاد، فعادت العثمانيين وسمَّت دولتهم باسم تركيا، وكان من أهم مبادئها: فصل

الدين عن الدولة واعتبار الجنس العربي هو الأساس، والغريب من تلك الجمعية

اتهامها الدولة العثمانية باغتصاب الخلافة الإسلامية من العرب والتفريط في الدين،

مع العلم أن أعضاءها المؤسسين ليسوا بمسلمين كما ذكر سابقًا، وأن من انضم

إليها لاحقًا كان قوميًا علمانيًا، بل إن كاهنًا كاثوليكيًا كان يدعو في جريدته (النحلة)

في الفترة نفسها إلى» الإصلاح الديني [الإسلامي] بلهجة العربي القومي، وهاجم

عبد الحميد واصفًا إياه (بمغتصب لقب الخليفة) «[٣٩] .

وإضافة إلى الاهتمام بالتعليم وتكوين الجمعيات السرية والعلنية، نشط

نصارى الشام في نشر أفكارهم المتمثلة في العلمانية والقومية العربية عن طريق

إصدار الصحف والمجلات التي كانت الوسيلة الإعلامية العامة الوحيدة آنذاك.

ولكن لم يكن النصارى وحدهم الدعاة إلى هذه الأفكار الجديدة في الشام، بل

كان هناك بعض (علماء المسلمين) الذين تأثروا بهذه الدعوة، وعلى رأس هؤلاء

برز في هذه المرحلة: عبد الرحمن الكواكبي (١٢٦٥١٣٢٠هـ/١٨٤٨ ١٩٠٢م)

الذي أخذ على عاتقه الدعوة إلى (الوحدة الوطنية) وفصل الدين عن الدولة، فكان

كما يقول حفيده سعد زغلول الكواكبي عنه:» أول رائد لفلسفة العلمانية مجاهرًا بها

بين المسلمين «[٤٠] .

الجزائر [٤١]:

يعد الاحتلال الفرنسي للجزائر سنة (١٢٤٦هـ/١٨٣٠م)، نقطة تحول كبرى

في تاريخ المنطقة، وقد كان لهذا الاحتلال عوامل دينية وعمرانية (حضارية) لا

تخفى، عبَّر عن هذا بورمون قائد الحملة على الجزائر عندما أقام صلاة الشكر

احتفالًا بالنصر، وبعث للملك الفرنسي وصفًا لهذا الاحتفال قال في نهايته:

» مولاي! لقد فتحت بهذا العمل بابًا للمسيحية على شاطئ إفريقيا، ورجاؤنا أن

يكون هذا العمل بداية لازدهار الحضارة التي اندثرت في تلك البلاد «، ولم

يُخف المؤرخون المحدثون هذه الحقيقة، فوصف إدوارد يور المؤرخ الفرنسي

المعروف حادث الاستيلاء على الجزائر بأنه:» كان أول إسفين دُقَّ في ظهر

الإسلام «[٤٢] .

وفي هذه الفترة المبكرة وبعد أن استقرت أقدامهم عمل الاحتلال الفرنسي على

مصادرة الأوقاف وإغلاق مراكز التعليم بالمساجد والكتاتيب، وإذا ما سمحوا بالتعليم

ورخصوا بالكتاتيب على قلة ذلك» فمن شروط الترخيص ألا يُدرَّس تفسير القرآن،

أو تاريخ الجزائر ... «[٤٣] .

وفي القضاء انتزع الفرنسيون تدريجيًا اختصاصات المحاكم الشرعية

وحولوها إلى محاكمهم المدنية.

كما عمل (جنرالات الجيش الفرنسي) وسياسيوه بالتعاون مع (رجال الدين

المسيحي) على استنبات بذور تغريبية جزائرية النسب وفرنسية الولاء، فاستمالوا

في هذه المرحلة المبكرة بعض مشايخ الطرق الصوفية ورجال الزوايا والأعيان

وأشباه الفقهاء ممن أنابهم الاحتلال عنه، فشرع الاحتلال ينظم لهم الرحلات إلى

فرنسا، وربما أقدم على تسريب الفتيات الفرنسيات زوجات لبعضهم مؤثِّرات

وجاسوسات، فتحولت بعض هذه الزوايا وأصحابها إلى بؤر لترويج التغريب

وتشويه الدين ومسالمة الاستعمار معتبرة إياه (قضاءً وقدرًا)؛ حيث أفتى بعضهم

بقبول الاحتلال كقدر.

أما من جهة المقاومة: فقد بايعت بعض القبائل عام ١٨٣٢م (١٢٤٨هـ)

الأمير عبد القادر على الأساس الديني (للجهاد ضد الكفار) فاتخذ لقب أمير

المؤمنين ودعا القبائل لطاعته بدافع الدين، وأطلق على الأراضي المحتلة اسم

(دار الكفر) وعلى البلاد التابعة له (دار الإسلام) .

ولكن في الوقت نفسه استعان عبد القادر بالأوروبيين من مختلف الجنسيات

لتدريب الجيش ولإقامة مصانع للذخيرة، وقرّب بعضهم، وقد اشتهر من بين هؤلاء

المستشرق الفرنسي (!) ليون روش الذي اتخذه الأمير مستشارًا له بعد أن اعتنق

الإسلام، فأقام عنده نحو أربع سنوات، وعندما انقطع الصلح بين الأمير وجيش

الاحتلال سنة ١٨٣٩م (١٢٥٥هـ) رفض روش اتِّباع الأمير في استئناف القتال،

واعترف له بأنه تظاهر باعتناق الإسلام، ومع ذلك فقد أخلى سبيله، ثم تبين بعد

ذلك أنه كان جاسوسًا.

ويقدم لنا الأمير عبد القادر الجزائري نموذجًا واضحًا لأثر العوامل المساعدة

التي ذكرناها سابقًا (كالهزيمة النفسية وانحراف مفهوم القضاء والقدر، إضافة إلى

البعثات والرحلات المنظمة والمقصودة) في التحول نحو القبول والميل تجاه

التغريب والعلمنة، فهذا الأمير الذي قضى من عمره خمسة عشر عامًا في (جهاد

الكفار) حدث له تحول كبير بعد ذلك؛ فبعد هزيمته العسكرية في آخر سنة ١٨٤٧م

(١٢٦٣هـ) التي أعقبها إيقافه للقتال ثم غدر الفرنسيين به وأسره وترحيله إلى

فرنسا.. أطلقه نابليون الثالث من الأسر» وأمر بنقله إلى (بروسة) من أملاك

الدولة العثمانية، وأثناء مروره بباريس قدم تعهدًا كتابيًا بألا يفعل شيئًا ضد فرنسا.

ومنذ ذلك الوقت أصبح يسوده شعور بالعرفان بالجميل نحو نابليون ونحو

فرنسا بصفة عامة! حتى إنه طلب الاشتراك في الاقتراع على الإمبراطورية في

نوفمبر ١٨٥٢م [١٢٦٩هـ] (لأن الأخوَّة تجعلنا مواطنين فرنسيين!) .. كذلك ساد

الأمير شعور بالتفاوت الحضاري وتفوق قوة فرنسا المادية، وأصبح مقتنعًا (بأن

الله هو الذي أراد هزيمة المسلمين لأنهم انحرفوا عن دينهم، وعليهم أن يقبلوا

بالمصير الذي انتهوا إليه) .. بل إنه أظهر في مناسبات كثيرة تعاونه مع فرنسا،

كما اشتهر بإنقاذه للمسيحيين في أحداث سنة (١٢٧٦هـ/١٨٦٠م) بدمشق «[٤٤]،

ولا غرابة في ذلك إذا عرفنا أن الأمير عبد القادر كان راسخ القدم في التصوف [٤٥]،

كما أنه شايع الماسونية بعد انتقاله إلى سورية [٤٦] .

ملفات

العلمانية في العالم الإسلامي.. تساقط الأوراق

(١ - ٣)

الليبرالية العربية..

هدم «النص» والسقوط في التبعية..!

محمود سلطان

الخطاب الليبرالي العربي، منذ كان غضًا أي وهو يحاول أن يعبر عن نفسه

في عالم الفكر والمعرفة وحتى الآن ظل محصورًا داخل نطاق ضيق لا يتخطى

حدود خطاب «إطراء وإعجاب» بالمنظومة الفكرية والحضارية الغربية، ولم

يستطع أن يتجاوز تلك الحدود ليشيد قاعدة فكرية واجتماعية تكون بمثابة «شريحة»

مناضلة تقود التغيير بمعناه الشامل، أي أنه لم ينتظم في حركة تملك مشروعًا أو

رؤية نجد بالفعل أثر آلياتها في المجتمع، ولكنه خط لنفسه حدودًا، وأرسى أبنية

فكرية هي أقرب إلى الترف والدعة منها إلى الجدية المتوخاة في مثل هذا الموقف،

وظل حبيسًا داخلها! ! فكان مجرد صوت مخنوق جلُّ همِّه وحَسْب تمجيد الآخر

«المتقدم»، ومقت حاضره «المتخلف» وماضيه أيضًا..!

وغاب عنه حقيقة أن الأزمة الخانقة التي تفترس الفكر (الليبرالي العلماني)

العربي، ولا تزال، ومن ثم موضوعه (أي الواقع العربي) ترجع في المقام الأول

إلى «التخندق» داخل نسق أيديولوجي مغلق عبَّر عن نفسه من خلال الثقة إلى

مرتبة القداسة في النزعة المتطرفة نحو «النمذجة» واقتفاء أثر الآخر: «في

حلوه ومره، خيره وشره» كما عبَّر عنها طه حسين وأقرها أقرانه الليبراليون

المتطرفون أمثال شبلي شميل، وفرح أنطون، وسلامة موسى، وأحمد لطفي

السيد، وإسماعيل مظهر، وقاسم أمين وغيرهم.

بل إن الأمر اتخذ أبعادًا أكثر جرأة مع أول تنظير فكري مصاغ بعقلية أزهرية

تحاول علمنة الإسلام، وتأويل «النص القرآني» أو قسره كي يوازي في

مضامينه ومحتواه النص المسيحي الشائع: «دع ما لقيصر لقيصر، ودع ما لله لله»

تلك القضية التي فجرها القاضي الأزهري الشيخ «علي عبد الرازق» في كتابه:

«الإسلام وأصول الحكم» [١] والذي لا يزال حتى الآن يعد الإطار المرجعي

الذي يستند إليه العلمانيون المعاصرون في مواجهة التيار الصاعد الداعي إلى أسلمة

الدولة العلمانية العربية المعاصرة.

ففي إطار منطق «اقتفاء الأثر» السقيم الذي أصَّل له طه حسين في كتابه:

«مستقبل الثقافة في مصر» ظل المجتمع العربي على مدى العقود السبعة الماضية

انظر المثقف الليبرالي العربي بناءًا يستند إلى قاعدة لبنتها الأساسية «النص»؛

ومن ثم شُغلت هذه الثلة المثقفة بمهمة تكاد تكون هي الوحيدة التي حشدوا من أجلها

آلياتهم المستوردة من كل حدب وصوب: وهي كيفية تقويض «النص» والماضي

العربي الذي أفرز هذا «النص»؛ إذ إن بتقويضه وفق هذا التصور وفي ظل

هيمنة الفكر الاستشراقي سينهار الصرح الاجتماعي العربي «التقليدي» برمَّته..!

معتقدين أن ذلك يمهد لهم السبيل نحو بناء عالم جديد مستحدث وإلحاقه ثقافيًا

وحضاريًا بالغرب!

ولئن كان التراث (أو الماضي) جملةً ظل مرفوضًا في الخطاب الليبرالي

العربي فإن تهافت هذا الخطاب وانزلاقه إلى الانفصام الكامل عن الموضوعية وعن

الواقع أيضًا وتحوُّله إلى دوغمائية مغلقة، لم يكن في رفض التراث في حد ذاته ولا

في مسعاه إلى تقويض الأطر المرجعية التي تؤسس التراث وتشكله؛ إذ إن هذا

المنحى لم يتبلور في شكل موقف إزاء الماضي عامة بغض النظر عن هويته عربيًا

كان أم غير عربي، ولكن المشكلة في أن الماضي عند المثقف الليبرالي ظل

مرفوضًا ومطلوبًا في آن واحد؛ ومعيار المفاضلة عنده هو هوية هذا التراث

ومصدره، فهو يدَّعي على حد تعبير «سلامة موسى» أنه يريد «تخريج الرجل

العصري»، وأن الطريق الذي يراه إلى ذلك، هو طرد القدماء «!

ولكن أي قدماء؟ ! إنهم القدماء العرب واستبدالهم بفريق آخر من القدماء

الغربيين! ! بحيث يحل فرويد وفوكو وفولتير وروسو ونوتسيكو، محل

الشافعي وابن حنبل وابن رشد وسيبويه والأصمعي! !

لعل الدافع الأساس والرئيس لنزوع الليبرالي العربي نحو القطيعة مع تراثه

وماضيه قد تأسس على الطريقة التي اعتمدها وهو يُعيد قراءتها من جديد، وهي

طريقة تعوزها الحيدة والمنطق في آن؛ إذ إنه كان يقرأ التاريخ والثقافة

العربية و» أوروبا «المتقدمة في رأسه، أي إنه قاس» الماضي «العربي

على» حاضر «العالم الغربي المتقدم الآن، وهو خلل معياري كانت نتيجته

الطبيعية والمترتبة عليه هو الحكم الظالم بجمود التراث أو تخلفه أو أي

مرادف آخر لهما! ! فهو يدَّعي أن ماضينا» متخلف «. ولكن ألم يسأل

نفسه: متخلف بالنسبة لمن؟ ! أبالنسبة إلى الحاضر العربي الآن، أم بالنسبة

إلى المنظومات الحضارية الأخرى التي عاصرت ماضينا نفسه؟ ! أم بالنسبة إلى

الحضارة الغربية المعاصرة؟ ! إن» الأخير «هو الذي كان مهيمنًا على عقل

الليبرالي العربي، وهو ما جعله يطلق وصف» التخلف «على تراثه

بالكامل! ! بالإضافة إلى أن انتصار أوروبا عسكريًا وكذلك تفوقها التقني على

معظم دول العالم الإسلامي منذ أواخر القرن الثامن عشر وإلى ما بعد الحرب

العالمية الثانية زاد من حالة الانبهار بما تفرزه» أوروبا «المنتصرة» من قيم

ومفاهيم ونظريات ومدارس فكرية وفلسفية؛ مما رفعها بمضي الوقت، في نظر

المثقف الليبرالي، والأكثر انبهارًا بها إلى مرتبة الحضارة «النموذج»

التي تتحدث دائمًا من موقع المصداقية، وتملك من وجهة نظره مشروعية

الحكم على «المهزومين» ! ومن ثم نظر المثقف الليبرالي العربي إلى

حاضره وماضيه من خلال نظرة أوروبا إليهما! ولا يخفى على أحد نظرة

الاحتقار والازدراء التي كان ولا يزال ينظر بها إلينا العالم الغربي.

وفي ظل هذه الهيمنة الاستعلائية للنموذج الحضاري الغربي أثير هذا السؤال:

«لماذا تأخرنا، وتقدم غيرنا؟ !» . وفي غياب الوعي بالأسباب الحقيقية

للتحديث اختار المثقف الليبرالي العربي الطريق الأسهل: وهو التقليد والتشبه

بالغالب المنتصر، ويبدو أنها كانت حالة اختلط فيها «الوعي» بـ «اللاوعي»

مدفوعة بروح الإعجاب بالغالب المنتصر، والمؤدية إلى التبعية الكاملة له والتبرؤ

من كل ما يتعلق بالذات «العربية الإسلامية» من خصوصية، وهوية واستقلال

تاريخي، وأكثر تجسيدًا لما صاغه ابن خلدون بـ «أن المغلوب يتبع الغالب

في الملبس والمذهب» [٢]، ألم يقل أحد الليبراليين العرب بأن أوروبا المنتصرة:

«هي المرشد الأول والقبلة التي يجب أن نحج إليها»؟ [٣]، ألم يقل سلامة

موسى: «فلنولِّ وجهنا شطر أوروبا.. ونجعل فلسفتنا وفق فلسفتها ونؤلف

عائلاتنا على غرار عائلاتها»؟ [٤] أوَ لم يقل فرح أنطون: «يجب أن تكون

مدارسنا كالمدارس الفرنسوية معزولة عن الدين عزلًا قطعيًا»؟ [٥] .

هكذا كان حال المثقف الليبرالي العربي كما يصفه الباحث الليبرالي السوري

هاشم صالح: «كالفلاح الفقير الذي يقف خجلًا بنفسه أمام الغني الموثر، يقف

مثقفنا العربي أمام نظيره الغربي، وهو يكاد يتهم نفسه ويعتذر عن شكله غير

اللائق و(لغته غير الحضارية)، و(دينه المتخلف) ويستحسن المثقف الغربي

منه هذا الموقف ويساعده على الغوص فيه أكثر فأكثر حتى ليكاد يلعن نفسه أو

يخرج من جلده لكي يصبح حضاريًا أو حداثيًا مقبولًا!» [٦] . هذا الموقف ربما

نلتمس العذر لأصحابه، وخاصة هؤلاء الذين عاشوا مناخ «الصدمة» التي أفقدت

العقل العربي اتزانه في بدايات القرن الماضي حين أذهلته المنظومة الحضارية

الغربية بتفوقها الهائل وديناميتها السريعة وهو ما أدى إلى سقوط المثقف العربي

دون أن يدري إلى التبعية، ولكن بعد ذلك كان الوقت كافيًا لالتقاط الأنفاس،

وإعمال الفكر والنظر لاحتواء الصدمة، وانبثاق فكر ليبرالي جديد متحرر من

تأثيرها، وغير ملتفت إلى فكر «التبعية» السابق عليه، والذي يمكن أن نقول إنه

صيغ في إطار خصوصيته التاريخية؛ ولكن ما حدث هو إنتاج وإعادة إنتاج الفكر

السابق (فكر القطيعة مع الهوية العربية الإسلامية)، والوقوف عنده، دون تقديم

جديد يستحق الاهتمام به، فما نقرؤه الآن هو النص نفسه الذي كتبه طه حسين،

وسلامة موسى، وشبلي شميل، وفرح أنطون، وغيرهم، ولكن منسوبًا لأسماء

جديدة دخلت عالم الفكر حديثًا.

فنحن حين نقرأ لأدونيس قوله بأن «الحداثة هي ظاهرة تتمثل في تجاوز

القديم العربي لتصهره في قديم أشمل يوناني، مسيحي، كوني» [٧] وحين نقرأ

لفرج فودة قوله: «إن هوية مصر فرعونية، قبطية، إسلامية، متوسطية» [٨]

حينذاك نجد أنفسنا أمام الفكرة نفسها والنص نفسه الذي كتبه طه حسين من قبل في

«مستقبل الثقافة في مصر» !

وكذلك حين نقرأ لـ «هشام ترابي» قوله بأن «التراث الذي ينبغي دراسته

والحفاظ على إنجازاته هو التراث الذي صنعته الأجيال الثلاثة أو الأربعة

الماضية» [٩] فإننا نجده النص ذاته الذي كتبه من قبل سلامة موسى حين قال إن

هدفه من النهضة: «هو تخريج الرجل العربي العصري الذي لا يرجع تاريخه إلى

أكثر من خمسمائة سنة فقط» [١٠] .

إن هذا الموقف يحمل دلالات عدة تطرح إمكانية وصفه بالجمود أو الركود أو

الإفلاس الفكري، غير أن هذه النتيجة ربما تنفيها احتمالات أخرى؛ إذ إنها يمكن

أن تكون إعلانًا عن إغلاق باب «الاجتهاد الليبرالي»، ورفضًا لإعادة تجديد

الرؤى حول وظيفة التراث في النهضة المنشودة على أساس أن «الحكم» السابق

بإقصائه من قبل السلف الليبرالي أصبح عند المثقف الليبرالي العربي المعاصر

القول الفصل، أما ظاهرة اجترار الفكرة نفسها بصورة أو بأخرى في وقتنا الراهن؛

فربما تكون على سبيل التأكيد والثبات على الموقف. وفي رأينا أن كل هذه

الاحتمالات ليس لها إلا معنى واحد وهي الدوغمائية الرافضة للحوار ليس مع

الطرح الإسلامي السائد والمتنامي الآن؛ ولكن مع الواقع العربي الذي يرفض

تغريب قيمه وتزييف ذاكرته الجماعية.

والنتيجة كانت جلية وواضحة، وهي أن المجتمع العربي وبعد مرور مائتي

عام من عمر العربي الحديث لا يتجه نحو «العلمنة» ولا نحو «الحداثة»

المستندة في مضامينها ومحتواها إلى الإطار المرجعي القيمي الغربي، ولا يعتمد

النمط الرأسمالي الليبرالي، ولم يتخذه نمطًا أمثل للفرد والدولة والمجتمع، ولم

تستطع «الاشتراكية» المدججة بالسلطة وبزعامات «كاريزمية» في عقدي

الخمسينيات والستينيات أن تجد لنفسها موطئ قدم من المحيط إلى الخليج؛ ولكنه

أي المجتمع العربي يتجه نحو إحياء تراثه والتمسك أكثر بمرجعيته الدينية متمثلة

في كتاب الله وسنة نبيه ﷺ، متحديًا ما يحيط به من ترتيبات

وتحولات دولية تحاول إيهامه بأن العالم كله يتجه نحو «الليبرالية» !