ذو الحجة - ١٤٢١هـ
مارس - ٢٠٠١م
(السنة: ١٥)
كلمة صغيرة
النائحون على الرذيلة
مشهد درامي هزلي صاخب يطل علينا من حين لآخر من الساحة الثقافية
العلمانية كلما انتهكت (حرمة) الرذيلة أو وطئ طرفها (الطاهر)، متقنعة في هذا
المشهد بقناع حرية الفكر والإبداع، وقد تكرر هذا المشهد كثيرًا، ومؤخرًا رأيناه
في الجزائر والأردن ومصر والكويت واليمن وبنجلاديش.
ولكن مفارقة ذات دلالة حدثت في النائحة الأخيرة التي أقامها نادبو حرية
الإبداع والفكر في آخر مآتمهم الثقافية، هذه المفارقة هي أن الطرف الآخر المراد
إرهابه والضغط عليه لم يكن متعصبًا ولا متطرفًا، بل إنه متهم من الإسلاميين
بنشر الثقافة العلمانية المتفلتة والدفاع عنها في مصر، ولكن لم يشفع له ذلك الاتهام
للإفلات من إرهاب الوصاة على الفكر والثقافة وتهديداتهم، فبمجرد أن انحاز وزير
الثقافة مرة إلى بعض قيم المجتمع وثوابته وأصوله، وحاسب مسؤولًا يحق له
إداريًا محاسبته على نشر روايات ثلاث تجاوزت (قلة الأدب) فيها الحد الذي لا
يمكن السكوت عليه، ثارت ثائرة النائحين، فاستقالوا وقاطعوا وهددوا وتوعدوا
وعلا صياحهم من الربط بين ظلام الرجعيين وظلم السلطويين وتحالفهم ضد التقدمية
والتنوير، ثم تداعت وسائل الإعلام لنصرة إخوانهم (المضطهدين)، فأفردت
الصفحات لإقامة المنائح والبكائيات على الثقافة والإبداع، بل دخل الإنترنت على
الخط فتطوع أحد المواقع بنشر الروايات الثلاث كاملة نكاية بخانقي حرية الفكر
ومعوقي حركة الإبداع.
أي تقدمية وأي تنوير يريدون؟ وما هو مفهوم الحرية وحدودها عندهم؟ ومن
جعلهم أوصياء على الإبداع والفكر؟ ولماذا إيهام العامة بتأثير الندب والصياح بأنهم
وحدهم المثقفون، وأنهم وحدهم المتحدثون باسم الثقافة؟ وأين هي حرية الفكر
والإبداع التي يزعمونها عندما يتعلق هذا الفكر والإبداع برؤى مخالفة
لرؤيتهم؟ لماذا لا يدافعون - إذا كانوا صادقين في دعواهم - عن حق الإسلاميين
(مثلًا) في التعبير عن فكرهم ونشر إبداعهم، بدلًا من العمل على مصادرة هذا
الحق من خلال مراكزهم بزعم أنها ثقافة ظلامية رجعية؟
هل هناك إرهاب فكري وعنف معنوي أكثر من هذا الذي يمارسه (المثقفون)
العلمانيون عندما تُمَسُّ الرذيلة ويُدعى إلى الفضيلة؟ ألا ترون أن شأن المثقفين
العلمانيين مع الإسلام ودعاته كما يقول المثل: رمتني بدائها وانسلت؟
الافتتاحية
الحج والأمل
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وصحبه
ومن سار على هديه، وبعد:
فنحن نعيش في عصر وصلت فيه أمتنا المسلمة إلى حالة من التخلف والفرقة
لم تعرفها من قبل، وقد طال هذا التخلف الدعائمَ الأساسية التي قامت عليها الأمة،
والأركان التي ارتكزت عليها في سابق تكونها، بدءًا بجانب الإيمان وقضية الهوية؛
حيث أصبحت الأمة في الجملة في وقتنا الراهن متَّشحة بهويات غيرها من الأمم،
ففقدت نتيجة ذلك جوهر عقيدتها، وتحلَّت بأخلاق أعدائها وسلوكهم حتى وصل
الحال بطائفة كبيرة من أبناء الأمة إلى التباهي بالتحلي بمنطلقات وأخلاق وسلوك
الأمم الأخرى، والتفاخر بالمبادرة إلى تطبيق ذلك في واقع حياتهم وسيرهم على
منوالها.
أضف إلى ذلك وجود برود ظاهر في انتساب جل الأفراد إلى الأمة، وضعف
بيِّن في اعتزازهم بها وثقتهم بإمكانية نهوضها نتيجة الانبهار برقي (الآخر)
المادي وتقدمه المعرفي وضخامة الفجوة بين أمتنا وبينه في هذا الأمر.
وليس هذا فحسب؛ إذ نُحِّيت الشريعة عمدًا عن التطبيق والحكم في الغالب
الأعم، وتم تقزيم مفهوم الدين، والقيام بالفصل بينه وبين جوانب الحياة المختلفة
بدرجات متفاوتة.
كما تم صياغة العقائد الزائفة والمفاهيم المغلوطة والشرائع المشوهة بصورة
بهية وأساليب جذابة مخادعة تساعد على تمريرها وتقبُّل العامة لها، بالإضافة إلى
القيام بفلسفة الدين وعرضه بهيئة تقر الأمر الواقع، وتعطي له شرعية حتى صار
الصواب في كثير من الأحيان انحرافًا والانحراف صوابًا.
وتم في جل الأماكن إقصاء العلماء الصادقين والدعاة المخلصين عن مؤسسات
التوجيه الفاعل وأماكن صنع القرار والتأثير في صياغته، وتجفيف منابع الخير،
والكيد الشديد للدعوة والدعاة، ومحاربة ذلك بشتى سبل الحرب المعنوية والمادية
وأقساها.
ولم تؤتَ الأمة في هويتها فقط بل كان من أبرز مقومات تخلفها فقدان كثير
من أبنائها الإخلاص لها، وتصدَّر جل شؤونها صنائع الأعداء من أبنائها، فتعمقت
لذلك التبعية وكثرت حالات تقلبها في أحضان الشرق والغرب بحسب اختلاف
الظروف وتبدل موازين القوى.
وأخطر ما في الأمر أن أصبح آخر ما يفكر به جلُّ الملأ في أمتنا - إن كانوا
يفكرون - هو المحافظة على هوية الأمة وتحقيق مصالحها نتيجة فساد الطويَّة
وتسابق القوم في إرضاء أسيادهم: نشرًا لأفكارهم وممارسة لسلوكياتهم وخدمة
لمصالحهم؛ طمعًا في استمرار التصدُّر ونيل المزيد من المآرب.
ومن الإنصاف إثبات وجود طائفة تحمل هوية الأمة، وتمتلك إخلاصًا لها
واعتزازًا بالانتساب إليها، وثقة بقدرتها على النهوض من كبوتها وتجاوز تخلفها
متى استمسكت بدينها وأخذت بسنن الله تعالى في النصر والتمكين، ولكن الذي
يعيب جلَّ أفراد هذه الطائفة أحد أمرين:
الأول: احتقار الذات وعدم ثقة الفرد بقدراته بصورة جعلت منه غاية في
السلبية؛ مما أفقده الحماس الدافع لعمل ما يفيد الأمة ويكون سببًا في رقيها وتجاوز
كبوتها.
الثاني: عدم قدرة كثير من المتحمسين لنهوض الأمة على تحويل حماسهم
والأفكار التي تختلج في صدورهم إلى أعمال مثمرة نتيجة ضعف المعرفة بمقومات
النهوض، أو عدم امتلاك المهارات اللازمة لتحقيقها.
وأيًا كانت طبيعة الاختلاف بين فصائل هذه الطائفة وموقف الشرع منها؛ فإن
المؤدى واحد في مجال حديثنا وهو عدم قيام الجميع بالشيء المأمول منهم لرقي
الأمة ونهضتها.
وباختصار: فأمتنا بعد أن هجرت دينها وابتعدت عن هدي ربها نراها قانعة
بالقبوع في ذيل الأمم، وما من جانب من جوانب الحياة تأملتَهُ إلا رأيتَ أن تخلفها
فيه قد بلغ الغاية أو قاربها.
هذا عن الانحطاط والتخلف، أما الفرقة فلا يُعرف عصر من العصور بلغ
فيه الرابط الشرعي بين أفراد الأمة وشعوبها ما بلغه الآن من التفكك والضعف.
ومع المعرفة الأكيدة بأن السبب الرئيسي لذلك التمزق يعود إلى الأمة نفسها مصداقًا
لقوله ﷿: [قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ] (آل عمران: ١٦٥)، إلا أنه لا
يمكن الراصد للوضع بحال إغفال المكر الكُبَّار والدور الضخم لأعداء الأمة
وصنائعهم داخلها في ذلك، والذين مزقوا الأمة تحت رايات القومية بصورها
المختلفة في تارات، وتحت رايات الشعارات الإقليمية الضيقة (الوطنية) في
تارات أخرى، حتى إنه لم يعد يوجد ذكر للرابط الشرعي بين أفراد الأمة في جل
الأوقات إلا في بعض الخطب والبيانات السياسية التي تستلزم ذلك.
وأنكى ما في الأمر أن التشرذم قد جاوز الملأ والعامة إلى العلماء والدعاة
أنفسهم، وأصبح المتأمل في واقع الصحوة يشاهد داء التعصب، والولاء والبراء
من منظور حزبي لا شرعي. وأزمة الثقة، وسوء الظن، وتتبع الزلات تموج في
أوساط الأفراد والمؤسسات والجماعات الدعوية موج البحر.
في ظل هذا الظلام الدامس والواقع المفزع للتوحيد والوحدة والانقياد للشرع
في حياة الأمة يأتي الحج بما يحمل في طياته من توحيد نقي وعبودية حقة؛ بدءًا
من التلبية التي يجيب فيها الحاج نداء ربه ويعلن إفراده - سبحانه - وحده دون
سواه بالألوهية، ومرورًا ببقية الشعائر التي يتقصد فيها الحاج مخالفة المشركين
والسير على هدي إمام المرسلين محمد ﷺ، وما يتضمنه من
صور مشرقة ومعالم وضَّاءة للوحدة؛ إذ الرب المقصود واحد، والدين واحد،
والرسول المتبوع واحد، والزمان واحد، والمكان واحد، واللباس واحد، والشعائر
والأحكام واحدة، ولا فضل لعربي على عجمي ولا لعجمي على عربي، ولا لأحمر
على أسود ولا لأسود على أحمر إلا بالتقوى.
زد على ذلك ما يشتمل عليه من استسلام تام وخضوع شامل في القصد
والهيئة والزمان والمكان وأداء الشعائر.. يأتي الحج بهذه الهيئة ليكون بمثابة أمل
يطل ونور يسطع على كل غيور بأن الأمة لا تزال حية تحمل في طياتها مقومات
البقاء وإمكانات النهوض والوحدة، وإن اعتورها من العاهات وأصابها من
الأمراض الفتاكة الشيء الكثير، مما يرجى أن يكون في ذلك دافعًا قويًا لكل مخلص
لأمته معتز بهويتها مشفق على واقعها للتركيز على هذا النور الخافت في بحر
الظلمات بدلًا من التيهان في تأمل الظلمة، والقيام بالمحافظة عليه ورعايته حتى
يقوى على مدافعة الظلام ومن ثم إزاحته أو تقليل مساحته؛ لأن الاستمرار في
التباكي دون القيام بعمل مثمر لن يزيد الظلام إلا انتشارًا ولا النور إلا إخفاتًا.
ولعل مما يدفع لذلك أن الحج جهاد وبذل وعمل بنوعيه القلبي والبدني
ونهوض الأمة واجتماع كلمتها وانقيادها لكتاب ربها وسنة نبيها ﷺ
لن يكون إلا بجهاد وبذل وعمل بنوعيه أيضًا.
وغير خفي التحول الضخم الذي أحدثه الحج في نفوس كثير من الوجهاء
وذوي الشأن في كثير من البقاع عبر التاريخ؛ مما حدا بهم إلى الدعوة إلى الخير
بدلًا من مواجهته والوقوف حجر عثرة في سبيله.
ولعل من التباشير الجالبة للأمل ما هو ملحوظ من عود كثير من العلماء
والدعاة بعد الحج إلى بلدانهم وهم أشد حماسًا لدعوتهم، وأكثر استعدادًا للبذل
والتضحية في سبيل تمكينها، وما هو مشاهد من تأثير الحج على قطاع كبير من
الحجيج ودفعه إياهم إلى تغيير حياتهم نحو الأفضل بمفارقة ما لديهم من عقائد
مغلوطة وسلوكيات منحرفة وتقصير في طاعة الله ﷿، وليس هذا فحسب؛
إذ يتجاوز بعضهم أمر الاستقامة إلى الدعوة فيقوم بدور إصلاحي في مجتمعه يدعو
فيه إلى الحق مناصرًا أهله، ويقارع الباطل مجابهًا حملته.
وبعد هذا: فيا ترى من يكون له شرف السبق في نهضة الأمة واجتماع
كلمتها؟ ! ويا ترى من يحمل الراية ويقول: أنا لها؟ !
وفَّق الله الجميع للخير، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه
أجمعين.
إشراقات قرآنية
سورة العصر
فوائد ودروس
عبد العزيز بن عبد الله الصالح
تمهيد:
إن الله ﷾ إنما أنزل القرآن لأخذ العبرة والعظة منه؛ حيث قال:
[فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ] (الحشر: ٢)
وأمر سبحانه بتدبر كتابه والتأمل في معانيه فقال: [أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ
عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا] (محمد: ٢٤) .
وكلما كانت قراءة القرآن عن تدبر وتعقل كان وقعها في النفس أكبر، وكان
لها أثر في سلوك الإنسان، ولهذا لمَّا سئلت عائشة ﵂ عن خلق رسول
الله ﷺ قالت: «كان خلقه القرآن» [١]؛ ذلك أنه كان يتمثل
القرآن منهجًا لحياته قراءةً وتدبرًا وتطبيقًا، وهناك بعض الآثار عن السلف الصالح
يوصون فيها بتدبر القرآن وأخذ العظة والعبرة منه.
قال ابن مسعود - ﵁ -: «لا تهذُّوا القرآن هذَّ الشعر، ولا
تنثروه نثر الدقل، قفوا عند عجائبه وحركوا به القلوب، ولا يكن همُّ أحدكم آخر
السورة» .
قال علي بن أبي طالب: «لا خير في قراءة لا تدبر معها» .
وقال ابن مسعود: «إن أحدكم ليقرأ القرآن من فاتحته إلى خاتمته ما يسقط
حرفًا وقد أسقط العمل به» .
من هذا المنطلق ومحبةً في المساهمة في هذا الجانب أضع بين يديك هذا
المبحث تحت عنوان: (سورة العصر: فوائد ودروس)، وقد وقع الاختيار على
هذه السورة؛ لأنها تمثل منهجًا كاملًا للحياة الإسلامية سواء الفرد أو المجتمع.
أهمية السورة: لقد علم سلفنا الصالح ما لهذه السورة من الأهمية البالغة حتى
كان الرجلان من أصحاب رسول الله ﷺ إذا التقيا لم يفترقا حتى
يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر ثمًَّ يسلِّم أحدهما على الآخر، وقال الشافعي:
«لو لم ينزل غير هذه السورة لكفت الناس» .
ومن تأمل في هذه السورة وجد فيها مقومات المجتمع المتكامل الذي قوامه
الفضائل المثلى والقيم الفضلى [٢] .
ابتدأ الله سبحانه هذه السورة بقوله: [وَالْعَصْرِ] (العصر: ١) . وهو
الدهر كله أقسم الله به لما فيه من العجائب: أمة تذهب وأمة تأتي، وقدر ينفذ وآية
تظهر وهو لا يتغير، ليل يعقبه نهار، ونهار يطرده ليل، فهو في نفسه عجيب.
وهو في نفسه آية سواء في ماضيه لا يعلم متى كان، أو في حاضره لا يعلم
كيف ينقضي، أو في مستقبله «[٣]
ومن هنا نعلم أهمية الوقت في الحياة وعظمته؛ لأن الله سبحانه عظيم ولا
يقسم إلا بما هو عظيم.
وقيل: أقسم الله بصلاة العصر لفضلها؛ لأنها الصلاة الوسطى عند الجمهور.
وفي الحديث:» من فاتته العصر فكأنما وُتِرَ أهله وماله «[٤] وخُصَّت
بالفضل؛ لأن التكليف في أدائها أشق لتهافت الناس في تجاراتهم ومكاسبهم آخر
النهار واشتغالهم بمعايشهم» [٥]
قال ابن جرير الطبري: «والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن ربنا
أقسم بالعصر و(العصرُ) اسم للدهر، وهو العشي والليل والنهار، ولم يخصص
مما شمله هذا الاسم معنى دون معنى؛ فكل ما لزمه هذا الاسم فداخل فيما أقسم به
جل ثناؤه» [٦]
تأملات في معاني السورة:
ومن تأمل في هذه السورة وجد أنها تقرر حقيقة ضخمة وهي: «أنه على
امتداد الزمان في جميع الأعصار، وامتداد الإنسان في جميع الأدهار، ليس هناك
إلا منهج واحد رابح، وطريق واحد ناجٍ هو ذلك المنهج الذي ترسم السورة حدوده،
وهو هذا الطريق الذي تصف السورة معالمه، وكل ما وراء ذلك ضياع
وخسار» [٧]
[ِإنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ] (العصر: ٢)
لفظ الإنسان وإن كان مفردًا فإن (أل) فيه جعلته للجنس. والخسر: قيل:
هو الغبن، وقيل: النقص، وقيل: العقوبة، وقيل: الهلكة، والكل متقارب. ولم
يُبيِّن هنا نوع الخسران في أي شيء؟ بل أطلق ليعمَّ، وجاء بحرف الظرفية ليُشعر
أن الإنسان مستغرق في الخسران وهو محيط به من كل جهة [٨] .
وهذه الآية هي جواب القسم. والخسر والخسران: النقصان وذهاب رأس
المال. والمعنى: إن كل إنسان في المتاجر والمساعي وصرف الأعمار في أعمال
الدنيا لفي نقص وضلال عن الحق حتى يموت [٩] . «والخسار مراتب متعددة
متفاوتة: فقد يكون خسارًا مطلقًا كحال من خسر الدنيا والآخرة، وفاته النعيم
واستحق الجحيم. وقد يكون خاسرًا من بعض الوجوه دون بعض، ولهذا عمَّم
الخسار لكل إنسان إلا من اتصف بأربع صفات» [١٠] وسيأتي ذكرها.
[إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ] (العصر: ٣) فإنهم في تجارة
لن تبور؛ حيث باعوا الفاني الخسيس واشتروا الباقي النفيس، واستبدلوا الباقيات
الصالحات بالغاديات الرائحات؛ فيا لها من صفقة ما أربحها، ومنفعة جامعة للخير
ما أوضحها! ! [١١] .
وقد ورد في هذه الآيات الصفات المنجية من الخسران وهي:
١ - الإيمان بما أمر الله به، ولا يكون الإيمان بدون العلم؛ فهو فرع عنه
ولا يتم إلا به.
٢ - والعمل الصالح: وهذا شامل لأفعال الخير كلها الظاهرة والباطنة
المتعلقة بحقوق الله وحقوق عباده الواجبة والمستحبة.
٣- والتواصي بالحق الذي هو الإيمان والعمل الصالح أي: يوصي بعضهم
بعضًا بذلك، ويحثُّه عليه، ويرغِّبه فيه.
٤ - التواصي بالصبر على طاعة الله، وعن معصية الله، وعلى أقدار الله
المؤلمة.
فبالأمرين الأوَّلين يكمِّل العبد نفسه، وبالأمرين الأخيرين يكمِّل غيره،
وبتكميل الأمور الأربعة يكون العبد قد سلم من الخسار وفاز بالربح العظيم [١٢] .
وعن مجاهد: [إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ] (العصر: ٣) يقول:
إلا الذين صدَّقوا الله، ووحَّدوه، وأقروا له بالوحدانية والطاعة، وعملوا الصالحات
: وأدُّوا ما لزمهم من فرائضه، واجتنبوا ما نهاهم عنه من معاصيه. واستُثني الذين
آمنوا من الإنسان؛ لأن الإنسان بمعنى الجمع لا بمعنى الواحد [١٣] .
إن الإيمان هو أصل الحياة الكبير الذي ينبثق منه كل فرع من فروع الخير
وتتعلق به كل ثمرة من ثماره؛ وإلا فهو فرع مقطوع من شجرته صائر إلى ذبول
وجفاف، وإلا فهي ثمرة شيطانية وليس لها امتداد أو دوام، وهو المحور الذي تُشَدُّ
إليه جميع خيوط الحياة الرفيعة، وإلا فهي مفلتة لا تمسك بشيء، ذاهبة بددًا مع
الأهواء والنزوات. هو المنهج الذي يضم شتات الأعمال ويردها إلى نظام تتناسق
معه وتتعاون، وتسلك في طريق واحد، وفي حركة واحدة، لها دافع معلوم ولها
هدف مرسوم.
والعمل الصالح هو الثمرة الطبيعية للإيمان، والحركة الذاتية التي تبدأ في
ذات اللحظة التي تستقر فيها حقيقة الإيمان في القلب؛ فللإيمان حقيقة إيجابية
متحركة، ما أن تستقر في الضمير حتى تسعى بذاتها إلى تحقيق ذاتها في الخارج
في صورة عمل صالح، هذا هو الإيمان الإسلامي الذي لا يمكن أن يظل خامدًا لا
يتحرك، كامنًا لا يتبدَّى في صورة حسِّية خارج ذات المؤمن، فإن لم يتحرك هذه
الحركة الطبيعية فهو مزيف أو ميت شأنه شأن الزهرة لا تمسك أريجها فهو ينبعث
منها انبعاثًا طبيعيًا وإلا فهو غير موجود!
ومن هنا قيمة الإيمان: إنه حركة وعمل وبناء وتعمير يتجه إلى الله، إنه
ليس انكماشًا وسلبية وانزواءًا في مكنونات الضمير، وليس مجرد النوايا الطبيعية
التي لا تتمثل في حركة، وهذه طبيعة الإسلام البارزة التي تجعل منه قوة بناء
كبرى في صميم الحياة [١٤] .
قوله: [وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ٣)
عن قتادة وعن الحسن: [وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ] (العصر: ٣): كتاب الله.
[وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ٣) طاعة الله [١٥] .
ويعتبر التواصي بالحق من الخاص بعد العام؛ لأنه داخل في عموم
الصالحات، وقد جاءت آيات في القرآن تدل على أن الوصية بالحق تشمل الشريعة
كلها أصولها وفروعها، ماضيها وحاضرها، من ذلك ما وصَّى الله به الأنبياء
عمومًا من نوح وإبراهيم ﵉ ومن بعدهم في قوله تعالى: [شَرَعَ لَكُم
مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى
وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُوا فِيهِ] (الشورى: ١٣) . وقد كانت هذه
الوصية عمل الرسل لأممهم من بعدهم.
ويأتي عقبها قوله: [وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ٣) . بمثابة التثبيت
على هذا الصراط المستقيم؛ إذ الصبر لازم على عمل الطاعات كما هو لازم لترك
المنكرات [١٦] .
وفي جعل التواصي بالصبر قرينًا للتواصي بالحق دليل على عظيم قَدْره،
وفخامة شرفه، ومزيد ثواب الصابرين على ما يحق الصبر عليه [إِنَّ اللَّهَ مَعَ
الصَّابِرِينَ] (البقرة: ١٥٣)، وأيضًا التواصي بالصبر مما يندرج تحت
التواصي بالحق؛ فإفراده بالذكر وتخصيصه بالنص عليه من أعظم الأدلة الدالة
على إنافته على خصال الحق، ومزيد شرفه عليها، وارتفاع طبقته عنها [١٧] .
والتواصي بالحق ضرورة؛ فالنهوض بالحق عسير والمعوقات عن الحق
كثيرة: هوى النفس، ومنطق المصلحة، وتصورات البيئة، وطغيان الطغاة،
وظلم الظلمة، وجور الجائرين. والتواصي تذكير وتشجيع وإشعار بالقربى في
الهدف والغاية، والأخوة في العبء والأمانة؛ فهو مضاعفة لمجموع الاتجاهات
الفردية؛ إذ تتفاعل معًا فتتضاعف؛ تتضاعف بإحساس كل حارس للحق أن معه
غيره يوصيه ويشجعه ويقف معه ويحبه ولا يخذله، وهذا الدين وهو الحق لا يقوم
إلا في حراسة جماعة متعاونة متواصية متكافلة متضامنة على هذا المثال.
والتواصي بالصبر كذلك ضرورة؛ فالقيام على الإيمان والعمل الصالح
وحراسة الحق والعدل من أعسر ما يواجهه الفرد والجماعة ولا بد من الصبر، لا
بد من الصبر على جهاد النفس وجهاد الغير والصبر على الأذى والمشقة والصبر
على تبجح الباطل وتنفُّج الشرّ، والصبر على طول الطريق وبطء المراحل
وانطماس المعالم وبُعد النهاية!
والتواصي بالصبر يضاعف المقدرة بما يبعثه من إحساس بوحدة الهدف
ووحدة المتجه، وتساند الجميع وتزوُّدهم بالحب والعزم والإصرار إلى آخر ما يثيره
من معاني الجماعة التي لا تعيش حقيقة الإسلام إلا في جوِّها، ولا تبرز إلا من
خلالها وإلا فهو الخسران والضياع [١٨] .
الدروس والفوائد:
١- اعلم رحمك الله أنه يجب علينا تعلُّم أربع مسائل: الأولى: العلم وهو
معرفة الله ومعرفة نبيه ومعرفة دين الإسلام بالأدلة. الثانية: العمل به. الثالثة:
الدعوة إليه. الرابعة: الصبر على الأذى فيه؛ والدليل قوله تعالى: [وَالْعَصْرِ *
إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ
وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ١-٣) . قال الشافعي: «لو ما أنزل الله حجة
على خلقه إلا هذه السورة لكفتهم» [١٩] .
٢ - قوله: [وَالْعَصْرِ] (العصر: ١) هذا إقسام منه جل وعلا بالدهر
وهو الوقت والعمر، وقد أقسم الله به لعظمته، وبيَّن بعده أن الإنسان في خسر؛
وذلك في استغلال هذا الوقت، ثم استثنى بعد ذلك أهل الإيمان والعمل الصالح؛
لأنهم عرفوا قيمة الوقت فاستغلوه أحسن استغلال.
٣ - أقسم سبحانه بالعصر وهو الدهر: لما فيه من العبر من جهة مرور
الليل والنهار على تقدير الأدوار وتعاقب الظلام والضياء؛ فإن في ذلك دلالة بيِّنة
على الصانع ﷿ وعلى توحيده [٢٠] .
٤ - إن الإنسان إذا عُمِّر في الدنيا وهرم لفي نقص وضعف وتراجع إلا
المؤمنين؛ فإنهم تكتب لهم أجورهم التي كانوا يعملونها في حال شبابهم [٢١]، ولعل
هذا يشهد له الحديث الذي يرويه أبو موسى الأشعري؛ حيث قال: سمعت رسول
الله ﷺ غير مرة ولا مرتين يقول: «إذا كان العبد يعمل عملًا
صالحًا فشغله عنه مرض أو سفر كتب له كصالح ما كان يعمل وهو صحيح
مقيم» [٢٢] .
٥ - الخسران جاء في هذه الآية مجملًا، وقد بينته آيات أخر في كتاب الله.
أما الخسران بالكفر فكما في قوله تعالى: [لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ
الخَاسِرِينَ] (الزمر: ٦٥) وأما الخسران بترك العمل فكما في قوله تعالى: [وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ] (المؤمنون: ١٠٣) وأما
التواصي بترك التواصي بالحق فليس بعد الحق إلا الضلال، والحق هو الإسلام
بكامله، وقد قال تعالى: [وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي
الآخِرَةِ مِنَ الخَاسِرِينَ] (آل عمران: ٨٥) وأما الخسران بترك التواصي بالصبر
والوقوع في الهلع والفزع فكما قال تعالى: [وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ
فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ
ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ] (الحج: ١١) [٢٣] .
٦ - الإيمان لغة التصديق. وشرعًا: الاعتقاد الجازم بأركان الإيمان الست
في حديث جبريل ﵇ مع الرسول ﷺ لما سأله عن الإسلام
والإيمان والإحسان، [وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ] (العصر: ٣): العطف يقتضي
المغايرة. ولذا قال بعض الناس: إن الأعمال ليست داخلة في تعريف الإيمان.
ومقالاتهم معروفة.
والصحيح: أن الإيمان اعتقاد بالجنان، ونطق باللسان، وعمل بالجوارح؛
فالعمل داخل فيه، ويزيد وينقص؛ فمجرد الاعتقاد لا ينفع صاحبه كما كان يعتقد
عمُّ النبي ﷺ صحة رسالته، ولكنه لم يقل كلمة يُحاجُّ له صلى الله
عليه وسلم بها، وكذلك لو اعتقد ونطق بالشهادتين ولم يعمل كان مناقضًا لقوله [٢٤] .
٧ - لا يعتبر العمل صالحًا حتى تتوفر فيه ثلاثة شروط:
١ - موافقة العمل لكتاب الله.
٢ - إخلاص النية لله.
٣ - كونه صادرًا من مؤمن بالله [٢٥] .
٨ - استدل بعض المعتزلة بما في هذه السورة على أن مرتكب الكبيرة مخلَّد
في النار؛ لأنه لم يستثن فيها عن الخسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات.. إلخ.
وأجيبَ عنه: بأنه لا دلالة في ذلك على أكثر من كون غير المستثنى في
[خُسْرٍ] (العصر: ٢)، وأما على كونه مخلدًا في النار فلا، كيف والخسر عامٌّ؛
فهو إما بالخلود إن مات كافرًا، وإما بدخول النار إن مات عاصيًا ولم يُغفر له،
وإما بفوات الدرجات العاليات إن غُفر له. وهو جواب حسن [٢٦] .
٩ - قوله: [وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ٣) جاء الحث على التواصي
بالرحمة أيضًا مع الصبر في قوله تعالى: [ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا
بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ] (البلد: ١٧) [.
وبهذه الوصايا الثلاث: بالتواصي بالحق، والتواصي بالصبر، والتواصي
بالرحمة تكتمل مقومات المجتمع المتكامل قوام الفضائل المثلى والقيم الفضلى؛ لأن
بالتواصي بالحق: إقامة الحق والاستقامة على الطريق المستقيم، وبالتواصي
بالصبر يستطيعون مواصلة سيرهم على هذا الصراط ويتخطون كل عقبات
تواجههم، وبالتواصي بالمرحمة: يكونون مرتبطين كالجسد الواحد؛ وتلك أعطيات
لم يعطِها إلا القرآن وهذه السورة الموجزة] ٢٧ [.
١٠ - وفي السورة الإشارة إلى أهمية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،
وأن من يقوم به غالبًا يتعرض لأذى الناس؛ فلزمهم التواصي بالصبر كما قال
لقمان لابنه يوصيه:] يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصْبِرْ
عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ [(لقمان: ١٧)] ٢٨ [.
١١ - وسنذكر هنا بعض المسائل المنتقاة من كتاب: (أضواء البيان للشيخ
محمد الشنقيطي) فأما التي تتعلق بموضوع الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر
فمنها:
المسألة الأولى: «اعلم أن كلًا من الآمر والمأمور يجب عليه اتباع الحق
المأمور به، وقد دلَّت السنة الصحيحة على أن من يأمر بالمعروف ولا يفعله وينهى
عن المنكر ويفعله أنه حمارٌ من حمر جهنم يجر أمعاءه فيها» .
وقد دلَّ القرآن العظيم على أن المأمور المعرض عن التذكرة حمارٌ أيضًا.
أما السنة المذكورة فقوله ﷺ: «يُجاء بالرجل يوم القيامة
فيُلقى في النار فتندلق أقتابه في النار، فيدور كما يدور الحمار برحاه، فيجتمع أهل
النار عليه فيقولون: أي فلان! ما شأنك؟ أليس كنت تأمرنا بالمعروف وتنهانا عن
المنكر؟ ! فيقول: كنت آمركم بالمعروف ولا آتيه، وأنهاكم عن المنكر
وآتيه»] ٢٩ [.
واعلم أن التحقيق أن هذا الوعيد الشديد الذي ذكرنا من اندلاق الأمعاء في
النار ليس على الأمر بالمعروف وإنما على ارتكابه المنكر عالمًا بذلك.
المسألة الثانية: يشترط في الآمر بالمعروف أن يكون له علم يعلم به أن ما
يأمر به معروف، وأن ما ينهى عنه منكر؛ لأنه إن كان جاهلًا بذلك فقد يأمر بما
ليس معروفًا وينهى عما ليس بمنكر، ولا سيما في هذا الزمن الذي عمّ فيه الجهل
وصار فيه الحق منكرًا والمنكر معروفًا والله تعالى يقول:] قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو
إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي [(يوسف: ١٠٨) فدلَّ على أن الداعية لا
بد أن يكون على بصيرة، وتكون دعوته بالحكمة وحسن الأسلوب واللطافة مع
إيضاح الحق؛ لقوله تعالى:] ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ [
(النحل: ١٢٥)
المسألة الثالثة: الأمر بالمعروف له ثلاث حكم:
الأولى: إقامة حجة الله على خلقه كما قال تعالى:] رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ
لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ [(النساء: ١٦٥) .
الثانية: خروج الآمر من عهدة التكليف بالأمر بالمعروف كما قال تعالى في
صالحي القوم الذين اعتدى بعضهم في السبت:] قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ [
(الأعراف: ١٦٤) وقال تعالى:] فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ [(الذاريات: ٥٤)
فدل على أنه لو لم يخرج من العهدة لكان ملومًا.
الثالثة: رجاء النفع للمأمور كما قال تعالى:] قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ
يَتَّقُونَ [(الأعراف: ١٦٤)، وقال:] وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ المُؤْمِنِينَ [
(الذاريات: ٥٥) .] ٣٠ [
١٢ - قد بيَّن الله أن الناس أقسام ثلاثة إزاء دعوة الرسل:
١ - قوم آمنوا وقالوا: ربنا الله، واستقاموا على ذلك بالعمل الصالح.
٢ - قوم ارتفعت همتهم إلى دعوة غيرهم، وهم أحسن قولًا بلا شك.
٣ - قوم عادوا الدعاة وأساؤوا إليهم.
قال تعالى:] إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ المَلائِكَةُ [
(فصلت: ٣٠) إلى قوله:] وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ
إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ * وَلاَ تَسْتَوِي الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي
بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ [(فصلت: ٣٣-٣٤)] ٣١ [.
يقول سيد قطب ﵀: «وننظر اليوم من خلال هذا الدستور الذي
يرسمه القرآن لحياة الفئة الرابحة الناجية من الخسران؛ فيهولنا أن نرى الخسر
يحيق بالبشرية في كل مكان على ظهر الأرض بلا استثناء، يهولنا هذا الضياع
الذي تعانيه البشرية في الدنيا قبل الآخرة، هذا والمسلمون هم أبعد أهل الأرض
عن هذا الخير وأشدهم إعراضًا عن المنهج الإلهي الذي اختاره الله لهم» إلى أن
قال: «ذلك شأن الربح والخسر في هذه الأرض، وهو على عظمته إذا قيس بشأن
الآخرة صغير، وهناك هناك الربح الحق والخسر الحق، هناك في الأمد الطويل
وفي الحياة الباقية وفي عالم الحقيقة هناك الربح والخسر: ربح الجنة والرضوان،
أو خسر الجنة والرضوان، هناك حيث يبلغ الإنسان أقصى الكمال المقدر له أو
يرتكس فتهدر آدميته وينتهي إلى أن يكون حجرًا في القيمة ودون الحجر في
المرابحة.
ومن ثم كان الرجلان من أصحاب رسول الله ﷺ إذا التقيا لم
يتفرقا حتى يقرأ أحدهما على الآخر سورة العصر، ثم يسلم أحدهما على الآخر] ٣٢ [.
دراسات في الشريعة والعقيدة
أحوال النبي ﷺ في الحج
فيصل بن علي البعداني
أمر الله تعالى عباده باتباع نبيه ﷺ فقال ﷿: [وَمَا
آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا] (الحشر: ٧)، وجعله سبحانه قدوة
حسنة لهم فقال: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ
وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١)
والحج من أوضح عبادات الإسلام التي يتجلى فيها اتباع النبي صلى الله عليه
وسلم والتأسي به، والملحوظ في واقع الناس اليوم سيطرة الحديث عن الأحكام
وانشغالهم بتعداد الأخطاء التي تقع فيه، وما يصح به النسك أو يبطل، ومع أهمية
هذا الجانب وضرورته نتيجة تفشي الجهل ودوران صحة العمل أو بطلانه على ذلك،
إلا أنه أدى إلى نسيان الكثير من جوانب التأسي بالنبي ﷺ،
وإغفال أعداد غفيرة من الحجيج لمعان كثيرة راعاها النبي ﷺ
أثناء أدائه لنسكه، وفي ظل هذا الغياب أصبح المرء يرى في الحج العديد من
المظاهر التي يقع فيها كثير من طلبة العلم الحريصين على تطبيق السنَّة فضلًا عن
غيرهم، وهي غير متفقة مع هديه ﷺ، ولذا جاءت هذه المقالة
لتحاول إعطاء توصيف أشمل وصورة أدق عن أحواله ﷺ في
الحج لعل في ذلك مزيد عون للمتأسين به ﷺ، والسائرين على
نهجه. ونظرًا لكثرة الحديث عن صفة نسكه ﷺ فلن تتعرض
المقالة لذلك، وستكتفي بإبراز نماذج وإشارات عامة في الجوانب الأخرى نظرًا
لكون الموضوع أوسع من أن تحيط به مقالة أو تكفي في عرضه الموارد المعتمدة.
ورغبة في تقريب الموضوع ولمِّ شتاته للقارئ فسيكون في ثلاثة محاور
رئيسة:
الأول: أحوال النبي ﷺ في الحج مع ربه:
لم يشغل النبي ﷺ تعليم الحجيج وقيادتهم والعناية بأهل بيته
ورعاية زوجاته عن الصلة بربه والانكسار بين يديه، وقد أخذ ذلك صورًا وأشكالًا
شتى من أبرزها:
١ - تحقيق التوحيد والعناية به:
يعد التوحيد أحد القضايا الرئيسة التي عمل النبي ﷺ في
الحج على تحقيقها والعناية بها، وهذا جلي من خلال التأمل في أعماله صلى الله
عليه وسلم في الحج، ومن ذلك: التلبية وهي شعار الحج التي تتضمن إفراد الله
وحده لا شريك له بالعمل، واستمر ﷺ يلهج بها منذ دخوله في
النسك إلى حين رميه لجمرة العقبة يوم النحر.
ومنها: عنايته ﷺ بإخلاص العمل وسؤاله ربه أن يجنبه
الرياء والسمعة كما في حديث أنس ﵁ مرفوعًا قال: «اللهم حجة لا
رياء فيها ولا سمعة» [١] .
ومنها: دعاؤه ﷺ على الصفا والمروة بالتوحيد كما في
حديث جابر ﵁ قال: «فبدأ بالصفا فرقى عليه حتى رأى البيت،
فاستقبل القبلة فوحَّد الله وكبَّره، وقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك،
وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، لا إله إلا الله وحده ... قال مثل هذا ثلاث
مرات ... حتى أتى المروة ففعل على المروة كما فعل على الصفا..» [٢] .
٢ - إظهار البراءة من المشركين وتعمد مخالفتهم:
حرص النبي ﷺ على مخالفة المشركين والسير على سنة
أبينا إبراهيم ﵇ في كثير من شعائر الحج وأحكامه، ووصل الأمر غايته
حين تبرأ ﷺ من أعمال المشركين في خطبته يوم عرفة، وأخبر
أن كل شيء من أمر الجاهلية فهو موضوع تحت قدميه [٣] . والشعائر التي بان فيها
تعمده المخالفة كثيرة، من أهمها: التلبية، وقد كان المشركون يضمنونها الشرك
بالله ويقولون فيها: (إلا شريكًا هو لك تملكه وما ملك)؛ فأخلص النبي صلى الله
عليه وسلم فيها التوحيد، ونبذ الشرك وتبرأ منه [٤] .
ومنها: وقوفه مع الناس بعرفة ومخالفته لكفار قريش الذين كانوا يقفون في مزدلفة
ويقولون: لا نفيض إلا من الحرم [٥] .
ومنها: إفاضته من مزدلفة قبل طلوع الشمس مخالفًا المشركين الذين كانوا لا
يفيضون منها حتى تطلع الشمس، ويقولون: أشرق ثبير كيما نغير [٦] .
٣ - كثرة التضرع والمناجاة والدعاء:
للدعاء منزلة رفيعة؛ إذ هو «إظهار غاية التذلل والافتقار إلى الله والاستكانة
له» [٧]، ولذا قال النبي ﷺ: «الدعاء هو العبادة» [٨]، وقد
كان للنبي ﷺ في الحج منه أوفر الحظ والنصيب؛ فقد دعا ربه
في الطواف [٩]، وعند الوقوف على الصفا والمروة، وأطال في الدعاء يوم
عرفة وهو على ناقته رافعًا يديه إلى صدره كاستطعام المسكين منذ أن استقر في
مقامه الذي وقف فيه بعد الصلاة إلى أن غربت الشمس، وفي مزدلفة في المشعر
الحرام منذ أن صلى الفجر إلى أن أسفر جدًا قبل أن تطلع الشمس [١٠]، وفي أيام
التشريق بعد رمي الجمرتين الأُوليين كان يستقبل القبلة ويقوم طويلًا يدعو ويرفع
يديه [١١] .
هذا شيء مما نقل عنه في دعاء المسألة. أما دعاء الثناء والذكر فلم يفارقه
ﷺ منذ أن دخل في النسك إلى أن عاد إلى المدينة؛ إذ لم يزل
ﷺ رطب اللسان بذكر الله مكثرًا من الثناء على الله بما هو أهله
من تلبية وتكبير وتهليل وتسبيح وتحميد راكبًا وماشيًا وفي جميع أحواله صلى الله
عليه وسلم كما هو جلي لمن قرأ صفة حجه ﷺ وتتبع أحواله
فيه [١٢] .
ومن الأهمية بمكان التنبيه على أن المنقول من دعائه ﷺ
وتضرعه وثنائه على ربه في الحج قليل جدًا بالنسبة لما لم ينقل؛ إذ الأصل أن
ذلك سر بين العبد وربه، وإنما جهر ﷺ بما جهر به حين كان
يريد تأسي أمته به، وإلا فإن ذكر الله من غايات الحج ومقاصده العظام كما يُلْمح
ذلك من قوله ﷿: [فَإِذَا أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ المَشْعَرِ الحَرَامِ
وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإِن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ * ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ
النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ
كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا] (البقرة: ١٩٨-٢٠٠)، بل إن أعمال الحج
وشعائره إنما شرعت لذكر الله تعالى كما يدل عليه حديث عائشة ﵂
مرفوعًا: «إنما جعل الطواف بالبيت وبين الصفا والمروة ورمي الجمار لإقامة
ذكر الله» [١٣]، وقول رسول الله ﷺ: «أيام التشريق أيام أكل
وشرب وذكر لله» [١٤] .
٤ - التوقف عند حدود الله ﷿:
الوقوف عند حدود الله تعالى غاية التقوى ودليل صدق الإيمان وعلامة كمال
العبودية، وقد كان النبي ﷺ أعلم الناس بحدود ربه، وأتقاهم له،
وأكثرهم تعظيمًا لحرماته، وقد لاح ذلك في الحج في مواقف شتى، منها: عندما لم
يُحِلَّ من إحرامه مراعاة لأصحابه؛ لأنه ساق الهدي؛ وذلك أنه صلى الله عليه
وسلم أمر من لم يسق الهدي من أصحابه بأن يحلوا إحرامهم ويجعلوا حجهم عمرة؛
فتأخروا في ذلك ظنًا منهم أنه لم يعزم عليهم في ذلك وإنما أبان لهم الجواز، وقال
بعضهم معبرًا عن عدم رغبته في الحل من الإحرام: «نأتي عرفة تقطر مذاكيرنا
المني» ! فقام النبي ﷺ فيهم حين بلغه ذلك فقال: «قد علمتم
أني أتقاكم لله وأصدقكم وأبركم، ولولا هديي لحللت كما تحلون فحلوا» [١٥] .
ومنها قوله ﷺ عن زوجه صفية ﵂ حين
حاضت ليلة النفر وقبل أن يعلم أنها طافت طواف الإفاضة يوم النحر: «ما أراها
إلا حابستكم» [١٦] مع ما في ذلك من الحرج الشديد له أمام الخلق؛ إذ كيف يُحبَس
الناس عن النفير بسببها؟ !
٥ - الخشوع والسكينة:
يُدرَك حضور القلب وخشوعه بسكون الجوارح ووقارها؛ إذ الظاهر عنوان
الباطن [١٧]، وقد جمع النبي ﷺ في حجه بين الأمرين؛ فكان
حاضر القلب غير متشاغل بشيء عن نسكه، خاضعًا لربه فيه، ذليلًا منكسرًا بين
يدي مولاه، مكثرًا من التضرع والمناجاة مع إطالة للقيام ورفع لليدين أثناء ذلك [١٨] .
كما كان النبي ﷺ خاشع الجوارح يسير سيرًا لينًا بسكينة
ووقار، ويؤدي مناسكه بتؤدة واطمئنان، يدل على ذلك حديث جابر ﵁
قال: «أفاض رسول الله ﷺ وعليه السكينة» [١٩]، وحديث
عبد الله بن عباس ﵄ «أنه دفع مع النبي ﷺ يوم
عرفة، فسمع النبي ﷺ وراءه زجرًا شديدًا وضربًا وصوتًا للإبل،
فأشار بسوطه إليهم، وقال: أيها الناس عليكم بالسكينة؛ فإن البر ليس
بالإيضاع» [٢٠] .
٦ - الاستكثار من الخير ومباشرته:
حث الله عباده على التزود من التقوى والتسابق في الخيرات، فقال ﷿:
[وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ] (البقرة: ١٩٧)،
وقد كان هذا هدي النبي ﷺ في الحج وديدنه فيه، ومن المظاهر
الدالة على ذلك: حرصه ﷺ على المجيء بمستحبات النسك
كالاغتسال للإحرام [٢١]، والتطيب عند الإهلال به وعند الخروج منه [٢٢]،
وإشعار الهدي وتقليده [٢٣]، والإكثار من التلبية والجهر بها حتى رمي جمرة
العقبة [٢٤]، وبدء البيت بالطواف [٢٥]، والرَّمَل فيه [٢٦]، والاستلام
للركنين [٢٧]، وصلاة ركعتي الطواف خلف المقام [٢٨]، والدعاء على الصفا
والمروة، والسرعة الشديدة في بطن الوادي [٢٩]، والذكر عند استلام الركنين
ورمي الجمار [٣٠]، وغيرها من السنن كثير.
٧ - التوازن والاعتدال:
خير الأمور الوسط، وكلا طرفي قصد الأمور ذميم، وقد كان من أبرز
أحوال المصطفى ﷺ وما تجلى من خلقه في الحج التوازن
والاعتدال، وكراهية الإفراط والتفريط، ولعل الذي يعنينا من ذلك في حاله مع ربه
﷿ أمران:
الأول: اعتداله ﷺ وموازنته بين العناية بنفسه من خلال
قوة صلته بربه من جهة [٣١]، وبين التعليم لأمته وقيادتها، والرعاية لزوجاته
والحنو على أهل بيته من جهة أخرى [٣٢] .
الثاني: اعتداله ﷺ وموازنته بين كل من حقوق روحه
وجسده؛ إذ في ذلك الجو الإيماني المهيب الذي قد يدفع الكثيرين إلى التفريط في
حق الجسد والإفراط في حق الروح نجده ﷺ معتنيًا بجسده غاية
العناية؛ إذ صعد يوم التروية إلى منى ليقرب من عرفة [٣٣]، ونام ليلة عرفة
ومزدلفة [٣٤]، وأفطر يوم عرفة [٣٥]، وترك ليلةَ جَمْع صلاة النافلة [٣٦]، واستظل
فيه بقبة من شعر ضُرِبت له قبلُ [٣٧]، وركب في تنقلاته بين المشاعر [٣٨]
وأثناء قيامه ببعض أعمال الحج [٣٩]، واتخذ ﷺ من يخدمه ويقوم
بأمره [٤٠] ... ونحو ذلك من الأمور التي ترفق بالجسد، وتمكنه من التقوِّي على
العبادة وأداء النسك بحضور قلب وتدبر وخشوع وطمأنينة.
٨ - الزهد في الدنيا:
كان النبي ﷺ زاهدًا في الدنيا، معرضًا عما لا ينفع في
الآخرة منها، ومظاهر زهده ﷺ في الحج بالدنيا وتعلق قلبه
بالآخرة كثيرة لا تكاد تحصى، ومن أبرزها: أنه حج على رَحْل رثٍّ وقطيفة
تساوي أربعة دراهم أو لا تساوي [٤١] .
ومنها: إردافه ﷺ على راحلته أمام الحجيج أسامة بن زيد
﵄ من عرفة إلى مزدلفة، والفضل بن العباس ﵄ من
مزدلفة إلى منى [٤٢] .
ومنها: عدم تميُّزه في الموسم عن الناس بشيء، وأعظم ما تجلى فيه ذلك أنه
ﷺ «جاء إلى السقاية فاستسقى فقال العباس: يا فضل! اذهب
إلى أمك فائت رسول الله ﷺ بشراب من عندها، فقال: اسقني،
قال: يا رسول الله! إنهم يجعلون أيديهم فيه. قال: اسقني، فشرب منه» [٤٣]،
وفي رواية أنهم حين قالوا: نأتيك به من البيت قال: «لا حاجة لي فيه، اسقوني
مما يشرب منه الناس» [٤٤] .
ومنها: عظم هديه؛ إذ قرَّب مائة بدنة [٤٥]، ومن تعلق قلبه بالدنيا فإنه لا
يُخرِج شيئًا فوق الحد الواجب.
ومنها: جمعه بين الهدي والأضحية [٤٦] مع أن الهدي يجزئ الحاج عنها.
الثاني: أحوال النبي ﷺ في الحج مع أمته:
عَجَبٌ أمر رسول الله ﷺ في الحج؛ إذ قام بتعليم الناس
وقيادتهم في آن واحد؛ ومع ذلك فما أنت مريد أن ترى شيئًا فعله صلى الله عليه
وسلم معهم على خلاف الأوْلى إلا وأنت عاجز عن ذلك.
وكل أحواله ﷺ والوظائف التي قام بها مع أمته دالة على
عظمته وعلو مرتبته، ولعل من أبرز ذلك:
١ - التعليم:
بعث الله رسوله ﷺ «معلمًا ميسرًا» [٤٧]، وقد بلغ الغاية
في ذلك، فشهد له الناس بأنه ما رأى الخلقُ «معلمًا قبله ولا بعده أحسن تعليمًا
منه» [٤٨]، ومن تأمل حَجَّه ﷺ وجد أنه هو ذلك المعلم
الموصوف بعينه؛ إذ أمر ﷺ بأن يؤذن قبل الحج في الناس بأنه
ﷺ يريد الحج ليسهل على من يريد مرافقته السفر معه، فقدم
المدينةَ بشرٌ كثير كلهم يلتمس أن يأتم به ويأخذ عنه [٤٩]، فاختلط بالناس وأشرف
لهم، وبرز طوال الموسم [٥٠]، وكان أحد لا يُصرف عنه ولا يُدفع [٥١]، ولم
يكن حوله ضرب ولا طرد ولا قول: إليك إليك [٥٢] .
وحرص ﷺ على البلاغ وإقامة الحُجَّة على الخلق فحفزهم
على التعلم، وشحذ هممهم، وشد انتباههم إلى ما يقول ويفعل بتنويع أساليب
الخطاب وطرق التعليم، وأمره لهم بأخذ المناسك عنه لاحتمال أن تكون حَجَّته
الأخيرة [٥٣]، ومطالبته إياهم بالشهادة له بالبلاغ؛ إذ مرارًا ما خاطبهم بعد أن يتم
تعليمهم قائلًا: «ألا هل بَلَّغت؟» [٥٤]، فيشهد الناس له بذلك قائلين: «نشهد
أنك قد بلَّغت وأديت ونصحت» [٥٥] .
ولم يقتصر ﷺ على البلاغ والتعليم بنفسه، بل اتخذ من يُبلِّغ
عنه [٥٦]، وأرسل الرسل لذلك [٥٧] .
وأبرز الأمور التي اهتم النبي ﷺ بتعليم الناس إياها هي
أحكام المناسك التي جمع فيها النبي بين البيان والتطبيق العملي [٥٨] .
ومن ذلك: بيان منزلة أركان الإسلام ومبانيه العظام؛ إذ قال صلى الله عليه
وسلم في إحدى خطبه في الموسم: «اتقوا ربكم، وصلوا خمسكم، وصوموا
شهركم، وأدوا زكاة أموالكم، وأطيعوا ذا أمركم تدخلوا جنة ربكم» [٥٩] .
ومن ذلك: بيان خطورة الشرك وبعض المحرمات العظام؛ إذ قال صلى الله
عليه وسلم: «إنما هن أربع: لا تشركوا بالله شيئًا، ولا تقتلوا النفس التي حرم
الله إلا بالحق، ولا تسرقوا، ولا تزنوا» [٦٠] .
٢ - الإفتاء:
من أهم أحوال النبي ﷺ والأعمال التي تقلب فيها مع الناس
في الحج تبيين المشكل عليهم من الأحكام والجواب عن استفساراتهم، ومن أشهر
فتاويه ﷺ في الحج «أن امرأة من خثعم قالت: يا رسول الله!
إن أبي شيخ كبير عليه فريضة الله في الحج وهو لا يستطيع أن يستوي على ظهر
بعيره، فقال النبي ﷺ: فحُجي عنه» [٦١]، وقوله صلى الله
عليه وسلم لكل من سأله عن التقديم والتأخير في أعمال يوم النحر: «افعل ولا
حرج» [٦٢] .
والملحوظ: في إفتائه ﷺ في الموسم أمور من أوضحها:
وقوفه ﷺ للناس وبروزه لهم ليروه ويسألوه [٦٣] .
ومنها: جنوحه إلى التيسير في فتاويه [٦٤] والتخفيف على ذوي الحاجات [٦٥] .
ومنها: حرصه ﷺ على الإقناع لمن يستفتيه كقوله صلى الله
عليه وسلم لرجل قال له: «يا رسول الله! إن أبي أدركه الإسلام، وهو شيخ
كبير لا يثبت على راحلته، أفأحج عنه؟ قال: أرأيت لو كان عليه دين فقضيته
عنه أكان يجزيه؟ قال: نعم. قال: فاحجج عن أبيك» [٦٦] .
ومنها: صبره ﷺ على السائلين واحتماله لأذاهم مع الرفق
والرحمة بهم [٦٧] .
٣ - الوعظ:
كان للنبي ﷺ في الوعظ اليد الطولى والقدح المعلى؛ إذ
بعثه الله مبشرًا ونذيرًا، فأرشد أمته إلى الخير ورغبها فيه، ونهاها عن الشر
ورهَّبها منه.
وفي الحج كان للوعظ والتوجيه ميدان فسيح ووجود ظاهر، حتى إن النبي
ﷺ أعاد التذكير ببعض القواعد والأمور الهامة [٦٨] من غير ما
تكلُّف أكثر من مرة، وقد تناول وعظه ﷺ موضوعات عدة كان
من أهمها:
التزهيد في الدنيا؛ إذ قال ﷺ قبل الغروب بعرفات: «أيها
الناس! إنه لم يبق من دنياكم فيما مضى منها إلا كما بقي من يومكم هذا فيما مضى
منه» [٦٩] .
ومنها: الأمر بالتقوى والدلالة على ما يُدخِلُ المرءَ الجنةَ؛ إذ قال صلى الله
عليه وسلم: «اتقوا ربكم، وصلوا خمسكم؛ وصوموا شهركم، وأدوا زكاة أموالكم،
وأطيعوا ذا أمركم تدخلوا جنة ربكم» [٧٠]
ومنها: بيان أن لا أحد يحمل جريرة أحد، وأن المسؤولية أمام المولى عز
وجل فردية؛ إذ قال ﷺ: «ألا لا يجني جانٍ إلا على نفسه، لا
يجني والد على ولده، ولا مولود على والده» [٧١] .
ومنها: الترغيب في ترك الفسوق والعصيان أثناء النسك والاشتغال بما ينفع؛
إذ قال ﷺ: «من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق رجع كيوم
ولدته أمه» [٧٢]، وقوله ﷺ: «ليس البر بإيضاع الخيل ولا
الرِّكاب» [٧٣] .
ومنها: التحذير من الغلو؛ إذ قال ﷺ: «يا أيها الناس!
إياكم والغلو في الدين؛ فإنما أهلك من كان قبلكم الغلو في الدين» [٧٤] .
ومنها: الوصاية بالضعفاء من النساء والأرقَّاء والأمر بالإحسان إليهم؛ إذ قال
ﷺ: «فاتقوا الله في النساء؛ فإنكم أخذتموهن بأمان الله،
واستحللتم فروجهن بكلمة الله» [٧٥]، وجاء في حديث مرفوع: «أرقَّاءَكم أرقاءَكم
أرقاءَكم أطعموهم مما تأكلون، وألبسوهم مما تلبسون؛ فإن جاؤوا بذنب لا تريدون
أن تغفروه فبيعوا عباد الله ولا تعذبوهم» [٧٦] .
٤ - توحيد الأمة، وتحذيرها من الفتن ودواعي الافتراق:
كان الحج بما يحمل في طياته من وحدة بين أفراد الأمة في الشعور والمشاعر
فرصة سانحة لتوحيد الأمة وتحذيرها من الفتنة ودواعي الفرقة، وقد اهتم النبي
ﷺ بهذا الأمر وأولاه عنايته، وقد أخذ ذلك الاهتمام مظاهر شتى
من أبرزها:
تسويته ﷺ بين أفراد الأمة، وعدم تمييزه بينهم إلا بالتقوى؛
إذ قال ﷺ: «إن ربكم واحد، وأباكم واحد؛ ألا لا فضل
لعربي على عجمي، ولا لعجمي على عربي، ولا لأسود على أحمر، ولا أحمر
على أسود إلا بالتقوى» [٧٧] .
ومنها: أمره ﷺ بالسمع والطاعة لمن يقيم كتاب الله عز
وجل، ولزوم الجماعة والنصح للأئمة؛ حيث قال ﷺ: «إن أُمِّر
عليكم عبد مجدع أسود يقودكم بكتاب الله فاسمعوا له وأطيعوا» [٧٨]، وقال صلى
الله عليه وسلم بالخيف من منى: «ثلاث لا يغل عليهن قلب مؤمن: إخلاص
العمل لله، والنصيحة لولاة المسلمين، ولزوم جماعتهم؛ فإن دعوتهم تحيط من
ورائهم» [٧٩] .
ومنها: تحذيره ﷺ من الاستجابة لتحريش الشيطان؛ حيث
قال ﷺ: «إن الشيطان قد أيس أن يعبده المصلون في جزيرة
العرب، ولكن في التحريش بينهم» [٨٠] .
ومنها: نهيه ﷺ عن الابتداع في الدين؛ إذ قال صلى الله
عليه وسلم محذرًا أمته: «ألا وإني مستنقِذٌ أناسًا، ومستنقَذٌ مني أناس فأقول:
يارب أصيحابي! فيقول: إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك» [٨١] .
ومنها: نهيه ﷺ عما يسبب الفرقة ويؤدي إلى الفتنة في
المجتمع المسلم كالاقتتال؛ حيث قال ﷺ بعد أن استنصت الناس:
«لا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقاب بعض» [٨٢] .
وكالاستهانة بدماء الآخرين وأموالهم وأعراضهم؛ حيث قال صلى الله عليه
وسلم في خطبه الثلاث في عرفة ويوم النحر وأوسط أيام التشريق: «فإن دماءكم
وأموالكم وأعراضكم بينكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم
هذا» [٨٣] .
وكالظلم وأخذ أموال الناس بغير طيب نفس منهم؛ حيث قال صلى الله عليه
وسلم: «اسمعوا مني تعيشوا: ألا لا تظلموا، ألا لا تظلموا، ألا لا تظلموا؛ إنه
لا يحل مال امرئ مسلم إلا بطيب نفس منه» [٨٤] .
٥ - التربية على الاتباع وتوحيد مصدر التلقي:
الإسلام هو الخضوع والذل لله وحده والإذعان لما جاء به رسوله صلى الله
عليه وسلم، ولا تثبت قدم أحد فيه ما لم يسلِّم لنصوص الوحي، وينقاد إليها ولا
يعترض على شيء منها [٨٥]، والحج آية في الانقياد ومدرسة في التسليم
والاستسلام، ربَّى النبي ﷺ فيه أصحابه ﵃ على
توحيد متابعته، وغرس في نفوسهم ضرورة التأسي به. يقول جابر ﵁
واصفًا الحال: «ورسول الله ﷺ بين أظهرنا، وعليه القرآن
ينزل، وهو يعرف تأويله، وما عمل من شيء عملنا به» [٨٦]، فأنتجت تلك
التربية العظيمة ثمرات يانعة مباركة.
ومظاهر تربيته ﷺ في الحج لأصحابه ﵃ على
المتابعة والاقتصار في الأخذ والتلقي على نصوص الوحي كثيرة، من أبرزها:
مطالبته ﷺ الحجيج في مواطن عدة خلال الموسم بالتأسي به
وتحفيزه إياهم على ذلك بذكر احتمال أن تكون حجته تلك آخر حجة له؛ إذ قال
ﷺ مرارًا: «لتأخذوا مناسككم؛ فإني لا أدري لعلي لا أحج بعد
حجتي هذه» [٨٧] .
ومنها: حثه ﷺ الناس في خطبته يوم عرفة على الاعتصام
بالتنزيل والتمسك به؛ لأن ذلك طريق الوقاية من الزيغ والضلال؛ حيث قال صلى
الله عليه وسلم: «وقد تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به: كتاب
الله» [٨٨] .
ومنها: تحذيره ﷺ أمته من اتباع الأهواء والابتداع في
الدين؛ إذ قال ﷺ وهو واقف على ناقته بعرفات: «ألا وإني
فرطكم على الحوض، وأكاثر بكم الأمم؛ فلا تُسوِّدوا وجهي، ألا وإني مستنقِذ
أناسًا ومستنقَذ مني أناس، فأقول: يا رب أصيحابي، فيقول: إنك لا تدري ما
أحدثوا بعدك» [٨٩] .
٦- القيادة الناجحة والمعاملة الحسنة:
جمَّل الله تعالى رسوله ﷺ بكمالات الأخلاق، وزيَّنه بأجل
الآداب، فامتلك لذلك مقومات القيادة الناجحة والأساليب المثلى للمعاملة الحسنة،
فهوت لذلك إليه الأفئدة، وتدافع عليه الناس حين بلغهم عزمه على الحج كل يريد
السير في رعايته وتحت لوائه، فحج معه أكثر من مائة ألف إنسان [٩٠] كل يريد
أن يأتم به ويعمل مثل عمله [٩١] فأثر ﷺ في نفوسهم أعمق تأثير،
ووجههم أحسن توجيه، وقادهم أعظم قيادة عرفتها البشرية.
ولن تستطيع هذه الكلمات القليلات الإتيان على كافة جوانب عظمته صلى الله
عليه وسلم في قيادة تلك الأفواج الضخمة من الحجيج وإبراز تعامله الفذ معها؛ ولذا
فستقتصر على ذكر إشارات وتجلية جوانب مختصرة لتكون أنموذجًا لما خلفها
ودليلًا على ما وراءها، وذلك فيما يلي:
أ - جعله ﷺ من نفسه قدوة حسنة:
عاب الله ﷿ على بعض عباده قول الخير والأمر به دون فعله، فقال
سبحانه: [أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ]
(البقرة: ٤٤)، ولأن خُلق رسول الله ﷺ كان القرآن [٩٢]؛ فما
كان ﵊ ليأمر أمته بأمر إلا وكان أسبقهم إليه، وما كان لينهاهم
عن شيء إلا وكان أبعدهم منه، وفي الحج تجلى لديه ﷺ هذا
الخلق السامي في مواقف عدة، من أبرزها:
ما جاء في خطبة الوداع حين قال ﷺ: «ألا كل شيء من
أمر الجاهلية تحت قدميَّ موضوع، ودماء الجاهلية موضوعة، وإن أول دم أضع
من دمائنا دم ابن ربيعة بن الحارث كان مسترضعًا في بني سعد فقتلته هذيل، وربا
الجاهلية موضوع، وأول ربا أضع ربانا ربا العباس بن عبد المطلب فإنه
موضوع» [٩٣] .
ومنها: أنه ﷺ في الوقت الذي كان يحث أصحابه على بر
الحج والاشتغال بالطاع والخضوع لله ﷿ والانكسار بين يديه سبحانه [٩٤]
كان أكثرهم تقربًا وخشية، وأعظمهم ذلًا لله تعالى وضراعة بين يديه [٩٥] .
ومنها: أنه ﷺ في الوقت الذي كان يحث أصحابه على
الزهد في الدنيا والتعلق بالآخرة [٩٦] كان يحج على رحل رث وقطيفة لا تكاد
تساوي أربعة دراهم [٩٧] .
ومنها: أنه ﷺ أمر بترك المزاحمة وأداء النسك بتؤدة
وطمأنينة، وأفاض هو ﷺ بسكينة وكان يسير على مهله [٩٨] .
ومنها: أنه ﷺ نهى أصحابه عن الغلو في الدين وأمرهم بأن
يرموا الجمرة بمثل حصى الخذف [٩٩]، ورماها هو ﷺ بمثل ما
أمرهم به [١٠٠] .
وهذا الأمر من أعظم ما دعا الناس إلى حبِّه ﷺ، وحملهم
على التأثر به؛ إذ هو عنوان استقامة القيادة وإخلاصها ودليل إيمانها فيما تأمر به
وجديتها في تنفيذه.
ب - تواضعه ﷺ مع الناس:
التواضع سيد الأخلاق ومصيدة الشرف، ومن أسباب رفعة الله تعالى للعبد
كما جاء في حديث أبي هريرة ﵁ مرفوعًا: «وما تواضع أحد لله إلا
رفعه الله» [١٠١]، وقد أمر الله سبحانه به نبيه ﷺ فقال ﷿:
[وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ المُؤْمِنِينَ] (الشعراء: ٢١٥) فامتثل صلى
الله عليه وسلم أمر ربه، فبلغ في التواضع منزلة لا يطاوله فيها أحد من الخلق.
وفي الحج تجلى تواضعه ﷺ في قيادته للناس من خلال
مواقف وصور شتى كان من أبرزها:
ما تقدَّم من أن حَجَّه ﷺ كان على رحل رث، وقطيفة لا
تكاد تساوي أربعة دراهم [١٠٢] .
ومنها: إباؤه ﷺ التميز عن الناس بشيء، ومن أجلى ما
ظهر فيه ذلك: رفضه ﷺ أن يُخَصَّ بماء لم تُجعل فيه الأيدي دون
الناس، وقوله ﷺ حين عرض عليه ذلك: «لا حاجة لي فيه،
اسقوني مما يشرب منه الناس» [١٠٣] .
ومنها: إردافه ﷺ لأسامة بن زيد ﵄ من عرفة
إلى مزدلفة أمام الخلق وهو من الموالي [١٠٤] .
ومنها: وقوفه ﷺ لامرأة من آحاد الناس يستمع إليها ويجيب
عن سؤالها [١٠٥] .
ومنها: تمكن كل أحد من الوصول إليه وقضاء بغيته منه بيسر إذ لم يكن
ﷺ يتخذ حُجَّابًا يصرفون الناس عنه ويمنعونهم من مقابلته
والتحدث معه [١٠٦] .
فكسب ﷺ بتواضعه الجم قلوب الناس وثقتهم، ونال محبتهم.
ج - رحمته ﷺ بالناس:
الإسلام دين الرحمة، وشريعته مبنية على العطف والشفقة في أصولها
وفروعها [١٠٧]؛ ولذا فمن البدهي أن النبي ﷺ لم يبعث إلا رحمة
كما قال تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ] (الأنبياء: ١٠٧) وكما أخبر
ﷺ عن نفسه بذلك فقال: «إنما بعثت رحمة» [١٠٨] .
وفي الحج نرى رحمته ﷺ في قيادة الناس متجلية في مواقف
كثيرة وصور متنوعة، كان من أبرزها:
إلزامه ﷺ لمن لم يَسُقِ الهدي من أصحابه بالحل الكامل من
الإحرام، والذي يتضمن إتيان النساء ولبس الثياب ومس الطيب رحمة بالأمة
وتخفيفًا عنها [١٠٩] .
ومنها: جمعه ﷺ لصلاتي الظهر والعصر في عرفات [١١٠]،
وتأخيره للصلاة حين أفاض إلى مزدلفة [١١١] حتى لا يشق على الناس بتعدد
النزول، ويتمكن الحاج من إناخة بعيره ووضع متاعه في الموضع الذي سيبيت فيه.
ومنها: إذنه ﷺ للضعفة في الإفاضة من مزدلفة قبل الناس
ليلًا حين يغيب القمر حتى يتمكنوا من أداء أعمال يوم النحر قبل الناس تخفيفًا عنهم
ووقاية لهم من الزحام [١١٢] .
ومنها: تيسيره ﷺ على الناس في التقديم والتأخير في
أعمال يوم النحر، وقوله لمن سأله عن ذلك: «افعل ولا حرج» [١١٣] .
ومنها: تخفيفه ﷺ عن أصحاب الحاجات كإذنه لعمه العباس
﵁ بأن يبيت بمكة ليالي منى من أجل سقايته الحاج [١١٤]، وإذنه لرعاة
الإبل بأن يجمعوا رمي يومين بعد يوم النحر فيرمونه في أحدهما [١١٥]
ومنها: تركه ﷺ لفعل الأفضل في أحيان رحمة بالناس
ورفقًا بهم كركوبه في الطواف والسعي واستلامه الحجر بمحجن، وتركه تقبيله
واستلامه باليد، والمشي في الطواف والسعي وهو أفضل لكي لا يصرف الناس
عنه ويضربوا بين يديه [١١٦] .
د - إحسانه ﷺ إلى الناس:
وفي الحج نجد أن إحسانه ﷺ أثناء قيادته للناس لا يحد؛ إذ
ما أنت متأمل في جانب إلا وترى إحسانه فيه بارزًا، وبما أن حصر دلائل إحسانه
ﷺ في كافة الجوانب أمر يطول وليس بغاية، فسيُقتصر فيما يلي
على أمثلة من ذلك:
إكثاره ﷺ في الموسم من البذل والعطاء؛ إذ قسم في
المساكين بُدْنَه المائة كلها: لحومها وجلودها وجلالها [١١٧]، وقسم الصدقة على
الناس في أكثر من موضع [١١٨] .
ومنها: إحسانه ﷺ إلى أسامة بن زيد والفضل بن العباس
﵃ بإردافهما خلفه على راحلته خلال التنقل بين عرفة ومزدلفة
ومنى [١١٩] .
ومنها: إحسانه ﷺ إلى الضعفاء من خلال الوصاية بهم في
خطبه [١٢٠] .
ومنها: حرصه ﷺ على نجاة أمته وقبول الله لها؛ إذ ألح
على الله بالدعاء لها بالمغفرة عشية عرفة وفي مزدلفة [١٢١]، وحين طلب أحدهم
الدعاء منه عمم دعاءه فقال: «غفر الله لكم» [١٢٢] .
ومنها: حرصه ﷺ على البلاغ من خلال وضوح البيان
والتكرار لما يحتاج إلى ذلك، وتركه تشقيق الأمور؛ إذ اقتصر صلى الله عليه
وسلم في خطبه على بيان أصول الإسلام والمحرمات العظام وبعض القواعد التي
تحتاج إلى مزيد بيان حتى يوعى عنه ويفهم [١٢٣] .
ومنها: استجابته ﷺ لرغبات الناس وتحقيقه لمطالبهم تطييبًا
لنفوسهم ومراعاة لخواطرهم [١٢٤] .
هـ - صبره ﷺ على الناس:
جُمع لرسول الله ﷺ في الحج أنواع الصبر الثلاثة في آن
واحد؛ إذ كان أبر أصحابه ﵃ بالله، وأعظمهم صبرًا في امتثال
الأوامر وفعل القربات حتى يؤديها بطمأنينة وإخبات وخشوع بين يدي مولاه
سبحانه [١٢٥] .
كما كان ﷺ أتقاهم لله تعالى، وأعلمهم به، وأغضبهم له،
وأحفظهم لحدوده، وأبعدهم عن انتهاك حرماته [١٢٦] .
أما صبره ﷺ على الناس وتحمله لمشقة قيادتهم دون ملل أو
سخط أو تضجر فأمر يبهر العقل، ويكفي للتدليل عليه تصور وظائفه صلى الله
عليه وسلم وإدراك حاله في الموسم وواقع من حج بهم.
فأما وظائفه: فقد كان ﷺ عبدًا لله حريصًا على تحقيق
الكمال البشري في التذلل لله والانكسار بين يديه سبحانه، وأداء النسك على وجهه.
وكان ﷺ قائدًا للناس وراعيًا لهم ومسؤولًا عن أحوالهم
واجتماع كلمتهم.
وكان ﷺ معلمًا مرشدًا لتلك الأفواج الضخمة من البشر
ومربيًا لها على الخير، يختلج في صدره حرص شديد على تحقيق الكمال في تبليغ
الرسالة وبيان الأحكام.
ورفقه ﷺ بالناس:
وفي الحج بان رفقه ﷺ بالناس أثناء قيادته لهم في مواقف
عدة:
منها: استظلاله ﷺ وركوبه في التنقل بين المشاعر، وغير
ذلك من جوانب اليسر التي لو فعل ﷺ خلافها لكان على العباد في
التأسي به مشقة عظيمة [١٢٧] .
ومنها: ركوبه ﷺ أثناء أداء بعض المناسك كالطواف
والسعي خشية أن يُدفع عنه الناس ويُضربوا بين يديه [١٢٨] .
ومنها: بروزه ﷺ للناس طوال الموسم لكي لا يشق على
الناس تأسيهم به أو سؤاله عما يشكل عليهم [١٢٩] .
ومنها: تخفيفه ﷺ على الناس وعدم تكليفهم من الأمر فوق
ما يطيقون، سواء من جهة أعمال النسك أو من جهة قيادته الحجيج وتوليه أمرهم،
وهذا جلي لمن تأمل سيرته ﷺ في الحج [١٣٠] .
ومنها: عدم قربه ﷺ الكعبة بعد طوافه بها طواف القدوم
حتى رجع من عرفة [١٣١]، واستقراره ﷺ على الصحيح بمنى في
أيام التشريق، وعدم خروجه منها إلى الحرم إلا حين أراد الوداع، وفي ذلك من
الرفق ما هو ظاهر [١٣٢] .
ومنها: اختياره ﷺ للأيسر دومًا؛ كما تقدم من أمره صلى
الله عليه وسلم من لم يَسُقِ الهدي من أصحابه ﵃ بالحل، وجمعه صلى
الله عليه وسلم للصلوات في عرفة ومزدلفة، وقصره للصلاة بمنى [١٣٣] .
ومنها: أمره ﷺ لأصحابه ﵃ بالرفق بأنفسهم،
ومن ذلك قوله ﷺ حين رأى رجلًا يسوق بدنة وهو يمشي:
«اركبها، فقال: إنها بدنة، فقال: اركبها، قال: إنها بدنة، قال: اركبها ويلك في
الثالثة أو في الثانية» [١٣٤] .
الثالث: أحوال النبي ﷺ في الحج مع أهله:
كان النبي ﷺ أرعى الخلق لقريب، وأحناهم على رحم،
وأكثرهم إحسانًا إلى أهل، شهد المخالطون له ﷺ بذلك، فوصفه
واصفهم بأنه ﷺ كان «أبر الناس وأوصل الناس» [١٣٥] .
وفي الحج تجلى بره بأهله، وصلته ﷺ لرحمه، وإحسانه
إلى أقاربه في صور شتى ومشاهد مختلفة، ومن الأهمية بمكان الإشارة قبل تعداد
شيء من ذلك إلى أن أهل بيت النبوة ﵃ قد شاركوا الناس فيما أفادهم
به ﷺ، ومن دلائل ذلك قول عائشة ﵂ مخاطبة
رسول الله ﷺ: «سمعتك تقول لأصحابك ما قلت؛ فمنعت
العمرة»، بل إن المتأمل في أمر النسك يجد أن كثيرًا من أحكامه منقول عنهم،
وذلك لما كان لهم ﵃ من مزيد لصوق به ﷺ
واختصاص دون الناس، ولعل من أبرز أحواله ﷺ معهم ما يلي:
١ - تعليمهم أحكام النسك:
اهتم النبي ﷺ بتعليم أهل بيته أحكام النسك ليصفو لهم
تقربهم، وتصح منهم عبادتهم، ومن دلائل ذلك:
ما جاء في حديث أم سلمة ﵂ قالت: «سمعت رسول الله صلى
الله عليه وسلم يقول: أهلُّوا يا آل محمد بعمرة في حج» [١٣٦]، وقوله صلى الله
عليه وسلم لعائشة ﵂ حين حاضت قبل أن تطوف بالبيت: «افعلي ما
يفعل الحاج غير أن لا تطوفي بالبيت» [١٣٧]، وقوله ﷺ لأغيلمة
بني عبد المطلب ليلة مزدلفة: «لا ترموا الجمرة حتى تطلع الشمس» [١٣٨]، وما
روي عنه ﷺ حين قالت له عائشة ﵂: ألا نبني لك
بيتًا يظلك بمنى؟ فقال: «إنما منى مناخ من سبق» [١٣٩] .
٢ - مواساتهم ومراعاة خواطرهم:
كان النبي ﷺ يواسي أهل بيته حين كان الأمر يقع على
خلاف ما يشتهون، ويراعي خواطرهم؛ فيفعل ما يريدون إذا كان الأمر لا يعارض
مراد الله تعالى، وأبرز ما كان هذا الأمر مع زوجه عائشة ﵂ وذلك
حين دخل عليها وهي تبكي؛ لأنها مُنِعَتِ العمرة المفردة بسبب الحيض، فواساها
ﷺ قائلًا: «فلا يضركِ، أنت من بنات آدم، كتب الله عليك ما
كتب عليهن، فكوني في حجتك عسى الله أن يرزقكها» [١٤٠]، وحين قالت رضي
الله عنها: «يا رسول الله! أترجع صواحبي بحج وعمرة وأرجع أنا بالحج؟ فأمر
رسول الله ﷺ عبد الرحمن بن أبي بكر، فذهب بها إلى التنعيم،
فلبَّت بالعمرة» [١٤١] .
٣ - الرفق بهم والتيسير على ضعيفهم وصاحب الحاجة منهم:
كان النبي ﷺ في الحج رفيقًا بآل بيته، رحيمًا بهم، يحن
على ضعيفهم ويختار الأيسر لهم، ويعطف على صاحب الحاجة منهم ويخفف عنه،
والشواهد الدالة على ذلك عديدة، منها:
اختياره ﷺ الأيسر لزوجاته وأمرهن به، كما في حديث
حفصة ﵂: «أن النبي ﷺ أمر أزواجه أن يحللن
عام حجة الوداع» [١٤٢] .
ومنها: قوله ﷺ لما دخل على ضباعة بنت الزبير رضي
الله عنها وهي وجعة: «حجي واشترطي، وقولي: اللهم محلي حيث
حبستني» [١٤٣] .
٤ - إزالة ما لديهم من منكر:
حرص النبي ﷺ على تنقية آل بيته ﵃ من
المعاصي، وتصفيتهم من المنكرات؛ فكان إذا وقع أحدهم في منكر أنكر عليه،
وصرفه عنه، ومن ذلك إنكاره ﷺ العملي على الفضل بن العباس
﵄ النظر إلى المرأة الخثعمية التي جاءت تسأل النبي صلى الله عليه
وسلم ومنعه له من الاستمرار في ذلك [١٤٤]، بل إنه ﷺ جعل من
آل بيته في هذا الجانب قدوة للناس، ومن ذلك حين قام ﷺ خطيبًا
في وسط الناس بعرفة فقال: «ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي موضوع،
ودماء الجاهلية موضوعة، وإن أول دم أضع من دمائنا: دم ابن ربيعة بن
الحارث كان مسترضعًا في بني سعد فقتلته هذيل، وربا الجاهلية موضوع، وأول
ربا أضع ربانا: ربا عباس بن عبد المطلب؛ فإنه موضوع كله» .
٥ - تشجيعهم على الخير وحثهم عليه:
كان النبي ﷺ يحث آل بيته ﵃ على فعل
الطاعات، ويشجعهم على التزود من الخيرات، ومن ذلك: أنه حين مر على بني
عمومته، وهم ينزعون الماء من بئر زمزم ويسقون الناس خاطبهم قائلًا:
«انزعوا بني عبد المطلب؛ فلولا أن يغلبكم الناس على سقايتكم لنزعت
معكم» [١٤٥]، بل إنه ﷺ كان ييسر لهم ذلك، ومنه: إذنه لعمه
العباس ﵁ بالبيتوتة بمكة ليالي أيام التشريق من أجل سقايته
الحجيج [١٤٦] .
٦ - وقايتهم من الفتن:
الفتن مفسدات للقلوب، مزيغات للألباب، وحين تجتمع الأعداد الغفيرة من
الذكور والإناث تكون الفرصة مهيأة لحصولها، وبخاصة فتنة النساء، ولذا نجد
النبي ﷺ يخاف على آل بيته ﵃ في الحج منها؛
ويحرص ﷺ على حمايتهم عند تعرضهم لها، ومن الشواهد الدالة
على ذلك:
إسدال نسائه ﷺ بحضرته للجلابيب على وجوههن وهنَّ
محرمات عند محاذاة الرجال لهن، فإذا جاوزوهن كشفن [١٤٧] .
ومنها: توجيهه ﷺ لنسائه بعدم مخالطة الرجال في الطواف
مع أنهن ﵅ كن يطفن معهم، كما يدل على ذلك قوله صلى الله عليه
وسلم لأم سلمة ﵂: «طوفي من وراء الناس وأنت راكبة» [١٤٨]،
وفي رواية أنه ﷺ قال لها: «إذا أقيمت صلاة الصبح فطوفي
على بعيرك والناس يصلون ففعلت ولم تصلِّ حتى خرجت» [١٤٩]، وكما يفهم ذلك
من حديث ابن جريج قال: «أخبرني عطاء إذْ منع ابن هشام النساء الطواف مع
الرجال، قال: كيف يمنعهن وقد طاف نساء النبي ﷺ مع الرجال؟
قلت: أبعد الحجاب أو قبل؟ قال: إي لعمري! لقد أدركته بعد الحجاب، قلت:
كيف يخالطن الرجال؟ قال: لم يكن يخالطن، كانت عائشة ﵂ تطوف
حَجْرَة من الرجال لا تخالطهم، فقالت: امرأة انطلقي نستلم يا أم المؤمنين! قالت:
عنك. وأبت، فكن يخرجن متنكرات بالليل فيطفن مع الرجال، ولكنهن كن إذا
دخلن البيت قُمْن حتى يدخلن، وأخرج الرجال» [١٥٠] .
٧ - الإحسان إليهم:
تعددت وجوه إحسانه ﷺ إلى آل بيته وتنوعت بصورة
جعلت المتأمل يجزم بأن كل أحواله ﷺ معهم إحسان؛ إذ ما من
جانب إلا وأنت راءٍ أن فضله ﷺ عليهم ظاهر، وجوده عليهم بيِّن،
ودلائل ذلك فوق الحصر، ومن أوضح ذلك:
حرصه ﷺ على أدائهم للنسك معه، وإقناعه لمن لم يكن
ينوي منهم الخروج بالمبادرة إلى ذلك، كما في قصة ضباعة ﵂ حين
دخل عليها النبي ﷺ فقال لها: «أردت الحج؟ قالت: والله ما
أجدني إلا وجعة، فقال لها: حجي واشترطي وقولي: اللهم محلي حيث
حبستني» [١٥١] .
ومنها: خروجه ﷺ بجميع نسائه ﵅ [١٥٢]،
وهو أمر يفوق العدل كما هو جلي لمن تدبر؛ إذ كان بوسعه ﷺ
أن لا يخرج بواحدة منهن، أو أن يقرع بينهن ويخرج بإحداهن.
٨ - الاستعانة بهم واستعمالهم:
استعان النبي ﷺ بآل بيته ﵃، واستنابهم
واستعملهم في بعض أمره، ومن شواهد ذلك:
جعله ﷺ زوجه عائشة ﵂ تفتل له قلائد بُدْنِه
من صوف كان عندها بالمدينة قبل أن يحرم [١٥٣] .
ومنها: ما رواه ابن عباس ﵄ قال: «قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم غداة العقبة وهو على ناقته: القطْ لي حصى، فلقطت له سبع
حصيات» [١٥٤] .
ومنها: إعطاؤه ﷺ لعلي ﵁ ما بقي من بُدْنِه
لينحرها [١٥٥]، وأمره ﷺ له بأن يقوم على بُدْنِه، وبأن يتصدق
على الناس بلحومها وجلودها وأجلتها [١٥٦] .
ومنها: استسقاؤه ﷺ من بني عمه حين جاء إليهم وهم
يسقون الناس من زمزم، فقال لعمه العباس ﵁: «اسقني، فشرب
منه» [١٥٧]، ويدل عليه أيضا حديث ابن عباس ﵄ قال:
«سقيت رسول الله ﷺ من زمزم فشرب وهو قائم» [١٥٨] .
وبعد:
فإن ما سبق من سطور لا يعدو أن يكون ومضات مشرقة من أحواله صلى
الله عليه وسلم في الحج، كتبت من مقل على عجل، راجيًا من ربي قبولها والنفع
بها، لتكون عونًا للسائرين إليه ﷿ على حج مبرور وذنب مغفور،
والموضوع أكبر من أن يحيط به مثلي، وهو بحاجة إلى مزيد بحث، وإمعان فكر،
وتدقيق نظر، أسأل الله أن يهيئ له من يقوم به على وجهه من أهل العلم، إنه
على كل شيء قدير، وبالإجابة جدير، وصلى الله وسلم على سيدنا محمد، وعلى
آله وأصحابه أجمعين.
ملفات
في رياض المصلحين
للعلماء منزلة جليلة، ومكانة عظيمة؛ فهم ورثة الأنبياء الموقعين عن ربِّ
العالمين، رفع الله تعالى أقدارهم، وأعلى مقاماتهم، فقال الله تعالى: [يَرْفَعِ اللَّهُ
الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ] (المجادلة: ١١) .
ولقد رزئت الأمة خلال العامين المنصرمين بفقد أئمة أجلاء وعلماء نبلاء كان
لهم أثر بارز في إحياء الأمة وتبصيرها وتصحيح سبيلها، على رأسهم: (سماحة
الشيخ عبد العزيز بن باز)، و(فضيلة الشيخ محمد بن ناصر الدين الألباني)،
و(فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين) ﵏ جميعًا.
وإن كان المصاب بفقد هؤلاء الأئمة كبيرًا جدًا، إلا أنَّ في البقية الباقية من
علماء الأمة الربانيين خيرًا كثيرًا إن شاء الله تعالى، بل إننا نتوسم في بعض
النجباء من طلاب العلم ما يثلج الصدر ويبعث الأمل؛ فالخير ولله الحمد باقٍ في
هذه الأمة إلى قيام الساعة.
وإنَّ مما ينبغي الاستفادة منه دراسةَ سِيَر هؤلاء العلماء ومناهجهم في العلم
والعمل، لتكون بإذن الله تعالى نبراسًا مشرقًا يضيء طريق الأمة، وينضم إلى ذلك
النور المبارك الذي ورَّثه لنا أسلافنا الكرام ﵃ منذ القرون المفضلة
الأولى.
وها نحن في مجلة البيان نخصص هذا الملف عن (حياة العلاَّمة الشيخ
محمد بن صالح العثيمين)، وقد حرصنا أن يكتب عن الشيخ بعض تلاميذه،
لتكون الكتابة عن علم ومعاشرة، سائلين الله تعالى أن ينفع به جميع القراء، وأن
يخلف لنا خيرًا في علمائنا.
وصلى الله على محمد وآله وسلم.
في رياض المصلحين
فقد الرموز
محمد بن عبد الله الدويش
www. dweesh. com
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره ونتوب إليه، ونعوذ بالله من شرور
أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له،
وأشهد ألاَّ إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أما بعد:
فالحديث عن القيادات والرموز العلمية والدعوية حديث له أهميته، ويتأكد
كلما فقد الناس واحدًا من هؤلاء، وفي العامين الأخيرين فقدت الأمة طائفة من خيار
علمائها وقادتها.
وقد أحببت المشاركة في هذا الملف الذي عقدته المجلة حول هذا الموضوع
بهذه المشاركة المتواضعة.
أدوار القيادات:
إن للقيادات العلمية والدعوية أدوارًا مهمة في الأمة، ومن هذه الأدوار:
١ - التعليم والدعوة:
للرموز والقيادات العلمية والدعوية أثر بالغ في تعليم الناس ودعوتهم، وفي
نشر العلم، وليس أدل على ذلك من أن كثيرًا من الدعوات الإصلاحية كان من
ورائها قيادات ورموز سار الناس وراءهم واستجابوا لهم.
إنهم الذين يعقدون حِلَقَ العلم ومجالسه، ويقصدهم طلاب العلم ويلازمونهم،
ويوجهون معاهد العلم ومؤسساته، وهم الذين يحملون لواء الدعوة إلى الله تبارك
وتعالى ويسير الدعاة وراءهم.
٢ - بيان الحق للناس:
تمر بالناس مواطن كثيرة يلتبس فيها الحق بالباطل، وتسُود فيها الأهواء
والفتن؛ وحينئذ يبدو دور القيادات العلمية والدعوية لتبيِّن الحق للناس وتجلِّيه لهم.
وفتاوى العلماء المعاصرين في كثير من النوازل كالتجنس بجنسية الدول الكافرة،
والحكم بغير ما أنزل الله، وقضايا المرأة، والتأمين وغيرها دليل على عظم
منزلتهم وحاجة الناس إليهم.
٣ - إنكار المنكرات وإزالتها:
حين تقع المنكرات العامة يكون للقيادات دور مهم في إنكار هذه المنكرات
والاحتساب عليها، وقد عاب الله ﷿ على طائفة من أحبار أهل الكتاب
ورهبانهم كان ينتظر منهم أن يبينوا الحق للناس وينهوهم عما يأتون من منكر، قال
﷿: [لَوْلا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ عَن قَوْلِهِمُ الإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَ لَبِئْسَ مَا
كَانُوا يَصْنَعُونَ] (المائدة: ٦٣) قال الحسن: [لَوْلا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ]
(المائدة: ٦٣) قال: الحكماء العلماء [١] .
وإنكار هؤلاء ليس كإنكار غيرهم؛ فأصحاب المنكر إما أن يستجيبوا لهم ثقة
في علمهم ورأيهم، أو مجاملة وخشية، وحين يتجرؤون على مخالفتهم فهم أجرأ
على مخالفة غيرهم.
٤ - منع الفساد والمنكر قبل وقوعه:
كما أن للقيادات العلمية الدعوية أثرًا في إنكار المنكر والنهي عنه قبل وقوعه
فوجودهم يحول دون كثير من المنكرات ويردع كثيرًا من أهل الفساد أن يمتدوا في
غيهم وفسادهم. قال ابن أكثم: قال لنا المأمون: لولا مكان يزيد بن هارون
لأظهرت أن القرآن مخلوق. وقال ابن الجوزي عن المأمون: وكان يتردد ويراقب
الشيوخ، ثم قوي عزمه وامتحن الناس [٢] .
وهذا إنما يتحقق حين تعرف هذه القيادات منزلتها ومكانتها، وحين تأخذ على
عاتقها أن تقول بالحق وتصدع به.
٥ - قيادة الأمة في الأزمات:
حين تحل الفتن والأزمات بالأمة يختلط الحق بالباطل ويلتبس على الناس،
فيأتي دور أهل العلم؛ ويتمثل في أمرين مهمين:
الأول: تمييز الحق من الباطل، وبيان الموقف الشرعي للناس في مثل هذه
النوازل.
الثاني: اتخاذ المواقف العملية وقيادة الناس.
وقد أمر الله ﵎ الناس بالرجوع إلى أهل العلم في مثل هذه المواقف
فقال: [وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ
وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ] (النساء: ٨٣)
وها هو شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ يجمع بين الأمرين في موقفه من
التتار؛ فقد تردد الناس في حالهم، فأفتى بكفرهم ووجوب قتالهم وقال: «وقتال
هذا الضرب واجب بإجماع المسلمين، وما يشك في ذلك من عرف دين الإسلام
وعرف حقيقة أمرهم» [٣] . وقام في قتالهم وقال للناس: «إذا رأيتموني في ذلك
الجانب وعلى رأسي مصحف فاقتلوني» [٤] .
٦ - لجوء الناس إليهم في الفتن والشدائد:
ولما يعلمه الناس من أن أهل العلم أعلم الناس بالفتن وأكثرهم إدراكًا لها؛
فإنهم يلجؤون إليهم حين يحل بهم خطب أو أمر جلل، وها هم أصحاب النبي صلى
الله عليه وسلم يتجهون لأبي بكر ﵁ وينصتون له حين خاض الناس في
أمر وفاة النبي ﷺ؛ وما أن سمعوا كلامه حتى انصرفوا موقنين.
ومن بعد هذا الجيل كان لأهل العلم هذه المواقف. يقول ابن القيم ﵀
عن شيخ الإسلام ابن تيمية: «وكنا إذا اشتد بنا الخوف، وساءت منا الظنون،
وضاقت بنا الأرض أتيناه؛ فما هو إلا أن نراه ونسمع كلامه فيذهب ذلك كله،
وينقلب انشراحًا وقوة ويقينًا وطمأنينة» [٥] .
٧ - حل مشكلات الناس والإصلاح بينهم:
أهل العلم والقيادات لهم منزلة بين الناس، ويصدر الناس عن رأيهم؛ ولذا
كان من آثارهم الإصلاح بين المتخاصمين من المسلمين، كما كان النبي صلى الله
عليه وسلم يفعل ذلك؛ فعن سهل بن سعد ﵁ أن أهل قباء اقتتلوا حتى
تراموا بالحجارة، فأُخْبِرَ رسولُ الله ﷺ بذلك، فقال: «اذهبوا بنا
نصلح بينهم» [٦] .
وقد كان للشيخ ابن باز ﵀ جهود لا تنكر في الإصلاح بين طوائف
كثيرة من العاملين للإسلام، وأبرز ما في ذلك إصلاحه بين قادة المجاهدين الأفغان.
آثار فقدهم:
١ - غياب أدوارهم:
للقيادات العلمية والدعوية أدوار مهمة وآثار حميدة سبق الحديث عنها، ومن
أعظم آثار غيابهم فقدان هذه الأدوار وضمورها.
٢ - فقد العلماء من علامات رفع العلم:
فَقْدُ العلماء رفعٌ للعلم؛ وقد أخبر بذلك ﷺ في حديث عبد الله
بن عمرو بن العاص ﵄ قال: سمعت رسول الله ﷺ
يقول: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم
بقبض العلماء، حتى إذا لم يُبقِ عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسُئلوا فأفتوا بغير
علم فضلُّوا وأضلُّوا» [٧] .
وقبض العلم درجات ثلاث:
الأولى: أن يقبض روح العمل وهو الخشوع، وقد دل على ذلك حديث أبي
الدرداء ﵁ إذ قال: كنت مع رسول الله ﷺ فشخص
ببصره إلى السماء، ثم قال: «هذا أوان يُختلَس العلم من الناس حتى لا يقدروا منه
على شيء» فقال زياد بن لبيد الأنصاري: كيف يختلس منا وقد قرأنا القرآن؟
فوالله لنقرأنه ولنقرئنه نساءنا وأبناءنا، فقال: «ثكلتك أمك يا زياد! إن كنت
لأعدُّك من فقهاء أهل المدينة؛ هذه التوراة والإنجيل عند اليهود والنصارى فماذا
تغني عنهم؟ !» قال جبير: فلقيت عبادة بن الصامت قلت: ألا تسمع إلى ما يقول
أخوك أبو الدرداء؟ ! فأخبرته بالذي قال أبو الدرداء، قال: صدق أبو الدرداء؛
إن شئت لأحدثنك بأول علم يرفع من الناس: الخشوع، يوشك أن تدخل مسجد
جماعة فلا ترى فيه رجلًا خاشعًا «[٨] .
وقد غاب أثر هذا العلم منذ وقت، بل صار الناس لا يعدونه علمًا؛ فالوعظ
والرقائق باب آخر غير باب العلم الذي هو سرد المسائل وأقوال الرجال، أما العلم
في كتاب الله ﵎ فله أثره على القلوب والنفوس، قال ﵎:
[قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لاَ تُؤْمِنُوا إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَى عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ
سُجَّدًا * وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا * وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ
وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا] (الإسراء: ١٠٧-١٠٩) وقال عبد الأعلى التيمي:» من
أوتي من العلم ما لا يبكيه لخليق أن لا يكون أوتي علمًا ينفعه؛ لأن الله تعالى نعت
العلماء، ثم قرأ القرآن: [إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ مِن قَبْلِهِ] (الإسراء: ١٠٧) [٩] .
وقال مالك ﵀: «العلم والحكمة نور يهدي به الله من يشاء، وليس
بكثرة المسائل» [١٠] .
وقد كان ﷺ يعنى بذلك في تعليمه لأصحابه؛ فعن جندب بن
عبد الله ﵁ قال: كنا مع النبي ﷺ ونحن فتيان
حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن فازددنا به
إيمانًا «[١١] .
والدرجة الثانية: قبض العلماء، وقد أخبر ﷺ بذلك في
حديث عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ في قبض العلم، وقد سبق.
وأخبر ﷺ أن ذلك من أشراط الساعة؛ فعن أنس بن مالك قال:
قال رسول الله ﷺ:» إن من أشراط الساعة أن يُرفع العلم،
ويثبت الجهل، ويُشرب الخمر، ويظهر الزنا «[١٢] .
عن هلال بن خباب قال: قلت لسعيد بن جبير: ما علامة هلاك الناس؟ قال:
إذا مات علماؤهم [١٣] .
عن الحسن قال: كانوا يقولون: موت العالم ثلمة في الإسلام لا يسدها شيء
ما اختلف الليل والنهار [١٤] .
عن أبي مسعود قال:» لا يأتي عام إلا والذي بعده شر منه. قالوا: إنَّا فيه
يأتي علينا العام يخصب والعام لا يخصب فيه. قال: إني والله لا أعني خصبكم
ولا جدبكم، ولكن ذهاب العلم والعلماء؛ قد كان قبلكم عمر فأروني العام
مثله! «[١٥] .
وروى ابن جرير في تفسيره عن ابن عباس في قوله تعالى: [أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا
نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا] (الأنبياء: ٤٤) قال موت علمائها وفقهائها،
وروي عن مجاهد قال: إنه فسرها بموت العلماء [١٦] .
والدرجة الثالثة: قبض القرآن في آخر الزمان: وقد أخبر عنه صلى الله
عليه وسلم في قوله:» يَدرُسُ الإسلام كما يَدرُسُ وشي الثوب حتى لا يُدرى ما
صيام ولا صلاة ولا نسك ولا صدقة، ويُسرى على كتاب الله في ليلة فلا يبقى في
الأرض منه آية، وتبقى طوائف من الناس الشيخ الكبير والعجوز يقولون: أدركنا
آباءنا على هذه الكلمة يقولون: لا إله إلا الله فنحن نقولها «[١٧] .
٣ - فقدهم مدعاة لتصدر الجهلة:
حين تُفقد القيادات الدعوية والعلمية يتسع المجال لتصدُّر طائفة من الجهال،
فيخوضون فيما لا يحسنون، فيَضلون ويُضلون وهذا ما أخبر عنه صلى الله عليه
وسلم في قوله:» فإذا لم يُبق عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا، فسُئلوا فأفتوا بغير
علم فضلُّوا وأضلُّوا «.
وفي هذا العصر اتسعت فرص الشهرة لمن ليس أهلًا لها؛ فوسائل الإعلام
تتيح تصدُّر أي مغمور، وغلبة الجهل بالشرع وأحكامه تجعل الناس يصدقون من
يسمعون، بل إن معايير الناس في الحكم على من يحمل العلم فيقبل قوله أو من هو
دون ذلك، هذه المعايير ليست معايير موضوعية، بل هي معايير تتفق مع ثقافة
عامة الناس وطريقة تفكيرهم. إن من يجيد الحديث عن بعض مشكلات الناس
المعاصرة، ويتحدث لهم باللغة التي يفهمونها، وتتسم آراؤه بالتساهل أو (الانفتاح
والمرونة) كما يسمى اليوم إن هذا الصنف هو الذي يجد له رواجًا وقبولًا بين
الناس، حتى وإن كان لا يحمل من العلم الشرعي الموروث أي رصيد.
وهكذا من يتناول بعض الموضوعات الحيوية لدى الناس، ويجيد الإلقاء
والخطابة، فيرتب بعض الأفكار والعناصر التي يعرفها معظم المستمعين له،
ويدعم حديثه ببعض الشواهد والقصص، وربما بعض الأرقام والمعلومات، مثل
هذا الصنف من المتحدثين يجد رواجًا وقبولًا واسعًا لدى الناس.
ولا اعتراض على ما يقدمه هؤلاء؛ فطائفة كثيرة منهم هم من الغيورين
الصادقين نحسبهم كذلك والله حسيبهم لكن المشكلة تتمثل في تسيُّد أمثال هؤلاء،
وتحدثهم فيما لا يحسنون، واستشارة شباب الصحوة لهم وصدورهم عن رأيهم،
والجانب الآخر من المشكلة يتمثل في تسطيح تفكير المستمعين لهم، والقعود بهم
عن الارتقاء في الفهم وتناول المشكلات.
واجبنا تجاه القيادات العلمية والدعوية:
إذا كان تأثير القيادات العلمية والدعوية في ساحة العلم والدعوة بهذا القدر،
وكان غيابهم يترك هذا الفراغ الهائل؛ فإن الدعاة إلى الله وطلبة العلم هم من أكثر
الناس التصاقًا بهذه القضية، وأوْلى الناس أن يُعنَوْا بها ويتدارسوها، وتتمثل
واجباتنا تجاه هذه القيادات فيما يأتي:
١ - إيجاد القيادات العلمية والدعوية:
إن من واجب الدعاة إلى الله ﵎ السعي لإيجاد القيادات العلمية
والدعوية التي تقود الناس وتوجههم وتأخذ بأيديهم، ومن وسائل تحقيق ذلك:
أ - الاعتناء بهذا الجانب:
ويتمثل ذلك بإعطاء الاعتبار اللائق للبناء العلمي ضمن المناهج الدعوية،
وبخاصة أننا نعيش في عصر قلَّ الاهتمام فيه بالعلم الشرعي، حتى إن طائفة من
ناشئة الصحوة بدؤوا يزهدون في هذا العلم، محتجين بأنه شأن المختصين، وأن
الناس لا يمكن أن يكونوا كلهم علماء، وتضيع اليوم أوقات طائفة من هؤلاء أمام
شاشات الإنترنت في جدل تافه، وتعالم ممقوت، أو في قراءة طائفة من الكتب
المترجمة التي قد تفيد في جوانب من الحياة، لكنها ليست بأوْلى من الفقه في دين
الله.
وينبغي أن يُعنى بهذا الجانب في التخطيط للأعمال الدعوية ورسم الأهداف
لها، فيأخذ حيزه اللائق به.
ب - إعادة النظر في المناهج التربوية:
إن تربيتنا اليوم بحاجة إلى مزيد مراجعة؛ فهي تربِّي على التقليد والتبعية،
وتخرِّج جيلًا من الأتباع أكثر من أن تخرِّج قادة يقودون الناس، ومن مجالات
المراجعة ما يلي:
١ - التخلص من الاستبداد الدعوي والتربوي؛ فثمة طائفة من المربين تنقل
الشاب من التقليد لأهل العلم إلى التقليد لهم؛ فخطأ مربيه خير من صوابه هو،
وليس من حقه أن يقول: لِمَ، فضلًا عن أن يقول: لا.
٢ - التخلص من التسلط الذي لا يسمح للشاب أن يستفيد من غير أستاذه
ومربيه، بحجة المحافظة عليه وحمايته.
٣ - إعادة النظر في كثير من الأساليب التي توارثها المربون والدعاة،
والبحث عن مدى جدواها، ومدى مناسبتها مع هذه المرحلة التي نعيشها بمتغيراتها
وظروفها.
٤ - الارتقاء بالمربين وحسن اختيارهم؛ ففاقد الشيء لا يعطيه، ولا
يتصور من البسطاء محدودي العلم والتفكير أن يرتقوا بغيرهم أو يهيئوهم للقيادة
والريادة.
٥ - تطوير أساليب التعليم والارتقاء بمدارسنا؛ فأسلوب التلقين والإملاء لا
يمكن أن يُخرِجَ طلبة علم متميزين، فضلًا عن أن يخرج قيادات.
٦ - مراجعة المناهج العلمية والبرامج التي تقدم للناشئة وإعادة النظر فيها.
ج - تهيئة الفرص ومراجعة الأساليب الإدارية:
إن البيئة التربوية السائدة اليوم في مدارسنا، وفي مؤسسات الصحوة التربوية
لا تتيح الفرص لنمو القيادات؛ فالفرص المتاحة للمبادرة والتفكير المستقل فرص
محدودة، وأجواء الحوار واختلاف الرأي ليست كما ينبغي، وهذه الفرص وتلك إن
وجدت على المستوي النظري فهي نادرة على المستوى العملي وكثيرًا ما تُوأد أمام
الصرامة الإدارية التي تليق بالتربية العسكرية أكثر مما تليق بالتربية التي تسعى
لإعداد الرجال والقيادات.
وحين نفكر في تطوير أدائنا التربوي مع الإصرار على النمط الإداري السائد
فهذا التفكير لن يكون تفكيرًا رحبًا، وسيعوقنا ذلك عن الوصول إلى حلول عملية،
وما ورثناه واعتدنا عليه من الأساليب إن ساغ أنه ناجح في ظرف وبيئة، فلا يعني
أنه سينجح في كل زمان ومكان.
د - تطوير طرق التعليم الشرعي:
إن الظروف والمستجدات المعاصرة اليوم تتطلب منا مراجعة لأساليب وطرق
التعليم الشرعي السائدة، ومن مجالات التطوير المقترحة:
أ - الاعتناء بالمستويات العليا في التعليم، والبعد عن الاقتصار على التذكر
والاستدعاء، فلا بد من الاعتناء بالفهم والاستيعاب والتطبيق لما تعلَّمه الطالب في
مواقف جديدة، والاعتناء بالتقويم وإصدار الأحكام، وكذا التحليل والتركيب.
ب - زيادة دور الطالب في التعلم.
ج - الاعتناء بتعليم أسس التفكير العلمي، والبحث العلمي، ومهارات الحوار
والإقناع.
د - الاعتناء بدراسة النوازل والقضايا المعاصرة.
هـ - الاعتناء بتعليم قدر مناسب من الثقافة المعاصرة يتيح لطلاب العلم
استيعاب المشكلات المعاصرة، ويرقى بلغة خطابهم بما يتناسب مع الفئات المتعلمة
والمثقفة في المجتمع.
والاعتناء بتعليم المهارات الاجتماعية، وأساليب التعامل مع الناس
والتأثير عليهم.
٢ - إبراز سير علماء السلف:
يفتقر الناس اليوم إلى القدوات، وإلى المعايير التي يعرفون فيها العالم الذي
يستحق أن يُتلقى منه، والعالم الذي لا يستحق ذلك.
ومن ثم فإبراز سِيَر علماء السلف ومنهجهم في التعامل مع النصوص، وفي
الفقه والفهم، وفي السلوك والهدي، وفي القيام بواجب الدعوة وقيادة الناس، كل
ذلك من شأنه أن يعطي الناس صفات العالم الذي ينبغي الاقتداء به والأخذ منه.
٣ - السعي لإبراز القيادات أمام الناس:
من واجب الدعاة إلى الله ﵎ السعي لتعريف الناس بالقيادات
الناضجة الواعية، وإبرازهم أمام الناس، ويمكن أن يتحقق ذلك من خلال جوانب
عدة منها:
١ - تذكيرهم بالمسؤولية ودفعهم للمشاركة والدعوة.
٢ - التعريف بهم وبيان منزلتهم لدى الناس.
٣ - استضافتهم في البرامج العامة، وإفساح المجال لهم للحديث في مجامع
الناس.
٤ - دفعهم للمشاركة في وسائل الإعلام؛ فلها الأثر البارز في تعريف الناس
بهم وانتشار كلمتهم.
٤ - الحذر من تصدير الجهلة:
حين تخلو الساحة من القيادات العلمية المؤهلة يتسع المجال أمام الرؤوس
الجهال، وتسهم المنطلقات الحزبية الضيقة في تسويد فئات ممن لا يحملون التأهل
الشرعي الكافي، وإتاحة الفرص والمنابر الإعلامية أمامهم.
إن شعور فئة أو حركة أنهم هم وحدهم المؤهلون للتغيير، وأنهم هم الذين
يملكون الحق وغيرهم على الباطل هو الذي يدفعهم إلى تصدير فئة من أتباعهم لا
يملكون من التأهيل إلا مجرد الانتماء.
وأظن أن الوقت قد حان ليدرك العاملون للإسلام أنه ليس بوسع فرد أو فئة
تحمل عبء الإصلاح والتغيير وحدهم؛ فالواقع أكبر من جهد فرد أو جماعة، وأنه
قد حان الوقت لسعة الأفق في التعامل مع اجتهادات الآخرين وتوسيع مجال التعاون.
٥ - الحكمة في التعامل مع اجتهادهم المخالف:
البشر من طبيعتهم النقص والقصور، وما فتئ أهل العلم منذ عصر صدر
الإسلام وإلى يومنا يخالف بعضهم بعضًا ويرد بعضهم على بعض، وقد أدت
أوضاع الأمة اليوم إلى فقدان الاتزان في التعامل مع كثير من مسائل الاختلاف،
ومن أكبر مظاهر ذلك الصراع بين طائفة من حملة العلم الشرعي وطائفة من شباب
الصحوة لاختلاف الآراء حول بعض القضايا والمواقف، مما أدى إلى نشوء فئة
تدعو إلى إسقاط هؤلاء وانتقاصهم، أو فئة أخرى تغلو في اجتهاداتهم وتحولها إلى
نصوص قاطعة.
لا بد أن يتربى الناس وطلاب العلم بوجه أخص على أن الحق لا يعرف
بالرجال، وعلى أن العبرة بما دل عليه الدليل من الكتاب والسنة، وأن قول البشر
كائنًا من كان إنما يعرض على الأدلة الشرعية فيقبل ما وافقها ويترك ما خالفها،
وهي قضية بدهية على المستوى النظري، أما على المستوى العملي فكثيرًا ما يقع
فيها الخلل.
ومع ذلك لا بد أن يتعلم الجيل اليوم أن المخالفة في الاجتهاد لا تعني
الانتقاص والذم؛ فنحن نرى فئة من صغار طلاب العلم، بل بعض من ليس لهم
رصيد في العلم الشرعي، وغاية ما يملكونه بعض المشاركات الدعوية، والثقافة
المعاصرة، نرى هؤلاء يتحدثون دومًا وبجرأة بل باستخفاف أحيانًا عن كثير من
أهل العلم ومواقفهم، وما أن تصدر فتوى أو موقف لأحدهم إلا وينبري هؤلاء
لتقويم الموقف والفتوى، وغالبًا ما يكون ذلك انتقادًا، وقد يكون لاذعًا ساخرًا،
مصحوبًا بوصف هؤلاء بالسذاجة والبساطة وغيرها من الألقاب، ومن المآسي أن
يشترك في الحملة على هؤلاء طائفة من أبناء الصحوة، مع فساق الصحفيين
وسقطتهم، بغض النظر عن اختلاف الموقف والدافع.
قال أبو سنان الأسدي:» إذا كان طالب العلم قبل أن يتعلم مسألة في الدين
يتعلم الوقيعة في الناس، فمتى يفلح؟ ! «[١٨] .
قال ابن عساكر ﵀:» اعلم وفقني الله وإياك لمرضاته، وجعلني
وإياك ممن يتقيه حق تقاته: أن لحوم العلماء مسمومة، وعادة الله في هتك من
ناوأهم معلومة، وقلَّ من اشتغل في العلماء بالثلب إلا عوقب قبل موته بموت القلب:
[فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ]
(النور: ٦٣) .
وذكر الثعالبي في آداب الملوك عن علي ﵁ أنه قال: من استخف
بالعلماء ذهبت آخرته.
ولا يسوغ كذلك أن يصرح طلاب العلم بانتقاد هؤلاء في مجالس الناس العامة،
وبمخالفتهم في الاجتهاد.
فترك إبداء الرأي في مسألة من المسائل، أو ترك التصريح بخطأ فلان بعينه
أقل مفسدة من إسقاط هؤلاء الرموز والقيادات، وحين يفقد عامة الناس ثقتهم في
هؤلاء؛ فمن البديل؟
هل قدمت الصحوة اليوم علماء فقهاء يتصدون لقضايا الناس ومشكلاتهم؟ أم
أن الموجود من هؤلاء يعاني الناس أي معاناة في الاتصال به والوصول إليه؟
إن البديل سيكون عند عامة الناس أحد أمرين: أولهما: أن يفتوا أنفسهم ويخوضوا
في دين الله بغير علم، والثاني: أن يلجؤوا إلى طائفة من أهل الترخيص
والانفلات في الفتوى.
٦ - الحذر من الغلو فيهم:
في مقابل من يستهينون بأهل العلم ثمة طائفة من الناس تغلو فيهم، ومن
مظاهر الغلو:
أ - التسليم بصحة كل ما يقوله العالم فيعتقد فيهم العصمة بلسان الحال لا
بلسان المقال فحين يخالفهم أحد في اجتهاد أو رأي، أو حين يناقش قولًا لهم يشنون
عليه حربًا شعواء، ويتهمونه بانتقاص أهل العلم وازدرائهم.
ب - الزعم بأنهم يحيطون بكل دقيقة وجليلة، وحين تناقش أحدهم في قول
يردُّ عليك بأن الشيخ لا يخفى عليه ذلك لكنه يراعي ويقدر أمورًا لا تقدرها، بينما
هو يقرر في حديثه انتقاد أتباع المذاهب الذين يقولون بأن كل حديث بخلاف
المذهب فهو مؤول أو منسوخ.
ج - القطع بما لا يجوز القطع به، كقول بعضهم: انتقل إلى الرفيق الأعلى،
أو إن فلانًا من أولياء الله وإن لم يكن وليًا فلا أعلم لله وليًا، أو إن الله أحب فلانًا
فأحبه الناس، ومنهج أهل السنة الاعتدال في الثناء على الرجال؛ فليقل من يثني
عليهم: إن فلانًا نحسبه والله حسيبه من أولياء الله، ونرجو أن يكون ممن أحبه الله
فأحبه الناس.
د - الاعتقاد بأن الدين سيأفل نجمه بموت هؤلاء وانصرافهم؛ فمع أن فقد
أهل العلم ثلمة لا تسد، وأن ذلك من علامات رفع العلم إلا أن الخير باق في الأمة،
وقد فقدت الأمة رسول الله ﷺ وأصحابه، وبقي الدين محفوظًا
قائمًا.
٧ - الاعتناء بالأعمال المؤسسية:
إن ضخامة الجهد الإصلاحي اليوم، والمتغيرات الجديدة، والضعف الذي
تعاني منه الأمة يقلل من فرص نجاح القيادات الفردية، وهذا يتطلب الاعتناء
بإيجاد المؤسسات العلمية والمؤسسات الدعوية؛ فهي تقلل من سلبيات الفرد،
وتعطي إمكانات وقدرات أعلى.
إننا بحاجة إلى مؤسسات وجمعيات مستقلة من العلماء والفقهاء المعتبرين تفتي
الأمة في النوازل، وبحاجة إلى مؤسسات دعوية تعنى بتنظيم جهود دعوية عامة
يمكن أن تسد ثغرات لا يسدها الأفراد.
وهذا النمط الذي نتطلع إليه من المؤسسات ليس النمط التقليدي الذي يقوده
فرد ووراءه مجموعة من الموظفين التابعين.
في رياض المصلحين
جهود الشيخ ابن عثيمين في بيان العقيدة
ومنهجه في تقريرها
د. أحمد بن عبد الرحمن القاضي [*]
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن
سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا
إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، أرسله الله تعالى
بين يدي الساعة بشيرًا ونذيرًا، وداعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا، فبلَّغ الرسالة،
وأدى الأمانة، ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده، فصلوات الله وسلامه
عليه، وعلى آله وأصحابه، ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد [١]:
فإن الله ﷾ بمنِّه وفضله نزَّل الذكر على عبده، وتكفل بحفظه،
فـ[لاَ يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ] (فصلت: ٤٢)، وطمأن عباده
المؤمنين فقال: [إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] (الحجر: ٩)، وكان
من مظاهر حفظ الدين وأسبابه أن قيض الله من كل خَلَف عدوله، ينفون عنه
تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين، وهم بقايا أهل العلم
والإيمان، ورثة محمد ﷺ، وخلفاؤه في أمته بالعلم النافع والعمل
الصالح.
فلم يزل الله ﷾ يصنع لهذه الأمة، ويجدد لها ما اندرس من أمر
دينها، وما اندثر من سنة نبيها ﷺ إلى يومنا هذا، كما بشر بذلك
ﷺ في الحديث الذي رواه أبو هريرة ﵁ مرفوعًا:
«إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها» [٢]، وهؤلاء
المجددون يستعملهم الله في إقامة الدين؛ أصوله وفروعه، وردِّ الناس إلى الجادة
الصحيحة، والمَهْيَع الرشيد، حين ينحرفون عنه أو يهجرونه، وربما انتدب الله
لهذا الأمر جماعة من المجددين على رأس كل قرن، بل هو الواقع، فلا تقتضي
دلالة الحديث السابق أن يكون المجدد فردًا، قال ابن الأثير ﵀: «والأَوْلى
أن يحمل الحديث على العموم ... ولا يلزم منه أن يكون المبعوث على رأس المائة
رجلًا واحدًا، وإنما قد يكون واحدًا، وقد يكون أكثر منه؛ فإن لفظة» من «تقع
على الواحد والجمع» [٣] . كما ذكر العلماء أن من صفة هذا المجدد وشرطه أن
يأتي عليه رأس القرن وهو أوله وهو حي عالم مشهور بنصر السنة وقمع
البدعة [٤] .
وأحسب أن شيخنا الإمام الفقيه المفسر الأصولي الداعي إلى الله على بصيرة
محمد بن صالح العثيمين [٥] قدس الله روحه، ونوَّر ضريحه ممن ينطبق عليه هذا
الشرط، وذلك الوصف، في طائفة من أهل العلم والإيمان على رأس القرن
الخامس عشر الهجري.
ولا ريب أن أعظم أركان التجديد، تجديد أمر الإيمان وتجليته، وشد معاقد
الاعتقاد وتقويته، وكشف شبه الابتداع وتنحيته، وقد كان له ﵀ في هذا
المضمار قصب السبق في تقريره وتقريبه، ومواجهة نوازله، والتصدي لخصومه،
وسوف نتناول في هذه المقالة أمرين:
أحدهما: جهوده ﵀ في بيان العقيدة.
ثانيهما: منهجه في تقريرها.
وذلك بالتتبع والاستقراء لسيرته وأعماله وآثاره، مما هو مسطور في كتبه،
أو عَلِمَهُ الكاتب من مخالطته.
أولًا: جهوده في بيان العقيدة:
لما كان صلاح الباطن أصل صلاح الظاهر اتجهت همته ﵀ إلى
إصلاح القلوب وتنقيتها من شوائب البدع العقدية والظنون الفاسدة، وعمارتها بما
خلقت له من العبودية التامة، والاعتقادات الصحيحة. وقد تنوعت جهوده في هذا
السبيل، وتوسل بجميع الوسائل الشرعية لبلوغ هذا الهدف النبيل، فمن ذلك:
١ - التأليف في مسائل الاعتقاد الإجمالية والتفصيلية: وقد جاء على صورٍ
متعددة:
أ - التلخيص والتقريب: فقد عمد الشيخ ﵀ إلى بعض مصنفات شيخ
الإسلام ابن تيمية ﵀ التي تأثر بها، وانتفع بقراءتها في مستهل شبابه،
فأعاد ترتيبها وتبويبها، وهذبها، وقرب معانيها للقراء، وصنع لها العناوين الدالة،
والتراجم المعبرة، والتعريفات الجامعة المانعة لما ورد فيها من مصطلحات عقدية
وهي:
* فتح رب البرية بتلخيص الحموية: وهو أول كتاب صنَّفه في حياته، وقد
طبع أول مرة سنة ١٣٨٠هـ، وله من العمر ثلاث وثلاثون سنة، لخَّص فيه
«الفتوى الحموية» لشيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ وهي من أعظم فتاواه أثرًا،
وأبلغها حجة ونظرًا؛ فلا غَرْوَ أن تجتذب همة شيخنا وعنايته في مقتبل عمره، لما
تضمنته تلك الفتوى العظيمة من الأدلة القاطعة، والنقولات الواضحة عن أئمة
السلف المتقدمين أن مذهبهم في باب الصفات هو الإثبات، لا التحريف ولا التعطيل
ولا التمثيل ولا التفويض. قال شيخنا ﵀: «ولما كان فهم هذا الجواب
والإحاطة به مما يشق على كثير من قرائه أحببت أن ألخص المهم منه، مع
زيادات تدعو الحاجة إليها» [٦] .
* مذكرة على العقيدة الواسطية: وهي أيضًا من تالد آثار الشيخ ﵀،
ألَّفها «مذكرة للمهم من مقرر السنة الثانية الثانوية في المعاهد العلمية في التوحيد،
على العقيدة الواسطية» [٧]، وقد سلك فيها مسلك التلخيص والتقريب، بوضع
التقسيمات النافعة، والتعريفات المركزة، مع المحافظة على مضمون الأصل،
وإضافة ما تدعو الحاجة إليه، ومن المعلوم أن شيخ الإسلام ﵀ كان يحتفي
بها، ويحيل عليها، ويتحدى الخصوم أن يأتوا بحرفٍ واحد عن أحد من السلف
يخالف ما جاء فيها [٨] .
وقد كانت هذه العقيدة المباركة أول متن يتعلمه شيخنا في صباه على يد أحد
المعيدين من كبار تلاميذ شيخه عبد الرحمن بن ناصر السعدي [٩] ﵀، فظل
يعتني بها تلخيصا وشرحًا وتدريسًا كما سيأتي.
* تقريب التدمرية: وقد قرب فيها الشيخ رسالة شيخ الإسلام ابن تيمية،
الموسومة بـ (تحقيق الإثبات للأسماء والصفات، وحقيقة الجمع بين القدر
والشرع)، المشهورة اختصارًا بـ (التدمرية)، قبل وفاته بإحدى عشرة سنة
تقريبًا؛ لما رأى من صعوبتها على طلبة جامعة الإمام، أثناء تدريسهم إياها كما
أخبرني مع عظم قدرها، وقوة إحكامها، قال في مقدمتها: «هذه الرسالة من
أحسن وأجمع ما كتب في موضوعها، على اختصارها، ومن أجل ذلك فإني
أستعين الله ﷿ في لَمِّ شعثها، وجمع شملها، وتقريب معانيها لقارئها، مع
زيادة ما تدعو الحاجة إليه، وحذف ما يمكن الاستغناء عنه على وجه لا يخل
بالمقصود» [١٠] .
وهذا اللون من التصنيف خدم هذه المتون العقدية خدمة جمَّة، ويسرها
لطالبيها، فانتفع بها المبتدئ، واستفاد منها المنتهي، وذلك فضل الله يؤتيه من
يشاء.
ب - الشرح والتعليق: سلك الشيخ ﵀ هذا المسلك تجاه بعض المتون
المهمة التي تحتاج إلى مزيد بسط لبيان مجملها، وتحليل عباراتها، وكشف مشكلها،
وهي:
* شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد: شرح فيه الشيخ ﵀
«لمعة» الموفق أبي محمد عبد الله بن أحمد بن قدامة المقدسي ﵀، وفرغ منه
في مطلع سنة ١٣٩٢هـ، وكان مقررًا على طلاب المعاهد العلمية فترة من الزمن،
وقد وصف عمله فيه بأنه: «كلمات يسيرة تكشف غوامضه، وتبين موارده،
وتبرز فوائده» [١١] .
* شرح العقيدة الواسطية: وهو في الأصل مستنسخٌ من التسجيل الصوتي
لشرح فضيلته وتقريره على الطلبة في الجامع الكبير بعنيزة، على العقيدة الواسطية،
فطبع لأول مرة على تلك الصفة، ثم راجعه ﵀ وصححه، وقال في
طبعته الثانية: «لما كان الشرح المتلقى من التقرير ليس كالشرح المكتوب
بالتحرير، رأيت من المهم أن أقرأ الشرح بتمهل، من أجل إخراج الشرح على
الوجه المرضي، ففعلت ذلك ولله الحمد، وحذفت ما لا يحتاج إليه، وزدت ما
يحتاج إليه» [١٢] .
وكان فراغه من تنقيحه سنة ١٤١٥هـ، فوقع في مجلدين.
* القول المفيد على كتاب التوحيد: وهو شرح قيم جليل على متن (كتاب
التوحيد الذي هو حق الله على العبيد) لشيخ الإسلام الإمام المجدد محمد بن
عبد الوهاب ﵀، وقد تضمن تقريرات نافعة، وبحوثًا مفيدة دقيقة في
مسائل التوحيد العلمي والعملي، وهو كسابقه مستنسخ من الأشرطة، لكن جرت
قراءته عليه في درس الجامع الكبير عدة ليالٍ حتى أتمه، سنة ١٤١٤هـ، ووقع في
ثلاثة مجلدات.
* شرح الأصول الثلاثة لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب ﵀.
* تفسير آية الكرسي: تضمن الكلام على أصولٍ عقدية هامة في الأسماء
والصفات.
* شروح أحاديث الاعتقاد: وهي رسائل مفردة في بعض الأحاديث النبوية
في باب الاعتقاد، مثل حديث جبريل في الإسلام والإيمان والإحسان والساعة
وعلاماتها، وحديث ابن مسعود في القدر، وحديث عائشة في الاتباع ورد الابتداع.
ج - التأليف ابتداءًا في مجمل الاعتقاد ومفصله، فمن ذلك:
* نبذة في العقيدة الإسلامية: وهي رسالة واضحة مختصرة، ألَّفها ﵀
لطلاب السنة الثالثة الثانوية في المعاهد العلمية سنة ١٤٠٢هـ، عرَّف فيها دين
الإسلام وأركانه تعريفًا إجماليًا، ثم أفاض في بيان أسس العقيدة الإسلامية، أركان
الإيمان الستة، بأسلوب بيِّن منظم، يذكر ما يتضمنه كل ركن من أركان الإيمان
بالأدلة النقلية والعقلية، منبهًا على من ضل في كل باب، ويختم ببيان ثمرات
الإيمان بكل ركن على حدة، وينهي الرسالة بتعداد أهداف العقيدة الإسلامية، وهذه
النبذة حَرِية أن يُبتدأ بها في دراسة العقيدة، وأن تقدم لكل راغب في معرفة الإسلام،
لوضوحها وإحاطتها واختصارها.
* عقيدة أهل السنة والجماعة: وهي عقيدة مركزة مختصرة في مجمل
الاعتقاد، قرر فيها ﵀ مسائل الاعتقاد على طريقة السلف المتقدمين في سرد
عقيدتهم، وقد قدم لها شيخه الإمام عبد العزيز بن باز ﵀ وأثنى عليها، ثم
قال: «وقد ضم إلى ذلك فوائد جمّة تتعلق بالعقيدة، قد لا توجد في كثير من الكتب
المؤلفة في العقائد» [١٣] .
* القواعد المثلى في صفات الله وأسمائه الحسنى: قعَّد فيها ﵀ قواعد
محكمة رصينة في أسماء الله تعالى، وفي صفاته، وفي أدلة الأسماء والصفات،
وحررها تحريرًا بالغًا، وطعمها بالأمثلة والتطبيقات الكاشفة، والحجج القوية
الباهرة، ثم انعطف على أهل التأويل الفاسد مفندًا شبهاتهم، مبينًا اطراد طريقة
أهل السنة والجماعة في نصوص الصفات من خلال خمسة عشر مثالًا، يلوِّح بها
أهل التحريف على ضرورة التأويل الفاسد، فنزَّلها ﵀ منازلها، وحملها على
مراد الله ورسوله ﷺ، وقطع شبه الجاهلين والمجادلين، ثم عقد
فصلًا في الكلام على أبي الحسن الأشعري ﵀ وأصحابه على قواعد العدل
والانصاف، وقدَّم له أيضًا سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز ﵀، وأثنى
عليه وعلى كتابه.
وقد ألَّف شيخنا ﵀ هذين الكتابين: العقيدة، والقواعد، سنة ١٤٠٤هـ،
بعد أن شغب عليه بعض السفهاء، وطعن في عقيدته بسبب سوء فهمهم لكلام
صدر منه في صفة المعية كما سيأتي فألَّف هذين الكتابين العظيمين، وكما قيل:
وإذا أراد الله نشر فضيلة ... طُويت أتاح لها لسان حسود
لولا اشتعال النار فيما جاورت ... ما كان يُعرف طيب عَرف العود [١٤]
٢ - الخطابة: اعتلى شيخنا ﵀ منبر الجامع الكبير في عنيزة ثاني
جمعة بعد وفاة شيخه عبد الرحمن بن ناصر السعدي ﵀ الذي توفي يوم
الخميس الموافق للثالث والعشرين من شهر جمادى الآخرة سنة ١٣٧٦هـ، وبين
أول جمعة خطب فيها في غرة رجب ١٣٧٦هـ، وآخر خطبة جمعة ألقاها في ٣٠
/٧/١٤٢١هـ أكثر من خمس وأربعين سنة، ضمت نحو ألفين ومائتين وخمسين
خطبة منبرية، سوى ما تخلل ذلك من خطب العيدين والاستسقاء والكسوف، مما لا
يحصيه إلا الله (فكان مثالًا يحتذى في إخلاص النية، وإصلاح العمل، وتوجيه
الناس إلى الخير، بقدر ما يستطيع بأسلوبٍ بيِّن واضح للعام والخاص) [١٥]،
وكان لبيان أمور الاعتقاد ومسائل الإيمان منها النصيب الأوفر، كما يتضح ذلك من
مسرد خطبه التي انتقاها، وألف منها ديوان خطبه الحافل: (الضياء اللامع من
الخطب الجوامع)، فكان يفرد خطبًا بأكملها في شرح أسماء الله الحسنى، وبيان
آثارها، وخطبًا في ذكر آيات الله الكونية ومظاهر الربوبية المستلزمة لتوحيد العبادة،
وخطبًا في النبوة ودلائلها، وفي الإيمان بالقدر، وفي الساعة وأشراطها، وأحوال
القيامة، وصفة الجنة والنار، وغير ذلك، بل إن خُطَب الأخلاق والأحكام كان
يسوقها ﵀ في إطار الإيمان كطريقة القرآن.
ومما تضمنته خطبه التحذير من البدع العقدية الطارئة، كبدعة المولد، وبدعة
الدعوة إلى تقارب الأديان، والذهاب إلى السحرة والمشعوذين، والتحذير من
الخرافات المتداولة بين الناس كخرافة سادن الحجرة النبوية، وقصة السيدة زينب
المزعومة، وقد رأيته بنفسي يقوم بتمزيق هذه الأوراق المتداولة، وهو على المنبر،
ليكون أبلغ في التحذير، وأعظم في التأثير.
٣ - الدروس العلمية: لم تخل دروس الشيخ المسائية، والصباحية في
الإجازات الصيفية، من شرح متنٍ من متون الاعتقاد، أو قراءة كتاب من كتب
شيخ الإسلام ابن تيمية في العقيدة، ومن أهم المتون العقدية التي كان يقررها رحمه
الله:
- العقيدة الواسطية.
- الفتوى الحموية.
- منظومة السفاريني.
- لمعة الاعتقاد.
- كتاب التوحيد.
- القواعد المثلى.
- الرسالة التدمرية.
- عقيدة أهل السنة والجماعة.
كما قرئت عليه النونية والميمية لابن القيم، واقتضاء الصراط المستقيم لشيخ
الإسلام ابن تيمية.
وفي جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية في القصيم درَّس أجيالًا من
الطلبة الرسالة التدمرية، والعقيدة الطحاوية، كما كانت دروسه في المسجد الحرام
في شهر رمضان جسرًا لنقل العقيدة السلفية إلى سائر بلدان المسلمين.
٤ - المحاضرات العامة: كان للشيخ ﵀ حضور دائم في المنتديات
العامة، في العديد من مدن المملكة، يستجيب للدعوات، ويلقي المحاضرات حيثما
حل، كما كان يلقي العديد من المحاضرات الهاتفية في السنوات الأخيرة للأقليات
المسلمة في أوروبا وأمريكا، وكان ينشر من خلالها طريقة أهل السنة والجماعة
في الاعتقاد والعمل، ويرد على المخالفين، ومن نماذج هذه المحاضرات المحفوظة:
- أسماء الله وصفاته وموقف أهل السنة منها.
- منهاج أهل السنة والجماعة في العقيدة والعمل.
- القضاء والقدر.
- الإبداع في بيان كمال الشرع وخطر الابتداع.
- التوسل.
- مفاتح الغيب.
- آيات الأنبياء وأثرها في المجتمع [١٦] .
هذا وقد جعل الله لشيخنا القبول والإقناع في سائر محاضراته العامة، لما
تتميز به من القوة العلمية، والبيان، وحسن العرض، والموضوعية في الطرح،
وقد بلغني هذا كثيرًا عمن يستمعون إليه في أوروبا وأمريكا من المسلمين.
٥ - الفتاوى: بلغ مجموع الفتاوى العقدية المثبتة في مجموع فتاواه أكثر من
خمسمائة فتوى [١٧] في العديد من المسائل الإيمانية، والنوازل المعاصرة، تميزت
بالدقة والإحكام والمتانة العلمية، وكان ﵀ يفتي الناس في الجامع والطريق،
وعبر الهاتف، وخلف المذياع في برنامج نور على الدرب، وفي المسجد الحرام،
ويحرر بعض الفتاوى للصحف والمجلات والتلفاز، ولسائر المسلمين في داخل
المملكة وخارجها، مما لا يحصيه إلا الله؛ ولا ريب أنها أثرت تأثيرًا بالغًا في
تصحيح عقائد الناس، وتحذيرهم من المخالفات العقدية.
٦ - الرسائل الشخصية: من الجهود الخفية، والمساعي الحميدة النقية التي
تنم عن إخلاصه ﵀ وحرصه على صلاح الأمة ما كان يحرره من المكاتبات
لذوي الهيئات والمقامات العلمية، والمنسوبين إلى العلم والدعوة إذا بدر منهم ما
يخالف الحق، لا سيما في باب الاعتقاد؛ فهو لا ينصب لهم المناظرات على
صفحات الجرائد والمجلات، بل يكاتبهم سرًا، ويمحضهم النصيحة، ويجتهد في
بيان الحق لهم، ويرغبهم في قبوله وإعلان الرجوع إليه. بل حين اقتضى الأمر
نشر بعض تلك المراسلات الخاصة، لما فيها من العلم والحجة، رفع ذكر الأسماء
وما يدل على الذوات، واكتفى بالمضمون [١٨] .
ثانيًا: منهجه في تقرير العقيدة:
إن المتأمل في جهود الشيخ ﵀ المتنوعة في بيان العقيدة وتوضيحها
لَيستخلص جملة من السمات المنهجية المطردة التزمها الشيخ وسار عليها في جميع
تقريراته، وهي سمات سلفية لا يختص بها ﵀ بل هو متبع لطريقة السلف
المتقدمين، ولكن اجتمع عنده ما تفرق في غيره، فمنها:
١ - تعظيم شأن التوحيد: فهو يلهج دومًا في تقريراته المسموعة والمكتوبة
بأهمية تحرير أمر الاعتقاد، والبداءة به، وتعظيمه وتفخيمه؛ إذ هو الأساس
والأصل، والأعمال بناء وفرع. ومن شواهد ذلك قوله: «إن (علم التوحيد)
أشرف العلوم، وأجلها قدرًا، وأوجبها مطلبًا؛ لأنه العلم بالله تعالى وأسمائه
وصفاته وحقوقه على عباده، ولأنه مفتاح الطريق إلى الله تعالى وأساس شرائعه،
ولذا أجمعت الرسل على الدعوة إليه، قال الله تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن
رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدُونِ] (الأنبياء: ٢٥) . وشهد لنفسه
تعالى بالوحدانية، وشهد له بها ملائكته، وأهل العلم، قال الله تعالى: [شَهِدَ اللَّهُ
أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ]
(آل عمران: ١٨) .
ولما كان هذا شأن التوحيد كان لزامًا على كل مسلم أن يعتني به تعلمًا،
وتدبرًا، واعتقادًا ليبني دينه على أساس سليم واطمئنان وتسليم، يسعد بثمراته
ونتائجه» [١٩] .
ولهذا كان ينعى على «أهل التفويض» طريقتهم الفاسدة، ويسميهم «أهل
التجهيل» لما يفضي إليه مذهبهم من الجهل بأعظم ما أدركته العقول، والحرمان
من أشرف ما اكتسبته القلوب، وهو العلم بالله بمقتضى ما دلت عليه نصوص
الوحيين من معاني الأسماء والصفات. يقول ﵀: «من المحال أن يُنزل الله
تعالى كتابًا، أو يتكلم رسوله ﷺ بكلامٍ، يقصد بهذا الكتاب وهذا
الكلام أن يكون هداية للخلق، ويبقى في أعظم الأمور وأشدها ضرورة مجهول
المعنى، بمنزلة الحروف الهجائية التي لا يفهم منها شيء؛ لأن ذلك من السفه الذي
تأباه حكمة الله تعالى وقد قال تعالى: [الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ
حَكِيمٍ خَبِيرٍ] (هود: ١)، وبهذا علم بطلان» مذهب المفوضة «الذين
يفوضون علم معاني نصوص الصفات، ويدَّعون أن هذا مذهب السلف. والسلف
بريئون من هذا المذهب، وقد تواترت الأقوال عنهم بإثبات المعاني لهذه النصوص
إجمالًا أحيانًا، وتفصيلًا أحيانًا، وتفويضهم الكيفية إلى علم الله ﷿» [٢٠] .
ولا ريب أن مذهب المفوضة يؤدي إلى توهين شأن التوحيد.
٢ - إبراز آثار العقيدة وثمراتها على الفرد والأمة: وهذه خاصية عظيمة
اعتنى الشيخ ﵀ بها؛ فالعقيدة في نظره ليست متنًا يحفظ أو يستشرح فحسب،
ثم تبقى معرفة ذهنية لا أثر لها في حياة الفرد والأمة! كلا، فهو يحرص رحمه
الله أن لا يذكر مسألة من مسائل الاعتقاد إلا ويتبعها بذكر ثمارها، كما صنع في
أركان الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره، من
تعداد الثمرات لكل ركنٍ على حدة، ثم ختم ببيان أهداف العقيدة الإسلامية على وجه
العموم بما يكشف عن الفهم الثاقب لآثار هذه العقيدة على الفرد والأمة، وهي على
سبيل الاختصار:
أولًا: إخلاص النية والعبادة لله تعالى وحده.
ثانيًا: تحرير العقل والفكر من التخبط الفوضوي الناشئ عن خلو القلب من
هذه العقيدة.
ثالثًا: الراحة النفسية والفكرية.
رابعًا: سلامة القصد والعمل من الانحراف في عبادة الله تعالى أو معاملة
المخلوقين.
خامسًا: الحزم والجد في الأمور.
سادسًا: تكوين أمة قوية تبذل كل غالٍ ورخيص في تثبيت دينها، وتوطيد
دعائمه.
سابعًا: الوصول إلى سعادة الدنيا والآخرة بإصلاح الأفراد والجماعات، ونيل
الثواب والمكرمات [٢١] .
فيا لها من أهداف سامية نبيلة لو أن معلمي العقيدة وضعوها نصب أعينهم
وهم يشرحون متونها، ويربطون ذلك بالواقع المعاش للفرد والأمة؛ إذن لحصل
بذلك خير عميم، وتأثير بالغ. كما كان ﵀ حين يقرر أسماء الله وصفاته في
شرحه للعقيدة الواسطية يتبع كل صفة ببيان الفائدة المسلكية للإيمان بها، ومن
شواهد ذلك:
- (والفائدة المسلكية في الإيمان بصفة القوة والرزق أن لا نطلب القوة
والرزق إلا من الله تعالى، وأن نؤمن بأن كل قوة مهما عظمت فلن تقابل قوة الله
تعالى) [٢٢] .
- (ما نستفيده من الناحية المسلكية في الإيمان بصفتي السمع والرؤية: أما
الرؤية فنستفيد من الإيمان بها الخوف والرجاء؛ الخوف عند المعصية؛ لأن الله
يرانا، والرجاء عند الطاعة؛ لأن الله يرانا. ولا شك أنه سيثيبنا على هذا،
فتتقوى عزائمنا بطاعة الله، وتضعف إرادتنا لمعصيته. وأما السمع فالأمر فيه
ظاهر؛ لأن الإنسان إذا آمن بسمع الله استلزم إيمانه كمال مراقبة الله تعالى فيما
يقول خوفًا ورجاءًا: خوفًا؛ فلا يقول ما يسمع الله تعالى منه من السوء، ورجاءًا:
فيقول الكلام الذي يرضي الله ﷿) [٢٣] وهكذا صنع في سائر الصفات.
ولا شك أن هذا منهج تربوي ينبغي أن يعتمده المعلمون والمربون ليحصل
الانتفاع بالقرآن العظيم.
٣ - الاعتصام بالكتاب والسنة: لما كان الكلام في الله، والقول عليه من
أخطر المقامات تعيَّن لزوم ما جاء في نصوص الوحيين: الكتاب والسنة، والحذر
من التقدم بين يدي الله ورسوله مهما كانت المسوغات، وسلوك سبيل السلامة
والأدب؛ ولهذا حذر ﵀ من طريقة أهل التحريف الذين يسمون أنفسهم:
«أهل التأويل» لما فيها من الافتيات على النصوص، والقول على الله بغير علم.
قال ﵀: «وأهل السنة والجماعة يؤمنون بأن ما سمى الله به نفسه، وما
وصف الله به نفسه في كتابه، أو على لسان رسوله ﷺ فهو حق
على حقيقته، وعلى ظاهره، ولا يحتاج إلى تحريف المحرفين، بل هو أبعد ما
يكون عن ذلك، وهو أيضًا لا يمكن أن يفهم منه ما لا يليق بالله ﷿ من
صفات النقص أو المماثلة بالمخلوقين، وبهذه الطريقة المثلى يسلمون من الزيغ
والإلحاد في أسماء الله وصفاته، فلا يثبتون لله إلا ما أثبته لنفسه، أو أثبته له
رسوله ﷺ، غير زائدين في ذلك ولا ناقصين عنه، ولهذا كانت
طريقتهم أن أسماء الله وصفاته توقيفية، لا يمكن لأحد أن يسمي الله بما لم يسم به
نفسه، أو يصف الله بما لم يصف به نفسه، فإن أي إنسان يقول: إن من أسماء
الله كذا، أو ليس من أسماء الله، أو من صفات الله كذا، أو ليس من صفات الله،
بلا دليل؛ لأنه لا شك قول على الله بلا علم، وقد قال الله ﷾: [قُلْ
إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن
تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ]
(الأعراف: ٣٣) .
وقال تعالى: [وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ
أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْؤُولًا] (الإسراء: ٣٦) . [٢٤]
ومن تتبع آثاره المكتوبة والمسموعة ﵀ علم مبلغ تعظيمه للنصوص،
ودقة لزومه لدلالتها.
٤ - الاستدلال بالعقل مع النقل، واستعمال الأقيسة الصحيحة ما أمكن: كان
﵀ يرتب الأدلة في إثبات المسائل العقدية مبتدئًا بالكتاب، مثنِّيًا بالسنة
الصحيحة، مثلِّثًا بالعقل فيما كان للعقل فيه مساغ، ليكون أبلغ في طمأنينة القلب
بتوافر الأدلة، وموافقة المعقول للمنقول.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀:» كل ما يدل عليه الكتاب والسنة فإنه
موافق لصريح المعقول، وإن العقل الصريح لا يخالف النقل الصحيح، ولكن كثيرًا
من الناس يغلطون إما في هذا وإما في هذا؛ فمن عرف قول الرسول صلى الله
عليه وسلم ومراده كان عارفًا بالأدلة الشرعية، وليس في المعقول ما يخالف
المنقول، وكذلك (العقليات الصريحة) إذا كانت مقدماتها وترتيبها صحيحًا لم تكن
إلا حقًا، لا تناقض شيئًا مما قاله الرسول ﷺ «[٢٥] .
وقد استدل شيخنا ﵀ بالعقل في العديد من المسائل العقدية كإثبات وجود
الله، وإبطال الشرك، وإثبات البعث، والرد على من احتج بالقدر على ترك
الطاعات وفعل المحرمات، وإثبات اتصاف الله بصفات الكمال من حيث الجملة،
وسائر الصفات سوى الخبرية المحضة كالعلم والقدرة والإرادة والعلو ونحوها، تبعًا
للنقل لا استقلالًا. كما استعمل الأقيسة العقلية الصحيحة التي استعملها السلف
المتقدمون كعثمان بن سعيد الدارمي ﵀ وغيره مثل:» قياس الأوْلى «،
» نفي الصفة إثبات لنقيضها «، وإلزام المخالفين باللوازم الباطلة، وكل ذلك مبثوث
في كتبه لا يخلو منه مقام.
وأما ما ليس للعقل فيه مدخل كالاستقلال بإثبات الأسماء والصفات، وحكاية
الغيبيات، وكيفيات الصفات، فإنه ﵀ يلجم فيه عنان العقل والفكر، كما ذكر
في القاعدة الخامسة من قواعد الأسماء:» أسماء الله تعالى توقيفية، لا مجال للعقل
فيها: وعلى هذا: فيجب الوقوف فيها على ما جاء به الكتاب والسنة، فلا يزاد فيها
ولا ينقص؛ لأن العقل لا يمكنه إدراك ما يستحقه تعالى من الأسماء؛ فوجب
الوقوف في ذلك على النص، ولأن تسميته تعالى بما لم يسم به نفسه أو إنكار ما
سمى به نفسه جناية في حقه تعالى، فوجب سلوك الأدب في ذلك، والاقتصار على
ما جاء به النص «[٢٦]، وقال مثل ذلك في القاعدة السابعة من قواعد الصفات [٢٧] .
وكان ﵀ يزجر عن الأسئلة الفاسدة المبنية على لوثة التكييف العقلي،
كمن يستشكل إثبات النزول الإلهي إلى سماء الدنيا ثلث الليل الآخر مع دوام دوران
الليل على الكرة الأرضية؟ فيقول في معرض إجابته:» وهذا وإن كان الذهن قد
لا يتصوره بالنسبة إلى نزول المخلوق، لكن نزول الله تعالى ليس كنزول خلقه
حتى يقاس به، ويجعل ما كان مستحيلًا بالنسبة إلى المخلوق مستحيلًا بالنسبة إلى
الخالق «[٢٨]، وقال أيضًا:» يجب على الإنسان أن يمنع نفسه عن السؤال بـ
(لم؟) و(كيف؟) فيما يتعلق بأسماء الله وصفاته، وكذا يمنع نفسه من التفكير في
الكيفية «[٢٩] . قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀:» إن الرسول لا يجوز
عليه أن يخالف شيئًا من الحق، ولا يخبر بما تحيله العقول وتنفيه، لكن يخبر بما
تعجز العقول عن معرفته، فيخبر بمحارات العقول، لا بمحالات العقول «[٣٠]،
وقال أيضًا:» الرسل جاءت بما يعجز العقل عن دركه، ولم تأت بما يعلم بالعقل
امتناعه «[٣١] .
٥ - تقريب المعاني، واجتناب ما يؤدي إلى اللبس: قد تقدم في بيان جهوده
﵀ في بيان العقيدة اعتماده طريقة التلخيص والتقريب لطائفة من المتون
العقدية الصعبة، ليسهل تصورها وإدراك معانيها، وقد وُفِّق ﵀ في ذلك
توفيقًا عظيمًا، وليس مراده بالتلخيص كما يظن بعض الناس مجرد الاختصار،
وإنما إعادة عرض الموضوع بما يحصل به البيان وإن استدعى الشرح والإضافة
أحيانًا [٣٢]، وهذا ما فعله ﵀ حين صنع لتلك الكتب من التراجم والعنوانات
والتعريفات والتقسيمات والإضافات ما جعلها كالعروس المجلاة، فهو مثلًا يدرج في
تلخيص الحموية قاعدة نافعة استفادها من كتاب» العقل والنقل «، وذكر
خلاصتها [٣٣] .
أما ما ألَّفه ابتداءًا، أو قرره مشافهة ففي غاية السهولة والبيان في ألفاظه
وتراكيبه، وكثرة أمثلته ووضوحها، ولعله لهذا السبب وغيره لم يكن يحتفي
بتدريس المنطق إلا أن ترد بعض المصطلحات المنطقية عرضًا، أو تبعًا لبعض
المتون التي يشرحها، كخاتمة منظومة السفاريني، وطالما ردد ﵀ مقولة
شيخ الإسلام ابن تيمية:» إني كنت دائمًا أعلم أن المنطق اليوناني لا يحتاج إليه
الذكي، ولا ينتفع به البليد «.
وحين قرر ذات مرة في مسألة» صفة المعية «لله تعالى، فقال:» إن
عقيدتنا أن لله تعالى معية حقيقية ذاتية تليق به، وتقتضي إحاطته بكل شيء علمًا
وقدرة وسمعًا وبصرًا وسلطانًا وتدبيرًا «استشكل بعض أهل العلم التعبير بـ
» ذاتية «، وتجرأ بعض السفهاء فنسبوه إلى مقالة حلولية الجهمية حاشاه وكلا!
مع أنه أراد بذلك توكيد حقيقة معيَّته ﵎، وكلامه كله صريح وفير في
النكير على أهل الحلول والظنون الفاسدة، لم يجد غضاضة أن يهجر هذا التعبير
دفعًا للتوهم، ونشر ذلك في مجلة الدعوة، في غرة محرم سنة ١٤٠٤هـ، وقال:
» رأيت من الواجب استبعاد كلمة (ذاتية)، واعلم أن كل كلمة تستلزم كون الله
تعالى في الأرض، أو اختلاطه بمخلوقاته، أو نفي عُلوِّه، أو نفي استوائه على
عرشه، أو غير ذلك مما لا يليق به تعالى فإنها كلمة باطلة يجب إنكارها على
قائلها، كائنًا من كان، وبأي لفظ كانت وكل كلام يوهم ولو عند بعض الناس ما لا
يليق بالله تعالى؛ فإن الواجب تجنبه لئلا يظن بالله تعالى ظن السوء، لكن ما أثبته
الله تعالى لنفسه في كتابه، أو على لسان رسوله ﷺ فالواجب
إثباته وبيان بطلان وهم من توهم فيه ما لا يليق بالله ﷿ «[٣٤] فللَّه درُّه!
» وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله «[٣٥] .
ومما يلتحق بهذه السمة المنهجية في تقريره ﵀ للعقيدة، مراعاة حال
العامة، وعدم مبادأتهم بالمسائل المشكلة، والخلافات العقدية المعضلة التي لا تبلغها
عقولهم، ويتشوشون من سماعها، بل كان منهجه ﵀ في الخطاب العام
لجمهور الناس التعبير بالجمل القرآنية والنبوية الواضحة، وعدم الخوض في
مقالات أهل البدع من غير ضرورة، لغناهم وعافيتهم من ذلك، وهذا المنهج هو
الموافق لفقه أمير المؤمنين علي بن أبي طالب ﵁ حين قال:» حدثوا
الناس بما يعرفون! أتريدون أن يُكَذَّبَ اللهَ ورسولُه؟ «[٣٦]، وقول ابن مسعود
﵁:» إنك لن تحدث قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم
فتنة «[٣٧]؛ فلهذا قال ﵀:» من الحكمة في الدعوة ألاَّ تباغت الناس بما
لا يمكنهم إدراكه، بل تدعوهم رويدًا رويدًا حتى تستقر عقولهم؛ فإن قيل:
أندَعُ الحديث بما لا تبلغه عقول الناس؟ أجيب: لا ندعه، ولكن نحدثهم عن
طريق تبلغه عقولهم، وذلك بأن ننقلهم رويدًا رويدًا حتى يتقبلوا هذا الحديث
ويطمئنوا إليه، ولا ندع ما لا تبلغه عقولهم، ونقول هذا شيء مستنكر لا يتكلم به ...
ويستفاد من هذا الأثر: أهمية الحكمة في الدعوة إلى الله ﷿، وأنه يجب على
الداعية أن ينظر في عقول المدعوين، وينزل كل إنسان منزلته «[٣٨] .
٦ - مواجهة النوازل العقدية: اتسمت العصور الأخيرة من حياة المسلمين
بكثرة الشبهات وطروء البدع العقدية بسبب انحسار ظل الإسلام، وغلبة المشركين
وأهل الكتاب، وانفتاح أمم الأرض بعضها على بعض، وسريان العقائد والأفكار
والعادات والأوضاع عبر وسائل الإعلام المختلفة، فدهم المسلمين من النوازل
العقدية ما اشتدت الضرورة فيه إلى علماء ربانيين، يُثبِّتون الناس، ويُمسِّكون
بالكتاب، ويُنزلون الأوضاع الطارئة على الأصول الثابتة. وكان شيخنا ﵀
في طليعة هؤلاء الموفقين؛ فلم يكتف بالتقعيد النظري لمسائل الاعتقاد أو حتى
منازلة الفرق العتيقة من أهل القبلة وغيرهم، بل ضم إلى ذلك مواجهة ما استجد
من فرق الضلال وكشف زيفها، وما شاع من أفكار منحرفة، ودعوات باطلة،
وأعمال وألفاظ منافية للعقيدة الصحيحة.
- فحذر من الإلحاد المتمثل في زمنه بـ» الشيوعية «و» المادية «
و» الطبيعة «.
- وفصَّل القول في الحكم بغير ما أنزل الله.
- وبيَّن خطر التسرع في التكفير.
- وكفَّر اليهود والنصارى، وأفتى في مسائل معاملتهم ومخالطتهم وتهنئتهم
بأعيادهم.
- وأنكر الدعوة إلى التقريب بين الأديان.
- ونبه على خطأ بعض الألفاظ الشائعة، والمصطلحات الحادثة.
وكل ذلك مبثوث في خطبه المنبرية، ودروسه العلمية، وفتاواه السيارة، مما
يطول المقام بسرده.
ونكتفي بمثالين دالين على معاصرته لقضايا عصره ونوازله.
أحدهما: لما التبس على بعض مواطنيه قبل أكثر من ثلاثين سنة أمر
الوصول إلى القمر، وهل تصديق ذلك حرام مخالف للقرآن، أم أن القرآن يؤيده
ويدل عليه؟ ودار في تلك الأيام جدال وخصومة بين فريقين من الناس؛ فكتب في
حينها رسالة مختصرة بعنوان: (رسالة في الوصول إلى القمر) قال فيها:» وإذا
صح ما تواترت به الأخبار من إنزال مركبة فضائية على سطح القمر فإن الذي
يظهر لي أن القرآن لا يكذبه ولا يصدقه، فليس في صريح القرآن ما يخالفه، كما
أنه ليس في القرآن ما يدل عليه ويؤيده «[٣٩] ثم شرع في تفنيد ما ادعاه كل من
الفريقين دليلًا من القرآن على دعواه، وخلص إلى القول:» وبعد: فإن هذا
البحث في هذا الموضوع قد يكون من فضول العلم، لولا ما دار حوله من البحث
والمناقشات، حتى بالغ بعض الناس في رده وإنكاره، وغلا بعضهم في قبوله
وإثباته، فالأولون جعلوه مخالفًا للقرآن، والآخرون جعلوه مطابقًا للقرآن، فأحببت
أن أكتب ما حررته هنا، على حسب ما فهمته بفهمي القاصر، وعلمي
المحدود «[٤٠] .
وبصرف النظر عما أتيح لنا من معطيات قطعية الآن تجعلنا نستغرب
اختلاف الناس فيه حين سمعوه لأول مرة؛ فالمقصود إبراز مبادرته في إزالة اللبس،
وتحرير الأمر في وقت دعت الحاجة إليه.
الثاني: موقفه ﵀ من نازلة الدعوة إلى التقريب بين الأديان التي
نشطت في العقود الأخيرة، واستهوت بعض ضعاف العلم والإيمان، ورقاق الدين
والعقيدة، فداهنوا اليهود والنصارى والذين لا يعلمون؛ فاشتد نكيره ﵀ على
هذه البدعة الكفرية ودعاتها في خطبه ودروسه، فقال ﵀:» أيها الإخوة:
إنه قد يسمع ما بين حين وآخر كلمة (الأديان الثلاثة) حتى يظن السامع أنه لا
فرق بين هذه الأديان الثلاثة كما أنه لا فرق بين المذاهب الأربعة، ولكن هذا خطأ
عظيم، إنه لا يمكن أن يحاول التقارب بين اليهود والنصارى والمسلمين إلا كمن
يحاول أن يجمع بين الماء والنار. إن دين اليهود ليس بشيء، ولا ينفعهم، بل هو
مصيرهم إلى النار، إن تمسكوا به، وإن دين النصارى ليس بشيء، ولن ينفعهم،
وإنما يقودهم إلى النار، إن تمسكوا به؛ لأن الواجب على الجميع أن يؤمنوا بالنبي
ﷺ، وقد أقسم ﷺ وهو البار الصادق بدون قسم،
فقال: «والذي نفسي بيده لا يسمع بي أحد من هذه الأمة: يهودي ولا نصراني،
ثم يموت ولم يؤمن بما جئت به إلا كان من أصحاب النار» [٤١] [٤٢] .
وبعد: فهذا قليل من كثير من جهود شيخنا محمد ابن صالح العثيمين رحمه
الله في بيان العقيدة ونشرها، ومن سمات منهجه في تقريرها وإرسائها، أبقى الله
له غُنْمَه وبره، وجزاه عن أمة محمد ﷺ خير الجزاء، وأحله دار
المقامة من فضله مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء
والصالحين وحسن أولئك رفيقًا.
نص شعري
غاب صوت الشيخ
مبارك بن عبد الله المحيميد
لم يكن ﵀ يتأخر عن حلقة التدريس إلا بخبر يُودِعه آذان طلابه، فما
باله غاب اليوم بلا خبر؟ ! !
هل أتى حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ بِهِ ... غَابَ صَوْتُ الشَّيْخِ عَنْ طُلاَّبِهِ؟
لَمْ يَكُنْ فِي بَيْتِهِ أوْ دَرْسِهِ ... أوْ عَلَى الهاتِفِ أو مِحْرابِهِ!
صَوْتُهُ الخَاشِعُ يَطوِيهِ أسىً ... صَوتُ ناعِ الرَّكْبِ في رُكَّابِهِ
يَرْحَلُ الشَّيْخُ.. وما أصعب أنْ ... يرحل المحبوبُ عن أحبابِهِ!
يَرْحَلُ الشَّيْخُ.. وما كان سِوَى ... أمَّةٍ تُلْبَسُ من أثوابِهِ
يا لأطيار من العِلْمِ وقَدْ ... هَاجَرَتْ، والشَّيْخُ منْ أسْرَابِهِ
لَسْتُ أدْري أيَّ شَيْءٍ هَزَّنِي ... حِينَ خاضَ النَّاس في أوْصَابِهِ!
سَائلي: عن جِسمهِ النَّاحِل مَا ... هَدَّهُ؟ أخْبِرْكَ عنْ أسْبَابِهِ
زَادُهُ (الزَّادُ) وقَدْ آثَرَهُ ... سَائِغًا للنَّاسِ في أكْوَابِهِ
(بَابُهُ المفْتُوحُ) لا يُغْلَقُ مِنْ ... زَحْمَةِ النَّاس على أعْتَابِهِ
وَلَهُ (قَوْلٌ مُفِيدٌ) قَدْ أتَى ... سَاعِيًا للْفهْمِ مِنْ أبوابه
طُفْ على أسْفَارهِ وأسأَلْ بِهَا ... كُلَّ فَنٍّ عن مزَايَا مَا بِهِ
يَعْجَزُ الفَنُّ! ! وَقَدْ تُسْعِفُهُ ... أحْرُفُ السِّفْرِ إلى إيجَابِهِ
يا لأيَّامٍ سِمانٍ قَدْ خَلَتْ ... وَلَيَالٍ خَرَجَتْ مِنْ بَابِهِ
عَجَبًا كيف استطاعتْ هِمَّةٌ ... فَنِيَتْ دَهْرًا عَلَى إنجَابِهِ؟ !
أنْتَ سَطْرٌ في سِجِلِّ الكَوْنِ قَدْ ... عَجزَ الأحْيَاءُ عن إعْرَابِهِ
قَفَلَ الشِّعْرُ وَقَدْ أتْعَبَهُ ... رَكْضهُ للشَّيْخِ من إعْجَابِهِ
جَاءَ بالإيجاز مِنْهُ وَعَسَى ... يَنْفَعُ الإيْجَازُ عَنْ إطْنَابِهِ
في رياض المصلحين
منهج الشيخ ابن عثيمين في التفسير
عبد الرحمن الصالح الدهش [*]
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وصحبه
ومن تبعه إلى يوم الدين، أما بعد:
فإن الحديث عن منهج إمام من أئمة الدين في علم كان من اهتماماته، وأمضى
فيه جزءًا من عمره، وخصَّه بنصيب وافر من دروسه، وكثيرًا ما وجَّه طلابه
للعناية به، بل والبداءة به حديث لا يمكن أن تستوعبه مقالةٌ كهذه، ولذا سيكون
الحديث فيها منصبًّا على بعض منهجه في تفسيره. وقبل الحديث عن منهجه أشير
إلى موضوعين متعلقين بتفسيره:
الأول: دروسه في التفسير حيث كان تفسيره القرآنَ لطلابه [١] على ثلاثة
طرق:
١ - الطريق الأول: التفسير العام؛ حيث لم يرتبط الشيخ بكتاب تفسير
ينطلق منه، وهذا يشمل الدرس الخاص بالطلبة، وابتدأ الشيخ التفسير فيه من أوَّل
القرآن وانتهى فيه إلى سورة الأنعام، ولم يتمَّها. ويشمل تفسيره في اللقاءات العامة
حيث فسَّر الشيخ خلالها كثيرًا من المفصَّل، ومواضع متفرقة من القرآن.
٢ - الطريق الثاني: التفسير الذي ارتبط فيه الشيخ بتفسير الجلالين، فكان
منطلقًا له، ولم يقتصر عليه، وبلغ فيه سورة الزخرف، ولم يتمها أيضًا.
٣ - الطريق الثالث: التفسير المفرَّق ويتمثل في تفسير الشيخ للآيات التي
تمر في أثناء شرحه لكتابٍ ما، وهي كثيرة، وربما أسهب الشيخ في تعليقه عليها،
ورجَّح فيها [٢] .
ومع تعدد الطرق التي تناول الشيخ التفسير من خلالها إلا أن منهجه فيها
متقارب، حيث اتفقت في كثير من المعالم.
الثاني: مصادره في تفسيره:
الغالب في طريقة الشيخ رحمه الله تعالى ألا يذكر مصادره التي نقل منها،
ولا أسماء العلماء الذين يذكرُ أقوالهم، بل تراه يبهمُ أسماءهم، ويذكرُ الأقوال
منسوبة إلى بعض أهل العلم، أو بعض المفسرين دون تحديدهم، إلا أنه قد ينصُّ
في بعض الأحيان على بعضهم، ومنهم على سبيل المثال: ابن حزم
(البقرة: ٢٢٢، ٢٢٨)، الزمخشري (آل عمران: ١)، ابن تيمية، ابن القيم
(البقرة: ١، ٢٢٨)، ابن اللبان صاحب الاختيارات الفقهية (البقرة:
٢٢٨)، محمد رشيد رضا (البقرة: ٢١٩)، وشيخه عبد الرحمن السعدي
(البقرة: ٢٢٩)، وغيرهم.
المنهج العام للشيخ في التفسير:
لقد كان الشيخ رحمه الله تعالى موسوعيَّ المعرفة، درس علوم الشريعة وتفقه
فيها، وكان لها الأثر الواضح في تفسيره.
وقد عمد الشيخ إلى تقريب التفسير لعامة الناس فضلًا عن طلابه والمستفيدين
منه؛ فالسهولة في العبارة والبعد عن غامض التراكيب واضحٌ في العرض، ولذا
خلا تفسير الشيخ من الأقوال الكثيرة، والتفريعات البعيدة التي قد تجدها في بعض
التفاسير، وكذا التعقيدات البلاغية، أو الأعاريب المطولة.
ومع هذا تجد في تفسير الشيخ ما تجده عند غيره من الاعتماد على بيان
القرآن بالقرآن، وجمع نظائر الآية، وبيان القرآن بالسنة، وذكر للقراءات،
وتوجيهها معنى أو إعرابًا، وبيان المشكل، وأسباب النزول تحت المنهج العام
للشيخ، وكذا الشعر، وهو قليلٌ نسبيًا، وفي غالبه شاهد لغوي، أو ضابط نحوي
أو نحو ذلك.
ويجد القارئ والسامع في أثناء ذلك الترجيح المبني على قاعدة، أو التنبيه
على خطأ في فهم آية.
ففي تفسير قوله تعالى: [وَتُخْرِجُ الحَيَّ مِنَ المَيِّتِ] (آل عمران: ٢٧)،
يرجح الشيخ أن الآية عامة في الحياة الحسية، كإخراج الإنسان من النطفة،
والمعنوية كإخراج الكافر من المؤمن.
ويعلل الشيخ لهذا الترجيح بقوله: «إذا صلح اللفظ للمعنيين بدون تنافٍ
بينهما فالواجب حمله عليهما» .
وعند قوله تعالى في وصف يحيى ﵇: [وَسَيِّدًا وَحَصُورًا]
(آل عمران: ٣٩) . قال الشيخ: «أي: حاصرًا نفسه عن أراذل الأخلاق، وأما
من قال من المفسرين إن (الحصور) الممنوع عن إتيان النساء، فإن في هذا
نظرًا واضحًا؛ لأن عدم قدرة الإنسان على النساء ليس كمالًا، ولكنه عيب، وفيها
قول آخر أنه لا يأتي من النساء من لا تحل له فيكون وصفًا له بكمال العفة، لكن ما
قلناه أشمل من هذا القول، فهو مقدم على المعنى الأقل» .
وعند قوله تعالى: [كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا المِحْرَابَ] (آل عمران: ٣٧) .
ينبه الشيخ على خطأ من كتب الآية على طاق القبلة، يظن أنه هو المحراب
المراد بالآية، وإنما هو مكان العبادة.
والشيخ حريص كل الحرص على عدم الوقوع فيما وقع فيه كثير من
المفسرين من حشد الإسرائيليات والاعتماد عليها؛ فعند قوله تعالى: [إِنَّ اللَّهَ
يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً] (البقرة: ٦٧)، قال الشيخ: «وقد ذكر المفسرون هنا
إسرائيليات كثيرة حول هذا الموضوع ولكن لا يعنينا أن نُعيِّن مَن هذا القاتل؟ ومَن
هذا المقتول؟ وإنما المقصود أنه قتلت نفس فادارؤوا فيها، أي: تخاصموا» .
ثم هو يشكك فيما قيل عن مريم عند قوله تعالى: [وَأَنْبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنًا]
(آل عمران: ٣٧) . إنها تنمو في العام ما ينمو غيرها في عامين. قال الشيخ:
«ولعلها من الإسرائيليات ... فالله أعلم» .
وعند قوله تعالى: [وَجَدَ عِندَهَا رِزْقًا] (آل عمران: ٣٧) .
قال الشيخ: «قال بعض المفسرين وهو من الإسرائيليات يجد عندها فاكهة
الشتاء في الصيف، وفاكهة الصيف في الشتاء» .
وبعد هذه المعالم العامة نجدنا مضطرين إلى إبراز معالم أساسية في منهج
الشيخ في تفسيره وهي:
أولًا: التفصيل في أحكام القرآن، وبيان الراجح منها بدليله، دون تعصب
لمذهب معين:
وهذا أشهر من أن يُذكر فيه مثالٌ؛ لأن الشيخ رحمه الله تعالى كان فقيهًا
مجتهدًا، وكان لا يمرُّ بآيةٍ من آيات الأحكام إلا فصَّل في ذلك الحكم وبينه.
ثانيًا: ذكر القضايا الفقهية المعاصرة المرتبطة بالآية، وبيان الحكم فيها:
ومن ذلك ما قاله في تفسير قوله تعالى: [يَسْأَلُونَكَ عَنِ الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ]
(البقرة: ٢١٩)، قال: «فلو تقامرا على شيء من المال بأي صفة من
الصفات؛ فإن ذلك يعتبر مَيْسرًا، ومن ذلك ما يسمى بالحظ والنصيب، فإنه
ميسر، ومن ذلك التأمين على الأموال أو على السيارات أو على البيوت أو على
النفوس أو ما أشبه ذلك» .
ثالثًا: تنزيلُ الآيات على الواقع المعاصر، وربطها به:
ففي قوله تعالى: [وَلاَ تَنكِحُوا المُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ] (البقرة: ٢٢١)،
قال: «إن في الآية ردًا واضحًا على الذين أطلقوا أن دين الإسلام دين مساواة؛
لأن التفضيل ينافي المساواة.
والعجيب أنه لم يأت في الكتاب ولا في السنة لفظ المساواة أبدًا؛ لأن الله ما
أمر بها، ولا رغب فيها؛ لأنها ليست صحيحة، فإذا قلت بالمساواة دخل الفاسق
والكافر والمؤمن والذكر والأنثى، وهذا هو الذي يريده أعداء الإسلام من المسلمين،
لكن جاء الإسلام بكلمة هي خير من تلك الكلمة، وليس فيها احتمالٌ أبدًا، وهي:
[إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ] (النحل: ٩٠)، فكلمة العدل تقتضي أن نسوِّي بين
الاثنين حيث اتفقا في الصفات المقتضية للتسوية، وأن نفرق بينهما حيث اختلفا في
الصفات المقتضية للتفريق» .
وانظر أيضًا حديثه في هذه الآية عن التنبيه على الدعوة التنصيرية التي يقوم
بها النصارى في هذا العصر.
وانظر ذكره فائدة في قوله تعالى: [نِسَاؤُكُمْ حَرْثٌ لَّكُمْ] (البقرة: ٢٢٣)،
فقد ذكر الدعوة إلى تحديد النسل، وردَّ عليها. وغيرها كثيرٌ من القضايا
المعاصرة التي تطرَّق إليها الشيخ أثناء تفسيره.
رابعًا: الاهتمام بالجانب التربوي الذي تشير إليه الآيات، ويظهر ذلك في
جانبين:
الأول: الجانب الوعظي:
ومن ذلك تفسيره لقوله تعالى: [وَاعْلَمُوا أَنَّكُم مُّلاقُوهُ] (البقرة: ٢٢٣)،
قال: «والله لو كانت قلوبنا حيَّةً لكان لهذه الكلمة وقع في نفوسنا؛ لأنها من كلام
الله ﷿ مصدَّرة بـ (اعلموا)، لكن، واللهِ القلوبُ ميتة، والشكوى إلى الله
﷿» .
الثاني: جانبُ الإرشادات والتوجيهات لطالب العلم:
ومن ذلك تعليقه على قوله تعالى: [وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ]
(البقرة: ٢٢١)، قال: «وأنت إذا آمنت بهذه الجملة، وهي قوله: [وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ
لِلنَّاسِ] (البقرة: ٢٢١)، فإنه قد يعرض لك مسألة لا تجدها في كلام الفقهاء ولا
في كلام المحدثين، وعندما تتأمل القرآن تجدها واضحة صريحة، أو عندما تتأمل
السنة تجدها واضحة مبينة فيها، وهذا شيء معلوم.
ولهذا أحثكم أنتم طلبة العلم على أن يكون دأبكم في الوصول إلى غائص
المسائل الرجوع إلى الكتاب والسنة، ولا حرج أن نستعين بكلام أهل العلم؛ لأن
اعتماد الإنسان على نفسه في فهم الكتاب والسنة قد يحصل فيه خلل كثير؛ فلا بد
أن يعرف القواعد التي قعَّدها السلف من الصحابة والتابعين، مستنبطين لها من
كتاب الله وسنة رسوله ﷺ» .
وعند قوله تعالى: [وَالرَّاسِخُونَ فِي العِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ] (آل
عمران: ٧) .
قال الشيخ: «ينبغي للإنسان أن يحرص على أن يكون راسخًا في العلم لا
جامعًا كثيرًا منه؛ لأن العبرة بالرسوخ في العلم؛ فإن الإنسان إذا كان عنده رسوخ
في العلم صار عنده ملكه يستطيع أن يُقرِّب العلم بعضه من بعض، ويقيس ما لم
يُنَصَّ عليه على ما نُصَّ عليه، ويكون العلم لديه كالطبيعة الراسخة» .
خامسًا: النواحي اللغوية:
كان الشيخ ﵀ يولي عناية واضحة بالنواحي اللغوية، فيبرز معنى
الآية من خلال وقفات إعرابية، أو صرفية، أو بلاغية، والشيخ ﵀ من
خلال وقفاته تلك يهدف فيما يهدف إلى الناحية التطبيقية لطلابه، ولا أدل على ذلك
من إعرابه بعض الآيات واضحة الإعراب إعرابًا تفصيليًا [٣] .
ومثله استطراداته الكثيرة في قضايا نحوية بحتة فعند قوله تعالى: [وَمَن
يَكْفُرْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الحِسَابِ] (آل عمران: ١٩) .
استطرد الشيخ في بيان سبب ارتباط جملة جواب الشرط بالفاء، بطريقته
الحوارية في الدرس مع الطلبة، وذكر ما ذكره النحاة في ضابط ذلك.
اسمية طلبية وبجامد ... وبما وقد وبلن وبالتنفيس
وقريبٌ منه استطراده حول الاسم الممنوع من الصرف عند كلامه على قوله
تعالى: [أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَى] (آل عمران: ٣٩)، حيث أشار إلى
الخلاف في عربية اسم (يحيى) واستطرد من خلاله إلى موانع الاسم من
الصرف بطريقته السابقة.
وأمَّا وقفات الشيخ الصرفية فهي قريبة في منهجها من وقفاته النحوية، فيذكر
وزنَ بعضَ الكلماتِ واشتقاق بعضها ليصلَ إلى معنى الكلمة القرآنية.
فعند قوله تعالى: [نَزَّلَ عَلَيْكَ الكِتَابَ] (آل عمران: ٣) . قال الشيخ:
«هو هذا القرآن، وهو (فِعال) بمعنى: (مفعول)؛ لأنَّه مكتوبٌ فهو كتابٌ
مكتوبٌ في اللوح المحفوظ، كما قال تعالى: [إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ * فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ]
(الواقعة: ٧٧-٧٨) .
وفي تفسير قوله تعالى: [ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ] (آل عمران: ٣٤) .
قال الشيخ:» والذرية مأخوذة من (ذرأ) بمعنى (خلق)؛ لقوله تعالى:
[يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ] (الشورى: ١١)، يذرؤكم فيه: أي: يخلقكم.
وقيل: من (وذر)، بمعنى (ترك)، فعلى الأول تكون الذرية شاملة
للأصول والفروع، لأن الأصول مخلوقون، والفروع كذلك مخلوقون، أما إذا
جعلناها من (وذر) بمعنى (ترك)، فهي للفروع فقط، وهذا هو المعروف عند
عامة الناس أن الذرية هم الفروع.
ثم يتساءل الشيخ ﵀: هل في القرآن ما يدلُّ على أن الذرية تطلق
على الأصول؟
فيجيب بقوله تعالى: [وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الفُلْكِ المَشْحُونِ]
(يس: ٤١) .
فإن الذين حُمِلوا من الذرية هم الذين آمنوا مع نوح وهم سابقون، أي
أصول «.
والشيخ ﵀ بإيجازه هذا غير المخل، وتساؤله الذي جاء عرضًا قد
أجاب عن إشكال استوقف كثيرًا من المفسرين، ومن آخرهم شيخه عبد الرحمن
السعدي (ت: ١٣٧٦هـ)؛ حيث قال في تفسيره عند هذه الآية:» وهذه الآية
من أشكل المواضع عليَّ في التفسير «[٤] .
وأما اللفتات البلاغية فلم يخلُ تفسير الشيخ ﵀ من وقفات عندها، ومن
ذلك عند تفسيره قول الله تعالى: [زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ]
(آل عمران: ١٤)
أشار الشيخ إلى قوة التعبير القرآني؛ حيث سلط الحب على الشهوات لا على
هذه الأشياء؛» لأن هذه الأشياء حبُّها قد يكون محمودًا «إذا لم يكن سببًا لصده
عن دين الله.
وفي قوله تعالى: [وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ] (آل عمران: ١٥)، يشير الشيخ
إلى نكتة العموم في إطلاق (مطهرة) لتشمل التطهير الحسيَّ والمعنويَّ معتمدًا على
قاعدة: أن حذف المعمول يُؤْذن بعموم العامل. قال الشيخ:» ولهذا أمثلة كثيرة
مثلًا قوله تعالى: [أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى * وَوَجَدَكَ ضَالًاّ فَهَدَى * وَوَجَدَكَ عَائِلًا
فَأَغْنَى] (الضحى: ٦-٨)، فالرسول ﷺ وجده ربُّه يتيمًا فآواه،
وآوى به حتى جعله فئة لكل مؤمن، ضالًا فهداه وهدى به، عائلًا فأغناه وأغنى
به «.
سادسًا: استنباط الفوائد:
تُشكِّل الفوائد في درس التفسير جزءًا لا يغفل في منهج الشيخ، وتأتي أهمية
الفوائد من حيث إفرادها في الكلام بمبحث الفوائد عقب آية أو آيات يتم الشيخ
تفسيرها والكلام عليها، ومن ناحية أخرى توسُّع الشيخ فيما يذكره تحت هذا
المبحث؛ فهو لا يقتصر على الفوائد المباشرة في الآية؛ إذ يذكر الفائدة ثم يتبعها
بما قد يتفرع أو يُشْكل عليها ويجيب عنه.
فعند قوله تعالى: [وَتَرْزُقُ مَن تَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ] (آل عمران: ٢٧)
يقول الشيخ ﵀:» ومن فوائد الآية الكريمة أن الرزق بيد الله لقوله
تعالى: [وَتَرْزُقُ مَن تَشَاءُ] (آل عمران: ٢٧) ويترتب على هذا أنه ينبغي
للعاقل فضلًا عن المؤمن أن لا يطلب الرزق من أيدي الناس، وإنما يطلبه من الله
﷿، ولهذا جاءت النصوص بفضيلة العفة «.
وعند قوله تعالى عن امرأة عمران: [وَإِنِّي سَمَّيْتُهَا مَرْيَمَ] (آل عمران:
٣٦) .
يذكر الشيخ ﵀ من فوائد الآية تسمية المولود حين يولد، ثم يقول:
» وهذا هو السنة: أن يُسَمَّى الإنسان حين يولد إلا إذا لم يتهيأ الاسم فإنه يسمى في
اليوم السابع، وبهذا تجتمع الأدلة؛ فإن النبي ﷺ لما وُلِد إبراهيم،
قال: (وُلِد لي الليلة غلام، فسميته باسم أبي إبراهيم) [٥] وفي حديث العقيقة قال:
(تذبح يوم سابعه، ويحلق ويسمى..) «[٦] .
والفوائد مجال رحب عند الشيخ ﵀ لتقرير العقيدة السليمة، وتصحيح
الأخطاء العقدية بشيء من الاستطراد والبسط؛ فعند قوله تعالى: [لَن تَمَسَّنَا النَّارُ
إِلاَّ أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ] (آل عمران: ٢٤) .
يقول الشيخ ﵀:» ومن فوائد هذه الآية الكريمة أن هؤلاء يؤمنون
بالبعث؛ لقولهم: [لَن تَمَسَّنَا النَّارُ إِلاَّ أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ] (آل عمران: ٢٤)،
ويتفرع على هذا أنه لا يكفي في الإيمان أن يؤمن الإنسان بالله وباليوم الآخر دون
أن يستلزم هذا الإيمان قبولًا، وإذعانًا؛ فإن مجرد التصديق لا يعتبر إيمانًا؛ إذ لا
بد من القبول والإذعان، ولهذا أدلة «.
وفي تفسير قوله تعالى: [وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ] (آل عمران: ٣٤) .
يقول الشيخ ﵀:» ومن فوائد الآية الكريمة إثبات اسمين من أسماء
الله، وهما (السميع والعليم)، فالسميع يتعلقُ بالأصوات، والعليمُ يتعلق بكل شيء
بالأصوات، والأحوال، والأعيان «.
ثم يستطرد الشيخ في تقسيم أسماء الله إلى متعدية ولازمة، وما يتضمنه كل
نوع من الدلالة، ثم يستطرد مرة ثانية إلى الفرق بين دلالة التضمن والاستلزام
وتطبيق ذلك على اسم (الخالق، والرحمن، والحي) .
وفي مجال تصحيح الأخطاء العقدية يذكرُ الشيخ ﵀ عند كلامه على
آيات عموم القدرة في أكثر من موضع يذكر مقالة السيوطي ﵀ في تفسير
قوله تعالى: [لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ]
(المائدة: ١٢٠)، حين قال:» وخصَّ العقل ذاته فليس عليها بقادر «[٧]، ثم
يتعقبها ففي تفسيره لقوله تعالى: [قُلْ إِن تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ
وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (آل عمران:
٢٩)، يقول الشيخ ﵀ بعد ذكره مقالة السيوطي السابقة:» فإن هذه كلمة
باطلة، هو أراد معنى والله أعلم لكن التعبير بهذا خطأ، نقول: إن الله تعالى قادرٌ
على كل شيء يتعلقُ بفعله، أو بفعل عباده، كل شيء يفعله الله فهو بقدرته سبحانه
وتعالى، كل شيء يفعله العبادُ فهو بقدرته، وهذا الاستثناء أو هذا التخصيص غير
صحيح، بل العقل يشهد لله تعالى بكمال أو بعموم القدرة، وأنه على كل شيء
قدير «.
وفي مسألة التفاضل بين الملائكة وصالحي البشر، وهي مسألة أطال فيها
بعضُ العلماء النَّفَسَ، وحُشدت لأجلها الأدلة يوردها الشيخ ﵀ من فوائد قوله
تعالى: [إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى العَالَمِينَ]
(آل عمران: ٣٣)، يوردها بقوله:» من فوائد الآية الكريمة ما ذكره بعض أهل
العلم من أن الصالحين من البشر أفضل من الملائكة، ثم يقول: وعندي أن البحث
في هذه المسألة من فضول العلم؛ لأنه أي فائدة لنا إذا قلنا: إن فلانًا أفضل من
جبريل، أو جبريل أفضل من فلان..؟ «، وبعد إشارته لشيء من أدلة الفريقين،
يقول:» وجمع شيخ الإسلام ﵀ بين هذين القولين، فقال: إن الملائكة
أفضل باعتبار البداية، وصالحي البشر أفضل باعتبار النهاية «.
ثم ينهي الشيخ ﵀ عرضه للمسألة بقوله:» ومع ذلك فإني أرى أن
الإمساك عن هذا أوْلى ... وأمَّا أيهم أفضل فهذا أمر لم نكلف به «.
والحق أن الجانب العقدي في تفسير الشيخ سواء ما يتعلق منه بتوحيد الربوبية
أو الألوهية أو الأسماء والصفات، أو غيرها من مباحث العقيدة يستحق أن يفرد
بدراسة استقرائية وافية يُبرز من خلالها منهج الشيخ في ذلك.
سابعًا: كثرة القواعد العلمية التي يذكرها ويذكر تطبيقها في الآية، وهي
قواعد متنوعة من لغوية ونحوية وأصولية وغيرها، ومنها:
* الحكم يدور مع علته وجودًا وعدمًا.
* الأصل أن الوصف متحقق في الموصوف حتى يتبين خروجه عن ذلك.
* من تأمل الشريعة وجد أنها تعتني بالمعنى أكثر من الاعتناء باللفظ.
* لا ينبغي الإطلاق في موضع يخشى فيه من التعميم.
* العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.
* عند التنازع نرد المسألة إلى كتاب الله وسنة رسوله.
* العام لا يدل على جميع أفراده دلالة قطعية، بل دلالته ظنية.
ولو جُمعت هذه القواعد العلمية العامة مع تطبيقاتها، لشكلت كتابًاَ نافعًا لطلبة
العلم.
وبعد، فما ذُكر في هذه المقالة غيضٌ من فيض، وقليل من كثير، وعسى الله
أن يُقيض من يقوم بدراسة منهج الشيخ في عموم العلوم التي برع فيها، فيُبرز فيها
ما يفيد طلبة العلم من تراث الشيخ المبارك. ولا نملك في الختام إلا أن ندعو له
بالمغفرة والرحمة، ونسأل الله أن يبلغه الفردوس الأعلى جزاء ما قدم، إنه سميع
قدير، وبالإجابة جدير.
نص شعري
في موكب الوداع
أحمد بن حسن الصابطي
من قلب مجروح، ودمع مسفوح، وصوت مبحوح، تنطلق هذه الكلمات،
وتئن هذه العبارات، وترتفع هذه الدعوات، في هذا الموكب المهيب، والمشهد
الرهيب، في وداع شيخنا الحبيب، فضيلة الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين،
فسلام عليه في الصالحين، وغفر الله لنا وله أجمعين، والحمد لله رب العالمين.
مهلًا فديتك؛ فالقلوب تنادي ... وعلى ثراك يئن صوت الحادي
مهلًا فديتك؛ فالنفوس جريحة ... قد مزَّقتها حرقة الأكباد
ما زال جرح الباز فينا راعفًا ... منذ التقى سهم الخميس فؤادي
يسري اللظى بين العروق يزيده ... ألمًا سِهامُ بقيةِ الرُّواد
سهم وآخر والجروح كثيرة ... والصبر فيها عدَّتي وعتادي
يا ابن العثيمين الذي خفقت له ... حبًا قلوب حواضر وبوادي
أنت المفسر والفقيه وشامة ... في العلم والتعليم والإرشاد
والزهد ألقى في فنائك رحله ... وبقيت مقياسًا لكل جواد
مهلًا فديتك؛ إنَّ في آرائكم ... سيفًا صقيلًا يُنتضى لجهاد
فالحرب تغلي قِدرُها يا شيخنا ... حَمِيَ الوطيسُ وغُصَّ بطن الوادي
حرب ضروس لم تضع أوزارها ... بين الأباة وطغمة الأوغاد
من كل صوب أجلبوا وتحزبوا ... وتلفعوا بالشر والأحقاد
والمرجفون دبيبهم متواصل ... يستبشرون بفكرة استعباد
وطغاة أصحاب الكتابين التقوا ... بعبيدهم في موطن الميعاد
وبواسل الشيشان قلَّ نصيرهم ... وجراحنا تربو على التعداد
مهلًا فديتك؛ فالخدود قد ارتوت ... من دمعنا لوداع شيخ النادي
يوم الوداع تفطرت أكبادنا ... والعين فيه تكحلت بسهاد
لما رأيت سريره ناديته ... بقلوبنا: يا قمة الأطواد
أين المسير وقد أخذت قلوبنا ... وتركت فينا نظرة الحساد؟
يا حاملي نعش الحبيب تمهلوا ... فلقد حملتم سيد الزهاد
لا بل حملتم بدرنا وضياءنا ... وسحابة العلم المغيث بلادي
فإذا أردتم دفنه وغيابه ... فلتدفنوه بمقلتي وفؤادي
مهلًا.. ولكنَّ القضاءَ مقدرٌ ... فالحمد لله العظيم الهادي
صبرًا فؤادي! فالطريق طريقنا، ... والناس فيه روائح وغوادي
والله يرحمنا ويرحم شيخنا ... فالموت للأحياء بالمرصاد
والله يُخلف غيره في أمتي ... فهو العليم بدعوتي ومرادي
في رياض المصلحين
المنهج الفقهي للشيخ محمد بن صالح العثيمين
د. خالد بن علي المشيقح [*]
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وبعد:
فإن الله بعث رسله مبشرين ومنذرين، وكلفهم بالبلاغ، وأوجب عليهم دعوة
الناس إلى صراطه المستقيم، فقام رسل الله وأنبياؤه بهذه الوظيفة على أكمل وجه.
ثم خلفهم العلماء الربانيون الذين سخَّروا ما وهبهم الله من علم للدعوة إليه، وبث
الخير في نفوس الناس، وتعليمهم ما ينفعهم في أمور دينهم ودنياهم، والسعي في
حوائجهم وحل مشكلاتهم.
ولعل شيخنا محمد بن صالح العثيمين رحمه الله تعالى من هؤلاء العلماء؛ فقد
كانت حياته جهادًا متواصلًا بالعلم والتعليم والدعوة والإفتاء وقضاء حوائج الناس؛
فقد عكف رجليه في المسجد أكثر من أربعين عامًا في تعليم العلم ونشره.
ومع براعة الشيخ رحمه الله تعالى في التفسير والعقيدة، وله فيهما باع لا يكاد
يجارى غير أن شهرته، ومعرفة عامة الناس به كانت في الجانب الفقهي أكثر من
غيره.
وفي هذه العجالة سألقي نظرة على هذا الجانب في حياة الشيخ، وقبل أن
أذكر شيئًا من مميزات فقهه سأمهد بذكر شيء من فقه شيخه عبد الرحمن السعدي؛
إذ هو شيخه الأول الذي تأثر به وأفاد منه.
والعلاَّمة الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي رحمه الله تعالى من جهابذة
الفقهاء؛ فقد كان ﵀ ذا معرفة تامة بالفقه أصوله وفروعه، وفي أول أمره
كان متمسكًا بمذهب الإمام أحمد ﵀ وله اطلاع واسع على مؤلفات الحنابلة،
وكان ذا إدراك باهر واطلاع واسع على كتب الخلاف في المذهب، ومن ذلك أنه
حفظ بعض المتون فيه، وله مؤلَّف على طريق النَّظْم للمسائل يتكون من أربعمائة
بيت.
ثم أقبل الشيخ عبد الرحمن على مؤلفات الشيخين الجليلين شيخ الإسلام ابن
تيمية والإمام ابن قيم الجوزية إقبالًا منقطع النظير، فاستوعب ما حوته كتبهما من
التحقيق العظيم في علوم السلف، وحسن التوجيه والإرشاد؛ فحصل له بذلك سعة
علم خاصة في علم الفقه، وقد أكد ذلك معظم من ترجم للشيخ وخصوصًا طلابه
الذين تعلموا على يديه، ونهلوا من علمه.
يقول عنه تلميذه الشيخ عبد الله البسام في كتابه (علماء نجد): «وما أن
تقدمت به الدراسة شوطًا حتى تفتحت أمامه آفاق العلم فخرج عن مألوف بلده من
الاهتمام بالفقه الحنبلي فقط إلى الاطلاع على كتب التفسير والحديث والتوحيد،
وكتب شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم التي فتقت ذهنه ووسعت مداركه،
فخرج عن طور التقليد إلى طور الاجتهاد المفيد، فصار يرجح من الأقوال ما
رجحه الدليل وصدَّقه التعليل» [١] .
وقال تلميذه محمد القاضي في كتابه: (روضة الناظرين): «ولقد أكب
على المطالعة في كتب الفقه والحديث طيلة حياته خصوصًا على كتب الشيخين ابن
تيمية وابن القيم فقد كانت له صبوحًا وغبوقًا» [٢] .
وقال ابنه عبد الله: «وكان أعظم اشتغاله وانتفاعه بكتب شيخ الإسلام ابن تيمية
وتلميذه ابن القيم» .
كما أن الشيخ عبد الرحمن أثنى كثيرًا على الشيخين في ثنايا كتبه، ونوه بما
لهما من باع طويل في التحقيق والتدقيق للمسائل العلمية؛ وذلك كما في كتابه:
(طريق الوصول) [٣]، وفي رسالته: (الأدلة القواطع في إبطال أصول
الملحدين) [٤] وغيرها.
وقد خلَّف الشيخ عبد الرحمن ثروة عظيمة من كتب الفقه، وبهذا يُعلَم إثراء
الشيخ عبد الرحمن للفقه المبني على الدليل المؤيد بالتعليل، ومن أبرز كتبه:
«المختارات الجلية من المسائل الفقهية» وهي مختارات من المسائل رجحها الشيخ
لقوة دليلها ولو كانت مخالفة لمذهب الإمام أحمد، ومنها: «المناظرات الفقهية»
على طريقة المناظرة، ومنها: «الإرشاد» على طريق السؤال والجواب، ومنها:
«الفتاوى السعدية»، ومنها «منهج السالكين»، ومنها: «حاشية على الفقه»
استدراكات على كتب الأصحاب، ومنها: «منظومة في أحكام الفقه» وغيرها.
وهذا الفقه العظيم للشيخ عبد الرحمن قد ارتبط بالتقعيد والتأصيل؛ فله باع
في أصول الفقه والقواعد الفقهية، فامتزج عنده الفقه بالفروع وربط الفروع بالقواعد،
ويدل على تمكن الشيخ من هذين العلمين:
أ - اختصاره لقواعد ابن رجب وهو في صغره سنة ١٣٣٦هـ في كتاب
أسماه: «تحفة أهل الطلب بتجريد قواعد ابن رجب» وقد وفقني الله للعناية
بإخراج هذا الكتاب، وقد طبع هذا العام ١٤٢١هـ.
ب - ومن مؤلفاته في هذين العلمين، رسالة لطيفة جامعة في أصول الفقه
هي: «الأصول الجامعة»، ومن ذلك أيضًا: «طريق الوصول إلى العلم
المأمول بمعرفة القواعد والضوابط والأصول» .
وقد عني الشيخ عبد الرحمن رحمه الله تعالى أيضًا بالفروق والتقاسيم الفقهية،
وله كتاب في ذلك هو: «الأصول والقواعد الجامعة والفروق والتقاسيم النافعة»،
وقد وفقني الله ﷿ لطباعته على نسخة خطية للشيخ، ومما قاله في مقدمته:
«أما بعد: فإن معرفة جوامع الأحكام وفوارقها من أهم العلوم وأكثرها فائدة
وأعظمها نفعًا؛ لهذا جمعت في رسالتي هذه ما تيسر من جوامع الأحكام وأصولها،
ومما تفترق فيه الأحكام لافتراق حكمها وعللها، وقسمتها قسمين ... والقسم الثاني
أتبعت ذلك بذكر الفوارق بين المسائل المشتبهات والأحكام المتقاربات والتقاسيم
الصحيحة» . وقد ذكر ﵀ في رسالته كثيرًا من الفروق والتقاسيم كالفرق
بين الفرض والنفل، ص ٩٥، والفرق بين ترك المأمور وفعل المحظور،
ص ٩٨، والفرق بين شرط الموقف والموصي وغيرهما، ص ١٠١، وغير
ذلك.
ومن التقاسيم: أقسام أجزاء الحيوان، ص ١٠٦، وأقسام الحركة في الصلاة،
ص ١١٧، وأقسام اللباس، ص ١١٦، وغير ذلك.
وقد انطبع هذا المنهج للشيخ عبد الرحمن، وانتقل إلى تلميذه الشيخ محمد بن
صالح العثيمين رحمه الله تعالى فقد أوضح ﵀ منهجه وصرح به مرات
عديدة أنه يسير على الطريقة التي انتهجها شيخه عبد الرحمن السعدي. قال شيخنا:
«لقد تأثرت كثيرًا بشيخي عبد الرحمن السعدي في طريقة التدريس وعرض
العلم، وتقريبه للطلبة بالأمثلة والمعاني» .
مميزات المنهج الفقهي للشيخ ابن عثيمين:
أولًا: تبنِّي الشيخ ﵀ لآراء الشيخين: شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه
ابن القيم (انظر الشرح الممتع)، وعنايته بكتبهما؛ فللشيخ تعليق على اختيارات
شيخ الإسلام للبعلي، ومراجعة دائمة لمجموع الفتاوى، والكتب التي تعنى
باختيارات شيخ الإسلام ككتابَي الفروع لابن مفلح، والإنصاف للمرداوي، وقرأ
للطلبة في دروسه السياسة الشرعية لشيخ الإسلام، وعلق عليه، وله مختارات من
إعلام الموقعين، وزاد المعاد، والطرق الحكمية وثلاثتها لابن القيم.
وفي غير الجانب الفقهي: شرح للطلبة الواسطية، والحموية، والتدمرية،
ومقدمة التفسير لشيخ الإسلام، والنونية لابن القيم، وغير ذلك، فأثر ذلك في علم
الشيخ في دروسه وفتاويه وكتبه من حيث الاعتناء بالدليل ومعرفة رأي المخالف،
ومناقشة دليله، والرد عليه، والاهتمام بمقاصد الشريعة، وضبط أصولها وكلياتها.
ولم يكن تبني الشيخ لآراء الشيخين نابعًا من تقليد أعمى، بل كان متجردًا
للحق؛ فحيثما وجد الحق فهو ضالته ومطلبه، فخالف شيخ الإسلام في بعض
المسائل أكثر من مخالفة شيخه السعدي لشيخ الإسلام، ومن الأمثلة على ذلك:
- أن شيخ الإسلام يرى أن المتمتع يكفيه سعي واحد لحجه وعمرته، وشيخنا
يرى أن المتمتع لا بد له من سعيين.
- شيخ الإسلام يرى جواز الجمع بين الأختين من الرضاع، ويرى شيخنا
التحريم.
- شيخ الإسلام يرى جواز تعفير الوجه بالتراب تذللًا لله تعالى، ولم ير
شيخنا هذا.
- شيخ الإسلام يرى أن للأم الثلث مع الإخوة المحجوبين بالأب، ويرى
شيخنا أنَّ لها السدس.
- شيخ الإسلام يرى أن المأموم تكفيه قراءة إمامه في الصلاة الجهرية،
وشيخنا يأخذ بمذهب الشافعي وهو وجوب القراءة مطلقًا.
- شيخ الإسلام لا يرى تحديد مدة النفاس بأربعين يومًا، وشيخنا يرى تحديده
بأربعين يومًا.
- شيخ الإسلام يرى جواز الزيادة بين الربويين من جنس واحد في مقابلة
الصنعة، ويرى شيخنا عدم الجواز.
ثانيًا: الفقه المبني على الدليل، المقرون بالتعليل غالبًا، وبيان الحكمة
وأسرار الشريعة أحيانًا.
فالشيخ يوجب العمل بالدليل، ويحرم مخالفته، ودروسه وفتاواه مشحونة
بتقرير ذلك، وكثيرًا ما يستدل بقوله تعالى: [وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ
المُرْسَلِينَ] (القصص: ٦٥)، ومن ذلك قوله: «العبادات لا تتم إلا بالإخلاص
لله ﷿ ومتابعة النبي ﷺ، والمتابعة لا تتحقق إلا إذا كانت
موافقة للشرع في ستة أمور: السبب، والجنس، والقدر، والكيفية، والزمان،
والمكان» [٥] ولهذا خالف المذهب في كثير من المسائل: كمسألة تقسيم الماء،
ونقض الوضوء بمس المرأة لشهوة، والطلاق بالثلاث، وغير ذلك. (انظر
الشرح الممتع بمجلداته الثمانية، ورسالة الدماء الطبيعية، ورسالة الأضحية وغير
ذلك) .
وله عناية بمصادر الشريعة، فشرع في دروسه في تفسير القرآن العظيم
(تحت الطبع منه ثلاث مجلدات) وشرح كثيرًا من تفسير الجلالين، وشرح صحيح
البخاري كاملًا، وبدأ بإعادة شرحه مرة أخرى، وشرح جزءًا من صحيح مسلم،
وشرح أيضًا بلوغ المرام لابن حجر كاملًا، وبدأ بإعادة شرحه مرة أخرى، وشرح
القسم الأول من عمدة الأحكام، وشرح كثيرًا من المنتقى للمجد.
كما أنه إذا رجَّح قولًا، أو أفتى بمسألة ثم ظهر له خلاف ذلك لدليل ترجَّح
عنده، رجع عن قوله الأول، وأذكر لذلك أمثلة منها:
- كان يرى أن دم النفاس لا حدَّ لأكثره، ثم ترجح له أن حدَّه أربعون يومًا.
- استحباب جلسة الاستراحة مطلقًا، ثم ترجح له ترجحًا يسيرًا مشروعيتها
عند الحاجة.
- أن رطوبة فرج المرأة ناقضة للوضوء، ثم تبين له عدم النقض.
- أن الكدرة مع أوجاع العادة قبل العادة منها، ثم ترجح له عدم اعتبارها.
وغير ذلك.
ثالثًا: عنايته بعلم أصول الفقه، والقواعد الفقهية، وعلم النحو ورَّثه ملكة
فقهية تقوم على تخريج الفروع على الأصول، ورد الجزئيات إلى الكليات،
والمقدرة على الاستنباط؛ فقد قرأ الشيخ في دروسه كتاب قواعد ابن رجب وعلق
عليه، وألَّف قديمًا: الأصول من علم الأصول، وشرحه في المسجد، وشرح نظم
الورقات للعمريطي، ومختصر التحرير، وله أيضًا منظومة في الأصول والقواعد،
وشرحها في المسجد، وشرح أيضًا: ألفية ابن مالك والآجرومية، وغير ذلك.
وقد كثر في فقه الشيخ استعمال القواعد الفقهية والأصولية، ورد جزئيات المسائل
إليها، لما فيها من سهولة العلم، والإحاطة بأحكام الفروع والإلمام بمدلولاتها، ولما
يترتب عليها من انتظام الكليات للجزئيات، ولولا ذلك لكانت الأحكام الفقهية فروعًا
متناثرة تتناقض في ظواهرها، وإن اتفقت في مدلول بواطنها، ولا يصل الفقيه
لمرتبة الاجتهاد إلا بإدراكها وضبطها، ومن أمثلة القواعد التي خرَّج عليها فرعيات
المسائل:
- العبرة في الأمور بمعانيها لا بصورها (الممتع ١/٢٠٧) .
- ما كان معفوًا عنه شرعًا زال ضرره قدرًا (الممتع ١/ ٣٥٧) .
- يثبت تبعًا ما لا يثبت استقلالًا (١/٤٣٤) .
- المشقة تجلب التيسير (١/٤٣٩) .
- ما كان تحريمه تحريم وسائل أباحته الحاجة (٢/٢١١) .
- الاستثناء معيار العموم (١/٢٧٥) .
- إذا قيد العام بما يوافق العام فليس بقيد (١/٢٩٦) .
- الح قائق تحمل على عرف الناطق بها (١/٣٠٩) . وغير ذلك.
رابعًا: العناية بالفروق والتقاسيم الفقهية: فقد اعتنى كثير من علماء المسلمين
بعلم الفروق بين المسائل والأحكام، وأفردوه بالتأليف لما له من أهمية بالغة في
إيضاح الفروق الدقيقة بين كثير من المسائل التي تتشابه صورها وتختلف أسبابها
وأحكامها وعللها، وأيضًا: الفروق كالقواعد في تقريب العلم وتسهيله والإلمام به
وحفظه، وشيخنا ﵀ له نصيب من ذلك؛ فقد شرح في دروسه كتاب شيخه:
(الأصول والقواعد الجامعة، والفروق والتقاسيم النافعة) .
ومن الأمثلة على عنايته بالفروق والتقاسيم:
- الفرق بين القضاء والأداء (الشرح الممتع، ٢/ ٧٣) .
- الفرق بين فرض العين وفرض الكفاية (الشرح الممتع، ٢/ ٣٨) .
- الفرق بين الركن والشرط، (الشرح الممتع ٣/٨٧) .
- الفرق بين شرط العقد والشروط فيه (السابق، ٨/٢٠٥) .
- الفرق بين الفجر الأول والفجر الثاني (السابق، ٢/ ١٠٧)، وغير ذلك.
- تقسيم إزالة الشعور إلى ثلاثة أقسام.
- النجاسة ثلاثة أقسام (الشرح الممتع، ١/٣٥١) .
- الحركة في الصلاة خمسة أقسام.
- للمأموم مع إمامه أربعة أقسام (السابق، ٤/٣٢٢) .
خامسًا: سلوك طريقة القرآن الكريم فيما يتعلق بفقه الفرائض شرحًا وتأليفًا:
وهذه الطريقة أفيد من غيرها في تقريب هذا العلم وتسهيله وحفظه وجمعه؛ وبيانها
كما في القرآن: أنه يبين حالات كل صاحب فرض في موضع واحد؛ فالزوج مثلًا
يأخذ النصف بشرط كذا، أو الربع بشرط كذا، والزوجة تأخذ الربع بشرط كذا أو
الثمن، والأم تأخذ الثلث بشرط كذا وتأخذ السدس بشرط كذا وتارة ثلث الفرض
وهكذا. وللشيخ في هذا كتاب: «تسهيل الفرائض» وشرحه في دروس البرهانية
كثيرًا.
بخلاف الطريقة الأخرى التي سلكها كثير من الفرضيين؛ فإنهم يُبيِّنون أولًا
الفروض المقدرة ثم يذكرون أصحاب كل فرض، ثم شروط إرثه لهذا الفرض،
ويؤخذ على هذه الطريقة التطويل والتكرار وتشتيت هذا العلم.
اللهم اغفر لشيخنا، وارفع درجته في المهديين، واخلفه في عقبه في الغابرين،
وافسح له في قبره، ونوِّر له فيه.
وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه
في رياض المصلحين
منهج الشيخ ابن عثيمين في تعليمه للعلم
علي بن عبد الله السلطان [*]
الحديث عن منهج شيخنا ﵀ في تعليمه للعلم حديث عن وقت من أنفس
ساعات حياته؛ حيث إن المتتبع لبرنامجه اليومي يرى أنه أوقف حياته ﵀
على ذلك؛ فقد كان التعليم ونشر هذا الدين هو شغله الشاغل وهمه الذي لا يكاد
ينفك عنه.
فبعد أن أمضى ﵀ أول حياته في تحصيل العلم النافع وتمكن فيه امتثل
أمر الله سبحانه وأمر رسوله ﷺ بنشر هذا العلم وتبليغه وإعطائه
للناس عبودية لله وشكرًا له ولئلا يكون مثل [وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ
يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ] (التوبة: ٣٤)، وممتثلًا لقوله ﷺ:
«بلغوا عني ولو آية» [١] .
وكان أول جلوسه للطلاب سنة ١٣٧١هـ في حياة شيخه عبد الرحمن ابن
ناصر السعدي ﵀ حتى آخر ليلة من رمضان سنة ١٤٢١هـ؛ فقد أمضى
﵀ قرابة خمسين سنة «نصف قرن» في نشر هذا العلم.
والحديث عن نشره للعلم ليس في الجامع الكبير في عنيزة فقط، ولا في
عنيزة أو في القصيم أو في بقية مدن المملكة التي يصل إليها بنفسه؛ بل حتى التي
لا يصل إليها بنفسه من مدن المملكة العربية السعودية أو خارج المملكة عبر وسائل
الاتصال كما سيظهر ذلك إن شاء الله في ثنايا هذا الحديث.
هذا وسيكون الحديث عبر المحاور الآتية:
المحور الأول: المراحل الزمنية.
المحور الثاني: طريقته في التعليم.
المحور الثالث: المجالات التي من خلالها بَذَل علمه.
المحور الأول: المراحل الزمنية:
مرت حياته ﵀ في نشر العلم عبر ثلاث مراحل:
المرحلة الأولى: من سنة ١٣٧١هـ حتى منتصف سنة ١٣٧٦هـ.
المرحلة الثانية: من جمادى الآخرة سنة ١٣٧٦هـ حتى سنة ١٤٠٠هـ.
المرحلة الثالثة: من سنة ١٤٠١هـ حتى نهاية شهر رمضان ١٤٢١هـ.
وإليك تفصيل ذلك:
المرحلة الأولى: من سنة ١٣٧١هـ حتى منتصف سنة ١٣٧٦هـ.
هذه المرحلة تمثل أولى بدايات جلوسه ﵀ للتعليم وذلك بإذن من شيخه
الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀ وإن كانت هذه المرحلة غير منتظمة حيث
سافر خلالها للدراسة في الرياض وعاد. وكان يقوم بتدريس فئة من الطلاب حسب
ما ذكره من ترجمة للشيخ في حياته ﵀.
المرحلة الثانية: من رجب سنة ١٣٧٦هـ حتى سنة ١٤٠٠هـ.
وهذه المرحلة تمثل جلوسه للتدريس بعد وفاة شيخه في جمادى سنة ١٣٧٦هـ
لطلاب العلم، وقد كان جُلُّهم في أوائل تلك الفترة من زملائه في الطلب
وشاركهم غيرهم. وقد مرَّت هذه المرحلة والطلبة بين مد وجزر من حيث العدد
تؤثر فيهم صوارف الحياة بين إقبال وإدبار، وقد أدركناهم وعددهم لا يتجاوز
العشرة، ومن بينهم بقية من طلاب الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀، وفي
آخر هذه الفترة التحق بدرسه مجموعة من الطلاب لازمه بعضهم إلى آخر حياته
﵀.
وحسبي من هذا الإيراد وقفة مهمة ينبغي التفطن لها، وأن تكون لطالب العلم
على بال، وأن يقف عندها كل من سلك هذا الطريق؛ وهي أن تتصور مدى صبر
الشيخ ﵀ وتحمله للفترات التي تمر على الطلبة من حيث الإقبال والإدبار
والمد والجزر؛ حتى إنه خلال ما يقرب من عشرين سنة من ١٣٧٦هـ حتى
١٣٩٦هـ كان العدد الذي بقي معه لا يزيدون على العشرة، بل ربما لا يتجاوزون
الاثنين أو الثلاثة أحيانًا؛ فللَّه درُّ شيخنا من صاحب همة عالية تتساقط دونها كثير
من الهمم؛ فلم تلن له قناة، ولم ينثنِ له عزم، بل صبر وصابر على انصراف
الناس وعزوفهم وزهدهم في العلم.
وهذا يصور لنا جانبًا من صفحات صبر العلماء على شدائد العلم والتحصيل
والنشر. عشرون سنة من ١٣٧٦هـ ١٣٩٦هـ وحصيلتها عشرة طلاب يزيدون
أو ينقصون قليلًا! لقد كان ﵀ أستاذًا فريدًا في الصبر والنظر إلى المستقبل،
ولعله يترجم هنا حديث رسول الله ﷺ: «لأن يهدي الله بك رجلًا
واحدًا خير لك من أن يكون لك حُمر النَّعم» [٢] نحسبه كذلك.
المرحلة الثالثة: من ١٤٠١هـ حتى نهاية شهر رمضان ١٤٢١هـ.
انطلقت هذه المرحلة بنحو من ذلك العدد أو يزيد قليلًا عما كان عليه في
المرحلة السابقة يزيدون يومًا فيومًا؛ فإذا بالصف في الحلقة يصبح صفين وثلاثة،
وهكذا في نمو متتابع.
ثم إذا بالحال غير الحال؛ حيث انتقل طلاب في دراساتهم وآخرون في
أعمالهم إلى عنيزة وما حولها رغبة في لزوم الشيخ وثني الركب عنده، بل هناك
فئة أخرى قدمت إلى عنيزة مُوقِفَة نفسها على طلب العلم مكتفية من متاع الدنيا بما
يهيئه الشيخ من أمور على قدر الحاجة التي تخفف عنهم أعباء الانقطاع لطلب العلم
والغربة، حتى صارت مجالس دروسه مهوى أفئدة كثير من طلاب العلم، وصار
طلابه من غالب مدن المملكة، بل من الدول الأخرى، حتى إنه بلغ عدد جنسيات
الطلاب الذين ارتادوا دروسه ومجالسه العلمية ما يقرب من ثلاثين جنسية.
وبلغ عدد طلابه في بعض الدروس قرابة الخمسمائة؛ فالحمد لله الذي أقر
عين شيخنا بذلك بعد مكابدة تلك السنين، وجعل ذلك في ميزان حسناته.
المحور الثاني: طريقته في التعليم:
طريقة شيخنا ﵀ في التعليم تتبلور فيما يلي:
أولًا: تأثره بشيخه الشيخ عبد الرحمن الناصر السعدي ﵀.
ثانيًا: موقفه من التعصب المذهبي.
ثالثًا: عرضه لمسائل الخلاف.
رابعًاَ: أسلوبه في إلقاء الدرس.
خامسًا: حرصه على حفظ المتون.
وإليك بيان ذلك:
أولًا: تأثره بشيخه الشيخ عبد الرحمن السعدي:
يقول شيخنا ﵀ عن نفسه: «لقد تأثرت كثيرًا بشيخي عبد الرحمن
السعدي ﵀ في طريقة التدريس وعرض العلم وتقريبه للطلاب بالأمثلة
والمعاني.
والمنهج الذي سلكه الشيخ عبد الرحمن ﵀ هو منهج خرج به عن
المنهج الذي يسير عليه علماء نجد في زمانه في غالبيتهم؛ حيث اعتماد المذهب
الحنبلي في الفروع من مسائل الأحكام الفقهية، بل كان كثيرًا ما يتبنى آراء شيخ
الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم ويرجحها على المذهب، فلم يكن عنده الجمود
تجاه مذهب معين، بل كان متجردًا للحق» انتهى كلامه ﵀.
هذا وقد انطبعت هذه الصفة وانتقلت إلى تلميذه شيخنا محمد ﵀ فلم
يكن تبنيه ﵀ لآراء شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم نابعًا عن هوى
أو تقليد، بل كان متجردًا للحق حيثما وجد؛ فهو ضالته ومطلبه، بل إنه ﵀
خالف شيخ الإسلام ابن تيمية في عشرات المسائل أكثر من مخالفة شيخه السعدي
لشيخ الإسلام، وكان رائد الجميع ﵏ البحث عن الحق أنى وجد.
وأخيرًا يقول الشيخ عن نفسه: «والحقيقة أن انتقال والدي ﵀ إلى
الرياض كشف لي مدى الحب الذي يكنه لي الشيخ السعدي ﵀ إذ أصر في
طلب بقائي بجواره في عنيزة للاستزادة من العلم، وكاتب والدي فوافق، فبقيت
بجوار شيخنا السعدي، وأجدني اليوم متأثرًا به كثيرًا» اهـ.
ثانيًا: موقفه من التعصب المذهبي:
لم يكن ﵀ في طرحه العلمي مركِّزًا على المذهب الحنبلي الذي كان
يدرِّس متونه، بل كان يحث طلابه بعلمه وعمله على توخي القول الصحيح، وإن
خالف المذهب مع لزوم الأدب مع العلماء والاعتراف بفضلهم وما بذلوه من جهد في
هذا المضمار؛ فالمرجع كتاب الله وسنة رسوله ﷺ؛ وعلى هذا
سار في تعليمه وفتواه، بل تأثر به بعض علماء عصره حتى ممن يكبره سنًا.
وكان معظمًا للأمر الذي عليه دليل من الكتاب أو السنة ومقدمًا لهما على كل
قول حتى إنه يقول منكِرًا على من يخالفه: «لو قال لكم أحد: إن هذا القول قول
العالم الفلاني لأكبرتموه واشرأبت إليه أعناقكم، كيف وهذا قول رسول الله صلى
الله عليه وسلم!» .
ويرى ﵀ أن المتعصب لمذهب أو شخص مع أن الدليل خلافه مُقْدم
على خطر عظيم؛ وذلك أنه أي بتعصبه يستلزم تقديم قول غير الله تعالى ورسوله
ﷺ؛ وهذا خطير جدًا.
صحيح أن الإنسان يتأثر إذا تفقه على يد عالم أو على مذهب معين يتأثر بهذا
العالم أو بهذا المذهب؛ وهذا لا يستلزم أن يكون الإنسان متعصبًا لهذا المذهب أو
لذلك الرجل، وهذه مسألة يجب التفطن لها وهي أن طالب العلم إذا تبين له الدليل
فعليه أن يتبعه حيثما كان؛ لأن الله سبحانه يقول: [وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ
فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ] (الشورى: ١٠)، ويقول: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ
وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ
إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] (النساء: ٥٩) .
ويقول سبحانه: [وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ فَيَقُولُ مَاذَا أَجَبْتُمُ المُرْسَلِينَ]
(القصص: ٦٥) .
ثالثًا: عرضه لمسائل الخلاف:
أما عرضه لمسائل الخلاف أثناء الدرس فكان ﵀ يعرضها بكل تجرد؛
حيث إنه يبدأ بتقرير المذهب وكم من مسألة خالف فيها المذهب وأخذ بالقول الراجح
فيها، وكم من مسألة أخرى بيَّن ﵀ أن الحجاوي ذهب إلى غير القول
الراجح في المذهب ثم يعرض لأحد الأقوال في المسألة، ويسرد أدلته وحججه
ويبينها أيما بيان حتى تظن من عرضه وبيانه لها أنه لا يمكن ردها؛ بل كأنه بهذا
العرض ينتصر لها وأنه القول الراجح.
ثم ما إن يعرض للقول الآخر وأدلته وحججه ويبينها حتى يبدأ برد أدلة القول
السابق أو توجيهها وترجيح القول المختار مما يظهر غزارة علمه وعدم تعصبه
لقول إلا بدليله.
وهو مع هذا منصف لمخالفيه ملتزم بأدب الخلاف.
وكان لا يقبل من أحد أن يذكر له شخصًا بعينه من العلماء المعاصرين وإنما
يقال: قال: بعض أهل العلم؛ حتى يمكن مناقشة قوله بكل تجرد.
هذا وله قدرة على الاستنباط من الأدلة الشرعية، وكان ﵀ أحيانًا
يكلف أحد طلابه ببحث بعض المسائل لتمرينهم على البحث العلمي، ثم يطلب منه
في وقت الدرس قراءة البحث على الطلاب ويقوم الشيخ بالتعليق عليه.
رابعًا: أسلوبه في إلقاء المادة العلمية:
كان ﵀ يلقي دروسه بأسلوب عجيب يتجه إلى القلب، وكان يكره من
سامعيه عدم التركيز أو الانشغال بأمور أخرى غير الدرس وذلك بمفاجأتهم بقوله:
«ما قلنا؟» أو سؤالهم عن معلومة كان يشرحها، وأحيانًا يوقف الكلام لا لإرادة
الوقوف وإنما ليكمل الطلاب الجملة ليعرف مدى اتصالهم بالدرس، وأحيانًا يحرك
الحضور من خلال الأسئلة، ولا ينتقل من نقطة إلى أخرى حتى يشعر أنها قد
فهمت، ولربما أعاد وكرر؛ وكل ذلك حرص منه على فهم المتلقي عنه.
هذا وكان له اهتمام بسلامة اللغة؛ حيث تميز ﵀ بلغته العربية وفهمه
لها وعدم تكلفه في إلقائها والتكلم بها، مما أعطاه فهمًا للنصوص، وانطبع ذلك على
اهتمامه بسلامة لغة طلابه وحرصه عليها مع ما يجده من معاناة من الطلاب في ذلك.
كما أنه قد خصص ليلة الجمعة من كل أسبوع لإلقاء كلمة من أحد الطلاب قبل
الدرس والشيخ في مجلسه في الدرس يستمع، ثم يعلق الشيخ ﵀ على الكلمة؛
وكم في هذه الطريقة من تعويد للطلاب على الإلقاء!
خامسًا: حفظ المتون كان ﵀ يولي هذا الموضوع أهمية خاصة؛ حيث
كان يسمِّع بنفسه للطلاب ولا يكتفي بواحد أو اثنين بل ربما ذهب جزء كبير من
الدرس للحفظ، وكان يقول: «لم يبق معنا شيء إلا ما حفظناه في الصغر» .
المحور الثالث: المجالات التي بذل علمه من خلالها:
ولعل هذا الباب هو صلب دراستنا عن شيخنا ﵀؛ وعليه فإن
المجالات التي من خلالها بذل علمه تتلخص فيما يلي:
أولًا: الدروس العلمية.
ثانيًا: الدروس العامة والمحاضرات.
ثالثًا: اللقاءات.
رابعًا: الفتوى.
خامسًا: ذهابه وإيابه من المسجد.
سادسًا: منبر الجمعة.
سابعًا: التعليم النظامي.
ثامنًا: عبر الإذاعة.
تاسعًا: عبر بعض الصحف والمجلات.
عاشرًا: عبر الشريط.
الحادي عشر: الإنترنت.
ودونك تفصيل ما سبق:
أولًا: الدروس العلمية: وهذه أساس عطائه، وقد كانت على فترتين:
الأولى: دروس ما بعد صلاة المغرب حتى الإقامة لصلاة العشاء. وهي في
جميع أيام الأسبوع وطيلة العام ما عدا شهر رمضان ما دام الشيخ في عنيزة حتى
في أيام الامتحانات، إلا أن الدراسة في هذه الفترة أعني فترة الامتحانات تقتصر
في الغالب في جميع الليالي على قراءة صحيح البخاري ومسلم أو تصحيح كتاب
في الفترتين.
وما أذكر أن الشيخ تخلف عن درس المغرب إلا لعارض مع أنه قد يأتي ولو
في آخر الوقت إذا عرض له عارض حرصًا منه على الاستمرار وعدم الانقطاع
مستحضرًا ما ورد عن النبي ﷺ أن: «أحب الأعمال إلى الله
أدومها وإن قل» [٣] هذه الفترة كانت بعد صلاة المغرب حتى أذان العشاء فقط، ثم
ينتقل الشيخ بعد أذان العشاء لدرس لعموم الناس حتى الإقامة وذلك في مشكاة
المصابيح أو بلوغ المرام، وهذه الطريقة كانت حتى عام ١٤٠٠ هـ تقريبًا.
وحينما زاد عدد الطلاب غلَّب الشيخ حاجتهم إلى هذا الوقت، فجعل الوقت
كله من بعد صلاة المغرب إلى إقامة صلاة العشاء للدروس العلمية للطلاب.
وكانت على ما يلي:
أولًا: من بعد صلاة المغرب حتى أذان العشاء، وكانت على النحو الآتي.
ليلة السبت: حديث، «بلوغ المرام» .
ليلة الأحد: فقه، «زاد المستقنع» .
ليلة الإثنين: حديث، «بلوغ المرام» .
ليلة الثلاثاء: فقه، «زاد المستقنع» .
ليلة الأربعاء: تفسير، من أول القرآن، ولم يكن هناك كتاب بين يدي
الطلاب بل كان الشيخ يشرح من المصحف مباشرة.
ليلة الخميس: صحيح البخاري، وصحيح مسلم.
ليلة الجمعة: تفسير.
مع تقديم وتأخير أحيانًا وبشكل نادر مراعاة لأحوال الطلبة.
ثانيًا: ما بعد أذان العشاء الآخرة حتى الإقامة:
كانت هذه الفترة تدرس بها مختلف الفنون على فترات، وذلك مثل العقيدة:
كتاب التوحيد، العقيدة الواسطية، والفرائض: الكافي في الفقه. والسيرة النبوية:
نور اليقين. واللغة: ألفية ابن مالك، قطر الندى. وغيرها مما يكون عارضًا.
وبهذه المناسبة فإنه ﵀ لم يكن ينظر متى ينتهي من الكتاب، أو أن
طول السنين ستوهن من عزيمته، بل هو سائر على طريقته دون تغيير لمنهجه في
الطرح العلمي، وإشباعه المسألة بحثًا.
حتى إنه قيل له مرة حينما بدأنا ببلوغ المرام على هذه الطريقة: يا شيخ! قد
نحتاج إلى عشرين سنة لإنهائه! فما كان منه إلا أن استمر في طريقته حتى أنهى
الكتاب والحمد لله، وقد بُدئ بالكتاب حوالي سنة ١٤٠٠هـ وأنهاه سنة ١٤١٧هـ
وذلك بعد قرابة ثمانية عشرة سنة.
هذا وقد كانت بعض دروس هذه الفترة في الآونة الأخيرة تنقل عبر الهاتف
إلى بعض مدن المملكة، بل وإلى البحرين، حتى إن الشيخ ﵀ كان يقسم
الأسئلة بعد نهاية الدرس بين طلابه الحاضرين والذين في البحرين في وقت واحد.
الثانية: الدراسة الصباحية:
وهذه في الجامع الكبير في عنيزة، وكانت إلى ما قبل عام ١٤٠٠هـ داخل
مكتبة الجامع «المكتبة الوطنية» وهي مكتبة ملحقة ببناء الجامع يوم كان بناؤه من
اللبن والطين، ثم لما كثر الطلاب بعد ذلك خرج منها إلى أروقة الجامع.
والدراسة من حيث الزمان في صيف كل عام؛ حيث إن الشيخ يقف في نهاية
الإجازة ثم يكمل في العام التالي.
أما مدة الدراسة فهي طيلة أيام الأسبوع ما عدا يومي الثلاثاء والجمعة على
طريقة شيخه الشيخ عبد الرحمن السعدي، ثم لما كثر الطلاب رأى حاجتهم تقتضي
الاستمرار طوال الأسبوع ما عدا الجمعة.
ولضبط الوقت وحتى لا يطغى وقت درس على آخر جعل ﵀ منبهًا
قبل خمس دقائق من نهاية كل درس ليكون للأسئلة، ثم الانتقال إلى الدرس الذي
بعده، دون فاصل بين الدروس وهو مستمر في جلسته، أما الوقت الزمني فيبدأ من
الساعة الثامنة حتى العاشرة والنصف أو الحادية عشرة أحيانًا.
أما المنهج العلمي فهو كما يلي:
١ - التفسير وقد اعتمد في شرحه متنًا بين يدي الطلاب وهو تفسير الجلالين،
إلا أن التسجيل الصوتي لهذه الدروس بدأ متأخرًا.
٢ - الحديث: وقد اعتمد في شرحه «المنتقى من أحاديث الأحكام»، وكان
له أحيانًا اختيارات لبعض الأحاديث يمليها على أحد طلابه.
٣ - الفقه: وقد اعتمد متن «زاد المستقنع»، وهذه دراسة مستقلة عن
دراسة المساء.
٤ - العقيدة: وقد تعددت كتبها؛ فمنها السفارينية، وكتاب التوحيد،
والواسطية، والقواعد المثلى.
وهذه الدروس الأربعة ثابتة كل يوم في الغالب ويزاد أحيانًا درس خامس
لبعض الفنون ومنها:
- الفرائض: البرهانية. النحو: ألفية ابن مالك. القواعد الفقهية: قواعد
ابن رجب، ومختصر التحرير. مصطلح الحديث، والوصول من علم الأصول.
هذا ومع ما نرى من كثرة الكتب المقررة في الفترة المسائية والصباحية؛ إلا أنه
﵀ غالبًا ما يكون اختياره الكتاب من حيث المتن والوقت شورى بينه وبين
طلابه.
وإن المتأمل في حاله ﵀ يراه جامعة مستقلة؛ فتدريسه طوال العام.
وفي الإجازة الصيفية في مختلف الفنون مع ما نرى حال استعداد كثير من المدن
بالدروس والدورات العلمية الصيفية التي يجندون لها الأعداد الكثيرة من العلماء
وطلبة العلم لتدريس سائر الفنون، ربما يجد المنظمون لهذه الدروس والدورات
الحرج في تأمين من يقوم بها، بينما نجد مجلس شيخنا أبي عبد الله في دورة علمية
متكاملة لا في الصيف وحده بل في سائر العام وفي فترة واحدة وجلسة واحدة متنقلًا
من فن إلى فن.
ثانيًا: الدروس العامة والمحاضرات:
أ - الدروس العامة وهي على ما يلي:
١ - دروس ما بعد صلاة العصر: وكان يقرأ عليه خلال هذا الوقت في كل
من رياض الصالحين أو بلوغ المرام أو مشكاة المصابيح ويعلق على ذلك بما يفتح
الله عليه.
وكان هذا طيلة أيام الأسبوع في المسجد الكبير ما عدا يوم الجمعة.
وإذا سافر إلى الرياض أو الطائف فغالبًا ما يستغل هذا الوقت.
٢ - درس ما بعد أذان العشاء حتى الإقامة، وهذا كان إلى حوالي عام
١٤٠٠هـ، وكان مما يدرس فيه مشكاة المصابيح، أو بلوغ المرام، ثم انقطع هذا
الدرس وخصص هذا الوقت بدرس للطلاب على ما سبق تفصيله في الدروس
العلمية.
ب - دروس المسجد الحرام:
١ - درس ما بعد صلاة الفجر في الحرم المكي في رمضان، وكان في عمدة
الأحكام.
٢ - درس ما بعد صلاة التراويح في الحرم المكي، وغالبًاَ ما يكون تعليقًا
على بعض الآيات التي تليت تلك الليلة أو كلمة مناسبة لتلك الليلة، ثم الإجابة على
الأسئلة الواردة، ووقت هذا اللقاء من بعد صلاة التراويح ويستمر قرابة ساعة
ونصف في العُشرَيْن الأولين من رمضان، وبعد دخول العشر الأواخر يكون الدرس
ما بين التراويح والقيام في الغالب.
ج - المحاضرات:
وهذه كان له فيها نصيب أوفى في أماكن كثيرة؛ فحيثما دعي لبَّى النداء
﵀ حسبما يسمح له وقته، وهي على نوعين:
النوع الأول: محاضرات مباشرة، ومن أبرزها تنظيمه لمحاضرة في الجامع
الكبير وهو اللقاء الشهري بعد العشاء من أول ليلة أحد من كل شهر، وغيرها من
المحاضرات الدورية في الجامعات والمجمعات.
النوع الثاني: محاضرات عبر الهاتف، وكانت في داخل المملكة العربية
السعودية وخارجها لبعض المراكز الإسلامية من بيته، وقد خصص ﵀ رقمًا
هاتفيًا لإلقاء هذه المحاضرات غير هاتف الفتوى والهاتف الخاص، وقد رتب بعض
الإخوة في الآونة الأخيرة له محاضرة شهرية لمسجد التوحيد في مدينة (ديترويت)
في أمريكا، ويرتبط مع هذا المسجد أحيانًا قرابة مائة مسجد أو مركز أو تجمع،
وذلك من أمريكا وكندا وأوربا في وقت واحد.
ثالثًا: اللقاءات:
وهي خاصة (اللقاء الأسبوعي)، وعامة (اللقاء الشهري):
أ - الخاصة:
١ - درس عقده لخاصة طلابه ليلة السبت من كل أسبوع بعد صلاة العشاء
في منزل أحد الطلاب بالتناوب، وكانت القراءة في كتاب الكافي.
٢ - درس للقضاة ليلة الأربعاء من كل أسبوع بعد صلاة العشاء في منزله،
وكان يقرأ فيها ما له علاقة بالقضاء كالطرق الحكمية، وإعلام الموقعين لابن القيم.
ب - العامة:
١ - لقاؤه مع قسم العقيدة في فرع جامعة الإمام في القصيم ليلة الأحد مرة في
الشهر.
٢ - لقاؤه بالخطباء ليلة الثلاثاء مرة في الشهر.
٣ - لقاؤه بطلاب السكن ليلة الأحد مرة في الشهر.
٤ - لقاؤه بأعضاء هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ليلة الأحد مرة
في الشهر.
٥ - لقاؤه بطلاب المعهد العلمي في عنيزة أول إثنين من كل شهر.
٦ - لقاؤه بأعضاء جمعية تحفيظ القرآن ليلة الإثنين مرتين في الشهر، وكان
رئيسًا لمجلسها طيلة حياته ﵀.
٧ - لقاؤه ببعض طلاب العلم من خارج عنيزة ليلة الخميس مرة في الشهر.
رابعًا: الفتوى:
ومع أن الشيخ ﵀ قد خصص للفتوى وقتًا معينًا إلا أن المتتبع للأمر لا
يكاد يحصرها بوقت معين؛ فقد كانت في المسجد أو في طريقه إلى المنزل أو في
سفره وتنقلاته، وحتى في حضوره المناسبات وبعد دروس المسجد الحرام؛ مع أنه
قد خصص وقتًا للفتوى عبر الهاتف من بعد صلاة الظهر حتى إذا جاء وقت غدائه
قرَّب الهاتف عنده؛ فهو وإن كان يغذي جسمه بما يحتاجه لما يقيمه إلا أنه في
الوقت نفسه يغذي بل يشفي غليل سائليه بما أشكل عليهم، وكان بعض النساء يأتين
إلى الجامع ليسألن الشيخ عن بعض أمورهن، فيخرج لهن عند باب المسجد؛
وربما أخر الدرس أحيانًا حتى تقضي المرأة مسألتها، وإذا سافر من عنيزة سجل
في هاتفه الرقم الذي سيكون عليه في البلد الآخر حتى يسهل الاتصال به.
خامسًا: ذهابه وإيابه من المسجد:
اعتاد الشيخ أن يذهب إلى المسجد ويعود منه على قدميه مع بُعد المسجد عن
بيته وإن كان هذا الوقت من الزمن قد لا يأبه به كثير من الناس، إلا أن شيخنا
﵀ قد رأى لهذا الوقت قيمته؛ ففي ذهابه خصصه لنفسه، وفي إيابه جعله
للناس؛ فكم من كتاب قد صُحِّحَ عليه وقرئ عليه، ناهيك عن أصحاب الحاجات
والفتاوى الذين يرافقونه حتى يصل إلى بيته، بل قد يقف عند الباب أحيانًا حتى
ينهي حاجة سائليه.
سادسًا: منبر الجمعة:
الحديث عن منبر الجمعة لا تفي بحقه هذه الأسطر؛ فالشيخ خلال ما يزيد
على خمس وأربعين سنة ظل خطيبًا للجمعة وخطبتي العيدين، والاستسقاء. وقد
وظف الشيخ هذا المنبر لتعليم الناس أمور دينهم؛ فكانت خطبته تشتمل على
معارف وفوائد علمية قلَّ أن تجدها عند غيره ناهيك عن الموعظة وتذكير الناس،
وقد عرف عنه أنه إذا كان مسافرًا للرياض أو الطائف أو غيرها أنه يعود إلى
عنيزة أحيانًا ليلقي خطبته ثم يعود دون أن يظهر تبرمًا أو مشقة.
سابعًا: التعليم النظامي:
وذلك أنه ﵀ درَّس في كل من معهد عنيزة العلمي، وفرع جامعة الإمام
محمد بن سعود الإسلامية بالقصيم، فكان محط أنظار الجميع، وقد استفادت منه
أجيال متتابعة.
وأصعب ما واجه الشيخ في هذه الفترة هو تصحيح الإجابات حتى إنه اشتهر
عنه ذلك سواء كانت أعمال السنة أو في الاختبارات الفصلية؛ لأن منها إجابات
يصعب تقويمها لوجود خلل فيها يحير الإنسان: ماذا يحسم عليها من الدرجات،
فيقف متحيرًا بين الأخذ بالحزم والأمانة، وبين الاحتمالات التي يحتملها الجواب
المقدم إليه.
ثامنًا: عبر الإذاعة:
كان للشيخ ﵀ وجود في هذا الميدان، وقد ساهم في بعضها، واستقل
بشيء منها، ومن ذلك: «نور على الدرب»، «سؤال على الهاتف»،
و«من أحكام القرآن»، و«برامج موسمية عن الحج والصوم» ونحوها.
تاسعًا: عبر بعض الصحف والمجلات:
كان له ﵀ ركن للإفتاء في بعض الصحف والمجلات.
عاشرًا: عبر الشريط:
ولِمَا للشريط من سهولة في التداول والاستماع فقد أوْلى ﵀ الشريط
عناية خاصة؛ حيث إن جميع دروسه وفتاواه السابق ذكرها قد سجلت إلا ما ندر
حتى إنه خص إحدى دور التسجيل بإخراج دروسه وفتاواه لتتوحد العناية بها وهي
مؤسسة الاستقامة الإسلامية بعنيزة.
الحادي عشر: الإنترنت:
وهذا المجال وإن كان لم ينسق مع الشيخ فيه إلا متأخرًا إلا أنه ﵀ قد
أوْلى العناية بذلك في كل ما يتعلق بالإنترنت إلى لجنة خاصة تعنى بشؤونه.
وأخيرًا: فإن ما كتبته عن شيخنا ﵀ في هذا الموضوع لا أدعي فيه
الكمال لا من حيث التقسيم ولا الحصر ولا الوصف؛ فقد فاتني منه ما هو من عادة
البشر، والكمال لله سبحانه، والمنصف من اغتفر قليل خطأ المرء في كثير صوابه،
والحمد لله رب العالمين.
في رياض المصلحين
الجهاد الشيشاني في حياة الشيخ ابن عثيمين
محمد بن عبد الله السيف [*]
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وآله، وبعد:
فلقد رحل شيخنا العلامة محمد بن صالح العثيمين بعد أن ترك آثارًا إصلاحية
وعلمية كبيرة ينهل من معينها الصافي المصلحون، ويجدّ في تحصيلها والغوص
إلى دررها ومعانيها العالمون، وسيبقى أجرها جاريًا لمن ورَّثها بإذن الله تعالى،
وقد قال الله تعالى: [إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي المَوْتَى وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ] (يس:
١٢)، أي: ما قدموا من الأعمال والآثار التي أثاروها وخلفوها من بعدهم، من
علم ودعوة ودلالة على خير.. ونحوه. قال رسول الله ﷺ:
«إذا مات الإنسان انقطع عنه عمله إلا من ثلاثة: إلا من صدقة جارية، أو علم
ينتفع به، أو ولد صالح يدعو له» [١] . وقال ﷺ: «من دعا
إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا،
ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم
شيئا» [٢] .
ومع ما حبا الله تعالى به شيخنا من وفرة العلم، وتبحره في فنونه، وانشغال
دائم في نشره وتعليمه والدعوة إليه، وإجابة من يستفتي عن مسائله، والسعي في
مصالح الناس، وإيصال المعروف والإحسان إليهم؛ فقد كان شيخنا رحمه الله تعالى
متابعًا لقضايا المسلمين، كثير السؤال عن أحوالهم وأخبارهم، ومن ذلك دوره
البارز في الجهاد الشيشاني، وهذا الجانب من شخصية شيخنا العلاَّمة ﵀ لا
يعرفه كثير من الناس؛ فقد كان ﵀ متأثرًا بالغ الأثر بما أصاب المسلمين
هناك، محرضًا ومقويًا للمجاهدين في الشيشان؛ فقد حزن حزنًا شديدًا عندما استمع
إلى تقارير تفصيلية عن القضية الشيشانية، ولا سيما عندما شاهد صورًا لجرائم
القوات الروسية في حق النساء والرجال والأطفال في الشيشان، فكان يتابع أخبار
المجاهدين وأحوالهم أولًا بأول، ويكثر من الاتصال بهم بنفسه، ويسأل أسئلة
تفصيلية تدل على حرص واهتمام، ولا أعلم أحدًا من العلماء المعاصرين سبقه في
ذلك؛ فقد بدأ اهتمامه ﵀ بقضية الجهاد في الشيشان من الحرب الأولى،
فكان نعم المعين والمشير، ولمّا انتهت الحرب وهدأت الأمور، وقامت المحاكم
الشرعية كان الشيخ هو مرجعنا فيما يشكل علينا من المسائل والمواقف، وكنا نلقى
منه كل تجاوب وتفاعل وصبر؛ فقد كان يستقبل أسئلتنا في كل الأوقات بكل
ترحيب وبشاشة وسعة صدر، بل أعطانا رقم هاتفه الخاص ليتيسر لنا الحديث معه
في أي وقت.
ولمَّا بدأت الحرب الشيشانية الثانية كان تفاعله أشد، ومتابعته أكثر، وأحسب
أن له نصيبًا وافرًا من قول الله تعالى: [وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ]
(الأنفال: ٧٢)، ونصيبًا وافرًا من قول النبي ﷺ: «المسلم
أخو المسلم لا يسلمه ولا يخذله» [٣] . وكنا نتعاهده بآخر الأخبار، ونشرح له
تفاصيل الواقع العسكري، وكان يسأل عن قتلى العدو، وعن السلاح المستخدم،
وعن الغنائم، وعن حال المجاهدين وأسرهم ومعاناتهم. فإذا تأخرنا عنه اتصل بنا
يسأل ويتابع، وقد يتصل أحيانًا في ساعة متأخرة بعد الثانية عشرة ليلًا، وإذا تحدث
معنا فإنك تشعر في كلامه بصدق التفاعل وبالحرقة والحزن والألم. كان يألم لألمنا،
ويفرح لفرحنا، ويبشرنا بفضل الله تعالى وكرمه، وكان يتأسف كثيرًا من تقصير
الأمة بكافة فئاتها في نصرة إخوانهم.
ومن أعظم وصاياه لنا: تذكيرنا بتقوى الله تعالى، وإخلاص العمل لوجهه
﷿، وكان يوصينا بالثبات والصبر، ويذكرنا بفضل الجهاد في سبيل الله
تعالى، وبفضل الشهداء، والمرابطين، وكان يحثنا على التآلف والتعاون على البر
والتقوى، ويحذرنا من الفرقة والاختلاف.
ومن جهة أخرى كان شيخنا ﵀ يحث الناس على التبرع للمجاهدين في
الشيشان، ويدفع زكاة ماله للمجاهدين، وقد حدثنا من نثق به من خاصة طلابه أنه
كان يقرأ عليهم أخبار المجاهدين، ويطلعهم على أحوالهم، ويحثهم على نصرتهم
والتعاون معهم.
لقد كان لهذه النصرة والوقفة القوية مع الشعب الشيشاني في محنته أبلغ الأثر
في نفوس المجاهدين الذين تتقوى قلوبهم وعزائمهم على مواصلة الطريق، وتحمُّل
ما فيه من الشدائد والصعاب بمثل هذه المواقف والأعمال العظيمة.
إن كلمات العلماء الصادقة المطمئنة المحرِّضة على البذل في سبيل الله تعالى،
والثبات على الحق، هي النور الذي يضيء لهم الطريق بإذن الله تعالى، وهي
النبراس الذي يبيّن لهم سبيل الصواب فيسلكونها، ومواقع الخطأ والانحراف
فيتجنبونها. إن العلماء هم حراس الأمة وحماتها، يستهدي بهم الناس في ظلمات
الطريق، ويسترشدون بهم في مسيرهم إلى الله تعالى، ويلوذون بهم بعد الله تعالى
في الذب عن حياضها الكريمة، وتتجلى قيمة العلماء الربانيين في مثل هذه المواقف
الجليلة التي يُمتحن فيها العباد، وما أجمل قول الإمام ابن القيم لما ذكر مراتب جهاد
النفس: «فإذا استكمل هذه المراتب الأربع صار من الربانيين؛ فإن السلف
مجمعون على أن العالم لا يستحق أن يسمى ربانيًا حتى يعرف الحق، ويعمل به،
ويُعلّمه؛ فمن علم وعمل وعلَّم فذاك يدعى عظيمًا في ملكوت السماوات» [٤] .
أسأل الله تعالى أن يتغمد شيخنا بواسع رحمته ومغفرته، وأن يرفع درجته في
جنات النعيم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.
نص شعري
لحظة.. لا تغب
سلمان بن فريد الجربوع
لحظةً لا تغب.. وجوه الليالي ... كاسفاتٌ تفيض حُزنًا وثكلا
وحناياك روضةٌ من رياض الذك ... ر أشهى من أن تُملَّ وأحلى
وفتاواك في شفاه المري ... دين اشتياقٌ على المشوَّقين يُملى!
ومُصلاَّك ضارعٌ يتلوَّى ... هل تناهى إليك شوقُ المصلَّى؟
لو رأيت القصيم في حُلَّة العُر ... س كئيبًا.. يصيحُ بالنعش: مهلا!!
وحواليه من بنيهِ جموعٌ ... تزرعُ الأفق ياسمينًا وفُلاَّ
كان يزدانُ للقاء بُيوتًا ... وحقولًا.. طفلًا غريرًا وكهلا
وتغنت بك البطاح ربيعًا ... أنت أشهى منهُ مَراحًا وظلا
كلُّهم كان في انتظارك.. عينًا ... تتملَّى، وخاطرًا يتسلَّى
يتنادى بكَ المدى فننادي ... طائرات القدوم (أهلًا وسهلًا)
القصيمُ الذي عهدتَ حنينٌ ... يغتلي حُرقةً ويلتاعُ ويْلا
كلُّنا كان بين مدٍّ وجزرٍ ... وحبالُ القضاء تُفتل فتلا
ها هنا اصطفَّت القلوب تُناغي ... أملًا من كُوى الغيوب أطلاَّ
لفَّنا باليقين بَرْدًا ونورًا ... ونمانا لِسِدْرةِ الحبِّ أصلا
ودعانا لعالمٍ من مجالي الخُلْ ... د أغلى من أن يُنالَ وأعلى
عالِمٌ مبُهرٌ، فلمْ ترَ عينٌ ... قبله مثله ديارًا وأهلا
وتراءى لنا على البعد طيفٌ ... أيُّ حُسنٍ بدا ونورٍ تجلَّى؟ !
إنه حُسنُه المهيبُ ووجه ... يستثير الرؤى جلالًا ونُبْلا
أهُنا يرقد الحبيبُ مُلِمًّا ... بشتات العلم السنيِّ مُدِلاّ؟ !
أهنا يرقد الحبيب.. أفيقي ... يا يد الحلم، فالجمال تدلَّى
قال قد رُمت وصفَه، قلتُ مَنْ لي؟! ... قال وفَّيت حقَّه، قلتُ كلاَّ
واستفقنا، فمُ الزمان رثاءٌ ... يُهجَر الأنسُ في ذُراه ويُقلى
والعثيمينُ رحلةٌ ما توانت ... تملأ الخافقين علمًا وبذلا
والعثيمين صفحةٌ من كتابٍ ... في يد الموت قدْ طواها وولَّى
والدُّنا دمعةٌ تُعزِّي زمانًا ... كُنتَ فيه السِّفْرَ العظيمَ الأجلاَّ
شفَّك السقم يا طهور السجايا ... واحتوتك الدروبُ وعرًا وسهلا
وتساميت راضيًا مطمئنًا ... ينبت البؤسُ في شفاهك فَأْلا
ثابت القلب في يمينك سيفٌ ... من يقينٍ يفلُّ سقمك فلاَّ
يا خَدِينَ العلومِ لُحتَ رياضًا ... تتمشَّى نَهْرًا، وتختال نخلا
كنتَ تتلو الصباح غضًا نديًا ... ما عرفتُ الصباح قبلك يُتلى
والليالي تنام في صدرك الرح ... ب؛ فليست تحسُّ حقدًا وغلاَّ
ضمَّك الليل عالمًا من خشوعٍ ... يُغسل القلب في مجاليه غسلا
أين لا أين دمعةٌ منك تروي ... عطش القلب؟ كم شكا القلب مَحْلا!
أين لا أين حلقة منك تشفي ... عِلَّة العقل؟ كم شكا العقل جهلا!
قد فقدناك، والأماني انتطارٌ ... فالمساءاتُ بالمسرَّاتِ حُبلى