مجلة البيان

المحرم - ١٤٢٢هـ

أبريل - ٢٠٠١م

(السنة: ١٦)

كلمة صغيرة

تعظيم منهج السلف

التفرق والاختلاف سنة ماضية كتبها الله تعالى على هذه الأمة كما كتبها على

الأمم السابقة؛ فظهر في هذه الأمة من الابتداع في الدين، والانحراف عن سنة سيد

المرسلين ﷺ شيء كثير. وقد بين لنا رسول الله صلى الله عليه

وسلم المخرج من هذا الضلال والتفرق، فقال: «فإنه من يعش منكم بعدي فسيرى

اختلافًا كثيرًا؛ فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين فتمسكوا بها، وعضُّوا

عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة

ضلالة» [١] .

إن تعظيم النصوص الشرعية، والاستسلام لأوامرها، والوقوف عند حدودها،

والاهتداء بهدي السلف الصالح من الصحابة ﵃ والتابعين وتابعيهم

بإحسان هو الطريق الصحيح للسلامة من الزيغ والانحراف. قال تعالى: [وَأَنَّ

هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] (الأنعام: ١٥٣)

وإن من أوجب الواجبات على العلماء والدعاة وطلبة العلم والحركات

الإسلامية في المشرق أو المغرب: إحياء منهج السلف الصالح ﵃ في

العلم والعمل، وتربية الأمة على المنابع الكريمة والأصول العظيمة التي لم تكدِّرها

شوائب البدع والأهواء، خاصة في هذا العصر الذي كثر فيه التفرق والاختلاف،

وقلّ فيه العلم، وتجارى فيه كثير من الناس وراء شهواتهم.

نسأل الله أن يعيذنا من الفتن ما ظهر منها وما بطن.

الافتتاحية

خمسة عشر عامًا من عمر البيان

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه

ومن والاه، وبعد:

فمنذ صدور مجلة البيان قبل خمسة عشر عامًا، حددت الأطر والخطوط

العامة لسياستها وثوابتها، وكان من أبرز تلك الخطوط ما صرحت به من أنها

صوت من أصوات أهل السنَّة والجماعة، تعمل على نشر المفاهيم الصحيحة

للإسلام وتعميقها وفق فقه السلف الصالح للإسلام المأخوذ عن فهم الصحابة

﵃، للكتاب والسنة، وأنها تخاطب الدعاة في أنحاء العالم

الإسلامي من منطلق المحبة الصادقة، والأخوة الإسلامية الرحبة، لا الحزبية

المحدودة أو العصبية الضيقة، وأنها لأجل ذلك تعتبر نفسها إحدى روافد العمل

الدعوي الإسلامي الذي يُفترض فيه التكامل والتكافل لأداء أسمى المهمات وأجلِّ

الغايات وهي: الدعوة إلى الله بالقول والعمل: [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ

وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣) .

واليوم، ومجلتكم قراءَنا الأحبة تدخل عامها السادس عشر؛ فإن القائمين

عليها يسرهم أن ينتهزوا الفرصة ليجددوا معكم ما عهدتموه من البيان، وما عاهدتكم

عليه، وهو أن تظل وفيَّة للكلمة الجادة والتناول المسؤول والتأصيل الواضح، وأن

تظل كما كانت سلفية المنهاج عصرية الطرح.

هذا ما سبق أن حددت البيان توجهها إليه، وما جددت العهد على المسير

عليه، وبين التحديد والتجديد هذه وقفات وتأملات نوجزها في النقاط الآتية:

* إن مجلة البيان وهي تنحاز إلى المنهج السلفي، وتلتزم ثوابته؛ فإنها تفرِّق

بوضوح بين المنهج والتطبيق؛ إذ المنهج فوق الأشخاص والممارسات، ولا مجال

لنقضه أو نقده من أي كان؛ لأن منهج السلف هو المنهج المتلقَّى عن رسول الله

ﷺ بنقل الصحابة العدول ﵃، وهو الإسلام الصحيح

ذاته. أما حمل الأشخاص والجماعات والهيئات والمجتمعات لهذا المنهج وتطبيقهم

له، فإن ذلك أمر يدخل فيه اجتهاد هؤلاء الأشخاص والجماعات وفق فهمهم وعلمهم

هم بمنهج السلف ومناطاته وتنزيلاته، ومن ثم فإن هذا الاجتهاد قابل للتقويم

والملاحظات والمناصحات؛ ولهذا فإن المجلة لا تتبرم بنقد أو نصيحة في الأداء،

ولا تضيق صفحاتها عن كلمات تمليها روح الإخاء؛ بل تعتقد أنَّ هذا هو الطريق

الصحيح الذي تبرأ به الذمة، تحقيقًا لقول الله تعالى: [وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا

بِالصَّبْرِ] (وَالعصر: ٣) .

* إن مجلة البيان وهي تنحاز إلى ذلك المنهج السلفي، وتتصدى لمسؤولية

القيام به، لا تدَّعي التفرد بذلك، ولكن تدعو إلى تلاقي الجهود كلها لخدمة هذا

المنهج، وتفسح صفحاتها لكل طرح أو تصور أو مشروع جاد من شأنه أن يثري

أداء الدعوة السلفية في أي من جوانبها الشرعية أو التربوية أو الدعوية أو السياسية

أو الثقافية.

* إذا كان التواضع لله مطلوبًا للقيام بواجب العبودية، فإن التحدث بنعمة الله

أيضًا مطلوب لأداء واجب الشكر، ومن الشكر لله والتحدث بنعمته أن نقول إننا

نحسب أن مجلة البيان قد سدد الله خطاها وله الحمد في سد ثغرة خطرة في جدار

الإعلام الإسلامي؛ وذلك بقيامها بدور في التأصيل لواقع الدعوة المعاصر ومعالجتها

لهموم هذا الواقع على أسس من المنهج القويم، منهج أهل السنَّة والجماعة، وهي

لهذا عندما تطلب العون والتأييد من حَمَلَة هذا المنهج تجد في نفسها الشجاعة لطلب

ذلك؛ لأنها لا تطلبه لحساب جهة أو جماعة أو حزب، وإنما تطلبه لأجل تقوية هذا

المنهج وتنميته.

* كلما كان العمل جادًا ومحايدًا اعتورت طريقه عقبات وعقابيل قلَّما تتلقى

مثلَها الأعمالُ الهابطة أو المنحازة، ومن فضل الله أن اختيار البيان للمنهاج الجاد

مع ذلك الحياد قد جلب لها قراءً وكتَّابًا من ذلكم المعدن، ولهذا ندين بالامتنان لهم

ولكل من أعان بعد عون الله تعالى على استمرار البيان على هذا النهج الصادق،

وندعو إلى المزيد.

* والمزيد هنا ليس مجرد الإقبال على الشراء أو الاشتراك؛ فهذا حاصل

ومشكور، ولكن أيضًا بفتح مزيد من النوافذ التي يمكن لـ البيان أن تطل من

خلالها على المسلمين في المشارق والمغارب، وبخاصة أولئك الذين لا يتمكنون من

الحصول عليها إلا مهداةً أو مخفضة الثمن أو دون سعر التكلفة، فإذا أضفنا إلى ذلك

من يحتاجون إلى البيان بمنهجها هي ولغتهم هم، كان الهمُّ أوسعَ والمسؤولية أكبر.

* ومن المزيد: أن تسخو أقلام قادرة على العطاء الفقهي والفكري بزكاة فقهها

وفكرها، ولا تبخل بشيء من بيان الدين وتفصيل أصوله أو فروعه وفق المنهج

المرضي على مجلة جُعلت للبيان، خاصة أن هذا البيان من أهله واجب على كل

قادر بحسبه، كما قال سبحانه: [وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ

لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ] (آل عمران: ١٨٧) .

ونصارحكم القول بما عانته البيان من بعض هذا الكتمان! أو على الأقل من

الضن والتقتير فيه من فضلاء أغناهم الله به. ونحن إذ نقدر لهؤلاء الفضلاء ضيق

أوقاتهم وكثرة أعمالهم الدعوية التي قد تشغلهم عن المشاركة معنا، فإننا نلتمس منهم

أن يقدروا إلحاحنا عليهم؛ فما ذلك إلا محبة لهم وثقة بهم ورغبة في التعاون معهم

على البر والتقوى.

* إذا كانت المجلة قد أدت بنظر الكثيرين من متابعيها ومحبيها أدوارًا مهمة

في ترشيد الصحوة الإسلامية من جهة التأصيل لقضاياها، والمعالجة لأمورها، فإن

ما ينتظرها نعني البيان من الأدوار أكثر وأكثر، وبخاصة أن الله تعالى يمنُّ عليها

كل حين بأفواج جديدة من المتابعين والمعجبين والناصحين، والمجلة وهي تشعر أن

ذلك يضاعف المسؤولية عليها لتدرك أنه أصبح واجبًا عليها ألا تتوقف عن تطوير

أدائها مضمونًا وشكلًا، وهي إذ تقبل الاضطلاع بهذه المسؤولية مستعينة بالله،

لتدعو قراءها ومحبيها ألا يتوقفوا أيضًا عن الإسهام بآرائهم وملاحظاتهم في مسيرة

ذلك التطوير.

* المجلة على ضخامة العبء الذي أصبح منوطًا بها، هي إحدى مؤسسات

(المنتدى الإسلامي) وإحدى ثمرات جهوده المباركة في خدمة الدعوة الإسلامية،

وهو ينوء بعبء أكبر؛ إذ يشاطر المجلة دورها العلمي بدور عملي يتمثل في

الأعمال الدعوية، والتربوية والتعليمية الميدانية في الكثير من أصقاع العالم.

ولَكَمْ يسرُّ مجلة البيان أن يقترن دعم قرائها لمسيرتها، ورسالتها العلمية

والفكرية بمتابعة ودعمٍ لمسيرة (المنتدى) ورسالته العملية الميدانية، وخاصة أن

منهج كل منهما وهدفه واحد، وهو: الإسهام بدور فاعل في نصرة منهج الطائفة

المنصورة بإذن الله.

* وأخيرًا؛ فإن الخيار الصعب بين سلامة المنهج ومنهج السلامة، وبخاصة

في أزمنة الفتن، يفرض على الصادقين من أهل الدين الصحيح أن يعينوا إخوانهم

على الاختيار الصحيح؛ فلنجدد العهد على الاختيار الصحيح.

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه.

دراسات في الشريعة والعقيدة

الإصلاح التشريعي موجز تاريخي وخطوات عملية

(١)

عبد العزيز بن محمد القاسم [*]

[email protected]

اقترنت هيمنة دول الحضارة الغربية بالسعي الحثيث لتعميم نماذجها الفكرية

والاقتصادية والقانونية بوصفها وسيلة من وسائل تعميق تبعية مناطق النفوذ، إضافة

إلى تمكين الدول الغربية من الامتيازات المتناسبة مع قوتها. ويهمنا من هذه النماذج

في هذا المقال البنية القانونية؛ حيث أدى الضعف العام في بلاد المسلمين إلى تمكين

تلك القوانين، وسيشير هذا المقال إلى دور الفقهاء في تيسير تمكين القوانين حينًا،

وفي مزاحمتها بالصيغة الشرعية أحيانًا أخرى، ليتبين مدى تأثير العمل الإيجابي

في تغيير الواقع وتصحيح مساره نحو هدي الكتاب والسنة، ليكون ذلك حافزًا لطلبة

العلم الشرعي والفقهاء بوجه خاص نحو العمل المثمر أداءً لما فرضه الله تعالى

عليهم من البيان والشهادة على الناس بما شرفهم الله تعالى به من العلم.

فكيف دخلت القوانين بلاد المسلمين، ومتى حدث ذلك، وما أبرز الأحداث

التغييرية في هذا المجال، وما ثمراتها، وكيف نستثمر معرفة ذلك في واقعنا الذي

نتقلب فيه؟

أسئلة كثيرة يفرضها الموضوع تقتضي مراجعات عديدة في جهود الفقهاء،

لتسديد وتنشيط التفاعل مع ما يغشى مجتمعاتنا الآن من متغيرات تفرضها الاتفاقيات

الدولية، وتنشيط الاقتصاد، وعيوب الواقع وتطبيقاته.

كما سيعرج المقال على محاولة استطلاع الدور المنشود من المتخصصين في

هذا الحقل من أهل الفضل، وكيفية تسديد مسيرة هذا القطاع.

إن تشابك مسائل هذا الموضوع وتعقُّد العلاقات التي تحكمه، ودقة الأصول

الشرعية المتعلقة به، وكثير من الحساسيات والمواقف المجملة تفرض التدقيق في

طرحه، وتحري تحرير مسائله، وهذا ما لا يستطيعه كاتب واحد، لكن الأمل في

تسديد الزملاء المتخصصين، وتوجيه الفقهاء الراسخين، أملًا في الانتقال من

المعرفة إلى التطبيق، جعلنا الله هداة مهتدين.

مقدمة في التعريف الموجز بمصادر القوانين الغربية الحديثة:

تهدف هذه المقدمة إلى التعريف بمصادر ما تضمنته القوانين الغربية من أحكام

للعلاقة الوثيقة بين ذلك وبين معرفة الحدود الشرعية للانتفاع بها، وبيان ما يجب

تطهير أنظمتنا منه.

مصادر القوانين الحديثة:

ورثت المنظومات القانونية الغربية تراثًا حقوقيًا إنسانيًا من حضارات عديدة

أهمها القانون الروماني والفقه الإسلامي، وتعود جذور النضج القانوني الروماني

إلى مدرسة الحقوق في بيروت في العهد الروماني؛ حتى سميت هذه المدينة عند

الرومان: (الأم المرضعة للحقوق) فصارت مقصدًا لطلاب الحقوق [١] .

وقد ارتبط الفكر الحقوقي القديم بمناطق النبوات، في الجزيرة العربية والشام

والعراق ومصر؛ فمنها انتشرت الشرائع، وهذا معروف لدى مؤرخي الفكر

الحقوقي والسياسي؛ فقد وصلت الدراسات المتتبعة لجذور القوانين القديمة إلى بيان

الصلة بينها وبين المصادر الدينية، بل ثبت احتكار رجال الدين في الأمم للمعرفة

الدقيقة بالحقوق؛ فمن ذلك دراسات سومنير مين البريطاني وهيرمان بوست [٢] .

ويؤكد هذه العلاقة تاريخ مدونات الحقوق القديمة المعروفة منذ قانون حمورابي

١٧٥٠ قبل الميلاد؛ فقد تضمنت ما يشير إلى العلاقة الوثيقة بين الدين والقانون،

ومثل ذلك في قانون مانو في القرن الثاني عشر قبل الميلاد، رغم عمق الوثنية في

تلك البيئات [٣] .

وقد لاحظ علماء المسلمين ذلك؛ فابن تيمية مثلًا تحدث عن أثر الرسالات في

هداية السياسات المدنية، فرتب الناس في الرقي المدني إلى ثلاث مراتب:

أ - الأمم التي لم تستهد بكتاب منزل، ولا تعقلت مصالحها وهي أدنى الأمم.

ب - الأمم التي تعقلت مصالحها، فكان تعقلها محصلًا لمصالح مما دلت عليه

النبوة، لكنها وقعت في جهالات تخالف النبوات كاليونان، وهي أمثل من التي قبلها

فيما تعقلته.

ج - الأمم الكتابية مع انحرافها، وهي أمثل من الأمم التي تعقلت مصالحها

ولم تستهد بالنبوة. يقول: «ولا ريب أن في ذلك يعني سياسات المتفلسفة من نوع

العلوم والأعمال الذي يتميزون بها عن جهال بني آدم.. وفيه من منفعة صلاح

الدنيا وعمارتها ما هو داخل في ضمن ما جاءت به الرسل. وفيها أيضًا من قول

الحق واتباعه والأمر بالعدل والنهي عن الفساد: ما هو داخل في ضمن ما جاءت به

الرسل؛ فهم بالنسبة إلى جهال الأمم أمثلُ إذا خلوا عن ضلالهم؛ فأما مع ضلالهم

فقد يكون الباقون على الفطرة من جهال بني آدم أمثل منهم»، ثم يقارن بين

اليونان وبين مناطق النبوات فيقول: «فأما أضل أهل الملل مثل جهال النصارى

وسامرة اليهود فهم أعلم منهم أي من المتفلسفة وأهدى وأحكم وأتبع للحق» [٤] .

وهذا كله يبين فضل الرسالات وأثرها في تغذية الفكر الحقوقي قبل انحرافه

بالأفكار الوضعية؛ إذ إقامة العدل مقصد من مقاصد النبوات يشهد تاريخ القانون

بتحققه. قال تعالى: [لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الكِتَابَ وَالْمِيزَانَ

لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ] (الحديد: ٢٥) .

وقد التبست آثار النبوات بكثير من الباطل المحرف؛ كما لحق الميزان أي

العقل الصحيح من الانحراف ما صرف الإنسان عن العدل والخير في كثير من

نظراته، فانحرف في الأصول العقدية، والتطبيقات الأخلاقية والعدلية، فاستحسن

القبيح، واستقبح الحسن في أحوال كثيرة ليبقى الكمال لوحيه المنزل، ولتبقى أمة

القرآن خير أمة أخرجت للناس، شاهدة عليهم بما حفظ الله تعالى لها من الوحي.

وكان أهل الكتاب يعلمون فضل ما عرفه المسلمون من موازين العدل،

فاحتكموا إليهم، حتى في دول سيادتها لأهل الكتاب. يروي ابن تيمية ﵀

تعالى ذلك فيقول: «ولهذا تجدهم يردون الناس إلى حكم شرع الإسلام في الدماء

والأموال ونحو ذلك، حتى في بعض بلادهم يكون الملك والعسكر كلهم نصارى

وفيهم طائفة قليلة مسلمون لهم حاكم فيردون الناس في الدماء والأموال إلى حكم

شرع المسلمين» [٥] .

وقد اقتبست الحضارة الغربية من المسلمين ما لا يحصى من القواعد والأحكام

والمصطلحات، عبر منافذ الصلة بين المسلمين والغرب في الأندلس، والدولة

العثمانية، والبحر المتوسط، والغزوات الصليبية، وقد انتشرت الدراسات التي

تبين مجالات النقل، وأوجه التغير التي طرأت على الفكر القانوني الغربي بعد

صلته بالمسلمين. انظر مثلًا الغرب الإسلامي والغرب المسيحي خلال القرون

الوسطى تنسيق محمد حمام فقد تضمن بحوثًا تتناول مجموعة من أوجه التأثير

الإسلامي في الغرب، وإذا نظرت في أصل الحقوق الغربية نظرية الحق الطبيعي

في مفهومها الحديث تجد صلتها الوثيقة بالمسلمين منذ توما الإكويني المتتلمذ على

مؤلفات ابن رشد الذي لخَّص المستصفى أكثر كتب الأصول بيانًا لنظرية

الضروريات الخمس التي ترعاها الملل [٦] .

بل يذكر شارح مجلة الأحكام العدلية علي حيدر أن بعض الدول الأوروبية

كانت تستفتي إلى عهد قريب المتخصصين في الفقه الإسلامي من علماء دار الفتوى

في بعض المسائل الحقوقية المشكلة، فيقول: «وقد استُفتيت دار الاستفتاء هذه في

بعض الأحوال من قِبَل دول أوروبا في بعض المسائل الغامضة الحقوقية» [٧] .

ويتحدث الكاتب الفرنسي (أندريه كلو) عن كفاءة الجهاز القضائي العثماني نقلًا

عن شاهد عيان أوروبي زار تركيا سنة ١٥٥٠م قائلًا: «فنوَّه بالسرعة والأمانة

اللتين تتحلى بهما عدالة الأتراك، وقارنها بالمحاكم الفرنسية التي يسود فيها انعدام

الأخلاق والفساد» [٨] .

ويقرر المستشرق الشهير (شاخت) أن التطبيق القانوني في القرن السادس

عشر كان أفضل في بلاد الخلافة من نظيره في البلاد الأوروبية آنذاك من كل

الوجوه [٩] .

إن الانحرافات العقدية التي تغلغلت في العقل الغربي قد مسحت تلك الثروة

الحقوقية بانحرافاتها الكنسية والعلمانية؛ فالتبس الحق بالباطل والعدل بالبغي،

وذهبت أفواج الدارسين المسلمين إلى معاهد الحقوق الغربية اللاتينية والأنجلو

أمريكية فاقتبست من تلك الثروات علمًا كثيرًا ممتزجًا بذلك التحريف، وأصبح واقع

كثير من بلاد المسلمين يدار بتلك المفاهيم والمعايير: في القوانين والقضاء والإدارة

والاقتصاد والإعلام والتخطيط، وغيرها، فأصاب مجتمعاتنا من آثار تلك

الانحرافات مع ما غنمته من صواب فيها.

الضعف الفقهي والتشريع الوضعي:

تراوحت مواقف الفقهاء من التشريعات الوضعية بين الرد المطلق

والقبول التسويغي، ومواقف بين ذلك. إن الرد المطلق للقوانين دون تنبه

لوظائفها والظروف التي أوجدتها لم يزد القوانين الغربية إلا تغلغلًا باعتبارها حلولًا

جاهزة مفصلة لواقع تصنعه هذه الحضارة، ومؤسساتها، وعادة الساسة التعلق بما

يعالج واقعهم دون تدقيق وتمحيص، وقد يكون لبعضهم من الهوى ما يميل به إلى

تلك الحلول، وستأتي أمثلة لهذه المواقف المختلفة لدى الساسة والمختصين.

يقول ابن تيمية مفسرًا الحاجة العملية التي أدت إلى السياسة الوضعية

العباسية: «منشأ هذا الخطأ أن مذهب الكوفيين فيه تقصير عن معرفة سياسة

رسول الله ﷺ وسياسة خلفائه الراشدين.. فلما صارت الخلافة في

ولد العباس واحتاجوا إلى سياسة الناس وتقلَّد لهم القضاء من تقلده من فقهاء العراق

ولم يكن ما معهم من العلم كافيًا في السياسة العادلة:

احتاجوا حينئذ إلى وضع ولاية المظالم، وجعلوا ولاية حرب غير ولاية

شرع، وتعاظم الأمر في كثير من أمصار المسلمين» [١٠] .

أما المواقف الإيجابية للفقهاء فهي التي تثمر وتغير الواقع؛ وذلك باقتحام تلك

المنظومات دراسة وتحليلًا ونقدًا لوظائفها ومضامينها، وتتبعًا لما فيها من الخلل

العقائدي والأخلاقي والعدلي واللغوي، وتتبعًا لمعالجات الفقهاء المسلمين ﵏

لتلك الجوانب، وإعداد صياغة تطبيقية سهلة المأخذ مفعمة بقيم الشريعة وأصولها

العقدية، فيتحقق بذلك البديل الوافي بوظائف تلك المنظومات، المتسق مع أصول

الوحي العقدية والأخلاقية والعدلية.

لقد أدت المواقف المترددة إلى استمرار تدفق تلك القوانين، وإلى انفصال

رجال القانون عن العلم الشرعي رغم استقامة العديد منهم وحرصهم على تدينهم.

كما أدى التردد إلى عزل العلم الشرعي عن التأثير في تلك القوانين واستصلاحها.

وقد ضاعف تردد الفقهاء غموض التفريق بين القوانين المناقضة لحكم الشرع

والقوانين التنظيمية التي تعتبر من السياسة الشرعية، فأدى ذلك كله إلى إخلاء

الميدان المحلي للتغريب في كافة أنواع الأنظمة، وتعطيل مقدرة الأمة على إعادة

صياغة تلك النظم بما يطوعها للشرع المطهر، ويرطب جفاءها بنداوة هدي الكتاب

والسنة وفقه الأمة، ويثريها بألفاظ الفقه الإسلامي ومفاهيمه، ويردها إلى مراجع

فقه المسلمين.

أسباب الغزو التشريعي وأهدافه:

كان الغزو التشريعي نتيجة لعوامل الضعف الشاملة التي أوقعت الأمة في

التبعية الحضارية، ويهمنا في هذا المقام استخلاص أهم أسباب التبعية التشريعية

تمهيدًا لبيان وسائل تحقيق الأصالة التشريعية المستوعبة لمتغيرات الحياة، ولتقريب

خطوات العمل التي يمكن أن يباشرها طلبة الدراسات الفقهية.

تنقسم العوامل التي أدت إلى التبعية التشريعية إلى:

أ - الأسباب الخارجية.

ب - الأسباب الذاتية.

أ - الأسباب الخارجية: استقبلت الحضارة الغربية الفكر الحقوقي من

مصادره المختلفة، وأعملت فيه فنون التنظيم التي تطورت لديها مع تطور العلم

والإدارة؛ كما قادت التطبيقات اليومية المدنية خبراء القانون وقضاته وقادتهم إلى

المضي بالقواعد الحقوقية نحو أعماق التفاصيل التي تعج بها الحياة المعاصرة، وقد

تزامن ذلك مع هيمنة القوة الغربية، وضعف الدولة والمجتمعات الإسلامية، فأدى

ذلك إلى الغزو التشريعي ليحقق هدفين رئيسين للقوى الأجنبية:

أ - حماية الامتيازات الغربية في بلاد المسلمين.

ب - تمكين الهيمنة السياسية.

أ - الامتيازات الأجنبية:

عقدت الدولة العثمانية معاهدات امتياز للجاليات الغربية في الدولة العثمانية،

كان من أهمها معاهدة ١٥٣٥م الفرنسية التي تتضمن الإعفاء من الضرائب،

والحصانة من سلطة المحاكم العثمانية ومن التشريع المحلي؛ رغم أن القضاء

العثماني في تلك الفترة كان في غاية الكفاءة مقارنة بالمؤسسات الغربية، ومن تلك

الامتيازات المعاهدة الفرنسية لعام ١٦٧٣م، والمعاهدة الإنجليزية عام ١٦٧٥م، وقد

كانت تستند إلى أسباب تجارية وأصبحت وسيلة للتدخل الأجنبي في أمور الدولة

بزعم حماية الأقليات غير المسلمة، وفي أوائل الحرب العالمية الأولى ألغت الدولة

العثمانية الامتيازات، واعترفت الدول الأجنبية بذلك في معاهدة لوزان في ١٩١٤م.

وفي مصر جددت امتيازات الأجانب في القرن السادس عشر، فأُعفُوا بموجب

ذلك من الضرائب ومن الخضوع للقضاء الأهلي، وفي عام ١٨٠٧م ثبتها محمد

علي تشجيعًا لعلاقة الأوروبيين معه، وفي سنة ١٨٧٥م أسست المحاكم المختلطة

لتنظر في قضايا الأجانب بقانون مدني مستنسخ من القانون الفرنسي.

ب - الهيمنة الثقافية عبر التشريع:

بدأ الاستعمار البريطاني في شبه القارة الهندية بتقليص نفوذ الشريعة وبسط

هيمنة القوانين البريطانية على مراحل؛ فقد استمرت شركة الهند الشرقية في

تطبيق أحكام المذهب الحنفي دون تغيير يذكر حتى سنة ١٧٧٢م حين أُسنِدَ القضاء

إلى قضاة إنجليز كان إلى جوارهم مُفْتُون يعاونون هؤلاء القضاة، ثم طبق القانون

البريطاني في بعض المناطق، ثم جرت تعديلات عديدة لأحكام شرعية كإلغاء

التفريق بين القتل العمد وشبه العمد سنة ١٧٩٠م، وفي سنة ١٨١٧م سنَّت الحكومة

البريطانية قانونًا يلغي حد الزنا ويقرر حكمًا وضعيًا، وبعد إخماد مقاومة المسلمين

الهنود ضد بريطانيًا تمكن الإنجليز سنة ١٨٧٥م/١٢٩٢هـ من إحداث التغيير

التشريعي الشامل؛ ففي سنة ١٨٦١م صدرت قوانين العقود والأوراق التجارية،

وبذلك انقطعت صلة القضاة تدريجيًا بعلوم الفقه الإسلامي وانتقلوا إلى مصادر

القانون.

وبذلك دخل التشريع والفقه عصرًا جديدًا بدأ معه التغريب، وقد تكرر ذلك في

معظم بلاد المسلمين المستعمرة كالجزائر؛ حيث صدرت القوانين الفرنسية فيها سنة

١٨٥٠م، والقانون الإنجليزي في السودان مع الاحتلال البريطاني، والقانون

الهولندي في أندونيسيا مع الاحتلال الهولندي واستمر مطبقًا إلى سنة ١٩٧٦م،

ويدعم ذلك كله التعليم القانوني بلغة المستعمر، وفي جامعاته.

أما مصر وأقاليم الخلافة العثمانية فقد كانت تطوراتها من الأهمية والضخامة

بحيث تستحق البسط لعظيم أثرها على التجربة العربية عمومًا، وليترابط تأمُّل دور

العمل الفقهي المنضبط الجاد في مواجهة التغريب التشريعي، والأثر الكبير للوهن

الفقهي في حدوث الانحراف القانوني، وبيان ضرورة التقريب الواضح للفقه

المنضبط بالأصول الشرعية؛ ليكون هاديًا لكافة مجالات الحياة العامة [١١] .

- يتبع العدد القادم -

دراسات في الشريعة والعقيدة

الجانب الاجتماعي في كتاب الأدب

من صحيح الإمام البخاري

لؤي عباس الهزايمة [*]

يمثل القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة المرجعية في استقصاء القيم

التربوية والاجتماعية، فكانت التوجيهات النبوية في دعوة مستمرة إلى التفاعل بين

العناصر الاجتماعية المختلفة، وتوثيق الصلات والروابط بين الشرائح الاجتماعية

في منهج قويم متكامل قائم على أسس عقدية وتشريعية وأخلاقية تتواءم ومتطلبات

الفطرة الإنسانية؛ ذلك أن لكل من القرآن الكريم والسنة الشريفة (غرضًا اجتماعيًا

مقصودًا، ومنهجًا للاجتماع البشري معتبرًا لا يقل أهمية عن مسائل العقيدة وما

تستلزم من تعبُّديات) [١] .

وسأحاول خلال هذه الصفحات الآتية أن ألقي الضوء على النسق الموضوعي

(الجانب الاجتماعي) بين الأحاديث النبوية التي أوردها الإمام البخاري [٢] في

كتاب الأدب من جامعه الصحيح [٣] .

أهمية كتاب الأدب:

تنبع أهمية كتاب الأدب من صحيح الإمام البخاري من أهمية الأدب نفسه؛

فالإسلام مداره على قاعدتين: «الامتثال والأدب؛ فمن امتثل فقد وفّى ما به أُمِرَ،

ومن تأدب فقد نجا مما عنه نهي وله كُرِه» [٤]، والأدب: «استعمال ما يحمد قولًا

وفعلًا، وعبَّر بعضهم عنه بأنه الأخذ بمكارم الأخلاق، وقيل: الوقوف مع

المستحسنات، وقيل: هو تعظيم من فوقك، والرفق بمن دونك» [٥]، وقال

بعضهم بأنه: «اسمٌ لكل رياضة محمودة، يتخرج بها الرجل إلى كل فضيلة من

الفضائل» [٦]، وهو ثمرة الالتزام بكتاب الله تعالى وهدي النبي صلى الله عليه

وسلم.

وهو على ثلاثة أنواع [٧]: «أدب مع الله سبحانه، وأدب مع رسوله صلى

الله عليه وسلم وشرعه، وأدب مع خلقه. فالأدب مع الله: معرفته بأسمائه وصفاته،

ومعرفته بدينه وشرعه، وما يحب وما يكره، ونفس مستعدة قابلة لينة متهيئة

لقبول الحق علمًا وعملًا وحالًا. والأدب مع النبي ﷺ: كمال

التسليم له، والانقياد لأمره، وتلقِّي خبره بالقبول والتصديق دون أن يحمّله معارضة

خيال باطل يسميه معقولًا، أو يقدِّم عليه آراء الرجال، فيوحده بالتحكيم والتسليم،

والانقياد والإذعان، ومن الأدب معه: ألا تُرفع الأصوات فوق صوته، ويدخل فيه:

رفع الآراء ونتائج الأفكار على سنته. ومن الأدب معه ألا يُستشكل قوله، بل

تُستشكل الآراء لقوله، ولا يُعارض نصه بقياس، بل تُهدر الأقيسة وتلقى لنصوصه،

ولا يحرَّف كلامه عن حقيقته لخيال يسميه معقولًا، ولا يوقف قبول ما جاء به

ﷺ على موافقة أحد» .

وأما الأدب مع الخلق: فهو معاملتهم على اختلاف مراتبهم بما يليق بهم؛

فلكل مرتبة أدب، والمراتب فيها أدب خاص؛ فمع الوالدين أدب خاص، وللأب

منهما: أدب هو أخص به، ومع العالم أدب آخر، ومع الأقران أدب يليق بهم،

ومع الأجانب أدب غير أدبه مع أصحابه وذوي أُنسه، ومع الضيف أدب غير أدبه

مع أهل بيته، وهكذا، وهذا النوع الأخير هو ما نحن بصدده.

وعلى الجملة فأدب المرء (عنوان سعادته وفلاحه، وقلة أدبه: عنوان

شقاوته وبواره، فما استُجلب خير الدنيا والآخرة بمثل الأدب، ولا استُجلب

حرمانها بمثل قلة الأدب) [٨] [**] .

النسق الموضوعي في كتاب الأدب (الجانب الاجتماعي):

يشتمل كتاب الأدب على مجموعة من الأحاديث المرفوعة تبلغ (٢٥٦)

حديثًا [٩] . وهو يقع بعد كتاب (اللباس والزينة)، وقبل كتاب (الاستئذان)؛

وكلاهما يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالآداب ويحتاج إليها المسلم في تعامله وعلاقاته مع

الآخرين.

وقد سلك البخاري منهجًا فريدًا في ترتيب أبواب هذا الكتاب، كما هو الحال

في سائر الكتب، فابتدأ الكتاب بعلاقة الأبوة والبنوة تنويهًا بأهميتها، فذكر جملة من

الأحاديث التي تدور حول هذه العلاقة؛ بحيث كانت تمثل وحدة موضوعية متكاملة

إلى حد ما، بلغت (١١) حديثًا [١٠] تحت (٨) أبواب، وصدَّر كتاب الأدب بما

رواه عن عبد الله بن مسعود ﵁ حيث قال: «سألت النبي صلى الله

عليه وسلم: أيُّ العمل أحب إلى الله؟ قال: الصلاة على وقتها. قال: ثم أي؟

قال: بر الوالدين، قال: ثم أي؟ قال: الجهاد في سبيل الله» [١١]، فاعتبر هذا

الحديث أساسًا في بناء العلاقات؛ فالصلاة صلة بالله تعالى، وبر الوالدين علاقة مع

المسلمين؛ لأن من يبرهما يبرُّ غيرهما، والجهاد علاقة مع الكفار، وتخصيص

هذه الأمور الثلاثة؛ لأنها عنوان على ما سواها من الطاعات (فإن من ضيَّع

الصلاة المفروضة حتى يخرج وقتها من غير عذر مع خفة مؤنتها عليه وعظيم

فضلها، فهو لما سواها أضيع، ومَن لم يبرَّ والديه مع وفور حقهما عليه كان

لغيرهما أقل برًا، ومن ترك جهاد الكفار مع شدة عداوتهم للدين كان لجهاد غيرهم

من الفساق أترك «[١٢] .

وفي الحديث التالي خصّ الأم بالبر بعد أن حضّ على برّهما معًا، وأورد

حديث أبي هريرة ﵁ حيث قال:» جاء رجل إلى رسول الله صلى الله

عليه وسلم فقال: يا رسول الله! من أحق الناس بحسن صحابتي؟ قال: أمك.

قال: ثم من؟ قال: ثم أمك. قال: ثم من؟ قال: ثم أمك. قال: ثم من؟ قال:

ثم أبوك «[١٣]، وبعد التوصية ببر الوالدين وبيان عظيم حقهما شرع في بيان

آليات البر، فقال: (باب: لا يسبُّ الرجل والديه)؛ بمعنى ألا يكون سببًا إلى

سبِّهما [١٤]، وهو الحد الأدنى من البر، وبعد أن بيَّن آليات البر شرع في بيان أثر

ذلك، فقال: (باب: إجابة دعاء من برّ والديه)، وبعد أن بيَّن الموقف الإيجابي

الذي ينبغي أن يكون عليه المسلم تجاه والديه، بيَّن الموقف السلبي وهو العقوق،

وسلك فيه مسلك الترهيب فقال: (باب: عقوق الوالدين من الكبائر)، وبعد أن بيَّن

على صورة قاعدة عامة وجوب بر الوالدين وفضل القيام عليهما، تطرق إلى

بعض الأحكام المتعلقة بهما، فقال: (باب: صلة الوالد المشرك)، وقال:

(باب: صلة المرأة أمها ولها زوج)، وفي ثنايا هذه الأبواب تطرق إلى ما

ينبغي على الوالد تجاه ولده، فأورد حديث تحريم وأد البنات تلك العادة الاجتماعية

السيئة التي كانت منتشرة في بعض أوساط المجتمع الجاهلي؛ فعن المغيرة بن شعبة

عن النبي ﷺ قال:» إن الله حرم عليكم عقوق الأمهات، ومنعًا

وهات، ووأد البنات، وكره لكم قيل وقال، وكثرة السؤال، وإضاعة

المال «[١٥] .

وبعد أن عرض لأحاديث صلة الرحم، ذكر جملة من الآثار والأحاديث من

(٥٩٩٣- ٦٠٠٣)، حول رحمة الصغار والإحسان إليهم، ومداعبتهم والتلطف

بهم، والدعاء لهم والقيام على شؤونهم، وتحسين أسمائهم، إشارة إلى أن ذلك يدخل

في حق الابن على والديه من باب الأولوية، ثم إن عرضه لأحاديث بر الوالدين

بداية تنبيه من البخاري إلى أن علاقة الوالد بولده هي من مقتضيات الأبوة، ولأن

بر الوالدين لا يتأتى إلا بعد بر الأبناء؛ فكأنها دخلت تباعًا؛ فضلًا عما فيه من

التحريض على بر الأبناء وهم صغار حتى يتسنى لأبنائهم برهم وهم كبار؛ وهو

بذلك قد سلك منهج القرآن الكريم كما سيأتي بيانه.

ثم تطرق إلى علاقة الأخوَّة فقال: (باب: صلة الأخ المشرك) ومن بابٍ

أوْلى الأخ المسلم، وفي ثنايا ذلك أشار إلى طبيعة العلاقة الزوجية وما ينبغي أن

تتسم به هذه العلاقة من حسن العشرة والتواضع والبر في الحياة وبعد الممات،

وذكر حديث خلائل خديجة (٦٠٠٤) وحديث رقم (٦٠٣٩)، حيث عرض

نموذجًا من واقع السيرة النبوية يتضمن منهج النبي ﷺ في التعامل

مع أزواجه، ولم يشر إلى علاقة الزوجة بزوجها تنبيهًا منه إلى أن هذه العلاقة على

الإجمال تتحدد من خلال علاقة الزوج بزوجته كونه السيد والقيِّم بأمر الأسرة، ولِمَا

جبلت عليه النساء من الضعف والنقص؛ ذلك أن الإمام البخاري سلك في هذا

الكتاب كما هو الحال في غيره مسلك الاختصار، وذكر المسألة أو الحديث من باب

التنبيه على غيره مما ليس على شرطه.

والملاحظ أن الإمام البخاري استفتح كتاب الأدب بالعلاقات الاجتماعية داخل

محيط الأسرة، وابتدأ بها من باب تقديم الأولويات؛ ذلك أنه كان يسلك منهج القرآن

الكريم في ترتيب الأبواب؛ فبدأ ببر الوالدين، وثنَّى بذي القربى، وثلَّث بالجار،

وربَّع بالصاحب [١٦]، كما في قوله تعالى: [وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي القُرْبَى وَالْجَارِ

الجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ] (النساء: ٣٦) .

ثم أردف البخاري الحديث عن العلاقات الاجتماعية خارج محيط الأسرة،

فنبه إلى علاقة الأرحام وأورد تحتها (١٠) أحاديث [١٧]، حيث شكلت وحدة

موضوعية متكاملة، فبدأ ببيان فضيلة صلة الرحم وإثم قاطعها، ثم شرع في بيان

الآثار المترتبة على صلة الرحم من بسط الرزق والإحسان من الله، ثم أشار إلى

علاقة المسلم بالرحم المشرك، مبينًا أن صلة الرحم عملٌ جليل يدل على طيب

المعدن ونفاسة العنصر، وأنها سبيل موصلٌ إلى كمال الإيمان والإسلام، بعد أن

أشار إلى أن الدرجة التي ينبغي أن يرتقي إليها المسلم في تعامله مع أرحامه هي

درجة الإحسان، وهي مقابلة القطيعة بالصلة.

ثم أشار إلى علاقة المسلم بجيرانه فذكر (٧) أحاديث [١٨] حول هذه العلاقة؛

حيث بدأ بذكر عظم حق الجار وأن حقه يرتبط بالإيمان، ثم نبّه إلى الإحسان إليه

ولو بشيء قليل توثيقًا لعُرى المودة والأخوة، وربط ذلك بالإيمان بالله واليوم الآخر،

تحريرًا للنفس من عوامل الشح، وتنبيهًا للمسلم للتعالي عن دوافع الإيذاء

كالمنافسة، والحسد المنافي لحقيقة الإيمان، مع مراعاة أقربهم بابًا في عملية

الإحسان.

وفي ثنايا كتاب الأدب تطرق البخاري إلى علاقة المسلم بإخوانه المسلمين من

خلال مجموعة من الأحاديث تحت أبواب مختلفة [١٩]، وأشار من خلالها إلى

مجموعة من الواجبات التي يتحتم على المسلم التحلي والقيام بها تجاه أخيه المسلم،

كحب الخير له، والتعاون معه، ونصرته، وترك إيذائه، والتواضع له، وستر

عورته، وإجابة دعوته، وتفقد أحواله، ولقائه بالبشر وطلاقة الوجه، وتشميته إذا

عطس، إلى غير ذلك مما يعزز رابطة الأخوة الإسلامية، وتوثيق عراها وصيانتها

من التلاشي.

وبعد ذلك أخذ البخاري في بيان مجموعة من العوامل التي تعمل على تحطيم

العلاقات الاجتماعية وتفتيت أواصر المحبة وعرى المودة بين أفراد المجتمع؛ وذلك

من باب أن التنبيه على الشر ومعرفته حائل دون الوقوع فيه، كما في حديث حذيفة

بن اليمان:» كان الناس يسألون رسول الله ﷺ عن الخير وكنت

أسأله عن الشر مخافة أن يدركني «[٢٠]، فذكر جملة من الآثار في ذم الغيبة

والنميمة، وقول الزور، والشتم والكذب، والعقوق، وقطع الأرحام، والبخل

والغضب، إلى جانب التنبيه على بعض أمراض النفوس كالكبر والعجب، والحقد

والحسد وبعض المخالفات الشرعية كالجهر بالمعصية والمداهنة ... إلخ.

هذا وقد أكثر البخاري في كتاب الأدب من التقسيم على الحالات خاصة فيما

يتعلق بعوامل البناء والهدم للعلاقات الاجتماعية ما لم يفعل في غيره من الكتب،

وأراد بذلك التنبيه على أنه لا كلية في هذه الأبواب، ولكن الأمر يتوزع على

الحالات [٢١]؛ فمثلًا في باب الغيبة صدَّر هذه الوحدة الموضوعية بما يدل على بيان

حرمتها، فقال: باب: الغيبة وقول الله تعالى: [وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا]

(الحجرات: ١٢)، ثم عقَّب على أن فيه استثناءً فقال: (باب: ما يجوز من

اغتياب أهل الفساد والريب)، وفي باب النميمة قال: (باب ما يكره فيه النميمة)

فترجمته لهذا الباب تدل على أن هناك ما لا يكره منها؛ ولذا أعقبه بـ (باب: من

أخبر صاحبه بما يقال فيه) للدلالة على أن فيه استثناءً،» وترجم عليه بما يفهم

منه إلحاقه بالنصيحة الجائزة «[٢٢] . وفي باب السباب واللعن بيَّن حرمته، فقال:

(باب: ما نهي من السباب واللعن)، ثم أشار البخاري في الترجمة التي تليه إلى

أن ذلك مخصوص إن كان للبيان والتميز فهو جائز، وإن كان في غير هذا السياق

كالتنقيص والتغييب فهذا الذي لا يجوز [٢٣]، ولذا قال: (باب: ما يجوز من ذكر

الناس نحو قولهم: الطويل والقصير) .

وفي باب: (ما يكره من التمادح)، ذم التمادح لما له من آثار، ثم عقَّب في

الباب الذي يليه بقوله: (باب: من أثنى على أخيه ...) لما علم أن إطلاق

الكراهة غير مراد؛ ليدل على استثناء فيه [٢٤]، وفي باب: (الهجر) بيَّن حرمتها،

ثم نبه على أن فيه استثناءً [٢٥] فقال: (باب: ما يجوز من الهجران)، وهكذا

صنع في غالب الأبواب.

وبعد ذلك أشار البخاري إلى مجموعة من العوامل التي تعمل على بناء

العلاقات الاجتماعية وحفظها فعرض جملة من الأحاديث والآثار التي رغَّبت في

معالي الأخلاق، والتي تعمل على تغذية الروابط الاجتماعية وتعزيز الصلات

الأخوية بين أفراد المجتمع، كبذل المعاملة الحسنة مع الناس، والتحلي بمكارم

الأخلاق كالحلم، والرفق، والتواضع، والحياء وبذل العفو والصفح، والصبر على

أذى الآخرين، ورحمة الغير.

هذا وقد سلك في عرض الأحاديث كما ذكرنا مسلك التقسيم على الحالات

تنويهًا إلى أنه لا كلية في هذه الأبواب؛ فعلى سبيل المثال ذكر الحياء وأهميته

وفضله وما يترتب عليه من آثار وبيَّن خطر فقدانه فقال: (باب الحياء) ثم عقَّب

بقوله: (باب بيان ما لا يجوز من الحياء)، وهو تخصيص للعموم الوارد في

الباب السابق، وهكذا.

هذا وقد أشار البخاري إلى عامل الصيانة الأول لحفظ المجتمع وهو الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر من خلال الترغيب في هذه المهمة العظيمة [٢٦]، ومن

خلال الإشارة إلى أسلوب النبي ﷺ في الإنكار [٢٧]؛ حيث كان

يقول لأصحابه عند المعتبة:» ما له تَرِبَ جبينه؟! «، وأحيانًا يورِّي بالخطاب،

فيقول:» ما بال أقوام..؟! «وكان إذا رأى شيئًا يكرهه عُرف في وجهه صلى

الله عليه وسلم، ويتمعَّر وجهه إذا انتهكت حرمات الله تعالى.

ذلك أن التقاعس عن أداء هذه الفريضة الاجتماعية يورث عقابًا إلهيًا قد يؤدي

إلى انهيار المنظومة الفكرية والسلوكية بين أفراد المجتمع الإسلامي، مما يؤثر على

بِنية التكوين الاجتماعي؛ وذلك بتفكك الروابط وانهيار العلاقات الاجتماعية مما

يشكل بدوره خميرة لسقوط حضاري. يقول ﷺ:» والذي نفسي

بيده! لتأمرُنَّ بالمعروف، ولتنهوُنَّ عن المنكر، أو ليوشكَنَّ الله أن يبعث عليكم

عقابًا منه، ثم تدعونه فلا يستجاب لكم «[٢٨] .

ويدخل في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إصلاح ذات البين باعتباره

أحد عوامل البناء للعلاقات الاجتماعية؛ حيث يعمل على تنمية الخير وتأليف

القلوب وتقريبها إلى بعضها؛ حيث أشار إلى أسلوبه ﷺ في

الإصلاح بين علي وفاطمة ﵄ [٢٩] .

ومن خلال كتاب الأدب عرض البخاري لجملة من الأحاديث التي تحثُّ على

آداب الزيارة والضيافة [٣٠]، وأخرى في أدب الحديث والاستماع [٣١]؛ ذلك أن

مراعاة مثل هذه الآداب مما يعزز بناء العلاقات الاجتماعية، ويحفظ كيانها من

عوامل الانهيار، فضلًا عما للضيافة والزيارة من الدور الفاعل في إشاعة روح

المودة بين الوحدات الاجتماعية المختلفة، ومن خلالها يتعرف المسلم على أحوال

إخوانه المسلمين فيقوم بواجبه نحوهم.

هذا وقد نبه البخاري إلى فضيلة تبنِّي هموم المسلمين ودورها في

صيانة المجتمع من خلال عرض أحاديث تحثُّ على السعي على المحتاجين من

المسلمين [٣٢]، وأخرى تحث على الشفاعة وقضاء حوائجهم [٣٣]، وأخرى تحثُّ

على بذل المعروف بأشكاله المختلفة [٣٤]، ذلك أن إحساس المسلم بالمسؤولية

الإيجابية تجاه إخوانه المسلمين، بهدف تحقيق الخير لهم وإلحاق الرحمة بهم، مما

يُدخل السرور على قلوبهم، وبه تستمال القلوب ويعم الخير والحب بين أفراد

المجتمع المسلم، فتتوحد بهذا مشاعر المسلمين وأفكارهم وتوجهاتهم، تحقيقًا لقول

رسول الله ﷺ:» ترى المؤمنين في تراحمهم وتوادهم وتعاطفهم

كمثل الجسد إذا اشتكى عضوًا تداعى له سائر جسده بالسهر والحمى «[٣٥] .

والحمد لله رب العالمين.

قضايا دعوية

كلمات قليلة حول المنزلة العلمية

للشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله تعالى

فضيلة الشيخ الدكتور:

عبد الله بن عبد الرحمن الجبرين [*]

لقد تعرفت على الشيخ محمد ﵀ في عام ١٣٨٠هـ وهو إذ ذاك في

أول سن الكهولة؛ وذلك بعد وفاة شيخه عبد الرحمن بن سعدي بنحو سنتين،

ولمست منه في ذلك العام الأهلية العلمية، والتأثر بشيخه عبد الرحمن، وكثرة ما

يذكره ويشير إلى اختياراته وإفادته مادحًا له ولمسلكه وطريقته، ثم اشتهر بعد ذلك

ذكر الشيخ محمد، وانتشرت مؤلفاته ومحاضراته وكثرة معلوماته، وتوافد طلبة

العلم للاستفادة من علومه والتزود من فوائده عللًا بعد نهل.

وقد اشتهرت كتبه وتعددت طبعاتها في حياته؛ حيث ألَّف قديمًا في مواضيع

متعددة، فكتب في المناهج الدراسية ما اعتمده طلاب المراحل في المعاهد العلمية

والجامعات في العقيدة والفرائض والمصطلح وغيرها مما سهل الطريق للمعلمين؛

بحيث يقتصرون على تلك الرسائل التي لخص فيها الموضوع وجمع أطرافه

بأسلوب واضح وعبارة كافية لفهم الطلاب وكذا لغيرهم ممن يقصد الاستفادة؛

فتراهم بعد إنهاء المراحل يحتفظون بتلك الرسائل للشيخ، ويرجعون إليها،

ويتناقلون العبارات منها للاحتجاح والاستدلال الذي يقنع به طالب الحق.

وهكذا كتب رسائل في مسائل خاصة تحتاج إلى بيان وإيضاح لما يقع فيها من

الاشتباه والاختلاف كسجود السهو وزكاة الحلي والدماء الطبيعية في الحيض

والنفاس ونحوها كثير، يبيّن فيها ما ترجح عنده، ويقرن اختياره بالدليل والتعليل.

ولقد صارت رسائله واختياراته مرجعًا لكثير من الناس من علماء ومبتدئين؛

بحيث يحتجون بها عند الجواب، ويقنعون بها من يطلب الصواب، وفيها الدليل

على عمق معرفته، وغوره في دقائق العلوم، واستنباطه للفوائد والتعليلات والحكم

والمصالح التي تترتب على الأحكام.

وهكذا له مؤلفات في المواعظ والنصائح، كوظائف الأيام وتسمى: (مجالس

شهر رمضان)، وكالخطب التي ألقاها في مسجده وطبعت قديمًا، وقد ظهرت النية

الصالحة منه في تلك الخطب ونحوها من عشرات السنين؛ بحيث يستفيد منها

الخطباء والمرشدون والواعظون والطلاب والعلماء، وبحيث يتناقلها العامة

والخاصة في المجالس والمساجد والسفر والإقامة؛ مما يدل على تقديرهم للشيخ

واعترافهم بفضله واقتناعهم بقوله وعدم الاعتراض على اختياراته إلا من أقل القليل،

وهكذا مسلكه في التدريس والإلقاء؛ فقد وقف نفسه وأمضى جل وقته في المجالس

العلمية وإلقاء الدروس على طلاب العلم من مختلف البلاد؛ بحيث توافدوا إليه من

داخل المملكة وخارجها بعد أن اشتهر بالبذل والعطاء السخي مما أعطاه الله من

المعرفة والإفادة وحسن التلقي والسرور بالمستفيدين، والفرح بحَمَلَة العلم وطالبيه

مما يشجع على الإقبال منقطع النظير والإصغاء إلى كلام الشيخ والإنصات

والاستماع له؛ حيث صارت بلدته مرتعًا خصبًا لمرتادي العلوم الشرعية، وأصبح

مسجده جامعة إسلامية؛ فهو يؤم المصلين فيه الصلوات الخمس، ثم يجلس غالبًا

بعد كل وقت، وتكتظ مجالسه بالطلاب والمستمعين من كبير وصغير، وتعظم تلك

الحلقات والمجالس التي يقيمها في ذلك المسجد، وكلهم مصيخ إلى ما يتلفظ به مع

تلقي أكثرهم للكلمات حفظًا وكتابة وتسجيلًا وتعليقًا.

ولما رأى ما حوله من الإقبال والتقبل وتوافد الغرباء من الداخل والخارج

حرص على ترغيبهم وتلبية طلباتهم وتمكينهم من التلقي، فسعى في قرارهم

واستمرارهم، وشفع لهم عند ذوي الجِدَة ومحبة الخير في إعداد سكن لهم مريح،

ولقد تجاوب معه الكثير من المواطنين الأثرياء وغيرهم، وتبرعوا بعمارات ودور

ومساكن تناسب أولئك الطلاب الراغبين، ووجد من يتكفل بالنفقة والكسوة

والحاجيات والكماليات مما كان له أثر فعال في الإقبال على الاستفادة والتلقي للعلوم

الشرعية التي ألهمه الله تعالى أصولها وفروعها، وفتح عليه ما يتمكن به من

إيضاح المعاني وإقناع السائل مما يكون به محل ثقة وتقبل وقناعة بما يقول؛ حيث

أصبحت علومه وفتاواه مرجعًا للقريب والبعيد يتناقلها الخاص والعام، ويرجعون

إلى علومه واختياراته لما جعل الله له في القلوب من المودة والمحبة، ولما اشتهر

به من سعة في المعلومات وقدرة على حل المشاكل والإجابة على ما يعرض عليه

من معضلات المسائل.

وهكذا كان منزله عامرًا بالراغبين والمستفيدين؛ فقد جعل وقتًا يوميًا

وأسبوعيًا يجلس فيه للطلاب الراغبين فيتوافدون إليه زرافات ووحدانًا، ويتحلَّقون

أمامه يتلقون منه النصائح والإرشادات والإجابة عن الاستفسارات والأنس بمشاهدة

ذلك الشخص المحبوب؛ فالكل يأنسون بلقائه ويتلذذون بالإصغاء إلى كلماته النيرة؛

فهو يظهر لهم الفرح والسرور ويتلقاهم بصدر رحب، ووجه منبسط؛ فلا يظهر

منه ملل ولا سآمة، ولا يتبرم من إلحاح أو تكرار أو زيادة استفهام؛ فهذه الأخلاق

مما صار بها محبوبًا موقرًا يعترف بعلمه القريب والبعيد والعالم والعامي والذكر

والأنثى.

ومما يقوم به من التعليم الإجابة عن الأسئلة الهاتفية التي تتواصل طوال

الزمان ليلًا ونهارًا من داخل المملكة وخارجها، فلو فتح الهاتف كل وقت لاستمرت

المكالمات دون انقطاع، ولقد شاهدته في منزله يتولى الإجابة بإيضاح وبيان،

ويتحمل ما يصدر من أولئك السائلين من التكرار والاستفهام، فلا يظهر منه ملل

ولا ضجر، ولا شدة في الرد، ولا قطع للكلام، وقد حدد للمكالمات أزمنة

مخصصة زيادة على استغلال أوقات الفراغ، حتى ولو كان مع أهله وبين أولاده؛

فإنه يستغل ذلك ويفتح باب المكالمات إلى أن يبدو له ما يشغله من الواجبات

الأخرى.

وقد جعل الله في قلوب الأمة الإسلامية له مودة ومحبة واحترامًا وتوقيرًا؛

فلذلك كانوا يحرصون على سؤاله ويتحاكمون إلى قوله، ويقنعون بجوابه ولو خالف

ما يعرفونه وما ألفوا عليه آباءهم وأسلافهم، وترى كل من شك في أمر أو جهل

حكمًا يحرص على سؤال الشيخ ابن عثيمين ويتقبل فتواه، وتسمع كثيرًا في

المجالس المعتادة ذكر أقواله على الألسن، فيتناقل العامة والخاصة فتاواه واختياراته

معترفين له بالفضل معجبين بقوله مع اعتقاد أنه على الصواب.

ثم إن الشيخ ﵀ يقع له اختيارات وترجيحات مخالفة للمشهور من

مذهب أحمد ولما يقرره المشايخ المشهورون في هذه البلاد الذين يقتصرون على

المنصوص في كتب فقهاء الحنابلة، وحيث إنه تتلمذ في أول تعلمه على الشيخ عبد

الرحمن السعدي ﵀ فقد تأثر باختيارات شيخه وطريقته، فاشتغل بكتب شيخ

الإسلام ابن تيمية وابن القيم وانتفع بما استفاده من تلك العلوم التي تحويها تلك

المؤلفات، ووقع له اختيارات وافق فيها شيخ الإسلام وغيره، وفيها شيء من

التساهل والتوسع الذي يخالف ما يفتي به كبار مشايخنا الذين يسلكون باب الاحتياط

والخروج من الخلاف، ولكنه ﵀ يدعم أقواله بالأدلة الصحيحة والتعليلات

القوية بما يحصل به القناعة والتقبل لمن قصده الصواب، ومع ذلك فإن مشايخه لا

يعنفونه ولا يعيبون أقواله المخالفة لهم لعلمهم أنه قد سبقه إلى ذلك جهابذة أجلاء لا

يلحقهم طعن ولا عيب، ولأنه مجتهد ولكل مجتهد نصيب؛ فمما تساهل فيه مسائل

تتعلق بالمسح على الحوائل والجوارب، ورخص السفر، والإذن في بعض ما عده

الفقهاء من المفطرات، ونحو ذلك.

ومما احتاط فيه القول بوجوب زكاة الحلي، وطواف الوداع للعمرة، وغير

ذلك مما يعتمد فيه النصوص ويعمل فيها بما ظهر له مما هو مدوَّن في كتبه ومؤيد

بالأدلة التي ظهر له صحتها ووضوح دلالتها.

وقد اشتهر بكثرة المؤلفات رغم كثرة ما يقوم به من الدروس الرسمية

والحلقات العلمية، وقد طبعت كتبه قديمًا وحديثًا وتداولها طلاب العلم، واستفاد منها

الكثير ونفع الله بها من أراد به خيرًا، وهكذا سعى كثير من طلابه في تفريغ

الأشرطة التي سجلت فيها دروسه ومحاضراته العلمية، وحرصوا على نشرها رغم

كثرتها؛ حيث قد شرح زاد المستقنع كاملًا، وطبع أكثر شرحه، وشرح كتاب

التوحيد، والعقيدة الواسطية، ولمعة الاعتقاد، وبلوغ المرام، ورياض الصالحين،

والمنظومة الرحبية، وغير ذلك من المتون والشروح، وفي شرحه من الإيضاح

والبيان العجب العجاب، ومن ذكر ما يمكن افتراضه من المسائل والوقائع ولو

كانت نادرة الوقوع، وكذا أحكام ما تجدد ووجد مما لم ينص عليه العلماء السابقون

أو بينوه باختصار وبدون تعليل.

وقد تتلمذ عليه الكثير من طلبة العلم الذين برزوا في الفهم والقوة، وانتفعوا

بما تلقوه عن شيخهم وبما فتح الله عليهم من الفهم والإدراك للمعاني؛ فكانوا محل

ثقة شيخهم بحيث وكَّل إلى الكثير منهم جمع علومه وترتيبها وتنسيقها وتصحيحها

ونشرها ليستفيد منها القريب والبعيد، وأنجز منها في حياته كمية كبيرة اطلع عليها

وأقرها جملة وتفصيلًا، وقد وثق بأولئك الذين اشتغلوا بتصحيح كتبه وطبعها، مع

أنه لا يتسع وقته لسماع جميعها؛ ولذلك قد يقع فيها شيء من الأخطاء التي يحمل

عليها فهم الخطأ، وتغتفر في جانب ما معها من الفوائد الجمَّة.

وبكل حال فقد أورث ﵀ علمًا نافعًا يستمر له أجره، ويصل إليه ثواب

علمه بفضل الله تعالى، وينتفع به من بعده، ويدعو له كل من استفاد من علمه؛

فرحمه الله تعالى وأكرم مثواه، وجعل جنة الفردوس مأواه، والله أعلم، وصلى الله

على محمد وآله وصحبه وسلم.

قضايا دعوية

ضوابط في الدعوة إلى الله تعالى

عبد الله بن عبد الحميد الأثري

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه

ومن والاه. أما بعد:

فإن الدعوة إلى الله تعالى من أشرف الأعمال وأرفع العبادات، وهي أخصُّ

خصائص الرسل ﵈، وأبرز مهام الأولياء الأصفياء من عباده الصالحين،

قال تعالى: [وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ

المُسْلِمِينَ] (فصلت: ٣٣)، والدعاة إلى الله هم صفوة مختارة من رجال الأمة؛

إذ يستلزم قيامهم بالدعوة أن يكونوا نماذج يحتذي بها الناس، وقدوة لهم في كل

تصرفاتهم، تبدو عليهم آثار الرسالة التي يدعون الناس إليها على علم وبصيرة.

وقد أوجب الله على الأمة الإسلامية أن تهيئ من بينها طائفة تقوم بالدعوة إلى

الإسلام الصحيح، وتهيئة هؤلاء الدعاة ليست أمرًا هينًا بل تحتاج إلى إمكانيات

وتضحيات مستمرة عما كان عند سلف هذه الأمة.

وهنا نعرض بعض قواعد وضوابط للدعوة الصحيحة إلى الإسلام الصحيح

لتكون عونًا للدعاة ونجاحًا لدعوتهم بإذن الله:

١ - الدعوة إلى الله تعالى سبيل من سبل النجاة في الدنيا والآخرة؛ ف «لأن

يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير لك من أن يكون لك حُمر النَّعم» [١]، والأجر يقع

بمجرد الدعوة ولا يتوقف على الاستجابة، والداعية ليس مطالبًا بتحقيق نصر

للإسلام؛ فهذا أمر الله؛ لكنه مطالب ببذل جهده في هذا السبيل.

والإعداد للداعية شرطٌ، والنصر من الله وعدٌ، والدعوة صورةٌ من صور

الجهاد تشترك مع القتال في الهدف والنتيجة.

٢ - تأكيد منهج سلف هذه الأمة المتمثل في منهج أهل السنة والجماعة

وتعميقه، والمعروف بوسطيته، وشموليته واعتداله، وبعده عن الإفراط والتفريط.

والانطلاق من منطلق العلم الشرعي الملتزم بالكتاب والسنة الصحيحة: هو

الحافظ بفضل الله من السقوط، والنور لمن عزم على المسير في طريق الأنبياء.

٣ - الحرص على إيجاد جماعة المسلمين ووحدة كلمتهم على الحق؛ أخذًا

بالمنهج القائل: «كلمة التوحيد أساس توحيد الكلمة»، مع الابتعاد عما يمزق

الجماعات الإسلامية اليوم من التحزب المذموم الذي فرق المسلمين، وباعد بين

قلوبهم، والفهم الصحيح لكل تجمُّع في الدعوة إلى الله: جماعة من المسلمين لا

جماعة المسلمين.

٤ - يجب أن يكون الولاء للدين لا للأشخاص؛ فالحق باق والأشخاص

زائلون، واعرف الحق تعرف أهله.

٥ - الدعوة إلى التعاون وإلى كل ما يوصل إليه، والبعد عن مواطن الخلاف

وكل ما يؤدي إليه، وأن يعين بعضنا بعضًا وينصح بعضنا بعضًا فيما نختلف فيه

مما يسع فيه الخلاف، مع عدم التباغض.

والأصل بين الجماعات الإسلامية المعتدلة: التعامل والوحدة، فإن تعذر ذلك

فالتعاون، فإن تعذر ذلك؛ فالتعايش، وإلا فالرابعة الهلاك.

٦ - عدم التعصب للجماعة التي ينتسب إليها الفرد، والترحيب بأي جهد

طيب يقدمه الآخرون، ما دام موافقًا للشرع، وبعيدًا عن الإفراط والتفريط.

٧ - الاختلاف في فروع الشريعة يوجب النصح والحوار، لا التخاصم

والقتال.

٨ - النقد الذاتي، والمراجعة الدائمة، والتقويم المستمر.

٩ - تعلُّم أدب الخلاف، وتعميق أصول الحوار، والإقرار بأهميتهما،

وضرورة امتلاك أدواتهما.

١٠ - البعد عن التعميم في الحكم، والحذر من آفاته، والعدل في الحكم على

الأشخاص، ومن الإنصاف الحكم على المعاني دون المباني.

١١ - التمييز بين الغاية والوسيلة، مثلًا: الدعوة هدف لكن الحركة

والجماعة والمركز وغيرها هي من الوسائل.

١٢ - الثبات في الأهداف، والمرونة في الوسائل؛ بحسب ما يسمح به

الشرع.

١٣ - مراعاة قضية الأولويات، وترتيب الأمور حسب أهميتها، وإذا كان لا

بدَّ من قضية فرعية أو جزئية؛ فينبغي أن تأتي في مكانها، وزمانها، وظرفها

المناسب.

١٤ - تبادل الخبرات بين الدعاة أمر مهم، والبناء على تجارب من سبق،

والداعية لا يبدأ من فراغ، وليس هو أول من تصدى لخدمة هذا الدين ولا يكون

آخر المتصدِّين، ولأنه لم يوجد ولن يوجد من هو فوق النصح والإرشاد، أو من

يحتكر الصواب كله وبالعكس.

١٥ - احترام علماء الأمة المعروفين بتمسكهم بالسنَّة وحسن المعتقد، وأخذ

العلم عنهم، وتوقيرهم وعدم التطاول عليهم، والكف عن أعراضهم، وإثارة

التشكيك في نياتهم، وإلصاق التهم بهم، دون التعصب لهم أيضًا؛ إذ كل عالم

يخطئ ويصيب، والخطأ مردود على صاحبه مع بقاء فضله وقدره ما دام مجتهدًا.

١٦ - إحسان الظن بالمسلمين، وحمل كلامهم على أحسن محامله وستر

عيوبهم، مع عدم الغفلة عن بيانها لصاحبها.

١٧ - إذا غلبت محاسن الرجل لم تذكر مساوئه إلا لمصلحة، وإذا غلبت

مساوئ الرجل لم تذكر محاسنه، خشية أن يلتبس الأمر على العوام.

١٨ - استعمال الألفاظ الشرعية لدقتها وانضباطها، وتجنب الألفاظ الدخيلة

والملتوية، مثلًا: الشورى لا الديمقراطية.

١٩ - الموقف الصحيح من المذاهب الفقهية أنها ثروة فقهية عظيمة ندرسها،

ونستفيد منها ولا نتعصب لها، ولا نردها مجملًا ونتجنب ضعيفها، ونأخذ منها

الحق والصواب على ضوء الكتاب والسنة وبفهم سلف الأمة.

٢٠ - تحديد الموقف الصحيح من الغرب وحضارته؛ بحيث نستفيد من

علومهم التجريبية بضوابط ديننا العظيم وقواعده.

٢١ - الإقرار بأهمية الشورى في الدعوة، وضرورة تعلم الداعية فقه

الاستشارة.

٢٢ - القدوة الحسنة والداعية مرآة دعوته والنموذج المعبِّر عنها.

٢٣ - اتباع سبيل الحكمة والموعظة الحسنة، وجعل قول الله تعالى: [ادْعُ

إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ] (النحل:

١٢٥) . ميزانًا للدعوة وحكمة للسير عليها.

٢٤ - التحلي بالصبر؛ لأنه من صفة الأنبياء والمرسلين، ومدار نجاح

دعوتهم.

٢٥ - البعد عن التشدُّد، والحذر من آفاته ونتائجه السلبية، والعمل بالتيسير

والرفق؛ في حدود ما يسمح به الشرع.

٢٦ - المسلم طالب حق، والشجاعة في الحق مطلب ضروري في الدعوة،

وإن كنتَ عاجزًا عن قول الحق؛ فلا تقل الباطل.

٢٧ - الحذر من الفتور، ونتائجه السلبية، وعدم تغافل دراسة أسبابه وطرق

علاجه.

٢٨ - الحذر من الإشاعة وترويجها، وما يترتب عليها من آثار سيئة في

المجتمع الإسلامي.

٢٩ - مقياس التفاضل هو التقوى والعمل الصالح، وتحاشي كل العصبيات

الجاهلية؛ من التعصب لإقليم، أو عشيرة، أو طائفة، أو جماعة.

٣٠ - المنهج الأفضل في الدعوة هو تقديم حقائق الإسلام ومناهجه ابتداءً،

وليس إيراد الشبهات والرد عليها، وإعطاء الناس ميزان الحق، ودعوتهم إلى

أصول الدين، ومخاطبتهم على قدر عقولهم، والتعرف على مداخل نفوسهم وسيلة

لهدايتهم.

٣١ - تمسك الدعاة والحركات الإسلامية بدوام الاعتصام بالله تعالى وتقديم

الجهد البشري وطلب العون من الله تعالى، واليقين بأن الله هو الذي يقود،

ويوجه مسيرة الدعوة، ويسدد الدعاة، وأن الدين والأمر كله لله ﷾.

هذه الضوابط والفوائد هي ثمرة وزبدة تجارب كثير من العلماء والدعاة إلى

الله تعالى، ولنعلم يقينًا أن الدعاة إلى الله لو فقهوا هذه الضوابط وعملوا بها لكان في

ذلك خير كثير لمسيرة الدعوة.

وليعلم جميع الدعاة أنه لا صلاح لهم، ولا نجاح لدعوتهم إلا بالاعتصام بالله،

والتوكل عليه في كل أمر، وإخلاص النية، والتجرد من الهوى، وجعل الأمر كله

لله تعالى.

قضايا دعوية

دعوة إلى نقد بنَّاء

د. شاكر بن عبد الرحمن السروي

كثيرون أولئك الذين يجيدون النقد، وأكثر منهم أولئك الذين يجيدون الحديث

عن الأخطاء وهم يحتسون فنجان شاي على أريكة مريحة.

وعلى العكس من ذلك فإن قلة فقط هم الذين يفكرون بجدية لتجنُّب الزلاَّت

وسدِّ الثغرات، وأقل منهم من ينقل هذه التصورات إلى الواقع المشهود.

إن مما لا شك فيه أن أول خطوة للعلاج هي اعتراف المريض بأنه يحتاج إلى

المساعدة، ثم تأتي الخطوة التالية في محاولة تشخيص المرض ثم علاجه من بعد

ذلك، وإنه لمن الواضح الجلي أن مسيرة العمل الإسلامي في الوقت الحاضر تئنُّ

تحت وطأة كثير من المشكلات التي خلَّفتها سنون عصر التخلف والجمود.

وإننا عندما ننتقد أولئك الذين يتحدثون عن الأخطاء لا ننتقدهم لأنهم تجاوزوا

الحدود أو لأنهم تعدَّوْا على العصمة، أو لمجرد أنهم مارسوا حق النقد.

وإنما ننتقد ذلك النوع الذي لا يتجاوز حدود التشفي والتسخط أو التسلية

وقضاء الأوقات، فضلًا عما قد يبثه من الفرقة والخصومات أو ما قد يورثه من

الدعة والكسل وترك العمل والمبادرات.

إننا بأمسِّ الحاجة إلى كل نقد هادف وفكرة رشيدة أو مساهمة فاعلة مهما كانت

صغيرة، إننا بحاجة إلى توظيف كل الطاقات، وبحاجة أشد إلى العناية بالمراجعات

وتقويم الذات.

وحتى لا تصبح الأمور مضطربة والواقع فوضى؛ فإن هناك أطُرًا عامة

تصلح أن تكون منطلقًا لترشيد هذا النقد وتوجيهه نحو الهدف الأسمى (حمل همِّ هذا

الدين) ليصبح نقدُنا بعد ذلك عامل بناء لا معول هدم وبلاء.

أولًا: الإخلاص:

وبالرغم من كثرة الحديث عنه وعن أهميته إلا أن تحقيقه ليس بالأمر الهيِّن

إلا لمن وفقه الله تعالى لذلك، ولذلك قال سهل بن عبد الله التُسْتَري: «ليس على

النفس شيء أشق من الإخلاص؛ لأنه ليس لها فيه نصيب»، وقال سفيان الثوري:

«ما عالجت شيئًا أشد علي من نيتي؛ إنها تتقلب عليَّ» .

ومن أجمع ما ذكر في تعريف الإخلاص أنه: إخراج الخلق عن معاملة الربِّ.

ثانيًا: الإنصاف من النفس والابتعاد عن الميول الشخصية والتجارب

المحدودة:

فإنه كثيرًا ما يكون سبب النقد هو ميل شخصي أو فكرة خاصة أو تجربة

قاصرة.

ثالثًا: وضوح الفكرة وشمولية النظرة:

فلا ينبغي التجرؤ على النقد قبل أخذ تصور كامل عن الموضوع أو الفكرة

المراد نقدها، والإحاطة بالمسألة من جميع جوانبها وحبذا معرفة الدوافع التي كانت

سببًا في القيام بها أو الدعوة إليها، فقد يقوم بها من الأسباب ما يجعلها أفضل من

غيرها في مقامها ذلك، هذا إن لم تكن الأفضل.

وكم من عائب قولًا سليمًا ... وآفته من الفهم السقيم

رابعًا: التأني قبل إصدار الأحكام:

وذلك لإعطاء النفس فرصة للتفكير السليم القائم على اختمار الفكرة وتحليلها

ومن ثم إصدار الحكم فيها بعيدًا عن الانفعالات العاطفية وضغوط الاستعجال.

خامسًا: حصر النقد في أضيق مجال، والحرص

على ألا يؤدي إلى الفرقة:

فلا ينبغي أن يتحول نقد فكرة ما أو خطوة واحدة إلى حكم عام على منهج

كامل أو شخص ما بكل مواقفه؛ فإن هذا من الظلم المشين والبغي بغير الحق، مع

ما قد يؤول إليه من رفض الحق الذي قد يكون في جملة ما يحمله، والحق ضالة

المؤمن أينما وجده أخذه.

سادسًا: طرح حلول عملية وبدائل:

وهذا يكون من الأدلة البالغة على حرص الناقد على الخير وسعيه إليه، مع ما

فيه من فتح آفاق جديدة للتصحيح، كما أنه أدعى للقبول من الطرف الآخر.

سابعًا: الاستشارة وتبادل الآراء:

وذلك حتى لا تكثر الانتقادات وتتشعب الاجتهادات، ومع الاستشارة يمكن

الوصول إلى جملة من الآراء الجامعة المفيدة التي تحقق الخير والصلاح.

ثامنًا: عدم التعرض للأشخاص في ذواتهم وهيئاتهم:

خصوصًا إذا كانوا معك على نفس الطريق؛ وإنما المنهج هو المطلب،

والرجال إنما يُعرَفون بالحق ولا يقاس الحق بهم. كما أنه من المعلوم أن هذا

المسلك يقود إلى حظوظ النفس أكثر منه إلى الحق، ويؤدي إلى كثرة التفرق

والاختلاف أكثر من التصحيح والائتلاف.

تاسعًا: الحرص على استمرار الجوانب الإيجابية:

فلا ينبغي للناقد أن يلغي العمل المنتقَد من أساسه بما فيه من الحق؛ فإن هذا

هدم وليس نقدًا.

وبما أن كل عمل لا يخلو من نقص؛ فإن هذا الأسلوب في النقد يستلزم أن

نوقف كل أعمالنا، ولا نكاد نبدأ شيئًا ما إلا ويأتي عليه معول الناقد فيجتثه.

متى يبلغ البنيان يومًا تمامه ... إذا كنت تبنيه وغيرك يهدم

عاشرًا: عدم الاستعجال في نقد كل جديد أو ما لم يكتمل بناؤه:

فكل جديد مستنكر، والنفوس تعشق المألوف، كما أن الحكم على الأمر من

بداياتٍ غير واضحة يحمل كثيرًا من الإجحاف وعدم الإنصاف.

الحادي عشر: الاعتدال والعدل:

قال الله تعالى: [إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ

النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ] (النساء: ٥٨)، وقال تعالى: [وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ

قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] (المائدة: ٨) .

الثاني عشر: الاستعداد للاعتراف بالخطأ والقصور، وقبول

الرأي المخالف:

فما كل منتقد مصيب، وينبغي على الناقد كما جوَّز الخطأ والقصور على من

انتقدهم أن يجوِّز ذلك على نفسه.

الثالث عشر: الاستمرار في العطاء:

فإن الملاحظ أن كثيرًا ممن ينقد غيره إنما هو يخادع نفسه ويُسهِّل عليها حياة

الدعة والكسل، والتملُّص من أية مسؤولية أو مشاركة بنَّاءة. فعلى المرء أن يستمر

في العطاء بحسب وسعه وطاقته مع سعيه لتصحيح ما قد يراه من خلل، وليتذكر

أنه: أن تُشعِلَ شمعة واحدة خير من أن تلعنَ الظلام ألف مرة.

قضايا دعوية

التخطيط الناجح

متعب بن مسعود الجعيد [*]

النجاح مطلبٌ مُلِحٌّ تتشوَّف إليه الأرواح الوثَّابة، وغايةٌ تتبارى الأنفس في

طلبها؛ بل النفس الطموح تكاد ألا تَمَلَّ من اللَّهث وراءه، والتضحية من أجله.

وهو مقصد الإسلام؛ فما جاء الإسلام إلا لسعادة الناس وإنجاحهم في أُولاهم

وأُخراهم؛ ولذا علَّم النبي ﷺ سلمان الخير دعاءًا يقوله ويواظب

عليه، فأمره أن يدعو بهذه الدعوات: «اللهم إني أسألك صحةً في إيمان، وإيمانًا

في حسن خلق، ونجاحًا يتبعه فلاح، ورحمة منك وعافية، ومغفرة منك

ورضوانًا» [١] .

ومن قواعد النجاح العظمى ما يسمى بـ (التخطيط)، فإن أنت رُمْتَ النجاح

فإنه لا بد أن تلج من بوَّابته، و«لا يمكن أن تتخذ أولى خطواتك على طريق

النجاح بلا خطة» [٢] .

والتخطيط يدور على محاور ثلاثة:

أولها: الهدف؛ إذ لا بد للإنسان من هدفٍ يسعى إلى تحقيقه؛ فالسير بغير

هدف مضيعة للوقت والجهد، والسائر بدون هدف مثله كرُبَّان السفينة الذي لا

يعرف أين يتجه؛ فهو يخبط خبط عشواء، ويهيم على وجهه تتقاذفه الأمواج [٣] .

وثانيها: الزمن؛ حيث يتعين جعل مدة زمنية لتحقيق ذلك الهدف.

فمتى «لم يكن لديك توقيت سليم للخطة؛ فإنك لا تستطيع الجزم بمتى

ستنتهي: اليوم، أو غدًا؟ وستمتد الخطة إلى ما لا نهاية في المستقبل» [٤] .

وثالثها: الوسائل والطرق الموصلة إلى تحقيق ذلك الهدف؛ فإذا لم يعرف

العامل الطريق الموصل إلى هدفه؛ فإنه لن يصل إلى مقصوده؛ ولذا يقول ابن قيم

الجوزية ﵀: «طالب النفوذ إلى الله والدار الآخرة؛ بل إلى كل علمٍ

وصناعة ورئاسة؛ بحيث يكون رأسًا في ذلك مقتدى به: يحتاج أن يكون شجاعًا

مقدامًا حاكمًا على وَهْمِه، غير مقهور تحت سلطان تخيُّله، زاهدًا في كل ما

سوى مطلوبه، عاشقًا لما توجَّه إليه، عارفًا بطريق الوصول إليه والطرق القواطع

عنه» [٥] .

ويقول أيضًا: «الجهل بالطريق وآفاتها والمقصود يوجب التعب الكثير مع

الفائدة القليلة» [٦] .

تلك هي محاور التخطيط، ولكن ها هنا أمورٌ ينبغي مراعاتها:

أولًا: «لا تباشر التخطيط وبخاصة في الأمور المهمة إلا بعد الحصول على

قدرٍ كافٍ من الراحة والهدوء؛ واعتدال المزاج والشعور بالثقة وعدم القلق والتوتر

والإحباط؛ لأن التخطيط يحتاج منك إلى جميع قواك الذهنية من تفكير وتذكير

وخيال، وهذا لا يتأتى إلا عندما يكون الإنسان في الحالة الذهنية والنفسية والجسمية

المناسبة لذلك. وهذا في الأحوال الطبيعية، أما في الأحوال الاضطرارية،

فللضرورات أحكامها» [٧] .

ثانيًا: «الإنسان لا بد أن يكون في تحديد أهدافه والسعي لتحقيقها صاحب

طموح ونفسٍ توَّاقة لمعالي الأمور؛ فالحياة محدودة، والفرص قد لا تتكرر، ومن

قضى أوقاته ومضت حياته في الاشتغال بتوافه الحياة وصغارها عاش في قاعها،

ولم يتسنَّ له الرقي إلى ذُرَاها وقممها» [٨] .

قال عمر بن عبد العزيز ﵀: «إن لي نفسًا تواقة: تمنيت الإمارة

فنلتها، وتمنيت أن أتزوج بنت الخليفة فنلتها، وتمنيت الخلافة فنلتها، وأنا الآن

أتوق للجنَّة وأرجو أن أنالها» [٩] .

ثالثًا: استشعر فضائل الهدف الذي تريد تحقيقه ومنافعه؛ فمتى كانت منافع

الهدف عظيمة كانت النفس أشد حرصًا على تحصيله؛ خلافًا لِما منفعته قليلة؛ فإن

الحركة تجاهه قطعًا ستكون ضعيفة [١٠] .

فطالب العلم الشرعي مثلًا الذي يهدف إلى أن يكون من أهل العلم والنُّهى إذا

استشعر فضائل العلم، وأن «ثوابه يصل إلى الرجل بعد موته ما دام يُنتَفع به،

فكأنه حيٌّ لم ينقطع عمله، مع ما له من حياة الذكر والثناء» [١١]: تتوق نفسه إلى

أن يجدَّ السير في طلب العلم واكتسابه، وأن يُشمِّر عن ساعد الجد وساقه،

ويستسهل في طريقه الصعاب، ويتلذذ بما يواجهه من مشاق.

رابعًا: وضوح الهدف أمرٌ رئيس في عملية التخطيط؛ ولذا يلزم المرء أن

يُعيِّن هدفه بدقة ووضوح؛ فمتى كان هدفه واضحًا فإنه حينئذٍ يمتلك المقدرة على أن

«يتجاوز العقبات والعراقيل، ويُنتِج في وقت قصير ما يحتاج غيره إلى أضعاف

الوقت حتى ينتجه» [١٢] .

خامسًا: من الخطأ أن يبدأ الشخص بأهداف متعددة؛ لأن ذلك يُشتته ويضعف

قواه؛ بل المتعين عليه أن يبدأ بهدف واحد يجمع همَّه عليه، ويجعله أصلًا تندرج

تحته العديد من الأهداف [١٣] .

ويُشترط في الهدف أن يكون مشروعًا؛ لأن من الأهداف ما لا يجوز للفرد أن

يسعى له أو يفكر فيه، فضلًا عن أن يتصدى لإنجازه وتحقيقه، وذلك كالسعي في

الأرض بالفساد على اختلاف صوره، فهو وإن عاد على فاعله بلذَّةٍ أو نفعٍ عاجل؛

إلا أنه في موازين الحق مردود وباطل؛ كما قال تعالى: [وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ

عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا] (الفرقان: ٢٣) [١٤] .

ولا ريب أن النجاح والتفوق مطلبٌ ومقصد؛ إلا أن «سعينا لتحقيق النجاح

لا بد أن ينضبط بضوابط الشرع، ويلتزم بالآداب والوسائل المقبولة» [١٥] .

سادسًا: يجب أن يكون الهدف واقعيًا مقدورًا عليه؛ فلا يكون خياليًا، ولا

يعني هذا أن يكون سهلًا متواضعًا جدًا، بل الأمران كلاهما التعلق بالأهداف

الخيالية، أو الانشغال بالأهداف المتواضعة مَضْيَعة للوقت، وإهدار للطاقات [١٦]

سابعًا: حتى يكون الهدف متحققًا يتعين تجزئته إلى أهداف مرحلية تكون

قصيرة المدى؛ لأنها إذا كانت كذلك فإن «من شأنها أن تقودك إلى تحقيق هدفك

على المدى الطويل؛ لأن أهداف المدى القصير ستوفر لك شعورًا بالنجاح على

أساس يومي، وستوفر لك خبرة ثمينة تساعدك في تحقيق الإنجازات» [١٧] .

وإعطاء كل مرحلة وقت بداية ووقت نهاية من الضرورة بمكان، ولْيؤخَذْ

بعين الاعتبار كون ذلك الوقت مناسبًا، فلا يكون قصيرًا لا يكفي لإنهاء العمل

فيُصاب العامل بعدها بالإرهاق والإحباط، ولا يكون أيضًا طويلًا فيصاب الإنسان

حينها بالفتور والتواني [١٨] .

ثامنًا: اجعل تركيزك منصبًّا على جهة واحدة، واجمع كُلِّيتك على شيء واحد،

ف «إذا بدأت بشيءٍ فلا تتركه حتى ينتهي. إذا فعلت ذلك فإنك تنهي في يوم

أكثر مما ينهي الناس في أسبوع» [١٩] .

تاسعًا: «إن أول طريق النجاح في الحياة هو نجاحك في إدارة ذاتك والتعامل

مع النفس بفعالية» [٢٠]؛ فالذي لا يحسن استغلال وقته أنى له أن يحقق أهدافه

فضلًا عن أن يكون ناجحًا في عمره وحياته؟

قال ابن عقيل ﵀: «إن أجلَّ تحصيل عند العقلاء بإجماع العلماء هو

الوقت؛ فهو غنيمة تُنتهَز فيها الفرص؛ فالتكاليف كثيرة، والأوقات خاطفة» [٢١] .

فالمتعين على العامل حينئذ أن يحدد الأولويات، وأن يعرف ما الذي يبدأ فيه،

وما الذي يؤخره وينحِّيه، وأن يقدم الأهم على المهم، والمهم على غير المهم،

والفاضل على المفضول [٢٢] .

قال ابن الجوزي ﵀: «ينبغي للإنسان أن يعرف شرف زمانه، وقدر

وقته، فلا يُضيِّع منه لحظة في غير قربة، ويقدم الأفضل فالأفضل من القول

والعمل» [٢٣] .

وليحذر المرء من الخلط بين الحركة والتقدم؛ فالحركة تكون في اتجاهات

مختلفة أو متضادة، بل قد تكون في المكان نفسه خلافًا للتقدم فإنه يكون إلى الأمام

نحو الهدف [٢٤] .

عاشرًا: عند وضع الخطة لا بد أن يكون التخطيط مرنًا بحيث يُترَك وقتٌ

كافٍ للأعمال الطارئة غير المتوقعة، ف «الخطط اليومية الجامدة المحشوة أكثر

من اللازم تنهار عندما تحدث أزمة» [٢٥] .

حادي عشر: إذا خطط الإنسان لتحقيق هدفٍ ما، وكان ذلك التخطيط بعد

رويَّة واستشارة: فلا يُفسدنَّ تخطيطه بالتراجع والنكوص، ولا يسمحن لنفسه أن

تتردد في ذلك، بل عليه أن يَغُذَّ السير حتى يُحقّق مبتغاه [٢٦] .

قال الله تعالى: [فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ] (آل عمران: ١٥٩) .

وقال النبي ﷺ بعدما راجعه بعض أصحابه في ترك الخروج

قبيل غزوة أحد: «إنه ليس لنبي إذا لبس لأْمَته أن يضعها حتى يقاتل» [٢٧] .

ثاني عشر: لا بد من تقويم كل إنجاز «فمن الضروري أن تتوقف بين الفينة

والأخرى، وتعود إلى الوراء لتقيِّم إنجازك، وترى إلى أي مدى بلغت في سبيل

تحقيق هدفك، وستجد أنك سوف تحتاج إلى إجراء بعض التعديلات الطفيفة بين

الحين والآخر لكي تصل إلى هدفك البعيد بشكل أفضل» [٢٨] .

وهذا الفعل منك مدعاة لتحقيق النجاح؛ فأنت «لا تشعر بالنجاح حتى تعرف

أن عليك عدد كذا من الخطوات، وتعرف كم قطعت، وكم بقي عليك» [٢٩] .

أسباب إخفاق التخطيط:

*من أعظم أسباب إخفاق التخطيط: عدم مقدرة الشخص على التكيف مع

المستقبل، والعجز عن معايشة الأحداث والوقائع المستقبلية مما يحول بينه وبين

النجاح فيما خطط له؛ وذلك أنه لا يشعر بالأمان من بقاء تخطيطه فترة طويلة؛

لأن المستقبل يحمل في طياته الكثير من النتائج غير الممكنة أو التي لم تكن متوقعة.

إلا أنه ينبغي على المخطط أن يأخذ في الحسبان أنه لا يعمل في عالم يتسم

بالصداقة والاستمرار دائمًا، أو بالصراعات والاضطرابات أيضًا، بل يجب أن

يأخذ في الاعتبار أبعاد تلك التغيرات وخاصة العوامل الخارجية التي ربما تؤثر

بدرجة كبيرة في عملية التخطيط؛ ولذا لا بد أن يكون التخطيط مرنًا حتى يتلاءم

مع التغيرات المتوقعة وإلا وجد المخطِّط نفسه تائهًا في مستقبل لا يستطيع

الاستمرار عليه [٣٠] .

*من الأسباب أيضًا: المخطِّط ذاته، والعامل نفسه، وذلك بأن يكون المرء

غير قادرٍ على إدارة ذاته والالتزام بتخطيطه، فالانضباط الذاتي هو أساس التخطيط،

بل إن أعظم تخطيط وأفضل تدبير لا يُجْدِي ولا يساوي شيئًا إذا لم يكن من ينفذه

ويقوم به منضبطًا ذاتيًا، وملتزمًا بما خطط له [٣١] .

* ومن أعظم الأسباب: البيئة المحيطة بالفرد والتي تقلل من شأن التخطيط،

بل تقرر ضرورة البعد عنه حتى أصبحت العشوائية والفوضوية سمة بارزة لتلك

البيئة الموبوءة [٣٢] .

ولا ريب أن الإنسان ابن بيئته، وأنه حساس بطبعه، فما لم يكن قادرًا على

مدافعة ذلك وإلا فسينجرف ولا بد.

ومن الأسباب المؤثرة أيضًا: التسويف والتأجيل؛ فإذا كان العامل يؤجل

أعماله ولا ينجزها أولًا بأول، بل أصبح التسويف هِجِّيرًا [**] له: فإن تخطيطه لن

يفلح لا محالة؛ لأنه قد لا يتمكن من إنجازه مستقبلًا [٣٣] .

قال ابن حزم ﵀: «قلَّما رأيت أمرًا أُمكِنَ فضُيِّع إلا فات، ولم يكن

بعدُ» [٣٤] .

*آخر الأسباب: المبالغة في تطلُّب الكمال؛ فمن تطلَّب الكمال في كل عمل

يعمله فإنه قد رام محالًا؛ ولا يستطيع أن ينجز شيئًا؛ لأن الكمال عزيز ولا يكون

في عمل البشر، ولكن حَسْب المرء أن يبذل جهده، وأن يستفرغ وسعه في إنهاء

العمل وإتقانه، وما لا يُدرَك كله لا يُترَك جُلُّه، وكم دَفَنَ تطلُّبُ الكمال أعمالًا كانت

تستحق أن تظهر في الوجود [٣٥] .

تنبيهات ذات بال:

ثَمَّ تنبيهات ينبغي أن يُلتفَت إليها عند التخطيط:

أولها وأُسُّها، وقبل أن يخطط المرء لأهداف يريد تحقيقها، وأشياء يروم

نوالها: أن يجعل الله نصب عينيه، وأن يستعين به ويتوكل عليه؛ فلا حول ولا

قوة إلا به، ولا ملجأ ولا منجا منه إلا إليه.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «إنه ليقف خاطري في المسألة

والشيء أو الحالة فأستغفر الله تعالى ألف مرة أو أكثر أو أقل حتى ينشرح الصدر،

وينحل إشكال ما أشكل.

قال: وأكون إذ ذاك في السوق أو المسجد أو الدرب أو المدرسة لا يمنعني

ذلك من الذكر والاستغفار إلى أن أنال مطلوبي» [٣٦] .

وثانيها: على العامل أن يؤمن بقضاء الله وقدره، وأن يصبر على مُرِّه؛ فإذا

خطط وبذل وسعه وطاقته ثم لم يكلل سعيه بنجاح فلْيصْبر ولا يحزن، ولْتطب نفسه

بقضاء الله، ولْيعلمْ أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه،

ولْيجتهدْ ولا يتوقف عن مسيرته، بل يحاول المرة تلو المرة، فإن لم يصل بعد ذلك

إلى مبتغاه، ولم يتحقق ما كان يصبو إليه؛ فإن إخفاقه ذلك لا يلام عليه.

قال ابن الجوزي ﵀: «الدنيا دار سباق إلى أعالي المعالي، فينبغي لذي

الهمة ألا يقصر في شوطه، فإن سبق فهو المقصود، وإن كَبَا جواده مع اجتهاده لم

يُلَم» [٣٧] .

وثالثها: «اعلم أن في كل إنسان صفات ضعف وصفات قوة، وهو أعلم

الناس بحقيقة نفسه ما لم يكابر أو يجهل؛ فالعاقل الموفق هو من وجه حياته وعمله

وتخصصه نحو ما فيه من صفات القوة، ونأى بنفسه وحياته عن نقاط الضعف في

شخصيته، فكم من جوهرة تخطف الأبصار بأصفى الأشعة وأبهاها: مُستكنَّة في

أغوار المحيطات المظلمة، وكم من زهرة استقامت على عودها في الصحراء:

مضيعة شذاها العطري مع سافيات البيداء، ولو اكتُشفت هذه وتلك لكان لهما شأن

آخر» [٣٨] .

وأخيرًا: ليعلم العامل أنه لا بد أن يعتري تخطيطه آفات، وتواجهه في

طريقه عوائق؛ إذ النجاح الكبير غالبًا يسبقه إخفاق؛ فليس الناجح هو الذي لا

يسقط، بل الناجح حقًا هو الذي يقوم من سقوطه سريعًا، وقد استفاد من سقوطه،

وكما قيل: «وربما صحت الأجسام بالعلل» [٣٩] .

وليعلم أيضًا أن ليس بين الإخفاق والنجاح إلا صبر ساعة، وأن العبرة ليست

بنقص البدايات، وإنما العبرة بكمال النهايات، وأن الناجحين لم يصلوا إلى ما

وصلوا إليه إلا بعد فشل أو إخفاق تعرضوا له وانتصروا عليه، ف «لم يقم أحدٌ

بالتوجه نحو هدف مهم إلا وقاسى مرات عديدة من الخيبة قبل تحقق الهدف» [٤٠] .

ولْيصبر المرء وليصابر، ولْيتغلب على العقبات، ولا يستسلم للإخفاق؛ بل

عليه أن يعيد ويكرر مرات تلو مرات.

قال ابن سينا: «قرأت كتاب (ما بعد الطبيعة) لأرسطو، فما فهمته حتى

قرأته أربعين مرة» [٤١] .

تأملات دعوية

الدعوة بين الاحتساب والاكتساب

(٢ - ٢)

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

الدعوة إلى الله ﵎ تدعو صاحبها إلى التخلي عن التعلق بالدنيا؛

فهي تتطلب منه أوقاتًا كثيرة في العمل، وفي التخطيط والإعداد له، وفي التقويم

والمراجعة، ومهما أوتي المرء الجاد اليوم من وقت الفراغ، فهو يدرك أن مطالب

الدعوة إلى الله أكثر بكثير من الوقت المتاح له، بل إنه كثيرًا ما يحتار في الاختيار

بين البدائل والفرص المتاحة، وفي ترجيح بعض الأعمال الدعوية على بعض لغلبة

مصالحها، ومن حِيَل الشيطان بالعبد إشغاله بالعمل المفضول عن العمل الفاضل،

وهذا كله يتعارض مع التوسع في التحصيل لمتاع الدنيا.

كما أن الدعوة تتطلب من أصحابها الإنفاق والجود في سبيل الله، بخلاف

حال أهل الدنيا الذين يصرفون ما يفتح عليهم في التوسع فيها والازدياد منها.

والتعلق بالدنيا يشغل قلب الإنسان ويفرق عليه همَّه. عن أنس بن مالك

﵁ قال قال رسول الله ﷺ: «من كانت الآخرة همَّه

جعل الله غناه في قلبه، وجمع له شمله، وأتته الدنيا وهي راغمة، ومن كانت

الدنيا همَّه جعل الله فقره بين عينيه، وفرق عليه شمله، ولم يأته من الدنيا إلا ما

قدر له» [١] .

والحديث عن متاع الدنيا في القرآن والسنة يأتي في مقام الذم في الأغلب

الأعم، بل أخبر ﷺ أن بسط الدنيا سبب للهلاك؛ فعن عمرو بن

عوف ﵁ قال: «قدم أبو عبيدة بمال من البحرين فسمِعَتِ الأنصار

بقدومه فوافته صلاة الصبح مع رسول الله ﷺ، فلما انصرف

تعرضوا له، فتبسم رسول الله ﷺ حين رآهم وقال: أظنكم سمعتم

بقدوم أبي عبيدة وأنه جاء بشيء! قالوا: أجل يا رسول الله. قال: فأبشروا وأمِّلُوا

ما يسرُّكم فوالله ما الفقر أخشى عليكم ولكن أخشى عليكم أن تُبسَط عليكم الدنيا كما

بُسِطَت على من كان قبلكم فتنافسوها كما تنافسوها وتلهيكم كما ألهتهم» [٢] .

ودأب أهل العلم على الحديث في مصنفاتهم عن ذم التعلق بالدنيا والتنافس في

تحصيلها، وأُلِّفَت مؤلفات عدة حول الزهد فيها والتقلل منها.

وكما أشرنا في المقالة السابقة إلى صور من الخطأ في إهمال الكسب المشروع

من الدنيا، فنشير في هذه المقالة إلى نماذج من الطرف الآخر:

* ثمَّة طائفة ممن كانت لهم مشاركة في الدعوة كانوا في وظائف عامة تحقق

لهم القدر الكافي لأمثالهم، ليتفرغوا بعد أوقات الدوام لأعمالهم الدعوية، دون أن

تنشغل أذهانهم بجمع الدنيا، واتجه هؤلاء لأعمال خاصة، رغبة في التحرر من

قيود الوظائف، وادِّعاءًا بأن المال الصالح خير للرجل الصالح، فغرقوا في الدنيا

وانشغلوا بها ولم يعد للدعوة نصيب من أوقاتهم، بل إن ما يجودون به من تبرعات

لا يساوي ما ينفقه من هو دونهم من عامة المسلمين، وأفسدت الدنيا حال هؤلاء

وعاشوا في حياة الترف، وامتد الأمر لدى بعضهم إلى ارتكاب المخالفات الشرعية

والتهاون فيها.

* يتجه بعضهم من أصحاب المهن الراقية كما يقال إلى أعمال مسائية رغم

أنهم من أكثر الناس دخلًا- فلا يبقى لدعوتهم إلا النزر اليسير من الوقت، أو يختار

أحدهم عملًا يشغل نهاره كله؛ ليعود كليلًا مجهدًا، وكل ذلك في الحقيقة سعي إلى

التكثر من الدنيا.

* يسيطر على حديث طائفة من الصالحين الاستثمار وجمع المال، وتقصيرنا

في ذلك، بينما نحن أحوج إلى التحذير من فتنة الدنيا؛ فعن كعب بن مالك

الأنصاري ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: «ما ذئبان

جائعان أُرسِلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه» [٣] .

* من صدق العبد مع ربه ودعوته أن يقدم دينه ودعوته على دنياه، وهذا

يقتضي أن يرضى بعمل له أثره في الدعوة، على حساب غيره مما هو أكثر منه

دخلًا.

فاللهمَّ ارزقنا القناعة، والزهد في الدنيا، والرغبة فيما عندك.

البيان الأدبي

محمد محمد حسين

رائدٌ سَمَا عن الأطماع فتسنَّم ذروة الإمامة في اللُّغة والأدَبْ

عبد العزيز بن صالح العسكر

ترجمته بقلمه:

لم أجد أدقَّ ولا أصدق ولا أقرب إلى الحقيقة في الحديث عن إمام الأدب

الأصيل في العصر الحديث، العَلَم الذي نتحدث عنه هنا مما خطَّه بقلمه ﵀

رحمة واسعة فتعال معي أخي القارئ في حديث موجز عن ميلاده ودراسته وأعماله

الوظيفية. يقول: «ولدت في سوهاج، من مدن الصعيد في مصر سنة ١٩١٢م،

وتلقيت تعليمي الابتدائي والثانوي فيها، باستثناء السنة الأولى الثانوية التي التحقت

فيها بمدرسة أسيوط الثانوية؛ لأنها كانت المدرسة الثانوية الوحيدة في صعيد مصر

وقتذاك، وحصلت على الليسانس سنة ١٩٣٧م من قسم اللغة العربية في (الجامعة

المصرية) وكذلك كان اسمها؛ لأنها كانت الجامعة الوحيدة في مصر وفي البلاد

العربية وقتذاك. وعُيِّنت معيدًا في الكلية في السنة نفسها، وكُلِّفت بتدريس اثني

عشر درسًا أسبوعيًا في السنة الأولى. وكانت هذه هي السابقة الأولى التي يُعيَّن

فيها معيد في سنة تخرجه ويكلف بالتدريس. ثم حصلت على (الماجستير

والدكتوراه)، وانتدبت للتدريس في كلية الآداب بالإسكندرية سنة ١٩٤٠م، وكانت

وقتذاك فرعًا من الجامعة المصرية في القاهرة، ثم نقلت إليها بعد استقلالها سنة

١٩٤٢م وتدرجت في وظائف التدريس بها إلى أن شغلت كرسي الأستاذية سنة

١٩٥٤م وأُعرت أثناء عملي إلى الجامعة الليبية وجامعة بيروت العربية، ثم تعاقدت

مع جامعة بيروت العربية بعد بلوغي سن التقاعد سنة ١٩٧٢م، وظللت بها إلى أن

تعاقدت مع جامعة محمد بن سعود الإسلامية سنة ١٩٧٦م حيث أعمل الآن في ٢

رجب ١٤٠١هـ ٦/٥/١٩٨١م» [١] .

هذا هو «محمد محمد حسين» المفكر الأديب الناقد في تعريفه لنفسه، ولكن

ماذا يقول عنه التاريخ والمؤرخون؟

لقد عاش أديبنا في زمن مبكر من النهضة الأدبية الحديثة كما تُدعى وكان في

الساحة الأدبية والفكرية اتجاهان اثنان: اتجاه محافظ أصيل، واتجاه آخر متأثر

بالغرب معجب بالغربيين وبكل ما عندهم داعٍ إلى أن تكون أمم الشرق وبخاصة

البلاد العربية مثل أوروبا في كل شيء.

وهذا الاتجاه الأخير كان من أعلامه بعض قادة الأدب وأعلامه في مصر زمن

دراسة محمد محمد حسين، وأبرز أولئك (طه حسين) الذي كان أستاذًا لأديبنا.

وفي ظل تلك الظروف انخرط محمد حسين في هذا الاتجاه عَلِمَ أو لم يَعْلَم وبدأ

يُعلِّم ويكتب متأثرًا به، وظهر ذلك جليًا في رسالته (للدكتوراه) التي كانت بعنوان:

(الهجاء والهجَّاؤون) .

ولكن الله تعالى بمنِّه وكرمه فتح بصيرة الرجل وأنار فكره وقلبه فتبيَّن له

زيف ذلك الاتجاه وانحرافه واعوجاجه فتركه ونحا منحى آخر، وسلك طريقًا

معاكسًا له، سلك مسلك الطبيب الناصح والمجاهد المخلص الذي يدعو للفضيلة

بفعله قبل قوله، ويوضح معالم الخير النقي الصحيح، ويفضح خطط الباطل ودعاة

الشر، ويرد على مكائدهم وأباطيلهم.

يقول ﵀ في سياق حديثه في مقدمة كتابه (حصوننا مهددة من داخلها):

«كتبت هذه الصفحات حين كتبتها لكي أفضح هذا النفر من المفسدين، وأنبِّه

إلى ما انكشف لي من أهدافهم وأساليبهم التي خُدِعْت بها أنا نفسي حينًا من الزمان

مع المخدوعين، أسأل الله أن يغفر لي فيه ما سبق به اللسان والقلم. وإن مَدَّ الله في

عمري رجوت أن أصلح بعض ما أفسدت مما أصبح الآن في أيدي القراء،

وأكثره في بحث حصلت به على درجة (دكتور في الآداب) من جامعة القاهرة،

ثم نشرته تحت اسم (الهجاء والهجاؤون) .

وقد كان مُصابي هذا في نفسي وفي تفكيري مما جعلني أقوى الناس إحساسًا

بالكارثة التي يتردَّى فيها ضحايا هؤلاء المفسدين، وأشدهم رغبة في إنقاذهم منها،

بالكشف عما خفي من أساليب الهدَّامين وشِرَاكهم» [٢] .

هذه إشارة سريعة إلى منهج الرجل واتجاهه؛ عرفنا منها صدق قوله واستقامة

منهجه، وقوة عزيمته، وقد استطاع بتوفيق الله أن يصلح أخطاء كتابه بقدر ما

وسعته الطاقة في الطبعات التي ظهرت في بيروت منذ ١٩٦٩م [٣] .

من شهادات معاصريه:

يقول الدكتور الشيخ محمد بن سعد بن حسين وهو رفيقه في كلية اللغة العربية

بالرياض لمدة سبعة أعوام تقريبًا: «والناظر إلى كتبه بلا استثناء يجد أنها جميعًا

من الموضوعات التي تَهَيَّبَ ميدانها كثيرون أو أنها موضوعات ذات حساسية في

الميادين الفكرية؛ فهل تستطيع تحسس علة هذا الاتجاه والأسباب الدافعة إليه.

نستطيع تلخيص ذلك في رواية ثلاثة أبيات من الشعر أحدها قول بعضهم:

وما المرء إلا حيث يجعل نفسه ... فكن طالبًا في الناس أعلى المراتب

والآخر قول أبي الطَّيِّب:

على قدر أهل العزم تأتي العزائم ... وتأتي على قدر الكرام المكارم

وتعظم في عين الصغير صغارها ... وتصغر في عين العظيم العظائم

فكأنه تمثل النصيحة في البيت الأول فتحقق في أعماله معنى البيتين الآخرين،

لقد كان: مؤمنًا صادقًا، وتقيًا نقيًا، ومتعففًا مترفعًا. إذا تعارض حقه المالي مع

الاحتفاظ بالكرامة قدم الاحتفاظ بالكرامة على المال. ولم أعرف أن الرجل انتصف

لنفسه من المسيئين إليه، وما جدَّ في طلب أو جاه، وتلك قواصم ظهور العلماء،

يشتد حين تكون الخصومة فكرية، فإذا وصلت الأمور إلى إطار الشخصيات

انطوى كأنما حُدِّث في أمر مخجل» [٤] .

ويبين الدكتور إبراهيم عوضين طريقة طرح محمد محمد حسين ونقده،

ودراساته وبحوثه، فيقول: «والمبدع في نقد الدكتور محمد محمد حسين أنه يأتي

بالدليل الحاسم في قوة؛ فليست بحوثه ذبذبات عاطفية تعتمد على الضجيج الخطابي،

ولكنها ثمرة فكر عاقل، يؤمن بالحجة، ويعتصم بالدليل، فإذا ملأ كفه من الإقناع

جاء بوهج العاطفة ليحدث من التأثير البالغ ما يترك هداه في قلوب من يستمعون

القول فيتبعون أحسنه، أولئك الذين هداهم الله، وأحيل الدارس المتتبع إلى المجلد

الثامن والعشرين من مجلة الأزهر الصادر في سنة ١٣٧٦هـ، ليرى بحوث

الدكتور محمد محمد حسين في هذا المضمار ناضجة الثمار شهية القطوف. والحق

أن بحوثه في محاربة الحركات الهدامة في هذا العصر كانت ضرورة حتمية يوجبها

الواقع المعاصر؛ حيث كان الاحتلال الإنجليزي لمصر مصدرًا خطرًا لشبهات

ظالمة تلحق بالإسلام» [٥] .

عالم يدرب طلابه، ثم لا ينسى جهدهم:

لقد قاد محمد محمد حسين ﵀ الصدق والأمانة وكَرَم النفس وأصالة

الطبع ولطيف المعشر لتسجيل عبارات الوفاء لمن ساهم معه في إخراج كتاب

وتحقيقه ونشره، سجَّل تلك العبارات لنفر ربما كان هو صاحب الفضل عليهم وله

السابقة في خدمتهم ونفعهم بل ربما كانت جهودهم (المحدودة) معه رد جميل وبر

وصلة لمعلم فاضل وأستاذ كريم لم يبخل عليهم بشيء وقد طوَّق أعناقهم بفضائله

ومكارمه. يقول في مقدمة ديوان «الأعشى الكبير» وهو الديوان الذي حققه:

«وقد كان ساعدني في إخراج هذا الكتاب في طبعته الأولى جماعة من الأصدقاء؛

فتفضل الأستاذ شوقي أمين بمعاونتي في مراجعة مسودات الطبع، وأسدى إليَّ

كثيرًا من الآراء النافعة التي اقتنعت بكثير منها وأخذت به. وتفضل الزميل

محمد أبو الفرج المعيد بقسم اللغة العربية في جامعة الإسكندرية بوضع الفهارس

اللغوية للديوان ويعلق في هامش الكتاب: توفي الدكتور محمد أبو الفرج في خلال

العام الدراسي الماضي. أسأل الله الكريم أن يرحمه ويحسن إليه كما تفضل

مصطفى عبد اللطيف الشويمي الطالب بليسانس الآداب بوضع فهارس الأعلام

والأماكن والقبائل والأيام، وتفضلت الآنسة عزة كرارة المتخرجة في قسم اللغة

الإنجليزية بجامعة الإسكندرية، بترجمة المقدمة الألمانية للمستشرق (جاير) في

الطبعة الأوروبية. فإلى هؤلاء جميعًا أقدم شكري الخالص» [٦] .

إن في هذا لدلالة كبيرة على أن الرجل مربٍّ فاضل وليس عالمًا فقط؛ فهو

يدعو بفعله قبل قوله إلى أن يُعْرَف الفضلُ لأهله؛ وهو بذلك يحفز همَّة كل قادر

على العمل والبحث أن يقدم ما يستطيع؛ وليس بالضرورة أن يخرج عملًا مستقلًا

بنفسه، ولكنه بإمكانه أن يشارك مع إخوانه وزملائه في إنجاز أعمال علمية؛ وله

فيها بإذن الله أجران: فحقه أن يُشكر من قبل إخوانه، ثم إنَّ له ما هو أغلى وأسمى

من ذلك وهو الأجر من الله تعالى إن خلُصت نيته وصَدَق توجهه.

إن سطورًا متواضعة كهذه التي نكتب هنا لن تفي بحق عَلَم كمَن نتحدث عنه؛

ولكنها إشارات، وحَسْبنا أن نثبت فيها أسماء المصادر والمراجع لمن أراد المزيد.

وفاته:

توفي محمد محمد حسين سنة ١٤٠٢هـ = ١٩٨٢م حيث بلغ من العمر

سبعين سنة.

وقد رثاه بعض الشعراء والأدباء، ومنهم الدكتور محمد بن سعد بن حسين

بقصيدة منها:

صَمَتَ الصريرُ وجَفَّتِ الأقلامُ ... وطَوَتْ صحائفَ عُمْرِكَ الأيامُ

هدأ الزئيرُ فلا معاركَ نَقْعُها ... وَهَجُ العقولِ يمدُّه الإلهامُ

وأُبيح غابٌ كُنْتَ فيه مُسَوَّدًا ... رَقَصَ ابنُ آوى إذ هوى الضرغامُ

أنا إن بكيتك ساعةً فلطالما ... ذرفت عليك دموعَها الأعلامُ [٧]

مؤلفاته:

بلغت كتب الدكتور محمد محمد حسين المطبوعة أَحَدَ عشر كتابًا وهي:

١ - الاتجاهات الوطنية في الأدب المعاصر (في جزأين) .

٢ - الإسلام والحضارة الغربية.

٣ - أزمة العصر، وأصله ثلاثون حديثًا كتبت لتبث من إذاعة الرياض عام

١٣٩٧هـ.

٤ - حصوننا مهددة من داخلها، وأصله مجموعة مقالات شهرية نشرت في

مجلة الأزهر المصرية في عامي ١٣٧٧هـ، ١٣٧٨هـ.

٥ - الهجاء والهجاؤون في صدر الإسلام، وهذا الكتاب جزء من بحثه في

(الدكتوراه) .

٦ - أساليب الصناعة في شعر الخمر والأسفار، وهذا الكتاب (كما يذكر

المؤلف في مقدمته) فصلان من بحث مرحلة (الماجستير) .

٧ - شرح وتعليق على ديوان الأعشى الكبير (ميمون بن قيس) .

٨ - المتنبي والقرامطة، وهذا الكتاب (كما يذكر المؤلف في مقدمته) في

الأصل محاضرة ألقاها في كلية الآداب بالجامعة الليبية ببنغازي عام ١٣٨٣هـ.

٩ - الهجاء والهجاؤون في الجاهلية.

١٠ - مقالات في الأدب واللغة، وهذا الكتاب يحوي ستة بحوث هي:

أ - تطوير قواعد اللغة العربية.

ب - بين سينية البحتري وسينية شوقي.

ج - فقه اللغة بين الأصالة والتغريب.

د - دعوة الشيخ محمد بن عبد الوهاب بين التأييد والمعارضة.

هـ - أثر الأدب الغربي في الأدب العربي المعاصر.

واقتراحات للنهوض بمستوى اللغة العربية.

وقد طبعت تلك البحوث مجتمعة في كتاب واحد بعد وفاة المؤلف ﵀

ونشرتها مؤسسة الرسالة في بيروت عام ١٤٠٩هـ - ١٩٨٩م بإشراف ورثة

المؤلف.

١١ - الروحية الحديثة دعوة هدامة، وهذا الكتاب في الأصل محاضرة ألقيت

في جمعية الشبان المسلمين بالإسكندرية عام ١٣٧٩هـ، وكانت بعنوان: الروحية

الحديثة حقيقتها وأهدافها.

كما أن للأستاذ محمد محمد حسين مؤلفات أخرى وكتبًا بعضها لا يزال

مخطوطًا وبعضها طبع مرة واحدة فقط ثم نفد ولم يعد يوجد، ومنها:

أ - رواية الدموع.

ب - الأعشى صناجة العرب، بحثه في (الماجستير) وهو لا يزال

مخطوطًا فيما نعلم.

ج - فتح مكة.

د - اتجاهات هدامة في الفكر العربي المعاصر، وهو في الأصل محاضرة ألقيت

في جمعية الشبان المسلمين بالإسكندرية [٨] .

وقد لقيت كتب ورسائل هذا الأديب من طلابه وغيرهم عناية واهتمامًا، ومن

أفضل من اعتنى بها كتاب نفيس بعنوان: (موقف الدكتور محمد محمد حسين من

الحركات الهدامة) ألفه الدكتور إبراهيم محمد عوضين، وفيه تناول المؤلف

بالدراسة بعضًا من كتب محمد حسين وأبرز من خلال تلك الدراسة شجاعة أديبنا

وجرأته وغيرته على الدين والعقيدة والمثل الإسلامية، وقد نشرت الكتاب مؤسسة

الرسالة في بيروت، الطبعة الأولى ١٤٠٦هـ - ١٩٨٥م، رحم الله محمد محمد

حسين وغفر له.

وبعد وفاة هذا الأديب ﵀ أُعِدَّتْ رسالتا (ماجستير) عن حياته وأدبه؛

فقد أعد الباحث: عليان بن دخيل الله الحازمي رسالة (ماجستير) في كلية اللغة

العربية بالرياض في جامعة الإمام عام ١٤٠٧هـ بعنوان: (محمد محمد حسين

حياته وآثاره الفكرية والأدبية) وبلغت صفحاتها حوالي ثمانمائة صفحة، وفي عام

١٤١٤هـ أعد الباحث: محمد عبد الحميد محمد خليفة رسالة (ماجستير) في قسم

اللغة العربية بجامعة الإسكندرية بعنوان: (دراسة النص الأدبي عند محمد محمد

حسين) وبلغت صفحاتها حوالي ٣٣٠ صفحة.

ولكنَّ الرسالتين المذكورتين لم تنشرا فيما نعلم أسأل الله أن يوفق الأخوين

الباحثين لطباعة كتابيهما ليكونا إضافة نفيسة إلى المكتبة العربية، كما نتمنى أن

تجد كتب أستاذنا (محمد محمد حسين) العناية والاهتمام من القراء والباحثين

وأصحاب دور النشر في البلاد العربية؛ لأن تلك الكتب تُحَدِّد معالم الأدب الأصيل،

وتكشف زيف خصومه. والله الموفق والمعين.

نص شعري

سيرة ذاتية

سعيد يوسف أبو عزيز

(١)

أَثْقَلُ يَوْمٍ يأتيني ...

يَوْمٌ يَهْربُ فيه يقيني ...

وَأَنا إنْ ضَاعَتْ مِشْكاتي ...

فيَقيني بالله يَقيني ...

(٢)

أنا في صَمْتي أترددْ

أَتجمَّعُ فيه، أَتَبَدَّدْ

أَتوَحَّدُ فيه، أَتَعَدَّدْ

لكني أبدًا يا أحبابي

بدُمُوعي فَوْقَ الحاضِرِ أَتَمدَّدْ

(٣)

أَسجُدُ في مِحْرَابِ الصَّلَوَاتِ ...

أَقرأُ وِرْدَ الشَّافِعِ ﷺ ...

فَعَسَى أَنْ أَشْرَبَ مِنْ كَفَّيهِ ...

شَرْبَةَ مَاءٍ، مِنْ نار الغَفْلَةِ تَشْفيني ...

تَزْرَعُ في أَرْضِ المَجْدِ الغَابِرِ أَغْلى راياتي ...

(٤)

أنَا لا أنْسَى أبَدًا سُهدي وَرُقَادِي ...

وَهَزِيمة نَفْسِي في ظِلِّ عِنَادِي ...

وَدَمُوعِي عِنْدَ ذُهُولي وَنَفَادِي ...

أَنَا لا أنْسى أنَّي أَقْرأ تاريخِي ...

بعُيونٍ لا تَخْشَى العَبَرَاتِ ...

(٥)

أَنَا مَجْروحٌ منذُ بِدَايَةِ أَحْلامي ...

لاَ أَمْلِكُ شَيْئًا يَعْدِلُ أَوْهامي ...

فأَنا فَوْقَ السُّحُبِ أَخُوضُ حُروبي ...

فَالأُفق الوَاسِع أَسْمى خُطْواتي ...

(٦)

مَا أَحْلَى أَنْ يبْدَأَ يَومي ...

وَأنَا مَشْدُودُ النَّظَراتِ ...

أَتَرقَّب فَارِسَنَا المَوْعُودا ...

ليريح الذِهنَ المَكدُودَا ...

ليزيحَ الوَهَنَ المَبثُوثَ بَعيدًا عَنْ خَطْراتي ...

نص شعري

يا أُمَّتي

عبد الحميد بن سالم الجهني

يا أُمَّتَي

نامتْ بجنبيَّ الجراحْ

وانداحت البسماتُ من شفتيَّ

تخنقها التماعات الصباحْ

واستُلَّتِ العبراتُ من عينيْ

فوا ألمي

وصمت المجرمين

على ضفاف الدمعة الخجلى

وأنقاض النواحْ

ألا اسبكرِّي [١] يا رياح

ومزقي حجب الخمول

وسطوة المجهول

والألم البَواح

حتى متى لا تستطيل

ولا تصيحُ

أعاجز يا مَيْت عن بعض الصياح؟

ألا اسبكري يا رياح

وعانقي هام الرجال

الصامتين

على سفوح الخزي

والنوم الرَّداحُ

ضرامُ سنبلةٍ

وهِزَّةُ مِعْصمٍ

في وجه مأفونٍ

تفتت طوطم [٢] الأشباح

والفزع المعرش في زوايا القلب

تنتفض الصِّفاح

تفك قيد الوهم من أَرْدان

مستلَب الإرادة والجناحْ

يا أنت ...

يا متلفعٌ بملاءة الأتراحْ

والحزن القديم

افتح لنا في برزخ الأقدار رَوْزَنَةً

لنبحر من هنالك

نافضين اليأسَ عن أكتافنا السمراء

نعتنق السماواتِ الفِساحْ

نضيء مشكاةَ الدياجي المستطيرة

والأماسيِّ المريرة

بالأصابح

والأقاح

نضيء قنديلًا ...

فينطرح الظلام مجندلًا في ليلنا

ليلِ امرئ القيس

الوقاح

ألا اسبكري يا رياح

البيان الأدبي

أيام الصمت

عبد الله بن محمد السويلمي

آلى على نفسه أن يصمت، أن يجرب الصمت الذي رغَّبَ فيه الدين، وحث

عليه الحكماء ومدحه الشعراء، ولكن كيف يصمت وهو المهذار الثرثار؟ ! كيف

يصمت وهو الجَدِلُ اللجوج؟ ! كيف يصمت وهو صاحب الإحساس المرهف،

تهزه البسمة وتصرعه النسمة؟ ! طرح هذه الأسئلة على نفسه وقال: هل أنتِ

مستعدة للحرب مع الكلام؟ ! قالت: وكيف يحارَب الكلام، وبأي سلاح أحاربه؟ !

قال: نعم! يحارب الكلام بضده، وبضدِّها تتبين الأشياء. قالت النفس: ويحك!

قتلتني بكثرة كلامك معي؛ فكيف إذن تريد أن تصمت؟ !

قال: أنا الآن أسكت. وبدأ لحظة التنفيذ، وبدأت لحظات الصمت، وصام

عن الكلام، وبدا وكأنه قطعة أثاث.. استمر على ذلك عامًا يعيش المعاناة والمتعة

معًا، يرد السلام فقط، ويذكر الله ولا يخوض مع الخائضين، ولا يجادل ولا

يماري، يستمتع بحديث الآخرين، وهم يستمتعون بصمته ويتساءلون: أحقًا

استطاع فلان أن يكون من الصامتين؟ ! إنها لإحدى العبر! ! ومرت الأيام،

واستمرأ الصمت، وارتاح من الضجيج والإزعاج، وأدرك أنه كان مدمنًا للكلام،

وبدأ يفكر وتحركت عنده طاقة الإبداع، وما شيء أحب إليه من أن يبوح للناس بما

توصل إليه؛ ولكن ذلك لا يكون إلا بكلام، وهو يعيش أيام الصمت، إذن ما الحل؟

أيكتب خواطره؟ أم يكتم مشاعره؟ القلم أحد اللسانين؛ فربَّ صموت بلسانه

مهذار بقلمه، وترجح لديه أن يلجم قلمه كما حبس لسانه.

أيُّ قدرة أسعفته حتى أمسك عن الكتابة؟ ! يا لها من إرادة! ومرت أيام

الصمت ثقيلة طويلة، لكنه يتأمل فيها كثيرًا ويستمتع فيها بالسكون. وذات يوم

زاره صديق عزيز على نفسه يحبه كثيرًا، ولم يره منذ زمن طويل، كان خارج

البلاد فعاد بعد زمن الغربة.. هو صديق عمره، وجليس طفولته، وأنيس

مشاعره.. إنه الامتحان الصعب في حياته، وفي زمن صمته.. رحَّب به وبادله

الحب وسأله عن أحواله باختصار.. وشرع صديقه يخبره عن أيام دراسته في

الخارج، وعن رحلاته وعن مشاعره ومشاغله وصاحبنا صامت لا يزيد على

التعجب.

ولعله لفت انتباه صديقه أنه لا يقاطعه كما عهده.. ولا يعلق على كلامه ولا

يعترض.. وبعد أن أنهى صاحبه الكلام انتظر تعليقًا، انتظر مشاركة.. انتظر

تفاعلًا.. فلما لم يتكلم طرح عليه هذا السؤال بقوة: أمريض أنت؟ ما لك صامت

كأني أحدث الحجر؟ ! .. أجابه: لستُ بمريض ولستَ تحدِّث حجرًا.. إذن ما بك

ساكتًا لا تتكلم؟ قال: لقد تكلمت أنت ما فيه الكفاية وأنا أستمتع بكلامك.. وقد

أفدتُ منه كثيرًا..

انصرف صديقه متعجبًا متأملًا.. يحدث نفسه: أحقًا هذا فلان؟ ! .. لقد تغير

كثيرًا، لقد زانه الصمت وأسبل عليه ليلًا من السكون، وألبسه تاجًا من الوقار..

وبدأ الناس يتحدثون عن صمت فلان، وكيف استطاع هجر الكلام حتى علم

بذلك محافظ المدينة.. فسأل عن حاله.. فقيل: كان مهذارًا ثرثارًا يتحدث وهو

نائم.. وفجأة انقلبت حياته فشحَّ بالكلام حتى كأن ليس في فيه لسان.. ولو عُدَّ البُكم

في هذه البلدة لعُدَّ منهم.

فقال المحافظ: هذا جدير بأن يكرَّم، هذا صاحب إرادة لا تقهر، لعلِّي أجعله

على سرِّي فهو خليق بذلك.. وطلبه المحافظ: فأجاب.. ودخل عليه مسلِّمًا

ساكنًا.. فسأله المحافظ: كيف وجدت الصمت؟ فقال: مستريح ومستراح

منه.. فقال: هل لك في الكلام وتكون جليسي؟ فقال: ثمن مجالسة الحكماء

الصمت. وما شرفني بزيارتك إلا ذلك.. فقال: فهل تقبل أن تكون في خدمتنا

من الآن؟ فقال: أنا في خدمتكم من قديم الزمان. فقال المحافظ: لقد رسمنا بأن

تكون على سرِّنا، وأن تكون من المقربين لدينا.. فشكره على ثقته وانصرف بعد أن

استأذنه.

حدَّث نفسه قائلًا: من الآن يا نفس بدأت الحرب مع الكلام.. قالت: والأيام

التي مضت؟ قال: كانت تدريبات واستعدادات.. قالت: إذن فلا طاقة لي

بمصاحبتك فَائذن لي بمفارقتك.. قال: إن استطعت فافعلي.. وبدأ يتردد على

المحافظ ويجلس صامتًا لا يشارك في الحديث ولا يتكلم مع أحد، إن سئل أجاب..

وإن أُمِرَ نفَّذ.

وذات يوم حدَّثه المحافظ بحديث خطير.. وقال له: آن لك أن تتحمل أثقال

الأسرار، وأن تُستودع دقائق الأخبار.. قال: قُلْ؛ فكأن قد مضى حديثك في

مسارب الزمن، أو طوته عجاف القرون..

وبعد أن أنهى المحافظ حديثه الخطير والرجل ينصت له بغاية الاهتمام قال:

فهمت؟ قال: بل نسيت..

وعاد يحدث نفسه قائلًا: أرأيت يا نفس! كيف ارتفع قدرك بالصمت بمجالسة

الأمراء، ومصاحبة الفضلاء؟ أرأيت كيف أصبحت محرمًا للأسرار، ومستشارًا

للأخبار..؟ !

قالت النفس: هل آن لك أن تعلن الانتصار على الكلام؟ قال: ما هكذا

يصنع العقلاء؛ دعي الحقائق تتحدث عن نفسها.. والأيام دول.. وما أضمن

نفسي.. فربَّ غالب اليوم يُغلب غدًا.

البيان الأدبي

نبضاتُ قلبِ مُسافِر

محمد شلال الحناحنة

زوجتي الغالية ...

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

يسرُّني أنْ أردَّ على شجن الاستفهام النازف في حروفك الدافئة إليّ أخيرًا،

والحقّ أنَّ لكلٍّ منّا استفهامًا موجعًا موغلًا يراوح بين ذاته وبين أنوار السماء؛ فهذا

يسألُ ويئنُّ: يا رَبِّي! هذا هو المال والبنون ونعيم الدنيا، فأين العافية والصّحة؟ !

وذاكَ يشعل جُرْحًا آخر ويكدح: هذه هي الصحة، فأين المال والبنون وإقبال

الدنيا؟ ! وأرى ثالثًا يتذمّرُ حزينًا منكسرًا: يا إلهي! هذا هو نعيم الدنيا من مال

وبنين وعافية، فأين السكينة الداخليّة والسعادة الغامرة؟ ! ولي اليوم أن أصافح

سطورك فأقول: إنَّ ذلك كُلّه يا نبض قلبي زهراتٌ صناعية يابسة لا حياة حقيقية

فيها؛ لأن ريحان السعادة النَديَّة المشرقة التي ضاعتْ عند الكثيرين في ركام حياتنا

المعاصرة يكون فقط في الإيمان بالله وحده، فهو السّند الروحيّ من كدّ الدنيا

وتقلباتها وفجائعها وظلماتها [أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي

النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا] (الأنعام: ١٢٢)، فأنّى تكون

السعادة وقطيعٌ عريضٌ ما زالت نفوسهم تتوغل في متاهات الضلال فتجعل لله

﷾ أبناءًا وصويحبات؟ ! أليست هي وحشة القلوب وأسقامها

وإعراضها عن الهدى؟: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي

الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ] (يونس: ٥٧)

إنَّ الإيمان الحقيقي الذي ينبغي أن نفزع إليه أيتها الغالية هو في قوله تعالى:

[مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً] (النحل:

٩٧) .

وإن من طيب الحياة وصلاح العمل أن نأخذ بأيدي إخواننا نواسيهم في

أحزانهم، ونقوّي عزائمهم للصبر على ما أصابهم محتسبين ذلك عند الله، فهذا

ولاء لله وأهل طاعته، ومشاركة وجدانية أخوية سامية نسأل الله الأجر العظيم عليها،

وكم لامَسَت أشواق روحي موعظتك الرائعة حين قلتِ لأخواتك: ما أعظم أن

ننظر إلى داخل نفوسنا بين الحين والآخر، لنمحّصَ ما فيها، ونعيد إليها تماسكها

وتوازنها وبناءها أمام عراك الحياة واهتزازها وكبواتها! فهذه النفوس أحوج ما

تكون إلى رقابة داخلية لضبط الجوارح وانتشالها من تعثّرها وتجديد طاقتها

لاستئناف مسارعتها إلى مغفرة الله ورحمته: [قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى

أَنفُسِهِمْ لاَ تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الغَفُورُ الرَّحِيمُ]

(الزمر: ٥٣)

أجل يا حنين الروح أليس في هذه الآية الكريمة جرعاتُ رجاء معنوية واسعة

ناهضة ترفعنا لمعانقة صفاء السماء؟ ! هل بعد ذلك أيتها الغالية من مكان للقلوب

المنكوسة والنفوس الحسيرة البائسة؟ ! أليس من اضطراب البصيرة ونكوص

الرؤية ألاَّ نطمئن إلى هذا التوجيه الرّباني الخالد في قوله تعالى: [وَسَارِعُوا إِلَى

مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ] (آل عمران:

١٣٣) .