ربيع الأول - ١٤٢٢هـ
يونيو - ٢٠٠١م
(السنة: ١٦)
كلمة صغيرة
تغيير الصورة بالفعل لا بالقول
نشرت الصحف مؤخرًا خبرًا عن الحكومة الأمريكية حول رغبتها في تحسين
صورتها في العالم، وذلك عن طريق تطويل بث (صوت أمريكا) لأربع وعشرين
ساعة. والحقيقة أن الصورة التي وصلت إليها الولايات المتحدة الأمريكية في العالم
بعامة، والعالم العربي والإسلامي بخاصة بلغت الحضيض بسبب الموقف العدواني
الذي تقفه من أمتنا سواء بالممالأة لعدونا الصهيوني وتأييده في عدوانه المستمر
والدفاع عنه في كل الأحوال، أو بالموقف المعادي للإسلام سواء بجعله والمنتمين
له قرين الإرهاب، والعمل على الإيقاع بالمنتسبين إليه ولو كانوا يحملون الجنسية
الأمريكية بأساليب ملتوية ليس أقلها استخدام الأدلة السرِّية ليدان بها الفرد بمجرد
الظن؛ مما جعل المسلمين في أمريكا محل الاتهام الفوري والمطاردة عند طروء أي
حادث على سطح المعمورة، وقبل أي تحقيق أو ظهور أدنى دليل.
ومعاناة المسلمين من هذه النظرة القاهرة والسياسة الخرقاء جعل أمريكا محل
كره أمتنا ومقتها لها بعامة، وهذا ما أشار إليه الإعلام العربي في الآونة الأخيرة
بدون استثناء داعيًا لتغيير تلك الصورة النمطية، وهذا بلا شك - وحتى إن لم
يتغير للأحسن - سينعكس على أمريكا بالخسران حينما تقوم الشعوب بالمقاطعة،
وهذا مطلب شعبي حيال تلك المواقف غير المسؤولة.
وفي نظرنا أن إصلاح تلك النظرة ليس بزيادة البث الإذاعي ولا حتى
التلفازي؛ بل بالموضوعية في الرأي واحترام المشاعر الإسلامية، وتقدير الكم
الهائل من العرب والمسلمين الذين دفعتهم الظروف للانتماء لذلك البلد، وبوقوف
أمريكا موقفًا محايدًا على الأقل حيال التصرفات العدوانية للصهاينة الذين استبدوا
وأفسدوا وعربدوا بالحماية الأمريكية ليس إلا، وكذلك بالخروج من دائرة التناقض
حيث تدَّعي أمريكا الديمقراطية، وإيمانها بحق تقرير المصير للشعوب، وحماية
حقوق الإنسان، وهي بمواقفها تدوس على تلك القيم وتضرب بها عرض الحائط؛
فهل يعي الأمريكان تلك الحقائق، وهم أحرص الناس على مصالحهم، أم يضنون
بها؟ ثم ماذا يبقى من مصداقيتهم المزعومة؟
الافتتاحية
«الخسار» الاستراتيجي! !
من الأمور النادرة أن تتفق كلمة الدول العربية على قضية ما؛ فهم برغم
عوامل الوحدة ونقاط الاتفاق التي تجمعهم، إلا أنهم أبعد الناس عن الاتفاق والتوافق،
لا على مستوى القضايا التي ترتبط بدول غير عربية، بل فيما بين الدول العربية
ذاتها.
ويتفق الجميع على أن هذه الظاهرة لا خلاف عليها، فلا التشريعات واحدة،
برغم أن دينهم واحد، وهو الإسلام، ولا المناهج التعليمية أو الثقافية واحدة رغم
وحدة اللغة، ولا الرؤى والتصورات السياسية متقاربة رغم وحدة المكان والمصير
المشترك! ! بل لقد تحولت الأمة العربية إلى كيانات متباينة خارج كيان «جامعة
الدول العربية» التي لم تستطع أن تجمع بينهم في أي قضية، وأصبح لكل كيان
منها أنظمته وسياساته المستقلة التي لا تتفق مع الكيان الآخر لا في أنظمته ولا
سياساته! !
رغم ذلك لم تكن حالة التوافق العربي حالكة السواد؛ بل إن هناك بارقة أمل
في أن يكون شيء ما يتم الاتفاق عليه، وقد اتفقوا عليه حقيقة، وتواصوا به؛ بل
لقد صار شعارًا ورمزًا على الاتفاق العربي! !
فقد اتفقت الدول العربية على أن «السلام» مع الكيان الصهيوني يمثل:
«الخيار الاستراتيجي» الذي لا حيدة عنه ولا يُرضى بغيره بديلًا؛ فهو الأكثر
أمنًا وطمأنينة على الأراضي - غير الفلسطينية طبعًا - والأرواح والأموال
والمتاع.. والكراسي! !
وفي كل اجتماع أو مناسبة خطابية يُرفع ذلك الشعار «السلام هو خيارنا
الاستراتيجي»، ولن ننجر إلى ساحات المعارك مرة أخرى مهما «جر الشكل»
شارون أو غيره. أُعلن ذلك الخيار في قمة عمان الأخيرة ولم يكن موقع انعقادها
يبعد إلا بضعة كيلو مترات عن المكان الذي تنتهك فيه الحرمات الفلسطينية كلها! !
كانت المسافة قريبة جدًا بين المكانين لا تفصل بينهما بحار ولا قفار ولا فيافٍ حتى
يعتذر القوم بطول الشُّقة وقلة الزاد وضعف الراحلة! !
ولهذا لن نذكِّر القوم بالمعتصم ولا بصلاح الدين ولا بقُطُز ولا حتى بشهامة
العربي في الجاهلية الأولى؛ حيث إن التذكير بأولئك يكون «لمن كان له قلب»،
أما وأن ذلك مفقود، فلا أمل في التذكير.
ما نراه اليوم من هذه الغطرسة اليهودية، والاستماتة العربية الذليلة على خيار
السلام مع معطياته البائسة ليذكرنا ببدايات الانتكاسات الرهيبة في التعامل مع اليهود
بالحجة ذاتها «الخيار الاستراتيجي»؛ ففي الوقت الذي جرت فيه مفاوضات فض
الاشتباك في حرب عام ١٩٧٣م، اشترطت رئيسة وزراء إسرائيل (جولدا مائير)
لوقف إطلاق النار ستة شروط نقلها كيسنجر إلى السادات، وهو غير متفائل بقبول
السادات شيئًا منها، وفوجئ كيسنجر بقبول السادات الشروط كاملة؛ لأنه يريد
السلام! ! عاد كيسنجر إلى مائير وأخبرها بقبول الشروط الستة، وعندها قالت
مائير: أما أنا فغير موافقة! !
الحالة اليوم هي هي منذ ما يزيد على ثلاثة عقود؛ فمن يومها إلى يومنا هذا
لم تخرج عن تلقي الضربات والصفعات الثقيلة بوجوه مبتسمة لعدسات الإعلام
الدولي، والعنتريات الكاذبة وتشدقات من أفواه يملؤها الهواء الملوث بكذب
الادعاءات، وكل المحرمات تستباح في الأبواب الخلفية و«تحت» طاولة
المفاوضات.
استنسر البغاث اليهودي، وتحولت مساعيه من الحفاظ على كيانه
المغصوب - من مجرد المحافظة - إلى وضع الشروط التي لا تقبل التفاوض،
حتى يسمح بالتفاوض ويقبل ببدء مباحثات السلام مع الجانب العربي، وتحول من
سعيه إلى طلب الاعتراف العربي به إلى أن أصبح الجهة التي يُسعى إلى رضاها
والسير في ركابها.
وحتى يحافظ العرب على خيارهم ووحدتهم واتفاقهم الوحيد تحولت
«العصابات اليهودية» إلى «الكيان الصهيوني» ثم اعترفوا بـ «الدولة
اليهودية»، وبيعت الأرض مقابل «الخيار الاستراتيجي»، وعقدت اتفاقيات
السلام، وأقيمت السفارات والقنصليات، ومن لم يفتح سفارة أقام مكتب «تمثيل»
تجاري، وحقيقة كم هو «تمثيل» ! ! ومن لم «يمثل» علانية، قام بالتدرب على
التمثيل خلف الكواليس حتى يتقن الدور جيدًا ... وانساب اليهود يعبثون في أمتنا
المستباحة بحرية وأمان وبحماية السلاح العربي.. «المستورد» ! !، وانقلب
الحال، وصار من بين العرب من يسعى لإدخال الدولة الجديدة في المنطقة إلى جامعة
الدول العربية، حتى تستقر المنطقة، وذلك حين تطمئن إسرائيل على وجودها
عضوًا في الجامعة؛ حيث لا يعتدي عضو فيها على آخر، وحيث لا مجال
وقتها للخوف اليهودي من إزالتها من الوجود؛ إذ كيف يقطع المرء جزءًا منه! !
كل ذلك حتى يعم السلام ويتحقق «الخيار الاستراتيجي» .
لقد جر هذا «الخيار» على أمتنا «الخسار» والذل والهوان، وبمراجعة
حسابات لا تحتاج إلى حسابات يتضح حجم الخسائر الفادحة على كافة المستويات،
الهوان والذل مستمر، التنازل الذليل مستمر، ضياع الأرض مستمر، انتهاك
الحرمات مستمر، تدفق الدماء مستمر، أما ما جاء دين الإسلام للمحافظة عليه من
حفظ الدين والنفس والمال والعرض والعقل؛ فكل ذلك مهدر، كل ذلك إلى خسار،
ولا عجب في ذلك، حيث الخيار من البداية خسار! !
ثم تحولت السلطة الفلسطينية من كونها المدافعة عن الحقوق الفلسطينية،
وأنها «الممثل» الوحيد للشعب الفلسطيني، وحاملة راية الكفاح المسلح، والتي
تقف في وجه العدوان الصهيوني البشع والنازية الجديدة والإرهاب المتغطرس،
تحولت إلى إدانة نفسها في سعيها للمحافظة على «خسارهم»، فما معنى أن
يصرح عرفات أنه أمر بوقف أعمال «العنف» وحل لجان «المقاومة»؟ ! ماذا
يعني غير الاعتراف الصريح والموافقة على كل الاتهامات اليهودية للفلسطينيين من
أنهم أصحاب «عنف»؟ وما معنى أن تتضمن المبادرة الأردنية المصرية في أحد
بنودها الرئيسة مطالبة الفلسطينيين بوقف «العنف»؟ !
بل ماذا يعني تحذير إحدى «دول الجوار» التي كانت من «دول الصمود
والتصدي» لعرفات بإمكانية عودته إلى تونس إذا لم يوقف «العنف»؟ !
أما على الصعيد الفلسطيني الداخلي وعن التنسيق الأمني والاجتماعات السرية
الداخلية منها والخارجية، في الدول العربية أو الأوروبية، برعاية أمريكية أو غير
أمريكية فحدث ولا حرج؛ حيث إن القوم ما سكتوا ولا تحرجوا من أفعال لا تدعو
إلا إلى الحرج.
اجتماعات أمنية وتنسيق أمني، وسط قصف الأحياء «السكنية» وعالم
«الأحياء» كله بالطائرات والصواريخ، في الوقت الذي يسعى فيه قومنا
إلى المحافظة على أمن اليهود، وفي الوقت الذي يسعى فيه اليهود إلى إبادتنا، كل
ذلك من أجل «الخيار الاستراتيجي» ضُرب الوفد «الأمني» بعد عودته من
محادثات «أمنية» برعاية أمريكية «أمينة»؛ وذلك للتأكيد على أن الأمن
لليهود فقط.
تحول قومنا في سعيهم الحثيث في المحافظة على العهود والمواثيق وصدق
الكلمة العربية إلى محافظين على أمن وأمان الدولة اليهودية، بأن يُعطى لشارون
الفرصة حتى يصدق مع شعبه ويحقق شعاره الذي جاء به «الأمن»، يُعطى
شارون الفرصة حتى نرى صدق الرجل، ولعله تغيّر بعد هذا العمر، تُعطى له
الفرصة حتى يفوتوا عليه فرصة الحرب.. يعطونه الفرصة حتى يضطر أمام هذا
الكرم للإعلان عن بدء مباحثات السلام وتحقيق الخيار.
يدرك شارون جيدًا أن السلام «خسار» وليس «خيارًا» لكن لفرط تفاؤل
القوم فقد غلَّبوا الجانب «الإيجابي» لأن فيه «ياء» الخيار، وتركوا الجانب
«السلبي» لأن فيه «سين» الخسار! !
وكما كان خيارهم مع اليهود واحدًا، فقد كان كذلك مع الولايات المتحدة،
فكانت راعيًا وحيدًا للسلام.
ويستمر العجب حين يُسمعوننا كل يوم الاتهامات لأمريكا بالانحياز الأعمى
للجانب الإسرائيلي، وأن أمريكا ترى بعيون إسرائيلية، وأن الدعم السياسي
والمالي الذي تقدمه أمريكا لإسرائيل لا مثيل له.. إلى آخر هذه القائمة التي نعلمها.
وإن كان ذلك كذلك، فلماذا هذا الانجرار الأعمى وراء الراعي الأمريكي؟
ولماذا هذه الاستماتة لأجل أن يبقى راعيًا؟ ولماذا كل هذا التوسل والرجاء لأجل أن
تعيد الولايات المتحدة النظر في سياستها الجديدة التي نأت بها عن العملية السلمية؟
ماذا يتوقع القوم بعد أن استخدمت الولايات المتحدة حق النقض «الفيتو»
لرفض قرار مجلس الأمن الذي قضى بإرسال «قوة مراقبة لحماية الفلسطينيين»
أليس أولئك مسلمين كذلك مثلما تدخلت أمريكا بنفسها في الصومال، وفي البوسنة،
وفي كوسوفا، «لحماية المدنيين» أم أن المصالح الأمريكية هنا غير التي هناك،
أم الرضى اليهودي مطلب أمريكي أكثر إلحاحًا؟ !
وقد هددت الولايات المتحدة بعض الدول - مثل كولومبيا - على موافقتها في
مجلس الأمن على إرسال هذه القوة وتوعدتها بأنها سترى عواقب هذه الموافقة! !
لم يجلب الراعي الأمريكي لأمتنا إلا «الخسار»؛ فمنذ «مبدأ أيزنهاور»
إلى «مبادرة روجرز» إلى «سياسة الخطوة خطوة» لكيسنجر مرورًا بمبادرة
كارتر «كامب ديفيد الأولى»، ووصولًا إلى كلينتون ومبادراته الكثيرة «وادي
عربة» و«أوسلو الأولى والثانية» و«كامب ديفيد الثانية» و«شرم الشيخ»،
وكلها مسلسل واحد إلى الدركات العربية، والتنازلات الرهيبة التي ما حصلنا منها
على «الخيار الاستراتيجي» حتى الآن! !
أيها السادة: «خياركم» لم يكن فيه خير لأمتنا، «خياركم» خر بأمتنا إلى
مستنقع الهوان، «خياركم» خرب البلاد وحطم العباد، «خياركم» خاوٍ من أي
عقلانية أمام ما يُفعل بالمسلمين، «خياركم» خال من أي شرعية أو مصداقية.
وإن كان هذا «خياركم» فأخبرونا عن بلايين من أموال الأمة تدفع ثمنًا
لآلات صماء خرساء لا تتحرك تسمونها سلاحًا وعتادًا! !
في ديننا أيها السادة «خيار استراتيجي» وحيد مع اليهود ... إنه الجهاد ...
والسلام! !
دراسات في الشريعة والعقيدة
جهود علماء الدعوة السلفية بنجد
تجاه النوازل والأحداث
د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف [*]
مقدمة:
التعامل مع النوازل والمستجدات يحتاج إلى رسوخ في العلم، وبصيرة بالأدلة
الشرعية، واستيعاب لمقاصد الشريعة وقواعد المصالح والمفاسد، كما يحتاج إلى
توصيف صحيح، وفقه دقيق لتلك الواقعة، ليتسنى تنزيل الحكم الشرعي الملائم
لتلك النازلة.
ولم يكن علماء نجد بعيدين عن قضايا واقعهم ومستجدات عصرهم، بل كان
لهم تأثير بارز ودور رئيس في حل النوازل والحوادث، فكانوا أصحاب المواقف
الشجاعة إزاء تلك القضايا، وأرباب القرار الصحيح تجاه النوازل والمستجدات؛
ولا غرو في ذلك؛ فقد أنعم الله - تعالى - عليهم بالفقه في دين الله، وفهم تلك
الوقائع والأحداث، ونعرض جملة من تلك الجهود في هذا المقام:
١ - لما هجمت جيوش إبراهيم باشا على نجد في أواخر الدولة السعودية
الأولى وقصدوا استئصال الدعوة السلفية وأتباعها، ساعدهم جماعة من أهل نجد من
البادية والحاضرة، وأحبوا ظهورهم وانتصارهم، فعندئذ ألَّف الشيخ سليمان بن
عبد الله بن محمد بن عبد الوهاب رسالته القيّمة: «الدلائل في حكم موالاة
أهل الإشراك» [١] .
ففي هذه الأوضاع المضطربة والفتن المتقلبة يبرز دور العلماء الربانيين،
العالمين بالله - تعالى - وبأمره؛ فقد صنف الشيخ سليمان رسالته في زمن فتنة،
وفي أحوال مشوبة بالخوف والهلع من جيوش إبراهيم باشا، ولا يخفى ما يؤول
إليه حال بعض الخاصة فضلًا عن العامة زمن الفتن والهلع من الذهول والحيرة
والانتكاس. وصنَّف الشيخ سليمان هذه الرسالة في وقت زاغت فيه قلوب،
وانساقت إلى مظاهرة المشركين وموافقتهم، فقرر الشيخ وبالأدلة الكثيرة أن مَنْ
ظاهَرَ الكفار وتولاهم فهو منهم، كما قد وقع فيه أولئك الخونة، يقول الشيخ سليمان
بن عبد الله في هذه الرسالة:
«الدليل السادس عشر [٢]: قوله - تعالى -: [وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ
عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ
الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ] (الحج: ١١) . فهذه الآية مطابقة
لحال المنقلبين عن دينهم في هذه الفتنة سواء بسواء؛ فإنهم قبل هذه الفتنة يعبدون
الله على حرف، أي على طرف، ليسوا ممّن يعبُد الله على يقين وثبات، فلما
أصابتهم هذه الفتنة، انقلبوا عن دينهم وأظهروا موافقة المشركين، وأعطوهم
الطاعة، وخرجوا عن جماعة المسلمين إلى جماعة المشركين.
هذا مع أن كثيرًا منهم في عافية، ما أتاهم عدو، وإنما ساء ظنهم بالله فظنوا
أنه يديل [٣] الباطل وأهله على الحق وأهله، فأرداهم سوء ظنهم بالله [٤]» .
٢ - ويعيد التاريخ نفسه؛ حيث هجمت العساكر التركية على بلاد نجد -
سنة ١٢٥٣ هـ - وساعدهم من ساعدهم حتى استولوا على كثير من نجد، فصنّف
الشيخ حمد بن عتيق - ﵀ - رسالة قوية سماها: «سبيل النجاة والفكاك من
موالاة المرتدين وأهل الإشراك» [٥] .
فكانت هذه الرسالة سببًا في تحقيق عقيدة الولاء والبراء واستقرارها بعدما
كادت عواصف الفتن أن تزحزحها.
ونقتطف من تلك الرسالة السطور الآتية:
«أخبر - تعالى - أن الذين في قلوبهم مرض أي شك في الدين وشبهة
يسارعون في الكفر قائلين: [نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ] (المائدة: ٥٢)، أي:
إذا أنكرت عليهم موالاة الكافرين قالوا: نخشى أن تكون الدولة لهم في المستقبل،
فيتسلطوا علينا، فيأخذوا أموالنا ويشردونا من بلداننا، وهذا هو ظن السوء بالله
الذي قال الله فيه: [الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ
وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا] (الفتح: ٦)» [٦] .
٣ - وفي سنة ١٢٦٥هـ وقعت معركة «اليتيمة» بين جيوش فيصل بن
تركي وبين أهل القصيم بقيادة أمير بريدة عبد العزيز بن محمد آل أبي عليان،
واشتد القتال بين الفريقين، وانهزم أهل القصيم وقتل الكثير منهم، وفرّ أميرهم إلى
عنيزة، ولم يدرِ ما يفعل. فأتى إليه الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن أبو بطين [٧]-
وكان قاضي بلدان القصيم - فقال له: يا هذا اتق الله، واربأ بنفسك؛ فإن البلاد
ليست لك ولا بيدك، وأمرها بيد أهلها، وليس لك فيها أمر ولا نهي، وهم يريدون
إصلاح أنفسهم مع الإمام فيصل، فإن أردت أن تكون كذلك فافعل.
ثم إن رؤساء بلد عنيزة أتوا إلى الشيخ عبد الله أبي بطين وقالوا: إن هذه
الأمور التي منا وقعت، والحوادث التي منا صدرت لا يصلحها إلا أنت، ولا يزيل
غضب الإمام فيصل غيرك.
فقال لهم: إنكم تعلمون أني لست من أهل بلدكم ولا من عشيرتكم، ولا يحسن
مني الدخول في هذا الشأن الذي أوله إلى آخره من تسويل الشيطان؛ فأعفوني
ودعوني، وأرسِلوا في هذا الأمر غيري.
فقالوا: إن هذا الأمر تعيّن عليك والصلح لا يصلح إلا على يديك، فركب
الشيخ عبد الله إلى الإمام فيصل - وهو في بلد المذنب - فأكرمه وأجابه إلى كل ما
طلب من العفو والصفح عنهم، وأعطاهم الأمان [٨] .
٤ - لما توفي فيصل بن تركي سنة ١٢٨٢هـ، وتولى الحكم من بعده ابنه
عبد الله، حصل شقاق واختلاف بين عبد الله وأخيه سعود، فوقعت حروب طاحنة،
وفتن متلاطمة بين عبد الله، وأخيه سعود.
وكان للشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن - ﵏ - دور
ظاهر في الإصلاح، وجمع الكلمة وحفظ الدماء، ودرء الفتنة، ودفع الشر والفساد
بحسب الطاقة.
لقد أوتي الشيخ عبد اللطيف قوة وبصيرة، وحكمة وعلمًا، ونصحًا وإشفاقًا
على الراعي والرعية.
وقد سطّر الشيخ عبد اللطيف رسائل كثيرة [٩]- أثناء تلك الفتنة الطويلة [١٠]
تضمنت عرضًا شاملًا، وتحليلًا وافيًا لتلك الأحداث الجسام، وموقفه من تلك
النوازل.
ونختار إحدى هذه الرسائل:
بسم الله الرحمن الرحيم
من عبد اللطيف بن عبد الرحمن إلى الأخوين المكرمين: زيد بن محمد،
وصالح بن محمد الشثري [١١]، سلمهما الله - تعالى -.
سلام عليكم ورحمة الله وبركاته.
وبعد: فأحمد إليكم الله الذي لا إله إلا هو على نعمه، والخط وصل أوصلكم
الله إلى ما يرضيه، وما ذكرتموه كان معلومًا، وموجب تحرير هذا ما بلغني بعد
قدوم عبد الله [١٢] وغزوه من أهل الفرع، وما جرى لديكم من تفاصيل الخوض في
أمرنا والمراء والغيبة، وإن كان قد بلغني أولا كثير من ذلك، لكن بلغني مع من
ذكر تفاصيل ما ظننتها، فأما ما صدر في حقي من الغيبة والقدح والاعتراض
ونسبتي إلى الهوى والعصبية، فتلك أعراض انتهكت وهتكت في ذات الله أعدُّها
لديه - جل وعلا - ليوم فقري وفاقتي، وليس الكلام فيها، والقصد بيان ما أشكل
على الخواص والمنتسبين من طريقتي في هذه الفتنة العمياء الصماء، فأول ذلك
مفارقة سعود لجماعة المسلمين وخروجه على أخيه، وقد صدر منا الرد عليه
وتسفيه رأيه ونصيحة ولد عائض [١٣] وأمثاله من الرؤساء عن متابعته والإصغاء
إليه ونصرته، وذكرناه بما ورد من الآثار النبوية والآيات القرآنية بتحريم ما فعل
والتغليظ على من نصره، ولم نزل على ذلك إلى أن وقعت وقعة جودة [١٤]، فثل
عرش الولاية وانتثر نظامها، وحبس محمد بن فيصل، وخرج الإمام عبد الله
شاردًا وفارقه أقاربه وأنصاره، وعند وداعه وصيته بالاعتصام بالله وطلب النصر
منه وحده، وعدم الركون إلى الدولة الخاسرة [١٥] .
ثم قدم علينا سعود بمن معه من العجمان والدواسر وأهل الفرع وأهل الحريق
وأهل الأفلاج وأهل الوادي ونحن في قلة وضعف وليس في بلدنا [١٦] من يبلغ
الأربعين مقاتلًا، فخرجت إليه وبذلت جهدي، ودافعت عن المسلمين ما استطعت
خشية استباحة البلدة، ومعه من الأشرار وفجار القرى من يحثه على ذلك ويتفوه
بتكفير بعض رؤساء أهل بلدتنا، فوقى الله شر تلك الفتنة ولطف بنا، ودخلها بعد
صلح وعقد، وما جرى من المظالم والنكث دون ما كنا نتوقع [١٧]، وليس الكلام
بصدده وإنما الكلام في بيان ما نراه ونعتقده، وصارت له ولاية بالغلبة والقهر تنفذ
بها أحكامه، وتجب طاعته في المعروف كما عليه كافة أهل العلم على تقادم
الأعصار ومر الدهور، وما قيل من تكفيره لم يثبت لديّ، فسرت على آثار أهل
العلم، واقتديت بهم في الطاعة في المعروف وترك الفتنة وما توجب من الفساد على
الدين والدنيا، والله يعلم أني بار راشد في ذلك، ومن أشكل عليه شيء من ذلك
فليراجع كتب الإجماع كمصنف ابن حزم ومصنف ابن هبيرة وما ذكره الحنابلة
وغيرهم، وما ظننت أن هذا يخفى على من له أدنى تحصيل وممارسة، وقد قيل:
سلطان ظلوم خير من فتنة تدوم.
وأما الإمام عبد الله فقد نصحت له كما تقدم أشد النصح، وبعد مجيئه لما
أخرج شيعة عبد الله سعودًا وقدم من الإحساء ذاكرته في النصيحة وتذكيره بآيات الله
وحقه، وإيثار مرضاته والتباعد عن أعدائه وأعداء دينه أهل التعطيل والشرك
والكفر البواح، وأظهر التوبة والندم، وأضمحل أمر سعود وصار مع شرذمة من
البادية حول المرة والعجمان، وصار لعبد الله غلبة ثبتت بها ولايته على ما قرره
الحنابلة وغيرهم كما تقدم أن عليه عمل الناس من أعصار متطاولة.
ثم ابتلينا بسعود وقدم إلينا مرة ثانية، وجرى ما بلغكم من الهزيمة على عبد
الله وجنوده، ومر بالبلدة منهزمًا لا يلوي على أحد، وخشيت من البادية، وعجلت
إلى سعود كتابًا في طلب الأمان لأهل البلدة وكف البادية عنهم، وباشرت بنفسي
مدافعة الأعراب مع شرذمة قليلة من أهل البلدة ابتغاء ثواب الله ومرضاته، فدخل
البلدة وتوجه عبد الله إلى الشمال، وصارت الغلبة لسعود والحكم يدور مع علته،
وأما بعد وفاة سعود [١٨] فقدم الغزاة ومن معهم من الأعراب العتاة والحضر الطغاة،
فخشينا الاختلاف وسفك الدماء وقطعية الأرحام بين حمولة آل مقرن [١٩] مع غيبة
عبد الله وتعذر مبايعته بل ومكاتبته، ومن ذكره يخشى على نفسه وماله أفيحسن أن
يترك المسلمون وضعفاؤهم نهبًا وسبيًا للأعراب والفجار؟ وقد تحدثوا بنهب
الرياض قبل البيعة، وقد رامها من هو أشر من عبد الرحمن وأطغى ولا يمكن
ممانعتهم ومراجعتهم، ومن توهم أنى وأمثالي أستطيع دفع ذلك مع ضعفي وعدم
سلطاني وناصري فهو من أسفه الناس وأضعفهم عقلًا وتصورًا، ومن عرف قواعد
الدين وأصول الفقه وما يتطلب من تحصيل المصالح ودفع المفاسد لم يُشكِل عليه
شيء من هذا، وليس الخطاب مع الجهلة والغوغاء، إنما الخطاب معكم معاشر
القضاة والمفاتي والمتصدرين لإفادة الناس وحماية الشريعة المحمدية، وبهذا ثبتت
بيعته وانعقدت وصار من ينتظر غائبًا لا تحصل به المصالح فيه شبه ممن يقول
بوجوب طاعة المنتظر وأنه لا إمامة إلا به.
ثم إن حمولة آل سعود صارت بينهم شحناء وعداوة والكل يرى له الأولوية
بالولاية، وصرنا نتوقع كل يوم فتنة وكل ساعة محنة، فلطف الله بنا وخرج ابن
جلوي من البلدة، وقتل ابن صنيتان، وصار لي إقدام على محاولة عبد الرحمن في
الصلح وترك الولاية لأخيه عبد الله، فلم آلُ جهدًا في تحصيل ذلك والمشورة عليه
مع أني قد أكثرت في ذلك حين ولايته ن ولكن رأيته ضعيف العزم لا يستبد برأيه،
فيسر الله قبل قدوم عبد الله بنحو أربعة أيام أنه وافق على تقديم عبد الله وعزل نفسه
بشروط اشترطها بعضها غير سائغ شرعًا، فلما نزل الإمام عبد الله ساحتنا اجتهدت
إلى أن محمد بن فيصل يظهر إلى أخيه، ويأتي بأمان لعبد الرحمن وذويه وأهل
البلد، وسعيت في فتح الباب واجتهدت في ذلك، ومع ذلك كله فلما خرجت للسلام
عليه وإذا أهل الفرع وجهلة البوادي ومن معهم من المنافقين يستأذنونه في نهب
تخيلنا وأموالنا، ورأيت معه بعض التغير والعبوس، ومن عامل الله ما فقد شيئًا،
ومن ضيع الله ما وجد شيئًا، ومن ضيع الله ما وجد شيئًا، ولكنه بعد ذلك أظهر
الكرامة ولين الجانب، وزعم أن الناس قالوا ونقلوا، وبئس مطية الرجل زعموا،
وتحقق عندي دعواه التوبة وأظهر لدي الاستغفار والتوبة والندم، وبايعته على
كتاب الله وسنة رسوله.
هذا مختصر القضية، ولولا أنكلم من طلبة العلم والممارسين الذين يكتفون
بالإشارة وأصول المسائل لكتبت رسالة مبسوطة ونقلت من نصوص أهل العلم
وإجماعهم ما يكشف الغمة ويزيل اللبس، ومن بقى عليه إشكال فليرشدنا ﵀،
ولو أنكم أرسلتم بما عندكم مما يقرر هذا أو يخالفه وصارت المذاكرة لانكشف
الأمر من أول وهلة، ولكنكم صممتم على رأيكم، وترك النصيحة من كان عنده
علم، واغتر الجاهل ولم يعرف ما يدين الله به في هذه القضية وتكلم بغير علم،
ووقع اللبس والخلط والمراء والاعتداء في دماء المسلمين وأعراضهم، وهذا بسبب
سكوت الفقيه وعدم البحث، واستغناء الجاهل بجهله واستقلاله بنفسه، وبالجملة
فهذا الذي نعتقد وندين الله به، والمسترشد يذاكر ويبحث، والظالم المعتدي حِسابنا
وحسابه إلى الله الذي تنكشف عنده السرائر، وتظهر مخبآت الصدور والضمائر يوم
يبعثر ما في القبور ويحصل ما في الصدور.
وأما ما ذكرتم من التنصل والبراءة مما نسب في حقي إليكم فالأمر سهل
والجروح جبار، ولا حرج ولا عار، وأوصيكم بالصدق مع الله واستدراك ما
فرطتهم فيه من الغلظة على المنافقين الذين فتحوا للشرك كل باب، وركن إليهم كل
منافق كذاب، وتأمل قوله بعد نهية عن موالاة الكافرين: [يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَّا
عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُّحْضَرًاّ وَمَا عَمِلَتْ مِن سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَهُ أَمَدًا بَعِيدًا
وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَاللَّهُ رَءُوفٌ بِالْعِبَادِ] (آل عمران: ٣٠) [٢٠] .
يظهر من إيراد هذه الرسالة ما كان عليه العلامة عبد اللطيف من رسوخ في
العلم الشرعي، وفهم للوقائع وتحقيق مناطها؛ حيث بيّن - زمن الفتنة العمياء -
مشروعية ولاية المتغلب وأن الإمامة تثبت بالغلبة والقهر، لذا أمضى ولاية سعود
بن فيصل، ثم أمضى ولاية عبد الله بن فيصل - بعد تغلبهما -.
كما نلحظ انهماك الشيخ عبد اللطيف بالإصلاح ودرء الفساد ما استطاع إلى
ذلك سبيلا، فكان يباشر بنفسه مدافعة المفسدين مع ضعفه وقلة حيلته، وكثرة
المحن والأخطار.
ويتجلى فقهه للمصالح والمفاسد وتقديرها (فسلطان ظلوم خير من فتنة تدوم)
فإن ثوبت ولاية المتغلب الظالم أحسن حالا من الفتنة. كما نلمس ما عليه الشيخ
عبد اللطيف من الوصية بالصدق مع الله والتذكير بالبعث والنشور، (يوم يبعثر ما
في القبور ويحصل ما في الصدور) فإن خير ما يعصم العبد من الفتن هو اللجوء
إلى الله - تعالى - والاستعداد للقائه.
٥ - وفي سنة ١٣٠٨هـ انهزم أهل القصيم أمام محمد بن رشيد في واقعة
المليداء، وقتل منهم ألف رجل، ولما ظفر ابن رشيد ذلك الظفر انتقل من معسكره،
ونزل بالقرب من بريدة، وكان قد غضب على أهل القصيم وحلف بالطلاق أن
يبيحها، وهابه أهل القصيم مهابة شديدة، فجعلوا يتوقعون ماذا يحله بهم من
العقوبات، فخرج إليه الشيخ العلاَّمة محمد بن عبد الله بن سليم [٢١]- ﵀ -
وذكَّره بآيات العفو، وحضَّه على المسامحة والصفح، وقال له: يا ابن رشيد!
اذكر قدرة الله عليك، واعلم أنه من فوق الجميع، فبكى محمد بن رشيد وقام مستويًا
على قدميه يقول: اللهم إني قد عفوت، يشير بيده إلى بريدة ويكررها، ثم جلس
وقد سكن غيظه، وانكسرت حدته، فأكرم الشيخ وسأله عن يمينه بالطلاق فأفتاه
الشيخ [٢٢] .
٦ - وفي عصرنا الحاضر عصفت رياح التغريب ببلاد المسلمين، فظهر
تيار جارف من الأفكار المستوردة، وكمٌّ هائل من النوازل والمستجدات، ولقد كانت
القوانين الوضعية بمختلف صورها وأنواعها من أشنعها جرمًا وإثمًا، وأخطرها
ضررًا.
وقد تصدى علماء نجد لتك القوانين، فكتب بعضهم [٢٣] لولي الأمر - آنذاك -
نصيحة جاء فيها:
(ثم آلت بك الحال - هداك الله - وأخذ بناصيتك إلى الوقوع في أمور كثيرة
هي من أسباب زوال تلك النعمة، ومن موجبات التغيير وحلول النقمة،: [إِنَّ اللَّهَ
لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الرعد: ١١)، منها إلزام الناس أن
يظلم بعضهم بعضًا، وأن ترفض الطريقة النبوية الجارية في أسواق المسلمين
وبياعاتهم، وأن يقام فيها القانون المضارع لقوانين الكفار الجارية في أسواقهم؛
فإن لله وإنا إليه راجعون، ولك هو إلزامكم بحجر الناس على مقدار
من السعر في الصرف لا يزيد ولا ينقص، وهذا من أعظم الفساد في
الأرض والتعاون على الإثم والعدوان، وأكل الناس بعضهم أموال بعض
بالباطل) [٢٤] .
وحذر الشيخ سليمان بن سحمان - ﵀ - من التحاكم إلى الطواغيت،
فكان مما قاله: «إن كثيرًا من الطوائف المنتسبين إلى الإسلام قد صاروا يتحاكمون
إلى عادات آبائهم، ويسمون ذلك الحق بشرع الرفاقة كقولهم: شرع عجمان،
وشرع قحطان، وغير ذلك، وهذا هو الطاغوت بعينه الذي أمر الله باجتنابه.
فمن فعله فهو كافر يجب قتاله حتى يرجع إلى حكم الله ورسوله فلا يحكم سواه
في قليل ولا كثير» [٢٥] .
وأما الشيخ العلاَّمة محمد بن إبراهيم - ﵀ - فقد كان بصيرًا بخطر
تلك المؤسسات الوضعية، ومن ثم اتخذ موقفًا حازمًا تجاه أي هيئة أو مؤسسة ذات
حكم وضعي [٢٦] .
وألَّف رسالة عظيمة بعنوان: «تحكيم القوانين» قرر فيها - بالأدلة
الشرعية - وجوب إفراد الله تعالى بالحكم، وذكر الحالات التي يكون فيها الحكم
بغير ما أنزل الله - تعالى - كفرًا أكبر أو كفرًا أصغر.
وكتب الشيخ عبد الرحمن الدوسري - ﵀ - مؤلفًا في ثلاثة أجزاء
بعنوان: «الحق أحق أن يتبع» في الرد على القوانين الوضعية [٢٧] .
٧ - وأما العلاَّمة عبد الرحمن الناصر السعدي (ت ١٣٧٦هـ) فهو أبرز
علماء نجد في علاج القضايا والنوازل، حيث كان أنموذجًا متميزًا في هذا الباب،
فكان مدركًا لمستجدات عصره ومتغيراته، ويتجلى ذلك فيما يلي:
أ - مناداته بأهمية التعرف على السياسة الدولية ومقاصدها؛ حيث يقول:
«قد عُلِمَ من قواعد الدين أنَّ ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وأن الوسائل
لها أحكام المقاصد، ولا يخفى أنه لا يتم التحرز من أضرار الأمم الأجنبية
والتوقي لشرورها إلا بالوقوف على مقاصدهم ودرس أحوالهم وسياساتهم،
وخصوصًا السياسة الموجهة منهم للمسلمين؛ فإن السياسة الدولية قد أسست على
المكر والخداع وعدم الوفاء، واستعباد الأمم الضعيفة بكل وسائل الاستعباد؛ فجهل
المسلمين بها نقص كبير وضرر خطير، ومعرفتها والوقوف على مقاصدها وغاياتها
التي ترمي إليه نفعه عظيم، وفيه دفع للشر أو تخفيفه، وبه يعرف المسلمون كيف
يقاتلون كل خطر» [٢٨] .
ب - وكتب العلامة السعدي رسالة رائعة إلى الشيخ محمد رشيد رضا سنة
١٣٤٦هـ[٢٩] يقترح عليه أن تُعنى مجلة المنار بالردّ على الملاحدة والزنادقة.
ويظهر من خلال هذه الرسالة ما كان عليه السعدي من سعة الاطلاع، وبُعد
الأفق، ورحابة الصدر؛ حيث طالع مجلة المنار، وأثنى عليها خيرًا، وأبدى شيئًا
من مآثرها في نصرة الإسلام والمسلمين، مع أن المجلة تكاد تكون مفقودة في نجد
آنذاك، بدليل أن محمد رشيد رضا - في جوابه على رسالة السعدي - يقول:
«كنت منذ سنين كثيرة أتمنى لو يطَّلع علماء نجد على المنار، ويفتح بيني
وبينهم البحث والمناظرة العلمية الدينية فيما يرونه منتقدًا لينجلي وجه الصواب
فيها، وقد كنت كتبت إلى إمامهم [٣٠] بذلك، وإنني سأرسل إليه عشر نسخ من
كل جزء ليوزعها على أشهرهم، وفعلت ذلك عدة سنين، ولكن لم يأتني منه
جواب، ثم ترجَّح عندي أن تلك النسخ كانت تختزل من البريد البريطاني في سنيّ
الحرب وما بعدها»، بل إن الشيخ السعدي كما في هذه الرسالة قد طالع تفسير
«الجواهر في تفسير القرآن» لطنطاوي جوهري، وكشف عن مزالقه، مع
أن السعودية قد منعت هذا الكتاب ولم تسمح بدخوله إلى بلادها؛ لما تضمنه من
انحرافات [٣١] .
كما ألمح السعدي إلى ما نسب إلى مجلة المنار من تأويلات فاسدة فقال بكل
تؤدة وأدب: «وقد ذكر لي بعض أصحابي أن مناركم فيه شيء من ذلك، وإلى
الآن ما تيسر لي مطالعته، ولكن الظن بكم أنكم ما تبحثون عن مثل [هذه] الأمور
إلا [من] وجه الردّ لها والإبطال، كما هي عادتكم في ردّ ما هو دونها بكثير» .
ج - ومن جهود العلامة السعدي في علاج النوازل الحادثة أنه حرر مسألة
«زراعة الأعضاء» تحريرًا بليغًا [٣٢]، فكان مما قاله في مطلع هذه المسألة:
«جميع المسائل التي تحدث في كل وقت سواء حدثت أجناسها أو أفرادها يجب
أن تُتَصور قبل كل شيء؛ فإذا عُرِفت حقيقتها وشُخِّصت صفاتها، وتصورها
الإنسان تصورًا تامًا بذاتها ومقدماتها ونتائجها، طُبِّقت على نصوص الشرع وأصوله
الكلية؛ فإن الشرع يحل جميع المشكلات، مشكلات الجماعات والأفراد» .
وأخيرًا: فإن جهود هؤلاء الأعلام تجاه النوازل كثيرة سواء كانت جهودًا
علمية أو عملية، ولعل هذه الأمثلة المذكورة تكون حافزًا لطلاب العلم وأهله في
السعي إلى بيان المسلك الشرعي تجاه المستجدات؛ فما أكثر الأحداث والنوازل في
هذا العصر التي لم تحرر علمًا وتحقيقًا، وما أكثر المستجدات التي تحتاج إلى
مواقف عملية واضحة؛ فالتنصل والانزواء ليس حلًا ولا تبرأ به الذمة، والله
المستعان.
دراسات في الشريعة والعقيدة
الإصلاح التشريعي في مصر
من التأصيل المتعثر إلى الجموح العلماني ثم عودة
التأصيل نماذج النجاح والإخفاق
(٣)
عبد العزيز بن محمد القاسم [*]
استقرت الشريعة الإسلامية مرجعًا للقضاء في مصر منذ الفتح الإسلامي،
وكان أول انحراف منظم قد جاء مع تحكيم المماليك لبعض قوانين التتار [١]، ومن
التحولات المهمة في تاريخ التشريع في مصر تعيين الظاهر بيبرس لأربعة قضاة
يمثلون المذاهب الأربعة [٢]، وقد أسهم ذلك في تشتيت القضاء، واستمر ذلك إلى
سنة ١٥١٦م حين حكم العثمانيون مصر، فعينوا قاضيًا عثمانيًا يشرف على القضاة
الأربعة [٣]، ثم صدر في عهد سليمان القانوني تنظيم قضاء الولايات العثمانية تحت
قضاة العسكر الذين يعينون نوابهم في الولايات على مذاهب أهلها، ثم صار القضاة
يُنصَّبون بإرادة سلطانية بعد انتخابهم من شيخ الإسلام بما فيهم قاضي مصر الذي
ينصِّب قضاة مصر [٤] .
وفي آخر ولاية محمد علي صدرت إرادة سلطانية بتخصيص الفتوى والقضاء
بمذهب أبي حنيفة [٥]، ولما احتل نابليون مصر سنة ١٧٩٧م وخرج لغزو الشام
خرج قاضي القضاة في مصر وانضم إلى أمير الحج في مقاومته للاحتلال الفرنسي،
فأمر نابليون بقطع صلة القضاء المصري عن الخلافة العثمانية، وطلب من
أعضاء الديوان والعلماء اختيار عالم شرعي يتولى القضاء، فاختاروا الشيخ أحمد
العريشي سنة ١٢١٤هـ/١٧٩٩م، وكان الديوان عبارة عن محكمة ويتكون من اثني
عشر تاجرًا نصفهم من الأقباط والباقي من المسلمين، وقاضيه الكبير قبطي ينظر
الديوان في أمور التجارة والمواريث والدعاوى، لكن هذا الديوان أخفق في مهامه،
فأعيدت ولايته إلى القاضي الشرعي، وكان مما قرره نابليون أنه: «سوف تكلف
القوة العامة بتطبيق القانون؛ لكنها سوف تكون تابعة على نحو صارم لقرارات
القضاة الشرعيين» [٦] .
وبعد هزيمة الفرنسيين على يد القوات العثمانية والبريطانية في معركة أبي
قير وانسحابهم تولى محمد علي بعد اضطرابات شعبية انتهت باختياره وتوليته،
فمضى يعزز حكمه، وقد نصَّ الفرمان العثماني الصادر سنة ١٨٤١م الذي جعل له
ولاية مصر ولورثته على وجوب تطبيق القوانين والإجراءات الإدارية العثمانية
بمصر، ثم عدل ليكون التطبيق بما يتناسب مع أوضاع مصر، وقد صدرت سلسلة
من التعديلات على نظام الملكية والضريبة الفلاحية منذ بداية فترة محمد علي بما
فيها ملحق جنائي لقانون الفلاحة الصادر سنة ١٨٣٠م، ويتضمن بعض المخالفات
الشرعية فيما يتعلق بالسرقة، وفي سنة ١٨٣٩م صدر قانون السياسة الملكية
المتعلق بعقوبات موظفي الدولة.
وكان أكثر قوانين محمد علي ابتعادًا عن الشريعة القانون الصادر سنة ١٨٤٤م
المسمى: (جمعية حقانية)، وفي سنة ١٨٤٥م أنشئت بالقاهرة والإسكندرية
محاكم خاصة للفصل في القضايا التجارية بين المصريين والأجانب، وفي سنة
١٨٥٦م طبق في تلك المحاكم قانون التجارة العثماني المقتبس من القانون الفرنسي،
وفي سنة ١٨٦١م وسع سعيد باشا القضاء المختلط، فأسَّس مجلسًا مدنيًا مختلطًا
يضم سبعة أعضاء يرأسهم مصري ومعهم أجنبي وأرمني ويهودي، ويحضر
مندوب من القنصلية الأجنبية عند رغبته، واستفحل أمر القضاء المختلط حتى
بلغت الدول التي تطبق قوانينها في القضاء المصري المختلط ١٧دولة، ولم يكن
عدد رعايا تلك الدول مجتمعة يتجاوز ثمانين ألفًا. وتشمل القوانين المطبقة في
القضاء المختلط أنواع القوانين المحلية للدول الأجنبية، ويتحصل من ذلك كمية
هائلة من القوانين واجبة التطبيق؛ فكانت الفوضى قد بلغت منتهاها بهذا التنظيم،
كما كان الأجانب في المجال الجنائي في حصانة تامة أمام المحاكم المختلطة [٧]،
وكانت الشرطة لا تملك حق تفتيش منازل الأجانب مما أعطاهم نفوذًا كبيرًا في
المجتمع، وأراد والي مصر إسماعيل بن إبراهيم بن محمد علي المتوفى سنة
١٣١٢هـ/ ١٨٩٥م بمشورة من وزير خارجيته نور باشا أن يصلح تلك الفوضى،
فأسس المحاكم المختلطة سنة ١٨٧٥م بعد أخذ موافقة خمس عشرة دولة أجنبية
لتتولى سلطة المحاكم القنصلية، وكان غالب قضاة المحاكم المختلطة أجانب، ففتح
الباب لتغلغل النفوذ الأجنبي في سلطتي القضاء والتشريع، فكان مشروعه إصلاحًا
عكسيًا تدهورت معه مؤسسات القضاء والتشريع المحلية وخضعت للتغريب
الشامل [٨]، فطبقت تلك المحاكم القانون المدني الذي وضعه المحامي الفرنسي
مونوري مستنسخًا باللغة الفرنسية من القانون المدني الفرنسي استنساخًا
مخلًا [٩] .
وفي سنة ١٨٨٠م تألفت لجنة لوضع لائحة لمحاكم وطنية نظامية على غرار
المحاكم المختلطة، ومن بين أعضاء اللجنة محام إيطالي وهو قاض في محكمة
الإسكندرية المختلطة، وقامت اللجنة بوضع لائحة لترتيب المحاكم الوطنية الجديدة
صدرت سنة ١٨٨١م، وقامت اللجنة نفسها بوضع قوانين هذه المحاكم، فصيغت
على مثال القوانين المختلطة، ووضع (موريوندو) التقنين المدني الوطني
المصري، فنقله نقلًا شبه حرفي من القانون المدني المختلط، فصدر في سنة
١٨٨٣م باللغة الفرنسية، ثم ترجم إلى العربية، ثم تتابعت القوانين في الصدور،
ولم يكن باعث إصدارها على النماذج الغربية هو الحاجة التحديثية بقدر ما كان
ناشئًا عن ضغوط أوروبية؛ ففي التقنينات الجديدة من العيوب والخلل والارتجال ما
يُجزَم معه بعدم منافستها للمدوَّنات الفقهية المقننة وعلى رأسها (مرشد الحيران)
الذي طبعته الدولة سنة ١٨٩٠م [١٠]، وقد كان بديلًا لمجلة الأحكام العثمانية التي
رفض الخديوي إسماعيل تطبيقها لما يوحي به ذلك من هيمنة الدولة العثمانية
عليه [١١] .
ولننظر نموذجًا يبين ضعف الاستنساخ؛ فهذا أكبر القوانين التي وضعت وهو
القانون المدني الصادر سنة ١٨٨٣م الذي يعتبر عمود التشريعات لاحتوائه على
تنظيم الالتزامات والعقود، وكبرى النظريات، فقد تضمن من الخلل ما يخل
بجوهر وظيفته. يقول السنهوري رغم تأييده لتحديث التقنين: «وأول ما يعيب
هذا التقنين أنه محض تقليد للتقنين الفرنسي العتيق، فجمع بين عيوب التقليد
وعيوب الأصل الذي قلده؛ فهناك مسائل ذات خطر كبير.. ولا نجد لها أثرًا في
التقنين الفرنسي.. فمبدأ التعسف في استعمال الحق ونظرية الاستغلال.. وحوالة
الدَّيْن والإعسار المدني كل هذه المسائل الخطيرة لا نعثر على نص واحد فيها لا في
التقنين الأصيل ولا في التقنين المقلد، وحتى فيما احتواه هذان التقنينان من
النظريات والأحكام منها فقد ورد ناقصًا مبتورًا.. ففي تقنيننا القديم فضول
واقتضاب، وفيه غموض وتناقض، ثم هو يقع في كثير من الأخطاء
الفاحشة..» [١٢] .
وأثناء الاحتلال البريطاني حاول البريطانيون توطين المفاهيم القانونية
البريطانية في النظام التشريعي المصري؛ فعين البريطانيون مفتشًا عامًا للرقابة
يدعى: (ماكسويل)، ومديرًا عامًا للإصلاح يدعى: (كليفورد لويد) وحاولا:
«ما بوسعهما لمراعاة المفاهيم القانونية البريطانية الأساسية في القوانين الجديدة،
فقاومهما وزير الحقانية آنذاك نوبار باشا، ثم حققوا نجاحًا جزئيا عندما فرضوا
مستشارًا بريطانيًا لوزير العدل المصري سنة ١٨٨٨م،:» وكانت هذه طريقة
البريطانيين في التأثير التدريجي غير الراديكالي حتى لا يثيروا اعتراضات
قوية «[١٣]، وحين حاول البريطانيون إحداث تغيير كبير فيما عرف بمشروع
قانون» إصلاح الأخطاء والشواذ «كما سمَّاها (وليم برونيات) مستشار وزير
العدل قاومه المحامون ورجال القضاء بقوة فسقط، ونقل لتطبيقه في
العراق وطبق فيه [١٤]، وكان ذلك آخر مراحل التغريب التشريعي
تقدمًا وجذرية.
ثم بدأت موجة العودة للشريعة الإسلامية تدريجيًا، وكان أول خطواتها صدور
القانون المدني الجديد سنة ١٩٤٨م الذي صحح جوانب من الانحرافات السابقة، ولا
زالت المسيرة في تقدم على مستوى التأصيل والدراسة وفي جوانب من التطبيق،
لكن طريق العودة طويل وخاصة في جوانبه السياسية كما سيأتي.
ويتبادر إلى الذهن تساؤلات كبيرة عن تفسير حدوث هذه التغيرات الشاملة في
مدة متقاربة، وما الباعث إليها؟ وأين المؤسسات العريقة في مصر؟ أين الأزهر
والقضاء الشرعي؟ وأين الزعماء الوطنيون؟ وهل حدثت مقاومة لهذا التغريب
الهش المقفر من وجوه عديدة؟ وأين البدائل الشرعية؟ أليست الأمة الإسلامية رائدة
الحضارة الفقهية؟ والسؤال الأخير: ما تفسير استقبال أوروبا والعالم لثورة تنظيم
القوانين، والتحول من النظام العرفي ونظام السوابق إلى نظام التقنين؟
سأبدأ بالسؤال الأخير فأمهد به لمناقشة هذه القضايا.
ثورة التقنين في العالم وعلاقتها بحملة نابليون على مصر:
إن دراسة الظروف التي اقتحمت فيها القوانين الوضعية مجتمعاتنا واستخلاص
القدر المشترك بينها وبين واقعنا اليوم يقدم الأساس المتين لفهم التحولات وأسبابها
وخطوات ملء المنخفضات ومواقع الطلب التطبيقي التي تتسلل إليها النظم الحديثة
دون تصحيح ومعالجة، وما أشبه الليلة بالبارحة! فالدراسة تظهر أن الأخطاء
تتكرر برسمها وروحها وتفاصيلها تقريبًا، ولتكون تلك الأخطاء هي الذرائع لتنحية
شريعة ربِّ العالمين، وفقه خيار الأمة لتحل محلها النظم والمراجع والثقافات
الوضعية بكل آفاتها الفلسفية والعقائدية، ويظهر بيقين من عبر التاريخ التي يأتي
على نماذج منها هذا المقال أن المبادرة والتحفز العلمي والفكري والعمل الإيجابي
البنائي لكفيل بحول الله - تعالى - أن يحصر التحول في الوسائل واستخلاص
مزايا الجديد دون تفريط بمفاهيم الشرع ومقاصده ومصادره، وهذا ما يدعو إلى
بيان ظروف الاحتلال التشريعي كما يسميه السنهوري في كتابه: (نظرية العقد)
الصادر سنة ١٩٣٥م وتدارسها وإظهار خطوات العمل مما يستطيعه المتخصصون
في الدراسات الفقهية والفكرية والمحتسبون وأهل التخصصات القانونية، وتمهيدًا
لذلك فلننتقل إلى ظروف الثورة التقنينية في أوروبا وفرنسا على وجه الخصوص.
ظروف هيمنة حركة التقنين في أوروبا: ...
أدوات الهيمنة وانتهاك الحقوق:
استحكمت حلقات الهيمنة والاستغلال والظلم والتعدي على الحقوق على
الشعوب الأوروبية من قبل ثلاث سلطات وهي: الكنيسة، والإقطاع، والنظم
الإمبراطورية. وقد كانت الكنيسة تحتكر المعرفة بما في ذلك المعرفة القانونية
وتقاتل دون شيوعها وانفلات زمام السيطرة عليها من يدها، فحرمت كل من يخالف
اتجاهاتها وقراراتها، وقامت في سبيل ذلك بحملات التفتيش الهائلة على مدى قرون
طويلة، وأصدرت قرارات بعقوبات عظيمة ضد من يتجرأ على مخالفتها؛ وذلك
لحماية امتيازاتها الدينية والمادية التي كانت تهيمن عليها؛ فقد بلغت سلطتها إلى
مستوى توجيه سياسة أوروبا بكاملها، وقد أصدرت قرارات الحرمات ضد سلاطين
كبار مثل هنري الرابع. أما نفوذها المادي فيوضحه مراجعة خريطة أملاك الكنيسة
في أوروبا؛ حيث بلغت في مناطق وأزمنة عديدة ما يتجاوز ثلث الملكية العقارية؛
ونعلم ما تعنيه الملكية العقارية في أوروبا حيث الخصوبة وضيق المساحة وكثافة
السكان؛ ففرنسا على سبيل المثال في أول القرن التاسع كان يقطنها ثلاثون مليون
نسمة، وندرك مقدار النفوذ الكنسي المترتب على ذلك إذا قارنا ذلك بمصر التي لا
يصل سكانها في ذلك العهد إلى ثلاثة ملايين نسمه، أما التنظيم الإقطاعي فقد كان
تنظيمًا شرسًا لاستغلال الشعوب الأوروبية بنظام السخرة أي العمل بمجرد الغذاء
والمأوى دون ملكية أو حقوق معتبرة؛ فالتقاضي في الإقطاعية يخضع لسلطة السيد
خضوعًا مطلقًا عبر آليات متعددة منها ملكية النبلاء ونظام رق الأرض ليجعل
الإنسان:» في منزلة الحيوانات «.
ولنعلم فداحة ظلم التنظيم الإقطاعي فسنعرض لبعض الأمثلة؛ إذ كان يخضع
للنظام الإقطاعي في روسيا مثلًا أربعة أخماس السكان، وفي بولونيا يخضع سبعة
ملايين ونصف المليون من السكان لعشرة آلاف نبيل [١٥]، ومع ظهور المفاهيم
والنظم السياسية الجديدة التي حلت محل السلطة الإقطاعية بشكل متتابع في أوروبا
لم يفقد النبلاء والكنسيون نفوذهم وامتيازاتهم المقننة بقوانين عرفية وكنسية جائرة،
وقد تكاملت مفاهيم ونظم الإقطاع والنظم السياسية التالية مع النظم والطموحات
الإمبراطورية ليتكون من تلك التجمعات مراكز القوة في القارة تصطرع من أجل
الهيمنة والنفوذ لتلتهم مقومات القارة البشرية والمادية في فترات حروب طويلة
يتخللها فترات سلم قصيرة أضنت الشعوب الأوروبية وهيأتها للثورة والتحول،
وكان من أخطر وسائل الثورة والتحول الطباعة وما تقدمه من إمكانيات التواصل
الذي لم يعرف من قبل.
حركات مقاومة نظم الهيمنة القديمة وتشريعاتها:
لقد مهدت عمليات التنظير المتواصل للحقوق، وكشفت المظالم الكنسية
والإقطاعية ونشوء المدن التجارية السبيل لمقاومة الجور القانوني الهائل الذي يلف
القارة عبر النظم المختلفة، حتى تجسد ذلك مع الثورة الفرنسية التي حولت الأفكار
النظرية إلى تجسيد يطابق بعض الأفكار حينًا ويهدمها أحيانًا أكثر، لكنها كانت
الحركة الأعمق أثرًا في مسيرة التحول نحو تحرير الحقوق.
لنقرأ بعض ملامح ذلك الصراع الفكري؛ ففولتير مثلًا تولى الحملة على
الكنيسة مرددًا العبارة التي عرف بها:» لنسحق الشائنة «، يعني بها الكنيسة،
وتلك كانت نزعته طيلة حياته، واعتقد الجمهور:» أن محاربة الإكليروس طبقة
رجال الكنيسة قد تكفي لتقويم الحكومات ولجعل المجتمعات كاملة وللإيصال إلى
السعادة «فانتشر الإلحاد في كل مكان، وقدم رجال الكنيسة تنازلاتهم في محاولة
لمقاومة الاجتثاث، ونادوا بالمتدين المستنير الذي يجمع العلم مع التدين المسيحي،
ولم يوقف هذا تلك الهجمات وانتصاراتها، ولم تكن هذه الحال قاصرة على الكنيسة
الكاثوليكية؛ بل أدركت الكنائس البروتستانتية المنفتحة فنزلت بها:» مصائب
مماثلة.. - قادت إلى - نزعة عامة إلى المذهب العقلي والدين الطبيعي
والأخلاق «[١٦] . وعلى الجانب الآخر خلخلت دعوات المساواة ثقافة الإقطاع؛
ففي سنة ١٧٥٤م نشر جون جاك روسو كتابه الأشهر:» خطبة في منشأ وأسس
التفاوت بين البشر «، ثم تبعه العقد الاجتماعي ليؤسس العلاقة في الشراكة
الاجتماعية تأسيسًا قانونيًا [١٧] باحثًا عن العدل المفقود في النظم الأوروبية، فقال
بمبدأ العدل والفضيلة المطبوعة في أعماقنا، فيلتقط (عمانوئيل كانط) ذلك
وينطلق ليؤسس لقواعد الأخلاق بما فيها العدل في فلسفته النقدية، وليقدم تأصيلًا
فلسفيًا بدرجة ما للمحافظة الاجتماعية خلافًا لاتجاه الفلسفة الفرنسية المتشدد.
لم تقف المعاقل القديمة أمام الفكر الإصلاحي المنادي بإزاحة الظلم الاجتماعي
بأنواعه المختلفة، واشترك في المعركة فلاسفة الأرستقراطية المحافظة وعلى
رأسهم في المجال التشريعي (مونتيسكو) صاحب المدونة الشهيرة (روح الشرائع)
فحاول أن يثبت أن الدساتير السياسية ترتبط بنواميس طبيعية توجدها كظروف
الإقليم والتربة وطبيعة الشعوب وأخلاقها متخذًا من ذلك الحجة لئلا يمس الدستور
الفرنسي وطبقة الأشراف الفرنسية بحجة حق الفتح، وينتهي إلى أن العدل والحق
قيمة يحددها الواقع ليضفي المشروعية بذلك على النظم القائمة وما فيها من ظلم
طبقي وتشريعي [١٨] .
الثورة الفرنسية.. نفوذ وثقافة تبحث عن رسالة:
في ظل هذه التحولات الكبيرة في عقل القارة وضميرها ونظمها اشتعلت
الثورة الفرنسية، وأجهزت على نظام الإقطاع، والكنيسة لتنطلق طاقة الثورة
وتندلع آثارها في أرجاء أوروبا، فزلزلت أنظمتها ومراكز قواها وأفكارها التقليدية،
وكان من أنفذ وسائل الثورة والتحول المضامين الثقافية والحقوقية.
في هذه الأثناء كان التنافس الاستعماري بين فرنسا وبريطانيا في ذروته،
وكان أهم مراكز النفوذ البريطاني الداعمة لاقتصادها المستعمرات البريطانية في
الهند باعتبارها مصدر المواد الخام وسوقًا كبيرة للمنتجات البريطانية، وقد أدرك
الاستراتيجيون الفرنسيون أهمية مصر لخنق الاقتصاد البريطاني بتضييق الطريق
الرابط بين بريطانيا والهند [١٩]، وكان للمذكرة التي قدمها رئيس الجالية الفرنسية
في مصر ويدعى: (مجالون) سنة ١٧٩٨م لوزير الخارجية الفرنسي (تاليران)
أثر حاسم في تغيير استراتيجية فرنسا تجاه مصر، قدم على إثرها تاليران لحكومته
تقريره مبينًا فيه الظروف الاستراتيجية المواتية لاحتلال مصر ومن ذلك سوء إدارة
المماليك وعجزهم عن المقاومة، وفي سنة ١٧٩٨م صدرت أوامر الحكومة
الفرنسية لنابليون بأن يجهز الحملة لاحتلال مصر. وبالفعل احتل نابليون مصر،
واستعدى ذلك بريطانيا فتحالفت مع العثمانيين وهزموا الأسطول الفرنسي في معركة
أبي قير، فانسحب نابليون وخلَّف وراءه القائد الفرنسي كليبر الذي قتل، ثم
انسحبت القوات الفرنسية تنفيذًا لاتفاقية دولية بين فرنسا من جهة والعثمانيين
والبريطانيين من جهة أخرى.
نابليون يصدر قانونه المدني بعد عودته من مصر:
في هذا المناخ الثقافي والسياسي التنافسي المتوتر بزغ فجر تحول تاريخي
عالمي عظيم في المجال التشريعي استهلته فرنسا بإصدارها القانون المدني الفرنسي،
وهو أول قانون مدني يصدر في أوروبا، وقد صدر بدعم كبير من نابليون حيث
عارض الجمهوريون المشروع، فرفض المجلس التشريعي الأبواب الأولى منه،
فسحب نابليون المشروع ثم كرَّ بحركة بوليسية تمكن بها من السيطرة على المجلس،
فوافق على القانون في مارس سنة ١٨٠٤م وذلك بعد أقل من خمس سنوات من
عودة نابليون من مصر [٢٠]، ثم تبعه قانون المرافعات المدنية الفرنسي، والقانون
التجاري الفرنسي سنة ١٨٠٧م، وقانون الإجراءات الجنائية الفرنسي سنة ١٨٠٨م،
وقانون العقوبات الفرنسي سنة ١٨١٠م.
وقد أدت حركة التقنين الفرنسية هذه إلى جدل فكري أوروبي عريض شارك
فيها الفلاسفة ورجال القانون؛ ففي ألمانيا مثلًا كان أبرز معارضي التقنين (سافيني)
أحد أنصار المدرسة القانونية التاريخية التي تعتقد أن القانون ثمرة الحركة
الاجتماعية، وأن تقنينه يؤدي إلى الإخلال بوظيفته بحسب هذه المدرسة [٢١] . وفي
المقابل كان (تيبو) من أبرز مؤيدي التقنين، وأصدر رسالته في هذا المعنى سنة
١٨١٤م، وقد تراجع معارضو التقنين. وبمساعدة من الظروف الطبقية
والاجتماعية والفكرية والثورية التي تقدَّمَ إيجاز لملامحها اكتسحت حركة التقنين
أوروبا والعالم كله حتى قيل بأن:» أهم الخصائص المميزة لهذا العصر الحركة
العامة للتقنين في أوروبا وأمريكا وكذلك في بعض دول آسيا وأفريقيا «[٢٢] وكان
هذا التحول أحد أوجه التأثير الحركي العالمي للثورة الفرنسية، ومن المفارقات
الظاهرة هنا العلاقة الخفية بين الثورة الفرنسية الغازية المنتصرة على مصر - قبل
تدخل العثمانيين والإنجليز - والتحولات التشريعية في فرنسا. وبعبارة أخرى:
هل كانت مصر والفقه الإسلامي في عزلة عن هذا التحول التشريعي في فرنسا
والعالم من ورائها؟
إن الإجابة على هذا التساؤل يفرض قدرًا من الحذر لتحقيق الموضوعية في
هذه المسألة، فلا يجوز الإبحار في أوهام حالمة تربط كل حركة في أوروبا بتراث
المسلمين؛ لكن في الوقت نفسه لا يجوز الصمت أمام النقل غير المشكور من ثقافة
المسلمين الذي تمارسه أوروبا وقد اكتشف في مجالات عديدة تتبعها بعض مؤرخي
الفكر.
علاقة قانون نابليون بالفقه الإسلامي:
لقد حققت أوروبا تقدمًا في مجالات الفكر السياسي والقانوني، وتطور عبر
حقب من الزمن إثر علاقاتها مع العالم الإسلامي ونشاطات مفكريها، وهذه مسألة
تاريخية معروفة [٢٣]، غير أن ما يهمني هنا هو العلاقة المباشرة بين حملة نابليون
على مصر وصدور التقنين المدني الفرنسي المعروف بقانون نابليون.
تكشف حوادث تاريخ الحملة الفرنسية أن نابليون قد تعامل مع علماء الشريعة
في مصر، وتعرَّف على جوانب من أحكامها، وقد حاول أن يهيمن على توجهاتهم،
فواجهته عقبة الصمود الفقهي وجعلته يتراجع في حالات كثيرة أبرزت أمامه
مفهوم الشريعة وقدسية أحكامها ونفاذها، وكان نابليون يعلم بمشورة المستشرقين
عمق علاقة المسلمين بأحكام الشريعة، ويسمي الأزهر: (سوربون الشرق)،
وعلماؤه هم:» الذين يصوغون الرأي العام، ومن ثم فإن عليه ربط السلطة
الفرنسية ربطًا وثيقًا برجال الدين هؤلاء «[٢٤] وقرر أن تُحْكَم القاهرة عبر ديوان
مؤلف من تسعة أشخاص معظمهم من العلماء، ثم قرر في سنة ١٧٩٩م أن الجرائم
التي تقع في مصر إنما يرجع اختصاص النظر فيها بشكل طبيعي إلى المحاكم
الإسلامية ما عدا ما يهدد الأمن العام وما يخص الفرنسيين [٢٥] .
وقد درس علماء الحملة الفرنسيون الشريعة ضمن مكونات الثقافة المصرية
الإسلامية برعاية مباشرة من القائد الفرنسي كليبر الذي أمر بتكوين لجنة لدراسة
مصر الحديثة تتكون من مجموعة من العلماء المقربين من كليبر، وذلك قبل سنة
١٧٩٩م، ليبدأ برنامج دراسة مصر في المجالات الحضارية والطبيعية المختلفة،
وكان في صدارتها التشريع، لاحظ هذا في نص تاريخي عن الحملة يقول:» إن
جميع جوانب مصر الإسلامية واردة في البرنامج: التشريع، الأعراف المدنية
والدينية، الإدارة، الشرطة، الحكم والتاريخ.. «، [٢٦] . لم تكن الهمة العلمية
باهتة أو هامشية؛ لقد كانت واضحة المعالم جلية الأهداف، ولنترك الناشر الذي
كلفه الجنرال كليبر بالمهمة ويدعى (الألزاسي) يوضح ذلك؛ فقد كتب مخاطبًا
حكومة بلاده عن علماء الحملة بقوله:» إن الذين يملكون هذه المجموعة مستعدون
لأن يجعلوا عملهم متاحًا للجميع تحت إشراف الحكومة.. هذا المشروع الذي سوف
ترحب به كل حكومات أوروبا.. إن الأبحاث المتعلقة بالحالة الراهنة والحديثة
لمصر إنما تقدم موضوعًا مهمًا للفلسفة وللسياسة. فالقوانين والعادات والتاريخ
والحكم والصناعة والتجارة.. تستحق دراية أشمل بها لا يمكن انتظارها من الرحالة
الفرنسيين أو الأجانب الذين سبقونا، وقد جمعت الأشخاص الذين بدوا لي أكثر
ملاءمة للتنافس في هذا العمل، ومنحتهم كل السلطة والإمكانات التي يحتاجون
إليها «[٢٧] .
لقد كان هؤلاء العلماء يدركون أنهم أمام ثروة عظيمة، فاستعصى عليهم
التعامل فيما بينهم استئثارًا من بعضهم بما أدرك من تلك الكنوز. يقول ناشر العمل
الموسوعي ذاك:» إن هؤلاء العلماء الذين انهالت عليهم الغنيمة التي كانوا معتزين
بها عن حق كانوا يحيون في حذر متواصل أحدهم من الآخر، وكانوا يرفضون
تبادل بحوثهم فيما بينهم.. والحال أن الجنرال كليبر قد جمعهم عدة مرات عنده دون
أن يتمكن من التوصل إلى شيء حاسم، وفي نهاية الأمر خطر له أن يقترح عليهم
أن أكون ناشرًا لهذا العمل المهم، وقد وافقوا على ذلك، وأرسل الجنرال في
طلبي.. وقد وقَّع الجميع على هذا الاتفاق «[٢٨] . وبذلك يعتبر بعض
المؤرخين الفرنسيين أن:» التركة الأساسية لحملة مصر هي تركة علمية
وإيديولوجية ونحن ندين لها بهذا الأثر المهم (وصف مصر) وهو عمل يثير
الإعجاب، ويكمن في أساس أية معرفة علمية عن مصر أكانت مصر القديمة أم
مصر الإسلامية «[٢٩] .
ولم تكن البحوث المباشرة لعلماء الموسوعة في وصف مصر هي المصدر
الوحيد لتأثير الفقه الإسلامي على قانون نابليون، بل يمكن تتبع مصادر أخرى،
منها ما ذكره بعض المؤرخين عن اصطحاب نابليون لمجموعة من كتب الفقه
والأحكام حين انسحب قافلًا من مصر. ولاحظ هنا أنه انسحب في ظروف هزيمة
عسكرية وتدهور سياسي خطير للموقف الفرنسي في أوروبا بعد هزيمة الجيوش
الفرنسية أمام التحالف الأوروبي في جنوب القارة. يقول المؤرخ محمد فريد بك
المحامي:» وكذلك فعل نابليون الشهير حينما دخل مصر في أوائل القرن الثالث
عشر من الهجرة؛ فإنه أخذ كثيرًا من كتب الفقه وأحكام الشريعة الغراء «[٣٠] .
من خلال هذه الحقائق يمكن أن نستنتج بوضوح اكتشاف الفرنسيين للفقه
الإسلامي، ودوره الكبير في المجتمع المصري المسلم، وبهذا سيكون من الصعب
افتراض المصادفة المحضة حين يُصدِر نابليون القانون المدني بعد عودته من مصر
بأربع سنوات وبضعة أشهر، وتتحول هذه القرائن التاريخية إلى أدلة واضحة على
العلاقة بين قانون نابليون والفقه الإسلامي مع المقارنة الموضوعية وتتبع أحكام
الفقه الإسلامي المخالفة لأحكام القانون الروماني السارية قبل قانون نابليون. وقد
حاول الشيخ سيد عبد الله تتبع أحكام الفقه الإسلامي المدرجة ضمن هذا القانون في
كتابه: (المقارنات التشريعية) المطبوع قبيل صدور القانون المدني المصري سنة
١٩٤٨م.
وما يهمنا في هذا السياق هو تفطُّن نابليون للوظيفة الاجتماعية التي يقوم بها
الفقه المدوَّن ذو المعالم الواضحة المستقل عن الطبقات والسلطات في المجتمع
المصري، وجوهر عملية التقنين لا تتجاوز هذا المفهوم؛ إذ هي في الواقع
الحضاري عبارة عن ضبط عادل للحقوق مفصل وواضح المعالم يعرفه الجميع
بيسر وسهولة، ويستعلي على التغيير بالهوى والممارسة الفردية أو الطبقية، وهذا
بالضبط ما كانت تتشوَّف إليه أوروبا في حالتها الحقوقية في تلك الحقبة، ويمكن أن
نلخص حالة فقدانه الشائعة في أوروبا بأنها حالة منخفَض حقوقي جذبت بقوة هائلة
هذا المفهوم من الفقه المصري الذي عرفه نابليون بحسه المرهف النفاذ المعروف
عنه.
إن ما نستنتجه من هذه الملاحظات هو الدور الكبير الذي صنعه الفقه
الإسلامي في التحول العالمي نحو التقنين، وبذلك يمكن أن نعتبر موجة التقنين من
ثمرات تفوق الفقه الإسلامي التي التقطتها الحركية المتدفقة للثورة الفرنسية وجعلتها
واحدة من أهم وسائلها في تغيير العالم وتحويله نحو ثقافتها، في الوقت الذي يغط
فيه أصحاب الثقافة الأصليين في سبات يفقدون به التأثير على حركة العالم ونظمه،
فضلًا عن امتلاك زمام المبادرة في نظمهم وتشريعاتهم، وما ذلك إلا من ثمرات
التردد والانكفاء والضعف الحضاري.
مواجهة الاحتلال التشريعي في مصر:
طرحنا فيما تقدم التساؤل عن أسباب تمكن حركة التقنين في مصر الموصوفة
في صدر هذا المقال؛ مع أن واقع الفقه في مصر كان من أهم وسائل تحريك
التقنين في فرنسا نفسها، وهل استسلمت مصر للتشريعات الفرنسية المصبوغة
بالثقافة الفرنسية والأوروبية الوضعية وتقبلتها؟
لقد كانت الآثار المباشرة للحملة الفرنسية محدودة [٣١]، لكنها خلفت آثارًا غير
مباشرة لا زالت نتائجها تصبغ المجتمع والثقافة المصرية، وكان من أهم تلك
النتائج كسر العزلة الدولية والحضارية التي فرضتها الدولة العثمانية على المجتمع
المصري والعربي، فتحطمت تلك الحواجز فجأة، وتركت الأبواب مشرعة أمام
الاتصال المباشر بالعالم الخارجي وبخاصة أوروبا، فانطلق محمد علي بعد استتباب
الحكم له يتصل بإيطاليا، فأرسل لها بعثة سنة ١٨١٣م لدراسة العلوم العسكرية
وبناء السفن والهندسة وغيرها، ثم تحول إلى فرنسا، فأرسل لها أول بعثة علمية
كبيرة سنة ١٨٢٦م.
ومن آثار الحملة الفرنسية اكتشاف مكانة الأزهر، ومقدرته القيادية في
المجتمع؛ فقد واجه الفرنسيون ثورتين شعبيتين قادهما الأزهر، كما قاد الأزاهرة
ثورة ضد الأمير المملوكي عثمان البرديسي فهرب من القاهرة، ثم قادوا مع الزعيم
الشعبي عمر مكرم ثورة ضد خورشيد باشا وولوا محمد علي باشا بشروط سُمِّيت:
(المشروطية) كانت في وقت مبكر بمثابة الدستور وذلك سنة ١٢٢٠هـ /١٨٠٥م،
ثم قرر الباب العالي عزل محمد علي، لكن العلماء قادوا حركة شعبية ثبتته من
جديد [٣٢]، وكان سليمان الحلبي قاتل القائد الفرنسي كليبر تلميذًا أزهريًا أعدم ومعه
ثلة من شيوخ الأزهر، فوجه محمد علي جهوده لتكبيل الأزهر، فحاصر موارده
الوقفية، وأعمل الدسائس بين شيوخه مما أسهم في تحطيم دوره السياسي الذي كان
يقوم به في أزمان المحن:» فمن سنة ١٨٠٩م ١٨١٥م بدأ محمد علي بتصفية
الأوقاف، وألحق جرايات المساجد والعلماء بالدولة؛ وكان ذلك جزءًا من بدء
معركته ضد العلماء، وهو ما سيترك آثاره السلبية لاحقًا على مجمل مشروع محمد
علي، ويكون سببًا رئيسًا من بين أسباب عدم قدرته على مواجهة الدول الكبرى،
وقد فقد تأييد العلماء «[٣٣]،» لقد دفع محمد علي ثمن هذا الخطأ غاليًا عندما
أحاطت به جيوش الغرب، وأنزلت به عسكريًا الضربة القاضية؛ فالاعتماد على
الجيش والدولة بعيدًا عن مشاركة فعلية للشعب وقياداته لا تنفع عند مواجهة جيوش
متفوقة.. أما عندما يدخل في الحساب مقاومة المجتمع والشعب وتكون المعركة
دفاعية فإن مواجهة مثل تلك الجيوش تصبح ممكنة بل قابلة للانتصار، كما حدث
في مثال تجربة محمد علي عام ١٨٠٧م «[٣٤] .
كما حطم محمد علي الروابط المهنية لأرباب الحرف، والتجار، وتعامل معهم
كما تعامل مع المجندين لخدمة الجيش؛ فتحطمت الصنائع والحرف، واضمحلت
طبقة التجار، وخسر بذلك طبقة وسطى كان يمكن أن تقود إلى مجتمع صناعي
مستقر، واشتغل بتسخير المجتمع المصري وموارده لتحقيق طموحاته العسكرية،
فاستنزفها في مغامرات لم يكتب لها النجاح، وقد أدى ذلك فيما بعد إلى تحول
المجتمع المصري إلى حطام لا يملك الحد الأدنى من وسائل التماسك والثبات للدفاع
عن مقوماته الاقتصادية والثقافية، فأضعف ذلك الحكومات المصرية المتوالية في
وجه الدول الكبرى، ومهد السبل لاستفحال الفساد دون قدرة على المحاسبة والإنكار،
فغرقت الدولة في الديون حيث تجاوزت ديون مصر في عهد الخديوي إسماعيل
١٢٦مليون جنيه بريطاني، وعجزت عن القيام بالتزاماتها؛ مما أدى إلى التدخل
الأجنبي بشكل خطير؛ حيث اشترت الحكومة البريطانية أسهم الحكومة المصرية
في قناة السويس سنة ١٨٧٥م، ورهنت أراضي مصرية لأسرة روتشيلد مقابل
ديون الحكومة، وكانت الخطوة الثانية للتمكين الأجنبي بسبب الإسراف وسوء
التدبير المالي هي تأسيس (صندوق الدَيْن) ليرأسه أربعة أجانب يتولى استلام
المبالغ المخصصة للديون من المصالح المحلية، واستفحل التدخل بإصدار الخديوي
إسماعيل لمرسوم يفرض الرقابة الأجنبية على واردات ومصروفات مصر، ثم
فرضت بريطانيا وفرنسا على الخديوي التنازل عن الحكم المطلق وثروات أسرته،
وشكلت الحكومة بوزيرين أجنبيين أحدهما فرنسي والآخر بريطاني، ثم أخفقت هذه
الحكومة لفسادها المالي، فشكلت الوزارة الأوروبية الثانية، ثم خلع الباب العالي
الخديوي إسماعيل بتدخل من بريطانيا وفرنسا وعيَّن محمد توفيق خلفًا لوالده،
فانساق للتوجيه الغربي مما شحن مصر وهيأها للثورة العرابية الشهيرة التي انتهت
بالاحتلال البريطاني لمصر سنة ١٨٨٢م، وكانت سياسة بريطانيا هي التمكن من
(النفوذ الفعلي في مصر) [٣٥]، وقد نتج عن ذلك انتقال:» السلطة الفعلية في
مصر بطريقة مستترة إلى ممثل إنجلترا في مصر، أو القنصل البريطاني وأعوانه
من المستشارين الذين عينوا في الوزارات المختلفة «[٣٦]، ثم عينت الحكومة
البريطانية رجل الاستعمار البارع اللورد كرومر سنة ١٨٨٣م، وهكذا ترسخ نفوذ
المستعمر، وبدأ تطور الفكر الوطني وكانت قضيته الكبرى تحقيق الاستقلال من
الهيمنة العسكرية، ووجد هذا التيار في الخديوي عباس الثاني الذي خلف والده
رمزًا وطنيًا تواقًا إلى التحرر من نفوذ الإدارة الاستعمارية، فالتف حوله الوطنيون
وعلى رأسهم مصطفى كامل الزعيم الشاب الذي درس في المدارس الأميرية وتابع
تعليمه في فرنسا؛ لكنه كان ممن ورث الفكر السياسي لدى جمال الدين الأفغاني:
» فكان قوي العقيدة الدينية ورأى أن الدين والوطنية توأمان متلازمان، وأن الرجل
الذي يتمكن الدين من فؤاده يحب وطنه حبًا صادقًا «[٣٧] وكان يؤمن بالجامعة
الإسلامية، وأسس الحزب الوطني في مواجهة حزب الأمة الذي يمثل كبار الملاك.
أما حزب الأمة فقد أسسه أعضاء شركة صحيفة (الجريدة)، وهم من أتباع
محمد عبده بعد تحوله عن طريق شيخه جمال الدين وانتهاجه لمسلك التغيير
ومواجهة الاحتلال عبر التربية والتعليم بعد عودته من منفاه إثر الثورة
العرابية [٣٨]، وكان من أبرز أتباعه الوطنيين سعد زغلول، وهم باتجاههم
التربوي الذي صُبغ بفكر محمد عبده يخالفون مسلك مصطفى كامل الذي رفع شعار
الجلاء الكامل، وقد انضم إلى حزب الأمة فيما بعد كبار اللبراليين المصريين
المؤمنين بالتغيير الاجتماعي المتابع للغرب من أمثال طه حسين، ومحمد
حسين هيكل، ومصطفى عبد الرازق [٣٩] .
وبعد سنوات من المقاومة والمواقف خضع الخديوي عباس الثاني لسلطة
الاحتلال منذ سنة ١٨٩٩م، وكانت قضية ذلك الجيل هي الاستقلال وتأسيس المدنية
لمقاومة الهيمنة الأجنبية، كما أن ذلك الجيل من الوطنيين قد:» تأثر..
بالاتجاهات الغربية واختلف عن أولئك الذين تتلمذوا في الأزهر وتأثروا بالبيئة
الدينية، وحدث تصادم بين الفكر التقليدي والفكر المتأثر بالغرب، وانعكس ذلك في
برامج الأحزاب السياسية التي ظهرت في مصر فيما بين عامي ١٩٠٧ - ١٩١٤م.
استمر الحزبان في عملهما، واستحوذا على عقول المصريين تحت ضغط
هيمنة المستعمر [٤٠]، وراجت عاطفة الحزب الوطني لتبنيه للجامعة الإسلامية،
فاستقطب المؤمنين بالعمل بوضوح لتحقيق الجلاء، ولم يهتم الحزب بالجوانب
الاقتصادية والاجتماعية فضلًا عن التشريعية لتركيزه على التحرير، وكان يدعو
إلى التحديث: «غير أن هذا لا يعني أن على مصر أن تقلد أوروبا تقليدًا أعمى؛
إذ يجب أن تبقى وفية لمبادئ الإسلام المفسرة تفسيرًا صحيحا» [٤١]، وأما حزب
الوفد - الذي أسسه تلاميذ محمد عبده - فقد أخذ اتجاهًا علمانيًا مخالفًا لتوجه محمد
عبده فكانت فيه: «فئة ممن احتفظوا بالولاء الفكري لمعلمهم، غير أنهم أخذوا
يعدُّون العدة لمجتمع علماني يبقى الإسلام فيه محترمًا، لكنه لا يكون الموجِّه للقانون
والسياسة» [٤٢]؛ فقد عمَّقت صحيفة الجريدة لسان حزب الأمة التي يرأسها لطفي
السيد ذو التوجه اللبرالي المتأثر بالنصارى اللبنانيين وعلى رأسهم بطرس البستاني،
وشبلي شميل، وأنطون فرج التوجه نحو الثقافة الغربية خاصة في مجال
الدستور والعلوم السياسية والديمقراطية؛ فالانطباع: «القوي الذي تتركه فينا
قراءة تلك المقالات هو الاندهاش من الدور الصغير الذي لعبه الإسلام في تفكير
رجل تتلمذ على محمد عبده.. لم يكن الإسلام هو المبدأ المسيطر على تفكيره؛ فهو
يهتم كالأفغاني بالدفاع عنه لكنه لا يهتم كمحمد عبده بإعادة الشريعة الإسلامية إلى
مركزها كأساس خلقي للمجتمع» [٤٣] كما يقول حوراني.
وبعد الحرب العالمية الأولى أعلنت بريطانيا الحماية على مصر، وهي مرتبة
بين الضم والاحتلال. وبعد انقضاء الحرب العالمية الأولى انعقد مؤتمر الصلح في
باريس، واستيقظت الحركة الوطنية، وتوجه زعماء وطنيون على رأسهم سعد
زغلول إلى دار الحماية يطالبون باستقلال مصر والسماح بسفرهم لبريطانيا لعرض
القضية الوطنية على مؤتمر الصلح؛ فألقت السلطات القبض على الوفد، ونفتهم في
اليوم التالي إلى مالطا، فانفجرت الثورة الشعبية، فواجهها الاحتلال بالعنف؛ مما
فجَّر الجمهور بفئاته المختلفة وفي الأقاليم كافة، وحدث تحول جديد حيث تحركت
المرأة المصرية: «فنزلت لأول مرة في حياتها إلى ميدان النضال السياسي مسجلة
الخطوة الأولى في أخطر تطور اجتماعي في تاريخ البلاد؛ ففي يوم ٦مارس - من
سنة ١٩١٩م - قامت السيدات والآنسات بمظاهرة كبرى مكونة من عدد يربو على
الثلاثمائة من كرام العائلات.. ولقد وجدت المرأة المصرية في الثورة الناشبة
فرصة العمر لتؤكد وجودها في المجتمع المصري» [٤٤]، وكان هذا التحول من
أبرز المتغيرات الاجتماعية التي استجابت لدعاوى التحرير الليبرالي للمرأة، وكان
ارتباط تلك الحركة بمطالب الاستقلال قد منحها زخمًا سياسيًا ووطنيًا كبيرًا، وكان
ذلك يدعم المفاهيم التي تحميها القوانين المستغربة، فأوجدت الصلة الجماهيرية
الحية مع القيم المودعة في تلك القوانين.
ولنلاحظ هنا أثر الظروف الثورية المتوقدة التي حدث فيها هذا التحول
وصلتها بالاستقلال، وخاصة أن قاسم أمين قد انطلق في كتابه من أن انحطاط الأمة
الإسلامية سببه زوال القوة المعنوية بسبب الجهل، والجهل يبدأ من العائلة؛
فالعلاقة بين الرجل والمرأة وبين الأم والولد هي أساس المجتمع، وقوة العائلة هي
القوة التي تنتشر في المجتمع؛ فجوهر القضية الاجتماعية هي قضية المرأة، وتبدأ
قضية المرأة، بتعليمها وإزالة حجابها لتتمكن من دورها في المجتمع، هكذا توهم،
ومضى بالأمة خطوة على طريق التآلف مع الأخلاق القادمة لتتفاعل هذه الخطوة
فيما بعد مع مؤثرات أخرى تمهد لتحلل الأخلاق، خاصة عند تفاعلها مع الزخم
الوجودي الذي شاع بعد الحربين العالميتين.
أدرك سعد بملاحظته لحركة الثورة أن وراءه قوة شعبية تحميه في مواقفه؛
فدفعه ذلك إلى مزيد من التشدد؛ فقد سرت في نفسه آثار الحركة الاجتماعية التي
أجبرت بريطانيا على إطلاق سراحه، ومن هنا ندرك بعدًا وطنيًا مهمًا يتمثل في
زخم الشرعية التي انتزعها حزب الأمة الليبرالي بوصفه محركًا وطنيًا ينافح عن
الاستقلال ويصوغ الثقافة والمواقف.
كما ظهرت في هذه الفترة آثار الجور الذي مارسه المستعمر، فأدى إلى تطور
الرؤية الشعبية لمجموعات من الحقوق المنتهكة، وتحققت بذلك المقدرة على تكوين
مواقف فئوية تطالب بالحقوق المنتهكة المتراكمة عبر حقب من الزمن، ولنضرب
مثالًا لذلك بحقوق العمال؛ فقد تعرضت هذه الطائفة إلى تجاوزات مستمرة على
حقوقهم وصلت إلى مستوى السخرة في بعض الأحيان، وقد أدى الاتصال بالثقافة
الجديدة إلى الوعي بالحقوق والمفاهيم التي تحميها؛ فظهرت الدعوات للمطالبة
بتعويضات العمل ونهاية الخدمة والأجور العادلة والعمل النقابي وغيرها، وقد كان
لاستغلال الاستعمار الوحشي لمجموعات العمال والفلاحين أثر بالغ في تطوير
الوعي بالحقوق العمالية؛ وذلك إبان الحرب العالمية؛ حيث نقلوا بالعربات
العسكرية إلى جبهات القتال للقيام بالأعمال المدنية في الجبهات وطرق الإمداد
كالطرق ونقل المؤن والذخائر والحفر والردم؛ فقد ساقت السلطة المحتلة من
الفلاحين مائة وخمسة وثلاثين ألف رجل للجبهة السورية لوحدها، فنشطت الحركة
العمالية بعد الحرب حتى أسفرت جهودهم عن ميلاد وثيقة تاريخية نشروها بعنوان:
(مشروع قانون حماية العمال) سنة ١٩١٩م قبيل الثورة الشعبية، وهكذا ولدت
آلية جديدة من رحم الثقافة القانونية لحماية حقوق العمال التي غاب عنها الفقيه
الشرعي بحركته الحية المعهودة في عصور ازدهار الفقه والاجتهاد؛ فحلَّ البديل
الأجنبي وسدَّ الفراغ الإصلاحي [٤٥] .
دراسات في الشريعة والعقيدة
الحكم الظاهر على أهل الكبائر
ذياب بن سعد آل حمدان الغامدي
لا شكَّ أن العبودية لله - تعالى - تتفاوت بين العباد «ذلك أن ألوهية الله
متفاوتةٌ في القلوب على درجات عظيمة تزيد وتنقص؛ ولذا كان تفاضلهم في
العبودية كبير لا ينضبط طرفاه» [١]، كما قال الله - تعالى -: [ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ
الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ
بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ] (فاطر: ٣٢)، فدل ذلك على أن العباد
المصطفين ليسوا درجةً واحدةً؛ بل ثلاثًا كما هو ظاهر الآية الكريمة:
- أدناها: الظالم لنفسه: وهو الذي يظلم نفسه بارتكاب المعاصي والآثام التي
هي دون الكفر [٢] .
- أوسطها: المقتصد: وهو الذي يقيم الفروض، ويجتنب الكبائر وكثيرًا من
الصغائر، وحظه من النوافل قليل؛ فهو غير مجتهد في عبادة ربه [٣]، بل عمله
في ذلك قصدٌ [٤] .
- أعلاها: السابق بالخيرات: وهو المبرِّز [٥] الذي تقدَّم المجتهدين في طاعة
ربه، وأداء ما لزمه من فرائضه [٦] .
فهؤلاء كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية هم الذين «تقربوا إلى الله بالنوافل بعد
الفرائض؛ ففعلوا الواجبات والمستحبات، وتركوا المحرمات والمكروهات» [٧] .
فالعباد إذن متقلبون في هذه الدرجات، متفاوتون في نصيبهم منها، وهذا لا
يعني أن أحدهم معصوم من الذنوب مطلقًا؛ فالمسلم ذو خطأ وهو غير معصوم،
كما قال النبي ﷺ: «كل بني آدم خطَّاءٌ وخيرُ الخطائين
التوابون» [٨] .
والحديث هنا سيكون عن صاحب الدرجة الأولى: وهو الظالم لنفسه لا غير،
وهو: صاحب الكبيرة من أهل التوحيد الذي لا يتورع عن فعل المعاصي
والمحرمات، وهذا له أيضًا ثلاث حالات: الأولى: أن يفعل الكبائر مستترًا بها،
والثانية: أن يجاهر بها، والثالثة: أن يزيد على المجاهرة الدعوة إليها، وهذه
أشرُّها حالًا؛ عياذًا بالله.
ومن خلال ما تقدَّم لا بد من ذكر أمرين مهمين وهما:
الأول: أن علماء المسلمين - ﵏ - قديمًا وحديثًا قد تكلموا وكتبوا
كثيرًا عن أحكام أهل الكتاب - اليهود والنصارى - وحذروا منهم، وكذا عن أهل
الأهواء من الجهمية والمعتزلة والأشعرية والشيعة، لا سيما أهل المذاهب
المعاصرة كالماسونية، والعلمانية، والحداثية وغيرها. أما موقفهم وحديثهم عن
المجاهرين بالكبائر فلم يكن كبير همِّهم أو حديث وقتهم؛ بل تأتي أحكامهم تبعًا لأن
أهل الكبائر لم يكونوا يجرؤون على المجاهرة بمعاصيهم آنذاك فضلًا على أن يدعوا
إليها؛ وما ذاك إلا لقوة الإيمان وظهوره، ومتابعة السلطان وأهل الحسبة. أما اليوم
فانتكست المفاهيم، واضطربت الموازين؛ يوم أصبح أكثر المجاهرين بالكبائر هم
أهل الرأي وصناع القرار في كثير من بلاد المسلمين، ولذا اجتهدت ولله الحمد في
كتابة بعض الأحكام الشرعية نحوهم، وهي كثيرة تربو على ثلاثين حكمًا.
الثاني: لا شك أن الكبائر كثيرةٌ جدًا، وهي: كلُّ ذنبٍ ترتَّب عليه وعيدٌ في
الآخرة، أو حدٌّ في الدنيا، أو غضب [٩]، مثل الزنا، والخمر، والربا، وشهادة
الزور، والغيبة، والرشوة، والكذب، والغناء والمعازف ... إلخ، والأدلة على
تحريم ما ذكرناه كثيرة جدًا، فمن أرادها فدونه كتاب «الزواجر عن اقتراف
الكبائر» لابن حجر الهيتمي.
وبعد هذه المقدمات العلمية، أقول: لا شك أنَّ لأهل الكبائر المجاهرين - إذا
ماتوا على فسقهم - أحكامًا شرعية كثيرةً، استخلصتها من كلام أهل العلم تبصرةً
للصَّالحين، وتحذيرًا للعاصين؛ فهاك بعض أحكام من يتصف بهذه الصفات على
اختصار:
١ - أنه مؤمنٌ ناقصُ الإيمان، عاصٍ بمعصيته، داخلٌ تحت مشيئة الله -
تعالى - إن شاء عذَّبه، وإن شاء غفر له، وأهل السنة لا يشهدون لأحدٍ بجنةٍ ولا
نارٍ إلا من شهد له الشرع بذلك.
واختار شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: جواز الشهادة لمن اتفقت
الأمة على الثناء عليه، أو الإساءة به [١٠] .
٢ - أنه لو مات على ذلك فخاتمته خاتمة سوء، عياذًا بالله، وهذا لا يعني
أنه كافر، ما لم يستحلها!
٣ - أنه إذا لم يتبْ منها فيُبغَض على قدر ما معه من المعاصي؛ لأن قضية
الحب والبغض - الولاء والبراء - من أصول هذا الدين؛ ولذا وجب على المؤمن
أن يكون حبُّه وبغضُه لله - تعالى -، فيزداد حبُّه لأولياء الله، وبغضه لأعداء الله،
وربما يجتمع في العبد الواحد حبٌّ وبغضٌ؛ بحيث يُحَبُّ من وجهٍ ويُبغَضُ من
وجهٍ وذلك بحسب ما في الشخص من خصالِ الخير والشر!
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «وإذا اجتمع في الرجل الواحد خيرٌ وشرٌّ
وفجور، وطاعة ومعصيةٌ، وسنةٌ وبدعةٌ: استحق من الموالاة والثواب بقدر ما فيه
من الخير، واستحق من المعاداة والعقاب بحسب ما فيه من الشر، فيجتمع في
الشخص الواحد موجبات الإكرام والإهانة، فيجتمع له من هذا وهذا ... هذا هو
الأصل الذي اتفق عليه أهل السنة والجماعة» [١١] .
والحكم للغالب؛ ولذا قد لا تظهر آثار الحب على الجوارح إن كانت خصالُ
الشرِّ في الشخص طاغيةً على خصال الخير إلا عند وجود المقتضي لذلك، أما
أصل المحبة والبغض فموجودان في القلب لا يلغي أحدهما الآخر؛ ما كان أصل
الإيمان موجودًا في الشخص [١٢] .
٤ - أنَّ من جاهر بمعصيةٍ كبيرةٍ ولم يتبْ منها؛ فإنه إذا مرض لا يُعاد
هجرًا له، وزجرًا لغيره إذا كان ثمَّة مصلحةٌ راجحةٌ في ذلك.
وقد نصَّ بعض الأئمة على ذلك بقولهم: «يَحرمُ عيادة مجاهرٍ بمعصيةٍ إذا
مرض، بل يسنُّ هجرُه ليرتدع ويتوب» .
ونقل حنبلٌ: «إذا علم من رجلٍ أنه مُقيمٌ على معصيةٍ؛ لم يأثم إنْ هو جَفاهُ
حتى يَرجعَ، وإلا كيف يبينُ للرجلِ ما هو عليه إذا لم يرَ مُنْكِرًا عليه! ولا جَفوةً
من صديقٍ» [١٣] .
وهو قول شيخنا العثيمين - ﵀: - «وأمَّا الفاجرُ من المسلمين بكبيرة
من الكبائر، أو بصغيرة من الصغائر وأصرَّ عليها: ففيه تفصيل أيضًا، فإذا كنَّا
نعوده من أجل أن نَعرضَ عليه التوبة، ونرجو منه التوبة فعيادتُه مشروعةٌ، إما
وجوبًا، وإما استحبابًا، وإلا فإن الأفضل ألا نعوده» [١٤] .
٥ - أنه إذا مات لا يُصلِّي عليه وَلِيُّ الأمر، وإمامُ كلِّ بلدٍ، وأئمةُ الدِّين،
والوجهاءُ من عِليةِ القوم، وأيضًا لا يُدعى له؛ زجرًا لغيره إذا كان ثمَّة مصلحةٌ
راجحةٌ في هذا الترك.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «ولا يجوز لأحدٍ أن يترحَّمَ
على من مات كافرًا أو من مات مُظهرًا للفسقِ مع ما فيه من الإيمان كأهل الكبائر.
ومن امتنع من الصلاة على أحدهم زجرًا لأمثاله عن مِثلِ فعله كان حسنًا،
ومن صَلَّى على أحدهم يرجو رحمة الله، ولم يكن في امتناعه مصلحةٌ راجحةٌ؛
كان حسنًا، ولو امتنع في الظَّاهرِ ودعا له في الباطن ليجمع بين المصلحتين كان
أوْلى من تفويت إحداهما» [١٥] .
قال المرداوي: «واختار المَجْدُ أنَّه لا يُصَلَّى على كلِّ من مات على معصيةٍ
ظاهرةٍ بلا توبة. قال في» الفروع «: وهو مُتَّجَهٌ» [١٦] .
وقال صاحب المطالب: «ولا يُسنُّ للإمام: الإمامِ الأعظم، ولا إمام كلِّ
قريةٍ وهو واليها في القضاء الصلاة على غَالٍّ نصًا ... لأنَّ النبي صلى الله عليه
وسلم امتنع من الصلاة على رجلٍ من المسلمين؛ فقال:» صَلُّوا على صاحبِكم «؛
فتغيرت وُجُوه القومِ، فقال:» إنَّ صاحبَكم غَلَّ في سبيلِ الله «ففتشنا متاعَه
فوجدنا فيه حِرزًا من حِرزِ اليهود ما يُساوي درهمين» [١٧]، ولا على قاتلِ نفسه
عمدًا؛ لما روى مسلمٌ عن جابرِ بن سمرة «أنَّ رجلًا قتلَ نفسَه بِمَشَاقِصَ؛ فلم
يُصَلِّ عليه» [١٨]، وفي رواية للنسائي قال النبي ﷺ: «أمَّا أنا
فلا أصلي عليه» [١٩]، فامتنع النبيُّ ﷺ من الصلاة على الغالِّ،
وقاتل نفسِه، وهو الإمامُ، وأمر غيرَه بالصلاة عليهما، وأُلْحِقَ بهما ما سوى ذلك؛
لأنَّ ما ثبت في حَقِّه ثبتَ في حقِّ غيره، ما لم يَقُم على اختصاصه به دليلٌ «[٢٠] .
وقال العثيمين - ﵀ -:» ولو قال قائلٌ: أفلا ينبغي أن يُعدَّى هذا
الحكمُ إلى أميرِ كلِّ قريةٍ، أو قاضيها، أو مفتيها، أي: من يحصل بامتناعه النَّكال،
هل يتعدى الحكمُ إليهم؟ الجواب: نعم يتعدى الحكمُ إليهم؛ فكلُّ من في امتناعه
عن الصلاة نكالٌ فإنه يُسَنُّ له أن لا يُصلي على الغالِّ، ولا على قاتلِ نفسه «،
وهذا قول ابن تيمية وغيره من أهل العلم [٢١] .
وقد سُئل الشيخُ عبد الله بن الشيخ محمد بن عبد الوهاب - ﵀ -: هل
تُكره الصلاةُ على غير الغالِّ، وقاتلِ نفسه؟ فأجاب:» الصلاةُ تُكره على غير
الغالِّ وقاتلِ نفسه، مثلِ المجاهرِ بالفسقِ والكبائرِ «، وقال أيضًا:» والمراد
بكراهةِ الصلاة على أهل الكبائر للإمام خاصةً، أو لأهل العلم والدِّين المقتدى
بهم «[٢٢] .
وكذا يقول الشيخ الألباني - ﵀ -:» الزاني ومدمن الخمر، ونحوهم
من الفساق؛ فإنه يُصلى عليهم؛ إلا أنه ينبغي لأهل العلم والدين أن يَدَعوا الصلاة
عليهم عقوبةً وتأديبًا لأمثالهم كما فعل النبي ﷺ «[٢٣] .
٦ - أنه إذا مات على معصيته دون توبة فإنه يبعثُ يوم القيامة عليها.
فقد صح عنه ﷺ أنه قال:» يُبعثُ كلُّ عبدٍ على ما مَاتَ
عليه «[٢٤]، وفي رواية:» مَنْ مات على شيءٍ بَعثَه الله عليه «[٢٥]، فهكذا؛
الحاجُ يبعثُ ملبيًا، والشهيد يبعثُ وجُرحُهُ يتفجَّرُ دمًا، والسكرانُ يُبعثُ مخمورًا،
والمغني يُبعثُ مغنِّيًا!
٧ - أنَّه إذا مات وهو مجاهرٌ بالمعصية، وظهر لغاسله شرٌ فله أن يُظْهرَه
ولا يَسْتُرَه ليرتدعَ غيرُه، ويعتبرَ مقلِّدُوه.
قال صاحب الكشاف وغيره:» وعلى غاسلٍ سَترُ شَرٍّ رآه؛ لأنَّ في إظهارِه
إذاعةً للفاحشة ... ثمَّ قال: «قال جمعٌ محققون: إلاَّ على مشهورٍ ببدعةٍ، أو فجورٍ
ونحوه ككذب، فَيُسنُّ إظهارُ شَرِّه، وسترُ خيرِه ليرتدعَ نظيرُه» [٢٦] . وقال
المرداوي: «وقال جماعةٌ من الأصحاب: إن كان الميتُ معروفًا ببدعةٍ، أو قلةِ
دينٍ، أو فجورٍ ونحوه؛ فلا بأس بإظهارِ الشَّرِّ عنه، وسترِ الخيرِ عنه لتُجتنبَ
طريقتُه» [٢٧] .
٨ - وللمسلمين إساءةُ الظنِّ بمن مات مجاهرًا بمعصيته. قال البهوتي وغيره
«ولا حرجَ بظنِّ السوءِ بمن ظاهرُه الشَّرُّ» [٢٨] .
وقال العثيمين - ﵀ -: «وأمَّا من عُرف بالفسوق والفجور، فلا
حرج أن نُسيءَ الظَّنَّ به؛ لأنه أهلٌ لذلك» [٢٩] .
هذا ما تيسر إيراده، وبالله التوفيق.
دراسات في الشريعة والعقيدة
تعظيم الآثار رؤية شرعية
(٢ - ٢)
محمد بن عبد الله الهبدان
في الحلقة الأولى عرَّف الكاتب الآثار لغة واصطلاحًا، ثم تحدث عن منهج
الرسول ﷺ ومَنْ بعده وموقفهم من الاهتمام بالآثار، وبيَّن أن
الاهتمام بالآثار من عادة غير المسلمين، ثم عدَّد أسباب الافتتان بالآثار التي أدت
إلى انتشار الاهتمام بها في بلاد المسلمين، وفي هذه الحلقة يتابع الكاتب الجوانب
الأخرى من الرؤية الشرعية لتعظيم الآثار.
- البيان -
عواقب التعلق بالآثار:
كوننا مأمورين بالسير في الأرض، والنظر في خلق الله، والاعتبار بمصائر
الأمم السابقة، لا يعني تقديس آثار السابقين أو المحافظة عليها، ومما يوضح ذلك
أننا نُهينا عن البقاء بديار الأمم الغابرة التي هلكت، وأُمرنا إذا مررنا بآثارها أن
نكون مسرعين باكين؛ فكيف نعدها من التراث الثمين والأمجاد؟ !
ولو كان للناس في تتبع هذه الآثار من مساكن ونحوها مصلحة دينية أو
معاشية لأرشدنا الله إليها، ولما خفيت على الخلق كثير من تلك الآثار والمساكن
والقبور.
وقد أنكر الله - تعالى - على قوم عاد إطالة البناء وجودته، فقال سبحانه:
[أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ * وَتَتَّخِذُونَ مَصَانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ]
(الشعراء: ١٢٨-١٢٩)، قال ابن كثير - ﵀ -: [أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ
آيَةً تَعْبَثُونَ] (الشعراء: ١٢٨) أي: مَعْلَمًا بناء ًمشهورًا. [تَعْبَثُونَ]
(الشعراء: ١٢٨) أي: وإنما تفعلون ذلك عبثًا لا للاحتياج إليه؛ بل لمجرد
اللعب وإظهار القوة؛ ولهذا أنكر عليهم نبيهم - ﵇ - ذلك؛ لأنه تضييع
للزمان؛ وإتعاب للأبدان في غير فائدة، واشتغال بما لا يجدي في الدنيا ولا في
الآخرة [١] . فإذا كان هذا يقال في بناء المساكن؛ فكيف يكون الحال إذن في
الاهتمام بأماكن الآثار وتحسينها؟ ! ألا إن الأمر أشد والخطب أعظم.
المبحث الأول: الشرك:
من مفاسد إحياء الآثار أنه يؤدي إلى الشرك الذي هو أعظم الذنوب عند الله -
تعالى - والذي قال الله فيه: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن
يَشَاءُ] (النساء: ١١٦) .
أما كيف يؤدي إلى الشرك؟
فإن ذلك يحصل - بإحدى حالتين:
الأولى: التمسح بها والصلاة عندها، وطلب كشف الكربة والشفاعة منها:
قال الشيخ عبد العزيز بن باز - ﵀ -: «إن العناية بالآثار على
الوجه الذي ذُكِرَ [٢] يؤدي إلى الشرك بالله - جل وعلا -؛ لأن النفوس ضعيفة
ومجبولة على التعلق بما تظن أنه يفيدها، والشرك بالله أنواعه كثيرة غالب الناس
لا يدركها، والذي يقف عند هذه الآثار سواء كانت حقيقة أو مزعومة بلا حجة
يتضح له كيف يتمسح الجهلة بترابها، وما فيها من أشجار أو أحجار، ويُصلُّون
عندها، ويدعون من نُسبت إليه ظنًا منهم أن ذلك قربة إلى الله سبحانه ولحصول
الشفاعة، وكشف الكربة. ويعين على هذا كثرة دعاة الضلال الذين تربت الوثنية
في نفوسهم ممن يستغلون مثل هذه الآثار لتضليل الناس وتزيين زيارتها لهم حتى
يحصلوا بسبب ذلك على بعض الكسب المادي، وليس هناك غالبًا من يخبر زوارها
بأن المقصود العبرة فقط بل الغالب العكس.
ويشاهد العاقل ذلك واضحًا في بعض البلاد التي بليت بالتعلق بالأضرحة
وأصبحوا يعبدونها من دون الله، ويطوفون بها كما يطاف بالكعبة باسم أن أهلها
أولياء؛ فكيف إذا قيل لهم إن هذه آثار رسول الله ﷺ! ! كما أن
الشيطان لا يفتر في تحيُّن الأوقات المناسبة لإضلال الناس. قال الله - تعالى -
عن الشيطان إنه قال: [قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ
المُخْلَصِينَ] (ص: ٨٢-٨٣)، وقال أيضًا - سبحانه - عن عدو الله الشيطان:
[قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ المُسْتَقِيمَ] (الأعراف: ١٦)» [٣] .
الحالة الثانية: تقديس أمكنة الأنبياء والصالحين وآثارهم، وتعظيمها:
وقد كان أصل حصول الشرك وعبادة الأصنام في الأرض بسبب تعظيم
الموتى الصالحين.
روى ابن جرير الطبري - ﵀ - عن بعض السلف في تفسيره لقوله
تعالى: [وَقَالُوا لاَ تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلاَ تَذَرُنَّ وَدًاّ وَلاَ سُوَاعًا وَلاَ يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا
* وَقَدْ أَضَلُّوا كَثِيرًا] (نوح: ٢٣-٢٤) أن هذه أسماء رجال صالحين من بني
آدم، وكان لهم أتباع يقتدون بهم، فلما ماتوا قال أصحابهم الذين كانوا يقتدون بهم:
لو صورناهم كان أشوق لنا إلى العبادة إذا ذكرناهم، فصوروهم، فلما ماتوا جاء
آخرون دب إليهم إبليس، فقال: إنما كانوا يعبدونهم، وبهم يُسقَوْن المطر،
فعبدوهم. وروى ابن جرير أن هذه الأصنام كانت تُعبد في زمان نوح - عليه
السلام -، ثم اتخذها العرب بعد ذلك [٤] .
وأيضًا: فإن اللات التي هي من أكبر أوثان العرب في الجاهلية كان سبب
عبادتها تعظيم قبر رجل صالح والعكوف عليه.
وبهذا تبين أن سبب عبادة الأصنام هو المبالغة في تعظيم الصالحين. وقد رد
سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز - ﵀ - على مقال نشر بعنوان: (رميم
بيت الشيخ محمد بن عبد الوهاب بحريملاء) وذكر صاحب المقال أن الإدارة العامة
للآثار والمتاحف أولت اهتمامًا بالغًا بمنزل مجدد الدعوة السلفية الشيخ محمد بن
عبد الوهاب - ﵀ - في حي غيلان بحريملاء؛ حيث تمت صيانته وأعيد
ترميمه بمادة طينية تشبه مادة البناء الأصلية.. إلى أن قال: وتم تعيين حارس
خاص لهذا البيت.. إلخ. يقول الشيخ - ﵀ -: «وقد اطلعت اللجنة
الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في المملكة العربية السعودية على المقال المذكور،
ورأت أن هذا العمل لا يجوز، وأنه وسيلة للغلو في الشيخ محمد - ﵀ -
وأشباهه من علماء الحق والتبرك بآثارهم والشرك بهم، ورأت أن الواجب هدمه،
وجعل مكانه توسعة للطريق سدًا لذرائع الشرك والغلو، وحسمًا لوسائل ذلك،
وطلبت من الجهة المختصة القيام بذلك فورًا، ولإعلان الحقيقة والتحذير من هذا
العمل المنكر جرى تحريره، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله
وصحبه» [٥] .
المبحث الثاني: الابتداع:
الاهتمام بالآثار وإحياؤها ابتداع في الدين ليس عليه دليل من كتاب الله -
تعالى ٠ ولا من سنة نبيه ﷺ، ولم يفعله السلف الصالح - رحمهم
الله تعالى -، ولو كان خيرًا لسبقونا إليه. يقول الشيخ عبد العزيز ابن باز -
﵀ -: «ثبت عن رسول الله ﷺ أنه قال:» من أحدث
في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد «أخرجه الشيخان، وفي لفظ لمسلم:» من عمل
عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد «، وفي صحيح مسلم عن جابر - ﵁ -
قال: كان رسول الله ﷺ يقول في خطبته يوم الجمعة:» أما بعد:
فإن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد ﷺ، وشر
الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة «، والأحاديث في هذا المعنى كثيرة، وهذه
الآثار التي ذكرها الكاتب كغار حراء، وغار ثور، وبيت النبي صلى الله عليه
وسلم، ودار الأرقم بن أبي الأرقم، ومحل بيعة الرضوان وأشباهها إذا عُظِّمت
وعُبِّدت طرقها وعملت لها المصاعد واللوحات لا تزار كما تزار آثار الفراعنة،
وآثار عظماء الكفرة، وإنما تزار للتعبد والتقرب إلى الله بذلك، وبذلك نكون بهذه
الإجراءات قد أحدثنا في الدين ما ليس منه، وشرعنا للناس ما لم يأذن به الله؛
وهذا نفس المنكر الذي حذر الله - ﷿ - منه في قوله - سبحانه -: [أَمْ لَهُمْ
شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ] (الشورى: ٢١)، وحذر منه
النبي ﷺ بقوله:» من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه
فهو رد «.. ولو كان تعظيم الآثار بالوسائل التي ذكرها الكاتب وأشباهها مما
يحبه الله ورسوله لأمر به ﷺ أو فعله، أو فعله أصحابه الكرام -
﵃ -؛ فلما لم يقع شيء من ذلك عُلم أنه ليس من الدين، بل هو من
المحدثات التي حذر منها النبي ﷺ، وحذر منها أصحابه - رضي
الله عنهم -، وقد ثبت عن أمير المؤمنين عمر بن الخطاب - ﵁ -
أنه أنكر تتبع آثار الأنبياء، وأمر بقطع الشجرة التي بويع النبي صلى الله عليه
وسلم تحتها في الحديبية لما قيل له إن بعض الناس يقصدها، حماية لجناب
التوحيد، وحسمًا لوسائل الشرك والبدع والخرافات الجاهلية» [٦] .
المبحث الثالث: الوقوع في أنواع من الكذب [٧]:
إن من مفاسد الاهتمام بالآثار لجوء أصحابه إلى الكذب، من أجل الاستدلال
على شرعية ما ذهبوا إليه، أو لغرض تعيين موضع أو تحديد مكان، ولهذا وقعوا
في عدة أنواع من الكذب، تلك الخصلة الذميمة الممقوتة، ويمكن بيان أنواع الكذب
التي وقعوا فيها بسبب الاهتمام بالآثار فيما يأتي:
الأول: الكذب على الرسول ﷺ: لا شك أن أشد أنواع
الكذب هو الكذب على الله - تعالى - أو على رسوله ﷺ.
وقد حذر - ﵊ - من الكذب عليه بقوله: «من كذب عليّ
متعمدًا فليتبوأ مقعده من النار» [٨] .
ويتنوع الكذب هنا على رسول الله ﷺ: فقد يكون في أقواله
للاستدلال على شرعية زيارة أماكن الآثار وهذا هو الكثير، وقد يكون الكذب في
آثاره ﷺ.
ومن نماذج الكذب على الرسول ﷺ في أقواله ما يأتي:
١ - الأحاديث الموضوعة في فضل زيارة قبره ﷺ.
٢ - الأحاديث المكذوبة في فضل الصخرة بالقدس.
٣ - أحاديث في فضل الجامع الأموي بدمشق ومضاعفة الصلاة فيه.
أما الكذب على الرسول ﷺ في آثاره فإن المقصود به ما قد
ينسب إلى الرسول ﷺ كذبًا - لا سيما في العصر الحاضر - من
آثاره الحسية كشعراته مثلًا، وكذا دعوى وجود موطئ قدم النبي صلى الله عليه
وسلم على بعض الأحجار.
الثاني: الكذب على غير الرسول ﷺ، كالكذب على
الصحابة - ﵃ - أو التابعين ﵏، وغيرهم من الصالحين.
وهذا الكذب عليهم قد يكون في الأقوال، مثل ما ينسب إليهم من الروايات
المكذوبة في ذكر فضائل بعض الأماكن، وقد يكون الكذب عليهم في الأفعال كادعاء
حصول الخير عند بعض القبور مثل ادعاء أن الشافعي كان يدعو عند قبر أبي
حنيفة إذا نزلت به شدة فيستجاب له.
الثالث: الكذب في تعيين موضع الأثر [٩]:
ويكثر هذا النوع في تعيين مواضع قبور بعض الصالحين من الصحابة
وغيرهم وكذا المساجد والموالد.
فمن ذلك مثلًا: مسجد يسميه البعض مسجد الكوع؛ لأن الرسول صلى الله
عليه وسلم وضع عليه كوعه ملتمسًا شيئًا من الراحة عندما اشتد عليه أذى
القوم! ! [١٠] .
ومسجد الراية يذكر أن الرسول ﷺ ركز رايته يوم الفتح عند
هذا الموقع! ! [١١] .
وتحديد مكان مولد النبي ﷺ [١٢] .
الرابع: ادعاء بركة بعض المواضع دون مستند شرعي:
ومن النماذج على ذلك: زعمهم أن دار خديجة - ﵂ - بمكة أفضل
المواضع بعد المسجد الحرام، وأن الدعاء يستجاب فيها.
ومنها كثرة ادعاء استجابة الدعاء عند بعض المقابر أو الجبال أو المساجد
المحدثة المبنية على آثار الأنبياء والصالحين.
المبحث الرابع: التشبه بالكفار:
ومن مفاسد الاهتمام بالآثار أن فيه مشابهة للمشركين الذين يهتمون بمثل هذه
الجوانب؛ كما تقدم أن عصبة الأمم قد نصت في صك انتداب بريطانيا على
فلسطين على الاهتمام بالحفريات، وذلك في المادة (٢١) التي تنص على: «أن
تضع الدولة المنتدبة وتنفذ في السنة الأولى من تاريخ تنفيذ هذا الانتداب قانونًا
خاصًا بالآثار والعاديات ينطوي على الأحكام الآتية..» . والنبي صلى الله عليه
وسلم يقول: «من تشبه بقوم فهو منهم» [١٣] . وقد تقدم أيضًا أن المسلمين عاشوا
دهورًا وهم غافلون عن هذه الآثار القديمة لا يعيرونها التفاتًا، ولا يتحدثون عنها
حين يتحدثون إلا كما يتحدثون عن قوم غرباء من الكفرة أو العتاة، لا يثير الحديث
عنهم شيئًا من الحماس أو الزهو في نفوسهم، وظل المسلمون على هذه الحال حتى
بدأ الغربيون بالكشف عن كنوزهم ولفت أنظارهم إليها، فهي عادة غربية ونحن
مأمورون بمخالفة المشركين وعدم التشبه بهم. يقول الشيخ عبد العزيز بن باز -
﵀ -: «أما التمثيل بما فعله اليهود والنصارى [١٤] فإن الله - جل وعلا -
أمر بالحذر من طريقهم؛ لأنه طريق ضلال واتباع الهوى، ولا يجوز التشبه بهم
في أعمالهم المخالفة لشرعنا وهم معروفون بالضلال واتباع الهوى والتحريف لما
جاء به أنبياؤهم؛ فلهذا ولغيره من أعمالهم الضالة نهينا عن التشبه بهم وسلوك
طريقهم» [١٥] .
المبحث الخامس: إضاعة السنن:
ومن مفاسد الاهتمام بالآثار إضاعة السنن؛ وهذا من خصائص البدع، ذلك
أن القلوب إذا اشتغلت بالبدع أعرضت عن السنن [١٦] .
ولهذا جاء في الأثر: «ما ابتدع قوم بدعة في دينهم إلا نزع الله من سنتهم
مثلها» [١٧] .
ولا شك أن السنن تموت إذا أُحييت البدع «لأن الباطل إذا عُمل به لزم ترك
العمل بالحق، كما في العكس؛ لأن المحل الواحد لا يشتغل إلا بأحد الضدين» [١٨] .
ثم إن من لم يعطل الفرائض والسنن فستضعف عنايته بها على الأقل بسبب
تعلقه بالبدع.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - عند سياقه مفاسد البدع: «ومنها
أن الخاصة والعامة تنقص بسببها عنايتهم بالفرائض والسنن، ورغبتهم فيها، فتجد
الرجل يجتهد فيها ويخلص وينيب، ويفعل فيها ما لا يفعله في الفرائض والسنن،
حتى كأنه يفعل هذه عبادة، ويفعل الفرائض والسنن عادة ووظيفة، وهذا عكس
الدين، فيفوته بذلك ما في الفرائض والسنن من المغفرة والرحمة والرقة والطهارة
والخشوع، وإجابة الدعوة، وحلاوة المناجاة، إلى غير ذلك من الفوائد، وإن لم
يفته هذا كله فلا بد أن يفوته كماله» [١٩] .
هذا ومن الأمثلة على ما يؤدي إليه الاهتمام بهذه الآثار من إضاعة الواجبات
والسنن ما يأتي:
١ - ما يفعل عند القبور من العكوف عندها والمجاورة، ونحو ذلك من
المظاهر المبتدعة يشغل عن كثير من الفرائض والواجبات والسنن المشروعة في
الدين. بل بلغ ببعض الغلاة إلى تفضيل زيارة المشاهد التي على القبور على حج
البيت الحرام، وإلى اعتقاد أن السفر لزيارة قبر النبي ﷺ أفضل
من حج البيت [٢٠] .
٢ - قصد المساجد المحدثة المبتدعة، وتتبع آثار الأنبياء والصالحين وبعض
الجبال والمواضع، في مكة والمدينة وبلاد الشام وغيرها، لأداء العبادات فيها
كالصلاة والدعاء.. وفي ذلك تعطيل لأداء العبادة المفروضة أو المسنونة في
المساجد الثلاثة الفاضلة، وسائر المساجد الأخرى التي شرعت العبادة فيها.
المبحث السادس: اقتراف المعاصي:
إن من مفاسد الاهتمام بالآثار الوقوع في المعاصي والمنكرات، ومن الأمثلة
على ذلك ما يلي:
١- صرف النفقات الباهظة المحرمة على بناء القباب والمزارات وكسوتها
بالأقمشة وتزيينها بالمصابيح، وتحبيس الأوقاف على ذلك، وبناء المصاعد على
الجبال، وإضاعة المال عن طريق النذور التي تقدم لصالح الأموات، ويأكلها
السدنة.
٢ - اختلاط الرجال بالنساء، وما ينتح عن ذلك من الفتنة والواقع في الدول
الإسلامية خير شاهد على ذلك.
٣ - ما يحصل عند بعض المزارات من تبرج وسفور فيحصل فيها من الفتن
ما الله به عليم.
وسائل مقاومة الافتتان بالآثار:
بعد عرض أسباب الافتتان بالآثار وسلبياته لا بد من بيان وسائل مقاومته
للقضاء عليه، والحد من انتشاره بين المسلمين، ويمكن حصر ذلك في عدة وسائل
مهمة، وبيانها فيما يأتي:
المبحث الأول: نشر العلم:
لا يشك أحد في فضل العلم، ورفعة منزلته، وفضل طلبه وفضيلة العلماء،
والمراد بالعلم هنا: العلم الشرعي الذي يفيد معرفة ما يجب على المكلف من أمر
دينه، في عباداته ومعاملاته، والعلم بالله تعالى وصفاته، وما يجب له من القيام
بأمره وتنزيهه عن النقائص [٢١] .
ومن لوازم تعلم العلم: تبليغ العلم، ونشره بين الناس، وتعليمهم إياه، كما
قال رسول الله ﷺ: «خيركم من تعلم القرآن وعلمه» [٢٢]،
وكما قال ﷺ في إحدى خطبه في الحج: «ليبلغ الشاهد
الغائب» [٢٣] .
فعلى العلماء بذل العلم ونشره بين الناس على أوسع نطاق، وعدم كتمان العلم
ولا سيما عند شيوع الجهل وظهور البدع، حتى يعرف الناس الحق من الباطل،
ويعبدوا ربهم على بصيرة وعلم.
وبما أن أهم ما يتضمنه العلم الشرعي بيان أصول الدين - المسمى أحيانًا بعلم
العقيدة - فإن ذلك يعني بيان العقيدة الصحيحة، عقيدة السلف الصالح التي تقوم
على اتباع كتاب الله تعالى وسنة رسوله ﷺ، والتمسك بما كان
عليه أصحاب رسول الله ﷺ ورضي الله عنهم.
ومن المعلوم أن الاهتمام بالآثار لون من ألوان البدع المحدثة كما سبق؛ ففي
نشر العلم الشرعي - المتضمن بيان عقيدة أهل السنة والجماعة وما يضادها -
وقاية من الوقوع في مثل هذا الاهتمام، كما أن في ذلك أيضًا مقاومة له بعد حصوله.
المبحث الثاني: الدعوة إلى المنهج الحق:
ومن الوسائل المهمة لمقاومة الاهتمام بالآثار وبعثها من جديد الدعوة إلى
المنهج الحق، وأعني بهذا دعوة من ابتلي بشيء من هذا الاهتمام حتى يرجع إلى
الحق وإلى منهج الشرع القويم.
وتحقيق ذلك داخل ضمن مبدأ عظيم من مبادئ الدين، ألا وهو مبدأ الأمر
بالمعروف والنهي عن المنكر.
فعلى هذا يجب على من عنده علم واستطاعة إنكار المنكرات التي أعظمها
البدع المحدثة في الدين، ومنها بدعة الاهتمام بالآثار.
ويمكن دعوة من يفعل ذلك إلى المنهج الحق باتباع الوسائل الآتية:
١ - تبصير الناس بالمنهج الحق الذي كان عليه سلف الأمة الأبرار، وتحذير
الناس من الابتداع والإحداث في الدين، وسد الذرائع المفضية إلى ذلك.
٢ - على الدعاة إنكار جميع ما يقع من مطالبات لإحياء هذه الآثار والاهتمام
بها.
٣ - على العلماء مناقشة الشبهات التي يتمسك بها مؤيدو إحياء هذه الآثار
والرد عليها، عن طريق المؤلفات، وشتى الوسائل المختلفة المناسبة.
٤ - وضع مرشدين من طلبة العلم عند بعض المواضع التي يكثر طَرْقُها من
قبل عامة الناس للتوعية والإرشاد بشكل دائم.
٥ - كتابة النشرات الإرشادية المناسبة على لوحات، ووضعها عند الأماكن
التي يُعتقد فيها كالمقابر والمشاهد، والجبال، والمساجد المحدثة.
٦ - صدور فتاوى من كبار العلماء في هذا الموضوع، وينص بمنع أصحاب
الأقلام في الصحافة ونحوها من الكتابة والمطالبة فيه.
٧ - توعية الأدلاَّء الجهال أو من يسمون (المزوِّرين) الذين يصطحبون
الحجاج أو الزوار إلى المزارات المشروعة، وعقد الدورات العلمية لهم لتوجيههم،
واشتراط أن يكونوا متعلمين، ومن المعروفين باتباع السنة.
ولقد سئل شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - عن حكم عمل القُوّام عند
القبور أو غيرهم الذين يأمرون زوار القبور بالبدع ويرغبونهم فيها، ويأخذون على
ذلك جُعلًا، وعن موقف ولي الأمر من ذلك.
وكان مما أجاب عن ذلك قوله - ﵀ - بعدما أبان حرمة هذا العمل:
«ومن أمر الناس بشيء من ذلك، أو رغبهم فيه، أو أعانهم عليه، من القُوّام أو
غير القُوَّام، فإنه يجب نهيه عن ذلك، ومنعه منه، ويثاب ولي الأمر على منع
هؤلاء، وإن لم ينته عن ذلك فإنه يُعزر تعزيرًا يردعه، وأقل ذلك أن يعزل عن
القيامة، ولا يترك من يأمر الناس بما ليس من دين المسلمين» .
وأفاد - ﵀ - أن «الكسب الذي يكسب بمثل ذلك خبيث، من جنس
كسب الذين يكذبون على الله ورسوله ويأخذون على ذلك جُعلًا، ومن جنس كسب
سدنة الأصنام الذين يأمرون بالشرك ويأخذون على ذلك جُعلا» [٢٤] .
المبحث الثالث: إزالة وسائل الغلو ومظاهر الاهتمام:
من الوسائل الفعلية النافعة في مقاومة الاهتمام بالآثار: إزالة وسائل الغلو في
الأنبياء والصالحين وغيرهم؛ والأصل في إزالة المنكر قوله ﷺ:
«من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده..» [٢٥] . وتغيير المنكر وإزالته باليد ونحوها
أعلى مراتب التغيير، ولا يجوز العدول عن هذه المرتبة إلى ما دونها إلا عند عدم
الاستطاعة.
وتأمل في قصة وفد ثقيف عندما أسلموا ووفدوا على رسول الله صلى الله عليه
وسلم؛ فإنهم فيما سألوا رسول الله ﷺ أن يدع لهم الطاغية - وهي
اللات - لا يهدمها ثلاث سنين، فأبى رسول الله ﷺ عليهم، فما
برحوا يسألونه سَنَة سَنَة، ويأبى عليهم، حتى سألوه شهرًا واحدًا بعد قدومهم، فأبى
عليهم أن يدعها شيئًا مسمَّى، وإنما يريدون بذلك فيما يظهرون أن يَسْلَموا بتركها
من سفهائهم ونسائهم وذراريهم، ويكرهون أن يروِّعوا قومهم بهدمها، فبعث المغيرة
بن شعبة وأبا سفيان بن حرب لهدمها [٢٦] .. فتأمل - يا رعاك الله - المصالح التي
ذكروها.. فهم حدثاء عهد بإسلام فيحتاجون إلى التأليف.. وخافوا من سفهاء
قومهم.. وأرادوا تأليف قومهم وعدم ترويعهم حتى يدخلوا الإسلام.. ومع ذلك كله
فإن النبي ﷺ رأى أن المصلحة في دك حصون الشرك وقلع
قواعده وهدم صروحه، ولم يلتفت إلى تلك المصالح الموهومة مطلقًا.
قال ابن القيم - ﵀ - في فوائد قصة ثقيف هذه: «ومنها: أنه لا
يجوز إبقاء مواضع الشرك والطواغيت بعد القدرة على هدمها وإبطالها يومًا واحدًا
فإنها من شعائر الكفر والشرك، وهي أعظم المنكرات فلا يجوز الإقرار عليها مع
القدرة البتة» [٢٧] ويقول أيضًا: «ومنها: هدم مواضع الشرك التي تتخذ بيوتًا
للطواغيت وهدمها أحب إلى الله ورسوله وأنفع للإسلام والمسلمين من هدم الحانات
والمواخير، وهذا حال المشاهد المبنية على القبور التي تعبد من دون الله ويُشرك
بأربابها مع الله لا يحل إبقاؤها في الإسلام ويجب هدمها، ولا يصح وقفها ولا
الوقف عليها» [٢٨] .
وهناك نماذج عديدة لإزالة المنكر الظاهر على مر العصور من قبل الأنبياء
﵈ وغيرهم، كخلفاء المسلمين.
فقد كسر إبراهيم - ﵇ - أصنام قومه، يقول الله تعالى: [وَتَاللَّهِ
لأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُم بَعْدَ أَن تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ] (الأنبياء: ٥٧)، [فَرَاغَ إِلَى
آلِهَتِهِمْ فَقَالَ أَلاَ تَأْكُلُونَ * مَا لَكُمْ لاَ تَنطِقُونَ * فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ]
(الصافات: ٩١-٩٣)، وأحرق موسى - ﵇ - العجل الذي عُبد من
دون الله. يقول الله - تعالى -: [وَانظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ
ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفًا] (طه: ٩٧)، وكسر النبي ﷺ
الأصنام لما فتح مكة [٢٩]، وهدم ﵊ مسجد الضرار بالمدينة،
وحرق بعض الخلفاء أمكنة الخمر، وأتلفوا المغشوش مما يباع في أسواق
المسلمين، وقطع عُمَرُ - ﵁ - الشجرة التي بويع النبي صلى الله
عليه وسلم تحتها.
إلى غير ذلك من الأمثلة الأخرى، وما أجمل ما قاله محمد إقبال:
كنا نرى الأصنام من ذهب ... فنهدمها ونهدم فوقها الكفارا
لو كان غير المسلمين لحازها ... كنزًا وصاغ منها الحلي والدينارا
والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.
قضايا دعوية
الحاجة إلى نشأة فرع جديد في علوم الدعوة
د. جمال أحمد بادي [*]
مقدمة:
يلاحظ الدارس للعلوم الإسلامية المختلفة مرورها بمراحل متدرجة وتطورها
وتجدد فروعها بناءًا على الحاجة الداعية لتلك المراحل والتفريعات لتخدم آفاقًا جديدة
لفن من الفنون، أو لتعالج مشكلة، أو لتستجيب لتحد من التحديات الظرفية التي
يمر بها ذلك الفن. وقد يكون الفرع الجديد في الفن قد نشأ بوصفه مرحلة طبيعية
لتطور ذلك الفن. ومهما كانت الأسباب وتعددت فإننا لا نكاد نجد فنًا من الفنون إلا
وقد تطور وتفرع ليلبي احتياجاته، وكلما ازدادت العناية بالفن وعظمت مكانته
وجدنا ظاهرة التخصصات الفرعية أو تفرع جزئيات ذلك الفن واضحة وبارزة.
انظر على سبيل المثال إلى: «علوم القرآن» كيف بدأت بمجموعة محددة
ومحصورة من القضايا والجزئيات إلى أن فاقت الثمانين فرعًا من العلوم
والدراسات، والأمر نفسه والظاهرة ذاتها تتكرر في داخل فروع الفن نفسه؛ خذ
على سبيل المثال أنواع التفاسير التي تتالت وتلاحقت وتجددت ليدخل فيها: التفسير
اللغوي، والفقهي، والتفسير بالمأثور، والتفسير بالرأي، والتفسير الإشاري،
والتفسير التحليلي، والتفسير الموضوعي، وغيرها.
وانظر إلى علوم الحديث التي فاقت المائة تفريعًا وتجديدًا لخدمة هذا العلم
الجليل، وقارنها بمبتداها تبدُ لك الحاجة إلى تجديد كل فن من الفنون لخدمته
وتطويره وتحقيق أهدافه وطموحاته، وليواكب المستجدات والتحديات، وليكون
فاعلًا مؤثرًا.
ومعلوم أنه كلما ازداد التخصص الدقيق في العلم الواحد بازدياد فروعه كان
تطوره نحو الأفضل والأحسن.
وإذا ما قارنا علم الدعوة الإسلامية بغيره من العلوم نلاحظ ضعف هذه
الظاهرة: أي ظاهرة التفريع في جزئيات هذا الفن. فرغم العناية الفائقة بالدعوة
التي أولاها العلماء والمفكرون المتأخرون عنايتهم إلا أن جزئياته بقيت محدودة
ومحصورة: تاريخ الدعوة، أصول الدعوة، مناهج الدعوة، طرق الدعوة،
أساليب الدعوة، ثقافة الداعية، فقه الدعوة، فقه التغيير، عوائق الدعوة، عالمية
الدعوة، الحسبة أو الاحتساب، فقه الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولعل
آخرها فيما أعلم علم النفس الدعوي.
توطئة للفرع الجديد من علوم الدعوة:
لقد قطعت الدعوة الإسلامية مراحل مباركة من مسيرتها تراوحت بين المد
والجزر، وبين الإيجاب والسلب، وبين الإنجاز والتقصير، وبين الإفراط
والتفريط، وبين التدارك والغفلة، وبين الإعداد والتخبط وغير ذلك من الأمور.
وفي أثناء هذه المسيرة واجهت عراقيل وتحديات داخلية وخارجية ولَّدت
مواقف متباينة، ونتج عنها تطورات مختلفة على مستوى: القرارات، والمفاهيم،
وردود الأفعال، والآراء.
هذه المواقف والتطورات في حاجة إلى الرصد والدراسة والتحليل والتعليل
والتقويم والمقارنة والحكم عليها ونقدها نقدًا بنَّاءًا للخروج بالدروس والعبر من جهة،
ولدراسة الآثار المستقبلية لتلك الأمور الآنفة الذكر لتفادي سلبياتها وتكميل
إيجابياتها، وللتخطيط والبرمجة لتطوير مناهج الدعوة ووسائلها وأهدافها، ولهندسة
الحلول والخيارات الممكنة لتفادي ما يجب ويمكن تفاديه من تحدياتها وإشكالياتها أو
التواؤم والتكيف - في ما لا مفر منه - مع الأوضاع الجديدة التي فرضت عليها.
الإعلان عن نشأة «علل الدعوة» فرعًا جديدًا من علوم الدعوة:
يتكون لدى أصحاب السبق العلمي والتربوي والتجربة والخبرة في مجال
الدعوة ما يمكن تسميته بـ «المقاييس» و«المعايير» الخاصة، لتقويم المواقف
والأحداث والآراء بناءًا على سبقهم المذكور وبوصفه تراكمًا طبعيًا ينشأ عن تفاعلهم
مع الدعوة وعيشهم بها ولها فكرًا وإحساسًا، وعملًا وتنظيرًا، واهتمامًا ومتابعة،
وغيرة وحبًا، وتأثرًا وتأثيرًا. كل ذلك مما يوجب عليهم بمقتضى: [وَتَوَاصَوْا
بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ] (العصر: ٣) أن ينبهوا إلى مواطن الخلل الدعوي،
ومواضع القصور، وزوايا النقص والاضطراب، وتحديد معالم الأدواء الظاهرة
والخفية فيما لهم فيه مقدرة بشرية وفق منهج منضبط، ونية مسبقة مرتكزة في عالم
الشعور والوعي.
المقصود بالعلل بوصفه مصطلحًا:
يقصد بمصطلح العلل هنا أمران هما:
١- الإشكاليات والتحديات التي تواجهها الدعوة الإسلامية على المستوى
الذاتي الداخلي، وكذا المستوى الخارجي.
٢ - مواطن الخلل والضعف في الدعوة.
أهداف هذا الفرع الجديد من علوم الدعوة:
بتعريف «العلل» تعريفًا اصطلاحيًا يتبين أهم الأهداف التي يسعى هذا الفن
لتحقيقها وأهمها:
١ - إيجاد الحلول الممكنة لأهم المشاكل والإشكاليات التي تواجهها الدعوة
الإسلامية.
٢ - رسم وتصميم الاستراتيجيات الممكنة لتجاوز العقبات والتحديات
المعاصرة التي تعترض الدعوة الإسلامية.
٣ - وضع خطط الانطلاق للدعوة الإسلامية بعد نوع من المراوحة والتحرك
البطيء، وفتح آفاق جديدة للعمل الدعوي الناضج تتواءم مع المستجدات، وتتكافأ
مع متطلبات العصر.
الملامح المنهجية العامة للفن الجديد:
يجب أن يكون هذا الفن مؤسسًا - كغيره من علوم الشريعة - على نصوص
الكتاب الكريم والسنة الصحيحة الثابتة، منضبطًا بأصول الشريعة وقواعدها الغراء،
محققًا لمقاصدها النبيلة، مراعيًا اللغة التي جاءت بها. وحيث إن جزءًا من هذا
الفن يتعلق بالاجتهاد فإنه يستفيد من كل الأدلة المقررة في باب الاجتهاد التي نالت
القبول من الأئمة الفحول. هذا من حيث منهج الاستدلال، أما من حيث منهج
البحث فيمكن لهذا الفن أن يفيد من: المنهج التاريخي، المنهج الاستقرائي التحليلي،
والمنهج النقدي؛ كما يمكن الإفادة من دراسة الحالة، والدراسات الميدانية،
والمسحية، والاستبيان، والملاحظة العلمية، وغير ذلك بحسب ما يقتضيه
الموضوع.
القضايا والموضوعات التي يمكن أن يتناولها
هذا الفن الجديد من علم الدعوة:
١ - التأكد من التزام التوازن في الطرح الدعوي:
أ - من حيث أسلوب الخطاب وما يستدعيه من حكمة وتقدير لمآلات الأقوال
على المدعوين، وتغليب التفاؤل والأمل وإن كثرت جراح المسلمين ومشاكلهم في
خطاب الدعاة.
ب - من حيث التوازن بين التنظير والتطبيق.
ج - من حيث «المحتوى» فلا يكون التركيز على شيء سببًا في إهمال
غيره.
د - في ردود الأفعال من الأحداث، وفي المواقف المختلفة التي تواجهها
الدعوة في مسيرتها المتتابعة.
٢ - استظهار صور التحزب الجلي والخفي، والذي قد يتولد نتيجة الرتابة
والعمل، وقد ينتج عنه الوقوع في التفرق المذموم دون شعور أو قصد.
٣ - انحراف المفاهيم بسبب ظروف الزمان والمكان، ومن المفاهيم التي
تحتاج إلى «كشاف» هذا الفن:
أ - مفهوم الجماعة، حيث اصطبغ المفهوم الشرعي للمصطلح في أحيان
كثيرة بظروف مكان ما أو بلد ما أو «جماعة ما» نظرت إليه من خلال تجربتها
ثم أعادت صياغته في قالب التجربة، ثم أرادت حمل الآخرين عليه، وقسم
«مشفق» يريد لَمَّ الشمل ويحاول إرضاء جميع الأطراف، فجاء المفهوم تركيبًا
أو تلفيقًا لكل ما هو موجود. ولا يعنينا هنا الذين كتبوا ضد المفهوم سلبًا إما
إرضاء لطرف ما أو جهة ما، وإما أن يكون من حاقد على الإسلام لا يريد له
قائمة، وكذا الذين تأثروا بمواقف الجماعات السلبية.
ومما يتبع له أن مفهوم الجماعة قد اتخذ مفهومًا اصطلاحيًا حادثًا في زماننا
هذا؛ حيث تعيش الأمة حالة استثناء. وهنا يأتي القياس ولكن هل يتم القياس على
الأصل؟ أو على استثناء مثله؟ وفي حالة الاختلاف حول علة الاستثناء؛ ما هو
مقياس أو معيار استنباط العلة وترجيحها؟ فقد لجأت بعض مدارس الدعوة إلى
القياس على إمارة السفر مع إعطاء أمير الجماعة حقوق الخليفة، وأخرى على
جماعة الحسبة، وثالثة على العهد المكي، والبعض قال ببدعية الجماعات نتيجة
الخلط بين أفراد المفهوم، ولجأ البعض إلى قاعدة ما لا يتم الواجب إلا به! فأي هذه
الأقيسة أقرب إلى الصواب؟ هل الجماعة منهج أم قيود؟ أم تجريد وهمي وانتساب
صوري؟ هل هي تميز؟ وما حد هذا التميز؟ وهل هو مطلق ودائم؟ وما هو
الموقف من الآخرين في حال التميز؟ هل الجماعة انتساب؟ وإلى من؟ وأي
الأسماء ينتسب إليها؟ وماذا عن الظلال السلبية وما ارتبط بالأسماء من تصورات؟
وماذا عن تعدد التفسير والفهم لتلك الأسماء؟ وهل هي غاية أم وسيلة؟ وماذا عن
التحديدات والقيود التي وضعت على المفهوم: الاسم، الأمير، البيعة، التعاليم
والأصول، ونحو ذلك؟
والحقيقة التي قد لا ينتبه إليها كثير من الدعاة أن مفهوم الجماعة الضيق كان
سببًا ولا يزال في حصول الخلافات والشقاقات بينهم، بل هو من أسباب الفرقة
ومانع من الألفة وتحقق الأخوة التي يتساءل المتسائلون عن أسباب صعوبة قيامها،
وبيان ذلك: هل المقصود بالجماعة جماعة المسلمين، ومن خرج عنها فقد خلع
ربقة الإسلام من عنقه؟ (حيث هناك جماعات تدعي لنفسها ذلك)، أم هي جماعة
من المسلمين؟
وإذا كانت جماعة من المسلمين؛ فهل هي الجماعة الأم التي ينبغي للجماعات
التي تفرعت عنها أو تأثرت بها الرجوع إليها والانضواء تحت لوائها؟ فهناك من
الجماعات من تدعي هذا الحق لنفسها.
أم هي الجماعة الأصل وغيرها طارئ وحادث مبتدع؟
أم هي الجماعة التي وحدها تتبع الحق وتحمله، والتي فهمت الدين فهما سليمًا
صحيحًا وهي بذلك الفرقة الناجية وما عداها فمبتدع ضال مضل، أو زنديق يتلبس
لبوس الإسلام؟
ونلاحظ في بعض الثنائيات السابقة الربط بين الجماعة بمفهومها الشرعي،
والجماعة بمفهومها الاصطلاحي العرفي الحادث.
ومن الثنائيات المطروحة على خلاف في وجهات النظر: هل الجماعة تعاون
شرعي، أم تجمع تنظيمي حزبي؟
هل التعدد في الجماعات مأذون به وأمر صحي؟ فهناك من يرى ذلك.
أم أنه ظاهرة مَرَضية سلبية لا يرتجى منها خير؟
ب - مفهوم (الهجر والتميز)، أو غير ذلك مما له ارتباط به كالمفاصلة عند
بعض المدارس الدعوية؛ حيث تتأثر بالمواقف وردود الأفعال والنظرة الحزبية
الضيقة.
ج - هناك مفاهيم تحتاج إلى إعادة نظر في مدلولها من حيث التعميم
والتخصيص؛ وخذ على سبيل المثال مفهوم (داعية) نفسه؛ فالاتجاهات الدعوية
المعاصرة تميل إلى حصره وتضييقه وتخصيصه بفئة محددة، ونشأ تبعًا لتضييق
المفهوم تكاثر الظباء على خراش الداعي، أو بلغة الدعوة تكاثر الأعباء الدعوية
على الداعية الذي أصبح من مهماته المسؤولية عن كل شيء! !
هل يمكن توسيع دائرة هذا المفهوم ليشمل الأمة كلها؟ كل فرد حسب موقعه،
ويتحدد دور كل من خلال تخصصه أو وظيفته؟ مع بقاء بعض المهام الخاصة التي
تكون من شأن الدعاة أصحاب العلم والخبرة والكفاءة!
٤ - «الأَسْر» بصوره المختلفة والتي تربو على عشرين، ومن أهمها:
أ - المتابع لأدبيات الدعوة من خلال «المجلات» و«الكتيبات»،
و«الأشرطة المسموعة» بشكل ما قد ينتج عنه «خارطة ذهنية معينة»
ينظر صاحبها إلى العالم والمواقف والناس من خلالها، ويفسر الأحداث وفق
تعاريجها وتموجاتها، بل ينظر إلى المستقبل خلف ظلالها وبانعكاس
ألوانها.
ب - قد يجتهد بعض الدعاة في وضع أصول للعمل الدعوي فيتابعه عليها
غيره ممن اقتنع بها مدة من الزمن، ثم تتحول تلك الأصول الاجتهادية إلى منهج
لازم يجب على جميع الدعاة التزامه. قارن هذه المسألة باعتقاد وجوب بعض السنن
غير اللازمة عند التزامها والمداومة عليها وإظهارها مما قد يوقع صاحبها في البدعة
الإضافية.
ج - الاجتهاد في وضع البرامج العلمية والتربوية بصورة ما فتلتزم مدة
طويلة من الزمن دون مراجعة أو إعادة نظر الأمر الذي قد ينتج عنه «صورة
ذهنية معينة للموضوعات المطروحة» وقد تكون خاطئة أو تحتوي على أخطاء
لكن دون تفطن لحصول «الأَسْر» .
ولا شك أن وضع أي حدود أو تحديدات على القضايا الشرعية والتي لم تثبت
بالوحي والنص، ولم يدل عليها دليل منه فهي مردودة. وهناك أنواع أخرى كثيرة
من الأَسْر نحو: أَسْر المصطلحات، أَسْر العوائد، أَسْر المواقف، وغيرها مما لا
يتسع المقام لبسطه.
٥ - التأكد والتثبت في الانتقال من مرحلة دعوية إلى غيرها، والتبين من
عدم الاستعجال في ذلك، فهناك «السراب الدعوي»، وهناك التقديرات الخاطئة،
وهناك مثيرات الاستعجال من «الإشارات الخادعة»، وهناك المحفزون
المتحمسون، وسوى ذلك من المعجلات.
٦ - هل يصلح «القياس الدعوي»؟ وإذا نجحت وسيلة ما أو تجربة دعوية
ما في بلد ما أو زمان ما فهل يمكن تعميمها والقياس عليها؟ وما هي حدود إعماله؟
ومتى وكيف؟
فهناك القائلون بالقياس على تجربة إيران، بل محاولة ذلك، وهناك المانعون
وهناك القائلون بالقياس على تجربة أفغانستان، بل حصل بالفعل، ودفع الدعاة
والمسلمون عمومًا الثمن باهظًا في عدة دول مسلمة. وهناك القائلون بالقياس على
تجربة السودان على تحفُّظ فيما تلا أحداث الانشقاق الأخيرة.
٧ - فقه المحن.. والذي يصلح أن يكون فرعًا لهذا الفن الجديد.
٨ - حصر مسائل الخلاف الدعوية المهمة، ثم دراستها والبت فيها نحو:
الوسائل الدعوية بين الاجتهاد والتوقف، الاشتراك في المؤسسات السياسية
المعاصرة.
٩ - تقويم التيارات الدعوية والفكرية المعاصرة وخاصة المنحرفة منها
والجانحة، وبيان الخلل فيها، وما لها وما عليها، ودحض شبهاتها، وتفنيد
مزاعمها.
١٠ - مقاييس نقد الدعوة.
١١ - فقه الموازنة بين المصالح والمفاسد، وحيث إن هذا الموضوع نال
بعض الحظ على مستوى التنظير إلا أنه لم يحظ باهتمام كاف في جانبه العملي
التطبيقي المعاصر.
١٢ - تأصيل المفاهيم الدعوية الأساسية.
١٣ - قواعد الترجيح في المسائل الخلافية الدعوية.
١٤ - علم اجتماع الدعوة الذي يصلح أن يكون فرعًا آخر من علوم الدعوة.
إرهاصات الفرع الجديد:
لقد صدرت مجموعة من الدراسات والكتيبات في مجال الدعوة في العقدين
الأخيرين قد تؤخذ على أنها إرهاصات لنشأة هذا الفن وإن غلب عليها النظرة
الأحادية في الجملة، والتعميم في الطرح، وبعضها لا يخلو من صبغة ردود الأفعال،
من هذه الدراسات:
* بعض كتابات عادل الخنساء أو الحسون، ومن مؤلفاته: نواقض الحركية.
* مشكلات الدعوة والداعية لفتحي يكن.
* أعذار المتقاعسين للشيخ يحيى اليحيى.
* نظرات في مسيرة الحركة الإسلامية للدكتور عمر عبيد حسنة.
* عنوان مماثل للدكتور عبد الله النفيسي وآخرين.
* مشكلات وحلول في حقل الدعوة الإسلامية لعبد الحميد البلالي.
* كتابات بعض أفراد الجماعات والاتجاهات الإسلامية في بيان عيوب
مخالفيهم يمكن أن يعتبر في هذا المقام، مع الأخذ في الاعتبار أنها قد تكون ردود
أفعال لا تخلو من المبالغة والتجاوزات والتعدي بل والتطاول والبغي؛ فيستفاد منها
بحذر.
يسَّر الله بفضله ومنِّه لدعاة الإسلام أن يقطعوا خطوات إلى الأمام؛ للتقدم
بسفينة دعوتهم الماخرة الزاخرة في بحر وإن تلاطمت أمواجه وكثرت شعبه
المرجانية إلا أن ساحل الأمان قد لاحت في الأفق أنواره الباهرة.
وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله محمد وعلى آله وصحبه أجمعين
والحمد لله رب العالمين.
قضايا دعوية
نحو إدارة دعوية واعية
محمد يحيى بن يحيى
كثير هم المخلصون الذين وفقهم الله لخدمة دينهم بسد شيء من الثغرات
العلمية والتربوية والدعوية، أو ثغرات العلوم الطبيعية والإدارية ونحوها، ويهمني
هنا الحديث في مجال الثغرات الإدارية، لا لأشير إلى أهمية هذا المجال أو تطور
علم الإدارة ونقد النظريات الإدارية، ولكن لأشير إلى تأخر الجانب التطبيقي
للمفاهيم الإدارية العامة - أو قل المسلَّمات الإدارية - من الواقع الدعوي، مما قد
يؤخر ثمرات الجهود فترات طويلة في بعض الأحيان. وأكتفي هنا بالحديث عن
واحد من أهم المفاهيم الإدارية التي ينبغي أن تظهر بالشكل المطلوب في الأوساط
الدعوية آملًا أن يكون فاتحة للحديث في مفاهيم أخرى تنقص الساحة الدعوية.
تحديد الهدف بدقة ووضوح قبل التفكير في رسم الخطة:
قد يقول مدرس حلقة القرآن: نحن نخطط ليتم الطالب حفظ كتاب الله في
ثلاث سنوات.
ويقول مسؤول النشاط الصيفي: نخطط لاستيعاب ضعف العدد الحالي بعد
عامين.
وقد تسمع من مسؤول مركز خيري: نخطط لإصدار مجلة تزيد من شهرة
اسم المركز.
فإذا ما سألت كل واحد منهم عن الهدف الذي يرغب تحقيقه كرر العبارة
نفسها.. في خلط واقعي بارز بين مفهومي الهدف والخطة، نتج عنه ما يمكن أن
يسمى: (الخطة الهدفية) أو (الهدف التخطيطي) الذي يعني القيام بالعملين في
حين واحد.. وحديثنا فيما يلي يعنى بعمل وضع الهدف، وهو أساس الخطط
المتكاملة.
إن وجود هدف واضح محدد لجميع العاملين في أمر ما بات مسلَّمة إدارية لا
تقبل النقاش لصنع نجاح جماعي في أقصر وقت وبأقل جهد وتكاليف. وهذه مرحلة
يشهد الواقع بتجاوز الكثير من العاملين في حقل الدعوة لها، وإن كان الواضح أيضًا
أنه ما زال يشوبها شيء من العلل القادحة الخفية الآتية:
١ - الاكتفاء برسم الأهداف قصيرة المدى التي تنتهي دورة العمل فيها خلال
فترة زمنية قصيرة مثل تحديد أهداف نشاط صيفي أو موسم خيري لعام واحد.
٢ - غياب كثير من الأهداف بعيدة المدى عن أكثر العاملين ذوي المسؤوليات
على اختلافها أي عدم معرفتهم بها تحديدًا (مثل الأهداف التي يسعى النشاط
لتحقيقها على مستوى المنطقة بعد خمس سنوات) .
٣ - عدم إشراك كثير من المسؤولين عن العمل في صياغة الهدف؛ مما قد
يسبب تعارضًا منشؤه اختلاف الأولويات المرحلية، ويبرز هذا عند من لا يدرك
الأهداف العامة البعيدة.
٤ - عدم الاكتفاء بتغيير الخطط التي يفترض أصلًا فيها المرونة، وإنما
تغيير الأهداف بنسب متفاوتة؛ وهذا نتاج طبيعي لظاهرة (الخطة الهدفية)،
ومثال ذلك تغيير هدف الاستقطاب الدعوي إلى هدف التركيز التربوي والعلمي بناءً
على مستجدات من نوع ما.
تجدر الإشارة إلى أن كثيرًا من الأهداف قد يتعذر تحقيقها أو تتحقق بنسب أقل
بكثير مما أريد لها، وعند التدقيق نجد أن العاملين قد بذلوا جميع الأسباب الشرعية
والمادية مما يحدث حيرة حقيقية في طبيعة ما حدث!
والواقع أن الخلل قد حدث منذ البداية بسبب إغفال عمل تحليل لظروف العمل
ودراسته دراسة منطقية مناسبة، وهذا التحليل حتى يكون متكاملًا فإنه ينبغي أن
يشمل جملة من العناصر يمكن إجمالها فيما يلي:
- حصر الأصول التي نملك استثمارها في هذا العمل ودراسة مقدار الاستفادة
منها (بمعنى معرفة نقاط القوة: مثل عدد العاملين، وتوفر المال اللازم) .
- تحديد وتحليل المشاكل الداخلية التي نواجهها حاليًا ويستلزم ذلك معرفة
أسبابها ونتائجها (معرفة نقاط الضعف مثل عدم وجود طاقات قيادية مؤهلة أو عدم
وجود المكان الملائم لإقامة النشاط) .
- دراسة الفرص والبدائل المتاحة على ضوء معرفة الواقع وتحديد نقاط القوة
والضعف (هل نفتتح عدة لجان خيرية تشغل جميع الطاقات، أم نرجئ بعضها
ويشتغل البعض بإعداد طاقات جديدة؟) .
- وأخيرًا تحديد المشاكل والتهديدات المتوقعة مع كل من البدائل والفرص،
ووضع الخطط المناسبة لتلافيها مبكرًا أو تجاوزها عندما تقع بعيدًا عن التأثر
بعنصر المفاجأة.
يمكننا الآن تحديد الهدف المناسب أيًّا كان حجمه المرحلي مع ملاحظة إشراك
العاملين في صياغته، وهو ما يضمن - بإذن الله - حدوث نوع من الحماس
والمسؤولية الجماعية تجاه هذا الهدف، ومن ثم يكون بالإمكان الانتقال لرسم الخطة
المناسبة لتحقيقه.
إن من أعظم الآمال المنعقدة على استخدام هذه الطريقة في وضع الأهداف
انتقال المؤسسات الدعوية لوضع أهداف دقيقة واضحة عملية عظيمة النتاج بإذن
الله؛ فحلقات تحفيظ القرآن الكريم التي تكتفي - عادةً بوضع هدف عام هو أن يُتم
كل من يلتحق بالحلقة حفظ القرآن، ستستطيع بإذن الله صياغة الهدف ليكون: أن
يُتم كل من يلتحق بالحلقة حفظ القرآن وإتقانه في ثلاث سنوات. ثم تضع خطة
زمنية سنوية لإتمام عشرة أجزاء بإتقان، ومن ثم تقوم بتقسيمها دوريًا على أساس
مراعاة كل شخص وقدراته، واعتبار البرامج والانشغالات الأخرى.
كما أن المراكز الصيفية التي تهدف لشغل وقت الشباب بالنافع المفيد سيكون
هدفها أكثر تحديدًا مثل: استيعاب شباب الحي أو المنطقة السكنية وتربيتهم خلال
سبع سنوات، ثم ترسم الخطة السنوية لاستقطاب نسبة محددة ثم نقلهم إلى خطط
المتابعة التربوية، كذلك الحال في أنشطة المجتمعات المغلقة مثل سكن الشركات أو
المراكز الإسلامية أو الطلابية، سيحدد الهدف لتغطية السكن خلال فترة زمنية، ثم
توضع الأهداف والخطط المرحلية بنسب مناسبة للتوسع المتدرج.
إننا ينبغي أن ندرك أن بذل الوقت والجهد للاهتمام بوضع الأهداف بشكل
دقيق وواضح قبل التفكير في الخطط سيساعدنا بإذن الله على تجاوز كثير من
العوائق، واستثمار كثير من الأوقات والجهود بشكل أفضل بإذن الله تعالى، إضافة
إلى أن مساراتنا ستكون أكثر وضوحًا وثباتًا عند رسم الخطط التنفيذية أو تغييرها
وفق ما يتطلبه الحال، والله أعلم.
تأملات دعوية
الحواجز المصطنعة
محمد بن عبد الله الدويش
www. dweesh. com
كثيرًا ما نضع حواجز نصنعها بأنفسنا فتحول بيننا وبين فئات من الناس، أو
بين مجالات وميادين يمكن أن يكون لها أثر بالغ، فتعوقنا عنها هذه الحواجز التي
صنعناها بأنفسنا.
وتأثير هذه الحواجز لا يقف عند مجرد التعويق عن العمل، بل إننا حين
نعمل ونحن نعيش تحت وطأة هذه الحواجز فإننا نعمل بروح منهزمة تنتظر
الإخفاق، وفرص النجاح للذين يعملون بهذه النفسية أقل بكثير ممن يعمل وهو
ينتظر النجاح، فالأول لا يؤدي العمل كما ينبغي، ولا يضع النجاح الذي
يتحقق في إطاره الطبيعي، ويُحمِّل نفسه تبعات الإخفاق الذي لا يتحمله، بل هو
نتاج عوامل خارجة عن إرادته.
ومن هذه الحواجز المصطنعة: تقويمنا للناس؛ فقد نصدر أحكامًا قاسية على
بعض الناس، وقد نصف بالانحراف طائفة ممن ليسوا كذلك، فسيطرة الأفكار
المنحرفة والآراء المخالفة للشرع تدفع بعض المسلمين إلى التأثر بها وتبنيها والدفاع
عنها، وإن كان هؤلاء لا يدركون أبعادها ومراميها، ومن ثم نصنف هؤلاء ضمن
إطار التيار العلماني، ونقف موقف الرفض والقطيعة لكل من سمعنا منه شيئًا من
ذلك، وقد يكون لدى هؤلاء خير كثير، وبيننا وبينهم قواسم مشتركة فنخسرهم
لأجل هذا التقويم الخاطئ.
ومن الحواجز ما نفرضه بيننا وبين المجتمع؛ فثمة شرائح كثيرة في المجتمع
بينهم وبين الدعاة والخيِّرين قطيعة ونفرة، ولا يزالون ينظرون إلى الدعاة وطلبة
العلم على أنهم يمثلون تيارًا تقليديًا متخلفًا. ونحن نتحمل المسؤولية الكبرى نحو
إزالة الحواجز مع هؤلاء، ولو سعينا لذلك لانفتحت أمامنا ميادين واسعة من العمل،
وساحات كبيرة من التأثير.
وثمة حواجز نفسية تعوقنا عن العمل أو الانطلاق فيه.
ومن ذلك: الخوف من الإخفاق، فكثير منا يسيطر عليه الشعور بالإخفاق قبل
أن يبدأ في العمل، وتسبق احتمالات الإخفاق لديه احتمالات النجاح، وهذا الحاجز
يعوق عن أعمال كثيرة طموحة ومنجزة، وحين يندفع صاحبه للعمل فإنه يعمل
بروح محبَطة، والمحبَطون قلما ينجحون.
ومن الحواجز النفسية: تضخيم الأعداء، إما بالمبالغة في تصوير قدراتهم
وإمكاناتهم، أو النظرة إليهم على أنهم ليس لهم شأن ولا أمر يشغلهم سوى الكيد
والتآمر علينا نحن، وقد أثبتت الوقائع القديمة والمعاصرة أن قدرة هؤلاء محدودة،
ولم يفلحوا في مواقف وتجارب عدة، وهذا حين ننظر بالحسابات المادية القريبة؛
فكيف حين نضع في حسابنا أن قدرة الله فوق كل شيء، وأنه لا غالب لأمره ولا
راد لقضائه؟
ومن الحواجز النفسية: احتقار الذات، وإعطاء النفس أقل من حجمها، سواء
على المستوى الشخصي والفردي، أو على مستوى قدرات وإمكانات الصحوة؛
فنحن في كثير من المواقف نُهوِّن من الإماكانات المتاحة لنا، ونقلل من مساحات
التأثير التي نستطيع التحرك من خلالها، وهذا لا بد أن يترك أثره على تخطيطنا
وممارستنا.
ومن الحواجز النفسية: الأوهام التي تسيطر على بعضنا، فتعوقنا كثيرًا، أو
تحبط كثيرًا من المشروعات الطموحة.
إن اعتدالنا في الحديث عن المشكلات وتصويرها بحجمها الطبيعي، وعدم
الخلط بين التواضع واحتقار الذات، وسيطرة روح التفاؤل والإقدام، والتفريق بين
تقويمنا لأنفسنا وما ينبغي أن نكون عليه وبين تقويمنا للآخرين.. إن هذه الأمور
مما يعين على تجاوز هذه الحواجز وتخطي هذه العقبات.
ولنتذكر دومًا أن المتشائمين لا يعملون، وإن عملوا فعطاؤهم محدود، وأننا
لن نخسر شيئًا بالتفاؤل المتزن غير المتهور.
حوار
حوار مع فضيلة الشيخ عبد المجيد الزنداني
جاءنا صندوق النقد الدولي بالجوع والربا وتحطيم الإنتاج
أجرى الحوار: عبد الرحمن بن عبد القادر الحفظي
ضيفنا في سطور
* ضيفنا عالم وداعية سلفي جليل، تميز - حفظه الله - بسلامة المنهج،
وسعة الأفق، وقوة التأثير.
* له مكانة بارزة في العمل الإسلامي عمومًا، وبخاصة في بلاد اليمن
خصوصًا.
* نذر نفسه لنشر الدعوة الإسلامية والعلوم الشرعية، وأسس جامعة الإيمان
في صنعاء.
* له جهود مشكورة في الإعجاز العلمي للقرآن الكريم، وواجه بذلك كثيرًا من
العلمانيين والماديين.
البيان: تمر الأمة الإسلامية في هذه المرحلة من تاريخها بتغيرات فكرية
وسياسية واجتماعية عديدة؛ ففي ضوء هذه التغيرات كيف يُقوِّم فضيلتكم دور
الصحوة الإسلامية بشكل عام؟ ثم ما السبيل إلى النموذج الأمثل في العمل
الإسلامي؟
* أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله
والصلاة والسلام على رسول الله ﷺ، وبعد:
نحن في فترة شخَّصها رسول الله ﷺ فقال: «يوشك الأمم
أن تداعى عليكم كما تداعى الأكلة إلى قصعتها. فقال قائل: ومن قلة نحن يومئذ؟
قال: بل أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل» [١] . هذه الحالة السائدة في
أمتنا، هي الغثائية، والغثاء هو الزبد الذي يعلو السيل، وهو خليط غير متماسك
من أوراق وتراب وبعض أخشاب يعلو على السطح ويحركه التيار من أسفل، هكذا
تيار السياسات الدولية هو الذي يجرفنا ويحدد مواقفنا، وترانا نتمزق ونتصدع عند
الاصطدام بأي مشكلة من المشاكل وأي عائق من العوائق، غثاء كغثاء السيل ليس
فيه تماسك أو ترابط.
«ولينزعن الله من صدور عدوكم المهابة منكم»، اجتمع العرب، وأمريكا
ترفع يدها ضد ما اجتمع العرب من أجله، يطلبون من الغرب حماية للفلسطينيين
الأطفال والنساء، وكان الواجب أن يقوموا هم بالحماية ولكن لضعفهم وللغثائية التي
أصابتهم يطالبون الكفار ويطالبون الدول الأجنبية أن ترسل القوات لحماية الأطفال
والنساء والعجزة ولحماية البيوت! ! ومع ذلك فإن أمريكا هي التي تعطل هذا في
مجلس الأمن وتقول: لا لإرسال قوات.. اتركوهم، اتركوا اليهود ليفعلوا ما
يشاؤون، هل خافت منا أمريكا؟ هل عملت لنا حسابًا؟ هل خاف اليهود وهم
يهددون ويعتدون؟ وقادتنا يقولون صبرًا صبرًا! ! المسافة قليلة بين مكان الاعتداء
على إخواننا وبين مكان اجتماع القمة! هذا مظهر من مظاهر الغثائية التي أصابتنا.
«ولينزعن الله من صدور عدوكم المهابة منكم، وليقذفن الله في قلوبكم الوهن
فقال قائل: يا رسول الله! وما الوهن؟ قال: حب الدنيا وكراهية الموت» .
حب الدنيا، لماذا نحب الدنيا؟ روي أن عمر بن عبد العزيز سئل هذا السؤال
فأجاب: «لأننا خربنا الآخرة وعمرنا الدنيا؛ فنخشى أن ننتقل من أرض العمران
إلى أرض الخراب»، وأنا أقول إن الأمر أكثر من ذلك؛ فلقد ضعف اليقين
بالآخرة، والدنيا مشاهدة مزينة فتعلقنا بالذي استيقنا به، وخفنا أن ننتقل إلى عالم
ليس لنا به يقين قوي، فضَعُف اليقين، وإلا لو قيل لك: انتقل من كوخ إلى قصر
فهل تتردد؟ لا والله! فضعف الإيمان هو المرض الذي أوجد حالة الغثائية التي
أخبرنا عنها رسول الله ﷺ، وكأننا إذا كرهنا الموت لا يأتي! بل
سيأتي كرهنا ذلك أم أحببناه.
وهذا يدل أيضًا على أن العلة الحقيقية هي ضعف الإيمان؛ وعليه فإن الله -
﷾ - إذا أراد بأمة خيرًا وأراد أن يحييها فإن البداية تكون بإرسال
الرسول، وتكون أول قضية يحملها الرسول هي تعريف العباد بربهم وحقه عليهم
في العبادة، وتعريف قوم الرسول بصدقه، وتقديم حججه من أدلة وبراهين على
صدقه حتى يستيقنوا ويطمئنوا ويعلموا أنه صادق.
ثم بعد ذلك يعرِّفهم بصفات الله وما يليق به - جل وعلا - وبدين الله الذي
ارتضاه لهم، ويحذرهم مما يكون سببًا في خسرانهم في الدنيا والآخرة، ويبشرهم
بما أعد الله - جل وعلا -، وينذرهم بما توعد الله به؛ فتتعلق القلوب بالله - جل
وعلا - بعد أن استيقنت صدق الرسول، واستيقنت أنه لا إله إلا الله، وأنه
المستحق للعبادة وحده، ثم يأتي بعد ذلك الاستسلام لأمر الله - جل وعلا -،
الصحابة هكذا غيّرهم الرسول ﷺ، وبنفس المنهج غيّر الصحابةُ
التابعين، وعلى المنهج نفسه سار من تبعهم في تغيير الأمم والشعوب التي لاقتهم،
ما جاؤوا بتدريس منطق ولا فلسفة ولا تأملات؛ لأن التأملات والنظرات أقصى ما
تكون أنها تأمل قد يُعارَض بتأمل، واحتمال قد يعارضه احتمال، وفلسفة قد تقابلها
فلسفة. نحن أمام منهج قطعي؛ هذا رسول الله وهذا دليل رسول الله صلى الله عليه
وسلم، هذا رسول من الله وهذا برهان صدقه ﷺ. ثم هذا كلام
رب العالمين وهذا المنهج الذي يريد الله أن نسير عليه، [وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ
لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ] (النحل: ٤٤) لتبين للناس بيانًا بكلام واضح وجلي ليس
فيه لبس أو إشكال.
هذا المنهج هو الذي جعل الصحابة - رضوان الله عليهم - يُقبلون، ويُقَدِّمون
كل شيء ولا يخافون من شيء؛ فغيروا وجه الأرض. هذا المنهج هو الذي أحيا
الله به الأمة، وهو الذي به تحيا في عصرنا وبعد عصرنا كما حييت به قبل
عصرنا، [وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الفتح: ٢٣) . فإن وجد الجيل المستيقن
في إيمانه الذي يعرف ربه ويعرف رسول ربه، ويثق بوعد الله ووعيده، ويطمئن
أنه على حق وعلى هدى حدث التغيير. لكن الصحوة الإسلامية المعاصرة كانت رد
فعل للهجمات الاستعمارية ولثقافة الاستعمار، كما أنها كانت رد فعل أيضًا
لانحرافات عهود الانحطاط التي أبعدت الأمة عن الدين وغلب على جوِّها الخرافة
والجهل.
والاستعمار جاء يريد استئصال الدين من أساسه، ويريد محو المسلمين
والسيطرة على ديارهم؛ فقامت الصحوة الإسلامية ردَّ فعل ضد هذين الخطرين،
وضد الوجود الاستعماري والتهديد الاستعماري المادي. وقليل من رجال الصحوة
ودعاتها وعلمائها من اهتم بهذا المنهج الذي أقوله لك: البداية بتجديد الإيمان واليقين
وتثبيتهما، وأكثرهم اعتبروا أن ذلك من الأمور المسلَّم بها، وأنه من تحصيل
الحاصل، وساروا على ذلك في دعوة الناس ولكن بقي الداء الحقيقي في كثير من
القلوب، وبقي ضعف اليقين في كثير من النفوس، وما أن يتعرض بعضهم لابتلاء
وامتحان حتى تراه يسقط، وتراه يضعف وينكشف، ورأينا قول الله - تعالى -:
[وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ
انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الخُسْرَانُ المُبِينُ] (الحج: ١١) .
لهذا نجد بعض الضعف في البناء الإيماني الذي ينعكس على جوانب التدين
كلها، ولذلك فإني أقول: الأصل ألا ننطلق من رد الفعل، وإن كان الفعل المخالف
للدين يجب أن نقف في وجهه، ويجب أن نرد عليه، ويجب أن ندفعه وأن نكشفه،
ولكن الأصل أن ننطلق من الكتاب والسنة، من المنهج القرآني، والمنهج القرآني
يبدأ بـ: [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ
مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ] (محمد: ١٩)، [أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الحَقُّ
كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الأَلْبَابِ] (الرعد: ١٩) يبدأ بالشهادتين، ثم
الإيمان بالله ورسوله، ثم بسائر أركان الإيمان، ثم ينطلق إلى ميدان التطبيق
العملي، وربط العبد بربه بالعبادة والذكر؛ ولكن مع ذلك فالذين يجاهدون في سبيل
الله، والعاملون في الصحوة الإسلامية قد أكرمهم الله ولم يخيبهم؛ لأن الله قال:
[وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ] (العنكبوت: ٦٩) .
فالذي عزم على أن يجاهد في سبيل الله ويعلي كلمة الله - جل وعلا - لا
يضيعه الله وإنما يأخذ بيده، فأنت ترى حال الصحوة الإسلامية يزداد صفاءً ونقاءً
مع مرور الأيام، ويزداد تخلصًا من بعض آثار ثقافة عهود الاستعمار وعهود
الانحلال التي ربما أصابته ضمن المجتمع الذي يعيش فيه؛ ولذلك فإن تقديري أن
الصحوة الإسلامية وإن كانت قد جاءت ردود أفعال لكنها جاهدت في الله، والذين
جاهدوا في سبيل الله أخذ الله بأيديهم إلى السبيل بقدر التوجه إلى الله - سبحانه
وتعالى -.
البيان: للتيارات العلمانية في كثير من الدول الإسلامية دور كبير في تغريب
الأمة ومسخ هويتها وتغييب تاريخها، وتختلف جرأة العلمانيين من بلد لآخر.. فمن
خلال رؤيتكم الواسعة للواقع الإسلامي وتجربتكم في اليمن وفي غيرها، ما الطريق
الصحيح لمواجهة تلك التيارات، وهل تعي الحركة الإسلامية مستقبل هذه المدافعة؟
* هذه التيارات لا تتسلل إلينا ولا تهجم علينا من مجال واحد؛ بل تدرس
واقعنا دراسة لا أريد أن أقول دقيقة، لكنها دقيقة في منظورهم، ويرصدون لهذه
الدراسات جيوشًا من المنصِّرين والمستشرقين، بل للأسف الشديد أن من أبنائنا
الذين يطلبون شهادات عليا لديهم مَنْ يطلبون منهم أن يقدِّموا بحوثًا هي في الحقيقة
تقارير عن أوضاع مجتمعهم، فإذا ما درسوا هذا الواقع، ورسموا سياستهم في
ضوء تلك الدراسة فلا تجد مرتكزًا من مرتكزات القوة إلا وهاجموه ورسموا الخطط
ضده.
فهم يبحثون عن مرتكزات القوة لدينا ثم يوجهون سهامهم؛ فهم عرفوا أن
حصننا الحصين هو الإسلام فهاجموه بالشبهات، وهاجموه بتغيير مناهج التعليم في
المدارس، هاجموه بالمدارس التي تتبعهم، هاجموه بالأساتذة، هاجموه بتغيير أفكار
ومعتقدات من يذهب من أبنائنا للدراسة لديهم، وسلطوا عليه الأضواء، هاجموه في
شريعته فشوهوا الشريعة ودفعوا المجتمعات إلى التخلي عن تطبيق الشريعة،
هاجموه في أخلاقه وقيَمه ومُثُله، هاجموه في أجهزة الإعلام، وفي ثقافته
الاستعمارية المعادية التي تنتشر بين أبناء المسلمين والتي تنتشر بين أبنائهم هم،
فهم يشوهون الإسلام بتشويهات شديدة.
ثم لم يكتفوا بذلك بل وجهوا العداء للمؤسسات الإسلامية التي تخدم الإسلام،
وللشخصيات الإسلامية والهيئات الإسلامية ولكل قاعدة تخدم الدين؛ فاليوم الذين
يمارسون العمل الخيري يقيمون مسجدًا أو يعينون يتيمًا صاروا يُقدَّمون للناس على
أن هذا إرهابي يساعد إرهابيين، ما تركوا شيئًا إلا حاربوه ورسموا له الخطط على
كافة المستويات. أقنعونا بأن الأصولية هذه عيب وعار.
الأصولية عندنا شيء ممدوح وليس بشيء مذموم، فنقول: أصول الفقه،
أصول الدين، أصول التفسير، ونقول: هذا ابن أصول؛ لكن شنوا علينا حملة
حتى صدقنا أن هذا الشيء الأصلي باطل، وهم يقصدون بالأصولية هؤلاء الذين
يتمسكون بأصول الدين وأساسه من الكتاب والسنة ليجعلوا التمسك بالأصل عارًا
ومذمة ومسبة؛ فهم يحاربون الإسلام في كل جانب من جوانبه، ويبحثون كيف
يثيرون الشبهات بين أبناء المسلمين.
ثم بذلوا الجهود لتحديد جيوشهم؛ فهم يفرضون علينا ألا تزيد الجيوش عن
عدد معين، ويفرضون علينا ألا نتسلح بالأسلحة الاستراتيجية لنبقى عرضة
لضربهم متى شاؤوا بها، فيجيئون لقصفنا متى شاؤوا ونحن لا نستطيع الرد،
فنقول: امنعوا إسرائيل معنا! فيقولون: لا؛ أنتم تمنعون فقط؛ أما هم فلا،
يقيمون حربًا على الاقتصاد؛ انظر كيف يعبثون بسعر البترول؛ لأنه هو
السلعة الوحيدة التي عندنا، وهو مقياس لباقي السلع، ومعظم الخامات من الثروات
المعدنية في العالم هي عند المسلمين؛ إذ تبلغ ٦٥% مما في الأرض، ولكنهم
يبخسون السلعة لدينا ويغلون علينا سلعتهم.
ويقيمون حربًا على الأخلاق: فينادون بزعمهم بحقوق المرأة حتى كادت
المرأة المسلمة تصدقهم أن الإسلام ظلمها، وأن هؤلاء المفسدين والمدمرين لها
ولأسرتها وكيانها ومجتمعها يريدون بها رحمة، وهم يريدونها لقضاء الشهوات
والملذات والعبث بها، ويريدونها أَمَةً تعرض جسمها لكل طالب، فيحطمون أسرتها،
وقد ضمن الإسلام النفقة للمرأة فلا تخشى مسألة المال، ولا تخشى عَيْلة؛ فهي
في أمان من العَيْلة في النفقة؛ فإن عجز الولي فبيت المال يكفلها، لكن هكذا
يدفعونها للخروج للعمل، وإن كانت مريضة فهي المسؤولة عن نفسها وإلا ماتت،
وباسم المرأة يفسدون الشباب ويفسدون الشابات، ويحطمون الأسر،
وينشرون الأخلاق السيئة، ثم يروجون بيننا كل ما يبيح الانحلال والفساد ليوصلونا
إلى ما وقد وصلوا إليه هم، وقد وصلوا إلى ما حذرنا منه الدين، الدين حذرنا من
أن الانحرافات سوف تحطم النسل، بل إن علماءنا قالوا إن مقاصد الشريعة خمس،
ومن هذه المقاصد حفظ النسل. اليوم الشعوب الأوروبية تشكو الانقراض، تتناقص
أعدادهم؛ لأن عدد الوفيات أكثر من المواليد، فيقولون: إذا استمر هذا التناقص
فسوف يأتي وقت من الأوقات نموت فيه وننقرض وتنقرض شعوبنا، وتتغلب على
الأرض هذه الشعوب التي تتناسل.
فلماذا تنقرضون؟ لأن النساء تأبى أن تلد. لماذا تأبى المرأة أن تلد؟ لأن
الرجال تخلوا عن النفقة وتخلوا عن المشاركة في تربية الأولاد. ويُسأل الرجل:
لماذا تخليت؟ فيقول: لأنني أشك أن المولود ولدي. ولماذا تشك؟ لأن الزنا سلعة
متداولة أراها في كل مكان من حولي. ولماذا هذا؟ لأن التبرج والاختلاط يسَّر هذا
الأمر؛ فالبداية تبرج واختلاط أدىا إلى الانقراض.
الإسلام عالج وحذَّر ولكنهم يريدون جرَّنا إلى حيث ساروا لنصل إلى ما
وصلوا إليه؛ فهم يحطمون أُسَرَنا وأخلاقنا، ثم يحطمون عقولنا بنشر المخدرات
وتكوين عصابات لنشر المخدرات، وإسرائيل تحمل في ذلك الراية لنشر المخدرات
في بلاد العرب، وهناك عصابات متدربة ومرتبطة بأجهزتها الاستخباراتية
والعسكرية لنشر المخدرات بين الجيوش العربية وبين شباب العرب لتحطيم العقول
إلى جانب الإعلام المشوش الذي يقلب الحقيقة.
أذكر مرة كنت أسمع إذاعة لندن وكانت تذيع برنامجًا عن الكمبيوتر في بدايته
منذ سنوات عديدة، وإذا بالمحلل يقول: الكمبيوتر الآن في بداية صناعته
ونصيحتنا للدول العربية أن لا تصنِّعه؛ فهذا يكلف كثيرًا؛ ولكن عليها أن تحصل
على الكمبيوتر بسعر رخيص جدًا! ! سبحان الله، هكذا يريدون صرفنا عن أسباب
القوة؛ فهم يحاربون الدين، يحاربون الجيوش، يحاربون الاقتصاد، يحاربون
الأخلاق، يحاربون العقول، ثم يحاربون الوحدة السياسية بين المسلمين.
من قبل كان اجتماع العرب شيئًا صعبًا جدًا، وكان زعماء عرب كلما قيل لهم
اجتمعوا قالوا: لم يحن الوقت بعد، لم يحن الوقت بعد! تمزيق الأمة وتفريقها
وتشتيتها وهي أمة واحدة وربها واحد، وتتمتع بأعلى مقومات الوحدة وهي وحدة
الدين، هم يقولون: إن الوحدة الدستورية هي أعلى صور الوحدة، الوحدة
الدستورية هي عدد من النقاط التي تتفق عليها الشعوب، هذه الوحدة الدستورية
نحن عندنا أكثر من ذلك: الوحدة التشريعية، الوحدة الإيمانية، الوحدة العقائدية
هذه التي تجعل الأمة موحدة. هم يضربون بسهامهم لتفكيك عرى هذه الوحدة حتى
نصبح دويلات صغيرة بكيانات ضعيفة يسهل ابتزازها، ويسهل تهديد كل كيان من
هذه الكيانات، ويسهل احتلاله إذا أرادوا، ويعجز هو عن الدفاع عن نفسه أو أن
يستقل بالدفاع عن نفسه، فيبتزون هذه الكيانات كيانًا كيانًا. فالواجب علينا بعد
تقوية إيماننا أن نسعى للحفاظ على الدين، والحفاظ على الأخلاق، والحفاظ على
الاقتصاد، والحفاظ على الجيوش والعقول، والحفاظ على الوحدة السياسية أيضًا،
ويهددون الأمن في البلاد فيوزعوننا إلى أحزاب وطوائف وفئات، ويثيرون
الاختلافات فيما بيننا؛ فهذه الطائفة ضد هذه الطائفة، وحزب ضد حزب، وفريق
ضد فريق، وجماعة، ضد جماعة، ثم إذا لزم فدولة ضد دولة، ونشتغل ببعضنا
كل واحد منا خائف من أخيه، من صاحبه، من جاره وهم يشتغلون ضدنا أجمعين؛
فعلينا أن نعي هذه المخططات، وأن نجعل من أبناء أمتنا من يتصدى لهذه
المخططات في كل مجال من المجالات.
البيان: حدث لغط كثير في اليمن حول ما نشرته بعض وسائل الإعلام في
(سبِّ الذات الإلهية)، وقد تباينت مواقف الإسلاميين تباينًا كبيرًا إزاء هذه الهجمة؛
فبعد أن هدأت الزوبعة ما تقويم فضيلتكم لهذه المواقف أولًا، وثانيًا هل هناك رؤية
استراتيجية مدروسة لمواجهة ما قد يستجد في وسائل الإعلام من هذه الأمور كسبِّ
الله أو الدين أو الاستهزاء ببعض ما جاءت به الشريعة؟
* إن سبَّ الله الذي حدث في اليمن قد سبقه شيء من هذا في مصر وفي
الأردن وفي الكويت؛ فهي ظاهرة تأتي في وقت واحد تدل على أن هناك من
يخطط وراءها، وسبحان الله كادت أن تسير وفق ملامح واحدة مما جعل عددًا من
المفكرين المسلمين يقولون: إنهم يريدون أن يهاجموا أغلى ما لدينا من المقدسات،
ويحاربوا أعلى أمر لدينا حتى إذا استسلمنا في هذا سهل لهم بعد ذلك أن يحطموا
باقي مقدسات الأمة ويُجرِّئوا كل معتدٍ، ويقتحموا كل حمى لهذه الأمة.
وتباينت ردود الأفعال. نعم! فبعض العلماء جزاهم الله خيرًا وأهل الغيرة
وزنوا الأمور بميزان الشرع، ووجدوا أن سبَّ الله ليس هناك منكر أغلظ منه ولا
كفر أشد منه، وقد توعد الله الذين يؤذون الله ورسوله باللعنة والعذاب الأليم،
والصحابة - رضوان الله عليهم - اعتبروا ذلك كفرًا صراحًا؛ فإن من سبَّ الله فقد
كفر، والله - تعالى - يقول في هذا: [وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ
قُلْ أَبِاللَّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ * لاَ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ]
(التوبة: ٦٥-٦٦) . فذهبوا ووقفوا وقفة طيبة عظيمة، وأخذوا يجمعون
التوقيعات، ووقف الخطباء في المساجد وتكلموا في هذا كلامًا.
بعض الإسلاميين قالوا: نسلك طريق القضاء، ونقدم شكوى وننظر ماذا يأتي
من القضاء، فاتجهوا في هذا الطريق، ولكن العلمانيين عندما رأوا أن الإسلاميين
توجهوا إلى القضاء، وأصبح القضاء يطلبهم للمثول بين يديه تكاتفوا وتناصروا
وأصدروا البيانات، وطالبوا بالاعتصامات ليرهبوا القضاء من أن يتخذ الموقف
الصحيح في هذا الباب، واشتدت الهجمة على الذين تصدوا ضد هؤلاء الذين
يسبُّون الله.
وكما تابعتم وعرفتم ركزوا عليَّ وعلى جامعة الإيمان، ولكن سبحان الله!
رأينا إخواننا من أهل الدين والغيرة يلتقون مع إخوانهم في هذه النقطة، فوجدنا
الشيخ عمر أحمد سيف وهو في حزب المؤتمر كالأسد الهصور، ووجدناه لا يتردد
في إعلان كلمة الحق فجزاه الله خيرًا هو وغيره من العلماء، وأصدر العلماء
«صرخة علماء اليمن»، وهو شريط تكلموا فيه بحرارة وبقوة.
وبعض الإخوة من الإسلاميين أرادوا أن تمضي المسألة بهدوء ومن دون إثارة
لأنهم يحسبون حسابًا للأعداء الخارجيين، ويظنون أن الإثارة هذه تؤلب ... وكذا
وكذا، ولكن نفع الله بهذه المواقف وأحيلت القضية للقضاء، ثم أعيدت الآن بعد
ستة أشهر إلى نفس المحكمة بعد أن ارتفعت إلى أعلى وأمام الجهة المسؤولة،
ونرجو إن شاء الله أن يتخذ القضاء الحكم الشرعي فيها.
البيان: هل هناك استراتيجية لما يستجد حول هذه القضايا؟
* لا شك في ذلك، وأبشرك أن شعبنا ورجالنا وجيشنا حتى إن بعض
الوزراء عندما سمع الشريط أرسل لي عن طريق مرافقيه يشكرني ويدعو لنا،
وقف الناس وقفة واحدة لم يتخلف عن هذا سوى العلمانيين الصرحاء، أو شخص
خائف هُوِّل الأمر عليه وخاف أن يبدي شيئًا أو كذا، ولكن الصحابة - رضوان الله
عليهم - قدموا أنفسهم فدية للإسلام، وقد طُلب من بلال - ﵁ - أن
يقول كلمة في رسول الله ﷺ وهو يُعذَّب فأبى، وعرَّض نفسه
للموت ﵁.
البيان: يضغط صندوق النقد الدولي على بعض البلدان الإسلامية الضعيفة
اقتصاديًا أو البلاد النامية بغرض فرض بعض الثقافات والرؤى التغريبية عليها؛
فما دوره في اليمن؟ وإلى متى تستمر هذه التنازلات في الدول الإسلامية؟
* هذا حدث، وهو ما نعيشه اليوم ونعيش مرارته؛ فالبنك الدولي هو يد من
أيدي الأمريكان واليهود، يسلط على الدول الفقيرة ويستغل فقرها وحاجتها؛ كما أن
أمريكا تضغط على هذه الدول ضغطًا شديدًا كي تقبل شروط هذا البنك الدولي،
صندوق النقد الدولي له فلسفة معروفة في العالم كله، ومعظم شعوب العالم عرفت
خطورة ذلك، وأصبحت تنتقدها حتى الدول النامية غير الإسلامية تشكو من هذا
وتصرخ؛ لأنه أراد أن يعيد بناء الاقتصاد في تلك الدول ليكون اقتصادًا تابعًا
للاقتصاد الأمريكي وللاقتصاد الرأسمالي الذي يتحكم فيه اليهود، ويضرب مقومات
تلك الدول ويفقر الشعوب ويزيدها فقرًا، ويفلسف ذلك فلسفة. لكن الوقائع والنتائج
تأتي مكذبة لهذه النتائج وتلك الفلسفة؛ فنحن هنا جاءنا بالجوع وجاءنا بالربا باسم
أذونات الخزانة. جاء بتحطيم الإنتاج؛ لأنه رسم سياسات كثيرة، فأفْقَرَ الشعب،
وسحب رأس المال من الأغنياء إلى البنوك الحكومية التي تدفع ربًا لمن جمد ماله
عن العمل، ويدفع الشعب قيمة ذلك الربا من ميزانيته وثروته العامة. وهدفهم الذي
يقصدونه والذي وضعوه في كثير من الدول أنه كلما ازدادت الشعوب فقرًا تحدث
ثلاث ظواهر:
الأولى: اندفاع النساء إلى طريق غير سوي تحت ضغط الفقر والحاجة.
الثاني: اندفاع الرجال إلى الجريمة والحصول على ضرورات حياتهم بالقوة
وعبر العصابات فتزداد الجريمة.
الثالث: عبث الموظفين بنظام الدولة وحقوق المجتمع عن طريق الرشوة؛
فالكل محتاج فقير يحتاج أن يسد ضروراته، فتنتشر مثل هذه الحالات في
المجتمعات. البنك الدولي لا يُقاوَم إلا ببنك إسلامي وبدائل إسلامية، وتنبُّهٍ من
المفكرين والدعاة إلى الله - جل وعلا - حتى لا يقعوا أسرى لهذه المخططات.
البيان: للتيار المتدثر بدثار العقلانية وجود ظاهر في بعض مواقع الصحوة
الإسلامية، ويصوَّر هذا التيار في كثير من الأحوال بأنه التيار المعتدل، والمستنير،
والواقعي ونحوها من الصفات، ويصوَّر غيرهم من التيارات المتمسكة بالكتاب
والسنة بأنهم بسطاء أو سذج أو بدائيون أو دراويش؛ فما تقويم فضيلتكم لهذا التيار
العقلاني؟ وما الطريق لاستصلاحه، وترشيده داخل الفصائل الإسلامية؟
* صدقت، هذه الظاهرة ليست موجودة من الآن بل موجودة عبر التاريخ،
فعندما تأتي هجمة من الأعداء تهاجم المسلمين ويكون المسلمون في حالة ضعف
باليقين؛ فإنهم يحاولون دفع هذه الهجمة بأساليب وطرائق يظنونها أكثر عقلانية
وأكثر استقامة مع العقل. وأعجبني الوصف الصحيح لهم بأنهم ليسوا بعقلانيين،
وأنهم في الحقيقة أتباع أهواء؛ لماذا؟ لأن الابتعاد عن الكتاب والسنة لا يكون
نتيجته إلا اتباع الهوى. إذا ابتعدت عن الوحي وعن الحق؛ فماذا يبقى غير الانقياد
للهوى! ! أما العقل فهو ممدوح لدينا، والقرآن نزل فقط لقوم يعقلون ما نزل
للمجانين. والذين يعقلون الأمر عقلًا حقيقيًا يعلمون أن الوحي جاءنا بعلم من عند
الله هو علم كامل شامل، وإنَّ علمَنا مهما بلغ فهو محدود [وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ]
(يوسف: ٧٦)، وإن العقل الصحيح يوجب أن يتَّبع قليل العلم ومحدود العلم
من له علم واسع كامل، وهو العلم الإلهي الواسع الكامل، هذا هو العقل الصحيح؛
ومثال ذلك أن المريض إذا أراد أن يعرف مرضه ودواءه فماذا يفعل؟ يذهب
للطبيب، يجتهد بعقله: من هو الطبيب الممتاز؟ فإذا عرف الطبيب الممتاز سلَّم
نفسه إليه. يقول له الطبيب: افعل كذا وكذا، قف، اجلس، ثم تناول الدواء قبل
الأكل، تناول الدواء بعد الأكل، يأتمر بأمره ولا يجادل؛ لأنه يعلم أنه أعلم منه.
ولو قال شخص: أنا أفهم من الطبيب، هذا الطبيب لا يعرف شيئًا، ما
علاقة الدواء بقبل الأكل وبعد الأكل؛ فإن الناس يستهجنونه. فدور العقل هو أن
يعرِّفك بمصدر العلم الصحيح، وقد جاءنا العلم من الله عن طريق الرسل - عليهم
الصلاة والسلام - فدور العقل هو أن يتعرف على النبي الصادق ثم يسلم له بعد ذلك؛
لأن النبي جاء بعلم الله الذي أحاط بما كان وما يكون، وبما هو ظاهر وبما هو
باطن؛ فمرد هذه الظاهرة هو ضعف اليقين، ولو كان هناك يقين لكان هناك
استسلام بدون تردد لما جاء في كتاب الله والله يقول: [فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى
يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًاّ مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا]
(النساء: ٦٥) .
فأقول في هذه المسألة: العلاج لذلك تقوية اليقين، وتعليم الناس، ونشر العلم
الشرعي الصحيح، وللأسف فإن كثيرًا من أبناء الصحوة الإسلامية ينقصهم العلم
الشرعي وهم متصدون لمواقع تفرض عليهم تحديد مواقف يوميًا، وهذه المواقف
اليومية لا يسعفهم علمهم ولا معرفتهم في استخلاص الموقف الشرعي الصحيح،
ومن ذلك يتخذون موقفًا ويدافعون عن هذا الموقف ثم يحاولون تسويغ هذا الموقف،
وفي بعض الأحيان يصل إلى أن يُضعَّف الحديث ليس لأنه في سنده شيء، بل
لأنه اختلف معه في موقف قد رآه! ! فعلاج هذا في قول الله - تعالى -: [وَأَنَّ
هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ
لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] (الأنعام: ١٥٣)، [قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ]
(المائدة: ١٥) .
فإن تتبع مرضاة الله تكون في اتباع كتاب الله - ﷾ -: [يَهْدِي
بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ
إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (المائدة: ١٦) فهذه وصيتي؛ فالمطلوب أن نستعمل العقول
فلا نجمد، ولا نُعرِض عن تفهُّم النص ولا المجالات التي يتناولها النص، وسنرى
لنا في النصوص ومجالاتها الواسعة مخارج عظيمة؛ فالمطلوب أن نستعمل عقولنا،
ولكن بعد التأهُّل بآلية الاستنباط والعلم اللازم الذي يلزم من أراد أن يستنبط الهدى
والحق، أما أن يسير الناس وفق ما تقرره عقولهم؛ فما الفرق بين الإسلاميين
والعلمانيين إذن؟ لا يبقى هناك فارق إذا كان المنطق في السير هو أننا نمضي
حيث تدلنا العقول؛ لأن هذه حجة العلمانيين الذين يقولون: عقولنا دلتنا على طرق
الأحكام وهو الأنسب، الفرق بين الإسلاميين والعلمانيين أن الإسلاميين يتمسكون
بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ، فيحتاج هؤلاء الإسلاميون إلى تذكير
ونصح في أصولهم وقواعدهم والأمر الذي تصدوا له، والله يقول: [وَإِذَا جَاءَهُمْ
أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ
لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيلًا]
(النساء: ٨٣) .
البيان: الواقع الفكري والاجتماعي السائد في كثير من الدول الإسلامية فرض
من حيث يشعر بعض الإسلاميين أو لا يشعرون - أنماطًا جديدة من التدين،
وانهزم بعضهم أمام هذا الطوفان من التغريب وفقهاؤنا لم يكونوا بمعزل عن تلك
الانهزامية التي تجلت في بعض الفتاوى التي تُعرض أحيانًا باسم التيسير والمصلحة
الشرعية أو المصالح المرسلة ونحو ذلك؛ فما أسباب هذه الانهزامية؟ وهل يمكن
أن تربى فصائل الصحوة الإسلامية على الأخذ بالكتاب بقوة بعيدًا عن هذا الواقع
المفروض؟
* لا شك أن معطيات العصر كثيرة وجديدة، وتأتي ولها ضغطها السياسي
والاقتصادي والاجتماعي والواقعي، وهذه المعطيات يتوجب علينا مواجهتها بمجامع
فقهية يحتشد فيها العلماء المجتهدون القادرون على الاستنباط مع الخبراء بهذا الواقع،
ووالله لو فعلنا ذلك وشيدنا مثل هذه المجامع كما بدأت والحمد لله لوجدنا أن الخير
للبشرية حتى الكفار سيجدون أن الخير لهم في اتباع هذا الدين، في اتباع هذا الحق،
في اتباع هذا الهدى لو وجد البحث الدقيق والبحث الصحيح.
أذكر مثلًا الإيدز: كنت في أستراليا فجاءت ثاني صحيفة في أستراليا
لتحاورني بعد أن علموا أنني أعمل في الإعجاز العلمي؛ فقالت الصحيفة: ما
عندكم؟ قلت: عندنا السبب؛ ففي حديث النبي ﷺ بيان في هذا
المرض والعلاج له، فاندهشوا. قلت لهم: يقول الرسول ﷺ:
«لم تظهر الفاحشة في قوم قط حتى يعلنوا بها إلا فشا فيهم الطاعون والأوجاع التي
لم تكن مضت في أسلافهم الذين مضوا» [٢] فهذا ظهر عندكم عندما تباهت
البرلمانات عندكم أنها أباحت الشذوذ وأباحت الزنا وأباحت وأباحت. بعد ١٥ سنة
من هذه الإعلانات ظهرت هذه الأمراض وهذه النتائج الخطيرة. فنشرت الصحيفة
في اليوم الثاني: «المسلمون يتسلقون جبل العلم» . أقول إن الدراسة الصحيحة
المتعمقة واستنباط الأحكام الشرعية في ضوء هدى الله سوف تخرج بنتائج تفيد
ليس فقط بلاد المسلمين بل البشرية كلها بدلًا من التخبط في الظلام
والضلال.
فهو جهل بالوقائع وجهل بالأدلة الشرعية، وفي بعض الأحيان قد يتصدر لهذا
الأمر عالم من العلماء مشهود له بالعلم، ولكنه مزدحم لا يتيسر له البحث ولا
المراجعة ولا التحقيق، كما قد تغيب عنه أحيانًا جزئية من الجزئيات وهي مهمة
جدًا في توجيه الحكم، ومهمة جدًا في بيان الحكمة؛ ولذلك: يجب علينا أن ننادي
بمجامع الفقه وضبط هذه الفتاوى وردها إلى هذه المجامع الفقهية التي تتحرر من أي
ضغط من الضغوط سواء كانت سياسية أو اقتصادية أو اجتماعية أو غيرها، والتي
تتمسك بكتاب الله وسنة رسوله ﷺ؛ ولكن مع ذلك فالمعصوم هو
الرسول ﷺ، ومن أخطأ فيجب أن نضمن الحرية للعلماء الآخرين
في بيان موضع خطئه. وبهذا يستقيم الناس ويسيرون في الطريق الصحيح،
والعصمة في النهاية لرسول الله ﷺ المعصوم بالوحي، أليس
أبو بكر - ﵁ -، وهو خير هذه الأمة بعد رسول الله صلى الله عليه
وسلم يقول: «إذا رأيتموني على خير فأعينوني، وإذا رأيتموني على خطأ
فقوِّموني»؟ فقدم لهم إمكانية أن يخطئ وهو يبدأ خلافته؛ فإن كان هذا هو أبو بكر
فماذا بعد؟
البيان: وماذا عن استغلال بعض هؤلاء للفضائيات؟
* ذكرتُ الحكم الذي يجب أن يكون، أما الوسائل فتتبع ذلك الحكم؛ فعلى
الناس أن يستخدموا كل وسيلة متاحة ليبينوا كلام الله ويوضحوه، وبخاصة في مثل
هذا الجو الذي نحن موجودون فيه؛ وإذا ظهرت فتوى غير صحيحة فيجب أن
يتصدى لها العلماء ويقولوا إنها غير صحيحة في موضوع كذا وكذا حتى لا تمضي
دون بيان. ولكني أقول بموضوعية وبقصد البيان لا بقصد التشهير والتجريح
والانتقاص؛ فإن هذا يولد في القلوب حزازات وعداوات، ويأتي بردود أفعال
أخرى ويبعُد بنا عن الطريق.
البيان: لا يخفى على فضيلتكم ما يحدث من تقاطع وتدابر بين بعض الدعاة
في الفصائل الإسلامية المختلفة؛ فهل هناك من سبيل للتعايش السلمي بينهم؟ هذا
أمر والأمر الآخر ما الطريق لإحياء مبدأ التناصح المخلص والنقد البنَّاء في وسط
هذه الفصائل الإسلامية؟
* أولًا اليقين؛ فإنه يثمر الإخلاص، فمن أيقن بأن ما عند الله خير مما في
هذه الدنيا لا يضيع الآخرة بمتاع الدنيا، وتبقى غايته ما عند الله - ﷾-،
فيحرص على ما يقربه إلى الله، والتذكير بذلك، ومن أحسن ما كتب فيما
عرفت في معالجة هذه القضية كتب الأستاذ صلاح الصاوي جزاه الله خيرًا؛ فقد
أفاد وأجاد وقدم جهدًا مشكورًا جدًا، ولذا أدعو أبناء الصحوة الإسلامية إلى قراءة
كتب هذا الشيخ الشاب الذي محض النصح لفصائل العمل الإسلامي بتجرد
وموضوعية، وهو ليس بمعصوم، ولكنه من أحسن من كتب في هذا الباب.
ومما كتبه أنه قال: علينا أن ننظر إلى القضايا الخلافية فنصنفها؛ فهناك
قضايا خلافية في الأصول والعقائد وما أجمع عليه المسلمون وهذا لا يحتمل الخلاف
فيه، وهناك خلاف في الفروع والمستجدات من الوقائع في الحياة، وهذه قد تختلف
فيها الآراء، وقد اختلف فيها الصحابة، وقد اختلف فيها الأئمة الكبار الأربعة
وغيرهم، وربما تكون رحمة.
وأنا وجدت في الحج هذا العام شاهدًا على ذلك رأينا بعض علماء الحنابلة
الذين كانوا يتشددون في أنه لا يصح الرمي إلا بعد الزوال يأخذون برأي الأحناف
الذين يجيزون الرمي قبل الزوال. هذه الخلافات في بعض الأحيان قد تكون رحمة
للأمة، وقد تكون بابًا من أبواب التيسير للأمة فلا نقف بها بعداء بل بتضافر
وتسامح، ولكن يجب أن يكون اجتهادًا سائغًا؛ فلا يكون على هوى وعلى جهل؛
بل أن يكون مضبوطًا بضوابط الاجتهاد. وفي المستجدات من المواقف العملية:
كيف نتصدى لليهود؟ كيف نتصدى للحرب الاقتصادية؟ كيف نتصدى للانحرافات
والبدع والجهالات؟ وهذه تختلف فيها الأنظار بين صاحب عزيمة وصاحب
رخصة، وصاحب نظرة بعيدة ونظرة قريبة، وهذه يسعنا فيها الاختلاف ولا
نتخاصم حولها. وإذا سرنا بهذه المنهجية فسنجد أننا قد اتفقنا على المجمَع؛ فهناك
اتفاق بين أبناء الصحوة الإسلامية، وخاصة أن الجميع ينطلق من أنهم من
أهل السنة والجماعة، فأصولهم ثابتة وهم متفقون على معظم الأمور في
الأصول.
لكن أهم من ذلك هو البغي: بغي شخص على شخص، وبغي فئة على فئة
[كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكِتَابَ بِالْحَقِّ
لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ أُوتُوهُ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ
البَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الحَقِّ بِإِذْنِهِ وَاللَّهُ يَهْدِي
مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (البقرة: ٢١٣) كلٌّ يريد أن ينتقص من الآخرين،
إنه الكبر، والكبر هو بطر الحق وغمط الناس، والمتكبر يصعب عليه أن
يعترف لأخيه أنه على حق، يصعب عليه أن يعترف أنه على أمر عظيم وجاد،
وهذا من البغي الذي سبب هذا التفرق، وإننا بحاجة إلى إشاعة الفقه الذي أشرت
إليه في كتب الشيخ صلاح الصاوي، وإشاعته في وسائل تعليمنا وإعلامنا، وبين
أبناء الصحوة الإسلامية وبين أبناء الجماعات الإسلامية، وأن نعمل في الأمور التي
ليس بيننا فيها خلاف. كم من القضايا التي ليس بيننا فيها خلاف يمكن أن نحولها
إلى برامج عملية، ونضع لكل مجموعة مجامع تعبر عن دورها في هذا المجال
بالأسلوب الذي تراه، ونتزاور ونتهادى فيما بيننا، وأن نترك الغيبة والنميمة،
ونتخلق بأخلاق الإسلام وأخلاق العلماء من سلف هذه الأمة في معالجة القضايا
الخلافية، وأن نحاول أن نقيم مشاريع مشتركة لخدمة الإسلام، مشاريع ضخمة
كبيرة نتعاون فيها جميعًا. اليوم حلف الأطلسي لا يكتفي بأنه قد حشد أكبر قوى
الأرض، لكنه يريد أن يتوسع أكثر، ونحن لم نفقه أهمية الاتحاد والاجتماع بين
جماعات إسلامية تريد ما عند الله.
البيان: ولكن كيف نحيي روح التناصح بين الفصائل؟
* التناصح مهم، ولا شك أن العصمة ليست لأحد منا؛ فإن الخطأ وارد من
كل أحد، والرسول ﷺ وضح أهمية النصيحة؛ فوصفها بأنها
الدين «الدين النصيحة»، لكن هناك فرق بين النصيحة والفضيحة، النصيحة أن
ترى في أخيك شيئًا فتذهب إليه.. الأوْلى أن تذهب وحدك وبحب وتقدير وبعبارات
طيبة وتقول له: يا أخي! فتنثي على جهده، وتشعره بأنك لست مُبدِّعًا ولا مُفسِّقًا
ولا مُشهِّرًا، وأنك ناصح تريد له الخير في الدنيا والآخرة، [وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا
الَتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ] (الإسراء: ٥٣) فمتى نقدم له النصيحة؟
فإذا لم يتسير اللقاء المباشر وصعب تحقيقه فيمكن إرسال رسالة ولو بدون توقيع،
فديننا أغلى علينا من الناس جميعًا، والمهم أن يعرف أنه خالف الأمر؛ ربما لا
يسمع منك، ولا يسمع من فلان، وربما يسمع من فلان آخر وهو أقرب إليه؛
فتذهب إلى ذلك الآخر وبطريقة أخرى، ولكن إذا أبى ولم يسمع فلا تترك الأتباع
والناس يسيرون وراء أخينا هذا وهو بعيد عن الهدى والحق، فنتحدث للناس جميعًا
عن الموضوع بلا ذكر أشخاص، وبأسلوب: «ما بال أقوام يفعلون كذا
وكذا؟ !» والقرآن نزل كثير منه في قريش وبقية الكفار ولكنك لن تجد أسماء
ناس في القرآن أو أسماء قبائل بل هي أوصاف، أوصاف المنافقين: هم الذين
كذا، هم الذين كذا، فينبغي أن نعرض القضية مجردة من الأشخاص حتى لا يغضب
الأتباع لقيادتهم، وحتى لا يغضب الأشخاص لأنفسهم ويكابروا وكذا، وبهذا نهزم
الباطل وندقه دقًا بعيدًا عن الأشخاص المنتمين إليه، فيندس برأسه صاحب هذا
الباطل أثناء عرض الموقف ويقول في نفسه: لست أنا؛ لا يقصدونني، بل هو
يحاول التخلص من هذا.
ومن خيرة العلماء الذين عرفتهم في حياتي في مواجهة هذه الأمور الشيخ عبد
العزيز بن باز - ﵀ - كان يقف معلقًا ومعقبًا على المعلمين وعلى
المحاضرين ثم لا يترك مسألة فيها مساس بالدين دون بيان لكنه لا يُجرِّح ولا يذم،
فيبدأ في الثناء عليه، وذكر الجهد الذي قام به حتى يشعر أنه من أنصاره، وأنه من
أعوانه، ولكنه ربما فاته كذا، ويستل الباطل وحده بعيدًا عن الشخص ويدقه دقًا -
﵀ - كان عَلَمًا، وكان نجمًا من النجوم في المؤتمرات التي تجمع العلماء،
فأقول: مثل هذه المنهجيات والتزاور والتناصح والوقوف ضد أعداء الإسلام
والتصدي لهم تكون سببًا للنصر إن شاء الله.
البيان: يتنامى الوجود الرافضي في اليمن بشكل مطَّرد، ويجد من يعينه من
الداخل والخارج؛ فهل هذا التنامي حقيقي أو هو تلفيق من وسائل الإعلام؟ وما هو
دوركم إزاء ذلك؟
* اليمنيون جميعًا لهم موقف واحد من مسألة الرفض؛ ولو قلت ليمني:
يارافضي. لاعتبرها سبة وهاجمك؛ فهو يرفض أن تصفه بالرفض، ولكن بعض
التيارات السياسية التي تريد أن تثبت مواقعها السياسية تتستر بحب آل البيت
والتشيع لآل البيت والموالاة لآل البيت، ولجرِّ الناس شيئًا فشيئًا إلى محاربة السنة
والصحابة رضوان الله عليهم، ويأتي هنا التيار الإثنا عشري الذي بدأ يضع قدمه
في اليمن مدعومًا من إيران. وعلماء الزيدية الآن - وليس من قبل فقط -
يرفضون الإثني عشرية ويحذرون منهم ويكتبون الرسائل في الرد عليهم، وهم
يأخذون في أمور الفقه بما ذهب إليه أهل السنة، ولا يختلف عامة الزيدية معنا إلا
في مسائل محدودة، ويحتجون بالبخاري ومسلم وغيرهما. عندنا الزيدية غير
الشيعة الأخرى أو الفرق الباطنية، ولكن الإثني عشرية وفي ظل الأجواء المفتوحة
وهذه التيارات المسموح بها بدأت. ولكني أقول إنه يقاوَم من علماء الزيدية أنفسهم،
بل هم أشد الناس مواجهة لها الآن. في «صعدة» هناك تيارات بدأت تظهر
لهؤلاء الذين ينتمون إلى المنهج الإثني عشري، وأول الناس مهاجمة لهم هم علماء
الزيدية هناك، فأقول: العلم مرة ثانية وثالثة، والتعليم، والناس عندما يعرفون
الأمر ولا شك أنهم لا يرضون لأنفسهم أن يسُبُّوا من وثَّقهم القرآن: [وَاعْلَمُوا أَنَّ
فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإِيمَانَ
وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ]
(الحجرات: ٧) .
فالذين يسبون الصحابة لا أدري ماذا يقولون؟ وأين يذهبون وهم يقرؤون
كتاب الله وهو يثني على صحابة رسول الله ﷺ ويمدحهم المدح
العظيم؟ فالجواب هو في العلم والتعليم.
البيان: يثار حديث كثير حول السياحة في اليمن، وهناك دعوة للانفتاح
السياسي والاقتصادي والفكري مستظلة بمظلة السياحة؛ فما هي المخاطر المتوقعة
من هذا الانفتاح؟ وما السبيل لدرء فتنة السياحة؟
* يصعب أن تغلق بلادك عن الناس؛ لأن الناس يريدون أن يزوروا بلادك؛
فماذا تقول لهم؟ أتقول: لا؟ ! ولكن لو كنت رجل حق وصاحب رسالة لفرحت
بمجيئهم، ووضعت لهم برنامجًا سياحيًا يعرِّفهم بالإسلام، ويدعوهم أن يحترموا
قانون البلد، وأن قانون البلد لا يسمح بتعري النساء. فقل له هذا قانون البلاد، ولو
وضعته في مسارات وفنادق ورجال وجهات مأمونة، وتضمن فيها نشر الدعوة
الإسلامية ونشر الإسلام بينهم ويتمتعون بالمناظر الجميلة، ويرون معاملة حسنة؛
فهذا سَبْقٌ في الدعوة إلى الله - جل وعلا - ولكن للأسف ضعفُنا هو الذي يجعل
السياحة وسيلة لنشر فسادهم، بل لنشر الإيدز والأمراض الخبيثة الأخرى الجنسية
والفكرية التي يعرضها هؤلاء القادمون عمدًا لتدميرنا، بل طريقًا للجواسيس أيضًا؛
فالجاسوس يأتي للبلاد بغرض السياحة؛ فهذا خطر يحتاج إلى دفعه، ولكنه يحتاج
أن تكون الأمة أمة رسالة، والدولة دولة رسالة، والشعب شعب رسالة.
البيان: من المعضلات في بعض مواقع العمل الإسلامي ضعف العلم والفقه
الشرعيين مما يؤدي أحيانًا إلى إهمال النصوص الشرعية، والتقدم بين يديها، بل
يصل الأمر عند بعض الفصائل أن تقدم الأمر التنظيمي على النص الشرعي؛ فماذا
يرى فضيلتكم في ذلك، وهل من علاج لمثل هذا الداء؟
* أنت لو كلمت أي إسلامي وقلت له: أنت تقدم الأمر التنظيمي على الأمر
الشرعي فإنه يقول: أعوذ بالله؛ ما هذا الذي تصفني به؟ وإن كان في الحقيقة
يقول ذلك فشأنه كشأن المقلد للمذاهب، فتقول له: يا أخي! أنت تخالف النص،
هذا النص بين يديك. يقول لك: علماؤنا فهموا هذا النص، وقد فهموا الرد عليه،
وفهموا كذا وكذا. أنا أرى أن من أحسن الوسائل في مثل هذا مطالبة هذه الفصائل
الإسلامية أن يبرزوا لنا علماءهم الذين يتبعونهم؟ وما هي حججهم؟ وما هو دليلهم؟
وأن نربي المجتمع على احترام النص الشرعي، واحترام كلام رسول الله صلى
الله عليه وسلم وأنه لا أحد يؤخذ بقوله إلا المعصوم ﷺ.
وحقيقة أن الذي يمارسه مخالف للنص؛ وهو يتوهم أنه قد جاءه فهم للنص
من جهات موثوقة ومن علماء هم عنده محل ثقة. الواقع أن علاج ذلك هو دعوة
هذه الجماعات الإسلامية إلى أن تخبرنا بهؤلاء العلماء: من هم حتى نتناقش معهم،
نتحاور معهم؟ وأن تخبرنا بهؤلاء المتبوعين حتى نناقشهم ونتحاور معهم، وأن
يخبرونا بأدلتهم وحججهم، وأن نشيع بين صفوف الإسلاميين جميعًا عدم التقديس
لأحد إلا للرسول ﷺ؛ فهو المعصوم الذي يؤخذ قوله وحده، أما
الآخرون فيؤخذ من أقوالهم ويترك.
البيان: ما دور العلماء الربانيين في تصحيح المسيرة الدعوية، وكيف يفعَّل
دورهم في وسط الفصائل الإسلامية؟
* أولًا: أن لا يبتعدوا عن هذه الفصائل؛ لأن الذي يبتعد كيف يدل قافلة وقد
غاب عنها؟ بل عليهم أن يشاركوا هذه الفصائل الإسلامية ويعاونوها على الخير،
ويجتهدوا في المعاونة على ذلك، ثم يبصروها ويحذروها من الخطأ. عندما أراك
تدلني على الحق فسأحبك وأتلقى منك الخير، ثم تقول لي: هذا خطأ، أستجيب
لمثل هذا، [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ
إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ] (المائدة: ٢)، فإذا تقدم هؤلاء العلماء وأعانوا الجماعات
الإسلامية ودعاة الإسلام على ما هم عليه من الحق ونبهوهم إلى ما هم عليه من
الخطأ فذلك أرجى في القبول.
ثانيًا: ألا يصحب ذلك بغي على الناس أو غمط لهم أو استصغار لهم
ولدورهم وشأنهم أو احتقار لهم؛ فأنت عندما تبذل الجهد وتريد أن تصل لأعلى
الدرجات، ويأتي آخر يقول لك: هذا الذي تفعله لا قيمة له ولا وزن، وهو لو فعل
عُشْر معشاره لتطاول به؛ فيجب أن نترك الكبر، ونربي الصفوف على هذا، وأن
نحقق الأخوة الإسلامية فيما بيننا [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا
اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ] (الحجرات: ١٠) .
فصائل العمل الإسلامي كل منهم ينظر إلى الآخر أنهم من المؤمنين؛ فنحن
نطالبهم بحقيقة الإيمان، وحق الإيمان هذا منه حق الأخوة، وحق النصرة، وحق
المحبة، وحق النصح والعون والتأييد والدعم؛ أما أن لا أجد منك غير نقد وسب
وتجريح واتهام وإمساك ومنع وتأنيب، وتريدني أن أسمع نصيحتك؛ فلا، ولا
أقصد بذلك فصيلًا من الفصائل، بل أقصد الكل، قل الحق يا أخي، انصر أخاك
بما هو عليه من الحق، شجعه على ما هو عليه من الخير، فسيقبل منك. إذا رأى
في نفسه شيئًا من الخطأ قال: أنا على خطأ. وأقول: إن وسائل الإعلام المتاحة لنا
من صحف ومجلات وأشرطة يجب علينا أن نشيع فيها هذه الروح، وهذه الدعوة
بين الناس إن شاء الله.
البيان: كان لفضيلتكم ولا يزال جهود مشكورة في الإعجاز العلمي في القرآن
الكريم؛ فكيف يسهم الإعجاز العلمي في مقاومة الأفكار والمذاهب الباطلة
ومناهضتها؟
* سأذكر لك قصة تدلل لك على الأمر، كان اسم عبد المجيد الزنداني عند
الاشتراكيين يساوي مجامع الجهل والعصبية والخوف والإرهابية والرجعية،
وأشرطة عبد المجيد الذي هاجم بها الدستور العلماني كانت أخطر أشرطة ولا بد أن
تحارب، ولكنهم نتيجة الوحدة وجدوا أنفسهم مرغمين على سماع عبد المجيد
الزنداني، فاجتمعنا مع رئيس الوزراء يومذاك «العطاس»، وبدأنا الجلسة،
فحضرت من أوائل من حضر قبل موعد الاجتماع السياسي، وانتظرنا المتأخرين،
فقلت: أستفيد من الوقت، فبدأت أحدثهم عن الإعجاز العلمي، وإذا بهم يصغون
مندهشين، ثم قالوا: يا شيخ ما يكفي هذا؛ نحن نريد جلسة خاصة بهذا. فحددنا
موعد جلسة خاصة بهذا. فقلت: لهم عندي شريط اسمه: «إنه الحق» وهو
مقابلة بيني وبين أربعة عشر بروفسير حول هذا الموضوع، وجلسنا وتحدثنا،
وحدثتهم عن الشريط، قالوا: أين هذا الشريط يا شيخ؟ قلت لهم: في الاجتماع
الثالث سوف أعطيكموه إن شاء الله. ثم في الاجتماع أعطيتهم الأشرطة، ثم في
جلسة أخرى سألتهم، فقال رئيس الوزراء: يا شيخ! أصبحنا نوزع أشرطتك في
الحزب.
وفي مرة التقت التنظيمات الثلاثة في ذلك الوقت: المؤتمر، الإصلاح،
الاشتراكي، ودار النقاش حول قضايا سياسية ساخنة؛ هذا يشد من هنا، وهذا يشد
من هنا، فقال رئيس الوزراء: يا شيخ يا زنداني كلِّمنا عن الظلمات في البحار،
فهذا أثر في المسلمين الذين اغتالتهم الثقافة الاستعمارية وأسرتهم في حبالها وفي
سجنها، أما الغربيون أنفسهم، أما رجال الفكر، فهؤلاء الواحد منهم إن لم يُسلم
يُسلِّم، لا تجده إلا بين مُسلم أو مُسلِّم لأنك تواجهه بشيء هو يعرفه، ويعرف كم
بذل من مجهود في الوصول إليه.
البيان: ما الذي يود أن يقوله فضيلتكم لأبناء الصحوة الإسلامية في ختام هذا
اللقاء؛ مع إلقاء الضوء على رؤيتكم لمنهجية الإصلاح والتغيير من خلال خبرتكم
الدعوية؟
* يقول الله - تعالى -: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى تِجَارَةٍ تُنجِيكُم
مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ
ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ] (الصف: ١٠-١١) .
فلو تعمقتم في العلم لعلمتم أن الخير لكم في الإيمان والجهاد، ولا يصدق إيمان
شخص إلا إذا تحلى بهذين الأمرين. قال - تعالى -: [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا
بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ
الصَّادِقُونَ] (الحجرات: ١٥) .
فأما الإيمان بالله ورسوله فهو لا بد أن يقوم على علم ليصل إلى اليقين ليكون
بعد ذلك الاستسلام والتسليم، وعندما يوجد هذا الإيمان واليقين في القلب فسينطلق
كل فرد نحو كل خير، وسيمتنع من داخل نفسه من كل شر، ونستطيع أن نجد
اللبنة المسلمة الصالحة للبناء الإسلامي، وبغير هذا تكون اللبنة ضعيفة ولا تتماسك
في البناء، ولا يقوم عليها بناء قوي، والإيمان هو اعتقاد ويقين جازم، وهو دعوة،
وبلاغ وشهادة، وهو استسلام وانقياد وخضوع لأمر الله على مستوى الفرد،
وعلى مستوى الأسرة والمجتمع، وعلى مستوى الدولة؛ وبهذا يتحقق الإيمان بشُعَبه
الثلاث التي ذكرت أو أسسه الثلاثة:
- اليقين بالقلب والشهادة.
- والدعوة والبلاغ باللسان.
- والانقياد والإسلام في العمل.
وهذا كفيل بإصلاح الأفراد والمجتمعات الإسلامية، لكن هذا لا يكفي مع
الأعداء؛ فمن يقنع لنا شارون؟ ! أتقول له: اتق الله يا شارون؛ فإنك خالفت
الكتاب والسنة! شارون لا ينفع معه ذلك أو مع غيره من الأعداء إلا أن نهتف في
أمتنا لتكون أمة مجاهدة؛ فما الذي أخرج الروس وحطم الاتحاد السوفييتي في
أفغانستان؟ الجهاد. وما الذي أبقى على بقية من المسلمين في البوسنة؟ الجهاد،
وما الذي أخرج الأمريكان من الصومال؟ الجهاد. نحن هنا في اليمن حاولنا أن
نتفاهم مع الشيوعيين، وأن نتحاور معهم، وأن نأتي بالحلول السياسية، وفي
النهاية ما نفع غير الجهاد؛ فهذه هي وصية الله لنا. والجهاد يحتاج قوة وإلى وحدة
الصفوف بين المسلمين [إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًاّ كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ
مَّرْصُوصٌ] (الصف: ٤) . فيجب أن ننادي في أمتنا أن توحد صفوفها.
لو اتحد العرب على موقف صحيح فهل ينال منهم اليهود؟ لا، لن ينالوا. لو
اتحد المسلمون، واجتمعوا على كلمة واحدة؛ فهل ينال منهم الأمريكان؟ لا، ولا
غيرهم.
فوحدة صفوف الأمة ابتداءً من الفرد والجماعة الصغيرة في القرية وفي الحارة
وتربية الأمة على الوحدة والاعتصام بحبل الله جميعًا [وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ
جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم
بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ] (آل عمران: ١٠٣) . نعم وحدة على كتاب الله وسنة رسوله
ﷺ؛ وحدة على منهج الله - جل وعلا - وليس على الأهواء ولا
على الشهوات ولا على ما يخالفه من ذلك.
- الثاني إعداد العدة: يجب أن نهتف بأمتنا في إعداد العدة؛ فالباكستان لولا
أنها أعدت العدة بالقنابل الذرية فهل كان يمكن أن تبقيها الهند؟ كانت الهند تزمجر
وترعد، فما الذي كان بعد أن فجَّر الباكستانيون القنبلة الذرية؟ بعد ذلك رحبت
الهند بالحوار معهم. فيجب أن نهتف بالأمة أن تعد العدة. ومن رحمة الله أنه أمرنا
بإعداد ما نستطيع، وتكفل سبحانه بما لا نستطيع، فقال - تعالى -: [وَلاَ
يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ] (الأنفال: ٥٩) . [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا
اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ] (الأنفال: ٦٠)،
فعلينا أن نهتف بالأمة أن تعد العدة، ونهتف بجيوشنا الإسلامية على كل
مستوياتها أن تعد العدة، ثم لا بد من نشر الشورى؛ فإن الرسول صلى الله عليه
وسلم أكثر ما كان مشورة في أمور الجهاد، يشاور الناس، حتى نحاول أن نحيي
في أمتنا مؤسسات نتشاورر فيها أولًا على مستوى الأفراد، ثم على مستوى
الجماعات والهيئات داخل الأقطار، ثم على مستوى الدول، ثم على مستوى الأمة
كلها، ثم لا بد أن يكون لنا أمر جامع وطاعة؛ لا بد أن يكون لنا كيان واحد،
فننادي بإحياء ميثاق الدفاع العربي، وندعو لإحياء أي صيغة من صيغ الاجتماع
على مستوى المسلمين جميعًا للدفاع عن الأمة الإسلامية، وكذلك الحركات الإسلامية
والجمعيات الإسلامية يجب أن تكون قادرة على الدفاع عن نفسها أمام هجمات
العلمانية في تلك الأقطار وتتترس، وأن يكون هذا كله موضوع دراسة وبحث، هذا
أهم ما يتسع له الوقت وفي كل هذا تفاصيل.
الإسلام لعصرنا
ثبت بطلان الجبرية (الجينية)
أ. د. جعفر شيخ إدريس
رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة
قبل بضع سنوات نظم المنحرفون من الرجال والنساء مظاهرة كبيرة في
واشنطن تداعوا لها من بلدان العالم، بدأ على إثرها نقاش طويل عن هذه الظاهرة،
فكان مما قاله بعض المبتلين بها أنهم لا يلامون عليها؛ لأنها شيء ولدوا به؛ فهو
في جيناتهم الوراثية. وقلنا لإخواننا المسلمين يومذاك: إن هذه الدعوى لا يمكن أن
تكون صادقة لأسباب ينبغي أن يسلِّم بها كل مؤمن بوجود الخالق معترف بصفتين
من صفات كماله هما: العدل، والحكمة:
فالخالق العادل الحكيم لا يمكن أن يغرس في فطرة الإنسان سلوكًا لا مفر له
منه، ثم يجعل ذلك السلوك محرمًا عليه، بل يعاقب عليه أشد العقوبات.
والخالق العادل الحكيم إذا غرس شيئًا في فطرة الإنسان هداه إلى أحسن السبل
لإشباع رغبته منه. فهو لما جعل الحاجة إلى الطعام في خلق الإنسان أمره بأن يأكل
ويشرب ولا يسرف، وأحل له الطيبات وحرم عليه الخبائث. ولما جعل في الناس
ميلًا جنسيًا هداهم إلى الزواج وحرم عليهم الزنا، بل فصَّل لهم أحسن الطرق
للمعاشرة. فلما حرم فاحشة الشذوذ تحريمًا مطلقًا، علمنا أنه ليس لها في الفطرة
أصل، ودعك أن يكون الإنسان عليها مجبرًا.
ثم إن هذه الفاحشة فاحشة إباحية لا خطام لها ولا لجام، بل إن من شأن
أصحابها المستحلِّين لها (لا أقول من كان من أصحابها المؤمنين الذين يعلمون أنها
ذنب كبير رغم ابتلائهم بها) أن يغصبوا الناس عليها حتى لو كانوا أطفالًا كما كان
قوم لوط يقطعون السبيل ويعتدون على المسافرين، وكما أرادوا أن يعتدوا على
ضيوف نبيهم حين ظنوهم بشرًا. فهل يقول صاحب هذه الفاحشة إن الله - تعالى-
جعل في جيناته أن يفعلها مع كل من تميل إليه شهوته من أبناء جنسه؟ إن الميل
إلى الجنس الآخر ميل طبيعي، لكنه مع ذلك يمكن كبحه وضبطه، ولا يجوز
العدوان فيه، فلماذا يجوز في هذا الميل المنحرف؟
والمسلم المؤمن بكتاب ربه يقرأ فيه قوله - تعالى -: [أَتَأْتُونَ الفَاحِشَةَ مَا
سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ العَالَمِينَ] (الأعراف: ٨٠) . ومن المعلوم أنه قد سبقهم
إلى هذه الدنيا أجيال وأجيال من البشر؛ فلماذا لم تفعل الجينات في جيل أو جماعة
أو حتى فرد منهم ما فعلت بهؤلاء؟ وممن ورثوها إذا لم يسبقهم إليها أحد من
العالمين؟
قلنا ذلك أو قريبًا منه قبل بضع سنين، واليوم يأتينا علماء الأحياء بحجة
تقطع دابر دعوى أولئك المنحرفين المجاهرين، وتلجم أفواه دعاتهم. لقد تبين أن
الجينات لا سلطان جبريًا لها على سلوك الإنسان، بل ولا على كل ما يتعلق حتى
بحياته البدنية.
أنا لست من الذين يبتهجون لعجز العلم الطبيعي عن تفسير ظاهرة من
الظواهر، أو الذين يعدون كل إخفاق للعلم الطبيعي انتصارًا للدين. كلاَّ؛ فإن ديننا
هو دين الحق، فلا يضره، بل ينصره كل اكتشاف علمي. لكنني أبتهج حين يخذل
التطور العلمي الملحدين والماديين فيثبت بطلان ما تعللوا به من دعاوى وتفاسير
ونظريات ينصرون بها عقائدهم الباطلة وأهواءهم الضالة، أو ينالون بها من حقائق
الدين المنزل من عند رب العالمين. فليس المقصود من هذا المقال إذن إنكار وجود
الجينات أو عملها أو التهوين من أمر دراستها؛ فإنها من جملة آيات الله -
سبحانه - في خلق الإنسان. لكن المقصود هو أن لا تفسر هي ولا شيء من
خلق الله - تعالى - تفسيرًا يتناقض مع الحقائق القاطعة المقررة في دينه،
والمقصود أيضًا أن توضع هي وغيرها من الحقائق في وضعها الطبيعي وحجمها
الحقيقي الذي تدل عليه الحقائق الطبيعية والتوجيهات الإلهية. وإليك الآن بعض
ما نشر من حقائق في هذا الصدد بمناسبة ما سمي بفك شفرة الجينوم.
و«الجينوم البشري ذو حجم في غاية الضآلة توجد نسختان منه مضغوطتان
في نواة كل خلية من الخلايا البشرية، والخلية هي نفسها من الضآلة بحيث لا يمكن
رؤيتها بالعين المجردة لكنه هائل في ما يحوي من معلومات ... بحيث إنها لو
طبعت طباعة عادية لملأت ٧٥٤٩٠ صفحة من صفحات هذه الجريدة» [١] .
كان كثير من الناس يظنون أن هذه المعلومات التي هي بمثابة أوامر لصنع
الأشياء الحية هي التي تحتم طبيعة أجسامنا وسلوكنا. لكن الذي ثبت الآن أن
الجينات ليست هي وحدها التي تؤثر في طبيعة أجسادنا وسلوكنا، ودعك أن تحتم
تلك الطبيعة.
«.. يجب أن تستنتج الآن أن البيئة أهم مما كان يفترض في صياغتها
للإنسان» .
«إن الجينات لا تتحكم في حياتنا. لكنها مهمة»
من الحقائق الطريفة التي أظهرتها هذه الدراسة الحديثة أنه لا فرق كبير بين
الإنسان وأضأل المخلوقات من حيث عدد الجينات. فجينات الإنسان تقدر الآن
بثلاثين ألفًا بينما تقدر جينات الذبابة بعشرة آلاف. ولا تزيد جينات الإنسان على
جينات الفأر إلا ببضع مئات. ثم إنه لا يكاد يوجد فرق يذكر بين إنسان وإنسان من
حيث الجينات؛ إذ إنه لا يعدو الواحد من الألف.
ما الذي يجعل الإنسان إنسانًا إذن؟ سأل أحد علماء الأحياء نفسه هذا
السؤال [٢]، فقال ساخرًا: ما كنا نظن الإنسان إنما هو ثلاث ذبابات، أو فأر
وجزء من الفأر. ثم أجاب بأن الذي يميز الإنسان إنما هو وعيه. لكنه خبط خبطًا
طويلًا في تفسير كيفية نشوء الوعي من الدماغ.
أما الذي لا يشك فيه المسلم هو أن أهم ما يميز الإنسان إنما هو الروح التي
نفخها الله فيه، والتي كان الوعي من آثارها أو أعمالها. لكن المسلم يقول أيضًا:
إن الإنسان إن كان لا يتميز كثيرًا عن الحيوانات من حيث عدد الجينات، فمما لا
شك فيه أنه يتميز عنها حتى في جسده تميزًا مشهودًا: [لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي
أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ] (التين: ٤-٥) . وصدق الله ربنا رب
العالمين.
نص شعري
معاذ الله ما كانوا أباة!
مروان كُجُك
أَضَاعُونَا أَضَاعُوا نِصْفَ قَرْنٍ ... مِنَ الأَيَّامِ قَدْ ذَهَبَتْ هَبَاءَا
وَلَمْ يَرْعَوْا لَنَا حَقًّا صِغَارًا ... وَقَدْ سَدُّوا الْمَسَالِكَ وَالْفَضَاءَا
وَحَالُوا بَيْنَنَا وَاللُّعْبَ حَتَّى ... غَدَوْنَا لا نُطِيقُ لَهُمْ بَقَاءَا
وَقَالُوا سَوْفَ نُبْرِئُ كُلَّ جُرْحٍ ... زَمِينٍ أَعْسَرَ الدُّنْيَا شِفَاءَا
وَهَذِي الأَرْضُ نَزْرَعُهَا انْتِصَارًا ... عَلَى قَوْمٍ يُصَافُونَا الْعَدَاءَا
وَنُرْسِي فِي جَوَانِبِهَا حُصُونًا ... تَقِينَا مَكْرَ أَكْثَرِهِمْ دَهَاءَا
وَنَقْتَلِعُ الْيَهُودَ وَمَا بَنَوْهُ ... مِنَ التَّخْرِيصِ بَدْءًا وَانْتِهَاءَا
وَنَغْسِلُ عَارَ فُرْقَتِنَا وَنُنْشِي ... لأُمَّتِنَا الْخَوَارِقَ وَالْعَلاءَا
* * *
مَعَاذَ اللهِ مَا كَانُوا أُبَاةً ... وَلا عَرَفُوا الْكَرَامَةَ وَالإبَاءَا
أَذَاعُوا بَيْنَنَا شَرًّا وَبِيلًا ... وَكَانَ الْيُسْرُ عِنْدَهُمُ عَنَاءَا
وَكَانَ النَّصْرُ مِزْمَارًا وَطَبْلًا ... وَرَاقِصَةً غَدَوْا مِنْهَا إمَاءَا
أَطَالُوا اللُّعْبَ بِالأرْقَامِ حَتَّى ... غَدَتْ صِفْرًا وَحَاصِلُهَا خَوَاءَا
وَأَلْقَوْا بَيْنَنَا خُلْفًا وَقَالُوا: ... دُعَاةُ مَحَبَّةٍ أَلِفًا وَيَاءَا
وَعَاثُوا بِالْحِمَى سَلْبًا وَنَهْبًا ... وَمَا حَفِظُوا لأُمَّتِهِمْ وَلاءَا
وَكَانَ كَبِيرُهُمْ أَشْقَى رِهَانًا ... وَأَسْوَأَ طَالِعًا وَأَمَرَّ دَاءَا
تَمَادَى فِي الأَذِيَّةِ لا يُبَالِي ... وَأَمْعَنَ فِي الْخَدِيعَةِ كَيْفَ شَاءَا
وَلَمْ يَعْبَأْ بِمَا فَعَلَتْ يَهُودٌ ... وَمَا عَرَفَ الصِّيَانَةَ وَالْحَيَاءَا
يُوَرِّي بِالنِّضَالِ بِغَيْرِ سَيْفٍ ... وَيَكْذِبُ أَهْلَهُ صُبْحًا مَسَاءَا
عَلَيْنَا كَبْشُ أَكْبَاشِ اللَّيَالِي ... وَحِينَ الْبَأْسِ يَلْتَمُّ اخْتِفَاءَا
وَيَصْطَنِعُ التَّأنُّقَ والْمَعَالِي ... وَيُطْلِقُ فِي الْفَضَا وَعْدًا هُراءَا:
غَدًا نَلْقَى الْعَدُوَّ إذَا أَرَدْنَا ... وَلَوْ شِئْنَا نُؤَجِّلُهُ مِرَاءَا
وَيَوْمَ نُرِيدُ نَمْلَؤُهَا ضِرَامًا ... سَعِيرًا عَاصِفًا مَحْضًا وَبَاءَا
وَلَوْ شِئْنَا لأَسْكَنَّا عِدَانَا ... قِرَابَ سُيُوفِنَا فَغَدَوْا هَبَاءَا
نُطَاعِنُهُمْ إذَا ضُمِنَ انْتِصارٌ ... لَنَا أَوْ قِيلَ قَدْ صَدَقُوا النِّدَاءَا
* * *
فَيَا للهِ كَمْ سَالَتْ دِماءٌ! ... وَيَا للهِ كَمْ بَاعُوا دِمَاءَا!
وَيَا للهِ كَمْ غُصَّتْ سُجُونٌ ... بِأَطْهَارٍ بِلا ذَنْبٍ تَرَاءى!
سِوَى الإعلانِ أَنَّ الْمَجْدَ صِرْفًا ... لأُمَّتِنَا بِهَذَا الدِّينِ جَاءَا
فَلَمْ يَحْمِلْهُ خَوَّارٌ سَفِيفٌ ... وَلا خَلْفٌ إذَا وَعَدَ اسْتَقَاءَا
فَإنَّ اللهَ يَنْصُرُ نَاصِرِيهِ ... عَلَى أَعْدَائِهِ كُلًاّ سَوَاءَا
وَمَهْمَا قِيلَ إنَّ النَّصْرَ سَيْفٌ ... وَإنَّ النُّجْحَ أَنْ تَطَأَ الْفَضَاءَا
فَإنَّ اللهَ يُنْبِئُ عَابِدِيهِ ... بِأَنَّ النَّصْرَ يَنْزِلُ كَيْفَ شَاءَا
* * *
أَضَاعُونَا وَفِي الإيعَادِ كَانُوا ... لَنَا صُدُقًا وَلِلأَعْدَا صَفَاءَا
أَقَامُوا بَيْنَهُمْ عَهْدًا وَثِيقًا ... وَوَعْدُهُمُ لَنَا كَانَ افْتِراءَا
فِلَسْطِينَ التِّجَارَةِ قَدْ دُهِينَا ... وَحِيفَ بِحَقِّ أَكْثَرِنَا بَلاءَا
وَلَمْ يَسلَمْ لَنَا إرْبٌ وَصِرْنَا ... أُسَارَى الذُّلِّ يَحْزِمُنَا احْتِوَاءَا
وَبَاتَتْ سِيرَةُ الْعُرْبَانِ عَارًا ... عَلَى الأَعْرابِ نَبْعًا وَانْتِمَاءَا
وَذَاكَ بِأنَّهُمْ صَرَفُوا قُلُوبًا ... عَنِ التَّوْحِيدِ وَاخْتَارُوا الْجَفَاءَا
فَهَذَا نَحْوَ شَرْقٍ قَدْ تَوَلَّى ... وَذَاكَ لِقَيْصَرٍ حَمَلَ اللِّوَاءَا
يَسُوسُ لَهُ خُيُولَ الْقَهْر فِينَا ... وَيَنْتَظِرُ الْعَطِيَّةَ وَالإنَاءَا
وَبِتْنَا لا نَرَى فِي الدَّارِ إلا ... ظلامًا دَامِسًا مَلأَ الْفَضَاءَا
وَمَا تُلْقِيهِ أَمرِيكَا عَظِيمًا ... يُسامِي الْحَقَّ أَوْ يَعْلُو السَّمَاءَا
فَيَا مُلْقُونَ أُمَّتَهُمْ بِنَارٍ ... لَقَدْ صِرْتُمْ لِجَذْوَتِهَا شِوَاءَا
أَمَا تَدْرُونَ أَنَّ النَّارَ تَأْتِي ... عَلَى مَنْ كَانَ أَضْرَمَهَا غَبَاءَا؟
* * *
سَيَبْقَى الْحَقُّ حَقًّا، واللَّيَالِي ... سَيَرْحَلُ وَفْدُهَا وَنَرَى الْبَهَاءَا
نِضَالُ الْحُرِّ صِدْقُ الْعَزْمِ طُهْرًا ... وَلَوْ لَمْ يَمْتَلِكْ ذَهَبًا وَشَاءَا
وَمَهْمَا قِيلَ قَدْ ضَاقَتْ دُرُوبٌ ... بِسَالِكِهَا، أَوِ اعْتَلَّتْ هَوَاءَا
وَسِيمَ النَّاسُ خَسْفًا وَالْمَبَادِي ... غَدَتْ حِكْرًا لِشَارِحِهَا امْتِرَاءَا
فَسَوْفَ يَعُودُ لِلدُّنْيَا حَدِيثٌ ... عَنِ الْحَقِّ الْيَقِينِ وَلَوْ تَنَاءَى
وَسَوْفَ تَعُودُ أَسْرَابُ الأَمَانِي ... إلَى جَنَّاتِهَا زُهْرًا وِضَاءَا
سِرَاعًا حُرَّةً مِنْ كُلِّ قَيْدٍ ... سِوَى مَا زَادَ عُصْبَتَهَا اهْتِدَاءَا
وَيَوْمَ النَّصْرِ لا تَبْغِي دِماءً ... وَلا أَعْرَاضَ مَنْ قَتَلُوا النِّسَاءَا
فَإنَّ الْعَفْوَ صِنْوُ النَّصْرِ قَدْرًا ... وَأَنْبَلُ خُطَّةً وَأَثَرُّ مَاءَا
سَلُوا الطُّلَقَاءَ يَوْمَ الفَتْحِ لَمَّا ... أَزَاحَ رَسُولُنَا عَنْهُمْ عَنَاءَا
سَلُوا الأَيَّامَ هَلْ شَهِدَتْ كَرِيمًا ... يَرَى لِعدُوِّهِ هَذَا الْبَرَاءَا
فَكَانَ الْفَتحُ أَعْظَمَها انْتِصَارًا ... وَكانَ الْعَفْوُ أَنْبَلَهَا عَطَاءَا
البيان الادبي
قِمَّةُ التَّمَرُّدِ
عبد الله عطية الزهراني
اقتضتْ سُنَّةُ الله في هذه الحياة أنَّ لكلِّ أمرٍ قد بدأ نهايةً حتميَّةً لا بُدَ منها؛ قال
الله - تعالى -: [كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الجَلالِ وَالإِكْرَامِ]
(الرحمن: ٢٦-٢٧) .
الأعمارُ تنتهي، والكائناتُ تفنى، والطبيعة تتغير، والأزمان تمضي..
كم من جبلٍ كان شاهقًا يطاول أعنان السماء بقمته جعله الله محطمًا فأضحى
أثرًا بعد عين! وكم من نَهَرٍ كان يسيل بالمياه أضحى اليوم يشكو الجفاف! وكم من
حديقةٍ غنَّاء كانت شديدة الخضرة، مترعةً بصنوف الأزهار والورود، أمست اليوم
أشجارُها كالعصفِ المأكول، فلا خضرة ولا رُواء، ولا ماء، ولا ظل ظليل!
وكم من إنسانٍ كان يعيش حياةً حافلةً بالنشاط والحيوية، وكان يعيشُ صحةً
في جسمه، وذكاءً في عقله، وبهجةً في وجهه، وقوةً في بصره وجميع حواسه
وهو اليوم كالزهرة الذابلة؛ ذهب بصرُه، ونحُلَ جسمُهُ، وتقوَّسَ ظهْرُهُ، وكساهُ
الزَّمَانُ شعرًا أبيض وتجعدات في وجهه، وهكذا.
إنها سُنةُ الله في هذه الحياة التي نعيشُ أيامَهَا ولياليَها، ونشاهد أحداثها
ومواقفها، ولله درُّ القائل:
كل أمرٍ قد ابتدا ... سترى فيه خاتمة
ومثل ذلك نرى صروف الليالي والأيام ... قبل وقت من الزمن كان عُمْرُ
الواحد منَّا لا يتجاوز بضع سنوات، كان يعيش في كنف أمه وأبيه، يلعب مع
أترابه وزملائه، يقفز هنا وهناك، يبتسم كثيرًا، ويمتلئ قلبه بالأفراح، لا يعرفه
الهمُّ ولا يعرف الهمَّ، يتقلب في هذه الحياة التي لا يعرف لها سِرًّا ولا يحمل فيها
مسؤولية.. وما هي إلا أيامٌ معدودة فإذا بالسنوات قد تضاعفتْ، وأعلنت الأيامُ
تمردها على الإنسان، فكثُرتْ المشاغلُ وازدادت الهمومُ، وكبُرَ الوالدُ والوالدةُ،
وتفرق الأحبابُ والأصحابُ، وتبدَّلت الدِّيارُ، وأصبح الهمُّ مركبًا، وما أصدق
القائل:
ربَّ يومٍ بكيتُ فيه فلمَّا ... صِرْتُ في غيره بكيتُ عليه
عند ذلك يستيقظ من أراد الله به خيرًا من غفلته، ويعود إلى رشده، ويعلم
علم اليقين أن هذه الدنيا بزخارفها وبهرجها لا تساوي شيئًا، وأن الفرحَ فيها مؤقت،
والسرور سحابة صيف عن قليل تَقَشَّعُ.
والسعيد في هذه الحياة مَنْ عمل فيها عملًا ينفعه هناك حيث توضع الموازينُ
القسط ليوم القيامة، ويحصِّل العامل ما عمل.
وفاز بالسَّبْق مَنْ قد جَدَّ وانقشَعَت ... عَنْ أُفْقِهِ ظلماتُ الشَّكِّ والرِّيَبِ
دراسات تربوية
كيف نتعامل مع الألفاظ المجملة
أكرم مبارك عصبان الحضرمي [*]
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وآله وصحبه،
وبعد:
فإنَّ من يتأمل كتاب (سِيَر أعلام النبلاء) للإمام الذهبي يجده بحمد الله قد
حوى دررًا مبذولةً لأصحابها، وثمارًا سافرة النقاب لأربابها تتمثل في مواقف مفيدة
لأساطين وجهابذة تشرفت الأمة بهم، تبوؤوا مقاعد العلم والدعوة فكانوا مثلًا عمليًا
لما يحملونه من هدى وتقوى، وقد تخيرنا خيرة من فوائده، وانتخبنا موقفًا من
فرائده، يحمل في طياته دروسًا بالغة من مجالس السلف تكون نافعة لو رعاها
الخلف حق الرعاية، أردت بإيرادها محض النصح والخير.
وهذا الدرس يعتبر نورًا كاشفًا لظاهرة متعلقة بالتعامل مع الألفاظ من حيث
إطلاقها، ومزلة نسبة القائل إلى عثرته، أو لمزه بها وتصنيفه تحت دائرتها،
وغيرها من الأمور التي تُشكِّل بمجموعها عقبة تكبح امتداد الصحوة.
ذكر الذهبي أن ابن الخاضبة [١] كان يقول لابن الفاعوس [٢]: الحَجَري؛
لأنه كان يقول: «الحجر الأسود يمين الله حقيقة»، ثم قال الذهبي معقبًا: «هذا
أذى لا يسوغ في حق رجل صالح، وإلا فهذا نزاع في إطلاق عبارة ما تحتها
محذور أصلًا ...» [٣] إلى آخر كلامه.
وقبل أن نلج إلى ساحة الموضوع، ونخوض غمار البحث، يحسن بنا أن
نقف وقفة قصيرة عند عبارة ابن الفاعوس التي أصلها حديث: «الحجر الأسود
يمين الله»؛ إذ ليس هذا غرض بحثنا وإنما المقصود ما وراء ذلك كما سيأتي إن
شاء الله.
فاعلم - علَّمك الله - أن هذا الحديث لا يُثبته أهل الحديث [٤]، وقد حكم
ابن الجوزي وابن العربي بأن الخبر باطل، وآفة هذا الحديث (الكاهلي) وهو
ممن يرغب العلماء عن روايته. ولذلك لا نحتاج إلى تأويله كما فعل الخطابي
والمحب الطبري [٥] وكذا ابن رجب؛ لأن التأويل فرع من الثبوت والصحة، وقد
جمع شيخ الإسلام ابن تيمية بين هذين الأمرين أعني الحكم بتضعيفه وتفسيره
بناءًا على رواية ابن عباس الموقوفة بعد أن قال بأن الحديث لا يثبت إسناده عن
النبي ﷺ: «... فأول الحديث وآخره يبين أن الحجر ليس
من صفات الله كما هو معلوم عند كل عاقل..» [٦] .
والآن نأتي إلى المقصود، بعون خالقنا المعبود، إلى الكلام حول ما أجْلَته
مخيلة الموقف الذي قمنا بإيراده آنفًا من صيِّب الدروس النافعة والعبر التي مفادها
في هذه المعالم:
تفصيل المعاني المحتملة للألفاظ المجملة:
إن ما أطلقه ابن الفاعوس من قوله: «حقيقة» عقب الأثر يتطرق إليه
الاحتمال لاشتماله على رداء الإجمال، والمسلك الصحيح في التعامل مع الألفاظ
المجملة هو ألاَّ نقبلها مطلقًا، ولا نردَّها مطلقًا، بل لا بد من تفصيل معانيها تفصيلًا
شافيًا يزول به اللبس، ليستبين الحق فيتبع، ويتضح الباطل ويهجر.
إذن فلا يجوز النظر إلى مجرد العبارة بل علينا أن نغوص في حقيقة الكلام
وما يحمله من معانٍ مختلفة، موضحين ما له وما عليه فإن معظم زلات الناس من
الألفاظ، قال ابن القيم: «ومن رزقه الله بصيرة فهو يكشف بها حقيقة ما تحت
الألفاظ من الحق والباطل ولا يغتر باللفظ كما قيل:
تقول هذا جني النحل تمدحه ... وإن تشأ قلت ذا قيء الزنابير
مدحًا وذمًا وما جاوزت وصفهما ... والحق قد يعتريه سوء تعبير» [٧] .
ومن هذه الزاوية نظر الإمام الذهبي في قول ابن الفاعوس فقال: «وهو
كقولنا: بيت الله حقيقة، وناقة الله حقيقة، وروح الله ابن مريم حقيقة، وذلك من
باب إضافة التشريف ونحو ذلك، وما يقول من له عقل قط أن ذلك إضافة
صفة ...» [٨] .
نعم ينبغي على المسلم أن يجتنب تفسير الآثار بهذه الألفاظ؛ لأنها قد وردت
بنص «فلا تعدل عن ألفاظه؛ فإنها معصومة وصادرة عن معصوم» [٩] .
حمل اللفظ على أحسن معانيه:
إن من ينظر في الألفاظ المجملة يجب عليه أن يحملها على أحسن محمل لا
سيما عندما تكون صادرة عن عالم موثوق، ويتأولها على أجمل تفسير وأصوبه،
ما وجد إلى ذلك طريقًا؛ فإن هذا سبيل المنصفين، وقد بنى ابن القيم كتابه القيم
(مدارج السالكين) على هذا المَعْلَم؛، فكان كثيرًا ما يقول بعد إطلاق الهروي:
«ونحن نحمل كلامه على أحسن محامله ثم نبين ما فيه» [١٠] .
كما يجب على الناظر أن يتجردَ من ثوب الميل لموافقيه، والنفور من مخالفيه
وينظر بإنصاف وعدل، «فإن المحب يسامح بما لا يسامح به غيره، ويعفي
للولي ما لا يعفي لغيره» [١١] .
وعين الرضا عن كل عيب كليلة ... كما أن عين السخط تبدي المساويا
وعلى وفق هذا التقرير الذي بيناه في هذا المَعْلَم من حسن التفسير قال ابن
رجب الحنبلي: «ويُتأول ما روي عن ابن الفاعوس الحنبلي أنه كان يقول:
الحجر الأسود يمين الله حقيقة، بأن المراد بيمينه أنه محل الاستلام والتقبيل، وأن
هذا المعنى هو حقيقة في هذه الصورة وليس مجازًا، وليس فيه ما يوهم الصفة
الذاتية أصلًا» [١٢] .
ولذلك ذكر بعض الفقهاء شروطًا للمعترض تسوِّغ له الاعتراض، ومنها:
- كونه قاصدًا للصواب فقط.
- كون ما اعترضه لم يوجد له وجه في التأويل إلى الصواب.
كما ينبغي أيضًا - في هذا المقام - مراعاة وجود مواضع أخريات فيها
تفصيل ما أجمله، فيحمل هذا على تلك؛ والله أعلم.
عدم التكلف لتصويب الباطل:
أما ما بان فيه الخطأ، واتضح فيه الغلط، وكانت الطرق إليه مسدودة،
وتعذر المسلك السابق لا سيما إذا احتفت به قرائن تؤكد ذلك، فلا نتكلف في
تصحيح ما نعتقد بطلانه، ولا تصويب ما نراه خطأ؛ فإن هذا من أشنع الأمور
وأبشعها، وعلامة على التعصب؛ فكلٌ منا يُقبل من قوله ويترك إلا المعصوم،
وإماطة الأذى واجب.
كلامك الفاسد لست أتبع ... حَدُّ الكلام ما أفاد المستمع
إذن فالزيغ لا يقرُّه منصف، ولا يرضاه اللبيب مذهبًا، فضلًا عن أن يدافع
عنه، بل لا بد أن يكشفه دونما أي غضاضة، والسكوت عليه أشد من المرِّ
مضاضة، وما أحسن أن يُدَعْدعَ العاثر.
لحى اللهُ قومًا لم يقولوا لِعاثرٍ ... ولا لابنِ عمٍّ ناله العَثرُ دَعْدعَا [١٣]
قال الإمام الذهبي - في تعقيبه الذهبي بعد حسن التفسير -: «ولكن الأَوْلى
في هذا ترك الخوض في حقيقة أو مجاز، فلا حاجة لنا إلى تقييد ما أطلقه السلف؛
بل نؤمن ونسكت، وقولنا في ذلك: حقيقة أو مجاز؛ ضرب من العي واللكن،
فنزجر من البحث في ذلك، والله الموفق» [١٤] .
وهكذا نَسْلم في هذا الموضع الذي زلت فيه جماعتان:
أولهما: لا تُقِرُّ بالخطأ لمن تحبه، بل تحاول جاهدة البحث عن تأويلات
سمجة تنفر منها الطباع، ابتغاء الوصول إلى الكمال في نظرها.
والثانية: تفرحُ بأي زلة لتذيعَها، وتطير بها كل مطار، وتجعل من ذلك
مطية للإزراء طلبًا للتنقص.
والسلامة: العافية من الطرفين إلى الإنصاف، عافانا الله من الزلل.
ونراعي في هذا المقام عدم الاستعجال، ولا نبادر بالتخطئة بادي الرأي، قال
الأخضري:
وأصلحِ الفسادَ بالتأملِ ... وإن بديهة فلا تبدلِ
إذ قيل كم مزيفٍ صحيحًا ... لأجلِ كونِ فهمه قبيحًا
لا يتخذ الخطأ ذريعة للتنقص:
فمن كان معه فضلُ علم فليعد به ويتصدق ببيان الزلل؛ فإن عليه ما عَلِم حتى
يؤديه دون بخس ولا نقصان، ولكن لا يتخذ ذلك ذريعة للحطِّ والنيل من صاحبها؛
فإن نفرًا ممن يسافرُ في بطون الكتب يمرون على رياضها بسلام؛ فإذا وجد عثرة
ألقى عصا الترحال واستقر به النوى، فلا ينبغي التحلي بهذه الخصلة الذميمة؛
فإنها شعار للمتعصبة.
«فلا توجب هذه الزلة من شيخ الإسلام - أبي إسماعيل الهروي - إهدار
محاسنه وإساءة الظن به؛ فمحله من العلم والإمامة والمعرفة والتقدم في طريق
السلوك المحل الذي لا يجهل، وكل أحد فمأخوذ من قوله ومتروك إلا المعصوم
صلوات الله وسلامه عليه، والكامل من عُدَّ خطؤه» [١٥] .
ومن هنا قال الذهبي في مقامنا الذي استرشدنا به - لما فاه ابن الخاضبة بقوله
الحجري -: «هذا أذى لا يسوغ» [١٦] .
ومن لم يَرْعَوِ وتجاوز الحد في العلماء قيَّض الله من يتجاوز الحد فيه عياذًا
بالله من ذلك، والجزاء من جنس العمل كما رد الأذرعي والبلقيني والعماد بشدة
وغلظة على الأسنوي؛ وهذا كان مذهبه مع الشيخين الرافعي والنووي مع مراعاة
أن هدفهم هو بيان الحق.
ارضَ للناس جميعًا ... مثل ما ترضى لنفسك
إنما الناس جميعًا ... كلهم أبناء جنسك
فلهم نفس كنفسك ... ولهم حسُّ كحسِّك [١٧]
وأما الذين يجحدون الصواب والإحسان لأجل هفوة أو نقصان؛ فإنهم على
غير الجادة، وهذا منطق حمقى النساء وليس بمسلك للحكماء، وهو مذهب فيه
شطط، «لو أحسنت إلى إحداهن الدهر ثم رأت منك شيئًا قالت: ما أحسنتَ
قط» [١٨] .
لأهل الفضل ما قدَّموا:
لكلٍّ مقام معلوم؛ فأرباب الدرجات العلية، والمنازل الرفيعة من الراسخين في
العلم ليسوا كغيرهم؛ فإن هفواتهم المعلومة مغفورة في بحر ما قدَّموه في العلم،
والعبادة، والدعوة، والدفاع عن السنة.
وابن الفاعوس رجلٌ صالحٌ كما وصفه الذهبي [١٩] قد أتى بهذا اللفظ المطلق
«وإن كان فيه قلق وسوء تعبير يَجبُره حسن حال صاحبه وصدقه وتعظيمه
لله ورسوله، ولكن أبى الله أن يكون الكمال إلا له» [٢٠] .
والغبن في العلم أشجى محنة عُلِمَت ... وأبرح الناس شجوًا عالم هُضِمَا
قال السبكي مؤدبًا ابنه:
وإذا أتتك مقالة قد خالفت ... نص الكتاب أو الحديث المسندِ
فَاقْفُ الكتاب ولا تمل عنه وقف ... متأدبًا مع كل حبر أوحدِ
فلحوم أهل العلم سمّ للجنا ... ة عليهم فاحفظ لسانك وابعدِ
مزلة تلقيب العاثر:
والآن نأتي إلى آخر المعالم وأهمها، وهو عدم نسبة الإنسان لعثرته، وتلقيبه
بها، بل يُرَد على من فعل ذلك، ولا يقف هذا الأدب عند الإنسان بل يتعداه إلى
الحيوان؛ فهذا رسول الله ﷺ يبين هذا الخُلُق لصحابته حين
خرجوا في سفر عبادة قاصدين البيت الحرام، حتى إذا كان رسول الله صلى الله
عليه وسلم بالثَّنِيَّة التي يهبط عليها بركت راحلته، فقال الناس: حلْ حلْ [٢١]
فألحت فقالوا: خلأت القصواء [٢٢]، فقال: «ما خلأت القصواء، وما ذاك لها
بخُلُق، ولكن حبسها حابس الفيل»، قال الحافظ في الفتح فيما يستفاد من الحديث:
«جواز الحكم على الشيء بما عرف من عادته وإن جاز أن يطرأ عليه غيره؛ فإذا
وقع من شخص هفوة لا يعهد منه مثلها لا ينسب إليها، ويُرَدُّ على من نسبه إليها،
ومعذرة من نسبه إليها ممن لا يعرف صورة حاله» [٢٣] .
وهنا وإن كان ابن الفاعوس قد أساء في عبارته من وجهة نظر ابن الخاضبة
رحمهما الله «فإن قصده وصدقه يصلح فساد عبارته، ومن الناس من لم يفهم هذا
كما ينبغي فلم يجد له ملجأ غير الإنكار، والله يغفر لكل من قصده الحق واتباع
مرضاته؛ فإنه واسع المغفرة» [٢٤] .
ولكن عبارة ابن الفاعوس ما تحتها محذر أصلًا [٢٥] فلا يؤاخذ بها فضلًا عن
أن ينسب إليها، وعليه فتكون شكاة الحجري ظاهر عنه عارها.
يُعيِّرها الواشون أني أحبها ... وتلك شكاة ظاهر عنك عارها
ويعتبر هذا التلقيب من التنابز الذي نهى عنه ربنا في كتابه: [وَلاَ تَنَابَزُوا
بِالأَلْقَابِ] (الحجرات: ١١)، واللقب كما قال ابن العربي اسم مكروه عند
السامع، فإذا ذكرت صاحبك بما يكرهه من اللقب فقد آذيته، ولا تجوز أذية المسلم
بمثل هذا إلا ما غلب عليه الاستعمال فإنه مستثنى عند بعضهم، قال ابن العربي:
«وقد ورد لَعَمْرُ الله من ذلك في كتبهم ما لا أرضاه كقولهم في صالح جزرة [٢٦] لأنه
صحَّف: (زجره) فلُقِّب بها ...» [٢٧] .
إن ثمرة التصنيف ولمز المرء بهفوته سيئةٌ؛ لأنه يوجب التنفير عن الملقَّب
ممن يقف عند عتبة اللفظ، ولا ينفر من الحق لأجل هذا التصنيف أو التسمية
الباطلة إلا خفافيش البصائر كما أطلق عليهم ذلك ابن القيم. وهكذا نجد أن ذلك
يعتبر بوابة يدلف عَبْرها قالة الأذى بتصنيف الناس لا سيما حين يطوى بساط
الورع.
وقطع هذا الأذى أوْلى من قطع شجرة كانت تؤذي المسلمين؛ والعلة تدور مع
معلولها. فرحم الله امرأ قام بقطع هذه الظاهرة؛ لأنها ذات أسباب جالبة للفرقة
ودوافع مفسدة للألفة؛ فكم ظُلِمَ بسببها عالم، وكم زهَّدت عن الحق قاصد، وكم رُدَّ
من قول أو عمل صحيح بسبب إطلاق عليه قبيح.
والله أسأل التوفيق والسداد، والهداية والرشاد، والإخلاص والقبول والصفح
عن الخطأ، مما زلَّ به القلم، وأن يتجاوز عن جميع ما عثرت به القدم، إنه غفَّار
الذنوب وستار العيوب.