مجلة البيان

رجب - ١٤٢٢هـ

أكتوبر - ٢٠٠١م

(السنة: ١٦)

كلمة صغيرة

حديث الحجارة

في عام ١٤٠١هـ /١٩٨٠م التقى عدد من رجال الثقافة والأدب بمصر

الرئيس الإسرائيلي آنذاك إسحاق نافون، وأسرف بعضهم في الإشادة بالرئيس

الذي وُصف بالاعتدال وحب السلام، وبعد العشاء قال أحد كبار معاوني

الرئيس الإسرائيلي للوفد: إن الحديث كان رائعًا، وإن كل كلمة قالها الكتّاب

وصلت إلى قلب الرئيس، فقال الكتّاب: «لأنها صادرة من قلوبنا!» (الأهرام

٣٠/١٠/ ١٩٨٠م) .

ومنذ ذلك الحين انفتح باب التطبيع الثقافي بلا حياء ولا خجل، حتى قال

كبيرهم (نجيب محفوظ) بمناسبة عرض قصته (ثرثرة على النيل) بالعبرية على

أحد المسارح اليهودية: «التطبيع الثقافي أمر هام؛ لأن فيه تلاقي الفكر في إطار

من النقاء والصفاء، عند ذلك تذوب سحب التقاتل والصراعات التي تثير جوًا من

القلاقل وفقدان الثقة» (مجلة أكتوبر ٢٥/٤/١٩٨٢م) .

وفي ذلك العام نفسه (١٩٨٢م) جاءت مذبحة (صبرا وشاتيلا) لتصفع

أولئك المستهترين بحرمات الأمة ومقدساتها، لكنهم بلا مبالاة أداروا رؤوسهم وكأن

شيئًاَ لم يكن..! !

وبعد تأسيس (مجموعة كوبنهاجن) أخذ المطبعون بُعدًا جديدًا يجاهر بكل

صفاقة، ويدعو إلى الوئام الثقافي مع اليهود، وبدأنا نرى الأيام الثقافية التي تقيمها

مكاتب الارتباط الإسرائيلي تنتشر في تونس والمغرب والأردن ... ثم تأتي مذبحة

(قانا ١٩٩٦م) صفعة جديدة على وجوههم، ولكنهم دفنوا رؤوسهم في التراب،

وأغلقوا عيونهم وآذانهم، واستمروا في الترويج لثقافة التطبيع.

وبعد أحد عشر شهرًا من الانتفاضة الحالية ما زالت هذه الأصوات النشاز

تصيح هنا وهناك، وتتهم الحركات الإسلامية في فلسطين بالتطرف والتعنت

والسذاجة السياسية، وغاية تحليلها لما تراه من مذابح وانتهاكات للحرمات والحقوق

أنه (تطرف وتطرف مضاد.. عنف وعنف يقابله..!)، والحل الوحيد عند

هؤلاء هو تغليب صوت العقل في زعمهم، والجلوس على طاولة المفاوضات..!

إن هذه المواقف المخزية للتيارات العلمانية فرصة كبيرة للمصلحين من أبناء

هذه الأمة لكشف تلك الأقنعة وإبراز الصورة الحقيقية للمعركة، ونحسب أن أبلغ رد

عليهم هو في حجارة أولئك الأبطال في أكناف بيت المقدس.

طفل صغير والمدافع حوله ... مبهورة والغاصبون تبرّموا

في كفه حجر وتحت حذائه ... حجر ووجه عدوه متورم

سكت الرصاص فيا حجارة حدثي ... أن العقيدة قوة لا تهزم

الافتتاحية

انحياز أم عداء لكن.. حتى متى؟ !

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فإن المتابع للواقع المأساوي الذي يعيشه إخواننا في فلسطين من العدوان

الصهيوني عليهم والحرب الهمجية التي لم يبق بيت ولا حقل ولا سكن إلا ناله من

جرائها الكثير، من قتل الرجال والنساء والأطفال والشيوخ بأساليب وحشية على

مسمع العالم وبصره بدعوى مقاتلة المجاهدين الفلسطينيين الذين ضاقوا ذرعًا بالقتل

والحصار والاستئصال الصهيوني بكل الوسائل الحربية المحرمة دوليًا حتى السلاح

الأمريكي (الممنوع استخدامه للاعتداء على المدنيين) استخدموه، ولم يحرك ذلك

شعرة لدى الإدارة الأمريكية! وبدلًا من أن تحذر أمريكا ربيبتها (إسرائيل)

وتُوقفها عند حدها وتستخدم الوسائل التأديبية التي استخدمت مع بعض الطواغيت

أمثال (صدام، وميلوسوفيتش) نجد الإدارة الأمريكية تتحاشى حتى الإدانة

الكلامية، ونجد (نائب الرئيس الأمريكي تشيني) يقول: «إن لـ (إسرائيل)

الأسباب التي تسوِّغ ما تقوم به من عمليات ضد (الإرهابيين) ! !» وهي في

مؤتمر الأمم المتحدة لمكافحة العنصرية ترفض وصف الصهيونية بالعنصرية مع أنه

سبق للأمم المتحدة أن أصدرت قرارًا بذلك وألغي بضغوط أمريكية عام ١٩٩٣م.

ونتساءل وبكل صراحة: أين الحرية، وأين حقوق الإنسان، وأين حقوق

الشعوب في تقرير مصيرها التي طالما جعجع بها الغرب وعلى رأسه أمريكا حيث

اتخذت حيال تجاوزها المواقف الصلبة كالحصار والقصف الجوي؟ أم أن ذلك

لشعوب دون شعوب، ولدول دون دول؟ وهذا هو الحاصل أمام المذابح الصهيونية

ضد الشعب الفلسطيني.

والأعجب أن تصطنع الولايات المتحدة الأمريكية ما تسميه بالدول المارقة!

وتعني بها بعض الدول الخارجة عن نطاق سيطرتها والتي ترفض الآستكانة

لضغوطها الجائرة، وللدول الإسلامية النصيب الأكبر كما هو معروف للجميع، نعم!

قد يكون لبعض الدول تصرفات ومواقف لا تُرضى؛ لكن ما بال الشعوب تهان

وتحاصر وتحطم مقدراتها؛ بينما دولة الكيان الصهيوني تعربد وتضرب بما يسمى

عندهم بالشرائع والقوانين عرض الحائط وتستهتر بكل الأنظمة المرعية ولا تمس

منها شعرة وهي لا تقلّ انحرافًا ولا همجية عما تسميه أمريكا: (الدول المارقة)؟

هذه الانحرافات اليهودية البشعة التي لا يصدقها عاقل حتى ضج منها بعض

الغربيين أنفسهم. ولا يغيب عن الذهن البرنامج الوثائقي الذي بثه التلفزيون

البريطاني عن جرائم رئيس الوزراء الصهيوني (شارون) والمذابح التي تبين

ضلوعه فيها مما يفوق بدرجات كبيرة ما يسمونه بالهلوكست. وأذاعت القناة الرابعة

للتلفزيون البريطاني مؤخرًا برنامجًا آخر بعنوان: (الحكام السريون في العالم)

الذي أذاعه المذيع البريطاني المعروف (ديفيد إيك) وقال عن هؤلاء الحكام:

(إنهم الذين يمسكون بلجام القوة في العالم ويعيثون فسادًا فيه)، ومع إيماننا بأن مثل

هذه الأمور مبالغ فيها وتشكل دعاية غير مباشرة لليهود، ومع أن المذيع المذكور لم

يشر لليهود في برنامجه ومع ذلك فإنه تعرض لحملة صهيونية مضادة بدعوى

الإساءة لهم، غير أن هذا البرنامج قد أحدث ردود فعل إيجابية ضد الغطرسة

اليهودية كما جاء في المقال المنشور في صحيفة الحياة الصادرة في ٢/٤/١٤٢٢هـ

هذه سلوكيات الصهاينة التي لا يقبلها شرع ولا عقل، ومع ذلك نجد الغرب بعامة

وأمريكا بخاصة يتجاهلون هذه الحرب العنصرية والهمجية ضد الشعب الفلسطيني

الأعزل، وللمرة الثانية تعلن أمريكا الفيتو ضد إيجاد قوة دولية لحماية الفلسطينيين

وكأنها تصر على تصفية للفلسطينيين بتلك الحرب الوحشية القائمة بدون مراعاة

حتى لآداب اللياقة الدولية مع الدول التي تربطها بهم مصالح وعلاقات؛ ولكن كما

قيل: من أمن العقاب أساء الأدب.

ونحن لا نطمع في انحياز الغرب بعامة وأمريكا بخاصة ليكونوا معنا ضد

(اليهود)؛ وإنما نرغب ونطالب بالعدالة والعدالة وحدها، وإن كان ذلك فيما

نحسب مستبعدًا لأسباب عقائدية وتاريخية ونفسية من أهمها:

١ - ما ذكره الله جل وعلا في كتابه: [وَلَن تَرْضَى عَنكَ اليَهُودُ وَلاَ

النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ] (البقرة: ١٢٠) .

٢ - ما ترسب في النفسيات الغربية من آثار الحروب الصليبية التي سُجِّلت

برؤى معادية للإسلام والمسلمين مما لا يستغرب معها عداؤهم للأمة الإسلامية؛ مع

أن الحقيقة خلاف ذلك؛ فالصليبيون هم المعتدون؛ وقد تم طردهم من ديار الإسلام

بقوة الإسلام والمسلمين.

٣ - العقلية النصرانية الصهيونية التي أوجدت اتجاهًا كبيرًا له وزنه حتى

عند كبار صناع القرار في الغرب؛ فهم يوقنون بأن وجود دولة العدو في فلسطين

وقيام هيكلهم المزعوم يؤذن بعودة المسيح ﵇، وهذا الاتجاه مصادم للعقل

والنقل، والصحيح أن المسيح عند نزوله سيكون مصدقًا لرسالة الإسلام، وسيكسر

الصليب ويقتل الخنزير، كما روته كتب الصحاح والسنن النبوية ضمن أشراط

الساعة.

٤ - التمسك بأي عذر حتى ولو كان كاذبًا ومن ذلك ما يزعم أن محاربة العدو

الصهيوني معاداة للسامية، تلك الدعوى التي تولى كبرها الصهاينة لمصلحتهم؛

وإلا فإن شعوب المنطقة هم أقرب للسامية إن كان لها وجود من الصهاينة الوافدين

من شتى الآفاق والذين هم أبعد ما يكونون عن السامية حسب التصنيف المشهور

لكونهم من شذاذ الآفاق.

لكن السؤال الذي يطرح نفسه في هذا المقام: لماذا يكون أعداؤنا أكثر إيمانًا

بعقائدهم الباطلة منا نحن المسلمين بعقائدنا الصحيحة؟ ولماذا يكونون أكثر التزامًا

بمنطلقاتهم الدينية في الموالاة والمعاداة لبني دينهم؟ فهذا حال أمريكا مع عدونا

اليهودي، وتلك الحال نفسها بين روسيا والصرب السلافيين في حربهم للمسلمين

في البوسنة والهرسك والبلقان؛ فهم يؤيدون ويدعمون بني دينهم غير آبهين لما

يسمى بالقوانين الدولية ولا مبالين بمعاناة المسلمين من جراء ما يوجه إليهم من

عدوان وحشي معروف.

إن عداء أعدائنا لأمتنا وديننا لم يعد خافيًا إلا على من ختم الله على قلوبهم

وأبصارهم؛ ومن ثم فإن التساهل مع الأعداء في انحيازهم ضد إخواننا المسلمين

في العقيدة والمصير غير مقبول؛ ولا بد للمسلمين بعامة أن يقفوا مواقف صلبة من

المنحازين ضدهم ومفاتحتهم بأن عدوانهم ولا مبالاتهم بما يُكاد لنا ولإخواننا هو

تواطؤ ضدنا غير مقبول؛ ولا بد له من مواجهة مؤثرة بالمقاطعة التي يجب أن

تَفُعَّل من جميع الشعوب الإسلامية ضد كل عدو لنا حتى ولو كان من أمريكا أو

روسيا.

نعم! قد تدعي بعض الدول بأن لها من الصلات والعلاقات مع الدول المعادية

لنا ما يصعب معه المقاطعة لها، ومع عدم قناعتنا بهذا العذر إلا أنه يجب تشجيع

الشعوب على مقاطعة كل من يعادينا باعتبار أن ذلك من حق الشعوب حيال كل من

يعاديها ويستهتر بمقدساتها أو يكون نصيرًا لأعدائها؛ فمن حق الشعوب أن تثأر

لكرامتها، وأن تقف مواقف صلبة مع كل من يعاديها أو يقف في سبيل نهضتها

وقوتها.

إن هذه المواقف التي تقوم بها الدول الغربية ضد أمتنا وشعوبنا بالانحياز

لأعدائنا ليست محل المقت من شعوبنا المسلمة فقط بل هي محل مقت واستنكار

كثير من المنصفين في الغرب حتى في أمريكا نفسها؛ فهذا الدبلوماسي الأمريكي

(وليام ستولزفوس) وقد كان سفيرًا لأمريكا سابقًا في الإمارات واليمن والكويت

يقول منتقدًا السياسة الأمريكية لبلاده انتقادًا مريرًا: «إن المصالح الأمريكية تختلف

اختلافًا بيِّنًا بين المبادئ العامة التي تنادي بها واشنطن مثل مناصرة الديمقراطية

والدفاع عن الحريات وحقوق الإنسان.... وعندما تصطدم المصالح الأمريكية

بالمبادئ لن تتردد واشنطن في التضحية بالمبادئ من أجل المصالح؛ وخاصة إذا

كان ذلك يهدد المصالح الأمريكية والإسرائيلية» [١] .

ويقول الكاتب الأمريكي (تشارلز ريس): «إن مفتاح السلام في الشرق

الأوسط هو واشنطن وليس (القدس)؛ ذلك أن حكوماتنا هي التي تتحكم وتوجه

الحكومة الإسرائيلية، ومن العبث أن يستمر الناس في نداءاتهم بتجديد عملية السلام

لكونها ماتت وانتهت» (الوطن العدد: ٣٢١) .

ولا يغيب عن الذهن نداءات وتحذيرات السياسي الأمريكي عضو مجلس

الشيوخ السابق (بول فندلي) في كتابه: (من يجرؤ على الكلام؟) الذي فضح

فيه اللوبي الصهيوني وأدواره المشبوهة في الحياة الأمريكية وائتمار الإدارة

الأمريكية بأوامره.

فلماذا يضيق أولئك المنصفون بانحياز بلادهم لـ (إسرائيل) ونحن

متساهلون وغير مبالين! ! يجب أن تُفهِم الشعوب المسلمة أمريكا ومن لف لفها أن

انحيازها لعدونا سيكون له ثمنه الكبير، وحينها لن تكون شعوبنا العربية ألعوبة في

أيدي العدو وحلفائه كائنًا من كانوا. فاحتياجاتهم لعالمنا العربي والإسلامي أكبر من

احتياجنا لهم؛ وعندها سيفكرون وبعمق بمدى خطورة الصهاينة على مصالحهم؛

فالمسألة حرب مصالح؛ وتفريطنا في ذلك تساهل وتصاغر لا يليق بأمة الإسلام

التي كتب الله لها العزة. ويجب ألا يفتَّ في عضدنا بعض ما يكتبه بعض

المنهزمين ممن يزعم صعوبة وعدم إمكانية المقاطعة لأعدائنا ونقول لهم:

[وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ المُنَافِقِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (المنافقون: ٨) .

نعم! لقد جعل الله العزة صنو الإيمان في القلب المؤمن، العزة المستمدة من

عزته تعالى التي لا تهون ولا تهن ولا تنحني ولا تلين ولا تزايل القلب المؤمن في

أحرج اللحظات إلا أن يتضعضع فيه الإيمان؛ فإن استقر الإيمان ورسخ فالعزة معه

مستقرة راسخة [٢] .

فضلًا عن الآثار الكبيرة والخطيرة للمقاطعة قبل دعاوى السلام؛ ولذلك كثيرًا

ما يطالبون بإيقافها لدورها المؤثر والخطير على مصالحهم؛ ومن ثم فإن من يدعون

للتطبيع مع العدو على شتى اتجاهاتهم في ظل الغطرسة والهمجية الصهيونية لا شك

أنهم خائنون لله وللمؤمنين، ويجب أن يُفضَحوا على رؤوس الأشهاد؛ لأن موالاة

الكفار ناقض من نواقض الإسلام، وصدق الله العظيم: [لاَ يَتَّخِذِ المُؤْمِنُونَ

الكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ المُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ]

(آل عمران: ٢٨) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

وسطية الإسلام والأمة المسلمة

د. عثمان جمعة ضميرية [*]

تمهيد:

برزت في حياتنا المعاصرة بعض ظواهر الانحراف في العقيدة والفكر

والسلوك، وانطلقت الأصوات تدعو للوقوف في وجه تلك الانحرافات ومعالجتها،

وتوسّلت إلى ذلك من جملة ما توسّلت به بالدعوة إلى الوسطيّةِ وعدمِ التطرف، وفي

أثناء ذلك جمح الحماس ببعضهم فوصموا كلّ ملتزم بدينه وبخاصة في الأمور

المظهرية بالتطرف والتنطّع ومجانبة الوسطية؛ فالذي يحافظ على السنن والآداب

في عباداته ومعاملاته: متشدّد، والذي يبتعد عن الخنا والفجور: متزمّت متحجّر،

والذي يجتهد في الطاعة والعبادة: غالٍ في الدين، والذي يدعو إلى تصحيح

المفاهيم ووضع الأمور في نصابها: متنطّع متحذلق، والذي يرتفع إلى مستوىً

عالٍ وأفقٍ وضيء: خياليّ مثاليّ.

أما التفريط في الدين؛ بحيث لا يتعرف المرء على دينه ولا يفهمه كما هو في

مصادره الأساسية الموحى بها، أو لا يحمل نفسَه على الالتزام بآدابه وسلوكه، ولا

يأخذ نفسه بالطاعة والعبادة، ولا يبالي بما يرتكب من آثام وموبقات؛ حيث يطلق

العنان لشهواته وأهوائه؛ فهذا وأمثاله ليس تطرفًا في الجهة المقابلة، بل هو عندهم

سَعةٌ في الأفق، وواقعيةٌ في السلوك، وإدراكٌ لحقّ النفس ومطالبها، وانفتاحٌ على

الحياة والمدنية المعاصرة.

وبين هذا الفهم وذاك ضاعت معاني الوسطية الصحيحة والتبست بمفاهيم

أخرى، وغدت حلًا وسطًا، أو انحلالًا وانخلاعًا من أحكام الدِّين؛ فكان من الخير

أن نعود بالأمر إلى نصابه لنتعرَّف على الوسطية بمفهومها الصحيح من خلال

المصادر الأصلية في ذلك، وبخاصة إذا أدركنا أنَّ هذه الوسطية هي السِّمَة العامة

لهذا الدِّين الذي أكرمَنا اللهُ تعالى به، ولهذه الأمة التي جعلها الله تعالى خيرَ أمةٍ

أخرجت للناس، وجعلَها الأمة الرائدة الشّاهدة على الناس، بما منحها الله تعالى من

مؤهلات القيادة والرّيادة والشهادة، ويزكّي هذا الموضوع ويزيده أهمية: أن

تحديد المصطلح في البحث العلميِّ يرفع الخلاف الواقع بين المختلفين، ويوفر

الجهد والوقت، وينأى بالباحث عن اللبس والخلط في المفاهيم؛ ولذلك نعقد

لهذا الموضوع فقرات عن معنى الوسطية في اللغة العربية، ووجوه استعمالها في

القرآن الكريم، وفَهْمِ العلماء لمعنى الإسلام ووسطيته بين الأديان، ووسطية الأمة

المسلمة، ودور هذه الأمة ومسؤوليتها. والله الموفق

(١) الوسط والوسطية في اللغة العربية:

الواو والسين والطاء: بناءٌ في اللغة صحيحٌ يدلُّ على العدل والنَّصَف،

وأعْدلُ الشيء: أوسَطُه ووسَطُه. وشيءٌ وسَط: بين الجيّد والرديء. ووَسَطُ

الشيء: ما بين طرفيه. قال الشاعر:

إذا رحلتُ فاجعلوني وسَطًا ... إنّي كبيرٌ، لا أطيق العُنَّدا

أي اجعلوني وسطًا لكم ترفُقُون بي وتحفظونني؛ فإني أخاف إذا كنت وحدي

أن تفرُط دابتي أو ناقتي فتصرعني.

والوسَط والأوسط: المعتدلُ من كل شيء، والعدلُ والخير. والوسط: ما

يكتنفه أطرافه ولو من غير تساوٍ، يوصف به المفرد وغيره. وهو من وسط قومه

ومن أوسطهم: من خيارهم. وفلانٌ وسيط في قومه: إذا كان أوسطهم نسبًا

وأرفعَهم محلًا. قال العَرْجِيُّ:

كأنِّي لم أكنْ فيهم وسيطًا ... ولم تَكُ نِسْبَتي في آلِ عَمْرِو

قال أبو محمد بن بَرّي من علماء اللغة: إن «الوسَط» بالتحريك اسم لما بين

طرفي الشيء، وهو منه، كقولك: قبضت وسَط الحبْل وكسرت وسَط الرمح.

وجاء الوسَط محركًا أوسطُه على وزان يقتضيه في المعنى وهو الطَّرَف؛ لأن

نقيض الشيء يتنزّل منزلَة نظيرِهِ في كثيرٍ من الأوزان نحو جَوْعان وشَبْعان،

وطَويل وقَصير.

والوسط قد يأتي صفةً، وإن كان أصله أن يكون اسمًا، من جهة أن أوسط

الشيء: أفضله وخياره، ومنه «خيار الأمور أوساطها»، فلما كان وسَطُ الشيء

أفضلَه وَأَعدله جاز أن يقع صفة، وذلك في مثل قوله تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً

وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) أي عدلًا وقال بعضهم: خيارًا، اللفظان مختلفان

والمعنى واحد؛ لأنَّ العدل خير، والخير عدل. فهذا تفسير الوسط وحقيقة معناه،

وأنه اسم لما بين طرفي الشيء، وهو منه.

وأما «الوَسْط» بسكون السين فهو ظرفٌ لا اسم، جاء على وزان نظيره في

المعنى وهو «بَيْن»، تقول: جلست وسْط القوم. أي بينهم، قال سَوَّار بن

المُضَرَّب:

إنّي كأنّي أرى مَنْ لا حَياءَ له ... ولا أمانةَ، وسْطَ الناسِ، عُرْيانا

ولما كانت «بين» ظرفًا كانت «وسْط» ظرفًا، ولهذا جاءت ساكنة

الأوسط لتكون على وزنها، ولما كانت «بين» لا تكون بعضًا لما يضاف إليها

بخلاف «الوسَط» الذي هو بعض ما يضاف إليه، كذلك «وسْط» لا تكون

بعض ما تضاف إليه. ألا ترى أن وَسَط الدار منها، ووسْطَ القومِ غيرُهم؟

هذا، وقد يقع أحد اللّفظين مكان الآخر على جهة الاتساع والخروج عن الأصل،

وقيل: كلٌّ منهما يقع موقع الآخر، وهو الأشبه والأقوى.

والأصل في الوسط أن يُستعمل وصفًا للأمور الحسيّة المادية، كما في الأمثلة

السابقة: وسط الدار، وسط الحبل، وسط الرمح، ثم يُستعار ذلك لوصفِ الأمور

المعنوية نحو: أوسطهم نسبًا وعلمًا، والدين الوسط [١] .

(٢) وجوه الوسطية في القرآن الكريم:

وقد عُني علماء التفسير وغريب القرآن ببيان معنى الوسط ووجوه استعماله

في القرآن الكريم، فقال الرَّاغبُ الأصفهانيُّ: «والوسط تارة يقال فيما له طرفان

مذمومان كالجود الذي هو بين البخل والسَّرَف، فيستعمل استعمالَ القصد المصون

عن الإفراط والتفريط، فيمدح به نحو السواء والعدل والنَّصَف، نحو قوله:

[وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) . وعلى ذلك قوله تعالى:

[قَالَ أَوْسَطُهُمْ] (القلم: ٢٨) .

وتارة يقال فيما له طرف محمود وطرف مذموم كالخير والشر، ويكنى به

عن الرَّذِل، نحو قولهم: فلان وسط من الرجال، تنبيهًا أنه قد خرج من حدّ

الخير» [٢] .

وقال أبو عبد الله الدّامَغانيّ: «تفسير الوسط على وجهين: العدل، الوسط

بعينه» .

فوجه منهما: (وسطًا): أي عدلًا، كما في قوله تعالى: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ

أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) . يعني عدلًا، وقوله تعالى: [مِنْ أَوْسَطِ مَا

تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ] (المائدة: ٨٩)، يعني أعدل.

والوجه الثاني: الوسط بعينه، كقوله ﷾: [حَافِظُوا عَلَى

الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الوُسْطَى] (البقرة: ٢٣٨) . يعني: صلاة العصر. وقيل:

الصبح «[٣] .

(٣) الإسلام بمعنييه العام والخاص:

والإسلام بمعناه العام هو إسلام الوجه لله تعالى، بمعنى التذلُّلِ لطاعته

والإذعان لأمره والخضوعِ الكامل له بالجوارح ظاهرًا وباطنًا، والخلوصُ من

الشرك بكلِّ صوره وأشكاله. قال الله تعالى: [بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ

فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ] (البقرة: ١١٢) .

وقد أخبر الله تعالى في غير موضعٍ من كتابه الكريم: أن الإسلام هو دينُ

جميعِ الأنبياء والمرسلين من أولهم إلى آخرهم، وهو دين مَن اتّبعهم من الأمم

السابقة؛ وبذلك أعلن الوحدة الكبرى للدين من لدن آدمَ ونوح إلى موسى وعيسى

﵈ إلى أن خُتموا بمحمد ﷺ [٤]، ثم خصَّ الله تعالى

الدعوة التي أنزلها على محمد ﷺ باسم» الإسلام «وجعلها دعوة

عامة للناس جميعًا ختم بها الرسالات السابقةَ كلَّها، وتكفّل بحفظ مصدرها وكتابها

المنزّل، وجعله مصدِّقًا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنًا عليه، وخصّ أتباعها باسم

» الأمة المسلمة «وباسم» المسلمين «: تشريفًا لها، واستجابة لدعوة إبراهيم

﵇، وإظهارًا لمعنى الاستسلام لله والانقياد لربِّ العالمين، فأصبحت كلمة

الإسلام هكذا معرَّفة بالألف واللام مطلقًا لا تنصرف إلا إلى هذا الدين، وأصبحت

كلمة» المسلمين «عَلَمًا على هذه الأمة التي جعلها الله تعالى خير أمة أخرجت

للناس، وجعلها الأمة القائدة الرائدة الشاهدة على الأمم جميعها؛ لأنها تأمر

بالمعروف وتنهى عن المنكر وتؤمن بالله، وهي أمة العدل والوسط، تحمل ميزان

العدالة من منتصفه ولا تلوي على الحافات والأطراف.

وهذا» الدين «:» الإسلام «منهجٌ إلهيٌّ للبشر ينبغي أن يصرّف حياة

الناس وينظمها؛ ولذلك يشمل عقيدةً تستقرُّ في قلب المسلم ويكونُ لها أثرها في

حياته وتصرُّفاته، وعبادةً تحدّد صلة العبد بربه ﵎، وشريعةً أو منهجًا

تستقيم به حياةُ الإنسان، وسلوكًا أو أخلاقًا تتم بها المكارم التي تعاقَبَ الأنبياء

والرسل على الدعوة إليها، ويشمل أيضًا الأصولَ السليمةَ التي نتخذها للنظر

والاستدلال في معرفة هذه العقيدة والعبادة والسلوك [٥] .

(٤) وسطية الإسلام بين الأديان:

ومن أهم خصائص هذا الإسلام الذي أكرمنا الله تعالى به أنه وسط في المِلَل

والأديان، جعله الله تعالى وسطًا بين الإفراط والتفريط، أو بين الغلوِّ والتقصير؛

وتظهر هذه الوسطية في المجالات أو النواحي التي ألمحنا آنفًا إلى أن الدين يشملها

كلّها:

أ - ففي العقيدة: المسلمون وسط في أنبياء الله ورسله وعباده الصالحين؛ فهم

لم يغلوا فيهم غلوَّ البوذيين وغلوَّ النصارى الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا من

دون الله والمسيح ابن مريم، ولا جَفَوْا عنهم كما جفَت اليهود فكانوا يقتلون الأنبياء

بغير حق، ويقتلون الذين يأمرون بالقسط من الناس، وكلما جاءهم رسول بما لا

تهوى أنفسهم كذّبوا فريقًا وقتلوا فريقًا، وكذَبوا على ربهم، بل المؤمنون المسلمون:

آمنوا برسل الله جميعًا، وعزّروهم ووقّروهم، وأحبُّوهم وأطاعوهم، ولم يعبدوهم

ولم يتّخذوهم أربابًا، وآمنوا بجميع الكتب المنزلة على الرسل والأنبياء، فكان ذلك

وسطية وتوازنًا بين أمرين مذمومين.

وكذلك الوسطية والتوازن بين عبودية الإنسان المطلقة لله، ومقام الإنسان

الكريم في الكون؛ فقد نأى الإسلامُ بعقيدته الصافية عن كلِّ الإفراطات والتفريطات

وعن كلِّ الهزات والأرجحات التي تعاورت المذاهب والمعتقدات والتصورات ما

بين تأليه الإنسان في صُوَره الكثيرة، وتحقير الإنسان إلى حدّ الزراية والمهانة.

ويبدأ الإسلام فيفصل فصلًا تامًا بين حقيقة الألوهية وحقيقة العبودية، وبين

خصائص الألوهية وخصائص العبودية، بينما تقول الكنيسة بألوهية المسيح عليه

السلام على اختلاف المذاهب الكنسية كما أن المذاهب والفلسفات الأوروبية وما قام

عليها من مناهج التفكير، لما أعلنت رفعة الإنسان ومقامه جعلت ذلك على حساب

إيمانها بألوهية الربّ سبحانه وما ينبغي له.

وكذلك توسطت العقيدة الإسلامية في الاهتمام بالمجالات المادية والروحية،

ونأت عن الإفراط والتفريط في كليهما؛ فوازنت بين الجانبين موازنة دقيقة،

وضبطت العلاقةَ والنسبةَ بينهما، وبذلك يلتقي العمل للدنيا والعمل للآخرة، وكلٌّ

منهما عبادة لله تعالى، وتحقيقٌ لغاية الوجود الإنساني، ضمن شروط معينة. بينما

تأرجحت المذاهب الأخرى بين الاهتمام بالنواحي المادية الذي يظهر في المدنية

الغربية الحديثة التي لا تقرّ الحاجة إلى خضوع مّا إلا لمقتضيات اقتصادية أو

اجتماعية، وأصبح معبودها هو المال والقوة والرفاهية والرقي الماديّ - وبين

الإزراء بهذا الرقيّ المادي والمتاع الدنيوي، كما هو الشأن في المذاهب التي تدعو

إلى الرهبنة وتعذيب الجسد من أجل رقيّ الروح وتهذيبها للوصول إلى مرحلة الفناء.

ب - وفي مجال العبادة والتحليل والتحريم: جاء الإسلام وسطًا بين الرهبانية

التي قطعت كل صلة بالحياة وانقطعت للعبادة وبين الإغراق في المجال المادي

والاهتمام بالنواحي الحسية والمادية والطغيان المالي والانصراف عن العبادة وترقية

النفس، كما أنَّ أمر التحليل والتحريم جاء في الإسلام وسطًا بين اليهود الذين حُرّم

عليهم كثير من أنواع الطعام واللباس، بسبب ظلمهم؛ فلا يأكلون ذوات الظفر مثل

الإبل والبط.. والنصارى الذين استحلّوا الخبائث وجميع المحرمات وباشروا

النجاسات، أما المؤمنون المسلمون فقد أحلَّ الله لهم الطيبات وحرَّم عليهم الخبائث.

ج - وفي التشريع: جاء الإسلام وسطًا بين اليهود الذين حرَّموا على الله أن

ينسخ ما يشاء ويمحو ما يشاء ويُثْبت، وبين النصارى الذين أجازوا لأكابر علمائهم

وعُبَّادهم أن يشرعوا بالتحليل والتحريم من دون الله.

د - وفي مجال السلوك والأخلاق: جاءت شريعة الإسلام وسطًا بين الإفراط

والتفريط في الإلزام الأخلاقي، بين الجنوح إلى المثالية الخيالية والواقعية المتزمتة؛

فهي لا تترك الحياة كلها للمشاعر والضمائر، ولا الترف والميوعة والهوى الذي

يعصف بها في تيارات الخلاعة والمجون، ولكنها ترفع الضمائر بالتهذيب والتوجيه،

تعمرها بتقوى الله ومراقبته، وسلوك محاسن الأخلاق تأسيًا بنبينا صلى الله عليه

وسلم الذي مدحه الله تعالى بعظمة الخُلُق؛ وهكذا في سائر العلاقات الفردية

والاجتماعية، والمصلحة الذاتية والجماعية.

هـ - وأما في منهج النظر والاستدلال: فإن الإسلام وَازَنَ بين مصادرِ

المعرفة، وهي الوحيُ والعقلُ والحسُّ، ولم يسمح بالصراع بين هذه المصادر، ولم

يكن إعلاء شأن أحدها سببًا لإهمال الأخرى، فلكلٍّ مجاله ودوره وخصائصه،

بخلاف ما وقع من صراع بينها في الكنيسة الأوروبية، وفي المذاهب المادية

الوضعية، فإن الاعتراف بمصدر عندهم معناه إلغاء المصادر الأخرى، وكذلك جاء

الإسلام وسطًا يوازن بين أمور الغيب وأمور عالم الشهادة، وفي سائر الأمور

المتقابلة [٦] .

الوسطية والاقتصاد في أعمال الخير:

وهذه الوسطية، لم تكن بمنأى عن اهتمام علمائنا ﵏؛ فقد أوْلَوْهَا جُلّ

عنايتهم في مباحث كثيرة، وحسبنا هنا مقتطفات من كلام سلطان العلماء العز بن

عبد السلام ﵀ حيث عقد لها فصلًا في كتابه:» القواعد الكبرى «بعنوان:

» فصل في الاقتصاد في المصالح والخيور «، قال فيه:» الاقتصاد رتبة بين

رتبتين، ومنزلة بين منزلتين، والمنازل ثلاثة: التقصير في جلب المصالح،

والإسراف في جلبها، والاقتصاد بينهما، قال تعالى: [وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى

عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ البَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا] (الإسراء: ٢٩) . وقال

حذيفة بن اليمان ﵁: «الحسنة بين السيئتين»، ومعناه: أن التقصير

سيئة، والإسراف سيئة، والحسنة: ما توسط بين الإسراف والتقصير، وخير

الأمور أوساطها، فلا يكلف الإنسان نفسه من الطاعات إلا ما يطيق المداومة عليه،

ولا يؤدي إلى الملالة والسآمة، ومن تكلف من العبادة ما لا يطيقه فقد تسبب إلى

تبغيض عبادة الله إليه، ومن قصَّر عما يطيقه فقد ضيع حظّه مما ندبه الله إليه

وحثَّه عليه، وقد نهى رسول الله ﷺ عن التنطع في الدين وقال:

«هلك المتنطعون» [٧] .

ثم قال: «وللاقتصاد أمثلة:

منها: الاقتصاد في استعمال مياه الطهارات، فلا يستعمل من الماء إلا قدر

الإسباغ ولا ينقص منه. ومنها الاقتصاد في المواعظ، فإذا كثرت المواعظ لم تؤثر

في القلوب فتسقط بإكثارها فائدة الوعظ، ومنها الاقتصاد في قيام الليل، والاقتصاد

في العقوبات والحدود والتعزيرات، فيعاقب كل واحد من الجناة على حسب قوته

وضعفه، وكذلك الاقتصاد في الضرب، ومنها الاقتصاد في الدعاء؛ لأن الغالب

على أدعية رسول الله ﷺ الاختصار فكان يدعو دعوات

مختصرات جامعات، ومنها الجهر بالكلام: لا يخافت بحيث لا يسمعه حاضروه

ولا يرفعه فوق حدّ أسماعهم؛ لأنه فضول لا حاجة إليه، ومنها الأكل والشرب: لا

يتجاوز فيهما حدّ الشبع والرّي، ولا يقتصر فيهما على ما يضعفه ويضنيه، ومنها

زيارة الإخوان: لا يكثر منها بحيث يملُّونه ويستثقلونه، ولا يقلل منها بحيث

يشتاقونه ويعتبونه، ومنها دراسة العلوم: لا يكثر منها بحيث يؤدي إلى السآمة

والكراهة، ولا يقللها بحيث يُعدُّ مقصِّرًا فيها، وكذلك المزاح والضحك واللعب،

وكذلك المدح المباح.

وعلى الجملة: فالأوْلى بالمرء أن لا يأتي من أقواله وأعماله إلا بما فيه جَلْب

مصلحة أو درء مفسدة، مع الاقتصاد المتوسط بين الغلو والتقصير» [٨] .

ثم كان للإمام أبي إسحاق الشاطبي ﵀ نظرٌ دقيق نافذ أبانَ فيه أنَّ

الشريعةَ جاريةٌ في التكليف بمقتضاها على الطريق الوسط الأعْدل الآخذ من

الطرفين بقسط لا مَيْلَ فيه، الداخلِ تحت كسب العبد من غير مشقة عليه ولا

انحلال، بل هو تكليفٌ جارٍ على موازنةٍ تقتضي في جميع المكلَّفين غاية الاعتدال

كتكاليف الصلاة، والصيام، والحج، والجهاد، والزكاة، وغير ذلك مما شُرع

ابتداء على غير سبب ظاهر اقتضى ذلك، أو شرع لسبب يرجع إلى عدم العلم

بطريق العمل؛ كقوله تعالى: [يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ] (البقرة: ٢١٥)، وأشباه

ذلك.

فإن كان التشريع لأجل انحراف المكلّف، أو وجود مظنّة انحرافٍ عن الوسط

إلى أحد الطرفين، كان التشريع ردًا إلى الوسط الأعدل؛ لكن على وجه يميل فيه

إلى الجانب الآخر ليحصل الاعتدال فيه، فِعْلَ الطبيب الرفيق يحمل المريضَ على

ما فيه صلاحه بحسب حاله وعادته، وقوة مرضه وضعفه، حتى إذا استقلت صحته

هيّأ طريقًا في التدبير وسطًا لائقًا به في جميع أحواله.

فإذا نظرت في كلية شرعية فتأمّلْها تجدْها حاملة على التوسط، فإن رأيت

ميلًا إلى جهة طرف من الأطراف، فذلك في مقابلة واقعٍ أو متوقَّع في الطرف

الآخر.

فطرف التشديد وعامة ما يكون في التخويف والترهيب والزجر يؤتى به في

مقابلة من غلب عليه الانحلال في الدين.

وطرف التخفيف وعامة ما يكون في الترجية والترغيب والترخيص يؤتى به

في مقابلة من غلب عليه الحرج في التشديد، فإذا لم يكن هذا ولا ذاك رأيت التوسط

لائحًا، ومسلك الاعتدال واضحًا. وهو الأصل الذي يرجع إليه، والمعقل الذي يلجأ

إليه.

وعلى هذا: إذا رأيت في النقل من المعتَبَرِين في الدِّين مَنْ مال عن التوسط

فاعلم أنَّ ذلك مراعاةٌ منه لطرف واقع أو متوقع في الجهة الأخرى؛ وعليه يجري

النظر في الورع والزهد، وأشباهها، وما قابلها [٩] .

الوسطية تعرف بالشرع:

ومعرفة الوسطية والتوسط لا تخضع للأهواء أو التقديرات الذاتية وإنما تُعْرَف

بالشرع، وقد تعرف بالعوائد وما يشهد به معظم العقلاء، وإذا كنا قد ألمحنا إلى

معاني الوسطية ووجوه استعمالها، فإن ذلك يشير إلى أنَّ الوسطية هي: كون

الإنسان في دائرة المشروع، وهي الخير والعدل، فإذا وقف المرء دون هذه الدائرة

ولم يعمل فيها كان مقصِّرًا مفرّطًا، وإذا تجاوزها كان مُفْرِطًا مغاليًا متطرفًا إلى

الجهة الأخرى المذمومة، فليس معنى الوسطية إذن أن يكون الإنسان دائمًا في نقطة

الوسط المادي بين جهتين أو صفتين، فقد يتعدى هذه النقطة ليصل إلى ما هو أعلى

منها دون أن يُخْرِجَه ذلك عن دائرة الوسطية، وليس هناك ما يمنع شرعًا من

تجاوز العدل إلى الفضل، بل هنا ما يحمل أصحاب النفوس العالية والهمم القوية

على الارتقاء دائمًا والسموِّ والتطلُّع نحو الآفاق العالية الكبيرة التي لا يستطيعها

المهازيل أو ضعاف النفوس، ويحملُهم أيضًا على الاستكثار من الأعمال الصالحة

والتمسك بأحكام الكتاب والسنة.

وقد جعل الله تعالى هذه الأمة، التي ورثت الكتَاب والوحيَ، ثلاثة أصناف:

الأول: ظالمٌ لنفسه، وهو الذي يطيع الله تعالى، ولكنه يقصّر في العمل

بالكتاب وفي فعل بعض الواجبات، ويسرف على نفسه بارتكاب بعض المحرمات

وإن كان قائمًا بما أوجب الله عليه، وتربو سيئاتُه في العمل على حسناته، ووَجْه

كونه ظالمًا لنفسه في هذه الحال: أنه فوَّت عليها الثواب، ونقَصَها منه بما فعل من

الصغائر؛ فإنه لو عمل مكان تلك الصغائر طاعاتٍ، لكان لنفسه فيها من الثواب

حظ عظيم.

ويصْدُق هذا الظلمُ للنفس على من يظلم غيره أيضًا؛ وذلك لأنه يعرّض نفسه

للعقاب الذي يترتب على ظلم الآخرين.

الثاني: مقتصدٌ في فعل الخيرات، وهو الذي يطيع الله تعالى ولا يعصيه،

فيؤدي الواجبات ويترك المحرمات، ولكنه لا يتقرَّب إلى الله تعالى بالنوافل من

الطاعات، ويترك بعض المستحبَّات، ويفعل بعض المكروهات؛ فهو يتردد بين

العمل ومخالفته، فيعمل تارة ويخالف أخرى، دون أن يصيب كبيرة من الكبائر،

وهو بهذا وسطٌ بين السابق والمقصِّر، تتعادل سيئاته وحسناته.

الثالث: سابقٌ بالخيرات بإذن الله، وهو الذي كثر عمله بكتاب الله، وزادت

حسناته على سيئاته، ويقوم بالواجبات ويتقرب إلى الله بالنوافل والمستحبات،

ويجتنب المحرمات والمكروهات وبعض المباحات، فيتقدم إلى ثواب الله وجنته

بالأعمال الصالحة، ويسبق بها الصنفين السابقين، في الدرجات بسبب الخيرات

وإحراز الفضل بسببها.

وهذه الرتبة التي يصل إليها هذا القسم من الأمة المسلمة عزيزةُ المنال صعبة

المأخذ، لا ينالها إلا من كان ذا همّة عالية تتوق إلى ما عند الله تعالى من الجنة

والرضوان، ومن كان له رسالة سامية في هذه الحياة فهو يسعى للقيام بها [١٠] .

وهذه الأصناف الثلاثة هي التي جاءت في الآية الكريمة من سورة فاطر، في

سياق الحديث عن الكتاب المنزل، وما فيه من الحق، وتوريث الكتاب لهذه الأمة

المسلمة، ودرجات الوارثين، قال الله تعالى: [ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا

مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ

الفَضْلُ الكَبِيرُ] (فاطر: ٣٢) .

(٧) نقد نظرية الوسط في فلسفة الأخلاق:

واعتبار الخُلُق أو الفضيلة وسطًا بين طرفي الإفراط والتفريط، ليس قاعدة

إسلامية مسلَّمة، وإنما هي نوع من التحليل اليوناني لفلسفة الأخلاق اقتبسه بعض

الأخلاقيين الإسلاميين؛ لأنه أقرب إلى ما يوضح فكرة الآداب العامة عند المسلمين،

وليس في الإسلام ما يجعل التجاوز والسموَّ في الخلق مذمومًا؛ فالمؤمنون درجات،

كلٌّ يعمل على أن يرتقي في معارج السالكين إلى أن يصل إلى أعلى درجات

اليقين والمحبة، وهم يقولون: إن الولاية لله لا تُحَدُّ مراتبها، وكلٌّ يعمل للوصول

إلى أسمى منازلها دون أن ينال ذلك، والكمال لا نهاية له، وهل يعقل أن يقال لمن

أنفق جميع ماله في سبيل الله: إنه مبذّر، أو إنه ارتكب مذمومًا؟ أرأيت أبا بكر

الصديق ﵁ وقد جاء بكل ماله ووضعه بين يدي رسول الله صلى الله

عليه وسلم نفقة في سبيل الله، فدعا له النبي ﷺ وقال: بارك الله

لك في أهلك ومالك؟ فهل كان بذلك مسرفًا متجاوزًا للحدّ في الإنفاق؟ وإنما يقال

ذلك في مجال الإنفاق الشخصي، أما في مجال الخير والتسابق فإنه لا إسراف فيه

ولا تبذير؛ بينما لو أنفق درهمًا واحدًا في وجه غير مشروع لكان ذلك تبذيرًا

مذمومًا منهيًا عنه.

وكذلك خُلُق الشجاعة، أليست هي بذل النفس في سبيل الخير، أو الإقدام

والجرأة؟ فهل يقال إن الشجاعة جزء من الجبن أو التهور حتى تكون وسطًا أو

طرفًا؟ وقد علمنا أن الوسط هو بعض ما يضاف إليه؛ فإن وسط الدار جزء منها

كما تقدم فلو كانت الشجاعة وسطًا بين الجبن والتهور لكانت جزءًا من الجبن

والتهور [١١] .

وفي هذا المعنى يقول الأستاذ عباس محمود العقاد ﵀: «ومذهب

الفلسفة اليونانية ينتهي بنا إلى مقياس للأخلاق شبيه بمقاييس الهندسة والحساب؛

بعيدًا عن تقدير العوامل النفسية والقيم الروحية؛ في الأخلاق العليا على التخصيص،

وقد تصدق هذه الفلسفة إذا كان المطلوب من الإنسان أن يختار بين رذيلتين

محققتين، فإنه في هذه الحالة يحسن الاختيار بين طرفين متقابلين كلاهما مذموم

ومتروك، إلا أننا لا نقول مع ذلك: إن الكرم نقص في رذيلة البخل أو نقص في

رذيلة السَّرف، ولا نقول مع ذلك: إن الكرم إذا زاد أصبح سَرَفًا، وإن السَّرف إذا

نقص أصبح كرمًا، بل تكون الزيادة في الكرم كرمًا كبيرًا، والنقص في السرف

سرفًا قليلًا، ولا يكون الكرم أبدًا درجة من درجات السرف، ولا البخل درجة من

درجات الكرم، بل هي أخلاق متباينة في القيمة، يتقارب الطرفان فيها أحدهما من

الآخر؛ ولا يتقارب الطرف من الوسط كما يظهر من قياس الهندسة أو قياس

الحساب. ولقد رأينا في مباحث العلل النفسية التي كشفها العلم الحديث أن الشذوذ

يقرِّب بين المسرفين والبخلاء في أعراض متشابهة.

إلى أن يقول:

ولن يشذ الإنسان عن الاعتدال في الطبع إذا هو آثر أن يذهب في كل فضيلة

إلى نهايتها القصوى؛ فماذا يعاب في جمال الوجوه مثلًا، إذا انتهى إلى مثل تلك

الغاية في معهود البصائر؟ إن كلمة من كلمات اللغة العربية العامرة بمدلولاتها

النفسية والفكرية لَتَهْدِينا إلى قسطاس الحمد في كلِّ حسنةٍ مأثورةٍ بكلمة (ناهيك)؛

حين نقول: ناهيك من رجل، أو ناهيك من عمل، أو ناهيك من خلق! هو

قسطاس الثناء فيما تنشده النفوس الإنسانية من كل فضل منشود» [١٢] .

(٨) معنى الوسط في آية سورة البقرة:

وتلك المعاني التي أسلفت إنما هي قبس من الآية الكريمة التي وصفت هذه

الأمة «الوسط» بهذا الوصف؛ حيث قال الله تعالى في سياق آيات تحويل القبلة

من بيت المقدس إلى البيت الحرام، وبها تحولت قيادة البشرية إلى هذه الأمة:

[سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُل لِّلَّهِ المَشْرِقُ

وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ * وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا

شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا وَمَا جَعَلْنَا القِبْلَةَ الَتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ

لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى

اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ] (البقرة: ١٤٢-

١٤٣) .

يعني بقوله: [وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) أي: كما

هديناكم أيها المؤمنون بمحمد ﷺ وبما جاءكم به من عند الله،

فخصصناكم بالتوفيق لقبلة إبراهيم وملته وفضلناكم على من سواكم من أهل الملل،

كذلك خصصناكم وفضّلناكم على غيركم من أهل الأديان، بأن جعلناكم أمة وسطًا.

وقد اختلفت عبارات العلماء في معنى «الوسط» في الآية الكريمة فذكروا

أقوالًا أربعة:

الأول: الوسط هو العدل، ويدل على هذا قوله تعالى: [قَالَ أَوْسَطُهُمْ]

(القلم: ٢٨) أي أعدلهم. وصح عن النبي ﷺ في قوله: [أُمَّةً

وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) قال: عدولًا. وهو منقول عن أئمة اللغة، وقال زهير

ابن أبى سُلْمى:

هم وَسَطٌ تَرْضى الأنامُ بِحُكْمِهمْ ... إذا نزلتْ إحدى الليّالي بِمُعْظَم

ويؤيد هذا من حيث المعنى: أن الوسط حقيقة هو البعد عن الطرفين، ولا

شك أن طرفي الإفراط والتفريط رديئان؛ فالمتوسط في الأخلاق يكون بعيدًا عن

الطرفين، فكان معتدلًا فاضلًا. ثانيًا: إنما سمي العدل وسطًا؛ لأنه لا يميل إلى

أحد الخصمين، وثالثًا: لا شك أن المراد بالآية المدحُ للأمة؛ فلما مدحهم بهذا

الوصف دلَّ على أنه يتعلق بالمدح في الدين، ولا يمدح الله تعالى الشهودَ حال

حكمه عليهم بكونهم شهودًا إلا بكونهم عدولًا، ورابعًا: أن أعدل الأمور الوسط

البعيد عن الأطراف التي يتسارع إليها الخلل والفساد، والوسط محميَّة أطرافه.

القول الثاني: الوسط من كل شيء: خياره، وهذا أوْلى من القول السابق كما

قال بعضهم لأنه مطابق لقوله تعالى: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ] (آل

عمران: ١١٠) .

القول الثالث: الوسط: الأكثر فضلًا، فإذا قيل: فلان أوسطنا نسبًا، فالمعنى

أنه أكثر فضلًا، وهذا وسط فيهم كواسطة القلادة.

القول الرابع: يجوز أن يكون وسطًا على معنى أنهم متوسطون في الدين بين

المُفْرط والمفرّط والغالي والمقصر في الأشياء؛ فهم وسط بين اليهود والنصارى كما

تقدم.

وبالنظر في هذه الأقوال نجدها متقاربة غير متباينة؛ فهي تؤدي معنى واحدًا،

أو تتلاقى في المعنى والنتيجة وإن اختلفت في العبارة، وهذا ما يسميه العلماء

اختلاف التنوع [١٣] . والله أعلم.

(٩) الأمة الوسط في «ظلال القرآن»:

وفي ظلال هذه الآية الكريمة يقول صاحب الظلال يرحمه الله: «إنها الأمة

الوسط بكل معاني الوسط سواء من الوساطة بمعنى الحسن والفضل، أو من الوسط

بمعنى الاعتدال والقصد، أو من الوسط بمعناه المادي الحسي.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في التصور والاعتقاد، لا تغلو في التجرد

الروحي ولا في الارتكاس المادي، إنما تتبع الفطرة الممثلة في روح متلبس بجسد،

أو جسد تتلبس به روح، وتعطي لهذا الكيان المزدوج الطاقات حقَّه المتكامل من كل

زاد، وتعمل لترقية الحياة ورفعها في الوقت الذي تعمل فيه على حفظ الحياة

وامتدادها، وتطلق كل نشاط في عالم الأشواق وعالم النوازع، بلا تفريط ولا إفراط،

في قصد وتناسق واعتدال.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في التفكير والشعور، لا تجمد على ما

عملت، ولا تغلق منافذ التجربة والمعرفة، ولا تتبع كذلك كل ناعق، أو تقلد تقليد

القردة المضحك، إنما تستمسك بما لديها من تصورات ومناهج وأصول، ثم تنظر

في كل نتاج للفكر والتجريب، وشعارها الدائم: الحقيقة ضالة المؤمن أنى وجدها

أخذها، في تثبت ويقين.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في التنظيم والتنسيق، لا تدع الحياة كلها

للمشاعر والضمائر، ولا تدعها كذلك للتشريع والتأديب، إنما ترفع ضمائر البشر

بالتوجيه والتهذيب، وتكفل نظام المجتمع بالتشريع والتأديب، وتزاوج بين هذه

وتلك، فلا تكل الناس إلى سوط السلطان، ولا تكلهم كذلك إلى وحي الوجدان،

ولكن مزاج من هذا وذاك.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في الارتباطات والعلاقات لا تلغي شخصية

الفرد ومقوماته، ولا تلاشي شخصيته في شخصية الجماعة أو الدولة؛ ولا تطلقه

كذلك فردًا أَثِرًا جشعًا لا همَّ له إلا ذاته، إنما تطلق من الدوافع ثم تضع من الكوابح

ما يقف دون الغلو، ومن المنشطات ما يثير رغبة الفرد في خدمة الجماعة؛ وتقرر

من التكاليف والواجبات ما يجعل الفرد خادمًا للجماعة، والجماعة كافلة للفرد في

تناسق واتساق.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في المكان في سُرَّة الأرض، وفي أوسط

بقاعها، وما تزال هذه الأمة التي غَمَرَ أرضَها الإسلامُ إلى هذه اللحظة هي الأمة

التي تتوسط أقطار الأرض بين شرق وغرب، وجنوب وشمال، وما تزال بموقعها

هذا تشهد الناس جميعًا، وتشهد على الناس جميعًا، وتعطي ما عندها لأهل الأرض

قاطبة، وعن طريقها تعبر ثمار الطبيعة وثمار الروح والفكر من هنا إلى هناك،

وتتحكم في هذه الحركة مادّيها ومعنويّها على السواء.

[أُمَّةً وَسَطًا] (البقرة: ١٤٣) في الزمان.. تنهي عهد طفولة البشرية من

قبلها، وتحرس عهد الرشد العقلي من بعدها، وتقف في الوسط تنفض عن البشرية

ما علق بها من أوهام وخرافات من عهد طفولتها، وتصدها عن الفتنة بالعقل

والهوى، وتزاوج بين تراثها الروحي من عهود الرسالات، ورصيدها العقلي في

النماء، وتسير بها على الصراط السويِّ بين هذا وذاك» [١٤] .

مسؤولية الأمة المسلمة ودورها:

وهذه الوسطية للأمة المسلمة هي التي حددت وظيفتها الضخمة في هذه

الأرض، ودورها الأساسي في حياة الناس؛ فهي تشهد على الناس جميعًا، فتقيم

بينهم العدل والقسط، وتضع لهم الموازين والقيم، وتبدي فيهم رأيها فيكون هو

الرأي المعتمد، وتزن قيمهم وتصوراتهم وتقاليدهم وشعاراتهم فتفصل في أمرها،

وتقول: هذا حق وهذا باطل، وهي لا تقوم بهذه الوظيفة إلا إذا كانت حاضرة

شاهدة؛ فإن الشهادة تدل على حضور وعلم وإعلام أو إخبار، وبهذه الشهادة تقام

الحقوق وتصان العدالة، وتحفظ الكرامة للإنسان، وتبنى الحضارة الإنسانية التي

تتطلع إليها الأجيال المعاصرة، بعد أن أنهكها الصراع، وتقاذفتها الأنظمة والأهواء

البشرية، ومزقت كيانها النفسي في رحلة الضياع التي تقلبت فيها بين طغيان

الكنيسة الأوروبية ورجالها إلى عقلية أوروبية مثالية، إلى حسية وضعية ومنفعة

مادية، وعندئذ شقيت البشرية بما عرفت من استعمار وأطماع، وبما وصلت إليه

من سقوط أخلاقي تجده ظاهرًا في تفاهات الجنس والعري والمخدرات وانتشار كل

أنواع الجرائم والموبقات.

ولئن آل حال هذه الأمة المسلمة إلى ما نعرفه اليوم من تخلف وحرمان؛

حيث سبقتنا الأمم الأخرى أشواطًا كبيرة في مجال العلم والصناعة والمادة،

وأصبحنا نقتات على فتات موائدهم، لئن كان ذلك فإن مقومات الشهادة والريادة مرة

أخرى متوفرة كامنة في هذه الأمة؛ فهي وإن لم تستطع الآن على الأقل أن تقدم

للعالم علمًا ماديًا وتقنية ومدنية، فإنها تستطيع أن تقدم للبشرية الحائرة نظامًا إلهيًا

يستنقذها مما تعاني منه، ويرتفع بها إلى مستوى إنسانيتها.

ويعبّر عن هذا خير تعبير كلمة الأستاذ إيرفنج، الأستاذ بجامعة (تنسي)

الأمريكية، حينما وقف مخاطبًا تجمعًا للمسلمين في مدينة (جلاسجو) ببريطانيا منذ

سنوات، فقال: «إنكم لن تستطيعوا أن تنافسوا الدول الكبرى علميًا، أو تقنيًا، أو

اقتصاديًا، أو سياسيًا، أو عسكريًا، ولكنكم تستطيعون أن تجعلوا تلك الدول تجثو

على ركبها أمامكم بالإسلام. أفيقوا من غفلتكم لقيمة هذا النور الذي تحملون، والذي

تتعطش إليه أرواح الناس في مختلف جنبات الأرض! تعلموا الإسلام وطبّقوه،

واحملوه لغيركم من البشر تنفتح أمامكم الدنيا، ويَدِنْ لكم كل ذي سلطان. أعطوني

أربعين شابًا ممن يفهمون هذا الدين فهمًا عميقًا، ويطبقونه على حياتهم تطبيقًا دقيقًا،

ويحسنون عرضه على الناس بلغة العصر وأسلوبه وأنا أفتح بهم الأمريكتين [١٥] .

ويقول الأمير تشارلز ولي عهد بريطانيا في محاضرة قيمة ألقاها في قاعة

المؤتمرات بوزارة الخارجية البريطانية في ديسمبر (كانون الأول) من عام

١٩٩٦ م، تحمل دلالة واضحة بالنسبة للمعنى الذي أشرنا إليه:» إن المادية

المعاصرة تفتقر إلى التوازن، وأضرار عواقبها بعيدة في تزايد، إن القرون الثلاثة

الأخيرة شهدت في العالم الغربي على أقل تقدير انقسامًا خطيرًا في طريقة رؤيتنا

للعالم المحيط بنا؛ فقد حاول العلم بسط احتكاره، بل سطوته المستبدة، على طريقة

فهمنا للعالم، وانفصل الدين والعلم بعضهما عن بعض؛ بحيث صرنا الآن كما

قال الشاعر «وردزورث»: «لا نرى إلا القليل في أمنا الطبيعة التي نملكها» .

لقد سعى العلم إلى انتزاع الطبيعة من الخالق، فجزّأ الكون إلى فرق،

وأقصى «المقدّسَ» إلى زاوية نائية ثانوية من مَلَكةِ الفهم عندنا، وأبعده عن

وجودنا العمليّ. والآن فقط بدأنا نقدر العواقب المدمِّرة، ويبدو أننا نحن أبناء العالم

الغربي قد فقدْنَا الإحساسَ بالمعنى الكليِّ لبيئتنا، وبمسؤوليتنا إزاء الكون كله الذي

خلقه الله، وقادنا ذلك إلى إخفاق ذريع في تقدير أو إدراك التراث وحكمة السلف،

ذلك التراث المتراكم على مدار القرون. والحق أن ثَمَّةَ تحاملًا شديدًا على التراث،

كما لو كان جذامًا اجتماعيًا منفرًا.

وثَمَّة الآن في نظري حاجة إلى مقابلةٍ كلية شاملة. لقد أدى العلم لنا خدمة

جليلة في تبيانه لنا أن العالم أعقد بكثير مما كنا نتخيل، ولكن العلم في شكله المادي

الحديث، الأحادي، عاجز عن تفسير كل شيء. إن الخالق ليس ذلك الرياضي

الذي تخيّله نيوتن، وليس صانعَ الساعة الأول [١٦] . إن انفصال التكنولوجيا عن

القيم والموازين الأخلاقية والمقدسة قد بلغ حدًا مريعًا مفزعًا، وهذا ما نراه في

التلاعب بالمورثات (الجينات) أو في عواقب الغطرسة العلمية التي تتجلى في

أبشع صورها في مرض جنون الأبقار.

لقد كنت أستشعر دائمًا أن التراث في حياتنا ليس من صنع الإنسان، إنما هو

إلهام فطري وهبه الخالق لنا لإدراك إيقاع الطبيعة، والتناغم الجوهري الذي ينشأ

عن وحدة أضداد متفرقة، ماثلة في كل مظهر الطبيعة. إن التراث يعكس النظام

السّرمدي للكون، ويشدّنا إلى الوعي بالأسرار العظيمة للكون الفسيح، بحيث

نستطيع كما قال الشاعر «وليم بليك» أن نرى كامل الكون في ذرة، ونرى

الأبدية في لحظة.

إن الثقافة الإسلامية في شكلها التراثي جاهدت للحفاظ على هذه الرؤية

الروحية المتكاملة للعالم بطريقة لم نجدها نحن خلال الأجيال الأخيرة في الغرب

موائمة للتطبيق، وهناك الكثير مما يمكن أن نتعلمه من رؤية العالم الإسلامي في

هذا المضمار.

إننا نحن أبناء الغرب نحتاج إلى معلمين مسلمين ليعلمونا كيف نتعلم بقلوبنا

كما نتعلم بعقولنا، وإن اقتراب الألف الثالثة قد يكون الحافز المثالي الذي يدفعنا

لاستكشاف هذه الصِّلات وتحفيزها. وآمل ألا تفوتَ الفرصة السانحة لإعادة

اكتشاف الجانب الروحي في رؤيتنا لوجودنا بأجمعه «[١٧] .

ويعزّز هذا أن علماء أوروبيين في تخصصات شتى يتطلّعون إلى هذه الأمة

ومنهجها وشريعتها لترسم لهم طريق الخلاص مما يعانونه من مشكلات فكرية

وخلقية وحضارية وقانونية، ويرى كثير من القانونيين الغربيين أن أحكام الشريعة

الإسلامية في المسائل الدولية يمكن الاستفادة منها وبخاصة في مجالين رئيسيين:

الأول: تطوير أحكام القانون الدولي في شأن مركز الفرد فيه والاعتراف به

شخصًا من أشخاص القانون الدولي.

المجال الثاني: إدخال المبادئ الأخلاقية في القانون الدولي؛ لأن الشريعة

الإسلامية غنية بالمسائل التي تتصل بهاتين المسألتين، وهما من الحاجات الملحَّة

لقانون العلاقات الدولية المعاصرة [١٨] .

وهذا كله يلقي على علماء الإسلام ومفكّريه وقادته مسؤوليةً ضخمة أمام الله

تعالى، وأمام دينهم وأمتهم والأجيال القادمة، ولعلهم يقدّرون هذه المسؤولية حقّ

قدرها.

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

دراسات في الشريعة والعقيدة

البَرَكة أهميتها، ضوابطها، وسائلها، نواقضها

سليمان بن محمد الهذال

إن حياة المسلم محدودة ومعدودة؛ ومهما بلغ من حرص وجهد لكسب

الحسنات والتسابق في الخيرات والعمل في مرضاة الله تعالى فلا يزال عمره قصيرًا؛

لحديث أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:

«أعمار أمتي ما بين ستين وسبعين، وأقلهم من يجوز ذلك» [١] .

وإذا كان عمر الإنسان بهذا الحد وبهذا الحال فلا بد من بذل الجهد الذي يمكننا

من حصول البركة في أعمالنا وأوقاتنا، ولا سيما أن الأعمال المنوطة بالإنسان

كثيرة؛ فتجد كثيرًا من الدعاة وطلاب العلم الذين يحترقون لنصرة هذا الدين والنجاة

من عذاب الآخرة تجدهم كثيرًا ما يشتكون من عجزهم عن القيام ببعض الأعمال،

وذلك لعدم وجود الوقت الذي يتمكنون فيه من القيام بهذا العمل. وإنك لتتعجب أشد

العجب من حال السلف وعظم ما أنجزوه وصنفوه؛ إلاَّ أنك تجد أن هناك سرًا في

حياتهم وهو تمكنهم من حصول البركة في جميع شؤونهم؛ فكانت البركة في حياتهم

أنهم جمعوا من العلم الشيء الكثير حتى قيل: إن الإنسان لو أفنى عمره في قراءتها

فلن ينتهي منها؛ فكيف درسوا هذا العلم وسجلوه؟ !

ومن ذلك حال شيخ الإسلام ابن تيمية إذ يقول عنه تلميذه ابن القيم: «وقد

شاهدت من قوة شيخ الإسلام ابن تيمية في سننه وكلامه وكتابه أمرًا عجيبًا؛ فكان

يكتب في اليوم من التصانيف ما يكتبه الناسخ في جمعة وأكثر، وقد شاهد العسكر

من قوته في الحرب أمرًا عظيمًا» [٢] .

بل لم يكن هذا العمل هو الوحيد عند شيخ الإسلام وإنما كان صاحب عبادة

وتعليم وإنكار للمنكرات وجهاد، وسجن في آخر عمره، وخلف بعد وفاته مشروعًا

عظيمًا لا يزال العلماء وطلبة العلم عيال عليه؛ فما السر في ذلك؟ ! لا شك أنه من

البركة في الوقت والعمل.

وهذا الموضوع يحتاج إليه العالم والمتعلم والمربي، والداعية إلى الله،

وأصحاب الأعمال، وأصحاب الأموال وغيرهم من الأمة الإسلامية، يحتاجون إليه

وخاصة الدعاة والعلماء وطلبة العلم، وحتى يتمثلوا بقول الله تعالى: [وَجَعَلَنِي

مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ وَأَوْصَانِي بِالصَّلاةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمْتُ حَيًاّ] (مريم: ٣١) . في

أي مكان وزمان؛ فالبركة جعلها الله في تعليم الخير والدعوة إليه، والنهي عن الشر،

والدعوة إلى الله في أقواله وأفعاله؛ فكل من جالسه أو اجتمع به نالته بركته،

وسعد به مصاحبه «[٣] .

أهمية الموضوع:

١ - أن العبرة في كثير من الأعمال والأمور إنما هو بالكيف وحصول البركة،

وليست بالكثرة مع عدمها، وقد ذم الله ذلك فقال: [وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَشْكُرُونَ]

(غافر: ٦١) .

٢ - قلة الإنتاجية في بعض الأعمال الدعوية وغيرها مع كثرة الجهود

المبذولة في ذلك.

٣ - حاجة الدعاة والمربين وطلاب العلم والعباد إلى حصول البركة في

أعمالهم.

٤ - حاجة عامة المسلمين إلى حصول البركة في أعمالهم وأرزاقهم.

تعريف البركة لغةً:

١- أصل البركة الثبوت واللزوم. قال الراغب الأصفهاني:» برك البعير:

ألقى ركبه. واعتبر منه معنى اللزوم فقيل: ابتركوا في الحرب أي ثبتوا ولازموا

موضع الحرب «[٤] .

٢ - النماء والزيادة. وفي معجم مقاييس اللغة:» قال الخليل: البركة من

الزيادة والنماء «[٥] . وفي حديث أم سليم:» فحنكه وبرَّك عليه «أي: دعا له

بالبركة. وروى ابن عباس: ومعنى البركة الكثرة في كل خير.

وقال ابن الأثير في حديث:» وبارك على محمد وعلى آل محمد «أي:

أثبت له وأدم ما أعطيته من التشريف والكرامة. وهو من برك البعير إذا أناخ في

موضع فلزمه، وتطلق أيضًا على الزيادة والأصل الأول [٦] .

ويمكن أن نخلص بتعريف للبركة بأنها: الزيادة في الخير والأجر وكل ما

يحتاجه العبد في دينه ودنياه بسبب ذات مباركة أو زمان مبارك [٧] .

أو هي: أن تعمل في الزمن القصير ما لا يعمله غيرك في الزمن الكثير.

ضوابط في البركة:

١ - البركة كلها من الله كما أن الرزق من الله؛ فلا تطلب البركة إلا من الله؛

ويدل على هذا قوله تعالى: [قِيلَ يَا نُوحُ اهْبِطْ بِسَلامٍ مِّنَّا وَبَرَكَاتٍ عَلَيْكَ]

(هود: ٤٨)، وقوله: [رَحْمةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ البَيْتِ] (هود: ٧٣) .

وما رواه البخاري في صحيحه عن عبد الله بن مسعود قال:» كنا نعد الآيات

بركة وأنتم تعدونها تخويفًا، وكنا مع رسول الله ﷺ في سفر فقلَّ

الماء فقال: اطلبوا فضلة من ماء. فجاؤوا بإناء فيه ماء قليل، فأدخل يده في الإناء،

ثم قال: حَيَّ على الطهور المبارك والبركة من الله. فلقد رأيت الماء ينبع من بين

أصابع رسول الله ﷺ «[٨] .

فإذا كانت من الله فطلبُها من غيره شرك.

٢ - أن ما يُتبرك به من الأعيان والأقوال والأفعال التي ورد الشرع بها إنما

هو سبب للبركة وليس هو البركة.

كما أن ما يُتداوى به من الأدوية إنما هو سبب للشفاء وليس هو الشفاء، وما

ذكر الشرع أن فيه بركة فيُستعمل استعمال السبب الذي قد يتخلف تأثيره لفقد شرط

أو وجود مانع كما هو معلوم في قاعدة الأسباب الشرعية. وما تضاف البركة إليه

إنما هو من باب إضافة الشيء إلى سببه! كما قالت عائشة ﵂ عن

جويرية بنت الحارث ﵂:» فما أعلم امرأة كانت أعظم بركة على

قومها منها «[٩] . أي: هي سبب للبركة وليست المعطية للبركة؛ فلذلك لما

تزوجها ﷺ أعتق الصحابة من سَبَوْهُ من قومها بني المصطلق

لكونهم أصهار رسول الله ﷺ؛ فهذه بركة عظيمة من الله والسبب

هو جويرية بنت الحارث؛ فهكذا الأشياء المباركة سبب للخير والنماء والزيادة.

٣ - أن التماس البركة في شيء من الأشياء مبني على التوقيف؛ فالذي يدل

على حصول البركة من عدمها إنما هو الدليل الشرعي فحسب [١٠] .

٤ - أن البركة التي توجد في بعض المخلوقات من الذوات أو الأماكن

وغيرها أن هذا من فضل الله اختصها الله بذلك لحكمة يعلمها [١١] .

فيما تُجلب به البركة:

١- طلب البركة بأمور عبادية: ومنها:

أ - التقوى:

تقوى الله ومراقبته في السر والعلن سبب رئيس في حصول البركة؛ فلهذا

قال عز من قائل عليم: [وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ القُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ

السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ] (الأعراف: ٩٦) .

وقوله تعالى: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًاّ] (الطلاق: ٢) .

وقوله تعالى: [وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا] (الطلاق: ٤) .

قال الواحدي: أي: يسهل عليه أمر الدنيا والآخرة.

فلهذا لو تأملنا حال السلف الذين مُكِّنوا من البركة فإن الواحد منهم كان له

نصيب من تقوى الله في جميع شأنه؛ فلو نظرنا إلى نموذج واحد منهم وهو شيخ

الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله حيث يقول عنه تلميذه ابن القيم:» وحضرت

شيخ الإسلام ابن تيمية مرة صلى الفجر، ثم جلس يذكر الله تعالى إلى قريب من

انتصاف النهار، ثم التفت إليَّ وقال: هذه غدوتي، ولو لم أتغد سقطت قوتي «أو

كلامًا قريبًا من هذا. وقال لي مرة:» لا أترك الذكر إلا بنية إجمام نفسي وإراحتها

لأستعد بتلك الراحة لذكر آخر؛ أو كلامًا هذا معناه «[١٢] .

ب - كثرة الاستغفار:

قال تعالى: [فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا * يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم

مِّدْرَارًا * وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا]

(نوح: ١٠-١٢) .

وقوله تعالى: [وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إِلَى أَجَلٍ

مُّسَمًّى] (هود: ٣) .

ج - الصلاة وإقامتها بالخشوع:

قال تعالى: [وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ

وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى] (طه: ١٣٢) .

وقال وهب:» كانت الكُرَبُ العظام تكشف عن الأولين بالصلاة «.

د - البر وصلة الأرحام وحسن الجوار:

وعن أنس ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:» من

أحب أن يبسط له في رزقه، وينسأ له في أثره فليصِلْ رحمه «[١٣] .

واختلف العلماء في معنى الإطالة الواردة في الحديث.

قيل: البركة في عمره، والتوفيق للطاعات، وعمارة أوقاته بما ينفعه في

الآخرة، وصيانتها عن الضياع في غير ذلك. وهذا القول اختاره ابن حجر

والطيبي [١٤] .

الثاني: أنه بالنسبة إلى ما يظهر للملائكة وفي اللوح المحفوظ ونحو ذلك؛

فيظهر لهم في اللوح المحفوظ أن عمره ستون سنة إلا أن يصل رحمه، فإن وصلها

زيد له أربعون.

الثالث: قيل المراد بقاء ذكره الجميل بعده فكأنه لم يمت، وهذا ضعيف أو

باطل [١٥] .

واختار شيخ الإسلام:» أن الله يكتب للعبد أجلًا في صحف الملائكة فإذا

وصل رحمه زاد في ذلك المكتوب، وإن عمل ما يوجب النقص نقص من ذلك

المكتوب «[١٦] .

وقال الألباني:» الحديث على ظاهره: أي أن الله جعل بحكمته صلة الرحم

سببًا شرعيًا لطول العمر، وكذلك حسن الخلق وحسن الجوار كما في بعض

الأحاديث الصحيحة، ولا ينافي ذلك ما هو معلوم من الدين بالضرورة أن العمر

مقطوع به؛ لأن هذا بالنظر للخاتمة «[١٧] .

وقال ﷺ:» تعلموا من أنسابكم ما تصلون به أرحامكم؛

فإن صلة الرحم منجاة في الأهل، منسأة في الأثر، مثراة في المال «[١٨] .

وقال ابن عمر ﵁:» من اتقى ربه، ووصل رحمه أنسئ له في

عمره يعني يزاد له في عمره وينمو ماله يعني يكثر ويحبه أهله «[١٩] .

وعن عائشة ﵂ قالت:» إن حسن الخلق، وحسن الجوار،

وصلة الرحم تعمر الدار وتزيد في الأعمار «[٢٠] .

وقال أبو الليث:» وفي صلة الرحم خصال محمودة:

أولها: رضا الله؛ لأنه أمر بتقواه وصلة الرحم فقال: [وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي

تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ] (النساء: ١) .

الثاني: إدخال السرور عليهم. وأفضل الأعمال إدخال السرور على المؤمن.

الثالث: فرح الملائكة، وحسن الثناء من المسلمين، وزيادة في العمر،

وبركة في الرزق «[٢١] .

هـ - ذكر الله وتلاوة القرآن:

ومن ذلك حديث أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم:» إن لله ملائكة يطوفون في الطريق يلتمسون أهل الذكر؛ فإذا وجدوا

قومًا يذكرون تنادوا: هلموا إلى حاجتكم. قال: فيحفونهم بأجنحتهم إلى السماء

الدنيا. قال: فيسألهم ربهم ﷿ وهو أعلم منهم: ما يقول عبادي؟ قال:

يقولون: يسبحونك ويكبرونك ويحمدونك ويمجدونك. قال: فيقول: هل رأوني؟

قال: فيقولون: لا، والله ما رأوك. قال: فيقول: كيف لو رأوني؟ قال: يقولون:

لو رأوك كانوا أشد لك عبادة وأشد لك تمجيدًا وأكثر لك تسبيحًا. قال: يقول: فما

يسألوني؟ قال: يسألونك الجنة. قال: يقول: وهل رأوها؟ قال: يقولون: لا،

والله يارب ما رأوها. قال: يقول: فكيف لو أنهم رأوها؟ قال: يقولون: لو أنهم

رأوها كانوا أشد عليها حرصًا، وأشد لها طلبًا، وأعظم فيها رغبة. قال: فمِمَّ

يتعوذون؟ قال: يقولون: من النار. قال: يقول: وهل رأوها؟ قال: يقولون:

لا، والله ما رأوها! قال يقول: فكيف لو رأوها؟ قال: يقولون: لو رأوها كانوا

أشد منها فرارًا، وأشد لها مخافة. قال: فيقول: فأشهدكم أني قد غفرت لهم. قال:

يقول ملك من الملائكة: فيهم فلان ليس منهم إنما جاء لحاجة! قال: هم الجلساء

لا يشقى بهم جليسهم «[٢٢] .

فانظر إلى بركة الذكر؛ حيث كان سببًا لمغفرة الذنوب ودخول الجنة، بل إن

هذه البركة لم تقتصر على الذاكرين وحدهم بل شملت حتى الجالس معهم.

وقال تعالى: [وَهَذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ] (الأنعام:

٩٢) .

وقوله تعالى: [كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ]

(ص: ٢٩) .

قال الآلوسي:» قوله [مُبَارَكٌ] (ص: ٢٩) أي كثير الفائدة والنفع

لاشتماله على منافع الدارين وعلوم الأولين والآخرين صفة بعد صفة «[٢٣] .

وروى مسلم في صحيحه عن أبي أمامة الباهلي ﵁ قال رسول الله

ﷺ:» اقرؤوا القرآن؛ فإنه يأتي يوم القيامة شفيعًا لأصحابه.

اقرؤوا الزهراوين: البقرة وسورة آل عمران؛ فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما

غمامتان أو كأنهم غيايتان أو كأنهما فرقان من طير صوافٍّ تحاجَّان عن أصحابهما،

اقرؤوا سورة البقرة؛ فإن أخذها بركة، وتركها حسرة، ولا تسطيعها

البَطَلَة «[٢٤] .

٢ - طلب البركة في الأمكنة المباركة، ومنها:

١ - المساجد:

لِمَا ثبت عن رسول الله ﷺ أنه قال:» أحب البلاد إلى الله

تعالى مساجدها، وأبغض البلاد إلى الله تعالى أسواقها «[٢٥] .

وطلب البركة في المسجد؛ وذلك يكون من خلال الاعتكاف فيه، وانتظار

الصلوات وصلاة الجماعة، وحضور مجالس الذكر [٢٦]، ونحو ذلك مما هو

مشروع.

فمن المساجد التي لها مزية وزيادة في البركة: المسجد الحرام، ومسجد

رسول الله ﷺ، والمسجد الأقصى، ومسجد قباء؛ لقوله صلى

الله عليه وسلم كما في الصحيحين:» صلاة في مسجدي هذا خير من ألف صلاة

فيما سواه إلا المسجد الحرام «[٢٧] . وعند الإمام أحمد بزيادة:» وصلاة في

المسجد الحرام أفضل من مائة صلاة في هذا «[٢٨] .

ولقوله ﷺ:» لا تشد الرحال إلا إلى ثلاثة مساجد: مسجدي

هذا، والمسجد الحرام، والمسجد الأقصى «[٢٩] .

ولقوله ﷺ:» من تطهر في بيته، ثم أتى مسجد قباء

وصلى فيه صلاة كان له كأجر عمرة «[٣٠] .

٢ - مكة والمدينة والشام واليمن:

قال تعالى عن مكة: [إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وَضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى

لِّلْعَالَمِينَ] (آل عمران: ٩٦) . قال القفال في تأويل البركة هنا:» يجوز أن

تكون بركته ما ذكر في قوله: [يُجْبَى إِلَيْهِ ثَمَرَاتُ كُلِّ شَيْءٍ] (القصص: ٥٧) .

وقيل: «بركته دوام العبادة فيه ولزومها» [٣١] .

وقال الطبري: «لأن الطواف به مغفرة للذنوب» [٣٢] .

وقال القرطبي: «جعله مباركًا لتضاعف العمل فيه؛ فالبركة كثرة

الخير» [٣٣] .

ولقوله ﷺ: «والله إنكِ لخير أرض الله وأحب أرض إلى

الله، ولولا أني أُخرجت منك ما خرجت» [٣٤] .

وقال ﷺ عن المدينة: «اللهم بارك لنا في مدينتنا وفي

ثمارنا، وفي مُدِّنا، وفي صاعنا، بركة مع بركة» [٣٥] .

وقال ﷺ: «إن إبراهيم حرم مكة ودعا لأهلها، وإني

حرمت المدينة كما حرم إبراهيم مكة، وإني دعوت في صاعها ومدها بمثلَيْ ما دعا

إبراهيم لأهل مكة» [٣٦] .

وأما الشام فقال ﷺ: «طوبى للشام. فقلت: لأي شيء ذاك؟

فقال: لأن ملائكة الرحمن باسطة أجنحتها عليه» [٣٧] .

وقال تعالى: [سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ المَسْجِدِ الحَرَامِ إِلَى المَسْجِدِ

الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ] (الإسراء: ١) .

واختصت الشام بهذه البركة؛ لأن أكثر الأنبياء ﵈ بُعثوا فيها،

وانتشرت في العالم شرائعهم.

وأما اليمن فقال ﷺ: «اللهم بارك لنا في شامنا، اللهم بارك

لنا في يمننا» [٣٨] .

فمن سكن مكة أو المدينة أو الشام أو اليمن ملتمسًا لبركات الله فقد وفق لخير

كثير.

٣ - طلب البركة في أزمنة مباركة:

١ - كشهر رمضان:

قال ﷺ: «قد جاءكم رمضان شهر مبارك، افترض الله

عليكم صيامه، تفتح فيه أبواب الجنة، وتغلق فيه أبواب الجحيم، وتُغَلُّ فيه

الشياطين، فيه ليلة خير من ألف شهر، مَن حُرم خيرها فقد حرم» [٣٩] .

ومن بركات هذا الشهر:

١ - أنه سبب لمغفرة الذنوب: قال ﷺ: «من صام

رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من ذنبه» [٤٠] .

٢ - فيه ليلة خير من ألف شهر.

٣ - ما يحصل فيه من المنافع الدينية والدنيوية [٤١] .

وفيه ليلة القدر التي قال الله فيها: [إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا

مُنذِرِينَ] (الدخان: ٣)؛ ولبركة هذه الليلة وعظم شأنها أمر الرسول صلى

الله عليه وسلم بالتماسها فقال: «تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر

الأواخر من رمضان» [٤٢] .

ومن بركات هذه الليلة:

١ - فيها يفرق كل أمر حكيم؛ فيكتب فيها ما هو كائن في السنة من الخير

والشر.

٢ - مضاعفة العمل فيها ومغفرة ذنوب من قامها.

٣ - إنزال القرآن.

٤ - تنزل الملائكة فيها [٤٣] .

٢ - عشر ذي الحجة:

كما قال ﷺ: «ما العمل في أيام أفضل منها في هذا العشر.

قالوا: ولا الجهاد؟ قال: ولا الجهاد إلا رجل خرج يخاطر بنفسه وماله فلم يرجع

بشيء» [٤٤] .

ومن بركات هذه العشر:

١ - فضل العمل الصالح في هذه الأيام.

٢ - أن فيها يوم عرفة، ومن صامه حصل له تكفير سنتين، وفيها يوم

النحر وأيام التشريق.

٣ - يوم الجمعة:

قال ﷺ: «خير يوم طلعت عليه الشمس يوم الجمعة: فيه

خلق آدم، وفيه أدخل الجنة، وفيه أخرج منها، ولا تقوم الساعة إلا في يوم

الجمعة» [٤٥] .

ومن بركات هذا اليوم:

١ - أن فيه ساعة الإجابة؛ كما جاء في الصحيحين من حديث أبي هريرة

﵁ أن رسول ﷺ ذكر يوم الجمعة فقال: «فيه ساعة

لا يوافقها عبد مسلم وهو قائم يصلي يسأل الله تعالى شيئًا إلا أعطاه إياه» [٤٦] .

واختلف أهل العلم في تحديد هذه الساعة على أقوال أرجحها قولان:

أ - أنها من جلوس الإمام إلى انقضاء الصلاة.

ب - أنها آخر ساعة بعد العصر [٤٧] .

٢ - أن من أدى صلاة الجمعة بآدابها غفر له ما بين الجمعتين.

لحديث أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال: «من

اغتسل ثم أتى الجمعة فصلى ما قدر له، ثم أنصت حتى يفرغ من خطبته، ثم

يصلي معه غفر له ما بينه وبين الجمعة الأخرى وفضل ثلاثة أيام» [٤٨] .

٤ - يوم الإثنين والخميس:

قال ﷺ: «تفتح أبواب الجنة يوم الإثنين ويوم الخميس،

فيغفر لكل عبد لا يشرك بالله شئيًا إلا رجلًا كانت بينه وبين أخيه شحناء، فيقال:

أنظِروا هذين حتى يصطلحا، أنظِروا هذين حتى يصطلحا، أنظِروا هذين حتى

يصطلحا» [٤٩] .

ومن بركة هذين اليومين:

١ - تفتح أبواب الجنة في هذين اليومين.

٢ - أعمال الناس تعرض في هذين اليومين.

٥ - الثلث الأخير من الليل:

كما قال ﷺ: «ينزل ربنا ﵎ كل ليلة إلى السماء

الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر، يقول: من يدعوني فأستجيب له؟ من يسألني

فأعطيه؟ من يستغفرني فأغفر له؟» [٥٠] .

٤ -طلب البركة ببعض المطعومات، ومنها:

١ - الزيت: لقوله تعالى: [يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ

غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ] (النور: ٣٥) . ولقوله صلى الله

عليه وسلم: «كلوا الزيت وادَّهِنوا به؛ فإنه من شجرة مباركة» [٥١] .

٢ - اللبن: لما روي عن عائشة ﵂ قالت: كان رسول الله

ﷺ إذا أُتي باللبن قال: «كم في البيت بركة أو بركتين» [٥٢] .

٣ - الحبة السوداء: لما روي عن رسول الله ﷺ أنه قال:

«إن في الحبة السوداء شفاء من كل داء إلا السام» [٥٣] .

٤ - العجوة: قال ﷺ: «من تصبَّح سبع تمرات عجوة لم

يضره ذلك اليوم سم ولا سحر» [٥٤] .

«قال الخطابي: كون العجوة تنفع من السم والسحر إنما هو ببركة دعوة

النبي ﷺ لتمر المدينة لا لخاصية في التمر. وقال النووي: في

الحديث تخصيص عجوة المدينة بما ذكر، وأما خصوص كون ذلك سبعًا فلا يعقل

معناه كما في عدد الصلوات ونُصُب الزكوات» ا. هـ.

وقال القرطبي: «ظاهر الأحاديث خصوصية عجوة المدينة بدفع السحر

والسم، والمطلق منها محمول على المقيد» ا. هـ.

وقال ابن حجر: «والأوْلى أن ذلك خاص بعجوة المدينة» [٥٥] .

وقال ابن القيم: «وهذا الحديث من الخطاب الذي أريد به الخاص كأهل

المدينة ومن جاورهم، ولا ريب أن للأمكنة اختصاصًا بنفع كثير من الأدوية في

ذلك المكان دون غيره» [٥٦] .

٥ - الكمأة: قال ﷺ: «الكمأة من المن، وماؤها شفاء

للعين» [٥٧] .

٦ - العسل: قال تعالى: [يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ

لِّلنَّاسِ] (النحل: ٦٩) .

٧ - ماء زمزم: قال ﷺ: «إنها مباركة، إنها طعام

طُعم» [٥٨] .

وكان عبد الله بن المبارك إذا أتى زمزم استقبل القبلة ثم قال: اللهم إن ابن

أبي الموال حدثنا عن محمد بن المنكدر عن جابر عن النبي ﷺ أنه

قال: «ماء زمزم لِمَا شُرِبَ له»، وهذا أشربه لعطش القيامة. ثم شربه «[٥٩] .

ولما سئل ابن خزيمة: من أين أتيت العلم؟ فقال: قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم:» ماء زمزم لما شُرِبَ له «، وإني لما شربت سألت الله علمًا

نافعًا [٦٠] .

٨ - ويلحق بما سبق:

أ - الخيل: لقوله ﷺ:» الخيل معقود في نواصيها الخير

إلى يوم القيامة: الأجر، والمغنم «[٦١] .

ب - الغنم: لأن الرسول ﷺ سئل عن الصلاة في مرابض

الغنم فقال:» صلوا فيها؛ فإنها بركة «[٦٢] .

وقد ذكر القرطبي ﵀ وجوه البركة في الغنم:» ما فيها من اللباس

والطعام والشراب وكثرة الأولاد؛ فإنها تلد في العام ثلاث مرات، إلى ما يتبعها من

السكينة، وتحمل صاحبها عليه من خفض الجناح، ولين الجانب «[٦٣] .

ج - النخل: عن عبد الله بن عمرو ﵄ قال: بينما نحن عند

النبي ﷺ جلوس إذا أُتي بجمار نخلة فقال النبي صلى الله عليه

وسلم:» إن من الشجر لما بركته كبركة المسلم «[٦٤] .

٥ - طلب البركة في خصال حميدة، ومنها:

أ - الاجتماع على الطعام والأكل من جوانب القصعة، ولعق الأصابع، وكيل

الطعام [٦٥]، لما روي عن رسول الله ﷺ أنه قال:» فاجتمعوا

على طعامكم، واذكروا اسم الله عليه يبارك لكم فيه «[٦٦] .

وعن عمر بن الخطاب ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم:» كلوا جميعًا ولا تفرقوا؛ فإن طعام الواحد يكفي الاثنين، وطعام الاثنين

يكفي الثلاثة والأربعة، كلوا جميعًا ولا تفرقوا؛ فإن البركة في الجماعة «[٦٧] .

وقال ﷺ:» البركة تنزل في وسط الطعام، فكلوا من

حافتيه، ولا تأكلوا من وسطه «[٦٨] .

وقال ﷺ:» إذا أكل أحدكم فليلعقن أصابعه؛ فإنه لا يدري

في أيتهن البركة «[٦٩] .

ويقول الشيخ الألباني:» وفي الحديث أدب جميل من آداب الطعام الواجبة

ألا وهو لعق الأصابع ومسح الصحفة بها، وقد أخل بذلك أكثر المسلمين اليوم

متأثرين بعادات أوروبا الكافرة وآدابها القائمة على الاعتداد بالمادة ... إلخ «[٧٠] .

وقال ﷺ:» كيلوا الطعام يبارك لكم «[٧١] .

ب - الصدق في المعاملة: جاء في الصحيحين عن حكيم بن حزام رضي الله

عنه قال: قال رسول الله ﷺ:» البيِّعان بالخيار ما لم يتفرقا؛

فإن صدقا وبينا بورك لهما في بيعهما، وإن كذبا وكتما محقت بركة بيعهما «[٧٢] .

ومعنى قوله:» بورك لهما في بيعهما «أي: كثر نفع البيع والثمن [٧٣] .

ت - سخاوة النفس في طلب المال: قال ﷺ:» إن هذا

المال خضرة حلوة؛ فمن أخذه بسخاوة نفس بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس

لم يبارك له فيه وكان كالذي يأكل ولا يشبع «[٧٤] .

ث - التسمية في جميع الأعمال: لما روي عن رسول الله صلى الله عليه

وسلم أنه قال:» فاجتمعوا على طعامكم واذكروا اسم الله عليه يبارك لكم فيه «[٧٥] .

ج - شكر الله على نعمه: قال تعالى: [لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ]

(إبراهيم: ٧) .

وحقيقة الشكر: أن تُظهِر في قلبك الفرح بالله وبنعمته وفضله عليك، ثم

تخوض في العمل بموجبه، وذلك بالجوارح والقلب واللسان.

أما الجوارح فباستعمالها في طاعة الله، والقلب فشكره دوام المراقبة، واللسان

فشكره ذكر الله [٧٦] .

د - استغلال أوقات البكور: عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول

الله ﷺ: بورك لأمتي في بكورها» [٧٧] .

وعن صخر بن وادعة الغامدي ﵁ أن النبي ﷺ

قال: «اللهم بارك لأمتي في بكورها»، وكان إذا بعث سرية أو جيشًا بعثهم في

أول النهار، وكان صخر رجلًا تاجرًا، وكان يبعث تجارته في أول النهار فأثرى

وكثر ماله [٧٨] .

ما يُذهِب البركة:

١ - الذنوب والمعاصي:

قال تعالى: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ]

(الرعد: ١١) .

وقوله تعالى: [ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا

مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الأنفال: ٥٣)، ومن له معرفة بأحوال العالم ومبدئه يعرف أن

جميع الفساد في جوّه ونباته وحيوانه وأحوال أهله حادث بعد خلقه بأسباب اقتضت

حدوثه، ولم تزل أعمال بني آدم ومخالفتهم للرسل تحدث لهم من الفساد العام

والخاص ما يجلب عليهم من الآلام والأمراض، والأسقام والطواعين، والقحوط

والجدوب، وسلب بركات الأرض وثمارها ونباتها، وسلب منافعها أو نقصانها

أمورًا متتابعة يتلو بعضها بعضًا «[٧٩] .

٢ - الحرص وكثرة الطمع والرغبة في الدنيا:

قال ﷺ:» إن هذا المال خضرة حلوة؛ فمن أخذه بسخاوة

نفس بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس لم يبارك له فيه وكان كالذي يأكل ولا

يشبع «[٨٠] .

ويقول الحافظ:» ضرب المثل لما يعقله السامع من الأمثلة؛ لأن الغالب من

الناس لا يعرف البركة إلا في الشيء الكثير؛ فبيَّن بالمثال المذكور أن البركة هي

خلق من خلق الله تعالى، وضرب لهم المثل بما يعهدون؛ فالآكل إنما يأكل ليشبع؛

فإذا أكل ولم يشبع كان عناء في حقه بغير فائدة، وكذلك المال ليست الفائدة في عينه

وإنما هي لما يتحصل به من المنافع؛ فإذا كثر عند المرء تحصل منفعة كان

وجودها كالعدم «[٨١] .

٣ - البعد عن أسباب جلب البركة:

وهي ما ذكرناه سابقًا.

دراسات في الشريعة والعقيدة

مسائل مهمة في باب القضاء والقدر

فؤاد بن عبده أبو الغيث

تعريف القضاء والقدر والعلاقة بينهما:

القدر: ما اقتضاه علم الله وحكمته في تسوية أمر الكائنات [١] .

والقضاء: وقوع الخلق على وزن الأمر المقدر السابق، وقيل العكس [٢] .

معنى الإيمان بالقضاء والقدر:

معنى الإيمان بالقضاء والقدر يتضمن الإيمان بأربعة أركان [٣] تسمى مراتب

القدر وهي:

١ - الإيمان بأن الله عالم بكل شيء جملةً وتفصيلًا، أزلًا وأبدًا، سواء كان

ذلك مما يتعلق بأفعاله أو بأفعال عباده. فالله يعلم ما كان وما سيكون وما لم يكن لو

كان كيف يكون!

٢ - الإيمان بأن الله تعالى كتب ما سبق به علمه من مقادير الخلائق إلى يوم

القيامة في اللوح المحفوظ.

٣ - الإيمان بمشيئة الله النافذة، وقدرته الشاملة؛ فما شاء كان، وما لم يشأ

لم يكن لعدم المشيئة لا لعدم القدرة.

٤ - الإيمان بأن الله خالق كل شيء لا خالق غيره، ولا رب سواه خلق

الخلق وأعمالهم. فأفعال العباد من الطاعات والمعاصي كلها داخلة في خلق الله

وقضائه وقدره، وهي من العباد فعلًا وكسبًا، والله هو الخالق لأفعالهم وهم الفاعلون

لها.

مسائل مهمة في هذا الباب:

المسألة الأولى: لا يجوز قياس أفعال الله تعالى على أفعال خلقه [٤]؛ فلا

يصح أن يوجب أحد على الله شيئًا ولا أن يُحَرِّم؛ فالله ﷾ له الملك التام؛

أما المخلوق فملكه ناقص؛ فإذا اقتضت حكمة الله فعلًا في خلقه يتضمن شرًا من

وجه وهو سبحانه لا يخلق شرًا محضًا لم يكن سبحانه مسؤولًا عن ذلك بخلاف

المخلوق؛ فالله ﷾ لا يُسأل عما يفعل؛ ليس لأنه الخالق المالك

المتصرف وحده فحسب، بل لكمال علمه وحكمته أيضًا، ولكن لا يلزم أن نعلم

الحكمة في كل فعل؛ إذ قد تخفى الحكمة في بعض الأفعال فيجب التسليم بها مطلقًا.

وإذا تقرر أنه لا أحد يوجب على الله شيئًا ولا يحرم فقد أوجب سبحانه على

نفسه بعض الأمور وحرَّم بعضًا باختياره لا أن هذه الأمور واجبة الصدور عنه

لذاتها وإنما هي صادرة عن إرادته وعلمه [٥] .

المسألة الثانية: دعوى الجبر باطلة؛ فلا أحد يشعر أنه مجبر على ما يفعل

بالقوة، ولا أحد إلا وهو يميز أن حركاته وسكناته على نوعين:

١ - إرادية اختيارية كالقيام إلى الصلاة والامتناع عن الزنا.

٢ - لا إرادية اضطرارية إجبارية كالارتعاش من البرد وغلبة النعاس.

فمن زعم أنه مجبر على عدم القيام إلى الصلاة وعلى فعل الزنا فقد سوَّى بين

النوعين؛ وكفى به بهتانًا وإثمًا مبينًا [٦] .

المسألة الثالثة: «القدرة» نوعان، و«ما لا يطاق» له إطلاقان، ومن

الخلط بين هذه الأنواع، والإجمال في الإطلاق وقعت الإشكالات:

فنوعا القدرة:

١ - القدرة المصححة للتكليف، وهي: سلامة آلة العبد التي يتمكن بها من

الفعل، وصحة أعضائه ووجود قواه، وتمكينه من أسباب الفعل وتهيئة طريق فعله

وفتح الطريق له، وتكون قبل الفعل مثل شرط الاستطاعة في الحج.

٢ - القدرة الموجبة للفعل المستلزمة له التي لا يتخلف الفعل عنها، ولا

تكون إلا مع الفعل.

والأولى عدل تقوم بها حجة الله على عبده، والثانية فضل يؤتيه الله من يشاء.

وأما «ما لا يطاق» فله إطلاقان:

١ - ما لا يطاق لاستحالته؛ كالجمع بين النقيضين. أو للعجز عن فعله؛

كتكليف الأعمى بنقط الكتاب.

٢ - ما لا يطاق لتركه والاشتغال بضده؛ كالكافر كلفه الله ﷿ الإيمان

حال كفره؛ لأنه غير عاجز عنه ولا مستحيل منه؛ فهو كالذي لا يقدر على العلم

لاشتغاله بالمعيشة.

فالأول لا يجوز تكليف العبد به. أما النوع الثاني فلا مانع من تكليفه [٧] .

المسألة الرابعة: إذا كان الأمر مفروغًا منه وما من أحد إلا كُتب مقعده من

النار أو من الجنة؛ ففيمَ العمل، ألا نتكل على القدر ونحتج به؟ !

استشكل بعض الصحابة ﵃ هذا فأوردوه على الرسول صلى الله

عليه وسلم، فقال: «لا أي لا تتكلوا على القدر اعملوا؛ فكل ميسر» [٨]؛

فالعاقل لا ينشغل بالبحث عن سر لا يمكن أن يكتشفه ويدع ما هو مأمور به وفي

مقدوره أن يعمله.

إن الله ﷿ قد أراد بنا وأراد منا، فما أراده بنا طواه عنا، وما أراده منا

أمر بالقيام به [٩]، وهو الذي كتب المقادير وأوجب العمل بالشرائع؛ فتوهُّم المنافاة

بين القدر والشرع يعني نسبته إلى خلاف العلم والحكمة، تعالى الله عن ذلك. فقد

قدَّر الأمور على نحو لا تبقى معه حجة لمحتج أو اعتراض لمعترض؛ فالقدر سر

مكتوم لا يعلمه العبد؛ فكيف يحكم بمنافاته للشرع؟ ! وعلم الله بالضال والمهتدي لا

ينافي الأمر والنهي؛ لأن العلم ليس صفة مؤثرة، ولأن ما علم الله عدم وقوعه

جعله مقدورًا للعبد بالقدرة المصححة للتكليف، وإذا قيل للعبد: أمرناك بأمر ونحن

نعلم أنك لا تفعله لم يكن في ذلك تنافيًا أو تكليفًا بما لا يطاق [١٠] .

دراسات في الشريعة والعقيدة

مسؤولية الكلمة.. دعوة لتصحيح ألفاظنا كما نصحح نياتنا

د. السيد العربي

العقيدة أو التوحيد أو الإيمان وهي مسميات لقضية واحدة تتضمن الاعتقاد

القلبي والكلام اللساني وعمل الجوارح، وهذا يعني أن الكلام أو الكلمة من مهمات

الاعتقاد؛ وقد دل الدليل الشرعي من كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه

وسلم بما يفوق الحصر على أن الكلام من أعمال المسلم التي يحاسب بمقتضاها،

وأنه يترتب عليه من الثواب أو العقاب ما الله به عليم. قال تعالى: [مَا يَلْفِظُ مِن

قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ] (ق: ١٨)، وقال: [سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ]

(الزخرف: ١٩)، وقال: [سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا] (آل عمران: ١٨١) وقال:

[وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَامًا كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ] (الانفطار: ١٠-

١٢)، وقال: [كَلاَّ سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ العَذَابِ مَدًاّ] (مريم: ٧٩)،

وقال: [إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ] (الجاثية: ٢٩) .

إن هذه النصوص القرآنية الجامعة وغيرها تبين خطورة الكلمة والكلام في

دين الله ﷿، وأنها معدودة على قائليها، مسجلة عليهم، وأنهم محاسبون على

ما يتكلمون؛ لأن الكلام من جملة الدين الذي يُسأل الإنسان عنه.

وكذلك جاء في السنة المطهرة الكثير من الأحاديث التي تثبت خطر الكلام وأثره في

دين العبد ثوابًا أو عقابًا؛ فمن ذلك ما أخرجه الترمذي وابن ماجه وأحمد من

حديث معاذ بن جبل أنه قال: يا رسول الله! وإنا لمؤاخذون بما نتكلم به؟ فقال

ﷺ: «ثكلتك أمك يا معاذ! وهل يكب الناس في النار على

وجوههم أو على مناخرهم يوم القيامة إلا حصائد ألسنتهم» [١] .

وأخرج الترمذي وابن ماجه والحاكم في مستدركه من حديث أبي هريرة

﵁ أنه سمع رسول الله ﷺ يقول: «إن الرجل ليتكلم

بالكلمة لا يرى بها بأسًا يهوي بها سبعين خريفًا في النار» [٢] .

وأخرج الترمذي وابن ماجه وابن حبان عن بلال ابن الحارث المزني أن

رسول الله ﷺ قال: «إن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله ما

كان يظن أن تبلغ ما بلغت، يكتب الله له بها رضوانه إلى يوم يلقاه، وإن الرجل

ليتكلم بالكلمة من سخط الله ما كان يظن أن تبلغ ما بلغت يكتب الله له بها سخطه

إلى يوم يلقاه» [٣] .

من هذه النصوص وغيرها يتبين أن الكلمة في دين الله عظيمة الشأن، من

حيث الربح أو الخسارة؛ ولله در صاحب الداء والدواء ابن القيم عندما قال في ذلك

الكتاب: «وأما اللفظات فحفظها بألا يخرج لفظة ضائعة، بألا يتكلم إلا فيما يرجو

فيه الربح والزيادة في دينه، فإذا أراد أن يتكلم بالكلمة نظر: هل ربح فائدةً أم لا؟

فإن لم يكن فيها ربح أمسك عنها، وإن كان فيها ربح نظر: هل تُفَوَّت بها كلمة هي

أربح منها فلا يضيعها بهذه؟» إلى أن قال: «ومن العجب أن الإنسان يهون عليه

التحفظ والاحتراز من أكل الحرام والظلم والزنا والسرقة وشرب الخمر، ومن

النظر إلى المحرم وغير ذلك، ويصعب عليه التحرز من حركة لسانه، حتى ترى

الرجل يشار إليه بالدين والزهد والعبادة، وهو يتكلم بالكلمات من سخط الله لا يلقي

لها بالًا، ينزل بالكلمة الواحدة منها أبعد ما بين المشرق والمغرب، وكم ترى من

رجل متورع عن الفواحش والظلم، ولسانه يفري أعراض الأحياء والأموات ولا

يُبالي ما يقول؛ وإذا أردت أن تعرف ذلك فانظر فيما رواه مسلم في صحيحه من

حديث جندب بن عبد الله قال: قال رسول الله ﷺ: قال رجل:

والله لا يغفر الله لفلان! فقال الله ﷿:» من ذا الذي يتألى [٤] عليَّ أني لا

أغفر لفلان؟ قد غفرت له وأحبطت عملك «. فهذا العابد الذي عَبَدَ الله ما شاء أن

يعبده، أحبطت هذه الكلمة الواحدة عمله كله، ثم قال أبو هريرة صاحب الرواية

الأخرى من الحديث:» تكلم بكلمة أوبقت دنياه وآخرته «[*] [٥] .

كل منا على خطر دائم مما يجنيه لسانه، ولو كان مجرد كلام فيما لا يعنيه،

وما أكثر ما نتكلم به فيما لا يعنينا، وقد روى الترمذي في جامعه من حديث أنس

﵁ قال:» توفي رجل من الصحابة، فقال رجل: أبشرْ بالجنة! فقال

رسول الله ﷺ: «وما يدريك؟ فلعله تكلم فيما لا يعنيه، أو بخل

بما لا ينقصه»، وفي لفظ: «إن غلامًا استشهد يوم أحد، فوجد على بطنه صخرة

مربوطة من الجوع، فمسحت أمه التراب عن وجهه وقالت: هنيئًا لك يا بني الجنة،

فقال النبي ﷺ:» وما يدريك؟ لعله كان يتكلم فيما لا يعنيه،

ويمنع ما لا يضره «.

لهذا كان الصمت أحيانًا أضمن طريق للنجاة من ورطات اللسان؛ حيث يمتنع

الإنسان عن التكلم إلا فيما يعلم حقًا أنه خير، وهذه وصية رسول الله صلى الله

عليه وسلم التي أخرجها الشيخان في صحيحيهما؛ فقد قال ﵊:

» من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت «[٦] .

لقد كان رسول الله ﷺ يتخوف علينا من ألستنا، ويأمرنا

بالاستقامة التي يدخل فيها استقامة اللسان، فقد طلب سفيان بن عبد الله الثقفي من

رسول الله ﷺ طلبًا عزيزًا: قال له: يا رسول الله! قل لي في

الإسلام قولًا لا أسأل عنه أحدًا بعدك. قال: قل: آمنت بالله، ثم استقم» [٧]،

وفي رواية للترمذي: «قل: ربي الله، ثم استقم» . فقال: يا رسول الله! ما

أخوف ما تخاف عليَّ؟ فأخذ بلسان نفسه، ثم قال: «هذا» [٨] .

فاحذر أخي رحمني الله وإياك أن تخرج من فمك الألفاظ الضائعة التي لا تعي

معناها؛ فقد تكون من كلام الشر والسوء التي تضرك في دنياك وآخرتك؛ فالله

تعالى يقول: [وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ

عَظِيمٌ] (النور: ١٥) .

لقد فقه السلف مسؤولية الكلمة، وعرفوا أمانتها، ووعوا خطورتها؛ فهذا

صدِّيق هذه الأمة: أبو بكر ﵁ كان يضع حصاة في فيه يمنع بها نفسه

عن الكلام، وكان يشير إلى لسانه ويقول: «هذا الذي أوردني الموارد» .

وكان عبد الله بن مسعود ﵁ يقول: «والله الذي لا إله إلا هو!

ما شيء أحوج إلى طول سجن من لسان»، وقال طاووس: «لساني سَبُع؛ إن

أرسلته أكلني» [٩] .

لقد فهم سلفنا الصالح مراد الله تعالى من قوله: [لاَ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ

إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ

اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا] (النساء: ١١٤) . وعلموا أن النجاة في كف

اللسان إلا من ذلك الذي أشار إليه القرآن في التناجي بين الناس؛ ولهذا سأل عقبة

بن عامر الجهني رسول الله ﷺ قائلًا: «ما النجاة؟ قال: أمسك

عليك لسانك، ولْيسعك بيتك، وابكِ على خطيئتك» [١٠] .

قال النووي ﵀: «اعلم أنه ينبغي لكل مكلف أن يحفظ لسانه عن

جميع الكلام إلا كلامًا ظهرت فيه المصلحة، ومتى استوى الكلام وتركه في

المصلحة؛ فالسنة الإمساك عنه؛ لأنه قد ينجرُّ الكلام المباح إلى حرام أو مكروه؛

وذلك كثير في العادة، والسلامة لا يعدلها شيء» [١١] .

وقد يقول قائل عند التنبيه بما تقدم: إنني عند تكلمي بالكلمة السيئة الخبيثة

المحرمة؛ فإن نيتي تكون حسنة، ولا أعتقد ما وراء هذه الكلمة من اعتقاد سيئ

خبيث، ولا أعتقد حِلَّها بل أعتقد حرمتها؛ لأن نيتي وقصدي حسن؛ فهل أعاقب

بما أقول والحال كذلك؟ والجواب أنه ينبغي أن يصحح العبد لفظه كما يصحح نيته؛

فمتى علم أن الكلمة في دين الله حرام، وجب عليه تصحيحها، أو التخلي عنها،

وإن لم يعتقد حل القول بها أو جوازها، وهذا ما أجاب بنحوه الشيخ محمد بن صالح

العثيمين ﵀ عندما سئل: «بعض الناس يقول: إن تصحيح الألفاظ غير مهم

مع سلامة القلب؛ فهل هذا صحيح؟ فأجاب ﵀: إن أراد بتصحيح الألفاظ

إجراؤها على اللغة العربية؛ فهذا صحيح؛ فإنه لا يهم أن تكون الألفاظ غير جارية

على اللغة العربية ما دام المعنى مفهومًا سليمًا، أما إذا أراد بتصحيح الألفاظ ترك

الألفاظ التي تدل على الكفر والشرك، فكلام غير صحيح، بل تصحيحها مهم، ولا

يمكن أن تقول للإنسان: أطلق لسانك في قول كل شيء ما دامت النية صحيحة،

بل نقول: الكلمات مقيدة بما جاءت به الشريعة الإسلامية» ا. هـ[١٢] .

ومن أخطر ما يمكن أن يجري على لسان الإنسان أن يقع في الاستهزاء بدين

الله أو شيء من دين الله ظانًا أن ذلك يجوز على سبيل الفكاهة واللعب. يقول ابن

تيمية ﵀ محذرًا من عاقبة ذلك في أثناء بيانه لمعنى قول الله تعالى: [وَلَئِن

سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ] (التوبة: ٦٥): «فاعترفوا واعتذروا،

ولهذا قيل لهم: [لاَ تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَائِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ

طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ] (التوبة: ٦٦)؛ فدل على أنهم لم يكونوا عند أنفسهم

قد أتوا كفرًا، بل ظنوا أن ذلك ليس بكفر، فبيَّن أن الاستهزاء بالله وآياته ورسوله

كفر يكفر به صاحبه بعد إيمانه؛ فدل على أنهم كان عندهم إيمان ضعيف ففعلوا هذا

المحرم الذي عرفوا أنه محرم، ولكن لم يظنوه كفرًا، وكان كفرًا كفروا به، فإنهم

لم يعتقدوا جوازه» [١٣] .

فانظر يرحمني الله وإياك خطورة الكلمة، حيث لا يصح الاعتذار بالنية؛ فإن

ذلك تلبيس إبليس؛ فالكلام الفاسد والعمل الفاسد، لا تشفع له النية الصالحة، والنية

السيئة الخبيثة لا يشفع لها العمل الصحيح والكلام الحسن، وصدق من قال:

احفظ لسانك أيها الإنسان ... لا يلدغنك إنه ثعبان

كم في المقابر من قتيل لسانه ... كانت تهاب لقاءه الشجعان

وقال آخر:

يصاب الفتى من عثرة لسانه ... وليس يصاب المرء من عثرة الرِّجِل

فعثرة في القول تُذهب رأسه ... وعثرة في الرِّجل تبرأ على مَهَل

قضايا دعوية

التقنية والعمل الدعوي ضرورة شرعية ملحة

د. سليمان بن محمد بن فالح الصغيّر [*]

المتأمل واقعَ العمل الدعوي ومناشطه يرى ولله الحمد أنه يجري من خلال

قنوات عديدة ونشاطات متميزة في الدعوة والإرشاد إلى دين الحق، وتمثله هيئات

ومؤسسات حافلة بالأعمال الإسلامية المختلفة، وساحاته الإعلامية آخذة في شق

طريقها بقوة وثبات ترعاها بتوفيق الله أيدٍ مخلصة حتى علا بعضها منابر دعوية

انتشر صيتها وارتفع ذكرها، ولا نملك إزاء تقصيرنا تجاهها إلا أن ندعو لهؤلاء

بأن يخلص الله لهم العمل، ويحقق الهدف الذي يؤمَّل من رجالها وأنصارها بل

وعامة الأمة الإسلامية.

ولكن الملاحظ أن الساحة الإعلامية الإسلامية قلما تتطرق في صحفها

ومنابرها إلى الحديث عن التقنية ومنجزاتها، وإن تطرقت فبشكل نادر؛ وغالبًا ما

يكون ذلك من جهة عامة باعتبار أنها ليست الغاية أو الجانب الأهم في حياة الإنسان،

وهي وإن كانت كذلك، فليس معناه أن يكون موقف العمل الدعوي سلبيًا، وفي

المقابل حينما نتأمل الأعمال المهنية والتقنية وساحاتها الإعلامية نجدها بعيدة عن

ربط مبادئ الإسلام وقيمه وآدابه وأحكامه في ذلك الشأن، وبمعنى أدق: لماذا نرى

النشاطات التقنية تكاد تخلو من ربط التقنية بمفاهيم الإسلام وآدابه وأحكامه وبخاصة

في المجلات والصحف التي تعنى بالجوانب التقنية، وغالبًا ما يصطبغ طرح

الموضوعات المهنية والتقنية فيها بصبغة دنيوية جافة ليس فيها ذكر للإيمان والنية

وابتغاء وجه الله والدار الآخرة.

إن ذلك فيما أرى يستوجب مضاعفة الجهود وتكاتف فئات المجتمع. ويعظم

دور العلماء والدعاة في ضرورة توجيه أعمال المهن في منظومة العمل الدعوي

ومجالاته الرئيسة، والسعي إلى ترابط الجهود الدعوية والتنسيق التعاوني بين

ساحاتها الإعلامية ومع جهود رجالات الدعوة وإسهاماتهم من خلال مجالات

تخصصاتهم التقنية والمهنية والفنية، وتشجيع البحث العلمي والتقني بين المسلمين

بإنشاء المراكز للبحوث العلمية والتقنية، والعمل على نشر العلوم التطبيقية والتقنية

انطلاقًا من تصور إسلامي صحيح، وإحياء المفهوم الصحيح للبحث العلمي والتقني

في الإسلام وتعميقه في نفوس المسلمين، وإبراز الإشارات العلمية في القرآن

الكريم، ووضع سياسات علمية وتقنية دقيقة ومستقرة للعالم الإسلامي.

أليس الإسلام دين العلم؟ بل لم يعرف التاريخ أمة من الأمم رفعت من شأن

العلم وأهله كأمة الإسلام؟ فَلِمَ لا تُربَط العلوم الحديثة بأهداف الإسلام وغاياته

ومبادئه وأحكامه كلما طرحت؟ ولماذا لا يركز العلماء والدعاة على هذا الجانب

الهام في العمل الدعوي؟ لا نجد مسوغًا يجعل العمل الدعوي بمنأى عن العمل

المهني والتقني؛ فالعصر عصرها، وضرورة توضيح قيمة هذه الأعمال المهنية

والتقنية في الإسلام قائمة وملحة؛ فإن تعزيز العلاقة وتنمية روابطها بين كل من

العملين من شأنها أن توحد الجهود ويعظم تأثيرها. نعم! قد نرى شيئًا من ذلك

الربط في مجلة (الإعجاز) مثلًا التي تصدر عن هيئة الإعجاز العلمي في القرآن

والسنة برابطة العالم الإسلامي في مكة المكرمة، وإن كانت ذات توجه تخصصي

أكثر؛ مما قد يكون أثَّر على انطلاقها المأمول في الساحة الإعلامية والدعوية.

فمن هنا تبرز أهمية طرح المفهوم الإسلامي للعمل التقني والمهني وربطهما

بالمفهوم الإسلامي والمبادئ والقيم والآداب والأحكام التي جاء بها حتى تتبين أهدافه

وتتضح غاياتهُ وتَمَيُّزُ أحكامِهِ واختصاصه بالشمولية. ونظرة الإسلام إلى العلم

بعامة والحِرَف والمهن التقنية بخاصة نظرة كلها تكريم وإجلال تكمن في أنه جعلها

ضرورة من ضروريات الحياة، كما رتب عليها الأجر وجعلها من أفضل وسائل

الكسب، ورفع من شأن تعلمها وتعليمها حتى جعلها في ذاتها عبادة ما دامت في

حدود ما شرعه الله تعالى، وجعل أداءها وإتقانها والإخلاص فيها غاية يجب أن

يسعى إليها المسلم، وإذا أدرك الإنسان حقيقة الإيمان وجد باعثًا من داخل نفسه إلى

العمل في مجالات الحياة المختلفة ليقوم بمهمته في عمارة الأرض؛ وأعرض على

سبيل المثال بعض ما تضمنته مبادئ الإسلام وما جاء به من قيم وأحكام في أداء

العمل، وبخاصة العمل المهني الذي هو أصل التقنية ويلتحق به كل جديد في

عالمها اليوم.

إن ارتباط السعادة بالعمل في الإسلام ليس مقصورًا على الدار الآخرة وحدها،

بل يجري الجزاء عليه في الدنيا؛ فمن سنن الله فيها أن يُعطي كل عامل مجدٍّ

ثمرة عمله؛ فالطالب أو المدرس أو الصانع أو المزارع أو التاجر يدعوه دينه إلى

أن يكون عاملًا مثابرًا مخلصًا متقنًا لعمله؛ لأن الله يحب إذا عمل أحدنا عملًا أن

يتقنه، ولهذا نستطيع أن نقول: إن العمل التقني سبب لحصول ثمرته من سعادة

وأجر دنيوي وأخروي فيما إذا سُخِّر لصالح الأمة.

ولقد كان الصحابة رضوان الله عليهم يتقنون مهن الحياة: زراعة، وتجارة،

وصناعة، ولم يكن إيمانهم بالآخرة مانعًا لهم من العمل للدنيا، قال تعالى: [وَابْتَغِ

فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلاَ تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا] (القصص: ٧٧) .

وقيمة العمل اليدوي والمهني والتقني استمراريته حتى آخر لحظة من العمر؛

فالأخذ بأسباب عمارة الأرض حتى آخر لحظة من العمر هو شأن المسلم؛ إذ يقول

ﷺ: «إذا قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فإن استطاع ألا يقوم

حتى يغرسها فليغرسها» [١] .

العمل التقني ضرورة شرعية وحضارية حيوية؛ فقد نظر الإسلام إليه نظرة

كلها تكريم وإجلال تكمن في أن جعل العمل ضرورة من ضرورات الحياة بها ينعم

الإنسان ويعمر الأرض، ومما يدل على ذلك أن الإسلام قرن العمل بالجهاد؛ حيث

قال تعالى: [وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ وَآخَرُونَ

يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ] (المزمل: ٢٠) .

وقد فُسِّر الضرب بأنه التقلب في التجارة، والتجارة تُعَدُّ من أصول الأعمال

المهنية والفنية.

ومما يؤكد ذلك أيضًا اقترانه بالصلاة والحج، كما في قوله تعالى: [فَإِذَا

قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ] (الجمعة: ١٠) .

وفسر بعض العلماء (المنافع في الحج) في قوله تعالى: [لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ

لَهُمْ] (الحج: ٢٨) بأنها «الأجر في الآخرة والتجارة في الدنيا»، ولم يكتف

الإسلام بهذا القدر في بيان قيمة العمل والحث عليه بل اعتبر العمل جهادًا؛ فقد قال

بعض الصحابة حين رأوا شابًا قويًا يسرع إلى عمله: لو كان هذا في سبيل الله!

فرد رسول الله ﷺ عليهم بقوله: «لا تقولوا هذا؛ فإنه إن كان

خرج يسعى على ولده صغارًا فهو في سبيل الله، وإن كان خرج يسعى على أبوين

شيخين كبيرين فهو سبيل الله، وإن كان خرج يسعى على نفسه يعفُّها فهو في سبيل

الله، وإن كان خرج يسعى رياء ومفاخرة فهو في سبيل الشيطان» [٢] .

أجر العمل اليدوي والمهني في الإسلام دنيوي وأخروي: إذ حث الإسلام على

العمل ووعد صاحبه بالأجر العظيم في قوله ﷺ: «من بنى بنيانًا

من غير ظلم ولا اعتداء، أو غرس غرسًا في غير ظلم ولا اعتداء كان له أجرٌ جارٍ

ما انتفع به من خلق الله تعالى» [٣] .

وقال أيضًا: «ما من مسلم يغرس غرسًا، أو يزرع زرعًا فيأكل منه طير أو

إنسان أو بهيمة إلا كان له به صدقة» [٤]؛ فالزراعة أصل من أصول الأعمال

الفنية المهنية.

أما حكم العمل المهني والتقني فيعد من فروض الكفاية التي إذا قام بها بعض

أفراد المجتمع قيامًا يسد حاجة المجتمع ويدفع عجلته للتقدم والرقي سقط الإثم عن

الباقين، وإلا أثمت الأمة كلها، وتحوَّل فرض الكفاية هذا إلى فرض عين على كل

من يستطيع. والأعمال التقنية من أولويات ذلك؛ ولذلك قال الإمام ابن تيمية رحمه

الله: «لهذا قال غير واحد من الفقهاء من أصحاب الشافعي، وأحمد ابن حنبل

وغيرهم كأبي حامد الغزالي وأبي الفرج ابن الجوزي وغيرهم: إن هذه الصناعات

فرض على الكفاية؛ فإنه لا تتم مصلحة الناس إلا بها»، ثم يقول: «والمقصود

هنا أن هذه الأعمال التي هي فرض على الكفاية متى لم يقم بها غير الإنسان

صارت فرض عين عليه، لا سيما إن كان غير عاجز عنها» .

والعمل ضده البطالة والكسل، وكان موقف الإسلام منهما أن حاربهما وسعى

إلى القضاء عليهما بجميع أشكالهما سواء كانت البطالة بطالة ظاهرة أو بطالة مقنعة،

بطالة إجبارية كعدم الحصول على العمل مع وجود الرغبة والقدرة، أو بطالة

اختيارية بسبب عدم الرغبة وتفضيل الكسل والخمول. وهناك عدد من الأحاديث

الصحيحة الصريحة في النهي عن البطالة والقعود بلا عمل كقوله صلى الله عليه

وسلم: «لأن يأخذ أحدكم حبله فيأتي بحزمة الحطب على ظهره فيبيعها فيكفَّ الله بها

وجهه خير له من أن يسأل الناس أعطوه أو منعوه» [٥] .

وقد ذم السلف الصالحُ العاطلَ عن العمل، كقول ابن مسعود ﵁:

«إني لأكره الرجل فارغًا لا في عمل الدنيا ولا في عمل الآخرة» [٦] .

يقدم لنا الإسلام القدوة والمثل الأعلى على الاهتمام بالعمل وبيان شرفه حتى

إن الله تعالى جعل العمل نوعًا من الشكر له؛ فبه تتحقق فائدة ما أنعم به وما أوجده

في هذا الكون. قال تعالى: [اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ]

(سبأ: ١٣) . والرسول ﷺ ربى المسلمين على هذا الاهتمام،

فبين شرف العمل وأهميته عند الله في مناسبات شتى.

إن احترام العمل وتقديره والنظر إليه بصفته مبدأ إسلاميًا بحد ذاته سبب

رئيس في قيام الحضارة الإسلامية؛ فالعمل هو الثروة الدائمة لأية أمة من الأمم،

وهو الطريق الأقوى لبناء الاقتصاد والتقدم العلمي وتحقيق القوة والسيادة، ولقد

أدرك المسلمون الأولون ذلك جيدًا وطبقوه في شكل ممارسات واقعية لم يُستثن أحد

لمكانته أو ثروته مما أدى بهم إلى بناء مجتمع إسلامي قوي استطاع أن يفرض

وجوده على العالم أجمع.

وإحياء مثل هذا المبدأ واجب لتخليص الأمة الإسلامية من الافتقار إلى موارد

الغذاء والآلات والمصنوعات.

إن إصلاح النظرة الدونية تجاه العمل والعمال يكمن في سيادة القيم الدينية

الإسلامية داخل برامج التعليم العام وبخاصة برامج التعليم اليدوي والمهني والتقني.

إن العمل التقني في الإسلام يتطلب مهارة ودقة وإتقانًا، بل إن الإتقان

والإحكام مطلوب في كل شيء يعمله الإنسان، ولا تستقر الحياة، ولا تتقدم الأمم،

ولا تنضبط الأمور إلا عندما تكون متقنة ومحكمة، والإسلام حث على الإتقان؛

ففي الحديث: «إن الله تعالى يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه» [٧]، وفي

رواية: «إن الله يحب من العامل إذا عمل عملًا أن يحسن» [٨] .

ولقد كان من أهم أسباب نجاح الصناعات الحديثة في بعض الدول وتفوقها

على غيرها اهتمامها بمراقبة الجودة النوعية، ثم انتشار أسلوب وجود قسم

متخصص في كل مصنع لمراقبة جودة الإنتاج واستبعاد أي قطعة ليست في غاية

الإتقان، ثم عقد اجتماعات دورية للجان الجودة النوعية لاقتراح ما يرونه مناسبًا

لتحسين نوعية المنتجات، بل تطور الأمر فيما بعد إلى إيجاد فريق متابعة الجودة

خارج المصنع، وذلك باكتشاف أي خلل أو قصور في أي سلعة، واستبدالها

وتعويض المستهلك عن أية خسارة تحملها نتيجة لذلك.

وقد أوجدت تلك الدول جائزة سنوية تمنح للشركات التي تحقق أعظم تحسن في

الجودة والنوعية؛ ولأهمية ذلك فقد أنشئت رابطة دولية لحلقات مراقبة الجودة

النوعية [٩] .

وإذا كان هذا حال الإنسان الذي لا يهمه إلا الكسب المادي في هذه الحياة فما

أحرانا نحن المسلمين بمثل هذا السلوك، لننال القوة في الدنيا والفوز في الآخرة.

إن كل عمل لا بد له من هدف في هذه الحياة؛ فالإنسان وجد في هذه الحياة لهدف

وغاية، ولم يوجد عبثًا، ولذا يجب أن تكون أعماله لأهداف وغايات، ولا يمكن

تحقيق هذه الأهداف إلا بإتقان العمل.

اهتم الإسلام بالعمل المهني والتقني بمفهومه العام والاصطلاحي، وجعله من

القيم التي حرص عليها؛ وذلك أنه يدفع إلى تطور البلاد وزيادة الإنتاج؛ ففي

مخاطبة الله ﷾ نبيه نوحًا ﵇ مغزى صريح لأهمية الصناعة

في حياة الإنسان والمجتمع. قال تعالى: [فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا

وَوَحْيِنَا] (المؤمنون: ٢٧) . وفي قصص الأنبياء وأحاديث الرسول صلى الله

عليه وسلم توجيهات تربوية تقدم ذكر بعضها نستوحي منها أهمية الصناعة

والزراعة والتجارة والمهن الأخرى في حياة المجتمعات، وقد حرص الغرب على

أن يبقى المسلمون محتاجين إلى علومهم وصناعاتهم وإنتاجاتهم التقنية التي غزت

أسواقنا ووفرت الاحتياجات الأساسية والكمالية، ولا سيما الكمالية منها، مما

أضعف اشتغالنا بالصناعة، ولئلا يكون ذلك هدمًا لحضارتهم. ولنستمع إلى أحد

الساسة الفرنسيين في هذا الشأن؛ إذ يقول: «إن العالم الإسلامي يقعد اليوم فوق

ثروة خيالية من الذهب الأسود والمواد الأولية الضرورية للصناعة الحديثة؛ فلنعط

هذا العالم ما يشاء، ولنقوِّ في نفسه عدم الرغبة في الإنتاج الصناعي والفني؛ فإذا

عجزنا عن تحقيق هذه الخطة وتحرر العملاق من قيود جهله وعقدة الشعور بعجزه

عن مجاراة الغرب في الإنتاج، فقد بؤنا بالإخفاق السريع، وأصبح الخطر الذي

يصيب العالم العربي وما وراءه من الطاقات الإسلامية الضخمة خطرًا داهمًا

يتعرض به التراث الغربي لكارثة تاريخية ينتهي بها الغرب وتنتهي معه وظيفته

القيادية» [١٠] .

وقد اعتنى القرآن الكريم بالعمل المهني وجعله نعمة تستوجب الشكر؛ حيث

قال تعالى: [لِيَأْكُلُوا مِن ثَمَرِهِ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ] (يس: ٣٥)،

قال الإمام الرازي: «يحتمل أن تكون (ما) موصولة بمعنى: وما عملته، أي:

بالتجارة كأنه ذكر نوعي ما يأكل الإنسان بهما وهما الزراعة والتجارة» [١١] .

يقول سيد قطب ﵀: «مشيئة الله في عمارة هذه الأرض اقتضت أن تكون

للناس حاجات لا ينالونها إلا بالعمل والكد، وفلاحة هذه الأرض، وصناعة خاماتها،

ونقل خيراتها من مكان إلى مكان، وتداول هذه الخيرات وما يقابلها من سلعة أو

نقد أو قيم تختلف باختلاف الزمان والمكان» [١٢] .

وقد نوه القرآن الكريم بشأن كثير من الصناعات، ومن ذلك:

- صناعة الحديد: [وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ]

(الحديد: ٢٥)، وقوله تعالى: [يَعْمَلُونَ لَهُ مَا يَشَاءُ مِن مَّحَارِيبَ وَتَمَاثِيلَ وَجِفَانٍ

كَالْجَوابِ وَقُدُورٍ رَّاسِيَاتٍ] (سبأ: ١٣) .

- صناعة الأكسية: [وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى

حِينٍ] (النحل: ٨٠) .

- صناعة الدروع: [وَأَلَنَّا لَهُ الحَدِيدَ * أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ]

(سبأ: ١٠-١١) .

- قالوا: درع سابغ تام واسع [١٣]، والسرد: خرز ما يخشن ويغلظ كنسج

الدروع وخرز الجلد، واستعير هنا لنظم الحديد [١٤] .

- صناعة الجلود: [وَجَعَلَ لَكُم مِّن جُلُودِ الأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ

وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ] (النحل: ٨٠) .

- صناعة السرابيل: [وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ]

(النحل: ٨١)، وقوله تعالى: [وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّنْ بَأْسِكُمْ

فَهَلْ أَنتُمْ شَاكِرُونَ] (الأنبياء: ٨٠) .

- قالوا: السربال: القميص من أي شيء كان [١٥]، فقد يكون من القطن

والكتان وغيرها، وقيل: هي ما لبس من قميص ودروع فهو سربال «[١٦] .

- الصناعات الإنشائية: [وَبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُورًا

وَتَنْحِتُونَ الجِبَالَ بُيُوتًا] (الأعراف: ٧٤) .

- صناعة السفن والمراكب: [فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا]

(المؤمنون: ٢٧) . يقول الفارابي:» إن فضيلة العلوم والصناعات تكون بإحدى

ثلاث: إما بشرف الموضوع، وإما باستقصاء البراهين، وإما بعظم الجدوى التي

فيه. وأما ما يفضل على غيره بعظم الجدوى التي فيه فالعلوم الشرعية

والصنائع «[١٧] .

ومن خلال ذلك تتبين قيمة تعلم الصناعات والحرف والأعمال اليدوية والتقنية،

وأنها مطلب شرعي قبل أن تكون ضرورة حضارية وأرضًا خصبة للعمل الدعوي.

دور القيم في تطوير أداء العمل:

وإنه ليتحقق دور هذه المبادئ والقيم في تطوير أداء العمل التقني وتسخيره

لصالح الدعوة وإقامة بناء المجتمع الإسلامي على أصول ثابتة وأسس حضارية من

خلال القنوات والاعتبارات الآتية:

١ - الإخلاص في العمل يجعل العمل الدنيوي قربة وعبادة إلى الله تعالى

وهذا بدوره حافز لمضاعفة الجهد والإنتاج.

٢ - إيجاد الشخصية الإنسانية الصالحة المسلمة السوية التي تؤدي عملها

وتقدر دورها التنموي في المجتمع الذي تعيش فيه وتتعامل معه.

٣ - التوصل إلى جهود علماء المسلمين في مجال ترسيخ قيمة العمل المهني،

ومن ثم إبراز هذه المجهودات في هذا المضمار؛ إذ استطاعت النظرة الإسلامية

من خلال هذه المجهودات أن تفتح ذراعيها لجميع التجارب الإنسانية الصالحة.

٤ - إذا أدرك الإنسان حقيقة الإيمان وجد باعثًا من داخل نفسه يدعوه إلى

العمل في مجالات الحياة المختلفة ليقوم بمهمته في الأرض، وسعادة الإنسان في

الدنيا والآخرة مرهونة بعمله، ولا مجال في الإسلام أن يعيش المسلم على الأماني.

٥ - سد الاحتياجات المعرفية والمتطلبات من الطاقات المهنية والفنية التي

تحتاجها الأمة لتنفيذ خططها الإنمائية في شتى مجالات الحضارة الإنسانية

وتطبيقاتها العملية.

٦ - الإسهام في تطوير المجتمع وزيادة إنتاجية المنتجين للعمل على تقليل

نسبة البطالة المبطنة والواضحة.

٧ - التخصص في الأعمال يعني المهارة لدى المختصين؛ وهذا بلا شك

يعني أن إنتاج المتخصص فيما تخصص به أجود من إنتاج غير المتخصص، وفي

هذا العصر تبرز وتتأكد أهمية التخصصات التقنية والفنية في تجويد الإنتاج الذي

حض عليه الرسول ﷺ بقوله:» إن الله يحب إذا عمل أحدكم

عملًا أن يتقنه «[١٨] .

٨ - القيم الإسلامية للعمل تجعل المجتمع يرتكز على قاعدة صلبة من

الدراسات العملية والتطبيقية القادرة على التعاون مع التكنولوجيا ومنجزاتها تعامل

المدرك لأسرارها والعالم بمكنوناتها.

٩ - قيمة احترام العمل وتقديره تخلِّص الأمة الإسلامية من الافتقار إلى

موارد الغذاء والآلات والمصنوعات؛ فاحترام العمل وتقديره وإتقانه والنظر إليه

بصفته مبدأً إسلاميًا سبب رئيس وطريق قوي لبناء الاقتصاد والتقدم العلمي، واللبنة

الأولى في إصلاح القيم السلبية تجاه العمل والعمال.

١٠ - إن إدراك الإنسان لمسؤوليته عن نفسه وسعيه وكسبه ومجتمعه وعن

مواهبه أيضًا وملكاته واستعداداته العقلية والجسمية النفسية يجعله يعمل بروح عالية

فيما يعود على نفسه ومجتمعه ووطنه وأمته بالخير، ورفع مستويات ذلك من

الناحية المادية والمعنوية، كما يجعله مجالًا خصبًا للدعوة.

١١ - إتقان العمل من قيم الإسلام التي تعد من أهم أسباب نجاح الصناعات

التقنية الحديثة.

١٢ - ومن آثار القيم الإسلامية أنها يوجب الاهتمام بالعمل المهني والفني

والتقني؛ إذ سيسهم ذلك في الحد من نمو القوى العاملة غير المسلمة، كما يؤدي

الاعتماد على قوة العمل الإسلامية إلى رفع درجة تأهيلها للتكيف مع المتطلبات

التقنية الحديثة.

١٣ - إدراك قيمة المسؤولية يوجب على المسؤولين تحديد احتياجات المجتمع

الإسلامي تحديدًا واضحًا وفق استراتيجية مرسومة على المدى الطويل تراعي

النواحي التنموية والتطورات الحضارية؛ لتتضح الرؤية تمامًا، وتتحدد الأهداف

الكمية والنوعية، وتأتي الخطط المرحلية وافية بحاجات المجتمعات الإسلامية.

إن هذه القنوات والاعتبارات لتؤكد مسؤولية القائمين على العمل الدعوي

بخاصة والأمة الإسلامية بعامة دولًا ومجتمعات وأفرادًا أن تتدارك هذا التهور التقني؛

فقد خصها الله وميزها بخصائص ومزايا تؤهلها لكبح جماح ذلك التهور والوقوف

به على تطويره وتسخيره في عمارة الأرض. ولكن السؤال المطروح هو: كيف

يتم ذلك وهي في مؤخرة الركب، ويسود معظم أفرادها ومجتمعاتها التخلف والرضا

بالواقع المكاني دون ركب التقنية الذي يقوده تطوره إلى تهوره؟ والإجابة عن هذا

السؤال تدعونا أن نتأمل أولًا موقف غالبية الأمة من التطور التقني المعاصر إعلاميًا

وعمليًا! والواقع أنه موقف مرير؛ فنحن بين مهتمين بنظريات ودعوات وندوات

وخطب ومواعظ ليس للتقنية وجود فيها ولا ذكر، وبين مهتمين بالتقنية غير مبالين

بالآداب والمبادئ والأخلاق الإسلامية. وثانيًا ما حال العمل الدعوي؟ وأين مكان

التقنية الشاغر في ساحاته الإعلامية ومؤسساته الخيرية والتربوية؟ وماذا أعدت

لشباب الأمة: هل استهدفت تأهيلهم ليملكوا زمام كبح جماح التهور التقني وضبطه

في عالم اصطبغ بملوثاته، وعانى من أضراره التي باتت تخيم في سماء البشرية

أجمع؟

أسباب التخلف:

ومما يتوجب على القائمين بالعمل الدعوي دراسة أسباب التخلف، ودراسة

مقومات التقنية ووسائل ضبطها وإبقائها في مستوى التطور بما يخدم البشرية

جمعاء؛ وذلك بالعمل الجاد لإعداد أبناء الأمة لمعرفة أسرار التقنية ومنجزاتها،

وإدراك أسرارها وخفاياها. وأشير هنا إلى بعض عوائق التقدم وأسباب التخلف

والتأخر التقني في عالم المسلمين المعاصر؛ علها تفتح أبواب العمل الدعوي

لدراسة جادة لمقومات التقدم التقني ووسائله ضمن مشروعاته ونشاطاته

واهتماماته.

فمن العوائق ما يكون ماديًا مثل:

١ - الأمية المنتشرة بين المسلمين وتمزق العالم الإسلامي المعاصر إلى دول

وأقليات.

٢ - إهمال الدراسات التقنية في دول العالم الإسلامي، واعتمادهم على

الغرب والشرق في ذلك نظرًا لعدم توفر وسائل البحث العلمي والتقني من الأجهزة

والمواد والقوى الفنية.

٣ - فقدان التنسيق والتعاون والتشاور بين المؤسسات الدعوية والعلمية

والتقنية.

وإذا تجاوزنا هذه العوائق المادية وجدنا أهم العوائق المتصلة بذات المسلمين

ومن أهمها غياب التطبيق الصحيح للإسلام بصفته التشريع الشامل لجميع شؤون

الحياة، وغياب الفهم الصحيح لدور الإنسان المسلم، وانعدام الشعور بالمعنى

الحقيقي للأخوة الإسلامية ومتطلباتها.

إننا إذا أدركنا ذلك وأدركنا أن العالم الإسلامي يمتلك من المقومات المختلفة

للتقدم ما يؤهله للقيام بدوره فليس من العسير استخلاص الوسائل والطرق الكفيلة

باللحوق بركب الحضارة بل والتقدم التقني في عالمنا الإسلامي.

تأملات دعوية

سلامة المنهج والعصمة

محمد بن عبد الله الدويش

www. dweesh. com

مع انتشار الصحوة الإسلامية اليوم، وفشوِّ العلم الشرعي، كثر الحديث عن

المنهج والاعتناء بسلامته.

والمنهج يرتبط بالدعوة والتغيير ارتباطًا وثيقًا؛ ولذا فقد جاء ذلك في وصف

الطائفة المنصورة القائمة بالحق إلى قيام الساعة، وورد تحديد ذلك بقتال الدجال؛

ففي رواية أبي داود: «لا تزال طائفة من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين على

من ناوأهم حتى يقاتل آخرُهم المسيحَ الدجال» [١] .

وجاءت صفة هؤلاء أنهم من كانوا على مثل ما كان عليه النبي صلى الله

عليه وسلم وصحابته.

وخط الاهتمام بسلامة المنهج يتجه نحو الرقي والتصاعد، وهو أمر باعث

للفأل والاستبشار بمستقبل التغيير.

لكن الحرص على المنهج ليس وحده كافيًا؛ فثمة أمور كثيرًا ما يحصل الخلط

فيها، ومنها:

الربط بين المنهج والعصمة:

ونشأ عن ذلك الربط عدة ممارسات منها: التعامل مع الاتجاهات التي تسير

وفق المنهج السلفي على أنها معصومة وإن كان ذلك لا يقرر على المستوى النظري

فالنقد يتعامل معه بحساسية مفرطة، وردَّة الفعل تجاهه تركز حول الطعن في

السلفية وكراهيتها.

وفي الطرف المقابل يتعامل مع كل من يبدو عليه خلل منهجي بالرفض

والنفور، وتتحول النظرة إلى أحكام قاطعة بالرفض المطلق والقبول المطلق.

الخلط بين المنهج والأسلوب:

تتفاوت الاتجاهات الإسلامية اليوم في مدى انضباطها الشرعي والمنهجي؛

وثمة اتجاهات لها تجربة ثرية في مواقع عدة من العمل الإسلامي، وقد تكون حققت

جوانب من النجاح وسدت ثغرات عدة، إلا أن التحفظ المنهجي عليها قد يعوق

بعض الغيورين على سلامة المنهج عن الاستفادة من تجربتها، بل ربما تحول الأمر

إلى اعتبار المخالفة أمرًا مقصودًا لذاته.

وفي المقابل قد يكون لدى بعض الاتجاهات التي تتسم بالانضباط الشرعي

والمنهجي إخفاق وفشل في تجارب ووسائل وبرامج عملية، فينشغل أصحابها عن

المراجعة والتقويم بالحديث عن سلامة المنهج، وقد يتلقى بعض المعجبين والمحبين

لهم الأمر مجملًا دون تمييز بين المنهج وبين الممارسة والأسلوب.

إن سلامة المنهج لا تغني أبدًا عن سلامة أسلوب تقديمه للناس، والخطوة

الأخيرة لا تتم بمجرد وضوح معالم المنهج بل لا بد من الاعتناء ببرامج العمل التي

تتيح تقبل الناس له، وتجنب الدعاة تكرار الإخفاقات والتجارب غير الناجحة التي

كثيرًا ما ينسبها الآخرون إلى المنهج ذاته، وقد أشار طائفة من أهل العلم إلى ذلك

عند حديثهم عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومن ذلك قول شيخ الإسلام

ابن تيمية ﵀ واصفًا حال من يفتقر إلى الفقه في أمره ونهيه: «فيأتي بالأمر

والنهي معتقدًا أنه مطيع في ذلك لله ورسوله وهو معتدٍ في حدوده» [٢] .

والخلاصة أنه لا بد من الاعتناء بالانضباط الشرعي والمنهجي، ولا بد من

دعوة العاملين للإسلام جميعًا إليه، ولا بد أن يضاف إلى ذلك تقديمه للناس بالقالب

والإطار المناسب، كما ينبغي ألا تشغلنا سلامة منهجنا عن التقويم والمراجعة

الجريئة لأساليب عملنا.

ولا بد من الارتقاء بالتفكير، وسعة الأفق وإلاَّ فسوف يتجاوزنا القطار،

ونفوِّت على أنفسنا فرصًا ثمينة.

فتاوى أعلام الموقعين

حكم ترشيح المرأة

حسنين محمد مخلوف

من المشكلات المزمنة: إقحام المرأة في ميادين تصادم طبيعتها وجِبِلَّتها،

وتضاد شرع الله المنزل، ومن ذلك أن تسند الولايات العامة للمرأة كالولاية العظمى

والقضاء ونحوهما، وقد سئل الشيخ حسنين محمد مخلوف مفتي الديار المصرية

﵀ سنة ١٩٥٢م، عن حكم ترشيح المرأة نفسها ودخولها مجالس النواب أو

الشيوخ أو الشورى ونحو ذلك فأجاب فضيلته:

بعد حمد الله والصلاة والسلام على رسول الله.

عُني الإسلام أتم عناية بإعداد المرأة الصالحة للمساهمة مع الرجل في بناء

المجتمع على أساس من الدين والفضيلة والخلق القويم، وفي حدود الخصائص

الطبيعية لكل من الجنسين، فرفع شأنها وكوَّن شخصيتها، وقرر حريتها، وفرض

عليها كالرجل طلب العلم والمعرفة، ثم ناط بها من شؤون الحياة ما تهيئها لها

طبيعة الأنوثة وما تحسنه؛ حتى إذا نهضت بأعبائها كانت زوجة صالحة، وأمًا

مربية، وربة منزل مدبرة، وكانت دعامة قوية في بناء الأسرة والمجتمع.

وكان من رعاية الإسلام لها حق الرعاية أن أحاط عزتها وكرامتها بسياج منيع

من تعاليمه الحكيمة، وحمى أنوثتها الطاهرة من العبث والعدوان، وباعد بينها وبين

مظانِّ الريْب وبواعث الافتتان؛ فحرم على الرجل الأجنبي الخلوة بها والنظرة

العارمة إليها، وحرم عليها أن تبدي زينتها إلا ما ظهر منها، وأن تخالط الرجال

في مجامعهم، وأن تتشبه بهم فيما هو من خواص شؤونهم، وأعفاها من وجوب

صلاة الجمعة والعيدين مع ما عرف عن الشارع من شديد الحرص على اجتماع

المسلمين وتواصلهم، وأعفاها في الحج من التجرد للإحرام، ومنعها الإسلام من

الأذان العام، وإمامة الرجال للصلاة، والإمامة العامة للمسلمين، وولاية القضاء

بين الناس، وأثَّم من يوليها، بل حكم ببطلان قضائها على ما ذهب إليه جمهور

الأئمة، ومنع المرأة من ولاية الحروب وقيادة الجيوش، ولم يبح لها من معونة

الجيش إلا ما يتفق وحرمة أنوثتها.

كل ذلك لخيرها وصونها وسد ذرائع الفتنة عنها والافتنان بها حذرًا من أن

يحيق بالمجتمع ما يفضي إلى انحلاله وانهيار بنائه؛ والله أعلم بما للطبائع البشرية

من سلطان ودوافع، وبما للنفوس من ميول ونوازع، والناس يعلمون والحوادث

تصدق.

ولقد بلغ من أمر الحيطة للمرأة أن أمر الله تعالى نساء نبيه صلى الله عليه

وسلم بالحجاب وهن أمهات المؤمنين حرمةً واحترامًا، وأن النبي صلى الله عليه

وسلم لم تمس يده (وهو المعصوم) أيدي النساء اللاتي بايعنه، وأن المرأة لم تُوَلَّ

ولاية من الولايات الإسلامية في عهده ولا في عهد الخلفاء الراشدين ولا في عهود

من بعدهم من الملوك والأمراء، ولا حضرت مجالس تشاوره ﷺ

مع أصحابه من المهاجرين والأنصار؛ ذلك شأن المرأة في الإسلام ومبلغ تحصينها

بالوسائل الواقية فهل تريد المرأة الآن أن تخترق آخر الأسوار، وتقتحم على

الرجال قاعة البرلمان فتزاحم في الانتخاب والدعاية والجلسات واللجان والحفلات

والتردد على الوزارات والسفر إلى المؤتمرات والجذب والدفع، وما إلى ذلك مما

هو أكبر إثمًا وأعظم خطرًا من ولاية القضاء بين خصمين وقد حرمت عليها؟ !

واتفق أئمة المسلمين على تأثيم من يوليها تاركة زوجة وأطفالها وبيتها وديعة في يد

من لا يرحم؛ إن ذلك لا يرضاه أحد ولا يقره الإسلام؛ بل ولا الأكثرية الساحقة من

النساء؛ اللهم إلا من يدفعه تملُّق المرأة أو الخوف من غضبتها إلى مخالفة الضمير

والدين ومجاراة الأهواء، ولا حسبان في ميزان الحق لهؤلاء.

على المسلمين عامة أن يتعرفوا حكم الإسلام فيما يعتزمون الإقدام عليه من

عمل؛ فهو مقطع الحق وفصل الخطاب، ولا خفاء في أن دخول المرأة في معمعة

الانتخاب والنيابة غير جائز لما بيناه.

وإننا ننتظر من السيدات الفضليات أن يعملن بجد وصدق لرفعة شأن المرأة

من النواحي الدينية والأخلاقية والاجتماعية والعلمية الصحيحة في حدود طبيعة

الأنوثة والتعاليم الإسلامية قبل أن يحرصن على خوض غمار الانتخاب والنيابة،

وأن نسمع منهن صيحة مدوية للدعوة إلى وجوب تمسك النساء عامة بأهداب الدين

والفضيلة في الأزياء والمظاهر والاجتماعات النسائية وغير ذلك مما هو كمال

وجمال للمرأة المهذبة الفاضلة. ولهن منا جميعًا إذا فعلن ذلك خالص الشكر وعظيم

الإجلال. ذلك خير لهن والله يوفقهن لما فيه الخير والصلاح [١] .

نص شعري

ثورة ألم

صالح علي العَمري

العينُ تبكي على إخوانها ألما ... والقلب في هذه الدُّنيا ينزُّ دما

والكون مكتئب الأنفاس منتكسٌ ... وكان في سالف الأيام مبتسما

كان الهدى والتقى والنصر مؤتلقًا ... فأصبح البؤسَ والآهاتِ والندما

ما غيّر الكون لا خسفٌ ولا غرقٌ ... إلا معاصٍ فَشَت في الكون فاضطرما

يا عينُ جودي بدمعٍ صادقٍ ودمٍ ... وابكي المآثر والأمجاد والقيما

وارْثي ديارًا من الإسلام خاليةً ... كانت تشعُّ الهدى والحبَّ والكرما

وساحة الحق تشكو الظلم في أسفٍ ... ألاّ ترى من عدو الله منتقما

كأننا ما ركبنا الخيل مُسرجةً ... وجيشنا في سبيل الله ما انتظما

كنا نصون على حصبائها ذممًا ... فانظر لأعدائنا لا تحفظ الذمما

أجدادنا طوّعوا الدنيا لخالقها ... وعلّموها معاني خلقها قِدَما

تألقوا في رؤى الأخلاق كوكبةً ... وإن شدا البأس كانوا الشهب والرجما

تحدثي يا رُبا الشيشان وانتحبي ... ويا فلسطين أفدي ذلك الحرما

يا روضة الصين. . يا كشمير عزتنا ... قولا لقلبي المعنَّى كيف حالكما؟!

وهل يجيبك في البلقان من أحدٍ ... إلا دماءٌ زكياتٌ وأيُّ دِمَا؟!

ما با لنا ما حفظنا عهد خالقنا ... وما رعينا عرى الإيمان والرحما؟!

كأن في العين عن أشلائكم حجبًا!! ... أو أن في السمع عن آهاتكم صمما!!

ماذا أُسطّر والتاريخ يشهدني ... وقد قتلنا على أشداقنا الكلما؟ !

نوح الأرامل يا تاريخ يفضحني ... قد مُتن في البيد من جوعٍ وطول ظما

كم زهرةٍ في يد الطغيان ذابلةٍ ... باتت تناجي الغضا والريم والسلما

هل من ثرى نجد من يهفو لنجدتنا ... أو من ربا النيل من يستنهض الهمما

أو حملة من بني عثمان صادقة ... تحمي حمانا فيغدو شعثنا لمما

الله. . يا رهبة الأشلاء داميةً!! ... يا شيبةً لم يجد في الأرض من رحما

يا مرضعًا قتلت في جوف مسكنها!! ... يا طفلةً هُتكت لم تبلغ الحُلُما!!

يا ألف أمٍّ أهان العِلْجُ عفّتها ... وطفلها بلظى الرشَّاش قد فُطما

لو أُنطقت قسوة الأحجار في زمني ... لأسمعتنا الأسى والحزن والألما

تصيح مهتوكة الأستار في فزعٍ ... فما نقلنا إلى إنقاذها قدما

ويجأر الشيخ في ضعفٍ وفي قلقٍ ... ويشعل الضير في أعماقه حمما

ما بال إخوتنا. . هانت مصيبتنا ... إن المصيبة ألا يرفعوا علما

يدحرجون على آلامنا كرةً ... ويعزفون على أشلائنا نغما

من أين للعين أن تُجلى بدمعتها ... وفي العيون عن النور المبين عمَى!!

لقد قُتلت فما أبكيت ذا كبدٍ ... وقد صرخت فما أسمعت معتصما

أدعوك يا رب دعوى من يموت أسى ... ومن رآك تزيل الضرّ فاعتصما

أدعوك دعوة من تنهلّ عبرته ... من كان في عزّةٍ فانذل وانظلما

أن تكشف الكرب يا ربي وتنصرنا ... وأن تسخّر للثارات منتقما

ما لي سوى الله والدنيا تناوشني ... والأرض تقذف من بركانها حمما

ما لي سوى الله والأمواج تصرعني ... وقاربي في لجاج الهمّ قد هُزما

ظننت أني بكُثر القوم مغتبطٌ ... فصرت من بعض قومي أبتغي العدما

لو كنت أمضي بشرع الله معتصمًا ... لكان ذكري على الأيام محترما!!

قد يصمد السدُّ يثني كل هائجةٍ ... لكنْ إذا شيك في أركانه انهدما!!

البيان الأدبي

قصة قصيرة ... قارب النجاة

إسلام دعدوشة

خرج من الفندق الضخم الذي غالبًا ما ينزل فيه مدة إجازته رغم أن لديه شقة

في القرية. لقد قرر أن يُجشِّم نفسه مشقة السفر إلى قريته بين حين وآخر ليزور

بعض الأهل، ويتفقد أحوال صديق صباه وشبابه؛ فمنذ أن بدأت رحلة الغربة لم

يزر القرية التي ترتمي في أحضان الحقول الخضراء، ولم يملأ رئتيه من أريج

أشجار التفاح.

الطريق موحش ومترب، غاصتْ قدماه في طريقها المترب الطويل. وطافت

بذهنه وهو يتهاوى في كلل وسأم ذكرى يوم أن عزم على السفر والغربة وصوت

صديقه الهامس يدوي:

- أخاف عليك من هذه الغربة.. إنها مغامرة.

- سأجرب حظي.

اختار صديقه كلية الطب، فلقد كان مولعًا بشفاء الأبدان من أدوائها وأسقامها،

وليخفف من أتراح الملهوفين وأناتهم، واختار غريب كلية التربية ليعالج الصدور

من أمراضها وجواها، ولتحيا قلوبهم وأرواحهم بنور البصائر.. إنها رسالة واحدة؛

فبالطب تحصل حياة الأبدان والأشباح، وبالعلم تحصل حياة القلوب والأرواح؛

فالظلام والفقر والمرض ثالوث مرعب يخيم على أهل القرية. ويتردد صوت

صابر وهو يودعه بكلماته المؤثرة:

- أتمنى ألا تخرج من أحلامك كما خرجت من قريتك.

- لا تخف.. سنة أو بعض سنة ونعود لنكمل رسالتنا.

وطالت رحلة الاغتراب لكنه عازم على أن يضع حدًا لغربة طالت؛ فهل

تنتهي غربته عن نفسه حين يضع عصا الرحيل والسفر؟ !

نعم! إن جيوبه الآن ممتلئة بالدراهم لكن قلبه فارغ من الأهداف، خالٍ من

المشاعر، إنه يستطيع أن ينثر الدراهم التي جمعها في أعين الآخرين، ويمكنه أن

يدسّها في جيوبهم ليحقق مآربه وأمانيه، ووسط هذا الشرود اعترض طريقه بعض

أهل القرية فحياهم ببرود وفتور. وقاده أحدهم إلى منزل صديقه.

وهرول الصديقان فتعانقا، وأجلسه صابر إلى جانبه قليلًا.

- كيف حالك يا غريب؟ منذ وقت طويل لم نتقابل.

- لكن قدر الله أن نلتقي ثانية.

وجاء ابن صديقه بالشاي، فراحا يحسوانه، وأخذا يقلبان صفحات ذكريات

ثرّة.. وابتدره صابر:

- ترى هل قررت أخيرًا الاستقرار وإنهاء هذه الغربة؟

- نعم! لكن الاستقرار سيكون في المدينة، فلم أعد أطيق هذا الموات!

- آه ... لقد تغيرت كثيرًا.

- لا بل أفكارك أنت لا تزال تقليدية تمامًا مثل هذه القرية الموحشة.

اغتصب ضحكة وواصل:

- حدثني عن أحوالك وأفكارك بالتفصيل.

- أنوي بناء مستشفى أهلي خمسة نجوم، فهل تضع يدك في يدي؟

- عظيم.. لكن..

- أعرف أنك ستقول: لِمَ لا نجعل هذا المشروع في القرية؟

- ولِمَ لا؟ الأقربون أوْلى بالمعروف، وليكن بجانب المستشفى «معهد ديني»

ينشر النور في ربوع القرية؟

فردَّ متململًا:

- ألا زلت قائمًا على هذه الأوهام؟ أتظن أني مجنون أنثر الصدقات وألقيها

على كل من هب ودب؟ !

ساد صمت مطبق، لقد أصبح شخصًا غريبًا، إنه تاجر لا مجال عنده

للعواطف، يحمل في جيبه آلة صغيرة تحسب له كل شيء الربح والخسارة، لم يعد

يقنع إلا بحديث الأرقام.

- وهل خُلق أمثالنا ليعيشوا لأنفسهم كما يعيش الرعاع البشري الهائم؟

- الإنسان يعيش مرة واحدة، ليعبر قنطرة الفقر المخيم على القرية.

وصل غريب إلى الثراء الذي كان يحلم به ويرغب فيه.. ولكنه انسلخ من

القرية الفقيرة، تغيرت أفكاره، وتبدلت نظرته للحياة؛ فأحاديثه كلها عن شراء

قطعة أرض هنا أو بناء عمارة هناك.. لكنَّ وجهه تعلوه سحابة من الضجر والأرق،

وعيناه يكحلها القلق، فطفق يشعل السيجارة من السيجارة. فانطلق صوت صديقه

يهدئ من روعه:

- يكاد القلق يحرق قلبك كما أحرق الدخان شفتيك؟ !

- لا أدري إني خائف ألاَّ يكفينا راتبي الذي سأحصل عليه هنا

- الأمر بسيط.. غيِّر قليلًا من عاداتك.

- لكني أفكر في مستقبل الأولاد الثلاثة.. وكيف أضمن لهم مستقبلهم فلا

يتعبون مثلي.

- إن تأمين مستقبل أولادك لا يكون إلا بشيء واحد.

- وما هو؟ .. لكن لتكن واقعيًا.

- أن تكون رجلًا صالحًا، فتفكر في غيرك وتعيش للآخرين.

- آه.. كف عن هذه المثاليات.. وانشغل بتأمين مستقبل أولادك.

لكنَّ صابرًا رد في ثقة وهدوء:

- صدقني يا غريب! صلاح الآباء هو التأمين الحقيقي لمستقبل الأبناء،

وجرب مرة أن تعيش لغيرك ولأمتك.

وافترقا دون أن يقتنع كل منهما بوجهة نظر صاحبه. وبدأ الجو يعبق بجنان

الشتاء المولي وبشائر الربيع، وتوارت الشمس خلف الأفق تسكب دمًا قانيًا على

الوجود الذي تلفع بالسواد. وارتفع صوت المؤذن فوق المئذنة القديمة المتهالكة.

ودلف غريب إلى المسجد ليصلي مع المصلين لعله يجد برد الراحة، ويسكت عنه

القلق.

واختلط صوت المؤذن بكلام صديقه الذي يدوي في مسامعه:

- التأمين الحقيقي أن تكون رجلًا صالحًا تعيش للناس. وانطلق صوت العم

رمضان إمام المسجد يتلو آيات من سورة الكهف. يا له من صوت عذب افتقده منذ

سنين! تذكر سورة الكهف التي تعود أن يهذها هذَّ الشعر غداة يوم الجمعة بلا أدنى

فهم أو تدبر وكأنه يسمعها لأول مرة، وانتهى العم رمضان إلى قوله تعالى: [وَأَمَّا

الجِدَارُ فَكَانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي المَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا

فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ] (الكهف: ٨٢) .

كاد عقله يطيش وهو يسمع هذه الآيات، لقد حفظ الله الغلامين بصلاح

الأب.. هكذا يجني الولدُ صلاحَ الوالد.

جلس يستغفر، وبدأ برد السكينة يدب في عروقه، لقد أعادت هذه الآيات

الكريمة روحه إلى جسده المتعب، لقد انتهت غربته على عتبة هذا المسجد، فليست

السعادة كما تخيل في فراشٍ وثير ومالٍ وفير.

وبات يتساءل:

- كيف استحالت نفوسنا قبورًا تحمل أرماس رسالة خالدة؟ فمَن لمن أشله

الجهل وأعماه؟ ومَن للقطيع الشارد عن مولاه؟ ومَن للتائهين في لجج الحياة؟

من لكل هؤلاء إذا انكفأ أهل الخير على مرآة ذواتهم، وعاشوا لأنفسهم؟ !

حقًا إن هذا اللهاث المادي، والعيش في سرداب الذات جعل من روح الإنسان

العلوية نفسًا دنية دنيوية، تنتهي كحمار الرحى لا ينقطع عن الدوران لحظة ليل أو

نهار.

لا والله لن يبرح القرية بعد اليوم، الآن فقط انتهت غربته الحقيقية، واهتدى

أخيرًا إلى الطريق.

الإسلام لعصرنا

حُماة الرذيلة

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة

يبدو أنه ما من مجتمع بشري إلا وفيه دعاة إلى نوع من الفضيلة وحماة

للرذيلة، وأن حال المجتمع ومصيره رهين بغلبة أحد الفريقين. وأعني بالفضيلة

أشياء مثل الصدق والعدل والأمانة والعفة وعدم الانغماس في الشهوات، والتحذير

من كل ما يؤدي إلى ذلك من وسائل. هذه الأمور من الفضائل التي ركزها الله في

طبيعة البشر، والتي تأتي أنوار الرسالات لتؤكدها وتشرع للناس ما يتناسب معها

من عقائد وعبادات ومعاملات.

أريد أن أعطي القارئ الفاضل أمثلة من هذا لبعض ما اطلعت عليه في الغرب

في الأسابيع الأخيرة من غير بحث ولا تنقيب.

قرأت قبل بضعة أسابيع مقالًا بجريدة (نيويورك تايمز) يسخر فيه صاحبه

من كثير من الفضائل التي يتميز بها المجتمع السعودي، ويقول إنها تعوق فتح باب

السياحة للأجانب، ويرى أن الاستفادة من هذه السياحة تتطلب التخلص من تلك

الفضائل، وأن تستبدل بها الرذائل التي اعتاد عليها في بلده والتي أصبح كثير من

أمثاله حتى في بلادنا يرونها ضربة لازب لكل مجتمع يريد أن يرتقي إلى مصاف

الدول المتحضرة بزعمهم. يسخر من الحجاب، ومن قتل القاتل، ومن منع اختلاط

الرجال بالنساء، ومن توقف العمل لأداء الصلاة. ويقول: إن فكرة تجوال امرأة

شابة غير متزوجة وهي لا ترتدي إلا ... هو مما يراه السعوديون أمرًا مرعبًا.

لم أعرف تلك اللبسة التي ذكرها حتى سألت عنها، فإذا بها لبسة لا تغطي من

جسم المرأة إلا شيئًا من صدرها، وشيئًا قليلًا مما فوق ركبتيها بكثير إلى ما تحت

خاصرتها! هذا الذي يراه هذا المطموس الفطرة أمرًا طبيعيًا، بينما يرى الحجاب

أمرًا منكرًا.

ثم قرأت بعد أسابيع من ذلك في جريدة (الواشنطن بوست) مقالًا يقول: إن

تلك اللبسة صارت اليوم معروضة في كبرى المحلات التجارية ضمن ألبسة طالبات

المدارس حتى اللائي لم يبلغن سن العاشرة! لكنه يذكر أن كثيرًا من الآباء احتجوا

على الدعاية لها، وأن بعض الأمهات رفضن أن يشترينها لبناتهن رغم إلحاحهن

الشديد، وأن بعض مدراء المدارس يفكر الآن في فرض زي معين للطالبات. فمن

الذي سينجح في هذه المعركة إن كانت معركة؟ أغلب ظني أنهم حماة الرذيلة.

وكنت قد ذهبت قبل أسبوعين إلى لندن للمشاركة في مؤتمر عن العولمة نظمه

المنتدى الإسلامي. وأثناء وجودي بالفندق كنت أقرأ بعض الصحف اليومية وبعض

المجلات، كما أشاهد التلفاز. فوجدت في تلك الأخبار العجب العجاب. سمعتهم

يتحدثون عن برنامج عرضته إحدى القنوات التجارية أثار سخط الآباء والأمهات،

بل سخط بعض الوزراء والوزيرات. أتدرون عما كان البرنامج؟ كان عن المبتلين

بالميل الجنسي إلى الأطفال. ويبدو أنه عرضت فيه صور فاضحة وأنه سخر من

الاعتراض على هذا الانحراف. لكن حماة الرذيلة وعلى رأسهم المسؤول عن القناة

جاء يدافع عنه ويزعم أنه لا يرى فيه منافاة للأخلاق!

ثم قرأت في إحدى الجرائد عن فيلم سيعرض بعد أسابيع يشاهد فيه الشعب

الإنجليزي لأول مرة الفاحشة تمارس على شاشات السينما. بل إن الدعاية له التي

نشرتها الجريدة والتي رأيتها بعد ذلك معلقة في الأماكن العامة تتضمن شيئًا من ذلك

المنكر. قالت إحدى الكاتبات في تلك الجريدة: هل نحن مقبلون على ممارسة

الجنس في قارعة الطريق؟ وتذكرت كما أن القارئ لا بد أن يكون قد تذكر الحديث

الذي رواه أبو يعلى عن رسول الله ﷺ وهو يتكلم عن آخر الزمان:

«والذي نفسي بيده لا تفنى هذه الأمة حتى يقوم الرجل إلى المرأة فيفترشها في

الطريق؛ فيكون خيارهم يومئذ من يقول: لو واريتَها وراء هذا الحائط» [١] .

لكن منتجي الفيلم، وكاتب القصة التي بني عليها ظهروا على شاشات التلفاز

يدافعون عن هذا المنكر ولا يرون فيه شيئًا منافيًا للأخلاق.

ثم قرأت بإحدى المجلات مقالًا طويلًا بعنوان: (عصر الانحطاط) ذكَّرني

بكتاب جديد في تاريخ الثقافة الغربية عنوانه: (من الفجر إلى الانحطاط)، عرفت

من صاحبة المقال أن ذينك البرنامجين المذكورين آنفًا كانًا ضمن سلسلة من

المنكرات التي توالت في مدى بضعة أسابيع بتلك البلاد، منها اعتراف أحد الكبار

بأنه أقسم أمام القضاء كاذبًا، واعتراف بعض المتزوجين لوسائل الإعلام بأنهم زنوا،

ومنها كثرة العلاقات الجنسية بين أقرب المحارم. لكن هذا الكلام لم يعجب إحدى

حاميات الرذيلة فكتبت في إحدى جرائد التابلويد تسخر من الكاتبة ومن المجلة التي

نشرت المقال. وكان مما قالته: إن زنا المتزوجين ليس بالخطيئة الجديدة؛ فلا يعد

معيارًا لانحطاط الأمم. أقول: نعم! إنه ليس بالخطيئة الجديدة؛ بل قد يحدث في

أكثر المجتمعات عفة. لكن هناك فرق بين أن يكون حوادث شاذة متناثرة، وبين أن

تعم به البلوى فيكون سمة للمجتمع. وأقول للكاتبة: ما رأيها فيما نشرته الجرائد

عن مسرحية ظهر فيها أحد الممثلين عريانًا أمام الجمهور، ثم أعطاهم قفاه و...

تخيلوا ماذا؟ تغوط! أترى هذا أيضًا لا يدل على الانحطاط حتى في الأذواق؟

إن الإجرام دركات؛ ففرق بين أن يرتكب الإنسان جرمًا محصورًا في نفسه،

وبين أن يتباهى به ويعلنه على الناس، ثم بين هذا وبين من يدعو إليه ويسعى

للدفاع عنه وحماية مرتكبيه. هؤلاء هم شرار الخلق وهم سبب انحطاط الأمم

وهلاكها. وقد أعطانا ربنا صورة واضحة عنهم لنسعى جاهدين لقمعهم ودفع باطلهم

تعلمنا من كتاب ربنا أن بعض الناس لا يفعل الغواية فحسب، بل يحبها ويكره

الهداية. [وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا العَمَى عَلَى الهُدَى] (فصلت: ١٧)،

وأن بعض الناس لا يرتكب الفاحشة فحسب بل يحب لها أن تنتشر ولا سيما بين

الصالحين. [إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا] (النور: ١٩)،

وأن بعض الناس يحب الكفر والفسوق والعصيان إلى درجة تجعله مستعدًا لأن

يبذل كل ما في وسعه للدفاع عنها بالحجة والمال، بل بالنفس وكل رخيص وغال.

[كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادًا وَاللَّهُ لاَ

يُحِبُّ المُفْسِدِينَ] (المائدة: ٦٤) .

[وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوَهُمْ إِنَّكُمْ

لَمُشْرِكُونَ] (الأنعام: ١٢١) .

[إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ

حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ] (الأنفال: ٣٦) .

[الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ

فَقَاتِلُوا أُوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا] (النساء: ٧٦) .

وأنت ترى في هذه الآيات الكريمة وغيرها كيف أن الله تعالى لا يكتفي

بإخبارنا عن باطلهم، بل يحثنا على مدافعته وتغييره. فعلى المؤمنين بالحق أن لا

يقفوا عند حدود الاستمساك السلبي به، بل أن يكونوا متعاونين في الدعوة إليه،

والدفاع عنه، والسعي لقمع أعدائه بالحجة والبرهان، وبذل النفس والنفيس.

[وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ]

(الأنفال: ٧٣) . إن حماة الرذيلة لا يقفون عند حد الدفاع عنها، بل يسعون لمحو

معالم كل فضيلة مضادة لها. لكن الذي يمنعهم من ذلك هم جنود الحق المدافعون

عنه الباذلون الجهد لإعلاء كلمة الله.

[وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ

عَلَى العَالَمِينَ] (البقرة: ٢٥١) .

ندوات ومحاضرات

مع الانتفاضة في عامها الأول

(١ - ٢)

ضيوف الندوة:

* فضيلة الشيخ: حسن يوسف: من القيادات البارزة في حركة حماس في

الضفة الغربية رام الله.

* الدكتور: محمد صالح: عضو مؤسس في حركة حماس، ممن شهد النكبة

عام ١٩٤٨م.

* الأستاذ الدكتور: سيف عبد الفتاح: أستاذ العلوم السياسية، كلية الاقتصاد

والعلوم السياسية، جامعة القاهرة.

* الأستاذ الدكتور: عبد الستار فتح الله سعيد: أستاذ التفسير بجامعتي الأزهر

وأم القرى سابقًا.

المحور الأول: حول المرحلة السابقة من العمل الإسلامي في فلسطين

قبل الانتفاضة الأخيرة:

البيان: ما هي قصة الانتفاضة السابقة عام (١٤٠٨هـ / ١٩٨٧م)، وما

هي أهم ثمراتها التي قطفت، وما أهم ثمراتها التي خطفت؟

يجيب الدكتور محمد صالح:

في الحقيقة لم تكن الانتفاضة الأولى وليدة ساعتها ولكنها كانت ثمرة تنامي

العمل الإسلامي داخل فلسطين بعد أن تراجع دور منظمة التحرير في المقاومة على

إثر خروجها من لبنان نتيجة للاجتياح الإسرائيلي للجنوب اللبناني عام ١٩٨٢م.

ونتيجة لانتشار الحركة الإسلامية الواسع داخل فلسطين أصبحت الحركة في

مواجهة مع الأحداث؛ فبدأت بتشكيل أجهزة أمنية عسكرية ومجموعات مقاومة

مدنية على مستوى الأحياء والقرى والمدن قبل عدة سنوات من انفجار الانتفاضة،

وقد بلغت تلك التشكيلات مرحلة متقدمة في قطاع غزة على وجه الخصوص قبل

الانتفاضة بأكثر من عام.

ومنذ عام ١٩٨٤م قام جناح الحركة الإسلامية خارج فلسطين بتشكيل أجهزة

عديدة من أبناء فلسطين في الشتات للقيام بأنشطة متعددة أهمها الجهاز المالي

والسياسي وكذلك الإعلامي؛ وذلك قبل الانتفاضة بنحو ثلاثة أعوام، وقد تنامى هذا

العمل في كافة ساحات الشتات الفلسطيني وخاصة في العالم العربي وفي الغرب.

لقد تزايد التوتر ضد الاحتلال في أواخر عام ١٩٨٧م، وتزامن ذلك مع قرار

الحركة الإسلامية بالبدء بمقاومة الاحتلال، فتفجرت الانتفاضة على إثر حادث

السيارة المعروف، وذلك عندما قام مستوطن إسرائيلي بصدم ثلاثة فلسطينيين عمدًا

في قطاع غزة، مما أدى إلى استشهادهم.

وثار الشارع الفلسطيني في قطاع غزة على إثر هذا الحادث الاستفزازي؛

فبدأت الانتفاضة في القطاع بشكل قوي ومنظم تقودها الحركة الإسلامية بشكل

ظاهر ولكن غير معلن، لتمتد بعد ذلك إلى الضفة الغربية بالنهج المتمثل في

التصدي لقوات الاحتلال الإسرائيلية بالحجارة، وقد ظهر ذلك إلى العلن مع صدور

أول بيان عن الحركة الإسلامية بخصوص الانتفاضة بعد أسبوعين من بدايتها.

ظلت حركة فتح والمنظمات الفلسطينية الأخرى مترددة حيال الانتفاضة؛

لأنها لا تعلم شيئًا عنها، إلى أن اتخذت قيادة منظمة التحرير الفلسطينية المنعقدة في

بغداد قرارًا بدعم الانتفاضة والمشاركة فيها بعد نحو شهر من بدايتها.

ثم إنه وعلى إثر اجتماع بين قيادات الحركة الإسلامية داخل فلسطين وخارجها

بعد نحو أسبوعين من بداية الانتفاضة تم الاتفاق على قيام حركة المقاومة الإسلامية

حماس، وتشكلت في حينها قيادة عليا للحركة في خارج فلسطين وقيادة ميدانية في

كل من الضفة وقطاع غزة، وصدر في حينها أول بيان لحركة حماس من داخل

فلسطين.

وتشكلت بعد ذلك (كتائب الشهيد عز الدين القسام) الجناح العسكري للحركة

داخل فلسطين، وكان تركيز عملياتها على القوات الإسرائيلية المسلحة بما في ذلك

المستوطنون، وكانت معظم عملياتها خارج المدن، ولقد استمر ذلك النهج في نمط

العمليات حتى عام ١٩٩٣م، حين اتخذت قيادة كتائب القسام قرارًا بمعاملة المدنيين

الإسرائيليين بالمثل، وذلك على إثر قيام الإسرائيليين بقتل أعداد كبيرة من

الفلسطينيين العزل، وبدأت كتائب عز الدين القسام بتنفيذ عملياتها الاستشهادية ضد

العسكريين والمدنيين، ولقد أعلنت كتائب القسام أكثر من مرة بأنه في حال توقُّف

الجيش الإسرائيلي والمستوطنين عن استهداف المدنيين العزل من الفلسطينيين فإنه

يمكن لكتائب عز الدين القسام أن توقف عملياتها الاستشهادية ضد المدنيين

الإسرائيليين.

البيان: ما هي في رأيكم أهم ثمرات الانتفاضة التي قطفت؟

يجيب الشيخ حسن يوسف من قيادات حماس في رام الله:

من هذه الثمرات: عبور الإسلاميين إلى ميدان العمل الجهادي في فلسطين،

وما يحمله ذلك من وزن ومغزى يعطي الصراع عمقه العقائدي والحضاري، وهو

ما كان غائبًا تقريبًا طيلة الفترة من ١٩٤٨ ١٩٨٧م باستثناء الحضور المؤثر في

حرب ١٩٤٨م، ثم النشاط الإخواني في النصف الأول من الخمسينيات في قطاع

غزة.

وكان للحضور الإسلامي الفاعل في انتفاضة ١٩٨٧م دورًا أساسيًا في إعادة

الاعتبار للإسلاميين في العالم العربي والإسلامي تجاه مشاركتهم في الساحة

الفلسطينية وحمل همِّ القضية والجهاد والنضال في جبهاتها المختلفة، وكان لهذا

الحضور أيضًا الدور المقرر في أن يعترف الوطنيون/ العلمانيون في الساحة

الفلسطينية بشرعية الوجود الإسلامي الذي طالما كان منفيًا ومشكوكًا فيه حتى اندلاع

انتفاضة ١٩٨٧م.

وأيضًا غدا الإسلاميون ومن خلال تصاعد تجربتهم الجهادية وبروزها خلال

الانتفاضة العنوان الوحيد الحامل لمشعل مقاومة المشروع الصهيوني الذي تعاقب

على حمله أجيال الفلسطينيين في مائة العام الماضية، وخاصة حينما حان وقت

الحلول وتصفية القضية، ولو أن انتفاضة ١٩٨٧م تركت دون عوائق الاتفاقيات

والمؤامرات على العمل الجهادي لأصبح الإسلاميون؛ ليس فقط قادة الساحة

الفلسطينية دونما منازع، بل لأمكن بعون الله انتزاع حقوق على الأرض.

ونذكر أيضًا أنه في انتفاضة ١٩٨٧م ارتفعت نسبة التدين والإقبال على الله،

وانتشار قيم التماسك والتضامن الاجتماعي التي يُعتبر الإسلام وقيمه وأخلاقياته

حاضنها وراعيها، وفي حالتنا غدا الدين الحامي الأهم لهويتنا الوطنية أمام الاحتلال

وقيمه المادية والعنصرية.

البيان: وما هي أهم ثمراتها التي خطفت؟

يجيب الدكتور محمد صالح:

- كان مقررًا أن تستمر الانتفاضة وتتصاعد في المناطق المحتلة (الضفة

والقطاع)، وأن تتطور المقاومة المسلحة إلى أن يتم دحر الاحتلال، ولكن اتفاق

أوسلو عاجل الانتفاضة وأجهض أهدافها. وتتحمل منظمة التحرير الفلسطينية

المسؤولية الكاملة عن هذا الإخفاق، وخاصة أنه لم يكن هناك مسوِّغ سياسي أو

اقتصادي أو حتى عسكري لتوقيع ذلك الاتفاق المهين، اللهم إلا خوف منظمة

التحرير الفلسطينية وقياداتها من صعود نجم الحركة الإسلامية ومنافستها على قيادة

الشعب الفلسطيني بعد أن شاخت قياداتها وعجزت عن احتواء تقدم حركة حماس

جماهيريًا وعسكريًا وسياسيًا على مستوى الداخل ومستوى العالم العربي والإسلامي.

- كان من أهداف الانتفاضة الإعلان عن وحدة الشعب الفلسطيني حول هدف

التحرير، وحشد طاقات الأمة العربية والإسلامية لدعم المقاومة داخل فلسطين،

وزيادة الحصار حول (إسرائيل) وصولًا إلى الحصول على التأييد العالمي لمساندة

الحق الفلسطيني في إقامة دولته المستقلة وإقناع الغرب بأن (دولة إسرائيل) لا

تحقق أهدافهم بالسيطرة على الشرق الأوسط بل تؤدي إلى تزايد العداء ضدهم في

حال استمرار دعمهم لـ (إسرائيل)، وجاء اتفاق أوسلو ليخرج بالسلطة

الفلسطينية عن الإجماع العربي، ويفتح الباب أمام الاختراق الإسرائيلي للعالم

العربي والإسلامي ودول عدم الانحياز، كما تسبب في ضرب وحدة الشعب

الفلسطيني.

- وكان من أهم أهداف الانتفاضة دفع اليهود إلى الهجرة المعاكسة من

(إسرائيل)؛ فجاء اتفاق أوسلو ليفتح الباب أمام هجرة يهودية كبيرة جديدة، وليؤدي

إلى تزايد وتيرة الاستيطان في القدس والضفة الغربية وغزة.

البيان: كيف توقفت الانتفاضة تلك الأولى، وما الأطراف التي تسببت في

ذلك التوقف؟

يجيب الدكتور محمد صالح:

لقد توقفت الانتفاضة على إثر توقيع اتفاق أوسلو بين منظمة التحرير

الفلسطينية بقيادة ياسر عرفات وبين الدولة العبرية؛ فانسحبت حركة فتح

والمنظمات الفلسطينية التي قبلت خيار السلام مع (إسرائيل) من ساحة المواجهة

ومن المشاركة في فعاليات الانتفاضة الجماهيرية، وأعلنت معارضتها لأي عمل

عسكري ضد (إسرائيل) .

وبانتقال قيادة منظمة التحرير الفلسطينية من تونس إلى فلسطين وقيام السلطة

الفلسطينية في الضفة الغربية وقطاع غزة توقفت فعاليات الانتفاضة الشعبية تمامًا،

ولكن العمليات العسكرية بشكل عام والعمليات الاستشهادية بشكل خاص لم تتوقف،

بل تزايدت وتصاعدت وتيرتها بشكل كبير، حتى بلغت ذروتها في عام ١٩٩٦م؛

مما أدى إلى عقد مؤتمر مقاومة الإرهاب (أو مؤتمر السلام) بقيادة الولايات

المتحدة في شرم الشيخ، وحينئذ تعهدت السلطة الفلسطينية بالتصدي لحركة حماس

وقامت باعتقال كافة عناصرها العاملة في مجال العمل الخيري والسياسي والإعلامي

إلى جانب كل من يشتبه بعلاقته بالعمل الجهادي، ولقد تعاونت كل من السلطة

الفلسطينية والأردن والولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا مع (إسرائيل) في

ملاحقة أبطال المقاومة المسلحة وكل من له صلة بها داخل فلسطين وخارجها

وخاصة في الأردن وأوروبا والولايات المتحدة الأمريكية.

ويضيف الشيخ حسن يوسف:

وفعلت السياسات الاحتلالية فعلها في إنهاك الناس؛ فقد كانت تقتل، وتعتقل

الآلاف، وتبعد بالعشرات، وفي مرات بالمئات، هذا فضلًا عن نسف البيوت،

وفرض الغرامات والضرائب، والتنكيل بالناس، وفرض الحصارات المتكررة.

واجتمعت عوامل القوى التي كان لها تأثير كبير على المجتمع الفلسطيني

ورسم مستقبله لتعمل على تطويع الانتفاضة وتوقفها عن المضي، وإذا كانت أوسلو

هي اللحظة التي يشار إليها على انتهاء انتفاضة ١٩٨٧م فما كانت لتحدث لولا ما

يجمع عليه المحللون فضلًا عن صانعي القرار أنفسهم (انظر في ذلك ما كتبه كل

من بيرس، أوري سبير، ايهود باراك، محمد حسنين هيكل، عزمي بشارة،

توفيق أبو بكر، إيليا زريق، المستشرق اليهودي باروخ كيمرلينج، الباحثة

الأمريكية سارة روي، وغيرهم الكثير) من أن سببها المباشر كان الخوف من

تعاظم قوة الإسلاميين التي كانت آنذاك آخذة في التصاعد، أي إن الانتفاضة كانت

مرشحة على يد الإسلاميين إلى تطور جديد من المقاومة والمواجهة، إلا أن مصالح

الإسرائيليين وقيادة عرفات آنذاك ومصر والأردن وغالب الدول العربية كانت

متوافقة مع نتائج اتفاق أوسلو، وهي بهذا شبيهة بالكتاب الأبيض الذي تمخض عن

لقاء الدائرة المستديرة عام ١٩٣٩م الذي أنهى ثورة ١٩٣٦م؛ حيث اتفقت آنذاك

القوى المؤثرة في المستقبل الفلسطيني على حل لم يوافق عليه آنذاك الفلسطينيون

ولا اليهود على السواء.

البيان: هل يمكن أن يتكرر سيناريو الإيقاف وهذا السؤال نتوجه به إلى

الأستاذ الدكتور سيف عبد الفتاح؟

أ. د. سيف عبد الفتاح:

يمكن أن نقول بالفعل كما قال أحد المحللين متحدثًا عن ثلاثة أطوار مر بها

العمل الفلسطيني في الفترة الماضية:

الطور الأول: هو الذي يتعلق بانتفاضة من غير سلطة واستغرق فترة سبع

سنين.

ثم الطور الثاني: سبع سنين أخرى سلطة بغير انتفاضة.

ثم المرحلة الأخيرة: جاءت فيها الانتفاضة مع السلطة.

أنا أظن أن هذا مفتاح جيد للإجابة عن التساؤلات حول الواقع الانتفاضي.

الأمر الذي يتعلق بالانتفاضة الأولى؛ هل توقفت الانتفاضة الأولى؟

نستطيع القول إن الانتفاضة الأولى لم تتوقف تلقائيًا ولكن الدرس الذي ينبغي

أن نتعلمه هو أنه حدث ما يسمى بالالتفاف حول الانتفاضة، كان ذلك في إطار وعد

من سلطة فلسطينية أتت على الأرض تحاول أن تروِّج لهؤلاء أن السلام قادم لا

محالة، وأن السلام مع (إسرائيل) ممكن، وأن ذلك سينعكس على الحياة المعيشية

داخل الأراضي الفلسطينية، من هنا ظل هؤلاء الناس يصبرون على الأوضاع التي

تولدت مع السلطة، لكن السنوات السبع في الحقيقة شهدت تصعيدًا خطيرًا على

الأرض في إطار أن (إسرائيل) بمشروعها الصهيوني وبمشروعها التهويدي في

القدس وبمشروعها في وأد كل إمكانات المقاومة.

وحينما نتأمل الوضع الالتفافي الذي كان من المفترض أن يؤدي إلى إيقاف

المقاومة والجهود التي تواطأت من أجل ذلك نجد أنها زادت المقاومة اشتعالًا ولو

بعد حين.. الانتفاضة إذن لم تتوقف!

إذن من الوارد الالتفاف من جديد حول الانتفاضة؟

د. سيف: من الوارد بلا شك، وقد حدث ذلك على سبيل المثال؛ فإن إدانة

السلطة الفلسطينية لعمليات المقاومة تحت مسمى إدانة قتل المدنيين من الجانبين هو

نوع من الالتفاف والمغالطة؛ لأنه وفق التعريف ليس هناك مدني في إسرائيل سوى

الأطفال الذين لا يعون؛ فما عدا الأطفال فإن كل فئات الشعب الإسرائيلي محاربة

ومقاتلة.. وإن واجب المقاومة غاية في الأهمية؛ والانتفاضة في أشكالها المختلفة

بما فيها العمليات الاستشهادية عمل مشروع بل واجب، ولا يستطيع أي أحد بأي

حال من الأحوال أن يتحدث عن عدم مشروعيته أو عدم جدواه.

البيان: لكن يبدو أن الدكتور صالح له رأي آخر؟

الدكتور صالح: نعم، من الصعب أن يتكرر الإيقاف بالشكل الذي حدث سابقًا؛

لأنه من غير الممكن خداع الشعب الفلسطيني بالوعود كما حدث بشأن الانتفاضة

الأولى، وخاصة أن (إسرائيل) تصر على موقفها حول القدس والدولة المستقلة

وعودة اللاجئين.

وإن انتهاء مؤتمر كامب ديفيد الأخير بين عرفات وباراك دون اتفاق لم يترك

مجالًا لخداع الشارع الفلسطيني. فإذا أضيف إلى ذلك قوة الموقف العربي

والإسلامي الرسمي والشعبي الداعم سياسيًا للانتفاضة ولمطالب الشعب الفلسطيني

العادلة، فإن هذه الأمور جميعًا تجعل من المستبعد أن تتوقف الانتفاضة دون تحقيق

الحد الأدنى من أهدافها، وهو: دحر الاحتلال وقيام الدولة الفلسطينية المستقلة

وعاصمتها القدس بإذن الله.

ولكن في حال اجتياح الجيش الإسرائيلي لمناطق السلطة الفلسطينية يمكن

للانتفاضة الشعبية أن تتوقف قسرًا، وحينئذ تتحول الانتفاضة إلى مقاومة مسلحة

شاملة ضد الاحتلال؛ ولذا يستبعد أن تبادر (إسرائيل) إلى إسقاط السلطة نهائيًا،

بل يحتمل أن تعمد إلى تغيير القيادات لتأتي بمن يقبل أن يكون عميلًا لها أكثر.

الاحتمال الأكثر خطورة على الانتفاضة هو قيام (إسرائيل) بإشعال حرب

إقليمية بدعم أمريكي يتم من خلالها احتلال غرب سوريا وصولًا إلى نهر الفرات،

وفي حال تحقيق نصر حاسم لـ (إسرائيل) على سوريا في مثل هذه الحرب

سينهار النظام العربي على الجبهة الشرقية، ليؤدي إلى إحباط الانتفاضة الفلسطينية.

هذا الاحتمال يحتاج إلى عدة سنوات من الإعداد المشترك بين (إسرائيل)

والولايات المتحدة الأمريكية، ويحتاج إلى ظروف موضوعية ومسوغات دولية تتيح

لأمريكا أن تشارك في مثل هذه الخطة.

البيان: يبدو أن طبيعة الصراع مع اليهود بالغة التعقيد، فما هي برأيكم

فضيلة الدكتور عبد الستار سعيد مصادر هذا التعقيد؟

الأستاذ الدكتور عبد الستار سعيد:

أهم مصادر هذا التعقيد التواء طبيعة الشعب اليهودي في القديم والحديث والتي

صورها لنا القرآن في وضوح وجلاء، وهي كما عرفها التاريخ ليست في الشرق

وحده بل في كل مكان، ومما يعبر عن ذلك نموذج (شايلوك) في رواية شكسبير

الشهيرة.

بل وكتبهم أيضا تبين لنا قدرًا كبيرًا من هذه الطبيعة، وهي في غاية الحقد

ليس على المسلمين وحدهم بل على البشرية كلها، وما زالت أجيالهم يستقون من

منابع الضلالة وكأنه شيء في دمائهم.

الأمر الثاني: الذي يزيد في تعقيد هذا الصراع هو ظروف المرحلة، وهي

غير مسبوقة في تاريخنا. إن الأمة الإسلامية في كل مرة كانت تصاب في المعارك

كما حدث في الغزوة التترية والحروب الصليبية كانت تستفيق إلى أنها انحرفت عن

طريق الله فتسرع الفيئة إلى دين الله، أما هذه المرة عندما دخل الكفار بلادنا فإنهم

تركوا طبقات تدمر الإسلام في العالم الإسلامي: المرأة أصبحت عارية.. أصبح

الربا في كل شُعَبِ الاقتصاد.. أصبح القانون الوضعي يحكمنا في اتجاهات الحياة

وفي العالم الإسلامي كله ما عدا بعض البلاد.. كيف نستمد النصر من الله ونحن لم

نتب ولم نرجع إليه؟

الأمر الثالث: التدخلات الدولية ومصالح الدول الكبرى وخنوع بعض

القيادات التي في المنطقة إما خوفًا وإما حرصًا على مظاهر الحياة والأبهة التي هم

فيها. أنا لا أتكلم عن قوة الدول الكبرى وأسلحتها وجيوشها وإنما أتحدث عن

الشعوب حين تؤمن بقضية، حتى الشعوب الكافرة تستطيع أن تذل القوى العظمى؛

فهذه فيتنام أذلت فرنسا وأمريكا خلال ١٥ سنة وهما من الدول الكبرى، وهم لا

يؤمنون بدين ولا بيوم آخر، وعندنا الشعب الأفغاني وهو شعب مسلم طيب فقير لا

يملك مقومات الحرب بل ولا الحياة استطاع بإذن الله أن يحطم عنجهية روسيا وهي

دولة مجاورة لحدوده ليست كأمريكا التي كانت تسير آلاف الأميال لتنقل معداتها إلى

فيتنام، ولهذا لا بد أن تمكن الشعوب من أن تقول كلمتها، ولا بد أن تتحرك.. نعم!

ستكون هناك تضحيات هائلة ومغارم كبيرة؛ لكن نحن أمة تؤمن بالله واليوم

الآخر ولا يضيع لنا ذرة عند الله؛ من مات منا فهو شهيد، ومن عاش فهو في

رعاية الله. الشعوب الآن لا تملك حتى التظاهر ولا جمع التبرعات علنًا في أغلب

بلادنا خوفًا من الأنظمة، ويجرم من يفعل ذلك ويحاكم مع أن هذا هو أدنى صور

النصرة..

الأمر الرابع: هو وجود نخب حاكمة في بلادنا لا تملك ولا تحسن التعبير عن

قضايا الأمة ولا تسعى بل ربما لا تريد أن تسعى لحل هذه القضايا، وأبلغ دليل

على هذا هو سلسلة التردي التي تحياها الأمة على مستوى الأنظمة وعلى مستوى

الدول، ومتى ما تستفيق هذه الحكومات وتعطي الشعوب نوعًا من الحركة والحرية

في أن تتبنى هذه القضية فإنه باستطاعتها بإذن الله أن توقف الخطر اليهودي عند

حدود محددة إلى أن يتم لفظه خارج أرضنا بإذن الله في يوم ما.

البيان: ما هي الفروق الجوهرية بين طبيعة العمل بالداخل الفلسطيني قبل

مجيء السلطة وبعده؟

الدكتور محمد صالح:

لم تحدث فروق سياسية جوهرية في الداخل الفلسطيني قبل مجيء السلطة

الفلسطينية وبعده بالرغم من وجود مجلس تشريعي منتخب إلا فيما يخص بعض

جوانب الحياة المدنية التي تولاها الفلسطينيون بأنفسهم تحت إشراف غير مباشر من

السلطات الإسرائيلية. أما على مستوى المقاومة فقد أصبحت الأمور أكثر صعوبة؛

لأن أجهزة الأمن الفلسطيني تنسق بشكل مباشر مع قوى الأمن في (إسرائيل)،

وبذلك اجتمع على المقاومة عبء الموساد، وعبء الأمن الفلسطيني. إضافة إلى

ذلك عملت السلطة على منع أي عون أو تأييد شعبي فلسطيني لحركات المقاومة

الإسلامية داخل فلسطين من خلال الترغيب والترهيب والتضليل بمقولة أن المقاومة

تتعارض مع المصالح العليا للشعب الفلسطيني، وأن المقاومة تعطي ذرائع وحججًا

لـ (إسرائيل) لعدم تنفيذ بنود اتفاق أوسلو.

يضيف الشيخ حسن يوسف:

ومع مجيء السلطة يمكن لنا القول بأننا دخلنا إلى حد كبير في العصر العربي

بما فيه من بيروقراطية وأمراض ومحسوبية وكبت واحتكار التعبير باسم وحدانية

السلطة ومشروعيتها؛ ومن هنا فإن هامش الحركة والمناورة انحسر كثيرًا في ظل

وجود طرف داخلي فلسطيني (السلطة) إضافة للاحتلال وتصفياته.

جاءت الانتفاضة الحالية في البداية، وبالدرجة الأولى متناغمة مع التوجه

الرسمي للسلطة الفسلطينية، وذلك بعدما أعلن عن انهيار قمة كامب ديفيد؛ حيث

كانت هذه القضية نهاية شوط طويل من المفاوضات التي بدأت منذ عام ١٩٩٣م،

وكانت السلطة ومنذ أيار (مايو) ١٩٩٩م، تمر في حالة فراغ قانوني، وشكلت

الإعلانات المتكررة والممجوجة حول النية بإعلان استقلال الدولة محاولة تكتيكية

للسلطة من أجل الضغط واتخاذها ورقة بيدها، وذلك من أجل ملء الفراغ السياسي،

ولما استنفدت هذه الورقة أغراضها، تزامن ذلك مع انتهاء قمة كامب ديفيد التي

لا نعلم على التحديد ماذا جرى فيها والتي سمعنا بعد انتهائها مباشرة عن

سيناريوهات عنيفة متوقعة من أجل التحريك، وتهيئة الأوضاع لحل غامض لا

نعرف ماهيته ولا كيفيته.

ولقد جهدت السلطة الفلسطينية ومنذ بداية عام ٢٠٠٠م على التهيئة لدخول

الشعب الفلسطيني في أجواء من التصادم مع الاحتلال، تمثل ذلك في مناسبتي يوم

الأرض وذكرى يوم النكبة من عام ٢٠٠٠م، وتحرك الشارع في أيار (مايو)

وقبل ذكرى النكبة بأسبوع؛ وذلك لتزامن المناسبة بالإضراب عن الطعام الذي كان

المعتقلون في سجون الاحتلال قد أعلنوه مما جعل هناك هبة جماهيرية صاحبت

الإضراب حتى نهايته في أواخر أيار، ولكن ومع التحضيرات التي كانت تجري

من أجل قمة كامب ديفيد في بداية حزيران (يونيو) التي قيل بأنها ستكون واعدة،

عملت السلطة على إنهاء تلك المواقف على ضوء الاتفاقات بينها وبين اليهود.

البيان: ما هي ظروف إخراج قيادات حماس من الأردن قبل الانتفاضة؟

وهل هناك إمكانية للعودة؟

الدكتور محمد صالح:

لم يكن خروج قيادات حماس من الأردن لأسباب أردنية داخلية أو نتيجة

لتجاوزات قامت بها الحركة على الساحة الأردنية، أو تجاوزت لبنود اتفاق الحركة

مع الحكومة الأردنية في عام ١٩٩٣م، وإنما كان خروجهم نتيجة لضغوط

(إسرائيلية، أمريكية، فلسطينية) على النظام الأردني توافقت مع رغبة النظام

الأردني الجديد في التخلص من أي ارتباط رسمي بالقضية الفلسطينية بعد مباحثات

الملك عبد الله الثاني وعرفات حول القضايا العالقة بشأن الأردنيين من أصول

فلسطينية.

وتجدر الإشارة في هذا المقام إلى ما تعلنه الأردن حول الآثار السلبية لوجود

قيادات حركة حماس في عمان على المعاهدة الأردنية الإسرائيلية (معاهدة وادي

عربة)، وحرصها على عدم إعطاء ذريعة أو مسوغات لـ (إسرائيل) لتنفيذ

خطة ترانسفير من الضفة الغربية إلى الأردن في حال استمرار نشاط حركة حماس

في الأردن.

لذا فإن عودة قيادات حركة حماس مرتبطة بعدم السماح لهم بممارسة نشاط

سياسي أو إعلامي من الأراضي الأردنية.

البيان: هل هناك تنسيق بين حماس، وبين المقاومة اللبنانية في جنوب لبنان؟

ولماذا لم يكن هناك وجود للعمل الفلسطيني لمواجهة (إسرائيل) في الجنوب

اللبناني طيلة السنوات الماضية؟

هناك تواصل بين حركة حماس وكافة القوى الوطنية والإسلامية على الساحة

اللبنانية، ولكن لا يوجد أي تنسيق مع المقاومة اللبنانية في جنوب لبنان، وذلك

لأسباب سياسية؛ لأن وجود قوى فلسطينية على الأرض اللبنانية لم يعد ممكنًا بعد

الاتفاق الذي رعته الولايات المتحدة الأمريكية عام ١٩٨٢م بين الحكومة اللبنانية

و(إسرائيل) والذي تم بموجبه إنهاء حصار (إسرائيل) لبيروت مقابل خروج

القوات الفلسطينية نهائيًا من لبنان.

المحور الثاني: ملامح التعامل مع المرحلة الحالية في حال استمرار

الانتفاضة.

البيان: هل كان لمنظمة (حماس) دور مبكر في تفعيل الانتفاضة الثانية؟

وهل كان مخططًا أن تبدأ الانتفاضة بهذا الشكل؟

الدكتور محمد صالح:

إن تمسك حركة حماس بثوابتها واستراتيجيتها في مقاومة الاحتلال هو

الأساس الذي هيأ لانطلاق الانتفاضة وتصاعدها.

إن اهتمام الحركة بالمحافظة على الذاكرة الفلسطينية والعربية تجاه المقدسات

وتجاه الحقوق الوطنية ومواجهة جميع محاولات طمس هذه المفاهيم وإضعافها طوال

(مرحلة أوسلو) كان الأرضية التي انطلقت منها انتفاضة الأقصى؛ حيث قامت

حركة حماس بحشد طاقاتها ودعت الشعب الفلسطيني في الداخل للتصدي لزيارة

شارون دفاعًا عن حرمة المسجد الأقصى منذ اللحظة الأولى للإعلان عن تلك

الزيارة.

وتجدر الإشارة إلى أن الشارع الفلسطيني وكافة القوى الفلسطينية كانت

غاضبة، وكانت تشعر أنها مقبلة على مواجهة مع الاحتلال في أعقاب انهيار مؤتمر

كامب ديفيد الأخير، ووصول مسيرة السلام إلى طريق مسدود، وخاصة أن

الإجراءات الإسرائيلية التعسفية تزايدت وتصاعدت منذ نهاية ذلك المؤتمر.

لم يكن مخططًا أن تبدأ الانتفاضة بهذا الشكل؛ لأنه لم يكن متوقعًا أن يقوم

الإسرائيليون بمثل هذا الاستفزاز للمشاعر الدينية وبهذه الطريقة، وقد جعل الله من

زيارة شارون شرارة فجرت المشاعر الدينية والوطنية جميعًا، في داخل فلسطين

وخارجها وعلى امتداد العالم العربي والإسلامي، وذلك فضل الله أولًا وأخيرًا.

البيان: هل يمكن القول بأن زيارة شارون جاءت عفوية دون تخطيط مسبق؟

الأستاذ الدكتور عبد الستار سعيد:

من طبيعة اليهود كما قال ربنا تعالى: [أَوَ كُلَّمَا عَاهَدُوا عَهْدًا نَّبَذَهُ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ]

(البقرة: ١٠٠) يأتي نتنياهو لينقض ما عقده رابين، ويأتي باراك ليتنصل من

خطوات نتنياهو، وهذا المجرم السفاح شارون جاؤوا به ليوصل القضية إلى الحلم

الأكبر مسقطًا جميع الاتفاقات المسبقة؛ وهذا ليس غريبًا على طبيعة اليهود كما

حدثنا القرآن، كما في الآية الأخرى: [الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي

كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لاَ يَتَّقُونَ] (الأنفال: ٥٦) وهذا كلام القرآن ينبغي أن نفهمه جيدًا

في كل مرة.. لا يتخلف مرة، وقد كانوا في مفاوضتهم لنبيهم موسى عليه الصلاة

والسلام بشأن البقرة في غاية الإتعاب، ولهذا كانت النتيجة المراوغة والأكاذيب

والتلاعب في كل شيء.

ولما انكشف الأمر واستبان سبيلهم للجميع ودنس أشقاهم باحة المسجد الأقصى

في زيارة لها ما بعدها هب الشعب وانتفض بعد أن طفح الكيل، وأيقنت السلطة أنها

وصلت إلى طريق مسدود.. وجاءت الانتفاضة تلقائية حين أحس الناس بالخطر

بعد أن ضُيق الخناق عليهم وظن اليهود أنهم قاربوا النجاح في أن يُلجِئوا هذا الشعب

إلى الهجرة إلى مصر أو إلى الأردن أو أي قطر آخر. لكن من رحمة الله أن هب

الشعب وانتفض دفاعًا عن دينه وحقوقه وهو عارٍ من كل سلاح إلا قوة الإيمان

واليقين في نصر الله ﷿. هذه الانتفاضة هي المدخل الآن الذي هز اليهود

وهز العالم وأمد القضية الفلسطينية بنبض جديد وقوة جديدة عسى أن تبلغ مداها

المأمول إن شاء الله.

البيان: ما مدى الدور الذي تقوم به حماس مقارنة بالدور الذي تقوم به

المنظمات الفلسطينية الأخرى؟ ومتى دخلت تلك المنظمات على خط الانتفاضة؟

الدكتور محمد صالح:

تعتبر حركة حماس ثاني أكبر القوى الوطنية داخل فلسطين، وهي أكبر

القوى الإسلامية الفلسطينية داخل فلسطين وخارجها وعلى امتداد العالم العربي

والإسلامي.

ودور حركة حماس والحركات الإسلامية الأخرى مثل الجهاد الإسلامي العقدي

والثقافي والتربوي هو الأخطر في تفعيل الانتفاضة واستمراريتها؛ ومن ثم فإن دور

حركة حماس المباشر وغير المباشر في تفعيل الانتفاضة الجماهيرية هو كبير

وفاعل جدًا، ودورها على مستوى المقاومة المسلحة هو الأكثر فاعلية والأعظم

خطرًا على الدولة العبرية وعلى المستوطنين؛ لأن عملياتها تهدد الأمن الشخصي

لكل يهودي يقيم على أرض فلسطين. وتجدر الإشارة إلى أن المنظمات الأخرى

وفي مقدمتها حركة فتح قد لحقت خط الانتفاضة بعد تفجرها واندلاع موجة الغضب

الشعبي العام من كافة طوائف الشعب الفلسطيني، وأصبح لفتح بعد ذلك دور فاعل

في الانتفاضة وفعاليات المقاومة.

البيان: يعني هل كانت الانتفاضة هذه المرة من قبيل رد الفعل؟ بمعنى: هل

يصح القول بأن اليهود استدرجوا الفلسطينيين لهذه المواجهة غير المتكافئة لأغراض

أكبر؟

الدكتور محمد صالح:

لقد بدا للمراقبين أن هذه الانتفاضة كانت ردة فعل على زيارة شارون لباحة

المسجد الأقصى، ولكن الحقيقة أنها القشة التي قصمت ظهر البعير؛ لأن هذه

الزيارة قد وضعت السلطة في مأزق حرج أمام الشارع الفلسطيني من حيث أن

قبولها بالوضع الحالي يعني أنها ستصبح أداة بيد الاحتلال؛ لأنه بدون مواجهة مع

الاحتلال ستفقد السلطة احترامها وتفقد بذلك مسوِّغ وجودها في نظر أبناء فلسطين.

أما الحكومة الإسرائيلية برئاسة باراك التي كانت تدرك آثار الزيارة السلبية

عليها فإنها لم تكن راغبة في زيارة شارون تلك، ولكنها لم تكن قادرة على منعها؛

لأن القدس بحكم الدستور الإسرائيلي تعتبر جزءًا من إسرائيل، ولذلك فإن إلغاء

زيارة شارون مخالف للدستور الصهيوني ويتعارض مع عقيدة كل إسرائيلي.

أما شارون فكان يسعى إلى استفزاز الفلسطينيين، وكان يريد أن تحدث

انتفاضة تؤدي إلى سقوط حكومة باراك ليتقدم نحو الإمساك بالسلطة في أجواء ثورة

فلسطينية توحد المجتمع الإسرائيلي خلفه، وتعطيه ذريعة للتنصل من جميع

الاتفاقات السابقة مع الفلسطينيين.

أما القول بأن الفلسطينيين قد استُدرِجوا لهذه المواجهة غير المتكافئة لأغراض

أكبر: فهو أمر وارد إسرائيليًا. أما على الجانب الفلسطيني فيمكن أن يكون هذا

صحيحًا لو أن الانتفاضة توقفت بعد فترة قصيرة أو أن السلطة الفلسطينية خضعت

لتهديدات (إسرائيل) وتنازلت، ولكن الواقع يشير إلى أن الانتفاضة التي أدخلت

السلطة في مأزق، قد أدخلت (إسرائيل) أيضًا في مأزق سياسي وأمني واقتصادي.

وحركة حماس لا تعتبر أي مواجهة مع الاحتلال استدراجًا، بل إنها تعتبر

الاستدراج الأخطر هو الاستمرار في مسيرة السلام العبثية، أما الانتقال إلى

المواجهة مع الاحتلال فهو الخيار الصحيح، سواء كان ذلك مطلوبًا أو مرفوضًا

بالنسبة لـ (إسرائيل) خصوصًا في ظل وحدة وطنية إسلامية ودعم عربي

وإسلامي ودولي للانتفاضة.

ويضيف الأستاذ الدكتور عبد الستار سعيد:

لست مع هذا الرأي القائل بأن الفلسطينيين استُدرجوا، وهذا ليس بصحيح

بدليل أن اليهود اليوم يسعون سعيهم لإعادة الوضع إلى ما كان عليه قبل الانتفاضة،

كما أن الانتفاضة الأولى ما زالت تمثل كابوسًا مزعجًا للعقل اليهودي يخشى أن

يتكرر، وهو يعلم أنه لو تكرر فإن رد الفعل سيكون حركة شعب وربما أمة وليس

حركة سلطة يمكن أن تستدرج. إن الآلام والمتاعب المروعة التي تعرضت لها

إسرائيل من جراء الانتفاضة الثانية تؤكد أن اليهود شعبًا ودولة يحيون أزمة

يحاولون الفكاك منها بكل سبيل لا يدخرون في ذلك محرمًا ولا غيره ولا يرعون

عهدًا ولا يقدرون رأيًا؛ فهم كما قال القرآن: [الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ

عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لاَ يَتَّقُونَ] (الأنفال: ٥٦)، فلا يتقون الله ولا يتقون ما

يسمى بالرأي العام العالمي أو القانون الدولي.

هذه الانتفاضة أوقعت باليهود أشد أنواع الألم والرعب رغم كل ما يمارسونه

ضد المسلمين هناك من سياسات الإرهاب والتقتيل والتخريب والوقيعة مستخدمين

الطائرات الحربية والدبابات والصواريخ؛ فمع أن المعركة غير متكافئة إلا أن

رصيد الإيمان والصبر يعدلان الكفة بفضل الله، والله تعالى يقول: [وَإِن تَصْبِرُوا

وَتَتَّقُوا لاَ يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا] (آل عمران: ١٢٠) .

البيان: ظهر تفاعل من فلسطينيي ١٩٤٨م في بداية الانتفاضة، ثم توقف،

فما هي الأسباب؟ وهل أفلح اليهود في تشويه هوية أولئك بدعوى أنهم عرب

إسرائيل؟

الشيخ حسن يوسف:

لفلسطينيي ١٩٤٨م ظروفهم وسياستهم الخاصة، وهم منذ أوسلو ومن قبله

طبعًا يطورون حركتهم السياسية والاجتماعية في مواجهة العدو، ولكن على نار

هادئة؛ إلا أن تطورات الأحداث في السنين الماضية، وفي هذه الانتفاضة على

وجه الخصوص، رفعت درجة مشاركتهم لتغدو بإذن الله في قابل الأيام من أكثر

الساحات الفلسطينية تمركزًا للعمل الوطني الفلسطيني والصبر على القضية، من

هنا يأتي دور القوى الحية المعنية في مقارعة العدو للاستنفار في هذه الساحة.

البيان: ما هو تقييمكم لحجم المشاركة الإسلامية الرسمية وغير الرسمية

خارج فلسطين في تفعيل الانتفاضة، وما السبيل في رأيكم لضمان استمرار هذه

المشاركة وعدم ترك القضية تبرد مرة أخرى؟

الشيخ حسن يوسف:

في الحقيقة كان لاستفزاز شارون وهو يتحدى مشاعر مسلمي الأرض،

وللمناظر الفظيعة التي ارتكبتها حكومة باراك مثل الشهيد محمد الدرة، الدور الكبير

في رفع درجة التعاطف الذي لقيته الانتفاضة، ومع أن صور هذا التعاطف أفضل

بكثير منها في الانتفاضة الأولى إلا أنها لا تتناسب مطلقًا مع حجم التحدي القائم،

وهو بالتأكيد دون التعاطف الذي تلقاه إسرائيل من يهود العالم فضلًا عن تعاطف

الحكومات والشعوب الغربية النصرانية معها! وفي أضعف الإيمان يجب أن يرقى

التعاطف مع الانتفاضة إلى درجة المتعاطفين مع العدو. والعتب هنا كبير على

إخواننا في الحركات الإسلامية؛ لأن موضوعنا هو موضوعهم، ولأن مشاكلهم

الداخلية مع نظمهم متداخلة مع طبيعة قضيتنا، ولأن الثورة السياسية والاجتماعية

المكبوتة منذ أكثر من قرن من الزمان في ربوع عالمنا العربي والإسلامي، هي

مسألة متشابكة جدًا مع القضية الفلسطينية لدرجة الالتحام؛ ففلسطين كقضية مركزية

للمسلمين في الأرض والإحساس بها سواء بالسلب أو الإيجاب من قبل شعوب

المسلمين تعبر عن مؤشر الضمير بين صحوته ويقظته أو نومه وغفلته، بإمكان

الحركات الإسلامية أن تحرك جماهيرها أسبوعيًا من خلال المساجد، أو من خلال

تفعيلها للحركة الطلابية، أو النقابات أو غير ذلك.

المسلمون والعالم

الإسلاميون.. وساعة الحقيقة إمكانات هائلة

... وطاقات معطلة

(٢)

عبد العزيز كامل

[email protected]

هل نحن الإسلاميين حساسون بقدر زائد عن الحاجة؟ ! .. وهل هذه

الحساسية مطلوبة في كل الأوقات؟ ! وهل يجب علينا كلما أردنا أن ننقد أنفسنا

ذاتيًا أو نخاطب أنفسنا خطابًا موضوعيًا أن نتدسس ونتحسس إلى درجة الوسوسة

في كل كلمة وكل معنى وكل عبارة، حتى لا نغضب أحدًا، ولا نخدش شعور أحد،

ولو كان هذا الأحد هو نحن جميعًا؟ !

إن الظروف الاستثنائية تحتاج إلى أساليب استثنائية في الكلام والطرح

والعرض، والذي أراه أن الظروف التي تمر بها الأمة لا تحتمل المجاملة والمحاباة

والاستخفاء بالحقائق أو الاختباء وراءها.

أُلخص وجهة النظر التي أردت المصارحة بها والمطارحة في شأنها بدءًا من

العدد السابق من مجلة (البيان) وهي: أننا نحن الإسلاميين لم نَرْقَ بعدُ إلى

مستوى خطورة المرحلة التي تمر بها أمتنا، وأن انشغالنا برصد خيبات العلمانية

العربية وتخبطاتها في شأن قضية العرب والمسلمين الأولى (قضية بيت المقدس)

هذا الرصد قد أنسانا وألهانا عن تقصيرنا نحن في حقها، وإهمالنا في القيام بشأنها.

ماذا قدمنا عبر نصف قرن؟

قدمت الحركات الإسلامية منذ أن اغتُصب بيت المقدس آلافًا مؤلفة من

الشهداء والضحايا في العديد من الأحداث والقضايا، وتلك القضايا التي قدمت فيها

تلك التضحيات لا توجد قضية فيها وأكرر لا توجد قضية واحدة فيها تبلغ في

الأهمية والخطورة حد أهمية وخطورة قضية فلسطين، ولا يبلغ الطرف المعادي في

أيٍ منها في شدة عداوته ما يبلغه الطرف المعادي اليهودي في فلسطين، بل إن

كثيرًا من تلك القضايا الأخرى قُدِّمت فيها التضحيات بلا ثمن، أو بخسارة فادحة في

معظم الأحيان!

إن من العجيب أن التيارات والجماعات والمنظمات الإسلامية كافة كانت ولا

تزال مجمعة على اعتبار قضية فلسطين (القضية المركزية) و(القضية المحورية)

و(قضية العرب والمسلمين الأولى)، ولو رحت تفتش عما قُدم لهذه القضية

على المستوى الإسلامي الخاص، لوجدت خليطًا من التفريط والتخبيط عند الأكثرية

إلا من رحم الله، بدءًا من قلة فهم أبعاد القضية، ومرورًا بكمِّ المشاركة فيها،

وانتهاء بحجم الانشغال بها. خمسون عامًا من الصراع أو يزيد، ولا تزال الشريحة

الأكبر من الإسلاميين لا تعي شيئًا ذا بال عن (القضية المركزية)، مع أن العدو

المناوئ فيها عدو لم تتوافر نصوص الشرع كتابًا وسنة في التحذير من عدوٍ آخر

كتحذيرها منه، وتفصيلها عنه، وتعريفها به، ومع أن ما يكتب وما يذاع عن هذا

العدو في الأوساط العامة يحتل المرتبة الأولى في المعالجات الجادة منذ عقود طويلة،

ومع هذا.. ومع أننا نحن الإسلاميين أوْلى الناس بفهم ومتابعة أبعاد تلك القضية

وذاك الصراع؛ فإننا للآن ما زلنا نتجادل في أمور كان مفترضًا أن نكون قد انتهينا

منها منذ زمن، كذاك التساؤل المكرور عن المعركة القائمة مع اليهود: هل هي

إقليمية أو عالمية ... وهل هي دينية أم دنيوية؟ ! وهل دولة اليهود القائمة الآن

عقائدية أم علمانية؟ ! وهل هم بالفعل أقوياء أم أننا نحن الجبناء؟ ! وهل قوتهم

المزعومة حقيقية أم خرافية أسطورية؟ !

لقد كان واجبًا علينا ولو من باب العلم بالشيء أن نكون على قدر معقول من

الاهتمام بهذا الصراع المصيري: ما هدفه.. ما صفته.. ما صبغته ما برامجه..

وما أبعاده.. ماذا تحقق من مراحله.. وما هي حدود ما فيه من حقائق أو أوهام..

ما هي مخاطره الماضية ومحاذيره المستقبلة.. ما تفسير رموزه الدينية والاعتقادية،

ما دورنا تجاه مواجهته دينيًا وفهم طبيعته شرعيًا، ووضع ضوابط تلك المواجهة

علميًا، ورصد الإمكانات لأجلها عبر الآجال والأجيال باعتبارها صراعًا وجوديًا لا

حدوديًا.

قليل من الإسلاميين من يعلم، والأقل منهم من يعمل بالمستوى الرافع للإثم

فضلًا عن الجالب للأجر فيما يتعلق بتلك القضية الكبرى، اتكالًا على أن لها من

يديرها، واتكاء على أن لنا ما يشغلنا عنها.

أستثني من ذلك بالطبع، أُسْدَ الإسلام داخل فلسطين الذين قاموا في انتفاضتهم

الأخيرة بشق طريق من الدم وسط النار، ليقيموا الحجة علينا وعلى كل من يكتفي

بالمشاركة (الوجدانية) فقط في معركة الوحدانية مع كفر اليهود وشرك النصارى

في الأرض المقدسة.

لكننا لا بد أن نعترف أننا سلمنا الأمانة لمن نعرف أنهم يعرفون أنهم ليسوا

أهلًا لحفظها، ولا بد أن نعترف أيضًا أننا نحن الإسلاميين كنا من أكوام الرمال إلى

جنبتي الطريق الممهد الذي مشى فوقه اليهود ليعبروا إلى بيت المقدس، وكنا جزءًا

من الفراغات التي تولوا ملأها، والحواشي التي تولوا شرحها! حيث إنهم لم يُقابَلوا

منذ بدأت دولتهم بدعوة جهاد إسلامية جادة شاملة على مستوى الأمة التي استهدفوها؛

بحيث تستطيع أن تفلَّ حدهم أو توقف مسيرتهم.

إننا وبعد أكثر من خمسين عامًا لا زلنا ندور حول أنفسنا ونتساءل: (ماذا

نعمل؟ !) مع أننا لم نفرغ بعد من مرحلة: (ماذا نعلم؟ !)، فحتى من ناحية

التصورات العلمية لا نزال متأخرين عن القضية نصف قرن؛ فالآن والآن فقط بعد

سقوط ألوف الضحايا، وضياع ملايين المشردين على يد اليهود، نبحث عن

شرعية العمليات الاستشهادية ضدهم أو سر المواقف والتواطآت النصرانية معهم!

اليوم فقط نستفهم عن الخلفيات الدينية لأكبر القضايا السياسية التي تملأ أخبارها

الآذان والأعين والأفئدة عبر أكثر من خمسين عامًا، وعندما حدثت واقعة وضع

حجر الأساس لهيكل سليمان الثالث، تساءل الناس وأكثرنا معهم: ما معنى هيكل..

ولماذا نسب لسليمان..؟ ولماذا عدوه ثالثًا لا ثانيًا ولا رابعًا..؟ !

هل لاحظت معي أننا نطرح هذه التساؤلات (البريئة الساذجة) بعد خمسين

عامًا من قيام دولة تتخذ من الهيكل شعارًا لها؟ ! هل لاحظت أن هذا الهيكل الذي

جئنا نحن نتساءل عنه الآن، هو الذي جاؤوا لتنفيذ الفصل الأخير من مؤامرته

المتواصلة منذ مئة عام؟ !

إنني لا أتحدث عن عوام الناس في البلدان المحيطة بدولة (هيكل سليمان)

ولكنني أتحدث عن الشريحة الكبيرة من المثقفين الذين أحاطوا القضية بأحاسيس

صادقة مجملة ولكنهم لم يبذلوا الجهد المطلوب لمعرفة أبعادها مع أنهم كانوا هم أوْلى

الناس بمعرفة الأعداء والتعريف بالأعداء حتى تستبين سبيل المجرمين كما أمر الله؛

فالهيكل الذي هو رمز دولة اليهود منذ قامت هو نفسه جوهر الصهيونية، وشعار

الماسونية، ومنتهى آمال المخططات السرية والبرامج العملية لليهود على مدى

العقود الماضية، ومع هذا ظللنا غافلين عن أمره، حتى فاجؤونا بأنهم

يريدون الانتهاء من (الحل النهائي) لمشكلته عسكريًا، بعد أن لم يفلحوا في الكامب

الثاني في حله سياسيًا! كل هذا، ونحن أو أكثرنا لا نتابع، لا نراجع، لأننا

(مشغولون) ! !

فهل نحن مقصرون ...؟ ! لا، لا أقول بهذا.. بل نحن مفرِّطون.

أثمان التفريط:

كما أن لكل فعل رد فعل مساويًا له في القوة ومضادًا له في الاتجاه؛ فإن لكل

تفريط جزاءً مساويًا في الدنيا ومضاعفًا يوم الحساب إلا لمن تاب الله عليه أو عفا

عنه؛ ولا يظلم ربك أحدًا، وهو القائل سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ

الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلاَ تُوَلُّوهُمُ الأَدْبَارَ * وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفًا لِّقِتَالٍ أَوْ

مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ المَصِيرُ] (الأنفال:

١٥-١٦) . فمن ولى الأدبار، صَلِيَ النار إن لم يكن معذورًا.

ولقد فرط المسلمون في الماضي في حفظ الأرض المقدسة، فسقطت تلك

الأرض في أيدي الصليبيين، واحتُل المسجد الأقصى ورُفعت الصلبان على مآذنه،

وفرط المسلمون في زمان تلا ذلك في كيانهم السياسي الجامع (الخلافة) فسقطت

عاصمة تلك الخلافة (بغداد) في أيدي التتار الهمجيين الوثنيين، وفرط المسلمون

في حفظ الأندلس، فضاعت الأندلس! وفي المحافظة على الهند فضاعت الهند

ومثلها الفلبيين وغيرها وغيرها.

وفي عصرنا يتوالى التفريط، ولكل تفريط هزيمة، وبكل هزيمة عار.. عار

هزيمة تركيا (الباب العالي) ١٩١٤م، وعار إلغاء الخلافة فيها ١٩٢٤م، وعار

ضياع فلسطين ١٩٤٨م، وعار ضياع القدس ١٩٦٧م، وأنا على يقين أنه كان

وراء كل عار فرار وتولية أدبار، وقبل ذلك الفرار وتولية الأدبار لا بد أنه كان

هناك خذلان من الله؛ وإلا فما معنى تلك الهزائم المتوالية، مع أن الله تعالى تكفل

لنا بفرار الأعداء من أمامنا إذا واجهناهم مستقيمين على أمره مستحقين لنصره:

تأمل هذا الحكم القدري الإلهي: قال تعالى عن الكفار عمومًا: [وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ

كَفَرُوا لَوَلَّوُا الأَدْبَارَ ثُمَّ لاَ يَجِدُونَ وَلِيًاّ وَلاَ نَصِيرًا * سُنَّةَ اللَّهِ الَتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ

وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الفتح: ٢٢-٢٣)، وقال سبحانه عن اليهود

خصوصًا: [لَن يَضُرُّوكُمْ إِلاَّ أَذًى وَإِن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الأَدْبَارَ ثُمَّ لاَ يُنصَرُونَ]

(آل عمران: ١١١) ولكنهم انتصروا ولا يزالون ينتصرون؛ فهل تخلفت السنن

الإلهية أم كنا نحن المتخلفين؟ !

حتى لا يلحقنا العار الأكبر:

المرحلة التي تمر بها أمتنا تشير كل أسهمها إلى أن اليهود ومن ورائهم

النصارى يريدون أن يُلحقوا بنا عارًا أكبر من كل ما مضى؛ إنه عار سقوط شعار

التوحيد الذي جاء به الأنبياء وفي أرض الأنبياء وهو المسجد الأقصى؛ نسأل الله

ألا يجعلنا محلًا لهذا العار؛ فخراب المسجد إن وقع ونتضرع إلى الله ألا يقع

بتفريطنا سيكون أكبر من عار سقوط بغداد على يد التتار، وأكبر من سقوط

الأندلس على يد الأسبان، وأكبر من سقوط القدس في يد الصليبيين، بل أكبر من

نكبة ١٩٤٨م، ونكسة ١٩٦٧م؛ أما لماذا؟ فلأن هذا إن حدث فسيكون تتويجًا

لانتصار أذل الأمم وأحقر الأمم على خير الأمم وأعز الأمم، يختمون به معركتهم

الدينية التي أداروها دينية من طرف واحد، ولأن ذلك سيعني أن نصيبنا من الذلة

في عصرنا قد فاق نصيب الأمة التي كتبت عليها الذلة، وإلا.. فكيف تتوالى

انتصاراتهم علينا بهذا الانتظام ونحن أمة خير الأنبياء التي ينيف عددها على ألف

وثلاثمائة من الملايين، وهم أمة قتلة وأعداء الأنبياء لا تزيد على بضعة عشر من

الملايين؟ !

أحذرك وأذكرك أخي الموحد وأحذر نفسي وأذكرها: أن العار الذي يتهددنا لا

يتهددنا بوصفنا أمة بمجموعها فقط، بل بآحادها ... وآحادها هم أنا وأنت، وهو

وهي، وهم وهن، وهذا وذاك؟ ! العار ليس شيئًا يستحيا منه في الدنيا فقط،

ولكنه إثمٌ إي وربي يُخشى علينا فيه من النار وغضب الجبار. ألم يقل علماؤنا

قديمًا وحديثًا إن جهاد الأعداء بالأموال والأنفس وبكل المستطاع يأخذ حكم الواجب

المتعين على كل مسلم إذا دُهمت أرض من أراضي المسلمين؟ فكيف إذا كانت تلك

الأرض هي أرض الأنبياء والمرسلين؟ ! وكيف إذا كان مغتصبوها هم اليهود

الملعونين؟ !

صحوتنا تختبر:

نعم.. تختبر الآن بما يحدث في فلسطين.. إننا نتكلم منذ ما يزيد على ثلاثة

عقود من (الصحوة الإسلامية) التي أذهلت العالم، ولفتت انتباهه إلى أن هنا أمة

تبعث، ونهضة ستقوم، وعملاقًا على وشك الانطلاق ليحطم القيد ويكسر الأغلال،

وقد كان من المحتم بحسب سنن الله أن تختبر هذه المقالة عمليًا؛ فالصحوة إفاقة في

الأمة تقود فيها الخاصةُ العامةَ إلى المرحلة الحتمية والطبيعية التالية لتلك الصحوة

وهي (النهضة) .

كان من المحتم أن تختبر مقالتنا نحن الإسلاميين بأننا نعيش صحوة كبرى في

أرجاء العالم الإسلامي وأنحاء العالم العربي، ولقد اختُبر إسلاميون كثيرون بأعداء

صرحاء ألِدَّاء في بلدان كثيرة من العالم.. وها نحن يجيء دورنا (نحن الإسلاميين

العرب) لنُختبر مثلهم. وهذا الاختبار ليس موكولًا إلى قوى عالمية معادية، ولا

نظم محلية عميلة، ولكنه اختبار الأقدار التي كانت تجري بها سنة الله في الذين

خلوا من قبل.

ولقد تواطأت نصوص الوحي على أن الإنسان يُبتلى ويُختبر، على مستوى

الفرد والجماعة والأمة، وحديث القرآن عن الاختبار في القرآن المكي يتناول في

الغالب أحوال الأفراد. أما في القرآن المدني فيتوجه إلى المجموع بعد أن تكونت

الأمة وقامت الدولة، ولقد اختُبرت تلك الأمة بعد تكوينها، واختُبرت بعد ذلك مرات

عديدة، وهي تختبر الآن ونحن في مقدمتها نختبر بما اختُبر به الجيل الأول الذي

كان أقل منا عددًا، وأضعف منا قوة، وأندر مالًا وثروة. بل وأصعب منا ظروفًا

وأكثر استضعافًا.

تأمل معي ملامح هذا الاختبار (الجماعي) الذي واجه مجتمع الأطهار

الأخيار ولَمَّا يشتد عوده، أو تنتشر في العالم دعوته أو تتعدد كياناته، أو تتضاعف

ثرواته أو يبلغ عدده ما يزيد على المليار! تأمل هذه الكلمات التي تنزلت عليهم ثم

توجهت لمن بعدهم، حتى وصلت إلينا.

أرجوك ألا تمر على هذه الآيات سريعًا ببصرك بل مررها وكررها على قلبك

وبصيرتك، ولاحظ معاني (الاختبار) في تكرار لفظ (يعلم) . يقول من يعلم

السر وأخفى ﷾:

[وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ التَقَى الجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ المُؤْمِنِينَ * وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ

نَافَقُوا وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قَالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتَالًا لاَّتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ

لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ] (آل عمران: ١٦٦-١٦٧) .

-[أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تُتْرَكُوا وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِن دُونِ

اللَّهِ وَلاَ رَسُولِهِ وَلاَ المُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ] (التوبة: ١٦) .

-[وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ]

(محمد: ٣١) .

-[أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ

الصَّابِرِينَ * وَلَقَدْ كُنتُمْ تَمَنَّوْنَ المَوْتَ مِن قَبْلِ أَن تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ]

(آل عمران: ١٤٢-١٤٣) .

-[وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ

وَاللَّهُ لاَ يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ] (آل

عمران: ١٤٠-١٤١) .

-[قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن

تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ * أَلاَ إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ قَدْ يَعْلَمُ مَا

أَنتُمْ عَلَيْهِ وَيَوْمَ يُرْجَعُونَ إِلَيْهِ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ] (النور:

٦٣-٦٤) .

-[قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ المُعَوِّقِينَ مِنكُمْ وَالْقَائِلِينَ لإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا وَلاَ يَأْتُونَ البَأْسَ

إِلاَّ قَلِيلًا * أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ فَإِذَا جَاءَ الخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي

يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ فَإِذَا ذَهَبَ الخَوْفُ سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَى الخَيْرِ

أُوْلَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا] (الأحزاب: ١٨-

١٩) .

-[وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْلِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ

أَعْمَالَكُمْ] (محمد: ٣٠) .

ماذا أعددنا للاختبار؟

بداية أقرر أنه ليس من الجائز أن نغمط أحدًا حقه، أو ننتقص من عمله، أو

نتهم نواياه، ولكنا فقط نناقش مواقف عامة وأفكارًا مطروحة، وظواهر موجودة منذ

زمن، أو وجدت الآن، بعد أن بدأت سُحب الأزمة تخيم فوق رؤوس الجميع. لا

شك أن هناك من يعمل، وهناك من يبذل، وهناك من بدعائه وبكائه وصلاحه

وإصلاحه يستمطر الفرج ويستنصر على الأعداء، غير أن الدين النصيحة، والهمَّ

عام، والنازلةَ في اتساع، ولا يجوز هنا أن تترك الساحة نهبًا للفوضى الفكرية بعد

أن اجتاحتها طويلًا الفوضى العملية والحركية.

هناك طروحات تتعدد وتزداد بين بعض الإسلاميين وهي مرشحة للتوسع

والازدياد، وهي تتعلق بسِمات المواقف المتخذة والمواقع المختارة حيال ما يحدث

في فلسطين، وأحاول هنا رصدها للتنبيه أو للتحذير أو حتى للتعريف؛ أما التحليل

والمناقشة والتقويم فله مجال آخر ومكان آخر. إنها ظواهر نظرية، ولكنها تتحول

إلى مواقف عملية، سلبية كانت أو إيجابية، والإيجابية هنا تعني التفاعل مع الفكرة

قبل استيفاء بحثها وتمحيصها وفق منهج علمي شرعي سديد، وفهم واقعي راشد.

إنها أفكار، والأفكار تحتاج دائمًا إلى الاختبار قبل القبول والاعتبار.

أولًا: أفكار الانتظار:

هناك آراء ترُوج، وأفكار تموج تجعل الموقف الإسلامي الراهن قريبًا من

الموقف الشيعي قبل الخمينية، والموقف اليهودي قبل الصهيونية! مع إثبات الفارق

في التشبيه والاعتذار عن التمثيل.

فالشيعة قبل الخميني كانوا يتدينون بالانتظار، ويعطلون فرص الانبعاث حتى

يُبعث (صاحب الزمان)، وكان علماؤهم يجعلون من السعي نحو التمكين عملًا

منافيًا لكمال اليقين في النصر القادم بقدوم المهدي، فجاء الخميني، وابتكر (ولاية

الفقيه) ليجعل فقيه الشيعة بمثابة النائب للإمام الغائب، يقوم بما ينبغي أن يقوم به

حتى يحضر ... ولا ضير بعد ذلك إذا تأخر خروج (الإمام الغائب) ما دام الركب

يتقدم!

وقبل الخميني بعشرات السنين، قاد (تيودور هرتزل) اليهود من تيه الترقب

المستمر منذ ألفي عام انتظارًا لخروج المسيح، إلى السير على طريق الانتصار

ملغيًا فكر الانتظار، ووضع أسس (الصهيونية الحديثة) التي تناقض الفكر

الانتظاري، وبالفعل لم يمضِ على هلاكه بضعة عقود حتى أقيمت دولة اليهود التي

كانت مجرَّمة محرَّمة قبل ظهور المسيح عندهم!

في ديننا الحنيف ومنهجنا الصحيح لا مجال هناك لتعطيل شيء من واجبات

الشريعة بدعوى انتظار أحد ... صحيح أنَّا نؤمن بما أخبرت نصوص الشريعة

بحدوثه قَدَرًا، ولكننا لا نبني عليه مواقفنا شرعًا؛ فمثلًا إذا كان مكتوبًا للمسلمين

كونًا وقدرًا أن ينتصروا على اليهود في النهاية، فليس معنى ذلك أن يعطلوا ما

أُمروا به من جهادهم دينًا وشرعًا حتى يجيء موعد هذه النهاية، وأيضًا إذا كان

مقدرًا بحسب ما عندنا من نصوص صحيحة وصريحة أن تشهد الدنيا قيام دولة

خلافة عالمية راشدة في آخر الزمان، فلا يعني ذلك أن يبطل السعي الواجب لإقامة

الخلافة قبلها انتظارًا لمجيء أيام آخر الزمان.

هذه بدهيات لا أظنها تغيب عن فطنة الوعاة الدعاة، ولكن ما أكثر ما تتيه

البدهيات في خضم التفريعات والتفصيلات. ومما يدل على غياب بعض هذه

البدهيات وجود مثل هذه الطروحات التي يأتيك ذكرها:

* هناك نزعة (مهدوية) تتنامى هذه الآونة، زاعمة أن المهدي المبشر به

في الأحاديث، إن لم يكن بيننا الآن، فهو على الأقل وراء أقرب الأبواب، وأنه

سيتولى بنفسه جهاد (إسرائيل) وأعوانها، وسيأتي الخلاص على يديه قريبًا،

وسوف نصلي خلفه في بيت المقدس عاجلًا غير آجل!

* هناك وجهة قريبة من تلك النزعة المهدوية، لكنها تتجه نحو

(السفيانية) [١] بمعنى انتظار انتصار السفياني على (إسرائيل) بعد غزوه لها

وحرقه لنصفها بجيش يخرج من الشرق أو بالتحديد من العراق، وهؤلاء ينتظرون

حدوث انتصار (السفياني) لا مجرد خروجه؛ لأن (القائد الركن) قد خرج بالفعل

منذ زمان! ! [٢] . إن هؤلاء يقولون: إن (أم المعارك) كانت أول الملاحم

الكبرى، ونحن بانتظار بقية العائلة بعد أن جاءت المعركة (الأم) !

* هناك من ينتظرون زمانًا آخر، وهو زمان (الدجال)، حيث يقولون: إن

القضاء على دولة اليهود لن يكون إلا في زمن الدجال؛ حيث سيقودهم في إفسادهم

الأخير، فيسلَّط عليهم المسلمون، وينطق عندها الحجر والشجر، أما قبل ذلك

(فلا أمل) هكذا يقولون في الانتصار على اليهود!

* وهناك موجة بدأت مؤخرًا من الانهماك في عالم الرؤى والمنامات، ودنيا

التأويلات والتفسيرات التي تتنافس في تحديد أقرب المواعيد ليوم دخول القدس،

دون أن تحدد كيف وبمن ومع من؟ ولكنها تتفق جميعًا على أن ذلك الانتصار

الساحق (المجاني) سيكون أقرب مما نتصور؛ فبين متمهلٍ مطَمْئِنٍ بأنه سيحدث

بعد بضع سنين، وبين متعجل مبشِّر بأنه سيكون بعد عام أو أقل من عام!

* وهناك موجة موجودة منذ عقود وأعوام تتجه للغوص في الأرقام، للخروج

بنتائج (حاسمة) و(محددة) و(أكيدة) عن موعد زوال إسرائيل، باستخدام

خاصية بعض الأرقام تارة، وبمقارنة أرقام السور والآيات القرآنية تارة،

وباستقصاء خاصية الزمان تارة، وبالرجوع إلى بعض أخبار الفتن في كتبنا تارة،

أو في أخبارها عند أهل الكتاب تارة أخرى.

إن تلك الطروحات الخمسة التي تغلب عليها روح التفاؤل والانتظار والتبشير

عليها الملاحظات الآتية:

١ - لا حرج في التبشير بأن المستقبل للإسلام؛ فالفأل الحسن محمود، ولكن

بشرط ألا يكون موقفنا من هذا المستقبل مجرد انتظار استقباله؛ فنحن أمة تؤمن

بالغيب ولكنها لا تقبع وراء ذلك الغيب مستشرفة حدوثه وهي في عالم الشهادة

والتكليف؛ فالخشية كل الخشية من هذه الموجة (التبشيرية) أن تتحول إلى

جرعات تخديرية.

٢ - الأفكار المهدوية تنشئ أجواء تسمح بالادعاءات المهدوية، وقد كفى أمتنا

ما عانت من أدعياء المهدوية عبر العصور والقرون، وآخرها ما كان في بداية

القرن الهجري الحالي الذي عشناه وخبرناه، وما تكرر قبلها وبعدها من انتحالات

المحتالين وادعاءات المدعين لأنفسهم أو لغيرهم. إنه يكفينا من المهدي بعد

التصديق بما صح عنه أن نعمل بما سيخرج من أجله؛ وهو نصرة الدين، حتى إذا

ما خرج المهدي وجدنا مهديين عاملين، لا منتظرين خاملين.

٣ - الأفكار السفيانية تصادم بتحديداتها وتعييناتها الشخصية والزمانية مفاهيم

مهمة في الولاء والبراء وقواعد الإيمان بالغيب؛ فهي تفترض أن (جابر الأمة)

و(كاشف الغمة) سيكون بعثيًا أو علمانيًا، وأنه رغم علمانيته أو بعثيته سينال

(الشرف) الذي عجزت عنه، أو عوقبت بحرمانه جموع المسلمين الملتزمين

بالدين، وأنه سيتولى، تحت رايات البعث أو غيره من الرايات غير الإسلامية،

تحرير بيت المقدس! ولهذا فإن تلك الأفكار تحبذ إن لم تكن توجب على المسلمين

جميعًا أن ينضووا تحت هذا اللواء الفاسد والراية العِمِّية ريثما تتحول إلى راية

إسلامية!

٤ - القول بأن القضاء على دولة اليهود سيجيء مع مجيء زمان المسيح

مسيح الضلالة أو مسيح الهداية يبنيه أصحابه على فرضية أن جيل المسلمين

المعاصرين للمسيح هم فقط المطالبون غدًا بدفع (فواتير) ما نجتنيه نحن اليوم،

وهم من حيث يدرون أو لا يدرون، قد جلبوا على طائفة الحق السنية مواقف

(انتظارية) قدرية، لا واقعية ولا شرعية، وقد تتخذ في بعض صورها قوالب

بدعية.

٥ - الرؤى والأحلام لها إطار ينبغي ألا تتعداه، وهي سلوى للعاملين

المجتهدين، لا طمأنة للخاملين القاعدين؛ فالذي يتصور أنه سيكون غدًا أو بعد غد

في الصفوف الأولى ضمن من قال الله عنهم: [وَلِيَدْخُلُوا المَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ

مَرَّةٍ] (الإسراء: ٧)، الذي يتصور ذلك في منام أو أحلام، وهو لا يعد نفسه

وغيره لذلك اليوم من اليوم، هو حالم في أحسن الأحوال، وظالم في أسوئها [وَلَوْ

أَرَادُوا الخُرُوجَ لأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ

القَاعِدِينَ] (التوبة: ٤٦)؛ إذ كيف يترك للمجاهدين اليوم في فلسطين مراكب

الهم والهدم والدم، ويدخر لنفسه غدًا مواكب النصر والفخر والعز؟ ! ومع ذلك؛

ليحلم من شاء بما يشاء، ولنؤوِّله له بما نشاء أو يشاء إذا كنا معذرين إلى الله

قائمين في اليقظة بما أمر الله.

٦ - أما الحسابات والإحصاءات والمعادلات، فالذي أخشاه أن نظل مشغولين

بموعد نهاية اليهود حتى تأتي نهاية أعمارنا منصرفين أو مصروفين إلى ضرب

أخماسنا في أسداسهم، وطرح حقنا من باطلهم، وجمع قرآننا مع توراتهم في صعيد

التصديق والتأييد!

لقد حُددت سنون وأعوام ... ولكن، لا والله ما كلفنا الله بتحديد خطط الأقدار

الكونية، بل كلفنا بتحديد خطط المواجهة الشرعية لكيد الكفار والفجار!

إن بين يديَّ الآن ما لا يقل عن عشرة من الكتب والأبحاث المطبوعة والمنشورة

بخلاف ما لا يزال تحت الطبع أو تحت التأليف كلها تحدد أزمنة مختلفة لـ (زوال

إسرائيل)، ولست في معرض الحديث عن تقييمها أو الحكم عليها؛ فبعضها هزيل

منهار، وبعضها جدير بالنظر للاعتبار لا للانتظار.

وفي كل الأحوال فنحن في حاجة إلى موازنة بين مقتضيات التصديق بأمور

الغيب، واعتبارات التطبيق في عالم الشهادة، ولا أظن أننا أكثر إيمانًا وتصديقًا

بالغيب من الصحابة الذين لم تحجزهم نبوءات الفتوح الغيبية في دوائر الانتظار،

بل تعاملوا مع تنفيذ الشرائع (افعل ولا تفعل) قبل تفنيد الأخبار (صدق أو لا

تصدق) .

ثانيًا: أفكار اليأس من الانتصار:

إذا كان التفاؤل والتبشير بلا عمل يلام، فإن التشاؤم واليأس ولو مع شيء من

العمل مدان، وفي ساحة الإسلاميين اليوم أفكار تشاؤمية جرها علينا شؤم التحرر

من الضوابط الشرعية، والبعد عن التأصيلات العلمية، وإذا كانت هذه الظاهرة

موجودة من أزمنة سابقة وفي أمكنة متعددة، فإنها اليوم تتفاعل بشكل يبعث على

القلق، وبخاصة مع تزايد حدة التحدي المزمن مع اليهود.

وإذا كانت الأفكار السابقة تصبغها صفة غيبية اعتقادية، فإن الأفكار التي

أوردها الآن تكتسي مسحة فقهية علمية، وهذه أمثلة من تلك المواقف:

* هناك من (يبشر) بأنه لا فائدة من دعم العمل الجهادي في فلسطين؛ لأن

ثمرة ذلك الجهاد مصيرها إلى الاختطاف بعد القطاف، والشريعة لم تأمر بإضاعة

المال أو بإلقاء النفس إلى التهلكة. ومن ثم فإن إضاعة الوقت والجهد مع قضية

(خاسرة) فيه إضافة خسارة جديدة إلى العمل الإسلامي الذي لم يعد يتحمل خسائر

أخرى! !

* وهناك من يشكك أصلًا في وجود هذا العمل الجهادي المرشح للاختطاف

على أساس أن الراية الآن ليست إسلامية خالصة، وما دام الأمر كذلك، (فلا

يجوز) القتال تحت راية عِمِّية! فلنبق مكاننا حتى ترتفع للجهاد راية حقيقية

شرعية. ويأخذ بعض هؤلاء على عوام الفلسطينيين وجماهيرهم أنهم (حليقون)

و(مسبلون) وقد يكونون (مدخنين) أو عصاة فاسقين [٣] !

* وهناك من يقول: ما لكم ولأمور السياسة؟ اتركوا أمرها للساسة،

وفوِّضوا الأمور لولاة الأمور من الرؤساء والزعماء في فلسطين وما حولها؛ فهم

أجدر بأن يخرجوا الأمة من الأزمة ويسيروا بها إلى بر الأمان! وإلى أن يأتي هذا

الأوان (فلا يحل) لأحد أن يتكلم.. أن يتبرم ... أن يتعلم أو يعلِّم شيئًا يؤدي إلى

(الخروج) على الإجماع العربي المنعقد على أسس متينة من (الشرعية) الدستورية

الجاهلية!

* هناك من يفلسف القعود عن نصرة المستنصرين المستضعفين بأن الله أمرنا

بالعدو الأقرب فالأقرب، فعلى (المجاهدين) في الجزائر مثلًا أن يظلوا مشغولين

بما هم فيه، ولا يشتتوا جهودهم أو جزءًا من جهودهم في معارك (فرعية) مع

اليهود أو غيرهم، وإذا كان الإسلاميون في بلدان أخرى قد أفرغوا الطاقات في

ساحات خاسرة، فهذا حسبهم، ولنترك مواجهة اليهود للأجيال القادمة! !

* وهناك من يعزِّي نفسه بأن الراية الجهادية في فلسطين هي راية (حزبية)

ولو كانت إسلامية، ولأن هذا (الحزب) غير موضوع في قائمة المصالحة أو

الحوار، حاليًا ولا مستقبلًا، لشدة الخصومة، أو لعدم الثقة، أو لمواقف نفسية أو

شخصية؛ فإن الانحراف إلى تأييد هذا العمل (الحزبي) هو انحراف عن

«المنهج الصحيح» واعتراف بـ «المنهج المنحرف» وصواب خطه

وسداد سياسته، وهذا «الاعتراف» هو ما لن يكون أبدًا، ولو كانت الضحية

فلسطين، أو ما تبقى من فلسطين بشعبها وأرضها ومقدساتها!

إن هذه الطروحات الخمسة أيضًا وغيرها تساهم في تفريغ طاقات شريحة

أخرى من الإسلاميين، وصرف هممهم عن الوقوف مع إخوانهم في محنتهم ومحنة

الأمة كلها معهم.

وعلى كل حال، فإن هذه الأفكار التيئيسية التعجيزية التي تشيع روح الوهن

والاستسلام لا يستحق أكثرها ردًا علميًا بقدر ما تحتاج تذكيرًا وعظيًا؛ لأن الغالب

أن وراء طرحها والله أعلم مشاكل قلبية، لا مسائل خلافية.

قد تسأل أخي القارئ: وهل صحيح أن كل الإسلاميين على هذه المواقف

السلبية؟ وهل تمثل هذه الأفكار الشريحة العظمى من الإسلاميين؟ ! والجواب:

هي في الحقيقة لا تمثل الشريحة الكبرى، ولكن الشريحة الكبرى هي شريحة من

ليست لديهم أفكار أصلًا، لا سلبية ولا إيجابية، وهؤلاء يظنون فقط أن مجرد

متابعة الأخبار على الشاشات والإذاعات مع الحوقلة والاسترجاع يعفيهم من الإثم

عند الله، أو أن مجرد ترديدهم لكلمة (آمين) في القنوت في رمضان سيفتح القدس

بإذن الله! [٤] .

أعرف أنني قد فتحت ملفات كثيرة، وأثرت قضايا عديدة قد لا يصلح لمثلي

أن يثيرها أو يتحدث فيها، مع وجود أهل العلم والفضل من ذوي الحكمة

والاختصاص في أنحاء عالمنا الإسلامي، ولكن حسبي أن يكون فتح هذا الملف

نذيرًا لنفسي ولمن يطلع عليه من الإسلاميين الصادقين، من الوقوع في هاوية

الانصراف عن الواجبات، أو الانجراف مع التوهمات والتخيلات والتوسمات، في

زمان نحن فيه أسرى واقع مرير مشاهد ومعاش، وفتنة تتطلب لدرئها جهد كل

عامل وداع ومذكِّر ومجاهد. إن فتح هذا الملف مجرد تحذير من المزيد من التخدير

وسط أمة ذات طاقات هائلة ولكنها معطلة.

إن قبسًا صغيرًا من الجهاد الإسلامي المفروض قد بدأ في اللمعان في ليل

فلسطين الطويل، وهو يحتاج إلى جهود تحوله من قبس صغير إلى شهاب جبار،

والهاجس الأكبر؛ أن يُضيِّع الإسلاميون فرصة استمرار اشتعال هذا القبس فضلًا

عن اتساعه، بتركهم القيام بحق النصرة الواجبة والدعم المفروض، إن الجهاد

القائم الآن، هو نبتة أمل إسلامية في صحراء اليأس العربية، وواجبنا أن نتعهدها

بالسقيا والري حتى يشتد عودها وتورف ظلالها، إنهم يقومون بواجبهم فلنقم بواجبنا.

قارئي العزيز: أراك تبادرني على عجل بالسؤال المنتظر: (وما العمل؟)

وأعاجلك بالجواب: أنت أعرف قبل كل الناس بحدود ما تستطيع أن تعمل، فأكثر

ميادين العمل مفتوحة ومشروعة، وما لم يفتح الآن فسوف يفتح عما قريب بإذن الله،

بحكم الواقع والتاريخ والسنن. فقط ... أرجو منك في وقت مناسب أن تجلس مع

نفسك في اجتماع مغلق مع عقل مفتوح وضمير حاضر لمدة عشر دقائق فقط عشر

دقائق وسل نفسك أمام ربك: هل أديتُ ما عليَّ؟ هل لديَّ جواب إذا استُجْوِبت يوم

الحساب؟ هل أنا بالفعل (عاجز) عن كل شيء ولا أستطيع فعل أي شيء؟ أم

أنني أستطيع أن أفعل كذا وكذا..؟ أنا على يقين أخي الصادق أن مثل هذا الحوار

المتجرد مع نفسك سيولد عندك فكرة أو فكرتين.. أو ثلاثًا أو خمسًا، وهذه الخمس

يمكن أن تتحول إلى عشر لو شاورتَ بعد ذلك صديقًا صدوقًا، وهذه العشر يمكن

أن تتضاعف إلى مئة لو قضيت وقتًا أكبر في دائرة أوسع وشريحة أكثر جدية في

تحمل المسؤولية.

لا تظن أنني أتهرب من سؤالك الآنف: (ما العمل؟) فأعدك بأن أعرض

عليك بضاعتي المزجاة في لقاء قريب بإذن الله، وإلى أن يأتي أوان ذلك أطلب منك

طلبًا محددًا:

تصور ... تمثل.. تخيل؛ تخيل بكل الجدية والتحقق أن هذه الأم الثكلى التي

تراها في عشرات الوجوه المختلفة هي أمك تبكي يوم فقدت أحد إخوانك ... أو أن

تلك البرعمة الصغيرة الناعمة ... المثقوبة الجسد، المحروقة الأطراف هي ابنتك

الساكنة في قلبك ... أو أن ذلك الصغير التائه الأفكار الزائغ العينين، المتعفر

الثياب باحثًا عن أبيه، هو ولدك المفدى بما تملك.. تخيل أن تلك الفتاة المنزوعة

الحجاب والأخرى المدفوعة بين الذئاب والكلاب هي أختك التي تحبها وتخاف عليها

وتحمي حماها، تصور أن تلك العجوز المرتعشة الأصابع، الضعيفة البصر،

الرافعة كفيها إلى السماء بالدعاء، بعد هدم بيتها وغياب عائلها هي جدتك أو خالتك

أو عمتك! تمثل تلك المرأة المملوءة البطن ... أو المشغولة الصدر التي يردها

أولئك النتنى من شارع إلى شارع، ومن حاجز إلى حاجز! بلى! هي زوجتك..

هي حرمك المستباح! ماذا كنت ستفعل لو أن هؤلاء هم أهلك..؟ ! ماذا كنت

ستفعل؟ هل كان مثلك سيأتي ليسأل مثلي: ماذا أفعل؟ ! أخي: إنهم أهلك!

ماذا كنت ستفعل لو كانوا أهلك؟ أوَ ليسوا أهلك؟ بلى إنهم أهلك وإخوتك

بوشيجة عُقِدت في السماء [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ] (الحجرات: ١٠) .

نعم إنهم أهلونا! ولو خذلناهم لنُخْذَلَنَّ، ولئن أسلمناهم لَنَنْدَمَنَّ، ولئن بخلنا

عليهم لنفتقرنَّ ونُحرَمنَّ.

نعود إلى سؤال الساعة: (ما العمل؟) سؤال كبير، وهمٌّ شاخص،

ومسؤولية عظيمة؛ أسأل الله أن يفتح فيه ويعين على معالجته.

فإلى بقية في عدد قادم بإذن الله.