رمضان - ١٤٢٢هـ
ديسمبر - ٢٠٠١م
(السنة: ١٦)
كلمة صغيرة
بل هذا هو الإرهاب..!
منذ أن بدأ القصف الأمريكي العشوائي الاستعراضي على أفغانستان سالت
دموع الإدارة الأمريكية حزنًا (! !) على مئات الآلاف من المشردين والعجزة
والشيوخ والنساء، والأطفال الذين فروا من هول الحرب الحضارية الجديدة،
وفاضت أيديهم الإنسانية الرحيمة بلقيمات من المعونات الغذائية والطبية خوفًا على
المسلمين الأفغان من شبح المجاعة القادمة!
لقد سَخِرَت الولايات المتحدة الأمريكية من شعوب العالم وخاصة المسلمين
منهم وهي تمطر أرض الأفغان المسلمة بوابل من الأسلحة، ثم سَخِرَت منهم ثانية
وهي تتحدث عن المأساة الإنسانية، وهذه الصفة الغادرة صفة أصيلة قديمة في
الإدارة الأمريكية؛ ففي عام (١٩٥٠م) أعرب وزير الخارجية الأمريكي ومعه
بعض النواب الأمريكيين عن هذا المبدأ، فقالوا: (إذا حلت المجاعة في القارة
الصينية؛ وجب على الولايات المتحدة تقديم القليل من المساعدة، لا لمقاومة
المجاعة نفسها، ولكن فقط بقدر ما تكون كافية لإحراز نقطة في الحرب
النفسية) [١] . وفي عام (١٩٤٧م) رصدت إحدى الدراسات أنَّ المعونة الأمريكية
توجه فقط: (إلى البلدان ذات الأهمية الاستراتيجية الأساسية للولايات المتحدة، إلا
في حالات نادرة جدًا؛ حيث تسنح الفرصة للولايات المتحدة عن طريق هذه المعونة
للحصول على الرضا العالمي نتيجة فعل إنساني استعراضي!) [٢] .
إن ترويع شعب كامل من الآمنين، وسحقه بالقنابل والصواريخ، وتدمير
قرى بأكملها وأحياء مأهولة بالسكان، وتشريد مئات الآلاف من العجزة
والمستضعفين في أراض مقفرة ضربها الجفاف حتى أتى عليها من جذورها ... إن
ذلك كله هو الإرهاب عينه، ولكنه الإرهاب الحضاري الذي تباركه هيئة الأمم
المتحدة، وتطرب له الدول التقدمية، ويتواطأ المتحضرون للتستر عليه..!
إن منطق القوة الإرهابي يتباكى على ضحايا أمريكا الأبرياء (!) أما ضحايا
أفغانستان فلا بواكي لهم، ويستحقون ما أصابهم..! ! وصدق المولى جل وعلا:
[كَيْفَ وَإِن يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لاَ يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلًاّ وَلاَ ذِمَّةً يُرْضُونَكُم بِأَفْوَاهِهِمْ وَتَأْبَى
قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فَاسِقُونَ] (التوبة: ٨) .
إننا نذكِّر أمريكا بأنَّ الشعوب المستضعفة لن تبقى كذلك، بل إنَّ التفنن في
إهانتها واستذلالها هو الذي سوف يحييها بإذن الله تعالى، وما أجمل قول الشاعر
العربي:
وإذا الذئاب استنعجت لك مرة ... فحذار منها أن تعود ذئابا!
الافتتاحية
رسالة من القلب
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله.
يقف الإخوة الأفغان في خنادقهم ثانية لمواجهة الحرب الشرسة التي شنتها
عليهم هذه المرة الولايات المتحدة الأمريكية وحلفاؤها؛ ومن حكمة الله تعالى أن
جعل أرضهم موطئًا لملاحم كثيرة وطويلة جدًا؛ فبعد هزيمة بريطانيا العظمى مرات
متتالية، ثم الاتحاد السوفييتي البائد، جاءت إليهم أمريكا بطغيانها وجبروتها،
والفرق في هذه الحرب عن الحروب الأولى أن العالم كله بشرقه وغربه اجتمع
عليهم هذه المرة، وراح الناس كل الناس يتحدثون عن سقوطهم وهزيمتهم، وشكل
الحكومة الأفغانية القادمة قبل أن تبدأ الحرب..! ! فكانت من البيان هذه الرسالة.
أيها الإخوة الأفغان:
إننا نعلم أنكم تعيشون أيامًا قاسية عصيبة، وأنتم الآن في شغل وأي شغل!
وليس من الحكمة أن نلقي عليكم المواعظ، ونظهر أمامكم بمظهر المشيخة
والأستاذية، وأنتم تبيتون على أصوات الانفجارات والقنابل العنقودية والصواريخ
المدمرة، ثم تصبحون على حساب الخسائر وكفكفة الجراح..! ولكن عذرنا أن الله
تعالى أوجب علينا محبتكم فيه، وأن نتألم لألمكم ونحزن لحزنكم، ومن واجبنا أن
نخلص النصيحة لكم بمحبة وإشفاق، لعلَّ ذلك يكون زيادة في تثبيتكم والشدّ من
أزركم، وهذا خطاب لنا ولكم ولجميع قرائنا. نسأل الله تعالى أن يستعملنا جميعًا
في طاعته، وأن يجعلنا وإياكم مفاتيح للخير، مغاليق للشر.
أولًا: ففروا إلى الله:
قال الله تعالى: [وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ العَزِيزِ الحَكِيمِ] (آل عمران:
١٢٦) . وقال تعالى: [وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ]
(الأنفال: ١٠) . وقال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ
وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ] (محمد: ٧) .
فعليكم بالعودة الصادقة إلى الله تعالى فما خاب من استعان به ﷿،
[فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ] (الذاريات: ٥٠)، والمنصور من نصره
الله تعالى. قال الله تعالى: [إِن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلاَ غَالِبَ لَكُمْ وَإِن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا
الَّذِي يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ المُؤْمِنُونَ] (آل عمران: ١٦٠)،
وفتشوا في قلوبكم، وأعلنوها توبة صريحة صادقة من كل اعتقاد أو عمل أو قول
لا يرضي الله تعالى، وليس موافقًا لشرعه، وأخلصوا له العمل وحده لا شريك له،
وأفردوا نبينا محمدًا ﷺ بالمتابعة؛ فإن ذلك من أعظم العدة،
وأقوى العتاد. قال تعالى: [فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلاَ
يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا] (الكهف: ١١٠) .
وإنّ من أعظم ما ينبغي تجريد النية له الجهاد لإقامة الدين ورفع لواء التوحيد
. قال الله تعالى: [وَقَاتِلُوَهُمْ حَتَّى لاَ تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ] (الأنفال:
٣٩)، وقد جاء رجل إلى النبي ﷺ فقال: الرجل يقاتل للمغنم،
والرجل يقاتل للذكر، والرجل يقاتل ليرى مكانه؛ فمن في سبيل الله؟ فقال: «من
قاتل لتكون كلمة الله هي العليا فهو في سبيل الله» [١] .
ثانيًا: إياكم والقنوط:
حذار.. حذار من اليأس والقنوط، مهما طال الطريق أو تكالب الأعداء؛ فإن
ذلك بداية السقوط والهلاك أعاذكم الله من ذلك، وأهل الإيمان الراسخ يملكون يقينًا
عامرًا لا تهده الفتن ولا تزلزله الأعاصير.
إنّ الهزيمة النفسية من أشد وأنكى أنواع الهزائم، فترى المرء يسقط قبل أن
يبدأ المعركة. كما أن الانتصار النفسي من أعظم أنواع النصر، ولهذا ترى العبد
المؤمن يُقبل على الله تعالى بنفس واثقة مطمئنة يرجو ما عند الله والدار الآخرة،
يحدوه قول الله تعالى: [قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلاَّ إِحْدَى الحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ
بِكُمْ أَن يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِّنْ عِندِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُم مُّتَرَبِّصُونَ]
(التوبة: ٥٢) .
والثبات عند الفتن من أعظم الأدلة على صدق الإيمان، قال الله تعالى: [الم
* أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الكَاذِبِينَ] (العنكبوت: ١-٣) . وقال تعالى:
[وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ * أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ
اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ] (آل عمران: ١٤١ - ١٤٢) .
إنّ طريق الجهاد في سبيل الله طريق طويل لا يقوى على تحمل تبعاته إلا
الرجال الأشداء ذوو القلوب المؤمنة، والنفوس الكبيرة، والهمم الشماء. أما
النفوس الهزيلة، والقلوب الخاوية؛ فإنها تتراجع في بداية الطريق، [لَوْ كَانَ
عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لاَّتَّبَعُوكَ وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ] (التوبة: ٤٢) ..
نعم كثيرون أولئك الذين تدفعهم العاطفة لخدمة هذا الدين، لكن قلَّة قليلة منهم
تتماسك وتثبت عند المحن، وتتجرع الآلام والمصاعب دون خور أو ضعف أو
قنوط، وهنا يتجلى أثر الإيمان الحق في النفوس الأبيّة، والقلوب المخلصة. قال
الله تعالى: [مِنَ المُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُم مَّن قَضَى نَحْبَهُ
وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٢٣) . وقال تعالى: [وَكَأَيِّن
مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا
اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا
وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى القَومِ الكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ
الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ المُحْسِنِينَ] (آل عمران: ١٤٦-١٤٨)
ونصر الله ﷿ لا يتنزل على أوليائه إلا بتحقيق أمرين عظيمين هما:
الصبر، والتقوى؛ فهما أعظم بواعث النصر والتمكين. قال الله تعالى: [بَلَى إِن
تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ المَلائِكَةِ
مُسَوِّمِينَ * وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إِلاَّ بُشْرَى لَكُمْ وَلِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُكُم بِهِ وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ
اللَّهِ العَزِيزِ الحَكِيمِ] (آل عمران: ١٢٥-١٢٦)، وقال تعالى: [لَتُبْلَوُنَّ فِي
أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى
كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ] (آل عمران: ١٨٦) .
والصبر ليس موعظة تتلى، أو خطبة تنتفخ لها الأوداج، بل هي عقيدة
راسخة ضاربة بأطنابها في أعماق القلب، وتثمر بإذن الله إقبالًا صادقًا على البذل
والعطاء، والجود بالنفس والنفيس ابتغاء وجه الله.
ثالثًا: فلا تخافوهم:
لا يهولنكم ذلك الجمع الدولي، ولا يهولنكم تواطؤ أمم الأرض عليكم، ولا
تهولنكم أمريكا بقواتها العسكرية وترسانتها الجوية؛ فإن قوَّتهم لا تساوي شيئًا أمام
قوة الله تعالى جبَّار السماوات والأرض، ولا يهولنكم ذلك الإرجاف الإعلامي الذي
طغى ضجيجه في كل مكان؛ فإنما ذلك من تخذيل الشيطان وأوليائه. قال الله تعالى:
[الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا
حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ * فَانقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَّمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا
رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ * إِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ أَوْلِيَاءَهُ فَلاَ تَخَافُوَهُمْ
وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران: ١٧٣-١٧٥) . وقال تعالى: [وَإِذْ
زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لاَ غَالِبَ لَكُمُ اليَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَّكُمْ فَلَمَّا
تَرَاءَتِ الفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ إِنِّي
أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ العِقَابِ] (الأنفال: ٤٨) .
وإنَّ لكم في هود ﵊ قدوة حسنة؛ حيث قال الله تعالى على
لسانه: [قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * مِن دُونِهِ فَكِيدُونِي
جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ * إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُم مَّا مِن دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ
بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ] (هود: ٥٤-٥٦) .
وإننا على يقين راسخ بأن النصر متحقق لهذه الأمة إن عاجلًا أو آجلًا. قال
الله تعالى: [سَيُهْزَمُ الجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ] (القمر: ٤٥)، وقد يتأخر النصر
لحكمة يريدها الله تعالى؛ فقد قال ﷿: [حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ
قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ القَوْمِ المُجْرِمِينَ]
(يوسف: ١١٠) . وقال تعالى: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ
خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا
مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة: ٢١٤) .
وكيف تنهزم أمة يؤمن رجالها بأن ريح الجنة يفوح عبيره بين الصفوف،
فيتتبعون الموت مظانه مقبلين غير مدبرين..؟ !
وكيف تنهزم أمة يؤمن رجالها بأن استشهادهم في سبيل الله تعالى هو طريق
الحياة والعزة والتمكين..؟ !
نعم ربما يحرز الكفر نصرًا على المسلمين، ولكنه نصر بارد مؤقت، ومن
حكمة الله تعالى أنه قد يقدر على بعض المؤمنين انكسارًا في وقت ما من الأوقات،
ليبلوهم بذلك، كما حصل للنبي ﷺ وصحبه في غزوة أحد [٢]، ثم
يُعدِّهم لنصر قادم بقوته وتأييده، وفي قصة صاحب الأخدود مثل عظيم؛ إذ إن قتله
وتحريقه أدى إلى انتشار عقيدته.
إنَّ أول مراحل النصر: الانتصار على النفس، وطرد الخوف من القلب؛
فما دب الخوف في قلب إلا تصدع كيانه، وتزلزلت أركانه، وألبسه الله لباس الذل
والهوان. والخوف الحابس عن العمل آية من آيات النفاق؛ أعاذنا الله من ذلك.
قال الله تعالى: [أَشِحَّةً عَلَيْكُمْ فَإِذَا جَاءَ الخَوْفُ رَأَيْتَهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ
كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ المَوْتِ فَإِذَا ذَهَبَ الخَوْفُ سَلَقُوكُم بِأَلْسِنَةٍ حِدَادٍ أَشِحَّةً عَلَى
الخَيْرِ أُوْلَئِكَ لَمْ يُؤْمِنُوا فَأَحْبَطَ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا]
(الأحزاب: ١٩) .
وكل كريهة ترفع، أو مكرمة تكتسب لا تتحقق إلا بالشجاعة. وبقوة القلب
يقتحم المرء الأمور الصعاب، وبقوة القلب يتحمل أثقال المكاره، وبقوة القلب تنفذ
كل عزيمة أوجبها الحزم والعدل [٣] .
ولن يُستلَّ الخوف من القلب إلا بصدق اليقين والإيمان. قال تعالى: [وَأَنَّا
لَمَّا سَمِعْنَا الهُدَى آمَنَّا بِهِ فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلاَ يَخَافُ بَخْسًا وَلاَ رَهَقًا] (الجن: ١٣) .
وأهل التوحيد الخالص هم أعظم الناس قوة وثباتًا، وكيف يخاف من أمَّنه الله
تعالى وهداه؟ ! قال الله تعالى على لسان إبراهيم ﵊: [وَكَيْفَ
أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ
الفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ
لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ] (الأنعام: ٨١-٨٢)؛ ولهذا ترى المؤمن يقبل على الله
تعالى بقلب ثابت ثبوت الجبال الرواسي لا يخاف إلا الله ﷿، وإن الجبن آفة
سائدة تنخر القلوب المريضة، ولهذا كان النبي ﷺ يستعيذ منه في
دعائه قائلًا: «اللهم إني أعوذ بك من الهم والحزن، والعجز والكسل، والبخل
والجبن ... الحديث» [٤] .
فما وجفت تلك القلوب ولم تكن ... كأخرى لها من هدة الرعب زلزال
رجال رسا الإيمان ملء نفوسهم ... فلا الجبن منجاة ولا البأس قتَّال
ولا الموت مكروه على العز ورده ... ولا العيش مورود إذا خيف إذلال
تداعوا فقالوا: حسبنا الله إنه ... لما شاء من نصر الهداة فعَّال
لقد خلع الخوف قلوب كثير من الناس في هذا الزمان، وارتعدت فرائصهم
جبنًا وهلعًا، لِمَا رأوا من اجتماع الحشود الكافرة، وهم يبعدون عنهم مفاوز؛ فهل
يمكن أن تنتصر أمة شلّها الخوف والهلع بهذه الصورة المحبطة..؟ ! وصدق
رسول الله ﷺ: «شرُّ ما في رجل: شح هالع، وجبن
خالع» [٥] .
رابعًا: ادعوني أستجب لكم:
إن الدعاء من أعظم الأسلحة التي تظهر بركتها عند التحام الصفوف واحتدام
القتال؛ فهو استغاثة بمن لا يُردُّ قضاؤه، ولا يهزم جنده، وقد أمر الله ﷿
باللجوء إليه في مثل هذه المواطن خاصة. قال الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا
لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (الأنفال: ٤٥) . وقال تعالى:
[أَمَّن يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ] (النمل: ٦٢)، وقد كان من
هدي النبي ﷺ أنه يستغيث بالله تعالى، ويستجير به بإلحاح،
ويطلب منه المدد والعون، وخاصة عندما يحمى الوطيس؛ ففي غزوة بدر قال
رسول الله ﷺ وهو في قبَّة: «اللهم إني أنشدك عهدك ووعدك،
اللهم إن تشأ لا تعبد بعد اليوم» . فأخذ أبو بكر بيده، فقال: حسبك يا رسول الله!
ألححت على ربك.. الحديث «[٦]، وفي رواية مسلم: فاستقبل نبي الله صلى الله
عليه وسلم القبلة، ثم مدَّ يديه فجعل يهتف بربه:» اللهم أنجز لي ما وعدتني،
اللهم آت ما وعدتني. اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في
الأرض «فما زال يهتف بربه مادًّا يديه، مستقبل القبلة، حتى سقط رداؤه من
منكبيه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه فألقاه على منكبيه، ثم التزمه من ورائه، وقال:
يا نبي الله! كفاك مناشدتك ربك؛ فإنه سينجز لك ما وعدك، فأنزل الله ﷿:
[إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ المَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ]
(الأنفال: ٩)، فأمده الله بالملائكة [٧] .
وإن من أعظم النصرة التي يحتاجها الإخوة الأفغان دعاء إخوانهم المسلمين في
مشارق الأرض ومغاربها، في خلواتهم وسجودهم، وفي آخر الليل، وعند الإفطار،
ونحوها من مواطن وأوقات الإجابة.
خامسًا: لنستثمر الحدث:
على العلماء والدعاة والمصلحين في جميع أنحاء العالم أن يستثمروا هذه
النازلة في استنهاض الهمم والطاقات، وإحياء الغيرة في النفوس؛ فتتابع الفتن
وتكالب الأعداء يمكن أن يكون محبطًا مقعدًا عن العمل، ويمكن أن يكون بإذن الله
من أعظم الأسباب المحركة للنفوس، المستحثة للعمل والمدافعة إذا أُحْسِنَ استثمارها
وتوظيفها لخدمة الأمة. ونعني بالاستثمار: تشجيع جميع المسلمين كبيرهم
وصغيرهم، ذكرهم وأنثاهم لبذل المعروف والدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف
والنهي عن المنكر، حتى المقصرين بل والعصاة منهم، وها هو ذا أبو محجن
الثقفي يُسجَن ويقيد لشربه الخمر في معركة القادسية، ولكن الغيرة على الدين وأهله
تأججت في صدره فيبلي بلاءً حسنًا في نصرة الدين وقتال الكافرين [٨] .
ومن الاستثمار أيضًا: إحياء وعي الأمة بحقيقة المعركة التي توجه ضدها من
النصارى وأنصارهم، والملحدين وأشياعهم، وبيان سبيل النهوض والعزة، وأنه
بالعودة الصادقة إلى دين الله تعالى.
ومن الاستثمار أيضًا: تذكير الدعاة والصالحين بوجوب رصِّ الصفوف،
والتعاون على البر والتقوى، وعلاج الخلافات اليسيرة بعلم ومحبة بعيدًا عن
التقاطع والتهارش الذي آذى الأمَّة أذى عريضًا.
سادسًا: لا يضرهم من خذلهم:
أحزن الغيورين كثيرًا إرجاف المخذلين، وربما كان أثرهم في النفوس أشد
إيلامًا من العدو الكافر نسأل الله السلامة كما قال الشاعر:
وظلم ذوي القربى أشد مضاضة ... على الحر من وقع الحسام المهنَّدِ
لكن المؤمن الحق لا يفتُّ ذلك في عضده؛ فهو واثق الخطى، خالص التوكل،
عظيم الثبات، يلهج لسانه بقوله الله تعالى: [فَإِن تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ
هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ العَرْشِ العَظِيمِ] (التوبة: ١٢٩)، وقوله تعالى: [يَا
أَيُّهَا النَّبِيُّ حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ المُؤْمِنِينَ] (الأنفال: ٦٤) .
إن الاستسلام لإرجاف الناس، وتخذيل المخذلين يجر الإنسان إلى حضيض
الانتكاس، ويسقطه في دركات الهزيمة، وقد حفظ الله تعالى أولياءه من ذلك؛ فقد
صح عن النبي ﷺ قوله:» لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على
الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك «[٩] . والناظر في سير
الأنبياء عليهم أزكى الصلاة والسلام يجد أنهم ثبتوا على الحق، وعضوا عليه
بالنواجذ، على الرغم مما أصابهم؛ فها هو ذا أبو الأنبياء إبراهيم الخليل عليه
الصلاة والسلام يصدع بالحق، ويعلن براءته من قومه ومن معبوداتهم. قال الله
تعالى: [قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ
مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ العَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا
حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ] (الممتحنة: ٤) .
سابعًا: من القلب إلى المجاهدين القدامى في المعارضة الشمالية:
لقد وقف المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها معكم عندما رفعتم راية
الجهاد في سبيل الله لمواجهة الشيوعيين، وكان الناس ينظرون إليكم بإكبار وإعزاز؛
فالتضحيات التي قدمتموها كانت تضحيات جليلة أحيت في الأمة علم الجهاد. ثم
لمَّا حصل ما حصل من التنابذ والصراع بين الفصائل الجهادية ضاقت صدور
المسلمين بذلك؛ فثمرة الجهاد كادت أن تصبح سرابًا..! وازداد ضيقهم لمَّا كان
بعض المنتسبين إلى الجهاد يسقطون في لعبة التوازنات السياسية ويتحالفون مع
الشيوعيين تارة ومع الغرب تارة أخرى، وكان يصدر من بعضكم كلامًا شديدًا في
حق هؤلاء [١٠]، ثم دارت الأيام وحصل التنازع والتهارش، وتحزبت الجموع هنا
وهناك لأغراض لا تخفى عليكم.. ولكن ما كنا نظن أن الجسد الواحد سيصيبه هذا
الشرخ النازف؛ فها هم بعض المجاهدين القدامى (! !) يعودون لقتال إخوانهم،
لتحقيق مكاسب دنيوية حزبية وقبلية وشخصية رخيصة..!
على رِسْلكم أيها الناس! أليس من المخجل جدًا أن يضع المسلم يده بيد
الأعداء لحرب إخوانه..؟ ! ألم تقاتلوا تلك السنين المتتابعة، وتضحوا تلك
التضحيات المشهودة من أجل إخراج الشيوعيين من دياركم؟ ! فما بالكم الآن
تقاتلون المسلمين؟ ! أتطيب نفوسكم وأنتم ترون تلك الحشود الزاحفة تجتمع لقصف
المسلمين بالقنابل الانشطارية والعنقودية، وتدمير ديارهم وأهليهم بالصواريخ
والطائرات المدمرة باسم الحرب على (الإرهاب الإسلامي) الذي كنتم تعتزون به
فيما مضى من سالف الأيام..؟ !
لقد عطرت دماؤكم ربى أفغانستان وجبالها لإخراج الشيوعيين.. ولكنكم ها
أنتم تنكصون على أعقابكم وتعودون ثانية لإدخالهم أرضكم وتسليمهم أمركم..! !
نعم.. اختلفتم مع إخوانكم وصارت بينكم محن ومنازلات لا ترضينا، وهَبُوا
أنهم أخطؤوا في حقكم أو ظلموكم، أيكون ذلك مسوغًا لظلمهم والجور عليهم؟ !
أيكون ذلك مسوغًا لمناصرة الكافرين عليهم؟ ! ألا تقرؤون قول رسول الله صلى
الله عليه وسلم:» المسلم أخو المسلم لا يظلمه، ولا يُسْلِمُه «[١١]؟! إنهم إخوانكم
مهما اختلفتم معهم بنص القرآن الكريم؛ فالله تعالى وصف الطائفتين المتقاتلتين
بأنهم إخوة ما دام الإيمان يجمعهم [١٢] . أتضيع تلك الثوابت الشرعية المسلَّمة في
دين الله وتتحالفون مع العدو الكافر لتصفية إخوانكم وإبادتهم عن بكرة أبيهم؟ ! آلله
يرضى لكم ذلك..؟ ! أين المروءة ومكارم الأخلاق فضلًا عن العقيدة والدين..؟ !
يا سبحان الله! ألا تقرؤون القرآن..؟ ! إننا نناشدكم بالله العلي العظيم أن
تقرؤوا قول الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ
خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا
لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ] (آل عمران: ١١٨)، وقوله تعالى: [لاَ تَجِدُ قَوْمًا
يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ
أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ
جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ
حِزْبُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ المُفْلِحُونَ] (المجادلة: ٢٢) . وقوله تعالى:
[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا اليَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الظَّالِمِينَ] (المائدة: ٥١) .
أتظنون أن الأمريكان والروس وأعداء الملَّة يقاتلون من أجلكم ولتحقيق
أهدافكم، أو أنهم راضون عنكم أو يحبون نصرتكم..؟ ! لا والله؛ فإنَّ صدورهم
تغلي بالحقد عليكم وعلى إخوانكم كغلي المرجل، ولكنها تستخدمكم لأهداف رخيصة
مؤقتة، حتى إذا تحققت مآربهم رموكم بأقدامهم الحاقدة كما رموا غيركم..! إننا
نربأ بكم أن تكونوا كما قال الشاعر:
قطيع يساق إلى حتفه ... ويمضي ويهتف للسائقين
إن معاشر المسلمين في أصقاع الأرض يناشدونكم من كل قلوبهم.. فاتقوا
الله.. ولا تنظروا إلى خلافات حزبية أو قبلية عارضة، ولا إلى مصالح دنيوية
زائلة.. ولكن انظروا إلى دينكم فاحفظوه، وانظروا في أيديكم أين تضعونها..!
إننا نعلم أن بعض ذوي النفوس المريضة والأهواء الوضيعة قد جرّوكم لمثل
هذه الكبوة وراحوا يتاجرون بشعاراتكم، وصدق الله تعالى: [فَتَرَى الَّذِينَ فِي
قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ
بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ]
(المائدة: ٥٢)، فالله الله..
نرجو الله ﷿ أن تكونوا صادقين مع الله، وأن تؤوبوا إلى الحق؛
فالعودة إلى الحق خير من التمادي في الباطل، ووالله الذي لا إله إلا هو الرحمن
الرحيم لن ينفعكم شيء من أعمالكم إذا كان الدافع لها مغنمًا زائدًا من مغانم الدنيا،
[مَن كَانَ يُرِيدُ العَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا
مَذْمُومًا مَّدْحُورًا * وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم
مَّشْكُورًا * كُلًاّ نُّمِدُّ هَؤُلاءِ وَهَؤُلاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا]
(الإسراء: ١٨-٢٠) .
أيها المسلمون: اعقدوا قلوبكم وأيديكم بعضها ببعض؛ فهذا هو طريق النصر
بإذن الله [وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ] (الأنفال:
٤٦) .
إشراقات قرآنية
فاعتبروا يا أولي الأبصار
ما أشبه الليلة بالبارحة
د. أحمد بن عبد الله الزهراني [*]
إن الله تعالى قد بيَّن لعباده أن سنته لا تتبدل ولا تتحول؛ كما أخبر سبحانه
أنه جعل الأيام دولًا. قال تعالى في شأن المنافقين: [لَئِن لَّمْ يَنتَهِ المُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي المَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لاَ يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلا قَلِيلًا
* مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا * سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن
تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٦٠-٦٢) .
فإن الله سبحانه ذكر ثلاثة أصناف من الخلق كلهم محل اتهام ومرض،
وصرح باسم المنافقين وهم الذين يبطنون السوء للإسلام والمسلمين، ويظهرون
خلافه ثم ذكر الذين في قلوبهم مرض أي مرض من حب المعاصي، أو الأمراض
القلبية المتنوعة من الغل والحقد والحسد والغيبة، وغير ذلك.
ثم ذكر الصنف الثالث وهم أهل الإرجاف الذين ينشرون الأقاويل الكاذبة
والتخريفات والتحذيرات للمؤمنين من الأعداء.
قال ابن كثير: «يعني الذين يقولون: جاء الأعداء، وجاءت الحروب. وهو
كذب وافتراء» [١] .
ولذا نهى الله سبحانه المؤمنين أن يتخذوا بطانة من هؤلاء المنافقين والمرضى
والمخذلين، فقال ﷿: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ
يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ
بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ] (آل عمران: ١١٨)؛ لأن اتخاذ هؤلاء بطانة
فيه مضرة على الإسلام والمسلمين؛ حيث لا ينصحون في مشورتهم، ويأمرون
بالسوء، ويحضون عليه، كما جاء في الحديث الذي رواه البخاري عن أبي سعيد
الخدري ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: «ما بعث الله من
نبي ولا استخلف من خليفة إلا كانت له بطانتان: بطانة تأمره بالمعروف، وتحضه
عليه، وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه؛ فالمعصوم من عصمه الله تعالى» [٢] .
ويقول سبحانه في شأن الكافرين: [وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِن جَاءَهُمْ
نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الأُمَمِ فَلَمَّا جَاءَهُمْ نَذِيرٌ مَّا زَادَهُمْ إِلاَّ نُفُورًا * اسْتِكْبَارًا
فِي الأَرْضِ وَمَكْرَ السَّيِّئِ وَلاَ يَحِيقُ المَكْرُ السَّيِّئُ إِلاَّ بِأَهْلِهِ فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ سُنَّةَ
الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا] (فاطر:
٤٢- ٤٣) .
لقد كذب أولئك الكافرون في أيْمانهم، وفَجَروا في خصومتهم، وتنكروا
للمصطفى ﷺ لما جاءهم بذكر من عند ربهم وقالوا: [لَوْ أَنَّ
عِندَنَا ذِكْرًا مِّنَ الأَوَّلِينَ * لَكُنَّا عِبَادَ اللَّهِ المُخْلَصِينَ * فَكَفَرُوا بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ]
(الصافات: ١٦٨-١٧٠) . وصدوا وصدفوا عنه كما قال تعالى: [أَوْ تَقُولُوا لَوْ
أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ فَمَنْ
أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ
العَذَابِ بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ] (الأنعام: ١٥٧) .
ومع وجود أولئك المنافقين ومن سار في ركبهم من المرضى والمرجفين،
ووجود الكفار الأصليين، وما يخطط الجميع للصد عن سبيل الله، بشر الله تعالى
عباده المؤمنين أن الدولة لهم على أولئك، وأن تلك سنة الله التي لا تتبدل، ولا
تتغير.
قال تعالى: [وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ
النَّاسِ عَنكُمْ وَلِتَكُونَ آيَةً لِّلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا * وَأُخْرَى لَمْ تَقْدِرُوا
عَلَيْهَا قَدْ أَحَاطَ اللَّهُ بِهَا وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرًا * وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا
الأَدْبَارَ ثُمَّ لاَ يَجِدُونَ وَلِيًاّ وَلاَ نَصِيرًا * سُنَّةَ اللَّهِ الَتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ
اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الفتح: ٢٠-٢٣) .
إن أتباع الأنبياء مبتلون؛ وأعظم الابتلاء أن يدفع المسلم بنفسه في سبيل الله
مقبلًا غير مدبر ولا متردد في طريقه إلى الله. قال تعالى: [هَذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ
وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ * وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ]
(آل عمران: ١٣٨-١٣٩) .
لقد أمرنا الله سبحانه في محكم التنزيل أن نعتبر بما وقع للمؤمنين والكافرين،
فقال سبحانه في شأن فرعون: [فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى * إِنَّ فِي ذَلِكَ
لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى] (النازعات: ٢٥-٢٦) . ويقول سبحانه في شأن نبينا صلى
الله عليه وسلم مع أعدائه يوم بدر: [قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ التَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي
سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُم مِّثْلَيْهِمْ رَأْيَ العَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاءُ إِنَّ فِي
ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ] (آل عمران: ١٣) . ويقول في شأنه يوم حاصر
يهود بني النضير: [هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ مِن دِيَارِهِمْ لأَوَّلِ
الحَشْرِ مَا ظَنَنتُمْ أَن يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمْ حُصُونُهُم مِّنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ
حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي المُؤْمِنِينَ
فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ] (الحشر: ٢) .
يقول ابن تيمية ﵀: «فأمرنا أن نعتبر بأحوال المتقدمين علينا من هذه
الأمة، وممن قبلها من الأمم، وذكر في غير موضع أن سنته في ذلك سنة مطردة،
وعادته مستمرة ... فينبغي للعقلاء أن يعتبروا لسنة الله وأيامه في عباده، ودأب
الأمم وعاداتهم» [٣] .
ولقد تسلط العدو الكافر على أحوال المسلمين، فأفسد عليهم عقائدهم
وتصوراتهم، واقتصادهم وتعليمهم وإعلامهم، وصاروا له تبعًا في كل شيء،
وساعده على ذلك وجود العدو الداخلي من صفوف المسلمين من المنافقين
والمتصوفة والباطنية والرافضة والزنادقة من العلمانيين والملحدين الذين يتعاونون
معهم في تنفيذ المؤتمرات والمعاهدات والمخططات باسم المصالح المشتركة،
والتعايش السلمي للجميع، وتطبيع الثقافات وغير ذلك، ولقد أشبه حال العالم
الإسلامي اليوم بحال العالم الإسلامي عند دخول الحروب الصليبية سنة ٤٩٠ هـ
عليه من عدة أمور:
١ - وجود الخلاف بين أمراء المدن العربية، حتى إن كل أمير لا يهمه إلا
الحفاظ على إمارته دون النظر إلى غيره. وقد سطر هذا الخلاف ابن الأثير رحمه
الله حيث قال في حوادث سنة ٤٩٧ هـ: «لما استطال الفرنج خذلهم الله تعالى
بما ملكوه من بلاد الإسلام، واتفق لهم اشتغال عساكر الإسلام وملوكه بقتال
بعضهم بعضًا؛ فتفرقت حينئذ بالمسلمين الآراء، واختلفت الأهواء، وتمزقت
الأموال» [٤] .
ومن الأمثلة على هذا ما وقع بين الأخوين دقاق والي مدينة دمشق،
وأخيه رضوان والي مدينة حلب؛ حيث تشيَّع هذا الأخير وهادن الإسماعيلية
والصليبيين [٥] . يقول ابن الأثير: «وكانت أمور رضوان غير محمودة قتل أخويه
أبا طالب وبهرام، وكان يستعين بالباطنية في كثير من أموره لقلة دينه» [٦] .
٢ - وليت الأمر وقف عند الحفاظ من كل أمير على إمارته، بل تطاول
بينهم الخلاف حتى نشبت بينهم الحروب، وأخذ بعضهم يسطو على بعض،
وساءت أحوال الناس، وعم الفساد جميع أنحاء البلاد حتى طمع فيهم العدو.
يقول ابن الأثير ﵀ في قصة الصلح الذي تم بين السلطانين بركيارق
ومحمد بن ملكشاه قال: «في هذه السنة في ربيع الآخر وقع الصلح بين السلطانين
بركيارق ومحمد بن ملكشاه، وكان سببه أن الحروب تطاولت بينهما، وعم الفساد
فصارت الأموال منهوبة، والدماء مسفوكة، والبلاد مخربة، والقرى محرقة،
والسلطنة مطموعًا فيها محكومًا عليها، وأصبح الملوك مقهورين بعد أن كانوا
قاهرين، وكان الأمراء الأكابر يؤثرون ذلك ويختارونه ليدوم تحكمهم وانبساطهم
وإدلالهم» [٧] . بئس التحكم والانبساط والإدلال إذا كانت دماء المسلمين تسفك،
وأموالهم تنهب، وأركان عقيدتهم تهدم، وأطراف مملكتهم تسلب.
٣ - لقد وصل الحال بأولئك السلاطين المغفلين إلى الارتماء في أحضان
العدو الصليبي، وتعاونوا معهم ضد إخوانهم المسلمين، وأُبرمت المعاهدات فيما
بينهم وبين عدوهم ضد بعضهم بعضًا.
يقول ابن الأثير ﵀ في وصف الفرنج بعد أن احتلوا معرة النعمان:
«وساروا إلى عرقة فحاصروها أربعة أشهر، ونقبوا سورها عدة نقوب فلم
يقدروا عليها، وراسلهم منقذ صاحب شيزر فصالحهم عليها، وساروا إلى
حمص وحاصروها فصالحهم جناح الدولة» [٨] .
وصاحب شيزر هذا هو الأمير عز الدين أبو العساكر سلطان بن منقذ قد عمل
اتصالات مع قائد الفرنج المدعو «ريموند» عندما كان في كفر طاب، ووعده
بعدم اعتراض الصليبيين عندما يمرون بسلطنته بل وعده أن يقدم لهم ما يكفيهم من
الأطعمة، وأن يرسل دليلًا لهم يرشدهم الطريق حتى يمروا من مملكته [٩]، وذكر
ابن الأثير أن صاحب دمشق المسمى «طغتكين» هادن الفرنج سرًا خوفًا على
ذهاب مملكته عندما شعر من أقرانه بعدم النصح [١٠] . يقول ابن الأثير: «وكان
طغتكين أيضًا استوحش من السلطان؛ لأنه نسب إليه قتل مودود فاتفقا على الامتناع
والالتجاء إلى الفرنج والاحتماء بهم فراسلا صاحب أنطاكية وحالفاه» [١١] .
ويقول عن الملك رضوان إنه: «كتب إلى طنكري صاحب أنطاكية يعرفه ما
هو جارٍ عليه من الغدر، والمكر، والخداع، ويحذره منه، ويعلمه أنه على قصد
حلب، وأنه إن ملكها لا يبقى للفرنج معه بالشام مقام، وطلب منه النصرة والاتفاق
على منعه فأجابه طنكري إلى منعه» [١٢] .
وعندما حاصر نور الدين زنكي مدينة دمشق وكان الوالي عليها يدعى «معين
الدين أنر» فقام هذا الأخير بملاحقة الصليبيين، وطلب منهم العون والنصرة،
ودفع نور الدين زنكي عن دمشق، وبذل لهم أموالًا على ذلك وأن يسلمهم مدينة
بانياس، وبالفعل تم لهم ما وعدهم به [١٣] .
«وقد فرح بنو منقذ أصحاب شيزر، وبنو عمار أصحاب طرابلس وهم من
البيوت العربية العريقة بهزيمة السلاجقة، وأقبلوا يمدون يد المعونة للغزاة من
الصليبيين» [١٤] .
ولقد صدق دكتور حسن حبشي عندما قال: «إن مصيبة العالم الإسلامي لم
تكن في ضعف قواته أو تخاذل أبنائه، ولكنها كانت في الأمراء الذين حكموا نواحيه
المختلفة وفي مطامعهم الخاصة، دون أن تظهر من بينهم تلك الشخصية القوية التي
تجمعهم، وتسير بهم نحو هدف مشترك» [١٥] .
٤ - تمكين البطانة السيئة بل المنحرفة فكريًا وعقائديًا وسلوكيًا عن منهج أهل
السنة والجماعة من إدارة أمور المسلمين واستشارتهم وتسليطهم على رقاب المسلمين
مما كان لهم الأثر السيئ في التعاون مع الأعداء ضد المسلمين، وإضعاف شوكة
المسلمين والتربص بهم والوقوف ضد الحق وأهله. فمن ذلك أن الملك الرحيم
«ضره فيروز» لما تولى الملك بعد أبيه «أبي كاليجار» أقطع الرافضي دبيس
بن مزيد الملقب «نور الدولة» حماية نهر الصلة، ونهر الفضل من أعمال
واسط. ورفض الواسطيون قبوله لما علموا به، وثاروا عليه؛ لكنه تحايل عليهم
حتى غدر بهم وقتل منهم عددًا كبيرًا [١٦]، ومع أن الملك الرحيم هو الذي أقطعه
نهر الصلة ونهر الفضل ومكنه؛ إلا أن نور الدولة الرافضي دبيس خذله مع
البساسيري يوم أراد المواجهة مع السلطان طغرل بك [١٧]، ولما وقعت الفتنة بين
السنة والشيعة في إحراق المشاهد البدعية، عظم ذلك على نور الدين دبيس الرافضي
«وبلغ منه كل مبلغ؛ لأنه وأهل بيته وسائر أعماله من النيل وتلك الولاية كلهم
شيعة» [١٨]، وهو الذي تعاون مع البساسيري ضد قرسيس بن بدران صاحب
الموصل، وكاتبوا الخليفة الفاطمي بمصر المستنصر بالله بالطاعة فأرسل
إليهم الخلع [١٩] .
والبساسيري كان «مملوكًا تركيًا من مماليك بهاء الدولة بن عضد الدولة،
تقلبت به الأمور حتى بلغ هذا المقام المشهور، واسمه أرسلان وكنيته أبو الحارث،
وهو منسوب إلى» بسا «مدينة بفارس، والعرب تجعل عوض الباء فاء فتقول:
» فسا «والنسبة إليها فساوي، ومنها أبو علي الفارسي النحوي، وكان سيد هذا
المملوك أولًا من» بسا «فقيل له: البساسيري لذلك، وجعل العرب الباء فاءً فقيل:
فساسيري» [٢٠] .
٥ - إن وجود هذه الفوضى بين الناس وتسلط الأعداء عليهم من داخلهم
وخارجهم كان يوجب على المرجعية العلمية أن تمسك بزمام الأمور وتقود الناس إلى
ساحات الجهاد، ليقفوا سدًا منيعًا أمام جحافل الصليبيين الغادرين، وسيجدون من
الأمة من يسمع ويطيع لهم؛ لكن مع الأسف الشديد لم تسلم ساحتهم من الخلاف،
وبدلًا من أن يرصوا الصفوف للجهاد في سبيل الله اشتغلوا بالخلافات المذهبية
والانتصار لها. يقول ابن الأثير ﵀ في حوادث سنة ٤٤٧ هـ: «في هذه
السنة وقعت الفتنة بين الفقهاء الشافعية والحنابلة ببغداد، ومقدم الحنابلة أبو يعلى
ابن الفراء، وابن التميمي، وتبعهم من العامة الجم الغفير، وأنكروا الجهر بـ
(بسم الله الرحمن الرحيم)، ومنعوا من الترجيع في الأذان، والقنوت في الفجر،
ووصلوا إلى ديوان الخليفة، ولم ينفصل حال، وأتى الحنابلة إلى مسجد باب
الشعير فنهوا إمامه عن الجهر بالبسملة، فأخرج مصحفًا وقال: أزيلوها من
المصحف حتى لا أتلوها» [٢١] .
ويقول ابن كثير ﵀ في حوادث ٤٤٧ هـ: «وفيها وقعت الفتنة بين
الأشاعرة والحنابلة، فقوي جانب الحنابلة قوة عظيمة؛ بحيث إنه كان ليس لأحدٍ
من الأشاعرة أن يشهد الجمعة ولا الجماعات» [٢٢] .
إنها مأساة عظيمة أن يكون هذا الشقاق والخلاف والتناحر والتدابر في مسائل
يسع الخلاف فيها، وسواء فعلت أم لم تفعل فإن مباني الإسلام قائمة فيما بين
الطرفين، وأن تصل الحال بهم إلى ترك ما هو أعظم من تلك المسائل المثارة مثل
ترك الجمعة والجماعات؛ فإنه الفقه النظري وليس هو الفقه العملي؛ وإذا اجتمع
الفقه نظريًا وعمليًا في شخص فذلك هو التوفيق والبصيرة في الدين. وفي سنة
٤٨٨ هـ وقعت فتنة عظيمة بين طائفة الكرامية والشوافع والأحناف في خراسان
ذهب ضحيتها عدد من القتلى، وخربت مدارسهم [٢٣] .
لقد خرجت دول الإفرنج على بلاد الإسلام سنة ٤٧٨ هـ حيث ملكوا طليطلة
من بلاد الأندلس وغيرها.
وفي سنة ٤٨٤ هـ قصدوا جزيرة صقلية واستولوا عليها.
وفي سنة ٤٩٠ هـ قصدوا بلاد الشام، ودخلوها من طريق القسطنطينية [٢٤] .
ومع الأسف أن تجد بعض العلماء الكبار كأبي حامد الغزالي يترك التدريس
في المدرسة النظامية وينيب عنه أخاه، ويذهب إلى زيارة بيت المقدس، ثم يتزهد
ويلبس الخشن والساحة تغلي من الشرق والغرب؛ وذلك في سنة ٤٨٨ هـ[٢٥] .
وإذا نظرت إلى بعض الشعراء رأيت همته وأعلى أمنيته أن يفوز بمنحة أو
عطية من وزير أو حاكم غير عابئ بما يقع حوله من الأحداث مع إسفاف في المدح
والثناء، وعثرة لسان فيما يقول من بعض الكلام. يقول الشاعر علقمة بن عبد
الرزاق العليمي: «قصدت بدرًا الجمالي بمصر فرأيت أشراف الناس وكبراءهم
على بابه قد طال مقامهم ولم يصلوا إليه. قال: فبينا أنا كذلك إذ خرج بدر يريد
الصيد، فخرج علقمة في أثره، وأقام إلى أن رجع من صيده، فلما قاربه وقف
على نشز من الأرض وأومأ برقعة في يده وأنشأ يقول:
نحن التجار وهذه أعلامنا ... در وجود يمينك المبتاع
قلِّب وفتشها بسمعك إنما ... هي جوهر تختاره الأسماع
كسدت علينا بالشآم وكلما ... قلَّ النفاق تعطل الصناع
فأتاك يحملها إليك تجارها ... ومطيها الآمال والأطماع
حتى أناخوها ببابك والرجا ... من دونك السمسار والبياع
فوهبت ما لم يعطه في دهره ... هرم ولا كعب ولا القعقاع
وسبقت هذا الناس في طلب العلى ... فالناس بعدك كلهم أتباع
يا بدر أقسم لو بك اعتصم الورى ... ولجوا إليك جميعهم ما ضاعوا» [٢٦]
نعوذ بالله من الشرك وأهله؛ فمن اعتصم بمخلوق وكله الله إليه.
إن الاعتبار بحال من سبق وأخذ الدروس والعبر منه مطلوب شرعًا؛ لأن
سنة الله مطردة، وعادته مستمرة كما قال ابن تيمية رحمه الله تعالى، وإن واقع
العالم الإسلامي اليوم شبيه بواقع العالم الإسلامي قبل الحروب الصليبية وبعدها من
عدة وجوه:
١ - وجود الخلافات بين حكامه وأمرائه؛ فكل قطر منه يحكي انتفاخًا صولة
الأسد، له جامعة تخص العالم العربي وتسمى جامعة الدول العربية، فخرجت منها
بقية دول العالم الإسلامي التي ليست عربية وهي أكثر؛ لكنها دخلت تحت شعار
رابطة العالم الإسلامي، ومنظمة المؤتمر الإسلامي، وكل قراراتها مجرد شجب
واستنكار وليس لها واقع عملي.
وإذا نظرت إلى أقطار العالم الإسلامي تجد التناحر والتنازع فيما بينهم على
أشده أحيانًا، ويطفو أحيانًا؛ بل بعض دوله تتربص ببعض، مثل غزو العراق
للكويت، وغزو مصر لليمن، وغزو سوريا للبنان، وغزو إيران لبعض دول
الخليج، وغير ذلك.
وإذا حصل لأي دولة أي اعتداء عقدت المؤتمرات الجوفاء، وأصدرت بيانًا
بعد التي واللتيا، يحمل في طياته الشجب والاستنكار فقط، وهذا كلٌّ يجيده ويقوم
به حتى القواعد في داخل بيوتهن يستطعن أن يقمن بهذا الدور، بل الصحيح والحق
أن هذا هو دور العجائز. [وَمَن يُهِنِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ] (الحج: ١٨) .
لقد وصل بهم الحال إلى أن طمع فيهم العدو الخارجي وسامهم سوء العذاب.
وزعماء هذا العالم منعمون تحت المكيفات ويستأثرون بكل ما لذ وطاب من العيش
وشعوبهم تحت وطأة القهر والخذلان.
إن دولة إسرائيل خُطط لها من قبل دول الكفر لتكون في الأرض المباركة،
وما ذلك التخطيط إلا امتداد للحروب الصليبية التي اجتاحت العالم الإسلامي في
القرن السادس الهجري، وهي دولة صغيرة في مواردها المالية والبشرية لا
تستغرق ساعة واحدة من ساعات النهار في حياة عماد الدين زنكي أو من قواده مثل
نور الدين محمود زنكي أو صلاح الدين ﵏، لكنه الخذلان والبعد عن منهج
الله وحب الأنانية والتمتع بلذات الدنيا وتمكن الهوان في قلوبهم.
وليتهم وقفوا عند هذا الحد؛ لكنهم ارتموا في أحضان الأعداء، فعقدوا معهم
المعاهدات المتعددة والمتنوعة، وتبادلوا السفارات فيما بينهم؛ وركعوا وخضعوا
لطواغيت الكفر؛ وانطبق عليهم قول الله تعالى: [وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِّنَ الإِنسِ
يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِّنَ الجِنِّ فَزَادُوَهُمْ رَهَقًا] (الجن: ٦) .
إنهم لجؤوا إلى طواغيت الأرض شرقًا وغربًا، فمنوهم ووعدوهم [وَمَا
يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُورًا] (الإسراء: ٦٤) . لقد ارتمى الشريف حسين بن
علي والي مكة في أحضان الإنجليز، ومنته ووعدته بإعادة الخلافة وإرجاعها إلى
العرب في سبيل أن يتخلص من سيطرة الخلافة العثمانية عليه وعلى غيره من
العرب، وتمت المراسلات بين الشريف بواسطة أبنائه عبد الله وفيصل وبين
الإنجليز بواسطة السير مكماهون نائب ملك بريطانيا في مصر [٢٧]، وقد تنازل
الشريف عن أجزاء من العالم العربي الإسلامي في مقابل أن تفي له بريطانيا بما
منته من إعادة الخلافة للعرب. وهيهات؛ فقد خدعته وخدعت العرب عمومًا؛ ولا
غرابة في ذلك؛ فالعدو هو العدو، والذئب هو الذئب ولو أنه في صورة قط أليف.
يقول الدكتور محمد فاروق الخالدي: «لقد خدعت بريطانيا العرب خدعة كبيرة
فأبرمت اتفاقات معاكسة لاتفاقاتها مع العرب مع حكومات تطمع بأراضي العرب...،
فلم يطمع الإنجليز والفرنسيون بجزء من الوطن العربي، بل طمعوا به كله،
ومن ثم تقاسموه كله، وقرروا أن يمارسوا درجات مختلفة من السلطة السياسية فوق
البلاد العربية الآسيوية كلها باستثناء الحجاز» [٢٨] .
إن دولة الخلافة ضعفت أمام العدو الخارجي والداخلي، وقويت الصلة بين
العدوين في الإطاحة بمركز الخلافة والقضاء عليه، ودخلت حملات العدو الخارجي
إلى بعض أقطار العالم الإسلامي، بدأ بدخول الحملة الفرنسية إلى القطر المصري
ثم توالت بعد ذلك حملاته وتوزع العالم الإسلامي وسامه سوء العذاب وساسه
بقوانينه وتشريعاته الكافرة، وأرهقه بتقنياته ومعداته الحربية، واقتنص أبناءه
وأرسلهم إلى بلاده لكي يتلوثوا بمبادئه وأفكاره، وتم له كل ما خططه وتمناه،
واستخدم أبناء العالم الإسلامي في تحقيق مخططاته وأهدافه رويدًا رويدًا حتى تمت
له السيطرة الفكرية والعقدية السلوكية مع السيطرة الاقتصادية والسياسية والإعلامية
والتعليمية في جميع أقطار العالم الإسلامي [٢٩] عبر سنين عديدة [٣٠]، وتولى
زعامة العالم الإسلامي تلامذته، فواصلوا السير في تنفيذ مخططاته وتحقيق أهدافه
بروح وثابة، ونفوس تواقة إلى موالاته واحترام قراراته، وصار الغرب والشرق
مرجعًا لهم في تشريعاتهم وحماية أوطانهم وحل مشاكلهم. وانحصرت المرجعية
العلمية في أقطار العالم الإسلامي في إقامة الزوايا الصوفية، والموالد البدعية،
والخلافات المذهبية حتى وصل الحال بهم في أرض الحرمين أن يكون لكل مذهب
من مذاهب أهل السنة محراب ومنبر مستقل عن الآخر يؤدي الصلاة فيه على
مذهبه؛ لأنه يرى بطلانه على المذهب الآخر.
يقول الأمير الصنعاني: «بل أضرب لك مثلًا آخر: هذا حرم الله الذي هو
أفضل بقاع الدنيا بالاتفاق، وإجماع العلماء، أحدث فيه بعض ملوك الشراكسة
الجهلة الضُّلاَّل هذه المقامات التي فرقت لعبادات العباد، واشتملت على ما لا
يحصيه إلا الله ﷿ من الفساد، وفرقت عبادات المسلمين، وصيرتهم كالملل
المختلفة في الدين؛ بدعة قرت بها عين إبليس اللعين؛ وصيرت المسلمين ضحكة
للشياطين، وقد سكت الناس عنها، ووفد علماء الآفاق والأبدال والأقطاب إليها،
وشاهدها كل ذي عينين، وسمع بها كل ذي أذنين؛ فهذا السكوت دليل على جوازها.
هذا لا يقوله من له إلمام بشيء من المعارف. كذلك سكوتهم عن هذه الأشياء
الصادرة من القبوريين» [٣١] .
بل كان الناس يقعون في الشرك الأكبر من الاستغاثة والاستعانة بغير الله
تعالى، وبناء المساجد والقباب على الأضرحة ودعوتها من دون الله، والذبح والنذر
لغير الله، وغيرها من البدع والشركيات التي هيمنت على حياة الناس، ولا تجد
لمن عندهم علم دور فعال في إنكارها وبيان خطرها. يقول الدكتور علي بخيت
الزهراني بعد أن ذكر بعضًا منها: «والداهية أن تهيمن هذه البدع لا على حياة
العوام فحسب ولكن على حياة كثير من العلماء الذين شايعوها ونصروها، وهكذا
أصبحنا نرى البدع في كل مكان تكاد تحتل منزلة الصدارة من حياة الناس، يعمل
بها الجاهلون، ولا يستنكف عن تأييدها العالمون، حتى لقد انتهينا إلى اليوم الذي
ورد ذكره في حديث ابن مسعود إذ قال: يأتي على الناس زمان تكون السنة فيه
بدعة، والبدعة سنة. وقد كان الناس عند حلول الأزمات والشدائد يفرون إلى هذه
البدع كي تزول أزمتهم، وتنكشف شدتهم، ومن ذلك قراءة صحيح البخاري عند
وقوع الأحداث، وكذلك ما كان يقوم به أرباب الطرق والعوام من أذكار مبتدعة،
ومجالس مخترعة، وقد كان سلاطين المسلمين وملوكهم يرسلون إلى العلماء في
زمن الحروب ليقرؤوا لهم صحيح البخاري» [٣٢] .
وذكر الجبرتي أن السلطان العثماني أرسل ألف قرش رومي «تفرق على
طلبة العلم بالأزهر، ويقرؤون له صحيح البخاري ويدعون له بالنصر»، قال
الجبرتي: «وفي يوم الجمعة كتبوا قائمة أسماء المجاورين والطلبة وأخبروا الباشا
أن الألف قرش لا تكفي طائفة من المجاورين، فزادها ثلاثة آلاف قرش من عنده،
فوزعها بحسب الحال: أعلى، وأوسط، وأدنى، فخص الأعلى عشرون قرشًا،
والأوسط عشرة، والأدنى أربعة، وكذلك طوائف الأروقة بحسب الكثرة والقلة، ثم
أحضروا أجزاء البخاري وقرؤوا» [٣٣] .
إنها مأساة! الفرنسيون يدخلون القاهرة من كل باب والمسلمون بزعامتهم
ومرجعياتهم الدينية يقرؤون صحيح البخاري تبركًا به من أجل أن يرد العدو! وأنى
له ذلك إذا لم يكن له رجال يحملونه هاديًا لهم والسيف ناصرًا له كما هو هدي
المصطفى ﷺ؟ !
يقول الدكتور علي بخيت الزهراني: «واحتل الفرنسيون القاهرة فلم يكن
لمثل هذه الجموع الفوضوية التي كانت في البدع والخرافات أن تقاوم الجيش
الفرنسي في قوته وتدريبه ونظامه، وكان الأوْلى بهؤلاء الطرقية وغيرهم أن يلقوا
بطبولهم وأشايرهم ومزاميرهم، ويحملوا السلاح ليقاتلوا به الفرنسيين بدلًا من
صخبهم وضجيجهم وصياحهم بأذكار المبتدعة، كما كان الأوْلى بعلماء الأزهر الذين
كانوا يعكفون على قراءة الصحيح لحصول النصر أن ينظروا ما بين دفتي صحيح
البخاري من أحاديث وسنن وسير ومغازٍ فيقتدوا بما فيها ويقوموا بواجبهم في نصح
الأمة وقيادتها وتوعيتها وحثها على الجهاد ولإعداد وبذل جميع الأسباب بدلًا من
تجزِّي صحيح البخاري وقراءته فيما بينهم. وقد ظل علماء الأزهر وشيوخه
يحافظون على هذه البدعة كلما ألمت بالبلاد مصيبة أو داهمتها كارثة؛ فبعد مرور
ما يقارب تسعين عامًا على مجيء الفرنسيين إلى مصر قام الأسطول الإنجليزي
بقصف مدينة الإسكندرية، وتمكن من احتلالها.
يقول القباني وهو من شيوخ الأزهر:» وعندما انتشبت الحرب بين الإنجليز
وأهل الوطن العزيز اجتهدوا غاية الاجتهاد في سبيل المدافعة والجهاد بأخذ الأهبة
والاستعداد، وكانت السادة العلماء الأعلام ولا سيما أستاذنا شيخ الإسلام يقرؤون
كتاب البخاري الشريف في الجامع الأزهر الأنور المنيف «؛ فهل كان يقف دور
علماء الأزهر عند هذا الحد مكتفين بقراءة البخاري معتقدين أن فعلهم ذلك من أعظم
أسباب النصر على الأعداء؟ !» [٣٤] .
إن مواقف جماهير العلماء الذين هم المرجعية العلمية للأمة في الرخاء والشدة
كانت مؤلمة ووخيمة، ولو أردت الاستطراد في ذكر مواقفهم المخزية في جميع
أنحاء العالم الإسلامي لطال بي المقام، ولكن فيما ذكرنا إشارة تفيد ولا تغني، ومن
أراد التوسع والاطلاع فعليه بمراجعة كتاب (الانحرافات العقدية العلمية في القرنين
الثالث عشر والرابع عشر)، الفصل التاسع: (مواقف العلماء)، من صفحة
(٥٩٣- ٦٢٥) حيث أورد نماذج وشواهد متعددة ومتنوعة.
وبناءً على ضعف مواقف العلماء في مقارعة الباطل والإنكار عليه بل وقوعهم
في التلبس به ظهرت الفرق الضالة في الساحة وبثت سمومها وأفكارها، وكانوا
عونًا للمستعمر الخبيث كما كانوا عونًا للصليبيين في وقتهم، وحوادثهم الشنيعة
كثيرة ومواقفهم من أهل السنة خبيثة. لقد ظهرت الباطنية في اليمن فأثاروا القلاقل
والفتن تحت زعيمهم وداعيتهم (المكرمي) الذي استمرت ولايته قرابة ثلاثين عامًا.
وفي سوريا قام الإسماعيلية في سلمية يقاتلون بجانب الاستعمار الفرنسي، كما
قاموا في إيران تحت زعامة (حسن علي شاه) وذاع صيته واتصل به الإنجليز
ومنوه حكم فارس، كما تفاقم أمر النصيرية في بلاد الشام وغذّى الفرنسيون هذه
النحلة الضالة ورعوها حتى صار زمام الملك بيدها، ونبتت بجوارهم طائفة الدروز
الذين كانوا عونًا كبيرًا لمحمد علي باشا عندما أرسل ابنه إبراهيم بجيش لاحتلال
دمشق من أيدي العثمانيين بعد أن نزع يد الطاعة منهم عام ١٢٤٧ هـ، وكان
زعيم الدروز يدعى (بشير الشهابي ت ١٢٦٦ هـ)، وهم الذين مدوا يد التعاون
مع قائد الحملة الفرنسية إلى الأقطار العربية (نابليون) وصاروا عونًا له للدخول
إلى بعض مدن بلاد الشام.
وانتشرت الزيدية في بلاد المسلمين وصار بينها وبين أهل السنة مواقف
ومشادات حتى إن أهل السنة لما علموا وتحققوا من ذهاب العثمانيين عن بلادهم
خافوا على أنفسهم من الزيدية؛ لأن مقاليد الحكم كانت بأيديهم، واستغل الإنجليز
هذا الخلاف الذي نشب بين أهل السنة والزيدية في تهييج العداء وإشعال الحريق
بينهما حتى تضعف شوكة الطرفين وهم يقطفون ثمرة ذلك بالتمكين لأقدامهم في
المنطقة. وكانت فرقة اليزيدية المعروفون بعبدة الشياطين يقطنون العراق، وقد
قاموا بثورات على بعض ولاة الأتراك، وروعوا الآمنين ونهبوا وقطعوا الطريق.
كما نشأت فرق البهائية والقاديانية في العالم الإسلامي ورعتها بعض دول
الكفر، وتهاونت دولة الخلافة في القضاء على هذه النحل المنحرفة، ومن أمن
العقوبة أساء الأدب [٣٥] .
أما دور الرافضة قديمًا وحديثًا فغير خاف على من له شبه إلمامة بتاريخهم
المشين [٣٦] .
إن هذه العوامل الداخلية والخارجية كان لها الأثر السلبي على حياة الناس؛
حيث ضعفت الأمة في أهم وأقوى ما تحمله وهي عقيدتها، فأصبحت تحمل
شعارات إسلامية دون المضامين لتلك الشعارات، ومن أبرز ذلك القضاء على
عقيدة الولاء والبراء.
وقضى العدو على طريق العزة والكرامة في نفوسهم ألا وهو الجهاد في سبيل
الله، كما تضامن العدو الداخلي والخارجي على إيجاد الفساد الخلقي في صفوف
الأمة الإسلامية وتقنينه ورعايته وحمايته، وسعى سعيًا حثيثًا في إقصاء التحاكم إلى
الشريعة الإلهية واستبدالها بقوانين وضعية، فحققوا من خلال هذا هدفين عظيمين
الأول: تنحية الشريعة الإلهية من حياة الناس، والثاني: تحقيق أهدافهم من خلال
الأنظمة والقوانين التي اختاروها بديلًا للناس عن هذه الشريعة الغراء. وتسلط
العدو على الموارد المالية، فخطط للاستفادة منها، وجعل له حق الامتياز فيها،
واتبع مع أهلها الأصليين قول عبد الله بن أُبَيّ بن سلول: «سمِّنْ كلبك يأكلك،
وجوِّع كلبك يتبعك» .
وبث العدو سمومه الثقافية من خلال أجهزة الإعلام المتعددة والمتنوعة المرئية
والمقروءة، وما من بيت من بيوت المسلمين إلا وقد وصله الإعلام، ودخل عليه
بدون استئذان، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.
دراسات في الشريعة والعقيدة
الإصلاح التشريعي في مصر
نماذج من جهود العلماء والمفكرين في توظيف أدوات إصلاحية
عبد العزيز بن محمد القاسم [*]
تقدم في الحلقة الماضية عرض بعض جهود العلماء في إصلاح التشريع،
ونستكمل في هذه الحلقة قراءة نماذج أخرى في هذه المسيرة الإصلاحية.
٤ - تيسير مصادر الفقه للمتخصصين والقانونيين:
لم تكن صياغة المادة الفقهية وتدوينها في مصادر الفقه المختلفة أمرًا توقيفيًا
يجب احتذاؤه، بل لم يكن الفقه مدونًا إلا بعد انقراض جيل الصحابة تقريبًا، وكان
هذا شأن السنَّة في الجملة؛ وما كان من الكتابة فهو استثناء، وكان العمل في تلك
الفترة على الرواية والمشافهة والنقل المباشر، ثم بدأ تدوين فقه الصحابة والتابعين
في المصنفات ونحوها ككتب أخبار القضاة. ثم بدأ التدوين مع تأسيس المذاهب،
وكان التوجه العام هو النهي عن تدوين الفقه كما هو معلوم، ولذلك لم يكن للإمام
أبي حنيفة في الفقه كتاب بقلمه، وكذا الإمام مالك لم يدون فقهه تدوينًا فقهيًا، ثم
جاءت الكتب المنسوبة للإمام الشافعي وهي إملاؤه على تلاميذه في الغالب،
فجمعوها؛ ولهذا تتكرر فيها عبارة: «قال الشافعي»، وفي كثير من الفصول نجد
عبارة: «أخبرنا الربيع قال الشافعي»، أما الإمام أحمد فكان ينهى عن كتابة رأيه
ويأمر بالأخذ من المصادر. ثم جاء عصر التدوين، والتهذيب، والجمع، والشرح،
والاستدلال، والجمع، والتفريق، وقدمت تلك المناهج المختلفة ثروة علمية
عظيمة، وقد غلبت عليها ظاهرة التدوين الفروعي إلى أن نشأ علم القواعد الفقهية
بمراحله المعروفة، ثم جاءت العناية بالكتابة في الكليات العامة للشريعة بناء على
تقسيمها المصلحي وإجمال الشريعة في رعاية الضروريات الخمس، وقسمت
المصالح إلى ضرورية وحاجية وتكميلية، وكان هذا هو بدء النظر الكلي في تنظيم
فقه الشريعة وتدوينه بما يجمع الفقه في نظام كلي مصلحي [١] .
وفي هذا المقام لا بد من الإشارة إلى اتجاه الفقه الإسلامي نحو التدوين
الفروعي واختلافه بهذا عن الدراسات القانونية اللاتينية لسبب جوهري هو أن الفقه
الإسلامي لم يكن يعاني من معضلة مشروعية المرجعية؛ إذ كانت مرجعية النص
الشرعي قاعدة قطعية مجمعًا على مصدريتها لهذا الفقه، بل ربما اعتبرنا الفقه
الإسلامي بمختلف مذاهبه تفسيرًا لممكنات النص الشرعي وأحوال التعامل معه
حسبما وضحها العلماء في مناقشتهم لمسألة أسباب الاختلاف في الفقه بمعناه العام،
أما في الدراسات القانونية اللاتينية بشكل خاص فقد كانت تعاني من معضلة
المرجعية؛ فحاول تأسيس مرجعيته عبر الوضوح النظري، فأدى ذلك إلى التوسع
في التنظير وشد الفروع إلى أصول كلية تتفرع عنها تلك الكثرة من المسائل، وإن
كانت مصادر تلك النظريات قد جاءت من مصادر شتى ليس هذا موضع الحديث
عنها. وما يهمنا في هذا السياق هو علاقة مناهج التدوين بمشكلات التأسيس
للمشروعية؛ فحين كان التأليف الفقهي يخاطَب به مجتمع متفق على مرجعية النص
الشرعي وحجية المصادر الفقهية وفق قواعد الترجيح والاختيار المذهبي كان
التدوين الفقهي يعتمد على السرد الفروعي، وحين يتطرق الخلاف والجدل إلى
حجية المصدر كان العلماء يبادرون إلى التدوين وفق المنهجية التي تعالج الأسئلة
الجديدة، فحينما كانت منهجية تلقي الفقه متفقًا عليها في الجملة كان العلماء يتداولون
الفقه بوصفه مسائل متفرقة، وحين نشأ الخلاف في منهجية الاستدلال كتب الشافعي
في منهجية الاستدلال رسالته الشهيرة، وحين تعرض الاستدلال القياسي لمعضلات
مخالفة المقصود الشرعي للحكم تصدى الجويني لإعادة إعمال المقاصد، وتلقف
آراءه العلماء الكبار فحذوا حذوه في العناية بإعمال المقاصد كما فعل الغزالي وابن
عبد السلام والقرافي وابن تيمية وابن القيم وتوَّج ذلك الشاطبي.
وفي العصر الحديث حين تعرض الحقل الفقهي للمزاحمة العنيفة من قِبَل
القوانين الغربية ومدارسها، ونشأت عقول المتخصصين على التقسيمات الحديثة
للمادة الفقهية مما أدى إلى صعوبة اطلاع القانونيين على مصادر الفقه وكنوزه [٢]؛
عند ذلك اتجه العلماء لتقريب الفقه؛ وذلك عبر عدد من أدوات التقريب منها إصدار
الموسوعات الفقهية منذ سنة ١٩٥٦م حين صدر أمر جمهوري سوري يكلف كلية
الشريعة في الجامعة السورية بإصدار موسوعة للفقه الإسلامي فصدرت بعض
الفهارس التمهيدية، ثم تبنت وزارة الأوقاف المصرية مشروع الموسوعة سنة
١٩٦٠م [٣]، وصدر منها بضع وعشرون جزءًا، ثم تعثر المشروعان السوري
والمصري بعد إصدارات قليلة، فاحتضنت وزارة الأوقاف الكويتية المشروع
وأصدرت الموسوعة الفقهية المعروفة، ثم شارك مجمع الفقه الإسلامي التابع
لمنظمة المؤتمر الإسلامي في جهود تقريب الفقه الإسلامي وتبنى مجموعة من
الإجراءات منها إعداد موسوعة للقواعد الفقهية، وإعداد موسوعة فقهية؛ لكن ذلك
لم يكتب له التنفيذ لضآلة موارد المجمع، ثم تحقق للمشروع قفزة كبيرة بتعاون
وزارة الأوقاف الكويتية، والبنك الإسلامي للتنمية المتفرع عن منظمة المؤتمر
الإسلامي وشركة صخر فصدر برنامج جامع الفقه الإسلامي وحقق بذلك تيسيرًا
لمصادر الفقه الإسلامي؛ إذ تضمن فهرسة موضوعية لمصادر الفقه الإسلامي
الرئيسية قامت بإعداد خريطته العامة كلية الشريعة في الكويت، وقد تضمنت
الخريطة ما يصل إلى سبعة وعشرين ألف مدخل فقهي ضمن ترتيب فقهي حديث
يعتبر من أرقى ما قدم من تيسير للبحث في الفقه الإسلامي المعاصر، كما تضمن
البرنامج توظيفًا متقدمًا لآليات التحليل الصرفي التي تمكن الباحث من الوصول إلى
المفردات الفقهية بنصها واشتقاقاتها ولواحقها، ولا زال البرنامج بحاجة إلى منهجية
استراتيجية يمكن أن تقدم أداة بحثية تحقق نقلة عملاقة في الدراسات الفقهية، نسأل
الله تعالى أن يأخذ بأيدي القائمين عليه لتحقيقها.
ومن جهود العلماء في تقريب الفقه الإسلامي للقائمين على التشريع والاجتهاد
تدوين الفقه وفق مناهج تدوين النظريات القانونية الحديثة باعتبارها أوعية تنظيمية
للمادة الفقهية تجمع متفرقها وتستكشف أصولها كتدوين الأحكام العامة للعقد في
نظرية للعقد، وأحكام الخيار في نظرية للخيار، وأحكام البطلان في نظرية عامة
للبطلان، وأحكام الضرر، والتعسف، وهكذا، وربما يعتبر بشكلٍ ما مؤسس هذا
التدوين الشيخ الأزهري أحمد إبراهيم بك ولد سنة ١٢٩١هـ في بدايات القرن
الميلادي الماضي بكتابه في الالتزامات وما يتعلق بها، ثم كتب الشيخ محمود
شلتوت ولد سنة ١٣١٠هـ بحثه المقدم إلى مؤتمر (لاهاي) بعنوان: (المسؤولية
المدنية والجنائية في الشريعة)، وإن كانت مجلة الأحكام العدلية قد سبقت؛ لكنها
نموذج مختلف من حيث طابعها التشريعي، وتتميز منهجية أحمد إبراهيم ومن جاء
بعده بطابعها الفقهي، ثم انتشرت هذه المناهج فصارت منهجية شائعة في البحوث
الجامعية، وتبنته الكليات الشرعية في العالم الإسلامي [٤] .
وقد أدى التحول لكتابة المادة الفقهية وفق المناهج الحديثة في بعض الأحيان
إلى مشكلات عميقة خاصة حين تصدت الدراسات الجامعية لمقارنة الفقه الإسلامي
بالقوانين والنظريات الغربية، فأوقع ذلك في مشكلة محاكاة النظريات الغربية
وتقليدها، إلا أن تلك العيوب لا تنفي الفائدة العظيمة؛ حيث حققت الكتابة بالمناهج
الحديثة وَصْلَ القانونيين بفقه الشريعة، وقد أدى تراكم الدراسات إلى منهجية نقدية
تمحص الإنتاج وتكشف الانحراف، ولا زال هذا الميدان بحاجة لمراجعات عميقة
تؤدي إلى سيطرة مقاصد الشريعة على اتجاهات التشريع؛ لاتقاء الإغراق في
المقارنات الجزئية التي تنقاد في كثير من الأحيان إلى اصطناع موافقة الفقه
الإسلامي للنظريات الغربية، وقد أبدى بعض المتخصصين في الدراسات القانونية
قلقه من هذا الاتجاه، فكان السنهوري على سبيل المثال يدعو إلى بناء المقارنة
الفقهية على أصالة الفقه الإسلامي وتميزه عن النظريات الغربية ويقول: «لن
يكون همنا في هذا البحث إخفاء ما بين الفقه الإسلامي والفقه الغربي من فروق في
الصنعة والأسلوب والتصوير، بل على النقيض من ذلك سنُعنى بإبراز هذه الفروق
حتى يحتفظ الفقه الإسلامي بطابعه الخاص، ولن نحاول أن نصطنع التقريب ما
بين الفقه الإسلامي، والفقه الغربي على أسس موهومة أو خاطئة؛ فإن الفقه
الإسلامي نظام قانوني عظيم له صنعة يستقل بها، ويتميز عن سائر النظم القانونية
في صياغته، وتقتضي الدقة والأمانة العلمية علينا أن نحتفظ لهذا الفقه الجليل
بمقوماته وطابعه. ونحن في هذا أشد حرصًا من بعض الفقهاء المحدثين، فيما
يؤنس فيهم من ميل إلى تقريب الفقه الإسلامي من الفقه الغربي، ولا يعنينا أن
يكون الفقه الإسلامي قريبًا من الفقه الغربي، فإن هذا لا يكسب الفقه الإسلامي قوة،
بل لعله يبتعد به عن جانب الجدة والابتداع، وهو جانب للفقه الإسلامي منه حظ
عظيم [٥] .
وكان السنهوري نفسه قد نادى سنة ١٩٣٧م أي بعد توقيع معاهدة ١٩٣٦م
وهي معاهدة الاستقلال مع بريطانيا التي نادى بسببها طه حسين إلى احتذاء
التشريعات الغربية مستندًا إليها متبنيًا وجوب الرجوع إلى الشريعة الإسلامية عند
مراجعة التشريع المصري، وأن العودة إلى الفقه الإسلامي تمليه متانته العلمية
والفنية والاعتبار الوطني والقومي، وقرر أنه يجب أن يكون القانون الإسلامي
المشتق من الفقه الإسلامي:» في منطقه وفي أسلوبه فقهًا إسلاميًا خالصًا لا مجرد
محاكاة للقوانين الغربية، وليس يجوز الخروج عن أصول الشريعة بدعوى أن
التطور يقتضي هذا الخروج «[٦] .
ونجد مثل هذا التحذير لدى الشيخ عبد القادر عودة، والمستشار طارق
البشري، وقد حرر الدكتور محمد النبهان مجموعة شروط لتوظيف مناهج التدوين
القانوني الحديثة في الفقه الإسلامي وهي:
١ - الاحتفاظ بالشخصية المتميزة للفقه الإسلامي من حيث طبيعة الأحكام،
والمنطلقات، والأهداف.
٢ - الاقتصار في مجال الاستفادة على الجانب الشكلي المتعلق بالتبويب
والتقسيم والترقيم.
٣- عدم استخدام المصطلحات القانونية بديلًا أصيلًا عن المصطلحات الفقهية،
وينحصر استعمالها في مجال التوضيح والتفسير للمصطلحات الفقهية الأصيلة
ذات الدلالة المحددة؛ نظرًا لأهمية الاحتفاظ بالمصطلحات الشرعية، ولأن
الاستمرار في استعمال تلك المصطلحات يعمق معناها في نفوس المشتغلين
بالدراسات القانونية وييسر لهم الرجوع للمصادر الفقهية التي لا يمكن أن تفهم إلا
بعد معرفة دلالات المصطلحات التي استخدمها الفقهاء [٧] .
وربما كان أهم جوانب توظيف المناهج الجديدة يكمن في استخلاص أسئلة
الواقع من خلال قلب أجوبة المناهج الحديثة إلى أسئلة يتضح بها مجال البحث
الفقهي الشرعي المطلوب ليقدمه إلى طلبة العلم مرشدًا لحاجات الواقع وقضاياه.
وربما كانت مشكلة تأثير المقارنات الجزئية في شد الفقه الإسلامي نحو الفكر
القانوني الغربي من أسباب اتجاه الباحثين والعلماء نحو العناية بالكليات لما تتميز به
من وضوح منهجي يضيء مجال النظر ويشده نحو الكليات المحكمة التي تجمع
الفروع وتوجهها اتجاهًا مستقلًا عن الفكر الغربي، ولا تختص بهذه الظاهرة
الدراسات الفقهية، بل نجد مشكلة تأثير الفكر الحديث في المجالات الإنسانية
المختلفة، بل ربما تتجلى بوضوح باهر لدى الهاربين من هذا التأثر؛ إذ يتقمصون
مبادئ وأصولًا غربية للفرار من الحداثة الغربية فيقعون في شباكها بأدوات غربية
أخرى، ومن أعجب أمثلة هذا تأثير مفاهيم الفكر الشمولي في مجمل الخطاب
الإسلامي، وتقمص كثير من أدواته بما يخالف أصول الشريعة القطعية، وسيأتي
لهذا الموضوع بيان لجوانبه المتعلقة بالإصلاح التشريعي إن شاء الله.
جاء إحياء علم مقاصد الشريعة ليقود الفكر الإسلامي والبحث الفقهي من
الإغراق الجزئي إلى تحديد الاتجاهات الكلية لتكون الدراسات الفروعية خادمة لتميز
الشريعة، وأصالة مناهج فقهها بدلًا من اتجاهات المتابعة والمحاكاة، والمتتبع
للدراسات المقاصدية يلحظ اتجاهها نحو التميز باعتبار كليتها واتساع أصولها، وإن
كادت بعض توجهات أبحاث المقاصد قد وسعت بعض أصول المحاكاة والتقليد لكنه
اتجاه يضيق مع تراكم الدراسات المقاصدية وتعدد مناهج البحث فيها، والمأمول أن
تتحول الدراسات المقاصدية من التنظير والتأريخ المقاصدي إلى التطبيق المقاصدي
في مجالات الإصلاح، وبخاصة في مجالاته الحيوية وهو ما تظهر بوادره في
مواقع عديدة [٨] .
٥- بناء مؤسسات فقهية حديثة:
أظهرت تطورات الحياة الحديثة واكتشاف النظم الغربية الحاجة إلى تجديد
النظر الفقهي بحيث يقدم للواقع أجوبة شرعية تضيء الطريق وتقدم هداية الوحي
لتنتظم بها الحياة العامة، فأسست أقسام الدراسات الفقهية المقارنة لتكتشف مناهج
الاجتهاد الفقهي وتوازن بين الآراء، وتقدم للناس الاجتهاد الموائم لحاجتهم المتسق
مع دلالة النصوص وقواعد الترجيح، وقد أثمرت تلك الأقسام آلاف الدراسات
الفقهية التي تتناول موضوعات الفقه والموضوعات الفقهية التي يعيشها الناس في
واقعهم اليوم، وقد تفاوتت الجامعات في العناية بقضايا الفقه الحديثة؛ فبينما نجد في
بعضها عناية فائقة ودراسات متتابعة لمشكلات التطبيق اليومية، نفاجأ في بعضها
الآخر بصدود عجيب عن قضايا الواقع ومشكلاته حتى يتبين أن الجامع الأصلي
لموضوعات بعض الكليات الشرعية هو ابتعادها عما يمس الواقع ويناقش قضاياه،
فانكفأت على كتب التراث بحثًا وتحقيقًا ومقارنة، دون ترتيب للأولويات. وربما
كان من المفارقات الغريبة أن يكون خريجو الكليات الشرعية الذين يتصدون لقضايا
الواقع الحديث في القضاء والتقنين والاستشارات هم أبعد الناس عن الدراسات
الفقهية الحديثة بقضاياها ومناهجها المتعددة، وقد أدى هذا إلى ضعف تأثيرهم
وتراجع مواقعهم في قيادة تلك المؤسسات. ومن مؤسسات الفقه الحديثة المجامع
الفقهية، وقد أوجدت فرصة كبيرة للحوار الفقهي وتأسيس مرجعية معتبرة في
البلدان الإسلامية؛ إلا أن ضعف إمكاناتها المالية، وعدم تفرغ قادتها وأعضائها أدى
إلى ضحالة منجزات تلك المجامع وندرة القضايا التي عالجتها. ومن مؤسسات الفقه
الحديثة هيئات الرقابة الشرعية في المؤسسات المالية الإسلامية كهيئات الرقابة
الشرعية في المصارف، ومؤسسات التأمين والتكافل والاستثمار.
ومن مؤسسات الفقه الحديثة المعنية بالإصلاح التشريعي المجلات الفقهية
المتخصصة؛ ويصعب حصر هذه المجلات؛ إذ تصدر من الكليات الشرعية
ومؤسسات الفتوى والمجامع، وربما كان من أكثرها تميزًا من حيث اتساع اهتمامها
بالقضايا الحديثة مجلة المسلم المعاصر، وغيرها. ومن المؤسسات الحديثة التي
يمكن استثمارها بشكل حيوي الجمعيات العلمية الجامعية، ويجري تأسيس جمعية
للعلوم الفقهية في كلية الشريعة بجامعة الإمام بالرياض ربما تؤدي في حالة
استثمارها إلى إحياء العناية بالمجال التشريعي لتسهم فيه ببحوثها وجهودها التوعوية
والإصلاحية.
٦- توعية الجمهور للمطالبة بالعودة إلى تحكيم الشريعة:
لقد فُجع الجمهور المسلم بتنحية الشريعة وإحلال القوانين الوضعية لتكون لها
السيادة على رقاب المسلمين وحقوقهم، فكانت ردود فعل الجمهور كبيرة ومؤثرة،
وقد أسهم في إيقاظهم أعمال التوعية التي قام بها العلماء والمفكرون والكتاب
والخطباء، ويصعب تتبع هذا الجهد؛ لكنه أسهم بشكل ملحوظ في دعم جهود
التصحيح، وكانت لتلك الجهود آثارها في توجه الجمهور لدعم الدعوة لتحكيم
الشريعة، ولم يتخلف عن هذا الجهد أكثر العلماء والمفكرين عبر التأليف والبيانات
والمقالات الصحفية والبحوث الموثقة [٩] .
٧ - توظيف أدوات العمل السياسي الحديثة للعمل على تحقيق تطبيق
الشريعة:
لقد أدت ضخامة انحراف الحكام عن تطبيق الشريعة واتجاهها لتبني القوانين
الغربية وتغريب المجتمعات تبعًا لذلك إلى تغيرات كبيرة في المجتمعات، وكان من
آثارها تأسيس الجمعيات السياسية والاجتماعية التي تخصصت في معارضة هذه
الاتجاهات التغريبية، فشارك محمد رشيد رضا في عدد من هذه المؤسسات، وقام
الشيخ حسن البنا بتأسيس إحدى هذه المؤسسات وهي جماعة الإخوان المسلمين وقد
كُتِبَ لها بخلاف العديد من الجمعيات التي أسست فأخفقت نجاح هائل استطاع أن
يجمع جمهورًا عريضًا يقود الدعوة إلى تطبيق الشريعة والعودة إلى حكمها، كما
أسست جهات عديدة أشكالًا جماعية أخرى تقوم على التعاون بالمعروف لتحقيق
هيمنة الشريعة مثل جمعية السنة وجمعيات العلماء في عدد من البلاد الإسلامية،
وقد تحول بعضها إلى تنظيمات اجتماعية ضاربة أدت فيما بعد إلى ظاهرة الصحوة
الإسلامية لتوجد ضغطًا اجتماعيًا يواجه انفراد الدول بالأمر والنهي، فأسفر ذلك عن
نفوذ اجتماعي استطاع أن يوجد آليات اجتماعية تقاوم كثيرًا من آثار التغريب
التشريعي، وقد تطورت تلك الحركات على مدى عقود طويلة لتوجد لها منابر
مستقلة في كثير من المجتمعات، ولم تتطور بعد تلك التجمعات لتؤسس لنفسها
حضورًا اجتماعيًا فاعلًا على مستوى النظم وأدوات التأثير العضوية في بنى الدولة
والمجتمع، وربما يستثنى من هذا حالات قليلة وبدرجات متفاوتة من التأثير ومن
ذلك التيارات الإسلامية في الكويت؛ حيث توصلت مع السلطة إلى تأسيس لجنة
تعمل على ضخ قيم الشريعة، وأحكامها في نظم المجتمع ومؤسساته، وتشريعاته
سميت:» اللجنة الاستشارية العليا لاستكمال تطبيق الشريعة «أنجزت مراجعة
القانون المدني، وأخذت التعديلات موضعها في التطبيق؛ كما أنجزت مشروعًا
تربويًا وطنيًا يرعى قيم وآداب الشريعة في مؤسسات التربية المختلفة من
الأسرة إلى المدرسة إلى وسائل الإعلام، وأنجزت مجموعة من أدوات تمويل
العجز في الميزانية بأدوات إسلامية؛ وربما حققت التيارات الإسلامية في ماليزيا
نجاحًا مماثلًا وخاصة في المجال المالي. ولا يتسع المجال لتتبع هذه التطورات
الحديثة، وربما تتيسر دراسة نماذج من تطور الحركات والجمعيات الإسلامية
وتتبع جوانب من نجاحاتها وإخفاقاتها.
٨ - استثمار الأدوات المعرفية الحديثة في دراسة الفقه الإسلامي
وأصوله:
إن استثمار الأدوات المعرفية الحديثة في دراسة الفقه الإسلامي وأصوله
تنظيرًا وتطبيقًا يعتبر من أهم اتجاهات الإصلاح التشريعي من الناحية المعرفية
لكونها تستهدف منهجية التفكير والاجتهاد وآلياتها المعرفية، ومن ذلك على سبيل
المثال تتبع آليات توليد المعاني الشرعية ومقارنتها بالتحولات السياسية والاجتماعية
التي رافقت تطور تلك الآليات، وقد كتبت دراسات عديدة في هذا المجال كان
بعضها منحرفًا انحرافًا كبيرًا لتجاهله لحقيقة الوحي ودوره في تكوين الأمة
الإسلامية وأدوات تفكيرها؛ ومن أبرز قادة هذا الاتجاه المفكر الجزائري محمد
أركون؛ لكنه انغمس في أدوات المستشرقين ومشروعاتهم النقدية، فقدم مشروعًا
نقديًا لم يكتب له النجاح لضخامة تحامله على فكر الأمة واستئثاره لأدواته النقدية
الغربية التي حجبته عن النقد المنصف، وقد تلقى نقدًا عنيفًا من مختلف التيارات
الفكرية؛ غير أن أعماله هو ومفكرون آخرون لفتت الأنظار إلى أدوات الدراسة
والتحليل الحديثة.
ومن مشروعات النقد ما قدم تحليلًا عميقًا لتداخل الثقافات البشرية مع مدلولات
النصوص وكشف مسارب تلك التداخلات كما فعل الدكتور محمد عابد الجابري في
مشروعه الضخم: (نقد العقل العربي) في مجلداته الأربعة، ومع وقوعه في
أخطاء كبيرة لكن ما قام بكتابته يعتبر إنجازًا كبيرًا يمكن مواصلة تصحيحه وتقويمه
وهو ما حدث فعلًا بأقلام عدد من المفكرين والنقاد، كما نجد لدى مفكر آخر
مشروعًا حاول تعويض انصراف المفكرين العرب عن أثر النصوص الشرعية في
تكوين الأمة الإسلامية وتحولاتها التاريخية، فقدم أبحاثًا عميقة تكشف علاقة
النصوص بتحولات الفكر في الأمة الإسلامية وهو المفكر اللبناني رضوان السيد،
كما قام المفكر المغربي طه عبد الرحمن بتقديم مراجعة كبيرة لأهم المشروعات
النقدية فقدم مشروعًا فكريًا كبيرًا انتقد فيه انحرافات المشروعات السابقة، فأصدر
كتابه: (تقويم المنهج في نقد التراث)، انتقد فيه المشروعات السابقة التي حاولت
تجزئة التراث ونقده من خلال آليات تتجاهل إلى حد ما طبيعة التراث نفسه،
وطبيعة أدوات إنتاج المعرفة فيه، وبرهن على وجود آليات تراثية لاستلهام المعرفة
الإنسانية، وتطويعها لحقائق الوحي وطبيعة اللغة العربية، وخاصية الأمة
الإسلامية التي تميزها وهي اقتران العلم بالعمل، وقدم مجموعة من وسائل النقد
التراثية، وهي أدوات تندرج ضمن آليات أسلمة المعرفة، ثم قدم مشروعًا نقديًا
تأسيسيًا للفلسفة العربية انتقد فيه عقم المشروعات الفلسفية العربية، وأثبت علاقة
هذا العقم بانحراف هذه الفلسفة عن مكونات الأمة المعرفية والعقدية واللغوية،
وحاول تأسيس منهجية التفكير التي تحقق التلاؤم مع تلك الخصائص وذلك في كتابه:
(فقه الفلسفة) بجزئيه. وتبقى هذه المشروعات لَبِناتٍ أساسيةً لفهم الفكر
المعاصر، وطريقة فهمه للتراث، كما تعتبر المشروعات التصحيحية التي قام بها
نقاد تلك المشروعات خاصة طه عبد الرحمن ورضوان السيد أعمالًا مهمة لتكوين
ملكة نقدية حديثة، وهي أعمال بشرية يقارنها الخطأ والتقصير، لكن تلك العيوب
لا تعفي من دراستها تمهيدًا للتصحيح والإضافة في مشروع الأمة الكبير لتطويع
المعارف الحديثة لحقائق الوحي أو ما يسمى حديثًا لدى علماء التخصصات الإنسانية
بأسلمة المعرفة، وإن لم يقم الإسلاميون بدورهم في قيادة تطوير تلك المشروعات
فسيكون حظهم منها ملاحقة انحرافاتها والبقاء على هوامشها.
وتعتبر هذه المشروعات النقدية والتأسيسية امتدادًا من الناحية الوظيفية لما
نجده في مصادر التراث الفقهي والأصولي من أبحاث تتناول جوانب من المعاني
التي تدرسها المناهج الحديثة؛ غير أن تلك البحوث وما تبنته من آراء وإصلاحات
لم تكن بالطريقة الشمولية التي وفرتها المناهج الحديثة، كما لم يتحقق لها الانتشار
والشهرة ما عدا بعض المشروعات النقدية الكبيرة مثل نقد الجويني لجوانب من
التفكير الفقهي في كتابه: (الغياثي)، ومشروعات ابن تيمية في نقد المنطق،
ونقد الفكر الفلسفي في كتابه: (درء تعارض العقل والنقل)، وغيرها من
المشروعات النقدية التي كان لها أكبر الأثر في تصحيح عيوب المناهج التي نقدتها.
ولنضرب بعض الأمثلة للملاحظات النقدية لدى بعض الفقهاء السابقين في
منهجية التفكير الفقهي:
أ - نقد اتجاه الفقه نحو الاجتهاد الجزئي والتركيز على دراسة الفروع وما
يؤدي إليه ذلك من تفويت للكليات من جهة ومخالفة لمقاصد الشريعة من جهة أخرى،
وقد لاحظ ذلك العلماء بشكل يمكن الوصول إليه في فتاوى الفقهاء وتعقيباتهم بشكل
متناثر إلى أن جاء الجويني ﵀ في كتابه: (الغياثي) فدرس آثار تفويت
الكليات ومقاصد الشريعة انشغالًا بفروعها ومصالحها الجزئية، فكان بذلك أول من
تحدث بشكل منهجي عن ضرورة العودة إلى فقه المقاصد والكليات، ثم جاء بعده
الشاطبي وقرر ذلك بشكل تأصيلي مفصل في كتابيه: (الموافقات) و(الاعتصام) .
وكان من أهم آثار التنبيه لذلك توجيه العناية بفقه المقاصد والكليات والعمل على
تحصيلها لما يترتب على ذلك من ضبط التوجهات الكلية حتى لا تتحول الفروع عن
المقاصد الكلية إلى الاسترسال تبعًا للأقيسة والتخاريج الجزئية وهو ما كان مسيطرًا
على مصادر الفقه؛ ويكفي لمعرفة ذلك مراجعة مطولات المذاهب لنقف على تعدد
الأقوال في المسألة الواحدة بحيث يسمح ذلك بمشروعية خيارات متعددة متناقضة،
يظهر خطرها عند التعسف في تطويعها للأهواء والمصالح، وكان من نتائج تلك
المخاطر التشديد في معايير الاجتهاد وفرض التقليد وتوجيه الأقوال في المذاهب
لتعيين الراجح والإلزام به لتتحول بعد ذلك المذهبية بمفهومها الضيق إلى نوع من
التسلط العلمي الذي يمنع من الاجتهاد ورعاية المصالح وتفويت النصوص الشرعية
التي تقرر ذلك؛ وهو ما قاد إلى توسع السلاطين والولاة في العمل بالسياسة ذات
المصالح الضيقة المقابلة للنصوص ومصالحها المنضبطة، فيستحل القتل باسم:
» الإرهاب الذي يسميه ولاة الظلم سياسة وهيبة وأبهة الملك «[١٠] .
وهو ما نجده عند الجويني قبل ابن تيمية؛ إذ يقول مبينًا عدم مشروعية
سياسات الولاة في سفك الدماء، وأنه من:» سنن الأكاسرة والملوك
المنقرضين «[١١] .
وتقدم في الحلقة الأولى من هذه السلسلة كلام ابن تيمية في العلاقة بين
الضعف الفقهي ولجوء العباسيين للعمل بالسياسة يشير بذلك إلى التشريعات
الوضعية العباسية التي تخالف الشريعة، وتتبع كلام العلماء في هذا يطول.
ب - نقد تشديد الفقهاء في رعاية القيود المذهبية وطردها بما يشبه التعامل مع
النصوص الشرعية مما أدى إلى نوع من العزلة عن واقع الناس ومصالحهم
وتصرفاتهم اليومية، وقد أدت تلك الاتجاهات إلى إعراض العامة عن تلك القيود
المذهبية والمسائل التفصيلية، ورعاية مصالحهم عبر ألوان الحيل والمخارج الفقهية
حتى تحولت الحيل إلى علم يؤلف فيه، ثم تحول الوعي بخطورته إلى حقل علمي
يؤلف العلماء المصنفات المفصلة للتحذير منه، وهذا كله من مظاهر إشكالات الفقه
وهو جوهر الفكر التشريعي. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية:» ولقد تأملت أغلب ما
أوقع الناس في الحيل فوجدته أحد شيئين.. وإما مبالغة في التشديد لما اعتبروه من
تحريم الشارع فاضطرهم هذا إلى الاعتقاد إلى الاستحلال بالحيل؛ وهذا من خطأ
الاجتهاد «[١٢] .
كما أدى من جهة أخرى إلى ضعف تقلب المسلمين في وسائل تحصيل القوة؛
وهو ما دفع الجويني إلى التحذير من التشديد الذي قد يؤدي إلى:» الإفضاء إلى
ارتفاع الزرع والحراثة وطرائق الاكتساب وإصلاح المعايش التي بها قوام الخلق
قاطبة «[١٣]، وهو ما يؤدي:» إلى بوار أهل الدنيا، ثم يتبعها اندراس
الدين «[١٤] .
ج - تحليل مكونات النصوص الشرعية من حيث الإلزام والإطلاق، وتمييز
ما له صفة الإلزام والإطلاق عما له طبيعة غير ملزمة، أو خاصة، وذلك كتفريق
الأصوليين بين ما له صفة تشريعية من تصرفاته ﷺ، وما ليس له
تلك الصفة مثل التصرفات الجِبِلِّية، وتصرفه بالعادة كطبيعة اللباس، وتصرفه
بالتشريع كالتيامن مثلًا، ومن أبحاث علم الأصول التفريق بين تصرفات النبي عليه
الصلاة والسلام بالإمامة والقضاء والسياسة والتشريع لتنزيل كل قسم منها منزلته
التشريعية من حيث الإطلاق والإلزام، وقد صُنف في هذا مؤلفات عديدة ككتاب:
(الإحكام في تمييز الفتاوى عن الأحكام) للقرافي.
د - تحليل الجوانب الإنسانية والفروق الفردية وتأثيرها في التعامل مع الفكر
التشريعي والفقهي، وهو ما نلاحظه في كلمات العلماء وتحليلاتهم، ونجد آثار هذه
الفروق في فقه الصحابة، حتى عُرف لدى العلماء ابن عمر بنوع من الشدة في
الأخذ بالنصوص، وعُرف ابن عباس بالفقه والتيسير، وهكذا يمكن استقراء تأثير
الفروق الفردية في الفكر التشريعي بشكل عام. ثم تظهر الكتابة النقدية في هذا
المجال؛ فنجد لدى ابن الجوزي نقدًا قويًا لبعض مظاهر العمل الديني ومنها العمل
الفقهي في كتابه: (تلبيس إبليس)، ثم يأتي الذهبي في كتابه: (زغل العلم)
ليقوم بمراجعة عامة موجزة لكنها ثمينة، وكان من عناصر الكتاب النقدية تتبع
العوامل النفسية في نشاط الفقهاء وغيرهم.
وهكذا نتبين جوانب عديدة من الدراسات الفكرية المنهجية والتاريخية والنفسية
تتضافر لتقدم نماذج من الفكر النقدي في التراث للعلوم الفقهية والتشريعية، وكان
أكثر تحولاتها أهمية ما يظهر عند تدهور الأحوال، أو بتعبير الجويني: عند هجوم
المحن [١٥] .
وقد تطورت حديثًا أدوات الدراسات التاريخية، والاجتماعية والاقتصادية
والنفسية والمنهجية في الثقافة المعاصرة، فقدم ذلك للمسلمين وسائل هائلة للدراسات
النقدية والتحليلية يمكن استثمارها كمتممات لعلم أصول الفقه تعمق جوانبه المتعلقة
بهذه الجوانب للمضي بالدراسات الفقهية إلى أعلى مدى من تحقيق معاني النصوص
ومقاصد الشريعة وتخليص الفقه من آثار مراحل التقليد والجمود وتأثير الفلسفات
اليونانية والفارسية والصوفية، غير أن ممارسة هذا النوع من الدراسات النقدية
محفوف بمخاطر منهجية عويصة يصعب تجاوزها دفعة واحدة، كما يستحيل تجاهل
تلك المناهج لكونها وسيلة فعالة من وسائل تمكين الشريعة وتعميق معرفة نظمها
وكيفية استثمارها. وقد سبقت التيارات التحديثية إلى استثمار تلك الأدوات، منتجة
بذلك طيفًا عريضًا من النتائج تبدأ من تطويع الشريعة للفلسفات المعاصرة ماركسية
وليبرالية واشتراكية وباطنية إلى التيارات التي تسعى لتأكيد صحة الانحرافات
التراثية عبر الوسائل المعرفية الحديثة، وبين ذينك الطرفين اتجاهات متعددة تقذف
إلى المطابع سنويًا مئات الدراسات التي تشكل عقول المثقفين والإسلاميين بمختلف
اتجاهاتهم مهما بدت سلامتهم من التأثر بتلك الأفكار؛ إذ كثيرًا ما تشيع الفكرة
الإنسانية الحديثة فيتبناها بعض الإسلاميين، ثم يسبغون عليها تأصيلًا يربطها
بالنصوص حتى رأينا قراءة حركية للسيرة واستقراءً فقهيًا لثورية الإسلام، وتوظيفًا
لجوانب من مفاهيم الغربة الماركسية بنصوص نبوية. وهذه التداخلات سنة طبيعية
يتعذر الاحتياط لمنع وقوعها بالكلية؛ لكن ذلك لا يعفي من ضرورة إحياء النقد
والمبادرة إلى الدراسة العميقة للأفكار وتحولاتها وتسربها، وضبطها بما يمنع
مناقضتها للنصوص الشرعية ومقاصدها حتى لا تتحول الشريعة إلى مادة فكرية يتم
تشكيلها لتتواءم مع مختلف المذاهب والمرجعيات بحيث تفقد الشريعة وظيفتها في
قيادة الفكر الإنساني وهدايته، وسيكون لهذا الموضوع بحث مستقل بعون الله تعالى.
والله الموفق.
دراسات في الشريعة والعقيدة
معالم غائبة في الولاء والبراء
د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف [*]
ما كان لشعيرة الولاء والبراء أن تندرس وتضعف في واقع الكثير من
المسلمين إلا بسبب ضعف عبوديتهم ومحبتهم لله تعالى؛ فإن عبادة الله ومحبته هي
الأصل، ويتفرع عنها الحبّ والولاء في الله، والبغض والبراء في الله تعالى؛
فكلما كان الشخص أكمل عبودية ومحبة لله تعالى كان أكثر تحقيقًا للولاء والبراء.
ولما غلب على الكثير الولعُ بالشهوات من الأموال والنساء والمناصب وأُشربوا حبّ
الهوى صاروا يوالون ويوادون على حسب أهوائهم وعقولهم المعيشية؛ فضعفت
عبوديتهم لله تعالى بسبب الانهماك في تلك المحبوبات والشهوات، فزاحمت عبوديةَ
الله تعالى ومحبته، ومن ثم ضعف حبهم في الله تعالى، وبغضهم في الله؛ فالحب
في الله والبغض في الله ولوازمهما متفرع عن حب الله تعالى وعبادته. يقول
العلامة عبد الرحمن السعدي: «أصل التوحيد وروحه إخلاص المحبة لله وحده،
وهي أصل التأله والتعبد له؛ بل هي حقيقة العبادة، ولا يتم التوحيد حتى تكمل
محبة العبد لربه، وتسبق محبته جميع المحابِّ وتغلبها، ويكون لها الحكم عليها
بحيث تكون سائر محاب العبد تبعًا لهذه المحبة التي بها سعادة العبد وفلاحه. ومن
تفريعها وتكميلها الحب في الله؛ فيحب العبد ما يحبه الله من الأعمال والأشخاص،
ويبغض ما يبغضه الله من الأشخاص والأعمال، ويوالي أولياءه، أو يعادي أعداءه،
وبذلك يكمل إيمان العبد وتوحيده» [١] .
ولما كان الخليلان (إبراهيم ونبينا محمد عليهما الصلاة والسلام) أكمل الناس
عبادة لله تعالى، حتى خُصّا بمرتبة الخلّة، وكانا أكمل وأعظم الناس تحقيقًا للولاء
والبراء. قال تعالى: [إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِّلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ المُشْرِكِينَ]
(النحل: ١٢٠) [٢] .
وقال ﷿: [قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا
لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ العَدَاوَةُ
وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ] (الممتحنة: ٤) .
وأما عن عبادة نبينا ﷺ لربه سبحانه فكان يقوم الليل حتى
تتورم قدماه، ويستغفر الله في اليوم مائة مرة، وقالت عائشة ﵂ عن
عمل رسول الله ﷺ: «كان عمله ديمة، وأيكم يطيق ما كان
رسول الله ﷺ يطيق؟» [٣] .
وقد حفلت سيرته الشريفة بأمثلة رائعة في تحقيق الولاء والبراء، وقد قال
تعالى: [مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ]
(الفتح: ٢٩) .، فكان نبي المرحمة، ونبي الملحمة، وهو الضحوك
القتّال.
فأما عن موالاته للمؤمنين فقال تعالى: [لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ
عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] (التوبة: ١٢٨) .
وعن جرير بن عبد الله البجلي ﵁ قال: كنا عند رسول الله صلى
الله عليه وسلم في صدر النهار، قال: فجاءه قوم حفاة عراة، مجتابي النمار أو
العباء، متقلدي السيوف، عامتهم من مضر، بل كلهم من مضر، فتمعّر (تغيّر)
وجه رسول الله ﷺ لما رأى بهم من الفاقة، فدخل ثم خرج، فأمر
بلالًا فأذَّن وأقام فصلَّى، ثم خطب فقال: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن
نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي
تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا] (النساء: ١)، [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ
آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ]
(الحشر: ١٨)، تصدق رجل من ديناره، من درهمه، من ثوبه، من صاع برّه،
من صاع تمره حتى قال: ولو بشق تمرة. قال: فجاء رجل من الأنصار بصُرَّة
كادت كفه تعجز عنها بل قد عجزت، قال: ثم تتابع الناس حتى رأيتُ كومين من
طعام وثياب، حتى رأيتُ وجه رسول الله ﷺ يتهلل (يستنير)
كأنه مُذْهَبة، فقال رسول الله ﷺ: «من سنّ في الإسلام سنة
حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم
شيء» [٤] .
قال النووي ﵀: «وأما سبب سروره ﷺ ففرحًا
بمبادرة المسلمين إلى طاعة الله تعالى، وبذل أموالهم لله، وامتثال أمر رسول الله
ﷺ، ولدفع حاجة هؤلاء المحتاجين، وشفقة المسلمين بعضهم على
بعض، وتعاونهم على البر والتقوى. وينبغي للإنسان إذا رأى شيئًا من هذا القبيل
أن يفرح ويُظهر سروره ويكون فرحه لما ذكرناه» [٥] .
وأما عن بغضه لأعداء الله تعالى، فقد قال تعالى في صفة النبي صلى الله
عليه وسلم وأصحابه: [وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ
فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الكُفَّارَ] (الفتح: ٢٩) .
وفي صلح الحديبية «نحر رسول الله ﷺ في جملة هديه
جملًا كان لأبي جهل ليغيظ به المشركين، وكان هذا الجمل قد غنمه صلى الله عليه
وسلم يوم بدر» [٦] .
واستنبط ابن القيم من هذه القصة: استحباب مغايظة أعداء الله تعالى [٧] .
ولما منّ ﷺ على أبي عزة الجمحي وعاهده ألا يعين عليه
فغدر به، ثم قدر عليه بعد ذلك وطلب أن يمنّ عليه، فقال ﷺ:
«لا تمسح عارضيك وتقول: سخرت بمحمد مرتين»، ثم قال صلى الله عليه
وسلم: «لا يُلدغ المؤمن من جحر مرتين؛ اضرب عنقه يا عاصم بن ثابت!
فضرب عنقه» [٨] .
والمقصود أن ننظر في هديه ﷺ بعلم وشمول؛ فلا يقتصر
على جانب كونه نبي الرحمة أو التسامح أو المحبة، كما لا يقتصر على الطرف
المقابل، بل إن المتعيّن أن نشتغل باتباع هديه وسيرته في الحب والبغض، والولاء
والبراء.
ولما كان الحب في الله والبغض في الله أوثق عرى الإيمان كما قال المصطفى
ﷺ: «أوثق عرى الإيمان الحب في الله والبغض في الله» [٩]،
ولما كان الإيمان له ظاهر وباطن؛ فكذا الحبّ والبغض والولاء والبراء؛ فالحبّ
والبغض هما الأصل وهما أمران قلبيان، والولاء والبراء أمران ظاهران؛ فلازم
الحبّ الولاء، ولازم البغض البراءة والعداء.
يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «أصل الموالاة هي المحبة، كما أن أصل
المعاداة البغض؛ فإن التحاب يوجب التقارب والاتفاق، والتباغض يوجب التباعد
والاختلاف» [١٠] .
ويقول الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن: «أصل الموالاة الحبّ،
وأصل المعاداة البغض، وينشأ عنهما من أعمال القلب والجوارح ما يدخل في
حقيقة الموالاة والمعاداة كالنصرة والأنس والمعاونة، وكالجهاد والهجرة ونحو ذلك
من الأعمال» [١١] .
ويقول الشيخ عبد الرحمن السعدي: «فالولاء والبراء تابع للحب والبغض،
والحبّ والبغض هو الأصل» [١٢] .
فالولاء والبراء لازم الحبّ والبغض، وإذا تخلّف اللازم تخلّف الملزوم؛
فالظاهر والباطن متلازمان، ولا يكون الظاهر مستقيمًا إلا مع استقامة الباطن، وإذا
استقام الباطن فلا بد أن يستقيم الظاهر [١٣] .
ومن لوازم الحب في الله: النصح للمسلمين والإشفاق عليهم، ونصرتهم،
والدعاء لهم، وتفقد أحوالهم.
ومن لوازم البغض في الله: الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام، وعدم
التشبه بهم، وعدم مشاركتهم في أعيادهم.
ولما كان الإيمان شُعَبًا متعددة، فيمكن زوال بعضها مع بقاء بعضها الآخر،
ويجتمع في الشخص الواحد بعض شُعَب الإيمان مع بعض شعب الكفر الذي لا
يخرج من الملة؛ فكذا الولاء والبراء وهو من الإيمان فيجتمع في الشخص الواحد
موجب الولاية من جهة، وموجب العداوة من جهة أخرى، كما هو حال الكثير منا
معشرَ المسلمين ممن خلطوا عملًا صالحًا وآخر سيئًا؛ فالواجب أن نحبهم ونواليهم
لما معهم من إيمان وصلاح، كما نبغضهم على قدر معاصيهم وتفريطهم.
يقول ابن تيمية: «أما أئمة السنة والجماعة فعلى إثبات التبعيض في الاسم والحكم،
فيكون مع الرجل بعض الإيمان، لا كله، ويثبت له من حكم أهل الإيمان وثوابهم
بحسب ما معه، كما يثبت له من العقاب بحسب ما عليه، وولاية الله بحسب
إيمان العبد وتقواه؛ فيكون مع العبد من ولاية الله بحسب ما معه من الإيمان
والتقوى» [١٤] .
ويقول أيضًا: «والمؤمن عليه أن يعادي في الله، ويوالي في الله، فإن كان
هناك مؤمن فعليه أن يواليه وإن ظلمه، فإن الظلم لا يقطع الموالاة الإيمانية، قال
تعالى: [وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ المُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى
الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ
وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ * إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ] (الحجرات: ٩-١٠)،
فجعلهم إخوة مع وجود القتال والبغي، وأمر بالإصلاح بينهم، ... وليعلم أن المؤمن
تجب موالاته وإن ظلمك واعتدى عليك، والكافر تجب معاداته وإن أعطاك وأحسن
إليك؛ فإن الله سبحانه بعث الرسل وأنزل الكتب ليكون الدين كله لله، فيكون الحب
لأوليائه والبغض لأعدائه، ... وإذا اجتمع في الرجل الواحد خير وشر، وفجور
وبر، وطاعة ومعصية، وسنة وبدعة استحق من الموالاة والثواب بقدر ما فيه من
الخير، واستحق من المعاداة والعقاب بحسب ما فيه من الشر، فيجتمع في الشخص
الواحد موجبات الإكرام والإهانة، كاللص الفقير تقطع يده لسرقته، ويُعطى من
بيت المال ما يكفيه لحاجته» [١٥] .
ومما يبيّن هذا الأمر ما جاء في هدي النبي ﷺ؛ فقد حقق
﵊ موجب العداوة والولاية في قصة ذاك الرجل الذي كان يشرب
الخمر، واسمه عبد الله، وكان كثيرًا ما يُؤتى به فيجلد، فأتي به في إحدى المرات
فقال أحد الحاضرين: اللهم العنه، ما أكثر ما يؤتى به! فقال ﵊:
«لا تلعنوه! فوالله ما علمتُ إنه يحب الله ورسوله» [١٦] .
ومن المعالم المهمة أن نتجرد لله تعالى في حبّنا وبغضنا، وأن نُخلِّص الولاء
والبراء من حظوظ النفس وشهواتها؛ فلا بد من المجاهدة والمحاسبة حتى يكون
الولاء والبراء ابتغاء وجه الله.
سئل الإمام أحمد بن حنبل ﵀ عن الحبّ في الله، فقال: «ألاَّ تحبه
لطمع في دنياه» [١٧] .
ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «من أحب إنسانًا لكونه يعطيه فما
أحب إلا العطاء، ومن قال إنه يحب من يعطيه لله فهذا كذب ومحال وزور من
القول، وكذلك من أحب إنسانًا لكونه ينصره إنما أحبّ النصر لا الناصر، وهذا كله
من اتباع ما تهوى الأنفس؛ فإنه لم يحبّ في الحقيقة إلا ما يصل إليه من جلب
منفعة أو دفع مضرة؛ فهو إنما أحبّ تلك المنفعة ودفع المضرة، وإنما أحبّ ذلك
لكونه وسيلة إلى محبوبه وليس هذا حبًا لله ولا لذات المحبوب.
وعلى هذا تجري عامة محبة الخلق بعضهم مع بعض، وهذا لا يثابون عليه
في الآخرة ولا ينفعهم؛ بل ربما أدى ذلك إلى النفاق والمداهنة؛ فكانوا في الآخرة
من الأخلاَّء الذين بعضهم لبعض عدو إلا المتقين.
وإنما ينفعهم في الآخرة الحبّ في الله ولله وحده، وأما من يرجو النفع
والنصر من شخص ثم يزعم أنه يحبه لله فهذا من دسائس النفوس» [١٨] .
ومما يجدر تقريره أن هذه الوشائج الإيمانية تبقى أو تدوم؛ لأن الولاء والبراء
يراد به وجه الله تعالى، والله تعالى هو الآخر ليس بعده شيء فلا يفنى ولا يبيد؛
بخلاف الصِّلات التي ليست لله تعالى؛ فسرعان ما تنقلب إلى عداوات في الدنيا
والآخرة.
قال ابن عباس ﵄: «من أحبّ في الله، وأبغض في الله،
ووالى في الله، وعادى في الله؛ فإنما تُنال ولاية الله بذلك، ولن يجد عبدٌ طعم
الإيمان وإن كثرت صلاته وصومه حتى يكون كذلك، وقد صارت عامة مؤاخاة
الناس على أمر الدنيا؛ وذلك لا يجدي على أهله شيئًا» [١٩] .
وقال ابن تيمية: «والناس إذا تعاونوا على الإثم والعدوان أبغض بعضهم
بعضًا، وإن كانوا فعلوه بتراضيهم، قال طاووس: ما اجتمع رجلان على غير
ذات الله إلا تفرقا عن تَقَالٍ (بغضاء)، وقال الخليل ﵇: [إِنَّمَا اتَّخَذْتُم
مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ القِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ
وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن نَّاصِرِينَ] (العنكبوت: ٢٥) .
وهؤلاء لا يكفر بعضهم ببعض ويلعن بعضهم بعضًا لمجرد كونه عصى الله، بل
لما حصل له بمشاركته ومعاونته من الضرر» [٢٠] .
ومما قاله ابن القيم في هذا المقام: «كل من اتخذ من دون الله ورسوله وليجة
وأولياء، يوالي لهم ويعادي لهم، ويرضى لهم ويغضب لهم، فإن أعماله كلها باطلة
يراها يوم القيامة حسرات عليه مع كثرتها وشدة تعبه فيها ونصبه؛ إذ لم يجرد
موالاته ومعاداته، ومحبته، وبغضه، وانتصاره وإيثاره لله ورسوله؛ فأبطل الله
﷿ ذلك العمل كله، وقطع تلك الأسباب، فينقطع يوم القيامة كل سبب وصلة
ووسيلة ومودة وموالاة كانت لغير الله تعالى» [٢١] .
ونختم هذه المقالة بالجواب عما يظنه بعضهم أن تحقيق الولاء والبراء قد
يؤدي إلى نفور الكفار عن الإسلام؛ وليس الأمر كذلك؛ فإن الله تعالى هو أرحم
الراحمين، وهو سبحانه أحكم الحاكمين؛ حيث شرع بغض الكفار وعداوتهم [أَلاَ
يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ] (الملك: ١٤)، فلا يتوهم أن تحقيق شعيرة
البراءة من الكافرين يؤول إلى مجانبة الإسلام، بل إن الالتزام بهذه الشعيرة وسائر
شرائع الإسلام سبب في ظهور الإسلام وقبوله، كما وقع في القرون المفضلة، ومن
ذلك أن اليهود خافت وذلت من يوم قتل رئيسهم كعب بن الأشرف على يد محمد بن
مسلمة ﵁ [٢٢] .
ويقول ابن تيمية: «وكان عدد من المشركين يكفُّون عن أشياء مما يؤذي
المسلمين خشية هجاء حسان بن ثابت؛ حتى إن كعب بن الأشرف لما ذهب إلى
مكة كان كلما نزل عند أهل بيت هجاهم حسان بقصيدة، فيخرجونه من عندهم،
حتى لم يبق بمكة من يؤويه» [٢٣] .
وجاء في سيرة ابن هشام: «إن رسول الله ﷺ قال:» من
ظفرتم به من رجال يهود فاقتلوه «[٢٤]، فوثب محيصة بن مسعود على ابن سُنَيْنَة
رجل من تجار اليهود يبايعهم فقتله، وكان حويصة بن مسعود إذ ذاك لم يُسلم،
وكان أسنّ من محيصة، فلما قتله جعل حويصة يضربه ويقول: أي عدو الله!
أقتلته؟ أما والله لربّ شحم في بطنك من ماله، قال محيصة: والله! لقد أمرني
بقتله من لو أمرني بقتلك لضربت عنقك، قال: فوالله إن كان لأول إسلام حويصة،
قال: آلله لو أمرك محمد بقتلي لقتلتني؟ قال: نعم! والله لو أمرني بضرب
عنقك لضربتها، قال: والله إن دينًا بلغ بك هذا لعجب. فأسلم حويصة» [٢٥] .
وها هم الكثير من بني جلدتنا قد ارتموا في أحضان الكفار، وتنازلوا عن
دينهم مداهنة لأعداء الله تعالى؛ فما زاد الكفار إلا عتوًا ونفورًا عن الإسلام،
واستخفافًا وامتهانًا للمنتسبين له.
ولما عمد علماء السوء إلى تحليل ما حرم الله تعالى بأدنى الحيل كان ذلك
سببًا في الصدّ عن دين الله تعالى، وامتناع الكثيرين من الدخول فيه، كما بينه ابن
القيم ﵀ [٢٦] .
بل إن المشركين، وأهل الكتاب إذا رأوا المسلم القائم بالإسلام عظموه
وأكرموه [٢٧] .
يقول ابن تيمية: «مثل الآصار والأغلال التي على أهل الكتاب وإذلال
المسلمين لهم، وأخذ الجزية منهم، فهذا قد يكون داعيًا له أن ينظر في اعتقاده:
هل هو حق أو باطل؟ حتى يتبين له الحق، وقد يكون مرغبًا له في اعتقاد يخرج
به من هذا البلاء، وكذلك قهر المسلمين عدوهم بالأسر يدعوهم للنظر في محاسن
الإسلام» [٢٨] .
دراسات في الشريعة والعقيدة
هكذا كان ﷺ في رمضان
فيصل بن علي البعداني
أمر الله تعالى عباده باتباع نبيه ﷺ، وأوجب عليهم طاعته.
وسبيل العبد للوصول إلى تحقيق ذلك هو التعرف على هديه ﷺ،
والحال التي كان عليها ﷺ في شأنه كافة. وليس بخاف على مسلم
أن الهدي النبوي هو أكمل ما عُرف من هدي وأعظمه، وأنه بمقدار قرب العبد منه
ﷺ وعمله بمثل عمله ﷺ يتدرج في سلم الوصول
إلى العلا، ويصعد في مراقي الكمال البشري.
ولما كان شهر رمضان من أعظم مواسم الإسلام وأجلها، ومن أكثر الفرص
السانحة أمام العبد لكي يتقرب من الله تعالى وينال رضاه، كانت هذه المحاولة
للتعرف على هديه ﷺ في رمضان، علّها تكون دليلًا للعاملين
ونبراسًا للسائرين، وما توفيقي إلا بالله، عليه توكلت وإليه أنيب. وخشية من
طول الموضوع [*]، ولأن المراد الإشارة مع نوع تركيز على الجوانب التي تهم
المسلم عملًا ودعوة فسأجعل الموضوع مقتصرًا على محاور أربعة:
أولًا: حاله ﷺ مع رمضان قبل قدومه:
كان ﷺ شديد الزهد في الدنيا عظيم الرغبة فيما عند الله
تعالى والدار الآخرة، وخير دليل على ذلك: قيامه ﷺ عمليًا
بالاستعداد للأمر وتهيئته النفس لاستقبال رمضان مقبلة على الخير، نشيطة في
الطاعات؛ لتغتنم الفرصة كاملة، وتهتبل الموسم كله. هكذا كان هدي سيد الورى
ﷺ مع رمضان؛ إذ قام ﷺ بالعديد من الأمور
قبله، لعل من أبرزها:
* إكثاره ﷺ من الصيام في شعبان [١] . قالت عائشة: «لم
أره صائمًا من شهر قط أكثر من صيامه من شعبان، كان يصوم شعبان كله، كان
يصوم شعبان إلا قليلًا» [٢] .
* تبشيره ﷺ أصحابه بقدومه وتهيئتهم للاجتهاد فيه بذكر
بعض خصائصه وتضاعف الأجور فيه؛ ومن ذلك قوله ﷺ:
«إذا كان أول ليلة من شهر رمضان صفدت الشياطين ومردة الجن، وغلقت
أبواب النار فلم يفتح منها باب، وفتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب، وينادي
منادٍ: يا باغي الخير أقبل! ويا باغي الشر أقصر! ولله عتقاء من النار، وذلك
كل ليلة» [٣] .
* بيانه ﷺ لأصحابه بعض الأحكام الشرعية المتعلقة
بالصيام: وفي هذه المقالة جملة من ذلك.
* عدم دخوله ﷺ في صيام رمضان إلا برؤية شاهد أو إتمام
عدة شعبان ثلاثين، عن ابن عمر قال: «تراءى الناس الهلال فأخبرت رسول الله
ﷺ أني رأيته فصامه، وأمر الناس بصيامه» [٤] .
فأين أنت من التهيؤ لرمضان قبل نزوله، فهو ضيف غنيمة لهذه الأمة،
ينزل عليهم، فيذكر غافلهم، ويعين ذاكرهم، وينشِّط عالمهم، ويشحذ همهم
للطاعات، فتمتلئ مساجدهم، وتجود نفوسهم، وينتصر مجاهدهم.. فما أحقه بأن
تعدّ العدة لاستقباله!
ثانيًا: أحواله ﷺ مع ربه في رمضان:
كان نبي الهدى ﵊ أعرف الخلق بربه سبحانه، وأعظمهم
قيامًا بحقه.. تدرج في سلم الكمال البشري فبلغ مبلغًا يعجز عن فهمه أكثر العالمين،
فقد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر! ثم هو يقوم من الليل حتى تنتفخ
وتتفطر قدماه. كان له ﷺ بكاء المذنبين وأنين العاصين ودعاء
المكروبين. وأحواله مع ربه في رمضان أنموذج حي يصوِّر عبادته صلى الله
عليه وسلم وأشكال خضوعه لبارئه فينطق محدِّدًا جوانب عدة، أبرزها:
* صيامه ﷺ لشهر رمضان: وهذا بيِّن، والمراد من إيراده
مع بداهته التذكير بشيء من صفة صيامه ﷺ، ومن ذلك:
١ - سحوره ﷺ، وتأخيره للسحور، حيث كان صلى الله
عليه وسلم يتناوله قبل أذان الفجر الثاني بقليل، وكذا إفطاره، وتعجيله للإفطار،
حيث كان ﷺ يفطر قبل أن يصلي المغرب، وكان يفطر على
رطب أو تمر أو ماء. وأيضًا: تواضع إفطاره وسحوره ﷺ.
ندرك هنا أن التكلف الذي نشهده اليوم في إفطار الناس وسحورهم هو أبعد شيء
عن هديه ﷺ؛ ذلك أنه يوسّع حظ النفس بما يلهي ويثقل عن
الطاعة. فحري بالكيس الحازم أن يضبط الأمر ويحدَّ منه، دون التذرع بالواهي
من الحجج، من تناول الطيب وإكرام الضيف.. بما يفوت خيرًا كثيرًا. وليتأس
بنبيه ﷺ فيما عرف من أحواله.
٢ - دعاؤه ﷺ عند الإفطار، بقوله: «ذهب الظمأ،
وابتلت العروق، وثبت الأجر إن شاء الله» [٥] .
٣ - سواكه ﷺ في حال الصيام، لما رُوِيَ عن عامر بن
ربيعة قال: «رأيت النبي ﷺ ما لا أحصي يتسوك وهو ... صائم» [٦] .
٤ - صبه ﷺ الماء على رأسه وهو صائم، لحديث أبي بكر
ابن عبد الرحمن قال: «عن بعض أصحاب النبي ﷺ قال: لقد
رأيت رسول الله ﷺ بالعرْج يصب على رأسه الماء وهو صائم من
العطش أو من الحر» [٧] .
٥ - وصاله ﷺ الصيام أحيانًا ليوفر ساعات ليله ونهاره
على العبادة [٨] . عن أنس أن النبي ﷺ قال: «لا تواصلوا.
قالوا: إنك تواصل، قال: لست كأحد منكم، إني أُطعم وأُسقى أو إني أبيت أُطعم
وأُسقى» [٩] .
٦ - سفره ﷺ في رمضان، وصومه ﷺ
في حين وفطره في آخر. عن طاوس عن ابن عباس قال: «سافر رسول الله
ﷺ في رمضان فصام حتى بلغ عسفان، ثم دعا بإناء من ماء
فشرب نهارًا ليريه الناس فأفطر حتى قدم مكة، قال: وكان ابن عباس يقول: صام
رسول الله ﷺ في السفر وأفطر، فمن شاء صام ومن شاء
أفطر [١٠] . قال ابن القيم:» ولم يكن من هديه ﷺ تقدير المسافة
التي يفطر فيها الصائم بحدِّ، ولا صح عنه في ذلك شيء ... وكان الصحابة
حين ينشئون السفر يفطرون من غير اعتبار مجاوزة البيوت، ويخبرون أن ذلك
سنته وهديه ﷺ ... قال محمد بن كعب: أتيت أنس بن مالك
في رمضان وهو يريد سفرًا، وقد رُحِّلت له راحلته، ولبس ثياب السفر، فدعا
بطعام فأكل، فقلت له: سنة؟ قال: سنة، ثم ركب «[١١] . ومهما نقل عن أئمة
الفقه، وأهل العلم في الأفضل من الفطر، أو الصوم في السفر فيبقى أن الصوم
والفطر في السفر، كل ذلك من هديه ﷺ، وهذا ما ينبغي أن
يراعيه المتعجلون بالإنكار على المفطرين أو الصائمين في السفر.. فلكل مأخذه
وحجته.
٧ - خروجه ﷺ من الصيام برؤية محققة أو بإتمام الشهر
ثلاثين، يدل لذلك قوله ﷺ:» صوموا لرؤيته، وأفطروا
لرؤيته، وانسكوا لها، فإن غم عليكم فأكملوا ثلاثين، فإن شهد شاهدان فصوموا
وأفطروا «[١٢] .
هذه بعض الجوانب التي تجلي للمسلم شيئًا من صفة صومه صلى الله عليه
وسلم، والتي يظهر ﷺ من خلالها حريصًا على الإتيان بمستحبات
الصوم وآدابه. وهذا ما يدفع المسلم إلى أن يتأمل في صيامه، ويعمل على تحسين
حاله، ليكون أشد تأسيًا بالنبي ﷺ، وأكثر قربًا منه.
* قيامه ﷺ الليل في رمضان. ولعل أبرز ما تميز به قيامه
ﷺ ما يلي:
١ - أنه ﷺ لم يكن يزيد في قيامه على إحدى عشرة ركعة،
أو ثلاث عشرة ركعة، كما يدل لذلك حديث عائشة قالت:» ما كان رسول الله
ﷺ يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة «[١٣]،
وحديثها الآخر قالت:» كان رسول الله ﷺ يصلي بالليل
ثلاث عشرة ركعة، ثم يصلي إذا سمع النداء بالصبح ركعتين خفيفتين «[١٤] .
٢ - أنه ﷺ لم يكن يقوم الليل كله، بل كان يخلطه بقراءة
قرآن وغيره، يدل لذلك حديث عائشة قالت:» ولا أعلم نبي الله صلى الله عليه
وسلم قرأ القرآن كله في ليلة، ولا قام ليلة حتى أصبح، ولا صام شهرًا كاملًا غير
رمضان «[١٥]، وحديث ابن عباس، وفيه:» وكان جبريل يلقاه كل ليلة في
رمضان حتى ينسلخ، يعرض عليه ﷺ القرآن «[١٦] .
٣ - أن غالب قيامه ﷺ كان منفردًا؛ خشية أن يُفرض القيام
على أمته. لقد كان شديد الخوف أن يفرض عليها القيام فيقصِّر فيه أناس فيأثموا..
هذا مع شدة حرص صحابته الكرام على أن يقوم بهم غالب الليل أو كله، لكنه
ينظر لمن بعدهم، وكأنه يرى ضعفنا وشدة عجزنا. وفي هذا درس بليغ للدعاة أن
يجمعوا مع الاجتهاد وبذل غاية الوسع في هداية الأمة ودعوتها.. خوفًا شديدًا من
وقوعها في الإثم رحمة بها.
٤ - إطالته ﷺ لصلاة القيام؛ فقد سئلت عائشة: كيف كانت
صلاة رسول الله في رمضان؟ فقالت:» ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره
على إحدى عشرة ركعة: يصلي أربعًا فلا تسل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي
أربعًا فلا تسل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي ثلاثًا، فقلت: يا رسول الله، أتنام
قبل أن توتر؟ قال: يا عائشة! إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي «[١٧] . وبذا يتجلى
لنا خطأ كثير من الحريصين على الاقتداء به ﷺ، والذين
يحرصون على التأسي به في العدد دون الكيفية: من إطالة وخشوع وطمأنينة،
نسأل الله تعالى التوفيق للصواب.
* مدارسته ﷺ القرآن مع جبريل ﵇ فعن ابن عباس:
» كان جبريل ﵇ يلقاه كل ليلة في رمضان حتى ينسلخ يعرض عليه
ﷺ القرآن «[١٨] . وفي رواية: (فيدارسه) [١٩]: وهذه صيغة
فاعلة تفيد وقوع الشيء من الجانبين [٢٠] . فإذا كان هذا الحرص وتلك العناية
بمدارسة القرآن ممن جمع الله له القرآن في صدره، وتولى تفهيمه إياه، فما أحوجنا
إلى مثل هذه المدارسة لننعم بهداية القرآن الكريم؟
* تواضعه وزهده ﷺ: وشواهده كثيرة، منها:
سيلان ماء المطر من سقف المسجد على مصلاه ﷺ وسجوده في
ماء وطين [٢١]، وصلاته ﷺ قيام الليل على حصير [٢٢]،
واعتكافه ﷺ في قبة تركية على سدتها حصير [٢٣]، واعتكافه
ﷺ في بيت من سعف [٢٤]، وتواضع فطوره وسحوره صلى الله
عليه وسلم، كما تقدم، ومنها: قلة طعامه ﷺ. قال عبد الله بن
أنيس:» ... فأُتي [أي: النبي ﷺ في رمضان] بعشائه فرآني
أكفُّ عنه من قلِّته ... «[٢٥] .
ومن هذا يتبين أن الأقرب إلى هديه ﷺ هو التواضع والزهد
(وهو: ترك ما لا ينفع في الآخرة)، والتقلل من نعيم الدنيا، والحرص على
الاخشيشان والبذاذة والتبسط وترك التكلف الذي يكون دافعه تواضع القلب لله تعالى
وإخباته له، وإقباله عليه، وطمأنينته ورضاه به، وتعلقه بنعيم الآخرة الباقي،
وهذه حقيقة الزهد، لا أن نترك ذلك ظاهرًا والقلوب شغوفة متطلعة إليه مشغولة
به، فتلك عبودية الدنيا كعبودية الدرهم والدينار.
* إكثاره ﷺ من الإحسان والبر والصدقة. قال ابن عباس:
» كان رسول الله ﷺ أجود الناس، وكان أجود ما يكون في
رمضان حين يلقاه جبريل، وكان جبريل يلقاه في كل ليلة من رمضان، فيدارسه
القرآن، فلَرَسُولُ الله ﷺ حين يلقاه جبريل أجود بالخير من الريح
المرسلة «[٢٦] . وعلة زيادة جوده ﷺ في رمضان:» أن
مدارسة القرآن تجدد له العهد بمزيد غنى النفس، والغنى سبب الجود «[٢٧] . إنه
أثر القرآن.. وثمرة الزهد، وكفى! !
* جهاده ﷺ في رمضان، وجعله منه شهر بلاء وبذل
وفداء، ويتجلى ذلك بأمرين:
الأول: غزوُه ﷺ للمشركين في رمضان، وكون أعظم
انتصاراته ﷺ وأجلّها والمعارك الفاصلة التي تمت في حياته كانت
فيه. قال أبو سعيد الخدري:» كنا نغزو مع رسول الله ﷺ في
رمضان «[٢٨]، وقال عمر بن الخطاب قال:» غزونا مع رسول الله صلى الله
عليه وسلم في رمضان غزوتين يوم بدر والفتح، فأفطرنا فيهما «[٢٩] .
الثاني: السرايا والبعوث العديدة التي كانت في رمضان، وهي كثيرة [٣٠] .
وجهاده ﷺ وأصحابه مع اجتهادهم في العبادات الأخرى دلالة على
أثر الصيام الإيجابي فيما يورثه لصاحبه من قوة في النفس تورث قوة في الجسد.
على أن ما يحتاجه الجسم من الغذاء أقل مما نتصوره اليوم، وإنما تخور قوى
الصائمين المترفين الذين ألفوا الملذات فجهدت نفوسهم بغياب ملذاتها وشهواتها
وتأخرها عنهم؛ إذ لنفوسهم على قلوبهم غلبة وسلطان، والله المستعان.
اعتكافه ﷺ وخلوته بربه سبحانه: والمتأمل في حاله في
الاعتكاف يلحظ ما يلي:
١ - اعتكافه ﷺ في المدينة في رمضان من كل سنة،
وتقلبه ﷺ في الاعتكاف في كل عشر من الشهر، ثم استقراره في
آخر الأمر على الاعتكاف في العشر الأواخر منه، لإدراك ليلة القدر.
٢ - أمره ﷺ بأن يُضرب له خباء في المسجد يلزمه يخلو
وحده فيه بربه» [٣١] . قال ابن القيم: «كل هذا تحصيلًا لمقصود الاعتكاف
وروحه، عكس ما يفعله الجهال من اتخاذ المعتكف موضع عشرة ومجلبة للزائرين،
وأخذهم بأطراف الأحاديث بينهم، فهذا لون، والاعتكاف النبوي لون، والله
الموفق» [٣٢] .
٣ - دخوله ﷺ معتكفه إذا صلى فجر اليوم الأول من العشر
التي يريد اعتكافها، يدل لذلك قول عائشة: «كان رسول الله ﷺ
إذا أراد أن يعتكف صلى الفجر، ثم دخل معتكفه» [٣٣] .
٤ - حرصه ﷺ وهو معتكف على حسن مظهره ونظافة
جسده، كما في ترجيل عائشة شعره.
٥ - زيارة أزواجه ﷺ في حال اعتكافه وحديثه معهن، يدل
لذلك حديث صفية قالت: «كان رسول الله ﷺ معتكفًا فأتيته
أزوره ليلًا فحدثته ثم قمت ...» [٣٤] .
٦ - عدم خروجه ﷺ من معتكفه إلا لحاجة، يدل لذلك
قول عائشة: أنه ﷺ «كان لا يدخل البيت إلا لحاجة، إذا كان
معتكفًا» [٣٥] وربما أخرج بعض جسده من المعتكف لحاجة، كترجيل
رأسه [٣٦] .
٧ - خروجه ﷺ من معتكفه مصبحًا لا ممسيًا من الليلة التي
تلي اعتكافه، كما في حديث أبي سعيد الخدري «أن رسول الله صلى الله عليه
وسلم كان يعتكف في العشر الأوسط من رمضان، فاعتكف عامًا حتى إذا كان ليلة
إحدى وعشرين، وهي الليلة التي يخرج من صبيحتها من اعتكافه» [٣٧] .
وفي اعتكافه ﷺ وانقطاعه من نفسه ليجتهد في ذكر ربه
وعبادة مولاه مع كونه المنتصب لدعوة الناس القائم بشؤون الأمة: دليل على
مسيس حاجة الدعاة إلى أوقات خلوة ومراجعة ومحاسبة، وإن التقصير في ذلك
يرسخ عيوب النفس ويزيد أمراضها، حتى تكون مزمنة، كما أن حرمان القلب من
زادِهِ مورث لقسوته وغفلته وقلة بصيرته وفُرقَانه، وأيضًا فإن ترك استمداد عون
المعين طريق الخذلان. ومن أفضل السبل لتدارك ذلك: الخلوة بالنفس لتجديدها،
ولا أفضل من الاعتكاف لتحقيق ذلك. وقد كثر في الناس ترك هذه السنة المباركة،
قال الإمام الزهري: «عجبًا للمسلمين! تركوا الاعتكاف، مع أن النبي صلى الله
عليه وسلم، ما تركه منذ قدم المدينة حتى قبضه الله ﷿» [٣٨] .
* حرصه ﷺ على تحري ليلة القدر.
* اجتهاده ﷺ في العشر الأواخر وتركه النوم في لياليها.
قالت عائشة: «كان رسول الله ﷺ إذا دخل العشر أحيا الليل،
وأيقظ أهله، وجد وشد المئزر» [٣٩] .
* حرصه ﷺ على مخالفة أهل الكتاب في أعمال رمضان،
وهذا بيِّن من قوله ﷺ: «لا يزال الناس بخير ما عَجَّلُوا الفطْر.
عَجِّلُوا الفطر فإن اليهود يؤخرون» [٤٠] .
* إكثاره ﷺ من العمل في رمضان في آخر حياته. عن أبي
هريرة قال: «كان يعرض على النبي ﷺ القرآن كل عام مرة،
فعرض عليه مرتين في العام الذي قبض فيه، وكان يعتكف كل عام عشرًا،
فاعتكف عشرين في العام الذي قبض فيه» [٤١] .
تلك معالم بارزة وصور مضيئة في صون الحبيب ﷺ
لأشرف علاقة في حياة الإنسان، وتحقيقه لغاية المحبة لمولاه ﷿ بقيامه بأمره
ورعايته لدينه وتكميله لطاعته. إنها النبراس لسالك الصراط المستقيم، من حاد
عنها اضطرب أمره وتفرق شأنه، ولم يزل في عوج ولُجَج حتى يبغي طريقًا إلى
سنته ﷺ.
ثالثًا: أحواله ﷺ مع زوجاته في رمضان:
من تتبع حاله ﷺ مع زوجاته في رمضان علم مدى التوازن
الضخم الذي كان محققًا له ﷺ في حياته؛ إذ كان صلى الله عليه
وسلم كما وصف نفسه: «إن أتقاكم وأعلمكم بالله أنا» [٤٢]، «خيركم خيركم
لأهله، وأنا خيركم لأهلي» [٤٣] . وتبرز أحواله مع أهله مما يلي:
* تعليمهن: ومن ذلك: أن عائشة قالت: يا رسول الله، أرأيت إن علمت أي
ليلة ليلة القدر ما أقول فيها؟ قال: «قولي: اللهم إنك عفو كريم تحب العفو فاعف
عني» [٤٤]، وحديثها «أنه ﷺ قال: إن ابن أم مكتوم يؤذن بليل،
فكلوا واشربوا حتى يؤذن بلال، وكان بلال يؤذن حين يرى الفجر» [٤٥]، بل
إن إخبارهن بجانب من عشرتهن وما علمنه من حاله ﷺ كان
طريق الأمة لمعرفة كثير من هديه ﷺ في رمضان وذلك لا يخفى.
* حثه ﷺ لهن على فعل الخير وإتيان العمل الصالح؛ حيث
أرسل إليهن للصلاة مع الناس خلفه [٤٦] .
من هذه الآثار ندرك حكمة من حِكَم تعدد أزواج النبي ﷺ
وكثرتهن مع انشغاله بأمر الأمة؛ فقد كان ذلك جزءًا أساسًا من عملية إرشاد الأمة
وتعليمها الإسلام كافة بكل جوانبه الشمولية، ولم يكن شيء من ذلك يتحقق لولا
عنايته ﵊ بتعليمهن: إرشادًا وتوجيهًا وإجابة وبيانًا وترغيبًا
وترهيبًا. وهذا فوق أنه منطلق دعوي مهم، فهو رعاية للمسؤولية الأولى، وحفظ
لكيان البيت والأسرة من الجهل والكسل.
فَحَيَّ على أسركم يا أتباع محمد ﷺ و[قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ
نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ] (التحريم: ٦) .
* حسن عشرته ﷺ لهن. ومن الأمور الدالة على ذلك:
١ - مواقعته ﷺ لهن في غير العشر الأواخر، يشهد لذلك
حديث عائشة قالت: «كان ﷺ إذا دخل العشر شد مئزره وأحيا
ليله وأيقظ أهله» [٤٧]، قال ابن حجر: «قوله: شد مئزره: أي: اعتزل
النساء» [٤٨] .
٢ - تقبيله ﷺ لزوجاته ومباشرته لهن وهو صائم، قالت
عائشة: «كان رسول الله ﷺ يقبِّل في شهر الصوم» [٤٩]،
وسألها الأسود ومسروق: أكان رسول الله ﷺ يباشر وهو صائم؟
قالت: «نعم، ولكنه كان أملككم لإربه» [٥٠] .
٣ - مراعاته ﷺ لهن وحرصه على الاستقرار الأسري؛ إذ
ترك الاعتكاف في سنة كما تقدم، خشية على نسائه من أن يقع بينهن أو في
نفوسهن شيء [٥١] .
٤ - زيارة نسائه ﷺ له في معتكفه وتبادله الحديث معهن
ساعة، وخوفه ﷺ عليهن وحمايته لهنَّ، قالت صفية: «كان
ﷺ في المسجد وعنده أزواجه فَرُحْن، فقال لصفية بنت حيي: لا
تعجلي حتى أنصرف معك، وكان بيتها في دار أسامة، فخرج ﷺ
معها» [٥٢] .
٥ - اعتناؤه ﷺ بمظهره وتنظيفه لجسده.
فأين هذا ممن حظ أهله من أخلاقه أسوؤها، ومن أوقاته آخرها، ومن تفكيره
فضلته، ومن اهتمامه ثمالته.. حتى ما عادوا يطمعون في بره، ولا يأملون في
خيره؟ ! ثم هو يرجو منهم برًا وإحسانًا! إنك لا تجني من الشوك العنب! .
* خدمة نسائه ﷺ له، ومن ذلك:
تغسيل زوجه ﷺ رأسه وترجيلها لشعره وهو صلى الله عليه
وسلم معتكف كما عرف، وضرب زوجه الخباء له ﷺ في المسجد
ليعتكف فيه [٥٣]، وضرب زوجه الحصير له ﷺ ليصلي عليه
وطيها له [٥٤]، ومنه: إيقاظ أهله ﷺ له، كما في حديث أبي
هريرة «أن رسول الله ﷺ قال: أُريت ليلة القدر، ثم أيقظني
بعض أهلي فنسيتها، فالتمسوها في العشر الغوابر» [٥٥] .
* إذنه ﷺ لزوجاته بالاعتكاف معه.
* قيامهن ببعض العبادات معه ﷺ، ومن ذلك:
١ - الاعتكاف؛ والظاهر أن غالب زوجاته لم يكن يعتكفن معه صلى الله
عليه وسلم في حياته، أما بعد وفاته ﷺ فالظاهر اعتكافهن بعده،
يدل لذلك حديث عائشة: «أن النبي ﷺ كان يعتكف العشر
الأواخر من رمضان حتى توفاه الله، ثم اعتكف أزواجه من بعده» [٥٦] .
٢ - قيام الليل في بعض ليالي رمضان جماعة في المسجد، يدل لذلك حديث
أبي ذر، وفيه: «ثم لم يصلِّ بنا حتى بقي ثلاث من الشهر وصلى بنا في الثالثة،
ودعا أهله ونساءه فقام بنا حتى تخوفنا الفلاح، قلت له: وما الفلاح؟ قال:
السحور» [٥٧] .
* زواجه ﷺ ببعض نسائه في رمضان. كزينب بنت خزيمة
أم المساكين [٥٨]، وحفصة، وزينب بنت جحش، [٥٩] .
وبعد: فإن من أوكد الواجبات بداية الرجل عمومًا والداعية خصوصًا بتعليم
أهله وقرابته، قال تعالى: [وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ] (الشعراء: ٢١٤)،
وإذا كان إنفاق الرجل على أهله أفضل من الصدقة وأعظم منها أجرًا [٦٠]، فإن
تعليمه وحسن معاملته لهم أفضل وأعظم أجرًا من تقديم ذلك لغيرهم مع الأهمية في
كلٍ، فنحن بحاجة إلى إحياء شعار: «ابدأ بمن تعول» [٦١]، مع بَعْثِ منهج
التوازن والوسطية النبوية التي لا تهمل جانبًا على حساب آخر.
رابعًا: أحواله ﷺ مع أمته في رمضان:
حاله ﷺ مع أمته في رمضان هو جزء لا يخرج عن
الصورة العامة لهديه في سائر العام، مع مزيد توجيه وتعليم فيما يخص رمضان.
وقد تقلب ﷺ مع صحابته في هذا الشهر بين أحوال عدة، جملتها
فيما يأتي:
* تعليمه ﷺ لأصحابه. ومن ذلك: حديث شداد بن أوس
«أن رسول الله ﷺ أتى على رجل بالبقيع، وهو يحتجم،
وهو آخذ بيدي، لثماني عشرة خلت من رمضان، فقال: أفطر الحاجم
والمحجوم» [٦٢] .
والتعليم مهمة الأنبياء وأتباعهم، قال ﷺ: «إن الله لم
يبعثني معنتًا ولا متعنتًا، ولكن بعثني معلمًا ميسرًا» [٦٣]، وقال الأسود بن يزيد:
«أتانا معاذ بن جبل اليمن معلمًا وأميرًا» [٦٤]، وهي مهمة شريفة عليَّة الرتبة،
بها يرتفع شأن صاحبها، ويعظم أجره، ويزيد برُّه، ويعم خيره، ويبقى ذكره ...
وللدعاة في رمضان فرصة دعوية سانحة حريّة بالاغتنام مع بذل غاية الجهد في
تعليم الناس وتفقيههم وتعريفهم حقيقة الإسلام والإيمان، واستغلال إقبالهم على
المساجد في استصلاح قلوبهم وأعمالهم.
* إرشاده ﷺ لأصحابه وتوجيهه ووعظه لهم. ومن ذلك:
حديث ابن عمر قال: «اعتكف رسول الله ﷺ في العشر الأواخر
من رمضان، فاتُّخِذَ له فيه بيت من سعف، قال: فأخرج رأسه ذات يوم، فقال:
إن المصلي يناجي ربه ﷿ فلينظر أحدكم بما يناجي ربه، ولا يجهر بعضكم
على بعض بالقراءة» [٦٥] .
* تحفيزه ﷺ لأصحابه على المبادرة في العمل الصالح وبيان
ثواب ذلك لهم. ومنه: حديث أبي هريرة في الحث على الصيام، وفيه: «والذي
نفسي بيده لخلوف فم الصائم أطيب عند الله تعالى من ريح المسك يترك طعامه
وشرابه وشهوته من أجلي، الصيام لي وأنا أجزي به، والحسنة بعشر
أمثالها» [٦٦] .
وتحفيزه ﷺ: دليل على حرصه على نفع صحبه الكرام،
وعلى أن النفوس مهما بلغت من الكمال والمسابقة في الخيرات لا تستغني عن
النصح والتوجيه ترغيبًا وترهيبًا. وقد أفرط قوم في ذلك فصار حديثهم يكاد لا
يخرج عن ذلك في رمضان وغيره! حتى ألفته النفوس وملَّته، وفرّط آخرون
فصار حديثهم جافًا غليظًا لما أهملوا خطاب القلوب وتحريك العاطفة، في الوقت
الذي أهمل فيه الأولون خطاب العقل وتحريك الفكر. ومنهج القرآن بين هذين،
فليكن لأتباعه منهجًا.
* إفتاؤه ﷺ لمن سأله من أصحابه، وعدم معاتبته لمن أذنب
وجاء تائبا مستفتيًا. فعن عائشة قالت: «أتى رجل إلى رسول الله صلى الله عليه
وسلم في المسجد في رمضان، فقال: يا رسول الله! احترقت احترقت! فسأله
رسول الله ﷺ ما شأنه؟ فقال: أصبت أهلي، قال: تصدَّق،
فقال: والله يا نبي الله! ما لي شيء وما أقدر عليه، قال: اجلس فجلس، فبينا هو
على ذلك أقبل رجل يسوق حمارًا عليه طعام، فقال رسول الله ﷺ
أين المحترق آنفًا؟ فقام الرجل فقال رسول الله ﷺ: تصدق بهذا،
فقال: يا رسول الله! أغيرنا؟ فوالله! إنا لجياع ما لنا شيء! قال: فكلوه» [٦٧]،
ومثله حديث سلمة بن صخر الأنصاري [٦٨] .
وهذا الموقف وأشباهه في حياة المصطفى ﷺ داع لحَمَلةِ
رسالته أن تمتلئ قلوبهم رحمة بالمدعوين تورث رقة في التعامل معهم، ورفقًا
بسائلهم، وشفقة على مذنبهم. تلك الميزة التي تضعف لدى بعض المنتسبين للعلم
والدعوة والإصلاح حيث يظنون أن المقصر لا يستحق إلا التوبيخ والتقريع والذم
والإسقاط جزاء تقصيره، ويغيب عن أذهانهم هديه ﷺ وصنيعه
مع من واقع زوجته في رمضان، وغير ذلك كالذي بال في المسجد، والذي تكلم
في الصلاة؛ بل حتى مع من طلب الإذن له بالزنا! والدافع إلى ذلك كله الرغبة
في هداية الخلق ورحمتهم والعطف عليهم. ويتأكد الأمر في رمضان حين يقبل
عامة الناس على المساجد، وتكثر أسئلتهم عن أحكام الصيام، وعما اقترفوا من
الذنوب ... إن هؤلاء يفتقرون إلى قلوب حانية رقيقة تمسح موضع الداء بلطف،
وتعالجه برفق وتخفف المصاب حتى يظهر للمخطئ الصواب، فيعود إليه.
* إمامته ﷺ بالناس. وقد أَمَّ أصحابه في قيام الليل في بعض
ليالي رمضان، وما منعه من الاستمرار إلا خشيته ﷺ من أن
تفرض عليهم فيعجزوا عنها.
* خطبته ﷺ فيهم وحديثه إليهم عقب بعض الصلوات [٦٩] .
* جعله ﷺ من نفسه قدوة لأصحابه، ومن الدلائل على ذلك:
١ - خروجه ﷺ إلى المسجد ليصلي فيه من الليل، كما في
حديث عائشة «أن رسول الله ﷺ خرج ليلة من جوف الليل
فصلى في المسجد وصلى رجال بصلاته ...» [٧٠] .
٢ - اعتكافه ﷺ لتحري ليلة القدر، وحثه لأصحابه على
ذلك.
* إفطاره ﷺ في السفر بعد العصر ليراه أصحابه، وذلك بعد
أن بلغ بهم الجهد مبلغه.
إن بإمكان الداعية أن يدبج خطبًا رنانة ومواعظ بليغة لكنها لن تجد طريقها
إلى القلوب كما لو رأت العيون ذلك برؤيتها تطبيق ما سمعت الأذن.
* رحمته ﷺ بأصحابه. ومن الأمور الدالة على ذلك:
١ - أمره ﷺ لأصحابه بالإفطار في السفر قبل ملاقاة العدو،
فعن بعض أصحاب النبي ﷺ قال: «رأيت رسول الله صلى
الله عليه وسلم أمر الناس في سفره عام الفتح بالفطر، وقال: تقووا لعدوكم. وصام
رسول الله ﷺ» [٧١] .
ومن رحمته: نهيه ﷺ لأصحابه عن الوصال رحمة بهم،
وحثه ﷺ لأصحابه على تعجيل الفطر وتناول السحور، وتركه
ﷺ الصلاة بأصحابه جماعة في قيام الليل خشية من أن تفرض
عليهم، وتخفيفه ﷺ الصلاة حين كان إمامًا بهم.
* حثه ﷺ لأصحابه على طهارة النفس وتوقي الذنوب. ولذا
قال: «رب صائم حظه من صيامه الجوع والعطش، ورب قائم حظه من قيامه
السهر» [٧٢] .
لقد توجهت عناية كثير إلى إصلاح الظاهر والشدة فيه وإنكار المعاصي
والذنوب الجليَّة، مع ضعفٍ في تناول ذنوب القلب وأمراضه التي تورث ذنوب
الجوارح، مع أن النبي ﷺ يقول: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا
صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب» [٧٣]،
وهذا يعني أن من الصعب النجاح في إصلاح الظاهر ما لم يُعتن بالباطن العناية
التي يستحقها مع تجنب إهمال الظاهر، حتى يتهيأ لنظرة الرضى من الرب تعالى؛
كما قال ﷺ: «إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن
ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم» [٧٤] .
* مخالطته ﷺ لأصحابه واستماعه إليهم وعدم ترفعه عنهم.
ومضى من هذا كثير.
ومخالطة الداعية للناس شرط لا يتحقق التأثير والإصلاح بدونه. والمخالطة
ليست مرادة لذاتها، وإنما لما تثمره من تعليم للخير، وتوجيه نحو الصواب
والأفضل، وتصحيح للمفاهيم، ووقوف على الخطأ، وتهذيب للسلوك، ومعاونة
على الخير وتقوية لأهله، فالمهم هو المخالطة الواعية الموظَّفة توظيفًا حسنًا. كما
أن من المهم أن لا يستغرق الداعية في المخالطة حتى تذهب الهيبة، وتفقد المخالطة
روحها، وحتى ينسى نفسه وأهله، ولذا اعتنى الداعية الأول ﷺ
بالاعتكاف؛ لما يحقق من عزلة وخلوة لا غنى للداعية الرصين عنها. فليتوازن
الداعية، والله المعين.
* تأديبه ﷺ لمن خشي عليه التعمق، كما واصل بمن أبوا
إلا الوصال [٧٥] . إن شريعة الإسلام شريعة اليسر والسهولة «ولن يشادّ الدين أحد
إلا غلبه» [٧٦]، ولطالما تواردت النصوص على هذا الأصل: أصل التيسير
ورفع الحرج.. وهذه خاصية الدين الواقعي الملائم للفطرة، والذي أراد الله له
البقاء حتى تقوم الساعة.
وتنكيله ﷺ بمن أرادوا الوصال ينسجم مع ذلك الأصل؛ إذ
خشي ﷺ عليهم العنت والمشقة، لكن لما كانت بعض النفوس لا
يكفيها الكلام احتاج ﷺ إلى العقوبة، ولم تكن تلك العقوبة على أمر
محرم، فلو كان محرمًا ما فعلوه، ولما أقرّهم عليه، بل إنه زادهم من جنس ما
رغبوا فيه، حتى يدركوا الفرق بينهم وبينه ﷺ.
* استقباله ﷺ لمن وفد عليه. قال ابن إسحاق: «وقدم
رسول الله ﷺ المدينة من تبوك، وقدم عليه في ذلك الشهر وفد
ثقيف» [٧٧] .
إن مخالطته ﷺ للناس في رمضان صفحة من جهده الدعوي
فيه، وهو ما يحتاجه الدعاة للتأسي به.
* أمره ﷺ لأصحابه بإخراج زكاة الفطر من رمضان.
* إيكاله ﷺ بعض الأعمال إلى أصحابه، كما وكّل أبا
هريرة بحفظ زكاة رمضان [٧٨] .
وفي هذا تخفيف من الجهد عليه؛ لأن الشخص بمفرده لا يطيق القيام بجميع
المهام، فلا مفرّ من توكيل الآخرين وتفويضهم في القيام بالأعمال وإنجاز المهام،
وهذا يعكس في الوقت نفسه ثقة الداعية في أصحابه، وهكذا كان صلى الله عليه
وسلم يعامل صحبه الكرام، حتى كانوا رجال أمة ودولة.
وأخيرًا: فأحسب تلك الصفحات قد أطلعتنا على جزء يسير من سيرته العطرة
ﷺ. فما أمسَّ حاجتنا إلى التنعم في ظل سيرته صلى الله عليه
وسلم والعيش مع أخباره، والتعرف على أحواله، وترسم هديه وطريقته ... كيف
لا؛ وذلك الطريق هو السبيل الأوحد لنيل محبة الخالق تعالى والقرب منه، كما قال
﷿: [قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ
غَفُورٌ رَّحِيمٌ] (آل عمران: ٣١) .
دراسات في الشريعة والعقيدة
حتى لا تصبح صلاة التراويح عادة
سلمان بن عمر السنيدي
يقيم المسلمون شعيرة قيام الليل في ليالي رمضان، وقد كان السلف يطيلونها،
حتى إنهم يستريحون في أثنائها ليجددوا النشاط والعزم؛ فاصطُلح بعد ذلك على
تسميتها: (صلاة التراويح)، والمسلم يقيمها ويحرص على حضورها كاملة مع
إمامه، لينال فضائل عديدة.
فضائل صلاة التراويح:
من أهم فضائل صلاة التراويح ما يلي:
فضيلة قيام رمضان: لحديث أبي هريرة ﵁ أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم كان يرغب في قيام رمضان من غير أن يأمرهم فيه بعزيمة، فيقول:
«من قام رمضان إيمانًا واحتسابًا غُفِرَ له ما تقدم من ذنبه» [١]، وقوله:
«إيمانًا» يعني: إيمانًا بما وعد الله من الثواب للقائمين، وقوله: «احتسابًا»
يعني: طلبًا لثواب الله لا رياءً ولا سمعة ولا طلبًا لجاه [٢]، ولحديث أبي هريرة
﵁ أن رسول الله ﷺ قال: «من قام مع إمامه حتى
ينصرف كتب له قيام ليلة» [٣] .
فضيلة قيام الليل: لقوله تعالى: [تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ المَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ
خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ * فَلاَ تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً
بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (السجدة: ١٦-١٧) . ولحديث أبي هريرة ﵁ أن
رسول الله ﷺ قال: «أفضل الصلاة بعد الصلاة المكتوبة صلاة
الليل» [٤]، ولحديث جابر ﵁ أن رسول الله ﷺ قال:
«إن في الليل ساعة لا يوافقها رجل مسلم يسأل الله خيرًا من أمر الدنيا والآخرة
إلا أعطاه إياه وذلك كل ليلة» [٥] .
فضيلة كثرة السجود: لقوله ﷺ لثوبان ﵁:
«عليك بكثرة السجود لله؛ فإنك لن تسجد لله سجدة إلا رفعك الله بها درجة، وحط بها
عنك خطيئة» [٦]، وعن ربيع بن كعب الأسلمي ﵁ قال: كنت مع
رسول الله ﷺ، فأتيته بوضوئه وحاجته، فقال لي: سل. فقلت:
مرافقتك في الجنة، قال: أَوَ غير ذلك؟ قلت: هو ذاك. قال: فأعني على نفسك
بكثرة السجود «[٧] .
فضيلة إكمال نقص الفرائض بالتطوع: لقوله ﷺ:» إن
أول ما يحاسب العبد عنه يوم القيامة الصلاة؛ فإن كان أتمها كتبت له كاملة، وإن
لم يكن أتمها قال الله ﷿: انظروا! هل لعبدي من تطوع فتكملون بها
فريضته «[٨] .
وبرغم هذه المقاصد والفضائل فقد اعتاد بعض المصلين لصلاة التراويح على
أدائها بطريقة معتادة، مع غفلة عن الفضائل، أو ذهول عن المقاصد التي شرع من
أجلها قيام رمضان، أو ربما أدوها مع هجر لبعض السنن التي كان النبي صلى الله
عليه وسلم يواظب عليها أو يفعلها أحيانًا، أو التزموا فيها سننًا لم يلتزمها صلى الله
عليه وسلم كالتزامهم للواجبات؛ فربما أصبحت حال بعضهم كما وصف الرسول
ﷺ:» إن العبد ليصلي الصلاة ما يكتب له منها إلا عُشرها،
تُسعها، ثمنها، سبعها، سدسها، خمسها، ربعها، ثلثها، نصفها «[٩]، ولهذا
توجه التنبيه على ما يعين المصلين على حسن أدائهم لصلاتهم.
والأئمة على ثغر:
ولما كان لأئمة المساجد مكانة في تعليم الناس السنن؛ فهم محل الاقتداء،
وإليهم يَرِدُ العامة وعنهم يصدرون؛ وبصلاتهم يتعلم الصغير والكبير، وبانصرافهم
من صلاة التراويح يتم لمن خلفهم قيام ليلة؛ ولأثرهم البالغ ومكانتهم دعا النبي
ﷺ لهم في قوله:» الإمام ضامن، والمؤذن مؤتمن، اللهم أرشد
الأئمة، واغفر للمؤذنين! «[١٠]، ومما يوقظ همة الإمام للعناية بصلاة الجماعة
وبصلاة التراويح خاصة أمور كثيرة لعل من أهمها:
١ - الإمام مع خاصة نفسه:
* الإخلاص مطلب: وكمال الإخلاص الحذر من غوائله والبعد عما يخل
به [١١]، كما حذر من ذلك رسول الله ﷺ صحابته بقوله:
» ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال؟ قالوا: بلى يا رسول
الله! قال: الشرك الخفي: يقوم الرجل فيصلي فيزين صلاته لما يرى من نظر
رجل «[١٢]، والتحذير لمن بعدهم آكد وأشد، والآيات والأحاديث وأقوال السلف
في هذا الباب أشهر من أن يذكر به الأئمة، ولكن لابن مفلح ﵀ تذكير
وتساؤل يحسن إيراده؛ حيث قال:» تُرى بماذا تحدث عنك سواري المسجد في
الظُّلَم من خوف الوعيد والتذكر للآخرة؟ إذا تحدثت عن أقوام ختموا في بيوتهم في
الظُّلَم من خوف الوعيد والتذكر للآخرة؟ إذا تحدثت عن أقوام ختموا في بيوتهم
الختمات اتباعًا للنبي ﷺ؛ حيث انسل من فراش عائشة رضي الله
عنها إلى المسجد، لا شموع، ولا جموع، طوبى لمن سمع هذا الحديث، فانزوى
إلى زاوية بيته، وانتصب لقراءة جزء في ركعتين، بتدبر وتفكر؛ فيا لها من
لحظةٍ ما أصفاها من كدر المخالطات، وأقذار الرياء! «[١٣] .
* وللتميز سبيل: حيث قال الخطيب البغدادي ﵀:» ينبغي لطالب
الحديث أن يتميز في عامة أموره عن طرائق العوام باستعمال آثار الرسول صلى
الله عليه وسلم ما أمكنه، وتوظيف السنن على نفسه؛ فإن الله تعالى يقول: [لَقَدْ
كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ] (الأحزاب: ٢١) «[١٤] .
* صلاة الإمام لوحده أطول: لقوله ﷺ:» إذا صلى أحدكم
للناس فليخفف، وإذا صلى أحدكم لنفسه فليطول ما شاء «[١٥]، وهو تصريح
بتخفيف صلاة الفريضة على الناس، وفيه إشارة إلى أن صلاة الإمام لنفسه ستكون
أطول من صلاته بالناس؛ حيث داعي الأجر موجود، والمانع من التطويل قد
زال، فإذا حدث العكس فإن ذلك خلاف للأصل، ولعله عارض لا يدوم.
* وله أوقات لجلاء قلبه: لأنه لا زاد له سواه [يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ *
إِلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ] (الشعراء: ٨٨-٨٩)؛ ولذلك حين أوصى ابن دقيق
العيد ﵀ أخًا له في الله أكد عليه برعاية أحوال قلبه ودله على ما يعينه، فقال:
» وهذه والله أحوال تنال بالخضوع والخشوع، وبأن تظمأ وتجوع، وتحمي
عينيك الهجوع، ومما يعينك على هذا الأمر الذي قد دعوتك إليه، ويزودك في
سفرك للعرض عليه أن تجعل لك وقتًا تعمره بالتذكر والتفكر، وأيامًا تجعلها معدة
لجلاء قلبك؛ فإنه متى استحكم صداه صعب تلافيه، وأعرض عنه من هو أعلم بما
فيه، فاجعل همتك الاستعداد للمعاد، والتأهب لجواب الملك الجواد؛ فإنه يقول:
[فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (الحجر: ٩٢-٩٣)، ومهما
وجدت من نفسك قصورًا، واستشعرت من نفسك عما بدا لها نفورًا، فاجأر إليه،
وقف ببابه؛ فإنه لا يعرض عمن صدق، ولا يعزب عنه خفاء الضمائر [أَلاَ يَعْلَمُ
مَنْ خَلَقَ] (الملك: ١٤) «[١٦] .
٢ - الاقتداء بالنبي ﷺ:
لقوله ﷺ:» صلوا كما رأيتموني أصلي «[١٧]، وقوله
ﷺ:» تقدموا فأتموا بي، وليأتم بكم من بعدكم «[١٨]، وقيل في
معنى الحديث: تعلموا مني أحكام الشريعة، وليتعلم منكم التابعون بعدكم، وكذلك
أتباعهم إلى انقراض الدنيا [١٩] .
وفي الحرص على سنة المصطفى فضائل جمة وكثيرة يجملها ابن قدامة رحمه
الله بقوله:» وفي اتباع السنة بركة موافقة الشرع، ورضى الرب ﷾
ورفع الدرجات، وراحة القلب، ودَعَة البدن، وترغيم الشيطان، وسلوك الصراط
المستقيم «[٢٠] .
٣ - أهمية العمل بالسنن:
للعمل بالسنن والمستحبات أجور وغنائم من علم بها شمَّر عن ساعد الجد،
وابتدر ميدان التنافس، وسابق إلى خيرات ربه، ومن أعظم ما يحفز المرء على
ذلك الحديث القدسي العظيم الذي قال فيه النبي ﷺ:» إن الله
تعالى قال: من عادى لي وليًا، فقد آذنته بالحرب، وما تقرب إليَّ عبدي بشيء
أحب إليَّ مما افترضت عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا
أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها،
وكنت رجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه «[٢١] .
٤ - آثار هجر السنن:
لهجر السنن آثار متعددة؛ فمن ذلك أنه لما اعتاد كثير من الناس أداء صلاة
التراويح بطريقة ثابتة شب عليها الصغير، وهرم عليه الكبير، حسبوا أن السنة
المشروعة لصلاة الليل لا تكون إلا كذلك؛ وهذا فيه خلل كبير؛ ولهذا حذر الأئمة
من هذا المسلك؛ فقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» هجرُ ما وردت به السنة
وملازمة غيره قد يفضي إلى جعل السنة بدعة «[٢٢]،» ولهذا أكثرُ المداومين
على بعض الأنواع الجائزة، أو المستحبة، لو انتقل منه لنفر عنه قلبه وقلب غيره،
أكثر مما ينفر عن ترك كثير من الواجبات؛ لأجل العادة التي جعلت الجائز
كالواجب «[٢٣]، حتى إنه قال ﵀:» ومن أصر على ترك السنن الرواتب
دل ذلك على قلة دينه، وردت شهادته في مذهب أحمد الشافعي وغيرهما «[٢٤] .
وقال عبد الله بن منازل ﵀: لم يُبتلَ أحدٌ بتضييع السنن إلا يوشك أن
يبتلى بالبدع [٢٥] .
بل عد ابن مسعود ﵁ أن ملازمة نوع من السنة وهجر نوع آخر
من كيد الشيطان وتلاعبه على ابن آدم، فقال ﵀:» لا يجعل أحدكم نصيبًا
للشيطان في صلاته أن لا ينصرف إلا عن يمينه، قد رأيت رسول الله صلى الله
عليه وسلم أكثر ما ينصرف عن شماله «[٢٦] يعني بعد السلام، ولذلك قال ابن
الجوزي ﵀:» ولبَّس الشيطان على آخرين منهم؛ فهم يطيلون الصلاة،
ويكثرون القراءة، ويتركون المسنون في الصلاة، ويرتكبون المكروه فيها «[٢٧]؛
فما الشأن إذا كان» كثير من الناس اليوم يصلون التراويح بسرعة عظيمة، لا
يأتون فيها بواجب الهدوء والطمأنينة التي هي ركن من أركان الصلاة، ولا تصح
الصلاة بدونها، فيخلون بهذا الركن، ويتعبون من خلفهم من الضعفاء، والمرضى،
وكبار السن؛ يجنون على أنفسهم، ويجنون على غيرهم. وقد ذكر العلماء
﵏ أنه يكره للإمام أن يسرع سرعةً تمنع المأمومين فعل ما يسن؛ فكيف
بسرعة تمنعهم فعل ما يجب، نسأل الله السلامة «[٢٨] . قال النووي ﵀ في
صفة التراويح:» كصفة باقي الصلوات، ... كدعاء الافتتاح واستكمال الأذكار
الباقية، واستيفاء التشهد والدعاء بعده ... وإن كان هذا ظاهرًا معروفًا فإنما نبهت
عليه لتساهل أكثر الناس فيه، وحذفهم أكثر الأذكار «[٢٩]، و» ما اعتاده أئمة
المصلين في التراويح من الإدراج في قراءتها والتخفيف في أركانها ... وسبب
جميع ذلك إهمال السنن، واندراسها لقلة الاستعمال، حتى صار المستعمل لها
مجهّلًا عند كثير من الناس لمخالفته ما عليه السواد الأعظم «[٣٠] .
٥ - من دعا إلى خير فله مثل أجره:
إن مما هيأ الله للأئمة من فضل في رمضان [٣١]، وفي غيره: فرصة تعليم
الناس ودلالتهم على الخير؛ فقد كان النبي ﷺ يتخول الصحابة
بالموعظة، ويستثمر اجتماع الناس للصلاة، فيحدثهم نساءً، ورجالًا، وكفى الإمام
حافزًا لذلك أن الملائكة تستغفر لمعلم الناس الخير، وأن من تعلم منه سنة بقوله أو
فعله فله أجر من عمل بها، لقوله ﷺ:» من دعا إلى هدى كان
له من الأجر مثل من تبعه، لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا «[٣٢] .
وغير خاف أن تذكير الناس بما هم يباشرونه من عبادة مقدم في التعليم؛
وذلك للحاجة إليه؛ وخاصة إذا كثرت المخالفات جهلًا أو إهمالًا، كأحكام الصلاة
والصيام، فريضة ونفلًا، وأن يخص هنا التنبيه إلى أهمية تعليم الناس هدي
المصطفى ﷺ قبل العمل به إذا كان سنة مهجورة، أو غير مألوفة
عند عامة المصلين؛ فإن ذلك أدعى لقبول الحق، وأحرى بحسن التسليم والانقياد.
حتى لا تنحسر روح العبادة في صلاة التراويح:
ومن أجل أن لا تصبح صلاة التراويح، وقيام الليل عادة، تنحسر فيها روح
العبادة، يتأكد التنبيه على الأمور الآتية [٣٣]:
١ - الاستفتاح بصلاة خفيفة: لما روى أبو هريرة ﵁ أن رسول
الله ﷺ قال:» إذا قام أحدكم من الليل فليفتتح صلاته بركعتين
خفيفتين «[٣٤]، وروت عائشة ﵂ مواظبة رسول الله صلى الله عليه
وسلم على ذلك فقالت:» كان رسول الله ﷺ إذا قام من الليل
افتتح صلاته بركعتين خفيفتين «[٣٥] .
٢ - تنويع أدعية الاستفتاح: وإن طال السكوت بعد تكبيرة الإحرام وقبل
القراءة اقتداءً بالنبي ﷺ؛ فعن أبي هريرة ﵁ أنه قال:
» بأبي وأمي يا رسول الله! أرأيت إسكاتك بين التكبير والقراءة ما تقول؟ قال:
أقول: اللهم باعد بيني وبين خطاياي كما باعدت بين المشرق والمغرب، اللهم نقني
من الخطايا كما ينقى الثوب الأبيض من الدنس، اللهم اغسل خطاياي بالماء والثلج
والبرد «[٣٦] . وثبت عن عمر ﵁ أنه كان يجهر بدعاء الاستفتاح:
» سبحانك اللهم وبحمدك «[٣٧] .
وعن عائشة ﵂ قالت: كان ﷺ إذا قام من الليل
افتتح صلاته:» اللهم رب جبرائيل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السموات والأرض،
عالم الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما
اختُلف فيه من الحق بإذنك؛ إنك تهدي إلى صراط مستقيم «[٣٨] .
وأحاديث الاستفتاح كثيرة [٣٩]، وقد قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀:
» فالأفضل أن يستفتح بكل واحد؛ فلكل استفتاح حاجة ليست لغيره، فيأخذ المؤمن
بحظه من كل ذكر «[٤٠] .
٣ - قراءة الفاتحة آية آية: فعن قتادة ﵀ أنه قال:» سألت أنس
﵁ عن قراءة النبي ﷺ فقال: كان يمد مدًا. ثم قرأ:
بسم الله الرحمن الرحيم: يمد بسم الله، ويمد بالرحمن، ويمد بالرحيم «[٤١] .
وعن يعلى بن مَملكٍ أنه سأل أم سلمة ﵂ عن قراءة رسول الله صلى
الله عليه وسلم وصلاته؟ قالت:» ما لكم وصلاته؟ ثم نعتت قراءته؛ فإذا هي
تنعت قراءةً مفسرةً حرفًا حرفًا «[٤٢] . وذلك والله أعلم هو المقصود من قوله تعالى:
[وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا] (الإسراء:
١٠٦) . وقال ابن الجوزي: [عَلَى مُكْثٍ] (الإسراء: ١٠٦): على تؤدة
وترسُّل ليتدبروا معناه» [٤٣] . وقوله: [أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآنَ تَرْتِيلًا]
(المزمل: ٤) . قال البغوي ﵀: ترتيل القراءة: التأني والتمهل، وتبيين
الحروف والحركات، تشبيهًا بالثغر المرتل، وهو المشبه بنَوْر الأقحوان «[٤٤]،
وقال القرطبي:» أي لا تعجل بقراءة القرآن، بل اقرأه في مهل وبيان مع تدبر
المعاني «[٤٥] .
٤ - الوقوف عند الآيات: بالتسبيح والسؤال والتعوذ، كما روى حذيفة بن
اليمان ﵁ ذلك عن رسول الله ﷺ؛ فقد قال:
» صليت مع النبي ﷺ ذات ليلة فافتتح البقرة فقرأها، ثم
افتتح النساء فقرأها، ثم افتتح آل عمران فقرأها، يقرأ مترسلًا، إذا مر بآية فيها
تسبيح سبَّح، وإذا مر بسؤال سأل، وإذا مر بتعوذ تعوذ، ثم ركع، فجعل يقول:
سبحان ربي العظيم، فكان ركوعه نحوًا من قيامه، ثم قال: سمع الله لمن حمده
ربنا ولك الحمد. ثم قام طويلًا قريبًا من ركوعه، ثم سجد فقال: سبحان ربي
الأعلى، فكان سجوده قريبًا من قيامه «[٤٦] .
ونحو ذلك روى عوف بن مالك ﵁ قال:» قمت مع النبي صلى
الله عليه وسلم ليلة فقام فقرأ البقرة، لا يمر بآية رحمة إلا وقف فسأل، ولا يمر
بآية عذاب إلا وقف فتعوذ، ثم ركع بقدر قيامه، يقول في ركوعه سبحان ذي
الجبروت والملكوت والكبرياء والعظمة، ثم سجد بقدر قيامه، ثم قال في سجوده
مثل ذلك، ثم قام فقرأ آل عمران، ثم قرأة سورة سورة «[٤٧] .
وعن حفصة أم المؤمنين ﵂ قالت:» كان ﷺ
يقرأ بالسورة فيرتلها، حتى تكون أطول من أطول منها «[٤٨] .
٥ - عدم قصر البكاء على أحوال مخصوصة: كمن يقصر تأثره على آيات
العذاب والترهيب، أو يقصر خشوعه عند تأثر لإمام وبكاء، أو يقصر خشوعه
وتأثره وتأمله لما يسمع في دعاء القنوت.
٦ - تنويع العمل بكيفية قيام الليل: اقتداءً بالنبي ﷺ ونشرًا
لسنته، وإحياء لما اندرس منها أو هُجِرَ؛ ولقد ثبت عنه ﷺ
عدة كيفيات لصلاة الليل من فعله وقوله، ولما سألت عائشة ﵂:
» بكم كان رسول الله ﷺ يوتر؟ قالت: كان يوتر بأربع وبثلاث،
وست وثلاث، وعشر وثلاث، ولم يكن يوتر بأقصر من سبع، ولا بأكثر من ثلاثة
عشر «[٤٩]، وعن أبي أيوب الأنصاري ﵁ قال: قال رسول الله
ﷺ:» الوتر حق؛ فمن شاء فليوتر بخمس، ومن شاء فليوتر
بثلاث، ومن شاء فليوتر بواحدة «[٥٠] .
ومن تلك الكيفيات الثابتة [٥١] ما يلي:
أولًا: يصلي ثلاث عشرة ركعة، يفتتحها بركعتين خفيفتين، يسلم من كل
ركعتين، ثم يوتر بواحدة.
ثانيًا: يصلي ثلاث عشرة ركعة، منها ثمانٍ يسلم بين كل ركعتين، ثم يوتر
بخمس لا يجلس ولا يسلم إلا في الخامسة.
ثالثًا: يصلي إحدى عشرة ركعة، لما روته عائشة ﵂ قالت:
» كان ﷺ يصلي أربعًا فلا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم
يصلي أربعًا فلا تسأل عن حسنهن وطولهن، ثم يصلي ثلاثًا «[٥٢] .
رابعًا: يصلي إحدى عشرة ركعة، يصلي أربعًا بتسليمة واحدة، ثم أربعًا
بتسليمة واحدة ثم ثلاثًا.
خامسًا: يصلي إحدى عشرة ركعة، منها ثماني ركعات لا يقعد فيها إلا في
الثامنة، يتشهد ثم يقوم ولا يسلم، ثم يأتي بركعة ثم يسلم، ثم يصلي ركعتين وهو
جالس.
سادسًا: يصلي تسع ركعات، منها ست لا يقعد إلا في السادسة، ثم يتشهد
ولا يسلم، ثم يقوم ثم يأتي بثلاث ركعات.
قال الحافظ ابن نصر المروزي ﵀:» العمل عندنا بهذه الأخبار كلها
جائز، وإنما اختلفت لأن الصلاة بالليل تطوع، الوتر وغير الوتر، فكان النبي
ﷺ تختلف صلاته بالليل ووتره على ما ذكرنا: يصلي أحيانًا هكذا،
وأحيانًا هكذا، فكل جائز حسن «[٥٣] .
٧ - العمل بأدعية السجود والركوع المأثورة: وهي كثيرة مشهورة، ومنها ما
يقال فيهما مثل: ما ورت عائشة ﵂ قالت:» كان رسول الله صلى
الله عليه وسلم يكثر أن يقول في ركوعه، وسجوده: سبحانك اللهم ربنا وبحمدك،
اللهم اغفر لي؛ يتأول القرآن «[٥٤]، وتأمل أنه يكثر أن يقول هذا الذكر وأقل
الكثير ثلاثة، وأيضًا قوله:» سبوح قدوس رب الملائكة والروح «[٥٥]، ومما
ثبت قوله في الركوع:» اللهم لك ركعت، وبك آمنت، ولك أسلمت، خشع لك
سمعي وبصري، ومخي، وعظمي، وعصبي «[٥٦]، وتقدم في حديث حذيفة
طول ركوعه وسجوده أنه بمقدار قيامه. ومما يستوحش منه فعل بعض الأئمة حين
يطيل دعاء القنوت، حتى إذا سجد ظننته خاشعًا، فإذا به يعجل سجوده، ونسي
الأمر بإكثار الدعاء في السجود؛ حيث يكون العبد أقرب ما يكون إلى ربه؛ فربما
فوت على المصلين هذا الفضل.
٨ - إطالة ما بين السجدتين والرفع من الركوع: وذلك عملًا بالسنة المروية
عن النبي ﷺ، كما تقدم في حديث حذيفة ﵁ قال:
» ثم قال: سمع الله لمن حمده. فقام قيامًا نحوًا من ركوعه «، وفي رواية:
» فقام قيامًا طويلًا «[٥٧]، وإن لم يداوم الإمام على ذلك فليفعله أحيانًا، تعليمًا
للناس، وتذكيرًا لهم، وإحياءً للسنة، ومما ثبت مما يقال بين السجدتين قوله:
» رب اغفر لي، وارحمني، وعافني، واهدني، واجبرني، وارزقني «[٥٨]،
ومما ثبت مما يقال بعد الرفع من الركوع، قوله:» اللهم ربنا لك الحمد ملء
السماوات وملء الأرض، ملء ما شئت من شيء بعد «[٥٩]، ونحوه بزيادة:
» اللهم طهرني بالثلج والبرد والماء البارد، اللهم طهرني من الذنوب والخطايا
كما ينقى الثوب الأبيض من الوسخ «[٦٠] .
ولذلك إنك لتعجب ممن أطال الصلاة ينقر هذا الموطن فيفوِّت عليه فضيلة
هذه الأدعية، ثم إذا قام للقنوت وعزم على إطالته لم يكن لهذه الأدعية نصيب ولا
وقت.
٩ - ترك القنوت أحيانًا: ومما يلفت النظر أنه لم يثبت حديث من فعله صلى
الله عليه وسلم أنه قنت بالصحابة في صلاة الليل في رمضان، فضلًا أن يثبت أنه
داوم عليه ﷺ، ولذلك كان على من أراد بيان السنة عمليًا للمصلين
أن يترك القنوت أحيانًا لبيان أنه غير واجب، وأن في الصلاة مواطن للدعاء تزيد
عليه في الفضيلة كالسجود ومواطن أخرى كالركوع وقبل السلام وغيرها، وكذلك
في تركه أحيانًا تعليق أذهان المصلين بحسن التلقي عن النبي ﷺ؛
حيث يلتزم ما ثبت أنه التزمه، وأن يفعل أحيانًا ما كان يفعله أحيانًا.
١٠- القنوت قبل الركوع أحيانًا: وكذلك فعل القنوت قبل الركوع، فقد ثبت
فعله ﷺ؛ ففعله في صلاة التراويح تعليم للناس، وترك للعادة،
واستحضار لروح العبادة» لأن كثيرًا من الناس إذا أخذ بسنة واحدة صار يفعلها
على سبيل العادة، ولكن إذا كان يعوِّد نفسه أن يقول أو يعمل هذا مرة وهذا مرة،
صار منتبهًا للسنة «[٦١] .
١١ - الدعاء في القنوت بالمأثور: والمأثور ولله الحمد مشهور معروف،
وكثير من الأدعية القرآنية تكاد تهجر، وقد حض الله على أدعية كثيرة، ورغب
فيها بأساليب مختلفة؛ فمن ذلك قوله تعالى: [وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا
حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * أُوْلَئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا وَاللَّهُ
سَرِيعُ الحِسَابِ] (البقرة: ٢٠١-٢٠٢)، وفي ذكر أدعية الأنبياء ﵈
وأن الله أجاب دعوتهم أعظم ترغيب، وكذلك ذكر أدعية الصالحين دون ذكر
أعايانهم تهييج على اللهج بأدعيتهم كقوله عن دعاء الراسخين في العلم: [رَبَّنَا لاَ
تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنْتَ الوَهَّابُ]
(آل عمران: ٨)، وكذلك ذكر دعاء الحواريين أتباع الأنبياء في سورة آل عمران،
قال تعالى: [وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا
وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى القَومِ الكَافِرِينَ] (آل عمران: ١٤٧)، وما يقال
في الأدعية القرآنية يقال في الأدعية النبوية؛ حيث كان ﷺ يكثر
من أدعية ويرددها حتى لفت ذلك أنظار الصحابة ﵃ ونقلوا ذلك
عنه.
دراسات تربوية
أطفالنا والفصحى [١]
المأساة والحل
د. معن عبد القادر [*]
الحمد لله القائل: [خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلَّمَهُ البَيَانَ] (الرحمن: ٣-٤) .
وتعليم الإنسان البيان من آيات الله الباهرة. قال القرطبي: «البيان الكلام
والفهم، وهو ما فضل به الإنسان على سائر الحيوان» . وقال السدي: «علَّم كل
قوم لسانهم الذي يتكلمون به»، «وقيل علَّمه اللغات كلها» .
وقال الشنقيطي: «التحقيق فيه أن المراد بالبيان الإفصاح عما في الضمير» .
ويقول سيد قطب: «إننا نرى الإنسان ينطق ويعبِّر ويبين، ويتجاوب مع
الآخرين، فننسى بطول الألفة عظمة هذه الهبة، وضخامة هذه الخارقة، فيردنا
القرآن إليها ويوقظنا لتدبرها في مواضع شتى» .
كيف يكون البيان؟ وكيف يتعلم الطفل اللغة التي يعرب بها عما في ضميره؟
جهاز اكتشاف قواعد اللغة:
تشير الدراسات العلمية المبنية على الملاحظة والتحليل أن الله زود الطفل من
جملة ما زوده به بالقدرة على اكتشاف قواعد اللغة التي يتعرض لها باستمرار،
ويسمي العلماء جزء الدماغ المسؤول عن هذه العملية: جهاز اكتشاف اللغة
(LAD) Language Acquidition Device، فيقوم هذا الجهاز بهداية الله
له باكتشاف قواعد اللغة من جملة المفردات والتراكيب التي تعرض عليه، وقد
يخطئ القاعدة في البداية لقلة الأمثلة والعينات، ولكنه ما يلبث أن يراجع نفسه
ويعدل القاعدة حتى يتقن اللغة تمامًا فيكاد ألاَّ يخطئ فيها؛ وهذا ملاحظ في الأطفال؛
فتجد الطفل مثلًا وقد طرق سمعه كلمات الجمع مثل: نائمين، قاعدين، فيقول:
رجّالين جمع رجّال (رجل بالعامية) وكَلْبين جمع كلب. وأمثلة هذا معلومة لدى
الأبوين، ويتخذون منها مادة للتفكه والتندر. ومع زيادة الأمثلة، وتكرار السماع،
يصحح الطفل هذه الأخطاء من تلقاء نفسه حتى يصل إلى رتبة الإتقان.
والطفل حين يتقن اللغة لا يدرك قواعدها؛ بل هذا الأمر صحيح في حق
الكبير أيضًا. ولنأخذ على ذلك مثالًا من العامية الشامية:
يقول أهل الشام: خزانِة، وبوابِة، ورمانِة. بكسر ما قبل التاء المربوطة؛
ولكنهم يقولون: تفاحَة ومطاطَة بالفتح. ولا يمكن أن يخلطوا بينهما فيقولون تفاحِة
مثلًا، بل إذا قال الرجل ذلك علم أنه يحاول تقليد اللهجة الشامية وينفضح أمره!
لا شك أن وراء هذه الطريقة في النطق قاعدة لغوية؛ فما هي؟ ربما لم
يخطر لكثير من الناس أن يبحثوا عن القاعدة، ولكنهم غير محتاجين لذلك؛ فإنهم
ينطقون بها صحيحة حسب لهجتهم بالسليقة كما يقول العامية أو لأن جهاز اكتشاف
اللغة (LAD) قد أراحهم من ذلك! كما يقول العلماء.
وكل موهبة ذهنية أو جسدية وهبها الله للإنسان جعل لها دورة حياة، تنشأ
وتقوى، ثم تبلغ ذروتها وأوجها، ثم تضمحل وتموت؛ فما هي دورة حياة جهاز
اكتشاف اللغة (LAD)؟
يقول العلماء إنها تبدأ مع خلق الإنسان، وتبلغ ذروتها في سني حياته الأولى،
وتبدأ بالضمور والاضمحلال بعد سن السادسة، لتموت قريبًا من سن البلوغ! وقد
أيدوا هذه النظرية بالدراسات العلمية، والكشوفات الطبية والاستقراء الدقيق. وهذا
يعني أن السن المثلى التي يكتشف فيها الإنسان قواعد اللغة التي يسمعها حوله عندما
يكون طفلًا دون السادسة، وأنه بعد ذلك إن لم يكن قد أتقن قواعد اللغة يحتاج إلى
من يلقنه ويعلمه إياها؛ إذ لا يكون قادرًا على اكتشافها بنفسه، كما أنه في الغالب
لن يستطيع أن يصل إلى درجة الإتقان التي يبلغها من اكتشف قواعد اللغة في السن
التي يكون مهيأ لها (وهذا يدل على الموهبة الخارقة لجهاز اكتشاف قواعد اللغة
الرباني) .
والجدير بالذكر أن هذا الجهاز لا تنحصر قدرته على اكتشاف لغة واحدة، بل
يمكنه أن يكتشف قواعد عدة لغات، وبنفس الدرجة من الإتقان، إذا تيسر له القدر
الكافي من السماع والممارسة.
وقد لاحظنا هذا الأمر بجلاء في الطفل الذي ينشأ لأب عربي وأم إنجليزية
مثلًا، وقد التزم الأب الحديث باللغة العربية في بيته فينشأ الطفل متقنًا للعربية/
العامية لغة أبيه، والإنجليزية لغة أمه، بطلاقة تامة.
المأساة:
وهنا تظهر مأساة الطفل العربي المعاصر، إنه في سني حياته الأولى يتعرض
للعامية، فيتعرف على مفرداتها، ويتقن تراكيبها وقواعدها، حتى إذا ذهب إلى
المدرسة وجد أن عليه أن يطلب المعرفة بغير اللغة التي يتقنها.
واللغات العامية والتي اصطلح على تسميتها لهجات مختلفة إلى حد كبير عن
اللغة الفصحى في المفردات والتراكيب والقواعد.
أما الاختلاف في الألفاظ والمفردات فأشهر من أن يمثل له، وأما الاختلاف في
القواعد والتراكيب فإن الفارق أكبر بكثير مما يظنه الإنسان للوهلة الأولى، وهذه
بعض الأمثلة:
في العامية يستخدم الطفل (اللي) كاسم موصول للمفرد والمثنى والجمع
مذكرًا كان أو مؤنثًا، بينما تقابله في الفصحى ثمانية صيغ: الذي، التي، اللذان،
اللتان، اللذَين، اللتَين، الذين واللاتي أو اللواتي.
وقد تعلم أن يقول: (كتابَك، قلمَك، رأسَك) بفتح الحرف الأخير قبل
الضمير للدلالة على المذكر، وكسره (كتابِك، قلمِك، رأسِك) للدلالة على المؤنث،
ثم نعلمه في الفصحى أن ذلك الحرف لا دلالة له على التذكير والتأنيث؛ وإنما
يظهر ذلك في حركة الضمير المتصل.
فعندما يُطلب من طفل المرحلة الابتدائية أن يقرأ جملة بسيطة نحو: «جلست
الفتاة قرب النافذة» تجده يتهجؤها تهجئة؛ لأن المفردات ليست من مخزونه، وإنما
يألف الحروف فقط فيقرؤها حرفًا حرفًا؛ فإذا مللنا من بطئه في القراءة نهرناه وقلنا
له: «ما لك يا غبي، إنما نعني: قعدت البنت جنب الشباك»، هكذا نترجمها له
إلى العامية!
والحقيقة أن الطفل مسكين، ومعرفته بالحروف الأبجدية ليست كافية
للانطلاق في القراءة. إن الكبير حين يقرأ لا يعتمد على تهجئة الكلمة، وإنما
يستعين بمخزونه من الكلمات والتراكيب، فيقرأ بسرعة. أعط رجلًا كبيرًا نصًا
فارسيًا أو باكستانيًا مكتوبًا بالحروف العربية، فماذا يصنع؟ إنه يهجئها حرفًا حرفًا
كالصغير تمامًا.
ونتج عن هذه المأساة أمران:
١ - عزوف الطفل عن القراءة؛ فإنها تكلفه مجهودًا شاقًا، ولا يفهم كل ما
يقرأ، فلا يستمتع بها، والنتيجة ألا يُقبِل على القراءة إلا مضطرًا كاستذكار
لامتحان أو نحوه، ويصبح هناك نوع من العداء بين الطفل ثم الشاب والكتاب.
٢ - صعوبة التحصيل المعرفي والعلمي؛ لأن الطفل غير متمكن من أداته،
وهي اللغة الفصحى.
ولتعويض هذا النقص قام التربويون وواضعو المناهج في الدول العربية بحشد
عدد كبير من حصص قواعد اللغة العربية وما يتعلق بها في جميع المراحل
الدراسية، ولكن النتيجة أن هذه الحصص جميعًا لم تصل بخريج المدرسة الثانوية
إلى مرتبة الإتقان.
وقد عقد بعض المختصين مقارنة مفيدة بين عدد حصص اللغة العربية وما
يتعلق بها في بعض الدول العربية، من الصف الأول المتوسط وحتى الثالث
الثانوي، وبين عدد حصص اللغة الإنجليزية (ليس هناك فصيح وعامي في
الإنجليزية) في بريطانيا في الفترة ذاتها؛ فوجد أن عددها في الدول العربية
يتراوح بين ١٠٥٠ و١٢٥٠ حصة؛ بينما لا يزيد عددها عن ٥٨٠ حصة في
بريطانيا؛ وبإجراء حسابات مباشرة يتبين أن الفارق يتمثل بما يعادل ثلاث ساعات
أسبوعيًا، على مدى ست سنوات. هذه الساعات الثلاث يقضيها الطفل العربي في
تعلم قواعد لغته والتعرف على مبادئها؛ بينما تتاح للطفل الإنجليزي الفرصة
لاستثمارها في دراسة موضوعات أخرى.
وبالإضافة إلى الفارق البيِّن في عدد الحصص هناك فارق جوهري في طبيعة
المادة المعطاة؛ فبينما يقضي الطفل العربي معظم الحصص في تعلم القواعد والنحو
والإعراب فإن الطفل الإنجليزي يقضيها في تحليل النصوص، واستخلاص الأفكار
الأساسية وأساليب التعبير وغيرها.
فلا غرابة إذن أن تكون فرص الطفل الإنجليزي للإبداع أكبر من فرص قرينه
العربي، وأن نجد في العرب عمومًا عزوفًا عن القراءة؛ بينما الأوروبيون
والأمريكان يقرؤون في كل مكان (الحافلة، القطار، الطائرة)، وتجارة الروايات
لديهم مزدهرة.
الحل:
الحل يكمن في أن يتقن أطفالنا الفصحى قبل دخول المدرسة بالإضافة إلى
العامية؛ كيلا يكون موضع استغراب في المجتمع ولكن كيف يتم ذلك وقد تأصلت
العامية في المجتمعات العربية؟
الجواب أنه لا بد أن نعرِّض الطفل في سني عمره الأولى لساعات طويلة من
ممارسة الفصحى سماعًا وتحدثًا.
والوضع الأمثل في ذلك أن يلتزم أحد الأبوين ولعل الأب هو الأنسب الحديث
مع الطفل بالفصحى منذ ولادته، وستُدهش حين تسمع الطفل يحدث والده بالفصحى
منذ أن ينطق! وإذا بدئ مع الطفل في سن متأخرة نسبيًا بعد الرابعة مثلًا فقد يجد
الطفل بعض الصعوبة في البداية، ولكن بالمواظبة والتوجيه والتصحيح من جانب
الوالد، سرعان ما يألف الطفل ذلك. فإذا قال الطفل: (يلاَّ نروح) قال له أبوه:
(هيَّا نذهب) وهكذا. وقد جربت هذه الطريقة حتى مع أطفال في سن الخامسة
فكانت النتيجة مدهشة.
ولكن في كثير من بيوت العرب اليوم لا يحسن أي من الأبوين الفصحى.
وهنا يأتي الحل البديل: روضات الفصحى، وذلك بأن ينشئ الفضلاء
الغيورون، والتربويون الصادقون، روضات تتلقف الطفل من سن الثالثة، ويكون
الحديث داخل أسوار الروضة بالفصحى تمامًا، ويختار المدرسات المؤهلات لذلك،
ويتم تدريبهن تدريبًا جيدًا.
وهذا الحل مجرب أيضًا، وقد أثبت نجاحًا باهرًا [٢] .
بحث ذو مغزى:
مدرِّسة أمريكية تقوم بتدريس اللغة الإنجليزية لغير الناطقين بها.
وقد لاحظت أن الأطفال العرب بالذات يفرُّون من القراءة بشكل ملحوظ مقارنة
بأقرانهم من الأعراق الأخرى، وقد لمست نفس الملاحظة عند زملائها من
المدرسين الآخرين.
ولما أعياها البحث عن سبب ذلك توجهت بالسؤال الآتي من خلال شبكة
الإنترنت:
Please help me to answer this question: why arabs do
not like to read؟
وترجمته: لماذا لا يحب العرب القراءة؟
وقد قام أحد الفضلاء بإجابتها عن تساؤلها؛ حيث شرح لها الفصام الذي
يعيشه الطفل العربي بين العامية والفصحى، ثم أحالها على تجربة روضة الأزهار
العربية [٣] .
وقد اهتمت بالموضوع أيما اهتمام، إلى الحد الذي عزمت فيه أن تعد رسالة
ماجستير بعنوان: «أثر تعليم الفصحى قبل السادسة عند العرب على التحصيل
الدراسي» .
وفعلًا قامت بزيارة الروضة في دمشق، ومكثت عدة أشهر، تقابل الأطفال،
وتدرس أوضاعهم، كما تتبعت جميع الأطفال الذين تخرجوا من الروضة والتحقوا
بالمدارس العامة، ودرست أداءهم وتحصيلهم، وعقدت مقابلات مع أساتذتهم
وأولياء أمورهم، ثم توصلت إلى أن معدل التحصيل الدراسي لهؤلاء الأطفال
أفضل بكثير من معدل التحصيل الدراسي لأقرانهم، وفي جميع المواد الدراسية.
وأخيرًا: فهناك مكسب ثمين من وراء تعويد أطفالنا على الفصحى في سن مبكرة
يفوق كل ما سبق؛ وهو تقريبهم إلى تذوق كتاب الله، واستشعار حلاوته،
واستسهال حفظه ومراجعته.
آفاق
إدارة التناقض
د. عبد الكريم بكار [*]
وجود نوع من التناقض بين الأفراد داخل الأمة، وبين أمة وأمة، هو معقد
من معاقد الابتلاء في هذه الحياة، وهو أيضًا مدخل كبير للتطور والتقدم الحضاري؛
فالوعي يتقدم من خلال اختلاف المستويات أكثر بكثير مما لو ساد الحياة التشابه
والتماثل. والتناقض بعد هذا وذاك أداة كبرى للتميز؛ فمن غيره لا يشعر الأفراد،
كما لا تشعر الأمم بالخصائص والميزات الفارقة بينها.
أمة الإسلام هي آخر الأمم، ورسالتها هي خاتمة الرسالات؛ ولهذا فنحن
ورثة تراث الهداية في البشرية، وتاريخ البشرية هو تاريخ الرسل والرسالات
والنبوة والأنبياء؛ وهذا يلقي علينا مسؤولية خاصة نحو العالم؛ إنها مسؤولية
الدعوة والهداية والإصلاح والإنقاذ. وحتى نستطيع القيام بهذه المهمة على الوجه
الصحيح فإننا بحاجة إلى العديد من الأمور والتي من أهمها:
١ - السعي المتواصل للمحافظة على الهوية التي تعني دائمًا وضوح الميزات
التي تميّز أمة الإسلام عن غيرها من الأمم على مستوى العقائد والأحكام والآداب،
وهذا سيكون قليل النفع إذا ظل وضوحه على مستوى الكلام، وإنما يجب أن يتجسد
في حياة أكبر شريحة ممكنة من المسلمين، وهذا ما يؤمِّنه الالتزام الدقيق.
٢ - ينبغي أن يهيمن على علاقاتنا بغير المسلمين الإحساس بواجب التبليغ؛
فأمتنا صاحبة حاجة لدى الأمم الأخرى، وهذه الحاجة تتمثل في حرصها على أن
تصل دعوة الإسلام إذا أمكن إلى كل شخص في العالم؛ فأهل عصرنا يعيشون
أزمات صامتة خانقة، والإسلام هو المنقذ الوحيد لهم من تلك الأزمات.
٣ - التناقض بين الأمم كثيرًا ما يفرض أشكالًا من العداء والصراع، وهناك
شواهد كثيرة قديمة ومعاصرة على أن الصراع حين يقوم كثيرًا ما يكون قيامه على
أسس من الخلاف العقدي أو العنصري أو التاريخي ... لكنه في الغالب يتحول بعد
مدة إلى صراع من أجل المصالح، ومن الضروري عند هذه النقطة أن يظل
الصراع مرتبطًا بالتناقض العقدي؛ لأن ذلك ينبه الخصم إلى أننا نصارع من أجل
القيام بواجب ديني دعوي، وليس من أجل تحقيق مصلحة مادية خاصة؛ وحين
يأخذ الصراع طابع تحقيق المصالح يفقد الكثير من مشروعيته، ويفقد المساندة التي
يحتاجها من عموم الأمة.
٤ - في حالة التناقض تكون مقولات المتناقضين أقرب إلى الجلاء والوضوح،
وحين يبدأ الصراع كثيرًا ما ينطمس التناقض المنهجي، وتسود روح الثأر
والانتقام؛ ولذا كان من أدبيات الصراع المسلح لدى المسلمين أن يبدؤوا بدعوة
الخصم إلى الإسلام أولًا إعلانًا منهم أنه قتال بسبب التناقض وما يستلزمه، وليس
من أجل مصلحة دنيوية، وحين أوصى أبو بكر ﵁ جيشه وصيته
المشهورة بعدم قتل النساء والأطفال إلخ ... كان يهدف إلى ألاَّ تضيع ميزات جيش
المسلمين وأخلاقياته وأهدافه الأصلية من الجهاد في خضم الصراع ومحاولات الغلب
والظفر.
٥ - الدعوة إلى الله تعالى هي الأساس وانتشارها هو الهدف. وحتى نتيح
للناس سماعها، فيجب أن نهيِّئ الأجواء الملائمة للتبليغ. وحين ينشب صراع
فيجب أن يستهدف على المدى البعيد تحقيق تلك الأجواء؛ ولذا فإن الصراع الشديد
والطويل كثيرًا ما يطمس معالم التناقض، ويحرم الدعوة من الهدوء الذي تحتاجه،
وربما كان قبول النبي ﷺ بشروط قريش المجحفة في صلح
الحديبية من أجل تأمين الجو الهادئ الذي يتيح لقريش التعرف على الإسلام.
٦ - يأخذ الصراع شكل الطفرة وشكل الانقلاب، ويتسم القائمون عليه بالحدة
وقصر النفس، وتسيطر عليهم العاطفة، أما التميز المنهجي والحضاري فيأخذ شكل
العمل المتراكم، ويتحلى أصحابه بروح الثورة والاستمرارية والعطاء على المدى
البعيد؛ ومن المهم ألا نفقد هذه الروح في حمأة الغضب.
٧ - نقطة التفوق الكبرى لدى أمة الإسلام اليوم تتمثل في المنهج الرباني
الذي تشرُف بحمله؛ على حين أنها في الميادين الاقتصادية والتقنية العسكرية
ضعيفة وعالة على الأمم الأخرى؛ ولذا فإن من المهم أن نكثّف المجابهة في الساحة
التي نملك عناصر القوة فيها، وأن نكون على حذر، من أن يجرنا الخصم إلى
ساحة تفوُّقه، فنفقد ميزاتنا، وتضطرب أمورنا.
والله ولي التوفيق.
قضايا دعوية
من التولي يوم الزحف
خالد أبو الفتوح
ماذا نقول عن جندي مقاتل يترك ساحة المعركة من غير ضرورات تكتيكية
عندما يحمى الوطيس وتشتد الملحمة؟ نقول عنه: إنه جبن وهرب وقت اللقاء،
وهو فعل مشين عند أصحاب النخوة والرجولة، وزيادة على ذلك فهو عند المسلمين
فعل متوعد عليه في الكتاب والسنة أكبر وعيد؛ حيث يقول جل وعلا: [يَا أَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلاَ تُوَلُّوهُمُ الأَدْبَارَ * وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ
إِلاَّ مُتَحَرِّفًا لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ
المَصِيرُ] (الأنفال: ١٥-١٦)، وفي الحديث الصحيح عن أبي هريرة رضي
الله عنه عن رسول الله ﷺ، قال: «اجتنبوا السبع الموبقات» ..
وذكر فيهن «التولي يوم الزحف» .
ولا يغني عن مقترف هذا الفعل أن يأتي (في غير يوم الزحف) ويستعرض
مهاراته القتالية ويطلب النزال مع أشجع الناس، أو أن يتحسر على ذهاب العدو
وعدم إعطائه فرصة أخرى لإظهار ثباته وإقدامه.
ومثل ذلك يقال عن الطبيب الذي يتخلى عن المرضى وقت الأوبئة والكوارث،
ثم (يتطوع) لمعالجتهم بعد ذلك، أو عن الموسر الذي يشح وقت المجاعات
وأزمنة العسرة، ثم ينفق بسخاء وقت الرخاء والسعة.
فهؤلاء جميعًا والأمثلة في غيرهم كثيرة لم يراعوا (واجب الوقت)، وكما
يقول ابن القيم ﵀: «فالأفضل في كل وقت وحال: إيثار مرضاة الله في
ذلك الوقت والحال، والاشتغال بواجب ذلك الوقت ووظيفته ومقتضاه» [١]، وهو
ما يعبر عنه آخرون بأن الإسلام عمل اللحظة الراهنة. وبهذه المراعاة لواجب
الوقت وعدم التخلف عنه برز من برز من الصحابة الشوامخ ﵃؛
فتصديق أبي بكر ﵁ للرسول ﷺ في وقت لم يصدقه
الناس لا يساويه تصديق آخر في وقت يدخل الناس فيه في دين الله أفواجًا، وصدع
عمر ﵁، وجهره بالحق في وقت تشتد فيه سطوة أهل الباطل
واستضعاف أهل الحق، لا يساويه إعلان الناس للحق في مجتمع يسوده ذلك
الحق، وكذا يقال في مساندة السيدة خديجة ﵂ وإنفاق أغنياء السابقين
من الصحابة كعثمان بن عفان وعبد الرحمن بن عوف ﵄ وهكذا
يمكن النظر إلى كثير من مناقب الصحابة الكرام رضوان الله عليهم، وقد قدر الله
﷿ هذا السبق كما جاء في قوله تعالى: [لاَ يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ
الفَتْحِ وَقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا وَكُلًاّ وَعَدَ اللَّهُ
الحُسْنَى وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ] (الحديد: ١٠)، وقدره رسول الله صلى الله
عليه وسلم في أكثر من حديث.
بل إن رسول الله ﷺ كان يوجه عموم المسلمين إلى مثل
ذلك، فجعل ﷺ أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر؛ حيث
حاجة الأمة وهذا السلطان في وقت الجور أشد منها وأوكد في غيره، إضافة إلى أن
جور هذا السلطان قد يمنع كثيرين من القيام بهذا الواجب في هذا الوقت بخلاف ما لو
كان عادلًا؛ حيث سيكثر الناصحون لأمنهم من جوره، ولعل ذلك ما جعل من يقوم
بهذه المهمة عند السلطان الجائر: أفضل الشهداء لو قتله هذا السلطان.
وهكذا أيضًا فهم عامة الصحابة (واجب الوقت) وقاموا به بحسب ما يقتضيه
هذا الوقت منهم، سواء كان هذا الوقت وقت معركة أو وقت معاهدة؛ ففي أعقاب
غزوة أحد اشرأبت أعناق المشركين وأرادوا أن يختموا تقدمهم العسكري بنصر
معنوي ونفسي، فقال أبو سفيان يُسمِع المسلمين: اعلُ هُبَل. فقال النبي صلى الله
عليه وسلم: أجيبوه! قالوا: ما نقول؟ قال: قولوا: الله أعلى وأجلُّ. قال أبو
سفيان: لنا العزى ولا عزى لكم، فقال النبي ﷺ: أجيبوه! قالوا:
ما نقول؟ قال: قولوا: الله مولانا ولا مولى لكم [٢] .
فما كان يغني عن المسلمين أن يصمتوا عن إجابة أبي سفيان حتى ولو بذريعة
الحكمة وعدم استفزاز العدو ثم يرجعوا إلى المدينة ويهتفوا في طرقاتها: «الله
أعلى وأجل»، و«الله مولانا ولا مولى لكم»؛ فواجب الرد كان وقت إعلان
المشركين بباطلهم بعد المعركة، وليس وسط مسلمين يؤمنون بذلك.
وأثناء المفاوضات بين المسلمين والمشركين التي تمخض عنها معاهدة صلح
الحديبية.. استعمل كل طرف ما يمكنه من أساليب الضغط على الطرف الآخر
للحصول على تنازلات، وكان من ذلك قول عروة بن مسعود الثقفي لرسول الله
ﷺ: «فإني والله لا أرى وجوهًا، وإني لأرى أشوابًا من الناس
[يقصد الصحابة] خليقًا أن يفروا ويدَعوك»، وفوق رد أبي بكر الحاسم عليه فإن
الصحابة الكرام فهموا ما يمليه عليهم واجب الوقت وقاموا به خير قيام: «ثم إن
عروة جعل يرمق النبي ﷺ بعينه، قال: فوالله ما تنخم رسول الله
ﷺ نخامة إلا وقعت في كف رجل منهم فدلك بها وجهه وجلده،
وإذا أمرهم ابتدروا أمره، وإذا توضأ كادوا يقتتلون على وضوئه، وإذا تكلموا
خفضوا أصواتهم عنده، وما يحدُّون إليه النظر تعظيمًا له» .. ولا شك أن
الصحابة ﵃ كانوا يعظمون الرسول ﷺ في كل وقت
وكل حين، ولكن لم ينقل هذا التسابق الجماعي إلى مثل ما ذكر إلا في هذا الموطن
فيما أعلم؛ لأن ذلك كان واجب الوقت في تلك اللحظة لهدف محدد تحقق بالفعل
عندما «رجع [عروة] إلى أصحابه فقال: أي قوم! والله لقد وفدت على الملوك
ووفدت على قيصر وكسرى والنجاشي، والله إن رأيت ملكًا قط يعظمه أصحابه
مثل ما يعظم أصحاب محمد محمدًا» [٣] .
وإذا أردت أن تتأكد أن هذه الصور من (إظهار) التعظيم كانت مقصودة
لتوصيل (هذه الرسالة) إلى قادة المشركين أثناء المفاوضات فراجع موقف هؤلاء
الصحابة أنفسهم بعد عقد معاهدة الصلح مباشرة؛ حيث اعترض كثير منهم على
بنودها التي أمضاها الرسول ﷺ، وامتنعوا في أول الأمر عن
الاستجابة لأمر الرسول ﷺ بالتحلل من الإحرام حزنًا على عدم
اعتمارهم بالبيت الحرام وأملًا في تراجع الرسول ﷺ عن العودة
إلى المدينة من غير اعتمار.. إلى أن أفاقوا من ذلك وندموا عليه.
والمقصد هنا أنه عندما تكون المواجهة مواجهة بين الخير والشر أو بين الحق
والباطل، أو تكون مواجهة (حضارية) كما يقولون، فإنها تكون مواجهة متعددة
الأبعاد ومتشعبة الاتجاهات، ويكون جنودها أيضًا متنوعين وأدواتها ومجالاتها
كثيرة، ومن هذه المجالات الكثيرة مجال الدعوة والتوجيه والإعلام خاصة أوقات
الفتن والمحن وانتشار الجهل والدعايات والدعوات المضادة، وجنود هذا المجال هم
العلماء والدعاة والمفكرون، وأدواتهم هي الكلمة والنصيحة المكتوبة والمسموعة.
وكما يقال فإن الفتنة إذا أقبلت لم يعرفها إلا العاقل (أو العالم) وإذا أدبرت
عرفها كل الناس، فإذا لم يقم هؤلاء بواجبهم من إرشاده الناس وقيادهم إلى الخير
في ذلك الوقت فمن يقوم به غيرهم؟ ! إنهم إذا نكصوا عن أدائهم لواجبهم في هذا
الوقت الذي ينتظر الناس فيه كلمة أو توجيهًا منهم؛ فإنهم بذلك يكونون كمن تولى
يوم الزحف؛ فهذا يوم زحفهم، وهذه ساحة معركتهم؛ فإذا فروا من أداء واجبهم
فيه فسوف يتقدم العدو ليحتل عقول ونفوس المسلمين الذين كشفت ظهورهم الفكرية
والمعنوية عندما فر الرماة بالحق؛ وعندما يفر هؤلاء فإنهم سوف يفقدون ثقة
المسلمين فيهم فيما بعد، وسوف يبرز المخلَّفون والقاعدون والمتهورون على أنهم
فرسان الساحة، وقد حذر الله ﷿ من انحراف من سبقونا من أهل الكتاب
عندما لم يقوموا ببيان دينه بوضوح وقوة، فقال: [وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا
الكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلاَ تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًاّ قَلِيلًا فَبِئْسَ
مَا يَشْتَرُونَ] (آل عمران: ١٨٧) .
ثم لن ينفع أهل الحق والوسطية من هؤلاء العلماء والدعاة والمفكرين أن
يقوموا في غير هذا الوقت بتوجيه الناس وتعليمهم عقيدتهم ودينهم وردهم على
شبهات أعدائهم ونصحهم بسبل مواجهة الفتن؛ لأنه كما يقول علماؤنا: لا يجوز
تأخير البيان عن وقت الحاجة، ووقت الحاجة لم يقم فيه أهل البيان بالصدع بالبيان
المطلوب.
إنهم إذا قاموا بهذا البيان والتعليم فيما بعد إنما يكونون كذلك الأعرابي الذي
سرق اللصوص إبله، فعاد إلى أهله قائلًا: سرقوا الإبل ولكني أوسعتهم سبًا! ..
فعار أن يفوت وقت الواجب ولا يقوم أهل الحق بواجب وقتهم.. عار أن يولي
بعضهم يوم الزحف! ..
قضايا دعوية
من أمراضنا الاجتماعية:
كثرة النقد وقلة العمل
هشام بن عبد القادر آل عقدة
من أمراضنا الاجتماعية الذميمة: حب النقد مع ترك العمل، وقد فشت هذه
الظاهرة المَرَضية في مختلف طبقات المجتمع؛ فلا يختص بها المثقف دون الأمي،
ولا الأمي دون المثقف، ولا يختص بها الذين ينتسبون للدعوة دون من لا ينتسبون
إليها، بل هي سمة في مجتمعاتنا بمختلف فئاتها.
ويكاد الكثير في مجتمعاتنا ألاَّ يسمعوا بعالم من العلماء أو بداعية من الدعاة أو
بمجاهد من المجاهدين أو بخطيب من الخطباء أو برجل بذل ما بوسعه لنصرة
الإسلام أو اجتهد اجتهادًا معينًا لخدمة الدين، يكادون ألا يسمعوا بشيء من ذلك حتى
ينصِّب بعضهم من نفسه مفتيًا وهو على أريكته أو في منتداه أو في مقهاه ليتناول
هؤلاء العاملين بالنقد والحديث مستعليًا ومتعالمًا ومتفاصحًا ومتعاظمًا ومستهزئًا،
ويملأ شدقيه بالكلام ويتفيهق ويتفلسف ويتشبع بما لم يُعط، ولكن هيهات أن يعمل
أو يتحرك!
أقلوا اللَّوم عليهم لا أبا لأبيكم ... أو سدُّوا من الخلل مثل الذي سدّوا
صابرون ومساكين هؤلاء الذين يعملون ويبذلون في مجتمعاتنا؛ أولئك الذين
ينقذون المواقف ويأخذون بزمام المبادرة حين يتخلف الكسالى سواء كانوا من
القادرين أو غير القادرين.
قد تجد قومًا لا يجدون لهم إمامًا يصلي بهم، ويهرب الجميع من ذلك ضعفًا
وعجزًا لا ورعًا، فإذا ما اضطر أحدهم للتقدم إذ لا بد من هذا تحول الهاربون إلى
علماء نقَّاد، وذاق الإمام من ألسنتهم الأمرّين، أو لا يجدون لهم خطيبًا فإذا اضطر
أحدهم إنقاذًا لعبادتهم من التعطيل فبادر لأداء الخطبة صار الباقون على الفور أهل
علم بالخطابة وكيف تكون وكيف تؤدى، وإذا نكص الناس عن الدعوة والتعليم
والإرشاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والجهاد في سبيل الله فقام دعاة
يؤدون ما بوسعهم تناولتهم الألسن ولاكتهم مع قلة الناصر والمعين لهم من الخَلْق،
هكذا حالنا! لا نريد أن نكون في الميدان ولكن نحب أن ننظر من خلف الزجاج،
ثم نعلق وننقد ونحلل! يثقل علينا أن نكون في ساحة العمل والبذل والعطاء ولكن
نشتهي أن نشرف من وراء المكاتب! نريد أن ننقد ولا نريد أن نعمل!
فأين ذهب الذين يتكلمون بأفعالهم لا بألسنتهم وأقلامهم؟
نريد أولئك الذين تتكلم أعمالهم وبذلهم وعَرَقُهم ودماؤهم لا الثرثارين
المتشدقين المتفلسفين المتقمصين من الأدوار ما ليس لهم.
روى الترمذي بسند حسن عن جابر ﵁ أن رسول الله صلى الله
عليه وسلم قال: «من تحلَّى بما لم يُعْطَ كان كلابس ثوبَيْ زور» [١] .
وروى الترمذي أيضًا بسند صحيح عن جابر ﵁ أن رسول الله
ﷺ قال: «إن من أحبِّكم إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة
أحاسنكم أخلاقًا، وإن أبغضكم إليَّ وأبعدكم مني مجلسًا يوم القيامة الثرثارون
والمتشدقون والمتفيهقون» . قالوا: يا رسول الله! قد علمنا الثرثارين والمتشدقين
فما المتفيهقون؟ قال: «المتكبرون» [٢] .
ورسول الله ﷺ في تفسيره المتفيهقين بالمتكبرين يعطينا
خلاصة حال هؤلاء والدافع إلى تفيهقهم وتشدقهم وتكلفهم ألا وهو ما في قلوبهم من
الكبر، وإلا فالمتفيهقون في اللغة هم الذين يتوسعون في الكلام ويفتحون به أفواههم،
وهو مأخوذ من الفهق وهو الامتلاء والاتساع؛ فالمتفيهق يملأ فمه بالكلام ويتوسع
فيه إظهارًا لفصاحته وفضله واستعلاء على غيره، ولهذا فسر النبي صلى الله عليه
وسلم المتفيهق بالمتكبر، والمتفيهق بمعنى المتشدق؛ فالمتشدق هو المتكلم بملء
شدقيه تفاصحًا وتعظيمًا لكلامه، وقيل: المتشدقون هم المتوسعون في الكلام من
غير احتياط واحتراز، وقيل أراد بالمتشدق المستهزئ بالناس يلوي شدقه بهم
وعليهم، والشدق جانب الفم، وأما الثرثارون فهم الذين يكثرون الكلام تكلفًا
وخروجًا عن الحق [٣] .
فإلى متى يظل همُّ أحدنا الكلام والتعالم والنقد والاستعلاء على الخلق
والاستهزاء بعمل العاملين؟
فهلاَّ خفضنا من تشدقنا وتعالمنا وتفاصحنا، واتجهنا شيئًا فشيئًا إلى العمل!
لا نقول إن المسلم يجب أن يترك النقد كله، لكن ليكن شعارنا: «قليل من النقد
وكثير من العمل»؛ فإن الأمة تشتكي من قلة من يعيشون لها وكثرة من يعيشون
لأنفسهم، وقد وجدنا حال من يكثرون النقد وحال عموم المجتمع أنهم يعيشون
لأنفسهم فيؤمِّنون مصالحهم أولًا ويتعلقون بدنياهم ثم ينقدون الآخرين في وقت
التسلية والراحة.
إذا كنت أيها الإنسان لا تبذل شيئًا لدعوة الإسلام ولا تقدم شيئًا لنصرة الدين
فما لك وللآخرين الذين يقدِّمون ويبذلون ما في استطاعتهم! ما لك ولهم؛ فإن
الإسلام أباح التيمم عند فقد الماء، وأباح إمامة الأمي لمثله؛ وتلك الصحوة التي
تحمل عليها، وعمل أولئك الدعاة الذين تنال منهم بالنسبة إلى الصورة المثالية
كالتيمم عند فقد الماء.
أوْلى بك أيها المسلم أن تتحرك لدينك، تحرك إن كان في قلبك إيمان.. ماذا
تنتظر؟ أما أزعجك غياب شرع الله عن الهيمنة على حياتنا؟ أما أتاك نبأ
الشركيات والبدع في مجتمعاتنا؟ أما أزكمت أنفك رائحة المعاصي والمنكرات في
كل مكان؟ أما أعمتك المتبرجات في الطرقات؟
إلى متى تعيش لنفسك؟ إلى متى تعيش للأكل والشرب والنكاح والأولاد؟
[وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ] (الأنفال: ٢٨) .
أما بلغتك دعوته ﷺ: «تعس عبد الدينار وعبد الدرهم
وعبد الخميصة، إن أُعطي رضي وإن لم يُعْطَ سخط، تعس وانتكس، وإذا شيك
فلا انتقش، طوبى لعبد آخذ بعنان فرسه في سبيل الله، أشعث رأسه، مغبرة
قدماه، إن كان في الحراسة كان في الحراسة، وإن كان في الساقة كان في الساقة،
إن استأذن لم يؤذن له، وإن شفع لم يشفع»، والخميصة: ثياب خز أو صوف
معلَّمة، والساقة: الذين يحفظون الجيش من ورائه [٤] .
أين دور كل واحد منا تجاه دعوة الله جل وعلا؟ أين الدافع الذاتي؟ إيمانك
الذي في قلبك، ألم يحركك؟ أليس كافيًا لدفعك للدعوة إلى الله؟ أين غيرتك على
الدين؟ هل اكتفيت بأن اسمك معدود في المسلمين؟ ألم يأتك نبأ أبي بكر الصديق
﵁؟ ! ما إن أسلم ﵁ وعلم بما دخل فيه من دين الله تعالى
حتى أخذ يتصل بخيار رجالات قريش، لم يجلس في بيته، ولم ينتظر تكليفًا من
رسول الله ﷺ أن ينطلق للدعوة إلى الدين الذي اعتنقه، وإنما أتاه
التكليف من إيمانه وصدق إسلامه، فأخذ يتصل بخيار رجالات قريش في مكة
يعرض عليهم الإسلام سرًا، فأجابه وأسلم على يديه صفوةٌ كان لها الأثر الكبير في
نشر الدعوة داخل مكة وخارجها، وأفراد هذه الصفوة كلهم من العشرة المبشرين
بالجنة [٥]؛ فمنهم عثمان بن عفان الخليفة الراشد الذي تزوج بنتي رسول الله صلى
الله عليه وسلم: رقية ثم أم كلثوم، والزبير بن العوام حواري رسول الله صلى الله
عليه وسلم وابن عمته صفية، وعبد الرحمن بن عوف الذي دعم الدعوة بماله
وجهاده، وسعد بن أبي وقاص الأمير المجاهد، وطلحة بن عبيد الله من خيرة
الصحابة أيضًا وأحد العشرة المبشرين بالجنة كأصحابه؛ أي أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم دعا أولًا إلى الإسلام ثلاثة رجال هم: أبو بكر وعلي وزيد، فحمل
هؤلاء الدعوة من فورهم وبدافع من إيمانهم، فدعا أبو بكر خمسة رجال هم الذين
سبقت الإشارة إليهم، أي أنه أسلم على يديه خمسة في وقت كان جميع من سبق فيه
إلى الإسلام ثمانية رجال بالإضافة إلى أم المؤمنين خديجة ﵂. هكذا
يدفع الإيمان أهله لحمل الدعوة، وأنت أخا الإسلام كم من منحرف تعرفه ولا تفكر
في دعوته وإنقاذه، وكم من شاب في مقتبل العمر بحاجة إلى من يأخذ بيده قبل أن
تتقاذفه الأمواج فتتغافل عنه متشاغلًا بدنياك وخصوصياتك!
إن الأمة بحاجة لمن يعيش لها وينزل إليها، ويقترب من جمهورها، يسمع
إليهم، ويأخذ بيدهم للثبات أمام الفتن، ويسوقهم بعيدًا عن المزالق والانحرافات،
ويجيبهم عن أسئلتهم، ويخرجهم من حيرتهم، ويريحهم ويمسح عنهم متاعبهم،
باذلًا في ذلك طاقته وجهده، وماله وراحته، وصلى الله وسلم على رسولنا محمد
الذي كان صدرًا حانيًا لأصحابه، يجدون فيه طمأنينتهم وارتياحهم، والحل
لمشكلاتهم والإجابة عن تساؤلاتهم؛ فينصرف كل منهم سعيدًا منشرحًا. أما هو
ﷺ فكان كل ذلك يأخذ من صحته ومن قوته. نعم كان يعيش لهم
لا لنفسه، ويقتطع من صحته وقوته من أجلهم، ورضي الله عن زوجه أم المؤمنين
عائشة ﵂ إذ تقول وذلك لما قيل لها: هل كان النبي صلى الله عليه
وسلم يصلي وهو قاعد؟: نعم! بعدما حطمه الناس «[٦] . الله أكبر.. بعدما
حطمه الناس أي كأنه بما حمله من أمورهم وأثقالهم والاعتناء بمصالحهم صيَّروه
شيخًا محطومًا [٧]، بأبي وأمي صلوات الله وسلامه عليه [لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ
أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] (التوبة:
١٢٨) ..
وما فقد الماضون مثل محمد ... ولا مثله حتى القيامة يفقد
صلوات ربي وسلامه عليه.
إن الذي يعيش لنفسه يعيش صغيرًا ويموت صغيرًا، والذي يعيش لأمته
يعيش عملاقًا ويموت عملاقًا.
لقد شاء الله جل وعلا أن يكرمنا ويتفضل علينا بأن نكون من أمة محمد صلى
الله عليه وسلم، وأمة محمد ﷺ لا يعيش أفرادها لأنفسهم، وإنما
هي أمة أخرجت للناس، ولها وظيفة عظيمة تؤديها للبشرية [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ
أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ] (آل عمران: ١١٠)
وذلك يقتضي أن يشمر أفراد هذه الأمة عن سواعدهم ليقوموا بهداية الخلق إلى الحق،
إنما حياة النفس لشهواتها ورغباتها ولهوها ولعبها فلا خير فيها، يقول صلوات
الله وسلامه عليه:» الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه، وعالمًا أو
متعلمًا «[٨] .
فاحذروا من عاقبة التفريط في دوركم ورسالتكم، ولا تلهينكم شهوات نفوسكم،
أو أموالكم وأولادكم عن أسباب فلاحكم ونجاتكم [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُلْهِكُمْ
أَمْوَالُكُمْ وَلاَ أَوْلادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الخَاسِرُونَ] (المنافقون:
٩) آية عظيمة مخيفة تهز القلوب لو كان فيها حياة، لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم
عن ذكر الله ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون، إنها لآية شديدة ولكنها تصور
واقعنا فعلًا؛ فكم تلهينا دنيانا عن ذكر الله! وذكر الله أمر عظيم وباب واسع يدخل
فيه كما ذكر الحافظ ابن القيم ﵀ الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي
عن المنكر، وأشياء أخرى عظيمة كثيرة ذكرها مع الذكر باللسان.
فاحذروا إخوة الإسلام أن تعطوا الدنيا أكثر مما تستحق [كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ *
وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الجَلالِ وَالإِكْرَامِ] (الرحمن: ٢٦-٢٧)، [يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَذِهِ
الحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ القَرَارِ * مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا
وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا
بِغَيْرِ حِسَابٍ] (غافر: ٣٩-٤٠) .
ويا ليت كل من احتوته دنياه فأقعدته عن نصرة دينه ودعوته، يا ليته خفف
من طعنه في دعاة والعاملين في ظهرهم، يا ليت من فرَّط في حمل رسالته وفي
أداء دوره تجاه الأمة.. يا ليته عاش محافظًا على التزامه كما ينبغي ولم يفرِّط في
حق نفسه.
وفي ختام هذه المقالة أذكِّر نفسي وإخواني بأن العاقبة ستكون وخيمة إذا ما
تدرجنا في الانحدار شيئًا فشيئًا؛ فإن الأمر يبدأ بترك دورنا ورسالتنا التي شرفنا بها
وجعلنا الله من أجلها [خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ] (آل عمران: ١١٠)، ثم
ننحدر بعد هذا الكسل والتفريط فنطلق ألستنا متشدقين فلا ينجو منا العاملون والدعاة
الذين حملوا الرسالة بقدر استطاعتهم، ثم ننحدر أكثر فأكثر فنترك من التزامنا شيئًا
فشيئًا، أقول إن عاقبة ذلك لوخيمة. [فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى
اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ] (غافر: ٤٤) .
نعوذ بالله من الخذلان وسوء الخاتمة، ومن خزي الدنيا وخزي يوم القيامة،
وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
نص شعري
مَنْ مِثلُ كابول؟
مروان كجك
أوَّاهُ أوَّاهُ يَا كَابُولُ فَانْتَظِمِ ... فِي سِلْكِ قَوْمٍ وُفَاةِ الْعَهْدِ وَالذِّمَمِ
فَقَدْ بَغَتْهَا جُيُوشُ الغَدْرِ قَاطِبَةً ... مَا بَيْنَ مُغْتَبِطٍ مِنْهُمْ وَمُنْتَقِمِ
فَثِبْ هَصُورًا وَلا تَحْفِلْ بِمَنْ جَفَلُوا ... عَنِ الطَّرِيقِ وَلَمْ يُصْغُوا لِمُعْتَصِمِ
وَلا تَخَفْهُم؛ فَإنَّ اللَّهَ جَامِعُنَا ... يَوْمَ الْحِسَابِ غَدًا فِي مَحْفِلٍ أَزِمِ
وَلا تَخَفْهُمْ فَإنَّ الْعُمْرَ مَرْجِعُهُ ... لِوَاهِبِ الْعُمْرِ لا لِلنَّبْلِ وَالْهَرَمِ
سَتُشْرِقُ الشَّمْسُ يَا كَابُولُ سَاطِعَةً، ... مَنْ مِثْلُ كَابُولَ مَهْدِ الْعِزِّ وَالشَّمَمِ؟
وَيُسْرِعُ النَّصْرُ خَلْفَ النَّصْرِ يَتْبَعُهُ ... وَيُدْحَرُ الْقَهْرُ مِنْ رَحْضٍ إلَى قِمَمِ
سَلُوا الكِرِمْلِنَ مَنْ أَطْفَا قَنَادِلَهُ ... فَصَارَ ذِكْرَى ذَمِيمَ الصِّيتِ وَالْقِيَمِ
أَلَيْسَ كَابُولُ قَدْ قَضَّتْ مَضَاجِعَهُ ... وَأَلْقَمَتْهُ زُؤَامًا رَاسِخَ الْقَدَمِ؟
وَأَرْسَفَتْهُ وَقَدْ كَانَتْ بَيَارِقُهُ ... خَفَّاقَةً فِي دِيَارِ الْعُرْبِ والْعَجَمِ
يَا بُؤسَ قَوْمٍ طَغَوْا فِي الأَرْضِ وَانْتَشَرُوا ... بِجَيْشِ حِقْدٍ وَجَمْعٍ غَيْرِ مُنسَجِمِ
يَبْغِي التَشَفِّي مِنَ الْحَقِّ الَّذِي غَلَبَت ... آيَاتُهُ الزُّهْرُ أَهْلَ الظُّلْمِ وَالظُّلَمِ
مِنْ كُلِّ صَوْبٍ أَطَلَّ الزَّيْفُ وَانْتَشَرَتْ ... فِي الأَرْضِ حُمَّى جُنُونِ الكُفْرِ وَالْبُهُمِ
هَا قَدْ تَدَاعَتْ جُمُوعُ الْغَدْرِ يَدْفَعُهَا ... حِقْدٌ دَفِينٌ وَغَيظٌ غَيْرُ مُنْفَطِمِ
لَوْ كَانَ يُحْفِظُهَا فَرْدٌ لَمَا حَشَدَتْ ... هَذِي الْحُشُودَ وَلَمْ تُهْرِقْ بِحَارَ دَمِ
لَكِنَّهُ صَلَفٌ فِي الْقَلْبِ مُنْجَدِلٌ ... حِقْدُ الصَّلِيبِ وَما يُزْجِيهِ مِنْ ضَرَمِ
اللَّهُ أَكْبَرُ مَا مِنْ غَالِبٍ أَبَدًا ... إلاَّ المُعَلِّمُ بالْوَحْيَيْنِ وَالَقَلَمِ
وَالْمُؤْمِنُونَ به والسَّائِرُونَ عَلَى ... نَهْجِ السَّخِيِّينَ بِالأَمْوَالِ وَاللِّمَمِ
سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ مَهْمَا طَارَ طَائِرُهُمْ ... وَحَوَّطُوهُ بِزَيْفِ الْقَوْلِ وَالْحِكَمِ
وَيُكْشَفُ الْكَذِبُ الْمَعْسُولُ أَجْمَعُهُ ... وَيُفْرَزُ السُّمُّ عَمَّا شِيبَ مِنْ دَسَمِ
تأملات دعوية
الأحداث ومشكلة التفكير
محمد بن عبد الله الدويش
www. dweesh. com
الأحداث تثير النفوس وتكشف كوامن وخبايا فيها، وهي فرصة لاكتشاف
أمراض نعاني منها، أو تقرير معان تربوية غائبة؛ وعلى سبيل المثال كان لحادث
الإفك أثر في تقرير معان شرعية وبنائها في النفوس ما كانت لتتقرر بالقدر نفسه لو
جاء الحديث عنها ابتداءًا.
ولعل قراءة سريعة في الأحداث الأخيرة تكشف لنا عن بعض الثغرات في
طريقة تفكير بعضنا، ومنها:
* الإصرار على التعامل مع الموضوع جملة واحدة دون فصل عناصره،
وثمة فرق بين حادث الاعتداء، وبين الحرب والصراع، وبين التحالف ضد ما
يسمى بالإرهاب، والموقف منه وأسلوب التعامل معه.
* لا تزال العاطفة تؤثر كثيرًا في أحكامنا ومواقفنا؛ فمع أهمية العواطف،
وعدم إهمالها، بل قسوة من يفتقدونها، وربما ضعف إيمانهم، مع ذلك كله ينبغي
أن تكون أحكامنا ومواقفنا تستند إلى النصوص الشرعية، والمعايير الموضوعية.
* النظرة القريبة والآنية للأحداث في التعامل معها، وفي قياس آثارها
وتقويمها، والذين يفقدون العمق في التعامل مع الأحداث سيفقدونه في نظرتهم
للمستقبل وتخطيطهم له، وحين نضيف ذلك إلى زيادة مساحة تأثير العاطفة لدينا
يتولد من هذا مواقف متعجلة ومتسرعة يدفعها ضغط الواقع والتبرم به إلى مواقف
وأعمال ضررها أكثر من نفعها.
* الغلو في الآراء والتطرف فيها؛ فكثير ممن يبدي رأيه في الموقف
والحادث يبالغ في الحماس له وفي تقريره، وعبارة: هذا الرأي أرجح في وجهة
نظري من غيره، أو هذا الرأي يمكن أن يقبل بنسبة معينة ... وغيرها، هذه
العبارات التي تدل على نسبية الرأي عبارات نادرة في حوارنا وحتى في كتاباتنا.
* لا نزال نعاني من عدم استيعاب الاجتهاد المخالف والرأي الآخر؛ فثمة
جوانب في الحدث يمكن بل لا بد من أن تختلف فيها الآراء؛ ومع ذلك فثمة من
يضيق عطنه بالرأي الذي يخالف ما يراه هو، بل يتجاوز الأمر في ذلك إلى تكوين
مواقف من الأشخاص نتيجة آرائهم. وإذا كان هذا المسلك في التعامل مع موقف
فكيف به في التعامل مع آراء واجتهادات أخرى؟ وهل نعتقد أننا سنصل إلى حال
نتفق فيها على جميع المسائل الاجتهادية والمسائل النسبية؟
* لا تزال نظرية المؤامرة تسهم إلى حد كبير في التأثير على تفكيرنا؛
فنفترض أن الحدث مؤامرة حيكت خيوطها بدقة بالغة، وأن التحركات التي أعقبت
الحدث هي الأخرى لها أهداف.. إلخ، إننا لا ننكر أن هناك مؤامرات تحاك في
الظلام، وكم كشف التاريخ عن تفسير لبعض الأحداث كان غائبًا عن معاصريه،
لكن لا بد من الاعتدال والنظرة الموضوعية للأحداث مع اعتبار احتمال المؤامرة
في حدث من الأحداث فرضًا ضمن الفروض يجري اختباره وفحصه على ضوء
أدلة موضوعية.
* نعاني من فقد النقد والتمحيص الموضوعي للأخبار والروايات؛ فثمة أخبار
وروايات تلقى رواجًا ويعتمد عليها؛ مع أنها تبدو غير منطقية حين نُخضعها
للمحاكمة العقلية المنطقية.
* في تعاملنا مع الأخبار نميل إلى الحماس للأخبار التي تتفق مع إطارنا
المرجعي، ونحرص على أن تكون النتيجة كما نريد أكثر من حرصنا على
الوصول للحقيقة بغض النظر عن موقفنا منها.
وقفات
هموم صغيرة
أحمد بن عبد الرحمن الصويان
التحديات الحضارية التي تواجه الأمة الإسلامية سياسيًا واقتصاديًا وفكريًا
واجتماعيًا.. كثيرة وكثيرة جدًا، ومن أبرز المشكلات التي نعاني منها غياب
الوعي في إدراك هذه التحديات الكبرى وأبعادها العميقة في واقع الأمة. ومظاهر
غياب الوعي عديدة، أذكر منها:
أولًا: اشتغال كثير من طلبة العلم والباحثين والمنتسبين إلى الدعوة بالأمور
المفضولة على حساب الأمور الفاضلة، فتهدر أوقات كثيرة، وتستهلك طاقات
عديدة في أمور غيرها أفضل منها، وتصبح القضايا الكلية الكبرى التي تحتاجها
الأمة من القضايا الغائبة التي لم يلتفت إليها أولئك المصلحون؛ لأنهم استُهلكوا في
مسائل أخرى مرجوحة. وكثيرًا ما يغفل الصالحون عن هذه الآفة؛ لأنهم يرون
أنفسهم إنما يشتغلون في أعمال صالحة، ولكنهم لم يفقهوا أن ذلك حجبهم عن أعمال
أصلح وأكثر نفعًا للأمة. قال العز بن عبد السلام: «لا يقدم الصالح على الأصلح
إلا جاهل بفضل الأصلح، أو شقي متجاهل لا ينظر إلى ما بين المرتبتين من
التفاوت» [١] . وذكر ابن القيم أن هذه من أحابيل الشيطان التي يوقع فيها
الصالحين؛ فإن الشيطان أمر العبد بالأعمال المرجوحة المفضولة، «وحسنها في
عينه، وزينها له، وأراه ما فيها من الفضل والربح ليشغله بها عما هو أفضل منها
وأعظم كسبًا وربحًا؛ لأنه لما عجز عن تخسيره أصل الثواب طمع في تخسيره
كماله وفضله، ودرجاته العالية، فشغله بالمفضول عن الفاضل، وبالمرجوح عن
الراجح، وبالمحبوب لله عن الأحب إليه، وبالمرضي عن الأرضى له» [٢] .
ولم يسلم من هذه المشكلة بعض المحافل العلمية المتخصصة التي ينتظر منها
توجيه الأمة وقيادتها، كالجامعات الإسلامية ومراكز البحث العلمي؛ حيث ما زال
بعضها يجتر بعض الموضوعات التقليدية، ويُشققها بتكلف ظاهر، بعيدًا عن
التحديات الحقيقية التي تواجهها الأمة، وإلا فأين طلاب أصول الدين وأقسام العقيدة
والدعوة من التيارات الفكرية التي تجتاح الأمة وتصدع أركانها وتتخطف شبابها؟ !
وأين طلاب الشريعة وأقسام الفقه من النوازل الاقتصادية التي تعبث بها المؤسسات
البنكية ومنظمة التجارة العالمية ونحوها؟ ! وإن وُجِدَ شيء من ذلك فَلِمَ لا ينزل في
واقع الأمة، ويتحول من الأطر النظرية والجدلية إلى الممارسة العملية..؟ !
وما أشبه كثير من هؤلاء المشتغلين بالأعمال المفضولة بمن تحدث عنهم ابن
الجوزي بقوله: «من ذلك أنَّ قومًا استغرقوا أعمارهم في سماع الحديث والرحلة
فيه وجمع الطرق الكثيرة وطلب الأسانيد العالية والمتون الغريبة، وهؤلاء على
قسمين: قسم قصدوا حفظ الشرع بمعرفة صحيح الحديث من سقيمه، وهم
مشكورون على هذا القصد، إلا أن إبليس يُلبِّس عليهم بأن يشغلهم بهذا عمَّا
هو فرض عين من معرفة ما يجب عليهم، والاجتهاد في أداء اللازم والتفقه في
الحديث.. فترى المحدِّث يكتب ويسمع خمسين سنة، ويجمع الكتب ولا يدري ما
فيها، ولو وقعت له حادثة في صلاته لافتقر إلى بعض أحداث المتفقهة الذين
يترددون إليه لسماع الحديث منه! ..» [٣] .
إنَّ تصدر الأكفاء من المتخصصين والمثقفين لمواجهة التحديات الفكرية ليس
ترفًا معرفيًا؛ بل هو أمانة عظيمة يجب أن يتصدروا لها، وقديمًا ودَّ بعض
المحدِّثين أن لو كان يعلم كيف يرد على بعض شبهات المتكلمين وأن ثلث مروياته
ساقطة عنه..! [٤] .
ومن فقه الإمام ابن تيمية ﵀ أن بعض أصحابه التمس منه تأليف نصٍّ
في الفقه يجمع اختياراته وترجيحاته، ليكون عمدة في الإفتاء، لكن الإمام رأى أن
الفروع أمرها قريب، وأن الأوْلى بالتقديم هو الرد على المبتدعة وأهل الأهواء،
وقال: «يجب على كل من يقدر على دفع شبههم وأباطيلهم، وقطع حجتهم
وأضاليلهم أن يبذل جهده ليكشف رذائلهم، وزيف دلائلهم، ذبًا عن الملة الحنيفية،
والسنَّة الصحيحة الجلية» [٥] .
ثانيًا: السلبية المفرطة من بعض الأكفاء وأهل الاختصاص؛ فترى كثيرًا
منهم ينزوي ويبتعد عن واجباته الشرعية في مدافعة المبطلين، ويتهرب من
المسؤولية، ولا يُرى له أثر. وربما تسمع أحيانًا من بعض هؤلاء في مجالسه
الخاصة ودوائره الضيقة كلامًا عظيمًا في الرد على بعض رموز التيارات الفكرية
المنحرفة، ويعجبك منطقه وقوة تأصيله، وإلمامه بالخلفيات الفكرية والجذور
التاريخية الفكرية للطروحات العلمانية، لكنه لا يكاد يُذكر في المحافل العامة التي
ينبغي فيها إظهار الحق ورفع راية الدين، ولا شك بأن هذا من أعظم الخذلان
والتقصير في نصرة الدين؛ فما فائدة هذا العلم إذا لم يُسخَّر لخدمة الأمة، والذبِّ
عن حياضها..؟ ! وما فائدة التشكي والتحزن على واقع الأمة وتغلُّب المفسدين إذا
كان القادرون على قمع الباطل ورد شبهاته رضوا بالقعود والتشاغل..؟ ! وهل
يمكن أن تواجه الأمة تلك التحديات الفكرية والحضارية بهذه النفوس الصغيرة
العاطلة..؟ !
لقد كان الإمام ابن القيم واضحًا صريحًا في وصف حال هؤلاء القوم، فقال:
«وأي دين وأي خير فيمن يرى محارم الله تنتهك، وحدوده تضاع، ودينه يترك،
وسنَّة رسوله ﷺ يرغب عنها وهو بارد القلب، ساكت اللسان،
شيطان أخرس كما أن المتكلم بالباطل شيطان ناطق؟ !» [٦] .
ثالثًا: افتعال معارك صغيرة فكرية وحزبية وشخصية أطاحت بهمم كثير من
الدعاة، وأقعدتهم عن مواطن العطاء والإنجاز، وصرفتهم عن مواقع البلاء الحقيقية،
واستهلكت طاقاتهم في القيل والقال..!
وإذا أردت أن تقف على بعض أمثلة ذلك فانظر إلى بعض ما يطرح في
مواقع ساحات الحوار الإسلامية والعربية في الشبكة العالمية (الإنترنت)؛ ففي
الوقت الذي تشتعل فيه الأرض المباركة في فلسطين بمكائد اليهود، وتتكالب القوى
الغربية على المسلمين في أفغانستان؛ ترى شباب الأمة وعقلها المبدع يلوك بعض
المسائل الجزئية الباردة التي لا تقدم ولا تؤخر، ويفتعل لها الخصومات، ويجمع
حولها الأنصار، ويصنف وراءها المخالفين، وكأنها من معاقد الولاء والبراء..!
وترى الحوار يتحول عند كثير من البطَّالين إلى ضرب من ضروب الهوى
والاعتداد بالنفس والتطاول على الآخرين. وأحسب أن كثيرًا من الجدل الدائر لا
يبعد كثيرًا عن قول الإمام ابن القيم: «ولا عبرة بجدل من قلَّ فهمه وفتح عليه باب
الشك والتشكيك؛ فهؤلاء هم آفة العلوم، وبلية الأذهان والفهوم!» [٧] .
رابعًا: الانغلاق الحزبي الذي يري الإنسان الأمور بمنظار مختلف يجره إلى
مستويات هزيلة متدنية من الهموم؛ فالهم الأكبر الذي يتعب له العبد وينصب لا
يتجاوز حدود التوجهات الحزبية التي تنتقل في الدوائر التنظيمية الضيقة، أما
التحديات الكبرى للأمة، والقضايا المصيرية التي تعاني منها المجتمعات الإسلامية
فهي في حسه قضايا هامشية شكلية ليس هذا وقتها ... !