مجلة البيان

صفر - ١٤٢٣هـ

مايو - ٢٠٠٢م

(السنة: ١٧)

كلمة صغيرة

الزلزال القادم

شهد شمال أفغانستان (معقل التحالف العميل) عدة هزات أرضية متتابعة،

كان آخرها زلزال احتفالات (النيروز عاشوراء) الشهر الماضي الذي أسفر عن

عدة آلاف من القتلى، وأضعافهم من الجرحى والمشردين، إضافة إلى تدمير مدن

وقرى بأكملها.

هناك من يقول: إن سبب هذه الزلازل المتتابعة هو وجود قوات التحالف

الغربي الصليبي على أرض أفغانستان، ليس فقد بسبب (بركاتها) التي حلت على

الشعب الأفغاني المكلوم، ولكن أيضًا بسبب أطنان المتفجرات والقنابل والصواريخ

التي تلقيها من السماء هدية لأرض أفغانستان لأن قواتها تجبن عن المواجهة على

الأرض.

وقد لا يحتاج الأمر إلى كل هذه التفسيرات - رغم عدم استبعادنا لها - لأن

أفغانستان تقع في نطاق حزام شمال الصين الزلزالي النشط، ومن المعروف أن

الزلازل تقع غالبًا عند حواف الصفائح الأرضية التكتونية (plate tectonic)

نتيجة احتكام هذه الصفائح الذي يولد ضغوطًا شديدة وطاقة كبيرة، وحينها يزيد

الشحن أو الضغط على قدرة هذه الصخور على الاحتمال؛ فلا يكون بوسعها سوى

إطلاق هذه الطاقة فجأة في صورة موجات حركة قوية تنتشر في جميع الاتجاهات،

وتهدد بتدمير ما فوقها.

على سطح الأرض نشاهد احتكاكها أيضًا ولكن من نوع آخر، يمكن أن

نسميها احتكاكات صفائح حضارية، فمنذ أن بدأت أمريكا وحلفاؤها ما أسمته

بالحرب على الإرهاب أخذت على عاتقها إعلان الحرب على القلاع الحضارية

للعالم الإسلامي متمثلا في الهجوم على هوية هذا العالم وخصوصيته في مجالات

العقيدة، المرأة والأسرة والتعليم والأخلاق، ظهر ذلك جليًا في أفغانستان نفسها،

وفي أنحاء عديدة من العالم الإسلامي إضافة إلى سعي محموم في الفراغ من القضايا

المعلقة في هذه المجالات وغيرها، كقضية فلسطين مستخدمة ما استطاعته من

وسائل الضغط السياسي والاقتصادي والإعلامي، وربما العسكري.

وعلى سطح الأرض أيضًا نشاهد في المقابل طاقة كبيرة مكبوتة في صدور

أبناء هذا العالم، تظهر نذرها هنا وهناك في صورة حوادث يسيرة ولكنها ذات

دلالات عميقة على حجم الشحن والغيظ المكبوتين، وقد كان من آخر ذلك ما حدث

للاعب فريق كرة السلة الأمريكي الذي كان يلعب في كابل، ووقع بالخطأ بين أفراد

الجمهور الأفغاني (ليس من طالبان ولا القاعدة)، فما كان من أحد المتفرجين إلا

أن قام بركل رأسه، ثم تجمع عليه حشود المتفرجين يوسعونه ضربًا إلى أن تدخلت

الشرطة وفرقتهم بإطلاق النار، وليس بعيدًا من ذلك تلك المظاهرات العارمة التي

اندلعت في أنحاء عديدة من العالم الإسلامي تزامنًا مع مؤتمر القمة العربية الأخيرة.

إن أمريكا وحلفاءها وعملاءها من العلمانيين المحليين لا يأبهون بهذه

التفاعلات وآثارها على المنطقة؛ لأنهم حين يحسون بالخطر سيحزمون حقائبهم

جميعًا، ويرحلون تاركين أهل البلاد يواجهون وحدهم تبعات الزلزال القادم.. هكذا

يتمنون!

الافتتاحية

الخطاب الإسلامي والقضية الكبرى.. دعوة إلى الثقة

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه

ومن والاه، وبعد:

فإن الخطاب الإسلامي كثيرًا ما يُتهم ظلمًا بأنه «محدود» .. «سطحي» ..

«اختزالي» ... «عاطفي» ! وكثيرًا ما تجنى عليه مناوِئوه بأنه لا يملك نظرة

معمقة للقضايا أو تفسيرًا واقعيًا للأحداث.

ولكن الأحداث تثبت يومًا بعد يوم أن هذا الاتهام فيه من الإجحاف بقدر ما فيه

من الإسفاف؛ لأن الإسلاميين لم يخصهم الله دون خلقه بالحرمان من رجاحة العقل

أو بُعد النظر كما يريد خصومهم أن يشيعوا، بل هم مثل بقية خلق الله في البناء

الإنساني، إلا أن الله اختص من يفهم دينه منهم بمخزون هائل من الحقائق المودعة

في مصادر هذا الدين، يستطيع بها وفي ضوئها كل إنسان أن يرى الصورة أوضح

والحقيقة أظهر. صحيح أن هناك مساحات للاجتهاد والرأي، تتفاوت فيها وجهات

النظر، إلا أن هذا التفاوت أو الاختلاف يبقى، أو ينبغي أن يبقى في إطار اختلاف

التنوع لا اختلاف التضاد.

إن المسلم الحق تحكمه في تصوراته وتصرفاته ثوابت من حقائق يقينية جاء

بها الوحي الخاتم، وقررها في صورة سنن كونية قدرية، وسنن شرعية دينية لا

يمكن للإنسان إذا جهلها أو تجاهلها أن يكون ذا بصيرة أبدًا. تجيء الأحداث بعد

الأحداث لتثبت على ساحات الواقع ومآلات الأمور أن التصور الإسلامي للقضايا،

والطرح الإسلامي للمشكلات هو الأقرب للصواب، والأجدر بالتطبيق لو كان له

من يسمعه، وآخر الشواهد على ذلك ما وصلت إليه القضية الفلسطينية من انتكاسة

مخزية على الأصعدة الرسمية، عالميًا وإسلاميًا وعربيًا وإقليميًا ومحليًا.

نستطيع أن نقول: إن ذلك لم يكن ليكون كذلك لولا ما حدث وما يزال يحدث

من تجاهل للثوابت الإسلامية في التعامل مع تلك القضية المصيرية منذ أن كانت

قضية إسلامية عالمية، حتى حولوها إلى قضية عربية قومية، ثم قضية إقليمية

تخص دول (الطوق) المجاورة للأراضي الفلسطينية، ثم ما تلا ذلك من

اختصارها في قضية «سلطة فلسطينية» .

كان الإسلاميون بمختلف فصائلهم في العالم العربي والإسلامي يُلحون على

ضرورة أن تلتزم الأنظمة العربية بالمحكمات الإسلامية في إدارة ما كان يسمى بـ

(الصراع العربي الإسرائيلي)، ثم عندما أصبح يُسمى بـ (النزاع الفلسطيني

الإسرائيلي)؛ كان الإسلاميون داخل فلسطين يلحون أيضًا على السلطة الفلسطينية

ألا تفرط في تلك المحكمات والثوابت أثناء ممارستها للإدارة الرمزية لبعض

الأراضي المحتلة، ولكن العناد الموجه للطرح الإسلامي، كان هو الموقف التقليدي

لكل من تصدر لإدارة الصراع في مراحله المختلفة، وكأن هذا الصراع ليس

للإسلام فيه كلمة، أو ليست له بأرضه المقدسة صلة، وكأن أمة الإسلام ليس فيها

علماء يُرجع إليهم في قضايا الصراع المصيرية، وكأن الشعوب أيضًا ليس لها رأي

فيما ينبثق من عقول الزعامات الملهمة بين الحين والآخر في غرف المباحثات

السرية التي تنتقل بالقضية بين النقيض والنقيض. لقد تشبث المعاندون للخطاب

الإسلامي بالشعارات الحمراء أيام المد الثوري عازمين على (تحقيق النصر)،

وتحرير آخر حبة رمل من فلسطين بفضل التضامن مع «الرفاق» في

موسكو وبكين ونيودلهي، ثم لما بدا لهم افتراق الرفاق عنهم إلى مصالحهم

الخاصة التي منها التقارب مع تل أبيب ومَنْ وراءها، انقلبوا إلى النقيض الآخر

وعقدوا الآمال على من صنعوا «إسرائيل» وزرعوها وعملوا على رعايتها

وحمايتها.

لقد تجاهل العرب هذه البدهية العقلية التي دلت عليها الثوابت الشرعية في

قول الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا

وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ البَغْضَاءُ] (آل عمران: ١١٨)؛ فولاية النصارى لليهود

حقيقة قرآنية لم تجد من الساسة مَنْ يستحضرها أو يصدق من ينبهون إليها، وقاد

هذا الخطأ إلى خطأ أفدح، وهو تصديق أن النصارى يمكن أن ينصفوا المسلمين

من اليهود، فأوكلوا إلى هؤلاء النصارى (رعاية) عملية السلام مع اليهود

متجاهلين أن السلام الدائم والشامل مع جميع النصارى أنفسهم وهم كبير؛ فما البال

باليهود!

ألم يقل الله تعالى عن هاتين الطائفتين: [وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ

عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا] (البقرة: ٢١٧) ألم يخبرنا الله عن نقمتهم علينا

ورغبتهم في زوال النعمة عنا [قُلْ يَا أَهْلَ الكِتَابِ هَلْ تَنقِمُونَ مِنَّا إِلاَّ أَنْ آمَنَّا بِاللَّهِ

وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلُ وَأَنَّ أَكْثَرَكُمْ فَاسِقُونَ] (المائدة: ٥٩)، [مَا يَوَدُّ

الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الكِتَابِ وَلاَ المُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ خَيْرٍ مِّن رَّبِّكُمْ]

(البقرة: ١٠٥) .

إن أكثر ساسة العرب والمسلمين ألقوا بهذه الحقائق عرض الحائط مطلقين

على كفار أهل الكتاب وصف «شركاء السلام» بل إن اليهود الذين قال الله تعالى

عنهم: [لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا اليَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا] (المائدة:

٨٢) وجدوا من يقول عن زعمائهم القتلة والفجرة الكفرة: «صديقي بيجن»

«شريكي رابين»، ووجدوا من يصف شعبهم المجرم المغتصب بأنهم

(أبناء العمومة)، وأنهم جزء من (نسيج الشرق أوسطية)، بل دعا بعضهم إلى

ضم إسرائيل إلى جامعة الدول العربية، لتصلح أن تسمى (عسرائيل)، أو تدمج

مع الفلسطينيين في كيان واحد اسمه (إسراطين) ! !

أما القدس، فخدعوا الأمة بعودتها القريبة في عملية حلول واتحاد بقرية

(أبو ديس) التي كان سيطلق عليها سرًا القدس عاصمة فلسطين! وأما المسجد

الأقصى فقد صدرت بشأنه مبادرة (جريئة) في القمة العربية قبل الأخيرة

على مسمع من الجميع في الجلسات الخاصة، قال المبادر بها: (مش عاوزين

المسجد.. المسجد في ستين داهية.. نقدر نصلي في أي أرض «! !

ولم تكن مثل تلك المواقف المناهضة لهدي الإسلام في التعامل مع الأعداء

مجرد مواقف شخصية نظرية، بل إن أصحابها حرصوا على أن يحولوها إلى

مواقف جماعية عملية، فبنيت على أكثرها السياسات، واتخذت من أجلها الخطوات،

ورسمت لأجل تحقيقها الاستراتيجيات، وأصبحنا نسمع ليلًا ونهارًا وسرًا وجهارًا

طوال ما يزيد عن عشر سنين عما يسمى بـ (الخيار الاستراتيجي للسلام)،

والذي اعتبر بعد ذلك (الخيار الوحيد) مع أن اليهود لم يقولوا - يومًا ونتحدى -:

إن السلام خيارهم الاستراتيجي أو الوحيد.

جاءت الأحداث الأخيرة في فلسطين لتثبت أن وهم السلام الشامل والعادل

الذي طالما بشرونا به في (كامب ديفيد) الأولى وحتى (كامب ديفيد) الثانية،

مرورًا بمدريد وأوسلو ووادي عربة وواي ريفر وغيرها، ما هو إلا سراب

بقيعة، وما تصديق دعواه إلا كمثل صفوان عليه تراب تسفيه الريح ويذهب به

المطر، فماذا بقي اليوم من السلام الذي طُبِّعت لأجله العلاقات في بعض الدول

العربية وغيرت لأجله المناهج، وغُيب المعارضون في السجون أو أُخرجوا إلى

المنافي؟ !

لقد أثبت اليهود أنهم لا يريدون كما قال مناحيم بيجن إلا سلام القبور؛ ولذا

راحوا يتحققون من ركون العرب إلى الدنيا وإيثارهم للسلامة، ويشجعونهم على

ذلك مدركين أن الأمن بل التأمين سيأتيهم من العرب مصونًا مضمونًا، عندما

يصلون إلى مرحلة» حب الدنيا وكراهية الموت «، فعندها سيحولهم الوهن إلى

موتى في صورة الأحياء، فيكون سلام القبور معهم أمرًا واقعيًا؛ لأنهم لا يتحركون

ولا يريدون لأحد أن يتحرك دونهم.

إن العرب والمسلمين، وبعد ربع قرن من كامب ديفيد الأولى، ونحو عقد من

مدريد، وسبع عجاف من أوسلو، يواجَهون بحقيقة السلام اليهودي الأمريكي؛ لا

في فلسطين وحدها، بل في الأردن التي طالما ردد شارون أنها (الوطن البديل)

للفلسطينيين، وفي سوريا ولبنان اللتين هُددتا أكثر من مرة على لسان شارون

بضربة تأديبية، وفي مصر التي هدد أحد وزراء شارون بإغراقها في مياه النيل

بضرب السد العالي ... وأخيرًا وليس آخرًا نسمع أصواتًا من بعيد، من» إسرائيل

الغربية «المسماة أمريكا تنادي بضرب مكة حماها الله ورعاها بقنبلة نووية! !

فهل هذا هو الجواب الصهيوني والغربي على الإلحاح العربي بسلام

(الشجعان)؟ ! يبدو أن جوابهم قد بدأ بالفعل من فلسطين، في وقت عجز فيه

العرب حتى عن تدبير مسرحية هزلية لتسويغ الرد الإسرائيلي الصريح جدًا على

دعوة مؤتمر القمة العربي للسلام.

الأحداث تجري الآن على أراضي العرب بغير ما يشتهون، ونتائج السياسات

(الحكيمة) تظهر عاقبة ما كان الإسلاميون منه يحذرون.

- فهل كان الإسلاميون مخطئين عندما كانوا يحذرون من أوهام السلام مع

اليهود؟ !

- هل كانوا» عاطفيين حماسيين «وهم يدعون الأمة للإعداد للجهاد

والاستشهاد لمواجهة عدو لا يريد إلا قتلهم وإذلالهم؟ !

- هل كانوا» غير واقعيين «وهم يقولون إن الغرب بعامة وأمريكا بخاصة

لن ينصفونا من أعدائنا لأنهم بعض أعدائنا؟

- هل كانوا» سطحيين «وهم يقولون: إن» المعادلة الدولية «تستثني

العرب والمسلمين من أن يكونوا قوة عالمية أو إقليمية على أي مستوى سياسي أو

عسكري أو اقتصادي حاضرًا أو مستقبلًا؟

- وهل كان الخطاب الإسلامي اختزاليًا أو اعتزاليًا وهو يدعو الحكومات

والأنظمة إلى جمع الكلمة على الإسلام، وإعداد الأمة به لمواجهة طويلة وصعبة مع

عدو لم يؤت به من أصقاع الأرض إلا لتصفية حسابات تاريخية ودينية؟

- وهل كان الخطاب الإسلامي (غير عقلاني) وهو يقول: إن معركة اليهود

معنا دينية وينبغي أن تدار من طرفنا دينيًا أيضًا؟

- وهل كان الخطاب الإسلامي» خطابًا تسطيحيًا «وهو يقول: إن

الاعتراف بـ (إسرائيل) كدولة، هو اعتراف بحق اليهود في أرض الإسراء للأبد،

واعتراف بأن الشطر الغربي للقدس هو ملك شرعي لهم سيتبعه لا محالة اعتراف

عالمي بالضم الرسمي للشطر الشرقي منها؟ بما يستتبع ذلك من خطر ماحق على

المسجد الأقصى وما حوله؟

على كل حال، لسنا بصدد البكاء على الأطلال، أو الندب على اللبن

المسكوب، ولسنا أيضًا بسبيل الشماتة أو الشكاية، ممن عرضوا أنفسهم وأمتهم

للخطر بحسن الظن في عهود الأعداء مع سوء الظن في موعود الله، لسنا بصدد

ذلك؛ لأن الشماتة ليست من خُلق عباد الله، والشكاية إنما تُشكى إلى الله. ولكننا

ندعو إلى رقع ما انخرق، ورتق ما انفتق من أحوال الأمة باستدراك ما فَرَط من

شؤونها وقضاياها مجددين الدعوة إلى الثوابت التي نعلمها من ديننا، والتي تشكل

ركيزة الإدارة الصحيحة للمعركة الطويلة مع اليهود، لا على أرض فلسطين وحدها،

وإنما على كل أرض إسلامية يضعها اليهود في برامجهم المستقبلية من فرات

العراق إلى نيل مصر، ومن جنوب تركيا إلى شمال الجزيرة.

إن الدائرة قد عادت إلى نقطة الصفر في مسيرة إدارة المعركة تحت الرايات

العلمانية، وآن للراية الإسلامية بثوابتها الاعتقادية وصبغتها الإيمانية أن تجابه

الخطة اليهودية بثوابتها الاعتقادية وطريقتها الدينية، آن لها ألا تمكن العلمانيين مرة

أخرى بالانفراد بقضايا الأمة أو تخديرها أو شل قواها في مواجهة أعدائها، ولن

يكون ذلك إلا من خلال الإصرار على إعادة قضية فلسطين إلى وجهها الإسلامي،

والإلحاح على ترسيخ ذلك فهمًا وعملًا بما ينبني على الحقائق الآتية:

* عداء اليهود للمسلمين في كل زمان ومكان عداءٌ أبدي دائم ومنطلق في

الأساس من خلفيات دينية اعتقادية منحرفة.

* مؤازرة النصارى لهم منبعث كذلك من قناعات دينية وقواسم مشتركة يؤمن

بها أهل الكتاب فيما يتعلق بالزمان والمكان الذي نعيشه.

* أرض فلسطين مقدسة بنصوص محكمة من الكتاب والسنة؛ وهي أرض

وقف إسلامي لا يجوز التنازل عن شبر منها.

* حرمة دماء المسلمين المراقة في فلسطين أعظم عند الله من حرمة الأرض

المقدسة، وحرمة المسجد الأقصى، بل ومن حرمة الكعبة كما قال عمر بن الخطاب

﵁ وهو يسكب العبرات في الملتزم مخاطبًا الكعبة:» ما أطيبك وما

أطيب ريحك! وما أعظمك وأعظم حرمتك! ولكن حرمة المسلم أعظم عند الله من

حرمتك «[١] .

* حكم الجهاد في سبيل الله والمستضعفين من النساء والولدان هو الوجوب

على التعيين ما دُهمت أرض من أراضي المسلمين؛ فكيف إذا كانت من أقدس

أراضيهم؟ !

* التنازل عن هذه الأراضي المقدسة لأنجس المخلوقات البشرية بعد

اغتصابهم لها بحيث تكون ملكًا دائمًا لهم، هو خيانة لله ورسوله والمؤمنين بحكم

فتاوى العدول من علماء المسلمين.

* اعتماد النهج العلماني اللاديني في مواجهة النهج الصهيوني الديني، هو

تزييف لإرادة الأمة، فوق أن تلك العلمانية بمناهجها وزعاماتها ورموزها لم تفَّوض

تفويضًا شرعيًا صحيحًا، ولا حتى قانونيًا سليمًا بأن تنفرد بتصميم وتنفيذ خطط

التعامل مع عدو الأمة الأول سلمًا أو حربًا.

* انصراف الإسلاميين أو صرفهم خلال عقود الصراع، عن المشاركة

الجدية في مواجهة اليهود، كان أكثره بسبب إصرار الأنظمة العلمانية على الإبقاء

على إبعاد الدين عن المواجهة، وكان أيضًا بسبب إنشغال الإسلاميين أو إشغالهم

بمعارك جانبية شغلتهم عن التعامل بجدية مع القضية المصيرية التي قُدر للجيل

المعاصر أن يشهدها، وأن يتحمل أمام الله مسؤوليتها.

إننا ندعو في ظل الأحداث الجسيمة الأليمة في الأرض المقدسة، والتي نعدها

بداية مرحلة جديدة من الصراع إلى ما يلي:

١ - العمل على إيجاد آلية مناسبة لعقد (مؤتمر قمة) لعلماء المسلمين،

لتقرير الأصول الشرعية الصحيحة التي ينبغي أن يسير وفقها المسلمون لأداء

واجبات المرحلة في تلك المواجهة المرشحة للاستمرار.

٢ - تفعيل دور الدعم المباشر للجهاد الفلسطيني الذي آن له أن يتحول من

مسمى (الانتفاضة) إلى مسمى الجهاد.

٣ - إضافة بند خاص إلى برامج ومناهج الجماعات والجمعيات والهيئات

والفصائل الإسلامية العاملة في العالم، يكون خالصًا لأداء المستطاع من الواجب

العيني لإنقاذ فلسطين وشعبها وقدسها وأقصاها من الضياع.

٤ - وأخيرًا ... دعوة كل مسلم على المستوى الشخصي بأن يعد القضية

قضيته، ويبرئ ذمته إن لم يكن برأها بعد بأداء واجبه نحو إخوانه المستضعفين

المستنصرين.

والله من وراء القصد، وهو الهادي إلى سواء السبيل.

دراسات في الشريعة

المسائل المحكمات و«الآخر»

دراسة تطبيقية في السيرة النبوية

أ. د. عابد السفياني [*]

قال الله تعالى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ

الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ] (الجاثية: ١٨) .

[وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ

بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ فَإِن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ

وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ] (المائدة: ٤٩) .

[وَلَوِ اتَّبَعَ الحَقُّ أَهْوَاءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ بَلْ أَتَيْنَاهُم

بِذِكْرِهِمْ فَهُمْ عَن ذِكْرِهِم مُّعْرِضُونَ] (المؤمنون: ٧١) .

المُحكمات هي البيناتُ الواضحاتُ والأسس التي جاءت بها الشريعة الإسلامية

وهي أصل يُردُّ إليه ويُبنى عليه، ومنها ما أجمعت عليه الشرائع الإسلامية من

وجوب عبادة الله وحده وتحريم الكفر والشرك والنفاق، والظلم، والربا، والفواحش،

وإبطال أحكام الجاهلية ووجوب الحكم بالشريعة الإسلامية، واعتبارها المصدر

الوحيد للتشريع في جميع القوانين الأصلية منها والفرعية.

وقد دلت على ذلك الآيات السابقة كما دلت السنةُ المُطهَّرةُ، وعلى ذلك إجماع

الأمة المسلمة في جميع العصور من لدن الصحابة رضوان الله عليهم إلى يومنا هذا،

ومن ذلك الإجماع على إبطال أهواء الكفار والمشركين والمنافقين والمبتدعة،

وتحريم اتباع أحكامهم وقوانينهم وشرائعهم وهديهم.

وقصدت الشريعة الإسلامية من وراء ذلك إلى تحقيق مقاصد عملية في الدنيا

والآخرة نذكر منها مقصدين عظيمين:

المقصد الأول: المحافظة على الإيمان بالله ورسله وكتبه وملائكته واليوم

الآخر والقدر خيره وشره، والنجاة من النار ودخول الجنة.

المقصد الثاني: المحافظة على الأنفس والدماء والعقول والأعراض والأموال

وإبعاد الناس مسلمهم وكافرهم عن جميع أسباب الظلم والبغي، والإباحية والفساد.

والمقصد الأول لا يحصله إلا من أسْلَمَ وكان من عداد المسلمين. والمقصد

الثاني يشمل المسلمين، والكفار الخاضعين لسلطان الشريعة الإسلامية.

وعلى هذا تدور مقاصد الدعوة، والجهاد في الإسلام، وهو يشمل ثلاث

خصال:

الخصلة الأولى: الدعوة إلى الإسلام؛ فمن أسلم تحقق له المقصدان السابقان.

والثانية: إخضاع الكفار لسلطان الإسلام، فإذا رغب أهل الذمة الخضوع

لسلطان الإسلام حُرم قتالهم وإكراههم على تغيير معتقدهم، ويتحقق لهم المقصد

الثاني.

والثالثة: إذا رفضوا الدخول تحت سلطان الإسلام وبقي الكفارُ متسلطين

يفسدون في الأرض بالظلم والبغي والإباحية والفساد، فلا بد من العمل بالوسائل

الشرعية لكف شرهم وفتنتهم.

وبهذا المنهج المتميز في العقيدة والشريعة حقق المسلمون على طول التاريخ

الإسلامي مقاصد الإسلام في الأرض.

وقد يقول قائل: إذا كانت الشريعة الإسلامية تُقر أهلَ الذمة على كفرهم ولا

تكرههم على تغيير معتقدهم، [لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ] (البقرة: ٢٥٦)؛ فأوْلى أن

تقرهم على إباحيتهم، وظلمهم، وتتركهم ينشرون الشرك والخرافة والربا

والرأسمالية؛ لأن هذه آراؤهم وحقوقهم، والعالم المعاصر الكافر أقر «حقوق

الآخر» وأتاح له عن طريق الحريات أن يُعبّر عن رأيه.

فالجواب: أن الشريعة الإسلامية أقرت «الذميّ» على كفره؛ لأنه مُعتقَدٌ

خاص به، وأوجبت كَفَّه عن الإباحية كالزنا واللواط ووسائلهما، وعن الرأسمالية

الاقتصادية كالربا وعن الظلم والبغي، وجعلته والمسلمين سواءً في هذه الأحكام،

وهذه مُحكمات يجب المحافظة عليها أمام الرأي المخالف لها سواء كانت المخالفة من

الكفار أم من المسلمين، وهذه المُحكمات كما نرى تتصف بأنها بيّنة واضحة، وهي

أساس تُبنى عليه فروع كثيرة، وعليها دين الرسل ﵈، وهي عاصم

للمجتمع والعامة من الانحراف والفساد والاختلاف والفرقة بسبب الآراء المنحرفة

عند «الآخر»، كما أن هذه المحكمات تتصف بأنها حجة على الخصوم [١] .

فإذن إقرار أهل الذمة على كفرهم لا مانع منه بشرطه، والسماح «للآخر»

بنشر الكفر والزندقة، والإباحية، والانحراف والفساد ومخالفة الشريعة الإسلامية

ممنوع منه أشد المنع، وتبقى حرية «الآخر» فيما سوى ذلك.

وهذه «المحكمات» هي أصول العلم: وهي من أولويات وقواعد الدعوة

الإسلامية، وهي حجةٌ على الخصوم من «العلمانيين» والمنافقين والمشركين،

ولا يجوز التنازل عنها من أجل «الآخر»؛ لأن ذلك مودٍ إلى إفساد الدين والدنيا،

ولا يجوز للعلماء والدعاة التنازل عنها، أو تأخير منزلتها في البيان والدعوة، وكل

دعوة إسلامية تضعف أمام «الآخر» وتعطلُ شيئًا من هذه المحكمات، أو تؤُخرها

في البيان هي دعوة مخالفة لدعوة النبي ﷺ، وقد ثبت في السيرة

النبوية أن هذه الدعوة لم تتمكن إلا بسبب المحافظة على تلك المُحكمات، سواء أمام

الكفار أم بين المسلمين، وسواء في حالة الضعف أم في حالة التمكن، وسواء في

حالة الحرب أم في حالة السلم.

وإليك الأدلة والأمثلة التطبيقية على موقف المسلمين من «الآخر» .

المثال الأول: موقف كفار قريش من الدعوة الإسلامية؛ حيث قالوا لرسول

الله ﷺ: تعبدُ معبودنا سنة ونعبد معبودك سنة.

المثال الثاني: موقف الفرق الضالة من الإسلام؛ حيث أرادت أن تغيِّر بعض

معتقداته وشرائعه.

المثال الثالث: موقف التتار من الشريعة الإسلامية؛ حيث غيروا مفهوم

تحكيم الشريعة الإسلامية وخلطوها بغيرها من الشرائع البشرية.

وقد نشأت الفرق الضالة كالمعتزلة والخوارج. . على حين تَفَرُّقِ جماعةِ

المسلمين مع قتالٍ فيما بينهم أضعفَ شوكتهم، وكذلك التتار قاموا على حين ضعف

من المسلمين؛ فجميع هذه الشواهد تدل على أن المسلمين لم يتنازلوا من أجل

«الآخر» عن محكمات دينهم وشريعتهم، بل قاوم الرسولُ صلى الله عليه

وسلم الكفار، وقاوم أهل السنة الفِرَق الضالة، وقاوم المسلمون التتار، كل حسب

قدرته، وحافظوا في جميع الأحوال على المحكمات وحققوا البراءة من العمل الذي

يعمله «الآخر» سواء من المشركين أو أهل الأهواء، أو المرتدين من

التتار.

قال ابن كثير ﵀ في تفسير سورة الكافرون وهي مكية وآياتها ست:

(بسم الله الرحمن الرحيم [قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلاَ أَنتُمْ

عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلاَ أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ

وَلِيَ دِينِ] (الكافرون: ١-٦) .

هذه السورة سورة البراءة من العمل الذي يعمله المشركون، وهي آمرة

بالإخلاص في قوله تعالى: [قُلْ يَا أَيُّهَا الكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ]

(الكافرون: ١-٢) يعني من الأصنام والأنداد، [وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ]

(الكافرون: ٣) وهو الله وحده لا شريك له؛ ف «ما» ها هنا بمعنى «من»، ثم

قال: [وَلاَ أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ] (الكافرون: ٤-٥)؛ أي

ولا أعبد عبادتكم؛ أي لا أسلكها ولا أقتدي بها، وإنما أعبد الله على الوجه الذي

يحبه ويرضاه؛ ولهذا قال: [وَلاَ أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ] (الكافرون: ٥) أي لا

تقتدون بأوامر الله وشرعه في عبادته، بل قد اخترعتم شيئًا من تلقاء أنفسكم كما

قال: [إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الهُدَى]

(النجم: ٢٣)، فتبرأ منهم في جميع ما هم فيه؛ فإن العابد لا بد له من معبود يعبده

وعبادة يسلكها إليه؛ فالرسول ﷺ وأتباعه يعبدون الله بما شرعه؛

ولهذا كان كلمة الإسلام لا إله إلا الله محمد رسول الله؛ أي لا معبود إلا الله ولا

طريق إليه إلا بما جاء به الرسول ﷺ. والمشركون يعبدون غير

الله عبادة لم يأذن بها الله؛ ولهذا قال لهم الرسول ﷺ: [لَكُمْ دِينُكُمْ

وَلِيَ دِينِ] (الكافرون: ٦) .

كما قال تعالى: [وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنتُم بَرِيئُونَ مِمَّا

أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ] (يونس:٤١)، وقال: [وَلَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ]

(البقرة: ١٣٩) .

ومن جنس ذلك ما صنعته الجهمية وغلاة المبتدعة لما غيروا العقيدة الإسلامية،

وقالوا لعلماء السنة نحن وأنتم سواء في محاربة «الزندقة»، فأنكر عليهم أهل

السنة ما غيروه من صفات الله سبحانه، كما أنكروا ما غيرته المعتزلة والخوارج

والشيعة وعباد القبور والزنادقة من عقائد المسلمين وشرائعهم، ولم يستطع هذا

«الآخر» المنحرف أن ينشر أفكاره المنحرفة ويحقق لها شرعية بين المسلمين،

ولما حاول «المأمون العباسي» وسعى إلى «تطبيع» آراء «الآخر»

العقدية، قاومه أهل السنة، وصبروا حتى ردوا الناس إلى السنة، وأسقطوا بدع

«الآخر» وانحرافاته.

وكذلك التتار لما دخلوا في الإسلام كما صنع ملكهم «جينكيز خان»،

وحاول تغيير مفهوم تحكيم الشريعة؛ حيث أراد هذا «الآخر» أن يخلط بالشريعة

الإسلامية غيرها من القوانين الوضعية كما يصنع العلمانيون اليوم وقف علماء السنة

ليبيّنوا للناس أن الحكم بالشريعة واجب، ولا يجوز أن يشاركها منهج آخر مهما

أصر ذلك «الآخر»، وأن إفرادها بالحكم والتحاكم والشرعية هو دين الإسلام،

وأن ضد ذلك هو الكفر والفساد في الأرض.

وهكذا أعلن الصادقون من أهل الإسلام في هذه المراحل على طول التاريخ

الإسلامي، أنه لا مجال ولا مساومة على محكمات هذا الدين، وأنّ «الآخر»

الذي يريد الخروج عليها لا مجال لقبول شركه وكفره وبدعه وقوانينه، ولم يَفُتّ في

عضد هؤلاء الدعاة الصادقين ضعفُ الأمة ولا تكالب الأعداء عليها، وقد اخترت

هذه الشواهد التطبيقية حتى لا يعتذر بعض الدعاة بحال الضعف والهوان الذي تمر

به الأمة؛ فإنه لا طريق لتثبيت العامة من المسلمين وجمعهم على الشريعة إلا إذا

ثبت الدعاة والعلماء من المسلمين وجمعهم على الشريعة إلا إذا ثبت الدعاة والعلماء

على الحق، وبيّنوا المحكمات للناس، كما صنع أصحاب رسول الله صلى الله عليه

وسلم في المثال الأول، وكما صنع أهل السنة في المثال الثاني، وكما صنع العلماء

الربانيون في المثال الثالث، [وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ] (الأنعام: ١٥٣) . إنّ الدعوة اليوم على مفترق طرق، فإما

أن يثبت الدعاة على المحكمات ليكونوا دعاة مخلصين لله الدين، وإما أن يشتروا

بها ثمنًا قليلًا، أو يهنوا ويضعفوا أمام «الآخر» ولن يُغني عنهم شيئًا كما قال

تعالى: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ

* إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَاللَّهُ وَلِيُّ

المُتَّقِينَ] (الجاثية: ١٨-١٩) .

وهذا توجيه لرسول الله ﷺ وأصحابه حالة الضعف وهم في

مكة لا يملكون من أمرهم شيئًا، وقد ثبتوا ونصروا هذا الدين فنصرهم الله وأغناهم

عن «الآخر»، وإذا لم يثبت الدعاةُ اليوم كما ثبت من سبقهم، فإنهم سينحسرون،

ونسأل الله العافية من الفضيحة في الدنيا والإخفاق والبوار في الآخرة [وَإِن تَتَوَلَّوْا

يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ] (محمد: ٣٨) .

ومما يجب التنبيه عليه أن الصراع مع «الآخر» والاختلاف معه ليس

خاصًا بالدعوة الإسلامية المعاصرة، بل تعرض له الدعاة والمسلمون عامة من عهد

النبوة إلى يومنا هذا، ومرت بالمسلمين أحوال من القوة والضعف، وحاول الأعداء

فيها أن يُدخلوا على المسلمين فكرة «الآخر» حتى يتمكنوا من نشر أفكار هذا

«الآخر» الكفرية والشركية والبدعية، ولكن المسلمين تنبهوا لهذا «الغزو الفكري»

وهذا التخطيط الخبيث وردوا العقائد والأفكار والقوانين التي يمثلها فكر «الآخر»

ما دامت مخالفة للشريعة الإسلامية، وأسقطوا الشرعية عن تلك الأفكار، ولو

لم يثبت أهل السنة في هذا الصراع العقدي والتشريعي لأدى ذلك إلى اكتساب

تلك العقائد البدعية والخرافية، والقوانين الوضعية التترية، صفة الشرعية.

ومن المعلوم أن التعددية في «التشريع» و«العقائد» نشأت عند الأمم

الكافرة بسبب عدم وجود أصل صحيح تَرْجِعُ إليه، فأصبح «التشريع» ديدنًا

للجميع: الكنيسةُ تشرعُ وتحللُ وتحرمُ بغير إذن من الله، وتفتري الكذب عليه،

والمعارضون من الملاحدة الذين سمو أنفسهم بـ «الآخر» يشرعون ويُحرمون

ويُبيحون حسب ما يريدون. وإذا كان الجميع يشرعون من دون الله، فليس أحد

منهم يتقدم على «الآخر»، فنشأت فكرة الآخر في الغرب على نمط التفكير

الجاهلي قديمًا؛ فجاهلية العرب قبل الإسلام وُجدَ فيها من يعبد الأوثان، ووُجِدَ في

ديانات الجزيرة من يعبد الملائكة، ومن يعبد الأنبياء، وسواء لهم كتاب أم لا،

وتفرق الناس في جزيرة العرب، واختلفوا في العبادات، والتشريع والأحكام،

واشتركوا جميعًا في «حقوق» مشتركة بينهم وهي حل الربا، والزنا عند كثيرين

والخمر، و«الخرافة»، وتغيير ملة إبراهيم ﵇، وعلى هذا تدور فكرة

«العولمة» و«العلمانية» في هذا العصر.

وكل منهم يمثل عند نفسه الحق، وغيره هو «الآخر» وكانوا جميعًا في

جاهلية مثل جاهلية أوروبا مع الاعتراف فيما بينهم بحقوق الآخر التي قاعدتها

الخرافة في العقيدة والرأسمالية والربا في الاقتصاد والخمر في المشروبات المحرمة

وأكل الميتة في الأطعمة والإباحية والسفاح لمن أراد العلاقات الجنسية وهذا قاسم

مشترك بين الجاهليات على اختلاف أسمائها.

ولقد أراد المشركون في عهد رسول الله ﷺ أن يكتسبوا

الشرعية لحقوق الآخر، كما يصنع المشركون والكفار في أوروبا، وكما يريد

العلمانيون في العالم الإسلامي.

والسؤال هو: كيف واجه النبي ﷺ هذا الأمر في حالة القوة

وهل اختلف منهجه عن المرحلة المكية حينما رد على المشركين طلبهم في

«وحدة الأديان»؟

والجواب: أن منهج النبي ﷺ في حالة الضعف وحال القوة

واحد لم يتغير، وهو رد «انحرافات الآخر» عليه، وبيان بطلانها، وإقامة الحق

والهدى في الأرض وإليك الأدلة على ذلك.

نماذج تطبيقية: وفد ثقيف:

جاء وفد من الطائف بعد سنة تسع إلى الدولة الإسلامية في المدينة يطالب

بحقوق «الآخر» ويريد أن يُسْلِمْ وتكون له حرية في «الربا» و«الخمر»

و«الزنا» و«الخرافة»، ونلاحظ هنا أن هذه تمثل قاعدة «حقوق الإنسان»

في الغرب، وتمثل مطالب العلمانيين باسم «الآخر» في العالم الإسلامي.

وإليك نص الحوار بين الرسول ﷺ و«الآخر» قال ابن

القيم: «قدم عليه ﷺ وفد ثقيف. . . فقال كنانة بن عبد ياليل

لرسول الله ﷺ:. . . أفرأيت الزنى، فإنا قوم نغتربُ، ولا بد

لنا منه؟ قال: هو عليكم حرام فإن الله ﷿ يقول: [وَلاَ تَقْرَبُوا الزِّنَى إِنَّهُ

كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا] (الإسراء: ٣٢) . قالوا: أفرأيت الربا فإنه أموالنا كلها؟

قال: لكم رؤوس أموالكم إن الله تعالى يقول: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا

مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (البقرة: ٢٧٨) . قالوا: أفرأيت الخمر، فإنه

عصير أرضنا لا بد لنا منها؟ قال: إن الله قد حرمها. وقرأ: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ

تُفْلِحُونَ] (المائدة: ٩٠) . فارتفع القوم، فخلا بعضهم ببعض، فقالوا: ويحكم إنا

نخاف إن خالفناه يومًا كيوم مكة انطلقوا نكاتبه على ما سألناه، فأتوا رسول الله

ﷺ فقالوا: نعم لك ما سألت، أرأيت الرَّبَّة ماذا نصنعُ فيها؟ قال:

اهدموها. قالوا: هيهات لو تعلم الرَّبَّةُ أنك تريد هدمها، لقتلت أهلها. فقال عمر

بن الخطاب: ويحك يا ابن عبد ياليل! ما أجهلك، إنما الرَّبَّة حجر. فقالوا: إنا لم

نأتك يا ابن الخطاب. وقالوا لرسول الله ﷺ: تولَّ أنت هدمها،

فأما نحن فإنا لا نهدمها أبدًا. قال: فسأبعث إليكم من يكفيكم هدمها، فكاتبوه» [٢] .

وفد الصليب:

وفي سنة تسع جاء وفد نصارى نجران إلى الدولة الإسلامية وفيهم العاقب

والسيد صاحبا نجران إلى رسول الله ﷺ يريدان أن يفاوضاه في

شأن عيسى ﵇.

وقد روى القصة الإمام أحمد والبخاري ومسلم والترمذي والنسائي،

ورواها البيهقي مطولة في دلائل النبوة، وابن إسحاق في السيرة، وموضع الشاهد

فيها: أن وفد نجران، وعددهم ستون راكبًا فيهم أربعة عشر من أشرافهم، قدموا

إلى المدينة، يقولون إنهم على الحق في اعتقادهم في عيسى ﵇، ونزل

القرآن يُبين لهم في سورة آل عمران: [إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن

تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ] (آل عمران: ٥٩) . فلما كلم الحَبْرانِ رسول الله

ﷺ قال لهما: «أَسْلِمَا» . قالا: قد أسلمنا قال: «إنكما لم تُسلِمَا

فَأسْلِمَا» . قالا: بلى قد أسلمنا قبلك. قال: «كذبتما؛ يمنعكما من الإسلام

ادعاؤكما لله ولدًا، وعبادتكما الصليب، وأكلكما الخنزير» [٣] .

وفيهم قوله تعالى: [فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ] (آل عمران: ٦٣)،

فانتهى هذا الحوار مُحكمًا من المحكمات بصورة واضحة تبين فيها المفسد من

المصلح، ورجع الوفد الصليبي خائبًا يجر أذيال الخيبة، وقد علمهم رسول الله

ﷺ كيف يتحقق الإسلام والإيمان.

ويمكن أن نذكر بعض الفوائد المستنبطة من التطبيقات في السيرة النبوية ومنها:

١ - أن المحكمات هي أساس الدعوة الإسلامية، وهي قوة معنوية للعمل

الإسلامي، يجب الاجتماع عليها والقيام بها.

٢ - لا يجوز التنازل عنها لا في حالة القوة والجهاد، ولا في حالة الضعف.

و«السلم» في الشريعة الإسلامية إنما هو وضع للحرب بين المسلمين والكفار،

وليس تنازلًا عن المحكمات وتطبيعًا للعلاقات مع المجرمين.

٣ - أن التنازل عن شيء من المحكمات من أجل «الآخر» فتنة للبشرية؛

لأن فيها إفسادًا للمسلمين، وتلبيسًا على الكافرين.

وهكذا أبطل رسول الله ﷺ «حقوق الآخر» التي هي في

حقيقتها فساد وخرافة وشر، وإن حاول هذا «الآخر» أن يُغلِّفَها بـ

«المصلحة» و«الضرورة» و«الحاجة» و«الخصوصية» .

وهذا المنهج النبوي الدعوي يمثل الإسلام عقيدةً وشريعةً ويدافعُ عن

«المحكمات»، ويكشف بالحوار أن ما يدعيه «الآخر» من حقوق إنما هو

فتنة وفساد وظلم وبغي.

ونستطيع أن نقرر هنا أن سبب ضعف المسلمين في العالم، وذهاب مقدساتهم،

واختلاف كلمتهم، إنما هو بسبب مخالفتهم لهذا المنهج النبوي، وكذلك بالنسبة

لكثير من «الدعاة» إنما أصبحوا فريسة «للآخر» لما وهنوا وضعفوا وانهزموا

أمام أفكاره ووسائله، وأصبحوا يستحيون من الصدع بالمنهج النبوي أمام

الانحرافات التي صنعها «الآخر»، وزينها بوسائله وكيده ومكره،

و«الديمقراطية» التي صنعها لنفسه.

ولهذا السبب طمع الكفار فينا وفي مقدساتنا، وتدخل الكونجرس بعد أن قرر

تعطيل الشريعة الإسلامية لتحل محلها شرائع «الآخر» العلمانية، وهكذا يُدعمُ

«الآخر» تشريعيًا، كما دُعِمَ فكريًا بنشر «حقوق الإنسان»، ولا يزال

يُدعمُ عسكريًا أكثر من خمسين سنة باسم «حقوق إسرائيل» و«حقوق الآخر»

في الأرض والسلام والأمن العالمي، و«الآخر» المسلمُ يُسحق ويُقتل على

الطريقة الأمريكية لكن مع مزيد من ضبط النفس! ! وتحت إشراف القانون الدولي

أو إن شئت فقل «القانون الأمريكي»، وكل ذلك لمصلحة «الآخر» الذي تارة

يكون «صليبيًا»، وتارة «يهوديًا»، وتارة «علمانيًا»، وعلى الآخر

«المسلم» أن يتنازل تارة عن «شريعته»؛ لأنها إسلامية، وتارة عن مقدساته،

وتارة عن تحريم الربا، والزنا، والخمر، وكذلك يجب على المرأة أن تتنازل عن

حجابها، بل قد يُضيّق على المسلم في صلاته، كل ذلك من أجل الاعتراف بـ

«الآخر» .

وفي هذه الأيام يُفيق بعض العلمانيين من سكرتهم ويقولون: لماذا تُهدر أمريكا

«حقوق الآخر» أين الحريات؟ ! وتجيب أمريكا نيابة عن العلمانية في العالم

وتقول: كفرنا بالحريات إذا لم تكن مصنوعة من أجلنا، كل شيء ينبغي أن يكون

من أجلنا ومن أجل «حروبنا الذكية» .

أما «الآخر» فكلما أراد أن يكون مسلمًا متحاكمًا إلى شريعته ودينه، متميزًا

في هذا العالم داعيًا إلى الفضيلة والأخلاق مدافعًا عن مقدساته، فلا بد أن يُسحقَ،

ويُهاجمَ، ويُخرجَ من «القرية العالمية» «القرية الظالمة»، ويوصف بالتطرف

والفساد والإفساد، وتقول الجاهلية العلمانية كما قالت الجاهلية من قبل: [أَخْرِجُوهُم

مِّن قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ] (الأعراف: ٨٢)، [وَقَالُوا مَجْنُونٌ وَازْدُجِرَ]

(القمر: ٩)، [بَلْ هُوَ كَذَّابٌ أَشِرٌ] (القمر: ٢٥)، [إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ

أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الأَرْضِ الفَسَادَ] (غافر: ٢٦) .

وبعد: فهل تجتمع كلمة العلماء والدعاة والعامة والخاصة على نصر

المحكمات والعمل بها والدعوة إليها، وهل نكون على بصيرة من الأمر ونقف موقفًا

شرعيًا من «الآخر» الذي يخالف المحكمات، ويرفع راية «الحريات» أو

«التنوير» أو «السلام» أو «حقوق الإنسان»، وهو يطعن المسلمين من

الخلف في دينهم وشريعتهم ومقدساتهم، بل أصبح اليوم يطعن من جميع الجهات، وما

زال كثير منا يتوسل إليه ليكون مقبولًا عنده وليحظى برضاه، [مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا

مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاءَ كَمَثَلِ العَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ البُيُوتِ لَبَيْتُ العَنكَبُوتِ لَوْ

كَانُوا يَعْلَمُونَ] (العنكبوت: ٤١) .

دراسات في الشريعة

هل الأجر على قدر المشقة أم على قدر المنفعة؟

فايز سعيد الزهراني

الشق والمشقة هي الجهد والعناء، ومنه قوله تعالى: [إِلاَّ بِشِقِّ الأَنفُسِ]

(النحل: ٧)، ومنه الشقة وهي السفر البعيد، والشقة: بعد مسير إلى الأرض

البعيدة والسفر الطويل [١] .

والنفع ضد الضر [٢] وهو ما يستعان به على الوصول إلى الخير، ولعله

يتبادر إلى الذهن أن المنفعة هي ما كانت متعدية فقط وليس كذلك؛ بل تشمل إضافة

إلى كونها متعدية: ما يعود على العامل من تأس بالنبي ﷺ،

وصلاح للقلب وغير ذلك من الأمور التي تتشوف إليها الشريعة.

والسؤال هنا: هل مقدار الأجر يكون على المشقة والجهد المبذول في العمل

أم هو على ما ينتج عن العمل من منفعة وخير وصلاح؟

وإن كانت المسألة في كتب القواعد الفقهية ونحوها إلا أن لها علاقة كبيرة

بالدعوة إلى الله والعمل لهذا الدين، وهذه هي ثمرة الفقه: إعماله فيما نسعى إليه

من عبادات ودعوة إلى الله وعمل لهذا الدين. كما أن هذا من البصيرة التي أمر الله

نبيه ﷺ ومن اتبعه أن يدعو إلى الله عليها، قال سبحانه: [قُلْ

هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ] (يوسف: ١٠٨)، وبإعمال القواعد

الفقهية وغيرها.

وتكمن أهمية هذه المسألة في جوانب، من أهمها: خطورة العمل الارتجالي

سواء كان فرديًا أو جماعيًا على العامل وعلى الدعوة؛ حيث تبذل جهود كبيرة في

الدعوة وتنفق أموال طائلة كذلك، ولكن مع انعدام فقه هذه المسألة. ويرى هذا

العامل أو المنفق أنه كلما ازداد عملًا ومشقة ازداد أجرًا دون أن ينظر إلى ما يمكن

أن ينتجه العمل من ثمار ودون أن يقيّمه، فيقل الأجر أو قد يفسد من حيث يريد

الإصلاح.

والحاصل أن هناك لبسًا في المسألة أدى إلى مفاسد كإهدار الجهود،

والفوضوية، وفقد التوازن وغيرها ... وللتفصيل فيها نبيّن أقوال أهل العلم فيها.

القول الأول: إن الأجر على قدر المشقة، وهو منسوب إلى القرافي [٣]

والسيوطي رحمهما الله تعالى، قال القرافي: «والأصل أن قاعدة كثرة الثواب كثرة

الفعل، وقاعدة قلة الثواب قلة الفعل؛ فإن كثرة الأفعال في القربات تستلزم كثرة

المصالح غالبًا» [٤] . وقال السيوطي في القاعدة التاسعة عشرة: «ما كان أكثر

فعلًا كان أكثر فضلًا» [٥]؛ ومن ثم كان فصل الوتر أفضل من الوصل لزيادة النية

والتكبير والسلام، وصلاة النفل قاعدًا على النصف من صلاة القائم، ومضطجعًا

على النصف من القاعد، وإفراد النسك أفضل من القِران.

وأشار السعدي [٦] إليها وذكر أدلة القائلين بذلك:

أولًا: قول الله تعالى: [مَا كَانَ لأَهْلِ المَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُم مِّنَ الأَعْرَابِ أَن

يَتَخَلَّفُوا عَن رَّسُولِ اللَّهِ وَلاَ يَرْغَبُوا بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ

نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الكُفَّارَ وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ

نَّيْلًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ * وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً

صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا

يَعْمَلُونَ] (التوبة: ١٢٠-١٢١) .

ثانيًا: قوله ﷺ لعائشة ﵂: «أجرك على قدر

نصبك» [٧] .

ثالثًا: قوله ﷺ لما سئل عن أي الأعمال أفضل؟ قال:

«أحمزها» [٨]، وأحمزها: أقواها وأشدّها.

رابعًا: عن جابر ﵁ قال: كانت ديارنا نائية عن المسجد، فأردنا

أن نبيع بيوتنا فنقترب من المسجد فنهانا رسول الله ﷺ؛ فقال:

«إن لكم بكل خطوة درجة» [٩] .

خامسًا: عن أبي بن كعب ﵁ قال: كان رجل لا أعلم رجلًا أبعد

من المسجد منه، وكان لا تخطئه صلاة، قال: فقيل له أو قلت له: لو اشتريت

حمارًا تركبه في الظلماء وفي الرمضاء. قال: ما يسرني أن منزلي إلى جنب

المسجد، إني أريد أن يكتب لي ممشاي إلى المسجد، ورجوعي إذا رجعت إلى

أهلي. فقال رسول الله ﷺ: «قد جمع الله لك ذلك كله» وفي

رواية: «إن لك ما احتسبت» [١٠] .

القول الثاني: إن الأجر على قدر المنفعة. وبه قال العز بن عبد السلام وابن

تيمية والمقري والشاطبي وابن حجر رحمهم الله تعالى.

قال العز بن عبد السلام: «قد علمنا من موارد الشرع ومصادره أن مطلوب

الشرع إنما هو مصالح العباد في دينهم ودنياهم، وليست المشقة مصلحة، بل الأمر

بما يستلزم المشقة بمثابة أمر الطبيب المريض باستعمال الدواء المرّ البشع، فإنه

ليس غرضه إلا الشفاء» [١١] .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «ومما ينبغي أن يعرف أن الله ليس

رضاه أو محبته في مجرد عذاب النفس وحملها على المشاق حتى يكون العمل كلما

كان أشق كان أفضل، كما يحسب كثير من الجهال أن الأجر على قدر المشقة في

كل شيء؛ لا ولكن الأجر على قدر منفعة العمل ومصلحته وفائدته، وعلى

قدر طاعته أمر الله ورسوله؛ فأي العملين كان أحسن وصاحبه أطوع وأتبع كان

أفضل؛ فإن الأعمال لا تتفاضل بالكثرة، وإنما تتفاضل بما يحصل في القلوب

حال العمل» [١٢] . وقال: «ولكن خير الأعمال ما كان لله أطوع ولصاحبه

أنفع» [١٣]، قال المقري: «الأجر على قدر تفاوت جلب المصالح ودرء المفاسد؛

لأن الله ﷿ لم يطلب من العباد مشقتهم، ولكن الجلب والدفع» [١٤] .

وقال الشاطبي: «ليس للمكلف أن يقصد المشقة في التكليف نظرًا إلى عظم

أجرها؛ فإن المقاصد معتبرة في التصرفات فلا يصلح منها إلا ما وافق الشارع.

فإذا كان قصد المكلف إيقاع المشقة فقد خالف قصد الشارع من حيث إن الشارع لا

يقصد بالتكليف نفس المشقة، وكل قصد يخالف قصد الشارع باطل، فالقصد إلى

المشقة باطل، فهو إذن من قبيل ما ينهى عنه، وما ينهى عنه لا ثواب فيه بل فيه

الإثم إن ارتفع النهي عنه إلى درجة التحريم، فطلب الأجر بقصد الدخول في

المشقة: قصد مناقض» [١٥] .

وقال ابن حجر معقبًا على النووي في قوله: (ظاهر الحديث «أجرك على

قدر نصبك» أن الثواب والفضل في العبادة يكثر بكثرة النصب والنفقة): «وهو

كما قال، لكن ليس ذلك بمطرد، فقد يكون بعض العبادة أخف من بعض وهو أكثر

فضلًا وثوابًا بالنسبة إلى الزمان كقيام ليلة القدر بالنسبة لقيام ليالٍ من رمضان

غيرها، وبالنسبة للمكان كصلاة ركعتين في المسجد الحرام بالنسبة لصلاة ركعتين

في غيره، وبالنسبة إلى شرف العبادة المالية والبدنية كصلاة الفريضة إلى أكثر من

عدد ركعاتها أو أطول من قراءتها ونحو ذلك من صلاة النافلة، وكدرهم من الزكاة

بالنسبة إلى أكثر من التطوع» [١٦] .

ما استدل به أهل هذا القول:

أولًا: الاستقراء؛ حيث استقرأ العلماء مصادر الشريعة ومواردها فوجدوا

أنها لا تقصد الأمر بالشاق، ولا ترتب عليه كثرة الأجر بالدرجة الأولى [١٧] .

والاستقراء قطعي ضروري لا يُناهض بأقل منه.

ثانيًا: الأحاديث، ومنها:

١ - عن عقبة بن عامر أنه قال: نَذَرت أختي أن تمشي إلى بيت الله حافية،

فقال ﷺ: «إن الله لغني عن نذرها، مُرها فلتركب» [١٨] .

٢ - حديث جويرية ﵂ في تسبيحها بالحصى أو النوى وقد دخل

ﷺ عليها ضحى، ثم دخل عليها عشية، فوجدها على تلك الحال،

فقال لها: «لقد قلت بعدك أربع كلمات ثلاث مرات، لو وزنت بما قلتِ منذ اليوم

لرجحت» [١٩] .

٣ - قوله: «إن الدين يسر ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه؛ فسددوا وقاربوا

وأبشروا، واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة، والقصد القصد

تبلغوا» [٢٠] .

٤ - أن النبي رأى رجلًا قائمًا في الشمس، فقال: «ما هذا؟» قالوا:

هذا أبو إسرائيل، نذر أن يقوم في الشمس ولا يستظل ولا يتكلم، ويصوم.

فقال: «مروه فليجلس وليتكلم وليتم صومه» [٢١] .

وناقش الفريق الثاني أدلة القائلين بأن الأجر على قدر المشقة، وكانت

ردودهم كما يلي:

١ - وجَّه المقري الحديثين «أجرك على قدر نصبك» و«أفضل العبادات

أحمزها» بأن ما كثرت مشقته قلَّ حظ النفس منه، فكثر الإخلاص فيه، وبالعكس

فالثواب في الحقيقة مرتب على الإخلاص لا المشقة «[٢٢] .

٢ - رد الشاطبي وغيره على من استدل على أن الشريعة تقصد إلى التكليف

بالشاق [٢٣] بأمور:

أولًا: أن الأخبار الواردة في ذلك أخبار آحاد في قضية واحدة لا ينتظم منها

استقراء قطعي، والظنيات لا تعارض القطعيات.

ثانيًا: هذه الأحاديث لا دليل فيها على قصد المشقة؛ فحديث جابر جاء بما

يفسره عند البخاري في زيادة مفادها» أن بني سلمة أرادوا أن يتحولوا عن منازلهم،

فينزلوا قريبًا من النبي ﷺ، قال: فكره رسول الله صلى الله

عليه وسلم، أن يعروا المدينة، فقال: «ألا تحتسبون آثاركم؟ !» [٢٤]، قال ابن

حجر: «نبه بهذه الكراهة على السبب من منعهم من القرب من المسجد، لتبقى

جهات المدينة عامرة بساكنها» [٢٥] .

ثالثًا: إن ما أوردوه معارض بنهي رسول الله ﷺ للذين

أرادوا التشديد بالتبتل حين قال أحدهم: «أما أنا فأصوم ولا أفطر»، وقال

الآخر: «أما أنا فأقوم ولا أنام»، وقال الثالث: «أما أنا فلا آتي النساء»؛

فأنكر ذلك عليهم وأخبر عن نفسه أنه يفعل ذلك كله، وقال: «من رغب عن

سنتي فليس مني» [٢٦] .

وفي الحديث: «رد التبتل على عثمان بن مظعون، ولو أذن له لاختصينا»

[٢٧] [٢٨] .

٣ - أمر آخر يضيفه الشاطبي وهو التدليل على أن الشرع لم يقصد من

التكليف بالمشاق الإعنات فيه بما يلي:

أولًا: النصوص الدالة على ذلك، كقوله تعالى: [وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ

مِنْ حَرَجٍ] (الحج: ٧٨) .

ثانيًا: ما ثبت أيضًا من مشروعية الرخص، كالقصر والفطر ونحوهما.

ثالثًا: الإجماع على عدم وقوعه وجودًا في التكليف، وهو يدل على عدم

قصد الشارع إليه، ولو كان واقعًا لحصل في الشريعة التناقض والاختلاف [٢٩] .

٤ - تطبيق قاعدة «الأجر على قدر المنفعة لا المشقة» على الفروع الفقهية

المقررة عند الفريقين، ومنها:

أ - حديث «ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها» [٣٠]

ب - قوله تعالى: ﴿لّيًلّةٍ پًقّدًرٌ خّيًرِ [لَيْلَةُ القَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ] (القدر: ٣)

.. إلخ الفروع.

الترجيح:

مما سبق عرضه من الأدلة والأقوال والاعتراضات الواردة عليها يتبين أن

الراجح هو القول الثاني، للأمور الآتية:

الأدلة العامة القوية التي أفرزت استقراءً قطعيًا عند أهل العلم، بأن الشريعة

تهدف إلى جلب المصالح ودرء المفاسد بوسائل ليس فيها تعنت وتشديد على العباد،

منها قوله تعالى: [يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ] (البقرة: ١٨٥) .

سلامة أدلة القائلين بهذا القول من الاعتراضات؛ حيث لم يعترض القائلون

بأن الأجر على قدر المشقة على أدلتهم.

أن القائلين بأن الأجر على قدر المشقة، يتضح من استقراء كلامهم وفحصه

عدم التفضيل مقارنة بالمنفعة، وإنما بيان أن المشقة في طريق العبادة تكون في

ميزان حسنات العامل وأنها لا تضيع، كما قال النبي ﷺ:

«أجرك على قدر نصبك»، فكلامهم ابتدائي وليس مقارنًا، وتفصيل ذلك: أن

القرافي في بداية الفرق الذي ذكر فيه قاعدة الثواب على كثرة العمل، قال: «اعلم

أن الأصل في كثرة الثواب وقلّته، وكثرة العقاب وقلّته أن يتبعا كثرة المصلحة في

الفعل وقلّتها» [٣١] . وفي كلامه الذي ذكرناه أولًا. كما أن كلام السيوطي ونص

قاعدته: «ما كان أكثر فعلًا كان أكثر فضلًا» [٣٢] ليس فيه مقارنة بالأنفع؛

ولذلك أخرج من هذه القاعدة اثنتي عشرة صورة فقهية تتفرع عنها غيرها [٣٣] .

والسعدي مثلهما، ودليل ذلك أنه لما ذكر القاعدة عقب عليها بقوله: «ويبين

مع ذلك أن تسهيله لطريق العبادة من مننه وإحسانه، وأنها لا تنقص الأجر

شيئًا» [٣٤]، ثم إنه في شرحه لهذه القاعدة بيَّن أن ما تفضي إليه هذه المشقات هو

خير ومصلحة أعظم من المشقة في العمل.

ويفهم من خلال ذلك أن ما أوردوه لا يدخل أصلًا في محل النزاع، ففي

المسألة أمور تجدر الإشارة إليها:

أولًا: إذا كان في العمل مشقة فالثواب على تحمل المشقة لا على عين المشاق؛

إذ لا يصح التقرب بالمشاق؛ لأن القرب كلها تعظيم للرب ﷾،

وليس عين المشاق تعظيمًا ولا توقيرًا، نص على ذلك العز بن عبد السلام رحمه

الله [٣٥] .

ثانيًا: أن الأعمال الصالحة قد لا تحصل إلا بمشقة: كالجهاد والحج والأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر وطلب العلم، فيحتمل تلك المشقة ويثاب عليها لما

يعقبه من المنفعة، كما قال النبي ﷺ لعائشة ﵂ لما

اعتمرت من التنعيم عام حجة الوداع: «أجرك على قدر نصبك»؛ نص على

ذلك ابن تيمية ﵀ [٣٦]؛ فالمراد الأول حصول العمرة، فتعبها في سبيل

الحصول على العمرة هو الذي أجرت عليه.

ثالثًا: يتفرع من القاعدة أن المشقة لا تكون سببًا لفضل العمل ورجحانه [٣٧]

ولذلك قال ابن تيمية: «إذا كانت فائدة العمل منفعة لا تقاوم مشقة، فهذا فساد والله

لا يحب الفساد، ومثال ذلك ما في الدنيا؛ فإن من تحمل مشقة لربح كثير أو دفع

عدو عظيم، كان هذا محمودًا، وأما من تحمل كلفًا عظيمة ومشاقًا شديدة لتحصيل

يسير من المال أو دفع يسير من الضر، كان بمنزلة من أعطى ألف درهم ليعتاض

بمائة درهم، أو مشى مسيرة يوم ليتغدى غدوة يمكنه أن يتغدى خيرًا منها في

بلده» [٣٨] .

ومثال ذلك: من حج ماشيًا ورفض وسائل الترفيه في الحج من مركب

وتكييف ونحوهما؛ فإن ذلك فيه جهد ومشقة تستلزم منه مفاسد كالحاجة إلى الراحة

من شدة التعب، وفقدان الخشوع لضيق النفس، بينما لو ركب واستعمل هذه

الوسائل لأغنته عن الحاجة إلى الراحة الكثيرة، ولوجد الطمأنينة وانشراح الصدر

لذكر الله والدعاء ونحوهما من مقاصد الحج.

رابعًا: يستثنى من ذلك ما ذكره العز بن عبد السلام: «إذا اتحد الفعلان في

الشرف والشرائط والسنن والأركان، وكان أحدهما شاقًا فقد استويا في أجرهما

لتساويهما في جميع الوظائف، وانفرد أحدهما بتحمل المشقة لأجل الله سبحانه

وتعالى، فأثيب عليها [٣٩]، كالاغتسال في الصيف والربيع بالنسبة إلى الاغتسال

في شدة برد الشتاء فإن أجرهما سواء، ويزيد أجر الاغتسال في الشتاء لأجل تحمل

مشقة البرد؛ فليس التفاوت في نفس الغسلين وإنما التفاوت فيما لزم عنهما [٤٠] .

بينما لو قدر على استعمال الماء الدافئ فهو أفضل له من تركه إياه واستعمال الماء

البارد؛ لأن البارد قد يفوت عليه بعض المصالح كاستشعار عظمة العبادة وإسباغ

الوضوء، وقد يؤدي إلى ضرر؛ ولذلك لما كره فقهاء الحنابلة التطهر بالماء الذي

اشتد حره أو برده؛ عللوا ذلك بأنه يؤذي ويمنع كمال الطهارة» [٤١] .

خامسًا: وهي مهمة جدًا بل تمثل أصلًا يبنى عليه البحث: أنه لا ينبغي

تسمية الأعمال الصالحة تكليفًا؛ لأن النصوص لم تورد هذا اللفظ إلا في موضع

النفي قال تعالى: [لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا] (البقرة: ٢٨٦) ولما يشعر

هذا اللفظ بقصد المشقة في الشريعة، بل إن أوامرها هي قرة العيون وقوام الحياة

وصلاحها [٤٢] .

وأخيرًا:

فما أجدر الدعاة إلى تفهم هذه القاعدة، وتلقينها لكل من سلك طريق الدعوة؛

حيث يطغى الحماس أحيانًا خدمة لدين الله سبحانه ونشرًا لدعوة الله، فيرى السالك

أنه كلما بذل جهدًا ازداد أجرًا دون النظر إلى العائد الذي يعود به على الدعوة، فيقع

في الخبط والفوضى، وأحيانًا يفسد أكثر مما يصلح.

فكانت هذه القاعدة لتبين لهذا الصنف أنه ليس المقصود أن يتعب نفسه بل

المقصود نشر الدين، وإن أدى ذلك إلى جهد ومشقة فلن يحرم أجرها، [ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ

لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الكُفَّارَ

وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ

* وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ

أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (التوبة: ١٢٠-١٢١) .

كما أن هذه القاعدة تحتاج إلى اجتهاد في تحقيق المناط والموازنة بين المشقة

المصاحبة للعمل والمنفعة العائدة من العمل، فإنه كثيرًا ما تبذل جهود عظيمة لخدمة

دين الله ونشر الدعوة، وبمقارنة مع المنفعة تكون إهدارًا للطاقات والجهود في غير

المكان المناسب، وهذا لا ينبغي في دين الله.

لذا وجب الرجوع إلى العلماء العاملين الربانيين أهل الفقه في دين الله،

والبصيرة بالدعوة إلى الله، والخبرة في ميدان العمل، فهم أهل الاجتهاد في هذا

الباب، ويجب الرجوع إليهم والانتظام معهم؛ لتتوجه الطاقات والجهود المهدرة إلى

المكان المناسب، في الظرف المناسب، للمرحلة المناسبة.

والله أعلم، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله محمد وآله وصحبه،

ومن تبعهم إلى يوم الدين.

دراسات في الشريعة

مقدمة في قواعد التفسير

محمد بن عبد العزيز الخضيري

التعريف:

القاعدة لغةً: الأصل الذي يبنى عليه غيره.

اصطلاحًا: حكمٌ كلي يتعرف به على أحكام جزئياته.

التفسير لغة: الكشف والبيان.

واصطلاحًا: بيان معاني كلام الله تعالى.

وقواعد التفسير: هي الأحكام الكلية التي يتوصل بها إلى استنباط معاني

القرآن الكريم، ومعرفة الراجح مما فيه خلاف.

أهمية معرفة القواعد:

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «لا بد أن يكون مع الإنسان أصول كلية تُرَدُّ

إليها الجزئيات ليتكلم بعلم وعدل، ثم يعرف الجزئيات كيف وقعت؛ وإلا فيبقى في

كذب وجهل في الجزئيات، وظلم وجهل في الكليات، فيتولد فساد عظيم» [١] .

وقال الزركشي: «أما بعد: فإن ضبط الأمور المنتشرة المتعددة في القوانين

المتحدة. هو أوعى لحفظها، وأدعى لضبطها، وهي إحدى حكم العدد التي وضع

لأجلها، والحكيم إذا أراد التعليم لا بد أن يجمع بين بيانين: إجمالي تتشوَّف إليه

النفس، وتفصيلي تسكن إليه» [٢] .

والحاصل أن من عرف قواعد التفسير انفتح له من المعاني القرآنية ما يجل

عن الوصف، وصار بيده آلة يتمكن بها من الاستنباط والفهم مع ملكة ظاهرة

تصيره ذا ذوق واختيار في الأقوال المختلفة في التفسير [٣] .

ميزة القواعد:

تتميز القواعد بالإيجاز في الصياغة مع عموم المعنى وسعة استيعابه

للجزئيات وسهولة الحفظ والإشارة إلى المناط والعلة.

المؤلفات في قواعد التفسير:

غالب ما ألف في قواعد التفسير إنما هو في علوم القرآن الكريم ككتاب

(التيسير في قواعد علم التفسير) لمحمد بن سليمان الكافيجي (ت ٨٧٩)،

و(أصول التفسير وقواعده) لخالد بن عبد الرحمن العك.

أما التأليف في القواعد ذاتها جمعًا ودراسة ففيه رسالتان فريدتان:

١ - قواعد التفسير جمعًا ودراسة، لخالد بن عثمان السبت في مجلدين،

وهي رسالة دكتوراه مقدمة في الجامعة الإسلامية.

٢ - قواعد الترجيح عند المفسرين، لحسين بن علي الحربي في مجلدين،

وهي رسالة ماجستير مقدمة في جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية، وموضوع

الثانية أخص من الأولى؛ إذ هي في القواعد الترجيحية.

وقد ضمَّن الكاتبون في علوم القرآن وفي أصول التفسير كتبهم فصولًا في

قواعد التفسير ككتاب البرهان لبدر الدين الزركشي (٧٩٤هـ) والإتقان لجلال

الدين السيوطي (٩١١هـ) .

إضافة إلى ما زخرت به مقدمات المفسرين في تفاسيرهم ك مقدمة (النكت

والعيون) للماوردي، ومقدمة (التسهيل) لابن جزي الكلبي، ومقدمة (التحرير

والتنوير) للطاهر بن عاشور. ومقدمة ابن كثير في تفسيره والتي استفادها من

كتابة شيخ الإسلام في أصول التفسير.

أما المصدر التطبيقي الثّر فهي كتب المفسرين المؤصلة كتفسير الطبري،

والمحرر الوجيز لابن عطية، وأضواء البيان للشنقيطي.

أنواع القواعد:

للقواعد تقسيمات باعتبارات مختلفة، ومن ذلك تقسيمها باعتبار الغاية منها،

وهي على نوعين:

الأول: قواعد عامة يستفاد منها في فهم القرآن؛ كقاعدة: «المفرد المضاف

يفيد العموم» .

كقوله تعالى: [وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ] (الضحى: ١١) . وقوله:

[وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا] (إبراهيم: ٣٤) المقصود: نعم الله.

الثاني: قواعد ترجيحية يستفاد منها في الموازنة بين الأقوال، ومعرفة

الراجح منها والمرجوح؛ كقاعدة: «القول الذي تؤيده قرائن السياق مرجح على ما

خالفه»، كقوله تعالى: [مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلاثَةٍ إِلاَّ هُوَ رَابِعُهُمْ] (المجادلة:

٧) أي بعلمه، قالوا: لأن الله افتتح الآية بالعلم وختمها بالعلم [٤]، وقوله تعالى:

[كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا] (الأنبياء: ٣٠) قال ابن جرير: «وأوْلى الأقوال في

ذلك بالصواب قول من قال: معنى ذلك: [أَوَ لَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَوَاتِ

وَالأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا] (الأنبياء: ٣٠) من المطر والنبات. ففتقنا السماء

بالغيث والأرض بالنبات، وإنما قلنا: ذلك أوْلى بالصواب؛ لدلالة قوله تعالى:

[وَجَعَلْنَا مِنَ المَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ أَفَلاَ يُؤْمِنُونَ] (الأنبياء: ٣٠) على ذلك» .

وليعلم أن الأقوال إذا كانت محتملة في الآية وبنفس القوة فإنه لا ترجيح بينها،

كقوله: [اللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى] (الرعد: ٨) «الله يعلم ما تحمل كل

أنثى» فما يحتمل أن تكون (موصولة) والمعنى: يعلم الذي تحمله كل أنثى من

ولد على أي حال كقوله: [وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ] (لقمان: ٣٤) . ويحتمل أن

تكون (مصدرية) والمعنى: يعلم حمل كل أنثى كقوله: [وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلاَ

تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ] (فاطر: ١١) .

ويكون الترجيح بين الأقوال إذا تعارضت، أو عارض بعضها نصًا أو إجماعًا،

أو لم يكن بينها تعارض ولا مع غيرها؛ لكن كان بعضها أوْلى من بعض.

مثال الأول: خلافهم في تفسير (القُرْء) .

ومثال الثاني: من ادعى جواز الجمع بين تسع حرائر مستدلًا بقوله:

[مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ] (النساء: ٣) فهو خلاف إجماع الأمة وما روي عن

سعيد بن المسيب: «ما سكر آدم من الشجرة وهو يعقل، ولكن سقته حواء من

الخمر حتى إذا سكر قادته إليها فأكل» فهذا معارض لقوله تعالى: [لاَ فِيهَا غَوْلٌ

وَلاَ هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ] (الصافات: ٤٧) [٥] .

ومثال الثالث: قوله تعالى: [ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ] (عبس: ٢٠) قيل:

طريق خروجه من بطن أمه لدلالة السياق، وقيل: طريق الخير والشر. لقوله:

[إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا] (الإِنسان: ٣) .

تنازع القواعد:

إذا تنازعت القواعد المثالَ الواحدَ؛ بحيث صار لكل قول قاعدة ترجحه فإن

المعتبر به غلبة ظن المجتهد كما قال الزركشي: «واعلم أن التراجيح كثيرة،

ومناطها: ما كان إفادته للظن أكثر فهو الأرجح، وقد تتعارض هذه المرجحات كما

في كثرة الرواة وقوة العدالة وغيره، فيعتمد المجتهد ما غلب على ظنه» [٦] .

وقال الشنقيطي: «والمرجحات يرجع بعضها على بعض؛ وضابط ذلك عند

الأصوليين هو قوة الظن» [٧] .

مثال ذلك: قوله تعالى: [وَلاَ تَنكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاءِ] (النساء:

٢٢) ففيها قولان:

الأول: ولا تنكحوا من نكح آباؤكم من النساء؛ فمنكوحة الأب حرام على ابنه

و(ما) في الآية موصولة، ويدل عليه سبب نزول الآية؛ حيث إن قيس بن

صيفي بن الأسلت خطب امرأة أبيه فأنزل الله الآية.

الثاني: ولا تنكحوا نكاح آبائكم الفاسد الذي يتعاطونه في الجاهلية، و(ما)

مصدرية؛ قالوا: لأن (ما) لا تكون إلا لغير العاقل غالبًا، والقاعدة: وجوب

حمل كلام الله على المعروف المشهور من كلام العرب.

ولا شك أن القول الأول هو الصواب لاعتماده على سبب النزول، هذا فضلًا

عن كون (ما) وردت للعاقل في غير ما آية من غير نكارة ولا شذوذ كقوله:

[وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ] (النحل: ٦٢) وقوله: [إنِّي نَذَرْتُ لَكَ مَا فِي

بَطْنِي] (آل عمران: ٣٥) .

نماذج من قواعد التفسير:

القاعدة الأولى: العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب.

أي: إذا وردت الآية على سبب خاص فإنها لا تُقصَر عليه، بل يُنظر إلى

عموم لفظها؛ ومثالها: قوله تعالى: [إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأَبْتَرُ] (الكوثر: ٣) قيل:

نزلت في العاص بن وائل السهمي، وقيل: نزلت في عقبة بن أبي معيط، وقيل:

نزلت في جماعة من قريش. قال ابن جرير: «وأوْلى الأقوال في ذلك عندي

بالصواب أن يقال إن الله تعالى ذِكْرُه أخبر أن مبغض رسول الله صلى الله عليه

وسلم هو الأقل الأذل المنقطع عقبه؛ فذلك صفة كل من أبغضه من الناس، وإن

كانت الآية نزلت في شخص بعينه» .

القاعدة الثانية: الخبر على عمومه حتى يأتي ما يخصصه.

مثالها: قوله تعالى: [وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ] (البلد: ٣) . قيل: آدم وولده،

وقيل: إبراهيم وولده. وقيل: بل هي عامة في كل والد وولده. وهو الصحيح،

قال ابن جرير: والصواب من القول في ذلك ما قاله الذين قالوا: أقسم الله بكل والد

وولده؛ لأن الله عمَّ كل والد وما ولد. وغير جائز أن يخص ذلك إلا بحجة يجب

التسليم لها من خبر أو عقل، ولا خبر بخصوص ذلك، ولا برهان يجب التسليم له

بخصوص؛ فهو على عمومه كما عمه «.

القاعدة الثالثة: إذا اختلف المعنى الشرعي والمعنى اللغوي فالمقدم الشرعي إلا

بدليل؛ لأن القرآن نزل لبيان الشرع لا لبيان اللغة.

مثالها: قوله تعالى: [وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَدًا] (التوبة: ٨٤)

فالصلاة في اللغة: الدعاء.

وفي الشرع: صلاة الجنازة والمقدم المعنى الشرعي.

فإن دل الدليل على اعتبار اللغوي دون الشرعي وجب الأخذ به كما في قوله

تعالى: [خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ

لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ] (التوبة: ١٠٣) أي: ادع لهم؛ ودليله حديث عبد الله ابن

أبي أوفى؛ حيث قال:» كان النبي ﷺ إذا أتاه قوم بصدقتهم

قال: اللهم صلِّ على آل فلان! فأتاه أبي بصدقته: فقال: اللهم صلِّ على آل أبي

أوفى! «[٨] .

القاعدة الرابعة: تحكيم السياق عند الاختلاف.

مثالها: قوله تعالى: [عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا

عَنكُمْ فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ] (البقرة: ١٨٧) قيل: هو الولد،

وقيل: ليلة القدر، وقيل: ما أحله لكم ورخص لكم، والأول أرجح لمناسبته السياق؛

حيث جاء عقيب قوله: [فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ] (البقرة: ١٨٧) .

القاعدة الخامسة: تحكيم الرسم عند الاختلاف.

مثالها: قوله تعالى: [سَنُقْرِئُكَ فَلاَ تَنسَى] (الأعلى: ٦) قيل: (لا)

نافية، وقيل: ناهية. والصواب الأول؛ لأنها لو كانت ناهية لجزم الفعل بحذف

حرف العلة.

وكذلك قوله تعالى: [وَإِذَا كَالُوَهُمْ أَو وَزَنُوَهُمْ يُخْسِرُونَ] (المطففين: ٣)

ففي الضمير (هم) في الفعلين قولان:

١ - أنه يعود على الناس؛ ويكون الضمير في موضع نصب.

٢ - أنه يعود على واو الجماعة في (كالوا ووزنوا) ويكون في موضع رفع

مؤكدًا لواو الجماعة.

والراجح الأول؛ لأنه لو كانت كلمة (كالو) مستقلة و(هم) مؤكدة لأتبعت

(كالو) في الرسم بألف الفرق [*] لكتبت (كالوا هم) وليس الأمر كذلك.

القاعدة السادسة: يجب تفسير المعنى على الأغلب من استعمال العرب. أي

دون الشاذ والقليل والمنكر.

مثالها: قوله تعالى: [لاَ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلاَ شَرَابًا] (النبأ: ٢٤) قيل

في البرد قولان:

الأول: برد الهواء الذي يبرد جسم الإنسان.

والثاني: النوم.

قال ابن جرير:» والنوم وإن كان يبرد غليل العطش، فقيل له من أجل ذلك:

البرد؛ فليس هو باسمه المعروف، وتأويل كتاب الله على الأغلب من معروف

كلام العرب دون غيره «، وبمثله قال النحاس [٩] .

القاعدة السابعة: وجوب مراعاة معهود القرآن وطريقته في البيان.

والمراد: أن اختيار التأويل الموافق لطريقة القرآن ومعهوده الكلي أو الأغلبي

هو المتعين:

مثالها: قوله تعالى: [إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ] (الطارق: ٨) في مرجع

الضمير في (رجعه) قولان:

١ - أنه يعود إلى الإنسان والمعنى: أن الله قادر على رده للحياة بعد موته.

٢ - أنه يعود إلى الماء، والمعنى: أن الله قادر على رد الماء إلى الصلب أو

الإحليل؛ والصواب الأول؛ لأن المعهود في القرآن الاستدلال بالمبدأ على المعاد.

وأما القول الثاني» فلم يأت لهذا المعنى نظير في موضع من القرآن «[١٠] .

وأيضًا قوله تعالى: [فَلاَ أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ] (الواقعة: ٧٥) قيل:

آيات القرآن، ومواقعها نزولها شيئًا بعد شيء، وقيل: هي النجوم المعروفة في

السماء. وهو الراجح؛ لأن النجوم حيث وقعت في القرآن فالمراد بها الكواكب؛

كما قال ابن القيم [١١] .

دراسات تربوية

التعليم الأجنبي.. مخاطر لا تنتهي!

(١ - ٢)

مهيمن عبد الجبار

إن الحديث عن المدارس الأجنبية حديث يتلاقى ويتماس مع كثير من نقاط

واقعنا المعقد؛ فهو يتناول التربية العقدية بمفهومنا ولفظنا، كما يتناول التنشئة

السياسية من جهة أخرى، ويتناول قضية الهوية بجوانبها وتشعباتها، وهي سر من

أسرار تخلف التنمية، ولها ظلالها الإعلامية والتعليمية، والثقافية والاقتصادية

والاجتماعية، ويمس عصب الأمن القومي.

ولكي نتصور القضية تصورًا صحيحًا لا بد أن نضع في اعتبارنا عدة أمور:

أولها: أن التعليم الأجنبي يأتي ضمن منظومة واسعة لتغريب الأجيال

وإبعادهم عن دينهم تتضمن التعليم، والإعلام والثقافة، ويتستر خلفها التبشير

والاستشراق والاستعمار، وتساندها بقية الأدوات.

وثانيها: أن الكلام حول التعليم الأجنبي يتناول المدارس الأجنبية ومدارس

الإرساليات التبشيرية ومدارس الجاليات بالأصالة، كما يشير إلى مدارس اللغات

والمدارس التجريبية التي تقفو أثر المدارس الأجنبية وإن تسمَّت بأسماء عربية

بالتبعية، كما يتطرق الحديث إلى الابتعاث إلى الدول الغربية.

وثالثها: أن حديثنا عن دور ومخاطر هذا النوع من التعليم يزيد من شأنه ولا

يهون ما يتم للتعليم الوطني اليوم في كثير من بلادنا الإسلامية تحت مسميات

التطوير والتحديث، ضمن ما يعرف بالعولمة التعليمية التي ترعاها المؤسسات

الدولية وتدفع إليها الدول الغربية.

ورابعها: أن التعليم في الإسلام يعني عملية إفراز وتنمية للولاء العقدي الذي

هو أعلى وأوثق أنواع الولاء، كما يرتبط بقيمة وجودية للأمة الإسلامية هي الهداية

كما قال تعالى: [وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ

تَدْرُسُونَ] (آل عمران: ٧٩) .

كما يرتبط بقيمة أخرى في الآخرة هي الوقاية من عذاب الله تعالى: [يَا أَيُّهَا

الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ] (التحريم:٦)،

وهذا كما قال المفسرون يتم بالتعليم والتأديب، وفيه ملمح مهم وهو ارتباط

التعليم بالإصلاح، على عكس ما يحدث اليوم في التعليم الأجنبي.

وخامسها: أن دخول أطراف خارجية في العملية التعليمية يعني تعريض أمن

الأمة للخطر؛ وذلك حين يتعرض دين الأجيال للتحريف وعقولهم لألوان الغزو

الفكري، وهي مسألة لا تقل خطورة عن السماح للأجانب بالالتحاق بالجيش أو

أجهزة الأمن التي تسهر على حماية البلاد، بل تزيد؛ لأنها تؤدي مستقبلًا إلى

وجود مثل هذه الفئات داخل هذه المؤسسات دون أن ندرك حقيقة الدور الذي

تقوم به.

إننا كثيرًا ما نلمس آثار هذه المدارس على المتخرجين فيها، لكن ما يغيب

عنا أكثر، دون أن يكون لنا أفرادًا أو مجتمعات دور يتفاعل مع قضية بهذه

الخطورة.

سادسًا: إن الحديث عن التعليم الأجنبي اليوم لا يمكن التطرق إليه بمنأى عن

الخريطة التعليمية القُطرية والعولمية؛ فلم تعد المدارس الأجنبية هي الخطر الوحيد

في المجال التعليمي؛ بل ينبغي تصور خريطة المخاطر المحتفة بالتعليم اليوم؛

فهناك مدارس الإرساليات (علمانية، ودينية)، وهناك المدارس الدينية التي

تخص الطوائف النصرانية التي تعيش في بلداننا الإسلامية، والمدارس الخاصة

التي تقتفي أثر هذه المدارس، إلى جانب التعليم العام المنجذب مغناطيسيًا نحو

مجال هذه المدارس كنموذج.

إن نظرة الأمم إلى مسألة التعليم تنطلق من نظرتها لذاتها ودورها وهدفها

الأبعد على هذه الأرض وما بعد الأرض؛ ومن ثم فإن الخريطة التعليمية لأي دولة

يمكن أن تنبئنا بتطلعات هذه الدولة إلى المستقبل، ويمكن إيضاح ذلك من خلال

عدد من التجارب والمواقف:

* كان للتعليم الشرعي دوره الذي بهر العالم كله في نموذج طالبان وسيطرتها

على الأوضاع داخل أفغانستان بسهولة، والبدء في خطط تنموية حقيقية رغم

الحصار الشديد وضعف الإمكانيات؛ مما جعل التقارير العالمية توصي باتخاذ

إجراءات سريعة وحاسمة بصدد هذا النوع من التعليم في الدول الإسلامية الأخرى،

ومن ثم قامت النخب العلمانية بتصفية هذا النوع من التعليم بعدة طرق في تركيا

ومصر واليمن وباكستان وغيرها، وما يحدث الآن في أفغانستان يعيد للأذهان

حملة نابليون للقضاء على بواكير النهضة العلمية والحضارية التي كادت تزهر في

أحضان الأزهر، وزرع التعليم البديل [١] .

* كان للمدارس الدينية دورها في إنجاح الثورة الإيرانية في أواخر

السبعينيات، كما كان للتعليم الغربي دوره اليوم أيضًا في الانقلاب السلمي على

الثورة هناك.

* النهضة الاقتصادية الماليزية بدأت أيضًا بالتعليم؛ ففي سنة ١٩٨٥م أقيمت

مؤتمرات وطنية لقضية التعليم، وقررت أن تكون ماليزيا دولة صناعية؛ ولذا

تغيرت مناهج التربية والتعليم على هذا الأساس، كما تغيرت نظم البعثات الدراسية،

والهجرة والاستثمار في غضون ١٠ سنوات، وكانت النتيجة أن ماليزيا أصبحت

عاشر دولة صناعية في العالم سنة ١٩٩٥م.

* نموذج الصين واليابان والهند وألمانيا وهي تجارب دول عانت من

مشاكل أكثر عددًا وأضخم من المشكلات التي يعلق عليها العرب خيبتهم التعليمية

والتنموية؛ ومع هذا استطاعت هذه الدول حين ملكت الإرادة أن تقفز من خلال

تعليم هادف قفزات سريعة في فترة محدودة.

* وفي كشمير المحتلة عملت الهند على محاربة التعليم الإسلامي ونشر التعليم

العلماني، وتشجيع الحركات العلمانية على حساب الحركات الإسلامية؛ وخاصة

بعد ظهور الحركات الجهادية لطمس هوية كشمير وإذابتها داخل المستنقع الهندي.

* كان للمدارس الدينية دورها في إيجاد تيار واسع له أثره البالغ في توجه

الدولة اللقيطة وتعاملها مع العرب [٢] .

* وأخيرًا كان للتعليم الأجنبي أثره البالغ على أمن المنطقة العربية واستقلالها

من خلال تربية أجيال لا تؤمن إلا بالفكر الغربي، ولا تعرف غير الحضارة

الأوروبية، وتتنكر لدينها وحضارتها وقيمها الأصيلة، وكان لهذه الأجيال العير

والنفير في مختلف المجالات.

إطلالة على الوجود التعليمي الغربي:

في عام ١٨٦٣م اقترح المنصِّر هاملين على صديقه روتشيلد اليهودي إنشاء

مدرسة ثانوية بجوار «قلعة الروملي» قائلًا: «لقد أنشأ الأتراك حصنًا لفتح

إسطنبول، وأنا سأنشئ هنا مدرسة لهدمهم» . هذه العبارة على وجازتها تلخص لنا

الدور الخطير الذي لعبته المدرسة الأجنبية في تفكيك العالم الإسلامي وتفتيت ريحه؛

لقد مكر أهل الكتاب مكر الليل والنهار لرد المسلمين عن دينهم تارة بحروب

صليبية وتارة بتدبير المكائد الداخلية، وفي كل مرة كان العالم الإسلامي يهب هبته

ينفض عنه مسة أهل الكتاب، وفي كل مرة كان الغرب يبحث عن لبنة سنمَّار حتى

ظفر بها أخيرًا؛ إنه حبل التلقي الموصول بالله عبر المسجد والمدرسة والأم..

فلتكن المعركة في هذه الساحة لا بهدمها كما صنع بونابرت وإنما بتفريغها من

محتواها أولًا وتبديله بمحتوى مخالف أيًا كان هذا المحتوى ليفعل فعل السرطان في

الجسد عندما تتغير كيميائية خلية واحدة.

يقول جب في كتابه: (وجهة الإسلام): «إن إدخال طرائق جديدة في

البلاد الإسلامية كان يتطلب نظامًا جديدًا في التربية من عهد الطفولة في المدارس

الابتدائية والثانوية قبل الانتقال للدراسات العالية، وإن إصلاح التعليم [يسميه

إصلاحًا!] على هذا النحو لم يكن في ذلك الوقت يخطر على بال السلطات المدنية

الإسلامية، ولكن الفراغ ملأه هيئات أخرى؛ فقد انتشرت في منتصف القرن التاسع

عشر شبكة واسعة من المدارس في معظم البلاد الإسلامية ولا سيما في تركيا

وسوريا ومصر؛ وذلك يرجع غالبًا إلى جهود جمعيات تبشيرية مختلفة، وقد كان

أكثرها عددًا المدارس الفرنسية، وقد كانت المدارس الإنجليزية في الإمبراطورية

العثمانية أقل مما في الهند، وكانت المدارس الهولندية قاصرة على جزر الهند

الشرقية» .

وقد ارتبط التعليم الأجنبي منذ وفوده على البلاد الإسلامية كما ذكر جب

بالإرساليات التبشيرية، وتنسب بداية المحاولة إلى الإسباني (ريمون لول)، ثم

أخذت الجمعيات التبشيرية في الانتشار في أواخر القرن ١٨ وأوائل الـ ١٩ التي

كان أحد أهم مناشطها التعليم، خاصة مع تحول الكنائس الكبرى في أوروبا من

الإطار الكهنوتي البحت إلى الإطار التعليمي بإنشاء المدارس والمعاهد التابعة لها،

وقد بدأت الإرساليات تمارس نفس الدور في العالم الإسلامي خاصة حين أخفقت

الأساليب المباشرة للتبشير شرعت في أداء الدور التعليمي، وخاصة بعد أن رأى

المبشرون من خلال مؤتمراتهم وخبراتهم المتبادلة أن العمل في جانب الصغار أجدى

بكثير من الكبار وفي جانب الفتيات أخطر منه في البنين.

وقد كان الغرض الملحُّ على العقل الأوروبي من بناء المدارس كما قلنا هو حل

المسألة الشرقية من الداخل بعد أن استغلق حلها من الخارج.. والناظر في تاريخ

سقوط الخلافة يعلم بحق أثر هذه المدارس في الكيد لأهل الإسلام؛ فقد لعبت دورًا

أعظم مما أداه جميع سفراء الدول ومعتمديهم السياسيين باعتراف الغرب نفسه.

كانت الشرارة الأولى قدحت في بيروت بإنشاء مدرسة للبنات في الإمبراطورية

العثمانية سنة ١٨٣٠م؛ لأن البنات سيكُنَّ أمهات؛ فإذا تربَّيْن في هذه المدارس

النصرانية أثرن على أولادهن! ! وكانت تعنى ببنات الأسر والبيوت الكبيرة اللاتي

سيكون لهن السيطرة على الجيل المقبل؛ ولهذا قال بعض دعاتهم: «إن مدرسة

البنات في بيروت هي بؤبؤ عيني» ! !

وقد تركزت في لبنان جهود الأمريكيين، والفرنسيين، وقد كان للجامعة

اليسوعية (الأمريكية فيما بعد) وجامعة القديس يوسف دور خطير في لبنان

بالتقاط النابهين من نصارى الشام وبنائهم نماذج متغربة تعمل لحساب المشروع

الغربي؛ حيث ارتبط كثير منهم بالمخطط الماسوني الهادف لإسقاط الدولة العثمانية

وتفتيت العالم الإسلامي وغرس الدولة اليهودية في المنطقة.

وفي مصر عام ١٨٤٠م من خلال البعثات التنصيرية قام الآباء بتأسيس الكلية

الفرنسية بالإسكندرية والجمعية الإنجيلية البروتستانتية، وجمعية راهبات القلب

المقدس عام ١٨٤٥م، ثم تلتها الإخوة المسيحيون والفرير عام ١٨٤٧م ثم الآباء

اليسوعيون والجزويت ثم الفرنسيسكان ١٨٥٩م والمير دي ديو (وتعني أم الله!

تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا) ١٨٧٧م. ثم تبعتها مدارس الآباء اليسوعيين عام

١٨٨٠م كمقدمة لاحتلال مصر في عام ١٨٨٢م، وقد بلغ عدد مجموع الطلاب من

المسلمين ٧١١٧ طالبًا مسلمًا حتى عام ١٨٩١م، وهو رقم مذهل بمقاييس تلك الأيام

وظروفها.

كان انتشار المدارس الأجنبية في مصر مكثفًا ومقصودًا حتى إنها الآن تبلغ

عشرات الآلاف من المدارس، وتبلغ نسبة الدارسين فيها من المسلمين ٥٢% من

الطلاب بمصر، ويشير مؤرخو المدارس الأجنبية أن الجالية اليونانية كانوا كلما

حلوا في بلد أنشؤوا فيه كنيسة ومدرسة كما فعلوا في الإسكندرية عام ١٨٤٣م ثم في

المنصورة، وطنطا، وبور سعيد، والسويس، والقاهرة وغيرها، وهكذا

الجالية الإيطالية منذ عام ١٨٦٢م، والجالية الألمانية عام ١٨٦٦م، واليهود منذ عام

١٨٧٢م، والمارونيون السوريون، وكانت أولى الجاليات الجالية الأرمنية عام

١٨٢٨م في بولاق.

أما عن تعليم البنات فقد كان هناك مدرستان في أواخر العقد السادس من القرن

الماضي للتعليم العام بحي الأزبكية: واحدة تابعة للكنيسة الأرثوذكسية، والأخرى

تابعة لكنيسة الأقباط الإنجيليين. وفي عام ١٩٠٤م أنشأت الكنيسة القبطية أول

مدرسة صناعية ببولاق.

وقد عملت كثير من هذه المدارس بمبدأ المواءمة واستغلال الفرص المتاحة؛

بحيث تظهر ما جاءت من أجله كلما سنحت الفرصة، وتتستر حين تضيق عليها

الأمور.

كما شهدت سوريا بالتزامن مع حالة لبنان ومصر جهودًا موسعة لفتح المدارس

الإرسالية حتى كان نصيب سوريا وحدها من المدارس الأمريكية عام ١٩٠٩م:

(١٧٤) مدرسة في المدن والقرى.

وفي السودان من أنواع المدارس والبعثات التنصيرية الشيء الكثير، بل إن

عدد الكنائس في الخرطوم يفوق عدد المساجد! !

وأما في جبال النوبة فقد استولت الإرساليات البريطانية على التعليم فيها منذ

عام ١٩١٩م وحاصرت توسع الإسلام واللغة العربية، وأقفلت ما يفتح من المدارس

الإسلامية عام ١٩٣١م.

وفي العراق: في أوائل القرن العشرين الميلادي كانت أول مدرسة تبشيرية

في البصرة مدرسة للبنات، ثم انتشرت مدارسهم في أنحاء العراق.

وهذا ما جرى عليه الحال في سائر بلاد الإسلام خاصة البلاد التي دخلها

الاستعمار.

وقد كان جل اهتمام التنصير منصبًّا على مصر وباكستان تحديدًا؛ ولذا نالا

قسطًا أكبر من الغزو عمومًا ومن خلال التعليم على وجه الخصوص. يقول (ستيف

نيل) مؤرخ الكنيسة: «في العالم الإسلامي دولتان تمثلان أكبر أهمية بالنسبة

للتنصير، هما باكستان ومصر، وسقوط إحداهما في قبضتنا يعني إزالة أكبر

عقبتين من طريق الكنيسة» .

تتوافر عن باكستان أمامنا بعض الإحصائيات حول نشاط عدد من أشهر

المدارس هناك يمكن أن تعطينا صورة عن حجم النشاط وما يصبو إليه وما يمكن أن

يحققه:

نجد في مدرسة القديس باتريك في كراتشي (٢١٠٠) طالب مسلم

و(٤٠٠) نصراني!

وفي مدرسة القديس يوسف (٢١٠٠) مسلم، (١٠٠) نصراني!

ومدرسة القديس لورانس (١٠٥٠) مسلمًا، (١٥٠) نصرانيًا!

ومدرسة القديس جوز (١٠٠) مسلم، وليس فيها نصراني واحد.

ومدرسة المسيح الملك (٧٠٠) مسلم، (٣٠٠) نصراني.

ومدرسة القديس جون (٧٠٠) مسلم، (٢٠٠) نصراني.

ومدرسة القديس بونا بونتشر في حيدر آباد (١٥٦٠) مسلمًا، و(٤٠)

نصرانيًا.

ومدرسة القديسة ماري في حيدر آباد (١٥٥٨) مسلمًا، (١٣٩) نصرانيًا.

بالنظر في ما تقدم يتضح أن وجود النصارى عبارة عن ذر للرماد في العيون [٣] .

على أن الأمر لا يتوقف عند حدود مصر أو باكستان أو بلاد الشام، وإنما

زحف نحو جميع البلاد في غفلة من المسلمين. وتشير الأرقام إلى وجود ٢٦٤

مدرسة تنصيرية في ماليزيا، وفي قطر هناك أكثر من ٣٠ مدرسة، وفي مدينة

مقديشو وحدها أكثر من ثلاثين مدرسة صليبية!

وطبقًا لإحصائيات عام ١٩٩١م توجد ١٦٥٠٠ مدرسة نصرانية في أفريقيا

وحدها.

أما التعليم الجامعي فلدينا ثلاث مؤسسات كان لها أبلغ الأثر في تحول كثير

من أبناء الأمة عن دينهم وهي:

جامعة القديس يوسف في لبنان، وهي جامعة بابوية كاثوليكية (تعرف الآن

بالجامعة اليسوعية) .

والجامعة الأمريكية التي كانت من قبل تسمى (الكلية السورية الإنجيلية)،

ثم كلية بيروت، وقد أنشئت في عام ١٨٦٥م، وهي جامعة بروتستانتية.

والكلية الفرنسية في لاهور، وأسست في لاهور باعتبار أن هذا البلد يكاد

يكون البلد الفريد في تكوينه في شبه القارة الهندية.

إلى جانب (كلية روبرت) في إستانبول، والكلية الأمريكية (الجامعة

الأمريكية فيما بعد في القاهرة) .

وكلية جوردن (البريطانية) في الخرطوم، وأخيرًا الجامعة الأمريكية الجديدة

في الشارقة، وفي قطر!

وهناك الجامعة الألمانية والفرنسية في المستقبل القريب في مصر اللتان شرع

في تأسيسهما مؤخرًا.

ومن خلال هذا الجهد المكثف نجح التعليم الأجنبي بمدارسه وجامعاته في

تخريج أجيال عملت على خدمة المصالح الغربية على تفاوت فيما بينها؛ فقد تخرج

فيها كثير من القيادات القومية الفكرية والسياسية من بين المسلمين والنصارى دون

فرق إلى حد بعيد في كل من مصر ولبنان وفلسطين والأردن وسوريا والعراق

والسودان، ومن أبرزهم: ميشيل عفلق، وجورج حبش، وقسطنطين زريق،

وأنطون سعادة، ولويس عوض وغيرهم، وكان من عملاء هؤلاء المنصرين في

تركيا الجنرال: أحمد وفيق باشا الذي أمَّن أرضًا للمدرسة؛ ولذا لما سئل السلطان

عبد الحميد الثاني عن المكان الذي سيدفن فيه الجنرال، قال: «في قلعة الروملي؛

ليستمع الرجل الذي باع للبروتستانت أرضًا ليؤسسوا عليها أجراسهم، أصوات هذه

الأجراس إلى يوم القيامة» .

وقد أولت الدول المستعمرة خلال فترة ما بين الحربين اهتمامًا شديدًا بتثقيف

أبناء الأمراء والعظماء وكبار رجال السياسة، ونقلهم إلى التعليم في المعاهد

الأجنبية؛ وذلك لإعداد هذه الطبقة، وقد كان إغراؤهم عجيبًا لكثير من أصحاب

المراكز العلمية حتى بعض كبار المسؤولين في مجال الإسلام على تعليم أبنائهم

وبناتهم، وقد أشارت تقاريرهم إلى ذلك بما أسمته: «نزوع الطبقة الراقية إلى

المدارس الأجنبية» .

تعليم المخاطر!

نجح الغرب من خلال التعليم في أن يبث سمومه في مختلف مناشط الحياة،

وحشد ضمن كل منشط منها مجموعة من المخاطر، ثم راح يؤلف بينها؛ ولهذا

نرى المخاطر اليوم تتداعى وتجتمع وتتضافر، ويكمل بعضها بعضًا.

إن أثر النشاط التعليمي الغربي في بلادنا لم يعد يمس زاوية دون أخرى أو

يكتفي بجانب دون سواه.. بل أصبح يمثل شبكة من المخاطر كل خطر يوطئ لما

بعده ويخدم جوانب أخرى غيره؛ ولهذا فإن تفنيد بعض المخاطر لا يقلل من شأن

سواها، وذكر كل منها منفردة لا يعني أنها منبتَّة عما سواها في الواقع؛ فالتعليم

بذاته شبكة ضمن شبكة أوسع من المخاطر والمهددات التي تتنامى مع الوقت.

ومن هنا يأتي التعليم الأجنبي على رأس قائمة المخاطر وأدقها وأعمقها أثرًا،

ويكفي أنه لم يقع أن اتبعت الأمة بمجموعها سنن أهل الكتاب إلا بعد أن أصبحت

مدارسهم تنافس مساجدنا، وقد رأينا من آثاره كيف تساق الأمة سوقًا وتقهر قهرًا

على اتباع سنن أهل الكتاب حذو القذة بالقذة شبرًا بشبر وذراعًا بذراع كما جاءت

النصوص، وأن هذا ما كان ليتحقق لولا فتح باب التلقي عنهم والانغماس في

سوادهم.. وتحسين مسلكهم.. والانبهار بكل ما يأتي عنهم دون تبصر أو تفكر،

ووقوع الفتنة بتوليهم ومحبتهم في مقابل خلع ولاية الإيمان.

ونحن بصدد دراسة أهم المخاطر الناجمة عن الوجود التعليمي الغربي في

بلادنا للدلالة على ما سواها لا بد أن ندرس أثرها على التيار العام للأمة، وألا نغفل

دراسة النماذج الفردية المجلية لأثر التعليم الغربي وإن لم يتح لنا هذا بصورة قوية

هنا، لكن تكفي بعض الإشارات الضمنية:

الخطر العقدي:

ويبدأ هذا الخطر حين تقوم هذه المدارس بترويض فكر الطالب شيئًا فشيئًا

ليتشرب العقيدة النصرانية، وتنزع عنه حساسية الفطرة والإيمان، من خلال

المناهج، والممارسة التربوية، والنموذج التربوي الذي تقدمه هذه المدارس (المثل

الأعلى)، وشكل البناء؛ فالمدرسة تبنى بجوار الكنيسة أو داخل فنائها، وأسلوب

الإدارة، وتعويد الطفل على رؤية الكهنة والراهبات في منزلة التوقير بما يجعل لهم

نفسيًا سلطة لا شعورية تبدأ بالاحترام وتنتهي بقبول أفكارهم ومعتقداتهم؛ فلا يجد

هذا الطفل حرجًا حين يتخرج أن يرتدي لباس الكهان، بل يظل يحلم بهذه اللحظة،

وكأن المدرسة تقول له: قد هيأناك لتكون هكذا! ولا حرج أن يدخل كنيسة المدرسة

ظهر كل أحد مع زملائه ليستمع إلى درس الأحد، ولا بأس بعدها أن يدخل أي

كنيسة ضيفًا أو زائرًا أو مهنئًا أو معزيًا..!

وهو في البداية كما قال هوارد ويلس رئيس الجامعة الأمريكية الأسبق في

بيروت: «التعليم في مدارسنا هو الطريق الصحيح لزلزلة عقائد المسلم وانتزاعه

من قبضة الإسلام» .

وهو في النهاية كما يقول بنروز رئيس الجامعة الأمريكية أيضًا: «أثمن

الوسائل هي التي استطاع المبشرون أن يلجؤوا إليها في سعيهم لتنصير سوريا

ولبنان» .

ومن يقرأ تاريخ الأحزاب والحركات الهدامة في العالم الإسلامي في عصرنا

الحاضر يلمس دورًا خطيرًا للتعليم الأجنبي في تشكيل هذه الحركات وتوجيهها.

والمدرسة تبدأ بالطفل خاصة حين يغفل الأبوان عن دورهم في المتابعة، ثم

تجعل منها قنطرة إلى أسرته، وهؤلاء تعد لهم المدرسة قائمة طويلة من المناسبات

والحجج التي تبدو طبيعية لتوثيق العلاقات، كمجلس الآباء والحفلات الدورية

وغيرها من المناسبات، ومن ثم يفتح الباب أمام الكنيسة لتمارس دورها في ربط

هؤلاء بحياة الكنيسة، فتشملهم بمجموعة جديدة من الخدمات التعليمية غير النظامية،

مثل مدارس القرى، وبرامج التربية الشعبية ومحو الأمية، وبرامج التدريب

المهني والحرفي، وتعليم اللغات، والتدريب على الحاسب الآلي، ومجالات

السياحة وأعمال مكاتب الطيران، ومراكز تنمية المجتمع، ومراكز رعاية الطفولة

و... وتحاول هذه المدارس مع من يلتحق بها أن تعزله عن التأثر بعقيدته الإسلامية

ومحيطه الكبير، تارة بإثارة الشكوك. وأخرى بأساليب السخرية المقنعة والظاهرة..

والتهوين من شأن الإسلام..! وإذا لم يخضع التلميذ وأبدى بعض التمسك كان

في انتظاره حزمة من عمليات الحرب النفسية الكفيلة بأحد أمرين: ترك المدرسة،

أو عقدة الانطواء؛ ومن ثم تنجح المدرسة في تصوير المتمسك بإسلامه لباقي

زملائه على أنه أحد اثنين: إما غير ناجح، وإما معقّد.

ثم تكتمل الحلقة حين يلتحق الطالب بإحدى جامعات الغرب أو فروعها في

بلادنا؛ فيجد عشرات من الكتب والرسائل التي تطعن في الإسلام طعنًا صريحًا،

وتخلط بين الإسلام وما سواه باسم الثقافة، ويجد الزوجة التي تكمل معه المشوار،

والأستاذ الذي يأخذ بيده إلى آفاق أخرى، ولهذا لا يعجب المرء بعدها حين يسمع

عن تنصر بعض هؤلاء سرًا أو علنًا.

وكما تعمل المدارس التبشيرية على ترسيخ قيم الكنيسة التي تنتمي إليها،

تعمل المدارس العلمانية على ترسيخ القيم المادية من خلال منظومتها التعليمية؛

حيث تطبق المعايير الرأسمالية البحتة على كل شيء بدءًا من عمل المدرسين

وأدائهم، وانتهاء بتقييم الطلاب وتحديد أولويات حياتهم.

ومن هنا يزول عجب المرء حين يجد هذا الهجوم الواسع على الإسلام من

طوائف واسعة من بني جلدتنا ممن يتحدثون بألسنتنا، وحين يجد الدأب في العمل

لخدمة المصالح الغربية على حساب الأمة، حين يعلم المرء أن هذا النتاج هو

حصيلة قرن ونصف من العمل الدؤوب في مجال التنشئة.

ومعلوم أن الإنسان يحن إلى طفولته وصباه، ومكوناتهما هي أوتار الحس في

بقية مراحل العمر.. وتعلق قلب المتعلم في هذه المدارس يعد مقدمة لما بعده.

فلا عجب أن يُضمَّن الشعر والنثر عقائد أهل الكتاب، ولا غرابة أن تستورد

قوانينهم وأفكارهم حتى بعد إحالتها للتقاعد في بلادها، أو أن يصبح إعلامنا بوقًا

لترديد ما يشتهون، ومن لم يدركه أثر التعليم مباشرة أدركته توابعه!

وبهذا نجد أن أثر التعليم الأجنبي لا يقف عند حد فرد أو مجموعة وإنما تسري

سمومه في جسد الأمة وهي تظن أنها تتداوى. والمتأمل في تاريخ بعض

الشخصيات التي تربت في هذه المحاضن يجد أن شؤم التحاق فرد ربما عاد على

الأمة كلها بالضرر الكبير، ولدينا أمثلة من حاضرنا تتمثل في أتاتورك رغم أصوله

المتصلة باليهود؛ لكن طبيعة نشأته وتكوينه هو ومجموعة الاتحاد والترقي هي التي

حركته في الاتجاه الذي سار فيه، و«سنجور» حاكم السنغال السابق الذي

نصَّرته مدرسته بينما لا يزال أهله مسلمين وتولت إعداده ليتولى حكم دولة مسلمة

بنسبة ٩٩% ويحارب فيها الإسلام، وبعد أن افتضح أمره تفرغ للتنصير، وأقيمت

جامعة تحمل اسمه لإعداد المنصِّرين في بلاد المسلمين.

وقل ما هو أعظم من ذلك عن إسماعيل باشا خديوي مصر الذي عاد مع أول

بعثة من فرنسا وهو يحلم بتحويل مصر إلى قطعة من فرنسا، ودوره الخطير في

تمكين أعضاء المحفل الماسوني من حكم مصر، والسيطرة على قطاع واسع من

المنطقة العربية، والذي أغدق الهبات على بعثات التنصير الفرنسية المتعاونة مع

الاستعمار من الصين إلى أعماق أفريقيا، وقد ورد في رسالة مسيو «بوجاد»

قنصل فرنسا في مصر في ٢/٥/١٨٦٩م: «أن إسماعيل منح رئيس أساقفة اللاتين

بمصر قطعة أرض مساحتها: ٣٥٠٠ ذراع في موضع حسن جدًا (١٥٠ ألف

فرنك ذهب)، ومنح الراهبات إعانة سنوية (٦ آلاف فرنك ذهب) وهبة (٢٠٠

ألف فرنك)، ومنح أساقفة اللاتين منحة أخرى هي أرض مساحتها ٦ آلاف

ذراع» [٤] . وكانت منذ عام ١٨٦٧م قد بدأت مدارس الاستعمار الفرنسي والبريطاني

في العمل في مصر، وجميع عملاء الغرب من رجال الخديوي إسماعيل إنما

صنعتهم هذه المدارس.

لقد كان شؤم هؤلاء الثلاثة على عقيدة الأمة وعلى عافيتها أمرًا لا يمكن

الإحاطة بمداه؛ لأن تبعاته ما زالت تتوالى علينا، وقد كان جهدهم ناتجًا عن عقيدة

نجح التعليم في تشكيلهم عليها.

ومن العجيب أن نصارى البلاد العربية أبوا أن يلحقوا أولادهم بالمدارس

النصرانية الوافدة وهم أهل دين واحد غيرة على مذاهبهم وحرصًا على أبنائهم،

فأقاموا مدارس خاصة بهم. أما المسلمون فلم تأنف منهم طائفة أن يسلِّموا أولادهم

إلى هؤلاء وهؤلاء! يقول المبشر «تكلى»: «يجب أن نشجع إنشاء المدارس،

وأن نشجع على الأخص التعليم الغربي. إن كثيرًا من المسلمين قد زعزع اعتقادهم

حينما تعلموا اللغة الإنجليزية. إن الكتب المدرسية الغربية تجعل الاعتقاد بكتاب

شرقي أمرًا صعبًا جدًا» .

لقد حفلت مناهج التعليم الغربي بجهود المستشرقين في الطعن في الإسلام،

وتزيين ما عليه عقيدتهم من باطل، وتحسين مناهجهم وسيرتهم، والفتنة بتاريخهم

والتأسي بعظمائهم، والفخر بما حققته مدنيتهم من تقدم مادي، والتنكر لكل ما هو

إسلامي وعربي.. كل ذلك ما كان ليبلغ مداه لولا التأسيس لها عقيديًا؛ ولهذا نجد

أن كثيرًا من أفكارهم الشاذة قد انتقلت من كتبهم إلى بطون الدساتير والقوانين

واللوائح العربية، وعبرت عن أفكارهم مئات الصحف والإذاعات، وترجمت إلى

آلاف الكتب والرسائل، وأقيم من أجلها ما لا يحصى من المؤتمرات والندوات

والجمعيات والهيئات، كل ذلك لم يكن ليتحقق لولا الغزو العقدي الذي مني به طائفة

من المسلمين خلال تربيتهم في هذه المدارس، ويسهرون على نشره ونصره بين

مجتمعاتهم اليوم.

الخطر التعليمي والتربوي:

إن ما قام به التعليم الأجنبي ابتداء أشبه بإنشاء جدول صغير خاص به،

وتحكم فيما يدخل إلى هذا الجدول كما تحكم في مصبه؛ يسقي منه من شاء، ثم أخذ

بتوسيع ذلك الجدول شيئًا فشيئًا، ثم عمد مع الوقت إلى تحويل مجرى الماء

الأساسي إلى جدوله لينبع منه ويصب في مصبه هو.

إن من أخطر ما قامت به المدارس الأجنبية أنها استطاعت أن تضع المعايير

التي تقاس بها جودة التعليم وفقًا لمآربها هي، مع أن معايير القياس في تجردها فيها

جزء مطلق وجزء آخر تحكمه عقيدة المجتمع، لكن الذي حدث أن المدارس

فرضت ذلك من خلال طبع صورة الانبهار بها لدى العقل العربي ابتداء، ثم بتمكين

خريجيها من توجيه المجتمعات لاحقًا؛ مما أدى إلى فرض صيغة مأزومة للمعايير

التي تحكم سير العملية التعليمية الوطنية بعد أن أحاطتها بسياج من الجمود والتخلف

والتبعية.

ولو تفحصنا نظرة التربويين إلى عملية التربية لوجدنا أن الأمم الغربية كان

لديها حساسية من استعارة معايير خارجة عن المجتمع وظروفه وأهدافه العليا حتى

وإن اتفق الطرفان في جزء كبير من العقيدة واللغة والتاريخ. يقول كونانت أستاذ

التربية الأمريكي الشهير في كتابه: (التربية والحرية): «إن عملية التربية

ليست عملية تعاط وبيع وشراء، وليست بضاعة تصدر إلى الخارج أو تستورد إلى

الداخل، إننا في فترات من التاريخ خسرنا أكثر مما ربحنا باستيراد نظرية التعليم

الإنكليزية والأوروبية إلى بلادنا الأمريكية» [٥] .

إن استيراد نظريات التربية الغربية ومعاييرها لا يناسب حال الإنسان المسلم

ولا تطلعاته خاصة مع وضوح المفاصلة التي جاء بها القرآن وامتلاء التاريخ

بصفحات الكيد والمكر؛ فإذا كانت التربية تعني سعي الأمة للاحتفاظ بنظرية سبق

أن آمنت بها، وأقامت عليها حياتها، وجاهدت في سبيل تخليدها.. بنقلها إلى

الأجيال القادمة.

ومن ثم فهي الجهد الذي يقوم به آباء شعب ومربوه لإنشاء الأجيال القادمة

على أساس نظرية الحياة التي يؤمنون بها. ووظيفة المدرسة أن تمنح القوى

الروحية التي تتصل بنظرية الحياة، وتربي التلميذ تربية تمكنه من الاحتفاظ بحياة

الشعب وتمديدها إلى الأمام «[٦] .

ومن خلال هذه الرؤية التي تزداد خصوصية ووضوحًا إذا ما تعلق الأمر

بخير أمة أخرجت للناس نرى أن خطر التعليم الأجنبي لم يقتصر في مزاحمته

تعليمنا الداخلي الذي أريد له التخلف والقصور، وإنما في كونه أصبح هو الذي

يمسك له البوصلة التي تحدد له اتجاهاته ومساراته، وقيمه ومعاييره، وأهدافه

ووسائله، وهنا مكمن الداء في أن الاختراق نجح بإشعاعاته أن يقلب كيميائية التعليم

في عدد من بلادنا إلى خلايا سرطانية تتغذى بغذاء الجسد وتعمل في ذات اللحظة

على هدمه.

قضايا دعوية

قواعد في منهج الدعوة إلى الخير

د. فريد الأنصاري [*]

مقدمة:

العمل الإسلامي أو الإصلاحي، أو الدعوي، في كل زمان وفي كل مكان،

يقوم على أصل كلي في الإسلام، وكليته استقرائية ترجع إلى عدد كثير من

النصوص القرآنية والسنية. ومن هنا قلَّما تجد حركة إسلامية، سواء في التاريخ

القديم أو المعاصر، إلا وهي ترجع إليه، وتؤصل لوجودها به، وذلك هو «أصل

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر»، إلا أن النظر في تحقيق مناط هذا الأصل،

في ظروف الزمان والمكان، يجعلنا ملزمين بضبط توقيعه بقواعد منهجية،

مشهورة عند العلماء، إن لم يحترمها الداعية صار إلى عكس المآل الذي وُضِع

الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من أجله. وهي:

القاعدة الأولى: في أن (الدعوية) صفة لازمة عن الإسلامية:

وهي قاعدة مبدئية؛ ولذلك فإننا ننطلق ابتداء من المقولة التالية: «أنت

مسلم إذن أنت داعية» .

وبيان ذلك كما يلي:

ألست مسلمًا؟ إن كنت كذلك حقًا؛ فقد تعلقت بك أهم صفات ما انتسبت إليه

من الإسلام: الرسالية. قال ﷺ في أمر مطلق لكل الأمة:

«بلِّغوا عني ولو آية» [١] . ومن هنا كان المجتمع الإسلامي حركة دعوية بطبيعته،

وجماعة إصلاحية بفطرته. إنه منذ أعلن أن محمدًا رسول الله؛ تقلد بمقتضى عقيدة

الاتباع مهمة الدعوة إلى الله، فليس عبثًا أن يحض النبي ﷺ بكل

وسائل التحريض والتشجيع على الدعوة إلى الخير والهدى، كما في قوله: «فوالله

لأن يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير لك من حمر النعم» [٢] .

ومن هنا شهادة الله بالخيرية لهذه الأمة، في قوله تعالى: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ

أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] (آل عمران:

١١٠) إنها صفة عامة في كل من أسلم لله الواحد القهار. ومن هنا كان حديث

تغيير المنكر دالًا على العموم، وليس له ما يقيده في المأمورين به إلا شرط

الاستطاعة ورتبتها؛ وذلك قوله ﷺ: «من رأى منكم منكرًا

فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه، وذلك أضعف

الإيمان» [٣] . وقد بينا في كتيب (الفجور السياسي) مراتب التغيير، وطبيعة كل

رتبة منها بما يغني عن تفصيله هنا، فكان أن بينا إلزامية ذلك على كل مسلم على

قدر مرتبته من الاستطاعة [٤] . بل قد عزم النبي ﷺ في ذلك

عزمة شديدة على المسلم؛ هي أن يتجرد للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كلما

حضره. قال ﵊: «إن الله تعالى ليسأل العبد يوم القيامة؛ حتى

يسأله: ما منعك إذا رأيت المنكر أن تنكره؟ فإذا لقن الله العبد حجته قال: يا رب!

رجوتك وفرقت من الناس» [٥] .

فالمسلم المستقيم لا يمكن إلا أن يكون داعية إلى الخير. تلك صفته فردًا،

وجماعة؛ إذ الرابط الاجتماعي القائم على الشهادتين في الإسلام يقتضي ذلك بداهة.

قال ﷿: [وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ

وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ

سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ] (التوبة: ٧١)، فجاءت صفة الأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر في المؤمنين، مقرونة بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وطاعة الله

ورسوله، وكل ذلك جاء نتيجة الموالاة في الله.

تلك صفتهم قبل التمكين في الأرض، وتلك صفتهم بعد التمكين؛ إذ الدعوة

إلى الخير هي غاية ووسيلة في الوقت نفسه، تمامًا كما تحدثنا عن الصلاة،

فالمجتمع المسلم لا يقوم إلا بالدعوة إلى الله، قال ﷿: [ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ

بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن

سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ] (النحل: ١٢٥) . وإذا قام كان من أهم خصائصه

الدعوة إلى الله، إلى جانب الصلاة والزكاة على سبيل التلازم، فتدبر قوله تعالى:

[الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا

عَنِ المُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ] (الحج: ٤١)، ومن هنا رسم الله سبيل الرسول

ﷺ صراطًا مستقيمًا، يتبعه عليه كل المسلمين، قوامه الدعوة إلى

الله على بصيرة؛ وهي سبيل ثابتة لا تتغير ولا تتبدل، مستقرة كذلك أبدًا، قال

تعالى: [قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ

وَمَا أَنَا مِنَ المُشْرِكِينَ] (يوسف: ١٠٨) .

فقوله تعالى: [هَذِهِ سَبِيلِي] (يوسف: ١٠٨) جملة اسمية دالة كما هو

معروف عند النحاة على الثبات، وثباتها هو على ما جاء بعد لتفسير السياق:

[أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي] (يوسف: ١٠٨) الآية. وجاء

تفسيرها جملة فعلية للدلالة على الحركة، وفي ذلك إشارة إلى ما ذكرناه من

خصيصة الدعوة اللازمة للجماعة الإسلامية، قبل التمكين وبعده، وأنها صفة تابعة

لإسلام المسلم متى تفاعل مع إسلامه واستقام عليه.

ومن هنا جاء أمر الدعوة والإصلاح مقرونًا بالأمر بالصلاة، في غير ما آية

من القرآن الكريم؛ وذلك على نحو ما في وصية لقمان الحكيم لابنه، في حكاية الله

عنه من قوله تعالى: [يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصْبِرْ

عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ] (لقمان: ١٧)، وقال ﷻ في

وصف جميل لمؤمني أهل الكتاب، تناسق فيه جمال تلاوة القرآن قيامًا بالليل، مع

جمال الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والمسارعة في الخيرات: [لَيْسُوا

سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ * يُؤْمِنُونَ

بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ

وَأُوْلَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ * وَمَا يَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَلَن يُكْفَرُوهُ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ] (آل

عمران: ١١٣-١١٥) .

وجعل من سننه تعالى في الخلق أن كان أمنهم الوجودي والنفسي والاجتماعي

مرتبطًا باستقامة أحوالهم، وذلك الثبات على الصلاة، والصبر عليها، وحفظ البيئة

الدينية الموفرة لظروفها؛ بالإصلاح والنهي عن الفساد. فإذا اختلت تلك الشروط

اختل الأمن الوجودي للأمة، قال تعالى يعرض صورة شاملة لإحسان التدين:

[وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى

لِلذَّاكِرِينَ * وَاصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المُحْسِنِينَ * فَلَوْلاَ كَانَ مِنَ القُرُونِ مِن

قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلًا مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ

ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ * وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ القُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا

مُصْلِحُونَ] (هود: ١١٤-١١٧) .

القاعدة الثانية: في أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر دعوة إلى

الخير أولًا:

والخير كل الخير هو معرفة الله، فكل معروف إنما كان كذلك من حيث هو

يؤدي إلى معرفة الله أو هو عين معرفة الله، وكل منكر إنما كان كذلك من حيث هو

جهل بالله. فإذا اتفق أن كان أمر بمعروف ما ينتج عنه منكر أكبر منه؛ توجه

حينئذ وجوب ترك الأمر بذلك المعروف. وكذلك إذا كان نهي عن منكر ما يؤدي

إلى ما هو أفظع منه؛ توجه وجوب ترك ذلك النهي إلى حين، كما قرره الإمام ابن

تيمية ﵀ في قوله: «وجماع ذلك داخل في القاعدة العامة: فيما إذا

تعارضت المصالح والمفاسد، والحسنات والسيئات، أو تزاحمت؛ فإنه يجب

ترجيح الراجح منها. . . فإن الأمر والنهي وإن كان متضمنًا لتحصيل مصلحة

ودفع مفسدة، فينظر في المعارض له، فإن كان الذي يفوت من المصالح أو يحصل

من المفاسد أكثر؛ لم يكن مأمورًا به، بل يكون محرمًا إذا كانت مفسدته أكثر من

مصلحته» [٦] . وربما كانت الوسائل المستعملة في ذلك سيئة، أو اختيار العبارات

غير موفق، أو نحو ذلك من وسائل تحقيق المناط الفاشلة ابتداء؛ مما لم يراع فيه

الزمان وأهله، فيؤدي إلى عكس النتائج المرجوة.

ومن هنا كانت الآية المشهورة على ألسنة الدعاة: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ

إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] (آل

عمران: ١٠٤) من ألطف الإشارات إلى هذا المعنى العجيب الذي يجعل المرء

يضع نصب عينيه تحقيق مفهوم (الخير) أولًا. فلا عبرة بالأمر بالمعروف والنهي

عن المنكر إن تحقق الداعي من أنه يخطئ به الوصول إلى الخير. وإنما الخير كما

قلنا هو التعريف بالله. هذا معنى عظيم من أسرار كتاب الله.

ولذلك فقد جاءت الآية في سياق امتنان الله على المؤمنين بنعمة الإسلام،

والتأليف بين قلوبهم، وإنقاذهم من النار، وإرجاع الفضل في كل ذلك إلى الله.

فاقرأ السياق كله وتدبر، ثم أنصت إلى قلبك: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ

تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ * وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا

نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى

شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ * وَلْتَكُن مِّنكُمْ

أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ

* وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ البَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ

عَظِيمٌ] (آل عمران: ١٠٢-١٠٥) .

إنها آيات تُشَدُّ إليها رحال المصلحين الربانيين. . فتدبر! ألا ما أبعد واقعنا

المنحط عن سمائها العالي الرفيع! فالدعوة إن لم تراع أصل الاعتصام بحبل الله،

وعدم التفرق عنه، ولم تنضبط بقصد النجاة من النار، للداعي والمدعو سواء؛

كانت منحرفة عن (الخير)، وإن كانت في ظاهرها أمرًا بمعروف ونهيًا عن

منكر، فلا قيمة لهذا إلا إذا صار إلى خير. فتدبر!

القاعدة الثالثة: في أن اتباع السنة تزكية وتعلمًا وتحلمًا هو مفتاح

دعوة الخير:

لا سبيل إلى كل ما ذكر من بلاغات قرآنية إلا عن طريق اتباع المبلغ: محمد

بن عبد الله، رسول الله إلى العالمين. هذه عقيدة، بل أصل من أصولها الكبرى،

وكلي من كلياتها العظمى، لا استقامة لشيء من ذلك كله إلا به. وإن شئت فقل:

هذا هو البلاغ القرآني الجامع، والضابط الكلي المانع. قال الله ﷿: [مَا

أَفَاءَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ مِنْ أَهْلِ القُرَى فَلِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي القُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ

وَابْنِ السَّبِيلِ كَيْ لاَ يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ

عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ العِقَابِ] (الحشر: ٧)، وقال سبحانه: [قُلْ

إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * قُلْ

أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الكَافِرِينَ] (آل عمران: ٣١-

٣٢) . والنصوص القطعية في هذا المعنى كثيرة، فهو أمر لا يماري فيه إلا جاهل

بحقيقة الإسلام، أو من لا إيمان له به أصلًا.

فإذن؛ كل حديثنا مما كان قبلُ لا يمكن تحقيق مناطه، وتصور تطبيقه إلا من

خلال السنة النبوية، وقول النبي ﷺ في هذا واضح وضوح

الآيات: «من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد» [٧] . لا نقاش في هذا، وما

هو بحاجة منا إلى تقرير أو تحرير، وإنما الحاجة في بيان طبيعة الاتباع للرسول

ﷺ: كيف؟ هذا الذي تخبط فيه كثير من الناس.

وهذا هو مربط الفرس، وبيت القصيد: كيف نتبع السنة؟ وكيف نتأسى

بالرسول ﷺ؟ ذلك أن كثيرًا من المتدينين اليوم يسيء للسنة من

حيث هو يزعم أنه متبع للسنة، ويحارب السنة من حيث هو يظن أنه ينافح عن

السنة. وتلك أم المصائب؛ إذ يصنع الإنسان عكس ما يعتقد أنه يصنعه. لقد

اقتصر كثير منهم في السنّة على منهج التعلم دون التزكية، والتحلم. فضلوا

وأضلوا. . تدبر قول الله ﷿: [لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى المُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ

رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن

قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (آل عمران: ١٦٤)، وقوله ﷾: [هُوَ الَّذِي

بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن

كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ] (الجمعة: ٢) . فهو ﷺ بتلاوته

القرآن على المؤمنين، ومدارسته معهم؛ يقوم بعمليتين اثنتين لا واحدة: التزكية

والتعليم، فاقرأ الآيتين وتدبر. . فعجبًا، كيف فهم بعضهم من اتباع السنة والتأسي

بها مجرد استظهار بعض الأحاديث دون الرحيل إلى أخلاقها، والتزكي بمقاصدها،

والانتقال إلى منازلها؟ !

أما التعليم: فهو للحلال والحرام وسائر أحكام القرآن وفقه السنة. وأما تعلم

ما تحصل به الكفاية من ذلك لعبادة الله والالتزام بحدوده؛ فهو فرض عين على كل

مسلم ومسلمة، في كل ما يهمه من شؤون العبادات والمعاملات.

وأما التزكية: فهي التطهير للنفس والتربية لها، [قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ

خَابَ مَن دَسَّاهَا] (الشمس: ٩-١٠)، فالرسول الكريم ﷺ كان

حريصًا على تطهير صحابته من الأهواء، والارتقاء بهم عبر مدارج الإيمان إلى ما

هو (أحسن عملًا)، من مثل قوله لعبد الله بن عمر: «نِعْم الرجل عبد الله لو كان

يصلي من الليل» [٨] .

وانظر رحمك الله كيف ذكر (التزكية) قبل (التعليم) في الآيتين، مع أنه لا

تزكية بغير تعليم ابتداء، على ما ترجم له الإمام البخاري ﵀ في كتاب العلم

من صحيحه قال: «باب العلم قبل القول والعمل» . وقد تقدم ذكر التعليم على

التزكية بناء على الأصل في قوله تعالى من سورة البقرة: [رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ

رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ العَزِيزُ

الحَكِيمُ] (البقرة: ١٢٩) .

صحيح أن العطف بالواو في الآيات كما هو في العربية لا يفيد الترتيب، لكن

التقديم والتأخير في البلاغة يفيد الأهمية؛ ومن هنا جاءت التزكية في الآيتين

الأوليين مقدمة على التعليم؛ من باب ذكر المقاصد قبل الوسائل؛ لشرف الغاية

وعلوها، وحتى لا يفتتن السائر بالوسيلة عن الغاية؛ فيضل عنها، ويكون من

الخاسرين.

تقول لي: وما بال التحلم؟ أقول: ذلك أنه ﷺ ما عَلَّم ولا

زَكَّى إلا بحِلْم؛ فهو الخاصية العظمى لمنهج التعليم والتزكية لديه صلى الله عليه

وسلم، كما سترى بحول الله.

والحِلْمُ: الرزانة، والكياسة، والرحمة، والأناة. وهو ضد الجهالة والسفه.

والتَّحَلُّمُ: تخلق الحلم وتكلفه حتى يصير لك خلقًا، ومعنى (اتباع السنة تحلمًا):

التخلق بأخلاقه ﷺ في ذلك. أي في حلمه، وصبره على جهالة

الناس، وسفههم. قال ﷺ: «إنما العلم بالتعلم، وإنما الحلم

بالتحلم. ومن يتحر الخير يعطه، ومن يتق الشر يوقه» [٩] .

إن الاتباع العام للرسول ﷺ في كل شيء، إنما مفتاحه في

التحلم بحلمه. وهذا من حيث المعنى في كتاب الله، ألم تقل عائشة ﵂:

«كان خلقه القرآن» [١٠]، فالعود إذن للقرآن نبحث فيه عن معنى الاتباع

ومفهوم التأسي. الآية واضحة ظاهرة لكل ذي قلب شهيد، قال تعالى: [لَقَدْ كَانَ

لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا]

(الأحزاب: ٢١)، وإنها لآية عظيمة، وحكمة بالغة، وصراط مستقيم؛ تدبر هذه

العبارة الربانية: [أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ] (الأحزاب: ٢١)؛ فأما الأسوة: فهي التَّخَلُّقُ.

فالتأسي: اتباع السيرة والتخلق بما كان عليه المتأسَّى به من خلق عام. والخلق هنا

هو كل الأوصاف التي كان يوصف بها في سلوكه وعمله، عدا الأوصاف الجبلِّية

التي لا يمكن اكتسابها بالتأسي ولا بغيره. ووصف الأسوة بـ (الحسنة) دليل على

علو شأن الخلق النبوي، وكمال سيرته وسلوكه العام والخاص، فهو لذلك كان أرقى

نموذج بشري للتأسي والتخلق. أليس هو (رسول الله) المصنوع على عين الله،

والمتأدب بأدب الله؟ بلى والله! فإذن من ها هنا يبدأ التأسي والاتباع، ومن أخطأ

هذا المدخل للسنة النبوية فقد أخطأها كلها؛ إذ أتى البيوت من غير أبوابها.

وتلك شهادة الله لرسوله ﷺ: [وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ] (القلم:

٤)، تلك هي الأسوة الحسنة؛ ولذلك قال بعد ذلك: [لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ

الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا] (الأحزاب: ٢١)؛ إذ الخلق الحسن هو باب العمل

الصالح، وسبب قبوله؛ فليس عبثًا أن يصرح الرسول ﷺ بقوله

العجيب: «ليس شيء أثقل في الميزان من الخلق الحسن» [١١]، وقوله في نحو

هذا أيضًا: «إن أكمل المؤمنين إيمانًا أحسنهم خلقًا، وإن حسن الخلق ليبلغ درجة

الصوم والصلاة» [١٢]؛ ولذلك فإنه: «لا يكون المؤمن لعانًا» كما صح عن النبي

ﷺ [١٣]، وقال لعائشة أم المؤمنين إذ استغربَتْ منه أنه دارى أحد

الناس ممن يكره: «يا عائشة! متى عهدتني فحاشًا؟ إن شر الناس عند الله منزلة

يوم القيامة من تركه الناس اتقاء شره» [١٤] . والقصة كما في صحيح البخاري أنه

«استأذن رجل على رسول الله ﷺ، فقال: ائذنوا له، بئس

أخو العشيرة أو ابن العشيرة. فلما دخل ألان له الكلام. قلت: يا رسول الله، قلت

الذي قلت، ثم ألنت له الكلام؟» فقال لها ﷺ ما قال.

قلت: هذا حديث تشد إليه رحال القلوب، [إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ

قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ] (ق: ٣٧)، وإنه والله سر حُسْنِ الأسوة، وجمالها

في رسول الله، فقد قال ﷺ: «إني لم أبعث لعانًا وإنما بعثت

رحمة» [١٥]؛ ذلك خلق رسول الله، ذلك خلق القرآن، وهو قول الله تعالى:

[فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًاّ غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ

عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ

المُتَوَكِّلِينَ] (آل عمران: ١٥٩)، وقوله تعالى: [لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ

عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ] (التوبة: ١٢٨) . ألا

ما أحوج الناس اليوم عامة، والدعاة منهم خاصة إلى استيعاب هذا البلاغ القرآني

العظيم. فتعلم من السنة أخي الداعية أخلاق النبوة تكن من الراشدين.

ذلك خلقه الجامع المانع؛ ومن هنا جعلنا عنوان هذا البلاغ الضابط لكل ما

قبله: «اتباع السنة تزكية وتعلمًا وتحلمًا هو مفتاح دعوة الخير»؛ إذ النبي صلى

الله عليه وسلم إنما بعث معلمًا ومزكيًا، وكان كل ذلك منه على منهج الحلم والرأفة

والرحمة والأناة. فما أعظمه ﷺ من نبي حليم، ورسول كريم!

القاعدة الرابعة في أن الصلوات وحفظ الأوقات عمود الدعوة إلى الخير:

لو أدرك المسلمون اليوم ما معنى (الصلاة)؟ ما تركها واحد منهم إلا من

أصر على ضلاله وعماه، أو كزّ على كفره وزندقته!

أما أنت أيها الداعية إلى الله؛ فاعلم أن السير الدعوي من غير مسلك الصلاة

ضرب في التيه!

كل أعمالك في الجهاد، والدعوة إلى الله، وما تستكثره من حركات وسياسات

راجع إلى مدى سلامة هذا الأصل عندك؛ قصدًا، ووقتًا، وأداء. وإلا فعلى دينك

السلام! [كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ

عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الحِسَابِ] (النور: ٣٩) .

إنك يا صاح! لن تذوق ما الإيمان وما الإسلام؛ حتى ترحل إلى الصلاة

تكتشف أسرارها الممتدة إلى بحر الغيب المطلق؛ فترى عجبًا. . فهي نتيجة فعلية

لكل من تلا القرآن حق تلاوته، إنها أول ما يبادر إليه المحب أول ما يتذوق معنى

المحبة؛ إذ يتعرف على جمال الله من خلال القرآن الكريم؛ ومن هنا أمره عز

وجل بالصلاة؛ مباشرة بعد أمره تعالى بالتلاوة، على سبيل العطف المباشر المشعر

بالتساوي بين الفعلين؛ مما يوحي بانعدام الفرق بينهما لما بين الاستجابتين من

ارتباط وثيق. إن من تعرف على القرآن الكريم حقًا لا يملك إلا أن يصلي. قال

تعالى: [اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ

وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ] (العنكبوت: ٤٥) .

اعلم أن العلماء يجمعون على أن الوظيفة الوحيدة للإنسان في الكون هي عبادة

الله. فكل حظوظه الدنيوية إنما هي منجرة بالتبع مع أصل العبادة، وإنما أتيح له

أن ينال من حظه ما يعينه على وظيفته الأساس؛ وأصل ذلك ومستنده قوله تعالى:

[وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات: ٥٦) .

إن خلاصة دين الإسلام عقيدةً وشريعةً: هي إخلاص العبادة لله الواحد القهار،

والصلاة منه هي مفتاح كل شعيرة من شعائره، وروحها، وغايتها؛ زكاةً،

وصيامًا، وحجًا، وجهادًا. . . إلى آخر ما تفرع عن هذه وتلك من سائر أعمال

البر. ولذلك كانت الصلوات الخمس بعد الشهادتين هي العنوان الجامع المانع لكل

أعمال الإسلام؛ إذ كل ما سواها داخل في معناها، وليس عبثًا أن يعدَّها الرسول

ﷺ خير أعمال المسلم، قال ﷺ: «سددوا

وقاربوا وفي رواية:» استقيموا ولن تحصوا «واعلموا أن خير أعمالكم الصلاة.

ولا يحافظ على الوضوء إلا مؤمن» [١٦] .

ولقد فصلنا هذا في غير هذا المكان من كتبنا [١٧]، لكنا نقتصر ها هنا على

ما يفيد السياق.

لقد جعل الله الصلاة هي آية المسلم، والعلامة الجميلة التي تميزه في مسيرة

التاريخ النبوي، قبل القرآن وبعده، فهي الفصل الذي لا يعرف إلا به، والنور

الذي لا يمشي إلا به، قال ﷿: [مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى

الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي

وَجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ

شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ

الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا] (الفتح: ٢٩)، وإنما

اكتسبوا صفتيهم الأوليين: الجهادية [أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ] (الفتح: ٢٩)، والخُلُقية:

[رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ] (الفتح: ٢٩) من كونهم رهبانًا بالليل؛ أي قوله: [تَرَاهُمْ رُكَّعًا

سُجَّدًا] (الفتح: ٢٩) الآية؛ لأن ذلك هو المعين الصافي الذي يتزود منه المسلم

الصادق المجاهد الداعية إلى الله؛ بصدق التوجه والسير؛ من حيث إن قوله تعالى:

[تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا] (الفتح: ٢٩) فيه إشارة إلى أن ذلك هو دأبهم وحالهم

المستمر في حركتهم التعبدية؛ إذ التعبير باسم الفاعل [رُكَّعًا سُجَّدًا] (الفتح: ٢٩)

يوحي بصورة حية لقافلة المؤمنين وهم منخرطون في حركة الصلاة المتواترة، من

غير فتور أو انقطاع، سيرًا مستمرًا حتى كان ذلك صفة ثابتة لهم، حيثما تراهم

[تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا] (الفتح: ٢٩) .

ولذلك كان تشبيه النبي ﷺ الصلاةَ في حياة المسلم التعبدية

بالنهر الجاري، قال: «أرأيتم لو أن نهرًا بباب أحدكم يغتسل منه كل يوم خمس

مرات، هل يبقى من دَرَنِه شيء؟ قالوا: لا يبقى من دَرَنِه شيء. قال: فذلك

مثل الصلوات الخمس يمحو الله بهن الخطايا» [١٨] .

إن الإسلام في نهاية المطاف هو الصلاة بالمعنى الذي سبق بيانه؛ وعلى هذا

الوزن تُقَوّم أعماله كلها يوم القيامة، وعلى ذلك يتحدد مصيره الأخير. .! قال

ﷺ في الحديث الحاكم الحاسم: «إن أول ما يحاسب به العبد

يوم القيامة من عمله الصلاة؛ فإن صلحت فقد أفلح وأنجح، وإن فسدت فقد خاب

وخسر! وإن انتقص من فريضة قال الرب: انظروا هل لعبدي من تطوع؟ فيكمل

بها ما انتقص من الفريضة ثم يكون سائر عمله على ذلك» [١٩] .

وأوضح من هذا دلالة على ما نحن فيه قوله ﷺ: «أول ما

يحاسب به العبد يوم القيامة الصلاة فإن صلحت صلح له سائر عمله، وإن فسدت

فسد سائر عمله» [٢٠]، فليس عبثًا إذن أن قدم النبي ﷺ الصلاة

في مراتب أعمال ابن آدم على سبيل ترتيب الأولويات: «أحب الأعمال إلى الله

الصلاة لوقتها، ثم بر الوالدين، ثم الجهاد في سبيل الله» [٢١] . إن الأمر يا

صاح جدّ!

وما بقي لمسلم تَرَك الصلاةَ من إيمانه إلا ما لا يخلده في النار، لا ما ينقذه

منها بإطلاق. قال ﷺ: «بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك

الصلاة» [٢٢]، وقال أيضًا: «بين الكفر والإيمان ترك الصلاة» [٢٣]، ومثله

قوله ﷺ: «ليس بين العبد والشرك إلا ترك الصلاة فإذا تركها فقد

أشرك» [٢٤] . وهذه الأحاديث وما في معناها تقتضي أن المسلم التارك

لصلاته قد شابه الكفار في صفاتهم، فكفر عملًا وإن أسلم عقيدة؛ لأن المسلم

إنما يتميز بصفة الصلاة التي هي عنوان إسلامه كما بيناه قبل فمن فقد عنوانه فَقَدَ

هويته.

ولنعد إلى جمال القرآن الكريم؛ ذلك أن الله تعالى إذ يصف جمال المؤمنين

يذكر الصلاة باعتبارها أول وسام نوري بعد الإيمان يشع من قلوبهم، وهو أمر يكاد

يكون مطردًا في كل آي القرآن العظيم، يقول المولى الكريم في أول سورة البقرة:

[الم * ذَلِكَ الكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ

الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ] (البقرة: ١-٣) ومن أجمل ما ورد في ذلك فاتحة

سورة (المؤمنون)؛ إذ جعل الله أول صفاتهم الخشوع في الصلاة وآخرها

المحافظة على الصلاة. وكل أعمال الصلاة من فعل الخيرات وترك المنكرات

جعلها فيما بينهما؛ فاقرأ وتدبر. . واحفظها واحدة واحدة: [قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ *

الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ

فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إِلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ

فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ العَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لآمَانَاتِهِمْ

وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الوَارِثُونَ *

الَّذِينَ يَرِثُونَ الفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ] (المؤمنون: ١-١١) .

فالخير كله فاتحته الصلاة، والخير كله خاتمته الصلاة. والخير كله غايته

الصلاة، والخير كله وسيلته الصلاة.

ومن أعجب العجب أن ألزم الله ﷻ المسلمين بالصلاة إلزامًا؛ حتى في

أحرج الظروف وأخطرها: الحرب. . قال ﷻ: [حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ

وَالصَّلاةِ الوُسْطَى وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ * فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا فَإِذَا أَمِنتُمْ فَاذْكُرُوا

اللَّهَ كَمَا عَلَّمَكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ] (البقرة: ٢٣٨-٢٣٩) .

فقوله سبحانه: [فَإِنْ خِفْتُمْ] (البقرة: ٢٣٩) يعني في حال الحرب وانعدام

السلم والأمن، سواء لحظة الاشتباك أو لحظة الترقب. وقوله: [فَرِجَالًا أَوْ

رُكْبَانًا] (البقرة: ٢٣٩) أي فصلوا (صلاة الخوف) باصطلاح الفقهاء. وهي

عندهم: الصلوات الخمس إذ تؤدى في ظروف الحرب. فتؤدى [فَرِجَالًا]

(البقرة: ٢٣٩)، أي: على أرجلكم، أو [رُكْبَانا] (البقرة: ٢٣٩)، أي:

راكبين خيولكم أو دباباتكم. وقد فصَّل الفقهاء، والمفسرون، وشراح الحديث صور

صلاة الخوف وأشكالها؛ بناء على قوله تعالى: [وَإِذَا كُنتَ فِيهِمْ فَأَقَمْتَ لَهُمُ الصَّلاةَ

فَلْتَقُمْ طَائِفَةٌ مِّنْهُم مَّعَكَ وَلْيَأْخُذُوا أَسْلِحَتَهُمْ فَإِذَا سَجَدُوا فَلْيَكُونُوا مِن وَرَائِكُمْ وَلْتَأْتِ

طَائِفَةٌ أُخْرَى لَمْ يُصَلُّوا فَلْيُصَلُّوا مَعَكَ وَلْيَأْخُذُوا حِذْرَهُمْ وَأَسْلِحَتَهُمْ وَدَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ

تَغْفُلُونَ عَنْ أَسْلِحَتِكُمْ وَأَمْتِعَتِكُمْ فَيَمِيلُونَ عَلَيْكُم مَّيْلَةً وَاحِدَةً وَلاَ جُنَاحَ عَلَيْكُمْ إِن كَانَ بِكُمْ

أَذًى مِّن مَّطَرٍ أَوْ كُنتُم مَّرْضَى أَن تَضَعُوا أَسْلِحَتَكُمْ وَخُذُوا حِذْرَكُمْ إِنَّ اللَّهَ أَعَدَّ

لِلْكَافِرِينَ عَذَابًا مُّهِينًا * فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِكُمْ

فَإِذَا اطْمَأْنَنتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى المُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا] (النساء:

١٠٢- ١٠٣) .

ولصلاة الخوف صور كثيرة معروفة في كتب السنن وكتب الفقه. وإنما الغاية

عندنا ها هنا العبرة من الأحكام لا نفس الأحكام؛ وذلك أن الله ﷿ طلب من

المسلم الصلاة على كل حال ما دام عقله سليمًا، لا ينقصه جنون أو إغماء أو ما في

معناهما.

وأحب ها هنا وأرجو أن تصبر علي قليلًا لتعرف حجم هذه الفريضة التي

ضيعها كثير من الناس اليوم، ولتعرف حجم الخسارة الواقعة بما ضيعوا؛ أن

أعرض لبعض الفقه في صلاة الخوف، ليس لذات الفقه، ولكن لبيان خطورة هذه

العبادة في الدين، ومقامها عند رب العالمين. جاء في حاشية السندي على النسائي:

«قال النووي: روى أبو داود وغيره وجوهًا في صلاة الخوف يبلغ مجموعها

ستة عشر وجهًا. وقال الخطابي: صلاة الخوف أنواع، صلاها رسول الله صلى

الله عليه وسلم في أيام مختلفة، وأشكال متباينة، يتحرى في كلها ما هو أحوط

للصلاة، وأبلغ في الحراسة، وهي على اختلاف صورها متفقة المعنى. قال

الإمام أحمد: أحاديث صلاة الخوف صحاح كلها، ويجوز أن تكون كلها في مرات

مختلفة، على حسب شدة الخوف، ومن صلى بصفة منها فلا حرج عليه» [٢٥] .

ومن أحرج الوجوه في صلاة الخوف ما رواه البخاري عن عبد الله بن عمر

﵄ قال: «غزوت مع رسول الله ﷺ قِبَلَ نَجْدٍ،

فوازينا العدو، فصاففنا لهم، فقام رسول الله ﷺ يصلي لنا،

فقامت طائفة معه تصلي، وأقبلت طائفة على العدو،، وركع رسول الله صلى الله

عليه وسلم بمن معه، وسجد سجدتين، ثم انصرفوا مكان الطائفة التي لم تصل،

فجاؤوا فركع رسول الله ﷺ بهم ركعة، وسجد سجدتين، ثم سلم،

فقام كل واحد منهم، فركع لنفسه ركعة وسجد سجدتين» [٢٦] . ومن ذلك ما رواه

البخاري أيضًا؛ عن ابن عباس ﵄ قال: «قام النبي صلى الله عليه

وسلم وقام الناس معه فكبر وكبروا معه، وركع وركع ناس منهم، ثم سجد وسجدوا

معه، ثم قام للثانية فقام الذين سجدوا وحرسوا إخوانهم، وأتت الطائفة الأخرى

فركعوا وسجدوا معه، والناس كلهم في صلاة، لكن يحرس بعضهم بعضًا» [٢٧] .

ولعل أحرج صورها على الإطلاق أن يصليها كل واحد لنفسه ركعة واحدة

بالإيماء؛ وذلك أنه إذا اشتد الخوف، كما هو الحال عند المسايفة، ونحوها من

الاشتباك في القتال، يصلي كل واحد لنفسه ركعة واحدة، راكبًا أو راجلًا، مقبلًا

ومدبرًا. قال القرطبي في تفسيره: «واختلفوا في صلاة الخوف عند التحام

الحرب، وشدة القتال، وخيف خروج الوقت، فقال مالك والثوري والأوزاعي

والشافعي وعامة العلماء: يصلي كيفما أمكن؛ لقول ابن عمر:» فإن كان خوف أكثر

من ذلك فيصلي راكبًا أو قائمًا يومئ إيماء «. قال في الموطأ: مستقبل القبلة وغير

مستقبلها» [٢٨]، وهذه من عجيب صورها. فانظر رحمك الله هل يبلغ شيء من

أعذار الناس اليوم ما ذكره العلماء من الشدة والحرج في القتال، ولم يروا مع ذلك

رخصة في تركها، أو تأخيرها عن وقتها؟

فعجيب أمر هذه العبادة العظمى. . لا تبرأ ذمة المسلم منها حتى يؤديها. وقد

جاء تأكيد ربطها بالوقت في ظروف الحرب كما قرأت؛ حتى لا يؤخرها مسلم عن

وقتها الذي فرضها الله فيه. فالحرب، بل الاشتباك في المعركة؛ أي ما يسمى

عندهم بـ (المسايفة)، ليس عذرًا لتأخير الصلاة عن وقتها، بله أن يكون عذرًا

لتركها. وإنما هو يؤثر فقط في شكل أدائها لا في إسقاطها، أو إخراجها عن وقتها.

صلّ على أي حال كنت، وخذ حذرك؛ [إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى المُؤْمِنِينَ كِتَابًا

مَّوْقُوتًا] (النساء: ١٠٣)، في السلم وفي الحرب سواء.

فإلى الذين يرابطون في أسواق التجارات، أو يرابطون في أسواق السياسات

والنقابات، ويفرطون أو يتكاسلون في أداء الصلوات، وهم يحسبون أنهم يحسنون

صنعًا؛ إليكم المفهوم النبوي للرباط! . . قال ﷺ في سياق التنبيه

والترشيد: «ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا ويرفع به الدرجات؟ ! إسباغ

الوضوء على المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة. .

فذلكم الرباط! فذلكم الرباط! فذلكم الرباط!» [٢٩] . إنه تفسير نبوي لقول الله

تعالى في محكم البلاغ القرآني: [فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ

يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ * رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلاَ بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ

الصَلاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ القُلُوبُ وَالأَبْصَارُ * لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ

مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُم مِّن فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ] (النور: ٣٦-

٣٨) .

يا حسرة على العباد! . . لو يدركون ما هذه الصلوات؟ . . ويا حسرة ثم يا

حسرة! على نابتة من أبناء الحركات الإسلامية، تعددت بهم السبل من هنا

وهناك، وتفرقت بهم الأهواء، وانغمسوا في التيه من كل صوب، وأضاعوا هذه

الصلوات، خشوعها ومواقيتها وجمالها؛ فصدق عليهم قوله تعالى: [فَخَلَفَ مِنْ

بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًاّ] (مريم: ٥٩) .

وإن للسياسة والرياسة لشهوة لو كنتم تعقلون، وإن لأشعة الإعلام وزينة الكاميرات

لشهوة لو كنتم تتفكرون، تلك آية فاصلة بين نوعين من الأجيال، بينهما ما بين

النور والنار من دلالة، فللآية رهبة عظيمة لو تدبرتها، اقرأها! ها هي ذي

كاملة، فتدبر: [أُوْلَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا

مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ

الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًاّ * فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاةَ وَاتَّبَعُوا

الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًاّ * إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ

وَلاَ يُظْلَمُونَ شَيْئًا] (مريم: ٥٨-٦٠) .

فتدبر. . ثم تدبر عسى أن تدرك بذوقك ما هذه الصلوات في الإسلام،

وتركب أوقاتها؛ لتدور بفلك العابدين سيرًا إلى الله العلي الكبير. فالصلاة هي

العبادة التي تدخل من خلالها إلى نسق الكون، في صحبة الكائنات السائرات من

النباتات إلى المجرات، لا فوضى ولا عصيان ولا تمرد، [لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا

أَن تُدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ] (يس: ٤٠) . . فأين

أنت من المدار؟

ذلك نص البلاغ النبوي المستمد من وحي الله رب العالمين. . فاختر لنفسك

ما ينجيها إن كنت من العاقلين!

القاعدة الخامسة: في اعتماد مجالس القرآن:

نسمي «مجالس القرآن» مساهمة في تصحيح ما انحرفت إليه بعض

الحركات الإسلامية؛ حيث تحولت مجالسهم التربوية إلى اعتماد كتاب فلان أو

علان من التآليف الفكرية البشرية منهاجًا للدين والتدين. وهذا خطر كبير قد بيناه

من قبل [٣٠]؛ إذ بسببه يصيب الدعوات ما يصيبها من أنانية، وذاتية، وشركية

نفسية في كثير من الأحيان، إن التربية الدعوية لا يمكن أن تستقيم على التوحيد

الاعتقادي والعملي والوجداني إلا بالتعلق المصدري بكتاب الله وسنة رسول الله في

المجال التربوي، بالنسبة للمربي والمتربي سواء.

وقد تبين مما سبق أن عملنا يقوم على منهج واضح وبسيط: الاعتصام

بالقرآن آية آية؛ مصدرًا أول للتدين، والدعوة إليه، وبالشمائل المحمدية نموذجًا

أعلى للتطبيق. فهو قسمان. وبيان ذلك كما يلي:

القسم الأول: اُسْلُكْ نفسَكَ وصاحبك في مجلس من (مجالس القرآن)، وسرْ

من خلالها إلى الله. لا تهتم كثيرًا في هذا الشأن خاصة بالتنظيمات والجماعات،

فما نحن فيه أعم من وجه بكثير مما هي فيه. وهما أمران لا يتعارضان. لك أن

تنتظم فيما شئت منها، ما دام فضلها يغلب على نقصها. ولكن لا تنس (مجالس

القرآن) فذلك منهج النبي ﷺ في تلقين صحابته صفات الصلاح،

ومقومات الإصلاح. تعلم من القرآن مباشرة دعوة الخير: (يدعون إلى الخير) .

تتبع منهج القرآن كما عرضه القرآن: التلاوة، والتعلم والتعليم، والدراسة

والتدارس، ثم التدبر. فاجعل مجلسك القرآني على هذه الفقرات الأربع. وبيانها

كما يلي:

١ - فأما التلاوة: فبركة وزكاة في نفسها، فقد ثبت الأجر كما بيناه قبل على

كل حرف تتلوه من القرآن؛ فلا تنس هذا. والله ﷿ أمر بالتلاوة للقرآن في

غير ما آية، قال ﷿: [وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ

وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلْتَحَدًا] (الكهف: ٢٧)، وقال سبحانه: [إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ

كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًاّ وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن

تَبُورَ] (فاطر: ٢٩) .

وقال: [لَيْسُوا سَوَاءً مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ

وَهُمْ يَسْجُدُونَ] (آل عمران: ١١٣)، وقال تعالى: [أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ القُرْآنَ

تَرْتِيلًا] (المزمل: ٤)، ثم قال: [فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ القُرْآنِ] (المزمل: ٢٠) .

وفي الحديث الصحيح: «الماهر بالقرآن مع السفرة الكرام البررة، والذي يقرؤه

ويتعتع فيه، وهو عليه شاق؛ له أجران» [٣١] . فاقرأ كما استطعت؛ وتعلم كي

تتزكى. فقد رأيت أن التلاوة بدء فعله ﷺ من التزكية والتعليم،

كما مر في قوله تعالى: [يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ] (آل

عمران: ١٦٤) .

٢ - وأما التعلم والتعليم: فهو لأحكامه كما ذكرنا. وهو يكون بتحصيل العلم

للنفس وتلقينه للغير؛ وذلك لقول الله تعالى: [وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ

تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ] (آل عمران: ٧٩) . فقد قُرِئَتْ (تَعْلَمُون)

و(تُعَلِّمُونَ) فهي عملية مزدوجة، الجمع بين شقيها أوْلى: التعلم والتعليم. وأقل

ذلك يا صاح! أن تكون أحَدَهما: معلمًا أو متعلمًا. وقد قال ﷺ:

«إن الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ذكر الله وما والاه، وعالمًا أو متعلمًا» [٣٢]،

وقال ﷺ: «إن الله لم يبعثني معنتًا ولا متعنتًا؛ ولكن بعثني معلمًا

ميسرا» [٣٣] .

٣ - وأما الدراسة والتدارس: فهو تتبع وجوه المعاني والدلالات للمقاصد

والغايات، من كل آية وسورة. ويجمع الثانية والثالثة مما ذكرنا من قوله تعالى:

[وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ] (آل عمران:

٧٩)، ويجمع المراحل الثلاث كلها ما جاء عن أنس بن مالك ﵁ قال:

«جاء ناس إلى النبي ﷺ فقالوا أن ابعث معنا رجالًا يعلمونا

القرآن والسنة. فبعث إليهم سبعين رجلًا من الأنصار يقال لهم القراء، فيهم خالي

حرام، يقرؤون القرآن، ويتدارسون بالليل يتعلمون» . . . الحديث [٣٤] .

فالتدارس هو أساس التعلم كما في هذا الحديث؛ إذ لا علم إلا به، فأنت تبحث

عن وجوه المعاني وتتدارسها؛ لتتعلم أحكامها ومقاصدها. وذكر التدارس أيضًا في

الحديث المشهور من قوله ﷺ: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا

سهل الله له طريقًا إلى الجنة. وما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب

الله، ويتدارسونه بينهم؛ إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفتهم

الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده. ومن أبطأ به عمله لم يسرع به نسبه» [٣٥] .

٤ - وأما التدبر: فهو كما سبق بيانه أنك إذ تقرأ الآيات، وتدرس، وتتعلم

تنظر إلى مآلاتها، وعواقبها في النفس وفي المجتمع؛ فتكتسب بذلك من الصفات

الإيمانية ما يعمر قلبك، ويثبت قدمك في طريق المعرفة الربانية، ونحو ذلك من

المعاني؛ مما فصلناه قبل في محله، فلا حاجة لتكراره.

ذلك كله هو أساس التزكية، ومقياس التصفية، ومنهاج التربية، وسلم

العروج إلى رضى الرحمن، فاقرأ القرآن، وتدارس، وتعلم، وتدبر. . . حتى

يأتيك اليقين.

فاصبر على هذا المنهج؛ فإن كل آية تسلمك إلى الأخرى، وتفتح لك باب

أسرارها وأنوارها. فتتبع مسالك النور حتى تصل إن شاء الله.

ذلك هو الاعتصام بكتاب الله، وأما الاعتصام بالشمائل المحمدية نموذجًا أعلى

للتطبيق؛ فهو:

القسم الثاني: وهو أن تتبع معالم سَيْرِ رسول الله ﷺ في كل

ذلك، وهي مبثوثة في كل كتب السنة وعلومها؛ إلا أن أجمع علوم السنة

الموضوعة لبيان هذا المنهج؛ هو (علم الشمائل المحمدية): وهو علم يبحث في

صفات رسول الله ﷺ الخِلْقية والخُلُقِية، وكيفية سيرته مع ربه،

وسيرته في نفسه، وفي أهله، وفي أصحابه والناس أجمعين. وإن ذلك لهو القرآن

كله مطبقًا، والإسلام كله حيا متحركًا، فادرس من الكتب في ذلك ما شئت ولا

حرج، أو اجمع نصوصه من حيثما شئت ولا حرج، وإنما الشرط أن تتحرى

الصحة في الخبر. ويكمل بذلك ما أردناه من معنى: (مجالس القرآن) التي كانت

هي مجالس الصحابة والتابعين رضوان الله عليهم أجمعين.

خاتمة:

ذلك هو المنهج التطبيقي البسيط والفعال للوصول إلى مقاصد البلاغ الرباني،

وإيصالها إلى كل إنسان؛ معرفة وذوقًا. فاهتم بالقرآن والسنة، اهتم بترتيل

أحكامهم على نفسك وعلى أهلك، ثم على من حواليك من الناس، واسع من أقصى

المدينة إلى أقصاها؛ لتذكير المسلمين وغيرهم ببلاغات القرآن. . أعني الأصول

الكبرى للدين، اعتقادًا وعملًا، كما بينا وشرحنا، اُطْرُقْ أبواب القلوب، وخاطب

فطرتها؛ تجد الأسماع مصغية، والأفئدة واعية؛ عسى أن يجعل الله لك القبول في

الأرض والقبول في السماء؛ فتكون إن شاء الله من الصالحين.

تأملات دعوية

تعميم النموذج الشاذ

محمد بن عبد الله الدويش

النموذج الشاذ يستهوي الأذهان ويأخذ بألباب النفوس؛ ومن ثم فهو مادة سهلة

لكثير من المتحدثين إلى الناس وعَّاظًا وخطباء وكتَّابًا؛ فالصور السوية المتسقة مع

القاعدة لا تستهوي النفوس ولا تستثير الانتباه، إنما يستثيرها ما يخرج عن القاعدة

ويشذ عن الإطار.

إنك حين تسير في الطريق تقابلك آلاف المركبات، فلا يلفت نظرك إلا التي

لها ما يميزها، أو أصابها عطل أو حادث.

وحين تجالس الناس فإن من يفقد حاسة من الحواس يلفت نظرك غير الذي

يتمتع بسائر حواسه.

وحين يتحدث خطيب أو محاضر لساعات عدة، فتبدو منه كلمة لا تليق فإنها

تلفت أنظار الناس أكثر من سائر الكلام الذي قاله.

لذا تتوافر الهمم على تناقل النماذج الشاذة والصور الغريبة والحديث عنها،

سواء تلك التي في واقع الناس القريب، أو ما في المصنفات والكتب.

ومطالبة الناس بالتخلي عن التعامل مع النماذج الشاذة أو دعوتهم إلى عدم

الاحتفاء بها، كل ذلك مناقض لطبيعة الإنسان وجِبِلَّته.

إلا أنه مما لا ينبغي أن يُقبل أن تؤثر هذه الطبيعة والسمة على مواقف من

يفترض فيهم النضج والموضوعية.

وثمة صور خاطئة في التعامل مع النماذج الشاذة، ومنها:

الصورة الأولى:

تعميم النموذج الشاذ وتحويله إلى قاعدة، ومن ذلك الحكم على المجتمعات من

خلال صور ومواقف محدودة، ولسان حال هؤلاء كمن يقول: إن الزنا والسرقة

والقتل كانت شائعة في عهد الرسول ﷺ؛ حيث أقيم الحد على

طائفة من هؤلاء، أو ما يعمد إليه سفهاء العصر فيختارون نماذج مما صح أو لم

يصح من أخبار المجون واللهو المحرم فيصبغون به صبغة مجتمع الصدر الأول.

ومن تعميم النموذج الشاذ الحكم على الأشخاص من خلال تصرفات محدودة لها

ظروف وملابسات معينة، أو الحكم على الجماعات من خلال تتبع سقطات بعض

أفرادها، والتعامل بانتقائية في ذلك.

الصورة الثانية:

محاكمة النفس أو المستمعين والقراء إلى النموذج الشاذ، وذلك بأن يورد

المتحدث خبرًا أو خبرين لا ثالث لهما ويعقب على ذلك بقوله: «أين نحن من

فلان؟» .

إن إبراز مواقف القدوة والتأسي بها أمر مطلوب وله أثره التربوي الذي لا

يخفى، وتطلُّع النفس إلى المثل العليا والنماذج المتميزة يعلي همتها، لكن إبراز

النموذج على أنه مثل يحتذى ويقترب منه يختلف عن جعله محكًا يحاكم الإنسان

نفسه على ضوئه، أو يحاكم الناس إليه.

ومن النتائج السلبية للإيغال في ذلك أن يصاب الشخص بالإحباط؛ نظرًا لأنه

إنما يقارن نفسه بهذه النماذج، وهذا أكثر ما يحصل لدى الشباب، وهم أحوج

الناس إلى بعث الأمل في النفوس، وإلى غرس الثقة والشعور بالقدرة على الإنجاز

والنجاح.

الصورة الثالثة:

وهي أكثر ما تحصل في الميادين العملية، فقد نطالب العاملين بمستوى من

الأداء محتجين بأننا قد وصلنا إليه، أو أن فلانًا وفلانًا وصلا إلى هذا المستوى.

إن غاية ما يمكن أن نستنتجه من هذه المواقف أن الناس يستطيعون أن يصلوا إلى

هذا القدر، لكن هذا لا يعني أن كل الناس قادرون على ذلك.

إن الناس مواهب وطاقات، وقدرات وإمكانات، وتفاوتهم في ذلك لا يحصيه

إلا خالقهم، والتفاوت يشمل الإيمان والتقوى ويشمل القدرة البدنية والقدرة النفسية،

والقدرة العقلية ... إلخ.

وهذا يعني أن ما يطيقه فلان قد لا يطيقه غيره، وما ينجح فيه قد لا ينجح فيه

سواه.

حوار

حوار مع الداعية المغربي فضيلة الشيخ محمد زحل

الحركة الإسلامية بالمغرب والعمل الدعوي العام

حاوره / الخلافة عبدلاوي [*]

تقديم:

الشيخ محمد زحل حفظه الله هو واحد من ربابنة العمل الإسلامي بالمغرب؛

بل هو من نوادر قياداته التاريخية؛ إذ يحمل في ذاكرته الحية قدرًا مهمًا جدًا من

تاريخ التجربة الدعوية بالمغرب؛ فبالإضافة إلى كونه واحدًا من الرواد المؤسسين؛

فإنه ممن أسهموا في تجنيب سفينة العمل الإسلامي الغرق، بعد فتنة الشبيبة

الإسلامية في المغرب، وما تبعها من أحداث.

إنه من القيادات الدعوية النادرة التي نحسبها جمعت بين العلم والعمل، يتميز

بصفاء العقيدة، والحرص على العمل بالسنة، مع فقه واع لقضايا العصر، يتقد

حماسًا وغيرة على العمل والصحوة الإسلاميين. تنبعث من حديثه ثقة كبيرة بدينه،

وعزة إيمانية عالية. يحرص كثيرًا على الحديث بلغة عربية فصيحة، جريء في

الحق، غير متردد في إبداء أفكاره، سواء منها ما يتعلق بواقع الحركة الإسلامية

بالمغرب وتاريخها الشائك، أو ما يتعلق بالصحوة الإسلامية في العالم الإسلامي

بشكل عام. التقته مجلة البيان في مدينة الدار البيضاء المغربية، فكان معه هذا

الحوار:

ورقة تعريفية:

الشيخ الأستاذ محمد زحل من مواليد ١٣٦٣ هـ الموافق ١٩٤٣م، من أسرة

كل أفرادها قراء وطلبة علم من قبيلة «مكنافة» إحدى قبائل «حاحا» المعروفة

بإقليم الصويرة بالمغرب.

- حفظ القرآن على يد والده وعمره ١١ سنة.

- تلقى تعليمه الأول بالمدرسة «الجازولية» نسبة إلى محمد بن سليمان

الجازولي، ثم بالمدرسة «الهاشمية» تحت إشراف الشيخ البشير بن عبد الرحمن

توفيق والد الدكتور محمد عز الدين توفيق، ثم بمعهد تارودانت، ثم بمراكش في

التعليم النظامي.

- عمل لمدة عشرين سنة بالتعليم منذ سنة ١٩٦٥م.

- اشتغل بالخطابة في عدة مساجد، إلى أن تم توقيفه سنة ١٩٨٤م.

- يشرف على عدة دور قرآنية.

- أصدر إلى جانب الدكتور سعد الدين العثماني وجماعة من الشباب المسلم

مجلة «الفرقان» المغربية.

- له عدة أشرطة من دروس ومحاضرات.

- اشتغل بتأليف الرجال بدل تأليف الكتب.

البيان: مرحبًا بالأستاذ الشيخ محمد زحل ضيفًا على مجلة «البيان»،

وحبذا لو قدم فضيلتكم لقراء البيان نبذة عن بداية نشاطكم الدعوي، وخاصة دوركم

في تنظيم الشبيبة الإسلامية [١] والتطورات التي لحقت بها؟

* بالنسبة للجواب عن هذا السؤال، فلقد تطرقت لبعض من جوانبه في حلقات

ضمن جريدة «التجديد» المغربية، رغم أني لم أوفِ بعض الجهات والأشخاص

حقهم، فعلًا لما دخلت إلى الدار البيضاء سنة ١٩٦٣م؛ زاوجت بين التعليم والقيام

بالدعوة بشقيها: العام في المساجد، ثم جانبها التربوي في البيوت والمقرات

والأندية، فتم الاتصال بعبد الكريم مطيع فتم التعاون معه، وأسسنا حركة الشبيبة

الإسلامية.

البيان: ولكن هل نستطيع القول إنه حدث تطور أو تغير في نظرتكم أو

مفاهيمكم الدعوية؛ بحيث نستطيع القول: إنه لو استقبلتم من أمركم ما استدبرتم

لبدأتم بداية أخرى؟

* لا؛ فإن بدايتنا كانت جيدة ولله الحمد، فقد كان هناك اعتناء جيد بالتربية،

وتكوين مستمر للرجال، لقد كانت المساجد في ذلك الحين ملأى بالشباب، وكذلك

كانت الدعوة، أما الآن فلا يشتغل في الدعوة إلا الكهول والشيوخ، وضعف جانب

الشباب. لقد كانت الشبيبة الإسلامية آنئذ تتبنى منهج التربية اعتمادًا على نظام

الأسر والخلايا، أما الآن فقد خَفَتَ هذا. نعم! إن البداية كانت جيدة، وإنما أفسدها

التوجه السياسي للقائد «عبد الكريم مطيع» الذي لم يتخلص من النزعة السياسية

منذ كان عضوًا في حزب الاتحاد الوطني للقوات الشعبية.

البيان: ولكن يلاحظ أن مجموعة من رجال تلك الحركة اختفوا عن العمل

التنظيمي؛ فما سبب ذلك؟

* في الفترة الأولى كان جل رموز الحركة من رجال التعليم الذين شاركوا في

الدعوة وتأسيس الحركة، وعندما وقعت الفتنة، وخرج عبد الكريم مطيع من

المغرب وقع خلط كبير في الحركة، وآثر بعض عقلاء الحركة التوقف إلى حين،

ولكن ما أسميته اختفاء ليس كذلك؛ فقد كانت هناك مدارسة للعمل الإسلامي وإيجاد

البديل لـ «الشبيبة» بمعية الأستاذ عبد الإله بن كيران والأستاذ محمد يتيم،

وكانت أول محاولة لإيجاد كيان بديل، فتم اختيار العمل الدعوي العام؛ حيث

اخترنا العمل بحرية؛ لأن الداعية على وجه الخصوص، إذا «تحزب تعصب»،

ففضلت أن أكون للمسلمين جميعًا ولا أُحسَب على تنظيم معين، وكل الإخوة

يرجعون إليّ في بعض المشورات، ولي علاقات طيبة مع الجميع.

البيان: تواري رموز «الشبيبة» سابقًا؛ هل هو راجع إلى رؤيتها للتغيير

أم إلى ضعف التكوين التربوي لديها؟

* الشبيبة وقعت في أخطاء؛ فعند غياب القيادة أسندت الأمور إلى شباب

صغار أغرار، وكانوا يعبثون بالأمور ويتصرفون في الأمور بالأوامر، فحصلت

تناقضات، فيأتي الأمر وعكسه، وأنشئت عدة خطوط؛ فلا تعرف ما المعتمد من

القرارات، فآثرنا، ليس الاختفاء والتواري كما ذكرت، ولكن أن نراقب الأمر عن

كثب، فتم إنقاذ الأمر بفضل الله، وكان (عبد ربه) من المساهمين في ذلك.

البيان: فيما يخص نشأة العمل الدعوي بالمغرب بين الخصوصية المحلية

والتبعية المشرقية: أستاذَنا الكريم! هل العمل الدعوي نتاج واستنبات محلي، أم

هو تابع للتجربة المشرقية؟

* ليست هناك تبعية؛ فالحركة الإسلامية في المغرب لم تبايع الحركة العالمية،

والصحوة الإسلامية ظهرت في وقت واحد ومتزامن، وإن سبقتها شقيقتها في

المشرق ممثلة في حركة «الإخوان المسلمين» بمصر، وجماعة «أبي الأعلى

المودودي» بباكستان.

وجاءت هزيمة العرب سنة ١٩٦٧م، وانهزمت القومية العربية بزعامة عبد

الناصر، فصحح الناس المسار، وهو الوقت الذي شرعنا فيه في تأسيس الحركة

الإسلامية بالمغرب، كان الإخوة في الجزائر يباشرون الأمر نفسه، وكذلك الشأن

في تونس وغيرها.

البيان: إذن، فهي نبتة طبيعية؟

* نعم! ولكننا نعترف بأن الحركة الإسلامية كان لها نوع اعتماد على أدبيات

حركة «الإخوان المسلمين» بمصر، مع نوع من التميز عن التجربة المشرقية أو

الإخوانية؛ في بعض الجوانب السلوكية المتعلقة بالهدي الظاهر، بالنسبة لنا

بالمغرب حسمنا هذه الأمور من بدء انضمام أي شخص للحركة، فيضع فاصلًا بينه

وبين سابق أمره وعهد الإسلام، فيتخلى عن كل آفاته السابقة، ولشد ما كان عجبنا

كبيرًا، عندما يزورنا أخ من المشرق، ويحدثنا عن سبقه في الدعوة، وعلى أنه

قضى بالسجن كذا وكذا من السنين؛ فكأن هذا هو المقياس لديهم، فتجده حليقًا، أو

مدخنًا، أو منتميًا لطريقة صوفية؛ فمنذ البدء حرصنا أن تكون النبتة طيبة ومتميزة

في سلوكها ومعتقدها، حتى إن التقيد بالمذهب أو التقليد لا نعيره أي اهتمام في

مناهجنا ودروسنا التربوية؛ إذ نأخذ النص من الكتاب والسنة، ولا نأبه بأقوال

الأئمة إذا تعارضت مع هذه الأدلة. كما أن البناء العقدي الذي اعتمدناه في الجماعة

كان يمتاح من كتب العقيدة الصحيحة ومنها: كتاب «التوحيد» للشيخ الإمام

محمد بن عبد الوهاب، و«العقيدة الطحاوية»، ورسائل شيخ الإسلام

ابن تيمية، كـ «الواسطية»، وأذكر لك أني التقيت مرة الدكتور الشيخ تقي الدين

الهلالي أثناء زيارتي له بمكناس، و«الشبيبة» بارزة آنذاك، فسألني عن

عقيدتنا فأخبرته بمصادرنا ومعتمدنا في العقيدة، فقال لي: جزاكم الله خيرًا.

فسُرَّ لذلك، فكان رحمة الله عليه يسلم أنها كتب مفيدة في هذا المجال

بالأساس.

البيان: ولكن يشاع عن فضيلة الشيخ تقي الدين الهلالي القول ببدعية

العمل التنظيمي؛ فهل هذا صحيح؟

* أبدًا؛ ليس هذا صحيحًا؛ فقد عايشته إلى حد المخالطة، وكان يتفقدني،

كان رأي الدكتور في الحركة سديدًا سليمًا، وكان جل شبابها يزورونه، بعدما علم

أن منطلقها العقدي سليم، فلم تكن له أبدًا نظرة سيئة للعمل التنظيمي.

البيان: جدلية الدعوة والسياسة: أيهما المدخل الأصوب في منهج العمل

الإسلامي؟ بصيغة أخرى: ما الأوْلى: مدخل التربية والتعليم، أم العمل الحزبي

السياسي؟

* نشأت الحركة الإسلامية في كل مكان، والمغرب ليس بدعًا في هذا،

نشأت للتغيير نحو الأفضل بعدما وجدنا اليسار استفحل أمره، والشيوعية خيبت

الآمال، والعلمانية بعد الاستقلال، في مرحلة سابقة كان القادة يقولون: سنعتمد

الإسلام وحكم القرآن في التسيير، لكن بعد الاستقلال تبخرت تلك الوعود، وخيبت

الآمال؛ فأيما بلد قامت فيه الحركة الإسلامية، فإنها قامت للتصحيح، ولما أنشأنا

الحركة، كان هناك مجموعة من الجمعيات، كجمعية «أنصار الإسلام» في

الستينيات، وسرعان ما خَبَتْ، ثم «جمعية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر»

بالمغرب الشرقي، وكان لهذه الأخيرة أسلوب يستفز بعض المسؤولين، وسرعان ما

توقفت، وظهرت جماعة «التبليغ» سنة ١٩٦٣م بأصولها الستة المعتمدة،

وأصحابها يقومون بنوع من التربية فيه قصور، فإن كان المتعاطف أميًا وعاميًا

ساير تلك الأصول الستة، وإن كان مثقفًا احتاج إلى المزيد، وهؤلاء ضيقوا ذلك

في أصول ستة. والحركة الإسلامية بالمغرب نشأت لتقوم بدعوة شاملة للإسلام

بجميع جوانبها التربوية والاجتماعية، والاهتمام بشؤون الدين والدولة، أو شؤون

الدين والسياسة ... وأخذ الإنسان بالتزام الإسلام في جميع شؤونه؛ فهي لا تقول:

ما لله لله، وما لقيصر لقيصر؛ فقيصر في تصورها هو نفسه لله.

البيان: بعض المراقبين يقولون إن الحركة الإسلامية ذات صبغة سياسية

وليست حركة دعوة إشعاعية؛ فكيف تفسرون هذا الرأي؟

* الإسلام كما سبق أن ذكرنا لا يعرف هذا الفرق وهذا الفصل، لا يعرف ما

لله لله وما لقيصر لقيصر، بل الكل لله، وهؤلاء يريدون أن يحتكروا السياسة

وحدهم.

البيان: كيف تنظرون إلى معادلة الفقيه والسياسي، من الأول: هل

السياسي قائد والفقيه ناصح ومستشار، أم الفقيه والعالم هو القائد والسياسي منفذ؟

* السياسي والعالم أو الفقيه هو واحد وكل؛ فيجب ألاَّ نفرق بينهما بمقتضى

المنهج العلماني؛ بل الواجب أخذ الأمر في شموليته؛ فلا نمنح مقاليد أمور الدين

والدنيا لسياسي جاهل بالدين وبالإسلام، والمطلوب من السياسي أن يسير على

شرع الله في سياسة الرعية.

البيان: وماذا عن العمل السياسي؟ هل يصح القول: إنه الوصفة أو المفتاح

للإصلاح والتغيير؟

* قلت لك في السابق: نحن دعاة قبل أن نكون طلاب حكم. نحن هدفنا أن

يكون المسلم العامل يعمل لتأسيس القاعدة التي تطالب بحكم إسلامي ثم لا يهمنا أن

نحكم نحن أو غيرنا؛ فغايتنا أن نعبِّد الناس لله، وأن نربطهم بالإسلام. من جهة

أخرى ما نستطيع الوصول إليه بالتنفيذ لا نصله بالوعظ؛ فمرسوم ملكي بتحريم

الخمر أكبر من مئات الخطب؛ فالله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن كما اشتهر

عن عثمان ﵁، ولا يهمنا الحكم، ويجب ألا يأخذ وقتًا كبيرًا من عملنا

وتفكيرنا.

البيان: هذا يعني أن المدخل التربوي التعليمي هو الأول؟

* ليس كذلك؛ كل من الأمرين وارد؛ فقد كان هناك برنامج مرحلي، كل

مرحلة تسلم لأخرى في تكامل منسق.

البيان: ما الذي تعنونه ببرنامج مرحلي؟ هل يعني ذلك أن للتربية مرحلة،

وللعمل السياسي مرحلة أخرى منفصلة؟

* لا.. بالنسبة للعمل في عمومه، تتم مراحله بشكل متناسق ومتكامل؛

بحيث تنجز جميعها جنبًا إلى جنب، وذلك يحتاج إلى مهارة في التوجيه؛ بحيث لا

تطغى واحدة منها على الأخرى؛ إذ كل غلو في الجانب السياسي مثلًا تظهر آثاره

جلية في الجماعة، بصورة شاذة. ولذلك فإني أرى أن لا يوجه للعمل السياسي إلا

النخبة الصالحة التي تلقت تربية وتكوينًا عاليين؛ بحيث يستطيع هؤلاء المحافظة

على ذلك التوازن المنشود بين المراحل جميعًا.

البيان: كثرة المعاهد والدور القرآنية والدينية، كيف تقوِّمون انتشارها؟

وهل ترون أن المناهج المتبعة فيها تحقق الأهداف التي أنشئت لأجلها؟

* بالعكس؛ أنا أرى ضحالة وقلة في إنشاء المعاهد الشرعية ودور القرآن،

إلا أن تكون تشير إلى الجانب المراكشي في القضية؛ فهذا شيء آخر؛ فقد أتى

عليّ حين من الدهر وأنا أصيح حتى بحت حنجرتي بأن الدار البيضاء مثلًا تعرف

مؤسسات تبشيرية، ولكل دولة من يمثلها في هذه المؤسسات من حيث الأفكار

والمعتقدات، غير القرآن وللأسف فلم نعد نرى تلك «الكتاتيب» الخاصة بتحفيظ

القرآن كما كانت في الستينيات؛ وذلك راجع إلى ميل الناس إلى التعليم العصري

وإلى «التوظيف» . وما تسميه زخمًا وكثرة، أسميه ضحالة، نعم! بفضل الله

﷿ ثم بجهود المخلصين بدأت تظهر بعض المراكز، وهي بالدار البيضاء لا

تتجاوز العشرين، أشرف شخصيًا على ثمانية منها، لكنها مستقلة تعتمد على

إمكاناتها الذاتية لا إلى منح خارجية، وهذا خلاف الخط المشهور بمراكش الذي هو

عالة على دول أخرى، واهتمامنا أن ننشئ معهدًا قرآنيًا، ونحن حريصون على

استدراك القصور الذي يعتري مناهجنا؛ فإذا كانت بعض الدول الإسلامية تمثل فيها

المواد الإسلامية ٨٠%، فإن برامجنا الدراسية بالمغرب لا تصل هذه المواد فيها

إلى ٢%؛ مما يفرض على الحركة الإسلامية تدارك هذا القصور بتشجيع إنشاء

مدارس قرآنية إلى جانب تلك المدارس العصرية أو «الحرة» كما تسمى، فإذا لم

يتحقق ما يسد النقص فإن الحركة تكون آثمة؛ لأن الدولة والدعوة تتعطل بانعدام

مناهج وبرامج شرعية.

البيان: إذن فأنتم مطمئنون لهذه المعاهد وهذه الدور؟

* نحن نتبنى منهج تحفيظ القرآن الكريم، وإنشاء المعاهد الشرعية، وهذا

المنهج هو الكفيل بدحر الفكر اليساري، ومقارعة الفكر العلماني الذي نعاني من

حربه وتهميشه للشعوب الإسلامية، والمؤهلون لهذه المواجهة هم المتخرجون في

هذه المعاهد والمؤسسات القرآنية.

البيان: ارتباطًا بالعلمانية نرى أنها ساهمت في انحدار الأخلاق وترديها؛

فما هي الوصفة العلاجية التي تقدمونها للخروج من هذه الوهدة؟

* طبعًا؛ العلمانيون واليساريون والشيوعيون، هؤلاء مناهضون للدين لا

ننتظر منهم أن يكونوا دعاة فضيلة وأخلاق؛ فركوب موجة الفساد هو سبيل

وجودهم؛ فهم يركبون على نوازع الناس وشهواتهم ليستميلوهم؛ فهم يمارسون

وظيفتهم، ولهم علاقات مع دول أجنبية، وتأتيهم تعاليمهم من الدول الكافرة اليهودية

والنصرانية لتمييع المجتمع وتدمير الأخلاق، والقضاء على العقيدة؛ فالواجب أن

نلوم أنفسنا؛ إذ لم نوجد وسائل للوقوف أمامهم، والتربية الدينية في الأسرة

والمدارس الشرعية وسائل لمواجهة هذا الانحلال وهذه العلمنة؛ فتكثيف التربية

على الأصعدة كافة بالدرس والمحاضرة والدعوة؛ كلها وسائل لإنقاذ ما يمكن إنقاذه

مما يعبث به المارقون والملاحدة والعلمانيون.

البيان: بالنسبة لمدى تأثير الدعوة في البادية والمدينة بالمغرب، ألا ترون

أن البادية أكثر قابلية للتدين خلاف المدينة التي طغت عليها أنماط الحياة العصرية؟

* بل العكس هو الممكن؛ إذ في المدن يتنفس الناس نسمات طيبة بوجود

مساجد كبيرة، ودعاة وحركة؛ بينما البوادي والأرياف - كما يسميها إخواننا

المشرقيون هي مهمشة ومحاصرة ولا يستطيع أحد التحدث في المساجد؛ فهي تشكو

فقرًا دعويًا، والناس يعيشون جهلًا في كل الأمور في شعائرهم؛ فلا يعرفون لماذا

خلقوا، ولا نبرأ من المسؤولية نحن معاشر الدعاة كما لا نبرئ الدولة؛ لأن من

أولى أولويات الحاكم المسلم أن يهتم بدين الأمة ودنياها، فيجب ألاَّ نحصر اهتمامنا

بالأرياف والبوادي في مساعدتهم على العيش ولا شيء غير ذلك، بل تعريفهم

بربهم وتقوية صلتهم به، وانتشالهم من أمراض الفقر والجهل وغيرهما.

البيان: عُرِفَت الدار البيضاء بقيادتها للعمل الدعوي في فترة السبعينيات

والثمانينيات عبر الشريط، ولكن هذه الريادة انحسرت؛ فإلامَ ترجعون ذلك: هل

لأسباب ذاتية؟ أم سياسية؟ أم لأشياء غير هذه وتلك؟

* نحن المسلمين نفتقد النظام؛ تجد العالم أكاديميًا، ولا تجد له أي مؤلف

بدعوى الاحتساب. فرطنا في الاحتفاظ ومن ثم الاستفادة من كثير من الدروس،

وأوكلنا للعوام التكفل بجمعها، والعامي لا يعير ذلك اهتمامًا؛ فهو يسجل اليوم ما

يشاء ويمحوه غدًا.

ومن نتائج ذلك أن الدعوة أصابها فتور، ودخلتها فتن بسبب ما يسمى

«بالخط السلفي الجديد»، فصار الاهتمام الدعوي قاصرًا على جوانب معينة،

وضعف الاهتمام بدور الشريط السمعي. وأقول لك وخذها مني: إن رواج الشريط،

ورواج الكتاب الإسلامي رهيان بحركية الدعوة ونشاطها، ورهيان بوجود دعاة

على المستوى المطلوب؛ فنشاط الدعوة العامة يجعل الناس شغوفين بالكتاب

والشريط الإسلاميين، والعكس، فوجود اهتمامات تافهة يؤثر على الدعوة، ويساعد

في انكماشها وانحسارها.

البيان: عرف العمل الإسلامي نخبة من العلماء الأجلاء كانت تمثل الجدار

الضابط الواقي للصحوة الإسلامية، لكن الموت أخذ يتخطفهم تباعًا، ألا تخافون

على مستقبل العمل الإسلامي؛ ارتباطًا بوجود خلف مترهل علميًا ومعرفيًا؟

* لست متشائمًا. حقيقة إن العلماء الكبار الذين فقدناهم كان لهم دور كبير في

ترشيد الصحوة الإسلامية وتوجيهها، كالشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز رحمة

الله عليه، والشيخ محمد ناصر الدين الألباني رحمة الله عليه، والشيخ محمد بن

صالح العثيمين رحمة الله عليه، وغيرهم كثير، ومع ذلك نقول: «إن للبيت ربًا

يحميه»، فأعمالهم ومؤلفاتهم لم تمت ولم تعدم، وتلامذتهم موجودون، وسلامة

الدين لا تناط بشخص أو عدة أشخاص، فلا تخلو الأرض من قائم لله بحجة؛ فالله

سبحانه قضى للشباب وغيرهم أن يحترموا علماءهم ويقدروهم، والأمة لا تُترك

هملًا.

البيان: إلامَ تُرجِعون ضحالة التكوين لدى الخلف خلافًا لأولئك العلماء؟

* هذا له أسباب كثيرة؛ فنحن في عصر السرعة، وتكوين أولئك السابقين

كان متينًا؛ لأنه ارتبط بنظرتهم وحبهم للعلم الذي ملك عليهم حواسَّهم وذواتهم،

وكانوا يحتسبون طلبه لله، ففرق بين من درس العلم للعلم ولله ﷿، ومن

درسه ليقضي به وطره، ليصبح قاضيًا، أو مأذونًا أو أستاذًا.. ولهذا يكون تكوينهم

سريعًا، كالدجاج المدجن العصري، ويكون هشًا. وحينما تكون عندنا حركة علمية،

ويكون التنافس في طلب العلم فسيعود الأمر إلى نصابه، ويكون لنا مثل أولئك

العباقرة، وما دمنا نحصر اهتمامنا في حفظ متون نقضي بها وطر الامتحان ثم

ننساها؛ فإننا ننتج أمثال هذا الخلف المترهل علميًا ومعرفيًا.

البيان: وكيف السبيل لتلافي هذا الأمر؟

* أنت لفت نظرك في السابق كثرة المدارس القرآنية، وأنا أزعجني قلتها؛

فالقرآن وقع له إهمال بسبب توجيه العائلات المسلمة أبناءهم للتعليم العصري

ودراسة العلوم المادية؛ فتم الإقبال على المدارس العصرية من أجل الدنيا

و«الوظيفة»، وقضى الله أن أفلس هذا التعليم سواء من حيث مردوده العلمي أو

نتائجه من جحافل المعطلين المجازين، فحدث من بعض هؤلاء رجوع وصحوة

لحفظ كتاب الله، مدركين أن ما معهم من العلم لا يساوي الجهد المبذول فيه، فترى

من يحمل شهادات عليا يبحث عمن يأخذ عنه العلم، وهذه ظاهرة صحية تستحق

التثمين، وظهرت مدارس قرآنية بالدار البيضاء والشمال، وعاد الناس إلى التعليم

العتيق، وفتح «الكتاتيب القرآنية»، وهذا يصحح المسار.

البيان: ولكن، ماذا حول تشرذم الحركة الإسلامية؟

* التعدد التنظيمي قد يكون ظاهرة صحية إذا كان وجوده يثري الإسلام، وكل

شُعبة تقوم بجهد: فواحدة للفقه الإسلامي، وثانية لتصحيح العقيدة، وثالثة للعمل

الاجتماعي. فهذا إثراء خاصة إذا كان هناك تنسيق أو على الأقل سكوت بعضنا

عن بعض، أما إذا كان الفرقاء الكلُّ يسفه الآخر، والكل يقول أنا أو الدمار، فهذا

خطر على الدعوة وعلى الصحوة.

البيان: يشاع حاليًا مصطلح «التجديد»؛ فما هو القول الأصح: تجديد

الدين، أم تجديد التدين؟

* في الحقيقة الدين لا يجدَّد؛ فنصوصه قطعية وثوابته قارَّة، والتجديد

المقصود لدى مفكري الصحوة الإسلامية هو تجديد صلة الناس بالدين. عندما

يصاب التزام الناس بفتور وتقليد، فيأتي المصلحون يرجعون الناس ويرشدونهم إلى

المناهل والمنابع الصافية للكتاب والسنة، حتى لا يكون الدين ثقافة أو متاعًا عقليًا،

بل ممارسة حياتية. هذا هو المقصود بالتجديد؛ فالدين لا يجدَّد؛ فالرسول صلى

الله عليه وسلم لم يمت حتى أنزل الله سبحانه عليه: [أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ

عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا] (المائدة: ٣) فما لم يكن دينًا في ذلك

الوقت كما قال الإمام مالك ﵀ فلن يكون اليوم دينًا، والذي يجدَّد هو صلة

الناس بالدين وأثره في سلوكهم وتوجيه حياتهم.

البيان: فما هي إذن القضايا الكبرى التي ترون أن لها الأولوية في هذا

التجديد؟

هناك أولويات في هذا التجديد ولا شك. بداية علينا التركيز في هذه المرحلة

على ما يمتِّن صحة المعتقد؛ لأن البناء الذي يراد له الاستمرار يجب أن يبنى على

أسس متينة، والبناء المؤسس على جرف هار فمآله إلى زوال وانهيار، وهذا مبدأ

أول لكل جماعة أو حركة؛ فالقرآن الكريم ركز عليه في الفترة المكية التي امتدت

ثلاث عشرة سنة، وليس من العبث أن يتم هذا التركيز في ساحة كان للنِّحَل والملل

فيها نفوذ؛ فكان من المفروض تمحيص العقيدة لتتجلى.

ثانيًا: ضرورة ربط الناس بالدين حتى يمارسوه عمليًا.

ثالثًا: السعي لتقليل الآفات الاجتماعية والانحرافات التي تقضي على فضيلة،

ثم بعد ذلك يتم ولوج آفاق أخرى.

البيان: كيف تقوِّمون مسيرة العمل الإسلامي من النشأة إلى اليوم؟

* رة الحماس التي عرفها العمل الإسلامي في السبعينيات إلى الثمانينيات

هدأت؛ وللحقيقة نعترف بأن الذين يملؤون المساجد في تلك الفترة هم أنفسهم لم

يزيدوا إلا ما شاء الله، وهذا يجعلنا ننظر إلى الدعاة بنوع من الريبة. إذا

استحضرنا حوار هرقل مع أبي سفيان عندما سأله عن أتباع الرسول صلى الله عليه

وسلم فقال لأبي سفيان: «هل يزيدون أو ينقصون؟ قال: بل يزيدون. قال: هل

يرتد أحدهم سخطًا لدينه بعد أن يدخل فيه؟ أجاب أبو سفيان: لا» . ولكننا عندما

نلتفت في خطب الجمعة، وفي المساجد، ولا نجد إلا تلاميذنا، وجلهم صاروا

كهولًا وشيوخًا، ثم لا نجد العدد الهائل من الشباب والمراهقين؛ فهذا يوضح لنا

حقيقة أننا أمام آفة خطيرة يجب أن تعالج؛ لأنها تنعكس على قصور الدعاة

والحركة الإسلامية، ويؤكد أنها لم تعد تهتم بالتنظيم وضم أفراد جدد، ولكنها تهتم

بأمور أخرى كالبرلمان والانتخابات ... وهذا شيء لا يريحني شخصيًا.

البيان: في المغرب هناك ثنائية الأصالة والمعاصرة، وبعض الآراء تُرجِع

عدم نجاح التنمية، أو الحداثة بالمغرب إلى الإسلام والمسلمين؛ فكيف تنظرون إلى

هذه القضية؟

* هذا رأي خاطئ ما في ذلك شك؛ فليس كل شيء يقبل الحداثة والعصرنة؛

فالحداثة والعصرنة من شأن حضارة الأشياء، وليست من شأن حضارة القيم. فالقيم

فيها الثابت وبعضها ذات لبوس اجتماعي استحدثها الناس نسبة للعرف، وهذه يمكن

تجديدها، لكن العقائد هي أصول ثابتة؛ فإذا أراد هؤلاء بالحداثة تحضير الأشياء

وتجهيز البيت بالتلفاز أو الكمبيوتر، وكل بيت فيه هاته الأشياء نقول إنه متحضر

ولو كان أهله منحرفين. فإذا أرادوا منا تطوير الأشياء والإبداع المادي فنحن معهم،

أما إذا أرادوا منا أن ننشغل بالحداثة وتحضير الأشياء، ونقضي مع ذلك على

القيم؛ فنحن ضد هذا الرأي.

البيان: هل تقصد ضد التنمية؟

* ليس هذا؛ بل ضد الرأي السابق، أما التنمية فهي مطلب إسلامي؛ فالله

خلق الإنسان لعمارة الأرض وتنميتها [هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا]

(هود: ٦١)، وعمارتها تتم بحركة الإنتاج، وأناط بالإنسان ذلك التكليف، وهيأ له

ما يمكنه من تطوير عيشه وحياته.

البيان: يؤخذ على بعض الإسلاميين في نظرتهم لهذه الثنائية النزوع إلى

نوع من التوفيق يسميه بعض المراقبين والمفكرين بالتلفيق؟

* ينبغي لنا في دعوتنا وعملنا الإسلامي ألا يستفزنا الآخر. نحن لسنا في

الساحة لنرضي زيدًا أو عمرًا، أن نرضي فرنسا أو أمريكا أو الغرب وحداثته، أو

بني جلدتنا من المنافقين والعلمانيين، إذا فعلنا هذا، فلسنا أهلًا لنحيا ونعيش. يجب

أن تكون لنا مبادئنا وقيمنا ونتحرك وفق ضوابط وقواعد شرعية، ونعي جيدًا

العلاقة بين وجودنا وما يراد منا؛ فالله سبحانه خلقنا لنعبده، فعلينا أن نربط الناس

بربهم ونجدد صلتهم بالله ليسيروا على هدي عقيدتهم، أما إذا أردنا أن نرضي كل

ناعق، كلما انتقدنا إنسان نقول له: نحن لسنا كذلك؛ وأنا شخصيًا ضد جلوس

مسلم مع شيوعي بدعوى السياسة؛ فالدين دين، والإسلام إسلام، أما أن ألفِّق

وأرقِّع فهذا ما لا أحبه.

البيان: هل من اقتراحات لترشيد الحركة الإسلامية؟

* أن تبتعد عن النخبوية أكثر، وتتجه نحو التغلغل في جميع القطاعات

الشعبية سواء الفلاحية، أو الصناعية، أو التجارية، مع عدم إهمال الجانب

التنظيمي؛ فقطع الروافد يعني الزوال.

البيان: كلمة أخيرة:

* أشكر مجلة البيان ودورها في إثراء الثقافة والفكر الإسلاميين، ومساهمتها

في تقويم الصياغة والبيان العربيين.

آفاق

لمن هذه الخيمة؟

د. عبد الكريم بكار [*]

في عقول كثير من الناس أفكار لأعمال خيرية وإصلاحية كثيرة، لكن الذي

يرى النور منها قليل جدًا، والأقل من القليل هو ذاك الذي يحقق نجاحًا ملحوظًا.

كلما نشبت أزمة اكتشف كثير من المفكرين والدعاة أن لدى الأمة قصورًا أو انحباسًا

أو مشكلة في جانب من جوانب حياتها، ويبدأ كل واحد منهم بالتعامل مع ذلك على

طريقته الخاصة: واحد يلقي محاضرة وثان يصدر فتوى، وثالث يؤلف كتابًا،

ورابع يشكل لجنة وهكذا ... أصحاب الفتاوى والكتب والخطب يشعرون أن مهمتهم

انتهت، وفعلوا ما عليهم أن يفعلوه.

ويبقى أولئك الذين يشكلون اللجان، والمجموعات للبحث والتنظير ورسم

الخطط.. إنهم كثيرًا ما يشعرون أن مهمتهم كبيرة، وأن الرد على تلك الأزمة أو

معالجة ذلك القصور قد يتطلب ما هو أكثر من فتوى أو خطبة، ويمضي القوم في

اجتماعاتهم الأسبوعية أو الشهرية أو الفصلية، ويستفرغون جهدهم وطاقتهم في

إجراء الدراسات المطلوبة، وكلما فرغوا من دراسة جزئية، نسل البحث جزئية

أخرى، وفي كثير من الأحيان يُنسى الهدف الأساس الذي اجتمعوا من أجله، وتجدّ

لديهم أهداف صغيرة يبحثون عن وسائل وأطر لبلوغها وهكذا.. ومع مرور الأيام

تأتي الصوارف والشواغل، وتفتر العزائم، ويسود نوع من الشعور بانسداد الآفات

وبعدم وجود الأهلية لمعالجة ما تصدوا لمعالجته. وربما جاءت أزمة جديدة، أنستهم

القديمة، ودفعتهم للانشغال بها!

كثير من أولئك المجتمعين يبحثون في مسائل خارج اختصاصهم؛ ولذلك فإنهم

يبذلون جهدًا هائلًا ووقتًا طويلًا حتى يسبروا أغوار الأزمة أو القضية التي تصدوا

لها، وحتى يوجدوا قاعدة للفهم المشترك بينهم، وكثيرون منهم يشعرون بأنهم

يحملون الكثير من الأعباء، وأنه ليس لديهم أي طاقة لتحمل أعباء جديدة؛ ولذا

فإنهم يفيضون ويطوّلون في المناقشات النظرية، وفي نفس كل واحد منهم توجّس

خفي من أن ينتهي البحث إلى تكليفه بشيء عملي؛ ولذا فإن تلك المناقشات تندفع

بالغريزة بعيدًا عن ميادين العمل، وإذا أفْضَت إلى شيء عملي؛ فينبغي أن يقوم به

أشخاص من غير المجتمعين، فالمجتمعون خُلقوا للتنظير، وعلى أشخاص أقل

سوية أن يتولوا التنفيذ! ثم لا يجدون أولئك المنفذين، وتنتهي العاصفة بمجموعة

من الأمنيات والمقترحات التي ما تفتأ أن تسقط بالتقادم.

قد يكون من المفيد أن نوضح أن أهم ما يُطلب في هذه المبادرات الخيّرة،

هو أن يعتقد في كل مجموعة أو لجنة شخص واحد على الأقل أن الوصول إلى

شيء عملي يُعد أولوية مطلقة بالنسبة إليه، وكأنه يقول: أنا صاحب هذه

الخيمة والمسؤول عنها وحاميها، ومن أراد التعاون معي فأنا موجود، وإن لم أجد

فسأتابع العمل وحدي. إنه بذلك يجعل من نفسه محورًا يجذب إليه كل أولئك

الذين يشاركونه هموم ما تصدى إليه. أولوية واحدة تُخدم بشكل جيد خير من

أولويات كثيرة لا يجد صاحبها أي طاقة كافية لخدمة أي منها على الوجه

الصحيح.

والله الموفق.

المسلمون والعالم

شارون ومغامرات الحل النهائي

عبد العزيز كامل

كان مقررًا أن يكون عام ٢٠٠٠م عام الحسم للقضايا الأكبر والأخطر في

القضية الفلسطينية من خلال ما كان يسمى بـ «مفاوضات الحل النهائي» . وقد

حبس الرئيس الأمريكي السابق بيل كلينتون فريق التفاوض الإسرائيلي برئاسة

باراك، مع فريق التفاوض الفلسطيني برئاسة عرفات لمدة أسبوعين في منتجع

خيمة داود أو (كامب ديفيد) للوصول إلى حل نهائي. وحبس العالم أنفاسه معهم

ليرى ما المصير الذي ستؤول إليه قضايا السيادة على القدس، وملكية أرض

المسجد الأقصى، ومستقبل أربعة ملايين لاجئ فلسطيني، وما ستنتهي إليه حدود

الدولة الفلسطينية، ومشكلة توزيع المياه بين اليهود والعرب في فلسطين.

وكادت الأمور أن تُحل بشهادة كلينتون حيث قال: إن أكثر من ٩٠% من

القضايا المطروحة تم التوصل إلى صيغة حل فيها. لكن نسبة الـ ١٠% الباقية

كانت كفيلة بأن تفجر المحاولة المؤجلة منذ مدريد للوصول إلى حل نهائي. وكانت

قضية القدس والأقصى كما هو معلوم هي الصخرة التي سقطت على مائدة التفاوض

فقصمتها ملقية بيهوذا وآتية بشارون!

فجاء ذئب إبليس المسمى (إرئيل) [١] ليتولى بطريقته الخاصة الوصول إلى

حل نهائي بأسلوب يليق بتاريخه الدموي الإجرامي، وقد دشن عهده الأسود

بزيارة الاقتحام الشهير للمسجد الأقصى التي كانت سببًا مباشرًا في تفجير

الانتفاضة الأخيرة، ومن يومها وشارون يلعب على سياسة الفعل ورد الفعل

ليوصل الأمور إلى ما وصلت إليه الآن؛ فماذا يريد شارون؟ وما الذي يستطيع أن

ينجزه؟ وما الذي يمكن أن يعجزه في تلك المغامرات البديلة للمفاوضات؟

أريد أولًا أن أؤكد من وجهة نظري على أن ما دفع شارون لتصعيد الأمور

مؤخرًا في مناطق السلطة الفلسطينية، ليس هو مجرد جلب الأمن لـ (إسرائيل)

كما تلح وسائل الإعلام، ولا القضاء على السلطة لمجرد أنها سلطة، ولا عزل

عرفات لـ «خطورة» عرفات؛ فالأمن الإسرائيلي قبل كامب ديفيد كان يعيش

أزهى عصوره في ظل سلطة عرفات؛ فقد كان الإسرائيليون قادرين على توفير

الأمن لو كان مطلبهم الوحيد بإعطاء الفلسطينيين مطالبهم المتواضعة.

وأما عرفات فلم يكن ليهدد إسرائيل يومًا منذ جاء من تونس، وإلا لما جاءوا

به من هناك أصلًا ليضعوه على رأس شرطة مسلحة لها حرية التحرك في الأراضي

المحتلة، ولم تكن مطالبه لتهدد أمن (إسرائيل)؛ حيث اعترف بها دولة مستقلة

ذات سيادة، لها كامل الحق في أن تعيش في حدود آمنة ومعترف بها، وذلك في

معاهدات رسمية دولية ملزمة. وحتى القدس التي كان ينادي بها عاصمة للدولة

الفلسطينية؛ تنازل عنها عمليًا من باب خلفي بقبول قرية «أبو ديس» بديلًا عنها

عاصمة؛ بعد إطلاق اسم القدس عليها كما دلت على ذلك وثيقة (بيلين -

أبو مازن) .

أما الانتفاضة نفسها، فقد كان بوسع شارون لا عرفات أن يوقفها في أسرع

وقت إذا ما أوقف إراقة دماء الفسلطينيين؛ فعندها كان العمال سينصرفون إلى

أعمالهم، والطلاب إلى مدارسهم، والفلاحون إلى حقولهم؛ فمن ذا الذي يريد

العيش في ظل الخوف والجوع والحرمان وهو قادر على العيش في أمان؟ !

ولكن شارون استمر في استدراج الفلسطينيين إلى دائرة رد الفعل الثأري على

الفعل الاستفزازي بالقتل والهدم والتجريف والقصف برًا وبحرًا وجوًا؛ لكي يظفر

بردود فعل عنيفة يستطيع أن يوظفها لما هو مقبل عليه من إجرام أعنف، وهذا ما

حصل.

والآن وقد أشعل شارون فتيل الحرب كما كان متوقعًا بدءًا من فلسطين؛ فماذا

يريد من الفلسطينيين؟ وما الذي يمكن توقعه من سلوكه الهمجي في ظل الظروف

الصعبة التي يعيشها العرب؟

لا شك أننا سنشهد عالمًا عربيًا متغيرًا في المستقبل القريب إذا ظلت الظروف

مهيأة لشارون كي يكمل مخططاته ومؤامراته؛ ففي ظل الذل العربي العجيب،

والسكوت الدولي المريب ستكون لشارون اليد الطولى في المنطقة إذا لم تجد من

يقطعها.. ومَنْ يقطعها إلا المجاهدون الصابرون؟ ! لقد أبطل الجهاد الفلسطيني كما

نتصور جزءًا كبيرًا من برنامج شارون المتسارع في المنطقة، أو أجّله على الأقل،

تمامًا كما أبطل الجهاد في أفغانستان جزءًا كبيرًا من برنامج بوش العالمي أو أجّله،

فالرد الجهادي الفلسطيني كان أعنف مما تصور شارون، وأوسع مما توقع، وقد

أربك هذا حساباته الموزونة بين الفعل ورد الفعل، فراح يتخبط تكتيكيًا وإن كان

مستمرًا في خطه استراتيجيًا بخطى أقل ثقة وأدنى ثباتًا، ولكن ذلك لا يمنع من أن

الأمر جد خطير في العالم؛ لأن حرب مجنون (إسرائيل) قد صادفت في توقيتها

وتسميتها وطبيعتها حرب مَوْتور أمريكا؛ حيث شاء الاثنان أن يطلقا على الحرب

الأولى في الألفية الثالثة «الحرب على الإرهاب»؛ بمعنى الحرب على روح

المقاومة الإسلامية للهيمنة الصهيونية اليهودية النصرانية على العالم.

وبجانب التشابه والتزامن في الحرب اليهودية والحرب الصليبية، هناك

أسباب أخرى تؤكد خطورة المرحلة التي يمر بها العالم بعامة والشرق الأوسط

بخاصة، منها: سيطرة اليمين الديني الأصولي على دفة الحكم في كل من أمريكا

وإسرائيل؛ فالذي يحكم أمريكا اليوم ليس هو بوش فقط بل الذين جاؤوا به وهم

أصحاب التيار الإنجيلي الأصولي المؤمن بمركزية إسرائيل في التاريخ المستقبل.

والذي يحكم إسرائيل اليوم، ليس هو شارون فقط، بل الذين جاءوا به، وهم

أصحاب التكتل اليميني الديني المتطرف الهادف إلى (إعادة مجد إسرائيل) بكل ما

يعنيه ذلك من مخططات توراتية، ومؤامرات تلمودية، ليس آخرها ما سمح به

شارون رسميًا منذ عدة أشهر لإحدى جماعاتهم بوضع حجر الأساس للهيكل الثالث

في ساحة المسجد الأقصى.

ومن أسباب تزايد الخطورة أن الزمن الحالي زمن استثنائي عند النصارى،

فلا تزال الألفية الثالثة في بداياتها، ولا تزال المشاعر تؤجج تبشيرًا بنبوءاتها،

واليهود حريصون كل الحرص على استثمار ذلك السعار فيما يعود على خزائنهم

بالدعم، وعلى مشاريعهم بالدفع. ومن الأسباب أيضًا: وصول النظام العربي في

فلسطين وما حولها إلى الباب الأخير المسدود؛ حيث نفدت الحيل، وبطل السحر،

وانكشف الخداع، ولم يعد مجديًا التظاهر بالحكمة والصمود، وفي هذا ما فيه من

مزيد إغراء لغطرسة النصارى وطغيان اليهود.

يريد بوش تغيير خريطة العالم لصالح استكمال نظام عالمي أمريكي جديد،

كان أبوه قد أعلن عنه قبل عشر سنين، ولكن عدم التمديد الرئاسي لم يمهله لإكماله،

وشارون يريد تغيير خريطة المنطقة لصالح استكمال نظام شرق أوسطي جديد،

كان سلفه سابقًا وشريكه لاحقًا: (شمعون بيريز) قد بشر به اقتصاديًا ولم يكمله

سياسيًا، فأراد شارون أن يجرب حظه في نظام أمني وعسكري شرق أوسطي يؤمِّن

لدولة اليهود فترة من (الهدوء التام) في المنطقة؛ ريثما يستطيع هو أو من يأتي

بعده أن يقفز خطوات واسعة نحو المشاريع المستقبلية لدولة اليهود في المنطقة؛

فالشرق أوسطية العسكرية الأمنية هي أوضح ملامح المشروع الشاروني، ودون

هذا المشروع عقبات، ووراءه تطلعات، وشارون يسعى منذ مدة فيما يبدو لإزالة

تلك العقبات أولًا؛ ليتمهد الطريق بعد ذلك له أو لمن يأتي بعده إلى تحقيق التطلعات،

ويمكن رصد الأغراض التي يمهد لها شارون في المرحلة المقبلة فيما يلي:

١ - إبطال مفعول ما يسميه اليهود بـ (القنبلة الديمغرافية)؛ أي الخطر

المتزايد على دولتهم من الزيادة السكانية الفلسطينية التي لا يستطيع معدل النمو

السكاني الإسرائيلي أن يلاحقها، عن طريق تهجير جديد للفلسطينيين.

٢ - تهيئة الأجواء وتوفير الإمكانيات لاستيعاب أفواج ضخمة من المهاجرين

اليهود الجدد الذين أعلن شارون أنه بصدد استقدام مليون مهاجر منهم في الفترة

المقبلة [٢] .

٣ - تثبيت سياسة توسيع المستعمرات اليهودية في الأراضي الفلسطينية

المحتلة لإيجاد واقع جديد لا يسمح للفلسطينيين بالعيش في أراضٍ خالصة لهم لا

يشاركهم فيها يهود. وقد دعا شارون في شهر مايو ٢٠٠١م إلى تخصيص ١.٢

مليار شيكل (٣٠٠ مليون دولار) للمستوطنات كمساعدات حكومية.

٤ - تحقيق مسألة اعتراف العالم بالقدس بشطريها «عاصمة أبدية موحدة»

للدولة الإسرائيلية، وهو ما لم يحدث إلى الآن لسبب واحد؛ وهو التأجيل الأمريكي

المتكرر لنقل السفارة الأمريكية إلى القدس في عَهدَيِ الإدارة الديمقراطية برئاسة بيل

كلينتون [٣] .

٥ - اتخاذ خطوة كبيرة على طريق إعادة بناء الهيكل اليهودي الثالث مكان

المسجد الأقصى، أو تقسيم ساحته ليبنى فيها كنيس مجاور للأقصى يكون مرحلة

ممهدة للتوسع في البناء فيما بعد.

٦ - ضمان الأمن الإسرائيلي الداخلي والخارجي لتأمين الوصول إلى كل ما

سبق، عن طريق القضاء على المقاومة في الداخل، والتوصل إلى اتفاقيات لـ

(إنهاء الصراع) مع الدول المحيطة بالخارج. وهناك مسائل أخرى تدخل ضمن تلك

الأهداف كانت مجال حرب تفاوضية في كامب ديفيد ٢٠٠٠م، مثل المسائل المتعلقة

بالمياه والحدود واللاجئين ونحو ذلك.

ولعلي أحاول تغطية ما يتعلق بالمرحلة الراهنة من تلك الأهداف المعلنة.

(الترانسفير) ... ومؤامرة التهجير:

«الترانسفير» مصطلح سياسي يعني في الفكر الصهيوني: طرد عناصر

سكانية وتوطين أخرى، والعناصر المطرودة هنا ليست إلا العرب المسلمين،

والمستوطنون مكانهم هم اليهود، وفكرة الترانسفير بالرغم من أنها في الأصل

يهودية؛ فإن النصارى البروتستانت هم أول من أحيوها وطبقوها في العصور

الحديثة في القارة الأمريكية والقارة الأسترالية؛ حيث أبيد أقوام وأحل مكانهم

آخرون لتتأسس على ذلك الهيمنة الغربية الإنجليزية ثم الأمريكية المعاصرة التي

سيطر على أصحابها الشعور بالتميز على بقية البشر لانتمائهم إلى العنصر الأبيض

الإنجلوساكسوني.

أما العنصر اليهودي المعاصر؛ فالبرغم من عدم مصداقية دعواه في النقاء أو

الانتماء العرقي لبني إسرائيل الأوائل؛ فإنهم يتعاملون مع العرب والمسلمين على

أساس دعوى التميز؛ ولهذا فإن منطق التدمير والتهجير هو الأصل في تعامل

اليهود مع العرب منذ وطئت أقدامهم أرض فلسطين.

واليهود الذين بنوا فلسفتهم الاستعمارية على نظرية: (أرض بلا شعب

لشعب بلا أرض) وجدوا أن هذه الأرض التي ادعوا أنها بلا صاحب هي أرض

عامرة بأهلها، بل إن أهلها من أخصب الشعوب نسلًا وأسرعهم تكاثرًا، فمثَّل هذا

عندهم فيما بعد مشكلة مزمنة أطلقوا عليها: (القنبلة الديمغرافية)؛ يقصدون بذلك

التهديد السكاني الفلسطيني الكافي مع الزمن لإغراق اليهود في بحر الكثافة السكانية

العربية؛ فماذا يفعلون؟ !

إنهم لم يجدوا حيلة في منافسة العرب الفلسطينيين بالكثرة العددية؛ فالله تعالى

شاء وهو العليم الخبير أن يقلل من نسل اليهود في أصل الخلقة؛ فهم من أقل الخلق

خِلْفةً، وأندرهم نسلًا، فالمرأة اليهودية لا تزيد ولادتها في الغالب عن مولود أو

اثنين!! ! فسبحان من قطع دابر الإفساد فيهم على مر العصور، وإلا..... فكيف

كان الأمر لو كان عدد اليهود في العالم كعدد الهنود أو كان الصهيونيون بعدد

الصينيين؟ ! ! إن تعدادهم في العالم لا يزيد عن اثني عشر مليونًا، ولكنهم مع

ذلك متغلبون بالقهر على حقوق اثني عشر مئة ألفِ ألفٍ من المسلمين!

وإن تعدادهم في وسط العرب لا يزيد عن خمسة ملايين؛ ومع ذلك فهم

مُخْضِعُون لأكثر من مئتي مليون! ومع خبث اليهود وشدة مكرهم وقدرتهم على

استغلال غيرهم؛ فإن نقطة الضعف الكبرى فيهم هي العنصر البشري، وهذا ما

يفسر شدة الجزع والخوف والهلع كلما أزهقت منهم روح خبيثة أو أريقت منهم دماء

نجسة.

وقد استشعر اليهود هذا الخطر الماحق واستحضروه منذ بدايات التفكير في

وضع بذرة الشؤم لدولتهم (إسرائيل)، وبدءوا يعملون على محورين متوازيين

للتغلب على الضعف العددي وهما: التهجير والهجرة: تهجير العرب، وهجرة

اليهود.

قال زعيم الصهيونية الحديثة تيودور هرتزل في مذكراته التي كتبها عام

١٨٩٥م أي قبل قيام الدولة بنحو نصف قرن: «سنسعى لنقل السكان الفلسطينيين

خلف الحدود دون ضجيج، بواسطة منحهم عملًا في البلدان التي سينتقلون إليها؛

إن نقل الأراضي إلى سيطرتنا وإخراج العرب من دولتنا يجب أن يتم بتدرج

وحذر» !

ولما اقترب أوان قيام تلك الدولة، قال زعيمها الأول (داود بن جوريون)

الذي صار أول رئيس لوزراء (إسرائيل) في رسالة وجهها بتاريخ ٥/١٠/١٩٣٧م:

«لا مهرب أمامنا إلا أن نحتل الأرض بقوة السلاح؛ لأننا لا يمكن أن نتحمل

بقاء مساحات شاسعة من أرضنا خالية من اليهود في حين أننا نستطيع استيعاب

عشرات الألوف منهم» . وقال في مناسبة أخرى عند انعقاد المؤتمر اليهودي

العالمي العشرين: «لو استطعنا تنفيذ النقل القسري للفلسطينيين لكان هذا إنجازًا

كبيرًا؛ فذلك هو السبيل للاستيطان في مناطق شاسعة» . وقال: «إن العراق

وسوريا لن تعانيا مشكلة في استيعاب سكان إضافيين من عرب إسرائيل يعني

الفلسطينيين حتى لو نقلناهم كلهم إليهما» !

وقد عقد (وايزمان) أول رئيس للدولة اليهودية [٤] نسبة عددية لما يمكن أن

يظهر من نتائج على الأرض لسياسة الهجرة والتهجير فقال: «كلما استطعنا نقل

نصف مليون عربي سيكون في مقدورنا توطين مليون يهودي مكانهم»

وقد سار الخبثاء على هذا الصراط الشيطاني الأعوج، فكانت نتائجه مذهلة؛

فيكفي أن نعلم أن عدد اليهود في فلسطين عند صدور وعد بلفور عام ١٩١٧م كان

ستين ألف يهودي فقط، ثم صار اليوم قريبًا من خمسة ملايين.

ومن الملاحظ أن سياسة (الترانسفير) أمر مجمع عليه بين مختلف الكتل

والأحزاب في دولة اليهود، فاليمينيون واليساريون، والعلمانيون والمتدينون كلهم

متفقون على أن مكان الفلسطينيين هو في الدول المحيطة بفلسطين طال الأمر أم

قصر، ولم تقتصر هذه القناعة على الآباء المؤسسين لدولة اليهود، بل لا يزال هذا

هاجس قادتهم وزعمائهم الحاليين.

ففي كتابه (مكان تحت الشمس) يصرح نتنياهو الزعيم السابق لباراك

واللاحق لشارون (على الأرجح) بأن الفلسطينيين يجب أن يهجَّروا إلى الأردن،

مع أن الأردن كما قال: هي أرض إسرائيلية محتلة! ! وقال عن العرب الذين

هاجروا من فلسطين عام ١٩٤٨م: «إن الإسرائيليين لم يطردوهم، وإنما هم الذين

هربوا من الحرب، ثم طرد العرب اليهود من بلادهم فجاءوا بدلًا من العرب الذين

هربوا» [٥] وكان باراك يردد كثيرًا أن الأردن هي (الوطن البديل) للفلسطينيين.

وأما شارون فهو المصدر الأصلي لمقولة (الأردن الوطن البديل) لا كشعار

فقط، بل كمشروع، ويقوم مشروعه في الوطن البديل على إشعال الأرض من

تحت أرجل الفلسطينيين ومن فوقهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم حتى يقولوا: النجاة

النجاة.. الخروج الخروج؛ فيندفعوا طوعًا وكرهًا إلى هجرة جديدة! وهو يستعد

كما شاع في الأنباء مؤخرًا لاستقدام نحو مليون مهاجر يهودي، وهؤلاء إذا قدموا

إلى فلسطين، سيرسلون إلى المستوطنات اليهودية في الضفة الغربية وقطاع غزة،

فهو بحسبة آلون السابقة محتاج لتهجير ما لا يقل عن نصف مليون فلسطيني!

يحاول اليهود منذ مدة تحقيق هدف جديد في الهجرة والتهجير بالسلم أو بالحرب،

فقبل سنوات تسربت أنباء عن مخطط لتهجير مليون فلسطيني إلى العراق مقابل

إشراك العراق في (عملية السلام)؛ ومن ثم رفع الحصار عنه.

ولبنان أيضًا، يبدو أنه كانت هناك مساع من خارجه لتوطين اللاجئين فيه

من الفلسطينيين ومنحهم الجنسية اللبنانية، ولكن تفاعلات البيان الختامي للقمة

العربية الأخيرة، أظهرت أن نصارى لبنان، وعلى رأسهم رئيسهم رافضون لهذا

الطلب [٦]: ظاهرًا لأنه يتعارض مع (الدستور)، وباطنًا؛ لأنه يخل بالتوازن

الطائفي المحسوم فرنسيًا في لبنان لتظل دولة (مسيحية) في وسط الطوفان العربي

المسلم؛ ليقترن وجودها بوجود الدولة اليهودية وسط هذا الطوفان.

إن الأنباء تتسرب بين الحين والآخر بمعلومات عن مخططات تبحث في

دوائر رسمية غربية؛ لإيجاد مخرج يخلص اليهود من خطر (القنبلة الديمغرافية) .

وهذه المساعي ذات جذور قديمة قدم الاحتلال الإنجليزي لفلسطين الذي سبق

الاحتلال الصهيوني، فتاريخ بريطانيا في طبخ مؤامرات الهجرة والتهجير معروف

وموثق. أما بعد أن أطفأ الله نجمها ونكس رايتها من أطراف الدنيا، فقد تولت

أمريكا بعدها هذه المهمة، ومساعي الأمريكيين وراء تدبير مؤامرات الهجرة أو

التهجير تكاد لا تخطئها العين سواء في هجرة اليهود الروس أو يهود أوروبا الشرقية،

أو يهود الفلاشا الإثيوبيين، وقد استقبلت دولة اليهود نحو مليون مهاجر يهودي

على مدى السنوات العشر الماضية، جاء معظهم من الجمهوريات السوفييتية

السابقة، وشارون نفسه هو ابن لمهاجريْن روسيين.

ويشرف على تهجير اليهود إلى فلسطين عتاة اليهود الأمريكيين، من أمثال

هنري كيسنجر الذي أدلى بتصريح في مارس عام ١٩٧٣م قال فيه معلقًا على

المشكلة السكانية الفلسطينية: «الحل هو أن يصبح الفلسطينيون في لبنان،

والمسيحيون في كندا أو أوروبا» . فهو يأمل في أن تفرغ الشام من النصارى

الكاثوليك، وهذا يعبر عن سياسة حكومته البروتستانتية التي لا تطيق أن ترى لبابا

الفاتيكان رعايا قريبين من الأرض المقدسة.

ويظل الأردن (دون استبعاد لبنان أو سوريا أو مصر) في مقدمة البلدان

المرشحة عند اليهود لاستقبال موجة جديدة من الهجرة الفلسطينية.

وقد أظهر تتابع الأحداث أن هناك ثلاثة تصورات أو صيغ لتحقيق الحل الإسرائيلي

بالترانسفير:

أولًا: الترانسفير الاقتصادي: وهو تصور باراك، وكان يقترح فيه أن تقوم

(إسرائيل) بفصل إجباري بين الفلسطينيين واليهود؛ بحيث يمنع الفلسطينيون من

العمل في أماكن سيطرة الإسرائيليين فتضيق بهم الأحوال الاقتصادية، فيضطرون

طوعًا للهجرة للخارج، والخارج عنها لن يبعد عن الأردن كثيرًا لاعتبارات كثيرة

تجعل من ذلك البلد بلدًا ثانيًا للفلسطينيين.

الثاني: الترانسفير الأمني: ويقوم على تكثيف الإزعاج الأمني للفلسطينيين؛

حتى يفقدوا الراحة في البيوت أو الشوارع أو أماكن العمل بسبب كثرة الملاحقة

والمراقبة والاعتقالات والاغتيالات. وهذه الصيغة هي التي حاول شارون تجريبها

منذ ما يقرب من ثمانية عشر شهرًا عندما تسبب في بدء الانتفاضة الحالية التي وإن

أفقدت الفلسطينيين أمنهم إلا أنها لم تفقدهم إيمانهم بواجب الصبر والمصابرة ضد

إجرام اليهود المغتصبين لأرضهم.

الثالث: الترانسفير العسكري: وهو الخيار الأصعب والأسهل في آن؛ فهو

أصعب لأنه يحتاج إلى حرب ولو محدودة يمكن أن تخسر فيها (إسرائيل) أرواحًا

كثيرة، وهو أسهل لأنه يضمن وسيلة فعالة ومجربة لدفع أكبر عدد ممكن من

الفلسطينيين لمغادرة أراضيهم.

الأردن ... وحرب شارون:

تحمل الأردن أكبر نصيب من مشكلة لجوء الفلسطينيين إليه، وذلك في

موجات ثلاث صاحبت كلًا منها نكبة أو نكسة أو كارثة عربية؛ فالمرة الأولى كانت

بعد حرب النكبة ١٩٤٨م، والثانية كانت بعد حرب النكسة عام ١٩٦٧م، والثالثة

كانت بعد كارثة غزو الكويت واندلاع حرب الخليج عام ١٩٩١م؛ حيث انتقل

الآلاف من الفلسطينيين الموجودين في الكويت إلى الأردن.

والظاهر أن شارون يعد للموجة الرابعة من خلال الحرب التي أشعلها هذه

الأيام، والتي يسعى بالاشتراك مع شريكه في محور الشر جورج بوش إلى توسيعها

وتكثير أطرافها.

لو طالت تلك الحرب أو توسعت، فسوف يكون الهدف القريب لها تنفيذ

الموجة الرابعة من هجرة الفلسطينيين، وستكون تلك الحرب خادمة بشكل أو بآخر

لبقية الأهداف الستة السابق ذكرها.

أما إذا انتهت بسرعة وأطفأ الله نارها؛ فإنها ستصنع من حديث النفس

بالهجرة عند كثير من الفلسطينيين همًّا ثم عزمًا ثم فعلًا؛ فالإنسان مهما كان فإنه

خلق ضعيفًا، والسواد الأعظم من الناس يقدم الرُّخَص على العزائم، هذا إذا وجدوا

على العزيمة معينًا، فكيف إذا لم يجدوا إلا الخذلان، والنسيان والنكران؟ !

شارون الذي أقنعه العرب إقناعًا بوجوب استغلال فرصة ضعفهم، لن يضيع

الفرصة، وطريقه لاستغلالها أن يكمل السير في خطته على ثلاثة محاور طالما لمح

وصرح بها خلال الأشهر الفائتة:

أولها: إنهاء مهمة الشرطة الفلسطينية، بكسر أذرعتها ونزع أسلحتها؛ ليجد

الفلسطينيون أنفسهم في العراء بلا حماية دولية أو عربية أو فلسطينية.

ثانيها: تغييب أو تغيير القيادة الفلسطينية رغم هوانها حتى لا يجد

الفلسطينيون من يأمر أو ينهى أو يوجه حتى إشعار آخر إلا إدارة الاحتلال.

ثالثها: تدمير البنية الاقتصادية في الحياة الفلسطينية؛ حتى يجد الفلسطينيون

أنفسهم في حياة أشبه بحياة إخوانهم في المخيمات؛ فيتمنوا أن يتركوا الخوف

والجوع في فلسطين إلى الجوع فقط خارج فلسطين.

ماذا بعد..؟

إن ما يجري هو جريمة كاملة، ومرحلة جديدة من مراحل إذلال أمة الإسلام

يشهدها جيلنا، وهذا يحتم علينا نحن المسلمين عامة والإسلاميين خاصة أن نقف مع

أنفسنا ومع أمتنا الوقفات الآتية:

أولًا: التفاعل مع قضايا الأمة لا يزال دون المستوى، ولا تزال مواقفنا

محكومة بردود الأفعال لا الأفعال، نسخن بسخونتها ونبرد ببرودها، ولا تزال أكثر

الأمة قابعة في غُرف الانتظار، بانتظار ما لا يأتي، وكأن كلًا منا على موعد مع

(صلاح الدين) ! يرجئ كل شيء حتى لا يضيع الموعد معه! ! يا أخي: كن أنت

صلاح الدين، أعدَّ أنت صلاح الدين، تعاون أنت مع صلحاء الدين، وهم في

الأمة اليوم أكثر منهم في عهد نور الدين.

ثانيًا: من الواجبات ما لا يقبل التأجيل؛ فإن لله تعالى عملًا بالليل لا يقبله

بالنهار، وعملًا بالنهار لا يقبله بالليل، وأهلنا اليوم في فلسطين في رباط وعلى

ثغر، يخافون العدو ويخيفونه، وإذا تصورنا أن رباطهم واجب عليهم فقط في هذه

الظروف، فنحن لم نفقه ديننا، ولم نؤد ما علينا، ومن لم يقف اليوم مع إخوانه في

محنتهم وشدتهم، فلن يجد غدًا من يقف معه في محنته وشدته في الدنيا أو في

الآخرة.

ثالثًا: نتعذر بالمسموح وغير المسموح، والمستطاع وغير المستطاع، وقد

علم الله أن المسموح أضعاف أضعاف غير المسموح، والمستطاع أضعاف أضعاف

غير المستطاع، وحتى غير المسموح وغير المستطاع نستطيع لو أردنا أن نجعله

مسموحًا مستطاعًا، لو جعلناه همًا شخصيًا لنا؛ فكم في حياتنا الشخصية مما لم يكن

مستطاعًا فشققنا طريق الاستطاعة إليه، وكم مما لم يكن مسموحًا انتزعنا السماحة

به، ومع ذلك سيظل هناك ممنوع أو غير مستطاع من واجبات الدين، فلنحوله إلى

نية صالحة بانتظار التيسير، فنية المرء إذا صدقت خير من عمله.

رابعًاَ: لا حدود للخير في هذه الأمة، على الرغم مما يفتح عليها من أبواب

الفتن وما يلاحقها من المحن، وقد رأينا ذلك في بطولات الرجال والنساء والأطفال

في فلسطين والشيشان وأفغانستان، حيث ذكَّرنا هؤلاء بطولات لم نكن نراها إلا

في كتب السير والتراجم، ما كنا نتصور أن تنبعث في عصرنا خنساء تقدم على

تشييع ولدها وفلذة كبدها وهو ذاهب للشهادة مفتخرة به وداعية النساءَ كي يقتدين بها،

وما كنا نتخيل أن تخرج من أرحام الوهن في عصرنا فتيات.. نعم فتيات..

يعلمن الرجال أن لهذا الدين نساء بعشرات الرجال، صدقن ما عاهدن الله عليه

فمنهن من قضت نحبها، ومنهن من تنتظر، ما كنا نتصور أن يخرج (ملايين)

من الشباب بالرغم من كل ما يراد بالشباب ليطالبوا في مظاهرات صاخبة في بلدان

عربية وإسلامية بفتح باب الجهاد إلى فلسطين.

خامسًا: يحز في النفس أن هذا الخير في الأمة لا يجد من يوظفه ولا من

يوجهه، ولكنه يجد من يُلقي عليه القنابل المسيلة للدموع ويطارده بالهراوات

والمصفحات، وكأن (العساكر) في بلاد المسلمين لم تعد لهم وظائف إلا إحدى

وظيفتين: قتال الإخوان في الدين، أو الدفاع عن أعداء الدين. إن هذا يضاعف

المسؤولية على رجال الدعوة في هذه الأمة لاستنفار كل الجهود لرعاية هذا الخير

الموجود في الأمة وحمايته من (حَمَلَة الهراوات) .

سادسًا: ويحز في النفس أيضًا، أن عاطفة المسلمين وحماستهم لا يزال

يداخلها دَخَنُ العهود الثورية؛ فالذين خرجوا بالآلاف وهم يحملون صور (عرفات)

على كل ما عُرف عنه وظهر منه، ذكَّرونا بمن خرجوا بالملايين يحملون صور

عبد الناصر ويهتفون بحياته بعد هزيمته بأيام، وهذه الظواهر تجعلنا نتريث في

تقويم حال الأمة ولا نعمم بالنماذج الجزئية ولا ننخدع بكل المظاهر؛ فليست كل

بيضاء شحمة، ولا كل سوداء فحمة.

سابعًا: العاطفية المدفوعة بآثار اللحظة ليست مقصورة فيما يبدو على العامة

والبسطاء؛ فقد رأينا إسلاميين في فلسطين وخارجها يريدون أن يجعلوا من عرفات

بطلًا، ونحن لا نصادر حق أحد في البطولة أو الترشيح لمسابقات البطولات،

ولكنا أبدًا لا ينبغي أن نساهم في خداع الأمة بإعادة تصنيع المزيد من الزعامات

المزيفة، كفانا الزعيم أتاتورك وعبد الناصر وصدام، و.... عادل إمام!

ثامنًا: من حقنا على رموز الباطل أن نسألهم: لماذا تسطون في كل مرة على

ما ينجزه رجال الحق فتركبون موجته وتقطفون ثمرته؟ ! إننا نعجب من قدرة

المبطلين على الخداع والتمويه والكذب! هل لاحظتم معي هذه المهارة الفائقة في

(تجيير) عرفات ثمرات الانتفاضة لصالحه ولصالح رجاله؟ ! هل لاحظتم أنه يكرر

اليوم ما سبق أن فعله في الانتفاضة الأولى التي ركبها وهو في تونس ثم دفنها وهو

في غزة؟ ! إن عرفات الذي قتل واعتقل خلال سبع سنين مضت العشرات بل

المئات من إخواننا المجاهدين في فلسطين لصالح (الأمن الوقائي) لليهود؛ لا

يجوز لنا ولا يليق بنا أن ننساق وراء مسعاه في مواصلة مسخ القضية الكبرى بمزيد

من الصيغ العلمانية وصبغها الملوث.

وأخيرًا:

ليست الصورة محصورة في المصير الذي ينتظر عرفات وسلطته [٧]؛

ففلسطين موجودة قبل عرفات وبعده، ورجالها موجودون قبل السلطة وبعدها.

ونحن على يقين بأن أيام الصبر التي يعيشها أهل فلسطين ستلد أيام الفرج لهم

وللأمة جمعاء بإذن الله؛ فرغم قتامة وعتامة المشهد الذي نعيشه فإن هناك زخات

من تباشير الأمل:

- نراها في تنامي الوعي الإسلامي داخل فلسطين، بحسب ما يحكيه القادمون

من أرض الرباط.

- ونراها بأعيننا فيما تنقل بعضه وسائل الإعلام من بطولات شعب جدير بأن

يُحترم، وجدير بأن يُعان ويُكرم، وجدير بأن ينتظر منه الخير ويثمر فيه المعروف.

- ونراها في بدايات تحول (الانتفاضة) الشعبية إلى سلوك الجندية المتطورة

بإذن الله إلى جهاد شرعي حقيقي موعود بنصر الله، [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ

إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠) .

- ونراها في تحقق أمل طالما طالب به المطالبون وتظاهر لأجله المتظاهرون

وهو: فتح الحدود للمجاهدين ... فبشرانا اليوم أن فتح الله للمجاهدين حدود

فلسطين من الداخل، فقد كنا نتمنى إمدادهم بالمجاهدين من الخارج؛ فإذا بهم

يتحولون أسودًا في الداخل، فجهادهم اليوم قائم وعددهم في تزايد، وسلاحهم في

تطور، وبذلهم وتضحياتهم في انتظار من يريد أن يشاركهم أجر الجهاد والرباط.

- ونرى تباشير الأمل في إثخان المجاهدين في أعداء الله على مسمع ومرأى

من العالم، حتى ساؤوا وجوههم وأشاهوا سحنهم على وجه لم يسبق في تاريخ

الحروب العربية الإسرائيلية، التي كان اليهود فيها يقاتلون وهم يرقصون

ويضحكون، وهم يدمرون الطائرات في المطارات قبل أن تطير، ويقتلون

المقاتلين في التحصينات قبل أن يخرجوا.

- ونرى هذه التباشير في أول حالة رعب عام تدب في صفوف الشعب

المحتار بين طوارئ أمريكا وعمليات (إسرائيل)، فيذهب نحو ٨٠٠.٠٠٠ ألف

يهودي منهم بتقديم طلبات هجرة إلى أمريكا فترفض طلباتهم! !

- ونراها: في إفلاس كل الطروحات غير الإسلامية في معالجة القضية، بما

يفسح المجال لمستقبل قوي للعمل الإسلامي في الأرض المقدسة وغيرها، لا

يستطيع المزايدون أن يزايدوا عليه بالشعارات الكاذبة والوعود الزائفة.

- ونراها في تزايد معرفة الناس بعامة، والملتزمين منهم بخاصة بجوانب

كثيرة كانت مجهولة إلى وقت قريب مما يتعلق بالقضية المركزية الأولى، وهذا

يرشح إلى مزيد من التفاعل، ومزيد من التخصص في جوانب من أداء الواجبات

المتعلقة بها.

- بل إني أرى من وراء شرور شارون خيرًا مقبلًا، يتمثل في بواكير

تأسيس (الجبهة الشرقية) التي أخبر عنها نبينا ورسولنا محمد ﷺ

عندما قال: «تقاتلون اليهود أنتم شرقي النهر وهم غربيه»؛ فَدَفْعُ الإسرائيليين

للفلسطينيين المستمر منذ حرب النكبة ثم حرب النكسة من الضفة الغربية إلى الضفة

الشرقية، قد أنشأ أجيالًا وسينشئ أخرى تعيش على أمل الدخول المظفر باتجاه

الغرب، بعد أن يلحق بهم في المستقبل القريب بإذن الله أبدال الشام، وعصائب

العراق، ونجباء اليمن، وأبطال الجزيرة ومصر وإفريقيا وآسيا.

هل نحن نحلم؟ ! لا والله! فقد وُعدنا بالغلبة على اليهود وأعوان اليهود،

ولكنا كُلِّفنا قبل الوعد بموجبات الوعد: [وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا

الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ

الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن

كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ] (النور: ٥٥) .

وليكونن من ذلك ما شاء الله أن يكون، ولتعلمن نبأه بعد حين.

المسلمون والعالم

الأبعاد التاريخية والسياسية

للصراع بين المسلمين والهندوس

حسن الرشيدي

«إن عددًا كبيرًا من مسلمي اليوم كانوا في يوم من الأيام يدينون بالهندوسية

ومن الممكن إعادتهم مرة ثانية إلى كنف الهندوسية» .

هذا جزء من حديث موهان بهاجوات رئيس المنظمة البرلمانية الهندوسية

المتشددة، وهو يلخص به جزءًا كبيرًا من الصراع المتصاعد الآن بين المسلمين

والهندوس في شبه القارة الهندية، والذي وصل في إحدى حلقاته الدامية إلى حرق

الآلاف من المسلمين في ولاية «جوجارات» الشهر الماضي كما تشير بعض

التقديرات غير الرسمية.

ويبقى السؤال الملح: هل ما شهدته المنطقة من أحداث ومن تطرف هندوسي

جزء من مخطط حكومي وسياسة رسمية، أو وقع عرضًا واستغلته الحكومة الهندية

لتحقيق أجندتها في المنطقة؟

يقول كمال ميترا شينوي رئيس منظمة «ساهمات» الهندية غير الحكومية:

«إن أعمال العنف التي شهدتها ولاية جوجارات مؤخرًا كان الهندوس يخططون لها

بشكل مسبق»، وأضاف أن أعمال العنف التي تركزت في أحمد آباد، أكبر مدن

الولاية، تم تحديد أهدافها بشكل يجعل من المعتقد أنه قد أعد لها مسبقًا.

وأضاف أن الاعتداءات شملت كذلك محالَّ يملكها مسلمون ولكنها تحمل أسماء

هندوسية؛ مما يؤكد أنها كانت أهدافًا تم تحديدها من قبل. وقال: «من غير

الممكن تحديد المتاجر المملوكة للمسلمين التي تحمل أسماء هندوسية خلال ٢٤ ساعة

فقط، وهذا يؤكد التخطيط الدقيق لمنفذي الهجمات» .

وأشار شينوي إلى أن أعمال العنف وقعت بعد يوم واحد فقط من الهجوم الذي

تعرض له القطار الذي أسفر عن مصرع ٥٨ شخصًا، وأن الهندوس كانوا يحملون

هواتف محمولة ومعهم عربات لينقلوا عليها ما سلبوه من بضائع.

وكانت المنظمة قد أعدت تقريرها بعد إرسال بعثة تابعة لها لتقصي الحقائق

في ولاية جوجارات.

إذن لم يكن الصراع بين المسلمين والهندوس وليد لحظة انفعالية أو موقفًا

عارضًا وسحابة صيف مرت على العلاقة بينهما، ولكن هي كما سنرى امتداد

لصراع طويل عبر عدة قرون، وإن كانت أحداثه الحالية صاحبها كثير من

المعطيات والمتغيرات على الساحة الدولية والإقليمية ساعدت في بروزه على السطح

مرة أخرى ليتصدر محور الاهتمام في وسائل الإعلام.

ولكي نتمكن من رصد هذه العلاقة بدقة بين المسلمين والهندوس، ودراسة

مضامينها وأبعادها المختلفة، والسنن التي تتحكم فيها لا بد من تفكيكها من خلال

مقاربتين:

أولًا: مقاربة تاريخية لتتبع منشأ العلاقة بين المسلمين والهندوس، وجذور

الخلاف القديم بينهما.

ثانبًا: بيئة الصراع الحالي، وبروز التحالف الهندوسي اليهودي البروتستانتي.

أولًا: العلاقات التاريخية الهندوسية الإسلامية:

يمكننا تقسيم تاريخ هذه العلاقة منذ بدايتها إلى ثلاث مراحل مختلفة:

المرحلة الأولى: عند الفتح الإسلامي للهند:

بلاد الهند أو شبه الجزيرة الهندية، وتطلق هذه التسميات على بلاد الهند

وباكستان وبنجلاديش وسريلانكا الآن.

اشتهرت الهند بتصدير الوثنيات إلى دول آسيا المجاورة، ومنها إلى بقية دول

العالم مثل البوذية التي خرجت من الهند إلى الصين واليابان وغيرهما من دول

الجوار الآسيوي، وفي الوقت الذي كانت تصدر فيه الهند الوثنيات جاء إليها

الإسلام عبر الجزيرة العربية، ومع الأتراك أهل آسيا الوسطي من المسلمين عن

طريق البحر وركاب أساطيل الصيد والتجارة حتى وصل الإسلام إلى الساحل

الغربي للهند، حتى إن بعض المصادر التاريخية ترجع انتشار الإسلام في الهند إلى

زمن النبوة، وبدأت الفتوحات العسكرية أيام الدولة الأموية حيث أرسل الحجاج

جيشًا بقيادة محمد بن القاسم الثقفي فسيطر على السند، فكانت أول مقاطعة يسيطر

عليها المسلمون في شبه القارة الهندية، وفتح مدينة «ديبل» وأقام بها مسجدًا،

وترك بها حامية من أربعة آلاف جندي، وأصبحت «ديبل» أول مدينة عربية في

الهند؛ وهي مدينة اندثرت وكانت تقع بالقرب من كراتشي حاليًا. ولكن الفتوحات

العسكرية الحقيقية لم تبدأ إلا في القرن الرابع الهجري الموافق الحادي عشر

الميلادي على يد السلطان محمود الغزنوي؛ إذ خاض حروبًا شرسة ضد السكان

الأصليين حتى استطاع إعادة فتح السند، ثم توجه إلى البنجاب وكشمير ومعظم

شمال الهند، وأخضع هذه الأجزاء لحكم الإسلام.

ويقول صاحب كتاب أطلس تاريخ الإسلام: «والحق أن السلطان محمود

الغزنوي كان غازيًا مجاهدًا أخذ على عاتقه نشر الإسلام في بلاد الهند والقضاء على

الوثنية فيها، وبلغ في فتوحاته إلى حيث لم تبلغه في الإسلام راية، ولم تقل به قط

سورة ولا آية، قد حصن عنها أجناس الشرك، وبنى بها مساجد وجوامع، وأقام

بدلًا من بيوت الأصنام مساجد الإسلام» .

وبعد سقوط الدولة الغزنوية جاءت من بعدها الدولة الغورية بزعامة السلطان

محمد الغوري؛ فأعاد فتح المناطق التي احتلها الهندوس مرة أخرى، وأضاف إليها

إقليم البنغال وكانت أكبر أقاليم البوذية في المنطقة حينذاك، وأعلنها بلادًا للإسلام،

وتمكن الغوري من فتح بقية شمال الهند واتخذ من دهلي (دلهي القديمة الآن)

عاصمة له.

وإذا كان الغزنويون أصحاب الفضل في تحطيم قوى أمراء الهند وفتح معظم

بلاد الهندوستان؛ فإنهم كانوا يعدون الهند امتدادًا لأملاكهم في فارس وأفغانستان،

فكانوا يعودون دائمًا إلى عاصمتهم في غزنة خارج الهند. أما الغوريون فكانوا

أصحاب الفضل في تثبيت أقدام الإسلام في الهند، وكان سلاطينهم وقادتهم يقيمون

في الهند بصفة دائمة متخذين من دلهي عاصمة لهم؛ ولهذا فهم يعدون أول الدول

الإسلامية في الهند، وكما يقول صاحب كتاب أطلس تاريخ الإسلام: «وبهم يبدأ

تاريخ الهند الإسلامية» .

وتوالت الدول الإسلامية على حكم الهند من خلجيين وآل تغلق، وانتهى بها

الأمر إلى مغول الهند، وكان على رأسهم السلطان محمد بابر، ثم جلال الدين محمد

أكبر الذي بلغت في عهده الدولة الإسلامية أقصاها في جنوب الهند.

ويلاحظ في هذا السياق التاريخي السريع: أن هذه البلاد كان سكانها قبل

الإسلام ينتمي معظمهم إلى الهندوسية، ولكن من خلال حكم الإسلام تحولت أقاليم

بكاملها إلى الإسلام كإقليم البنجاب والسند والبنغال وكشمير، وبقيت الهندوسية

متوطنة في جنوب الهند وأجزاء متفرقة من شمال الهند.

ومما لا شك فيه أن دخول الهندوس الإسلام قد تراوح بين المد والجزر؛

ويرجع ذلك لعوامل كثيرة: منها ما يرجع إلى طبيعة الفاتحين وخصائص الدول

الإسلامية التي قامت في الهند، ومنها ما يرجع إلى الطبيعة الهندوسية نفسها:

فأما ما يرجع لطبيعة الفاتحين فقد تقلب على الهند أصناف شتى من الفاتحين،

فمنهم من حرص على نشر الإسلام، وتعليم السنة، ومحاربة بدع وضلالات

الوثنية الهندوسية، مثل محمود الغزنوي ذلك الفاتح العظيم الذي قاده حماسه لنشر

الإسلام، وإبلاغ كلمة التوحيد في مجتمع وثني، وكانت تلك الحملات مسبوقة بطلب

الدخول في الإسلام، وإلى هذا أشار السير توماس أرنولد في كتابه: (الدعوة إلى

الإسلام) حيث يقول: «وفي الحق أن الإسلام قد عُرض في الغالب على الكفار من

الهندوس قبل أن يفاجئهم المسلمون» .

ومن هؤلاء الفاتحين من كان همه الدنيا وجمع المال، واستقطاع الضرائب،

ومصادرة الأراضي، والتضييق على الناس في معاشهم؛ مما ألب عليه عامة أهل

البلاد هندوسًا ومسلمين كالسلطان علاء الدين الخلجي، فكان هو ورجاله يستولون

على الأراضي الزراعية، وأثقل الناس بالضرائب والجبايات، ورأى أن كل

المتحصل من المال ملك خاص له، ومنهم من كان همه الزعامة وإخضاع الناس

لسلطانه حتى لو تخلى عن دينه باختراع ديانة جديدة يمزج فيها بين الإسلام

والهندوسية كما فعل السلطان جلال الدين محمد أكبر أحد سلاطين دولة المغول في

الهند، وذلك عندما أراد أن يقرب إليه الهندوس لتسهيل فتح جنوب الهند حيث

يتمركز الهندوس بكثافة، فحاول إنشاء ما يعرف بـ «الدين الإلهي» على حد

تعبيره، وحاول أن يمزج فيه بين الهندوسية والإسلام؛ فباءت محاولته بالإخفاق

وتجرأ الهندوس على المسلمين بعدها.

أما تأثير الهندوسية على دخول الهندوس الإسلام فالهندوسية ديانة وثنية

يعتنقها معظم أهل الهند، وهي مجموعة من العقائد والتقاليد التي تشكلت عبر مسيرة

طويلة من القرن الخامس عشر قبل الميلاد إلى وقتنا الحاضر. والآريون الغزاة

الذين قدموا إلى الهند في القرن الخامس عشر قبل الميلاد هم المؤسسون الأوائل

للديانة الهندوسية، واختلطت ديانة الفاتحين الجديدة بالديانة القديمة للهنود، بل

مازجتها وتأثرت كل منهما بالأخرى، وفي القرن الثامن قبل الميلاد تطورت

الهندوسية على أيدي الكهنة البراهمة الذين يزعمون أن في طباعهم عنصرًا إلهيًا،

ثم تطورت مرة أخرى في القرن الثالث قبل الميلاد عن طريق قوانين منوشاستر،

وفضلًا عن الترهات التي تحتويها هذه العقيدة الوثنية؛ فإنه ما يعنينا هنا في بحثنا

هو ما يتعلق بهذه العقيدة من تقسيمها للهنود إلى طبقات:

١ - البراهمة: وهم الذين خلقهم الإله براهما من فمه: منهم المعلم والكاهن،

والقاضي، ولهم يلجأ الجميع في حالات الزواج والوفاة، ولا يجوز تقديم القرابين

إلا في حضرتهم.

٢ - الكاشتر: وهم الذين خلقهم الإله من ذراعيه: يتعلمون ويقدمون القرابين

ويحملون السلاح للدفاع.

٣ - الويش: وهم الذين خلقهم الإله من فخذه: يزرعون ويتاجرون ويجمعون

المال، وينفقون على المعاهد الدينية.

٤ - الشودر: وهم الذين خلقهم الإله من رجليه، وهم مع الزنوج الأصليين

يشكلون طبقة المنبوذين، وعملهم مقصور على خدمة الطوائف الثلاثة السابقة

الشريفة، ويمتهنون المهن الحقيرة والقذرة، وهم أحط من البهائم وأذل من الكلاب

بحسب قانون «منو»، ومن سعادة المنبوذين أن يخدموا البراهمة وليس لهم أجر

أو ثواب، وإذا مد أحد المنبوذين إلى براهمي يدًا أو عصًا ليبطش به قطعت يده،

وإذا همَّ أحد من المنبوذين بمجالسة برهمي فعلى الملك أن يكوي استه وينفيه من

البلاد، إذا ادعى أحد المنبوذين أنه يعلّم برهميًا فإنه يسقى زيتًا مغليًا، وكفارة قتل

الكلب والقطة والضفدع والغراب والبومة ورجل من الطبقة المنبوذة سواء.

ومن هذه الطبقة الأخيرة استمد الإسلام معظم أتباعه في الهند بالرغم من أن

العديد من ملوك الهند قد دخلوا في الإسلام كملك البنجاب وملك كشمير، ومن

الغريب أن هذه الطبقة لا تزال تعاني الاضطهاد في الهند حتى الآن. ويقول تقرير

منظمة مراقبة حقوق الإنسان الدولية: (يعيش أكثر من سدس سكان الهند أي

حوالي ١٦٠ مليون نسمة حياة غير مأمونة، ويتجنب الكثيرون في المجتمع

مخالطتهم؛ لأنهم ينتمون إلى طبقة المنبوذين الذين لا تجوز ملامستهم، إنهم أبناء

طائفة الداليت وهي تعني حرفيًا المضطهدين التي تقع في الدرك الأسفل من نظام

الطبقات الهندي، ويعاني الداليت من التمييز، ولا يسمح لهم بامتلاك الأراضي،

ويرغمون على العمل في أوضاع مزرية ... وفي إطار هذا الفصل العنصري الخفي

لا تزال قرى بأكملها في الكثير من الولايات مقسمة تمامًا إلى طبقات) .

وتبلغ نسبة المنبوذين في المجتمع الهندي ما يقرب من ٥٧ % من سكان الهند؛

لذلك يبدو القلق الهندوسي المستمر من تحول هؤلاء المنبوذين إلى خانة الإسلام

كتحرير لأنفسهم من هذه الحيوانية المهينة، وأعرب عدد من القيادات الهندوسية عن

قلقهم الشديد لاستمرار تحوّل الفقراء من الهندوس إلى الإسلام والمسيحية، وطالبوا

بالتضامن بين الديانات المجوسية الثلاثة في الهند، وهي الهندوسية، والبوذية،

والسيخ لبحث أسباب تحوّل أتباعهم إلى الإسلام وترك المجوسية.

المرحلة الثانية: احتلال بريطانيا للهند:

ذاعت شهرة الهند بالغنى في أوروبا، واشتهر سلاطينها بالتسامح؛ فتوافد

عليها البرتغاليون والإنجليز، وثار نزاع بين الفريقين، ووقفت دولة المغول

الإسلامية التي كانت تحكم سيطرتها حينذاك على شبه القارة الهندية إلى جانب

الإنجليز ضد البرتغاليين، وارتكبت بذلك الخطيئة الكبرى؛ وبذلك فتح المغول

بتسامحهم مع الإنجليز الطريق لهم ليستولوا على الهند قاطبة.

ثم جاءت الخطيئة الثانية وهي قيام الحرب بين أمراء الدولة المغولية

المتنافسين على الحكم؛ مما شجع الهندوس والسيخ بالثورة على حكم المسلمين.

وفي هذه الأثناء تقدمت الجيوش الإنجليزية بتشجيع من الهندوس والسيخ

نحو الولايات الهندية التي سقطت واحدة بعد الأخرى ودخل الإنجليز دلهي

عاصمة المغول المسلمين عام ١٨٠٣م.

وفي عام ١٨٥٨م ثار المسلمون في وقت واحد في الهند، وخاصة في

الولايات التي يشكل فيها المسلمون أغلبية في ولايات البنجاب والبنغال ودلهي،

ودارت معركة بين الثوار والجيش الإنجليزي الذي كانت غالبيته من الهندوس

والسيخ، ولكن نظرًا لتفوق الجيش الإنجليزي في المدافع والبنادق تغلبوا على

المسلمين، وأنهت بريطانيا رسميًا سلطنة المغول الإسلامية، وأعلنت شبه القارة

الهندية مستعمرة بريطانية يحكمها نائب للملك يقيم في مدينة دلهي الجديدة التي تم

بناؤها بجوار دلهي القديمة عاصمة المسلمين.

والواقع إن الإنجليز كان لهم أثر ضخم على العلاقات الهندوسية الإسلامية:

فمن أجل إحكام السيطرة على الهند ونظرًا للروح الصليبية التي كانت

حريصة على الانتقام مما هو إسلامي اتخذوا سياسة معادية للإسلام؛ حتى أعلن

اللورد آلان بورو أن العنصر الإسلامي في الهند هو عدو بريطانيا الأكبر، وأن

السياسة البريطانية في الهند ينبغي أن تقوم على تقريب العناصر الهندوسية للتغلب

نهائيًا على سلطان المسلمين؛ لذا حرص الإنجليز على إبعاد المسلمين عن كل

الوظائف ذات المسؤولية، ووضعوا مكانهم هندوسًا أو سيخًا، وأصدروا قوانين

لتملك الأراضي الزراعية، وجعلوا فيها حق التملك شائعًا بين الهندوس وغير

الهندوس، ووضعوا أيديهم بذلك على أراض شاسعة كان المسلمون يملكونها،

وطردوا المسلمين من أراضيهم وأعطوا جباة الضرائب من الهنود حق تملك

الأراضي التي يستطيعون انتزاعها من أيدي المسلمين، كما عملوا على إلقاء العداوة

في قلوب الهندوس والسيخ نحو المسلمين، وبدؤوا في تدريب السيخ والهندوس على

القتال، واستعمال الأسلحة؛ وبذلك أصبح للإنجليز في الهند قوة قوامها مائة ألف

جندي منهم عشرون ألفًا فقط من الإنجليز.

لقد نجح الإنجليز في استمالة الهندوس لهم نتيجة تمييزهم بالوظائف الكبرى

وغير ذلك من الامتيازات، وغذوا أسباب الحقد حتى أوجدوا حالة عدوانية بين

الطرفين تحتاج إلى سنين لهدم الفجوة بين سكان المنطقة الواحدة.

وبلغ الضعف بالمسلمين أنهم طالبوا الإنجليز بإقامة دولة لهم مستقلة عن

الهندوس وهم في السابق أصحاب الأرض وملاكها، وبعد عدة قرون من تحكمهم

فيها أصبحت كل آمالهم أن يقتطعوا جزءًا من مساحة شبه القارة الهندية ليقيموا

عليها دولتهم المستقلة.

المرحلة الثالثة: عقب الاستقلال وحتى الآن:

يطلق على هذه الفترة التي شهدتها علاقات المسلمين بالهندوس بحقب المجارز

والحروب؛ فالعلاقة الهندوسية الإسلامية تبلورت من خلال محورين:

المحور الأول: وهو العلاقة بين الحكومة الهندوسية والمسلمين الواقعين تحت

حكمها.

المحور الثاني: وهو العلاقة بين المسلمين المستقلين بباكستان والحكومة

الهندوسية.

بالنسبة للمحور الأول: فمنذ الاستقلال وحتى الآن تشير كثير من التقديرات

أن المسلمين في الهند تعرضوا خلال هذه الفترة إلى نحو ٤٠ ألف مجزرة، وتم

خلالها هدم عشرات الآلاف من المساجد، إضافة إلى هدم وإحراق ضِعْف ذلك من

منازل المسلمين ومتاجرهم، وكان كل ذلك يحدث تحت سمع الحكومة الهندية

وبصرها بل برعايتها بصورة مباشرة، وما هدم المسجد البابري التاريخي في عام

١٩٩٢م، ومحاولة بناء معبد (راما) المزعوم على أنقاضه إلا دليل حي على تلك

المآسي.

وما هو أكثر من ذلك ما يتعرض له المسلمون في الهند من هجمة شرسة

تقودها أركان الحكومة، تتمثل في محاولة قلب الموازين لدى المسلمين عبر ترسيخ

قواعد الحضارة الهندوسية بدلًا من هويتهم الإسلامية، وتبديل عقائدهم الإسلامية

العريقة بأخرى هندوسية؛ وذلك من خلال حملة منظمة تقف وراءها مؤسسات

الدولة الهندية، كما تقف بجانبها منظمات هندوسية متطرفة، ودخل هذا المخطط

حيّز التنفيذ منذ عام ١٩٤٧م، وشمل وسائل متعددة بدءًا بإحداث تغيير في المنهج

التعليمي، وفرض الأفكار الهندوسية عوضًا عن الإسلامية تحت ذريعة «المنهج

العلماني»، ومرورًا بتعديل المعاملات وقانون الأحوال الشخصية؛ وذلك بدمج

قوانين هندوسية وإسلامية، وانتهاءً بالقضاء على الهوية الإسلامية وإظهار الولاء

للدولة الهندوسية.

ونشرت المجلة الهندية «صوت الداليت» أي المنبوذين التي تصدر في

مدينة بنكالور الهندية في عددها الصادر في ١٦/٣/ ١٩٨٥م مقالًا حمل عنوان:

«النموذج الأسباني للقضاء على المسلمين في الهند»؛ حيث يقول كاتبه:

«أصبح قتل المسلمين في الهند أمرًا طبيعيًا، فإذا ما طرحت القضية على المحافل

الدولية اعترضت الهند على ذلك معتبرةً أن ما يحدث بها هو شأن داخلي، وأن

طرحها في المحافل الدولية يعني تدخلًا في شؤونها الداخلية» .

ثم يستطرد الكاتب فيقول: «.. ومما يزيد الأمر سوءًا أن مادة التاريخ قد

حذفت كل أمجاد المسلمين في الهند، وأصبح أبطال المسلمين مثل السلطان تيبو،

جزاري بقر ومرتكبي آثام»، وأردف قائلًا: «كما يُحرم كبار الضباط

المسلمين في الجيش والشرطة من الارتقاء في السُّلم الوظيفي، وحصر ذلك على

الهندوس، ويتم إغلاق الباب أمام المسلمين لتعيينهم في وظائف حكومية، ولا

سيما الدوائر الإعلامية»، ويختم الكاتب مقاله بأن «قيادة المسلمين في الهند

أصبحت خاضعة وواقعة بين الهندوس، وتتبع خطهم في كثير من المجالات»،

وتكمن أهمية هذه الشهادة في أن كاتب المقال ليس مسلمًا بل هو هندوسي.

ويقول الدبلوماسي الدكتور إحسان حقّي، وكان يشغل منصب سفير

الجمهورية السورية بالعاصمة الهندية، في تقديمه لكتاب: «علمانية الهند» واصفًا

حال المسلمين فيها: «إن المسلمين في العالم، والعرب منهم خاصة، يعيشون في

برجٍ عاجي لا يعلمون شيئًا مما يجري في تلك البلاد، حيث يعاني (١٥٠) مليون

مسلم في الهند، يعيشون في ظلم واضطهاد، وسبب ذلك إما الجهل بما يدور هناك

أو عدم المبالاة بما يحدث»، ثم يقول الدكتور: «ولكي تستر هندوستان

استعمارها عن العيون تقول إنها بلد علماني، وهي ليست بعلمانية فقط، بل هي

هندوكية متعصبة جائرة معتدية.. إن العلمانية هي غير ما هي عليه الهند تمامًا،

والعلمانية لا تكون بفرض عقائد خاصة على كل الناس على حدٍ سواء كما تفعله

الهند» .

وإذا كان الدكتور إحسان حقي يقول: إن العرب لا يعلمون شيئًا عن مصائب

المسلمين في الهند ولكنهم الآن يعرفون؛ فماذا فعلوا؟ فقد صرح مندوب جامعة

الدول العربية لدى الهند بأن الدول العربية ترى أن أعمال العنف الطائفي التي

حدثت في ولاية كوجرات والتي أودت بحياة أكثر من سبعمائة شخص هي شأن

هندي داخلي، وأنها لن تقف في طريق العلاقات التاريخية القديمة بين الدول

العربية والهند! ! وأشار سفير جامعة الدول العربية لدى نيودلهي محمد حسين

القذافي إلى أن الدول العربية تقف ضد الهجمات الظالمة ضد الشعوب في أي مكان،

ولكن نحن نعلم أن مثل هذه الصدامات تقع لأسباب مختلفة في بلدان كثيرة.

ونرجع إلى المجزرة الأخيرة في ولاية جوجارات على خلفية حادث القطار

المزعوم كعينة من هذه المجازر، وفي إحدى حلقاتها قام آلاف الهندوس حوالي

الساعة الثانية صباحًا وحاصروا قرية سادرابور التي تقطن فيها أقلية مسلمة لا

يتعدى أفرادها ١٤٠ فردًا، ووضعوا حواجز حولها لمنع الشرطة من التدخل. وقام

المعتدون بعدها بتشكيل برك الماء حول منازل المسلمين، وألقوا بداخلها أسلاكًا

كهربائية ثم رموا بقنابل حارقة داخل البيوت المحيطة بالبرك المكهربة؛ بحيث

عندما يحاول السكان الهروب يصعقون بالكهرباء، ومن رجع منهم احترق حيًا

داخل المنازل المشتعلة. وقد استطاع عدد قليل من السكان المسلمين الهرب عبر

النوافذ الخلفية، بينما قتلت عشرات النساء والأطفال. وذكر مصدر في الشرطة

الهندية أن عدد القتلى خلال خمسة أيام من المواجهات قد يتجاوز الألف معظمهم من

المسلمين، في وقت أصبح كل مسلم (هدفًا) للمتطرفين الهندوس حسب تصريح

أحدهم.

وقال أحد السكان المسلمين الناجين من محرقة سادرابور إنهم اتصلوا بالشرطة

قبل وقوع الهجوم؛ لكنها اكتفت بإرسال خمسة أنفار برفقة ضابط انسحبوا بعد

طمأنة السكان بأنه لن يعتدي عليهم أحد.

المحور الثاني: العلاقة بين باكستان والهند:

تراوحت هذه العلاقة بين حروب دموية، وتهديدات بالحرب، وتسابق على

التسلح وصولًا إلى النادي النووي، والصواريخ البعيدة المدى؛ فقد نشبت الحرب

الأولى التي استمرت من أكتوبر عام ١٩٤٧م حتى بداية عام ١٩٤٩م، وفي يناير

١٩٤٩م أصدر مجلس الأمن الدولي بناء على طلب الهند قرارًا يطالب الطرفين

بوقف إطلاق النار، ثم اتخذت الجمعية العامة للأمم المتحدة قرارًا يدعو لإجراء

استفتاء بين سكان الإقليم يعطيهم حق تقرير المصير، لكن الهند راوغت طويلًا في

تنفيذ القرارين الدوليين، ثم أعلنت رفضها للتنفيذ وضمها للإقليم.

وأدى استمرار الهند في احتلال كشمير ورفضها تنفيذ القرارات الدولية

المتتالية بشأن الإقليم إلى نشوب الحرب الثانية بين الهند وباكستان عام ١٩٦٥م

والتي انتهت بهزيمة الجيش الباكستاني للمرة الثانية.

أما الحرب الثالثة بين البلدين فقد كانت في ديسمبر عام ١٩٧١م، ولكن

أسبابها كانت بعيدة كل البعد عن كشمير وأزمتها، فقد كانت الهند خلف هذه الحرب؛

وذلك باستمرارها في تشجيع النزاعات الانفصالية لدى زعماء الإقليم الشرقي في

باكستان مستفيدة من أخطاء الحكومة المركزية في التعامل مع أبناء القومية البنغالية،

وانتهت الحرب بهزيمة فادحة لباكستان، وانفصال إقليمها الشرقي عنها تحت اسم

«بنجلاديش»، والتوصل لاتفاق «شيملا» في يوليو عام ١٩٧٢م الذي يتضمن

مبادئ العلاقة بين الجانبين، وسبل تسوية الخلافات بينهما بالطرق السلمية،

واحترام السيادة والوحدة الإقليمية، وعدم اتخاذ أية إجراءات تغير الواقع على

الأرض، والالتزام بخط وقف إطلاق النار في الاقليم. واستهدفت الهند من الاتفاق

منع إسلام آباد من الاستعانة بالأمم المتحدة في النزاع على إقليم كشمير من منطلق

رؤية الهند له على أساس أنه شأن داخلي لها، ولم تملك باكستان سوى قبول الاتفاق

في ظل ٩٠ ألف أسير لها في الهند.

أما في الثمانينيات فقد اختلف نمط النزاع؛ حيث نشأت جبهة تحرير جامو

وكشمير، وهذه الجبهة تتكون من الكشميريين أنفسهم، وهي تطالب بالاستقلال،

ولقد ألقت بظلالها على مسرح الأحداث لتضيف اعتبارًا وبعدًا جديدًا للقضية، فقد

بدأت العمليات المسلحة بالظهور داخل الاقليم وأسفرت عن قتل ٣٠ ألفًا في عام

١٩٨٩م، وحتى وقف إطلاق النار في نوفمبر ٢٠٠٠م.

في فترة التسعينيات تنامى سباق التسلح بين الهند وباكستان ووصل ذروته في

مايو ١٩٩٨م من خلال التجارب النووية التي أجريت، فقد بدأت الهند بخمس

تجارب نووية في ١٩٩٨م، فبادرت باكستان بدورها فورًا وقامت بست تجارب

نووية مماثلة؛ وبهذا ينتقل سباق التسلح من نمط السلاح التقليدي إلى نمط جديد هو

السلاح النووي الفتاك.

فقد كان التسلح قبل التسعينيات مقتصرًا على تجارب إطلاق الصواريخ

قصيرة المدى، فمنذ عام ١٩٩٤م بدأت تجارب إطلاق الصواريخ مثل «بريتفي»

الهندي و«حتف ١ و٢» الباكستاني، ثم قامت باكستان بتجربة صاروخ

«جوري ١» في ٦ ابريل ١٩٩٨م بعد فوز حزب بهاراتيا جاناتا المتطرف في

الهند والإعلان عن عزمه تنفيذ أجندته تجاه باكستان وقبل التجارب النووية الهندية

بـ ٣٦ يومًا؛ علمًا بأن الهند كانت قد أجرت تجربة ناجحة على صاروخ «اجني

١» الذي يصل مداه إلى ١٥٠٠كم، وأعدت تجارب على «اجني ٢» المعدل

والبعيد المدى والذي يمكنه ضرب جميع الأهداف الباكستانية حتى لو وضع في آخر

الهند.

ويعد صاروخ «شاهين» الذي أطلق بعد صاروخ «غوري ٢» بيوم واحد

أساسًا لبرنامج صاروخي باكستاني متفوق على البرنامج الصاروخي الهندي؛ وذلك

لما يميز صاروخ شاهين عن غوري، فصاروخ شاهين يعتمد على الوقود الصلب

في حين أن غوري يعتمد على الوقود السائل، فالوقود الصلب يعطي الصاروخ

عمرًا افتراضيًا أطول، ويسمح بتطوير صناعة صواريخ أصغر حجمًا وهو ما

يجعل القدرة على التحكم والتوجه أكثر سهولة، كما أنه يسمح برد أسرع حيث يمكن

إبقاؤه في وضع الاستعداد للإطلاق، ويمكن تبديل الوقود الصلب بسهولة وبمجرد

انتهاء صلاحية الوقود الصلب، في حين تحتاج الصواريخ التي تعمل بالوقود

السائل إلى ملء خزان الوقود قبل إطلاقه وهو ما يحتاج إلى ثلاث أو أربع ساعات.

أما الميزة الثانية التي تميز صاروخ شاهين فهي نجاح سياسة باكستان في

تشكيل هيئتين لتطوير الصواريخ وإنتاجها، وهما مختبر خان للأبحاث، ومجمع

الدفاع الوطني، وكلاهما في هيئة الطاقة النووية الباكستانية، في حين أن البرنامج

الصاروخي الهندي هو مسؤولية مؤسسة الأبحاث والتطوير الدفاعي.

التحالف اليهودي الهندوسي البروتستانتي:

تنتشر منذ فترة الكتابات عن الحلف الإسرائيلي الهندي الأمريكي، وتتنوع

هذه الكتابات، وفي نفس الوقت يطعن الكثيرون فيها باعتبارها إرهاصات وخيالات

لا يتوفر في كثير منها أدلة مقنعة؛ ومن ثم لا ترتقي إلى درجة اليقين والتثبت.

ولكن عند وضع هذه العلاقات على محك السنن الربانية ومقياس المنهج العلمي

المنضبط يمكن رصد هذه العلاقات من خلال عدة أسس:

أولًا: تلاقي المصالح والأهداف:

اجتمعت الطوائف الثلاث: الهندوسية واليهودية والبروتستانتية على هدف

واحد وغاية مقصودة، هذه الغاية تحول بينهم وبين ما يطمحون فيه من السيطرة

والزعامة العالمية ويمثل الإسلام تلك العقبة الكؤود.

يقول الدكتور أليف الترابي في كتابه الشهير: «المطامع الهندوسية في العالم

الإسلامي»: إن فيلسوف الهند الشهير (بي. إن. أوك) ذكر في كتابه بعض

الأخطاء في البحوث التاريخية للهند: أن هناك دلائل عديدة يستنتج منها أن الجزيرة

العربية خضعت لسلطان الملك الهندوسي «فيكراماديتيا» كما أن هناك أدلة أخرى

تؤكد أن المعبد (الكعبة) يعود في بنائه إلى عام ٥٨ ق. م على يد الملك

فيكراماديتيا، وعلى نفس الدليل يمكن إرجاع وجود شعار «المهاديف» أحد آلهة

الهندوس في الكعبة ذاتها وهو ما يطلق عليها اليوم اسم «الحجر الأسود» عند

المسلمين! ! إذن فهدف الهندوس هو استعادة هذه المقدسات التي اغتصبها المسلمون

منهم.

أما الهدف البروتستانتي اليهودي فأمريكا مثل بريطانيا ذات أغلبية بروتستانتية

تغلغلت في تفكير مواطنيها الأفكار والتنبؤات التوراتية الخاصة بعودة اليهود إلى

فلسطين، ومما قوّى هذه الأفكار التجارب التي مر بها المهاجرون البروتستانت من

أوروبا إلى أمريكا، حينما قارنوا بينها وبين التجارب التي مر بها اليهود القدماء

عندما فروا من ظلم فرعون إلى أرض فلسطين.

وفي حفل أقامته على شرفه جامعة تل أبيب وضح كارتر الأمر أكثر؛ حيث

ذكر أنه بوصفه نصرانيًا مؤمنًا بالله يؤمن أيضًا أن هناك أمرًا إلهيًا بإنشاء دولة

(إسرائيل) . لقد كان (كارتر) مثالًا للرئيس الملتزم بالصلاة في الكنيسة كل أحد،

وكان عضوًا في أكبر كنائس بلدته، وشماسًا في مدرسة الأحد.

أما (ريجان) فقد قال في إحدى خطبه موجهًا كلامه إلى بعض اليهود

الأمريكيين: (حينما أتطلع إلى نبوءاتكم القديمة في العهد القديم وإلى العلامات

المنبئة بمعركة (هرمجدّون) أجد نفسي متسائلًا عما إذا كنا نحن الجيل الذي سيرى

ذلك لاحقًا)، وأخيرًا بوش الابن الذي حفز الشعب الأمريكي لمحاربة القاعدة

وطالبان والجماعات الإسلامية بقوله: «إنها حرب صليبية» . لقد عبّر الكاتب

اليهودي الأمريكي (جون بيتر) عن واقع أمريكا عندما قال: (إن الرؤساء

الأمريكيين ومعاونيهم ينحنون أمام الصهاينة كما ينحني العابد أمام قبر مقدّس) !

ثانيًا: صعود المتطرفين في كل من الدول الثلاث للحكم:

معروف أن هنالك العديد من المنظمات الهندوسية المتطرفة أهمها منظمة

(آر. إس. إس) راشتريه سويام سيفك سنغ التي تعد أشهر وأكثر انتشارًا وتأثيرًا

في المجتمع الهندي؛ حيث إن عددًا كبيرًا من قادة الحزب الحاكم بهارتياجاناتا

ينتمون إلى هذه المنظمة. تأسست المنظمة في عام ١٩٢٥م على يد مؤسسها

الدكتور كيثورام بلرام هيد كيوار الذي تقلد عدة مناصب في حزب المؤتمر الهندي

في وقت مبكر إلا أنه شعر بالإحباط الشديد بعد انتهاء حركة سوراج الهندوسية

والمتطرفة، وازداد شعوره هذا حينما وصل غاندي إلى رئاسة المؤتمر، وازداد

نشاط المسلمين في الحزب. عندئذ استقال من حزب المؤتمر وأسس منظمة (آر.

إس. إس) لرعاية الشباب الهندوس والنهوض بالدولة؛ على أساس أن الهند

للهندوس دون غيرهم من الديانات والثقافات.

أما في إسرائيل فقد صعد شارون للحكم وهو يمثل قمة من قمم التطرف في

السياسة الإسرائيلية؛ حيث صعد معه تحالف من الأحزاب اليمينية المتطرفة التي

تطالب بترحيل العرب قسريًا من إسرائيل.

وفي الولايات المتحدة صعد الحزب الجمهوري لسدة الحكم وهو يمثل اليمين

الأمريكي، ويسيطر عليه التيار البروتستانتي المعروف بأفكاره التوراتية التي يريد

نقلها لعالم الواقع، كما سيطر على إدارة بوش فريق تشيني نائب الرئيس، وهو

فريق صهيوني متشدد ينظر إلى هيمنة أمريكا التي لا حد لها وعدم تقدير الآخرين

في سبيل الوصول لتلك الهيمنة؛ في مقابل فريق باول وزير الخارجية المعتدل

نسبيًا عن الفريق الآخر الذي يرى ضرورة تقدير مصالح وآراء الآخرين للوصول

إلى الهيمنة المطلوبة.

ثالثًا: تشابه التكتيكات والأساليب:

نجد أن نفس الممارسات التي تمارسها الحكومات في الهند وأمريكا وإسرائيل

تتشابه، وخاصة أنها تمارس مع المسلمين الذين يقاومون مشاريع الدول الثلاث في

الهيمنة والتحكم. والمثال الأقرب على ذلك ما قامت به الهند من مطالبة باكستان

بتسليم أفراد من جماعات كشميرية تتهمهم بتدبير محاولة تفجير مبنى البرلمان

الهندي، ورفضت في نفس الوقت تقديم أي أدلة تستند عليها في اتهام جماعات

كشمير. وهذا ما فعلته أمريكا في قضية تفجيرات نيويورك؛ حيث طالبت نظام

طالبان بتسليمها قيادات القاعدة الذين اعتبرتهم المسؤولين عن هذه الأحداث،

ورفضت إعطاء أية أدلة تثبت بها مزاعمها.

وأيضًا ما تمارسه إسرائيل مع الفلسطينيين ومطالبتها إياهم بتسليم أبطال

المقاومة الفلسطينية دون توافر أدلة محددة على عملياتهم البطولية.

رابعًا: التصريحات العلنية:

١ - في سنة ١٩٥٥م طالب حزب «الجان سانغ» في قرار رسمي بإقامة

العلاقات مع إسرائيل، وهو الحزب الذي سبق للمتعصبين استخدامه واجهة سياسية

قبل تطويره إلى حزب «بهارتيا جاناتا» الحاكم حاليًا. وحين انتخب

«فاجباي» نائبًا في البرلمان لأول مرة سنة ١٩٥٧م طالب في أول خطاب

له بالبرلمان إقامة العلاقات مع الكيان الصهيوني. وحين أصبح «فاجباي» وزير

خارجية بحكومة «مورارجيديساي» دعا وزير الخارجية الإسرائيلي «موشي

دايان» إلى زيارة الهند (سرًا) سنة ١٩٧٨م، فزارها، وتمَّ الاتفاق خلال الزيارة

على إقامة العلاقات الدبلوماسية مع إسرائيل، إلا أن حكومة حزب جاناتا سقطت.

٢ - أكد الكاتب الهندي «جبريل لان جان» في مقال له نشره بمجلة

Round Table الصادرة من نيودلهي في عدد شهر أغسطس لعام ١٩٧٠م، أن

رأي رئيس الوزراء الهندي آنذاك «جواهر لال نهرو» الذي كان عليه أن يباري

باكستان في كسب صداقة الدول العربية بإخفاء الاعتراف بوجود إسرائيل رسميًا

كان رأيًا صحيحًا وحكيمًا، وهذه العلاقة الودية تنامت منذ اليوم الأول لقيام الدولتين؛

حيث سادت الأجواء عبارات الغزل والملاطفة، وهو ما دعا زوجة موشى دايان

أن تقول: «أعتبر الهند بلدي الثاني» .

٣ - قال رئيس الوزراء الإسرائيلي الأسبق إسحاق شامير: «إن الهند

وإسرائيل صديقتان وتواجهان خطرًا مشتركًا وهو الإرهاب الإسلامي، ولا بد من

التعاون والتنسيق لمواجهة ذلك الخطر» .

٤ - وزير الداخلية الهندي «أدفاني» أثناء زيارته الأخيرة لإسرائيل ليزيد

من عمق العلاقات الودية بين الدولتين قال: «الهند وإسرائيل كلتاهما دولتان

صديقتان وتواجهان خطرًا مشتركًا، وهو الإرهاب الإسلامي، فلا بد من التعاون

والتنسيق بينهما لمواجهة هذا الخطر المشترك»، وأضاف: «إن الحكومات

الهندية السابقة أخفت علاقاتها مع إسرائيل نظرًا لعلاقاتها مع الدول العربية ومراعاة

لعواطف المسلمين الهنود، لكننا لا يهمنا هذا وسنعلنها بكل صراحة» .

٥ - تحدثت صحيفة هآرتس الإسرائيلية منذ أشهر عن ضوء أخضر أمريكي

للحكومة الإسرائيلية لبيع ثلاث طائرات رادار من طراز فالكون، مزودة بتقنية

استخبارية متقدمة مشابهة لتلك الموجودة في طائرة أواكس للإنذار المبكر.

٦ - في مقال نيويورك تايمز ذكر فيه أن إحجام واشنطن عن تقديم الدعم إلى

الهند في حربها ضد ما تسميه الإرهاب، يعود إلى سعي الإدارة الأميركية إلى عدم

إثارة العالم الإسلامي والمحافظة على التحالف الحالي ضد الإرهاب. لكن مساعدة

إسرائيل للهند لن تؤثر في دور الإدارة والتحالف الذي تتزعمه ضد الإرهاب.

ويعتقد بعض الخبراء بأنه جرى تبادل خبرات بين البلدين في مجالات الصواريخ

الباليستية والأسلحة النووية. وسيؤمن حصول الهند على طائرات أواكس سيطرة

جوية مطلقة لها على ساحة المعركة ضد باكستان في المستقبل.

٧ - أعلن مسؤول تجاري هندي أن الاستثمارات الإسرائيلية في بلاده قد

تضاعفت خلال السنوات الأخيرة لتصبح إسرائيل هي تاسع أكبر المستثمرين

الأجانب المؤثرين في الاقتصاد الهندي.

٨ - التحالف الإلكتروني بينهم؛ حيث طالب بعض أعضاء منظمة هندوسية

متطرفة، وتتلقى دعمًا ماليًا من المنظمات الصهيونية على الإنترنت من خلال

موقعهم الرسمي بمهاجمة المسلمين بالمثل وتدمير الكعبة، مثلما تم تدمير تمثال

الشرك وصنمه «بوذا» في أفغانستان من قِبَل حركة طالبان. ويحتوي الموقع

الذي يدعمه موقع حركة كاهانا اليهودية المتطرفة مضامين عنصرية كريهة للدين

الإسلامي، منها اتهامهم المسلمين أن ديانتهم الأصلية تعود إلى البوذية بسبب

رداء الحج والعمرة الذي يرتدونه والذي يشبه رداء كهنتهم.

٩ - في افتتاحية الواشنطن بوست (٢٠/١٢) ترى أن الخطوة القادمة في

الحرب على الإرهاب يجب أن تكون في باكستان قبل العراق والصومال لمواجهة

جماعات الإرهاب الباكستانية التي تتهمها الهند بالاعتداء على برلمانها. كما ترى

الجريدة ذات الهوى الصهيوني المتطرف أن الهند مارست ضبط النفس بدرجة تدعو

للإعجاب، وينبغي ألا يُحظر عليها ممارسة حق الدفاع عن النفس كما تمارسه

أميركا وإسرائيل.

١٠ - كشفت مجلة «إنديا توداي» الهندية عن مباحثات بين نيودلهي

وواشنطن بشأن تشكيل تحالف عسكري كبير طويل المدى. وأوضحت المجلة أن

التحالف العسكري المقترح يشمل إقامة قواعد عسكرية وميادين للتدريب على إطلاق

النار وشبكة اتصالات مشتركة ومنشآت تدريب لقواتها في الهند إلى جانب تأمين

البحرية الهندية للمصالح الأمريكية الواقعة في منطقة المحيط الهادي.

١١ - في خلال شهر واحد فقط قام مسؤولون إسرائيليون بزيارة الهند ثلاث

مرات إحداها قام بها شيمون بيريز وزير الخارجية الإسرائيلي الذي صرح بأن

إسرائيل تقف بجانب الهند في برامجها ضد (الإرهاب والإرهابيين) عسكريًا

وسياسيًا، ومن قبله كشف السفير الإسرائيلي في الهند في مقابلة أجرتها معه صحيفة

«صنداي الهندية» الأسباب الرئيسة لهذا التحالف فقال: «إن قضية الإرهاب

الأصولي تشكل تحديًا مشتركًا للهند وإسرائيل، وعلينا أن نستأصل هذا الخطر من

جذوره» .

وهكذا في ظل ابتعاد المسلمين عن دينهم، وعن رؤية واقعهم، والمخططات

التي تحاك ضدهم يظل الأعداء يتربصون وينقضون حتى يقضي الله أمرًا كان

مفعولًا.

المسلمون والعالم

الأسرى بين قبرص وغوانتانامو

د. عبد العزيز آل عبد اللطيف [*]

مع أن ابن تيمية ﵀ قد حقق مقولته الرائعة: «المحبوس من حُبس

قلبه عن ربه تعالى، والمأسور من أسره هواه»؛ حيث سُجن سبع مرات،

وتعرض لصنوف شتى من البلاء والمحن، وكان في السجن أسعد الناس قلبًا

وأهنأهم عيشًا؛ مع ذلك كله فقد سعى سعيًا حثيثًا في فك أسرى المسلمين واستنقاذهم،

فخرج في شهر رجب سنة ٦٩٩ هـ إلى مخيم بولاي أحد قادة التتار واجتمع به

في فكاك من كان معه من أسارى المسلمين؛ فاستنقذ كثيرًا منهم من أيديهم [١] .

وكتب ابن تيمية ﵀ رسالة مطولة إلى ملك قبرص «سراجسوان»

أحد ملوك النصارى في شأن أسرى المسلمين عند ذلك الملك، ضمنها دعوة إلى دين

الإسلام وعبادة الله تعالى وحده لا شريك له، وأظهر رحمته ومحبته الخير لكل أحد،

كما أشار إلى مساعيه عند التتار في فك أسرى المسلمين وأهل الذمة من النصارى.

إلى أن قال ﵀: «أما يعلم الملك أن بديارنا من النصارى أهل الذمة

والأمان ما لا يحصي عددهم إلا الله، ومعاملتنا فيهم معروفة؛ فكيف يعاملون أسرى

المسلمين بهذه المعاملات التي لا يرضى بها ذو مروءة ولا ذو دين؟ ! أليس

الأسرى في رعية الملك؟ ! أليست عهود المسيح وسائر الأنبياء توصي بالبر

والإحسان فأين ذلك؟ !» [٢] .

فأنكر شيخ الإسلام على هذا الملك النصراني المعاملة السيئة لأولئك الأسرى،

مع أن وصايا المسيح تنص على اللين والإحسان، ومع أن أهل الإسلام يعاملون

النصارى الذميين والمستأمنين بالبر والعدل.

ثم قال ﵀: «ومن العجب كل العجب أن يأسر النصارى قومًا غدرًا

أو بغير غدر ولم يقاتلوهم، والمسيح يقول:» من لطمك على خدك الأيمن فأدر له

خدك الآخر «، وكلما كثرت الأسرى عندكم كان أعظم لغضب الله وغضب عباده

المسلمين؛ فكيف يمكن السكوت على أسرى المسلمين في قبرص، سيما وعامة

هؤلاء الأسرى قوم فقراء وضعفاء، ليس لهم من يسعى فيهم ... والله تعالى لم يأمر

المسيح ولا أحدًا من الحواريين لا بأسر أهل ملة إبراهيم ولا بقتلهم ... ثم في فكاك

الأسير وثواب العتق من كلام الأنبياء والصديقين ما هو معروف لمن طلبه» [٣] .

وهكذا سلك الشيخ مسلك الترهيب من غضب الله وغضب أهل الإيمان، كما

رغّب في فكاك الأسير وما فيه من الثواب، إلا أن توعد الشيخ وتحذيره لذلك

النصراني تكرر في غير موضع، ومن ذلك قوله: «ثم عند المسلمين من الرجال

الفداوية [٤] الذين يغتالون الملوك على فرشها، من قد بلغ الملك خبرهم قديمًا وحديثًا،

وفيهم الصالحون الذين لا يرد الله دعواتهم ولا يخيب طلباتهم، الذين يغضب

الرب لغضبهم ويرضى لرضاهم» [٥] .

«فما يؤمن الملك أن هؤلاء الأسرى المظلومين ببلدته ينتقم لهم رب العباد

والبلاد كما ينتقم لغيرهم، وما يؤمنه أن تأخذ المسلمين حمية إسلامهم فينالون

منها [٦] ما نالوا من غيرها؟ !» [٧] .

ومع تعدد أوجه التشابه بين أحوال المسلمين في القرن الثامن الهجري

(عصر ابن تيمية) وبين أحوال المسلمين في هذا العصر كما نلحظه في أحوال

أسرى قبرص وأسرى غوانتانامو إلا أن أسرى قبرص لقوا اهتمامًا ظاهرًا،

ومواقف عملية صارمة من ابن تيمية، وأما أسرى المجاهدين بكوبا (غوانتانامو)،

وأسرى المجاهدين الفلسطينيين في السجون اليهودية، وأسرى المجاهدين

الكشميريين في السجون الهندوسية، وأسرى المجاهدين الشيشانيين في روسيا..

وغيرهم من الأسرى المستضعفين؛ فلا بواكي لهم، فأين الاحتساب في قضيتهم؟

وأين المطالبة بحقوقهم؟ ! وأين الدعوة إلى العدل فيهم والإحسان في معاملتهم؟ !

وأين التضرع إلى الله تعالى واللجوء إليه أن يفك أسرهم ويرغم عدوهم؟ !

إن ثمة وسائل متنوعة تجاه قضية أولئك الأسرى، ولا أظن أن سرد تلك

الوسائل يعوزنا أو يعجزنا، وإنما داؤنا: وَهَنٌ في الإرادة والعزيمة. إن على أهل

العلم والدعوة والمؤسسات والحركات الإسلامية والمنظمات الحقوقية أن تسهم على

أقل الأحوال بجهد المقل وأضعف الإيمان تجاه أولئك الأسرى المضطهدين؛ فإن

نصرة أهل الإسلام من الواجبات الشرعية؛ فكيف إذا كانوا مجاهدين أو مظلومين؟ !

قال رسول الله ﷺ: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا

يخذله» [٨]، ولا سيما أن الغرب نفسه ممثلًا في كثير من جمعياته التي تسمى

بالإنسانية والحقوقية، والإعلاميين، وبعض السياسيين قد تذمروا من معاملة

إسرائيل وأمريكا وروسيا لأولئك الأسرى المسلمين.

أما أنتم معشر الأسرى فأعظم الله أجركم، وجزاكم الله كل خير على صبركم

وجَلَدكم، وتذكروا أن من اتقى الله تعالى جعل له من كل همٍّ فرجًا، ومن كل ضيق

مخرجًا، وكان الله في عونكم.

المسلمون والعالم

الشعب الفلسطيني معاناة وألم بين المعابر والسجون

هشام سلامة [*] وسمير سعيد

ناشد الأسرى الفلسطينيون في سجن «مجدو» بتاريخ ١٧/١١/٢٠٠١م،

مؤسسات حقوق الإنسان لممارسة الضغط على العدو الصهيوني لوقف المضايقات

والإجراءات التعسفية التي تمارسها إدارة السجن بحقهم، وأوضح الأسرى في

مناشدتهم أن الحكومة الصهيونية لا تزال تمنعهم من مقابلة ذويهم منذ ١٤ شهرًا؛

مما أدى إلى ازدياد معاناتهم والتسبب في نقص حاد في الملابس والمواد التموينية،

ويبلغ عدد المعتقلين في «مجدو» نحو ١٠٠٦ معتقلين، واشتكى الأسرى من

النقص الحاد في الرعاية الطبية وعلى وجه الخصوص عدم وجود طبيب أسنان في

السجون؛ علمًا بأن العشرات من الأسرى بحاجة إلى علاج فوري لأسنانهم.

وأوضح الأسرى أن عدد المعتقلين الإداريين في السجن المذكور ارتفع إلى ٣٣

معتقلًا؛ من بينهم اثنان من القاصرين، وهم أحمد قليبي وهيثم أبو الريش.

الأشقاء الثلاثة المكفوفون الأسرى:

كما يشعر الأشقاء المكفوفون (منذر، ومزهر، وشادي بدير) من بلدة كفر

قاسم داخل الخط الأخضر بارتياح شديد بعد معاناة استمرت أكثر من خمس سنوات؛

وذلك عندما وضعت المحكمة الصهيونية المركزية في تل أبيب نهاية لمعاناتهم

الناجمة عن مطاردتهم من الشرطة والأجهزة الإسرائيلية.

وأصدرت المحكمة بتاريخ ١٧/١١/٢٠٠١م حكمًا بالسجن خمس سنوات

وغرامة مالية قدرها ٧٥ ألف شيكل على منذر «٢٤ عامًا» الذي يقبع في سجن

«نيتسان الرملة» منذ ٢٩ شهرًا، وذلك بتهمة الإرهاب المُحَوْسب، فيما حكم

على شقيقه الذي يكبره سنًا مزهر «٢٥ عامًا» بالسجن مع وقف التنفيذ مدة عام

ونصف، وغرامة مالية قدرها ٢٥ ألف شيكل بالتهمة ذاتها، لكن بدرجة أقل،

كما قال مزهر في أعقاب صدور الحكم.

وأجلت المحكمة ذاتها النطق بالحكم بحق الشقيق الأصغر شادي «٢٣ عامًا»

إلى جلسة خاصة وسط توقعات بعدم إدانته؛ ذلك أن تهمة «الإرهاب المحوسب»

وجهت ضده من النيابة الصهيونية العامة عندما لم يكن يتجاوز السن القانوني الذي

يسمح بمحاكمته.

وأضاف: إن ممثل النيابة العامة طلب في بداية جلسة النطق بالحكم إنزال

أشد العقوبات بالأشقاء الثلاثة، وفي المقدمة منهم منذر الذي طالب ممثل النيابة

العامة بإصدار حكم بالسجن الفعلي عليه مدة لا تقل عن ١٥ عامًا؛ بذريعة أنه يشكل

خطرًا كبيرًا على الأمن الصهيوني وأنظمة المعلومات المحوسبة، ووجهت القاضية

وفقًا لما قاله مزهر انتقادات لاذعة إلى النيابة العامة على قسوة الإجراءات التي

اتخذتها على مدار السنوات الخمسة الماضية ضد الأشقاء، والتي اعتبرتها خرقًا

وتجاوزًا لكل الخطوط الحمراء.

ويعتزم الأشقاء المكفوفون التقدم بشكوى رسمية ضد النيابة العامة والشرطة

الصهيونية على الإجراءات العنصرية التي تعرضوا لها على مدار أكثر من خمس

سنوات من الملاحقة.

وكانت الشرطة الصهيونية وجهت مجموعة من التهم إلى الأشقاء الثلاثة؛

أبرزها اختراق أنظمة الدفاع الصهيونية، وسرقة ملف لعملاء الاحتلال اتهموا

بتسريبه إلى جهات فلسطينية، إلى جانب تهمة تزويد منظمة حزب الله بمعلومات

حول نقاط ضعف الجيش الصهيوني في المواقع التي كان يحتلها بالجنوب اللبناني

قبل أن ينسحب منه، وتطوير الجهاز الخلوي الخاص بأسامة بن لادن.

إدارة سجن الرملة تنقل معتقلًا إلى العزل الانفرادي:

قالت مصادر حقوقية داخل الخط الأخضر تعنى بقضايا الأسرى في سجون

الاحتلال أمس إن إدارة سجن الرملة أدخلت مهندسًا كيماويًا تعتقله إلى قسم العزل

الانفرادي؛ وذلك رغم تردي حالته الصحية جراء التحقيق العنيف والمتواصل معه.

وذكرت جمعية أصدقاء المعتقل والسجين في الناصرة في بيان لها أن قوات

الاحتلال اعتقلت المهندس الكيماوي مازن مصطفى ملصا من مدينة البيرة على

معبر الكرامة لدى محاولته دخول الضفة الغربية، ونقلته إلى سجن الرملة؛ حيث

أمضى في زنازين العزل والتحقيق ١٤٣ يومًا، ومن ثم تم نقله إلى العزل

الانفرادي.

وأفادت الجمعية أن محاميها «توفيق بصول» تمكن من زيارة مازن ملصا

الذي أبلغ المحامي أنه يعيش أوضاع اعتقال غاية في السوء؛ حيث تمنعه إدارة

السجن من التحدث مع زملائه الأسرى، وترفض تزويده بالملابس والغيارات

الداخلية، وتشدد الخناق عليه لدرجة أنها حولت حياته إلى جحيم لا يطاق. وقال

بصول: إن إقدام إدارة الرملة على عزل المعتقل ملصا في زنزانة انفرادية يفتقر

للحد الأدنى من الشروط الآدمية، ولا تدخلها أشعة الشمس ولا الهواء؛ مما يتنافى

والاتفاق الذي توصل إليه الأسرى مع مصلحة السجون العامة في أعقاب الإضراب

الأخير، ويقضي جزء منه بإنهاء ظاهرة العزل الانفرادي بعد الانتهاء من التحقيق

مع المعتقل.

الأسيرات يعانين من نقص في الملابس:

من جهة أخرى قال بصول إنه زار الأسيرات في سجن الرملة والتقى الأسيرة

أحلام التميمي التي أطلعته على معاناتهن الناجمة عن ممارسات الإدارة.

وقالت أحلام التميمي: إن إدارة السجن أعادت مؤخرًا زميلتها «آمنة منى»

من معتقل «أبو كبير» إلى سجن «الرملة» مشيرة إلى أن الأسيرات

اللواتي زاد عددهن من عشرة إلى ١٣ أسيرة يعانين من نقص حاد على صعيد

الملابس بمختلف أنواعها.

٨ - معتقلات صهيونية غير صالحة حتى للحيوانات:

في تقرير خطير جدًا عن الأوضاع السائدة في ثمانية معتقلات صهيونية أن

«المعتقلين في» بيتح تكفا «و» ريشون لتسيون «والقسم العام في معتقل

» هكيشون «وقسم الذين يجب حمايتهم في» أبو كبير «غير جديرة بأن تعيش

فيها الحيوانات، ويجب إغلاقها على الفور» .

وقال التقرير أيضًا: «تداس حقوق الإنسان للمعتقلين في (إسرائيل) بأقدام

فظة بسبب ظروف الاعتقال القاسية التي يعيشون فيها. الاكتظاظ في المعتقلات

يجبر معتقلين كثيرين على النوم على الأرض، وتكون الفرش أحيانًا مبللة بالمياه

بسبب تسرب مياه من الأنابيب، والغرف ذات رائحة كريهة، عفنة، والإضاءة

سيئة. أما الظروف الصحية فأدنى من أي مستوى يمكن أن توجه انتقادات له، كما

يعاني المعتقلون من حرارة خانقة، وتصدر شبكات التهوية ضجيجًا يصم

الآذان» .

وقال التقرير: إنه يوجد في معتقل «أبو كبير» ٤٠ شابًا يفكرون بالقيام

بعمليات استشهادية، ويحتجز هؤلاء لأشهر في غرف مثل الأقفاص، ويكبل

بعضهم بالأصفاد بهدف تهدئتهم وكبح جماحهم.

معاناة الشعب الفلسطيني اليومية على الحدود والمعابر والحواجز في ظل

انتفاضة الأقصى وما بعد أوسلو:

قطاع غزة:

حسب الاتفاق الموقع بين الجانبين الصهيوني والفلسطيني فإن المرور بين

قطاع غزة وفلسطين المحتلة سيكون عن طريق واحد أو أكثر، وكذلك مرور

القوافل الصهيونية والسائحين بين قطاع غزة وفلسطين المحتلة قد يكون أيضًا عن

طريق نقاط العبور التالية: نقطة عبور «كيسوفيم»، نقطة عبور «كيريم

شالوم»، نقطة عبور «إيلاي سيناي» .

وينص الاتفاق على أن يكون هناك ضابط اتصال فلسطيني في نقاط العبور

الموجودة على الجانبين.

إن معاناة المواطنين الفلسطينيين منذ اتفاق أوسلو على هذه الحواجز مستمرة،

وتزادد يومًا بعد يوم، وفي انتفاضة الأقصى أصبح الوضع مختلفًا تمامًا؛ حيث

قامت قوات الاحتلال بتقسيم أوصال قطاع غزة إلى ثلاثة أقسام:

القسم الأول: قطعت الطريق بين مدينة غزة والجنوب عند حاجز

«نتساريم» أي جنوب مدينة غزة، والذي أطلق عليه لاحقًا «مفرق الشهداء»

لكثرة سقوط عدد الشهداء عنده وخاصة في الأيام الأولى؛ حيث بلغ عدد الشهداء

حوله في الأسابيع الثلاثة الأولى ٢٥ شهيدًا بينهم الطفل محمد الدرة، وسائق

الإسعاف بسام البلبيسي.

القسم الثاني: من مفرق الشهداء حتى مستوطنة «كفار دارووم» على مدخل

مدينة دير البلح.

القسم الثالث: هو مدينتا «رفح» و«خان يونس» .

وبذلك يصبح القطاع مقسمًا ثلاثة أجزاء إضافة للمستوطنات الموجودة والتي

تبلغ مساحتها ١٠٠ كيلو متر مربع داخل حدود القطاع التي هي في الأصل ٣٦٠

كيلو متر مربع فقط، فأين سيتحرك حوالي مليون ونصف مليون إنسان في هذه

المنطقة، هذا إذا ما أضفنا الحصار والحواجز والقصف الليلي والعشوائي المستمر

منذ اندلاع انتفاضة الأقصى؟ !

فالحواجز تستخدم لابتزاز الناس والتضييق عليهم، وهناك العديد من الحالات

المأساوية التي حدثت على هذه المعابر منها: حالات اختناق غاز، وحالات

إجهاض، وحالات وفاة للمرضى الذين يمنعون من الوصول للمستشفيات بالسرعة

المطلوبة رغم ركوبهم في سيارات الإسعاف التي تتعرض للتفتيش والابتزاز، وعدم

السماح لها بالعبور إلا بعد ساعات، وكذلك تعمد إيقاف الناس على الحواجز

والمعابر بالساعات، وكثير منهم كان ينام على هذه الحواجز أو يعود من حيث أتى

هذا إن سمح له.

فالحواجز والمعابر الداخلية لا تسمح بالحركة لأحد إلا بشق الأنفس،

بالإضافة إلى الاستفزازات التي يمارسها المستوطنون، والسيارات التي تنقلهم،

والحراسات على هذه الحواجز والمعابر من نقاط رئيسية للعدو الصهيوني ومراكز

تجمع وانطلاق، وقد شكلت نقاط تماس ومواجهة رئيسية للعدو الصهيوني في

انتفاضة الأقصى.

المعابر:

جاء في نص الاتفاق بين الجانبين الصهيوني والفلسطيني: «إن إسرائيل

مسؤولة خلال الفترة الانتقالية عن الأمن الخارجي بما في ذلك على طول الحدود

المصرية والأردنية؛ فإن عبور الحدود ينبغي أن يحدث طبقًا للترتيبات المتضمنة

في هذه المادة، وتهدف هذه الترتيبات إلى إيجاد أسلوب ييسر دخول وخروج

الأشخاص والسلع؛ مما يعكس الواقع الجديد الذي أتاحه إعلان المبادئ الإسرائيلي

الفلسطيني، ويقدم في الوقت نفسه الأمن الكامل للجانبين» .

ومن ضمن نصوص الاتفاق أن تطبق الترتيبات على نقاط العبور التالية:

نقطة عبور اللنبي، نقطة عبور رفح. وكذلك «يطبق الطرفان الترتيبات نفسها

بالتعديلات اللازمة على الموانئ البحرية، والمطارات، ونقاط العبور الدولية

المتفق عليها مثل جسر الملك حسين ودامية» .

وجاء في الاتفاق أنه «سيكون هناك مبنى في كل نقطة عبور يضم جناحين:

الجناح الأول: يخدم السكان الفلسطينيين من قطاع غزة والضفة الغربية

والزوار إلى تلك المناطق. ويسمى الجناح الفلسطيني.

والجناح الثاني: يخدم الإسرائيليين وغيرهم. ويسمى الجناح الإسرائيلي.

وستكون هناك منطقة تفتيش إسرائيلية مغلقة، ومنطقة تفتيش فلسطينية مغلقة،

كما سيأتي فيما بعد» .

إن هذا النص من الاتفاق الموقع بين الجانبين لا يخدم إلا المصلحة الأمنية

الصهيونية؛ حيث ركز الاحتلال الصهيوني من خلال هذه المعابر الحق له في

تعقب ومراقبة كل من يدخل لهذه الحدود، وله الحق في الاعتقال فقد اعتقل المئات

من القادمين سواء من معبر رفح أو مطار غزة أو جسر الملك حسين، وله الحق في

مراقبة ومساءلة كل من يدخل هذه الحدود، وأهمها أهالي الأسرى والشهداء

والجرحى؛ حيث يقومون بمضايقتهم المستمرة واستفزازهم هذا إذا خلا الأمر من

الاعتقال، وكذلك مضايقة المواطنين وخصوصًا كبار السن منهم والنساء وإيقافهم

بالانتظار بالدور.

ومنذ اندلاع انتفاضة الأقصى قام الاحتلال الصهيوني بإغلاق هذه المعابر

لفترات طويلة، وكذلك المطار، ولا يسمح بالتنقل إلا لفئات محددة من الناس،

وأحيانًا كثيرة لم يسلم من المضايقات أعضاء السلطة، ومنهم من أهين أيضًا على

هذه المعابر.

الضفة الغربية:

أما في الضفة الغربية فالأمر مختلف تمامًا عن قطاع غزة؛ فكل مدينة من

مدن الضفة الغربية محاطة بطريق التفافي إضافة لحاجز عسكري أو أكثر على

مدخل كل مدينة، وأحيانًا أكثر من حاجز مثل مدينة رام الله؛ حيث يوجد على كل

مداخلها حواجز فالمدخل الشمالي ومدخل بيتونيا والمدخل الجنوبي بين القدس ورام

الله، فالمدينة محاطة بكل مداخلها، فالحاجز الشمالي يسمى بحاجز الموت من كثرة

الإصابات عليه ومن كثرة الجرحى؛ حيث مثل هذا الحاجز منذ اندلاع الانتفاضة

نقطة تماس خطيرة جدًا لا تخلو يوميًا من المواجهات مع قوات الاحتلال، وقد

أصيب العديد من الشبان إصابات تسببت في إعاقات دائمة لهم؛ حيث يركز الجنود

على هذا الحاجز إصاباتهم في المناطق الحساسة من الجسم، وقد استشهد عدد كبير

أيضًا على هذا الحاجز؛ مما دفع الناس لتسميته بحاجز الموت، وهكذا حاجز

حوارة في مدينة نابلس أيضًا، وكذلك جنين والخليل وبيت لحم والقدس وطولكرم

وأريحا، فكل هذه المدن محاطة بطرق التفافية إضافة للعديد من المستوطنات،

فيكاد لا يكون مرتفع في الضفة الغربية لا يوجد عليه جنود احتلال؛ فقد بلغ عدد

المستوطنات في الضفة الغربية حوالي ٢٠٠ مستوطنة؛ بينما بلغ عددها في القطاع

الصامد حوالي ١٨ مستوطنة غير الكرافانات التي يقيمها المستوطنون من حين

لآخر. وقد قطعت الضفة الغربية إلى عدة أجزاء صغيرة لدرجة يصعب معها التنقل

من مدينة لأخرى إلا بموافقة الاحتلال، وقد حاول المواطنون جهدهم فتح طرق

جانبية صغيرة يمشونها بالأرجل إلا أن الاحتلال يضايقهم عليها ويغلقها أيضًا.

وتركيبة المستوطنات وطريقة بنائها هي أشبه بالخنادق والدشم، ومواقع

التصدي للهجومات العنيفة؛ فهذه المستوطنات التي تقسم الضفة الغربية لعدة أقسام

وتحيطها إحاطة كاملة ما هي إلا لتضييق الخناق على المواطنين من أجل أن يتركوا

أرضهم ويهربوا. ولكن شعبنا الصامد عوَّدنا على الصمود في وجه هذه المخططات

الصهيونية؛ فلموقع الضفة الغربية الاستراتيجي أهمية بالغة على المستوى

الصهيوني؛ حيث يستطيع أي إنسان من رام الله أو بعض مدن الضفة الغربية أن

يصل لعمق الاحتلال مشيًا على الأقدام بظرف دقائق؛ فهذا الذي أربك الاحتلال،

وجعلهم يقدِّمون في بداية انتفاضة الأقصى الحواجز المقامة على الخط الفاصل بين

حدود ١٩٦٧م و١٩٤٨م خمسة كيلو مترات داخل الضفة الغربية؛ ليكون أقرب

لمدن الضفة وخصوصًا بعد تنفيذ إحدى العمليات الاستشهادية على أحد هذه الحواجز

والتي راح ضحيتها عدد من جنود الاحتلال بين قتيل وجريح.

ولو أردنا عمل إحصاءات بالمعاناة على المعابر والحدود لاحتاج كل معبر

وكل حاجز لدراسة لوحده، تتضمن عدد الشهداء والجرحى وموت عدد من كبار

السن وعدد من النساء اللائي أجهضن على هذه الحواجز، وأبلغني مجموعة

من المسافرين من مدينة نابلس إلى جسر الملك حسين للأردن أن الطريق أخذ

تسع ساعات؛ وذلك بسبب الحواجز الصهيونية المنتشرة، وقد عانوا أشد

المعاناة لوصولهم إلى الحدود لكي يستطيعوا السفر للأردن. وكذلك معبر رفح؛

فالمواطنون يأخذ الطريق منهم يومًا كاملًا من مدينة غزة لعبور رفح كي يدخلوا

مصر، ومن يصل مساء فإنه لا يستطيع الدخول إلا في اليوم التالي؛ مما يضطره

إلى أن ينام على الحدود، وطبعًا المعاناة تكون مضاعفة؛ حيث ينام الأطفال والنساء

في غرفة صغيرة تكاد لا تسعهم؛ لأن عودتهم تحتاج إلى يوم، وهكذا دواليك فالكل

يفضل البقاء والنوم على الحدود عن العودة مرة أخرى، وكل ذلك مع أن الطريق من

غزة إلى رفح لا تتجاوز الـ ٣٥ كيلو مترًا ولا يحتاج لأكثر من نصف ساعة؛

فتأخذ يومًا مشحونًا بالإهانات والمضايقات على الحواجز والمعابر والطرق

الرملية، وبرغم كل هذه المعاناة أحيانًا تتوج الرحلة كلها بالرفض عند معرفة أن هذا

المواطن اعتقل سابقًا أو أن أحد أقربائه له علاقة بالمقاومة أو شهيد أو أسير؛ فهم

يقومون بمضايقة المواطنين، ويعرضونهم للتحقيق والمساءلة وأحيانًا الاعتقال،

فلقد قام الاحتلال باعتقال المئات من على الحواجز المنتشرة في الضفة والقطاع

والمعابر الرئيسية والمطار، هذا ناهيك عن مضايقة المارة بشكل يومي، ومنعهم

أحيانًا من اجتياز هذه الحواجز.