مجلة البيان

ربيع الآخر - ١٤٢٣هـ

يوليو - ٢٠٠٢م

(السنة: ١٧)

كلمة صغيرة

حرب قائمة وأخرى قادمة

الحرب الهمجية القائمة ضد أمتنا، وبخاصة من أمريكا والعدو الصهيوني لم

ولن تفلح في تركيعنا، بل زادتنا يقينًا بأن هذه الحرب هي حرب عقيدة؛ لكنهم لن

يسلموا من شرها حيث انعكست عليهم بالضرر المادي والمعنوي، وحينما أخفقوا

في حربهم أمام العالم وأمام شعوبهم تراجعوا ليجعلوا عملاءهم يقومون بالحرب نيابة

عنهم.

بل وجدناهم يحاربوننا بأساليب أخرى أكثر تأثيرًا وأقل كلفة، ومن ذلك:

** تحريض بعض الحكومات الضعيفة والعميلة على حرب الإسلاميين

بدعوى أنهم إرهابيون ومتطرفون.

** التدخل في السياسات التعليمية والتربوية وإملاء ما يريدون؛ وخاصة في

تغيير المناهج وتهميش التربية الإسلامية.

** الدعوة إلى تخلي المرأة عن كل ما تؤمن به من قيم ومبادئ بدعوى

تحريرها، وجعلها من ثم صورة ممسوخة عن المرأة الغربية.

** الإساءة للدعوة الإسلامية ممثلة في (الهيئات الإسلامية) و(الجمعيات

الخيرية) ومحاولة تفتيتها ومن ثم إلغاؤها.

** إثارة الشبه والشكوك الكاذبة حول الجامعات والكليات والمدارس

الإسلامية، وادعاء أنها محاضن للإرهاب.

** إظهار العلماء والقضاة والدعاة بصور منفرة يتمثل فيها الجمود والغلو

والتطرف.

وحينما تتوالى تلك الحرب الضروس عبر وسائل الإعلام المشبوهة إما

بواسطة طابور خامس عميل يؤدي دوره المرسوم، أو بواسطة بعض الغوغاء

والإمعات الذين يجهلون خطورة السير في ركب أعداء الدين، ما دام أن ما يفترونه

قد يكون مدفوع الثمن.

العجيب أن هذه الحرب المجنونة التي بينت للأمة أن هذه الأمور وإن كانت

شرًا محضًا إلا أنها كشفت لنا في الوقت نفسه أمورًا هامة منها:

** أن من يسير في ذلك الركب المشبوه إنما هم أعداء للأمة ولدينها.

** أن ما يسمى بالتنوير وإشاعة الآراء المنحرفة هي تزوير وإفساد وتضليل

بواسطة أفراد وجمعيات ومؤسسات لم تعد مجهولة له.

** أن أعداءنا جيشوا نفرًا من المنتسبين للإسلام ظاهرًا ليؤلفوا في الإسلام

ويفسروه بأهوائهم واتجاهاتهم الماركسية والإلحادية والباطنية؛ ليهدموا ديننا من

الداخل.

لكننا في الوقت نفسه يجب أن نكون حذرين من الشراك التي تعمل ضدنا

وضد مناهجنا ودعاتنا؛ بأن نتمسك بإسلامنا الصحيح البعيد عن الإفراط أو التفريط،

وأن نحذر السقوط في استفزاز أعدائنا لنا، وألا نقع في حرب تؤدي لاستئصالنا

لجهلنا بفقه الدعوة وفقه المواجهة. إن حرب أعدائنا مستمرة كما قال تعالى: [وَلاَ

يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا] (البقرة: ٢١٧) .

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

الافتتاحية

وداعًا أيتها العدالة!!

لا توجد أمة من الأمم إلا وهي تنشد العدالة وتدعيها؛ قد تختلف تفاصيل هذه

العدالة والأسس التي تقوم عليها، ولكنا نظن أن هناك قدرًا مشتركًا ينبغي أن يوجد

بين جميع الأمم في تصور هذه العدالة، ومن هذا القدر المشترك: تعامل الناس

جميعًا على أساس معايير واحدة، وإنصاف المظلوم والمجني عليه، وأن يعلو الحق

فوق القوة فإذا «الضعيف فيكم قوي عندي حتى أرجع عليه حقه إن شاء الله،

والقوي فيكم ضعيف حتى آخذ الحق منه إن شاء الله» كما روي عن أبي بكر

الصديق ﵁.

ولكننا عندما ننظر في واقع (ولاة أمور العالم) لا نجد هذه البدهيات متحققة

خاصة إذا كان الأمر متعلقًا بالمسلمين.. قد يظن المرء أن ذلك راجع لعدم اعتبارهم

هؤلاء المسلمين مظلومين مضطهدين، ولكن استقراء الأحداث يدل على أن الحقيقة

خلاف ذلك:

ففي البوسنة وبعد استقلالها إثر استفتاء جرى بمراقبة دولية في نهاية فبراير

١٩٩٢م، أقر فيه ٦٤% من البوسنيين برغبتهم في الاستقلال، ليتوالى اعتراف

العالم بالبوسنة والهرسك جمهورية موحدة مستقلة.. أشعل الصرب - الذين ورثوا

ميليشيات ودولة، جيش يوغسلافيا أقوى رابع جيش في أوروبا - أشعلوا فتيل

الحرب في البلاد، سعيًا لإخضاع المسلمين في البقاء ضمن الاتحاد اليوغسلافي،

واستغل الكروات الفرصة مدعومين عسكريًا واقتصاديًا من أوروبا وخاصة ألمانيا

ومن دولتهم، فساهموا بنصيبهم في أكبر مجزرة للمسلمين في القارة الأوروبية منذ

سقوط غرناطة في القرن الخامس عشر..

ورغم تأسيس المسلمين دولتهم نتيجة استفتاء شعبي (ديموقراطي) واعتراف

(الشرعية الدولية المزعومة) بها فقد بقوا وحدهم يعانون شح المصادر وفقر التسلح؛

ثم رسَّخت هذه الشرعية الدولية هذا الوضع عندما صدر قرار أممي في بداية

الحرب يقضي بحظر التسلح على مناطق يوغسلافيا السابقة، وهو ما يعتبر قرارًا

جائرًا بحق المسلمين؛ حيث كانوا وحدهم المتضررين من هذا القرار؛ نظرا

لافتقارهم إلى العتاد وإلى تقاليد التسلح والتدريب العسكري، وعدم قيامهم بتهيئة

قوات ميليشيا لحمايتهم مثلما فعل الصرب والكروات.

وقد ساهمت هذه العوامل في وقوع المسلمين فريسة سهلة لمذابح بشعة

استمرت طوال سني الحرب الأربعة على أيدي الصرب والكروات، وهي مذابح

وقعت تحت سمع وبصر وأحيانًا بمساهمة وتواطؤ قوات أممية أو أوروبية، وإليك

مثالًا منها:

فبعد أن أُعلنت مدينة سريبرنيتسا مدينة خاضعة لحماية منظمة الأمم المتحدة

أعلن الجنرال فيليب موريلون، قائد القوات الفرنسية المشاركة ضمن قوات حفظ

السلام الدولية، أنه سيدافع عن أي شخص مقيم في المناطق الموجودة تحت علم

الأمم المتحدة ... ومن ثم: توجه آلاف المسلمين إلى المدينة تاركين قراهم للاستفادة

من هذا الإعلان، فنزعت قوات الأمم المتحدة أسلحة الأهالي بحجة أن المجتمع

الدولي سينوب عنهم في حمايتهم.

وبعد ٤٨ ساعة شنت القوات الصربية هجومًا على المدينة، فهرب موريلون

ومساعدوه في سيارة أجرة، الأمر الذي اضطر اللاجئين إلى وضع أنفسهم تحت

حماية القوات الهولندية التي تعمل تحت علم الأمم المتحدة، إلا أن هذه القوات ردت

المسلمين وبقيت في معسكراتها، فأصبح المسلمون فريسة مكبلة في مرمى

الميليشيات الصربية المتعطشة للدماء؛ مما مكنهم من تنفيذ مذبحة راح ضحيتها

٨٠٠٠ بوسني.

لم ينحز المجتمع الدولي إلى العدالة رغم علمه بالطرف الضحية والمظلوم،

وإنما انحاز إلى معاييره الخاصة بالحياد، والذي اعتبر أنها تلزمه باتخاذ موقف

سلبي بين الطرفين: الجاني والضحية، وليس بنصرة هذه الضحية، بل إن موقفه

كان في أحيان كثيرة إيجابيًا بمساعدة هذا الجاني، ويظهر ذلك في وقوف أمين أممه

المتحدة بطرس غالي (الأرثوذوكسي الديانة) ضد أية محاولة دولية جادة لاستخدام

القوة ضد الصرب (الأرثوذوكس) الطرف المعتدي، أو رفع حظر التسلح عن

المسلمين..

وفي تعاون الجنرال ماكنزي قائد القوات الدولية في البوسنة مع القوات

الصربية، لقاء رشاوى مالية، وأخرى جنسية، عبر مشاركته في اغتصاب الفتيات

المسلمات الأسيرات لدى الصرب.. وفي تستر خليفته الجنرال الفرنسي فيليب

موريو المقاتل سابقًا في حرب الجزائر المتهم بدوره بالتستر على ما قام به الصرب

من مذابح جماعية، وعمليات سميت بالتطهير العرقي، بالإضافة إلى دوره في

إعاقة خطط التدخل الإنساني لتوصيل المواد الإغاثية بالقوة إلى المناطق المسلمة

المحاصرة، بحسب ما نصَّت عليه القرارات الأممية.

والأمر لا يقتصر على جنرالات فرنسا التي كانت تدعم الصرب، بل إن

لائحة العار تشمل أسماء أخرى مثل: (ديفيد أوين) الذي كان موفدًا أوروبيًا،

و(ياسوسشي أكاش) موفد الأمم المتحدة، و(كارل بيرد) الموفد الأوروبي.

والأمر لا يقتصر أيضا على أفراد، فقد وجهت انتقادات حادة إلى المفوضية

العليا للاجئين لاستخدامها سلاح الطعام وسيلة للضغط على المسلمين أثناء فترات

المفاوضات التي كانت تشهد أقل نسبة لتوزيع المساعدات الغذائية، أو لجهة

مشاركتها في التطهير العرقي، عندما كانت تلزم المسلمين - المفرج عنهم من

معسكرات الاعتقال الصربي - بمغادرة البوسنة إلى أية جهة غربية، أما القوات

الدولية التي كانت عاملة في البوسنة؛ فقد اعتبر أفرادها البلاد نهبًا مباحًا، وتورط

بعض أفرادها في جرائم أخلاقية مع فتيات دون سن الرشد. وإذا تحدثنا عن

التصرفات العامة فسنجد أن هذه القوات تورطت في ممارسات منحازة، كإمداد

الصرب بالمعلومات العسكرية، وإجهاض العديد من العمليات الهجومية للقوات

المسلمة.

وعندما بدأ المسلمون يتجاوزون محنتهم وتقترب قوتهم من قوة أعدائهم،

وبدؤوا في تحقيق انتصارات مهمة على الساحة العسكرية، وبعد تحرير أكثر من

مدينة استراتيجية هُددوا بأنه إذا لم يتوقفوا فإنهم سيتعرضون لقصف جوي من

(الناتو)، ثم تدخل (ولاة أمور العالم) في هذه اللحظة ليوقفوا الحرب ويفرضوا

على المسلمين اتفاق (دايتون) الجائر الذي علق عليه الرئيس بيجوفيتش بأن

(سلامًا ظالمًا أفضل من حرب عادلة)، وهو الاتفاق الذي فرض تقسيم دولة البوسنة

والهرسك، وأضفى شرعية على الكيانات الانفصالية على أرضها؛ فبموجب هذا

الاتفاق حصل كيان الصرب رغم أنهم أقلية لا تزيد نسبتهم عن ٣٠% على ٤٩%

من الأرض، كما حصلوا على اثنتين وأربعين مدينة وبلدة، أغلبها في المناطق

التي فيها مراكز صناعية، كان الصرب يشكلون أقلية في خمس عشرة منها،

والمسلمون أغلبية في ثلاث عشرة منها، والكروات أغلبية في مدينتين. أما

الكروات، الذين يشكلون ١٠% من السكان، فقد أقاموا دويلتهم في الهرسك في

موستار على ثلث مساحة الأراضي. ولم يمنح المسلمون، الذين يشكلون ٤٥% من

السكان، إلا على ١٥% من الأراضي.

لقد تم هذا؛ لأن للصرب والكروات قوة تمكنهم من فرض مطالبهم (العادلة!)

بتمزيق البوسنة وتهجير مسلميها، وتم للحيلولة دون إيجاد كيان مستقل قوي

للمسلمين في قلب أوروبا.

إنها القوة.. إنها المعايير الخاصة.. إنها الضغط على الضحية المظلومة

لتقبل ما يلقى إليها من فتات العدالة وما تمليه مصالح القضاة.

ليس هذا هو الفصل الأخير في تاريخ عدالة ما يسمونه بالشرعية الدولية، بل

إن هناك فصولًا أخرى لا تقل إيلامًا ووضوحًا، ومن هذه الفصول ما شاهده العالم

أخيرًا على أرض فلسطين بأيدي اليهود:

فقد تواترت الأنباء عن قيام الجيش (الإسرائيلي) بمجزرة بشعة في مدينتي

نابلس وجنين، وقد ركز الإعلام على مجزرة مدينة جنين ومخيمها نظرًا لسقوط

قتلى من الجيش (الإسرائيلي) أثناء مقاومته..

ذكرت الأنباء أن قوات الاحتلال نفذت بمساندة الدبابات مجزرة حقيقية في

المخيم، وأن جنود الاحتلال قاموا بعمليات قتل عشوائية لا تميز بين الشيوخ

والنساء والأطفال، وأن الاحتلال باشر عمليات هدم منازل مخيم جنين واحتلالها،

واستخدم القناصة لقتل السكان، كما أنه منع سيارات الإسعاف من إنقاذ المصابين،

بل كان يقصف هذه السيارات، وأشار المواطنون الفلسطينيون إلى أن قوات

الاحتلال قامت بتجريف المنازل فوق الشبان المقاومين على الرغم من نفاد ذخيرتهم

وتوقف مقاومتهم، وأنها تمارس عمليات إعدام للمقاتلين الذين تنفد ذخيرتهم داخل

المخيم؛ مما أدى إلى سقوط حوالي ٥٠٠ قتيل - أكثرهم من المدنيين - حسب

بعض التقديرات.

وفي إطار محاولات قوات الاحتلال إخفاء معالم الجرائم التي ارتكبتها في

المخيم عندما سيطرت على المخيم بعد قتال عنيف استمر طوال عشرة أيام.. فقد

أبقت على منطقة المخيم منطقة عسكرية مغلقة، ومنعت دخول الصحفيين وهيئات

الإغاثة الدولية والمؤسسات الحقوقية إلى المدينة والمخيم، في دليل على أنهم

يقومون بإخفاء جريمة لا يريدون أن يعرفها أحد.

ومع ذلك توالت الروايات عن قيام هذا الجيش بدفن مئات الجثث في مقابر

جماعية، وأكد نواب عرب في الكنيست (الإسرائيلي) أنهم تلقوا يوميًا اتصالات

هاتفية من مواطنين يؤكدون أنهم شاهدوا عمليات دفن جماعية في أماكن متباعدة،

وقال شهود عيان فلسطينيون إنهم شاهدوا شاحنات إسرائيلية تنقل جثث قتلى

فلسطينيين من مخيم جنين، وتوالت هذه الشهادات لتشير إلى بعض أماكن هذه

المقابر الجماعية، فأكدت فتاة فلسطينية من قرية أبو كف البدوية داخل (فلسطين

٤٨) أنها شاهدت عمليات دفن في قرية نباطين القريبة، وأكد آخر أنه شاهد عملية

دفن جماعي في منطقة الجفتلك في مدينة أريحا بالضفة الغربية، وهناك روايات

تشير إلى نقل جثث جمعت من المخيم وشحنت أولًا إلى غابة صادح شمال المحلة،

ومن هناك وضعتها القيادة العسكرية في أكياس بلاستيكية سوداء ونقلت في شاحنات

مبردة إلى مقبرة حفرها وأعدها الجيش (الإسرائيلي) بالقرب من جسر دمياح في

وادي الأردن.

الجيش (الإسرائيلي) نفسه أعلن ثم تراجع عن سقوط نحو مئتي قتيل

فلسطيني في مخيم جنين، وقال كبير المتحدثين باسم الجيش الجنرال رون كيتري

لراديو الجيش «كانوا على ما يبدو مئات القتلى» رغم أن عدد القتلى الذين نقلوا

إلى مستشفى جنين وصل إلى ٢٣ فقط، فأين ذهبت بقية الجثث؟! ..

وزير الخارجية (الإسرائيلي) شيمون بيريز (جزار قانا) اعترف مستبقًا

احتمال إدانته مستقبلًا كمجرم حرب بأن ما ارتكبه الجيش الإسرائيلي في مخيم جنين

هو مجزرة قد تمس صورة (إسرائيل) كما ذكرت صحيفة «هآرتس» الإسرائيلية.

الموفد الخاص للاتحاد الأوروبي إلى الشرق الأوسط ميغيل انخيل موراتينوس

والمبعوث الأممي تيري رد لارسن وصفا ما حصل في مخيم جنين بعد تنظيفه!!

بأنه «مأساة إنسانية»، وأقر موراتينوس بـ «أن ما حدث في مخيم جنين

للاجئين، أمر فريد لم يشهده من قبل» .

بيتر هانسن، المندوب العام للأونروا، عبر عن ارتعابه وأعلن المخيم

منطقة منكوبة.

في جنين: هناك ضحايا.. وهناك جناة.. هناك شهود.. وهناك اعترافات.

في جنين جريمة تحتاج إلى تحقيق وتبحث عن العدالة!!

فماذا فعل (ولاة أمور العالم)؟

الناطق الرسمي باسم البيت الأبيض آري فلايشر قال: إن الرئيس بوش

«يؤيد إجراء تحقيق، وأن تقوم الأمم المتحدة بذلك، وقد دعا الرئيس إلى الشفافية

ويريد (رؤية) حقائق» .

الناطق باسم الخارجية الأمريكية ريتشارد باوتشر أعلن أن الحكومة الأميركية

«تؤيد إجراء تقويم معمق وحيادي» من قبل الأمم المتحدة لما وقع في مخيم جنين

خلال العملية العسكرية الإسرائيلية.

توني بلير رئيس وزراء بريطانيا أيد تحقيقًا دوليًا عن أحداث جنين من قبل

اللجنة الدولية للصليب الأحمر.

منظمة العفو الدولية دعت مجلس الأمن الدولي إلى إجراء تحقيق مستقل على

الفور في انتهاكات حقوق الإنسان التي وقعت في جنين.

ثم ... أقر مجلس الأمن الدولي قرارًا بإرسال لجنة تقصي حقائق وليس

محققين دوليين إلى جنين.

شُكلت اللجنة.. أعلن متحدث باسم شارون أن هذا الأخير لا يرى حاجة

لإجراء تحقيق مستقل في الأحداث التي شهدها المخيم.. قال مجلس الوزراء

(الإسرائيلي) إنه يرغب في عقد مزيد من المباحثات حول التفويض الذي تحمله

البعثة وتشكيلها..

وقال هذا المجلس: إن الظروف في المنطقة «غير مواتية بعد» لقيام البعثة

بمهمتها ... الحكومة الإسرائيلية ترفض التعاون مع فريق الأمم المتحدة لتقصي

الحقائق في مخيم جنين للاجئين الفلسطينيين، وتعلن أنها ستعمل على منع زيارة

الفريق للمخيم.

ثم ... بوش أجرى ثلاث مكالمات تليفونية مع شارون، وأكد له أن أمريكا لن

«تترك إسرائيل وحدها تواجه لجنة تقصي الحقائق الأممية» .

أبلغ نائب الأمين العام للأمم المتحدة للشؤون السياسية كيران بريندركاست

الصحفيين عقب اجتماع خاص مع المجلس أنه «لما كان يبدو من بيان مجلس

الوزراء الإسرائيلي أن الصعوبات القائمة في وجه نشر فريق تقصي الحقائق لن

تحل في أي وقت قريبًا، فإن الأمين العام يفكر في حل الفريق، وقد أبلغت المجلس

بهذا الأمر» .

وأخيرًا ... حل الأمين العام للأمم المتحدة اللجنة وسرحها (متأسفًا!!) .

كان الأجدر به ألا يتأسف على تسريح لجنة، ولكن يتأسف على تسريح

العدالة المدعاة.

إنها مجرد لجنة تقصي حقائق!! هل لا يملك هؤلاء إمكانات فرض عدالتهم أم

أنهم لا يرغبون في البحث عن العدالة؛ لأن الضحية لا تستحق الاهتمام بها ولا

تستحق هذه العدالة المشوهة المبتورة؟!

إنها مرة أخرى القوة فوق الحق، ومجاملة الجلاد على حساب الضحية،

والمعايير المزدوجة.

معذرة أيتها العدالة.. نشتاق إليك دومًا، ولكن آسريكِ يمنعوننا من لقائك..

تخبرنا أختك الشهادة التي نلقاها دومًا أن لا سبيل لرؤيتك إلا إذا تحطمت

قيودك.

وداعًا أيتها العدالة.. مرحبًا أيتها الشهادة!

دراسات في الشريعة

في ضوء تطبيقات الأئمة المتقدمين

المنهج السليم في دراسة الحديث المعل

د. علي بن عبد الله الصيّاح

تمهيد:

إنّ مما يسر الباحث في علمِ الحديثِ الشريف ما يَرى من انتشارِ المنهجيةِ

السليمة في دراسةِ الحديثِ وعلومِهِ، والعنايةِ بعلوم سلفنا الزاخرة؛ جمعًا ودراسةً

وتحليلًا واستنطاقًا.

ومن ذلك العناية بأدق أدق وأجل علوم الحديث: «علم العلل» قَالَ الحافظُ

ابنُ حجر رحمة الله عليه: «المُعَلَّل: وهو من أغمض أنواع علوم الحديث وأدقها،

ولا يقوم به إلاّ من رزقه الله فَهْمًا ثاقبًا، وحفظًا واسعًا، ومعرفةً تامةً بمراتب

الرواة، وملكةً قويةً بالأسانيد والمتون، ولهذا لم يتكلم فيه إلاّ القليل من أهل هذا

الشأن؛ كعلي بن المديني، وأحمد بن حنبل، والبخاري، ويعقوب بن شيبة،

وأبي حاتم، وأبي زرعة..» [١] .

قال أبو عبد الله الحميديُّ رحمة الله عليه: «ثلاثُ كتبٍ من علوم الحديث

يجبُ الاهتمامُ بها: كتابُ العلل، وأحسنُ ما وضع فيه كتاب الدّارقُطنيّ، والثاني:

كتابُ المؤتلف والمختلف، وأحسنُ ما وضع فيه الإكمال للأمير ابنِ ماكولا، وكتابُ

وفيات المشايخ، وليس فيه كتابٌ [٢]» [٣] . وقال ابنُ رجب رحمة الله عليه:

«ولما انتهى الكلام على ما ذكره الحافظ أبو عيسى الترمذي رحمة الله عليه في

كتاب الجامع ... أحببتُ أن أتبع كتاب العلل بفوائد أُخر مهمة.. وأردت بذلك تقريب

علم العلل على من ينظر فيه، فإنه علمٌ قد هُجر في هذا الزمان، وقد ذكرنا في

كتاب العلم أنَّه علمٌ جليلٌ قلَّ من يعرفه من أهل هذا الشأن، وأنَّ بساطه قد طُوي

منذ أزمان» [٤] .

وبفضل الله انتشر بين طلبة الحديث العناية بهذا الفن الدقيق، وحرص

الباحثون في الدراسات العليا على تسجيلِ الموضوعات في هذا الفن، من ذلك مثلًا:

«مرويات الزهري المعلة في كتاب العلل للدارقطني»، و«مرويات الإمامين

قتادة بن دعامة ويحيى بن أبي كثير المعلة في كتاب العلل للدارقطني»،

و«مرويات أبي إسحاق السبيعي المعلة في كتاب العلل للدارقطني»، و«علل

ابن أبي حاتم تحقيق وتخريج ودراسة» [٥]، و«الأحاديثُ التي أعلها الإمامُ يحيى

بنُ معين من خلال سؤالات الدوري وابن محرز والدارمي وابن الجنيد والدّقاق»

و«الأحاديثُ التي أعلها البخاريُّ في التاريخ الكبير»، و«الأحاديثُ التي

أعلها البخاريُّ في التاريخ الأوسط»، و«الأحاديث التي أعلها علي بن المديني»،

و«الأحاديث التي أعلها الإمامُ أحمد بن حنبل في مسنده»، و«الأحاديثُ

التي أعلها العُقيليّ في كتابهِ الضعفاء»، و«الأحاديثُ المرفوعةُ المعلة في كتاب

الحِلْية لأبي نُعيم»، و«الأحاديثُ التي أعلها أبو داود في سننه» وغيرها.

وما أحسنَ ما قال الدكتور أحمد محمد نور سيف وفقه الله: «بدأنا نَقْربُ من

وضع منهج متقاربٍ يُصور لنا مناهج النُّقاد في تلك الحقبة من الزمن، هذه الحقبة

هي العصور الذهبية لنُقَّاد الحديث، مدرسة علي بن المديني، ويحيى بن معين،

وأحمد بن حنبل والمدرسة التي قبلهم، والمدرسة التي بعدهم. هذه المدارس في

الواقع قد تكون مدارس، وقد تكون مدرسة، قد تتقارب المناهج وقد تفترق وقد

تختلف، ولكن لا يمكن أنْ نتصور أو أن نستطيع أنْ نُلِمَّ بتلك المناهج في إطارٍ عامٍّ

محددٍ إلاَّ بمثلِ هذه الدراسة..» [٦] .

وقبل الدخول في موضوع البحث أنبه على أمورٍ ينبغي للباحث أن يتنبه لها

لكي يصلَ للغاية والفائدة المرجوة من الدراسة، وهي:

١ - أن لا يحاكم الباحثُ الأئمةَ والنقادَ المتقدمين على ضوء معلوماته ومعارفه

التي استمدها من بعض الكتب المتأخرة التي قد تخالف بعض مصطلحات

الأئمة المتقدمين وعباراتهم، فيعمد إلى تغليط الأئمة في مصطلحاتهم فيفوّت على

نفسِهِ علمًا كثيرًا؛ من ذلك مثلًا لفظة (مرسل) معناها عند المتأخرين: ما

أضافه التابعي إلى النبي ﷺ، لكنَّ الأئمة المتقدمين يوسعون معناها

بحيثُ تشمل الانقطاع؛ من ذلك مثلًا قول ابن أبي حاتم رحمة الله عليه في كتاب

العلل: «سَأَلْتُ أَبِي عَنْ حَدِيث رَوَاهُ الفِرْيابِيُّ، عَنْ عُمَر بنِ رَاشِد، عَنْ يَحْيَى بنِ

إسْحَاقَ بنِ عَبْد الله ابن أَبِي طَلْحة، عَنْ الْبَرَاء، عَنْ النَّبِيّ ﷺ

قَالَ: الْرِّبَا اثنان وسَبْعُون بَابًا، أدناها مِثْلُ إتيانِ الرَّجُلِ أُمَّهُ»، قَالَ أَبِي: هو

مرسل، لم يدرك يَحْيَى بنُ إِسْحَاق الْبَرَاء، ولا أدرك والدُهُ الْبَرَاء «[٧]، ومن ذلك

أيضًا لفظ التدليس عند المتقدمين يطلق على الإرسال بخلاف تعريف المتأخرين له،

ومن ذلك لفظة (حسن)، ولفظة (منكر)، ولفظة (مجهول) وغيرها من

المصطلحات.

٢- اتباعُ الأئمةِ المتقدمين في تعليلهم للأخبار، وعدم التسرع في الرد عليهم،

وهذا من باب الاتباع المحمود لا التقليد المذموم، قال ابنُ رجب:» قاعدةٌ مهمةٌ:

حذّاق النقاد من الحفاظ لكثرة ممارستهم للحديث، ومعرفتهم بالرجال، وأحاديث كل

واحد منهم، لهم فهم خاص يفهمون به أنَّ هذا الحديث يشبه حديث فلان، ولا يشبه

حديث فلان، فيعللون الأحاديث بذلك، وهذا مما لا يعبر عنه بعبارة تحصره،

وإنما يرجع فيه إلى مجرد الفهم والمعرفة التي خصوا بها عَنْ سائر أهل العلم «[٨]،

وما قاله ابنُ رجب يتعذر في مثل هذه الأزمنة مما يجعل الأمر كما قال ابنُ حجر:

» قد تقصرُ عبارة المعلل منهم فلا يفصحُ بما استقر في نفسه من ترجيح إحدى

الروايتين على الأخرى كما في نقد الصيرفي سواء؛ فمتى وجدنا حديثًا قد حكم إمام

من الأئمة المرجوع إليهم بتعليله فالأوْلى اتباعه في ذلك كما نتبعه في تصحيح

الحديث إذا صححه، وهذا الشافعيّ مع إمامته يحيل القول على أئمة الحديث في كتبه

فيقول: «وفيه حديث لا يثبته أهل العلم بالحديث»، وهذا حيث لا يوجد مخالف

منهم لذلك المعلل، وحيثُ يصرح بإثبات العلة، فأمَّا إن وجد غيره صححه فينبغي

حينئذ توجه النظر إلى الترجيح بين كلاميهما، وكذلك إذا أشار إلى المعلل إشارةً ولم

يتبين منه ترجيح لإحدى الروايتين، فإنْ ذلك يحتاج إلى الترجيح، والله أعلم «[٩]،

وقال أيضًا:» وبهذا التقرير يتبين عظم موقع كلام الأئمة المتقدمين وشدة فحصهم

وقوة بحثهم وصحة نظرهم وتقدمهم بما يوجب المصير إلى تقليدهم في ذلك والتسليم

لهم فيه، وكل من حكم بصحة الحديث مع ذلك إنما مشى فيه على ظاهر الإسناد «

[١٠] .

وتأمل هذه القصة التي ذكرها ابنُ أبي حاتم قال:» سمعتُ أبي ﵀

يقولُ: جاءني رجلٌ من جِلَّةِ أصحابِ الرأي مِنْ أهلِ الفهم منهم، وَمَعَه دفترٌ

فعرضه عليَّ، فقلتُ في بعضها: هذا حديثٌ خطأ قد دَخَل لصاحبه حديثٌ في

حديث، وقلتُ في بعضه: هذا حديثٌ باطل، وقلتُ في بعضه: هذا حديثٌ منكر،

وقلتُ في بعضهِ: هذا حديثٌ كذب، وسائرُ ذلك أحاديثُ صحاح، فقال: من أين

علمتَ أنّ هذا خطأ، وأنَّ هذا باطل، وأنّ هذا كذب، أخبرك راوي هذا الكتاب

بأني غلطتُ وأني كذبتُ في حديث كذا؟ فقلتُ: لا؛ ما أدري هذا الجزء من رواية

مَنْ هو، غير أني أعلم أن هذا خطأ، وأنّ هذا الحديث باطل، وأن هذا الحديث

كذب، فقال: تدعي الغيب؟ قال: قلت: ما هذا ادعاء الغيب، قال: فما الدليل

على ما تقول؟ قلتُ: سلْ عما قلتُ من يحسن مثل ما أُحسن؛ فإن اتفقنا علمتَ أنَّا

لم نجازف ولم نقله إلا بفهم، قال: من هو الذي يحسن مثل ما تحسن؟ قلت: أبو

زرعة، قال: ويقول أبو زرعة مثل ما قلتَ؟ قلت: نعم: قال: هذا عجب.

فأخذ فكتب في كاغَدٍ [*] ألفاظي في تلك الأحاديث، ثم رجع إليّ وقد كتب

ألفاظ ما تكلم به أبو زرعة في تلك الأحاديث؛ فما قلت إنه باطل قال أبو زرعة:

هو كذب، قلتُ: الكذب والباطل واحد، وما قلت إنه كذب قال أبو زرعة: هو

باطل، وما قلت إنه منكر قال: هو منكر كما قلتُ، وما قلت إنه صحاح قال أبو

زرعة: هو صحاح، فقال: ما أعجب هذا! تتفقان من غير مواطأة فيما بينكما؟

فقلت: فقد علمت أنَّا لم نجازف، وإنما قلناه بعلم ومعرفة قد أوتينا، والدليل على

صحة ما نقوله أن دينارًا نَبَهْرَجًا [١١] يحمل إلى الناقد فيقول: هذا دينار نبهرج،

ويقول لدينار: هو جيد، فإن قيل له: من أين قلت إن هذا نبهرج؛ هل كنت

حاضرًا حين بهرج هذا الدينار؟ قال: لا. فإن قيل له: فأخبرك الرجل الذي

بهرجه أني بهرجت هذا الدينار؟ قال: لا، قيل: فمن أين قلتَ إن هذا نبهرج؟

قال: علمًا رزقت، وكذلك نحن رزقنا معرفة ذلك، قلتُ له: فتحمل فصّ ياقوت

إلى واحدٍ من البصراء من الجوهريين فيقول: هذا زجاج، ويقول لمثله: هذا

ياقوت، فإن قيل له: من أين علمت أن هذا زجاج، وأن هذا ياقوت هل حضرت

الموضع الذي صنع فيه هذا الزجاج؟ قال: لا، قيل له: فهل أعلمك الذي صاغه

بأنه صاغ هذا زجاجًا، قال: لا، قال: فمن أين علمت؟ قال: هذا علم رزقت،

وكذلك نحن رزقنا علمًا لا يتهيأ لنا أن نخبرك كيف علمنا بأنّ هذا الحديث كذب،

وهذا حديث منكر إلا بما نعرفه «[١٢] .

وتأمل أيضًا هذه القصة التي ذكرها أبو يعلى الخليليُّ. قال: أخبرنا علي بنُ

عُمَر الفقيه قال: حدّثنا أبو محمد عبد الرحمن بنُ أبي حاتم قال: سمعتُ أبي يقول:

دخلتُ قَزوين سنةَ ثلاث عشرة ومائتين مع خالي محمد بن يزيد، وداود العقيلي

قاضيها، فدخلنا عليه فدفع إلينا مَشْرَسًا [١٣] فيه مسند أبي بكر؛ فأولُ حديثٍ رأيتُه

فيه: حدثنا شعبةُ عَنْ أبي التَيّاح عَنْ المغيرة بن سُبَيْع عَنْ أبي بكر الصديق قال:

قال النبيّ ﷺ:» يخرج الدجالُ من أرضٍ يقال لها: خراسان

يتبعه أقوامٌ كأنّ وجهوهم المجانُّ المُطرَقَةُ «[١٤]، فقلتُ: ليس هذا من حديث شعبة

عَنْ أبي التَيّاح، وإنما هو من حديثِ سعيد بن أبي عَرُوبة وعبد الله بن شَوْذَب عَنْ

أبي التَيّاح، فقلتُ لخالي: لا أكتبُ عنه إلاّ أن يرجع عَنْ هذا، فقال خالي: أستحي

أن أقول، فخرجتُ ولم أسمعْ منه شيئًا» [١٥] .

وذكرها ابنُ أبي حاتم في الجرح والتعديل [١٦] باختصار فقال: «سمعتُ أبي

يقول: داود بن إبراهيم هذا متروك الحديث كان يكذب، قدمتُ قزوين مع خالي

فحمل إليَّ خالي مسنده فنظرتُ في أول مسند أبي بكر ﵁ فإذا حديث

كذب عَنْ شعبة، فتركته وجهد بي خالي أن أكتب منه شيئًا، فلم تطاوعني نفسي،

ورددتُ الكتب عليه» .

هذه القصة التي وقعت لأبي حاتم وعمره ثمانية عشر تبيّن مدى ما وَصَل إليه

القوم من سعة حفظ، وسرعة استحضار، ودقة نقد، وقوة في الحق؛ فالحديثُ

ورجالهُ وطرقهُ تجري مع أنفاسهم كما يجري الهواء، وعندما يسمعون الخطأ

والوهم لا يقاومون الدافع الشرعي المتأصل في نفوسهم في رد وتصحيح هذا الوهم

والخطأ مهما كانت منزلة الواهم والمخطئ، فلا محاباة في الذّب والدّفاع عَنْ

سنة المصطفى ﷺ لا لقريبٍ ولا لشريفٍ، وهذا في الحقيقة من

حفظ الله لهذا الدين.

وقصصُ أئمةِ الحديثِ وأخبارهُم في هذا البابِ كثيرةٌ جدًا؛ فعلى طالب العلم

أنْ يعرفَ للقومِ منزلتهم، وقدم صدقهم فيتأنّى كثيرًا عندما يهمُّ بمخالفتهم أو تعقبهم

خاصةً في جوانب الحديث الدقيقة كالعلل.

٣ - جمعُ طرقِ الحديث، والنظر فيها مجتمعةً، ومعرفة مراتب رواتها،

قالَ الخطيبُ البغداديّ رحمة الله عليه: «والسبيلُ إلى معرفةِ علة الحديث أنْ يجمع

بين طرقه وينظر في اختلاف رواته ويعتبر بمكانهم من الحفظ ومنزلتهم في الإتقان

والضبط، كما أخبرنا أبو بكر أحمد بن محمد بن إبراهيم الأشناني بنيسابور قال:

سمعتُ أحمد بن محمد بن عبدوس الطرائفي يقول: سمعتُ عثمان بن سعيد الدارمي

يقول: سمعتُ نعيم بن حماد يقول: سمعت ابن المبارك يقول: إذا أردتَ أن يصحَّ

لكَ الحديث فاضرب بعضه ببعض» [١٧] .

وقال علي بنُ المديني رحمة الله عليه: «البابُ إذا لم تجمع طرقه لم يتبين

خطؤه» [١٨]، وقال يحيى بنُ معين رحمة الله عليه: «اكتب الحديث خمسين مرة،

فإنّ له آفات كثيرة» [١٩]، وقال ابن رجب: «معرفة مراتب الثقات، وترجيح

بعضهم على بعض عند الاختلاف، إمّا في الإسناد، وإمّا في الوصل والإرسال،

وإما في الوقف والرفع ونحو ذلك، وهذا هو الذي يحصل من معرفته وإتقانه وكثرة

ممارسته الوقوف على دقائق علل الحديث» [٢٠] . وقال ابنُ حجر: «ويحصل

معرفة ذلك بكثرة التتبع وجمع الطرق» [٢١]، وقال ابن الصلاح رحمة الله عليه:

«ويستعان على إدراكها بتفرد الراوي وبمخالفة غيره له مع قرائن تنضم إلى ذلك

تنبه العارف بهذا الشأن على إرسال في الموصول، أو وقف في المرفوع، أو

دخول حديث في حديث، أو وهم واهم بغير ذلك» [٢٢] .

٤ - اتباعُ منهجٍ منضبطٍ عند دراسةِ الحديثِ المُعل يوافق طريقة الأئمة

المتقدمين، وهذا هو المقصود من هذا البحث، وقد رأيتُ دراسةً لحديثٍ مُعل

كَتَبه أحدُ الباحثين وَقَع فيه بأوهام عجيبة وغَلّط الأئمة، وجره الإسنادُ من حيثُ لا

يشعر إلى أسانيد أخرى لا علاقة لها بالعلة ولا بالطريق فأعلها؛ لأنه لم يتبع المنهج

السليم في دراسته؛ فكانت النتيجة المتوقعة. وعدمُ اتباعِ المنهج السليم في دراسة

الحديث المُعل على طريقة الأئمة المتقدمين يُنْتج لنا مَنْ يقول لإمامِ العللِ في زمانهِ

علي بن المديني [٢٣]: «ما هكذا تُعَل الأحاديث يا بنَ المديني» !!، كما قد وَقَع

مِنْ بعضِ المعاصرين هداهم اللهُ وفتح عليهم، والله المستعان وعليه التكلان.

تعريف العلة والحديث المُعل في الاصطلاح:

ترد كلمة عِلة ومُعَلّ، ومعلول في لسان الأئمة المتقدمين على معنيين:

المعنى الأوَّل: معنى عام ويراد به الأسباب التي تقدح في صحة الحديث

المانعة من العمل به. قال ابن الصلاح: «اعلم أنه قد يطلق اسم العلة على غير

ما ذكرناه من باقي الأسباب القادحة في الحديث المُخرِجة له من حال الصحة إلى

حال الضعف المانعة من العمل به على ما هو مقتضى لفظ العلة في الأصل؛ ولذلك

نجد في كتب علل الحديث الكثير من الجرح بالكذب، والغفلة، وسوء الحفظ،

ونحو ذلك من أنواع الجرح، وسمّى الترمذيُّ النسخَ علةً من علل الحديث» [٢٤] .

وما قاله ابن الصلاح ظاهر؛ ففي كتاب العلل لابن أبي حاتم، وكتاب العلل

للدارقطني أمثلةٌ كثيرةٌ تدلُّ على ما قال، وكذلك في تطبيقات الأئمة المتقدمين؛

فالعلة عندهم لها معنى واسع وشامل، بحيث تشمل ما قاله ابن الصلاح، والمعنى

الخاص الآتي الذكر وإن كان المعنى الخاص هو مراد من نبه على قلة من تكلم في

هذا الفن، وأنَّه علمٌ عزيزٌ وشريف، طُوي بساطه منذ أزمان.

المعنى الثاني: معنى خاص، ويشمل:

- الاختلاف في إسناد الحديث كرفعه ووقفه، ووصله وإرساله، وغير ذلك.

- الاختلاف في متن حديث كاختصار المتن، أو الإدراج فيه، أو روايته

بالمعنى وغير ذلك.

- العلة الغامضة في إسنادٍ ظاهرهُ الصحة حتى لو كان الإسناد فردًا، وهذه

العلةُ الغامضةُ لا يمكن أن يوضع لها ضابط محدد لأنّ لها صورًا كثيرةً ومتعددةً،

وفي بعضها دقة وغموض، لا يعلمها إلاّ حذاق هذا الفن؛ فمن ذلك مثلًا: ما قاله

يعقوب بن شيبة السدوسيّ: «كان سفيان بن عيينة ربما يحدث بالحديث عَنْ اثنين،

فيسند الكلام عَنْ أحدهما، فإذا حدّث به عَن الآخر على الانفراد أوقفه أو أرسله»

[٢٥]، قال ابنُ رجب: «ومن هذا المعنى: أنّ ابن عيينة كان يروي عَنْ ليث،

وابن أبي نجيح جميعًا عَنْ مجاهد عَنْ أبي معمر عَنْ علي حديث القيام للجنازة، قال

الحميديُّ: فكنا إذا وقفناه عليه لم يُدخل في الإسناد أبا معمر إلاَّ في حديث ليث

خاصة، يعني أنّ حديث ابن أبي نجيح كان يرويه مجاهد عَنْ علي منقطعًا» [٢٦] .

والاستعمال الثاني هو المراد في كلام كثير من المتأخرين، وهو الذي ذكروه

في كتب المصطلح، وهو مراد من تكلم عَنْ أهمية العلل ودقتها وقلة من برز فيها،

وقد أشار إليه الحاكم في معرفة علوم الحديث [٢٧]، وعرّفه ابنُ الصلاح بقوله:

«هو الحديث الذي اطلع فيه على علةٍ تقدحُ في صحته مع أنّ ظاهره السلامة منها»

[٢٨]، وعرّفه ابنُ حجر بقوله: «هو حديث ظاهره السلامة اطلع فيه بعد التفتيش

على قادح» [٢٩] .

وعليه يكون الحديث المُعل متفاوتًا من حيثُ الظهور والخفاء، والوضوح

والغموض، وقد يكون الكلام على الحديث المعل من حيثُ الصناعة الحديثية ولا

يلزم من ذلك القدح في صحته، والله أعلم.

تنبيه:

يجتهد بعضُ طلبة الحديث وفقهم الله لالتماس تعريفٍ دقيقٍ للحديثِ المُعل من

خلال كتاب علل ابن أبي حاتم فقط، وفي هذا عندي نظر: من جهة أنّ ابنَ أبي

حاتم مات عَن الكتاب وهو مسودة لم يبيض [٣٠]، وقد أورد أحاديث استطرادًا ليبين

أحكامها الفقهية (رقم ١١٠٠، ١٢١٣، ١٢١٧)، أو العقدية (٢/٢٠٩ رقم

٢١١٨) .

وللخروجِ بمعنى دقيق لا بدَّ من استقراء:

١ - كتب العلل الخاصة، أو المتضمنة للعلل: كعلل ابن المديني،

والترمذي، والدّارقُطنيّ، وابن الشهيد مع علل ابن أبي حاتم، وكتاب التمييز

لمسلم بن الحجاج وغيرها.

٢ - استعمالات الأئمة المتقدمين أمثال: شعبة بن الحجاج، ويحيى القطان،

وابن المديني، وابن معين، وأحمد بن حنبل، والبخاري، ومسلم بن الحجاج،

ويعقوب بن شيبة، وأبي زرعة، وأبي حاتم، والترمذي، والعقيلي.. إلى

الدّارقُطنيّ.

خطوات دراسة الحديث المُعل:

سننطلق في بيان هذه الخطوات من نصِّ إمامين من أئمة العلل هما: الإمام

أبو يوسف يعقوب بن شيبة السدُوسِي المتوفى سنة (ت ٢٦٢هـ) [٣١]، والإمام

أبو الحسن علي بن عُمَر الدّارقُطنيّ (ت ٣٨٥هـ) رحمة الله عليهما، قال عبدُ

الغني بنُ سعيد الأزدي (ت ٤٠٩هـ): «ولم يتكلم أحدٌ على علل الأحاديث بمثل

كلام يعقوب، وعلي بن المديني، والدّارقُطنيّ» [٣٢] .

كلامُ يعقوب بنِ شيبة:

قال أبو القاسم علي بنُ الحسن بن عساكر في تاريخه بعد أنْ ساقَ حديثَ:

«تابعوا بين الحج والعمرة» من طريق أبي يوسف يعقوب بن شيبة السدوسي قال:

«قال أبو يوسف:» تابعوا بين الحج «حديثٌ رواه عَاصِم بن عُبَيد الله بن عَاصِم

بن عُمَر بن الخطاب وهو مضطرب الحديث، فاختلف عنه فيه، فرواه عَنْ عاصم:

عبيد الله بن عُمَر، وشريك بن عبد الله، وسفيان بن عيينة؛ فأمَّا: عبيدُ الله بن

عُمَر فإنه وَصَله وجوّده فرواه عنه عَنْ عبد الله بن عَامِر بن ربيعة، عَنْ أبيه، عَنْ

عُمَر [٣٣] عَن النبي ﷺ فلم يذكر فيه عُمَر، رواه مرة أخرى عَنْ

عُمَر عَن النبي ﷺ، ولا نرى هذا الاضطراب إلا من عَاصِم وقد

بين ابنُ عيينة ذلك في حديثه قال علي بن المديني: قال سفيان بن عيينة: كان

عَاصِم يقول: عَنْ عبد الله بن عَامِر بن ربيعة عَنْ أبيه عَنْ عُمَر، ومرة يقول:

عَنْ عبد الله بن عَامِر عَنْ عُمَر ولا يقول عَنْ أبيه» [٣٤] .

كَلامُ الدّارقُطنيّ:

فقد سئل عَنْ حديثِ عَامِر بنِ ربيعة العدوي عَنْ عُمَر عَن النبي صلى الله

عليه وسلم: «تابعوا بين الحج والعمرة؛ فإنهما ينفيان الفقرَ والذنوبَ» الحديث،

فقالَ: «يرويه عَاصِمُ بنُ عُبَيد الله بن عَاصِم بن عُمَر بن الخطاب ولم يكن بالحافظ

رَواهُ عَنْ عبدِ الله بنِ عَامِر بن ربيعة عَنْ أبيه عَنْ عُمَر، وكان يضطربُ فيه،

فتارةً لا يذكر فيه عَامِر بنَ ربيعة فيجعله عَنْ عبد الله بن عَامِر عَنْ عُمَر، وتارةً

يذكر فيه، حَدّث به عنه: عُبيد الله بن عُمَر، ومحمد بن عَجلان، وسفيان

الثوري، وشريك بن عبد الله، واختلف عنهم؛ رواه ابنُ عُيينة عنه فبانَ

الاضطراب في الإسناد من قبل عَاصِم بن عُبَيد الله لا من قِبل من رواه عنه، فأمّا

روايةُ عبيد الله بن عُمَر عَنْ عَاصِم فرواهُ زُهير، وابن نمير، وعبدة بن سليمان،

وأبو حفص الأبار، وأبو بدر، ومحمد بن بشر عَنْ عبيد الله، فاتفقوا على

قولٍ واحدٍ، وأسندوه عَنْ عبد الله بن عَامِر عَنْ أبيه عَنْ عُمَر، وخالفهم علي بن

مسهر، وأبو أسامة، ويحيى بن سعيد الأموي فرووه عَنْ عبيد الله، ولم يذكروا

في الإسناد عَامِر بن ربيعة، ورواه ابن عجلان عَنْ عَاصِم فَجَوّد إسناده خالدُ بنُ

الحارث عنه، وخَالفه بكرُ بنُ صدقة عَنْ ابن عجلان فلم يذكر في الإسناد عَامِر بن

ربيعة، وتابعه الليثُ بنُ سعد على إسناده إلا أنه وقفه، ورواه الثوريُّ عَنْ عَاصِم

واختلف عنه؛ فقال حسينُ بنُ حفص: عَنْ سفيان عَنْ عَاصِم عَنْ عبد الله بن عَامِر

عَنْ أبيه عَنْ عُمَر، وخَالفه أبو أحمد الزبيريّ فرواه عَنْ الثوري فنقَصَ من إسنادهِ

عَامِر بنَ ربيعة، ورواه محمدُ بنُ كثير عَنْ الثوري عَنْ عَاصِم عَنْ عبد الله بن

عَامِر عَنْ أبيه عَن النبي ﷺ، ولم يذكر فيه عُمَر، ورواهُ شَريكُ

بن عبد الله عَنْ عَاصِم، واختلف عنه فأسنده يحيى بن طلحة عَنْ شَريك وجوّد

إسنادَه، وخَالفه أسباطُ بنُ محمد عَنْ شريك فلم يذكر في الإسناد عامرًا. وقال

عثمانُ بنُ أبي شيبة عَنْ شريك عَنْ عَاصِم عَنْ عبد الله بن عَامِر عَنْ أبيه عَنْ النبي

ﷺ، ولم يذكر عُمَر. ورواهُ سفيانُ بنُ عيينة عَنْ عَاصِم فجوّد

إسنادَه وبين أنّ عاصمًا كان يضطرب فيه؛ فمرةً ينقصُ من إسنادهِ رجلًا، ومرةً

يزيد فيه، ومرةً يقفه على عُمَر، وقال ابنُ عُيينة: وأكثر ذلك كان يقوله عَنْ عبد

الله بن عَامِر عَنْ أبيه عَنْ عُمَر عَنْ النبي ﷺ..» [٣٥] .

بيّن يعقوبُ بنُ شيبة، والدّارقُطنيّ في كلامِهمَا السابق علةَ حديث عُمَر بن

الخطاب عَنْ النبي ﷺ: «تابعوا بين الحج والعمرة ...» بيانًا

شافيًا، واشتمل بيانهما لعلة الحديث على عدة خطوات مرتبة:

١ - تحديد مدار الحديث:

بدأ يعقوبُ بذكرِ الراوي الذي تلتقي عنده الأسانيد وهو مدار الحديث وذكر

اسمه كاملًا فقال: «تابعوا بين الحج» حديثٌ رواه عَاصِم بن عُبَيد الله بنِ عَاصِم

بنِ عُمَر بن الخطاب «، ونحوه قول الدّارقُطنيّ.

فالخطوة الأولى تحديد الراوي مدار الحديث من حيثُ اسمُهُ ونسبُهُ ومولدهُ

ووفاتهُ وموطنهُ وأشهر أو أبرز أو أجل شيوخه، وأشهر تلاميذه [٣٦]، وقد عُني

المحدثون بمعرفة الرجال من جميع النواحي المتقدمة؛ فمن الناحية الاسمية عُنُوا

بإزالة الإبهام وتعيين أسماء الرواة وآبائهم وكناهم وألقابهم وأنسابهم، وضبطوا ذلك

بغاية الدقة، وبينوا ما هو على ظاهره من الأنساب وما ليس على ظاهره، وميزوا

كلَّ راوٍ عما سواه تمييزًا دقيقًا [٣٧]، وكذلك عُنُوا بتواريخ الرواة مولدًا ووفاةً

وسماعًا [٣٨]، قال السخاويُّ:» تواريخ الرواة والوفيات ... وهو فنٌّ عظيم الوقع

من الدين، قديم النفع به للمسلمين، لا يستغنى عنه.. «[٣٩] .

وللمتقدمين أقوال كثيرة دقيقة دالة على مدى اهتمامهم بهذا الجانب من علوم

الحديث؛ فمن تلك الأقوال: قولُ سفيان الثوري:» لما استعمل الرواةُ الكذب،

استعملنا لهم التاريخ «[٤٠]، وقولُ حفص بن غياث:» إذا اتهمتم الشيخ فحاسبوه

بالسنين «[٤١]، وقولُ حسّان بن زيد:» لم نستعن على الكذابين بمثل التاريخ،

نقول للشيخ: سنة كم ولدت؟ فإذا أقر بمولده عرفنا صدقه من كذبه «[٤٢] .

وهذه الخطوة من الأهمية بمكان حيث إنّ أسماء الرجال وأنسابهم وكناهم قد

تتشابه مما يوقع الباحث في أوهام كبيرة. قال المعلميُّ رحمة الله عليه» الأسماء

كثيرًا ما تشتبه ويقع الغلط والمغالطة فيها ... وقد يقول المحدث كلمة في راوٍ فيظنها

السامع في آخر، ويحكيها كذلك وقد يحكيها السامع فيمن قيلت فيه ويخطئ بعض

من بعده فيحملها على آخر؛ ففي الرواة المغيرة بن عبد الرحمن بن الحارث بن

هشام المخزومي، والمغيرة بن عبد الرحمن بن عبد الله بن خالد بن حزام الحزامي،

والمغيرة بن عبد الرحمن بن عوف الأسدي، حكى عباس الدوري عَنْ يحيى بن

معين توثيق الأوّل، وتضعيف الثالث، فحكى ابنُ أبي حاتم عَن الدوريّ عَنْ ابن

معين توثيق الثاني ووَهّمه المزيُّ، ووثق أبو داود الثالث وضعف الأوَّل، فذكرت

له حكاية الدوريّ عَن ابن معين فقال: غَلِط عباس، وفي الرواة محمد بن ثابت

البناني ومحمد بن ثابت العبدي وغيرهما ... وفي الرواة عُمَر بن نافع مولى ابن

عُمَر، وعمر بن نافع الثقفي.. «[٤٣] .

وقد كَثُرتْ أوهام المحققين المعاصرين في تسمية الرواة وأنسابهم، وتجرؤوا

على كتب السلف، بل قد وَهّموا الأئمة في ذلك!! والله المستعان.

ولا بدَّ هنا من التنبه إلى:

١ - عدم التوسع في هذه الخطوة بحيث تخرج عَنْ مقصودها الأصلي وهو

التعريف بالراوي المدار لا ترجمته ترجمةً مستوفية؛ فمثلًا سعيد بن المسيب،

وسالم بن عبد الله بن عُمَر، ونافع مولى ابن عُمَر، والزهري، ومالك بن أنس

وغيرهم من كبار الأئمة المشهورين بالثقة والعدالة لا حاجة للإطالة في تراجمهم

لشهرتهم بل يكتفى بتعريف مختصر.

٢ - العناية بالرجوع إلى المصادر الأصلية المتقدمة التي عُنيت بهذا الجانب

كتاريخي البخاري الكبير، والأوسط، والجرح والتعديل وغيرها قدر الإمكان؛ لأنّ

في رجوع الباحث للمصادر الأصلية المتقدمة تعميقًا لعلاقة طالب العلم بها، وفهمًا

لكلامهم في هذا الشأن، ودُرْبة على طرائقهم في التأليف وغير ذلك من الفوائد.

٢ - بيان حال الراوي الذي تلتقي عنده الأسانيد:

بعد تحديد المدار بيّن يعقوبُ بنُ شيبة حالَ المدار من حيثُ القوة والضعف

فقال:» وهو مضطرب الحديث «، وقال الدّارقُطنيّ:» ولم يكن بالحافظ «.

فالخطوة الثانية دراسة حال الراوي من حيث القوة والضعف، ويراعى في

دراسة حال المدار أمور:

١ - هل هو ثقة أو ضعيف أم فيه تفصيل؟

٢ - هل حديثه عَنْ جميع شيوخه متساوٍ أو فيه تفصيل؛ فقوي عَنْ بعضهم،

وضعيف عَن البعض الآخر.

٣ - هل حديث تلاميذه عنه متساوٍ أو فيه تفصيل؛ فبعضهم أقوى من بعض.

٤ - هل حديثه مستقيم طوال عمره أم طرأ عليه تغير واختلاط؟ وهل هذا

التغير ضار أم غير ضار؟ وهل حدّث بعد التغير أم لا؟ وهل ظهرت له مناكير

بعد التغير أم لا؟ ولا بدَّ من تحديد مبدأ التغير والاختلاط بدقة.

٥ - هل حديثه في جميع الأماكن متساوٍ، أم فيه تفصيل؟ وسببُ ذلكَ.

٦ - هل وُصف بالتدليس؟ وهل ثبت عنه ذلك؟ وما نوعُ تدليسه؟ وهل هو

مكثر منه أم مقل؟ وهل تدليسه عام في شيوخه أم خاص ببعض الشيوخ؟ وهل

يدلس عَن الثقات فقط أم عَن الثقات والضعفاء؟ وكيفية تعامل الأئمة مع حديثه

المدلس [٤٤] .

٧ - هل هو يرسل عَنْ شيوخه؟ وهل ثبت عنه ذلك؟ فإن ثبت أنه يرسل

ينظر في ثبوت سماعه من شيوخه؟ ويعتنى بكلام الإمام البخاري في تاريخه الكبير

والأوسط وتصرفاته في الصحيح.

وللشيخ عبد الرحمن المعلمي رحمة الله عليه كلامٌ نفيسٌ في كيفية البحث عَنْ

أحوال الرواة في كتب الجرح والتعديل في كتابه القيّم» التنكيل «ولعلي أذكرها

باختصار خشية الإطالة، وإنْ كانت جديرة بأن تذكر كاملة بحروفها، قال [٤٥]:

» من أحب أن ينظر في كتب الجرح والتعديل للبحث عَنْ حال رجل وقع في

سندٍ فعليه أن يراعي أمورًا:

الأوَّل: إذا وجد ترجمة بمثل ذاك الاسم فليتثبت حتى يتحقق أن تلك الترجمة

هي لذاك الرجل.

الثاني: ليستوثق من صحة النسخة وليراجع غيرها إن تيسر له ليتحقق أنّ ما

فيها ثابت عَنْ مؤلف الكتاب.

الثالث: إذا وجد في الترجمة كلمة جرح أو تعديل منسوبة إلى بعض الأئمة

فلينظر أثابتةٌ هي عَنْ ذاك الإمام أم لا؟

الرابع: ليستثبت أن تلك الكلمة قيلت في صاحب الترجمة فإنّ الأسماء تتشابه.

الخامس: إذا رأى في الترجمة «وثقه فلان» أو «ضعفه فلان» أو

«كذبه فلان» فليبحث عَنْ عبارة فلان؛ فقد لا يكون قال «هو ثقة» أو

«هو ضعيف» أو «هو كذاب» .

السادس: أصحاب الكتب كثيرًا ما يتصرفون في عبارات الأئمة بقصد

الاختصار أو غيره، وربما يخل ذلك بالمعنى..

السابع: قال ابن حجر في لسان الميزان (١/٧١): وينبغي أن يتأمل أيضًا

أقوال المزكين ومخارجها ... فمن ذلك أن الدوري قال عَن ابن معين إنه سئل عَن

ابن إسحاق وموسى بن عبيدة الربذي أيهما أحب إليك؟ فقال: ابن إسحاق ثقة.

وسئل عَنْ محمد بن إسحاق بمفرده فقال: صدوق وليس بحجة. ومثله أن أبا حاتم

قيل له: أيهما أحب إليك يونس أو عقيل؟ فقال: عقيل لا بأس به. وهو يريد

تفضيله على يونس. وسئل عَنْ عقيل وزمعة بن صالح فقال: عقيل ثقة متقن.

وهذا حكم على اختلاف السؤال. وعلى هذا يحمل أكثر ما ورد من اختلاف كلام

أئمة أهل الجرح والتعديل ممن وثق رجلًا في وقت وجرحه في وقت آخر.

الثامن: ينبغي أن يبحث عَنْ معرفة الجارح أو المعدل بمن جرحه أو عدله.

التاسع: ليبحث عَنْ رأي كل إمام من أئمة الجرح والتعديل واصطلاحه

مستعينًا على ذلك بتتبع كلامه في الرواة واختلاف الرواية عنه في بعضهم مع

مقارنة كلامه بكلام غيره.

العاشر: إذا جاء في الراوي جرح وتعديل فينبغي البحث عَنْ ذات [٤٦] بين

الراوي وجارحه أو معدله من نفرة أو محبة ... «.

والحق أنّ كلام المعلمي هذا ينبغي أن يقرر على طلاب السنة وعلومها في

الدراسات العليا مع شرحٍ وتطبيق، وأرجو أن يتحقق هذا، والله الموفق.

ومما تقدم يتبين:

أ - أنّ دراسة حال الراوي ليست بالأمر الهيّن كما يظن البعض بل ربما

راجع الباحث عشرات الكتب، ودرس عشرات الأسانيد للبحث عَنْ فائدة معينة، أو

التحقق منها، وربما بدأ بدراسة حال الراوي من مولده ونشأته إلى وفاته

لاستخلاص حكم دقيق لحاله، وتأمل حال السلف في هذا الباب:

١ - قال محمدُ بنُ إبراهيم بن أبي شيخ الملطي:» جاء يحيى بن معين إلى

عفّان ليسمع منه كتب حماد بن سلمة فقال: أما سمعتها من أحد؟ قال: نعم حدثني

سبعة عشر نفسًا عَنْ حماد، قال: والله لا حدثتك، فقال: إنما هو درهم، وأنحدرُ

إلى البصرة فأسمع من التبوذكيّ قال: شأنك، فانحدر إلى البصرة، وجاء إلى

التبوذكي، فقال له: أما سمعتها من أحد؟ قال: سمعتها على الوجه من سبعة عشر

وأنت الثامن عشر، قال: وما تصنع بهذا؟ قال: إنّ حماد بن سلمة كان يخطئ

فأردت أن أميّزَ خطأه من خطأ غيره؛ فإذا رأيتُ أصحابه اجتمعوا على شيء علمتُ

أنّ الخطأ من حماد نفسه ... «[٤٧] .

٢ - قال ابن حبان:» ولقد دخلتُ حمص وأكثر همي شأن بقية، فتتبعت

حديثه وكتبت النسخ على الوجه، وتتبعت ما لم أجد بعلو من رواية القدماء عنه،

فرأيته ثقة مأمونًا؛ ولكنه كان مدلسًا.. «[٤٨] .

ب - أنَّ من يعتمد على الكتب المتأخرة فقط كما هو الجاري في كثير من

الأحيان دون الرجوع إلى المصادر الأصلية المتقدمة من تواريخ وسؤالات وعلل

وغيرها قد قصّر وربما فاته الشيء الكثير عَنْ هذا الراوي المعين، والله المستعان.

٣ - ذكر الرواة عَن المدار وبيان اختلافهم عنه:

بعد تحديد المدار، وبيان درجته في الرواية ذكر يعقوب بن شيبة الرواة عَن

المدار وبين اختلافهم فقال:» فاختلف عنه فيه، فرواه عَنْ عاصم: عبيد الله بن

عُمَر، وشريك بن عبد الله، وسفيان بن عيينة؛ فأمَّا عبيدُ الله بن عُمَر فإنه وَصَله

وجوّده، فرواه عنه عَنْ عبد الله بن عَامِر بن ربيعة، عَن أبيه، عَن عُمَر [٤٩] عَن

النبي ﷺ فلم يذكر فيه عُمَر، رواه مرة أخرى عَنْ عُمَر عَن النبي

ﷺ «. وقال الدّارقُطنيّ:» حدّث به عنه: عبيد الله بن عُمَر

ومحمد بن عجلان وسفيان الثوري وشريك بن عبد الله، واختلف عنهم ... «.

فالخطوة الثالثة ذكر الرواة عَن المدار وبيان اختلافهم واتفاقهم عَن المدار،

قال ابن حجر:» فمدار التعليل في الحقيقة على بيان الاختلاف «[٥٠] ويراعى هنا

أمور:

١- التأكد من سلامة الإسناد إلى الراوي عَن المدار، وأنه ثابت عنه؛ فإن لم

يكن ثابتًا فلا يعتمد عليه ولا يذكر إلاّ من باب التنبيه عليه.

٢ - التأكد من عدم وجود اختلاف على الراوي عَن المدار؛ فإن كان هناك

اختلاف يُدْرس للتحقق من الرواية الراجحة.

٣ - دراسة حال الراوي وبيان درجته من حيثُ الرواية، ولا يتوسع في

ترجمته بل يذكر ما يفي بالغرض.

٤ - ترتيب الروايات عَن المدار حسب الاتفاق والاختلاف؛ فيُقال مثلًا:

اختلف عَن الزهري على خمسة أوجه:

الأوّل: رواه فلان، وفلان في الراجح عنه عَن الزهري..... يذكر الوجه.

الثاني: رواه فلان، وفلان في الراجح عنه عَن الزهري..... يذكر الوجه.

وهكذا.

٤ - الموازنة بين الروايات وبيان الراجح وأسباب الترجيح:

بعد الخطوات السابقة بين يعقوب بن شيبة، والدّارقُطنيّ أنّ سبب الاضطراب

في الحديث من عَاصِم بن عُبَيد الله نفسه لا من الرواة عنه، وذكَرَا ما يدلُّ على ذلك

فقالَ يعقوبُ:» ولا نرى هذا الاضطراب إلا من عَاصِم، وقد بين ابنُ عيينة ذلك

في حديثه قال علي بن المديني: قال سفيان بن عيينة: كان عَاصِم يقول: عَنْ عبد

الله بن عَامِر بن ربيعة عَنْ أبيه عَنْ عُمَر ومرة يقول: عَنْ عبد الله بن عَامِر عَنْ

عُمَر ولا يقول عَن أبيه «، وقال الدّارقُطنيّ:» ورواه سفيانُ بنُ عيينة عَن عَاصِم

فجوَّد إسناده وبين أن عاصمًا كان يضطرب فيه؛ فمرة ينقص من إسناده رجلًا

ومرة يزيد ومرة يقفه على عُمَر ... «.

إذًا الخطوة الرابعة الموازنة بين الروايات وبيان الراجح وأسباب الترجيح؛

وهذه من أهم خطوات الدراسة وبها يتميز الناقد البصير من غيره، ومن خلالها

يتبين دقة نظر الباحث، وعمق معرفته بالعلل، ومنها يعرف فضل علم الأئمة

المتقدمين وبراعتهم ودقتهم؛ فهناك قرائن وقواعد طبقها الأئمة للموازنة بين

الروايات المعلة، قال ابن حجر:» والذي يجري على قواعد المحدثين أنهم لا

يحكمون عليه بحكم مستقل من القبول والرد، بل يرجحون بالقرائن «[٥١]، وقال

ابنُ عبد الهادي عَنْ قبول زيادة الثقة:» فيه خلاف مشهور؛ فمن الناس من يقبل

زيادة الثقة مطلقًا، ومنهم من لا يقبلها؛ والصحيح التفصيل وهو أنها تُقبل في

موضع؛ دون موضع فتقبل إذا كان الراوي الذي رواها ثقة حافظًا ثبتًا والذي لم

يذكرها مثله أو دونه في الثقة كما قبل الناس زيادة مالك بن أنس قوله: «من

المسلمين» في صدقة الفطر، واحتج بها أكثر العلماء، وتقبل في موضع آخر

لقرائن تخصها، ومن حكم في ذلك حكمًا عامًا فقد غلط؛ بل كل زيادة لها حكم

يخصها؛ ففي موضع يجزم بصحتها.. وفي موضع يغلب على الظن صحتها..

وفي موضع يجزم بخطأ الزيادة.. وفي موضع يغلب على الظن خطؤها.. وفي

موضع يتوقف في الزيادة «[٥٢] .

وقال العلائيُّ رحمة الله عليه:» وأمَّا أئمةُ الحديثِ فالمتقدمون منهم كيحيى

بن سعيد القطان، وعبد الرحمن بن مهدي، ومن بعدهما كعلي بن المديني وأحمد

بن حنبل، ويحيى بن معين، وهذه الطبقة، وكذلك من بعدهم كالبخاريّ، وأبي

حاتم، وأبي زرعة الرازيين، ومسلم، والنسائي، والترمذي، وأمثالهم، ثم

الدارقطني والخليلي كلُّ هؤلاء يقتضي تصرفهم في الزيادة قبولًا وردًّا الترجيح

بالنسبة إلى ما يقوى عند الواحد منهم في كل حديث، ولا يحكمون في المسألة بحُكْمٍ

كُليّ يعم جميعَ الأحاديث، وهذا هو الحق الصواب كما سنبينه إن شاء اللهُ تعالى.. «

[٥٣] .

والأئمةُ يصرحون أحيانًا بهذه القرائن والطرق، وأحيانًا تفهم وتستنبط من

صنيعهم؛ فمن تلك الطرق والقرائن [٥٤]:

١ - الترجيح بالحفظ والإتقان والضبط.

٢ - الترجيح بالعدد والكثرة.

٣ - سلوك الراوي للجادة والطريق المشهور.

٤ - الترجيح بالنظر إلى أصحاب الراوي المقدمين فيه.

٥ - الترجيح باعتبار البلدان واتفاقها.

٦ - الترجيح بالزيادة.

٧ - عدمُ وجودِ الحديث في كتب الراوي الذي رُوي الحديث عنه.

٨ - شهرة الحديث وانتشاره من طريق يدل على غلط من رواه من طريق

آخر.

٩ - وجود قصة في الخبر تدل على صحة الطريق.

١٠ - التفرد عَنْ إمام مشهور وله تلاميذ كثيرون.

١١ - تحديثُ الراوي في مكان ليس معه كتبه.

١٢ - التحديث بنزول مع إمكانية العلو في السماع.

١٣ - عدم العلم برواية الراوي عمن روى عنه، أو عدم سماعه منه.

١٤ - إمكانية الجمع بين الروايات عند التساوي.

١٥ - رواية الراوي عَنْ أهل بيته.

١٦ - اختلاف المجالس وأوقات السماع.

١٧ - ورود الحديث بسلسلة إسناد لم يصح منها شيء.

١٨ - التحديث من كتاب.

١٩ - ضعف الراوي أو وهمه أو اضطرابه.

٢٠ - مشابهة الحديث لحديث راوٍ ضعيف.

٢١ - أن يروي الرجل الحديثَ على وجهين: تارةً كذا، وتارةً كذا، ثم

يجمعهما معًا؛ فهذا قرينة على صحتهما معًا.

٢٢ - قبول الراوي للتلقين.

٢٣ - ورود الحديث عَنْ راوٍ وقد ورد عنه ما يدل على خلافه موقوفًا.

٢٤ - مخالفة الراوي لمَا روى سواء وُجِد اختلاف أو لم يوجد على تفصيل

في ذلك.

٢٥ - اضطراب إحدى الروايات.

٢٦ - دلالة الرواية على الكذب.

٢٧ - شهرة الراوي بأمر معين؛ كاختصار المتون، أو الإدراج فيها، أو

الرواية بالمعنى، أو التصحيف في الألفاظ أو الأسماء، أو قصر الأسانيد، أو جمع

الرواة حال الرواية.

والحق أنَّ قرائن الترجيح كثيرة لا تنحصر؛ فكلُّ حديثٍ له نقدٌ خاص. قال

ابنُ حجر:» ووجوه الترجيح كثيرة لا تنحصر ولا ضابط لها بالنسبة إلى جميع

الأحاديث، بل كل حديث يقوم به ترجيح خاص، وإنّما ينهض بذلك الممارس

الفطن الذي أكثر من الطرق والروايات، ولهذا لم يحكم المتقدمون في هذا المقام

بحكم كلي يشمل القاعدة بل يختلف نظرهم بحسب ما يقوم عندهم في كل حديث

بمفرده «[٥٥] .

وقال ابن رجب:» قاعدةٌ مهمةٌ: حذّاق النقاد من الحفاظ لكثرة ممارستهم

للحديث، ومعرفتهم بالرجال، وأحاديث كل واحد منهم، لهم فهم خاص يفهمون به

أنَّ هذا الحديث يشبه حديث فلان، ولا يشبه حديث فلان، فيعللون الأحاديث بذلك،

وهذا مما لا يعبر عنه بعبارة تحصره، وإنما يرجع فيه إلى مجرد الفهم والمعرفة

التي خصوا بها عَنْ سائر أهل العلم «[٥٦] .

وفي الختام أنبه على أمور:

١ - ضرورة العنايةِ بعلم علل الحديث بالنسبة للمشتغلين بالحديث وعلومه،

ومن لا يحسنه ولا يفهمه لا يحل له الحكم على الأحاديث حتى يتعلمه ويفهمه،

وينبغي تشجيع الطلبة على دراسته، وتقرير مقرر خاص لطلبة الدراسات العليا في

هذا الفن والبحث فيه.

٢ - ضرورة فهم مصطلحات أئمة الحديث المتقدمين حسب استعمالهم لها عَن

طريق الجمع والاستقراء والدراسة والموازنة.

٣ - اتباع الأئمةِ المتقدمين في تعليلهم للأخبار، وعدم التسرع في الرد عليهم،

وهذا من باب الاتباع المحمود لا التقليد المذموم.

٤ - جمع طرقِ الحديث، والنظر فيها مجتمعةً، ومعرفة مراتب رواتها.

٥ - اتباع منهجٍ منضبطٍ عند دراسةِ الحديثِ المُعل يوافق طريقة الأئمة

المتقدمين، فيبدأ أوّلًا بتحديد مدار الحديث، ثم بيان حال المدار من حيثُ القوة

والضعف، ثم يذكر الرواة عَنْ المدار ويبين اختلافهم واتفاقهم عنه، ثم يوازن بين

الروايات ويبين الراجح وأسباب الترجيح.

٦ - خطأ من يقول إنَّ زيادة الثقة مقبولة مطلقًا، فإنّ طريقة الأئمة المتقدمين

الحكم حسب القرائن، وتقدم قريبًا النقل في ذلك عَن ابن عبد الهادي، والعلائيّ،

وابن حجر، وقال ابن رجب:» ثم إنّ الخطيبَ تناقضَ فذكر في كتاب «الكفاية»

للناس مذاهب في اختلاف الرواة في إرسال الحديث ووصله كلها لا تعرف عَنْ

أحد من متقدمي الحفاظ، إنما هي مأخوذة من كتب المتكلمين، ثم إنه اختار أن

الزيادة من الثقة تقبل مطلقًا كما نصره المتكلمون وكثير من الفقهاء، وهذا يخالف

تصرفه في كتاب «تمييز المزيد» [٥٧] .

٧ - خطأ وضع حكمٍ أو قاعدةٍ كليةٍ في الترجيح بين الأحاديث المعلة، بل

الأمر كما قال ابنُ حَجَر: «كل حديث يقوم به ترجيح خاص ... ولهذا لم يحكم

المتقدمون في هذا المقام بحكم كلي يشمل القاعدة بل يختلف نظرهم بحسب ما يقوم

عندهم في كل حديث بمفرده»، وقال البقاعي عند كلامه على تعارض الوصل

والإرسال: «إنّ ابنَ الصلاح خَلَطَ هنا طريقةَ المحدثين بطريقةِ الأصوليين، فإن

للحذاق من المحدثين في هذه المسألة نظرًا لم يحكه، وهو الذي لا ينبغي أن يعدل

عنه، وذلك أنهم لا يحكمون فيها بحكمٍ مطرد، وإنما يديرون ذلك على القرائن»

[٥٨] .

٨ - أنَّ الأئمة المتقدمين أمثال شعبة بن الحجاج، ويحيى القطان، وعلي

ابن المديني، وأحمد بن حنبل، والبخاري، ويعقوب بن شيبة، وأبي زرعة،

وأبي حاتم، والنسائي، والدّارقُطنيّ، وغيرهم في باب التعليل كمسألة زيادة

الثقة، والتعليل بالتفرد بضوابط متفقون بالجملة وإن وقع منهم بعض الاختلاف

الجزئي لأسباب معينة؛ ومما يدل على ذلك:

قصة السائل مع أبي حاتم التي ذكرتها في أوَّل البحث؛ وفيها يقول أبو حاتم:

«جاءني رجلٌ من جِلَّةِ أصحابِ الرأي مِنْ أهلِ الفهم منهم، وَمَعَه دفترٌ فعرضه

عليَّ، فقلتُ في بعضها: هذا حديثٌ خطأ قد دَخَل لصاحبه حديثٌ في حديث،

وقلتُ في بعضه: هذا حديثٌ باطل، وقلتُ في بعضه: هذا حديثٌ منكر، وقلتُ

في بعضهِ: هذا حديثٌ كذب، وسائرُ ذلك أحاديثُ صحاح، فقال: من أين علمتَ

أنّ هذا خطأ، وأنَّ هذا باطل، وأنّ هذا كذب؟ أخبرك راوي هذا الكتاب بأني

غلطتُ وأني كذبتُ في حديث كذا؟ فقلتُ: لا، ما أدري هذا الجزء من رواية مَنْ

هو، غير أني أعلم أن هذا خطأ، وأنّ هذا الحديث باطل، وأن هذا الحديث كذب،

فقال: تدعي الغيب؟ قال قلت: ما هذا ادعاء الغيب، قال: فما الدليل على ما

تقول؟ قلتُ: سلْ عما قلتُ من يحسن مثل ما أحسن؛ فإن اتفقنا علمتَ أنَّا لم

نجازف ولم نقله إلا بفهم، قال: من هو الذي يحسن مثل ما تحسن؟ قلت: أبو

زرعة ...» .

وقال محمدُ بنُ صالح الكِيلِينِي: «سمعتُ أبا زرعة وقالَ لهُ رجلٌ: ما الحُجةُ

في تعليلكم الحديث؟ قال: الحجة أنْ تسألني عن حديثٍ لهُ عِلةٌ فأذكرُ علتَه ثم تقصدُ

محمد بن مسلم بن وارة، وتسأله عنه، ولا تخبره بأنّك قد سألتني عنه فيذكر علته،

ثم تقصدُ أبا حاتم فيعلله، ثم تميزُ كلامَ كلّ منّا على ذلكَ الحديث، فإنْ وجدتَ بيننا

خلافًا في علته، فاعلم أنّ كلًا منا تكلم على مراده، وإنْ وجدتَ الكلمة متفقة، فاعلمْ

حقيقةَ هذا العلم، قال: فَفَعَلَ الرجلُ، فاتفقت كلمتُهم عليه، فقال: أشهدُ أنَّ هذا

العلمَ إلهام» [٥٩] .

٩ - أنّ تعاليل الأئمة للأخبار مبنيةٌ في الغالب على الاختصار، والإجمال،

والإشارة، فيقولون مثلًا: «الصواب رواية فلان»، أو «وَهِمَ فلان» أو

«حديث فلان يشبه حديث فلان» أو «دَخَلَ حديثٌ في حديث» ولا يذكرون

الأدلة والأسباب التي دعتهم إلى ذلك القول مع وجودها عندهم واستحضارهم إياها

وسببُ ذلك أنّ كلامهم في الغالب موجه إلى أناسٍ يفهمون الصناعة الحديثية

والعلل والإشارة فيدركون المراد بمجرد إشارة الإمام للعلة وذكرها، وقد خشي

الأئمة من أنْ يساء الظن بهم إذا تكلموا بهذا الفن عند من لا يحسنه ولا يفهمه.

قالَ الإمامُ مسلم بن الحجاج: «أمّا بعد: فإنك يرحمك الله ذكرتَ أنّ قِبَلكَ

قومًا ينكرون قولَ القائلِ مِنْ أهلِ العلم إذا قالَ: هذا حديثٌ خطأ، وهذا حديثٌ

صحيحٌ، وفلانٌ يخطئ في روايته حديث كذا، والصوابٌ ما روى فلانٌ بخلافهِ،

وذكرتَ أنهم استعظموا ذلكَ مِن قولِ من قاله ونسبوه إلى اغتيابِ الصالحين مِن

السلف الماضين، وحتى قالوا: إن مِن ادعى تمييز خطأ روايتهم من صوابها

متخرص بما لا علم له به، ومدعٍ علمَ غيب لا يوصل إليه، واعلم وفقنا الله وإياكَ

أنْ لولا كثرة جهلة العوام مستنكري الحق ورايه بالجهالة [**] لما بان فضل عالم

على جاهل، ولا تبين علم من جهل، ولكن الجاهل ينكر العلم لتركيب الجهل فيه،

وضد العلم هو الجهل؛ فكلُّ ضد نافٍ لضده، دافع له لا محالة، فلا يهولنك

استنكار الجهالِ وكثرة الرعاع لما خص به قوم وحرموه؛ فإن اعتداد العلم دائر إلى

معدنه، والجهل واقف على أهله» [٦٠] .

وقال أبو داود في رسالته إلى أهل مكة: «لأنه ضرر على العامة أن يكشف

لهم كل ما كان من هذا الباب فيما مضى من عيوب الحديث؛ لأنَّ علم العامة يقصر

عَنْ مثل هذا» [٦١] وانظر تعليق ابن رجب على كلام أبي داود في شرح العلل [٦٢] .

وقد حصل ما خشي الأئمة منه فتجد بعض المشتغلين بالحديث فضلًا عَنْ

غيرهم يُغْلظ القول للأئمة عند نقله تعاليلهم للأخبار وأنه ما هكذا تُعل الأخبار ونحو

ذلك من العبارات؛ لعدم فهمه لمرادهم وكيفية معرفة ذلك، وفي الأمثلة التطبيقية

سأذكر حديثًا قال عنه أبو حاتم: «والحديثُ عندي ليس بصحيح كأنه موضوع»

فتعقبه بعضُ المعاصرين بقولهِ: «كذا قال أبو حاتم ﵀ في العلل، وهل

نترك ظاهر إسناد الحديث لكلام الإمام الحافظ أبي حاتم الرازي: (كأنه موضوع)

أم نحكم بصحة الحديث بناءً على ظاهر إسناده؟!! علمها عند ربي، ولكن ما شهدنا

إلاّ بما علمنا وما كنا للغيب حافظين. فحكمنا على الإسناد بظاهر الصحة وتركنا ما

وراء ذلك» راجع كلام مسلم وتأمله!! .

وهنا كلامٌ نفيسٌ لابنِ رجب أرى لزامًا عليَّ أنْ أذكره بطولهِ؛ لأنَّه يُعبر عَنْ

مرادي في هذا البحث، ومقصدي منه. قالَ: «عَنْ أبي هريرةَ ﵁

عَن النبي ﷺ قال:» إذا حُدِّثتم عني حديثًا تعرفونه ولا تنكرونه

فصدقوه، فإني أقولُ ما يُعرف ولا ينكر، وإذا حُدِّثتم عني بحديث تنكرونه ولا

تعرفونه فلا تصدقوا به؛ فإني لا أقولُ ما يُنكر ولا يُعرف «، وهذا الحديثُ معلولٌ

أيضًا، وقد اختلفوا في إسنادهِ على ابنِ أبي ذئب، ورواهُ الحفاظُ عنه عَنْ سعيد

مرسلًا، والمرسلُ أصحُّ عند أئمة الحفاظ منهم: ابن معين والبخاري وأبو حاتم

الرازي وابن خزيمة وقال:» ما رأيتُ أحدًا من علماءِ الحديث يثبت وصله «.

وإنما يحملُ مثل هذه الأحاديث على تقدير صحتها على معرفة أئمةِ أهلِ

الحديث الجهابذة النقّاد الذين كثرت دراستهم لكلام النبيّ ﷺ،

ولكلام غيرهِ لحال رواةِ الأحاديثِ ونَقَلةِ الأخبارِ ومعرفتهم بصدقهم وكذبهم وضبطهم

وحفظهم؛ فإنَّ هؤلاءِ لهم نقدٌ خاصٌ في الحديثِ مختصونَ بمعرفتهِ كَمَا يختصُّ

الصيرفيُّ الحاذقُ بمعرفةِ النقودِ جيدها ورديئها وخالصها ومشوبها، والجوهريُّ

الحاذقُ في معرفةِ الجوهر بانتقاد الجواهر.

وكلٌّ من هؤلاء لا يمكن أن يعبر عَنْ سَبَب معرفتهِ ولا يقيمُ عليه دليلًا لغيرهِ،

وآيةُ ذلكَ أنَّه يُعرَضُ الحديث الواحد على جماعةٍ ممنْ يعلمُ هذا العلم فيتفقون على

الجوابِ فيهِ مِنْ غيرِ مواطأة، وقد امتحن منهم غير هذا مرّة في زمنِ أبي زرعة

وأبي حاتم فوجد الأمر على ذلكَ، فقال السائلُ:» أشهدُ أنَّ هذا العلم إلهام «، قال

الأعمشُ:» كان إبراهيمُ النخعيُّ صيرفيًا في الحديثِ، كنتُ أسمعُ من الرجال

فأعرض عليه ما سمعتهُ «، وقال عَمرو بنُ قيس:» ينبغي لصاحبِ الحديثِ أنْ

يكونَ مثلَ الصيرفيّ الذي ينقد الدرهمَ الزائفَ والبهرج وكذا الحديث «.

وقال الأوزاعيُّ:» كنا نسمعُ الحديثَ فنعرضه عَلى أصحابنا كما نعرضُ

الدرهمَ الزائفَ على الصيارفة؛ فما عرفوا أخذنا وما أنكروا تركنا «، وقيل لعبدِ

الرحمن بنِ مهدي: إنك تقولُ للشيءِ: هذا يصحُ، وهذا لم يثبتْ؛ فعمن تقولُ ذلكَ؟

فقالَ: أرأيتَ لو أتيتَ الناقدَ فأريته دراهمك فقال: هذا جيدٌ، وهذا بهرج، أكنتَ

تسأله عَن ذلك أو تسلم الأمرَ إليهِ؟ قال:» لا بل كنتُ أسلمُ الأمرَ إليهِ، فقالَ:

فهذا كذلك لطولِ المجادلةِ والمناظرةِ والخبرةِ، وقد رُوي نحو هذا المعنى عَن الإمامِ

أحمد أيضًا وأنه قيل له: يا أبا عبد الله! تقولُ: هذا الحديثُ منكرٌ؛ فكيف علمتَ

ولم تكتبْ الحديثَ كلَّه؟ قالَ: مثلنا كمثلِ ناقد العين لم تقع بيده العين كلها؛ فإذا

وقع بيده الدينار يعلم بأنه جيّد، أو أنه رديء، وقال ابنُ مهدي: «معرفةُ الحديثِ

إلهام»، وقالَ: «إنكارنا الحديثَ عند الجهال كهانة» . وقال أبو حاتم الرازي:

«مثل معرفةِ الحديثِ كمثلِ فصّ ثمنه مائة دينار وآخر مثله على لونه ثمنه عشرة

دراهم»، قال: «وكما لا يتهيأ للناقدِ أن يخبر بسبب نقدهِ؛ فكذلكَ نحن رزقنا

علمًا لا يتهيأ لنا أن نخبر كيف علمنا بأنَّ هذا حديثٌ كذب، وأنّ هذا حديثٌ منكر إلا

بما نعرفه، قال:» ويعرف جودة الدينار بالقياس إلى غيره، فإن تخلف عنه في

الحمرة والصفاء علم أنه مغشوش، ويعلم جنس الجوهر بالقياس إلى غيره فإن

خالفه في المائية والصلابة علم أنه زجاج، ويعلم صحة الحديث بعدالة ناقليه وأن

يكون كلامًا يصلح مثل أن يكون كلام النبوة ويعرف سقمه وإنكاره بتفرد من لم

تصح عدالته بروايته. والله أعلم «[٦٣] .

وبكل حال؛ فالجهابذةُ النقادُ العارفون بعللِ الحديثِ أفرادٌ قليلٌ من أهل

الحديث جدًا، وأوَّل من اشتهر في الكلام في نقد الحديث ابنِ سيرين، ثم خَلفه

أيوب السختياني، وأخَذَ ذلك عنه شعبةُ، وأخذ عَنْ شعبة: يحيى القطان وابن

مهدي، وأخذ عنهما: أحمدُ وعلي بن المديني وابن معين، وأخذ عنهم مثل:

البخاريّ وأبي داود، وأبي زرعة، وأبي حاتم، وكان أبو زرعةَ في زمانه يقول:

» مَنْ قَالَ يفهم هذا وما أعزّه إلا رفعت هذا عَنْ واحد واثنين؛ فما أقلّ من تجد

من يحسن هذا! «، ولما ماتَ أبو زرعة قال أبو حاتم:» ذهب الذي كان يحسن

هذا المعنى، يعني أبا زرعة، أي ما بقي بمصر ولا بالعراق واحد يحسن هذا،

وقيل له بعد موت أبي زرعة: يُعرَفُ اليوم واحد يَعرِف هذا؟ قال: لا، وجاءَ بعد

هؤلاء جماعة منهم النسائي والعُقيلي وابن عدي والدّارقُطنيّ، وقلّ مَن جَاء

بعدهم مَنْ هو بارع في معرفة ذلكَ حتى قال أبو الفرج الجوزي في أول كتابه

الموضوعات: «قلَّ من يفهم هذا بل عُدم»، والله أعلم «[٦٤] .

هذا ما تيسر كتابته؛ فإن كان صوابًا فمن الله وحده لا شريك له، وإن يكن

خطأ فمني ومن الشيطانِ واللهُ منه بريء، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى

آله وصحبه.

دراسات في الشريعة

مسائل في التداوي والرقى

د. محمد بن عبد الله الصغير [*]

يبحث علم الطب في تركيب جسم الإنسان ووظائف أعضائه بحثًا دقيقًا، بدءًا

من الخلية (وهي أصغر وحدات التركيب في جسم الإنسان)، فالأنسجة (وهي

مجموعة خلايا ذات وظائف مشتركة) فالأعضاء كـ (القلب والكبد والكلى)

فالأجهزة الوظيفية (وهي مجموعة أعضاء ذات وظيفة مشتركة كالجهاز الهضمي

مثلًا)، فيبين الطب حكمتها ودورها في حال الصحة وخطر ضررها في حال

المرض، ويبحث في طرق الوقاية والعلاج.

أما الحكمة الكبرى والغاية العظمى من خلق الإنسان بأكمله فهي من مباحث

الاعتقاد المهمة التي لا يهتم بها الطب.

وقد بين الله تعالى الحكمة التي من أجلها خلق المكلفين بقوله: [وَمَا خَلَقْتُ

الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات: ٥٦) [١] .

الأصل في حالة الإنسان الصحة والعافية، وأما المرض فطارئ، سواء كان

جسديًا أو نفسيًا، وسواء طرأ قبل الولادة (خلال تخلُّق الجنين في الرحم) أو

أثناءها أو بعدها.

والمرض من جملة المصائب التي تصيب العباد بقضاء الله تعالى وقدره كما

قال تعالى: [مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي أَنفُسِكُمْ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن

قَبْلِ أَن نَبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ] (الحديد: ٢٢) .

والله تعالى لا يخلق شرًا محضًا بل كل ما يخلقه فيه حكمة هو باعتبارها خير،

ولكن قد يكون فيه شر لبعض الناس، وهو شر جزئي إضافي، فأما شر كلي أو

شر مطلق، فالرب منزه عنه؛ وهذا الشر ليس إليه، وأما الشر الجزئي الإضافي

فهو خير باعتبار حكمته [٢] .

* التداوي مأمور به شرعًا:

قال ﷺ: «لكل داء دواء، فإذا أصيب دواء الداء برأ بإذن

الله ﷿» [٣] .

وقال ﷺ: «ما أنزل الله من داء إلا أنزل له شفاء» [٤] .

وقال ﷺ: «نعم يا عباد الله! تداووا؛ فإن الله ﷿ لم

يضع داء إلا وضع له شفاء غير داء واحد، قالوا: ما هو؟ قال: الهرم» [٥] .

قال الشاطبي: «وقد تكون المشقة الداخلة على المكلف من خارج لا بسببه،

ولا بسبب دخوله في عمل تنشأ عنه؛ فههنا ليس للشارع قصد في بقاء ذلك الألم

وتلك المشقة والصبر عليها، كما أنه ليس له قصد في التسبب في إدخالها على

النفس، غير أن المؤذيات والمؤلمات خلقها الله تعالى ابتلاء للعباد وتمحيصًا،

وسلطها عليهم كيف شاء ولما شاء فـ[لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ] (الأنبياء:

٢٣)، وفهم من مجموع الشريعة الإذن في دفعها على الإطلاق، رفعًا للمشقة

اللاحقة، وحفظًا على الحظوظ التي أذن لهم فيها» [٦] .

* التداوي لا يعارض التوكل:

قال ابن القيم: «وفي الأحاديث الصحيحة الأمر بالتداوي، وأنه لا ينافي

التوكل كما لا ينافيه دفع داء الجوع والعطش والحر والبرد بأضدادها، بل لا تتم

حقيقة التوحيد إلا بمباشرة الأسباب التي نصبها الله مقتضياتٍ لأسبابها قدرًا وشرعًا،

وإن تعطيلها يقدح في نفس التوكل كما يقدح في الأمر والحكمة، وفيها رد على

من أنكر التداوي وقال: إن كان الشفاء قد قدّر فالتداوي لا يفيد، وإن لم يكن قد قدر

فكذلك» [٧] .

وسئل ابن باز ﵀ عمن يحتج على ترك الأسباب بحديث السبعين ألفًا

الذين يدخلون الجنة بغير حساب ولا عذاب، فأجاب: «هؤلاء السبعون ما تركوا

الأسباب، وإنما تركوا شيئين هما: الاسترقاء والكي، والاسترقاء: هو طلب

الرقية من الناس ... وقد كوى - ﵊ - بعض أصحابه لما دعت

الحاجة إلى الكي؛ لأنه سبب مباح عند الحاجة إليه ولا كراهة في ذلك، وهكذا بقية

الأسباب المباحة كالأدوية المباحة من إبر وحبوب وشراب وغير ذلك» [٨] .

وقال ابن عثيمين ﵀: «ففعل الأسباب لا ينافي التوكل إذا اعتقد

الإنسان أن هذه الأسباب مجرد أسباب فقط لا تأثير لها إلا بإذن الله تعالى؛ وعلى

هذا فالقراءة (قراءة الإنسان على نفسه، وقراءته على إخوانه المرضى) لا تنافي

التوكل، وقد ثبت عن النبي ﷺ أنه كان يرقي نفسه بالمعوذات،

وثبت أنه كان يقرأ على أصحابه إذا مرضوا، والله أعلم» [٩] .

* حكم التداوي قبل وقوع الداء:

قال الشاطبي في كلامه عن المؤلمات والمؤذيات: «وفهم من مجموع

الشريعة الإذن في دفعها على الإطلاق، رفعًا للمشقة اللاحقة، وحفظًا على الحظوظ

التي أذن لهم فيها، بل أذن في التحرز منها عند توقعها وإن لم تقع، تكملة لمقصود

العبد وتوسعة عليه، وحفظًا على تكميل الخلوص في التوجه إليه والقيام بشكر النعم؛

فمن ذلك الإذن في دفع ألم الجوع والعطش والحر والبرد، وفي التداوي عند

وقوع الأمراض، وفي التوقي من كل مؤذ، آدميًا كان أو غيره، والتحرز من

المتوقعات حتى يقدم العدة لها، وهكذا سائر ما يقوم به عيشه في هذه الدار من درء

المفاسد وجلب المصالح» [١٠] .

وسئل ابن باز [١١] عن حكم التداوي قبل وقوع الداء كالتطعيم، فأجاب: «لا

بأس بالتداوي إذا خشي وقوع الداء لوجود وباء أو أسباب أخرى يخشى من وقوع

الداء بسببها، فلا بأس بتعاطي الدواء لدفع البلاء الذي يخشى منه. يقول النبي

ﷺ في الحديث الصحيح:» من تصبَّح بسبع تمرات من تمر

المدينة لم يضره سحر ولا سم «[١٢]، وهذا من باب دفع البلاء قبل وقوعه؛ فهكذا

إذا خشي من مرض وطُعِّم ضد الوباء الواقع في البلد أو في أي مكان لا بأس بذلك

من باب الدفاع، وكما يعالج المرض النازل يعالج بالدواء المرض الذي يخشى منه؛

لكن لا يجوز تعليق التمائم والحجب ضد المرض أو الجن أو العين لنهي النبي

ﷺ عن ذلك، وقد أوضح ﵊ أن ذلك من الشرك

الأصغر؛ فالواجب الحذر من ذلك» .

* أحكام التداوي:

اختلف العلماء قديمًا في حكم التداوي بالمباح؛ فعند أبي حنيفة أنه مؤكد حتى

يداني به الوجوب، ومذهب الشافعي استحبابه، ومذهب مالك أن التداوي وتركه

سواء، وعند أحمد أنه مباح وتركه أفضل [١٣] . وأما التداوي بالمحرمات فمذهب

جماهير العلماء تحريمه لما رواه البخاري عن ابن مسعود ﵁: «إن

الله لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم» [١٤]؛ ولا سيما الخمر لما في الصحيح أنها

داء وليست بدواء.

قال ابن تيمية: «فإن الناس قد تنازعوا في التداوي: هل هو مباح أو

مستحب أو واجب؛ والتحقيق أن منه ما هو محرم، ومنه ما هو مكروه، ومنه ما

هو مباح، ومنه ما هو مستحب، وقد يكون منه ما هو واجب وهو: ما يعلم أنه

يحصل به بقاء النفس لا بغيره، كما يجب أكل الميتة عند الضرورة، فإنه واجب

عند الأئمة الأربعة وجمهور العلماء» [١٥] .

وقد أصدر مجلس مجمع الفقه الإسلامي قرارًا بشأن العلاج الطبي [١٦] جاء

فيه: «الأصل في حكم التداوي أنه مشروع، لما ورد في شأنه في القرآن الكريم

والسنة القولية والعملية، ولما فيه من حفظ النفس الذي هو أحد المقاصد الكلية من

التشريع، وتختلف أحكام التداوي باختلاف الأحوال والأشخاص:

- فيكون واجبًا على الشخص إذا كان تركه يفضي إلى تلف نفسه أو أحد

أعضائه أو عجزه أو كان المرض ينتقل ضرره إلى غيره، كالأمراض المعدية.

- ويكون مندوبًا إذا كان تركه يؤدي إلى ضعف البدن ولا يترتب عليه ما

سبق في الحالة الأولى.

- ويكون مباحًا إذا لم يندرج تحت الحالتين السابقتين.

- ويكون مكروهًا إذا كان بفعل يخاف منه حدوث مضاعفات أشد من العلة

المراد إزالتها» .

وقال ابن عثيمين [١٧]: «فالأقرب أن يقال:

١ - إن ما علم (أو غلب على الظن) نفعه مع احتمال الهلاك بعدمه فهو

واجب.

٢ - وما غلب على الظن نفعه ولكن ليس هناك هلاك محقق بتركه فهو أفضل.

٣ - وما تساوى فيه الأمران فتركه أفضل لئلا يلقي الإنسان بنفسه إلى التهلكة

من حيث لا يشعر» .

* التداوي عند غير المسلمين [١٨]:

يكره أن يتداوى المسلم عند طبيب نصراني أو يهودي لغير ضرورة؛ لأنه

غير مأمون؛ فينبغي ألا نأمنهم وقد خونهم الله تعالى، ولا يجوز التداوي عند غير

المسلمين إلا بشرطين: الأول: الحاجة إليهم، والثاني: الأمن من مكرهم.

* مداواة الرجل المرأة:

من قرارات مجلس الفقه الإسلامي [١٩]: «الأصل أنه إذا توافرت طبيبة

متخصصة يجب أن تقوم بالكشف على المريضة، وإذا لم يتوافر ذلك فتقوم بذلك

طبيبة غير مسلمة ثقة، فإن لم يتوافر ذلك يقوم به طبيب مسلم، وإن لم يتوافر

طبيب مسلم يمكن أن يقوم مقامه طبيب غير مسلم، على أن يطلع من جسم المرأة

على قدر الحاجة في تشخيص المرض ومداواته وألا يزيد عن ذلك، وأن يغض

الطرف قدر استطاعته، وأن تتم معالجة الطبيب للمرأة هذه بحضور محرم أو زوج

أو امرأة ثقة خشية الخلوة.

يوصي المجمع أن تولي السلطات الصحية جل جهدها لتشجيع النساء على

الانخراط في مجال العلوم الطبية والتخصص في كل فروعها وخاصة أمراض

النساء والتوليد، نظرًا لندرة النساء في هذه التخصصات الطبية، حتى لا تضطر

إلى قاعدة الاستثناء» .

قد تتساهل بعض المريضات في كشف شيء من جسدها ليس في كشفه

مصلحة طبية، وبعضهن تبادر إلى ذلك دون طلب الطبيب. وسئل ابن عثيمين

﵀ عن مداواة الرجل المرأة فأجاب: «إن ذهاب المرأة إلى الطبيب عند

عدم وجود الطبيبة لا بأس به، وقد ذكر أهل العلم أنه لا بأس به، ويجوز أن

تكشف للطبيب كل ما يحتاج إلى النظر إليه؛ إلا أنه لا بد أن يكون معها محرم

وبدون خلوة من الطبيب بها لأن الخلوة محرمة؛ وهذا من باب الحاجة؛ وقد ذكر

أهل العلم ﵏ أنه إنما أبيح مثل هذا؛ لأنه محرم تحريم الوسائل؛ وما كان

محرمًا تحريم الوسائل فإنه يجوز عند الحاجة إليه» [٢٠] .

* مداواة المرأة الرجل:

يتساهل بعض المرضى (الرجال) وبعض الطبيبات (ومن في حكمهن من

العاملات في المجال الصحي) في أمر مداواة المرأة الرجل دون ضرورة ملجئة،

وقد تباشر الطبيبة [٢١] عورة الرجل المريض بالنظر واللمس المتكرر.

وإن كان من الرجال من يرفض ذلك فإن منهم من لا يمتنع عن ذلك؛ إما لأنه

لا يرى في ذلك حرجًا، أو يظن ذلك يباح ما دامت الطبيبة هي المتواجدة الآن حتى

وإن كانت حالته ليست خطرة مستعجلة، ومنهم من قد يستأنس بذلك (ممن ضعف

إيمانه أو مروءته) .

ولو امتنع المريض الذكر البالغ عن أن تباشره امرأة لتيسر له ولمن بعده

تخصيص أطباء رجال يقومون بذلك (في أي قطاع صحي كان) كيف لا وأفواج

الأطباء قد تتابعت وشملت تخصصات الطب جميعها حتى أمراض النساء والولادة؛

فهل من العقل والحكمة والخُلُق (فضلًا عن الدين والشرع) أن يباشر توليد نساء

المسلمين رجال (وربما كانوا نصارى أو مجوسًا ونحو ذلك) في الوقت (وربما

في المكان أيضًا) الذي يتولى فيه فحص عورات الرجال نساء؟!

* الاستشفاء بالقرآن:

قال الله تعالى: [وَنُنَزِّلُ مِنَ القُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ

الظَّالِمِينَ إِلاَّ خَسَارًا] (الإسراء: ٨٢) .

قال ابن الجوزي [٢٢]: «[مِنَ] ها هنا لبيان الجنس، فجميع القرآن شفاء،

وفي هذا الشفاء ثلاثة أقوال: أحدهما: شفاء من الضلال لما فيه من الهدى،

والثاني: شفاء من السَّقم لما فيه من البركة، والثالث: شفاء من البيان للفرائض

والأحكام» .

وقال ابن القيم [٢٣]: «فلم ينزل الله سبحانه من السماء شفاءً قط أعم ولا أنفع

ولا أعظم ولا أنجع في إزالة الداء من القرآن» .

وقد ثبت في الصحيح [٢٤]: أن أحد الصحابة رقى بالفاتحة سيد حي من أحياء

العرب لدغته عقرب فكأنما نشط من عقال وانطلق يمشي، فهذا في الأمراض

الجسدية، وأما في العلل العقلية والنفسية فقد أخرج الترمذي [٢٥] حديث الصحابي

الذي مرّ على قوم عندهم رجل مجنون موثّق بالحديد فرقاه بفاتحة الكتاب ثلاث أيام

غدوة وعشية فبرأ.

* هل الرقية محصورة في أناس دون غيرهم؟

يظن كثير من الناس أن الرقية لا تنفع إلا إذا كانت من راق مختص بها،

وأن المريض إذا كان ذا ذنوب ومعاصٍ فلا ينتفع برقيته على نفسه، أو أن للرقية

طريقة معقدة مفصلة لا تعرف إلا بدراسة خاصة أو خبرة معينة؛ ولذا فإن كثيرًا

منهم يذهب يطلب الرقية عند الرقاة وقد يسافر إليهم في بلاد بعيدة ويظن أن الرقية

من هؤلاء لها شأن مختلف من حيث قوة التأثير وسرعته.

ويحمل كثير من الناس الاستشفاء بالقرآن والرقية الشرعية على أنفسهم.

والصواب أن الرقية ليست محصورة في أناس دون غيرهم، وكلما قوي

تضرع المريض إلى الله تعالى صار مظنة الاستجابة وقد قال الله تعالى: [أَمَّن

يُجِيبُ المُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ] (النمل: ٦٢) .

ولا بأس أن يرقي المسلم أخاه المسلم فينفعه بذلك، وأن يذهب الشخص لمن

يتوسم فيه الصلاح والتقى فيطلب منه الرقية، ولكن الأوْلى أن يرقي المسلم نفسه

بنفسه ويطلب الشفاء من الله تعالى مباشرة (دون وسائط)؛ وهذا أدعى للقبول

والاستجابة وهو ما كان عليه السلف [٢٦]، وما يوصي به ويؤكده العلماء في القديم

وفي عصرنا هذا ويؤجر عليه المرء إذا صدقت نيته فيبقى له الأجر وإن فاته الشفاء.

* احتمال تقديس الراقين:

قال ابن عثيمين: «لكن إذا كان الشفاء بالقراءة الشرعية فإن التقديس

للإنسان أكثر توقعًا مما لو كان بغير ذلك؛ لأنه ربما يعتقد أن لهذا المعالج منزلة

عند الله ﷿، وأنه في ظل هذه المنزلة فقد كتب الله الشفاء على يديه؛ لكن

الواجب أن يعلم الإنسان أن القراءة هي سبب للشفاء والدواء الذي حصل به الشفاء

إنما هو سبب والله ﷾ هو المسبِّب، وأن الإنسان ربما يفعل الأسباب

فتوجد موانع تمنعه من تغييرها؛ فالأمر كله بيد الله سبحانه» [٢٧] .

* إقامة مراكز خاصة بالرقية الشرعية:

سئل الشيخ عبد العزيز آل الشيخ عن جواز إقامة مركز خاص بالرقية

الشرعية فأجاب: «الرقية الشرعية الأوْلى ألا يتوسع فيها التوسع الزائد، وإنما

الأمر متروك لكل فرد يحسن الرقية أن يرقي، وأما وضعها كمركز صحي أو نحو

ذلك فهذا مبالغة فيها؛ وقد تكون سببًا لإخراجها عن شرعيتها» [٢٨] .

* الرقية بمكبرات الصوت وعبر الهاتف وعلى مجموعة من الناس:

في بعض البلدان التي يعتمد فيها بعض الناس على الرقى، يتزاحم الناس

كثيرًا عند بعض المشهورين من القرَّاء، ممَّا يجعله يقرأ عليهم الأوراد باستخدام

مكبرات الصوت، وقد ورد سؤال عن ذلك إلى اللجنة الدائمة للإفتاء في السعودية

[٢٩] فكان الجواب: «الرقية لا بد أن تكون على المريض مباشرة ولا تكون

بواسطة مكبر الصوت ولا بواسطة الهاتف؛ لأن هذا يخالف ما فعله رسول الله

ﷺ وأصحابه ﵃ وأتباعهم بإحسان في الرقية، وقد

قال ﷺ:» من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد «[٣٠] .

وسئل عن ذلك ابن باز ﵀ فأجاب:» هذا لا أصل له ولا أساس في

الشرع، إنما الأصل في القراءة أن ينفث على المريض: على يده، وعلى صدره،

وعلى وجهه، وعلى رأسه، وألا ينفث في الهواء والناس بعيدون عنه؛ فكل

مريض بحسبه أن يقرأ في ماء يشربه أو يستحم به المريض.

أما ما يفعله بعض الناس عن طريق المكبرات فلا أصل له ولا نعلمه مما جاء

به الشرع أو فعله المسلمون؛ فالواجب تركه.

ويقرأ المريض آية الكرسي وبعض الأدعية المعروفة بالرقية الشرعية حتى

ولو لم يكن هناك إطالة في القراءة.

فلا حاجة للمكبرات أو جمعهم بصالة؛ فهذا مما لم يُعلَم بالشرع ولم يفعله

السلف فيما نعلم، بل هذا بِدعٌ اخترعها بعض أهل هذا الزمان ولا حول ولا قوة إلا

بالله «[٣١] .

* جهاز التسجيل والرقية:

ورد إلى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية سؤال عن تشغيل

جهاز التسجيل على آيات من القرآن لعدة ساعات عند المريض وانتزاع آيات معينة

تخص السحر وأخرى للعين وأخرى للجان؛ فأجابت اللجنة:» تشغيل جهاز

التسجيل بالقراءة والأدعية لا يغني عن الرقية؛ لأن الرقية عمل يحتاج إلى اعتقاد

ونية حال أدائها ومباشرة للنفث على المريض؛ والجهاز لا يتأتى منه ذلك «[٣٢] .

* هل للراقي مس شيء من بدن المرأة وقياس ذلك على عمل الطبيب؟

ورد إلى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية سؤال حول مس

الراقي جسد المرأة بحجة التضييق والضغط على ما فيها من الجان [٣٣]؛ بحجة أن

مثل هذا اللمس يحصل من الأطباء في المستشفيات، فأجابت اللجنة:» لا يجوز

للراقي مس شيء من بدن المرأة التي يرقيها لما في ذلك من الفتنة، وإنما يقرأ

عليها بدون مس، وهناك فرق بين عمل الراقي وعمل الطبيب؛ لأن الطبيب قد لا

يمكنه العلاج إلا بمس الموضع الذي يريد أن يعالجه؛ بخلاف الراقي؛ فإن عمله

وهو القراءة، والنفث لا يتوقف على اللمس «[٣٤] .

* جعل الرقية وسيلة تشخيص:

قد جعل الله تعالى الرقية المشروعة سببًا من أسباب الشفاء ينفث بها الراقي

على المريض أيًا كان المرض وسببه، سواء عُلم أم لم يعلم؛ فهي تضرُّع إلى الله

تعالى وطلب منه أن يكشف المرض ويرفع الضر، ولم يجعلها الله تعالى وسيلة

للتشخيص وطريقة لاختبار أسباب المرض كما يفعله بعض الرقاة اليوم ممن توسعوا

في تنويع طريقة الرقية والآيات المستخدمة فيها على نحو يريدون من خلاله

الوصول إلى معرفة سبب المرض (أهو عين أم مس أم سحر)، ولذا كثر

اختلافهم فيما بينهم في الحالة الواحدة؛ بل إن الراقي قد يشخص اليوم تشخيصًا

ينقضه في غده، ثم ينقضه أخرى؛ وذلك لأجل اعتماده على تأثر المريض بآيات

دون غيرها في كل مرة، وجعل ذلك وسيلة لتشخيص المرض؛ فإن تأثر المريض

عند قراءة آيات السحر شُخّص بأنه مسحور، وإن تأثر عند قراءة ما يتعلق بالعين

شُخّص بأنه مصاب بعين، وهكذا مع المس؛ وإن تأثر بذلك كله شُخّص بأنه

مصاب بالثلاثة (سحر، وعين، ومس) .

* من قضايا العين والصرع والوساوس:

عن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال:» العين

حق، ونهى عن الوشم «[٣٥] .

وقال ﷺ:» العين حق ولو كان شيء سابق القدر لسبقته

العين، وإذا استغسلتم فاغسلوا «[٣٦] .

قال ابن حجر قوله:» باب العين حق «أي: الإصابة بالعين شيء ثابت

موجود، أو هو من جملة ما تحقق كونه» [٣٧] .

قال المازري: «أخذ جماهير العلماء بظاهر هذا الحديث وقالوا: العين حق،

وأنكره طوائف من المبتدعة، والدليل على فساد قولهم أن كل معنى ليس مخالفًا

في نفسه ولا يؤدي إلى قلب حقيقة ولا إفساد دليل فإنه من مجوزات العقول إذا أخبر

الشارع بوقوعه وجب اعتقاده ولا يجوز تكذيبه، وهل من فرق بين تكذيبهم بهذا

وتكذيبهم بما يخبر به من أمور الآخرة؟» [٣٨] .

ونقل ابن حجر عن المازري قوله: «زعم بعض الطبائعيين أن العائن

تنبعث من عينه قوة سمية تتصل بالمعين فيهلك أو يفسد وهو كإصابة السم من نظر

الأفاعي، وأنه أشار إلى سنح الحصر في ذلك مع تجويزه، وأن الذي يتمشى على

طريقة أهل السنة: أن العين إنما تضر عند نظر العائن بعادة أجراها الله تعالى أن

يحدث الضرر عند مقابلة شخص لآخر، وهل ثم جواهر خفية أولًا؟ هو أمر

محتمل لا يقطع بإثباته ولا نفيه» [٣٩] .

فالعين تصيب الإنسان في صحته وماله وغير ذلك وتأثيرها بقدر الله تعالى

وليس في الأدلة الشرعية حصر أعراض محددة للعين لا نفسية ولا جسدية.

وقد بالغ كثير من الناس في زماننا هذا في عزو كثير من الأمراض (الجسدية

والنفسية) إلى العين وجاؤوا بأمور لم يذكرها أحد من أهل العلم من سلف الأمة منها

ما هو في طريقة التشخيص ومنها ما هو في طريقة العلاج، فمن ذلك أنهم جعلوا

من علامات الإصابة بالعين بكاء المريض عند الرقية أو شعوره بالقلق والتوتر

والانزعاج أو التنميل في جلده أو الحرارة أو البرودة في أعضائه.

وهذه التغيرات النفسية والجسدية تحصل لكثير من المرضى بحالات نفسية

سواء مع الرقية أو بدونها بل إن بعضهم يشعر بشيء من ذلك قبل الرقية «بمجرد

حضوره في مكان الرقية»، وهذا يختلف باختلاف طبائع الناس، فيكثر ذلك لدى

الأشخاص ذوي القلق والتوتر والكآبة.

والرقية «بما فيها من آيات وأدعية» تحرك المشاعر وتؤثر في أعماق

النفس وقد يتفاعل المريض «ولا سيما المكتئب والقلق» فيبكي أو يزداد قلقه

بعض الشيء ثم يخفف ذلك أو يزول بعد الرقية مما يجعل المريض يتصور أن هذا

من علامات العين وقد قال الله جل وعلا: [اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الحَدِيثِ كِتَابًا مُّتَشَابِهًا

مَّثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّه]

(الزمر: ٢٣) .

* دوافع تصنع بعض الناس العين أو توهمها:

١ - تسويغ الفشل والإخفاق «في الدراسة أو العمل أو الزواج ...» بمسوغ

مقبول عند الناس وإلقاء اللوم على الغير «المتسبب في العين المزعومة» .

٢ - جلب الاهتمام الزائد من قبل الأهل والأقارب ونحوهم، فكثير من

الزوجات لا يجدن من أزواجهن اهتمامًا كافيًا كما يجدنه إذا توهمن الإصابة بالعين؛

فبعضهم يمكث معها فترات طويلة يقرأ عليها أو يتنقل بها بين من يقرؤون عليها،

وكذلك بعض الأمهات، ومثل هؤلاء ليست العافية في صالحهن؛ فسرعان ما يهملها

الزوج أو الأبناء إذا عادت صحيحة؛ ولذا فأكثرهن تبقى على حالتها تلك السنوات

الطوال وتوهم غيرها أن ما أصابها إنما هو بسبب نفس خبيثة جدًا تحتاج إلى زمن

طويل وجهد جهيد من الرقاة.

٣ - الافتخار المبطن المغلَّف، فقد تعارف الناس أنه لا يكاد يصاب بالعين إلا

ذو نعمة «من مال أو جاه أو علم أو ذكاء أو نحو ذلك» مما تتطلع إليه أعين

الناس، فكأن الشخص بتوهمه الإصابة بالعين يقول لغيره ولنفسه بلسان الحال:

«ما أصابتني العين إلا لشيء عندي من التميز ليس عند غيري مما جعل

غيري يحسدني» .

٤ - الهرب من الاعتراف بالمرض النفسي «وما يتبع ذلك من العلاج

النفسي بالأدوية ومراجعة العيادات النفسية»، فقول الناس أنت مصاب بعين أهون

من قولهم أنت مريض نفسي ولا سيما إذا كان الشخص ذا قدر اجتماعي وفيه أنفة

خصوصًا وأن صورة المرض النفسي في بعض المجتمعات مشوهة وكثيرًا ما يظن

الناس أن المريض نفسيًا هو مجنون.

وقد أدت المبالغة في توهم العين إلى مشكلات اجتماعية وخلافات بين الناس

ولا سيما الأقارب والأصدقاء، وذلك لما يترتب على الاتهامات من مشاحنات

وبغضاء.

* المس والصرع وضرب المريض:

قال الله تعالى: [الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لاَ يَقُومُونَ إِلاَّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ

الشَّيْطَانُ مِنَ المَسِّ] (البقرة: ٢٧٥) .

قال القرطبي: «في هذه الآية دليل على فساد إنكار من أنكر الصرع من

جهة الجن وزعم أنه من فعل الطبائع وأن الشيطان لا يسلك في الإنسان ولا يكون

منه مس» [٤٠] .

وقال ابن كثير: «أي لا يقومون من قبورهم يوم القيامة إلا كما يقوم

المصروع حال صرعه وتخبط الشيطان له؛ وذلك أنه يقوم قيامًا منكرًا» [٤١] .

فالآية أثبتت أن الشيطان يمس الإنسان ويجعله يتخبط وهذا لا يقتضي حصر

التخبط والصرع في المس؛ فليس كل صرع يكون بسبب المس؛ وقد بوب

البخاري ﵀ في صحيحه في كتاب الطب بابًا عنوانه: «باب فضل من

يصرع من الريح» وساق فيه حديث ابن عباس ﵁ في المرأة السوداء

التي جاءت إلى النبي ﷺ فقالت: «إني أُصرَع وإني اتكشف

فادع الله لي، قال: إن شئت صبرتِ ولك الجنة، وإن شئت دعوت الله أن يعافيك؟

فقالت: أصبر. فقالت: إني أتكشف فادع الله أن لا أتكشف فدعا لها» [٤٢] .

قال ابن حجر: «قوله (باب فضل من يصرع من الريح) انحباس الريح قد

يكون سببًا للصرع وهي علة تمنع الأعضاء الرئيسة عن انفعالها منعًا غير تام ...

وقد يتبعه تشنج في الأعضاء فلا يبقى الشخص معه منتصبًا؛ بل يسقط ويقذف

بالزبد لغلظ الرطوبة» [٤٣] .

قال ابن القيم: «الصرع صرعان: صرع من الأرواح الخبيثة الأرضية،

وصرع من الأخلاط الرديئة والثاني: هو الذي يتكلم فيه الأطباء في سببه وعلاجه،

وأما صرع الأرواح فأئمتهم وعقلاؤهم يعترفون به ولا يدفعونه» [٤٤] .

وبعض من يعالجون بالرقية يقومون بضرب المريض (مع ربطه أو خنقه)

لطرد الجن، وقد سئل عن هذا الشيخ ابن باز ﵀ فأجاب: «هذا يفعله

بعض الناس والذي ينبغي تركه؛ لأنه قد يتعدى عليه وقد يضره على غير بصيرة،

ولقد ورد عن بعض الأئمة فعل مثل ذلك الضرب وهذا يحتاج إلى نظر؛ فإن الخنق

والضرب قد يترتب عليه هلاك المريض؛ والمشروع والمعروف هو القراءة فقط

بالآيات والدعوات الطيبة، وهذا هو الذي ورد عن النبي ﷺ

والصحابة رضوان الله عليهم ولا نعرف منهم أنهم كانوا يضربون، أما فعل بعض

العلماء فليس بحجة؛ لأن هذا فيه نظر؛ فقد يأتي إنسان يدعي الرقية والطب

ويؤذي الناس بالضرب والخنق وربما قتله وهو يريد نفعه؛ فالواجب عدم فعل ذلك

وعدم التعرض لهذا الخطر العظيم، ولو كان خيرًا لبينه النبي ﷺ

وبينه الصحابة ﵃ ثم هذا في الغالب تخرصات؛ فقد تفضي إلى هلاك

المريض» [٤٥] .

ولأنه لم يرد نهي عن استعمال الضرب فقد استعمله بعض الأئمة كما نقل ذلك

ابن القيم عن شيخه ابن تيمية رحمهما الله.

وقال ابن تيمية: «فإنه يصرع الرجل فيتكلم بلسان لا يعرف معناه،

ويضرب على بدنه ضربًا عظيمًا لو ضرب به جمل لأثر به أثرًا عظيمًا،

والمصروع مع هذا لا يحس بالضرب ولا بالكلام الذي يقوله» [٤٦] .

وهذا أدى بكثير من الرقاة إلى ضرب العديد من المرضى ضربًا شديدًا

«معولين على كلام ابن تيمية» ظنًا منهم أن هذا الضرب لا يقع على المريض

وإنما يقع على الجن مما أدى ببعض الحالات إلى الوفاة أو الإصابات الخطيرة [٤٧] .

والحاصل أن ضرب المريض لا ينبغي وذلك لعدة أمور هي:

١ - لم يثبت بذلك شيء من الكتاب ولا السنة ولو كان فيه خير لسبقنا إليه

السلف بل لدلنا عليه الرسول ﷺ كيف لا وهو أحرص الناس على

نفع أمته وأرحم العباد بالعباد وقد أرشد أمته إلى أنواع من الأدوية الشرعية والحسية

«كشرب العسل والحجامة والكي» .

٢ - إذا لم ينتفع المريض بالرقية الشرعية «وهي أقوى شيء على الشياطين

إذا صدرت من قلب مؤمن ونية صادقة» فمن باب أوْلى ألا ينتفع بالضرب مهما

كان قويًا.

٣ - لا أحد يستطيع أن يجزم قاطعًا أن الضرب لا يقع على جسد هذا

المريض وإنما يقع على الجان، وليس في ذلك سوى الظن الذي كثيرًا ما يُخطئ

فيقع ضحيته أناس مرضى، لا يعلم الذي ضربهم عظم معاناتهم بسبب شدة الضرب.

٤ - إن حادثة واحدة (أو أكثر) وقعت لبعض الأئمة (كابن تيمية) لا ينبغي

أن تجعل شرعًا وسنة يؤذى على ضوئها عدد غفير من المرضى ولو كان ابن تيمية

في هذا العصر وعلم ما يحصل من الضرر والأذى على المرضى فلربما منع

الضرب وقد كان من أعلم الناس وأحكمهم وأعرفهم يقتدون به في باقي خصاله من

العلم والعمل والصدق والإخلاص.

٥ - إذا لم تُجد مع المريض الرقية الشرعية وحدها واحتاج الراقي أن يضم

إليها شيئًا من أنواع العلاجات فالأوْلى والأحكم أن يطلب أن يُضم إليها شيء من

العلاجات الطبية الحديثة التي جربت ونفعت بإذن الله، وثبت تأثيرها الإيجابي

وانتفى خطرها على البدن والروح «وإن كان لها بعض الآثار الجانبية اليسيرة»

لا أن يُصار إلى الضرب المبرح المتحقق الضرر.

٦ - ثبت بالمشاهدة أن كثيرًا من المرضى الذين ليس فيهم جن إذا ضربوا

ضربًا مبرحًا «خصوصًا إذا كانوا مربوطين ولا يستطيعون التخلص» فإن الواحد

منهم سرعان ما يقول بلسان نفسه إنه جني ويعاهد على الخروج من أي مكان يريد

القارئ، وهدفه أن يتخلص من الضرب الشديد الذي صار أشد عليه من أن يقال له

مجنون.

٧ - هناك أمراض نفسية عصبية «الهستيريا التحولية بأشكالها» يحصل

فيها فقد تام أو شبه تام للإحساس بالألم والحرارة وسائر أنواع الإحساس؛ بحيث قد

لا يحس المريض حتى بأشد أنواع الضرب «وبعضهم يتمزق بعض جلده ويخرج

منه الدم وهو لا يحس» فيظن المعالج الذي يضرب المريض أن هذا بسبب الجن

والحالة نفسية عصبية معروفة قد تزول بإبرة مهدئة تعيد المستقبلات العصبية إلى

عملها فيعود إحساس المريض خلال دقائق؛ وهذا مشاهد في كثير من الحالات

النفسية.

وبعض المرضى يكون في حالة شبه إغماء فيبالغ المعالج في ضربه حتى

يفيق، وقد زالت عنه الحالة (لأنها عادة لا تدوم سوى ساعات أو أقل) فيظن

المعالج (وربما المريض أيضًا) أن هذا كان بسبب المس، وأن الجني خرج

بالضرب.

وهؤلاء غالبًا ما تعاودهم الحالة مرات ومرات وكل مرة يزعمون أن بهم مسًا

جديدًا.

* الزار:

نوع من أنواع الصرع يصاب به بعض المرضى (والغالبية منهم نساء) .

ويتكرر فيه نوبات من الاضطرابات العقلية النفسية تؤثر في تصرفات

المريض ومزاجه ويصعب معرفة سببها هل هي مس من الجن أو مرض عصبي أو

نفسي بحت.

وقد يطلق «الزار» على الطريقة التي يستخدمها بعض الناس في علاج هذه

الحالة، وهي نوع من الاحتفال يكون فيه شيء من الطرب والصخب والرقص

يشارك فيه المريض وشخص يعالجه من خلال طقوس معينة يتأثر من خلالها

المريض بما حوله إلى أن يصبح في حالة تشبه الغيبوبة فيأخذ بالهذيان فيتكلم عن

مشكلته (بينه وبين المعالج) ولا يخلو هذا المعالج في الغالب من بعض الشركيات،

وقد يطلب من أهل المريض طلبات فيها شرك (كالذبح لغير الله ونحو ذلك)

ويزعم أن مريضهم لن يشفى إلا بذلك وأن هذه الطلبات أملاها عليه المس الذي في

مريضهم «وقد يكون المعالج رجلًا والمريضة امرأة فيخلو بها فترة يحصل فيها ما

لا تحمد عقباه وقد تتواطأ معه المريضة على ذلك» .

وقد ورد سؤال إلى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية [٤٨]،

من رجل أصيبت امرأته بتلك الحالة (الزار) وكانت تعالجها امرأة تطلب منها ذبح

خروف ليتم الشفاء، فأجابت اللجنة: «الذبح لغير الله تعالى شرك أكبر، ولقد لعن

النبي ﷺ من ذبح لغير الله؛ فلا يجوز لك الذبح المذكور لعلاج

مرض زوجتك، والعلاج المشروع يكون بالأدوية المباحة والرقية الشرعية وقراءة

القرآن والأدعية المشروعة.

وعليك مناصحة زوجتك ودعوتها إلى ترك الذبح لغير الله وأن تسلك في

علاجها من مرضها ما هو مشروع.

يسر الله لها الشفاء والهداية؛ وبالله التوفيق، وصلى الله على محمد وآله

وصحبه وسلم» .

* الأمراض النفسية وأدويتها:

هل أسبابها محصورة في العين والسحر والمس:

يحصر كثير من الناس أسباب العلل النفسية في العين والسحر والمس،

ويرجعون إلى هذه الأمور الثلاثة معظم إن لم يكن كل العلل النفسية والعقلية التي

تصيب ابن آدم، ويتجاهل كثير من الناس دور العوامل الأخرى التي قد تسبب

الأمراض النفسية وهي كثيرة ومتنوعة. فالوراثة لها دور كبير في عدد من

الأمراض النفسية كالفصام العقلي، واضطرابات الوجدان، ونوبات الهلع،

والوسواس القهري، وغير ذلك مما أوضحته دراسات عالمية علمية متعددة. وكذا

الضغوط الاجتماعية والمادية والنفسية لها دور في ذلك (كشقاق الوالدين

وانفصالهما، وخلافات الأبناء مع الآباء، والخلافات الزوجية، ونحو ذلك) .

والأمراض الجسدية العضوية سواء أثرت على الدماغ مباشرة (كأورام

والتهابات الدماغ) أو أثرت على بعض الأعضاء الحيوية (كالقلب أو الكبد أو

الكلى أو الرئتين) وغير ذلك.

المؤمن عرضة للابتلاء (لتكفير الذنوب ورفعة الدرجات) وقد يصيبه

المرض النفسي كغيره من الناس إذا وجدت أسباب المرض وليس في ذلك عار عليه

ولا عيب؛ وإن توهم كثير من الناس اليوم أن المرض النفسي إنما يعكس عيبًا في

شخصية المريض وسلوكه أو في تدينه وإيمانه؛ ولا شك أن للإيمان بالله تعالى

دورًا كبيرًا في قوة النفس ورفع درجة صبرها وتحملها وتخفيف معاناتها.

هل يُكتفَى بالرقية في علاج الحالات النفسية؟ وهل يجوز التداوي بالأدوية

النفسية؟

الرقية الشرعية سبب عظيم من أسباب الشفاء للأمراض كلها (نفسية وجسدية)

ولا تعارض الرقية الأسباب الأخرى المباحة والتي منها الأدوية النفسية.

والعبد مأمور ببذل الأسباب المباحة (سواء كانت شرعية أو طبية) وقد

أباحت الشريعة التداوي للعلل النفسية بالمباح من الأطعمة والأدوية؛ ويشهد لهذا

الحديثُ الصحيحُ: «التلبينة مجمة لفؤاد المريض تذهب ببعض الحزن» [٤٩]

والتلبينة نوع من الطعام (حساء من دقيق وعسل) .

* الوساوس:

قال الله تعالى: [وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ

إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الوَرِيدِ] (ق: ١٦) .

قال ابن كثير في تفسيرها: «يعلم ما توسوس به نفوس بني آدم من الخير

والشر» [٥٠] .

وقال تعالى: [مِن شَرِّ الوَسْوَاسِ الخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ

* مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ] (الناس: ٤-٦) .

قال ابن عباس ﵄ في تفسيرها: «الشيطان جاثم على قلب ابن

آدم، فإذا سها وغفل وسوس، فإذا ذكر الله خنس» [٥١] .

وعن أبي هريرة ﵁ قال جاء ناس من أصحاب النبي صلى الله

عليه وسلم فسألوه: إنا نجد في أنفسنا ما يتعاظم أحدنا أن يتكلم به قال: وقد

وجدتموه؟ قالوا: نعم! قال: ذاك صريح الإيمان «[٥٢] .

وعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ:

» لا يزال الناس يتساءلون حتى يقال هذا خلْقُ الله؛ فمن خَلَق الله؟ فمن وجد من

ذلك شيئًا فليقل: آمنت بالله «[٥٣] .

قال النووي:» استعظامكم الكلام به هو صريح الإيمان؛ فإن استعظام هذا

وشدة الخوف منه ومن النطق به فضلًا عن اعتقاده إنما يكون لمن استكمل الإيمان

استكمالًا محققًا، وانتفت عنه الريبة والشكوك «[٥٤] .

وقال ابن سعدي:» ولكنَّ ما مع المؤمن من الإيمان واليقين ينفي ذلك،

ويكرهه أشد الكراهة فلا يزال يكرهه ويدفعه حتى يستقر الإيمان في القلب صافيًا

من الأكدار، سالمًا من الشبهات، فهذا صريح الإيمان الذي نفى الشبهات والشكوك «

[٥٥] .

ونقل النووي عن المازري قوله:» الخواطر على قسمين: فأما التي ليست

بمستقرة ولا اجتلبتها شبهة طرأت فهي التي تُدفع بالإعراض عنها، وعلى هذا

يحمل الحديث، وعلى مثلها ينطلق اسم الوسوسة؛ فكأنه لما كان أمرًا طارئًا بغير

أصل دفع بغير نظر في دليل؛ إذ الأصل له ينظر فيه، وأما الخواطر المستقرة

التي أوجبتها الشبهة، فإنها لا تدفع إلا بالاستدلال والنظر في إبطالها والله أعلم «

[٥٦] .

وعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ:

» إن الله تجاوز لأمتي ما حدثت به أنفسها ما لم يتكلموا أو يعملوا به «[٥٧] .

والوساوس أنواع ودرجات منها ما هو طفيف يسير ليسهل طرده من الذهن

والإعراض عنه بالاستعاذة بالله تعالى من الشيطان الرجيم وهذا لا يعد من الأمراض

النفسية أو العقلية وهو موجود لدى كثير من الناس.

* الوساوس القهرية:

قد يصل الوسواس ببعض الأشخاص [٥٨] إلى درجة المرض النفسي العقلي

حيث تلح عليه الوساوس بقوة لا يستطيع التخلص منها رغم الاجتهاد الشديد في

الإعراض عنها والاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم مرارًا وتكرارًا؛ ورغم قناعته

التامة أن الوساوس (بما فيها من أفكار أو صور ذهنية) خطأ ولا يوافق العقل

فيظل ضميره يتألم ولا يخبر بذلك أحدًا ولا يقدر على التخلص من الوساوس القاهرة

التي استحوذت على تفكيره معظم وقته، ومنهم من يصيبه اكتئاب شديد لأجل ذلك،

وقد ينعزل عن الناس وربما ترك دراسته أو عمله أو تجارته، وقد يسترسل مع

الوساوس ويتوهم صدقها؛ فمنهم من يظن أنه يكفر بذلك فيذهب يغتسل ويتشهد

ليجدد دخوله في الدين كل يوم» مرة أو مرتين أو أكثر «وبعض النساء تمتنع عن

زوجها في الفراش ترى أنها كفرت بذلك، فهذا مرض شديد لا بد من علاجه

بالأسباب المشروعة الشرعية والحسية الطبية.

وقد أوضحت الدراسات الطبية العصبية [٥٩] وجود خلل في النواقل العصبية

في بعض مناطق الدماغ يُضعف قدرة الدماغ على مقاومة الوساوس الذهنية

(كالأفكار العقدية) والعملية (كوساوس النظافة والعبادات) مما يجعل الشخص غير

قادر على متابعة تفكيره وتصرفاته بالصورة السليمة، وقد تم تصنيع أدوية نفسية

متعددة تفيد كثيرًا في علاج الوساوس القهرية وتقوي قدرة الدماغ على تتابع الأفكار

السليمة وطرد الأفكار العقيمة وما معها من مشاعر مؤلمة.

وهذه الأدوية أجازتها الهيئات الصحية العالمية بعد دراسات مستفيضة أثبتت

فاعليتها الطبية، وليس فيها مواد مخدرة أو مسكرة، ولا تؤدي إلى الإدمان، وقد

أفتى بجواز استعمالها عدد من أهل العلم منهم الشيخ ابن عثيمين [٦٠] ﵀،

والشيخ صالح الفوزان [٦١] .

وقد ورد سؤال إلى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية من

شخص لديه وساوس عقدية فكان من جواب اللجنة:» ادفع عنك الوساوس

والخواطر الخبيثة واستعذ بالله منها، وأكثر من ذكر الله وتلاوة القرآن ومخالطة

الأخيار، وعالج نفسك عند دكتور الأمراض النفسية والعصبية، واتق الله ما

استطعت، والجأ إليه في كل ما أصابك ... «[٦٢] .

وعلى المسلم أن يبني على اليقين» وهو أنه مسلم موحد «وأن لا يعتد

بالشك الطارئ مهما كان قويًا؛ لأن اليقين لا يزول بالشك والأصل براءة الذمة.

قضايا دعوية

وحدة الصف ضرورة

محمد بن عبد الله الدويش

[email protected]

يتفق العقلاء من الناس على أن الاجتماع والائتلاف مطلب ضروري لا غنى

عنه لأمة تريد الفلاح.

وقد جاء الشرع بالتأكيد على هذا الأصل ورعايته، ولكن المواقف والأحداث

تعصف بالناس، وتحوج إلى التأكيد على هذه المعاني والوصية بها.

وقد أفرزت الأحداث الأخيرة اختلافًا في الآراء والمواقف، وهذا أمر لا بد أن

يقع من البشر، لكن هذا الاختلاف اتسعت شقته، وبدأ يتجاوز قدر الاختلاف في

الرأي، وبدا معه أن الحاجة ماسة إلى الوصية والتأكيد على معاني الاجتماع

والائتلاف.

وثمة أمور بها تتضح أهمية وحدة الصف والحاجة إليه:

الأمر الأول: نصوص القرآن الكريم:

جاء التأكيد في القرآن الكريم على مراعاة هذا الأصل، ومن ذلك: قال عز

وجل: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ *

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ

بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ

يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ] (آل عمران: ١٠٢-١٠٣) .

وقال ﷿: [وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ

* إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنَّاسِ

أَجْمَعِينَ] (هود: ١١٨-١١٩) .

روى ابن جرير عن الحسن في قوله تعالى: [وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ] «وأما أهل

رحمة الله فإنهم لا يختلفون اختلافًا يضرهم» [١] .

وروى فيها عن ابن عباس ﵄ أنه قال: «خلقهم فريقين: فريقًا

يرحم فلا يختلف، وفريقًا لا يرحم يختلف؛ وذلك قوله: فمنهم شقي وسعيد» [٢] .

الأمر الثاني: أن هذا مما بعث الله الأنبياء به:

كان الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم دعاة لوحدة الصف وجمع الكلمة، قال

الإمام البغوي: «بعث الله الأنبياء كلهم بإقامة الدين والألفة والجماعة وترك الفرقة

والمخالفة» [٣] .

وقد اختلف الأنبياء من قبل في الرأي، فاختلف موسى وهارون: [قَالَ يَا

هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا * أَلاَّ تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي * قَالَ يَا بْنَؤُمَّ لاَ تَأْخُذْ

بِلِحْيَتِي وَلاَ بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي]

(طه: ٩٢-٩٤) .

ولو وقع مثل هذا الأمر في عصرنا فقد تجد من يتهم مثل هارون بأنه سكت

عن إنكار الشرك الأكبر، وأن المسألة خلل في الاعتقاد وانحراف في المنهج....

إلخ.

وبغض النظر عن الأصوب من الاجتهادين فالخلاف حصل، وعذر كل منهما

الآخر.

كما اختلف الخضر وموسى، واختلف سليمان وداود: [وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ

يَحْكُمَانِ فِي الحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ القَوْمِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِمْ شَاهِدِينَ * فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ

وَكُلًاّ آتَيْنَا حُكْمًا وَعِلْمًا وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ]

(الأنبياء: ٧٨-٧٩)، واختلفا ﵉ في شأن المرأتين اللتين اختصمتا في

الابن، واختلف آدم وموسى.

ولم يكن هذا الخلاف موجبًا للفرقة والاختلاف.

واختلفت ملائكة الرحمة وملائكة العذاب في شأن قاتل المائة حين مات بين

القريتين [٤] .

الأمر الثالث: نصوص السنة:

لقد تكررت الوصية في السنة بالاعتناء بالاجتماع ووحدة الصف، وتكرر

النهي عن التفرق والاختلاف، ومما ورد في ذلك:

عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ:

«إن الله يرضى لكم ثلاثًا، ويكره لكم ثلاثًا: فيرضى لكم أن تعبدوه ولا تشركوا

به شيئًا، وأن تعتصموا بحبل الله جميعًا ولا تفرقوا. ويكره لكم قيل وقال،

وكثرة السؤال، وإضاعة المال» [٥] .

وعن الحارث الأشعري ﵁ أن النبي ﷺ قال:

«إن الله أمر يحيى بن زكريا بخمس كلمات أن يعمل بها ويأمر بني إسرائيل

أن يعملوا بها..... الحديث وفيه: قال النبي ﷺ: وأنا آمركم

بخمسٍ اللهُ أمرني بهن: السمع، والطاعة، والجهاد، والهجرة، والجماعة؛ فإنه من

فارق الجماعة قيد شبر فقد خلع ربقة الإسلام من عنقه، إلا أن يرجع ...»

[٦] .

وعن ابن عمر ﵄ قال: خطبنا عمر بالجابية فقال: يا أيها

الناس! إني قمت فيكم كمقام رسول الله ﷺ فينا فقال: «أوصيكم

بأصحابي ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم، ثم يفشو الكذب حتى يحلف الرجل ولا

يُستحلف، ويشهد الشاهد ولا يُستشهد، ألا لا يخلون رجل بامرأة إلا كان ثالثهما

الشيطان، عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة؛ فإن الشيطان مع الواحد وهو من الاثنين

أبعد، من أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة، من سرته حسنته وساءته سيئته فذلكم

المؤمن» [٧] .

وعن سلمان الفارسي ﵁ أن النبي ﷺ قال:

«البركة في ثلاثة: في الجماعة، والثريد، والسحور» [٨] .

الأمر الرابع: واقع أصحاب النبي ﷺ:

لقد كان لأصحاب النبي ﷺ اعتناء بالغ بهذا الأمر، وكان

الخلاف في الرأي يحصل بينهم، ومع ذلك كانت النفوس صافية نقية.

نقل الحافظ في الفتح عن القرطبي قوله: «مَنْ تَأَمَّلَ مَا دَار بَيْنَ أَبِي بَكْر

وَعَلِيٍّ مِنْ الْمُعَاتَبَةِ وَمِنْ الاعْتِذَارِ وَمَا تَضَمَّنَ ذَلِكَ مِنْ الإنْصَافِ عَرَفَ أَنَّ بَعْضَهُمْ

كَانَ يَعْتَرِفُ بِفَضْلِ الآخَرِ، وَأَنَّ قُلُوبَهُمْ كَانَتْ مُتَّفِقَة عَلَى الاحْتِرَام وَالْمَحَبَّة، وَإِنْ

كَانَ الطَّبْع الْبَشَرِيّ قَدْ يَغْلِب أَحْيَانًا لَكِنَّ الدِّيَانَة تَرُدُّ ذَلِكَ وَاَللَّهُ الْمُوَفِّقُ» [٩] .

عن عبد الرحمن بن شماسة قال: أتيت عائشة ﵂ أسألها عن

شيء فقالت: ممن أنت؟ فقلت: رجل من أهل مصر، فقالت: كيف كان صاحبكم

لكم في غزاتكم هذه؟ فقال: ما نقمنا منه شيئًا، إن كان ليموت للرجل منا البعير

فيعطيه البعير، والعبد فيعطيه العبد، ويحتاج إلى النفقة فيعطيه النفقة، فقالت: أما

إنه لا يمنعني الذي فعل في محمد بن أبي بكر أخي أن أخبرك ما سمعت من رسول

الله ﷺ يقول في بيتي هذا: اللهم من ولي من أمر أمتي شيئًا فشق

عليهم فاشقق عليه، ومن ولي من أمر أمتي شيئا فرفق بهم فارفق به «[١٠] .

وعن هشام بن عروة عن أبيه قال: ذهبت أسب حسان عند عائشة رضي الله

عنه فقالت:» لا تسبه؛ فإنه كان ينافح عن رسول الله ﷺ «[١١] .

وها هو ابن عباس ﵁ يثني على ابن الزبير رغم ما كان بينهما.

قال ابن أبي مليكة: وكان بينهما شيء، فغدوت على ابن عباس فقلت: أتريد

أن تقاتل ابن الزبير فتحل حرم الله؟ فقال: معاذ الله! إن الله كتب ابن الزبير

وبني أمية محلين، وإني والله لا أحله أبدًا، قال: قال الناس بايع لابن الزبير،

فقلت: وأين بهذا الأمر عنه؟ أما أبوه فحواري النبي ﷺ يريد

الزبير وأما جده فصاحب الغار يريد أبا بكر وأمه فذات النطاق يريد أسماء وأما

خالته فأم المؤمنين يريد عائشة وأما عمته فزوج النبي ﷺ يريد

خديجة وأما عمة النبي ﷺ فجدته يريد صفية ثم عفيف في الإسلام،

قارئ للقرآن» [١٢] .

وفي حديث الإفك تعتذر عائشة ﵂ عن سعد بن عبادة فتقول:

«فقام سعد بن عبادة وهو سيد الخزرج، وكان قبل ذلك رجلًا صالحًا ولكن

احتملته الحمية» [١٣] .

وقد خالف ابن مسعود ﵁ عمر بن الخطاب في مسائل بلغت المائة

- كما ذكر ابن القيم في إعلام الموقعين ومع ذلك فحين أتى ابن مسعود اثنان أحدهما

قرأ على عمر، والآخر قرأ على غيره، فقال الذي قرأ على عمر: أقرأنيها عمر

بن الخطاب، فجهش ابن مسعود بالبكاء حتى بلَّ الحصى بدموعه، وقال: اقرأْ كما

أقرأك عمر؛ فإنه كان للإسلام حصنًا حصينًا، يدخل الناس فيه ولا يخرجون منه،

فلما أصيب عمر انثلم الحصن.

وقال عنه عمر ﵁ قولته المشهورة: «كنيف مُلِئَ علمًا» .

إنها النفوس التي صفت وتسامت على حظوظها، فلم يجد الهوى بينهم مكانًا،

وحين يحصل بينهم ما يحصل بين البشر لا يمنعهم ذلك من العدل، ولا يقودهم إلى

تتبع الزلات وملاحقة العثرات.

الأمر الخامس: الاجتماع من سمات أهل السنة وصفاتهم:

من سمات أهل السنة الاجتماع والائتلاف، وهم من أشد الناس حرصًا عليه

ودعوة له، كيف لا وهم الجماعة وهم السواد الأعظم.

قال الطحاوي ﵀: «ونرى الجماعة حقًا وصوابًا، والفرقة زيغًا

وعذابًا» [١٤] .

قال النووي حول حديث: «إن الله يرضى لكم ثلاثا»: «وأما قوله صلى

الله عليه وسلم:» ولا تفرقوا «فهو أمر بلزوم جماعة المسلمين، وتآلف بعضهم

ببعض، وهذه إحدى قواعد الإسلام» [١٥] .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «والخير كل الخير في اتباع السلف

الصالح والاستكثار من معرفة حديث رسول الله ﷺ، والتفقه فيه،

والاعتصام بحبل الله، وملازمة ما يدعو إلى الجماعة والألفة، ومجانبة ما يدعو

إلى الخلاف والفرقة، إلا أن يكون أمرًا بينًا قد أمر الله ورسوله فيه بأمر من

المجانبة فعلى الرأس والعين، وأما إذا اشتبه الأمر: هل هذا القول أو الفعل مما

يعاقب صاحبه عليه أو ما لا يعاقب؟ فالواجب ترك العقوبة» [١٦] .

الأمر السادس: مصالح الاجتماع لا تقارن بمفاسد الفرقة:

ثمة طائفة ممن يثيرون الفرقة يدفعهم لذلك الحرص والاجتهاد الخاطئ،

ويسعون إلى تحقيق مصالح من تصحيح ما يعتقدون أن الآخرين أخطؤوا وتجاوزوا

فيه، لكن يغيب عنهم أن مصالح الاجتماع لا تقارن بالمفاسد الناشئة عن الافتراق

والاختلاف.

عن النعمان بن بشير ﵁ قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: «التحدث بنعمة الله شكر وتركها كفر، ومن لا يشكر القليل لا يشكر الكثير،

ومن لا يشكر الناس لا يشكر الله، والجماعة بركة والفرقة عذاب» [١٧] .

وقال ابن مسعود ﵁: «يا أيها الناس عليكم بالطاعة والجماعة؛

فإنهما السبيل في الأصل إلى حبل الله الذي أمر به، وإن ما تكرهون في الجماعة

خير مما تحبون في الفرقة» [١٨] .

وأشار إلى هذا المعنى شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ فقال: «ولا سيما إذا

آل الأمر إلى شر طويل وافتراق أهل السنة والجماعة؛ فإن الفساد الناشئ في هذه

الفرقة أضعاف الشر الناشئ من خطأ نفر قليل في مسألة فرعية» .

الأمر السابع: حاجة الصحوة لوحدة الصف:

لئن كان الاجتماع ووحدة الصف ضرورة في كل وقت وحين، فالصحوة اليوم

أحوج إليه من أي وقت مضى.

إنها تعاني من ضعف الطاقات ومحدودية الإمكانات، وفي الافتراق والخلاف

إضاعة للجهود، وتشتيت للطاقات.

وهي تعاني من تآمر المفسدين وكيدهم، وفي إشاعة الاختلاف والفرقة خدمة

لهؤلاء وخذلان لعباد الله الصالحين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «وهذا التفريق الذي حصل من الأمة

علمائها ومشايخها، وأمرائها وكبرائها هو الذي أوجب تسلط الأعداء عليها. وذلك

بتركهم العمل بطاعة الله ورسوله كما قال تعالى: [وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى

أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًاّ مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ

القِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ] (المائدة: ١٤) . فمتى ترك الناس

بعض ما أمرهم الله به وقعت بينهم العداوة والبغضاء، وإذا تفرق القوم فسدوا

وهلكوا، وإذا اجتمعوا صلحوا وملكوا؛ فإن الجماعة رحمة، والفرقة عذاب» [١٩] .

وحين تريد الصحوة الإسلامية تقديم مشروعات عامة، وحين تريد إنكار

منكرات أو تحتسب على باطل، وحين تريد دعم قضية من قضايا المسلمين، فإن

ذلك كله لن يتأتى مع التفرق والصراع والتشاحن، بل سيؤدي بطائفة من الناس إلى

قصد مخالفة من لا يتفقون معه، ولو أدى ببعضهم إلى الوقوف في صف أهل الفساد

أو تسويغ باطلهم، والهوى يصنع العجائب.

من وسائل وحدة الصف:

أولًا: إدراك أهمية وحدة الصف:

لا بد من التأكيد على أهمية وحدة الصف وإشاعة الحديث حول ذلك حتى يتأكد

هذا المعنى ويستقر، كما أن امتناع الداعية وطالب العلم المقتدى بهم عن بعض ما

يطلب منهم رغبة في وحدة الصف، وتنازلهم عن كثير من حقوقهم الشخصية من

أجل ذلك، كل هذا يربي تلامذتهم على الاعتناء بهذا الأصل، ويؤكده لديهم.

ثانيًا: تقوية الأواصر والصلات:

مما يعين على وحدة الصف أن تتقوى الأواصر والصلات بين الدعاة

والمصلحين، ويمكن أن يتم ذلك من خلال العلاقات الشخصية، والتزاور

والاجتماع، وإقامة المشروعات المشتركة، والتعاون على الأعمال الدعوية

والاحتسابية.

ومع ما في ذلك من تحقيق للمحبة والمودة فإنه يفتح المجال للنقاش حول أمور

الخلاف حين يوجد الخلاف، فتكون هناك جسور مفتوحة يمكن التواصل من خلالها،

أما حين لا يتم التواصل إلا عند الخلاف والنقاش فالغالب أنه يصعب أن يتحقق

المراد.

ثالثًا: الموازنة بين قول الحق ووحدة الصف:

إنه لا يتصور أن يسعى شخص بقصد وإرادة إلى شق وحدة صف الأمة

ودعاتها إلا مَنْ في قلبه نفاق وكره لانتصار الدين، لكن عامة ما يحصل إنما هو

شعور بالغيرة على الدين، ورغبة في بيان ما يعتقد الشخص بأنه هو الحق، وإن

كان الغالب أن أمثال هؤلاء لا يسلم من ملابسة الهوى.

ومن ثم فإن الاحتجاج ببيان الحق وحده لا يكفي، ولا بد ها هنا من مراعاة

أمور:

أ - أن يكون الحق واضحا جليًا؛ ذلك أن كثيرًا من المسائل التي يشق فيها

الصف، إما أن تكون من مسائل الاجتهاد والأمر فيها واسع؛ فحينها لا ينبغي

الإنكار فيها، فضلًا عن إثارة الخصومة.

أو أن يكون الأمر فيها تحقيق مناط وتنزيل حكم على واقعة؛ فالأمر فيه واسع

ولا يجوز أن يلزم الشخص بأصل الحكم؛ فمن يرى عدم مشروعية عمل من

الأعمال المنسوبة للجهاد مثلًا لا يجوز أن يوصم بأنه ضد الجهاد والمجاهدين.

أو أن يكون الأمر إلزامًا بما لا يلزم الشخص أو لا يلتزم به.

ب - أن يقتضي الأمر البيان، وتكون مصلحة البيان أرجح من مصلحة

السكوت، فليس كل ما يُعلم يقال.

وقد بوب البخاري ﵀ في كتاب العلم من صحيحه: باب من خص

بالعلم قومًا دون قوم كراهية أن لا يفهموا، وأورد فيه أثر علي ﵁:

«حدثوا الناس بما يعرفون؛ أتحبون أن يكذب الله ورسوله؟» .

وعن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: «ما أنت بمحدث قومًا حديثًا لا

تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» [٢٠] .

ج - أن يكون بيان الحق بالأسلوب المناسب؛ وأن يسلك فيه صاحبه العدل

ويجانب البغي والظلم، ويجب أن يعلم أن من مسؤوليته مع قول الحق وبيانه وحدة

الصف والسعي لجمع الكلمة.

د - أن يكون بيان الحق من الشخص المناسب؛ فالقضايا الكبار ينبغي أن

يتحدث فيها الأكابر، وتغليط الكبار لا ينبغي أن يجاهر به الأغمار.

هـ - حين يتم بيان الحق فلا ينبغي أن يستمر الناس في الخوض فيما لا أثر

له إلا إيغار الصدور وإثارة الفرقة، وما أجدر الغيورين على مصالح الأمة أن

يمسكوا عن الجدل واللغط.

رابعًا: الاعتدال في الحكم على الأخطاء:

لا يمكن أن يسلم البشر من الوقوع في الخطأ، ومهما بلغ الإنسان من العلم

والتقوى والورع فهو عرضة للجهل والهوى والزلل؛ فالبحث عمن لا يزل ويقصِّر

من البشر بحث عن محال.

كما أن الخطأ يتفاوت أمره؛ فثمة فرق بين الكبيرة والصغيرة، والكبائر

تتفاوت فيما بينها، والخطأ في المسائل الظاهرة ليس كالخطأ في المسائل الخفية،

ومخالفة الدليل الصريح الصحيح ليست كمخالفة دليل محتمل أو فتوى عالم من

العلماء.

وحين يترجح بيان خطأ عالم أو داعية فينبغي الاعتدال في ذلك، ومجانبة

الغلو والشطط، وكثير من مواطن الافتراق والاختلاف تنشأ من مجانبة الاعتدال،

فيشعر المنتقد أنه ما دام على الحق فهذا يسوِّغ له أن يقول ما يشاء وأن يفعل ما

يشاء.

خامسًا: الفصل بين الأشخاص والمواقف:

من الأمور التي ينبغي أن يعنى بها مريد الحق أن يكون حديثه عن الحق أو

الباطل متجنبًا الأشخاص ما لم يترتب على ذلك مصلحة شرعية.

ومن المعلوم أنه لا يلزم من وقوع الشخص في الخطأ تأثيمه أو تضليله: قال

شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «وهذا فصل الخطاب في هذا الباب؛ فالمجتهد

المستدل من إمام وحاكم وعالم وناظر ومفت وغير ذلك: إذا اجتهد واستدل فاتقى الله

ما استطاع كان هذا هو الذي كلفه الله إياه وهو مطيع لله مستحق للثواب إذا اتقاه ما

استطاع ولا يعاقبه الله ألبتة خلافًا للجهمية المجبرة وهو مصيب، بمعنى: أنه مطيع

لله؛ لكن قد يعلم الحق في نفس الأمر، وقد لا يعلمه خلافًا للقدرية والمعتزلة» [٢١] .

وقال أيضًا: «ولكن الأنبياء رضوان الله تعالى عليهم أجمعين هم الذين قال

العلماء: إنهم معصومون من الإصرار على الذنوب. فأما الصديقون، والشهداء،

والصالحون: فليسوا بمعصومين. وهذا في الذنوب المحققة. وأما ما اجتهدوا فيه:

فتارة يصيبون، وتارة يخطئون. فإذا اجتهدوا فأصابوا فلهم أجران، وإذا اجتهدوا

وأخطؤوا فلهم أجر على اجتهادهم، وخطؤهم مغفور لهم. وأهل الضلال يجعلون

الخطأ والإثم متلازمين: فتارة يغلون فيهم، ويقولون: إنهم معصومون. وتارة

يجفون عنهم، ويقولون: إنهم باغون بالخطأ. وأهل العلم والإيمان لا يُعصَمون،

ولا يُؤثَّمون» [٢٢] .

سادسًا: الحد من تسلط الأغمار:

كان لمحدودية وسائل الاتصال أثر في قصر انتشار المقولات على من اشتهر

بالعلم والرأي في الغالب، ومع اتساع انتشار هذه الوسائل صار من شاء يكتب ما

شاء [٢٣]، وأدى هذا إلى تصدر كثير من الأغمار وحديثهم فيما لا يحسنون،

وصارت لهم جرأة عجيبة على الأكابر.

إن الأكابر ليسوا بمنأى عن النقد وبيان ما أخطؤوا فيه، لكن لا بد من حد

أدنى لمن يتحدث عنهم وينتقدهم.

وأهل العلم والدعوة في الأمة يؤمل عليهم أن يشيعوا ثقافة احترام الأكابر،

وضرورة تواضع الأصاغر، ولئن لم يرق لأحدهم قول، أو رأى الحق بخلافه

فليدعه، لكن لا يتحدث مع الناس فيما لا يحسن.

سابعًا: الحذر من الانشغال بعيوب الناس:

المسلم مأمور بحفظ لسانه وصيانة أعراض المؤمنين، ومن أعظم الآفات أن

ينشغل المرء بعيوب الآخرين، فكيف حين يكون من يُنشغل بعيوبهم من أهل

الصلاح والعلم والدعوة، ومم يعرفون بالخير في الأمة؟ وجدير بمن لا يُعرف لهم

تصنيف إلا في الرد والتعقيب أن يراجعوا أنفسهم ويتأملوا حالهم؛ فقد يكون مبدأ

الأمر غيرة ومنتهاه جري وراء الهوى.

ثامنًا: توقير الأكابر:

لقد جاء الشرع بوضع الناس في منازلهم، ومن ثَمَّ فالخطأ منهم ليس كالخطأ

من غيرهم، لذا كان لزامًا حفظ منزلتهم ومكانتهم، وحين يصدر الخطأ والزلل منهم

فالأمر يختلف عمن دونهم.

قال سعيد بن المسيب ﵀: «ليس من شريف ولا عالم ولا ذي فضل

إلا وفيه عيب، ولكن من الناس من لا ينبغي أن تذكر عيوبه؛ فمن كان فضله أكثر

من نقصه وهب نقصه لفضله» [٢٤] .

وقال الذهبي: «ولو أنا كلما أخطأ إمام في اجتهاده في آحاد المسائل خطأ

مغفورًا له، قمنا عليه وبدعناه وهجرناه، لما سلم معنا لا ابن نصر، ولا ابن منده،

ولا من هو أكبر منهما، والله هو هادي الخلق إلى الحق، وهو أرحم الراحمين؛

فنعوذ بالله من الهوى والفظاظة» [٢٥] .

وقال ابن القيم ﵀: «ومن له علم بالشرع والواقع يعلم قطعًا أن

الرجل الجليل الذي له في الإسلام قدمٌ صالح وآثار حسنة، وهو من الإسلام وأهله

بمكان، قد تكون منه الهفوة والزلة هو فيها معذور، بل مأجور لاجتهاده، فلا يجوز

أن يتبع فيها، ولا يجوز أن تهدر مكانته وإمامته ومنزلته في قلوب المسلمين» [٢٦] .

تاسعًا: البعد عن تضخيم الخلاف:

لا ينشأ الخلاف من فراغ، وكثير من مواطن الصراع والافتراق بذرتها خطأ

وتقصير، يغذيها هوى، أو غلو وتضخيم.

ومن الناس من لا يجيد الاعتدال، فيضخم الخطأ، فيقع في البغي والعدوان،

ويعتقد بالتلازم بين الغلظة على من أخطأ والحمية على الدين.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «فبالجملة فليس مقصودي بهذه

الرسالة الكلام المستوفي لهذه المسألة؛ فإن العلم كثير؛ وإنما الغرض بيان أن هذه

» المسألة «ليست من المهمات التي ينبغي كثرة الكلام فيها وإيقاع ذلك إلى العامة

والخاصة حتى يبقى شعارًا ويوجب تفريق القلوب وتشتت الأهواء. وليست هذه

» المسألة «فيما علمت مما يوجب المهاجرة والمقاطعة؛ فإن الذين تكلموا فيها

قبلنا عامتهم أهل سنة واتباع، وقد اختلف فيها من لم يتهاجروا ويتقاطعوا كما

اختلف الصحابة ﵃ والناس بعدهم في رؤية النبي ﷺ

ربه في الدنيا؛ وقالوا فيها كلمات غليظة كقول أم المؤمنين عائشة رضي الله

عنها: من زعم أن محمدًا رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية. ومع هذا فما أوجب

هذا النزاع تهاجرًا ولا تقاطعًا. وكذلك ناظر الإمام أحمد أقوامًا من أهل السنة في

» مسألة الشهادة للعشرة بالجنة «حتى آلت المناظرة إلى ارتفاع الأصوات وكان

أحمد وغيره يرون الشهادة ولم يهجروا من امتنع من الشهادة، إلى مسائل نظير

هذه كثيرة» [٢٧] .

وقال أيضًا: «وهنا آداب تجب مراعاتها: منها: أن من سكت عن الكلام

في هذه المسألة رؤية الكفار ربهم ولم يدع إلى شيء فإنه لا يحل هجره وإن كان

يعتقد أحد الطرفين؛ فإن البدع التي هي أعظم منها لا يهجر فيها إلا الداعية دون

الساكت؛ فهذه أوْلى. ومن ذلك: أنه لا ينبغي لأهل العلم أن يجعلوا هذه المسألة

محنة وشعارًا يفضلون بها بين إخوانهم وأضدادهم؛ فإن مثل هذا مما يكرهه الله

ورسوله. وكذلك [أن] لا يفاتحوا فيها عوام المسلمين الذين هم في عافية وسلام

عن الفتن، ولكن إذا سئل الرجل عنها أو رأى من هو أهل لتعريفه ذلك ألقى إليه

مما عنده من العلم ما يرجو النفع به» [٢٨] .

وقال أيضًا: «وأما الاختلاف في» الأحكام «فأكثر من أن ينضبط، ولو

كان كلما اختلف مسلمان في شيء تهاجرا لم يبق بين المسلمين عصمة ولا أخوة،

ولقد كان أبو بكر وعمر ﵄ سيدا المسلمين يتنازعان في أشياء لا

يقصدان إلا الخير، وقد قال النبي ﷺ لأصحابه يوم بني قريظة:

» لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة، فأدركتهم العصر في الطريق فقال قوم:

لا نصلي إلا في بني قريظة وفاتتهم العصر. وقال قوم: لم يُرِدْ منا تأخير الصلاة

فصلوا في الطريق فلم يعب واحدًا من الطائفتين «. أخرجاه في الصحيحين من

حديث ابن عمر» [٢٩] .

عاشرًا: التفريق بين الخلاف في الرأي واختلاف القلوب:

لا بد أن يحصل الخلاف في الرأي وتتعدد الاجتهادات، لكن من واجب المسلم

أن يحذر من أن يؤدي ذلك إلى اختلاف القلوب، وقد حذر النبي صلى الله عليه

وسلم أصحابه من ذلك؛ فعن ابن مسعود ﵁ قال: سمعت رجلًا قرأ آية،

وسمعت النبي ﷺ يقرأ خلافها، فجئت به النبي صلى الله عليه

وسلم فأخبرته، فعرفت في وجهه الكراهية، وقال: «كلاكما محسن، ولا تختلفوا؛

فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا» [٣٠] .

الحادي عشر: الخلاف لا بد منه:

يطمع بعض الغيورين والحريصين على وحدة الكلمة في قطع دابر الاختلاف

والفرقة؛ لكنهم يتطلعون إلا نفي الخلاف في الرأي، ويسعون إلى الاتفاق على ما

لا يمكن الاتفاق عليه.

وإذا كنا نريد وحدة الصف وجمع الكلمة فلا بد من استيعاب تعدد الآراء

والاجتهادات فيما يسع فيه ذلك بل لا بد أن نتجاوز ذلك إلى استيعاب تعدد المدارس

الفكرية كما تعددت المدارس الفقهية، ولا يمكن أن يكون الناس نسخة واحدة.

وبدلًا من السعي لتذويب ما لا يمكن تذويبه من الفوارق ينبغي أن يتركز الأمر

على استجلاء الثوابت، وضبط الاجتهادات وتسديد المسيرة.

الثاني عشر: فتح المجال للحوار وإشاعة أخلاقياته:

إن مما يقلل الاختلاف والصراع أن يفتح المجال للحوار، وأن يسود بين

شباب الصحوة ودعاتها جو الحوار؛ وبدون الممارسة العملية سيبقى الحديث عن

آدابه وأخلاقياته حديثا نظريًا.

ومن تأمل واقع السلف رأى ذلك جليًا؛ فكانوا يختلفون ويسود بينهم الحوار

والمناظرة والجدل بالتي هي أحسن.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «وقد كان العلماء من الصحابة

والتابعين ومن بعدهم إذا تنازعوا في الأمر اتبعوا أمر الله تعالى في قوله: [يَا أَيُّهَا

الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ

فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا]

(النساء: ٥٩) وكانوا يتناظرون في المسألة مناظرة مشاورة ومناصحة، وربما

اختلف قولهم في المسألة العلمية والعملية مع بقاء الألفة والعصمة وأخوة الدين»

[٣١] .

الثالث عشر: سعي المصلحين لرأب الصدع وتدارك الخلاف:

من المهم حين يشيع خلاف تبدو منه بوادر الافتراق أن يسعى المصلحون

للأخذ بزمام المبادرة، فيبذلون وسعهم في الإصلاح ورأب الصدع قبل أن يتأصل

الخلاف وتطول الخصومة، ومما ينبغي على المصلحين مراعاته:

أ - أن يكفوا عن الخوض فيما لا يليق بهم أن يخوضوا فيه، ويكونوا بذلك

قدوة لغيرهم، وفي كل موطن من مواطن الخلاف والصراع تتميز فئة ممن رزقهم

الله العلم والبصيرة فيمسكون عن الخوض في الفتن؛ فما أجمل أن يقتدي الدعاة

وطلاب العلم بأمثال هؤلاء.

ب - أن يحذروا من الانسياق وراء المتحمسين والمندفعين فيما لا يحقق

المصلحة؛ فكم رأينا من مواقف دفع فيها الشبابُ بعضَ أهلِ العلم والدعاة إلى

مواقف لا تليق بمن هو دونهم فضلًا عن أمثالهم.

ج - أن يسعوا للإصلاح بين المتخاصمين بأنفسهم، وقد كان سيد الخلق

ﷺ معينًا بذلك؛ فعن أنس بن مالك ﵁ قال: قيل للنبي

ﷺ: لو أتيت عبد الله بن أبي! فانطلق إليه النبي صلى الله عليه

وسلم وركب حمارًا، فانطلق المسلمون يمشون معه وهي أرض سبخة؛ فلما أتاه

النبي ﷺ فقال: إليك عني! والله لقد آذاني نتن حمارك، فقال

رجل من الأنصار منهم: واللهِ لَحِمَارُ رسول الله ﷺ أطيب ريحًا

منك، فغضب لعبد الله رجل من قومه فشتمه، فغضب لكل واحد منهما أصحابه،

فكان بينهما ضرب بالجريد والأيدي والنعال، فبلغنا أنها أنزلت: [وَإِن طَائِفَتَانِ

مِنَ المُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا] (الحجرات: ٩) «[٣٢] .

وعن سهل بن سعد الساعدي ﵁ أن رسول الله صلى الله عليه

وسلم بلغه أن بني عمرو بن عوف كان بينهم شيء فخرج رسول الله صلى الله عليه

وسلم يصلح بينهم في أناس معه فحبس رسول الله ﷺ وحانت

الصلاة....» [٣٣] .

ويعظم سعيد بن المسيب ﵀ شأن الإصلاح فيقول: «ألا أخبركم بخير

من كثير من الصلاة والصدقة؟ قالوا: بلى! قال: إصلاح ذات البين، وإياكم

والبغضة؛ فإنها هي الحالقة» [٣٤] .

وفي حادثة الإفك انشغل النبي ﷺ بالإصلاح بين المسلمين،

وترك ما كان يريد الحديث عنه من أمر عظيم ألا وهو عِرْضُه ﷺ،

وترك الحديث عن اتهام أحد أصحابه للآخر بالنفاق؛ ففي حديث الإفك: «فقال

رسول الله ﷺ: من يعذرني من رجل بلغني أذاه في أهلي؟ فوالله

ما علمت على أهلي إلا خيرًا، وقد ذكروا رجلًا ما علمت عليه إلا خيرًا وما كان

يدخل على أهلي إلا معي، فقام سعد بن معاذ فقال: يا رسول الله! أنا والله أعذرك

منه إن كان من الأوس ضربنا عنقه، وإن كان من إخواننا من الخزرج أمرتنا ففعلنا

فيه أمرك. فقام سعد بن عبادة وهو سيد الخزرج وكان قبل ذلك رجلًا صالحًا،

ولكن احتملته الحمية فقال: كذبتَ لَعَمْرُ الله لا تقتله ولا تقدر على ذلك، فقام أسيد

بن حضير فقال: كذبتَ لَعَمْرُ اللهِ واللهِ لنقتلنه؛ فإنك منافق تجادل عن المنافقين.

فثار الحيان: الأوس والخزرج؛ حتى هموا ورسول الله ﷺ على

المنبر، فنزل فخفضهم حتى سكتوا وسكت» [٣٥] .

وكان لأهل السنة ﵏ اعتناء بذلك؛ فها هو شيخ الإسلام ابن تيمية

﵀ يكتب لطائفة من إخوانه الذين تجاوزوا في ذلك فيقول: «والذي أوجب

هذا الكلام أن وفدكم حدثونا بأشياء من الفرقة والاختلاف بينكم حتى ذكروا: أن

الأمر آل إلى قريب المقاتلة؛ فلا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم. والله هو

المسؤول أن يؤلف بين قلوبنا وقلوبكم، ويصلح ذات بيننا، ويهدينا سبل السلام

ويخرجنا من الظلمات إلى النور ويجنبنا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ويبارك لنا

في أسماعنا وأبصارنا وأزواجنا وذرياتنا ما أبقانا، ويجعلنا شاكرين لنعمه مثنين بها

عليه قابليها ويتممها علينا. وذكروا أن سبب ذلك الاختلاف في» مسألة رؤية

الكفار ربهم «وما كنا نظن أن الأمر يبلغ بهذه المسألة إلى هذا الحد؛ فالأمر في

ذلك خفيف ... ثم ذكر الجواب» [٣٦] .

أسأل الله أن يمن على عباده المؤمنين بالاجتماع، وأن يجنبهم مواطن الزلل

والفرقة والخصومة؛ إنه سميع مجيب، وصلى الله وسلم على من لا نبي بعده.

حوار

فضيلة العلامة الدكتور سفر بن عبد الرحمن الحوالي

في حوار خاص مع البيان

على المسلمين فهم طبيعة المعركة والإعداد لها

فضيلة الدكتور العلاَّمة سفر بن عبد الرحمن الحوالي رئيس قسم العقيدة في

جامعة أم القرى بمكة المكرمة سابقًا، أحد العلماء المبرزين، ألَّف عددًا من الكتب

والأبحاث العلمية، من أبرزها: (العلمانية وأثرها في العالم الإسلامي)،

و(ظاهرة الإرجاء في الفكر الإسلامي)، و(فلسطين بين الوعد الحق والوعد

المفترى)، و(يوم الغضب هل بدأ بانتفاضة رجب؟) .

ويسعدنا في البيان أن نستضيف فضيلته ليحدثنا عن واقع الأمة وطبيعة

الصراع القائم، سائلين الله تعالى أن يجعله مباركًا أينما كان، مفتاحًا للخير مغلاقًا

للشر.

البيان: يتحدث الكثيرون عن العفوية والارتجال في برامج الحركات

الإسلامية، ويتحدثون عن السطحية وضيق الأفق في الفعل ورد الفعل ... فما

حجم هذه الظواهر؟ وما السبيل لنضج الحركة الإسلامية؟

- هذا ما يجب الاعتراف به، وهو مظهر من مظاهر أخرى تدل على أن

الصحوة مع انتشارها وقوة زخمها لم يصلب عودها بعد، وليست قادرة على

مواجهة الحضارة الجاهلية المعاصرة التي تسعى لاجتياح العالم تحت ستار

«العولمة» . هناك أزمة في التخطيط، وأزمة في فهم الآخر ومطابقة العلاقة معه

لمقتضى الشرع، وأزمة في معرفة سنن الله في التغيير والهزيمة والنصر. لا

ينقص الصحوة الإخلاص وحب التضحية؛ لكن هذين لا يكفيان، ولا ينقصها كثيرًا

العلم الشرعي لكن وجوده شيء وفهمه والعمل الصحيح به أمر وراء ذلك. كثير

من شباب الصحوة ومعهم بعض موجهيها أيضًا يميلون إلى التصنيف المبسط

للأشخاص والقضايا، والحرفية الظاهرية في فهم النصوص، والسذاجة في

التعامل مع تعقيدات العصر، لكن هذا لا يعني التشاؤم؛ فالمبشرات أكثر من

المعوقات بفضل الله، ومظاهر التحسن والنضج بادية سواء في الأحداث أو

الوسائل، ومن أهم السبل للارتقاء بالواقع الدعوي والأخذ بأسباب النصر والقوة

دراسة سيرة النبي ﷺ والتأسي بها والاعتبار بأحداثها ومواقفها،

وأضرب لكم مثالًا واحدًا مما يناسب حالنا هذه الأيام وهو أن النبي صلى الله عليه

وسلم كان إذا أراد أن يغزو قبيلة ورّى بغيرها (أي أظهر كأنه يريد غزو غيرها لكي

يباغتها) واليوم تأتي مواقف تحتاج الأمة فيها إلى التورية ضمن السياسة

الشرعية، ولكن ذلك لا يحدث خوفًا من الاتهام؛ لأن الاتهام عند آخرين جاهز

لأدنى احتمال دون تقدير للاعتبارات العلمية والمصالح الشرعية وبُعد النظر في

العواقب سواء في ميدان الجهاد أو الدعوة والإصلاح.

البيان: الخطاب الإسلامي لم يأخذ موقفًا متجانسًا من أحداث سبتمبر، ألا

ترون في ذلك انعكاسًا لحالة من التخبط المنهجي؟ وما السبيل لتلافي ذلك؟

- أزمة الخطاب الإسلامي هي صورة لأزمة الأمة في كل المجالات، وقد

كشفت هذه الأحداث عن خلل في منهج التفكير؛ لكن الأمر ليس معضلًا، بل في

الإمكان معالجته؛ فلو نظرتم إلى خطورة الموقف ومفاجآته لوجدتم أن نسبة النجاح

في الخطاب الإسلامي عالية، وأن قدرًا كبيرًا من التوحد قد حصل. والشذوذ يمنة

أو يسرة شيء عادي في كل زمان ومكان، وهو لا يختص بهذه الأحداث وما شابهها،

بل هو خلل عامٌّ سببه الجهل بعقيدة أهل السنة في هذا الباب، أو ترك العمل

بمقتضاها وإن كانت معروفة نظريًا.

وذلك أن من عقيدة أهل السنة والجماعة أن الإنسان أو الجماعة أو الأمة

يجتمع فيهم الإيمان والنفاق أو السنة والبدعة أو البر والفجور أو الطاعة والمعصية؛

وتبعًا لذلك يجتمع له من الحب والبغض بقدر ذلك. هذا ما دلت عليه النصوص

الكثيرة مثل آيات غزوة أحد في سورة آل عمران، وحديث الرجل الذي كان يشرب

الخمر وهو يحب الله ورسوله، وقصة الثلاثة الذين خلفوا..، كذلك هناك أصل

آخر غاب عن بعض المعاصرين وهو أن الأصل في تعامل أهل السنة والجماعة

بعضهم مع بعضهم عند اختلاف الرأي والموقف: الحكم بالخطأ أو الصواب مع

حسن الظن، وليس الحكم بالبدعة والتكفير أو الاتهام وسوء الظن. فهم - كما قرر

ذلك شيخ الإسلام - يخطِّئون (بتشديد الطاء) ولا يبدِّعون أو يكفِّرون إلا من كان

منهجه البدعة أو الكفر بحيث يغلب ذلك عليه أو يتمحَّض له. وإلا فإن كثيرًا من

أئمة السنة وقعوا في أخطاء وافقوا بها أهل البدع وهم ليسوا منهم مثل الخطأ في

تأويل بعض الصفات، أو الخطأ في مسائل من القدر أو الأسماء والأحكام، وكذلك

في المواقف من العدو؛ فقد يدافع بعضهم عن بعض المنافقين أو يكون فيه لين في

معاملة المشركين وهو مع ذلك من صالحي المؤمنين الصادقين؛ فليس من شرط

أئمة الهدى والعلم والتقوى فضلًا عمن دونهم أن يكونوا معصومين في الاعتقاد أو

الموقف. وإنما العبرة بالمنهج العام والصفة الغالبة. هذا من جانب. ومن جانب

آخر: حين تكون الأمة في مواجهة العدو الكافر أو المرتد فإنه يجب عليها أن تكون

يدًا واحدة صالحها وطالحها، عادلها وظالمها، سنيها وبدعيها كما قال صلى الله

عليه وسلم: «المسلمون تتكافأ دماؤهم، وهم يد على من سواهم» ويجب السعي

لجمعها على ذلك دون إخلال في الالتزام بالحق والدعوة إليه والتمسك بالطاعة

والسنة. بل هذا يسير مع ذاك ويحاذيه أعني الدعوة إلى الحق الخالص مع جمع

الأمة على العدو الخالص؛ وهكذا فعل ﷺ يوم أحد والخندق

وتبوك وغيرها. ووقوف العاصي أو المبتدع أو المنافق في وجه الكفر تحت راية

الإسلام مما يمحو الله به ذنبه أو يخففه وهو من أسباب ووسائل تربيته وتزكيته لكي

يترك فجوره وبدعته. فلو أن المسلمين لم ينصروا إلا من كان على السنة الخالصة

أو الطاعة المحضة لكان ذلك تقصيرًا وتفريطًا، ولو أنهم أقروا الضال أو الظالم

على فعله بسبب قوة موقفه مع العدو لكان ذلك انحرافًا. وكما أن الإيمان يزيد

وينقص ويتبعض فإن الولاء والبراء يزيد وينقص ويتبعض مع ثبات أصل الأخوة

الإيمانية وحقها الواجب لبعض المؤمنين على بعض. فهذا الحق ثابت بالنصوص

الصريحة وهو من قطعيات الدين فلا يسقط إلا بيقين ولا ينتهك بالتأويل والاحتمال.

البيان: علاقتنا بالغرب تتنازعها في الساحة الفكرية آراء متباينة؛ فمن

المفكرين من يطالب بالحوار مع شتى الفعاليات الفكرية والسياسية في الغرب،

ويتحدث عن أزمة في الفهم بين الطرفين لن يعالجها إلا الحوار الجاد، وهناك

مفكرون آخرون يتحدثون عن أن الغرب المتغطرس يزدري الضعفاء، ولا يؤمن

إلا بالقوة، ولا يعرف إلا لغة الصراع بين الحضارات، وأن الحوار ما هو إلا

ألعوبة يتشدق بها أدعياء الحرية والديمقراطية، وبين هؤلاء وأولئك آراء أخرى

... فما رؤيتكم لهذه العلاقة، وهل من سبيل إلى رؤية علمية حيال هذا الأمر؟

- التنازع لا ينحصر في هذه القضية؛ فأحد وجوه الخلل في التفكير المنهجي

افتعال الصراع أو توهمه حيث لا سبب له. فهو يفتعل بين العلم والدعوة لمن ترك

أحدهما، وبين الجهاد والإصلاح ممن لم يستطع التوفيق بينهما، وهكذا كما ذكر الله

عن النصارى: [وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًاّ مِّمَّا ذُكِّرُوا

بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا

يَصْنَعُونَ] (المائدة: ١٤)، وسبب ذلك عدم إدراك سنة الله في التنوع وتيسير

كل أحد لما خلقه له، وفقد الرؤية الكلية والانحصار في رؤية ضيقة على جانب

واحد من الحق؛ وإلا فما المانع من أن يجتمع الحوار العلمي والإعداد الجهادي العام؟

إنهما ليسا متناقضين؛ بل كل منهما وجه للقوة؛ فلولا قوة الصين لما اضطرت

أمريكا إلى حوارها، ولولا القنبلة النووية لما سمعت الهند من باكستان، وفي الوقت

نفسه سقطت قوة الاتحاد السوفييتي عسكريًا لما أخفق عقديًا.

كلنا نؤمن بأن الإيمان شُعب، واستكمال التربية على كل الشعب متعسر أو

متعذر؛ فالحل الصحيح إذن هو مراعاة حال الأمة؛ ففي مثل واقعنا الحالي أرى أن

أهم شعبتين بعد التوحيد هما: الجهاد والزهد. ونتدرج في استكمال ذلك بواقعية؛

فالمجاهد في فلسطين وأريتريا والشيشان وكشمير والفلبين هو في حالة ضعف

بالنسبة لعدوه المباشر مع أنه في الوقت نفسه يواجه القوى العالمية التي تنصر هذا

العدو عليه، ويعاني من قلة الناصر من المسلمين بعذر أو بغير عذر.

وأهم من ذلك أن قوتنا العظمى هي في ديننا وعقيدتنا، وبها نغلب العدو

ونفتح القلوب والبلاد؛ فاهتمامنا بالعلم والدعوة، وقدرتنا على البلاغ والحوار

لشرح محاسن الإسلام هي أكبر أسباب النصر على العدو في ميدان المعركة،

وأعظم ممهد لإعلاء كلمة الله في الأرض دون أن يعني ذلك الاكتفاء بالحوار عن

الجهاد، أو الاستغناء بالمقاومة عن المجادلة والدعوة. إن مقتل جنرال من العدو

نصر نفرح به، لكن ينبغي أن يكون فرحنا بإسلام عالم أو قسيس أعظم منه.

في كل حالٍ يجب أن نكون أقوياء؛ فالغرب وغيره لا يستمع إلا للقوي، ومن

القوة قوة الحجة والبرهان والحكمة في التعامل مع الاستمرار في المصابرة، لا نمنع

الحوار لكن ننبه إلى ضوابطه ومحاذيره، ونحرض على الجهاد لكن ننبه إلى

شروطه وعواقبه، ويعمل الطرفان كاليدين للإنسان.

أما بالنسبة للغرب فهو ليس شيئًا واحدًا، وأمريكا نفسها منقسمة، ومن الخطأ

التعامل معها على أنها كلها يمين متطرف أو كلها مفكرون عقلانيون. أمريكا فيها

أسوأ ما أنتج الغرب من دعاة الدمار والهمجية، وفيها أحرص الناس - بعد

المسلمين - على العدل. ومن الحكمة أن يواجه كل منهما بما يناسبه. ومن هنا

يجب أن نستكمل القوة في كل ميادينها والإعداد للمواجهة الحاسمة دون استعجال

للأحداث واستثارة للعدو ونحن لا طاقة لنا به. وقد أثبتت الحرب الأخيرة في

أفغانستان أن ضعفنا الإعلامي شديد، بل هو أشد من الضعف العسكري.

البيان: الحملة الأمريكية على ما يسمونه الإرهاب ... ما أبعادُها؟! وهل

هي حقًا حملة صليبية على الإسلام كما صرح بعض قادتهم بذلك؟! أم أنها

تصريحات متشنجة غير مقصودة لا تعبر إلا عن الاستياء الشديد مما حدث؟

- من غير دخول في جدل المصطلحات نقول: إن كل حرب عسكرية غربية

هي حملة صليبية منذ غزوة مؤتة إلى الملاحم التي بين يدي الساعة، ولا يغير من

هذه الحقيقة أن الغرب وبالأخص أوروبا تخلّى عن إيمانه بالنصرانية إلى حد بعيد؛

فالصليبية هي نزعة عدوانية تعتمد على الميراث الديني والتاريخي المتراكم، وهي

توجد لدى المتدين وغير المتدين. وبالنسبة لأمريكا لا مراء في تأثير الدين على

التوجه السياسي ومن ثم العدوان العسكري؛ قد تقل شعائر الدين العبادية ولكن

شعاراته السياسية تتزايد، لم يحكم أمريكا رئيس إلا عبَّر للأمة عن تديّنه في حملته

الانتخابية وبعدها، حتى الفاسق الليبرالي مثل كلينتون - وهي منذ تأسيسها لم

يحكمها ملحد صريح ولا يهودي؛ بل كلهم من البروتستانت ما عدا جون كندي فهو

كاثوليكي -. والناظر إلى جوهر الصراع حاليًا وإلى ميدانه الواسع المتنوع سوف

يخرج بنتيجة قاطعة هي أن أمريكا تحارب الإسلام من حيث هو إسلام، وأن

العنصر الجديد الذي تتميز به الحملة الصليبية المعاصرة عن حملات القرون

الوسطى هو اليهود. وهذا ما يجعلها أشرس عداوة وأعظم مكرًا.

البيان: لكن مع هذه الشراسة والمكر هل نحن قادرون على مقاومة أمريكا،

وكيف؟

- علينا أولًا أن نحدد مفهوم المقاومة وصفة العدو. فإن كان المقصود

بالمقاومة المواجهة الشاملة دعويًا واقتصاديًا وعسكريًا وثقافيًا فالجواب بيقين: نعم!

ولكن وفقًا لسنة الله في الإعداد والتدرج والقومة بعد الكبوة؛ فهي إذن مصابرة

طويلة وجبهة عريضة هائلة. لا حدود للمعركة مع الصليب على الأرض، ولا

نهاية لها إلا قيام الساعة. ونحن الآن نعيش مقدمات النصر وذلك بسقوط القيم

الأخلاقية لأمريكا ذلك السقوط الذي حوّل كثيرًا من الناعقين بتمجيدها إلى ثكالى

يصرخون لرثائها.

وأما صفة العدو فإن كان المقصود بأمريكا إدارتها الصهيونية وغطرستها

العسكرية فهذا ما يجب على العالم كله أن يقاومه؛ لأنه شر على الإنسانية كلها.

وإن كان المقصود الشعب أو طائفة كبيرة منه وأكثر المثقفين؛ فهم أخصب بيئة

للدعوة إلى الإسلام، ويجب أن تكون قوتنا هنا هي قوة العلم والإيمان وسلاحنا هو

الحجة والبرهان، ولا ينبغي أن يغيب عنا أنه بعد الهجوم على أمريكا كتب كثير

من المفكرين هناك في نقد الغطرسة الأمريكية والانحياز ضد المسلمين ما لا يقل

عما كتبه أكثر المسلمين صلابة وأبلغهم بيانًا، ومن هنا يجب أن يكون تقييمنا

للمقاومة شاملًا وحكيمًا وأن تكون خطة العمل متكاملة وسليمة.

البيان: يتشدق الأمريكيون بالقيم الأخلاقية وحقوق الإنسان التى تأسست

عليها حضارتهم؛ فهل هذه القيم والحقوق حاضرة حقًا في السياسة الأمريكية،

وخاصة في علاقتهم بالشعوب المستضعفة؟

- الكلام عن القيم قد يفضي إلى متاهة فلسفية لا حاجة للقراء بها؛ فلْنتناولْها

إذن من جهة الممارسة والتطبيق؛ فقد أُسِّست الولايات المتحدة على قيم مزدوجة

بين الديني المغالي، والنفعي البحت. وتركزت القيم الدينية في فئات محدودة ثم في

ولايات محددة أيضًا؛ كما كان للقيم النفعية فئاتها ومراكزها، وظل التوازن بينهما

معقولًا إلى الحرب العالمية الأولى حين خرجت أمريكا عن حيادها وعزلتها؛ ومن

هنا بدأت سياستها تخرج تدريجيًا عن القيم الأخلاقية حتى وصلت إلى الهوة الهائلة

القائمة اليوم. لكن الشعب الأمريكي في ضميره ظل حريصًا على قيمه بل متعصبًا

لها حتى ثورة المعلومات المعاصرة، ولما كان المفكرون أسبق الناس للتنبؤ بسقوط

القيم؛ فقد بدأ هذا التشاؤم منذ أكثر من نصف قرن لا سيما في الروايات ثم تبعتها

المؤلفات الفلسفية السياسية الناقدة، وكان مقتل «كندي» علامة فاصلة لانتصار

قوى الضغط الخفية «شركات بيع السلاح» ومن هنا ظهر النقد الحاد للحكومة

ووصفها بالإمبراطورية العسكرية كما في كتاب: «ماذا يريد العم سام؟» لنعوم

تشومسكي؛ حيث استطاع المؤلف أن يبرز منهج السياسة الأمريكية البعيد جدًا عن

القيم الأخلاقية في شكل نظرية مختصرة: «إن أي نجاح أو فرصة للاستقلال عن

خدمة المصالح الأمريكية في أي بلد من العالم لا بد من مواجهته ولو أدى ذلك إلى

استخدام القوة المسلّحة» وأثبت أن أكثر من نصف دول العالم كانت مسرحًا لتنفيذ

هذه السياسة. والذريعة الدائمة كانت مكافحة الشيوعية، وبعد سقوط الشيوعية حل

الإسلام تلقائيًا محلها، وأصبح شعار مكافحة الإرهاب هو البديل، وانكشف الانحياز

للصهيونية بشكل فاضح، وصاحب ذلك انهيار أخلاقي هائل في قيم الأسرة

والتعامل عامة، وتهافتت رموزها ابتداء من «الرئيس الأب أو راعي القيم كما كان

يقال» ومرورًا بالقسيس الفاجر وانتهاء بالجيل الجديد الذي فتح عينيه على ثورة

المعلومات حيث بلغت نسبة المواقع الإباحية التي يدخلها الأمريكان على شبكة

المعلومات العالمية ٩٠% من مجموع المواقع.

وبإجمال نستطيع القول إن السياسة الأمريكية تتردى في الحضيض من جهة

القيم، وأن المجتمع الأمريكي مقبل على انهيار سريع ومخيف بهذا الشأن؛ فلو أن

أعدى عدو لأمريكا أنفق البلايين للدعاية ضدها لما استطاع أن يغير نظرة العالم

إليها إلى الحد الذي فعلته هي بنفسها. وهذا بالنسبة لنا نحن المسلمين نصر عظيم؛

ومع ذلك يستدعي واجبًا عظيمًا هو نشر الدعوة في تلك البلاد واستنقاذ أهلها من

الظلمات والجحيم؛ فلا نجاة لهم إلا بالإسلام، وسجونهم أحد الشهود على هذا؛

وبذلك نكسب ما هو أعظم من دفع شرهم عن الإسلام وهو تسخير قوتهم لخدمته.

البيان: في هذا السياق كتبتم رسالة من مكة بعنوان: (عن أي شيء

ندافع؟) ردًا على رسالة المثقفين الستين من أمريكا ... هل جاءتكم ردود فعل

غربية على رسالتكم؟

- نعم! منذ الأيام الأولى وكان أول رد من المفكر الصهيوني الشهير صمويل

فريدمان، ولا زلنا نستقبل الردود، وسوف نقوِّمها، وقد ننشر ما نرى في نشره

فائدة عامة.

البيان: ردّكم هذا يذكرنا بكتاب شيخ الإسلام ابن تيمية: (الجواب الصحيح

لمن بدَّل دين المسيح) فما أخبار ترجمته، وهل ترون أن مجرد ترجمته كافية

في الرد على النصارى؟

- تم إكمال المتن مترجمًا إلى الإنجليزية وتحقيقه بالعربية، والعمل جارٍ في

التعليق والتخريج. أما الكفاية فغير واردة؛ لأن هذه الأمة الضالة كثيرة الافتراق

متجددة الابتداع، وقد ظهر بعد شيخ الإسلام ﵀ فرق كثيرة وبدع عديدة

وشبهات منوعة، ونحن نحاول بالتعليق والشرح أن نكمل ذلك ونسأل الله العون

والسداد.

البيان: ضلال النصارى وافتراقهم يجعلنا نسأل عن العلاقة بين الدين

والعلمانية في بنية الإدارات الأمريكية المتعاقبة؟

- العلاقة بين الدين والسياسة في أمريكا سهلة ومعقدة معًا. أمريكا لها

علمانيتها الخاصة التي يمكن أن تكون نوعًا ثالثًا غير النوعين المعروفين تبعًا

للاصطلاح الغربي وهما: النوع المضاد للدين، والنوع غير الديني:

فالعلمانية الأمريكية مستنصرة بالدين ومؤيدة للدين، وهي حالة شاذة بالطبع؛

لكن الشذوذ هو صفة أمريكا في كثير من أمورها. أنا أوافق (إدوارد سعيد) على

أن أمريكا أكثر أمم الدنيا انشغالًا بالدين، لكنها ليست كما زعم المثقفون الأمريكيون

أكثر شعوب الغرب تدينًا. في الدول الأخرى لا سيما الكاثوليكية لا غرابة أن يكون

للرئيس خدينات أو أن تحمل ابنته سفاحًا وأن يعيش عمره كله لم يدخل كنيسة ولم

يقرأ صفحة من الإنجيل؛ لكن هذا لا يمكن المجاهرة به في أمريكا، بل من

الواجب التظاهر بخلافه. وأيضًا الدين هناك يستخدم العلمانية؛ فالحكومة لا تبني

مدارس دينية ولا تضع مناهج دينية، ولكن التبرع للكنائس والمدارس الدينية يعد

كما لو كان دفعًا للضريبة الحكومية، والتطوع للعمل في هيئة تنصيرية يحتسب

للموظف كما لو كان على رأس العمل أو أنه في إجازة مضمونة الحقوق.

وتأسيسًا على هذا يمكن أن يصل رئيس جهاز المخابرات الأمريكية الذي هو

أكثر الأجهزة جرائم في حق الإنسانية إلى منصب رئاسة الدولة تمامًا كما في أكثر

الأنظمة الإلحادية قمعًا وكبتًا لكن مع التلبس بدعوى الدين والتزلف لليمين الديني.

هناك تبادل مدهش للأدوار بين الحزبين وتنسيق بين المحافظين واللبراليين يصب

كله لمصلحة الصهيونية باسم الدين. ربما كان سبب ذلك الازدواج أن المجتمع

الأمريكي قام على تحالف بين مجموعتين متنافرتين: الهاربين بدينهم من الاضطهاد

المذهبي، والهاربين بجرائمهم من وجه العدالة. وبالتزاوج بين غلاة المتزمتين

وعتاة المجرمين نشأت الحالة الشاذة التي تحتسبها أمريكا على العالم دليلًا على القيم

الراقية!!

البيان: علاقة أمريكا بـ (إسرائيل) أهي علاقة اقتصادية ومصالح

مشتركة يمكن مواجهتها بتأسيس علاقة عربية أقوى، أم أنها قبل ذلك علاقات

دينية وتقارب عقدي؟

- العلاقة بين أمريكا والدولة العبرية لا تقتصر على جانب واحد؛ فهي في

الأساس علاقة دينية وحضارية، ثم هي علاقة اقتصادية ومصلحية؛ وأمريكا أعني

السياسة تتصرف وفقًا لإيمانها بالرابطة العقدية والاقتصادية، وكذلك تحت تأثير

قوى الضغط الصهيونية. في الجانب العقدي يمكننا المواجهة؛ فعقيدتنا الأقوى

وديننا الحق؛ وهذا من شأن المؤسسات والشعوب؛ ولذلك كان ممكنًا على المدى

البعيد. أما ما يتعلق بالحكومات فلا طمع فيه في الظروف الحالية.

البيان: هل ترى أن الإسلاميين أدوا واجبهم تجاه فلسطين؟ وفي حالة عدم

أدائهم لهذا الواجب فما السبيل إلى ذلك؟

- لا، ولا قريبًا مما يجب، هذه يا أخي مأساة بالغة وغصة في حلق كل

مؤمن وقذى في عينه. بعض الإسلاميين يهمه أن يرتّب وضعه الداخلي أو مستقبله

السياسي مع نظامه أكثر من وقوفه مع إخوانه المستضعفين. نحن نقدر المصاعب

الخاصة، ونضع أنفسنا في جملة المقصرين. لكن يجب أن يستقر في ضمائرنا

ونرفع به أصواتنا في كل مكان أن هذه القضية ليست قضية حماس والجهاد

وأخواتهما فقط، في حين تقف الحكومات الغربية والمنظمات الكتابية ما بين مؤيد

أو مداهن للهمجية الصهيونية، يجب على المسلمين كلهم معرفة طبيعة المعركة

والإعداد لها كلٌّ بما يستطيع؛ فليس لها من حل سوى الجهاد. إن حب الشهادة هو

مخزوننا الاستراتيجي الذي لا ينضب، وهو لا يكلفنا بناء المفاعلات ولا أعباء

الصيانة ولا مخاطر الارتداد على من يستخدمه.

البيان: منذ عدة عقود والأمة تتردى في مهاوي السلام مع العدو بدعاوى

كثيرة، بينما العدو هو المستفيد الأول؛ فهل ترون أن هناك حاجة ماسة كما

يزعم بعضهم لهذا الاتجاه الذي يعدُّونه موقفهم الاستراتيجي وليس موقفًا

تكتيكيًا؟

- السلام مع مَنْ طبيعته الغدر والخيانة والتملص من المواثيق ونقض العهود

هو جريٌ وراء السراب وتعلل بالوهم. السلام - ناهيك عن التطبيع - لا يصح أبدًا

أن يكون خيارًا استراتيجيًا، والأنظمة المخدوعة به أو المتخادعة له لا تتدخل إلا

لكي تنقذ الموقف الصهيوني وتستأثر بالوكالة الإقليمية لأمريكا في المنطقة. لكنني

أبشر المستضعفين بأن الكيان الصهيوني منقسم على نفسه، ولهذا أصبح السلام

يهدده كالحرب، وما مصير رابين عنا ببعيد، ومن هنا نجزم أن هذا الكيان يعيش

أزمة ذاتية دائمة، وأن ما يشبه الأيام الأخيرة للممالك الصليبية قبل ٩٠٠ سنة بدأ

ينزل به. لقد اجتمعت أصوات الأمة كلها على المطالبة بالجهاد؛ وهذه خطوة

عظيمة في الاتجاه الصحيح، وإذا استمر اليهود في رفض مشروعات السلام وهو

المتوقع منهم غالبًا فإن الأنظمة التي جعلته خيارها الوحيد ستصيح خارج الميدان،

وعند أول فرصة للأمة لمواجهة العدو سوف تسقط كل الحسابات وتبدأ معركة

النهاية.

البيان: رجحتم في كتاب (يوم الغضب) أن تكون نهاية أمريكا وإنجلترا

متزامنة مع نهاية إسرائيل، فإلى أي شيء استندتم؟ ألا يعني ذلك صراحة أننا

دخلنا بالفعل في أحداث آخر الزمان؟

- الكلام كله كان مستندًا إلى نبوءات أهل الكتاب وقد ذكرنا في الكتاب أحكام

التعامل معها وضوابطه والسياق هو سياق إلزام الخصم بما يعتقد، والنبوءات

وشروحاتها صريحة في بيان أوصاف الإمبراطورية الرومانية الكائنة آخر الزمان

وأنها على نفس منهاج الإمبراطورية الأولى في كفرها وحربها لله وللمؤمنين

وعداوتها لمدينة الله الجديدة ولشعب الأطهار والأمة المختارة الجديدة. ولأنها سوف

تتحالف مع اليهود لقتال المسيح والمؤمنين. ولهذا فإن الله سوف يدمرها.

ولما كان الإنجيليون يعتقدون أن قيام دولة إسرائيل في القدس هو علامة نزول

المسيح وأنهم هم المؤمنون والمختارون فكان من الضروري قطعًا أن تكون

الإمبراطورية الرومانية المعاصرة «أمريكا» عدوًا لهم وللدولة اليهودية، وهذا

عكس الواقع تمامًا. فوقعت الحيرة وسقطوا في التناقض والتكلف والتأويلات

المتعسفة، وكان دورنا ببساطة أن نضع الحقائق في نصابها بلا تكلف ولا تعسف؛

فأيدنا التطابق المدهش بين الإمبراطورية الرومانية الأولى وأمريكا، ثم أوضحنا أن

الصفات الكتابية لمدينة الله والأمة المختارة تطابق تمامًا حال مكة المشرفة والأمة

المسلمة، واستدللنا بالحال التي لا تحتاج إلى دليل وهو أن الإمبراطورية الرومانية

المعاصرة ليست عدوًا للدولة اليهودية، بل هي أكبر نصير لها وتقاتل نيابة عنها

ومعها، وظهر بذلك من نفس كلام الإنجيليين أنهم هم وأمريكا واليهود أعداء المسيح،

وأنهم يضعون أنفسهم في صف المسيح الدجال، وأن الله سوف ينصر الأمة

المختارة عليهم وسوف يدمر الإمبراطورية التي تعتمد أكثر ما تعتمد على قوتها

البحرية كما في النبوءة «ويدمر الله التنين الذي في البحر» وهي ذات المياه

الغزيرة والكنوز الوفيرة والتجارة مع كل أمم الأرض.. إلى آخر ما هو مفصل في

الكتاب ... وكل هذا على سبيل الإلزام وإقامة الحجة عليهم من نفس كتبهم وكلامهم،

دون أن يكون عقيدة لنا.

البيان: لكن هل يعني ذلك أننا دخلنا بالفعل في أحداث آخر الزمان؟

- لا بد من التفصيل؛ فإن أحداث آخر الزمان تشمل ما كان قريبًا من العهد

النبوي ومنها موته ﷺ كما صح في الحديث؛ بل إن بعثته صلى

الله عليه وسلم هي من علامات آخر الزمان كما صح في أحاديث أخرى؛ وبهذا

المعنى يصح القول بذلك في عمومه. وأما إن كان المقصود بأحداث آخر الزمان

ظهور الدجال ونزول المسيح ﵇ ومعه المهدي فلا؛ فإن هذا لا علاقة له

بذلك كما أوضحنا في الكتاب، وما كتبه بعضهم بهذا الشأن هو مما يجب نبذه

وصرف النظر عنه، والأحداث نفسها ستكشف خطأه وتكلفه، والأدلة على صحة

ما نقول كثيرة جدًا لا يتسع لها المقام، ومن أهمها أن الأحاديث الصحيحة دلت على

أن الدجال يخرج بعد الملاحم مع الروم وفتح روما، وهذا ما لم يقع ولا وجود

لشيء من مقدماته اليوم.

وإجمالًا أؤكد أنه لا يتفق شيء من الواقع المعاصر على ما صح بهذا الشأن

سواء طبيعة المعركة وأرضها ونوع السلاح وصفات المجاهدين والأحوال العامة في

العالم. حسبنا اليوم الوقوف عند اليقين بإذن الله وهو زوال دولة إسرائيل كما زالت

دول الصليبيين من قبل دون أي ارتباط بعلامات الساعة الكبرى.

البيان: وهل لنا أن نعرف من فضيلتكم ردود الأفعال التي وصلتك خاصة بعد

ترجمة الكتاب إلى العبرية؟

- اليهود كما تعلمون ينقسمون بشأن قيام الدولة الصهيونية فئتين سواء داخل

فلسطين المحتلة وخارجها. فأما اليهود الأرثوذكس ولاسيما جماعة «حراس القرية

= ناطوري كرتا» فقد حظي الكتاب بقبولهم لمطابقته لما عندهم بشأن زوال هذه

الدولة وأنها ضد الله حسب عقيدتهم، كذلك حظي الكتاب في حدود ما انتشر

بإعجاب وتأييد المفكرين الروس؛ لأنهم يمقتون اليهود جدًا، وقد ترجم إلى الروسية.

وفي الجانب الآخر هاجم الصهاينة الكتاب بدون علم؛ حتى إن بعضهم كتب عنه

في النيويورك تايمز ما يدل على أنه لم يقرأ منه سوى العنوان واعتبره محرضًا

على الإرهاب، واستطاعوا التأثير على مكتب التحقيقات الاتحادي فحدثت بعض

المضاياقات لمن عثروا على الكتاب في منزله من المسلمين، ومثله كتاب:

«القدس بين الوعد الحق والوعد المفترى» ولعل من المفيد أن نقول: إن

الكتاب أرسل إلى المجامع العلمية والفكرية والإعلامية في الدولة الصهيونية، وبعد

أقل من ستة أشهر أصدر مركز الدراسات الاستراتيجية في تل أبيب تقريرًا يشير

فيه إلى زوال دولة إسرائيل بعد عشر سنوات، ونقلت عنه ذلك صحف عربية

كثيرة، وهذا يشير إلى التطابق بين ما لديهم من نبوءات دينية وما تدل عليه

دراساتهم المستقبلية العلمانية؛ وهو ما يؤكد أهمية محاربة العدو من كل باب ومنها

باب الموروث الديني والنفسي الذي هو أصل قيام الدولة الصهيونية.

البيان: يمارس الإعلام الغربي دور الوصاية وتزييف الوعي وتغييب

الحقائق، في الوقت الذي يتظاهر فيه بالحياد والنزاهة؛ فما الطريق لمواجهة هذا

الإعلام؟ وهل من سبيل لإحياء الوعي في الأمة؟

- الحرب الإعلامية هي أحد وجوه الحرب الصليبية المعاصرة على الإسلام،

وهي مبنية على أسس من الدراسات النفسية والاجتماعية الموجَّهة. ولا يقل

توظيف المعلومة عن توظيف الصاروخ أو الرادار. وقد جاء في القرآن التحذير

الشديد من أساليب اليهود والمنافقين بهذا الشأن، ومنها التخويف والإرجاف والإفك

وتضليل الرأي وإطلاق الإشاعات وكتم الحق وتحريف القول وبذر الشقاق بين

المؤمنين.. وغيرها مما يطول ذكره وشرحه. ولم تزدهم الوسائل الحديثة

والتجارب المدروسة إلا قوة في المكر والكيد، ولكن الحق أقوى؛ لأنه حق وما

على المسلمين إلا الاجتهاد في مقاومة الباطل بقدر ما يستطيعون، مع الثقة بأن الله

تعالى لا يصلح عمل المفسدين، ولا يهدي كيد الخائنين. وإن الشعور بالضعف مع

الخوف من الهزيمة الفاضحة هو الذي يجعل الإدارة الأمريكية تمارس سلطة

استبدادية في حجب المعلومات الصحيحة، وتستعين بوحدة خاصة للتضليل

الإعلامي.

البيان: كيف تقوّمون أداء الجماعات الإسلامية بمختلف اتجاهاتها في

مواجهة العلمانية خلال ربع القرن الماضي؟

- اسمح لي أولًا أن أقول: إن الأمر لم يعد أمر جماعات.. لقد طورت الأمة

نفسها وطورت بعض الجماعات منهجها فنشأ تيار عريض تجاوز الأطر الضيقة

والتجمعات المحدودة ليمتلك مواقع ومؤسسات وتأثيرًا متناميًا داخل المجتمعات

الإسلامية وخارجها، إن ٨٠% من الأخبار التي يتداولها العالم يوميًا هي مما له

علاقة بالإسلام والمسلمين، وفيما تتعرض العلمانية لإخفاقات متوالية يشهد العالم كله

عودة صاخبة للتراث وحديثًا جديدًا عن الدين، وبالإفادة من وسائل التواصل الحديثة،

وبالاستناد إلى أن الإسلام هو دين الفطرة وهو الحق وما عداه باطل أو محرف

استطاعت الصحوة الإسلامية أن تكسب مواقع جديدة كل يوم، وسهلت مهمة

العاملين للإسلام فرادى أو جماعات أو مؤسسات، ولم تقف الأمة عند حدود الإيمان

بأن الإسلام هو الحل، وأن كل الشعارات والأفكار العلمانية يجب أن تُوأد، بل

تجاوزته إلى الإيمان بأهمية الجهاد والمطالبة بتطبيق الشريعة، وهناك أكثر من

مسؤول غربي فضلًا عن دراسات كثيرة جدًا صرح بأن الشعوب الإسلامية لو أتيح

لها حرية الاختيار لما اختارت سوى الإسلام، ولو أُعطيت فرصة الجهاد لاندفعت

إليه من كل مكان؛ فالعلمانية والانهزامية إذن مفروضتان على الأمة فرضًا. وكفى

بذلك إنجازًا وسببًا للتفاؤل.

البيان: ما هو الجانب الذي ترون ضرورة التركيز عليه في مواجهة

العلمانية في المرحلة الراهنة؟

- في هذه المرحلة وفي كل مرحلة ولمواجهة العلمانية وغيرها نحتاج أولًا إلى

الإيمان الصادق والعلم النافع وتزكية النفس بالعمل الصالح والتقرب إلى الله تعالى

بما يحب ويرضى، والرغبة فيما عند الله والزهد في الدنيا. ويجمع ذلك منهج

للتزكية مستمد من سنة النبي ﷺ وسيرته وحياة السلف الصالح تعاد

فيه صياغة النفس المسلمة كما جاء في القرآن الكريم ولا تكون القدوة ما وجدنا عليه

آباءنا أو شيوخنا، أو يكون عملنا ردود أفعال لما في واقعنا من انحراف؛ بل نضع

كتاب الله تعالى نصب أعيننا وإمام سبيلنا والسنة شارحة ومبيّنة؛ فما جعله القرآن

أصلًا قطعيًا جعلناه كذلك، وما أجمل فيه أجملنا وما زجر عنه بشدة ننزجر عنه

بشدة وما عفى عنه لا نتكلف فيه، نستعين بمصنفات المتأخِّرين لكن لا نجعلها كل

شيء؛ فكل مؤلف يكتب متأثرًا بواقع عصره وبعض البدع أو مظاهر الانحراف

تكون رائجة في عصر، ثم يأتي عصر يروج فيه غيرها. ومنهج العقيدة ومنهج

التزكية يجب أن يساير كل مرحلة توجيهًا وتقويمًا وضبطًا على جادة التوسط

والاستقامة. ولنضرب مثلًا واحدًا لهذا: فقد مر على الأمة قرون كانت الغلبة فيها

للتصوف والتقليد المذهبي، فلا يكون علاج ذلك بالجفاف الروحي والاهتمام

بالإيمان الظاهر وكيفيات العبادة، مع إغفال الإيمان الباطن الذي هو روح كل عبادة،

ولا يكون بالغلو في محاربة التقليد بحيث يؤدي ذلك إلى تنقص الأئمة المتبوعين،

وتعالم المتطفلين وفوضى في منهج البحث العلمي. وهناك جانب مهم يتعلق

بالأولويات من جهة والمحكمات من جهة أخرى، وهو أن منهج القرآن والسنة وما

كان عليه أئمة السلف البدء والاهتمام بالأصول القطعية والجمل الكلية والشرائع

المحكمة، مثل أركان الإسلام والإيمان في الجملة، والتزام السنة جملة، وترك

الفواحش عامة، وحسن الخلق مع الناس ... ونحو ذلك مما يجب التزامه وإلزام

المخالف به، ثم تأتي بعد ذلك مسائل الفروع فتتدرج تبعًا لأدلتها إلى أن تأتي

مواضع الاجتهاد التي لا يجوز لأحد أن يلزم غيره فيها أو يهدر حقًا قطعيًا ثابتًا

- مثل حق المسلم على المسلم - لمجرد الخلاف فيها، ولنا في منهج الخلفاء

الراشدين فمن بعدهم من أئمة الصبر واليقين وتعاملهم أسوةٌ؛ فقد قرروا حقائق

الإيمان وأظهروا شعائر الدين، وجاهدوا الكفار، وحاربوا البدع، وشددوا النكير

على ترك الواجبات، مع سعة الصدر للخلاف في الفروع والمواقف الاجتهادية،

وقد وقع بينهم الخلاف في فروع العقيدة من غير تبديع ولا تكفير، مثل رؤية النبي

ﷺ لربه ليلة المعراج وتعذيب الميت ببكاء أهله عليه، وسماع

الموتى خطاب النبي ﷺ لهم وغير ذلك.

تلاحظون يا أخي الكريم أنني ابتعدت عن أصل السؤال؛ ليس هذا مجرد

استطراد، بل هو توكيد لأصل المنهج؛ فلدي اعتقاد جازم بأن مشكلتنا في الأصل

هي مِنْ فَقْدِ المنهج الصحيح أو التذبذب فيه أو اختفاء بعض معالمه، سواء في العلم

أو العبادة أو الجهاد أو التعامل مع المخالف، لا أعني بالمنهج مجرد العلم والعقيدة

النظرية، بل الالتزام الكامل علمًا وعملًا والتخلق بأخلاق النبي ﷺ

والسلف الصالح؛ فإن أعمال القلوب التي أفاض فيها القرآن بما لم يفض في غيرها

تكاد تفتقد من حياة الدعاة فضلًا عن غيرهم، وذلك مثل الصبر واليقين والإخلاص

والصدق والتوكل والإخبات والإنابة والخشوع والتواصي بالمرحمة والتواضع

وحسن الخلق مع الناس وسلامة الصدر وانتفاء الغل والحسد والرفق في الأمور كلها.

كل الدعاة والجماعات يشكون من تفرق الأمة وتباغضها؛ لكن كم منهم من يفطن

إلى أساس المشكلة، ويبدأ معالجتها بنفسه ومن معه؟ وكثير منهم إذا قلت له: إنك

تفرح بمعصية الله ينكرون ذلك، ولكنه لو بلغه ذنب أو بدعة عن أحدٍ يخالفه لطار

به فرحًا بل قد يتكلف ذلك ويتمحَّله. وبمثل هذه الأمراض الخفية لا تشفى الصدور

ولا تسلم القلوب ولا يستقيم منهج الدعوة أبدًا.

البيان: ما دام الكلام عن المنهج؛ فما رأي فضيلتكم فيما تعرَّض له بعض

أهل السنة من لوثة الإرجاء: هل سببه خلل منهجي، أم ردود أفعال؟

- المؤسف أنه ردود أفعال فلو أن أي طالب علم جمع نصوص الكتاب والسنة

وأقوال السلف في المسألة لما وقع أبدًا في شك، لكن حين ابتدأ بعضهم الأمر بالدفاع

عن زلّة عالمٍ تحولت المسألة إلى إصرار على الخطأ وعسف للأدلة وتحريف للنقول

لكي تؤيد تلك الزلة. والشكر مستحق للجنة الدائمة للإفتاء والمشايخ الفضلاء الذين

كشفوا الشبهات وبينوا التلبيس.

البيان: لكن قد يقال: إن الحديث عن جنس العمل وكونه شرطًا في صحة

الإيمان لا يزال محل اشتباه عند بعض المنتسبين إلى مذهب السلف؛ فما المسلك

الملائم في تقرير هذه المسألة؟

- نعم هناك من يقدم رأي شيخه على الحق، وهناك من يصعب عليه التراجع،

وهناك من يضعف عن فهم جوانب المسألة، وفي الإمكان تقرير الحق بكل بساطة

وذلك بالاعتماد على أمرين:

١ - إجماع السلف على أن الإيمان قول وعمل. ويعنون بالعمل أساسًا عمل

القلب كالصدق والإخلاص والخوف والرجاء واليقين، وليس مجرد عمل الجوارح

كالصلاة والصيام، بل كلا العملين معًا؛ لأن الإيمان عندهم ظاهر وباطن والتلازم

بين هذين حتمٌ وهذه الأعمال الظاهرة لا تقبل بدون عمل القلب فتارك جنس العمل

الظاهر سواء كان مقرًا بوجوبه أو جاحدًا له هو تارك قطعًا لجنس العمل الباطن

أيضًا وهذا لا يكون مؤمنًا أبدًا. فمنشأ الاشتباه هنا هو الظن بأن الإيمان الباطن هو

مجرد التصديق والإقرار بالوجوب، وهذا باطل بأدنى تأمل لمن طلب الحق وتجرد

من الهوى.

٢ - تقرير المسألة من جهة الواقع العملي لدعوة النبي ﷺ

وحكمه على المخالف في هذا كما علَّمه الله في القرآن.

وهنا يستطيع كل من له علم بهذا الشأن أن يجزم أن النبي صلى الله عليه

وسلم لم يقر أحدًا على ترك جنس العمل، بل لم يوجد في عصره أحدٌ وقع في ذلك

من المؤمنين؛ لا بل لا وجود له في صفوف المنافقين؛ فالنبي ﷺ

ومن اتبعه كانوا كلهم عاملين؛ لكن كان منهم المؤمن العامل ظاهرًا وباطنًا، ومنهم

المنافق الذي يعمل ظاهرًا فقط.

أما الترك الكلي فلا يوجد؛ فقد كان المنافقون يصلون وينفقون ويغزون

ويأتون بما يشبه عمل الصحابة ظاهرًا.

أما من يقر بنبوة النبي ﷺ بقلبه ولسانه أو بأحدهما لكن لم

يتبعه فإنهم كفار قريش وأحبار أهل الكتاب. قال تعالى: [قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ

الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ] (الأنعام:

٣٣) أي لا يعتقدون أنك تكذب بل يوقنون بصدقك لكنهم يجحدون ظلمًا وكبرًا كما

قال عن فرعون وقومه: [وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًاّ فَانظُرْ كَيْفَ

كَانَ عَاقِبَةُ المُفْسِدِينَ] (النمل: ١٤)، وكذلك قال عن أهل الكتاب: [الَّذِينَ

آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الحَقَّ وَهُمْ

يَعْلَمُونَ] (البقرة: ١٤٦)، والأحاديث الصحيحة في مناظرتهم له صلى الله عليه

وسلم وتيقنهم بصدقه وشهادة بعضهم له بالنبوة صريحة معلومة.

ولدينا مثال جلي هو أبو طالب وحاله لا يحتاج لشرح، وفي عصرنا الحاضر

مستشرقون ودارسون للإسلام كثير يقرون بأنه حق ويدافع عنه بالبراهين، لكنهم لا

يلتزمون اتباع النبي ﷺ والانقياد له لما جاء به عمليًا، ولا أحد

يحسبهم من المسلمين، وأوضح من ذلك إبليس اللعين الذي لم يكن جاحدًا لوجوب

السجود ولا لوجود الله وملائكته وجنته وناره وإنما كان معترضًا على الأمر نفسه

متمردًا على الطاعة والامتثال.

وهكذا يظهر لطالب الحق وضوح المسألة وأنها أكبر من أن يقال شرط صحة

أو شرط كمال كما كتب المتأخرون؛ إنها ركن الدين الذي لا يرضى الله من أحدٍ

تركه.

البيان: على هذا هل ترون الإرجاء أخطر على الإسلام، أم الغلو؟

- كلاهما خطره عظيم؛ لكن الأخطر على شباب الصحوة المعاصرة هو

الغلو؛ فالنبي ﷺ حذر من الخوارج بتعيين صفاتهم وإيجاب

قتالهم وفضل من قام به في عشر روايات صحيحة، ولم يصح في الإرجاء حديث

مرفوع، والسبب في ذلك أن الغلو تبديل للدين أما الإرجاء فهو تفريط في الدين أو

تسويغ للتقصير فيه؛ وهذا خطر على العامة؛ لكن كثيرًا من المسلمين لا يقبل أن

يجعله هو الدين، وبعضهم لا يعتبر من ظهر عليهم التساهل والتفريط ممثلين لحقيقة

الدين وإن زعموا هم ذلك بناءً على تأويلات المرجئة؛ وذلك لاختلاط حالهم بحال

الفساق والمتهاونين. أما المتشدد الغالي فإنه يكتسب عندهم منزلة التقديس كما حدث

لغلاة الزهاد والعباد؛ لأنهم يرون فيه تمسكًا أكثر وأخذًا للنفس بالعزيمة، والعامة

عادة لا يميزون بين شدة التمسك بالحق وبين الغلو، فيقع الاشتباه وينشأ عنه تبديل

مفهوم حقيقة الدين، ومما يدل على ذلك أن النصوص جاءت ببيان أن أصل

الانحراف البشري هو الغلو سواء الغلو في الصالحين كما حدث لقوم نوح أو الغلو

في الزهد حتى يجعل الحلال حرامًا كما في الحديث القدسي: «وإني خلقت عبادي

حنفاء، فاجتالتهم الشياطين عن دينهم، وحرمت عليهم ما أحللت لهم» . وهذا

يصح أيضًا في مقام الجهاد والإنفاق وغيرهما من مقامات الدين؛ فإن الناس يظنون

أن التهور شجاعة، وأن التبذير سخاء، وأن الرهبانية تبتُّل. كما أن مما يجعل

الغلو هو الأخطر أنه يفضي إلى العنف واستحلال دماء المسلمين، ويعرقل الأمة

عن الجهاد، بل يمزق صفوف المجاهدين منذ خروج الخوارج حتى اليوم.

البيان: ليسمح لنا فضيلتكم الانتقال إلى محور دعوي آخر: القادة

والجماهير من يقود الآخر؟ وهل يمكن تقليص الفجوة بينهم؟

- من كان يريد الله والدار الآخرة فإن الذي يقوده هو كتاب الله تعالى وسنة

رسوله ﷺ، والعوام فتنة، ومراعاتهم تُذهِب الإخلاص أو تضعفه؛

لكن لابد من الصبر على توجيههم والتعامل بحكمة مع مشاعرهم التي تفور فلا

يمكن السيطرة عليها. في الواقع أنا لا أخشى من الفجوة فالأمة تبحث عن قادة؛

ولكن أخشى من الفتنة والغلو؛ وللسلف في ذلك أحوال وأقوال عجيبة.

البيان: تميزت الساحة الدعوية في المملكة العربية السعودية عن غيرها

بالنجاح في إيجاد علاقة متوازنة بين الشباب والعلماء، ولكننا بدأنا نخشى في

الفترة الأخيرة من فقدان هذه الميزة؛ فهل ترون ذلك؟ وما العلاج برأيكم؟

- الزخم الدعوي في هذه البلاد كبير وشامل، وظهور بعض الشذوذ أو

الانحراف سببه قلة المربين والموجهين بالنسبة لكثرة المهتدين؛ لكن يظل أن التيار

العريض على الجادة والتوسط بين الجفاء والغلو؛ فهو في الجملة على منهج الدليل

لا على منهج التقليد، من تجربتي أقول: إن كثيرًا من المشكلات لدى الشباب

ليست مستعصية الحل، بل بعضها يمكن حله بالتعامل معها بأناة وهدوء والصبر

عليها حتى تهدأ تلقائيًا، لديهم حماس عاطفي لا ينبغي مواجهته بل ضبطه وتهذيبه.

مجتمعنا في بعض جوانبه لم يتعود اختلاف الرأي، بل عاش أجيالًا تحت سلطة

مركزية أحادية سياسيًا وعلميًا. ومعلوم أنه كلما قلَّ حظ الإنسان من العلم والتجربة

ضاق أفقه، واشتد حرصه على الإنكار والاختلاف سواء في المسائل العلمية أو

المواقف العملية؛ ولذلك يجب على المربين الصبر على تربية الشباب على العلم

والتعقل مقتدين في ذلك بما كان عليه السلف الصالح من سعة الأفق وحرية الاجتهاد

داخل المنهج المعصوم منهج الوحي والدليل فقد اختلفوا في مسائل كثيرة من غير

تعصب ولا تباغض؛ وإذا كان في العالم الإسلامي أربعة أئمة متبوعون فإن المدينة

النبوية وحدها كان فيها في زمن التابعين سبعة فقهاء متبوعون، لم يكن أحد منهم

مقلدًا لغيره وإلا لكانوا ستة. ومن ناحية أخرى يجب التحذير من الغلو فيما يسمى

«الرمز» باسم احترام المشايخ أو تقدير ذوي السابقة فلا غلو ولا جفاء.

البيان: يتحدث أهل الشأن في الآونة الأخيرة عن اقتراحات متعددة لإيجاد

قيادة علمية للأمة؛ فهل لكم رؤية في ذلك؟

- لا تخلو الأرض من قائم لله بحجة؛ وهذه الأمة مباركة الأول والآخر،

والقيادة العلمية في تقديري متوفرة لكن ينقصها وسائل التواصل والتكامل وتطوير

الدراسات وإنشاء المؤسسات المتخصصة المستقلة. لا ريب أن العوائق دون ذلك

قائمة لكن هناك محاولات في هذا الشان نرجو أن ترى النور قريبًا.

البيان: كلمة أخيرة توجهونها لقراء البيان.

- أشكر الإخوة القائمين على هذه المجلة، وأبشرهم بالأثر النافع الذي قدمته

للأمة عامة ولمنهج أهل السنة والجماعة خاصة. هناك كثير من المراكز الإسلامية

والجمعيات والدعاة من أنحاء شتى في العالم يعبرون لي شفاهيًا وكتابيًا عن إعجابهم

وتقديرهم للبيان وأخواتها، وألمس فيهم أثر قراءتها والاطلاع المستمر عليها.

نرجو لكم التوفيق الدائم، ونرجو من الإخوة القراء أن يجتهدوا في الدعوة إلى الله

على منهاج النبوة وفهم السلف الصالح وسيرة الأئمة المشهود لهم بالصبر واليقين،

وأن يحذروا من الفتن المضلّة والبدع المحدثة والأهواء كلها قديمها وحديثها؛ فإنه لا

يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها. ونسأل الله لنا ولكم ولهم الثبات

والسداد. آمين.

نص شعري

أعراس الشياطين

فيصل محمد الحجي

جُلُّ العالم الإسلامي يحترق.. بدأ (كبيرهم) بإشعال النار في أفغانستان ...

فانتهز شياطين الأرض الفرصة ... فهجم الشيطان اليهودي على مسلمي فلسطين

... وهجم الشيطان الروسي على مسلمي الشيشان ... وحتى الشيطان الهندي هاجم

المسلمين في الهند وكشمير فواجه المسلمون ألوان العذاب ... وهجم شياطين

العلمانية على الإسلام ليجردوه من أحكام الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن

المنكر والولاء والبراء. وكثير من الأقطار الإسلامية تقف حائرة وهي تنتظر

دورها المجهول فقلت متصورًا هذا الحال:

يا أمتي ... إنِّي أرى نقفورا ...

قد جاء يغتصب السيادةَ زُورا ...

أوَ ليس للإسلام أعظمُ أمةٍ ...

رفع الإلهُ لواءَها المبرورا؟ ...

فَعَلامَ يستعلي الضلالُ على الهدى ...

ويرومُ فوقَ عُلا (الرشيدِ) ظهورا؟ ...

عِلْجٌ يرومُ من (الرشيدِ) سحابةً [١] ...

كانَتْ تجوبُ العالمَ المَعْمُورا ...

مُذْ نامَ فُرسانُ الجهاد تيقَّظَتْ ...

أحلامُهُ ... وتجاوزَ المحظورا ...

أغرَتْهُ وَفْرَةُ جندهِ وسلاحهِ ...

فازداد غطرسةً ... وجُنّ غُرورا ...

ورنا إلى دار السلامِ.. فما رأى ...

حصنًا يصدُّ هجومَه.. أو سُورا ...

ورأى الجهادَ مكبّلًا ومُطَارَدًا ...

ورأى المجاهدَ مُبْعدًا وأسيرا ...

ورأى العدالةَ قد هوى ميزانُها ...

والظلمَ يزهو شامخًا منصورا ...

ورأى العفافَ يئِنُّ في أسواقنا ...

ويُشيعُ بين المسلمين فجورا ...

ورأى صُروحَ العلمِ تشكو جهلَها ...

ورأى سجونَ الظالمين قبورا ...

ورأى (الفراعنة الصِّغارَ) تألهوا ...

والشعبَ يذوي خائفًا مذعورا ...

جهلوا المعالي ... غير أنَّ بطونَهم ...

تعلو ... لِيشتكيَ الفقيرُ ضُمورا ...

وأحبَّهم ... لِمَ لا وكلُّ نضالِهم ...

فيما يُريد عشيَّةً وبُكورا؟ ...

مَنْ ذا يرد جيوشه إن أقبلت؟ ...

أيخاف لصًّا أم يهاب أجيرا؟ ...

* * *

قد جاءنا جيشانِ ... جيشُ جريمةٍ ...

صبَّت علينا الحقدَ والتفجيرا ...

وتلاهُ جيشُ المكرِ ... جيشُ خديعةٍ ...

مَلأَتْ عُقولَ شعوبِنا تزويرا ...

يشكو من الإرهابِ وهو حليفُهُ ...

وبِصَنْعَةِ الإرهاب صار خبيرا ...

هذي فلسطينُ الذبيحةُ كم شَكَتْ ...

مِمَّا تلاقيهِ أذىً وشُرورا ...

خمسونَ عامًا والجرائمُ ما وَنَتْ ...

والشعبُ عانى القتلَ والتدميرا ...

خمسونَ عامًا والجرائمُ لم تَدَعْ ...

فينا صغيرًا آمنًا وكبيرا ...

هل يعرفُ التاريخُ إرهابًا علا ...

في شَرِّهِ شارونَ أو شاميرا؟ ...

إن لم يَرَوا إرهابَ إسرائيلِهم ...

كيف استطاعوا أن يَرَوْا (تيمورا)؟ [٢] ...

مِنْ خَلْفِ معسولِ الدعاوى خطّةٌ ...

كي ينصروا التهويدَ والتنصيرا ...

كي لا يروا هاماتِنا مرفوعةً ...

بالحقِّ ... تعلو فاسقًا وكفورا ...

كي يُفْرِغوا الإسلامَ مِن أحكامه ...

كي يَمْسَخُوا التنزيلَ والمأثورا ...

كلُّ الشياطينِ استعادوا مجدَهم ...

وبكُلِّ عَزْمٍ ينفخون الكيرا ...

فالشعبُ في الشيشانِ أو فى الصينِ أو ...

في (مندناوٍ) يرتمي مقهورا ...

وبَغَوْا على الأفغانِ بَغْيًا غاشمًا ...

بئسَ الحضارةُ إن أَتَتْ لِتَجورا ...

قصفوا المنازلَ والحقولَ ... وتارةً ...

جعلوا المساجدَ للعِبادِ قبورا ...

بعلومِهم ... وثرائِهم.. وحشودِهم ...

يرمون شعبًا بائسًا وفقيرا ...

دأب المعارك أن تمدّ رحابَها ...

لا أن ترودَ مساربًا وجُحُورا ...

أترى (الأَبَتْشِي) و(الأَوَكْسَ) [٣] وغيرها ...

تغزو بِغالًا ضُمَّرًا وحميرا؟ ...

تلك البطولةُ عارُهم وشَنَارُهم ...

ما الحالُ لو كان العدوُّ نظيرا؟ ...

* * *

إن غرَّهم حشدٌ فَعَزْمُ شبابِنا ...

يَدَعُ الجبالَ الشامخاتِ حِصيرا ...

ما للعلوجِ سوى العقابِ ... كما رمى ...

صَحْبُ النبيِّ قُرَيظةً ونَضِيرا ...

ساروا على موجِ الصهيلِ ... يقوده ...

موجُ الزئيرِ ... وكبَّروا تكبيرا ...

فتضعضعَتْ هِمَمُ اليهودِ ... وأُبلسوا ...

وارتدَّ كيدُ المدبرين دُحورا ...

ومَضَوْا على الموجِ الكئيبِ ... يقودُهُ ...

موجُ النحيبِ ... يصيح: (ديسابورا) [٤] ...

سيفُ الفداءِ يَفُلُّ كلَّ سيوفِهم ...

ويُبَدِّدُ الصاروخ والتفجيرا ...

كادوا ... وقادوا كل إرهابٍ لذا ...

كي يَبْسُطُوا فوقَ الهدى دَيْجورا ...

نأبى التطرُّفَ والغلوَّ ... فلم نكن ...

يومًا نُسِيءُ الفهمَ والتفسيرا ...

بل أُمّةً وسطًا بميزان الهدى ...

ولذا نبذنا البخلَ والتبذيرا ...

مَنْ مَبْلِغُ الأعلاجِ أنا أمّةٌ ...

جاءتْ بشيرًا للورى ونذيرا ...

زَهَتِ الحضارةُ من ضياءِ عقولنا ...

دهرًا ... وعنوانُ الحضارةِ: شورى ...

مَنْ مُبْلِغُ الأعلاجِ أنَّ دعاتَنا ...

طَلَعُوا على ليلِ الأنامِ بُدورا ...

مَنْ مبلغُ الأعلاجِ أنَّ رجالَنا ...

كانوا أسودًا في الوغى ونَمُورا ...

ولقد أتى أحفادُهم أشباهَهم ...

سيلًا يُحِيل قوى الأعادي بُورا ...

منّا صلاحٌ والرشيدُ وخالدٌ ...

منّا الكُمَاةُ الحافظون ثُغُورا ...

سَلْ عن فرارِ هرقلَ مِن آسادِنا ...

وزوالِ كسرى فارسٍ سابورا ...

لن يُخْمِدَ الأمالَ فيضُ زحوفِهم ...

فَبِلُجَّةِ الظُّلماتِ نرقبُ نورا ...

دَعْ عنكَ إغراءَ التخاذل ... وانتصرْ ...

لدمٍ يَرومُ النصرَ والتحريرا ...

هل أثمر السِّلْمُ المزيَّفُ مرّةً ...

إلا خنوعًا مُزْرِيًا وثُبورا؟ ...

غنى الكرامة في قصور طغاتنا ...

والمجد غنى في الوغى مسرورا ...

قصة قصيرة

أم صابرين

وفاء الحمري

تفحصت الأم أرجاء الخيمة، وبنظرة خاطفة عرفت عدم وجود ابنتها الوحيدة

صابرين ... كتمت وخزة شاكت شغاف قلبها على غير العادة، عبرت عنها

تقلصات عضلات وجهها ... وتنهيدة عميقة نفثت معها نفسًا حارًا أحست سخونته

تكوي شفتيها وأرنبة أنفها ... وتابعت تحريك القِدر على نار هادئة لكي لا تحترق

العصيدة [*] ... وهي العاجزة عن تهدئة نيران فؤادها الكاوية ... اجتمع كل أفراد

الأسرة حول طعام العَشاء ... وقلبها هي مثل عقارب الساعة (تتكتِك) ثانية بثانية

... كادت تعد الثواني والدقائق لولا تلك الوخزة الحادة التي تشتت فكرها، وتضيع

عليها لهفة حساب الثواني والدقائق.

أرخى الليل ستائره، وهبت ريح خفيفة ... جالبة معها صوت المؤذن رافعًا

أذان صلاة العشاء ... انتفضت الأم واقفة متشبتة بكفيْ زوجها كالملدوغة.. هدأ من

روعها ولم تهدأ ... لبست حجابها وأومأت له بالمغادرة ... فإذا بصوت تكبير

وتهليل يخرق الكتان المهترئ للخيمة ... وهرج ومرج ولغط شبيه بذاك الذي كان

غالبًا ما يصاحب إحدى العمليات الاستشهادية ... أنستها الفرحة غياب ابنتها،

وخرجت تسأل عن هذا البطل الذي يسكّن بعملياته الاستشهادية غيظ وغبن وقهر

القلوب المكلومة ... فإذا بالأنظار المشرقة تقتحمها ... عادت سريعًا إلى داخل

الخيمة تعدُّ أبناءها الصبيان واحدًا واحدًا، وهي التي تعرف بنظرة خاطفة عددهم

... عادت مسرعة إلى الخارج مرة أخرى فوجدت تلك النظرات الخاصة ما زالت

مصوبة تجاهها ... والجميع يكبِّر ... ويكبِّر ... ويكبِّر ... ويقترب منها ...

ويتدافع نحو الخيمة حتى كادت تسقط عليها، فإذا بأذنيها تستوعب أخيرًا جملة

يرددها الجميع: «هنيئًا أمَّ البطلة» «هنيئًا أم البطلة» .

آفاق

الاستجابة للتقويم

د. عبد الكريم بكار [*]

حين نضع نظامًا للتعليم أو المرور أو العمل التطوعي ... فإن ذلك النظام

يكون ترجمة لرؤيتنا لعدد من الأمور، مثل الموارد والتكاليف والنتائج والأهداف

المرجوة، وموقف الناس منه ومدى استيعابهم له وتفاعلهم معه، والأدوات

المستخدمة والمشكلات المتوقعة ... وبما أن كل ذلك يَدخل عليه نوع من التغيير

والتعديل عند الدخول في ميدان التطبيق فإن رؤيتنا لكفاءة ذلك النظام ستتأثر في

النهاية، وتصبح لدينا ملاحظات ومعطيات جديدة تحفزنا على تجديد ذلك النظام

وإدخال بعض التعديلات عليه أو التخلص منه كليًا. هذه سنة من سنن الله تعالى في

الخلق، وهي عامة في كل نظام ولدى كل أمة.

إذا نظرنا في أحوال الدول اليوم وفي أحوال المؤسسات والمنظمات والشركات

وجدنا أن القويَّ والناجح منها يتمتع بشفافية فائقة نحو النقد الموجَّه إليه، ونحو

وضعية النظم التي يسير عليها، ونحو وضعية الأهداف التي يسعى إلى تحقيقها؛

ولذا فإنك تراها وهي في ذروة نجاحها وتألقها تخطط للمستقبل، وتقوم بعمليات

مراجعة لأحوالها وأوضاعها العامة.

ويدخل في هذا الإطار تغييرها للشعارات التي تضعها على منتجاتها ولألوان

أغلفتها، كما يدخل فيه إعادة تأثيث مكاتبها وتحديث أجهزتها وخطوط إنتاجها.

ومع أن هذا قد يكلفها مئات الملايين إلا أنها تدفعه عن طيب نفس؛ لأنها تريد

إشعار زبائنها وعملائها بقدرتها على التجديد والتطوير، لتلقي بعد ذلك في روعهم

أن ذلك التجديد يستهدف الاستحواذ على رضاهم والتعبير عن الاهتمام بهم. والعقل

المعاصر يستجيب لهذا المعنى على نحو مدهش!

في المقابل فإنك تجد الدول والمنظمات.... الضعيفة والمتخلفة وقد خيّم عليها

التقادم في كل شيء: مكاتب يعلوها الغبار، وأثاث متهالك، وقوانين يشكو الناس

منها منذ نصف قرن دون أن يفكر أحد في تغييرها، وإنتاجية في تراجع مستمر،

وموظفون وعمال يبحثون عن بديل عن العمل فيها حتى ينجوا بأنفسهم من مشكلاتها؛

إنك حين تدخلها تشعر أنك أمام كيان هرم يلفظ أنفاسه الأخيرة، الإنسان العادي

يتأثر تأثرًا كبيرًا بهذا المشهد المحزن، فَيُعرض عن منتجات تلك المؤسسات ...

سواء أكانت فكرية أو مادية؛ لأن العقلية الحديثة تدمج بين الشكل والمضمون،

وبين الأشياء وطريقة تقديمها، وبين الجوهري والهاشمي؛ وذلك بسبب الدعايات

الإعلانية الجبارة. وليس من الحكمة غض الطرف عن وضع كهذا.

وإليك بعض الملاحظات في هذا الشأن:

١ - لا يمكن أن تحدث استجابة جيدة للتقويم إلا إذا توفرت الإرادة الصلبة

للاعتراف بالحقيقة ولو أدى ذلك إلى توجيه لوم أو تفويت بعض المصالح. ولا

أعتقد أن توطين هذه الميزة الحميدة في مجتمعاتنا بالأمر الهيّن، وإنما يحتاج إلى

إرساء تقاليد وأعراف ثقافية تمجد الاعتراف بالحقيقة، وتسهّل من ثم على الناس

تحمُّل المسؤولية عن الأخطاء التي يقعون فيها، كما كان عليه الشأن في صدر

الإسلام.

٢ - لا بد أن نتعود النظر إلى النُّظُم المعمول بها، وإلى الخطط

والمشروعات التي ننفذها من أفق النتائج التي حصلنا عليها من ورائها؛ فحين

نضع خطة للحد من تسرب الطلاب من المدارس، ثم نجد بعد عشر سنوات من

تنفيذها أن نسبة التسرب زادت أو لم تنخفض؛ فإن علينا آنذاك ألا نتردد في الحكم

على تلك الخطة بأنها غير ملائمة، وأن علينا القيام بتغييرها.

٣ - حين نشعر أن نظامًا ما لا يعمل كما نرغب ونتوقع، فيمكن أن نترك

النظام على حاله، ونقوم بتغيير بعض الأمور المتصلة به قدر الإمكان، وعلى

سبيل المثال إذا وجدنا أن الناس لا يلتزمون بربط حزام الأمان فإن من الممكن إلزام

مستوردي السيارات بالطلب من مصنعيها بتزويدها بأحزمة أمان تعمل آليًا بمجرد

تشغيل السيارة على نحو ما هو متوفر في بعض السيارات اليوم. وإذا وجد أن

السائقين يتجاوزون السرعة القصوى المقررة للسير، فيمكن حظر استيراد

السيارات التي تسير بسرعة عالية، وتتجاوز كثيرًا حدود السرعة المسموح بها في

البلد، وهكذا.

٤ - إن كثيرًا من النظم والقوانين يستمر فترات طويلة مع رداءته وإخفاقه،

لا لشيء إلا لأنه لا يُعرف على وجه التحديد لماذا وضع، أي أن الأهداف التي

وضع من أجلها غير موجودة، أو هي موجودة لكنها غامضة أو مجملة، ولذلك فإن

الناس لا يستطيعون اكتشاف درجة أداء تلك النظم والقوانين ومدى كفاءتها

وصلاحيتها.

ومن هنا فإن مما يساعد على الاستجابة للتقويم أن تكون الأهداف واضحة

ومفصَّلة حتى يمكن قياسها والتأكد من ثم من معرفة ما أنجز منها. وعلى سبيل

المثال فإنه حين توضع خطة لمكافحة التدخين فإنه ينبغي أن يكون واضحًا ما الذي

تستهدفه تلك الخطة من خفض في نسبة المدخنين في خمس سنوات مثلًا وما تكاليف

ذلك على المستوى الإنساني والمادي؟ وحين يتم ذلك على نحو مفصَّل فإن من

السهل بعد خمس سنوات أن نتحدث عن نسبة نجاح تلك الخطة؛ ومن أفق ذلك

يمكن أن نتحدث عن كفاءتها. فإذا استطعنا أن نضيف إلى ذلك النصِّ على طريقة

التخلص من القوانين والنظم التي يثبت إخفاقها فإننا نكون قد قمنا بعمل جليل.

إن أمة الإسلام تعاني من مشكلات ضخمة في كثير من مجالات الحياة؛ وما

لم ترهف إحساسها لتناذرات الأخطار التي تحدق بها، فإن المستقبل سيكون قاتمًا؛

فنحن نعيش في عصر السرعة حيث يكون التباطؤ في الإصلاح وخيم العواقب،

وفي بعض الأحيان مدمرًا وقاتلًا. والله الموفق.

المسلمون والعالم

قضية فلسطين.. لمحات وخواطر

د. يوسف بن صالح الصغير [*]

إن عودة التفاعل العام مع قضية فلسطين وأحداثها الدامية يوجب تقديم تصور

عام للقضية يلم بخلفياتها وأسبابها وأطرافها المختلفة. وهنا أحب أن أطرح على

القارئ الكريم ما يمكن أن يسمى عناوين القضية تجيب عن بعض الأسئلة، وتثير

أخرى يقصد منها مساعدة القارئ على التواصل مع الأحداث الحالية مع استثارته

للاطلاع على التفاصيل؛ بحيث يكون قادرًا على فهم المواقف، وتوقع التطورات.

وسيكون الموضوع على شكل وقفات يراعى فيها الترتيب المنطقي قدر الإمكان.

* هوية مشروع الدولة اليهودية:

هل دولة اليهود في فلسطين «إسرائيل» وليدة مشروع يهودي صهيوني

صرف، أم هي وليدة مشروع غربي علماني، أم هي مشروع غربي ديني

بروتستانتي، أم هي هجين من هذه المشاريع كلها؟ وهل للمنظمات والحركات

اليهودية السرية مثل الماسونية وشهود يهوه دور في الدفع بهذا المشروع؟

يحسن هنا أن نشير إلى أن هناك جهات كثيرة غربية ويهودية تتبنى المشروع

لأسباب تكون أحيانًا متناقضة؛ ولكنها تتفق على الخطوط العريضة للجانب العملي

التطبيقي منه؛ فمثلًا تتبنى بعض التوجهات الدينية اليهودية فكرة العودة إلى أرض

الميعاد وأنها لازمة لبعث المسيح المنتظر؛ مع اختلافهم في كيفية العودة؛ ولذا نجد

أن بعضهم يعارض وجود دولة إسرائيل العلمانية، ويعتبر أنها خطر على اليهود.

ولكن أكثر المتدينين يتبنى حاليًا وجود الدولة مع صبغها أكثر بالصبغة التلمودية،

والتمسك بحق اليهود بأرض إسرائيل، وعدم التفريط فيه ولو على سبيل المناورة

السياسية؛ ولذا قتل أحدهم رئيس الوزراء السابق إسحاق رابين بعد حملة تحريضية

قادها تجمع الليكود المعارض آنذاك والذي يسيطر تمامًا على مقاليد الأمور حاليًا

بقيادة شارون، ويتفق معهم طائفة كبيرة من النصارى البروتستانت في أصل دعم

اليهود في فلسطين، ويختلفون في الهدف؛ حيث يرون أن وجود اليهود في فلسطين

لازم لنزول المسيح وحصول الملحمة الكبرى التي يفنى فيها كثير من اليهود ويتبع

بقيتهم المسيح

وهنا نحن أمام حالة فريدة في الاندماج المصلحي المؤقت يعتقد كل طرف فيها

أن الآخر ضروري لنجاح مشروعه. والغريب أن كل طرف يعرف هدف الآخر،

ويراهن على أنه هو الذي سيكمل المرحلة التالية. إنها حقًا مفارقة أن يصل

الطرفان حاليًا إلى سدة الحكم والسيطرة في أوساط اليهود وفي أمريكا قائدة المعسكر

الغربي، ويساهما في محاولة إتمام مشروع لم يساهما في بدايته؛ فقد كان قيام

الدولة اليهودية في فلسطين نتيجة تحالف آخر بين التوجه العلماني في الحركة

الصهيونية وأساطين السياسة الغربية الاستعمارية الذين يغلب عليهم لغة المصلحة؛

ففي المعسكر اليهودي برزت الحركة الصهيونية السياسية التي تهدف إلى إقامة

وطن قومي لليهود كانت فلسطين أحد خياراته المفضلة بسبب الروابط الدينية لليهود

بالأرض المقدسة مما يسهل عملية تجميعهم فيها، ومن ناحية أخرى فإن هذا هو

الاختيار المفضل للقوى الغربية لأسباب تختلط فيها الأسباب الدينية مع

الاستراتيجية.

ولا يفوتنا هنا أن نؤكد على أن مشروع الوطن القومي لليهود خارج أوروبا

عمومًا وفي فلسطين بصورة خاصة قد اتفقت عليه القوى السياسية الأوربية المختلفة

دائمًا بسبب اتفاقها على كره الوجود اليهودي داخل المجتمعات الأوروبية، والرغبة

في التخلص منه ويتفق في هذا هوى قيصر روسيا الذي أيد وزير داخليته فون

بوليفيه المعروف بكرهه لليهود إقامة وطن لليهود، وأيضًا تنسيق سلطات ألمانيا

الهتلرية مع الحركة الصهيونية في تهجير اليهود من أوروبا، وهم في هذا يتفقون

مع السياسة الأوروبية الغربية في محاولة التخفيف من الوجود اليهودي المستعصي

على الاندماج في المجتمع الأوروبي. ولكن السياسة الأوروبية تخطو خطوة إلى

الأمام وهي محاولة استغلال هذه التركيبة السكانية المتميزة وربطها بالمصالح

الغربية؛ وهذا يحصل في إقامة كيان مصطنع يجمعهم يكون مرتبطًا ارتباطًا

عضويًا بالغرب، ويحقق لهم مصالح استراتيجية في السيطرة على منطقة حيوية

تتوسط العالم، وتفصل العالم الإسلامي إلى قسمين. إنه مشروع نابليون

وشافتسبري ولورنس إليفانت وبلفور وغليوم إمبراطور ألمانيا في الفترة

الممتدة من ١٧٩٨م حتى ١٩١٨م، ولا يخفى أن المشروع الذي شرع في

تنفيذه هو مشروع بريطانيا العظمى.

وهنا لا بد من ملاحظة أن لدى اليهود مشروعًا سابقًا لمشروع الدولة ومقدمًا

عليه ألا وهو مشروع السيطرة على العالم والتحكم فيه؛ وعلى هذا الأساس تسلل

اليهود؛ إلى الكنيسة وكوَّنوا الماسونية وفروعها السرية والعلنية، وأحكموا السيطرة

على اقتصاد الدول الغربية، وتم لهم في الوقت الحاضر التحكم التام في مختلف

الأحزاب الغربية، ولم يعد سرًا أن اليهود وحلفاءهم هم الذين يحكمون في كثير من

الدول الغربية وخاصة أمريكا وبريطانيا وهولندا وألمانيا؛ وهؤلاء لم يساهموا في

إقامة الدولة ودعم المشروع الصهيوني في بدايته، إلا من باب رفع الحرج كما

توضح مذكرات حاييم وايزمن، ولا شك أن قيام الدولة اليهودية واضطرارهم

لدعمها بحيث انكشفت سيطرة اليهود التامة على مقاليد السلطة في أمريكا، وأن

الرئيس الأمريكي ليس إلا لعبة في أيديهم يقول فلا يسمعون لقوله، ويقولون فيسمع

لقولهم. إنها فضيحة سببها قصيرو النظر في تل أبيب، وستؤدي إلى عواقب

وخيمة تسوّغ خلالها القوى الرافضة لسيطرة فئة محدودة ومحددة على السلطة

والمال، وسيكون الحفاظ على هذه السيطرة بعد انكشافها وتوظيفها في خدمة مصالح

دولة أخرى مهمة عسيرة، ولن يطول الزمن حتى تتراجع السيطرة السياسية من

أجل الحفاظ على الجانب الأهم وهو الاقتصاد، وهذا لا يعني فقدان دولة إسرائيل

دعم الدول الغربية؛ ولكن لن يتم رسم السياسة الغربية حول الشرق الأوسط في تل

أبيب، وستعود إسرائيل إلى حجمها الطبيعي وهو كونها مجرد محمية غربية تحقق

غرضًا استراتيجيًا غربيًا. لقد أوضحت مظاهرات التأييد للفلسطينيين والتنديد

بإسرائيل في المدن الألمانية ولندن ونيويورك وواشنطن أن نهاية عصر الحصانة

اليهودية قد أزف؛ فهل نستطيع المساهمة في دفع هذا التوجه؛ مع العلم أن

الصراع مع الغرب سيستمر، ولكن حدة الصراع وطبيعته ستتغير عندما تنتقل

الراية من يد يهودي حاقد إلى نصراني متعصب.

* الخطوات العملية:

لقد خرج تيودور هرتزل من اجتماعات المؤتمر اليهودي الأول في بال عام

١٨٩٧م وهو يحمل جملة من القرارات من أهمها العمل على إنشاء وطن قومي

لليهود في فلسطين، وكان همه وضعها موضع التنفيذ، فسارع إلى الاتصال

بالسلطان عبد الحميد ﵀، وبعد إخفاق مهمة هرتزل عمل اليهود على إسقاط

عبد الحميد وكان المشروع كبيرًا ومتشعبًا، فاقترح تكوين شركة أو مؤسسة تتولى

تهيئة الأرضية للمشروع، وتم تكوين الوكالة اليهودية ١٩٢٢م التي استمرت في

أداء مهامها حتى قيام دولة اليهود، وأصبح رئيسها بن جوريون رئيسًا للدولة،

وأعضاء المجلس التنفيذي للوكالة أعضاء في مجلس الوزراء. أما قوات الهاجاناه

والبالماح التابعة للوكالة فتحولت إلى جيش الدولة الوليدة.

إن حجر الزاوية في نجاح المشروع هو سقوط الدولة العثمانية واحتلال

الإنجليز لفلسطين؛ مما مكنهم من العمل على تنفيذ وعد بلفور، وكان أول عمل هو

تعيين هربرت صموئيل مندوبًا ساميًا في القدس، وكان معروفًا بصهيونيته وذلك في

٣١/٥/١٩٢٠م؛ إضافة إلى بروز النازية في ألمانيا، ومن ثم سيطرتها على

أوروبا من أجل زيادة الهجرة.

ومن القرارات الأخرى:

- وضع فلسطين تحت سلطة الانتداب البريطاني.

- تشجيع الهجرة بالتنسيق مع الوكالة اليهودية، والاستفادة من الظروف

الدولية مثل الأزمة المالية عام ١٩٢٩م.

لقد قامت الوكالة اليهودية بجهد كبير في توفير الأرضية لإقامة الدولة؛ حيث

تم بناء المستعمرات العسكرية الزراعية والاستيلاء على الأراضي، والسيطرة

التدريجية على بعض المدن؛ والأهم هو جمع اليهود على لغة واحدة، وإحياء

العبرية الجديدة.

لقد تعاملت سلطات الانتداب الإنجليزية مع الوكالة ممثلًا لليهود في فلسطين،

وكان التنسيق كاملًا؛ بحيث لم يحن عام ١٩٤٧م حتى أصبح عدد اليهود في

فلسطين قد بلغ المقدار الذي يؤهلهم لإقامة دولة. وهنا برز الدهاء عند الإنجليز؛

حيث ادعوا العجز عن حل المشكلة بين العرب واليهود في فلسطين، وتم رفع

الأمر للأمم المتحدة التي خرجت بقرار التقسيم الذي ينص على إقامة دولة لليهود

على ٥٦% في فلسطين، ودولة للعرب؛ وذلك في ٢٩/١١/١٩٤٧م. نعم! لقد

قامت دولة اليهود وفق قرار دولي وليس بناءً على قرار دولة كانت يومًا ما عظمى.

* مشروع المواجهة:

لقد فطن قلة من الشعب الفلسطيني لأهداف الهجرة اليهودية المبكرة، ولكن

بعد افتضاح أمر وعد بلفور لم يعد العائق هو الجهل بقدر ما هو العجز؛ فقد كانت

فلسطين جزءًا من الدولة العثمانية، وكان الاحتلال الإنجليزي الذي تم بمعونة قوات

الثورة العربية قد فرض واقعًا جديدًا؛ فإن تنامي المد القومي الوحدوي بين العرب

قد وظف في اتجاه الوقوف في وجه النفوذ الفرنسي في بلاد الشام وحصره في

سوريا ولبنان، ولم تكن أصابع الإنجليز بعيدة عن دفع الدروز للمشاركة بقوة في

الثورة السورية، وكان إخراج فرنسا للملك فيصل من دمشق وتعيينه في بغداد من

قبل الإنجليز عاملًا في توثيق التحالف الهاشمي القومي مع الإنجليز، وكان الثمن

هو إخراج فلسطين من حدود الدولة العربية الكبرى الموعودة.

ولم يكن لدى الفلسطينيين الأطر التنظيمية المناسبة سياسيًا وعسكريًا من أجل

مواجهة مشروع زرع اليهود؛ ومع ذلك فقد قامت عدة ثورات ومواجهاتٍ كثيرٌ منها

بدأ عفويًا ولمدة قصيرة ما عدا ثورة ١٩٣٦م، وإليك بعض هذه الأحداث:

١ - ثورة العشرين (ثورة النبي موسى) ٤ - ١٠ نيسان ١٩٢٠م.

٢ - ثورة يافا (١ - ١٥/٥/١٩٢١م) .

٣ - ثورة البراق ١٥ أغسطس ١٩٢٩م.

٤ - ثورة الكف الأخضر ١٩٣٠م.

٥ - ثورة الشيخ عز الدين القسام ١٩٣٥م.

٦ - الثورة الفلسطينية الكبرى (١٩٣٦ - ١٩٣٩م) .

وبعد حرب ١٩٤٨م استولى اليهود على ٧٨% من أراضي فلسطين، وبقي

٢٢% مقسمًا إلى جزئين هما: قطاع غزة، والضفة الغربية. وفي حين قامت

دولة اليهود بناءً على قرار التقسيم فإن بقية فلسطين قد تقاسمته مؤقتًا مصر وشرق

الأردن حتى عام ١٩٦٧م؛ فبُعَيْدَ الحرب عقد المؤتمر الفلسطيني الأول في غزة في

شهر تشرين الأول ١٩٤٨م، وشكلت حكومة عموم فلسطين برئاسة أحمد حلمي

عبد الباقي، واستمرت هذه الحكومة حتى عام ١٩٥٢م، وكانت الحكومة الأردنية

قد رفضت الاعتراف بهذه الحكومة، ورتبت مؤتمرًا لبعض الوجهاء الفلسطينيين

في أريحا؛ حيث بايعوا الملك عبد الله ملكًا على فلسطين، وأعلن عن قيام المملكة

الأردنية الهاشمية في شهر نيسان أيار ١٩٥٠م من شرق الأردن والضفة الغربية؛

وبذا أسدل الستار على دولة فلسطين وإن بقيت عضوًا في الجامعة العربية تمثلها

حكومة عموم فلسطين حتى عام ١٩٥٢م، ثم أصبحت تمثل في شخص أحمد عبد

الباقي حتى وفاته عام ١٩٦٣م، وتم اختيار أحمد الشقيري بدلًا منه. وبضغط من

مصر تم إنشاء منظمة التحرير الفلسطينية ١٩٦٢م بقرار في مؤتمر القمة العربي،

وتم أيضًا تشكيل المجلس الوطني الفلسطيني وجيش التحرير الفلسطيني، وكان

العامل الأساس في هذه التشكيلات هو بدء ظهور منظمات فلسطينية مثل حركة

التحرير الوطني الفلسطيني فتح (١٩٦٢م) التي قامت بأول عمل عسكري عام

١٩٦٥م، وقد برزت فتح بعد عام ١٩٦٧م بزعامة ياسر عرفات، وحظيت بدعم

الدول العربية حتى سيطرت على الساحة الفلسطينية والمجلس الوطني الفلسطيني.

ويمكن بإيجاز تقويم حركة فتح أنها بدأت وطنية وبعناصر إسلامية، ومع

نموها بدأت تمارس اللعبة السياسية، وتغيرت الشعارات والأهداف مع الوقت؛

فبعد الميثاق القومي جاء الميثاق الوطني، وبعد تحرير فلسطين من النهر إلى البحر

تحولت العودة لحدود ما قبل الخامس من يونيو (حزيران)، وبعد إقامة دولة

فلسطينية تحولت إلى إقامة دولة ديمقراطية لليهود والنصارى والمسلمين. إنها

تحولات مدروسة تتناسب مع الظروف.

ولا شك أن عرفات الذي يتمنى أن يكون رئيسًا لدولة اسمها فلسطين قد قَبِلَ

أن يكون رئيسًا لسلطة فلسطينية تتحكم فيها إسرائيل. ولا يخفى أن حال فتح

وعرفات أفضل بكثير من الذين نافسوه مثل جورج حبش ونايف حواتمة وزهير

محسن وغيرهم.

إن المشكلة الأساسية لحركة التحرير ومنظمة التحرير والسلطة هو عدم وجود

قضايا مبدئية غير قابلة للتفاوض، ولا يوجد سقف للتنازلات إلا ما حصل في

امتناع عرفات عن التوقيع على صك التنازل عن المسجد الأقصى؛ لأنه يمثل

الورقة الأخيرة بعد تنازله عن حق العودة وعن حدود ما قبل ١٩٤٨م وعن أجزاء

من الضفة والقطاع، والأهم من ذلك التنازل عن السيادة عن الحدود والحق في

تكوين جيش.

إن مشروع عرفات في أساسه ليس إسلاميًا؛ ولذا فلا يتوقع أن يتجاوز

المصالح الآنية له شخصيًا وللمحيطين به؛ ولذا تم تضخيم حصاره وسلامته

الشخصية وإطلاق سراحه.

وباختصار فقد تم اختزال قضية فلسطين في شخصه، ولم يتردد شارون ومن

ورائه بوش في التأكيد على أنه إذا أراد عرفات أن يبقى زعيمًا للشعب الفلسطيني

فعليه أن يقوم بواجبه كاملًا!! ! ولا يخفى أن المهمة المطلوبة منه هي ضرب

أعداء إسرائيل.

* الحل الأخير:

إن العجز المؤقت عن تحرير الأرض واستعادة الحقوق لا يعطي الحق للعاجز

بالتنازل عنها؛ ولذا فعلى الأمة النهوض من جديد وبراية صحيحة وصريحة أن

هدفنا هو تحرير بلاد المسلمين في فلسطين، وطرد اليهود منها، ويجب أن تعود

القضية مشروعًا إسلاميًا خالصًا يؤكد على نجاحات الفئة المجاهدة الصابرة في

فلسطين. وإذا كان عز الدين القسام قد عاد من جديد فنحن نرنو إلى أن يعود إلينا

صلاح الدين، وإذا كانت قوى الكفر قد تكالبت فعلينا أن نتذكر شعار الفئة المؤمنة

المرابطة حول الرسول ﷺ في أحد بعد رفع الكفار راية النصر

المؤقت وقولهم: «اعْلُ هُبَلُ» و«العُزَّى لنا ولا عُزَّى لكم» وكان الرد هو

الشعار الخالد: «الله أعلى وأجلُّ»، «واللهُ مولانا ولا مولى لكم» وكفى بالله

ناصرًا ومعزًا.

المسلمون والعالم

مستقبل السلطة الوطنية الفلسطينية

حسن الرشيدي

«السلطة ليست القيادة التي يمكنها أن تقود إلى قيام الدولة الفلسطينية التي

نحتاجها» . هذا تصريح لكوندوليزا رايس مستشارة الأمن القومي الأمريكي.

ويكشف هذا التصريح أن ثمة اتفاقًا أمريكيًا إسرائيليًا على التغيير الجذري للسلطة

الفلسطينية؛ فبعد خراب غير مسبوق، انتهى العدوان الإسرائيلي على الضفة

الغربية بصفقة لتحرير الرئيس عرفات من الحصار، ولم يُعْطَ عرفات الشهادة كما

يدعي، بل لم تحاول القوات الإسرائيلية المساس به رغبة لشارون.

وبقي السؤال الأخطر: ما مصير السلطة الوطنية الفلسطينية إزاء هذه

التطورات المتلاحقة؟

لشرح مستقبل السلطة الفلسطينية بعد الاجتياح الإسرائيلي لا بد من دراسة

عدة أطراف تعتبر في نظرنا لها دور رئيس في تشكيل هذه السلطة منذ بداياتها،

وكان لكل طرف أجندته الخاصة به عند قيام السلطة بممارسة دورها لأول مرة في

بدايات التسعينيات، وسوف نحاول استكشاف طبيعة هذه الأهداف، وهل تحققت

هذه الأهداف بشكل كامل أو جزئي؟ ويبقى مستقبل هذه السلطة مرهونًا باستمرار

هذه الأهداف، أو عدم تحققها، وأهم هذه الأطراف هي السلطة الوطنية نفسها

وإسرائيل.

* السلطة الوطنية الفلسطينية:

في عام ١٩٦٤م وأثناء القمة العربية الأولى المنعقدة في القاهرة تمت

المصادقة على إقامة منظمة التحرير الفلسطينية.

كان للحكومات العربية حينئذ هدف مختلف من إنشاء المنظمة بحيث يخدم هذا

الهدف توجهات ورغبات كل حكومة، وتم تعيين أحمد الشقيري وهو من أصل

فلسطيني رئيسًا للمنظمة الجديدة، وأثناء ذلك تسلم ياسر عرفات وهو طالب في كلية

الهندسة في جامعة القاهرة من أصل فلسطيني قيادة حركة فتح إحدى المنظمات التي

تتكون منها منظمة التحرير الفلسطينية التي تكونت عام ١٩٦٥م ودعت إلى الكفاح

المسلح، وفي عام ١٩٦٦م تم تأسيس مجموعة ثورية هي الجبهة الشعبية لتحرير

فلسطين برئاسة جورج حبش وهو طبيب من مواليد اللد، وفي عام ١٩٦٩م انفصل

عن الجبهة نايف حواتمة من مواليد شرقي الأردن وأسس مجموعة أخرى هي

الجبهة الديمقراطية لتحرير فلسطين. ويشار إلى أن حبش وحواتمة هما مسيحيان

أرثوذكسيان.

وبعد خيبة أمل هذه المجموعات من هزيمة الجيوش العربية في عام ١٩٦٧م

بدأت كل مجموعة على حدة تقوم بأعمال فدائية ضد إسرائيل في محاولة منها

للحفاظ على الحماس والروح الثورية، وشكل الأردن قاعدتهم الأساسية.

وفي عام ١٩٦٨م استولت حركة فتح بزعامة ياسر عرفات على المنظمة

بالرغم من أنه لم تجر انتخابات للمنظمة، وبالرغم من معارضة مؤسسات فلسطينية

مختلفة للمنظمة ولسياستها؛ إلا أن معظم الفلسطينيين اعتبروها مؤسسة تمثلهم،

وأيدوا اعتراف دول العالم بها على أنها الممثل الشرعي للشعب الفلسطيني. وقد

كان الهدف الرئيس لمنظمة التحرير الفلسطينية عند تأسيسها تحرير فلسطين من

الاحتلال الإسرائيلي خلال سنوات عديدة من عدم الاعتراف المطلق بأي حقوق

يهودية في فلسطين، ولقد كانت وسائل تحقيق الهدف هي الكفاح المسلح.

في نهاية الثمانينيات تبلور هيكل المنظمة إلى ثلاثة أنماط رئيسة:

الأول: الجيل القديم في منظمة التحرير وهو يضم قيادات بدأت حياتها في

النضال والكفاح المسلح لتحرير فلسطين، وبالرغم من أن أغلب هذه القيادات

خرجت من محضن جماعة الإخوان المسلمين ولكن نتيجة للقمع الذي تعرضت له

الجماعة في أواخر الخمسينيات والستينيات ابتعد هؤلاء عن الفكرة الإسلامية

وانخرطوا في التيار السائد في ذلك الوقت حيث تعاظم المد القومي؛ ومن ثم كان

انهيار ذلك المد مع الهزيمة المروعة التي قادها زعماء القومية في حرب ١٩٦٧م

إيذانًا ببدء انهيار الدافع الأيديولوجي وراء تلك الأعمال، ثم كان التوجه المصري

للصلح مع اليهود في كامب ديفيد وما تبعه من اجتياح إسرائيلي للبنان وفقدان

المقاومة الفلسطينية لآخر معاقلها ونقط إرتكازها في مواجهة إسرائيل إيذانًا بالانهيار

النفسي الثاني للمقاومة.

وجاء التراجع الثالث في أعقاب الغزو العراقي للكويت والتدخل الأمريكي،

وانفراده بالهيمنة على العالم، وإعلان النظام العربي والاستسلام الكامل لتلك الهيمنة.

هذه المنظومة القيادية تمحورت حول فريقين:

- فريق يأبى الاعتراف بالهزيمة ويصر على استمرار المقاومة، وعلى رأس

هذا الفريق أبو جهاد خليل الوزير، وأبو إياد صلاح خلف؛ وهذا الفريق إنما اختار

طريق الصمود ليس من باب عقيدي؛ ولكن لأنه أدرك من خلال تجاربه واتصالاته

أن إسرائيل لا يمكن أن تعطي الفلسطينيين شيئًا يذكر؛ فالاستمرار في المقاومة هو

أهون الشرين، ووجد هذا الاتجاه ضالته في الانتفاضة الأولى التي اندلعت عام

١٩٨٧م، وعمل على دعمها وتطويرها. وقد بدا لبعضهم ميل للحل الإسلامي

ودعم له؛ حيث يقول أحد كوادر فتح في مذكراته: أيد الشهيد خليل الوزير أبو

جهاد فكرة الجهاد بقوة، وشدد على فكرة التنظيم الجهادي الإسلامي وعلى دعمه

ماديًا ومعنويًا؛ ولذلك قامت إسرائيل بتصفية هذا الفريق تباعًا.

أما الفريق الآخر وعلى رأسه أبو عمار ياسر عرفات فكان يرى مسايرة الواقع

واتخاذ الطريق السياسي بديلًا للمقاومة المسلحة. وعندما قامت الانتفاضة الأولى

تركزت جهوده في احتواء الانتفاضة وقيادتها، وعدم خروجها عن قيادة منظمة

التحرير كخطوة تمهيدية نحو اتخاذها ورقة له في عودة المنظمة مرة أخرى للساحة

السياسية، وخاصة بعد بروز التوجه الإسلامي للشعب الفلسطيني والمتمثل في

انبعاث حماس والمقاومة الإسلامية.

وعندما وجد عرفات من يمد يده لانتشاله من التهميش الذي شعر به في أعقاب

تلك الانتفاضة سارع لقبول كل ما يطلب منه في سبيل استعادة دور مفقود وزعامة

كانت في سبيلها للنهاية؛ ومن ثم كانت أوسلو وما تبعها من اتفاقيات مرحلية

وجزئية، وقبل عرفات بتنازلات تلو تنازلات وفي النهاية وجد نفسه أمام كامب

ديفيد وضرورة التنازلات الصعبة في مسائل القدس واللاجئين والحدود، وأصبحت

تنازلات الإسرائيلية هي عبارة عن إعادة التسمية للحقائق التي فرضتها على

الأرض؛ فضواحي القدس في قرية أبو ديس أصبحت تسمى القدس التي سيعلنها

عرفات عاصمة له، واللاجئون سيتم دفع التعويضات المناسبة لهم مع إعادة بعض

الأسر ولمِّ شملها؛ وحتى الدولة التي يريدها أضحت أشبه بفرع شرطة في قرية

صغيرة يتولى إحضار المطلوبين للأمن الإسرائيلي؛ ومن هنا رفض عرفات

التوقيع؛ وحينها وجد نفسه في مأزق أشبه بمأزق السادات قبل حرب أكتوبر الذي

مد جسور المباحثات السرية مع الولايات المتحدة وإسرائيل على أمل إعطائه حتى

سيناء، ولكن الصلف الإسرائيلي رفض هذا العرض فما كان من السادات إلا أن

شن حربًا محدودة على أمل أن يقتطع جزءًا من الأرض يحسن موقفه التفاوضي.

وتكررت المأساة مع عرفات، واندلعت الانتفاضة؛ ولكن عرفات نسي أن أمورًا

كثيرة منذ ثلاثين عامًا قد تغيرت؛ فالبيئة الدولية في حرب أكتوبر هي غيرها الآن؛

فالنظام الدولي كان ثنائي القطبية من الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي، أما

الآن فتهيمن عليه الولايات المتحدة وكذلك موازين القوى في المنطقة مختلفة حيث

تمتلك إسرائيل الرادع النووي والأسلحة التقليدية التي لا يملك مثلها العرب، ولكن

الأهم من ذلك هو أن الجماهير الفلسطينية والتي يريد عرفات تحريكها هي غير

الجيوش العربية التي من السهل أن تنصاع لأوامر قادتها؛ أما الشعب الفلسطيني

فتنساب داخله روح الانتفاضة المؤسسة على بعد عقيدي ليس من الصعب تجاوزه

وإهماله.

النمط الثاني من أولئك الذين يكونون بنيان السلطة الفلسطينية هم العملاء

والمنتفعون الذين كانوا دائمًا ملتصقين بقيادات المنظمة لأغراض عديدة غير هدف

المقاومة وغايات الكفاح، فكان منهم العملاء الملتصقون بالقيادة لتتبع أخبارها ونقل

تحركات أفراد المقاومة وخططهم إما إلى الموساد مباشرة أو إلى الـ CIA أو إلى

أجهزة المخابرات العربية؛ واعترف بذلك بعض المسؤولين الأمنيين الإسرائيليين

باختراق المنظمات الفلسطينية، وأكدوا أنهم مارسوا ما يسمى بـ (الإغراق

الأمني)، أي إرسال جواسيس بأعداد كبيرة بحيث إن الأمن المضاد صار لا

يصدّق أن من المعقول أن يكون الاختراق بهذا الحجم، ثم بالتدريج يصبح لديه

نوع من الارتخاء الأمني. ولقد اندهش كثير من أفراد الشعب الفلسطيني

خاصة في الثمانينيات وهم يرون المقاومين يقعون في قبضة قوات الاحتلال

الإسرائيلي وهم في الطريق لتنفيذ عملياتهم، وينجلي الغبار عن العمالة التي وصلت

إلى مستويات كبيرة داخل صفوف منظمة التحرير الفلسطينية التي تشي لأجهزة

الأمن الإسرائيلي بتحركات هؤلاء. ومن المثير أن يسر أحد زعماء المنطقة منذ

عدة أسابيع إلى زعيم آخر عند اجتماعه به ويبدي تعجبه عندما سمع باسم

أحد المرشحين لخلافة عرفات فيقول بالحرف الواحد: «ده جاسوس» .

وهذه الفئة هي التي كانت أكثر فئات منظمة التحرير اندفاعًا نحو أوسلو

والحل السلمي المزعوم، حتى إن إسرائيل والولايات المتحدة اشترطتا على المنظمة

أن تكون هذه الفئة هي المسيطرة على الأمن داخل السلطة وعلى رأس هؤلاء

رجوب ودحلان والشخصية الغامضة محمد رشيد، أو خالد سلام. ويقول يعقوب

بيري رئيس جهاز الأمن العام الصهيوني السابق الشاباك إنه قام في أعقاب التوقيع

على اتفاق أوسلو بترشيح كلًا من جبريل الرجوب ومحمد دحلان لرئيس الوزراء

الصهيوني السابق إسحق رابين للعمل معهما بشان تنفيذ الاتفاقات الأمنية بين

الجانبين الصهيوني والفلسطيني.

ويذكر بيري في مذكراته: «مهنتي كرجل مخابرات» التي صدرت

ترجمتها العربية مؤخرًا أنه لم يكن يعرف الرجوب ودحلان شخصيًا، ولكنه كان

يعرف عنهما كل شيء، لذلك فإنه اقترح على رابين أن يتوجه مع رئيس الأركان

في ذلك الوقت أمنون شاحاك إلى تونس لإجراء حوارات سرية مع الاثنين، ولكن

بيري تراجع عن السفر لتونس، وسافر شاحاك بمفرده؛ حيث التقى بعرفات الذي

وافق على إجراء الحوار مع الرجوب ودحلان.

ويروي بيري أنه شارك في الحوارات مع الرجوب ودحلان وتوطدت

العلاقات الشخصية بين بيري وبينهما، وأن الرجوب كان يتصل به بعد كل عملية

فدائية تقع ويسأله عن صحته وصحة زوجته والأولاد، ويؤكد بيري أن الرجوب

كان يبذل قصارى جهده لحل كل مشكلة أعرضها عليه.

وفي حديث له أثناء توقيع اتفاق أوسلو مباشرة. قال فاروق قدومي رئيس

الدائرة السياسية لمنظمة التحرير الفلسطينية إن وزراء السلطة مفروضون من قبل

أمريكا وإسرائيل والأردن ومصر، وعقب رفع الحصار عن عرفات قدم نبيل

عمرو وزير الشؤون البرلمانية بالسلطة الوطنية استقالته من منصبه بعد أن هاجم

ومعه عدد من الوزراء ممارسات العقيد جبريل الرجوب ومحمد دحلان وخالد سلام

وحسن عصفور وزير المنظمات الأهلية وصائب عريقات وزير الحكم المحلي؛

حيث تم اتهام هذه المجموعة علنيًا بأن كل ممارساتها خلال فترة العدوان الأخيرة

كانت تتلخص في الجلوس بفنادق رام الله والذهاب بسيارات إسرائيلية إلى القدس

وتل أبيب لمقابلة أطراف إسرائيلية والعودة للخطابة في الفضائيات العربية، وأن

الجانب الإسرائيلي سمح لهذه المجموعة فقط بمقابلة عرفات وإعداد قيادة بديلة له.

وتبادل الرجوب ودحلان وسلام الاتهامات علنًا بالتبعية للعدو الصهيوني

والولايات المتحدة الأمريكية، واتهم البعض الرجوب بأنه اتفق مع الجانب

الصهيوني على استثناء الخليل من العدوان على الضفة الغربية حيث تقع بلدة دور

مسقط رأسه، واتهموا دحلان بالاجتماع مع مسؤولين صهاينة في مقدمتهم وزير

الحرب الصهيوني بنيامين بن إليعازر بهدف تجميع أجهزة الأمن الفلسطينية في

جهاز واحد يرأسه دحلان. أما رشيد فقد شوهد من قبل أهالي رام الله أكثر من مرة

وهو يركب سيارات صهيونية من وإلى رام الله على الرغم من الحصار.

وفي سابقة هي الأولى من نوعها تبادل الرجوب ودحلان الاتهام بالعمالة على

صفحات الجرائد وفي القنوات الفضائية؛ فجبريل الرجوب أطلق اتهامات وشتائم

تجاه دحلان؛ وذلك بعد أن تسربت أنباء عن تسلم دحلان مكانه في قيادة الأمن

الوقائي في الضفة الغربية، واستغرب الرجوب في لقاء هاتفي مع محطة تلفزيون

المهد المحلية التي تبث من مدينة بيت ساحور أن تكون الحملة الحالية موجهة ضده

مستثنية دحلان وكأن لسان حاله يقول: كلنا عملاء. وقال الرجوب إن خالد سلام

مستشار الرئيس الفلسطيني الاقتصادي طفل أنابيب لا يعرف له أحد أصلًا مشيرًا

إلى أصوله غير الفلسطينية؛ حيث إن سلامًا عراقي من أصل كردي. وقال

الرجوب إن رشيد يحشر نفسه في أمور أخرى في إشارة إلى تصريحات كان أدلى

بها رشيد عقب أزمة مقر الأمن الوقائي التي اتهم فيها الرجوب من قبل الرأي العام

الفلسطيني بتسليم مجموعة من المناضلين وقال فيها رشيد إن الأوامر للرجوب كانت

بالصمود واعتبر تصريح رشيد القريب هذه الأيام من عرفات بأنه محاولة من

الأخير لشطب الرجوب الذي حاول ذلك بتصريحات أطلقها فيما بعد حمل فيها

المستوى السياسي مسؤولية تلك الأزمة، وقال الرجوب إنه مجرد منفذ، ثم عاد

الرجوب وأدلى بحوار مطول لجريدة الحياة اللندنية اتهم فيها محمد دحلان بالعمالة

للمخابرات المركزية الأمريكية، وهدد بكشف الأوراق في الوقت المناسب، وفي

اليوم التالي أدلى دحلان بحوار اتهم فيه الرجوب بالعمالة للموساد الإسرائيلي،

وأوضح أن الأيام القادمة سوف تكشف تفاصيل مثيرة، والغريب في الأمر أن

الاثنين أبديا حرصهما على حياة الرئيس وأعربا عن مخاوفهما من اغتيال عرفات

أو استبعاده من قيادة الشعب الفلسطيني.

والنمط الثالث: وهو فريق غير ملوث ظاهريًا على الأقل، ولم يعرف عنه

أي عمالة، ولم يمر بما يسمونها تجارب نضالية بائرة، ومعظم هذا الفريق من

النشطاء السياسيين الشبان الذين عززت الانتفاضة من قوتهم بدرجة كبيرة وعلى

رأسهم عضو المجلس التشريعي مروان البرغوثي الشخص الأقوى في حركة فتح

في الضفة الغربية، وهو من مواليد عام ١٩٥٨م في رام الله وأحد مؤسسي الشبيبة

الطلابية في الضفة الغربية، وترأس حركتها في جامعة بير زيت في بداية

الثمانينيات، وكان رئيسًا لاتحاد الطلاب، وهو حاصل على بكالوريوس في التاريخ

والعلوم السياسية من الجامعة نفسها، ثم الماجستير في العلاقات الدولية.

قضى البرغوثي ست سنوات في السجون الإسرائيلية لقيامه بدور فاعل في

الانتفاضة الأولى في الفترة من ١٩٨٧-١٩٩٢م وتم ترحيله من فلسطين إلى الأردن

عام ١٩٨٧م.

وعمل ضابط اتصال لمكاتب منظمة التحرير الفلسطينية في عمان وتونس،

وبموجب اتفاقات أوسلو عاد إلى الضفة الغربية في أبريل / نيسان ١٩٩٤م وعرف

عنه حماسه الشديد لاتفاقيات أوسلو.

وهذا الفريق أخطر الأنماط السابقة؛ وتتمثل خطورة البرغوثي في قيامه بدور

مزدوج أجاده وأتقنه؛ فهو في نظر الفلسطينيين زعيم شعبي وقائد للانتفاضة؛ فهو

يحاول أن يسحب زخمها ويسرق بريقها من زعمائها الحقيقيين وهم الإسلاميون،

ولكن ماذا يمثل البرغوثي في نظر الإسرائيليين؟ يقول البرغوثي للصحفي جدعون

ليفي الذي نشر حديث البرغوثي له في صحيفة هآرتس الإسرائيلية: هل تعتقد أنهم

سيجدون غدًا زعيمًا أكثر اعتدالًا مني يقوم بإعداد القهوة لموفاز في الصباح؟ أنا

مستعد للالتقاء مع شاس ومع الليكود، مع الجميع، للتحاور والإقناع، ولكن

الإسرائيليين لا يريدون أن يفهموا.

ويمضي ليفي فيقول: البرغوثي كان رجلًا ينشد السلام، وقلة من

الفلسطينيين كانت ترغب بالسلام مثله، وكان ضالعًا جدًا في إجراء الاتصالات

والعلاقات مع إسرائيليين كثيرين ليس من اليسار فقط، ولم يُخْفِ أبدًا إعجابه في

بعض الظواهر الموجودة في إسرائيل فيقول البرغوثي: أنا أنهض في الصباح،

وأنظر نحو الغرب، وليس باتجاه الشرق.

ويمضي ليفي فيقول: شخصيته في تلك الأيام كانت شخصية رجل يسير في

دروب السلام، والآن تبدو هذه الصورة صورة خيالية من عالم الهذيان مثل أيام

الراحة التي اعتاد قضاءها مع أطفاله في سفاري رمات غان يتنقل بين مراكز

الأحزاب وأعضاء الكنيست، ويبني أواصر الصداقة مع بعضهم من خلال الوفود

والبعثات المشتركة للخارج، لم يفوِّت فرصة القيام بأي لقاء، وآمن بكل جوارحه

بالحوار والتفاوض.

وقال بنيامين بن إليعازر لوفد من السلام الآن أن مروان البرغوثي ينتمي إلى

جيل القيادات الفلسطينية الذي سيرث مكان ياسر عرفات، وقال: إن هؤلاء

أشخاص سيتعين علينا الحديث معهم مع قدوم الوقت؛ فهؤلاء الأشخاص مكثوا

لسنوات طويلة في السجون الإسرائيلية وهم يعرفوننا جيدًا.

وتقول صحيفة إسرائيلية متهكمة: لو اتصل أحد المشاركين في اللقاء عندما

كان بن إليعازر يحصي أمام التلفزيون جرائم البرغوثي ورغب في أن يعرف إذا

كانت إعادة البرغوثي إلى السجن بمثابة دورة الإعداد نحو ترقيته لقيادة المفاوضات

الفلسطينية.

وفي مقال نشرته قبل شهرين صحيفة واشنطن بوست صرح البرغوثي قائلًا:

اعترفنا بإسرائيل في ٧٨% من أراضي فلسطين التاريخية، وإسرائيل هي التي

ترفض الاعتراف بحق فلسطين في الوجود في ٢٢% المتبقية، وأوضح البرغوثي

أنه سيسعى حتى آخر قطرة من دمه نحو تسوية للتعايش بين دولتين على طرفي

الخط الأخضر وحل مشكلة اللاجئين.

* إسرائيل:

قبل أن نعرف لماذا أقدمت إسرائيل على السماح بقيام السلطة الفلسطينية لا بد

أن نفهم الأهداف الإسرائيلية عامة، ثم نحاول تتبع موقع السلطة في خريطة هذه

الأهداف.

تقوم الصهيونية على فكرة عودة اليهود إلى وطنهم المزعوم فلسطين،

وتخطط وتعمل في سبيل ذلك.

أما اليهودية بالنسبة إلى هذه العودة فإنها في نظرها لا تتحقق إلا بمعجزة إلهية؛

ولذلك نجد أن معظم من تبنّوا هذه الفكرة أي الصهيونية هم النصارى البروتستانت؛

بينما كان موقف اليهود في بادئ الأمر سلبيًا إن لم يقف بعضهم ضدها. ولكن مع

تنامي التيار النصراني البروتستانتي المطالب بعودة اليهود إلى فلسطين شكَّل هذا

عاملًا ضاغطًا على اليهود، فضلًا عن ازدياد الاضطهاد لليهود في أوروبا.

كل هذا أدى إلى ظهور عدد من المفكرين اليهود الذين نشروا العديد من

الكتابات التي هاجمت الأفكار التقليدية التي ترى أن الخلاص لن يتم إلا من خلال

معجزة إلهية على يد المسيح المخلص، وكان أبرزهم يهودا الكعي الذي بدأ حياته

غارقًا في أساطير اليهود المنتظرة للمسيح المخلص، وقد سرت في أيامه شائعة

تقول إن عام ١٨٤٠م سيكون عام الخلاص، ولما انقضت تلك السنة من غير شيء

تحول الكعي إلى الطريق العملي؛ فكرس ما تبقى من حياته داعيًا إلى تخليص

اليهود وعودتهم بالصلاة والعمل.

وقد نشر سنة ١٨٤٣م سلسلة من الكتيبات والمقالات في هذا الأمر، وطالب

اليهود بدفع العشر من أجل العودة.

ومن المفكرين الآخرين برز تسفي هوسن الذي نشر أفكاره عام ١٨٤٣م في

كتاب من جزأين بعنوان: (عقيدة صافية)، أتبعه بكتابه: (البحث عن صهيون)

عام ١٨٦٢م. ومن أهم أفكاره:

- أن خلاص اليهود كما تنبأ الأنبياء يمكن أن يتم بوسائل طبيعية: أي

بمجهود اليهود أنفسهم دون أن يتطلب ذلك مجيء المسيح.

- أن الاستيطان في فلسطين يجب أن يتم دون تأخير.

وكان مما قاله في كتابه: إن خلاص إسرائيل لن يكون بمعجزة فجائية،

والمسيح لن يُرسل من السماء نافخًا في بوقه الكبير وجاعلًا جميع الناس يرتجفون؛

فالناس البلهاء فقط يمكن أن يصدقوا هراءً كهذا؛ أما العقلاء فيعرفون أن الخلاص

لا يكون إلا بالتدرج، وهو فوق كل شيء لن يكون إلا نتيجة جهود اليهود أنفسهم.

مع انتشار كتابات وأفكار المفكرين اليهود وغيرهم أصبح الجو مهيأً لتوحيد

جهود المؤمنين بهذا النهج الجديد من خلال حركة يهودية عامة؛ حيث ابتدأ

التحضير الجدي لعقد مؤتمر صهيوني مع مطلع سنة ١٨٩٧م، وأعلنت الحركة

الصهيونية فيه عن برنامجها السياسي الذي يهدف إلى إقامة وطن قومي للشعب

اليهودي في فلسطين.

لقد كان أهم إنجاز لذلك المؤتمر هو انعقاده الذي يُعتبر رفضًا لتصور اليهود

التقليدي حول المسيح المنتظر وبدءًا في البحث عن طرق عملية من أجل تحقيق

الحلم القديم للشعب اليهودي؛ بحيث تكون هذه الطرق متكيفة مع عوامل الزمن

الملائمة لحركتها.

إذن فإن الفكرة التي تقوم عليها دولة إسرائيل هي إقامة وطن لليهود في

فلسطين تنفيذًا لتعليمات التوراة التي في أيديهم وإقامة الهيكل تمهيدًا لنزول المسيح.

ولكن مشروع هذا الوطن اليهودي تعترضه إشكاليات تعرقل تنفيذه على

النحو المطلوب:

الإشكالية الأولى: حدود هذا الوطن اليهودي؛ فحدود أرض إسرائيل الكبرى

بداية من الاعتقاد اليهودي بالوعد بهذه الأرض في التوراة، هل هي الحدود الواقعة

من النيل إلى الفرات، أم هي حدود الخروج من مصر؟ هل هي حدود احتلال

يهوشع، أم هي أماكن استيطان القبائل اليهودية؟ هل هي حدود داود وسليمان، أم

هي حدود الهيكل الثاني؟ هذا الاعتقاد الذي ما زال موضع نقاش وخلاف حتى هذا

اليوم الذي يدور فيه النقاش حول الحدود المطلوبة لأرض إسرائيل الكبرى حسب

الاعتقاد الديني اليهودي. فقد كان هناك الكثير ممن دعوا إلى احتلال الأراضي

اللبنانية ومنهم حنان بورات من المفدال الذي دعا إبان اجتياح الأراضي اللبنانية عام

١٩٧٨م، ومنهم حركة غوش أمونيم التي دعت إلى احتلال هذه الأراضي على

أساس أنها كانت حدود القبائل الخارجة من مصر، وأن هذه الأراضي هي تكملة

لحدود أرض إسرائيل الكبرى وهي أراضٍ مقدسة. إلا أن تدخل الحاخام تسفي

يهودا كوك ومن بعده الحاخام أبراهم شابيرا اللذين اعتبرا أن إسرائيل دخلت لبنان

من أجل ترتيب الأوضاع الأمنية وليس من أجل ترتيب الحدود الإسرائيلية؛ كما

تبنت حركة حيروت بزعامة بيجين مثلًا حدود الانتداب وهي أرض إسرائيل من

ضفتي نهر الأردن. وقد سأل أحد الصحفيين دافيد بن جوريون رئيس وزراء

إسرائيل الأسبق، وأحد مؤسسي الكيان الصهيوني عن حدود إسرائيل، فأجاب بأنها

حدود ديناميكية أي متحركة وليست ثابتة! وفي عام ١٩٨٢م عندما اجتاح شارون

لبنان سأله صحفي غربي عن حدود إسرائيل بعدما استقرت آلة حربه في بيروت،

فقال شارون: إن المكان الذي تتوقف فيه الدبابة الإسرائيلية ولا يمكنها التقدم أكثر

تلك هي حدود إسرائيل! وهذا يعني أن إسرائيل فكرة توسعية وليست حدودًا

جغرافية.

الإشكالية الثانية: التوازن السكاني بين المسلمين واليهود وهي مصدر

الخطورة الحقيقية التي تشعر بها إسرائيل، فتشير الأرقام الإسرائيلية الصادرة عن

مكتب الإحصاء الإسرائيلي في نهاية عام ٢٠٠٠، إلى أن مجموع سكان إسرائيل

ارتفع من ٨٠١ ألف، منهم ٦٥٠ ألف يهودي في عام ١٩٤٨م، إلى ٥٩٨٧٠٠ في

عام ١٩٩٨م، أي ازداد عدد سكان الكيان الصهيوني منذ عام ١٩٤٨م حتى نهاية

عام ١٩٩٨م بمقدار ٧.٤ ضعف، وأن الكثافة السكانية بلغت ٢٥٦ نسمة في كل

كيلو متر مربع، وهي كثافة عالية مقارنة مع الكثافة في العالم، وتشير المجموعة

الإحصائية الإسرائيلية لعام ٢٠٠٠م إلى ارتفاع مجموع سكان الكيان الصهيوني

ليصل في نهاية العام المذكور إلى ٦.٣ مليون نسمة منهم ٥.٢ مليون من اليهود

يشكلون ٨٢.٥% والعرب ١٧.٥%.

يتوقع مكتب الإحصاء الإسرائيلي أن يصل مجموع سكان إسرائيل في عام

٢٠٠٥م إلى ٧ ملايين منهم نحو ٥.٣ يهودي، وفي عام ٢٠١٠م سيصل حسب

نفس المصدر إلى ٧.٥ مليون نسمة.

إضافة إلى ذلك توقعت دراسة صادرة عن الجامعة العبرية في القدس أن يكون

معظم اليهود في العالم في إسرائيل خلال العشرين سنة القادمة، ويذكر أن هذه

الدراسة قدرت عدد اليهود في العالم بحوالي ١٣.١ مليون يهودي، ولا يتضمن

الرقم عدد اليهود في إسرائيل. لكن لا بد من التأكيد أنه خلال أكثر من قرن على

مؤتمر بال ١٨٩٧-٢٠٠١م، ونحو ٥٣ عامًا على إنشاء إسرائيل فإن أصحاب

القرار فيها لم يستطيعوا جذب سوى ٥.٢ مليون يهودي من العالم، يمثلون أقل

من ٤٠% من إجمالي يهود العالم.

وإزاء هذه الإشكاليات انقسم التيار السياسي الإسرائيلي إلى فريقين لكل فريق

استراتيجيته في حل هذه المعضلات، ولكنهم متفقون على أن الهدف النهائي هو

الهيمنة الإسرائيلية على المنطقة.

يقول إسرائيل شاحاك رئيس رابطة حقوق الإنسان الإسرائيلية: إن السيطرة

على الشرق الأوسط هدف كل السياسات الإسرائيلية، وإن هذا الهدف مشترك بين

كل الحمائم والصقور على السواء، وإن كان الاختلاف بينهم على الوسيلة: إما

بالحرب، أو بالسيطرة الاقتصادية.

ويرى الاتجاه اليساري (رابين - بيريز - باراك) أن إقامة علاقات

اقتصادية وثقافية وإعلامية وسياسية هي الوسيلة الأنسب لتحقيق تلك الهيمنة؛

فإسرائيل حققت الجزء الأول من أهدافها في الهيمنة، ونجحت في إقامة قلعة أو

مركز للسيطرة؛ هذا المركز له درع عسكري تحت مظلة نووية قادر على توجيه

الضربات إلى أي عضو في النظام الإقليمي يفكر في الخروج عن هذه الهيمنة.

ومن مخططات الزعيم الصهيوني القديم جابوتنسكي صاحب الحركة

التصحيحية في الثلاثينيات من القرن الماضي، والتي دعا فيها إلى إقامة كومنويلث

عبري تكون فيه إسرائيل القوة الإقليمية العظمى، والتي تدور في فلكها دويلات

عربية ضعيفة مقسمة على أسس عرقية وطائفية.

ويقول ناحوم جولدمان رئيس الوكالة اليهودية عام ١٩٥٢م: إن إسرائيل لا

يمكنها أن تقوم داخل قلعة محصنة في محيط عربي، ولا يمكنها أن تظل معتمدة

على السيف وحده، وأنه لا وجود لإسرائيل على المدى الطويل إلا إذا ارتبطت

بالمنطقة وأقامت جسورًا من التعاون مع العرب لتضمن الخروج من حالة الحصار

إلى حالة الامتداد والانتشار والاندماج في نظام إقليمي، إن إسرائيل التي تمثل الآن

ما يقرب من ١% من مساحة الوطن العربي عن طريق الحرب وسلاح المواجهة

الساخنة يمكنها أن تحتل مساحة الوطن العربي بأسره عن طريق السلام والتعاون

الاقتصادي.

وبعد حرب ١٩٦٧م أنشأ الملياردير اليهودي روتشيلد معهدًا قرب جنيف أطلق

عليه اسم: (معهد السلام في الشرق الأوسط) بهدف دراسة احتمالات التطور

الاقتصادي للشرق الأوسط بعد تسوية الموقف وإنهاء حالة الحرب والبحث عن

وسائل إقامة علاقات تجارية بين دول المنطقة أي بين إسرائيل وجيرانها العرب.

وفي مؤتمر جنيف عام ١٩٧٤م أعلن أبا إيبان وزير الخارجية الإسرائيلي أن

السلام لا يعني وقف إطلاق النار، والضمان الحقيقي للسلام هو إقامة مصالح

مشتركة بين العرب وإسرائيل تتسم بالتنوع والكثافة.

ويقول شيمون بيريز: إن إسرائيل تواجه خيارًا حادًا: فإما أن تكون إسرائيل

الكبرى اعتمادًا على عدد الفلسطينيين الذين تحكمهم، أو أن تكون إسرائيل الكبرى

اعتمادًا على حجم واتساع السوق التي تحت تصرفها.

وفي موضع آخر يقول بيريز: اليوم تتقدم الدول وتثري عن طريق

التكنولوجيا والعلوم، وليس عن طريق الغزو والسيطرة؛ فذلك يكلف الكثير ويعد

من الأمور الغبية.

مر اليسار الإسرائيلي في سبيل تحقيق ذلك الهدف بمرحلتين:

الأولى: بعد حرب الخليج الثانية وصواريخ سكود التي أطلقها العراق برهنت

أن احتلال الأراضي الفلسطينية في زمن الصواريخ لم يعد يشكل ضمانًا لأمنها؛

ولذلك قبلت إسرائيل مقررات مؤتمر مدريد التي انتهت باتفاقية أوسلو والتي أثمرت

السلطة الوطنية الفلسطينية والتي كان يهدف رابين من ورائها سحب القوات

الإسرائيلية من داخل المناطق وتسليمها إلى قيادة فلسطينية لديها القدرة على أداء ما

تعجز عنه إسرائيل في ضبط انتفاضة الشعب الفلسطيني، ولجم الجماعات

الإسلامية داخل فلسطين وهو ما قامت به السلطة وأجهزتها على أكمل وجه.

والثانية: بعد إخفاق محادثات كامب ديفيد بين باراك وعرفات وكلينتون،

واقتناع فريق اليسار باراك وعلومي ورامون أن لا حل نهائيًا للقضية؛ فالطريق

الوحيد لتهدئة الوضع وإيجاد أرضية للاتفاق المستقبلي هي خطة الانفصال الأحادي

الجانب، وعلى إسرائيل تنفيذ هذه الخطة بالاتفاق مع الفلسطينيين إذا كان ممكنًا

وبدعم من المجتمع الدولي. أما إذا لم تتوفر الإمكانية، فلتنفذها دون الدعم

الفلسطيني والدولي وبالاعتماد على دعم الأغلبية في إسرائيل. وهناك اتجاه ضعيف

داخل اليسار يمثله الوزير السابق يوسي بيلين من حزب العمل وزعيم حزب

ميرتس يوسي سريد يرفع شعار هو: «الخروج من المناطق، والعودة إلى أنفسنا»

والإشارة هي إلى ضرورة العودة إلى إسرائيل الصغيرة والعادلة المزعومة.

التسويغات والأسس الفكرية لهذه الكتلة لا تختلف جوهريًا عن مواقف دعاة

الانفصال الأحادي الجانب، لكنها ترفض القيام بخطوة من طرف واحد، وتصر

على العودة لمسار أوسلو وفي محاولة لتمويه موقفهما أمام الجمهور الإسرائيلي الذي

يكره عرفات يمتنع بيلين وسريد عن عقد لقاءات مع عرفات، ويظهران أمام

وسائل الإعلام مع ياسر عبد ربه وسري نسيبة وحنان عشراوي، الوجوه الجميلة

في السلطة الفلسطينية على حد زعمهم.

بيلين يدرك تمامًا أن هذه الشخصيات ستكون عديمة التأثير دون عرفات،

وكتب بيلين مقالًا بصحيفة ليموند ديبلوماتيك تحت عنوان: «لماذا تحتاج إسرائيل

إلى عرفات»: «إن القرار الذي ينص على أن عرفات ليس شريكًا، قد ينتهي

بكارثة ... خلال ٢٦ عامًا حاولت إسرائيل إيجاد شريك للسلام يكون قادرًا على

السيطرة على الضفة الغربية وغزة. عرفات هو الطرف الذي وجدته إسرائيل،

والتخلي عنه لن يكون من مصلحتها» .

بينما يرى الجناح اليميني (بيجين وشارون ونتانياهو) أن القوة أو التلويح

بها هي الطريق الأفضل، وهي أداة الحسم باتجاه فرض النفوذ اليهودي، ولهذا كان

هذا الاتجاه ضد إعطاء الفلسطينيين الحكم الذاتي، ومن ثم فهؤلاء ضد أوسلو

والسلطة الفلسطينية.

ومن هنا كانت أهداف نتانياهو وشارون فور توليهم الأمور في إسرائيل هو

عرقلة تنفيذ أوسلو بقدر الإمكان ورسم مخططات على مدى متوسط لتفريغها من

مضمونها، ومن ثم الإجهاز عليها، ولكن في عهد نتانياهو لم تكن البيئة الداخلية

والخارجية في وضع مناسب لتمكينه من تنفيذ ذلك المخطط، وجاء شارون وأخذت

استراتيجيته في الصراع مرحلتين:

الأولى: تفريغ السلطة من مضمونها بعد أن دمر جهازها المدني والأمني،

واليوم يعمل على إدخال طرف ثالث: قوات دولية، لتحمل المسؤولية الأمنية

والإدارية عن الضفة الغربية بدل السلطة الفلسطينية التي من المحتمل أن تكون

شريكة في العملية، دون أن تكون المرجعية الأولى للحكم؛ حسب المعادلة الجديدة.

وسيكون عرفات حرًا في التنقل أينما أراد، ولكن إذا أراد أن يحكم فعليه أن يستقر

في غزة التي استثنيت عمدًا من العدوان، ولم يتم المس بنفوذ السلطة الفلسطينية

الأمني والسياسي فيها.

إن إدخال قوات بريطانية وأمريكية لمراقبة تنفيذ الحكم الصادر بحق خلية

الجبهة الشعبية، هو عبارة عن إدخال موطئ قدم للقوات الدولية. وهناك إشارات

أخرى إلى التحضير لإخضاع المناطق الفلسطينية للوصاية الأجنبية، واضحة في

الحضور المكثف للأمم المتحدة التي تبدي اهتمامها هذه الأيام بما حدث في مخيم

جنين، وفي وصول منظمات غير حكومية أجنبية تحت مراقبة البنك العالمي

وصندوق النقد الدولي، بهدف إعادة إعمار البنية التحتية.

وفي تصريح لولي العهد السعودي أثناء زيارته الأخيرة لأمريكا قال: «نحن

الآن نريد قوات دولية لحماية الفلسطينيين وتثبيت الأمن على غرار ما حدث في

البلقان» .

إذن! فقد اتفقت كل الأطراف: الأمريكية والاوروبية والعربية والأمم

المتحدة، مع شارون على عقد مؤتمر مدريد ٢ الذي سيبت في الموضوع، ويشكل

المرجعية الأولى لفرض الوصاية الأجنبية على الضفة الغربية.

ما ينتظر الشعبَ الفلسطينيَ بعد كل التضحيات التي قدمها، ليس الاستقلال

والعودة والقدس كما وعدته سلطته، وإنما هو أمام احتلال أجنبي سيفرض عليه

تحت غطاء الحماية الدولية، على مثال ما حدث في كوسوفو.

في الوضع الجديد سيخضع الشعب الفلسطيني إلى ثلاثة أنواع من الاحتلال:

الحياة المدنية: ستديرها السلطة الفلسطينية بنفس النهج الفاسد والقمعي الذي لا

تعرف سواه. إسرائيل: ستحافظ على قواتها في مناطق عازلة لحماية المستوطنات،

وتواصل بذلك الحصار على المناطق الفلسطينية. أما المسؤولية الأمنية:

فستتولاها قوات دولية، بعد أن عجزت السلطة ليس عن حماية الأمن الفلسطيني بل

الإسرائيلي. رؤية شارون لحل طويل الأمد بدأت شيئًا فشيئًا تتحقق وتحصل على

شرعية دولية.

أما المرحلة الثانية من استراتيجية شارون: فلم تنفذ بعد، وهي ترحيل

الفلسطينيين وإحياء سياسة الترانسفير؛ حيث كشفت (هآرتس) عن دراسة أعدها

البروفسور أرنون سوفر أستاذ الجغرافيا في جامعة حيفا، حول الفصل أحادي

الجانب بين الفلسطينيين والإسرائيليين بعنوان: (ديموغرافية إسرائيل)، وحذر

فيها من أن إسرائيل ستزول عن الخارطة في السنة ٢٠٢٠م عندما يعيش ٤٠ في

المئة من اليهود و٥٨% من العرب بين نهر الأردن والبحر ليدعي بأن الفصل هو

الحل، وذلك بإبقاء ٣٠ إلى ٤٠% من الضفة الغربية بيد إسرائيل مع الاحتفاظ

بغور الأردن والقدس كاملة. ولكنه دعا إلى إخلاء ٣٥ مستوطنة معزولة مثل غوش

إيمونيم وآلون موريه وغيرهما وتعويضهم عن طريق ما سماه تبادل المناطق.

وذكر الكاتب أن الفكرة تلقى تأييدًا في واشنطن، ونسب إلى الكاتبين المقربين

من بنيامين نتانياهو تشارلز كراوتهامر وجورج فيل، قولهما: إن على إسرائيل

أن تضرب الفلسطينيين بقوة وتوجه ضربة عسكرية شديدة تنفذ بعدها خطة الفصل

وفق نظرية الحرب ثم السور.

أما صحيفة معاريف فقد استبعدت نقل مستوطنات مثل نتساريم وكفار دروم

إلى تكتل مستوطنات جديد، داعية لدعم الفصل؛ لأنه يضمن بقاءهم في الضفة

الغربية.

ورأى كاتب آخر أن (الفصل من طرف واحد يحظى باتفاق اليمين واليسار؛

لأنه البديل الوحيد الأقل شرًا بين الشرور الكبرى) .

وتحدثت يديعوت أحرونوت عن مخطط يقوم على أساس عملية عسكرية

شاملة تحوِّل المناطق الفلسطينية إلى جزر محاصرة بقوات إسرائيلية، وتصفية

البنى التحتية السلطوية للفلسطينيين، ثم التخطيط لحرب حاسمة في المستقبل تنتهي

بالترحيل، ويحذر الكاتب مائير من تنفيذ هذه الخطة، ويدعو إلى الكشف عنها قبل

فوات الأوان.

* الخاتمة:

إن الموقف الدولي ليس ثابتًا والتاريخ يشهد بذلك؛ وإذا كان ميزان القوى الآن

ليس في صالح المسلمين فإن ميزان القوى لن يظل جامدًا على حاله؛ فعلم السياسة

يشهد بذلك، وسنن الله في أرضه تقول بتلك الحقائق، وعقيدتنا تقول إن اليوم الذي

سينطق فيه الحجر والشجر لآت ولكن وفق شروط وخصائص، وإشكالية كبرى

تواجه مسلمي اليوم وهي تحقيق العبودية لله في الأرض.

المسلمون والعالم

الصومال.. أزمة حكومة، ومأساة شعب

عبد الرحمن بن عبد القادر الحفظي [*]

إن المتتبع لأحوال المشكلة الصومالية الحالية منذ ما يزيد على أحد عشر عامًا،

يدرك تضاؤل حجم القضية الصومالية وتراجع أهمية أخبارها في الإعلامين:

العربي والعالمي وشيوع حالة من اللامبالاة تجاهها، حتى إن أخبارها لم تعد

تسترعي الانتباه؛ على الرغم من التهديدات الأمريكية والعالمية لتوجيه ضربة

عسكرية لهذه البلاد لمحاربة ما يسمى بـ (الإرهاب) .

ورغم غرق الصومال في مشاكلها الداخلية وعدم وجود حكومة مركزية

وانتشار الفوضى في أنحائها فإنه لا يبدو أن مشكلتها تحظى باهتمام إعلامي يوازي

خطورتها، وليس لدينا تفسير يسوِّغ هذا الموقف الإعلامي وخصوصًا العربي

والإسلامي سوى التيه الذي يعيش فيه هذا الإعلام.

ولكن يجدر بنا التوقف مع محنة الصومال خصوصًا بعد التهديدات الأمريكية

غير المسوَّغة وبعد مضي ما يزيد على عقد من الصراع الداخلي؛ لنتعرف على

حصاد هذا العقد من خلال خمسة محاور.

* أولًا: جذور وأسباب النزاع الصومالي الحالي:

تكالبت على الدولة الصومالية منذ استقلالها عدة عوامل سياسية (هيكلية)

واقتصادية واجتماعية (قبلية) أدت إلى نشوء حال من الفوضى والصراع الداخلي

الدامي؛ فقد عانت الحكومة الصومالية منذ استقلالها من الافتقار إلى الفهم الواضح

لإدارة مؤسسات الدولة؛ فظهر الضعف الإداري جليًا، وبقيت القواعد والأعراف

القبلية هي التي تحكم البلاد، فزادت قوة القبيلة والولاء لها، وانتشرت المحسوبيات

القبلية والعرقية في أطراف البلاد.

ورغم قيام النظام الديمقراطي المدني منذ ١٩٦٠م - ١٩٦٩م، ثم النظام

الثوري العسكري من عام ١٩٦٩م - ١٩٩١م؛ إلا أن النظامين لم ينجحا في تقوية

الشعور الوطني مقابل قوة العصبية القبلية في ذلك المجتمع؛ مما أدى إلى انتشار

نوع من الفوضى الإدارية التي تعتمد على المحسوبيات القبلية من حيث التعيينات

والترقيات في الدولة [١]، فوضعت المصلحة الشخصية القبلية فوق المصلحة العامة،

وكان البحث عن المُوالي لا الكفء للتعيين في المناصب العليا.

فإذا ما انتقلنا إلى سبب هيكلي سياسي آخر وجدنا أن بناء الأحزاب والحركات

السياسية في الصومال قد نشأ على العصبية القبلية البحتة؛ فقد ارتكزت طموحات

القيادات السياسية والعسكرية على تعددية قبائلية عشائرية عبرت عن نفسها في

صورة فصائل مسلحة مما تسبب في وجود عقبة كؤود أمام عمليات التسوية

والمصالحة بين القوى المتصارعة فيما بعد [٢]، وقد اتسمت هذه الأحزاب

والحركات السياسية بالعصبية القبلية، والتسلح العسكري، وأسست بنسبة ٩٩%

من أعضائها من قبيلة واحدة، وبلا لوائح تنظيمية، وبنت أهدافها ونظمها على

أساس قبلي بحت، وظهرت أحزاب كثيرة ومتعددة حسب القبائل والعشائر المنتشرة

من شمال البلاد إلى جنوبها [٣] .

وحينما نتتبع الأمر نجد أن ضعف علاقة الصومال الخارجية كان واحدًا من

أهم الأسباب في النزاع الصومالي؛ فقد بدأت الحكومات المتوالية في الصومال في

استعداء محيطها الإقليمي (إثيوبيا - كينيا - جيبوتي) من خلال المطالبة ببعض

أقاليم الدولتين: الصومال الفرنسي (جيبوتي)، والصومال الكيني (مانديرا)

وكامل إقليم الصومال الغربي (أوجادين) مما أدى إلى مواجهات حربية مع تلك

الدول وخصوصًا الحرب المستمرة حتى اليوم مع أثيوبيا حول إقليم أوجادين التي

بدأت عام ١٩٦٤م [٤]؛ مما أنهك البلاد واستنزف قدراتها الضئيلة، بل قد أبدى

النظام العسكري الماركسي في الصومال عداءً للدول العربية التي كانت علاقاتها

مقبولة مع الصومال خوفًا من انجراف الصومال في النظام الماركسي كليًا؛ فقد

وافقت الدول العربية على انضمام الصومال إلى الجامعة العربية عام ١٩٧٤م؛ بل

قررت الجامعة العربية أن يعقد مؤتمر القمة في مقديشو عام ١٩٧٥م بعد انضمامها؛

تقوية لمركزها.

كما أن الاعتماد على المصادر والمساعدات الخارجية في تمويل مشروعاتها

كان سببًا رئيسًا من أسباب النزاع والفتن هناك [٥] .

* ثانيًا: خريطة الفصائل الصومالية:

قسم الأستاذ محمد عاشور الفصائل الصومالية إلى نمطين [٦]:

١ - فصائل ذات صبغة قبلية.

٢ - فصائل ذات صبغة إسلامية.

في بداية الأمر يسعى كل قائد فصيل من الفصائل القبلية إلى بسط نفوذه على

منطقته وبين أفراد عشيرته ثم قبيلته، ثم يبدأ بالمطالبة ببسط نفوذه على كل الدولة،

وبدلًا من أن ينظروا إلى الدولة على أنها شركة مساهمة هدفها تحقيق الحماية

المتبادلة بين الأفراد؛ نظر إليها كل قائد على أنها متجر له يتصرف فيه كيف يشاء،

ولمصلحة قبيلته فقط.

والحقيقة أن كل قبيلة، بل وكل عشيرة قد تلبست بثوب حزب سياسي أو

حركة سياسية، وهي دعوة نتنةٌ في حقيقتها [٧]، وهناك واحد وعشرون حزبًا

سياسيًا في الصومال، وكل حزب يمثل قبيلة أو عشيرة قبلية؛ بالإضافة إلى

عشرات الحركات والمسميات السياسية الكاذبة التي يصعب على الباحث

استقصاؤها.

فقبيلة كبيرة كقبيلة طارود (دَّارود) أو قبيلة (هوِية) تضم الواحدة منهما

أكثر من خمسة عشر حزبًا أو حركة سياسية حسب العشائر والبطون في تلك القبيلة؛

فالجبهة الوطنية لإنقاذ الصومال تنتمي إلى المجرتين أحد بطون دَّارود، ويسكنون

في الأجزاء الشرقية من الصومال، والحركة الوطنية الصومالية تنتمي إلى قبيلة

إسحاق في المناطق الشمالية الغربية، والحزب الصومالي الموحد ينتمي إلى قبيلتي

دولبهنتي وورسنجلي وهما من بطون دَّارود، والجبهة القومية الصومالية تنتمي

إلى المريحان من دَّارود في جنوب الصومال، واتحاد الجبهات الصومالية ينتمي

إلى قبيلة قدبورسي في شمال البلاد [٨] وجيبوتي.. وهكذا دواليك.

ويمكن رصد هذه الأحزاب والحركات السياسية حول خمس بطون قبلية

رئيسة في البلاد هي: القبائل الإسحاقية في الشمال، وقبائل المجرتين في الشمال

الشرقي ووسط الصومال، وقبائل هوِية وهي من أخطر القبائل وأعنفها، وأكثر

أمراء الحرب من بطون هذه القبيلة في الجنوب والوسط وأجزاء من الشرق،

وقبائل الرهنويين (الرحنوين) في جنوب البلاد، وقبائل الأوجادين على امتداد

غرب البلاد [٩] .

أما الفصائل والحركات الإسلامية فتتمثل في مجموعة من الحركات

والجماعات الإسلامية السنية، وهي الحركات التي اعترف وزير الدفاع البريطاني

جيف هون بتدريب وحدات عسكرية صغيرة لشن هجمات خاطفة لاغتيال بعض

رجالاتها المتهمين بالإرهاب [١٠]، ومن أهم هذه الفصائل والحركات: الاتحاد

الإسلامي الصومالي، والحركة الإصلاحية الإسلامية، ووحدة الشباب الإسلامي،

وأنصار السنة، ومجمع علماء الإسلام برئاسة الشيخ محمد معلم ﵀،

والمسلمون المستقلون، وحركة التبليغ والدعوة، والمحاكم الإسلامية. ومن أهم

سمات هذه الحركات الإسلامية الصومالية التي تميزها عن الأحزاب والحركات

السياسية القبلية:

١ - أنها لا تلبس الثوب القبلي، بل تطرح نفسها قوة للأمة كلها.

٢ - اهتمامها بوحدة وتماسك الأراضي الصومالية كلها.

٣ - مساهمتها في إعادة التوطين في كل فرصة تسمح لهم بهذا.

٤ - ألقت على كتفها أعباء التعليم والتربية في الصومال على الضعف الحاصل

في وقت ضاعت فيه سنوات من عمر أبناء المسلمين الصوماليين بدون تعليم.

٥ - استعادة شيء من الأمن والاستقرار في بعض المناطق عن طريق

المحاكم الشرعية [١١] .

* ثالثًا: أحوال الصومال الحالية:

شهدت الصومال في ظل غياب الحكومة خلال السنوات الماضية أزمة سياسية

واقتصادية واجتماعية وتعليمية وصحية، بل وإنسانية لم تشهدها دولة في العصر

الحاضر؛ بل عدّها كثير من المنصفين مثالًا للتخلف العالمي في هذا العصر.

فعلى الصعيد السياسي والحربي لا تزال تشهد حروبًا تشتد في بعض الأحايين،

وتلين في بعضها، أودت بأكثر من خمسة ملايين ما بين قتيل ومعاق ومشرّد

ومهجّر، ولا يزال أمراء الحرب والميليشيات القبلية يتمتعون بصلاحيات وقوات

بشرية وعسكرية، في ظل الإمدادات الغربية وبعض الدول الإقليمية والعربية حسب

المصالح والمشارب ولعل آخر هذه الاشتباكات الدامية ما وقع بين ميليشيات وادي

جوبا الموالية للحكومة الانتقالية وبين ميليشيات مجلس المعارضة بزعامة وزير

الدفاع السابق محمد سعيد مورجان، والذي تسبب في سحب الأمم المتحدة لجميع

موظفيها من جنوب الصومال [١٢]، ومما زاد الأمور سوءًا أن أثيوبيا تمد

بالمساعدات العسكرية والحربية والمادية فصائل عدة تختلف باختلاف مصلحتها

ونظرتها؛ فعدوها بالأمس يمكن أن يكون صديقها اليوم، وهي تتمثل بقول اللورد

بالمرستون: (ليس لنا عداوات دائمة ولا صداقات دائمة، وإنما مصالح دائمة) .

وخير دليل لنا تأكيد بعض المسؤولين الأثيوبين أن أسامة بن لادن زعيم

القاعدة قد هرب ودخل الصومال بعد شهرين من بداية (الحرب الكونية) وهو الآن

في حمى حركة الاتحاد الإسلامي التي تعاونت معه في عام ١٩٩٣م في قتل ١٨

أمريكيًا [١٣]، واستضافتها لقائد الحرب حسين عيديد (من قبيلة هوية فخذ هبر جدر

عشيرة سعد جالاف، وقائد التحالف الوطني الصومالي) منذ أكثر من عام وحتى

اليوم رغم أنه كان عدوًا لها منذ موت والده، وإمدادها غير المحدود للقائد محمد

إبراهيم عقال وهو من عشيرة هبر أول الإسحاقية وقائد الحركة الصومالية الوطنية

رئيس ما يسمى صومال لاند (أرض الصومال) [١٤] والتي تدعمها دعمًا غير

مباشر بريطانيا وإسرائيل.

وكذا إمدادها لمجرم الحرب عبد الله يوسف أحمد من قبيلة المجرتين وقائد

الجبهة الديمقراطية لإنقاذ الصومال، رئيس بونت لاند (أرض البخور) في الشمال

الشرقي.

ولعل آخر ما قامت به إثيوبيا في شهر رمضان الماضي مساعدة الضباط

الأمريكيين للدخول سرًا إلى بيدوا للاتصال بميليشيات بيدَوَا التي تدعمها الحكومة

الأثيوبية غرب مقديشو بـ ٢٤٠ كم [١٥] .

والمسؤولون الصوماليون يعرفون هذا التنسيق القديم الحديث بين أمريكا

وأثيوبيا، ولذا فقد حضّ رئيس الوزراء في حكومة الصومال الانتقالية الحالية حسن

أبشر فارح واشنطن على العمل مع حكومته بدلًا من أثيوبيا التي تتمتع بعلاقات

وثيقة ومشبوهة مع زعماء الميليشيات المعارضة [١٦]، وقد قامت أثيوبيا، والتي

تعد نفسها شرطيًا للمنطقة بمباركة غربية وأمريكية بعقد عدة مصالحات واتفاقيات

ومؤتمرات بين الفصائل الصومالية المتناحرة منذ حصولها على رئاسة اللجنة العليا

لشؤون القرن الإفريقي عام ١٩٩٢م، ومرورًا باجتماع سودري في عام ١٩٩٦م،

والمؤتمر الكبير الذي استضافته في بلادها عام ١٩٩٨م وحضره إضافة إلى دول

الإيغاد كل من أمريكا وفرنسا وإيطاليا ومصر، وكل هذه المؤتمرات والاتفاقيات

كانت تخرج بتوصيات تخدم المصلحة الأثيوبية التي ترى أن ظهور قوة صومالية

موحدة خطر على مصالحها والتحكم في المنافذ البحرية التي تستغلها، والأمر يتكرر

في اجتماعات نيروبي عاصمة كينيا التي تمثل الزاوية الثانية لدول الجوار، وقد

كان آخر مؤتمر للمصالحة في نيروبي بتاريخ ١٠/١٠/١٤٢٢هـ وكانت نتائجه

رفض بعض الفصائل توقيع اتفاقية السلام مع الحكومة الانتقالية [١٧] .

أما أمريكا فلم تولِ الصومال أي اهتمام إلا بعد تأكدها عن طريق البحوث

والاكتشافات والاستطلاعات الجوية والمركبات الفضائية من وجود آثار بترولية

يمكن التنقيب عنها، ووجود خام اليورانيوم، وهو ما يحصل اليوم في مراقبة

السواحل الصومالية والاستطلاع الجوي عبر الأسطول الخامس الأمريكي بحجة

الإرهاب [١٨]، وبعد ضغوط وسائل الإعلام على الرأي الأمريكي لضرورة التدخل

لوجود انتهاكات واضحة وفاضحة لحقوق الإنسان الصومالي؛ مما حدا بجورج

بوش الأب وللمرة الثانية في ٩/١٢/١٩٩٢م إلى اتخاذ قرار بالتدخل العسكري في

الصومال، وقادت التحالف الدولي ثانية بعد حرب الخليج في عملية إعادة الأمل

(يونوصوم ٢) بعدد فاق الـ ٣٧٠٠٠ جندي غالبيتهم من الجنود الأمريكيين ثم

الفرنسيين ثم الإيطاليين. وحقيقة هذا التحالف أنه كان طرفًا في الحرب الصومالية،

وكان من نتائجه قتل ١٨ أمريكيًا، ولم ينجزوا أمرًا يذكر، بل زادت من التردي

والاقتتال الصومالي، خصوصًا بعد الخلاف الأوروبي الأمريكي حول المصالح من

هذا التدخل، مما جعل بيل كلينتون يسحب قواته من الصومال عام ١٩٩٤م.

ولكن الأمر لدى الأمريكيين لم يتوقف عند هذا، بل وُضِعَ ملف للصومال

لدراسته، وما هو مستقبل أمريكا في الصومال منذ خروج آخر جندي أمريكي في

آخر يوم من مارس ١٩٩٥م، وقد خرجت آثار هذه الأبحاث والدراسات ظاهرة

للعيان اليوم [١٩]؛ فقد بدت تظهر على الساحة بدعوى قتال الإرهابيين في الصومال؛

حيث طلب الرئيس الحالي للحكومة الانتقالية من وفود أمريكية زيارة الصومال

والبحث عن هؤلاء الإرهابيين، وتوضيح أمر المؤامرة ضد الصومال [٢٠] .

وكان تصريح وولتر كانستاينر مساعد وزير الخارجية الأمريكي الدليل الأخير

على كذب ادعاءات أمريكا ضد شعب الصومال [٢١]، وستبقى سياسة الحرب

بالوكالة (النيابة) من السياسة الأمريكية الحديثة بعد نجاحها في أفغانستان فتبحث

عمن يقوم بدورها من قِبَل الميليشيات المتحاربة ومن دول الجوار.

أما فرنسا وبريطانيا وإيطاليا فسياستها في الصومال مبنية أيضًا على

مصالحها، وكذا الاتحاد الأوروبي برمته؛ فمشاركاته لم تتعد مصالح أوروبا في دعم

المنظمة الحكومية للتنمية (إيغاد) بناء على مصالح بريطانيا وإيطاليا وفرنسا،

حتى إن مبعوث الاتحاد الأوروبي قد زار بونت لاند عام ١٩٩٨م، ودعمها ماليًا،

رغم عدم اعتراف أوروبا بهذه الدويلة، بل زار السفير الإيطالي في نيروبي

مقديشو بنفسه في عام ١٩٩٨م أيضًا، ودعم كلًا من عيديد وعلي مهدي، اللذين

يمثلان القبائل الحامية لمزارع الموز الإيطالية على نهر جوبا في جنوب

الصومال والتي تقدر بآلاف الهتكارات.

والمتصفح للملف الصومالي في أوراق الغربيين عمومًا لا تنفك عيناه عن

مشاهدة الحرب المعلنة ضد الصحوة الإسلامية هناك في تقاريرهم السرية والمعلنة

في وسائل الإعلام المختلفة، ومحاولة إحلال مفاهيمهم الغربية النصرانية محل

المفاهيم الإسلامية.

يقول سفير أمريكا في نيروبي: لقد جثت الصومال على ركبتيها ونحن ننتظر

أن تنبطح تمامًا.

ويقول رونالد مارشال (المتخصص في شؤون القرن الإفريقي): لقد لحق

تغيير كبير بأخلاقيات المجتمع الصومالي؛ فلقد كان يميل إلى العلمانية بعض

الشيء، أما اليوم فأصبحت الملابس التقليدية الإسلامية تحل محل الملابس

والعادات الغربية، والسبب أن الصوماليين التفتوا نحو الخليج، وأصبح النفوذ

والتأثير لجماعات المتدينين [٢٢] .

وقد كانت جيبوتي أول دولة دعت إلى المصالحة الصومالية، وقد كانت

أصدق الدول في دعواتها، والتي تأتي بمباركة فرنسية وأوروبية وأمريكية، وقد

عقد مؤتمر للمصالحة الصومالية في يونيو من عام ١٩٩١م، تلاه مؤتمر ثان في

يوليو ١٩٩١م أيضًا، وكان آخر هذه المؤتمرات في جيبوتي في عام ٢٠٠١م،

وكان بمبادرة جريئة وخطوات كانت الأفضل على جميع مستويات هذه المؤتمرات

من الرئيس الجيبوتي إسماعيل عمر جيلي الذي قال في هيئة الأمم المتحدة: «لم

يظهر لنا حتى الآن من يخشى على الصومال، لا نقول إنه لم يولد بعد، بل الأمل

في الله كبير في أن يسخر للصومال من يأخذ بيده إلى ضفاف الأمان» [٢٣]، وقد

نتج من هذا المؤتمر الحكومة الانتقالية الموجودة الآن.

أما الموقف الأريتيري فلا يختلف عن الموقف الأثيوبي في الدعوة إلى بعض

مؤتمرات المصالحة المبنية على مصالح تلك الدول، مما يلقي بظلال الشك على

مصداقية هذه الدول.

أما الجامعة العربية عمومًا فصدر عنها القرارات تلو القرارات للدعوة إلى

المصالحة الوطنية، ودعوة الدول الأعضاء إلى تقديم المساعدات الثقافية والتعليمية

للصومال، ولم تعدُ أن تكون حبرًا على ورق، وخير دليل على ذلك قرار الجامعة

بمنح الحكومة الانتقالية الصومالية مبلغ ٤٥٠ مليون دولار أمريكي، ولم تتسلم منه

الحكومة سنتًا واحدا [٢٤]، ولكن بعض الدول العربية كمصر والسعودية وليبيا

واليمن كانت لها مبادراتها بين مؤتمرات مصالحة باءت بالإخفاق، بسبب معارضة

بعض دول الجوار لهذه المؤتمرات، وعدم رضا بعض هذه الفصائل، أو بسبب

عدم إعطائها الوجه الشرعي العادل لجميع الفصائل المتنازعة كما تفعل ليبيا وربما

بسبب بعدها عن بؤرة الصراع وعدم اكتراثها به، رغم أن مصر كانت من الدول

المكثرة في المؤتمرات وبتنافس شديد مع أثيوبيا، ولعل آخرها مشاركة وزير

خارجيتها في مؤتمر (إيغاد) في الخرطوم وحمل بعض المقترحات المصرية لحل

المشكلة الصومالية [٢٥]، وبحث مسؤولين مصريين مع أمثالهم من الحكومة اليمنية

لحل المشكلة الصومالية في ذي القعدة الماضي [٢٦] . ولكن الأهم أن كلًا من هذه

الدول الأربع الأخيرة بالإضافة إلى دولة الإمارات العربية قد شاركت في دعم التعليم

والإغاثة والأعمال الإنسانية والرعاية الصحية والبيطرية. وهناك مشاركات لا

ترقى للمستوى المطلوب من خلال منظمات تلك الدول.

وعلى الصعيد الاقتصادي: فقد شهدت أجزاء الصومال جميعًاَ تدهورًا

اقتصاديًا مخيفًا من جراء عدم وجود حكومة مركزية ترعى مصالح البلاد والعباد،

ومن جراء الأمراض المهلكة وعدم وجود المراكز الصحية والمشافي وضعف

الموجود منها، والفقر الذي يكبر وينمو يوميًا حتى إن الشلن الصومالي فقد قيمته

تمامًا، فمائة دولار تساوي ٢٣٠٠٠٠٠ شلن صومالي! وكان منع السعودية ودول

الخليج استيراد المواشي من الصومال سببًا آخر في تدهور الوضع الاقتصادي؛

حيث كانت تزيد صادرات الصومال إلى السعودية ودول الخليج من المواشي على

ستة ملايين رأس من المواشي سنويًا، يستهلك منها في السعودية فقط أكثر من ٤

ملايين رأس [٢٧] .

وأكبر تدهور اقتصادي في الصومال كان بسبب الاشتباكات المسلحة بين

الفصائل المتناحرة في شمال البلاد وشرقها وجنوبها وغربها، مما حدا بأمراء

الحرب إلى طباعة الشلن الصومالي بكميات كبيرة ومزورة، ولم تهدأ هذه

الاشتباكات منذ السنوات العشر الماضية في جميع أنحاء البلاد عدا ما يسمى

بصومال لاند وأجزاء من بونت لاند، والتي تشهد شيئًا من الاستقرار في ظل

الحكومتين المزعومتين.

إضافة إلى السرقات البحرية المنظمة وغير المشروعة للأسماك والأستاكوزا

والروبيان من سواحل المياه الإقليمية الصومالية والتي تمتد إلى أكثر من ٣٢٠٠ كم

على بحر العرب والمحيط الهندي من سفن الصيد العملاقة التابعة لليابان وماليزيا،

وأمريكا، وفرنسا، إضافة إلى دفن الأشعة والمواد السامة في تلك السواحل

القريبة من كينيا.

كما أن تعرض المناطق الزراعية الجنوبية لفيضانات متوالية أدت إلى تلف

المحاصيل الزراعية وخصوصًا الحبوب منها، وتجريف كثير من الأراضي

الزراعية، وكذا ظهور موجات من الجفاف والسنوات القاسية نفقت بسببها مئات

الآلاف من المواشي، وتعرض أكثر من مائتي ألف من البشر للمجاعة، وقد كشف

تقرير منظمة الأغذية والزراعة (الفاو) الصادر في ٣٠/٩/١٤٢٢هـ أن ٨٠٠

ألف شخص يواجهون مجاعة متوقعة بسبب الجفاف في شرق الصومال وجنوبها

[٢٨]، وهذا ما جعل لاجئي الصومال يمثلون ١١% من إجمالي لاجئي القارة

الإفريقية.

وعلى الصعيد الاجتماعي: يدرك المتابع خطورة الأوضاع في الصومال؛

فهناك أكثر من مليون مهجّر، وضياع جيل من الصوماليين تتراوح أعمارهم بين

سنة إلى خمس وعشرين سنة بلا تربية ولا تعليم ولا رعاية اجتماعية أو صحية،

ومعاناة الشعب برمته من عدم وجود البنى التحتية، وبعض المظاهر التي تدل على

تدهور إنسانية وكرامة الإنسان؛ فلا اتصالات أو إعلام، ولا تثقيف أو توجيه أو

تربية أو عمل يحفظ ماء الوجه.

* رابعًا: الصراع الثقافي في الصومال [٢٩]:

كان للصوماليين مساهمة فعّالة في نشر الإسلام في جنوب ووسط القارة

الإفريقية، وقد تعمقت اللغة العربية في نفوس الصوماليين بفضل الإسلام وتعلقهم به

عبادةً، وتلاوةً للقرآن الكريم، فانتشرت الثقافة الإسلامية في ربوع الصومال،

وحفظ البدوي القرآن قبل ساكن الحاضرة، وقد حاولت أوروبا فرض ثقافتها على

المجتمع الصومالي عن طريق تغيير الثقافة الشعبية عن طريق السينما والإذاعة،

ونشر نمط السلوك الغربي المتفسخ في شوارع الصومال.

وقد نجحت إيطاليا وبريطانيا في كتابة اللغة الصومالية بالأحرف اللاتينية،

بدلًا من العربية، بهدف تحطيم الثقافة الإسلامية والعربية؛ ففي عام ١٩٧٢م أعلن

رئيس مجلس الثورة سياد بري كتابة اللغة الصومالية بالحروف اللاتينية بدلًا من

العربية، وأن هذه اللغة بوضعها الجديد هي اللغة الرسمية للبلاد، كما ألغى هذا

الرئيس وتحت ضغوط خارجية الاتفاقية التي أبرمت مع الجامعة العربية ورابطة

العالم الإسلامي وبدعم مالي من السعودية لبناء جامعة عربية إسلامية في مقديشو،

وقد بالغت الثورة الاشتراكية الصومالية في نشر الثقافة الماركسية الاشتراكية،

ومقاومة الثقافة والمعرفة الإسلامية إلى درجة وصلت إلى حد التصفيات الجسدية

للعلماء والدعاة هناك.

وخلطت الجنسين في التعليم، وأنشأت مركزًا للأيديولوجية الشيوعية،

ومرقصًا للشباب والشابات، وقتلت الفضيلة بإقامة مسرح قومي لنشر المفاهيم

الشيوعية، ومنع الحجاب في المدارس وأنذرت بعض المدارس التي لم تلتزم بهذا

القرار، بل الأدهى والأمرُّ هيمنة الدولة على المساجد، وتوحيد الخطب، وحظر

المواعظ في المساجد [وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن مَّنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ أَن يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وَسَعَى

فِي خَرَابِهَا] (البقرة: ١١٤)، بل غيرت وبدلت في الأحكام الشرعية،

فأصدرت مادة يصبح الطلاق بموجبها من حق المحكمة فقط، ومادة أخرى لتغيير

أحكام المواريث وأصحابها [٣٠] .

والتاريخ اليوم يعيد نفسه، فيتلعثم المسؤولون الأمريكيون بينما هم يبحثون

عن الحجج المباشرة الحديثة التي تصلح للاستخدام بخصوص الصومال [٣١] .

إن أمريكا حقيقة لا تحارب الإرهاب في الصومال كما تدعي، ولكنها تحارب

المدارس الإسلامية الأهلية، وحلقات القرآن المنتشرة هنا وهناك، وأكبر دليل على

ذلك زعم أمريكا واتهامها لبعض الجمعيات الخيرية بدعم الإرهاب في الصومال

رغم أن نشاطات تلك الجمعيات لا تعدو أن تكون في الإغاثة والتعليم في مقديشو

وجنوب الصومال مما حدا بوزارة الشؤون الاقتصادية السويسرية إلى تجميد

حسابات واحدة من تلك الجمعيات، وذلك تمشيًا مع معاهدة لجنة الأمم المتحدة

لتجميد كل ما له صلة بالإرهاب زعموا والذي دخل حيز التنفيذ في ٣١/٣/٢٠٠٢م

[٣٢]، وتريد أمريكا أيضًا تغيير الثقافة الشعبية البسيطة التي انتشرت في ظل غياب

الراعي التعليمي خلال السنوات العشر الماضية، وأنقذت ما يزيد على مائة

وخمسين ألف طفل وشاب من الجنسين من الجهل والفقر، وفي المقابل ضاع

أضعاف هذا العدد بلا تربية ولا توجيه أو تعليم.

إن التقارير التي بيد المخابرات الأمريكية لم يكتب فيها حرف واحد عن

الثكنات والمعسكرات التي تدعي وجودها هناك، ولكنها ملئت بمتابعات الدعاة

العاملين المخلصين لدينهم، ملئت بإحصائيات أعداد المدارس الابتدائية التي تعلم

المواد والمقررات الإسلامية والعربية المأخوذة من مقررات التعليم في السعودية

ومقررات وزارة التربية والتعليم بمصر واليمن والإمارات العربية، ملئت بأعداد

الدعاة الذين ملؤوا الفراغ الثقافي الذي زاد على عشر سنوات في المساجد والجوامع

والمدارس تطوعًا من أنفسهم.

* خامسًا: مستقبل الصومال:

تكشف بعض الدراسات من خلال الوضع الراهن والقراءة السريعة للأحداث

أن هناك أمورًا يجب عدم إغفالها عند وضع أي تخطيط لمستقبل هذا البلد، ومنها

النظرة القبلية المتأصلة لدى الكثير منهم، وقوة بعض أمراء الحرب حسب قبائلهم،

وقوة بعض تجارهم (عثمان عاتو) مثلًا، ووجود شيء من الاستقرار الأمني لدى

بعض الحكومات المزعومة التي زاد عمر بعضها عن خمس سنوات، كصومال لاند

وبونت لاند، وتلوح في الأفق جوبا لاند في الجنوب.

ومنها عدم تدخل الدول الإقليمية المجاورة؛ لأن كل دولة منها تنظر إلى

مصالحها أولًا في حل القضية مما يعطي انطباعًا سلبيًا مبدئيًا لتدخل أي دولة من

هذه الدول، والحل في الصومال لا يكون إلا بملء الفراغ السياسي من خلال

حكومة قوية تحكم البلاد، وتقوم هذه الحكومة على أسس منطقية إدارية وحزبية

شورية، لديها حس وطني.

وأخيرًا:

لا بد أن تلتزم هذه الحكومة التزامًا داخليًا وخارجيًا بمبادئ وقيم الإسلام، وأنه

الخيار الوحيد للصوماليين، وهذا ما يشهد به الوضع التعليمي الراهن رغم نقص

كبير في نواحيه المختلفة كشمولية التعليم وانعدام التمويل وتعليم المرأة، وضياع

التربية، وقد صرح بهذه الحقيقة وزير الثقافة والتعليم العالي في الحكومة الانتقالية

الصومالية السيد محمد علي أحمد، وقال: إن الإسلام هو ديننا منذ آلاف السنين

[٣٣]، وقد شهدت نتائج عمل المحاكم الإسلامية في مقديشو والجنوب على نجاح هذا

الخيار الوحيد، علمًا أن النظم والمذاهب السياسية غير الإسلامية قد أخفقت واقعيًا

في الصومال لأكثر من خمسة وثلاثين سنة خلت من عمر هذه الدولة.

ويجب عدم الخلط بين مفهوم الإرهاب والإسلام الذي تدعيه أمريكا وأوروبا

لأمر كانوا يقصدونه كما ينبغي لهذه الحكومة أن تحسن علاقاتها الخارجية الإقليمية

منها والعربية والدولية.

وهناك سؤال يلوح في الأفق في هذه الأيام: هل سيوجه النصارى ضربة

عسكرية للصومال؟! ولماذا؟

والواقع المبني على الحقائق أنه لا يوجد في الصومال ما يدعو لضربة

عسكرية؛ ولذا يؤكد كثير من المحللين السياسيين عدم وجود ضربة عسكرية

محتملة للصومال رغم كل ما يذكر وينشر ولكن ربما عن طريق الاغتيالات

لشخصيات قدمتها تلك التقارير بدعوى النشاط المشبوه، وبناء علاقات إرهابية على

حد زعمهم وهذا هو الواقع اليوم؛ حيث تسلل ستة عسكريين بريطانيين تابعين

للوحدات الخاصة بالسلاح الجوي مرتين في أعماق الأراضي الصومالية [٣٤]،

ولكن دون جدوى، وهذا ما صرح به وزير الدفاع البريطاني جيف هون أنه قد تم

تدريب وحدات عسكرية صغيرة لشن هجمات خاطفة لاغتيال بعض رجالاتها

المتهمين بالإرهاب [٣٥]، وقد قامت الحكومة الأثيوبية في شهر رمضان الماضي

بمساعدة الضباط الأمريكيين للدخول سرًا إلى بيدوا للاتصال بميليشيات بيدوا التي

تدعمها الحكومة الأثيوبية غرب مقديشو [٣٦] لهذا الغرض.

وربما تكون ضربتهم المزعومة عن طريق تغيير عام وتغييب للثقافة المنتشرة

في أطراف الصومال اليوم، وأقصد بها الثقافة العربية الإسلامية، وذلك بتولي

المؤسسات التعليمية عن طريق هيئة الأمم المتحدة وعبر منظماتها المختلفة.

ولكن الضربة الحقيقية التي تريد أمريكا توجيهها للصومال هي اختيار حكومة

موالية لها وقادرة على التغيير المطلوب في ملاحقة المطلوبين في قائمة أمريكا

السوداء - ولذا فهي تهيئ اليوم تلك الحكومة لتخرجها لنا في ثوب مقبول كما فعلت

في حكومة كارازاي - إلا أن هناك معارضة كبيرة من أثيوبيا، والاتحاد الأوروبي؛

فأثيوبيا لا تريد حكومة مركزية قوية في الصومال مهما كان نهجها واتجاهها؟!

وأوروبا تريد تقاسم الكعكة بالسوية؛ لأن لها تاريخًا استعماريًا في تلك البقعة،

فلا تريد أن تخسره حفاظًا على ماء وجهها الذي بدأ في الجفاف أمام الهيمنة

الأمريكية.

ومع ذلك فقد قررت أمريكا التدخل مرة رابعة في الصومال بعد أحداث ١١

سبتمبر، وهي تهيئ الشعب الأمريكي لهذا التدخل؛ رغم القرار الذي اتخذه كلينتون

بعدم التدخل في هذه البلاد.

ومن العجيب أن البنتاجون قدم مساعدات مالية ولوجستية إلى هوليود

(السينمائية) لإنتاج وإخراج فيلم: (سقوط الصقر الأسود الأمريكي في الصومال)

والذي يستحق كما يقال جائزة الأوسكار في المونتاج والصوت، وقد شارك فيه

المونتير الإيطالي بيترو سكاليا (صوتيًا بالموسيقى) .

في بداية الفيلم يقول أحد القواد العسكريين عن سبب التدخل الأمريكي في

الصومال (وهو يرفع النبل الأمريكي لنشر الحق والحرية في أنحاء المعمورة):

هذه دولة فقيرة بلا مستقبل، إما أن نساندها أو ندعها تموت..!!

ولسان حال الفيلم في نهايته الحربية المؤثرة يقول: إن قرار كلينتون بعدم

التدخل في مثل هذه البلاد ليس قرارًا صائبًا، فقدر الأمريكان أن ينشروا السلام

والحق والحرية والحب في العالم، وهذا لن يتحقق إلا بالقوة والتضحيات، وإلا

فسيسقط هذا الصقر الأسود رابعة.. والأيام حبلى بكل جديد؟!

المسلمون والعالم

النظام العالمي الجديد.. ستار الهيمنة

د. عبد الله بن هادي القحطاني [*]

لقد أصبح الوعي الثقافي أكثر انتشارًا بين الناس في أقطار شتى وخاصة مع

التطور المضطرد في وسائل الاتصال الذي تعدى كل توقع. ومع سقوط الشيوعية

بأفول نجم الاتحاد السوفييتي السابق وكثير من الدول الشيوعية، ظهرت أطروحات

تدفع إلى تبني قوانين وأخلاقيات ومبادئ عالمية جديدة لتحكم العلاقات بين شعوب

العالم.

ومنذ زمن ليس بالبعيد تم اقتراح فكرة ما يطلق عليه بـ «النظام العالمي

الجديد» من علا منبر هيئة الأمم المهترئة لفرض قوانين ومبادئ أحادية الرؤية

على شعوب الأرض. والسؤال الذي يطرح نفسه هو: مبادئ من؟ قوانين من؟

نظام حياة من سوف يفرض على العالم تبنيها؟ إنه نظام الحياة الأمريكي المطروح

بقوة الإعلام، والمال، والسلاح. أليست الولايات المتحدة هي القوة البشرية

العظمى اليوم كما أنه يقع على كاهلها أكثر العبء المالي لمنظمة الأمم المتحدة؟

والذي ما فتئ كثير من الساسة الأمريكان في الضرب على هذا الوتر لكي تتجاوب

الأمم المتحدة أكثر للمصالح الأمريكية.

وفي هذا الإطار يقول الكاتب الأمريكي المؤثر في مجلة الشؤون الخارجية

(Affairs Foreign): «إن فرصة أحادية التحكم في العالم وتوجيهه وفقًا

لمصالح الولايات المتحدة ورؤيتها قد حان، وعلى الولايات المتحدة الواثقة من

قدرتها أن تمارس دورها الجديد» .

ونتسأءل عن إخفاق البحبوحة الاقتصادية والقوة العسكرية والتأثير على

مجريات الأحداث في العالم في أن تجلب السعادة والشعور بالأمن والراحة النفسية

للملايين من الأمريكان؛ فلقد حطمت المخدرات، والإدمان، والجريمة، والتفكك

الأسري والاجتماعي حياتهم. هل يستطيع ذلك النظام الذي عجز أن يستأصل

التفريق العنصري ضد السود والأقليات الأخرى أن يحقق العدالة بين سكان العالم؟

أو ربما يحل مشكلة الطبقية الاجتماعية في الهند على سبيل المثال؟

هل يستطيع نظام الحياة الأمريكي الذي تسبب في ازدياد مشكلة المشردين

والإدمان والجريمة في أمريكا أن يقدم الحلول الناجعة لمشكلة الفقر بين ملايين سكان

العالم في إفريقيا وآسيا وأمريكا الجنوبية؟ كل هذه الأسئلة وغيرها كثيرًا ما تطفو

على السطح عندما نسمع مزاعم ف. س. نيبول (Nipaul) وهو يقول: «إن

الحضارة الغربية هي الحضارة العالمية التي توائم كل البشر» . ولكنَّ شاهدًا من

أهلها يرد عليه قائلًا: «إن الولايات المتحدة عجزت أن تحقق الأمن في شوارعها

وحتى في عاصمتها، ناهيك عن باقي دول العالم» وهذا الشاهد هو ديفيد قرقن

(Gergen David) رئيس تحرير مجلة يو إس نيوز أند ورلد ريبورت

(Report World and Newes US) الواسعة الانتشار. وقد يقول قائل:

إن النظام العالمي الجديد قد يتبنى نظم حياة البريطانيين أو الفرنسيين، أو الروس،

أو ربما نظام حياة الصينيين، أليسوا أعضاء دائمين في الأمم المتحدة وأن لهم

تأثيرًا عالميًا كبيرًا؟ ولكن هذه النظم أيضًا قد عجزت عن أن تجلب السعادة والأمن

لأممها ناهيك عن الأمم الأخرى.

ويجب أن نعي استحالة أن يختار شخص عاقل نظامًا يتعارض مع مصالحه

الخاصة، وكذلك الحال مع الدول؛ ولهذا فإن أي نظام يفرض على العالم فهو سوف

يخدم فقط، وبدون شك مصالح أصحاب القدرة على فرضه على حساب الآخرين.

وهذا قرقن أيضًا يؤكد على هذه القضية بقوله: «إن الشعب الأمريكي

ومن خلال استطلاع للرأي الذي قام به مجلس شيكاغو للعلاقات الخارجية

(Chicago Council for Foreign Relations) قد أبدى رأيه حول

أولويات السياسة الخارجية الأمريكية بأن تكون وفقًا للآتي:

١ - المحافظة على وظائف العاملين من الأمريكيين.

٢ - حماية مصالح الأمريكيين العاملين في الخارج.

٣ - تأمين تدفق كمية كافية من الطاقة.

وكما يقول التقرير حول الاستطلاع فإن الأمور الإنسانية كانت من أقل الأمور

أهمية، بل إن الإشارة إلى المساعدة على انتشار الديمقراطية كانت في ذيل قائمة

المشتركين في الاستطلاع.

فهل من الممكن لأمة هذه اهتماماتها أن ترعى حقوق البشر الآخرين وتحقق

العدل والسعادة لهم؟ ولم يوارب هنتنجتون (Huntington) في تبيين الأسس

التي تعين الغرب على فرض مصالحهم في العالم؛ حيث قال:» إن الغرب بالفعل

يقوم بتوجيه المؤسسات الدولية ويملك القوة العسكرية والإمكانيات الاقتصادية

ليسيطر على العالم بطريقة تحمي مصالح الدول الغربية، ويفرض هيمنتها،

ويروِّج للمبادئ السياسية والاقتصادية الغربية «.

ولهذا فإن مفهوم مبادئ النظام العالمي الجديد الغربية يعني الاستسلام الكامل

للتعاليم والقيم والقوانين التي يفرضها ذلك النظام، ومن الطبيعي أن نتاج ذلك

الاستسلام هو استعلاء المنظور المادي العلماني للحياة والكون، ولكنه سوف يكون

من غير الممكن إجبار الناس على التسليم طواعية وبحرية لهذا النظام البشري

الابتزازي؛ لأنه سوف يكون غير عادل ويكيل بمكاييل، ويعكس نقص البشر

ورغبتهم في تحقيق مصالحهم على حساب الآخرين.

لذا فإن القبول والتطبيق الكامل لهذا النظام العالمي الجائر بعيد المنال،

وسوف يكون له آثار عكسية كما هو الحال مع الأنظمة العالمية القديمة مثل

الاستعمار والشيوعية وهرطقات العصور الوسطى والرأسمالية الحديثة.

ومما لا شك فيه أن غالبية سكان العالم في حاجة ماسة لنظام حياة يحل لهم

مشاكلهم ويجيب عن تساؤلات حيرتهم حول وجودهم ومستقبل أمرهم.

وبعد تزايد مستويات الفساد والعنف في العالم بأسره فإن البشرية تبحث عمَّن

ينقذها مما هي فيه؛ فالبعض ظن أنه قد وجد حلًا سهلًا في الانتحار، والآخر في

المخدرات، وهلم جرًا؛ وبهذا فلا عجب أن يعيش العالم اليوم في حالة من الفوضى

الأخلاقية والروحية التي نتج عنها اضطراب في كل ميادين الحياة؛ فلقد جربت

البشرية في تاريخها الحديث جمل النظريات الاجتماعية والاقتصادية، وكل نظرية

لم تكن بأحسن من سابقتها، ولكن للأسف أن ما جرب من تلك النظريات قد أثبت

إخفاقه، وكل ما أخفق منها يعاد تجربته مرة أخرى.

فهل هناك مخرج من هذه الفوضى؟ هل هناك خيار جُرِّب ونجح، وكل

يتجنب تطبيقه، وهو الخيار الوحيد كما يقول مراد هوفمان سفير ألمانيا السابق في

المغرب وغيره كثير من المفكرين الغربيين الذين هداهم الله للإسلام، في كتابه

(الإسلام كبديل) ..؟ نعم! إنه دين الله الذي لا تتحكم فيه مصلحة وأهواء

البشر، وإنما هو نظام عالمي رباني لكل البشر.

المسلمون والعالم

الجزائر بين أبناء باديس وأبناء باريس

يحيى أبو زكريا [*]

يقابل السجال الأمني الذي باتت الجزائر مسرحًا له على امتداد الولايات

الجزائريّة التي شهدت في المدّة الأخيرة العديد من أعمال العنف، والتي امتدّت

أيضًا إلى مناطق الشرق الجزائري يقابله سجال لا يقل خطورة وحدّة عن السجال

الأمني وهو مشروع الدولة في الجزائر والخط السياسي والفكري والأيديولوجي الذي

يجب أن تكون عليه الدولة الجزائريّة.

وقد أعاد اللواء المتقاعد خالد نزار هذا السجال بقوّة إلى الساحة الجزائريّة من

خلال المؤتمر الصحفي الذي عقده في الجزائر العاصمة ليعلن أنّه يطالب

الجزائريين بالخيار بين المشروع الديموقراطي والمشروع الإسلامي، ودافع نزار

بقوّة عن قيامه بإلغاء الانتخابات الاشتراعيّة التي فازت فيها الجبهة الإسلاميّة للإنقاذ

سنة ١٩٩١م، واعتبر أنّ ما قام به كان صحيحًا، وكان خالد نزار يدلي بهذه

الأقوال على هامش إعلانه عن رفع دعوى قضائيّة في فرنسا ضدّ الملازم حبيب

سوايدية الضابط الجزائري اللاجئ في فرنسا الذي كتب كتابًا بعنوان: الحرب

القذرة في الجزائر، وفيه يتهم الجيش الجزائري باقتراف المجازر التي كانت

تشهدها الجزائر في فترات متفاوتة والذي حكمت عليه محكمة جزائريّة بالسجن لمدّة

عشرين عامًا. وفي مؤتمره الصحفي طالب نزار الديموقراطيين والعلمانيين

بالتكاتف والتحالف لمواجهة المشروع الأصولي الذي ما زال حسب زعمه يهدد

الجزائر. وقد أبدت أوساط الرئاسة الجزائريّة استياءها من هذه التصريحات وتمنّت

أن يبقى خالد نزار صامتًا. وقد كشف نزار أنّ الحفاظ على جزائر علمانيّة

وديموقراطيّة كلف الجزائر ٢٠٠ ألف قتيل منذ إلغاء المسار الانتخابي. وتزامنت

تحركات خالد نزار في الساحة السياسيّة الجزائريّة مع مجموعة من كبار المتنفذين

في المؤسسة العسكريّة المتقاعدين الذين قرروا مواجهة الحملات الاعلاميّة التي

تستهدفهم وتحملهم مسؤوليّة اقتراف المجازر، مع تحركات مماثلة يضطلع بها

الموقعون على نداء الأمّة وهم مجموع الحركات الوطنية والإسلاميّة والشخصيّات

الوطنية والإسلاميّة والمطالبون بإطلاق سراح كافة المعتقلين وعلى رأسهم قادة

الجبهة الإسلاميّة للإنقاذ، وإجراء مصالحة وطنيّة شاملة، وجعل الإسلام واللغة

العربيّة من مرتكزات الدولة الجزائريّة. وتجدر الإشارة إلى أنّ الموقعين على هذا

البيان قد فاق عددهم مليون ونصف المليون من الجزائريين لحدّ الآن، وقد اعتبر

رئيس حركة النهضة الإسلاميّة الحبيب آدمي أنّ هذا البيان هو بمثابة أول نوفمبر

جديد - أول نوفمبر ذكرى اندلاع الثورة الجزائريّة في تشرين الثاني نوفمبر

١٩٥٤م -. وقد وزع اللواء خالد نزار بيانًا على الصحافة الجزائريّة والعالميّة في

الجزائر جاء فيه: إن الجزائر كادت تسقط في هاويّة نظام ثيوقراطي شمولي

متخلّف كان سيفرض وطأته عليها لعقود من الزمن، إلى آخر البيان.. وتأتي

تحركات اللواء خالد نزار هذه في وقت يجري فيه الحديث عن اتصالات بين

الأجهزة الأمنيّة والجماعة السلفيّة للدعوة والجهاد بقيادة حسن حطّاب في محاولة

لاستدراجها إلى صفقة مشابهة كالصفقة التي جرت بين الاستخبارات الجزائريّة

والجيش الإسلامي للإنقاذ الذراع العسكريّة لجبهة الإنقاذ الإسلاميّة. وقد قرر نزار

خوض معركته في وقت ارتفعت فيه أصوات في الجزائر تطالب بتقديم كل

الجنرالات الذين أوقفوا المسار الانتخابي الذين أدخلوا الجزائر في دوّامة العنف

والذين كان على رأسهم اللواء خالد نزار. وحسب خالد نزار والمجموعة العسكريّة

التي ساندته في إلغاء الانتخابات التشريعيّة فإنّ عبد العزيز بوتفليقة قد تخلّى عنهم

وأنّهم يشعرون بالإهانة بسبب ذلك؛ لأنّ العهد الحالي لم يدافع عنهم بصورة كافية،

وقد استقبل بوتفليقة هذه الرسائل وردّ بطريقة غير مباشرة في جريدة لكسبريسيون

المقربة من الرئاسة حيث كتب رئيس تحريرها موضوعًا افتتاحيًا طالب فيه نزار

التزام الصمت، واعتبر أنّ صمته أفيد للجزائر والجزائريين على حدّ سواء،

واعتبرت الصحيفة أن خالد نزار هو المسؤول عن إدخال الجزائر في أتون حرب

أهليّة راح ضحيتها لحد الآن ٢٠٠ ألف قتيل باعتراف خالد نزار في مؤتمره

الصحفي.

وقد فهم المقربون من عبد العزيز بوتفليقة أنّ إقحام نزار أنفه مجددًا في

الساحة السياسية الجزائريّة وهو الذي ما فتئ يصرّح بعدم وجود أي علاقة بين

الجيش الجزائري والواقع السياسي أنّه سيزيد في إرباك الوضع الأمني والسياسي

في الجزائر؛ لأنّه سيحرج المؤسسة العسكريّة بادعائه أنّ الجيش كان محقًّا في إلغاء

الانتخابات التشريعية التي فاز فيها الإسلاميون، كما أنّ نزارًا بتصريحاته سيجعل

التيارات الإسلامية والوطنية التي يحاول بوتفليقة التواصل معها في موقع شكّ في

السلطة حيث إن أحد أبنائها البررة خالد نزار يطالب العلمانيين والديموقراطيين

والاستئصاليين بإعادة توحيد الصفوف لمواجهة المشروع (الأصولي) في الجزائر،

وتعتبر الدوائر الجزائريّة أنّ إضافة هذا الشرخ إلى تراكمات وتداعيات الأزمة

البربريّة سيزيد في تفاقم الوضع الجزائري المقبل ويؤدي إلى تطورات خطيرة

وخصوصًا في مناطق القبائل!

* الصراع حول المنظومة التربويّة بين دعاة الأصالة والتغريب في الجزائر!

إنّ اغتيال الجزائر دورًا وفعّالية وتأثيرًا في فضائها الجغرافي والفضاءات

العربية والإسلامية والثالثيّة لم ينجز مع بداية خريف الغضب في سنة ١٩٨٨م، أو

مع بداية الفتنة الكبرى التي تزامن تدشينها مع إلغاء المسار الانتخابي في بداية

١٩٩٢م، وانّما اغتيال الجزائر بدأ مع بدايات الاستقلال الناقص الذي لم تكن أثناءه

الاستراتيجيّة التربوية همًّا سياسيًا وهمًّا استراتيجيًّا. فالصراع بين رفاق السلاح،

واستحواذ التكنوقراط الفرانكفونيين والفرانكوفيليين على مقاليد الادارة وتهميش حملة

الثقافة العربية والإسلاميّة وجعل الناهلين من المرجعية العربية والإسلامية في

مصاف المعارضين للخطّ الرسمي الذي كان مجسدًا في الأدبيات اليساريّة والشيوعية

كل ذلك حال دون انبثاق استراتيجية تربوية منسجمة مع المناخ الثقافي والنسيج

الاجتماعي الجزائري، وكما كتبت في مجلة الناقد البيروتية ذات يوم أنّ الأخطاء

الكبرى في حياة الدول والشعوب لها منطلقات سنكتشفها حتمًا لدى تتبعنا لمسيرة هذه

الدولة أو تلك، وحرب البنادق في الجزائر سبقتها حرب مرجعيات وأصوليّات.

وإنّ المنظومة التربويّة ليست مجرّد مناهج في هذا العلم أو ذاك، وتهدف إلى

الرقيّ بحياة الفرد والمجتمع في مدارج الحضارة.

إنّ المنظومة التربوية هي بمثابة الرؤيا والمسلكيّة التي سيكون عليها المجتمع

بعد ظرف زمني معين، ويمكن لأيّ باحث أن يستكشف فعالية مجتمع ما ومستواه

من خلال إمعان النظر في المنظومة التربويّة التي تستجمع كل العوامل لبناء مجتمع

أو هدمه، ومن هنا اندرجت المنظومة التربويّة في الدول التي تعي مغزى هذه

المعادلة ضمن الاستراتيجيات؛ ففي السويد مثلًا حيث أقيمُ يذهب ثلث ونصف

الثلث من ميزانية البلديّة التي لها استقلاليّة كاملة إلى قطاع التعليم والمنظومة

التربوية، والبحوث قائمة على قدم وساق حول تطوير المناهج بما يصبّ في خدمة

حضارية السويد، ولا ينبغي أن ننسى أنّ تاريخ السويد من المرحلة الوثنية إلى

المرحلة (المسيحية) إلى المرحلة الراهنة مادة ضرورية من التعليم الابتدائي وإلى

الجامعي، ولا يوجد في السويد من يقول إننّا أمة متحضرة ديموقراطيّة مرفهة؛

فكيف ندرّس أبناءنا تاريخ الفايكينغ مثلًا؛ بينما في الجزائر هناك مجموعة من

الذين أنجبتهم الجزائر بعمليّات قيصريّة يطالبون بالتنكر لأكثر المراحل حساسة في

تاريخ بلدهم؟ إنّ عدم رسم منظومة تربويّة من سنخ [١] المجتمع الجزائري ومن

وحي تطلعاته ورؤاه أدّى إلى تمزيق المجتمع، وإلى إقامة جزر غير مترابطة فيما

بينها، وحتى لما تأكد لبعض صنّاع القرار من أنّ الثقوب الصغيرة في الجدار

الاجتماعي وفي الجدار التربوي قد تتحوّل إلى فوهات بل إلى براكين فإنّهم استماتوا

في اعوجاجهم، ولم يبادروا إلى تصحيح الخطأ قبل تفاقم الأمور.

بين المنظومة التربويّة قبل الاستقلال والمنظومة التربوية بعد الاستقلال خيط

رقيق، ولم يجر للأسف الشديد القضاء على الموروث التربوي الاستعماري الذي

أوجد لتخريج أجيال جزائريّة مغسولة الدماغ ومنقطعة عن أي أنتماء، وبدل أن

يكون التغيير جذريًّا بعد الاستقلال فإن دار لقمان بقيت على حالها، وكما يقول أحد

رموز تلك المرحلة أحمد بن بلة فإنّ الثوّار كانوا يفتقدون إلى استشراف المستقبل

ووضع استراتيجية في ضوء هذا المستقبل.

وحدث أن عيّن على رأس وزارة التربية أشخاص لا يؤمنون قيد أنملة بهوية

الجزائر التي صاغها الإسلام بشكل حضاري، وأقصد مصطفى لشرف الذي ازدهر

التغريب في عهده في وقت كان فيه بومدين يردد بعض شعارات الأصالة المشفوعة

للأسف الشديد بواقع تغريبي.

وقد بقي لشرف في منصبه إلى تاريخ وفاة هواري بومدين، وظلّت المدرسة

الجزائريّة على حالها وهو الذي كان يقول: إنّ اللغة العربيّة لغة ميتة لا تصلح لغة

حضارة! إنّ التأخر في حسم هويّة الجزائر هو الذي يؤدّي إلى مزيد من إراقة

الدماء فيها، ولا شكّ أن أبناء فرنسا في الجزائر قد لعبوا أكبر الأدوار في تمزيق

الجزائر المعاصرة، لتتحقق بذلك مقولة الجنرال شارل ديغول وهو يغادر الجزائر

في سنة ١٩٦٢م مطرودًا بقوّة الثورة الجزائريّة ومفاد مقولته أنّه «سيعمل على أن

تنتهي الجزائر بالضربة القاضيّة بعد ثلاثين سنة» .

وبعد ثلاثين سنة من استقلال الجزائر بدأت الزلازل تهب على البلاد، وكان

قدر الجزائر أن تتحرك هذه الزلازل السياسية والثقافية والأمنية والاقتصاديّة

والاجتماعيّة والعرقيّة دفعة واحدة وفي توقيت واحد، وهو ما حال دون احتواء هذه

الزلازل والتصدي لها.