مجلة البيان

رجب - ١٤٢٣هـ

أكتوبر - ٢٠٠٢م

(السنة: ١٧)

كلمة صغيرة

تحد جديد!

في بداية أحداث الحرب الأمريكية على أفغانستان أعلنت وزارة الدفاع

الأمريكية عن تأسيس مكتب (التضليل الإعلامي) الذي يهدف إلى تزويد القنوات

الإخبارية ووكالات الأنباء العالمية بمعلومات إخبارية مغلوطة وموجهة لخدمة

المصالح الأمريكية؛ ساخرة بكل الشعوب، ومستفزة لكل المتشدقين بالديمقراطية

والحرية الإعلامية.

وقد عدَّ أحد المسؤولين في وزارة الخارجية الأمريكية إعلان وزارة الدفاع عن

هذا المكتب حماقة سياسية تضعف من التأثير الأمريكي على الرأي العام العالمي،

مؤكدًا أنها تستطيع أن تفعل ما تشاء دون أن تعلن عن كل شيء، وبعد أيام ألغي

المكتب فيما زعموا..!!

ثم ها هي ذي الولايات المتحدة الأمريكية إمعانًا منها في الغزو الإعلامي تبدأ

بث قناة إذاعية باللغة العربية (إذاعة سوا)، رصد لها (٣٠ مليون) دولار لمدة

ستة أشهر، وتهدف إلى تحسين صورتها عند العرب، وردم الهوة الثقافية مع

صغار السن في الشرق الأوسط، كما جاء على لسان (نورمان بايتتز) صاحب

فكرة إنشاء القناة.

وقد أدلت نائبة وزير الخارجية الأمريكي (شارلوت بيرز) التي تتولى مهمة

الترويج للولايات المتحدة الأمريكية في الخارج بإفادة أمام لجنة العلاقات الخارجية

في مجلس الشيوخ الأمريكي، قالت فيها: إن الإذاعة حققت نجاحًا، وإن على

الولايات المتحدة أن تفكر في بث تلفزيوني للشرق الأوسط عبر الأقمار الصناعية.

كما أدلى (نورمان بايتتز) بإفادة أمام اللجنة واصفًا المعلومات التي تلقاها عن تأثير

إذاعة (سوا) بأنها مدهشة..!!

وندرك يقينًا بأنه لن تجدي المساحيق وعمليات التجميل في إخفاء معالم الوجه

الأمريكي القبيح الذي نضحت بُثُوره بالفساد؛ ومع ذلك فإن الخبرات الأمريكية في

غسيل الأدمغة، وتزييف الحقائق ربما تجد طريقها عند بعض الجهلة والسذج؛

خاصة أن الإذاعة ركزت في خطابها وطريقة عرضها وإيقاعها على صغار السن

من الشباب!

إن هذا الاختراق الجديد لوعي الأمة يجعلنا نؤكد مرات عديدة دور الدعاة

والخطباء والمصلحين ومختلف وسائل الإعلام الإسلامية في إحياء الوعي وتوضيح

واقع الأمة، وخطورة التحديات التي تواجهها. قال الله تعالى: [وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ

المُجْرِمِينَ] (الأنعام: ٥٥) .

ولئن كان الإعلام هو الأداة الرئيسة في صناعة الرأي، وتشكيل الأخلاق

الفكرية والاجتماعية؛ فإن تقصير الإسلاميين في تملك أدواته وتعلم فنونه جعل

تأثيرهم ينحسر، ويختزل في شرائح محدودة من المجتمع.

إننا أمام تحد كبير يوجب علينا أن ننهض إلى مستوى المسؤولية، ونفكر

بطريقة أكثر حيوية، ونسخر كل طاقاتنا في تبصير الأمة ومواجهة أعدائها،

وفضح إسفافهم وفجورهم الإعلامي؛ فهذا العصر عصر الأقوياء، ولا مكان فيه

للضعفة المتواكلين..!!

[وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران:

١٣٩) .

الافتتاحية

الإرهاب (نهج أمريكي)

وهذا هو الدليل

الحمد لله مذل الجبارين وناصر المؤمنين، والصلاة والسلام على رسولنا

الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

فإن الحرب التي تشنها أمريكا على الإسلام والمسلمين بعد أحداث ١١

سبتمبر ٢٠٠١م بدعوى محاربة الإرهاب ليست وليدة تلك الأحداث المؤلمة، وإنما

هي نتيجة طبيعية لتراكمات تاريخية في العلاقات الإسلامية النصرانية، رسخها

كثير من المستشرقين والمنصرين لا سيما بعد الحروب الصليبية.

إلا أن العلاقات بين أمريكا بعد قيامها والإسلام كانت شبه راكدة حتى أواخر

الأربعينيات من القرن الماضي؛ حيث مرت العلاقات بين الطرفين بمنعطفات كثيرة

وحملت في طياتها تصورات مغلوطة من الجانب المعادي وبخاصة بعدما شاركت

الحركة الإسلامية وبفعالية في حرب فلسطين عام ١٩٤٨م، وفعلت باليهود الأفاعيل،

فبدأت أمريكا تحسب الحساب لهذا التيار، ولم تتردد في مناصرة ضباط ثورة ٢٣

يوليو المصرية عام ١٩٥٢م، لا سيما في حملتها الظالمة ضد التيار الإسلامي

والفتك به، مما جعل الكاتب الشهير (محمد جلال كشك) وهو يقوِّم هذه الثورة بأن

يسمي دراسته عنها: (ثورة يوليو الأمريكية) .

وما حدث بعدها بسنوات من الجهاد الأفغاني ضد الجيش السوفييتي الذي

دعمته بشكل واضح لا لسواد عيون المجاهدين وإنما ليفتكوا بعدوها اللدود (الاتحاد

السوفييتي) وهو ما أسهم فعلًا في سقوطه التاريخي. وبعد تلاشي عدوها التقليدي

بحثت عن عدو جديد فلم تجد سوى الإسلام بعدما أكد ذلك العديد من الدراسات

والأبحاث الأكاديمية الأمريكية أمثال كتابات (سبوزيتو) و(دجيرجان) وهو ما

تأكد فيما بعد من خلال (نظرية صراع الحضارات) و(نهاية التاريخ) اللتين

جعلتا من الإسلام العدو القادم؛ مما رسخ هذا التصور المعادي للإسلام؛ ومن هنا

شجعت أمريكا بعض الدول على استئصال الدعوة الإسلامية الفاعلة في الساحة

العربية والإسلامية، وتغاضت عن الممارسات غير الإنسانية وغير (الديمقراطية)

حيال الحركة الإسلامية بهدف إنهائها!

ولا يخفى أنه بعد ذلك الحادث الجلل ألصقت الاتهامات بالإسلاميين

وبالجمعيات الخيرية والدعوية بزعم أن لها صلة بـ (القاعدة)؛ ويكفي ذلك تهمة

لإلغاء تلك الجمعيات واتخاذ الإجراءات الظالمة حيالها.

وفي الحرب التي شنتها أمريكا على الإرهاب أُزهقت فيها ألوف مؤلفة من

الأرواح البريئة، ومن المهازل أن هذه الحرب القائمة فرض على الجميع القيام بها،

وطولبوا بتأييدها وإلا اعتبروا في صف الإرهاب، وهم تبعًا لذلك أعداء لأمريكا

وللدول المتحضرة!! هكذا بكل صفاقة.

ولا شك أن هذه الدعوى غير صحيحة؛ فالحق ليس ما تقوله أمريكا وليس ما

تحدده الإدارة الأمريكية؛ فادعاءاتهم الباطلة جعلت المسؤول عن متابعة الإرهاب

يقدم استقالته بعد إخفاقه في الوصول إلى الأعداء الحقيقيين كما حددتهم أمريكا،

والتي ما زالت تتهرب من توضيح معنى محدد للإرهاب مع الإصرار على عدم

التفريق بين الإرهاب وحق تقرير المصير وحق الدفاع عن النفس وهو ما أكدته

الأديان السماوية والنظم الوضعية.

ولا نعرف بعد هذه الحرب الهمجية التي ألغيت فيها دولة قائمة ودمرت فيها

مدن وقرى كاملة يقطنها آلاف الأبرياء فضلًا عن هدم الكثير من المشافي والملاجئ

ومستودعات الإغاثة وأبرز صور الهمجية في هذه الحرب والتي توضح وبجلاء

الإرهاب الأمريكي مذبحة (مزار شريف) والتي قتل فيها حوالي ألف أسير بتواطؤ

الأمريكان والشماليين وهذا ما ظهر في فيلم تسجيلي بثته مؤخرًا (N. N. C)

وهذه الحرب المجنونة لا تعني سوى أن قادتها والقائمين بها إنما هم الإرهابيون حقًا

وهم المستحقون للمحاكمة الدولية أمام المحاكم المختصة كما حوكم النازيون

والصرب في العصر الحالي.

ولا نحسب أن هناك من يُطلَق عليه (محور الشر) أكثر من (أمريكا ودولة

العدو الصهيوني) فحينما نستعرض التاريخ الإرهابي لأمريكا نجده متمثلًا بكل

معانيه وبكل أساليبه في التاريخ الأمريكي والصهيوني؛ فالعدو الصهيوني تاريخه

الإرهابي معروف للجميع، أما أمريكا فمنذ نشأت في (العالم الجديد) وهي في

حرب إرهابية ضد السكان الأصليين من الهنود الحمر الذين استأصلت الألوف

المؤلفة منهم بالحديد والنار وبالأوبئة الجرثومية، وهذا معروف ومسجل تاريخيًا

يدين هذه الدولة المتغطرسة.

وبعد أن استقر الشعب الأمريكي الوافد من شتى الدول الغربية عملوا بكل

بشاعة على جلب الرقيق من إفريقيا واستعبدوهم، فعاشوا في ظروف غير إنسانية

وعاشوا في عزل عنصري لسنوات طويلة وقد صوَّرهم الروائي الأمريكي الزنجي

(إليكس هيلي) في روايته الشهيرة (الجذور)، وشاهدها العالم ممثلة بكل ما فيها

من إجرام بشع في حق الإنسانية، وعاشوا مع ذلك في أجواء عنصرية مع أسيادهم

البيض.

وبالرغم من تحريرهم المزعوم على يد الرئيس الأمريكي (إبراهام لنكولن)

إلا أن الحقيقة غير ذلك؛ فالرجل لم يعرف في يوم من الأيام المساواة بين الأجناس،

بل عارض وبشدة الحقوق المتساوية للسود، كما كانت خطته التي عمل على

تحقيقها هي إرسال الزنوج إلى إفريقيا وهايتي وأمريكا الوسطى، وهذا جزء مما

أفصح عنه الكاتب (دي لوفرنيتو) في كتابه: (الوجه الحقيقي للنكولن) [١] .

وكانت الصيحة الأولى لحرب الإرهاب الأمريكي المعاصر تلك التي أعلنتها

الإدارة الأمريكية عام ١٩٨١م على لسان وزير الخارجية آنذاك (إلكسندر هيج)،

ومن ذلك الحين أصبح كل من يعارض السياسة الأمريكية يوصف بالإرهاب وتشن

ضده الحرب، ومن أجل ذلك تم تسخير العديد من الدول والمنظمات الدولية لتبني

هذا المفهوم الظالم للإرهاب القائم على الضرب والحصار للأنظمة المخالفة لمحاولة

إسقاطها سواء من الداخل أو الخارج، حيث كانت (وكالة الاستخبارات المركزية

الأمريكية) هي الذراع الإرهابي لأمريكا، والتي جعلت من أمريكا الوسطى

والجنوبية ميدانًا لعملياتها التجسسية منفذة السياسة الأمريكية التوسعية، فكانت هي

صاحبة الأمر والنهي المطلق في سياسة الحكومات التي تقيمها سواء بالترغيب أو

الترهيب، حيث كانت وراء الكثير من الانقلابات العسكرية المقاومة لآمال الشعوب،

كما في كولومبيا أو الأرجنتين أو غرينادا أو تشيلي أو نيكاراجوا وغيرها التي

قتل فيها الألاف من الناس ظلمًا وعدوانًا.

وكان لأمريكا في حربها الإرهابية تلك في إفريقيا نصيب؛ حيث أسقطت

الكثير من الرؤساء في غانا، وغينيا، وموزمبيق.

وفي آسيا كان لها سجل حافل بالإرهاب في حروبها في فيتنام، ولاوس،

وكمبوديا، بدءًا من عام ١٩٦٤م؛ حيث بدأ التدخل الأمريكي المسلح في الهند

الصينية، ومع معاناتها الأمرَّين والهزائم لم ينقذها إلا انسحابها من فيتنام عام

١٩٧٠م في عهد الرئيس نيكسون.

وفي إيران قادت حربها ضد حكومة مصدق لتعيد الشاه عميلًا لها في حكم

إيران؛ حيث أعاد ضخ البترول لها، وأعاد الشركات الأجنبية لاحتكار البترول

حتى سقط في ثورة الخميني عام ١٩٧٩م.

* الإرهاب المزدوج:

ولا نجد مثالًا للإرهاب المزدوج مثل التحالف الأمريكي الصهيوني الذي ظهر

بصورة فجة وبشكل بشع في الآونة الأخيرة؛ حيث استغلته الصهيونية أبشع

استغلال بدعم اليمين الأمريكي المتطرف الذي ينظر لـ (إسرائيل) من منظور

أيديولوجي، ويعتبرها الحليف الديمقراطي الوحيد لأمريكا؛ ولذا جاء التيار الديني

المحافظ ليؤكد أن لـ (إسرائيل) الحق بأن تفعل بالسلطة الفلسطينية ما فعلته

أمريكا بدولة طالبان، وأن أي ضغوط أمريكية على (إسرائيل) لوقف حملتها ضد

ما يسمونه (الإرهاب الفلسطيني) يعني أن الإرهاب انتصر وحقق أهدافه!!

وتجلى هذا التحالف الدنس بالتأييد الأمريكي للعدو الصهيوني، ووقوفها في

صف (إسرائيل) ورفض إدانتها على إجرامها في حق الشعب الفلسطيني، ولا

سيما في إدانة العدو في إجرامه في مذبحة جنين، والذي كان محل مقت بعض

الدول الكبرى مثل الصين وروسيا، ومحل استهجان الكثير من الدول الأوروبية،

فضلًا عن إدانة الشعوب العربية والإسلامية، بل إن هناك أفرادًا ومنظمات أمريكية

استنكرت هذا التحالف المشبوه، ووجدنا بعض الأقلام الأمريكية التي شجبت هذه

العلاقة المنحازة، مثلما كتب (ستيفن جرين) في كتابه: (الانحياز: علاقات

أمريكا السرية بإسرائيل المتحفزة) والذي بين فيه ما تم من تزييف للوعي الأمريكي

بحقائق الصراع في الشرق الأوسط، وأن العلاقات (الأمريكية الإسرائيلية) تقدم

أنموذجًا غير مألوف أو مسبوق في التاريخ، وهو ما يشكل وضعًا غير طبيعي،

وأن هذه العلاقة تسير في اتجاه واحد يخدم المصالح الإسرائيلية أساسًا على حساب

المصالح الأمريكية، ومثله كذلك (نعوم تشومسكي) و(بول فندلي) وغيرهم،

بل إن (هنتنجتون) صاحب (نظرية صراع الحضارات) قال عن هذه السياسة:

«إنها ستحول أمريكا مع الوقت إلى دولة وحيدة تعاني من العزلة الدولية؛ حتى لو

تملكت ترسانة عسكرية ضخمة، ووزعت إعاناتها هنا وهناك فستظل قوة مكروهة،

بل ستتحول إلى دولة شريرة كما تصف غيرها» .

هكذا تظهر أمريكا دولة إرهابية منذ نشأتها في سياساتها البراجماتية النفعية

التي ترى أن المصلحة هي وحدها المعول عليها، ولو على حساب الأخلاق

والقوانين المعتبرة؛ ولذلك وجدناها ترفض التحديد الدقيق لمعنى الإرهاب حتى لا

تدان بموجبه، والأعجب من ذلك أن أمريكا كما تغاضت عن الإرهاب الصهيوني

تغاضت أيضًا عن إرهاب آخر لا يقل همجية عنه وهو الإرهاب الهندوسي الذي

توجهه الهند لمسلميها؛ مع أن المسلمين فيها أكبر أقلية في العالم حيث يتجاوزون

١٠٠ مليون مسلم، لكن لا قيمة لهم ما دام أنهم مسلمون.

هكذا ترى أمريكا الإسلام، وهكذا ترى المسلمين، لكن يأبى الله إلا أن يفضح

المفهوم الأمريكي للإرهاب المفصل على مقاسات خاصة لكي يخدم مصالحها

الاستراتيجية والاقتصادية ليس إلا، وهذا المفهوم الاستعماري حيث ووجه باستنكار

حتى من حلفائها وحتى أبنائها لمواقفها المنحازة.

واستمرارًا للإرهاب الأمريكي نجد أمريكا هذه الأيام تعد العدة وتستبق الزمن

لضرب العراق بدعوى الإطاحة بنظام صدام حسين، وهي تهدف لأمور أكبر من

ذلك بكثير يعرفها كل مطلع على الواقع.

ونحن أعرف من أمريكا بمن هو (صدام حسين) الطاغية الذي سام شعبه

سوء العذاب في حربين كبيرتين هدمتا قدراته ودمرتا اقتصاده وجعلت شعبه يعيش

عيشة ضنكًا، ونعتقد أن الحرب المعلنة على العراق ليس كما يُزعم لهدف محدد

إنما لضرب قوة العراق التي تشكل خطرًا على ربيبتها (إسرائيل)؛ ولتكون سوقًا

لبيع السلاح من ناحية، ولتجريب الأسلحة الجديدة من ناحية أخرى، ولتكون

المنطقة محل حرب جرثومية ستعاني منها لسنوات طويلة، ولها آثارها السلبية

والخطيرة مما لا يخفى، ولذلك حينما ناورت الحكومة العراقية بدعوة فرق التفتيش

للعودة وفق خطة محددة رفضت أمريكا ذلك مصرة على إعلانها الحرب على هذا

البلد المسلم بدون وجه حق.

وفي سبيل البحث عن سند قانوني لتلك الحرب المعلنة أتت بسبب يضحك

حتى الثكالى، وهو الزعم بأن (صدام حسين) متورط في علاقات مع دولة طالبان

وتنظيم (القاعدة)؛ مما يشير إلى دوره في أحداث ١١ سبتمبر، والمعروف أن

صدام حسين أعدى أعداء الحركات الإسلامية؛ ولذلك وجودها محرم في العراق؛

فهو يعتبرها الخطر الأكبر المهدد لنظامه؛ فكيف يتهم بعلاقة من هذا القبيل؟!

هذه وقفات من الإرهاب الأمريكي الرسمي الذي عم وطم، ونال الكثير من

دول العالم وشعوبه من شروره بما هو معروف، والعزاء أن جبروت أمريكا

والعنجهية التي تسير بها سياستها الإجرامية في حق الشعوب المضطهدة ستنتهي

بسقوط مدوٍّ لها بإذن الله كما سقط سلفها الاتحاد السوفييتي وهذا ليس رجمًا بالغيب

بل إن بوادر هذا السقوط تلوح في الأفق؛ من عقدة العظمة والتعالي، واتهامها

لغيرها بأنهم محور الشر وهي للشر أقرب، وموالاتها للصهيونية في تأييد باطلها

وإجرامها، والدعوات القائمة لمقاطعة منتوجاتها من قبل الشعوب المسلمة، وخراب

الذمم لدى الكثير من شركاتها الكبرى التي بدأت تترنح وتعلن إفلاسها واحدة بعد

الأخرى مما أدى إلى تزايد العاطلين بالآلاف.

إن تداعي هذا الكيان المتغطرس ليس بمجرد أمانٍ لمن يكرهونها لإجرامها في

حق الشعوب التي تأبى الانقياد لها والسير في ركابها رغبة أو رهبة لكنه صرخات

العديد من أبناء هذه البلاد الذين ساءتهم سياستها الإرهابية وعنجهيتها السياسية؛ وما

عليك يا أخي الكريم سوى الاطلاع على كتاب وثائقي تحت عنوان: (الولايات

المتحدة.. الدولة السوقية) للصحفي الأمريكي (وليم بلوم) الذي عمل ببلده في

مواقع حساسة جدًا، وخبرها عن كثب، فألف كتابه هذا الذي تناول فيه (٢٧٦)

وثيقة، وقدم مئات الحجج والبراهين على طيش أمريكا ونزقها؛ ففي الجزء الأول

تناول فيه علاقة الحب والكره بين بلاده والإرهابيين ومنتهكي حقوق الإنسان،

وبيان الاغتيالات التي تنفذها بلاده ضد الآخرين، وفي الجزء الثاني تناول الكاتب

استعمال أمريكا لأسلحة الدمار الشامل من قصف ويورانيوم منضب وقنابل وأسلحة

بيولوجية وكيمياوية خارج حدودها وحتى داخل حدودها! كما قاله المؤلف. وفي

الجزء الثالث: وهو جوهر الكتاب وفيه يتحدث عن تاريخ أمريكا من (١٩٤٥ -

٢٠٠٠م) وتزويرها للانتخابات وتلاعبها فيها عن طريق (المخابرات المركزية)،

وبيان دورها في الأعمال ضد إرادة الدول في هيئة الأمم، وما تقوم به من تنصت

على الآخرين.. إنه سجل أسود حافل بالمظالم [٢] .

فأنى لها أن تبقى على الوجود مع هذه المظالم والمآسي؟ وهو ما يؤكد النهاية

المحتمة بإذن الله.

هذه لمحات وإشارات في هذا العدد، وهي تحتاج إلى المزيد من الدراسات

الموسعة والمؤصلة بما تقر به العيون.

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

دراسات في الشريعة

مقاطعة بضائع الكفار

نفرة شرعية

هاني بن عبد الله بن محمد بن جبير [*]

الحمد لله وحده، وبعد:

فقد (فوجئ العالم الإسلامي في هذا العصر بتفوق عدوه عليه في ميادين شتى،

ولو أن هذا التفوق كان في مجال السيف والرمح والكر والفر، فلربما كنا نستطيع

أن ندفع عن أنفسنا شره ونحول دون انتصاره علينا، بل قد نهزمه فنسترد ما ضاع

منا. ولكنه كان ولا يزال تفوقًا غير متكافئ؛ فالعدو على اختلاف توجهاته يملك من

وسائل القوة ما يضمن له التحكم والقهر، وبسط النفوذ وإملاء الإرادة في الوقت

الذي أصبحنا فيه عالة عليه في كل شيء، مما يجعلنا نصنّف أنفسنا قبل أن يصنفنا

غيرنا بأننا متخلفون. ونتيجة لذلك فنحن (عالم التبعيّة) الواقع تحت التأثيرات

الخارجية وقانون التوازن الدولي. إن الصدمات العنيفة التي كان من المفروض أن

تولِّد فينا ردود أفعال مناسبة لم تتوقف هزاتها وتحدياتها، ولقد بقينا مدة طويلة دون

أن تكون مواجهاتنا لها في المستوى المطلوب) [١] .

ويبقى الأفراد الغيورون يلتفتون صوب كل اتجاه بحثًا عن سبيل مواجهة أو

طريق نجاة أو وسيلة إنقاذ إيمانًا منهم بأنه لا بد من أن يستنفد المرء كل طاقته ولا

يدّخر منها شيئًا لتبرأ ذمته ويستحق وعد الله تعالى: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ

وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ

الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة:

٢١٤) .

ولما كان الاقتصاد في هذا الزمن ذا تأثير كبير وفعال على مواقف الدول

واتجاهاتها؛ فقد بدأت الدعوة إلى (مقاطعة) البضائع والمنتجات التي تصدرها

الدول التي تحارب المسلمين أو تقف معها؛ لتكون وسيلة ضغط عليها لتوقف (أو

تخفف) من موقفها المعادي للمسلمين.

وكان لهذا النداء تجاوبًا كبيرًا من الشعوب المسلمة التي لا حول لها ولا قوّة،

ولا تعرف كيف تعمل، ولا كيف تنتصر.

حتى قال بعضهم إن (سلاح المقاطعة) هو السلاح الوحيد المؤثر في سجل

المواجهة مع إسرائيل في وقتنا الحاضر [٢] .

وفي الحقيقة إن المتابع لمجريات الأحداث يلمس لهذه المقاطعة آثارًا كبيرة

تدفع بعض الشركات إلى التبرُّؤ من دعم الدولة اليهودية، أو إلى تعهدها بدفع

تبرعات لجهات فلسطينية، إلى غير ذلك.

وقد انتشرت في الساحة الإعلامية عدة فتاوى تقول: إن «كل من اشترى

البضائع الإسرائيلية والأمريكية، من المسلمين فقد ارتكب حرامًا، واقترف إثمًا

مبينًا، وباء بالوزر عند الله والخزي عند الناس» [٣] .

وحقيقة أن الغيرة الإسلامية تشتعل في النفس إذا رأت ما يحل بالمسلمين وما

يدبر لهم على أيدي أعداء الله.

إلا أن موقف الموقِّع عن رب العالمين وهو يتلو قوله تعالى: [وَلاَ تَقُولُوا لِمَا

تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ

عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ] (النحل: ١١٦) .

موقفٌ لا تؤثر فيه العواطف ولا يغلبه الحماس عن تأمل نصوص الوحيين،

وإعمال قواعد الشرع وأدلته.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «كما أن الله نهى نبيّه أن

يصيبه حزن أو ضيق ممن لم يدخل في الإسلام في أول الأمر فكذلك في آخره؛

فالمؤمن منهي أن يحزن عليهم أو يكون في ضيق من مكرهم. وكثير من الناس إذا

رأى المنكر، أو تغير كثير من أحوال الإسلام: جزع وكلَّ وناح كما ينوح أهل

المصائب وهو منهي عن هذا بل هو مأمور بالصبر والتوكل والثبات على دين

الإسلام، وأن يؤمن بأن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون، وأن العاقبة للتقوى،

وأن ما يصيبه فهو بذنوبه، فليصبر إن وعد الله حق، ويستغفر لذنبه، وليسبح

بحمد ربه بالعشي والإبكار» [٤] .

وفي هذه الورقات القليلات نظرات شرعية عاجلة لموضوع (المقاطعة)،

حاولت فيها الوصول لحكم شرعي فقهي فيها.

* أولًا: تعريف المقاطعة الاقتصادية:

المقاطعة مفاعلة من القطع. يقال: قطعه يقطعه قطعًا.

والقطع: إبانة بعض أجزاء الجرم من بعضٍ فصلًا [٥] .

والقطع والقطيعة: الهجران ضد الوصل [٦] .

والبضاعة: السلعة، وأصلها القطعة من المال الذي يتجر فيه، وقيل جزء

من أجزاء المال تبعثه للتجارة [٧] .

والسلعة: ما تُجر به والمتاع، وجمعها: سِلَع [٨] .

قال في المنجد الأبجدي: (المقاطعة: عدم التعامل مع شخصٍ أو شركة أو

مؤسسة أو دولة، ومنه مقاطعة بلد لمنتجات وحاصلات بلدٍ آخر) [٩] .

وقال في المعجم الوسيط: (المقاطعة: الامتناع عن معاملة الآخرين اقتصاديًا

أو اجتماعيًا وفق نظام جماعي مرسوم) [١٠] .

وشاع استعمال المقاطعة في الامتناع عن شراء منتجات من يحارب المسلمين

أو يعينهم دون الامتناع عن البيع؛ وذلك لأن أهل الإسلام صاروا مستهلكين، وقل

الإنتاج فيهم.

* ثانيًا: قواعد ومقدمات:

وهي سبع أسردها تباعًا..

الأولى: جواز معاملة الكفار.

الأصل أنه يجوز معاملة الكفار بالبيع والشراء سواء كانوا أهل ذمّة أو عهد أو

حرب [١١] إذا وقع العقد على ما يحل، ولا يكون ذلك من موالاتهم [١٢] .

عن عبد الرحمن بن أبي بكر - ﵄ - قال: كنا مع النبي صلى

الله عليه وسلم ثم جاء رجل مشرك مشعان طويل بغنم يسوقها. فقال النبي صلى الله

عليه وسلم: أبيعًا أم عطيّة؟ أو قال: أم هبة؟ قال: لا، بل بيع. فاشترى منه

شاةً [١٣] .

وقد بوّب البخاري على هذا الحديث في صحيحه: باب البيع والشراء مع

المشركين وأهل الحرب.

وقد أمر النبي ﷺ سلمان الفارسي بأن يكاتب، والمكاتبة أن

يشتري العبد نفسه من سيده، وكان سيده يهوديًا [١٤] .

وعن ابن عباس - ﵄ - قال: قُبض رسول الله صلى الله عليه

وسلم وإن درعه مرهونة عند رجل من يهود على ثلاثين صاعًا من شعير أخذها

رزقًا لعياله [١٥] .

وعن عائشة ﵂ أن النبي ﷺ اشترى من

يهودي طعامًا إلى أجل [١٦] .

وسواء في ذلك أن يسافر المسلم لبلد الكفار وديار الحرب أو يجيء الكافر

لبلاد الإسلام ليبيع أو يشتري.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «وإذا سافر الرَّجل إلى دار الحرب ليشتري

منها جاز عندنا كما دل عليه حديث تجارة أبي بكر - ﵁ - في حياة

رسول الله ﷺ إلى أرض الشام، وهي حينذاك دار حرب، وغير

ذلك من الأحاديث» [١٧] .

عن الحسن قال: كتب أبو موسى إلى عمر بن الخطاب - ﵄ -:

أن تجار المسلمين إذا دخلوا دار الحرب أخذوا منهم العُشر. قال فكتب إليه عمر:

خذ منهم إذا دخلوا إلينا مثل ذلك: العشر [١٨] .

قال الحافظ ابن حجر: «تجوز معاملة الكفار فيما لم يتحقق تحريم على

المتعامَل فيه، وعدم الاعتبار بفساد معتقدهم ومعاملاتهم فيما بينهم» [١٩] .

هذا هو الأصل العام في معاملة الكفار.

يستثنى من هذا الأصل مسائل؛ منها:

أنه لا يجوز أن يبيع المسلم للكفار ما يستعينون به على قتال المسلمين. لقوله

تعالى: [وَتَعَاوَنُوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَان] (المائدة:

٢) .

قال ابن بطال: «معاملة الكفار جائزة، إلا بيع ما يستعين به أهل الحرب

على المسلمين» [٢٠] .

وسئل شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - عن معاملة التتار، فأجاب:

(يجوز فيها ما يجوز في معاملة أمثالهم، ويحرم فيها ما يحرم في معاملة أمثالهم ...

فأما إن باعهم أو باع غيرهم ما يعينهم به على المحرمات كبيع الخيل والسلاح لمن

يقاتل به قتالًا محرمًا فهذا لا يجوز.. في السنن عن النبي ﷺ:

«لعن في الخمر عشرة: لعن الخمر، وعاصرها، ومعتصرها، وحاملها،

والمحمولة إليه، وبائعها، ومبتاعها، وساقيها، وشاربها، وآكل ثمنها» [٢١] . فقد

لعن العاصر وهو إنما يعصر عنبًا يصير عصيرًا، والعصير حلال: يمكن أن يتخذ

خلًا ودبسًا وغير ذلك) [٢٢] .

وسواء كان ذلك وقت الحرب بين المسلمين والكفار أو وقت الموادعة والهدنة

بينهم.

قال السرخسي: ولا يمنع التجار من حمل التجارات إليهم إلا الكراع [٢٣]

والسلاح والحديد؛ لأنهم أهل حرب، وإن كانوا موادعين؛ ألا ترى أنهم بعد مضي

المدة يعودون حربًا للمسلمين، ولا يمنع التجار من دخول دار الحرب بالتجارات ما

خلا الكراع والسلاح؛ فإنهم يتقوون بذلك على قتال المسلمين فيمنعون من حمله

إليهم، وكذلك الحديد؛ فإنه أصل السلاح. قال الله تعالى: [وَأَنزَلْنَا الحَدِيدَ فِيهِ

بَأْسٌ شَدِيدٌ] (الحديد: ٢٥) [٢٤] .

وهذه المسألة من معمولات سد الذرائع المفضية إلى المفاسد، ومن أمثلة قاعدة

الوسائل لها أحكام المقاصد.

الثانية: وسائل التعامل مع الكفار.

شراء بضائع الكفار يتخذ في هذا العصر صورًا متعددة، وله وسائل لا بد من

معرفتها ليتم الحكم عليها من خلالها. ولعله يمكن حصرها في الصور الآتية:

١ - الشراء المباشر من الكافر الذي يبيع أو يصنع أو ينتج السلعة، وهذا آكد

ما يشمله حديثنا.

٢ - الشراء من خلال وسيط (سمسار)؛ حيث يكون لديه علم بعدد من

المصانع والشركات المنتجة، فيقوم بالتنسيق والتقريب بين المشتري وبين المنتج

أو المصنع، ويتولى كتابة وثيقة البيع بين الطرفين، وكل ذلك مقابل نسبة يستلمها

الوسيط من الشركة أو المصنع المصدّر [٢٥] .

وهنا تكون الأموال مدفوعة للبائع الأصلي فهو كالشراء المباشر في الاستفادة من

الشراء والتضرر بالمقاطعة.

٣ - الشراء من (وكيل بالعمولة) إذ يستورد البضائع باسمه ولحسابه هو،

وتجري معاملاته باسمه أو بعنوان شركة ما، ثم ينقل الحقوق والالتزامات إلى

موكله تنفيذًا لعقد الوكالة المبرم بينهما مقابل أجرة تسمى: (عمولة) [٢٦] .

والفرق بينه وبين الذي قبله أن هذا يستورد البضائع ويبقيها لديه معروضة

ليبيعها باسمه هو، ويتم التعاقد معه أو مع شركته، ثم بعد ذلك يسلم للمنتج أو

المصنع قيمة المبيع ويطالبه بالالتزامات. أما الأول فإنه وسيط فقط يربط بين

الطرفين، ثم تنتهي مهمته. وفي هذه الحالة تكون الأموال أيضًا مدفوعة للبائع

الأصلي؛ فهو كالشراء المباشر في الاستفادة من الشراء والتضرر بالمقاطعة، إلا

أن المقاطعة تضر بهذا الوكيل أيضًا لتحمله تخزين وعرض البضائع.

٤ - شراء بضائع أصلها من صنع الكفار، وجرى تصنيعها داخل بلاد

المسلمين على يد شركة مسلمة تأخذ امتياز تصنيعها من الشركة الأصلية مقابل مبلغ

مالي يدفعه صاحب امتياز التصنيع للشركة الأصلية بشكل دوريّ. وهنا يستفيد أولًا

من البيع: الشركة المسلمة وتتضرر هي أولًا من المقاطعة. أما الكافر فيكون

ضرره غير مباشر من خلال ما قد يعرض لصاحب امتياز التصنيع من الاستغناء

عن حق الامتياز المذكور فيتوقف عن مواصلة دفع ما يقابله.

٥ - الشراء من مسلم اشترى بضائع صنعها الكفار أو أنتجوها؛ فهنا

المتضرر من المقاطعة أولًا المسلم الذي اشترى البضاعة. مع أن المقاطعة تضر

الكافر إذا امتنع التاجر المسلم من شراء منتجاته مرة أخرى لعدم رواجها.

الثالثة: أنواع بضائع الكفار.

البضائع عمومًا سواء باعها كفار أو مسلمون، إما أن تكون ضرورية أو

حاجيّة أو تحسينية [٢٧] .

ولا شك أن بينها فرقًا كبيرًا؛ فالشرع جاء بالتفريق بين الضروري وغيره،

وأباح المحرم عند الاضطرار قال تعالى: [وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلاَّ مَا

اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ] (الأنعام: ١١٩) .

وقعّد أهل العلم قاعدة: «لا محرم مع اضطرار» [٢٨] . مستندين لنصوص

متوافرة من أدلة الشرع تقررها. ومعلوم أن الحاجة تنزل منزلة الضرورة إذا كانت

عامّة [٢٩] .

وعليه فإننا لا بد أن نفرّق بين بضاعة ضروريّة لا غنى عنها كالدقيق مثلًا،

أو حاجيّة عامة كبعض المراكب وبين التحسينيات من أنواع الألبسة والكماليات

ونحوها.

ومن شواهد ذلك في موضوعنا ما جاء عن عمر بن الخطاب - رضي الله

عنه - أنّه كان يأخذ من النبط من القِطْنيّة (وهي الحبوب التي تطبخ) العُشْر،

ومن الحنطة والزيت نصف العشر؛ ليكثر الحَمْل إلى المدينة [٣٠] . فقد خفف عمر

﵁ ما يأخذه منهم للمصلحة في ذلك؛ فإن في الحنطة معاش الناس.

ومن هذا نقول: إنّه يخفف في أمور الضرورات والحاجيات العامة ويراعى فيها ما

لا يراعى في غيرها.

قال الشاطبي: «الأمور الضرورية إذا اكتنفها من خارج أمور لا تُرضى

شرعًا فإن الإقدام على جلب المصالح صحيح على شرط التحفظ بحسب الاستطاعة

من غير حرج» [٣١] .

الرابعة: سد الذرائع.

سد الذرائع من الأدلة المستعملة عند أهل العلم. والمراد بها منع الجائز لئلا

يتوصّل به إلى الممنوع [٣٢] .

ونتيجة إعمالها: تحريم أمرٍ مباح لما يفضي إليه من مفسدة.

وأداء الوسيلة إلى المفسدة: إما أن يكون قطعيًا أو ظنيًّا أو نادرًا.

فإن كان قطعيًا: فقد اتفق العلماء على سدّه والمنع منه سواء سُمّي سَدَّ ذريعة

أو لا [٣٣] .

وإن كان نادرًا فقد اتفق العلماء أيضًا على عدم المنع منه، وأنّه على أصل

المشروعيّة.

وأما إن كان ظنيًا فقد اختلف أهل العلم فيه هل يمنع أو لا؟ [٣٤] .

وقد أطال العلامة ابن القيم في الاستدلال على صحة قاعدة سد الذرائع،

واستشهد عليها بتسعة وتسعين دليلًا [٣٥] .

ولعل الصحيح في هذا القسم الأخير أنه يُنظر فيه إلى المصلحة والمفسدة.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «ثم هذه الذرائع إذا كانت تفضي إلى المحرم

غالبًا فإن الشرع يحرمها مطلقًا. وكذلك إذا كانت تفضي وقد لا تُفضي، لكن الطبع

متقاضٍ لإفضائها. وأما إن كانت إنما تفضي أحيانًا؛ فإن لم يكم فيها مصلحة

راجحة على هذا الإفضاء القليل وإلا حرمها أيضًا» [٣٦] . وسيأتي لهذا مزيد بيان.

والمقصود أن الشرع راعى الوسائل والطرق التي يسلك منها إلى الشيء

وتتوقف الأحكام عليها؛ فطرق الحرام والمكروهات تابعة لها.

وإذا نهى الشرع عن شيء فنهيه يستلزم النهي عن كل ما يفضي إليه ويوصل

إليه [٣٧] .

ولذا فقد نبه أهل العلم على أنه يجب على المفتي والمجتهد أن لا يحكم على

فعل من الأفعال الصادرة عن المكلفين إلا بعد نظره إلى ما يؤول إليه ذلك الفعل من

مصلحة أو مفسدة تنشأ عنه. فلا يأذن بفعل ولو كان فيه جلب مصلحة إلا أن ينظر

في مآله لئلا يكون استجلاب المصلحة فيه مؤديًا إلى مفسدة تساوي المصلحة أو تزيد

عليها [٣٨] .

قال ابن كثير: «الشريعة شاهدة بأن كل حرام فالوسيلة إليه مثله؛ لأن ما

أفضى إلى الحرام حرام، كما أن ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب» [٣٩] .

الخامسة: قاعدة المصالح والمفاسد.

لا شك «أن الشريعة جاءت بتحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد

وتقليلها، وأنها ترجح خير الخيرين وتحصّل أعظم المصلحتين بتفويت أدناهما،

وتدفع أعظم المفسدتين باحتمال أدناهما» [٤٠] .

ونظرنا في المصالح والمفاسد ينحصر في ملحظين:

الأول: أن الفعل إذا كان يفضي إلى مفسدة وليس فيه مصلحة راجحة، فإنه

يُنْهى عنه؛ وذلك لأن الشريعة مبنيّة على الاحتياط والأخذ بالحزم، والتحرز مما

عسى أن يكون طريقًا إلى مفسدة؛ ولذا سدّت ذرائع مفضية إلى الإضرار والفساد

في شواهد كثيرة من الكتاب والسنة [٤١] .

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «الفعل إذا كان يفضي إلى مفسدة وليس فيه

مصلحة راجحة يُنْهى عنه كما نُهي عن الصلاة في الأوقات الثلاثة لما في ذلك من

المفسدة الراجحة وهو التشبه بالمشركين الذي يفضي إلى الشرك، وليس في قصد

الصلاة في تلك الأوقات مصلحة راجحة لإمكان التطوّع في غير ذلك من الأوقات.

ولهذا تنازع العلماء في ذوات الأسباب؛ فسوّغها كثير منهم في هذه الأوقات،

وهو أظهر قولي العلماء؛ لأن النهي إذا كان لسدّ الذريعة أبيح للمصلحة الراجحة

وفعل ذوات الأسباب يحتاج إليه في هذه الأوقات ويفوت إذا لم يفعل فيها، فتفوت

مصلحتها، فأبيحت لما فيها من المصلحة الراجحة بخلاف ما لا سبب له؛ فإنّه

يمكن فعله في غير هذا الوقت، فلا تفوت بالنهي عنه مصلحة راجحة، وفيه مفسدة

توجب النهي عنه» [٤٢] .

وفي المقابل فقد تكون وسيلة المحرم غير محرمة إذا أفضت إلى مصلحة

راجحة كالتوسل إلى فداء الأسارى بدفع المال للكفار الذي هو محرم عليهم الانتفاع

به، وكدفع مال لرجل يأكله حرامًا حتى لا يقع القتل بينه وبين صاحب المال. فهذه

صور جائزة لرجحان ما يحصل من المصلحة على هذه المفسدة [٤٣] .

الثاني: أن المصالح والمفاسد يكفي فيها الظن الغالب؛ وذلك أن المصالح

والمفاسد لا يعرف مقدارها إلا بالتقريب؛ أما تحديدها بدقة فغير ممكن غالبًا.

قال العز بن عبد السلام: «أكثر المصالح والمفاسد لا وقوف على مقاديرها

وتحديدها، وإنما تُعرف تقريبًا لعزّة الوقوف على تحديدها» [٤٤] . ولذا يقوم الظن

الغالب فيها مقام العلم.

قال الشاطبي: «وإذا كان الضرر والمفسدة تلحق ظنًّا، فهل يجري الظن

مجرى العلم.. أم لا..؟ اعتبار الظن هو الأرجح لأمور: أحدها: أن الظن في

أبواب العمليات جار مجرى العلم؛ فالظاهر جريانه هنا. والثاني: أن المنصوص

عليه من سد الذرائع داخل في هذا القسم كقوله تعالى: [وَلاَ تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ

مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ] (الأنعام: ١٠٨) . فإنهم قالوا: لتكفن

عن سب آلهتنا أو لنسبن إلهك.. والثالث: أنه داخل في التعاون على الإثم

والعدوان المنهي عنه» [٤٥] .

السادسة: الإضرار الاقتصادي طريق من طرق الجهاد المشروع.

وقد استعمل النبي ﷺ التضييق والضغط الاقتصادي بتلك

السرايا والبعوث التي سيّرها لمهاجمة قوافل قريش التجارية؛ فقد بعث النبي صلى

الله عليه وسلم سعد بن أبي وقاص فقال: «اخرج يا سعد حتى تبلغ الخرّار؛ فإن

عيرًا لقريش ستمر بك» [٤٦] .

وخرج النبي ﷺ في مائتين من أصحابه يعترض عيرًا

لقريش في غزوة بواط [٤٧] . كما خرج لغزوة العشيرة لاعتراض قافلة لقريش في

طريقها إلى الشام، ولما عادت خرج يريدها [٤٨] . وغزوة بدر إنما كان سببها طلبه

عير أبي سفيان [٤٩] .

وعن ابن عباس - ﵁ - قال: لما سمع رسول الله صلى الله عليه

وسلم بأبي سفيان مقبلًا من الشام ندب المسلمين إليهم، وقال: «هذه عير قريش

فيها أموالهم؛ فاخرجوا إليها لعل الله ينفلكموها» فانتدب الناس [٥٠] . إلى غير ذلك

من شواهد كثيرة، وكما استعمل النبي ﷺ هذا الأسلوب فقد

استعمله أبو بصير لما خرج إلى سيف البحر ولحق به أبو جندل بعد صلح الحديبية،

واجتمع إليهما عصابة ممن أسلم من قريش لا يسمعون بعير خرجت لقريش إلى

الشام إلا اعترضوا لها، فقتلوهم وأخذوا أموالهم [٥١] . بل وأبلغ من ذلك أن النبي

ﷺ دعا على قريش أن تضيق عليهم معيشتهم.

عن ابن مسعود - ﵁ - قال: إن رسول الله ﷺ

لما دعا قريشًا كذبوه واستعصوا عليه، فقال: «اللهم أعني عليهم بسبعٍ كسبع

يوسف» فأصابتهم سنة حصّت كل شيء حتى كانوا يأكلون الميتة، وكان يقوم

أحدهم فكان يرى بينه وبين السماء مثل الدخان من الجَهْد والجوع، فأتاه أبو سفيان

فقال: أيْ محمد! إن قومك هلكوا؛ فادع الله أن يكشف عنهم [٥٢] .

السابعة: ارتباط المقاطعة بإذن ولي الأمر.

لا شك أن من الأصول المقررة عند أهل السنة والجماعة وجوب السمع

والطاعة لولاة أمور المسلمين في المعروف.

وأعمال الرعيّة منها ما يشترط لفعله إذن الإمام، ومنها ما لا يشترط له إذنه.

والمقاطعة بشكلها المعاصر مما لا يظهر لي ارتباطه بإذن ولي الأمر؛ بدليل

حديث ثمامة الآتي نصّه: عن أبي هريرة ﵁ قال: «بعث رسول الله

ﷺ خيلًا قِبَلَ نجد، فجاءت برجل من بني حنيفة يقال له ثمامة بن

أُثال سيّد أهل اليمامة، فربطوه بسارية من سواري المسجد، فخرج إليه رسول الله

ﷺ فقال: ماذا عندك يا ثمامة؟ فقال عندي خير: إن تقتل تقتل ذا

دم، وإن تنعم تنعم على شاكر، وإن كنت تريد المال فسل تعط منه ما شئت.

فتركه رسول الله ﷺ حتى كان بعد الغد فقال: ما عندك يا ثمامة؟

فأعاد عليه مقالته؛ حتى كان من الغد أعاد عليه مقالته، فقال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: أطلقوا ثمامة. فانطلق إلى نخل قريب من المسجد فاغتسل، ثم دخل

المسجد، فقال: أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدًا رسول الله. يا محمد! والله

ما كان على الأرض وجه أبغض إليَّ من وجهك؛ فقد أصبح وجهك أحب الوجوه

كلها إليَّ، والله ما كان من دين أبغضَ إليَّ من دينك، فأصبح دينك أحب الدين كله

إليّ، وإن خيلك أخذتني وأنا أريد العمرة؛ فماذا ترى؟ فبشره رسول الله صلى الله

عليه وسلم وأمره أن يعتمر، فلما قدم مكة قال له قائل: أصبوت؟ فقال: لا،

ولكني أسلمت مع رسول الله ﷺ، ولا والله لا يأتيكم من اليمامة

حبّة حنطة حتى يأذن فيها رسول الله ﷺ» [٥٣] . زاد ابن هشام:

«فانصرف إلى بلاده ومنع الحمل إلى مكة حتى جهدت قريش، فكتبوا إلى رسول

الله ﷺ يسألونه بأرحامهم أن يكتب إلى ثمامة يُخَلّي إليهم حمل

الطعام ففعل» [٥٤] .

والشاهد من الحديث أن ثمامة منع الحمل إلى مكة وهو نوع من المقاطعة

الاقتصادية لهم مع أنه لم يتقدمه إذن نبوي بذلك، وإنما قاله حميّة لله ورسوله لما

قالوا له: صبوت، كما هو ظاهر الحديث.

* ثالثًا: حكم المقاطعة الاقتصادية:

لا شك أن التعامل التجاري والاقتصادي الحاصل في هذا الزمن يباين

التعاملات التجارية في الأزمان السابقة؛ فهو الآن أوسع وأشمل وأيسر، ولا شك

أن ارتباط الاقتصاد بالسياسة وتأثيره على التوجهات السياسية والنزاعات الحزبيّة

صار أكبر وأقوى.

ولذا فإن بحث هذه المسألة بالتوسع في النظر فيها هو من خصائص هذا

العصر.

والذي يظهر أن حكم المقاطعة يختلف باختلاف الأحوال، وإليك التفصيل:

الأول: إذا أمر بها الإمام:

إذا أمر الإمام بمقاطعة سلعة معينة أو بضائع دولة من دول الكفر فإنه يجب

على رعيته امتثال أمره؛ قال تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا

الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ] (النساء: ٥٩) .

وعن أنس بن مالك - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى الله عليه

وسلم: «اسمعوا وأطيعوا إن استعمل عليكم عبدٌ حبشي كأن رأسه زبيبة» [٥٥] .

وليس للإمام أن يأمر بذلك إلا أن يرى في ذلك مصلحة عامّة لا تقابلها مفسدة

أو ضرر أرجح منه؛ وذلك أن الأصل في تصرّفات الولاة النافذة على الرعية

الملزمة لها في حقوقها العامة والخاصَّة أن تبنى على مصلحة الجماعة، وأن تهدف

إلى خيرها. وتصرّف الولاة على خلاف هذه المصلحة غير جائز [٥٦] .

ولذا قعَّد أهل العلم قاعدة: تصرّف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة [٥٧] .

ولعلَّ في قصة كعب بن مالك - ﵁ - إذ نهى رسول الله صلى

الله عليه وسلم المسلمين عن كلامه وصاحبيه [٥٨] شاهدًا لأمر الإمام بالمقاطعة.

الثاني: إذا لم يأمر بها الإمام:

إذا لم يأمر الإمام بالمقاطعة فلا يخلو الحال من أمرين:

١ - أن يعلم المسلم أنَّ قيمة ما يشتريه يعين الكفار على قتل المسلمين أو

إقامة الكفر. فهنا يحرم عليه أن يشتري منهم؛ وذلك لأن الشراء منهم والحال ما

ذكر مشمول بالنهي عن التعاون على الإثم والعدوان، ومشمول بقاعدة سد الذرائع

المفضية إلى الحرام. وإذا علم المسلم أن أهل العلم حرَّموا بيع العنب لمن يتخذه

خمرًا، وبيع السلاح لأهل الحرب أو وقت الفتنة خشية استعماله لقتل المسلمين،

وحَرَّموا إقراض من يغلب على الظن أنه يصرف ماله في محرم [٥٩]؛ فكيف إذا

كان عين الثمن الذي يشتري به يُقتل به مسلم أو يعان به على كفر؟!

سئل ابن القاسم عن النصراني يوصي بشيء يباع من ملكه للكنيسة هل يجوز

لمسلم شراؤه فقال: لا يحل ذلك له لأنه تعظيم لشعائرهم وشرائعهم. وسئل في

أرض لكنيسة يبيع الأسقف منها شيئًا في إصلاحها؟ فقال: لا يجوز للمسلمين أن

يشتروها من وجه العون على تعظيم الكنيسة [٦٠] .

وسئل الإمام أحمد عن نصارى وقفوا ضيعة للبيعة أيستأجرها الرجل المسلم

منهم؟ قال: لا يأخذها بشيء لا يعينهم على ما هم فيه [٦١] .

وقال الشيخ عبد اللطيف بن عبد الرحمن بن حسن [٦٢]: «الكافر الحربي لا

يُمَكَّن مما يعينه على حرب أهل الإسلام ولو بالميرة والمال، ونحوه، والدواب

والرواحل، حتى قال بعضهم بتحريق ما لا يتمكن المسلمون من نقله في دار

الحرب من أثاثهم وأمتعتهم، ومنعهم من الانتفاع به» [٦٣] .

وعلى كلٍ فالنهي عن التعاون عن الإثم والعدوان يشمل هذه الصورة وغيرها

وهي آية محكمة.

هذا حكم ما لو علم ذلك يقينًا سواء باطلاع مباشر، أو خبر موثوق به، أو

غير ذلك. وغلبة الظن تجري مجرى العلم كما سبق.

٢ - أن لا يتيقن أن عين ما يشتري به منهم يستعان به على حرام من قتال

المسلمين أو إقامة الكفر؛ فهذا باق على الأصل العام وهو جواز البيع والشراء

وسائر المعاملات.

فإن الأصل في البيوع الإباحة سواء منها ما كان مع المسلمين أو الكفار. كما

سبق. وحيث لم يوجد ناقل عن هذا الأصل فلا يتغير الحكم ولكن يرتبط به الحالة

الآتية:

٣ - أن لا يتيقن أن عين ما يشتري به منهم يستعان به على حرام؛ لكن في

مقاطعتهم مصلحة، ولعل هذه الحالة هي أكثر ما يكون الحديث عنه.

ولبيان حكم هذه الحالة فإني أحتاج لتقسيمها إلى قسمين:

أ - أن يتم الشراء من الكافر مباشرة أو من خلال سمسار أو وكيل بعمولة.

وإذا أردت الوصول للحكم الشرعي في هذا القسم فإني بحاجة لتقرير مسلَّمات

شرعيّة توصلنا للنتيجة: فالأصل جواز التعامل مع الكفار ولو كانوا من أهل

الحرب، وأن وسائل الحرام حرام. ولا يحكم على فعلٍ حتى يُنْظر في مآله وعاقبته.

ولا يباح مما يفضي إلى مفسدة إلا ما كانت مصلحته أرجح. ولا يحرم مما يفضي

إلى مصلحة إلا ما كانت مفسدته أرجح. ولا مانع من استعمال الإضرار المالي

جهادًا لأعداء الله ولو لم يأذن به الإمام.

وعليه فإن كان في المقاطعة والحال ما ذكر مصلحة فإنه يُنْدب إليها على أنه

يراعى مدى الحاجة للبضائع كما سبق.

ب - أن يتم الشراء من مسلم اشترى البضاعة أو صاحب امتياز. ولبيان

الحكم فإني مع تذكيري بما سبق من مسلَّمات فإني أذكر بأن المنتج الكافر يأخذ مقابل

منحه امتياز التصنيع، وهو يأخذه سواء قلَّ البيع أو كثر، فالمقاطعة إضرار به

وبعمالته وبالمساهمين معه في رأس ماله، وكذا الحال بالنسبة لمن اشترى بضاعة

من الكافر وصارت من ماله فالمقاطعة إضرار به.

ولذا فإن القول بندب المقاطعة فيه ثِقَل لوجود المفسدة والضرر الكبيرين، ولا

يقال فيها إن المفسدة خاصة والمصلحة عامة؛ وذلك لأن المسلم سيكون هو

المتضرر، ولأنَّ نفع المقاطعة مظنون وتضرر الشركة مقطوع به، والمقطوع يقدم

على المظنون.

وعلى كلٍّ فاعتراض المفسدة قد يمنع القول بندب المقاطعة في هذا القسم،

والله تعالى أعلم.

وأنبّه هنا إلى أن من قاطع البضائع والسلع المنتجة من دول الكفار بنيّة حسنة

كتقديم البديل الإسلامي أو زيادة في بغض الكفار فإنه إن شاء الله ممدوح على فعله

مثاب.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «المباح بالنيّة الحسنة يكون خيرًا، وبالنيّة

السّيئة يكون شرًا، ولا يكون فعل اختياري إلا بإرادة.. فإذا فعل شيئًا من المباحات

فلا بد له من غاية ينتهي إليها قصده، وكل مقصود إما أن يقصد لنفسه وإما أن

يقصد لغيره فإن كان منتهى مقصوده ومراده عبادة الله وحده لا شريك له وهو إلهه

الذي يعبده لا يعبد شيئًا سواه وهو أحب إليه من كل ما سواه؛ فإن إرادته تنتهي إلى

إرادته وجه الله، فيثاب على مباحاته التي يقصد الاستعانة بها على الطاعة، كما

في الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال:» نفقة الرجل على أهله

يحتسبها صدقة [٦٤] «[٦٥] .

وبعد! فإن جميع ما سبق إنما هو نظر فقهي مجرد يحتاج تنزيله على وقائعه

إلى نظرين: فقهي يحقق المناط، وواقعي يعرف الحال.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية:» الواجب أن يعتبر في أمور الجهاد برأي أهل

الدين الصحيح الذين لهم خبرة بما عليه أهل الدنيا دون أهل الدنيا الذين يغلب عليهم

النظر في ظاهر الدين؛ فلا يؤخذ رأيهم، ولا برأي أهل الدين الذين لا خبرة لهم

في الدنيا «[٦٦] .

اللهم ألهمنا رشدنا، وقنا شر أنفسنا، وهب لنا من لدنك رحمة إنك أنت

الوهاب.

دراسات في الشريعة

رجب بين الاتباع والابتداع

محمد بن سعد العيد

إن الله ﷾ أرسل الرسل، وأنزل الكتب، وشرع الشرائع لأجل

أن يُعبد ويوحد، قال تعالى: [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات:

٥٦) .

وقال تعالى: [وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا

الطَّاغُوتَ] (النحل: ٣٦) .

وهذه العبادة لا تسمى عبادة إلا إذا كانت خالصة لرب العالمين، وموافقة لأمر

الرسول الأمين عليه أفضل الصلاة والتسليم؛ حيث قال تعالى: [فَمَن كَانَ يَرْجُو

لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا] (الكهف: ١١٠) .

قال الفضيل بن عياض - ﵀ -: «إن العمل إذا كان خالصًاَ ولم يكن

صوابًا لم يقبل، وإذا كان صوابًا ولم يكن خالصًا لم يقبل؛ حتى يكون خالصًا

صوابًا، قال: والخالص إذا كان لله ﷿، والصواب إذا كان على السنة» [١] .

والمتأمل في حال بعض المسلمين يجد أنهم أحدثوا عبادات بدعية، وأخذوا

يتعبدون الله بها ظنًا منهم أنها من الدين وليست كذلك، وهذا راجع إلى أمور منها

الجهل، والتعصب الأعمى لما عليه الأهل والعشيرة، والتقليد، واتباع مشايخ

الضلالة، والمصلحة التي يحصل عليها بعض من يفعل هذه البدع أو يشرف عليها.

ومن البدع التي تحدث في كل عام واتخذها الناس من العبادات ما يُفعل في

شهر رجب من الأمور المنكرة، وسنذكرها فيما يلي، ولكن نقدم بمقدمة نعرِّف فيها

برجب وسبب التسمية بهذا الاسم.

* أولًا: معنى رجب وسبب التسمية:

رجب في اللغة مأخوذ من رجِبَ الرجلَ رجبًَا، ورَجَبَه يرجُبُه رَجْبًا ورُجُوبًا،

ورَجَّبه وترجَّبه وأَرْجَبَه؛ كلُّه: هابه وعَظَّمه، فهو مَرْجُوبٌ.

ورجب: شهر سموه بذلك لتعظيمهم إياه في الجاهلية عن القتال فيه، ولا

يستحلون القتال فيه، والترجيب التعظيم، والراجب المعظم لسيده [٢] .

* ثانيًا: بعض ما يفعل فيه:

١ - الاحتفال بليلة السابع والعشرين منه، ويسمونها ليلة الإسراء والمعراج:

قال الإمام ابن باز - ﵀ -: «وهذه الليلة التي حصل فيها الإسراء

والمعراج لم يأت في الأحاديث الصحيحة تعيينها، وكل ما ورد في تعيينها فهو غير

ثابت عن النبي ﷺ عند أهل العلم بالحديث، ولله الحكمة البالغة

في إنساء الناس لها، ولو ثبت تعيينها لم يجز للمسلمين أن يخصوها بشيء من

العبادات؛ فلم يجز لهم أن يحتفلوا بها؛ لأن النبي ﷺ وأصحابه

رضوان الله عنهم لم يحتفلوا بها ولم يخصوها بشيء، ولو كان الاحتفال بها أمرًا

مشروعًا لبينه الرسول ﷺ للأمة إما بالقول أو الفعل، ولو وقع

شيء من ذلك لعرف واشتهر، ولنقله الصحابة ﵃ إلينا» [٣] .

٢ - صلاة الرغائب:

أ - صفتها: وردت صفتها في حديث مكذوب على المصطفى صلى الله عليه

وسلم، وإليك الحديث: عن أنس بن مالك - ﵁ - قال: قال رسول

الله ﷺ: «رجب شهر الله، وشعبان شهري، ورمضان شهر

أمتي..» إلى أن قال: «وما من أحد يصوم يوم الخميس أول خميس في رجب،

ثم يصلي فيما بين العشاء والعتمة، يعني ليلة الجمعة، ثنتي عشرة ركعة يقرأ في

كل ركعة فاتحة الكتاب مرة، و﴿إنا أنزلناه في ليلة القدر﴾ ثلاث مرات، و﴿قل

هو الله أحد﴾ اثنتي عشرة مرة، يفصل بين كل ركعتين بتسليمة، فإذا فرغ صلى

عليّ سبعين مرة، ثم يقول: اللهم صلّ على محمد النبي الأمي وعلى آله، ثم يسجد

ويقول في سجوده: سبوح قدوس رب الملائكة والروح سبعين مرة، ثم يرفع رأسه

فيقول: رب اغفر لي وارحم، وتجاوز عما تعلم، إنك أنت العزيز الأعظم سبعين

مرة، ثم يسجد الثانية فيقول مثل ما قال في السجدة الأولى، ثم يسأل الله تعالى

حاجته، فإنها تقضى» .

قال رسول الله ﷺ: «والذي نفسي بيده ما من عبد ولا أمة

صلى هذه الصلاة إلا غفر الله تعالى له جميع ذنوبه وإن كانت مثل زبد البحر وعدد

ورق الأشجار، وشفع يوم القيامة في سبعمائة من أهل بيته، فإذا كان في أول ليلة

في قبره جاءه بواب [٤] هذه الصلاة، فيجيبه بوجه طلق ولسان ذلق، فيقول له:

حبيبي أبشر! فقد نجوت من كل شدة، فيقول: من أنت؟ فو الله ما رأيت وجهًا

أحسن من وجهك، ولا سمعت كلامًا أحلى من كلامك، ولا شممت رائحة أطيب من

رائحتك، فيقول له: يا حبيبي! أنا ثواب الصلاة التي صليتها في ليلة كذا في شهر

كذا، جئت الليلة لأقضي حقك، وأونس وحدتك، وأرفع عنك وحشتك، فإذا نفخ

في الصور أظللت في عرصة القيامة على رأسك، وأبشر فلن تعدم الخير من

مولاك أبدًا» [٥] .

قال ابن الجوزي - ﵀ - بعد إيراد الحديث السابق: «هذا حديث

موضوع على رسول الله ﷺ، وقد اتهموا به ابن جهيم ونسبوه إلى

الكذب، وسمعت شيخنا عبد الوهاب الحافظ يقول: رجاله مجهولون، وقد فتشت

عليهم جميع الكتب فما وجدتهم» [٦] .

وقال الشوكاني - ﵀ -: «هو أي الحديث موضوع. ورجاله

مجهولون، وهذه هي صلاة الرغائب المشهورة، وقد اتفق الحفاظ على أنها

موضوعة» [٧] .

ب - حكمها: قال الإمام النووي - ﵀ -: «فإنها بدعة منكرة، من

بدع الضلالة والجهالة، وفيها منكرات ظاهرة، قاتل الله واضعها ومخترعها، وقد

صنف الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها، وتضليل مصليها ومبتدعها، ودلائل

قبحها وبطلانها وتضليل فاعلها، أكثر من أن تحصر» [٨] .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ -: «وأما صلاة الرغائب فلا

أصل لها بل هي محدثة فلا تستحب لا جماعة، ولا فرادى؛ فقد ثبت في صحيح

مسلم أن النبي ﷺ نهى أن تخص ليلة الجمعة بقيام أو يوم الجمعة

بصيام، والأثر الذي ذكر فيها كذب موضوع باتفاق العلماء، ولم يذكره أحد من

السلف والأئمة أصلًا ...» [٩] .

وقال أيضًا: «صلاة الرغائب بدعة باتفاق أئمة الدين، لم يسنها رسول الله

ﷺ، ولا أحد من خلفائه، ولا استحبها أحد من أئمة الدين كمالك،

والشافعي، وأحمد، وأبي حنيفة، والثوري، والأوزاعي، والليث، وغيرهم.

والحديث المروي فيها كذب بإجماع أهل المعرفة بالحديث..» [١٠] .

وسئل أيضًا عن صلاة الرغائب هل هي مستحبة أم لا؟ فأجاب: «هذه

الصلاة لم يصلها رسول الله ﷺ ولا أحد من أصحابه، ولا

التابعون ولا أئمة المسلمين، ولا رغب فيها رسول الله ﷺ، ولا

أحد من السلف، ولا الأئمة، ولا ذكروا لهذه الليلة فضيلة تخصها. والحديث

المروي في ذلك عن النبي ﷺ كذب موضوع باتفاق أهل المعرفة

بذلك؛ ولهذا قال المحققون: إنها مكروهة غير مستحبة، والله أعلم» [١١] .

وقال الحافظ ابن رجب - ﵀ -: «وهذه الصلاة أي الرغائب بدعة

عند جمهور العلماء، وممن ذكر ذلك من أعيان العلماء والمتأخرين من الحفاظ أبو

إسماعيل الأنصاري، وأبو بكر ابن السمعاني، وأبو الفضل ابن ناصر، وأبو

الفرج ابن الجوزي وغيرهم. وإنما لم يذكرها المتقدمون؛ لأنها أُحدثت بعدهم،

وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة؛ فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها» [١٢] .

٣ - صيام شهر رجب كله أو بعضه اعتقادًا أن في ذلك فضيلة خاصة به:

قال الحافظ ابن حجر - ﵀ -: «لم يرد في فضل شهر رجب، ولا

في صيامه، ولا في صيام شيء منه معين، ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث

صحيح يصلح للحجة، وقد سبقني إلى الجزم بذلك الإمام أبو إسماعيل الهروي

الحافظ، ﵀» [١٣] .

وممن سبق الحافظ ابن حجر الإمام ابن القيم حيث قال: «وكل حديث في

ذكر صوم رجب، وصلاة بعض الليالي فيه، فهو كذب مفترى» [١٤] .

وكان عمر بن الخطاب - ﵁ - يضرب أيدي الرجال في رجب

إذا رفعوا عنه طعامه، حتى يضعوا فيه ويقول: إنما هو شهر كان أهل الجاهلية

يعظمونه [١٥] .

وذكر الإمام الطرطوشي أنه يكره صيام رجب على ثلاث أوجه:

١ - أنه إذا خصه المسلمون بالصوم في كل عام، حسب العوام ومن لا

معرفة له بالشريعة، مع ظهور صيامه أنه فرض كرمضان.

٢ - أو أنه سنة ثابتة خصه الرسول ﷺ بالصوم كالسنة

الراتبة.

٣ - أو أن الصوم فيه مخصوص بفضل ثواب على صيام سائر الشهور،

جارٍ مجرى صوم عاشوراء، وفضل آخر الليل على أوله في الصلاة، فيكون من

باب الفضائل لا من باب السنة والفرائض، ولو كان من باب الفضائل لبينه

الرسول ﷺ أو فعله ولو مرة في العمر، كما فعل في صوم

عاشوراء وفي الثلث الغابر من الليل.

ولما لم يفعل بطل كونه مخصوصًا بالفضيلة، ولا هو فرض ولا سنة باتفاق،

فلم يبق لتخصيصه بالصيام وجه، فكره صيامه والدوام عليه حذرًا من أن يلحق

بالفرائض والسنة الراتبة عند العوام.

فإن أحب امرؤ أن يصومه على وجه تؤمن فيه الذريعة وانتشار الأمر حتى لا

يعد فرضًا أو سنة، فلا بأس بذلك [١٦] .

٤ - الاعتمار في رجب اعتقادًا بأن فعلها في هذا الشهر فضيلة:

لم يثبت عن رسول الله ﷺ أنه اعتمر في رجب أو خصه

بعمرة دون غيره، فلا فضل للعمرة في رجب على غيره من الشهور كما يظنه

بعض الناس.

والمحفوظ عن النبي ﷺ «أنه اعتمر بعد الهجرة أربع عمر،

كلهن في ذي القعدة:

الأولى: عمرة الحديبية، سنة ست للهجرة فصده المشركون عن البيت.

الثانية: عمرة القضية في العام المقبل.

الثالثة: عمرته من الجعرانة، لما خرج إلى حنين ثم رجع إلى مكة، فاعتمر من

الجعرانة داخلًا إليها.

الرابعة: عمرته التي قرنها مع حجته» [١٧] .

وذكر الشيخ محمد بن إبراهيم آل الشيخ - ﵀ - أن العلماء أنكروا

تخصيص شهر رجب بكثرة الاعتمار [١٨] .

وقال الشيخ عبد الله بن عبد العزيز التويجري [١٩]- حفظه الله -: «والذي

يترجح عندي والله أعلم أن تخصيص شهر رجب بالعمرة ليس له أصل؛ لأنه ليس

هناك دليل شرعي على تخصيصه بالعمرة فيه، مع ثبوت أن النبي صلى الله عليه

وسلم لم يعتمر في رجب قط. ولو كان لتخصيصه بالعمرة فضل لدل أمته عليه

وهو الحريص عليهم كما دلهم على فضل العمرة في رمضان ونحو ذلك» .

وما ثبت عن ابن عمر ﵄ حينما سئل فقيل له: يا أبا عبد

الرحمن! اعتمر النبي ﷺ في رجب؟ قال: نعم! فأنكرت عائشة

﵂ ذلك، وابن عمر يسمع، فما قال لا، ولا نعم، بل سكت، ولو

كان لتخصيصه فضيلة لذكرته عائشة ﵂ [٢٠] [*] .

دراسات في الشريعة

مسؤولية الفتوى الشرعية

ضوابطها وأثرها في رشاد الأمة

(٢ ـ ٢)

أ. د. محمد فؤاد البرازي [*]

في الحلقة السابقة أشار الكاتب إلى أن التصدي للإفتاء بشروطه وضوابطه من

أهم وسائل نشر العلم، كما عرف الفتوى لغة واصطلاحًا، ثم ذكر أهميتها والحاجة

إليها، وعرج بعد ذلك على مسؤولية الفتوى وضوابطها من خلال اعتمادها على

الأدلة الشرعية، وذكر طرفًا من الفتاوى الشاذة، كما لفت النظر إلي الخصال التي

على المفتي الاتصاف بها.

ومما يجب التنبه له أن المفتي ليس الذي تتحقق فيه تلك الشروط والخصال

فحسب، بل هو الذي يستصحب معها مواصفات أخرى تعتبر مكملة لما سبق،

نجملها فيما يلي:

١ - فهم مقاصد الشريعة: إن مراعاة مقاصد الشريعة أمر تشهد له قواعد

الشريعة، وقد كانت هذه المقاصد محل اعتبار لدى الأئمة المجتهدين، والعلماء

المحققين، ولهذا وجدنا جمهور أهل العلم يقررون أن الأحكام بمقاصدها، على

تفاوت بينهم في مدى الأخذ بهذا المبدأ؛ ذلك أن نصوص الشريعة وأحكامها معللة

بمصالح ومقاصد وضعت لأجلها، فينبغي عدم إهمالها عند تقرير الأحكام.

٢ - معرفة مواضع الاختلاف: إن البصير بمواضع الاختلاف، العالم

بمدارك العلماء، المتأمل في أدلتهم، الواقف على استنباطاتهم، حري به أن يتبين

له الحق في النوازل العارضة، والوقائع المتجددة، فيفتي بأقواها حجة، وأقومها

محجة.

وقد تضيق بالناس الأحوال، وتتكافأ فيها الأقوال، فيختار منها ما يُصلح

حالهم، ويخرجهم من حرجهم.

لهذا جعل كبار العلماء العلم معرفة الاختلاف، حتى قال قتادة: «من لم

يعرف الاختلاف لم يشم أنفه الفقه» .

- وقال عطاء: «لا ينبغي لأحد أن يفتي الناس حتى يكونه عالمًا باختلاف

الناس، فإنه إن لم يكن كذلك رد من العلم ما هو أوثق من الذي في يديه» .

- وعن مالك: لا تجوز الفتيا إلا لمن علم ما اختلف الناس فيه، قيل له:

اختلاف أهل الرأي؟ قال: لا؛ اختلاف أصحاب محمد ﷺ،

وعلم الناسخ والمنسوخ من القرآن ومن حديث الرسول ﷺ.

- وقال يحيى بن سلام: لا ينبغي لمن لا يعرف الاختلاف أن يفتي، ولا

يجوز لمن لا يعلم الأقاويل أن يقول: هذا أحب إليَّ.

- وعن سعيد بن أبي عروبة: من لم يسمع الاختلاف فلا تعده عالمًا.

قال الشاطبي بعد هذه الأقوال: «وكلام الناس هنا كثير، وحاصله: معرفة

مواقع الخلاف، لا حفظ مجرد الخلاف، ومعرفة ذلك إنما تحصل بالنظر، فلا بد

منه لكل مجتهد، وكثيرًا ما تجد هذا للمحققين في النظر» [١] .

٣ - القصد والاعتدال: إن «المفتي البالغ ذروة الدرجة هو الذي يحمل

الناس على المعهود الوسط فيما يليق بالجمهور، فلا يذهب بهم مذهب الشدة، ولا

يميل بهم إلى طرف الانحلال.

والدليل على صحة هذا: أنه الصراط المستقيم الذي جاءت به الشريعة؛ ذلك

أن مقصد الشارع من المكلف الحمل على التوسط من غير إفراط ولا تفريط؛ فإذا

خرج عن ذلك في المستفتين خرج عن قصد الشارع، ولذلك كان ما خرج عن

المذهب الوسط مذمومًا عند العلماء الراسخين.

وأيضًا فإن هذا المذهب كان المفهوم من شأن رسول الله ﷺ

وأصحابه الأكرمين، وقد رد ﵊ التبتل.

- قال سعد بن أبي وقاص:» رد رسول الله ﷺ على

عثمان بن مظعون التبتل «[٢] .

- وقال لمعاذ لما أطال بالناس في الصلاة:» أفتَّان أنت يا معاذ! «[٣] .

- وقال:» إن منكم منفِّرين «[٤] .

- وقال:» سددوا، وقاربوا، واغدوا، وروحوا، وشيء من الدلجة،

والقصدَ القصدَ تبلغوا «[٥] .

- وقال:» اكلفوا من العمل ما تطيقون؛ فإن الله لا يمل حتى تملوا، وإن

أحب العمل إلى الله تعالى أدومه وإن قل «[٦] .

- ورد عليهم الوصال، فقال:» لا تواصلوا «[٧] .

فإن الخروج إلى الأطراف خارج عن العدل، ولا تقوم به مصلحة الخلق:

- أما في طرف التشديد فإنه مهلكة.

- وأما في طرف الانحلال فكذلك أيضًا؛ لأن المستفتي إذا ذهب به مذهب

العنت والحرج بغَّض إليه الدين، وأدى إلى الانقطاع عن سلوك طريق الآخرة،

وهو مشاهد [٨] .

وأما إذا ذهب به مذهب الانحلال، كان مظنة للمشي مع الهوى والشهوة،

والشرع إنما جاء بالنهي عن الهوى؛ لأن اتباع الهوى مهلك، والأدلة كثيرة.

فعلى هذا يكون الميل إلى الرخص في الفتوى» بإطلاقٍ مضادًا للمشي على

التوسط، كما أن الميل إلى التشديد مضاد له أيضًا. وربما فهم بعض الناس أن ترك

الترخص تشديد، فلا يجعل بينهما وسطًا، وهذا غلط، والوسط هو معظم الشريعة

وأم الكتاب، ومن تأمل موارد الأحكام بالاستقراء التام عرف ذلك «[٩] .

٤ - فهم الواقع والفقه فيه: إن من واجب المفتي أن يكون بصيرًاَ بزمانه،

عارفًا بأوانه، فاهمًاَ لواقعه، حتى تكون فتاواه مبنية على تصور سليم، واستنباط

قويم.

وقديمًا قال أهل العلم:» الحكم على الشيء فرع عن تصوره «.

والمفتي الذي لا يعرف الواقع الذي يفتي فيه، يخطئ في كثير من فتاويه،

ويعرض الناس إلى النفرة من الدين، والبعد عن محجة المتقين.

قال ابن القيم: ولا يتمكن المفتي ولا الحاكم من الفتوى والحكم بالحق إلا

بنوعين من الفهم:

- أحدهما: فهم الواقع، والفقه فيه، واستنباط علم حقيقة ما وقع بالقرائن

والأمارات والعلامات حتى يحيط به علمًا.

- والنوع الثاني: فهم الواجب في الواقع، وهو فهم حكم الله الذي حكم به في

كتابه، أو على لسان رسوله في هذا الواقع، ثم يطبق أحدهما على الآخر؛ فمن

بذل جهده، واستفرغ وسعه في ذلك لم يعدم أجرين أو أجرًا.

فالعالم من يتوصل بمعرفة الواقع والتفقه فيه إلى معرفة حكم الله ورسوله كما

توصل شاهد يوسف بشق القميص من دبر إلى معرفة براءته وصدقه.

ومن تأمل الشريعة وقضايا الصحابة وجدها طافحة بهذا، ومن سلك غير هذا

أضاع على الناس حقوقهم ونسب ذلك إلى الشريعة التي بعث الله بها رسوله [١٠] .

وعلى هذا: فالفقيه من يطبق بين الواقع والواجب، وينفذ الواجب بحسب

استطاعته، لا من يُلقي العداوة بين الواجب والواقع،» فلكل زمان حكم، والناس

بزمانهم أشبه منهم بآبائهم «[١١] .

غير أنه لا تصح مخالفة النصوص، ولا تأويلها تأويلًا متعسفًا، ولا تطويعها

لواقع غير إسلامي بدعوى فهم الواقع، فهذا تحريف للكلم عن مواضعه، واستسلام

لضغوط واقع غير إسلامي، نتيجة ضعف النفس، وعجز الإرادة.

وثامن هذه الضوابط: مراعاة القواعد الشرعية المؤثرة في الفتوى، كسد

الذرائع، والحيل، والضرورات.

- أما الذرائع، فقد قال عنها شيخ الإسلام ابن تيمية:» الذريعة: ما كانت

وسيلة وطريقًا إلى الشيء، لكن صارت في عرف الفقهاء عبارة عما أفضت إلى

فعل محرم، ولو تجردت عن ذلك الإفضاء لم يكن لها مفسدة، ولهذا قيل: الذريعة:

الفعل الذي ظاهره مباح، وهو وسيلة إلى فعل محرم «[١٢] .

وقد قسم القرافي الذرائع إلى ثلاثة أقسام:

- فالقسم الأول: ما أجمعت الأمة على سده ومنعه وحسمه، كالمنع من سب

الأصنام عند من يعلم حاله أنه يسب الله تعالى عند سبها، وكحفر الآبار في طرق

المسلمين فإنه وسيلة إلى إهلاكهم فيها.

- والقسم الثاني: ما أجمعت الأمة على عدم منعه، كالمنع من زراعة العنب

خشية الخمر، وكالمنع من المجاورة في البيوت خشية الزنى، فإنه لم يقل به أحد.

- والقسم الثالث: ما اختلف فيه العلماء هل يسد أم لا؟ كبيوع الآجال عند

المالكية؛ كمن باع سلعة بعشرة دراهم إلى شهر، ثم اشتراها بخمسة قبل الشهر؛

فمالك يقول: إنه أخرج من يده خمسة الآن، وأخذ عشرة آخر الشهر؛ فهذه وسيلة

لسلف خمسة بعشرة إلى أجل توسلًا بإظهار صورة البيع لذلك.

والشافعي يقول: ينظر إلى صورة البيع ويحمل الأمر على ظاهره فيجوز

ذلك [١٣] .

فالفتوى الشرعية تأخذ في اعتبارها ذلك كله، لا سيما ما يفضي إلى الحرام.

- وأما الحِيَل، فمعناها: إظهار أمر جائز ليتوصل به إلى محرم يبطنه»

[١٤] .

قال الشاطبي: «وحقيقتها المشهورة تقديم عمل ظاهر الجواز لإبطال حكم

شرعي، وتحويله في الظاهر إلى حكم آخر» [١٥] .

ويفهم من كلام الشاطبي: أن الحيل يشترط فيها القصد من المكلف، وقد

صرح بذلك؛ حيث قال: «ولكن هذا بشرط القصد إلى إبطال الأحكام الشرعية»

[١٦] .

فالفرق بين الذريعة والحيلة:

- أن الذريعة ما تفضي إلى المحرم بدون قصد من الفاعل، كسبِّ الأوثان

فإنه ذريعة إلى سب الله تعالى، وكذلك سب الرجل والد غيره؛ فإنه ذريعة إلى سب

والده.

- أما الحيلة فهي ما يفضي إلى المحرم بقصد من الفاعل، مثل ما يحتال به

من المباحات في الأصل فرارًا من الواجب، كبيع النصاب في أثناء الحول فرارًا

من الزكاة.

فالفتوى تأخذ في اعتبارها ذلك كله، فتسد الذرائع حتى لا يتوصل بسببها إلى

المحرم حتى ولو كانت جائزة في الأصل مثل سب الأوثان؛ أما لو سلمت من

المحذور فإنها تبقى على حكم الأصل.

كما أن الفتوى تأخذ في اعتبارها إبطال الحيل لما يترتب على هذه الحيل من

خرم قواعد الشريعة، والتحلل من التكاليف الشرعية، فتلغى معاملةً للمكلف بنقيض

قصده.

ولا ينتبه لذلك إلا مفتٍ يقظ لا تخدعه تلك التمويهات، ولا يغره بريق

العبارات.

- أما قاعدة الضرورة الشرعية فينبغي مراعاتها أيضًا؛ لأنها قاعدة متفق

عليها تقوم على أدلة من الكتاب والسنة، ولكون تطبيقاتها مما تضطر إليها الأمة.

وقد قعَّد لها العلماء قاعدة هامة تقول: «الضرورات تبيح المحظورات»،

كما قرنوها بقاعدة أخرى مقيدة لها هي: «الضرورات تقدر بقدرها» .

ولن أبسط القول في هذه القاعدة الهامة؛ لأن الموضوع لا يحتمله؛ غير أني

أردت الإشارة إليها لتراعى في الفتوى عند تحقق شروطها، وهي:

أ - أن تكون واقعة لا منتظرة بأن يتحقق أو يغلب على الظن وجود خطر

حقيقي على الدين، أو النفس، أو العقل، أو النسل، أو المال.

ب - وأن تكون ملجئة بحيث يخاف الإنسان هلاك نفسه، أو قطع عضو من

أعضائه، أو تعطل منفعته إن ترك المحظور.

ج - وأن لا يجد المضطر طريقًا آخر غير المحظور.

فمتى تخلف شرط من هذه الشروط انتفى القول بالضرورة.

ورغم اتفاق أهل العلم على هذه الشروط إلا أن المجلس الأوروبي للإفتاء

والبحوث قد تجاوزها، فأفتى بجواز القروض الربوية لشراء المساكن في غير

البلاد الإسلامية بدعوى اعتماده على قاعدة «الضرورات تبيح المحظورات» رغم

عدم تحقق شروطها السابقة، واستنادًا لما ذهب إليه الإمام أبو حنيفة وصاحبه محمد

بن الحسن الشيباني من جواز التعامل بالربا وغيرها من العقود الفاسدة بين المسلمين

وغيرهم في غير دار الإسلام [١٧] .

أما استناد المجلس على قاعدة الضرورة فغير منضبط لعدم تحقق شروطها

السابقة، وعليه فإن فتواه خاطئة:

- ما دام الإنسان يجد بيتًا يسكنه عن طريق الإيجار.

- أو كان لديه مال يشتري به المسكن.

- أو لم يكن لديه المال ولكنه وجد من يقرضه قرضًا حسنًا.

- أو وجد وسيلة شرعية أخرى تعينه على الشراء كبيع المرابحة الذي تكون

فيه الزيادة في الثمن مقابل الزيادة في الأجل.

وأما استناد المجلس إلى ما ذهب إليه الإمام أبو حنيفة وصاحبه محمد بن

الحسن الشيباني فلا يصح أيضًا، لعدم انطباق تلك الحالة على مذهب الأحناف الذي

يشترط لجواز التعامل بالربا مع غير المسلمين شروطًا عديدة.

واستدلال بعضهم بحديث: «لا ربا بين مسلم وحربي في دار الحرب»، لا

يفرح به عارف بالحديث؛ لأنه ضعيف لا تقوم به حجة، ويكفي ما قاله الإمام

الشافعي فيه: «هذا ليس بثابت، ولا حجة فيه» ا. هـ.

وإنما قلنا بحرمة الاقتراض بالربا في هذه الحالة لعدم تحقق شروط الضرورة،

ولعموم الأدلة القاضية بتحريم الربا التي لم تفرق بين دار ودار، ولا بين مسلم

وغيره.

فليأخذ العاقل من تقواه لفتواه، ومن دنياه لأخراه، قبل [أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا

حَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ] (الزمر: ٥٦) .

وبهذا نكون قد أتينا على أهم ضوابط الفتوى حتى تكون معتبرة شرعًا،

ومقبولة طبعًا.

* أثر الفتوى في رشاد الأمة:

إذا كانت الفتوى مؤصلة تأصيلًا شرعيًا سليمًا من التنطع، معافى من التسيب،

بعيدًا عن الأقوال الشاذة، نائيًا عن الأدلة التالفة، مراعى فيه رضى الحق،

وملاحظًا به مصالح الخلق، فإن الفتوى تترك في الأمة آثارًا طيبة نجملها فيما يلي:

أ - إزالة الجهل: إن سؤال المستفتي وإجابة المفتي نوع من المدارسة العلمية

يتعلم فيها السائل أحكام الدين، وهو نوع من العلم الذي حض الله تعالى على

تحصيله في كتابه الكريم؛ حيث قال: [فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا

فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ] (التوبة: ١٢٢) .

وقال تعالى: [فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ] (النحل: ٤٣) .

كما أن الآيات الأولى التي نزل بها الوحي على رسول الله صلى الله عليه

وسلم كانت حضًا على العلم؛ لأنه ينير العقول والبصائر، ويستنهض الهمم

والضمائر، ويزيل الجهل، ويصقل العقل، وترتقي به الأمة، ويعلو شأنها.

لقد قامت مدرسة النبوة على التوحيد الذي يحفظ العقل من الخرافة كما قامت

على العلم الذي يصون الإنسان من الجهالة، فتخرج منها رجال كانوا منارات هداية

للسائرين، ومشاعل علم ومعرفة للقاصدين.

فبالفتاوى الكثيرة التي أعطاها النبي ﷺ لأصحابه،

وبالرعاية الإيمانية والعلمية التي أحاطهم بها، نشأ خير جيل عرفته الإنسانية في

تاريخها فيه من مجتهدي الصحابة: أبو بكر، وعمر، وعثمان، وعلي، وابن

مسعود، وابن عمر، وابن عباس، وعائشة، وغيرهم رضي الله تعالى عنهم.

نعم تخرج من تلك المدرسة جيل فريد متسلح بالعلم، بعد أن كان يغط في

جهالة عمياء لا يعرف قراءة ولا كتابة! وكانت فتاوى رسول الله صلى الله عليه

وسلم وتوجيهاته عاملًا من عوامل تعليم الأمة ورفع الجهل عنها.

ب - تصحيح المسار للفرد والمجتمع: فالفتوى السليمة تجعل المستفتي على

الجادة القويمة، وتبعده عن البدع الذميمة، فتصحح مساره لئلا يزل، وتحذره من

البدع لئلا يضل؛ وفي ذلك صلاح الفرد، وسلامة المجتمع.

قال الله تعالى: [وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا العِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الحَقَّ

وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ العَزِيزِ الحَمِيدِ] (سبأ: ٦) .

ج - توثيق صلة الأمة بعلمائها: إن الفتوى القويمة توثق صلة الأمة بعلمائها،

وتربطهم بولاة الأمر في شؤون دينها، وما أحوج الأمة إلى ذلك التلاحم الذي يقود

ركبه حملة أشرف رسالة!!

إن الأمة التي تبقى وفية لعلمائها تسمع لقولهم، وتطيع أمرهم، وتأخذ

بنصحهم هي أمة مؤهلة للفوز في الدنيا والنجاة في الآخرة؛ وكيف لا يتم لها الفوز

والله تعالى قد أرشدها لطاعته، فقال سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ

وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ] (النساء: ٥٩) .

فقد فسر الجمهور أولي الأمر بالأمراء، وفسرها بعض السلف وعلى رأسهم

ترجمان القرآن الكريم ابن عباس - ﵁ - بالعلماء.

أخرج عبد بن حميد، وابن جرير، وابن أبي حاتم عن عطاء في قوله

تعالى: [أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ] قال: طاعة الرسول: اتباع الكتاب

والسنة. [وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ]: قال: أولي الفقه والعلم [١٨] .

والظاهر أن الآية تشمل أولي الأمر الدنيوي وهم ولاة الأمر، كما تشمل أولي

الأمر الديني وهم أولو الفقه والعلم.

د - تبصرة طالب العلم: إذا وفق الله تعالى طلبة العلم إلى استفتاء العلماء

المتمكنين العاملين المخلصين؛ فإن آفاق المعرفة تتفتح أمامهم ينهلون من معينها،

ويرشفون من حقائقها، فتتنور بصائرهم، وتنضج معارفهم.

وقديمًا دل لقمان الحكيم ولده على منبع الخير حتى ينهل منه، فقال له: «يا

بني جالس العلماء، وزاحمهم بركبتيك؛ فإن الله يحيي القلوب الميتة بالحكمة كما

يحيي الأرض الميتة بوابل السماء» [١٩] .

وبمقدار ما يكون العالم متمكنًا، وطالب العلم نهمًا، تكون النتائج أوفر،

والعوائد أكثر.

فمن ظفر بعالم متمكن، عامل بعلمه، مسدد في فهمه، فقد حِيزَ له خير عميم،

وفضل عظيم.

هـ - إعانة المسلمين على أداء التكاليف الشرعية على الوجه الصحيح:

إذا سلمت الفتوى من الشذوذ، وتجردت عن تنطع المتنطعين، وتسيب المتسيبين،

ثم أعطيت للمستفتي على أنها توقيع عن رب العالمين، فإنها تكون خير عون على

أداء التكاليف الشرعية كما أمر الله تعالى في قوله الكريم: [وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ

إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ العَذَابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لاَ تَشْعُرُونَ] (الزمر: ٥٥) .

وكلما كانت الفتوى سديدة، ومعتمدة على الأدلة الصحيحة، فإنها تكون أدعى

إلى حمل الناس على أداء التكاليف الشرعية على الوجه الذي أراده الله ورسوله،

وفي ذلك إحياء للسنن، وإماتة للبدع.

* الآثار السيئة لأخذ الفتوى عن غير أهلها:

إن الفتوى دين، وهي كما سبق توقيع عن رب العالمين؛ وبذلك لا يصح

أخذها إلا من الفقهاء المتمكنين، والعلماء العاملين؛ فما كل من شدا العلم صار

عالمًا، ولا كل من اعتزى إليه بات بحق الفتوى قائمًا، وقديمًا قال محمد بن سيرين

- رحمه الله تعالى -: «إن هذا العلم دين، فانظروا عمن تأخذون دينكم» [٢٠] .

فالفتاوى الخاطئة، أو الصادرة عن غير أهلها تترك آثارًا سيئة، وأضرارًا

في الفرد والمجتمع فادحة، منها:

أ - التعدي على حدود الله: فما أفدح الخطب حين تنتهك حرمات الله بفتاوى

جائرة تنسب إلى دين الله.

- قال الله تعالى: [وَلاَ تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا

حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ]

(النحل: ١١٦) .

- وقال عز شأنه: [قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى

اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ] (الأعراف: ٣٣) .

- وعن أبي ثعلبة الخشني - ﵁ - عن رسول الله صلى الله عليه

وسلم قال: «إن الله فرض فرائض فلا تضيعوها، وحدَّ حدودًا فلا تعتدوها،

وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وسكت عن أشياء رحمة لكم من غير نسيان فلا تبحثوا

عنها» [٢١] .

ب - الجرأة على دين الله: إن أخذ الفتوى عن غير أهلها يسوق المستفتي

إلى الجرأة على دين الله؛ فلا تبقى لله تعالى في قلبه رقابة، ولا إلى الحق تعالى

في نفسه إنابة، فيرتكب ما سأل عنه بفتوى جائرة، ثم يتدهده من قلة الخشية،

وظلمة المعصية من ذنب إلى آخر حتى تهوي به أهواؤه في مكان سحيق.

ج - شيوع الباطل وإلباسه لبوس الحق: وذلك من التلبيس على الخلق،

والطمس لمعالم الحق: [أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّي إِلاَّ أَن

يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ * وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًاّ إِنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الحَقِّ

شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ] (يونس: ٣٥-٣٦) .

د - الضلال عن صراط الله العزيز الحميد: إن الخير كل الخير في اتباع

سلف الأمة، ومنهجهم القائم على الكتاب والسنة، وفي ذلك صلاحها في الدنيا،

ونجاتها في الآخرة، ورحم الله من قال: وكل خير في اتباع من سلف وكل شر في

ابتداع من خلف فإذا تقلد الإنسان العلم عن غير أهله ضل عن الطريق؛ فقد روى

الشيخان من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص أن رسول الله ﷺ

قال: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض

العلماء، حتى إذا لم يُبق عالمًا اتخذ الناس رؤساء جهالًا، فسئلوا، فأفتوا بغير علم

فضلوا وأضلوا» [٢٢] .

هـ - الانصراف عن العلماء العاملين، والفقهاء المتمكنين: وما أكثر هذه

الظاهرة في هذه الأيام؛ حتى صرنا نرى العامة تُشَيِّخ كل من طرَّ عذاره، أو ارتفع

في الناس مناره، بَلْهَ من علا بالوعظ صوته، أو من أثر فيهم حاله وسمته،

فيتخذونه في أمور دينهم مفتيًا، ولحل خصوماتهم قاضيًا، مما أدى إلى التسور على

الدين، والافتراء على أئمة المسلمين، حتى بات صوت الحق في بعض الأجواء

نشازًا، ولا يجد إلا إلى الله تعالى ملاذًا.

قال ابن القيم: «تالله إنها فتنة عَمَّت فأعمت، ورمت القلوب فأصْمَتْ، ولما

عمت بها البلية، وعظمت بسببها الرزية، فإن طالب الحق من مظانه لديهم مفتون،

ومؤثره على ما سواه عندهم مغبون» [٢٣]، فإنا لله وإنا إليه راجعون.

* المقترحات:

بناءً على ما سبق بيانه، ورغبة في معالجة الآثار السيئة لأخذ الفتوى عن

غير أهلها، فإنني أتقدم بالمقترحات الآتية:

١ - العودة في القضايا الكبرى والمسائل الشائكة إلى المجامع الفقهية في العالم

الإسلامي، مثل:

- المجمع الفقهي لمنظمة المؤتمر الإسلامي بجدة.

- المجمع الفقهي لرابطة العالم الإسلامي بمكة المكرمة.

- المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية في القاهرة.

- مجلس الفكر الإسلامي في إسلام آباد بالباكستان. وقد دونت أبحاثه باللغتين

الأوردية والإنجليزية.

- وأكاديمية الفقه الإسلامي في دلهي بالهند، وقد أصدرت بحوثًا قيمة باللغة

الأوردية في كثير من النوازل بأقلام كبار علماء الأحناف بالهند، بلغت سبعة

مجلدات.

ونوصي هذه المجامع المباركة بزيادة عدد الأعضاء من العلماء الذين يعرفون

واقع الجاليات الإسلامية في بلاد غير المسلمين، لمعالجة قضايا الجاليات في غير

البلاد الإسلامية.

٢ - الرجوع في المسائل الأخرى إلى العلماء الأثبات المشهود لهم بسعة العلم،

ودقة الفهم، ومعرفة الواقع، وإدراك مقاصد الشارع.

٣ - تشكيل لجان فتوى من ثقاة أهل العلم الذين تقدمت مواصفاتهم آنفًا،

لتكون إلى جانب الجهات الأخرى الموثوقة مرجعًا سريعًا للجاليات الإسلامية،

تطرح عليها إشكالاتها، وتجد لديها حلًا لمعضلاتها.

٤ - عقد ندوات فقهية يقوم عليها فقهاء متخصصون، يتمتعون بثقة الأمة

وعلمائها، يبحثون في مشكلات الجاليات الإسلامية، ويقدمون لها حلولًا واقعية.

٥ - عقد دورات علمية يرشح لها من عرفت بالعلم كفايته، وتحققت فيه

معرفته، وتوافرت له صلاحيته، واستفاضت في الناس أهليته.

٦ - تأليف كتاب في فقه الأقليات الإسلامية يضم بين دفتيه إجابات شرعية،

وحلولًا عملية لما تحتاج إليه الجاليات الإسلامية، يقوم بتأليفه لجنة من أهل العلم

تعرف واقع تلك الجاليات، وتدرك حكم الله تعالى في تلك المعضلات.

هذا ما أردت قوله؛ فإني [إِنْ أُرِيدُ إِلاَّ الإِصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلاَّ

بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ] (هود: ٨٨) .

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم، والحمد لله رب

العالمين.

قضايا دعوية

بلاغ الرسالة القرآنية.. معالم في المنهج الدعوي

منهج التعرف إلى الله والتعريف به

(١ ـ ٢)

د. فريد الأنصاري [*]

* مقدمة:

قد لا يخطر على بال الداعية إلى الله أن يسأل نفسه وهو يدعو إلى الله: «ما

معنى الدعوة إلى الله»؟ هذا سؤال أساس وضروري؛ لأن بالجواب عنه ينضبط

العمل الدعوي، ويستقيم. وأحسب أن إهمال تحقيق عقيدة التوحيد في المجال

الدعوي لدى بعض الحركات الإسلامية، بأقسامه الاستقرائية، كما بينه علماء

السلف، من توحيد للربوبية، وتوحيد للألوهية، وتوحيد للأسماء والصفات، هو

من أخطر المزالق التي تقود إلى الانحراف عن المنهج. فالجواب عن سؤال: «ما

الدعوة إلى الله؟» لا يكون إلا بالانطلاق من عقيدة التوحيد أساسًا.

إلا أن الجدير بالذكر أن الوقوف عند حدود استظهار أقسام التوحيد، دون

الغوص إلى عرض مقاصده، في منهج الدعوة إلى الله، هو أيضًا من أخطر

المزالق التي تقود إلى الانحراف عن المنهج؛ إذ سريعًا ما يغيب عن الداعية في

غمرة الانخراط الاجتماعي الهدف الأسمى الذي يتحرك من أجله، فتجف عباراته،

وتنضب دعوته، فلا يبقى لها أثر في النفوس، ولا محبة في القلوب. وبيان ذلك

- بحول الله - هو كما يلي:

* في التعريف القرآني بالله:

إن أول مقاصد القرآن الكريم هو تعريف الناس بالله، هذا الرب العظيم

المتكلم بالقرآن ﷻ؛ ولذلك جاء تعريف الله لذاته سبحانه بأسمائه الحسنى؛

مباشرة بعد التنبيه على عظمة هذا القرآن. كأنه قال لك: اعرف القرآن أولًا

لتعرف الله. أوَ ليس هو تعالى المتكلم بالقرآن؟ قال ﷻ يصف ذاته: [هُوَ

اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ * هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ

إِلَهَ إِلاَّ هُوَ المَلِكُ القُدُّوسُ السَّلامُ المُؤْمِنُ المُهَيْمِنُ العَزِيزُ الجَبَّارُ المُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ

عَمَّا يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الخَالِقُ البَارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] (الحشر: ٢٢-٢٤) فاقرأ وتدبر.

لقد كان أوْلى بالإنسان أن يسأل نفسه: من أنت؟ .. نعم! أنت هذا الإنسان

الذي وجد نفسه فجأة في هذا الكون الفسيح، الممتد عرضه إلى حدود الغيب

المجهول..!

كون عجيب وغريب لم يستطع الإنسان المعاصر رغم ما اكتسب في مجال

العلوم الكونية، والفلكية، والطبيعية من معارف أن يسبر أغواره الرهيبة.

بل ها هو ذا ما يزال واقفًا على شاطئ الكون ينظر في حيرة: أين ترسو حدود

الضفة الأخرى؟

ثم تأتي الرسالة من رب الكون إلى هذا الإنسان.. وكان أوْلى به أن ينظر

أول ما ينظر إلى مرسلها، ويسأل أول ما يسأل عن مصدرها حتى يتحقق منه يقينًا.

وإذن! دعني أبدأ لك بالدعوى فأقول: إننا مع الأسف لا نعرف الله!

نعم! إن وضع المسلمين اليوم يؤكد هذه الحقيقة المؤسفة؛ ومن هنا وجب

التعريف به.

أما المعرفة بالله فدرجات ومراتب، وما أحسب هذا الشرود الرهيب عن باب

الله في هذا الزمان إلا دليلًا قاطعًا على الجهل العظيم الذي يكبل الناس أن يبحثوا

عن ربهم الذي خلقهم؛ مما يصنفنا دون أدنى مراتب المعرفة بالله. تَرَاخَيْنَا عن

سلوك طريق المعرفة به في الرخاء، فبقينا هَمَلًا، أو لَقضى في مزبلة التاريخ!

وبقيت وصية رسول الله ﷺ فينا دون وفاء؛ فكان لها مفهومها

المخالف في واقعنا: «تعرَّف إلى الله في الرخاء يعرفْك في الشدة» [١] .

لو كان الناس يعرفون الله حقًا لرأيت الحال غير الحال؛ ولرأيتهم يسابقون في

أداء حق الخالقية.

وبيان ذلك بالمثال الآتي، ولا مُشاحَّة في الأمثال: إذا قدر الله أن يكون إنسان

ما جاهلًا بوالديه لسبب من الأسباب كليهما أو أحدهما، لكنه نشأ محتضنًا بحضن

بعض المحسنين، حتى شب وكبر ثم اكتشف الحقيقة: وهي أن هذا الذي رباه ليس

أباه، وأن هذه التي أرضعته ليست أمه التي ولدته؛ فإنه حينئذ يدخل في غربة

شديدة، قد تذهب بعقله كله، أو بعضه، إلا أن يعتصم بالله؛ والسبب في ذلك أنه

فقد المعرفة بمن كان له سببًا في الخروج من عالم العدم إلى عالم الوجود، ودخل

في جهل عظيم بنسبه وأصله، وانقطعت بين يديه سلسلة سنده التي تربطه إلى

شجرة المجتمع الإنساني الذي يعيش فيه.

وهنا بصورة تلقائية لا إرادية يدخل في سلسلة من البحث والأسئلة في كل

مكان، وحيثما اتفق، يسأل سؤالًا واحدًا: من أبي؟ أو من أمي؟ سؤالان يؤولان

إلى معنى واحد هو: من أنا؟

إن البحث عن الذات فطرة في الإنسان، ولن تُعرف الذات إلا بمعرفة سبب

وجودها؛ إذ المعلولات مرتبطة بالعلل وجودًا وعدمًا، ومن ثَمَّ جهلًا ومعرفة. وهنا

يذكر حديث النبي ﷺ، في قصة غضبه من كثرة أسئلتهم المعنتة.

أخرج الشيخان عن أنس بن مالك ﵁ في حديث طويل أن رسول الله

ﷺ قام فيهم خطيبًا، فكان مما قال: «من أحب أن يسأل عن

شيء فليسأل عنه! فوالله لا تسألوني عن شيء إلا أخبرتكم به، ما دمت في مقامي

هذا! قال أنس: فأكثر الناس البكاء، وأكثر رسول الله ﷺ أن

يقول: سلوني! فقال أنس: فقام إليه رجل، فقال: أين مُدخلي يا رسول الله؟ قال

النار! فقام عبد الله بن حذافة، فقال: من أبي يا رسول الله؟ قال: أبوك حذافة!

قال: ثم أكثر أن يقول: سلوني! سلوني! فبرك عمر على ركبتيه، فقال: رضينا

بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد ﷺ رسولًا. قال: فسكت

رسول الله ﷺ حين قال عمر ذلك، ثم قال رسول الله صلى الله

عليه وسلم: أولى والذي نفسي بيده! لقد عرضت عليَّ الجنة والنار آنفًا، في

عرض هذا الحائط، وأنا أصلي، فلم أرَ كاليوم في الخير والشر!» [٢] .

فتأمل هذا المشهد: كيف لم يجرؤ أحد من الصحابة أن يسأل شيئًا؛ إذ رأوا

أمارة الغضب عليه ﷺ، إلا رجلان: أحدهما سأل عن مدخله،

فأجابه: النار، والعياذ بالله! والآخر انتهز الفرصة رغم هول الموقف فقال:

«من أبي؟» فأجابه النبي ﷺ: «أبوك حذافة» .

إن الإحساس بانقطاع النسب عقدة اجتماعية، سببها الإحساس بالجهل بالذات

اجتماعيًا، لا وجوديًا؛ ولذلك فقد جاء في رواية مسلم لهذا الحديث: «فأنشأ رجل

من المسجد كان يُلاحَى فيدعى لغير أبيه فقال: يا نبي الله! من أبي؟» أي أنه

كان إذا خاصمه أحد من الناس؛ سبه وعيره بنسبته إلى غير أبيه! فكان ذلك يحزنه

ويعقده، فلم يستطع أن يكتم رغبته الجامحة في معرفة حقيقة نسبه، رغم ما شهد

من رهبة اللحظة، وخوف الصحابة من غضب النبي ﷺ! وكم

شهدنا من الناس من أنفق ما أنفق من الأموال والأعمار من أجل اكتشاف والده، أو

أي أحد من عشيرته، أو أي خيط مهما بعد أو ضعف من خيوط نسبه، أو من له

صلة بذلك من الناس، عساه أن يصله بحقيقة نفسه، ولو توهمًا!

غريب أمر هذا الإنسان! كيف يجهد لمعرفة حقيقته الاجتماعية، ولا يجهد

ذلك الجهد وأقصى لمعرفة حقيقته الوجودية؟

إن الذي ينصت إلى خطاب الفطرة في نفسه يسمع نداء عميقًا يترجم الرغبة

في معرفة من أسدى إليه نعمة الوجود. ألا ترى أن الإنسان مفطور على شكر من

وصله بمعروف؟ بلى! إذن: لِمَ لا تسأل عمن خلقك؟ لا تسرع في الإجابة! لا

تقل لي: إنني أعرف الله؛ فأنا مسلم، فما هذا الذي نريد؟

أنت مخلوق. هذه حقيقة وجودية؛ فلا أحد منا جاء إلى الوجود بإرادته

وقراره. من هنا كان الواجب الأول عليك أن تبحث عن الله الخالق، بهذه الصفة،

أعني صفة الخالقية؛ لأنها سبب مجيئك إلى الكون؛ وإلا كنت عدمًا. ولذلك كان

أول حق لله رب الناس على الناس وجب عليهم أداؤه ابتداء: هو حق الخالقية.

أليسوا مخلوقين؟ بلى! إذن تعلق بذمة كل مخلوق أن يشكر الخالق، من حيث هو

﷿ خلقه.

و«الخلق» مفهوم من أغرب مفاهيم القرآن العظيم، ومن أكثرها استعصاء

على الفهم والإدراك؛ فهو دال عمومًا على: التكوين والإنشاء؛ إبداعًا واختراعًا.

أي أنه خلق الخلق على غير مثال سابق، فتأمل هذه الحقيقة أولًا: «على

غير مثال سابق» إنه تعالى فَطَرَ خلقه، وأنشأهم ولم يسبق له في ذلك نموذج

يحتذى؛ فسبحانه وتعالى من خالق عظيم! فلقد كان تعالى ولم يكن قبله شيء، هو

الأول بلا بداية، وهو الآخر بلا نهاية، جل شأنه، وتعالى جده، ولا إله غيره.

تأمل كيف كان خلق الكون؟ كيف كان العدم، وما العدم؟ ثم كان الوجود بأمر

[كُن فَيَكُونُ] (البقرة: ١١٧) . ثم تأمل كيف كان خلق آدم ﵇: كيف

صنع الله من الطين بشرًا سويًا؟ يفيض جمالًا وحيوية. عجبًا، عجبًا! كيف كانت

كتل الطين في جسم آدم تتحول إلى شرايين، وشعيرات دموية، وعظام ولحم طري؟

عجبًا، عجبًا! كيف تحول الصلصال في محاجره ﵇ بصرًا يبرق،

ويشع بنور الحياة، ويرى الألوان والأشياء، ويسيل بالدموع فرحًا وحزنًا؟ عجبًا،

عجبًا! كيف تَخَلَّقَ الترابُ في جمجمته دماغًا مائعًا مارجًا متكونًا من ملايين الخلايا

اللطيفة الحساسة، تجري شعيراتها بالدم الدفاق، وتختزن ملايين المعلومات

والذكريات، وتتأهب للتفكير في أدق الخطرات والنظرات؟ عجبًا، عجبًا!

ثم تأمل: كيف جعل من الطين والماء نباتًا جميلًا، فصارت له أزهار تملأ

الأنوف عبيرًا أخاذًا، وثمارًا تملأ القلوب بهجة وجمالًا؟ ذلك هو (الخلق) الذي

تحدى به ربُّ العالمين كلَّ العالمين، فقال: [أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلاَ

تَذَكَّرُونَ] (النحل: ١٧)، وقال ﷻ: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ

فَاسْتَمِعُوا لَهُ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ وَإِن

يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ * مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ

قَدْرِهِ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٧٣-٧٤) .

وهذه حقيقة قرآنية كبرى تترتب عليها أمور كبيرة في حياة الإنسان، وجودًا

وعدمًا؛ ذلك أنه كلما نادى الله الناس في القرآن بالاستجابة لأمره التعبدي، ناداهم

من حيث هو (خالقهم)، هكذا بهذه الصفة دائمًا، وهو أمر مهم فيما نحن فيه من

طريق المعرفة بالله.

أي أنه تعالى يسألهم أداء حق الخالقية، هذه الصفة العظيمة لذاته تعالى التي

بها كنا نحن الناس هنا في الأرض نتنفس الحياة.

تدبر قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُم

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ] (البقرة:

٢١-٢٢) .

وتدبر قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ

وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاء] (النساء: ١)، وقوله سبحانه:

[وَاتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الأَوَّلِينَ] (الشعراء: ١٨٤) .

هاتان آيتان كلِّيتان من القرآن العظيم، تعلق الأمر فيهما بالعبادة والتقوى،

وما في معناهما من الانتظام في سلك العابدين، وفلك السائرين إلى الله رب العالمين،

إثباتًا لحق الله من حيث هو خالق لشجرة البشر.

ولا يفتأ القرآن يُذَكِّر بهذه الحقيقة، باعتبارها مبدأ كليًا من مبادئ الدين

والتدين، وأنها العلة الأولى منه؛ وذلك نحو قوله تعالى: [وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ

وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ] (الذاريات: ٥٦) . فكثيرًا ما يردد الناس هذه الآية، ولكن

قليلًا جدًا ما يتدبرونها. إنها آية كونية عظمى.. إنها مفتاح من مفاتيح فهم القرآن

العظيم، وباب من أبواب معرفة الربوبية العليا. تأمل قوله تعالى: [مَا لَكُمْ لاَ

تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَارًا * وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا] (نوح: ١٣-١٤) . انظر كيف ربط

حقه تعالى على عباده بمبدأ خلقهم أطوارًا.. فكلما ازداد الكفار تعنتًا ازداد القرآن

إفحامًا لهم، في بيان تفاصيل الخلق. فتلك حجة الله البالغة إجمالًا وتفصيلًا.

تدبر معي هذه الآيات واحدةً واحدة.. قال ﷿ في حق الكافر الذي أنكر

البعث على محمد ﷺ، فجاء بطحين عظام ميتة نخرة، ونفخ فيها

فتطاير غبارها من يده، فاستهزأ متسائلًا بما حكاه عنه القرآن الكريم، قال:

[وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي العِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي

أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ * الَّذِي جَعَلَ لَكُم مِّنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا

أَنتُم مِّنْهُ تُوقِدُونَ * أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم

بَلَى وَهُوَ الخَلاَّقُ العَلِيمُ] (يس: ٧٨-٨١) .

وتأمل كيف أن تلك كانت هي حجة موسى الذي صنعه الله على عينه، في

رده على فرعون؛ إذ تعنت في إنكاره. قال ﷿: [قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى

* قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى] (طه: ٤٩-٥٠) .

إنه تعريف للربوبية ولحقوقها في عبارة من أوجز العبارات الربانية المسطورة

في القرآن الكريم.. فتدبر.. [الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى] .

وجاءت الحجة الربانية في بيان الأطوار الوجودية للإنسان في قوله تعالى

أيضًا: [قُتِلَ الإِنسَانُ مَا أَكْفَرَهُ * مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ * مِن نُّطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ * ثُمَّ

السَّبِيلَ يَسَّرَهُ * ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ * ثُمَّ إِذَا شَاءَ أَنشَرَهُ * كَلاَّ لَمَّا يَقْضِ مَا أَمَرَهُ]

(عبس: ١٧-٢٣) .

وقال في سياق التمهيد لقصص بعض الأنبياء، ودحض حجج المنكرين

للبعث: [وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن سُلالَةٍ مِّن طِينٍ * ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ

مَّكِينٍ * ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا المُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا

العِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الخَالِقِينَ * ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَلِكَ

لَمَيِّتُونَ * ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ تُبْعَثُونَ] (المؤمنون: ١٢-١٦) .

تأمل: ما بال هذا البيان والتفصيل لقضية الخلق؛ لولا أنها قضية كونية

كبرى، ينبني عليها ما ينبني من مصير وجودي في حياة الإنسان، هذا المخاطب

بها ابتداء؟

وانظر إلى هذا السؤال الإنكاري الرهيب عن الوظيفة الوجودية للإنسان؛ إذ

تمتع بمنة الخلق، ثم غفل عنها وتناساها.. انظر وتدبر جيدًا، واقرأ، وأعد

القراءة مرة، وأخرى؛ لعلك ترى.. قال ﷻ: [أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ

سُدًى * أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَى * ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى * فَجَعَلَ مِنْهُ

الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأُنثَى * أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أن يُحْيِيَ المَوْتَى] (القيامة: ٣٦-

٤٠) .

وكما كانت تلك هي حجة القرآن في الدعوة إلى العبادة، وإثبات حق الخالقية

لله الواحد القهار؛ كانت هي عينها حجته في الدعوة إلى التوحيد ونفي الحق الوهمي

للشركاء، وذلك كما في قوله تعالى: [اللًّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ ثُمَّ رَزَقَكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ

يُحْيِيكُمْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَفْعَلُ مِن ذَلِكُم مِّن شَيْءٍ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشرِكُونَ]

(الروم: ٤٠)، وقال: [أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ] (الأعراف:

١٩١) . وقال: [أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ] (النحل: ١٧) . إنه

قول ثقيل جدًا، فتدبر.

ومن أثقل الآيات القرآنية، وأعمقها دلالة على الموقع الوجودي للإنسان من

الخلق قوله تعالى: [هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا *

إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا * إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ

إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا * إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَلاسِلَ وَأَغْلالًا وَسَعِيرًا * إِنَّ الأَبْرَارَ

يَشْرَبُونَ مِن كَأْسٍ كَانَ مِزَاجُهَا كَافُورًا] (الإِنسان: ١-٥) .

إن «قضية الخلق» تمثل مفتاح فهم الربوبية، والمعنى الوجودي والوظيفي

للإنسان. ولولا خشية الإطالة لبينت لك من خلال كل سور القرآن بدون استثناء

أنها المبدأ الكلي الذي على أساسه خاطب الله الإنسان بكل أمر ونهي، بل إنها تمثل

البنية الأساس لخطابه الذي عليه يتفرع كل شيء، مما قرره في العقيدة والشريعة

على السواء.

* أي ظلام أشد من التصور العبثي للحياة:

إن هذا الحق بقدر ما هو متعلق بذمة الإنسان لربه الذي خلقه، فإنه يستفيد

منه معنى عظيمًا لوجوده. إن إحساسه بوجوب هذا الحق عليه يخرجه من التيه

الوجودي الذي ضاعت فيه أفكار الكفار من العالمين. أو بعبارة قرآنية: يخرجه

[مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ] (البقرة: ٢٥٧) .

وأي ظلام أشد من التصور العبثي للحياة! أو كما قالوا: «إن هي إلا أرحام

تدفع، وأرض تبلع!» فبأي نفسية يعيش الإنسان هذه الحياة، وهو يرى أنما

غايتها إلى العدم المطلق والفناء الرهيب الذي ما بعده من حياة؟ فأي لذة يجدها في

متعها وهو يعتقد أنها إلى زوال قريب؟ ذلك ما يقوده غالبًا إلى الشره المتوحش في

تناولها، أو إلى العزوف القَلِق ثم الانتحار! ألا ما أشد وحشة الكفر والضلال!

فالحمد لله الذي عافانا مما ابتلي به آخرون.

إن معرفة الله من ههنا تبدأ: الشعور بالفرح به تعالى ربًا خالقًا، والأنس

بجماله ﷿ إلهًا رحيمًا؛ فيمتلئ القلب شوقًا إليه تعالى، ثم تنشط الجوارح

للسير إلى بابه الكريم، والعروج إلى رضاه، عبر مدارج السالكين، ومنازل

السائرين. فيجد الإنسان الأنس كل الأنس كلما ازداد معرفة بالله ﷻ.

وإنما مدارج المعرفة به تعالى أن ينطلق المسلم من توحيد الربوبية الذي ينفتح

بابه على العبد أول ما ينفتح من الشعور بحق الخالقية كما قررناه؛ ذلك أن الرب

إنما هو رب من حيث هو مالك للمربوب؛ ذلك معناه العام في اللغة وفي الشرع.

قال ابن منظور: «الرَّبُّ: هو الله ﷿ هو رَبُّ كلِّ شيءٍ: أَي مالكُه،

وله الرُّبوبيَّة على جميع الخَلْق، لا شريك له، وهو رَبُّ الأَرْبابِ، ومالِكُ المُلوكِ

والأَمْلاكِ. ولا يقال الربُّ في غَير اللهِ، إِلاّ بالإِضافة. ورَبَّهُ يَرُبُّهُ رَبًّا: مَلَكَه»

[٣] .

فرب الدار: مالكها، وربة البيت: سيدته، ورب السيارة: صاحب السيادة

عليها. إلا أن «المالكية» الحقة إنما تقع في الواقع على من يملك أصل الاختراع

والإبداع، إنشاء وتطويرًا؛ ذلك هو المالك الحقيقي للشيء، وذلك هو الله سبحانه

وتعالى في ربوبيته للكون والخلق أجمعين. إنه مالك كل شيء خلقًا وإبداعًا،

وزيادة ونقصًا، وإحياء وإماتة، وبدءًا وإعادة، وبعثًا ونشورًا. وما كان ذلك كله

ليكون لولا أنه هو ﷿ الذي خلق. ومن هنا كان أول وصف لذاته تعالى نزل

على محمد ﷺ في بدء تعريفه بالله ربًا: [اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي

خَلَقَ] (العلق: ١) فهو الرب إذن، وأول ما وصف به نفسه تعالى أنه [الَّذِي

خَلَقَ]؛ لأن الربوبية إنما ترجع في حقيقتها إلى هذا المعنى كما بيناه آنفًا. ومن

هنا اطراد هذا المبدأ في القرآن الكريم، حتى لا تكاد تخلو سورة منه، بدءًا بالفاتحة

[الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ] (الفاتحة: ٢)؛ حتى سورة الناس [قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ

النَّاسِ] (الناس: ١) . فالقرآن كله إذن قائم على ترسيخ مفهوم الرب في قلوب

المربوبين، عسى أن تستجيب فطرهم لأداء حق الربوبية، بتوحيد الألوهية عبادةً

لله رب العالمين.

وخلاصة الأمر أن الخالق مالك، وأن المالك رب؛ ذلك أنه تعالى خلق فملك،

وملك فرَبَّ. فهذه معانٍ بعضها يحيل على بعض، حتى كان لفظ (الرب)

جماعها؛ فجمع بذلك كل أوصاف الكمال والجمال والجلال، من الأسماء الحسنى

والصفات العلى. ولننصت الآن في ذلك إلى القرآن العظيم؛ حيث يقول الله عز

وجل معرفًا بذاته سبحانه: [هُوَ اللَّهُ الخَالِقُ البَارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى]

(الحشر: ٢٤)، فقوله تعالى: [هُوَ اللَّهُ] جملة اسمية من مبتدأ وخبر، فيها

معنى الجواب عن سؤال تقديره: سؤال السائل عن الرب (من هو؟)، فقال:

[هُوَ اللَّهُ الخَالِقُ البَارِئُ المُصَوِّرُ]، أي (الرب هو الله)؛ لأن الضمير (هو) لا

بد أن يعود على معاد سابق، كما قال الله حكاية لحوار فرعون مع موسى وهارون:

[قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى * قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى]

(طه: ٤٩-٥٠) . وكما في قوله تعالى من سورة الإخلاص: [قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ]

(الإِخلاص: ١) .

فكانت الإحالة - في نهاية الأمر - في تعريف الرب على (الأسماء الحسنى)،

بعدما ذكر ﷿ بعضها؛ فقد جاءت الآية المذكورة من سورة الحشر في سياق

التعريف بالله ﷿ من خلال بعض أسمائه، وذلك قوله تعالى: [هُوَ اللَّهُ الَّذِي

لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَالِمُ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ * هُوَ اللَّهُ الَّذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ

المَلِكُ القُدُّوسُ السَّلامُ المُؤْمِنُ المُهَيْمِنُ العَزِيزُ الجَبَّارُ المُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا

يُشْرِكُونَ * هُوَ اللَّهُ الخَالِقُ البَارِئُ المُصَوِّرُ لَهُ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي

السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ] (الحشر: ٢٢-٢٤) .

فالأسماء الحسنى هي مدخل التعريف بالله ربًا، وهو توحيد الربوبية، كما في

هذه الآيات، وهي كذلك مدخل التعريف به إلهًا، وهو توحيد الألوهية، كما في

قوله ﷿ من سورة الأعراف: [وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُوا الَّذِينَ

يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (الأعراف: ١٨٠) .

ومن هنا قال رسول الله ﷺ في أسماء الله الحسنى: «إن لله

تسعة وتسعين أعطى مائة إلا واحدًا من أحصاها دخل الجنة. إنه وتر يحب الوتر»

[٤] وفي رواية: «من حفظها دخل الجنة» . وزاد الترمذي والحاكم وغيرهما

في الحديث تفصيلًا في عد هذه الأسماء [٥] .

قلت: إن جماع توحيد الربوبية يؤول إلى إثبات الأسماء والصفات لله رب

العالمين، إثبات إيمان وتسليم، لا ينحرف به تأويل، ولا يزيغ به تعطيل، ولا

يخرمه تشبيه أو تجسيم. فهو تعالى: [لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ]

(الشورى: ١١) . فلا ينسب شيء من الخلق والتدبير في الكون إلا له سبحانه،

وحده دون سواه، ولا يعتقد شيء من النفع والضر، والعطاء والمنع، والحياة

والموت يصل الكائنات من غيره تعالى. فكل الأسماء الحسنى والصفات العلى دلت

على تفرده سبحانه بمقتضياتها من الفعل والأمر، لا دخل لأحد من خلقه في ذلك إلا

بإذنه تعالى. تدبر ثم تدبر قوله ﷿: [اللَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ لاَ

تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ

بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ

كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ العَلِيُّ العَظِيمُ] (البقرة: ٢٥٥) .

ذلك هو توحيد الله في ربوبيته أي في مالكيته للكون وخالقيته له، وذلك هو

المنطلق السليم، والأساس القويم لتوحيد الألوهية، كما ذكرنا، وبقدر تصفية ذلك

يكون السير في طريق المعرفة الربانية، والرقي في مدارج الإيمان لأداء حق

الخالقية؛ حيث إن توحيد العبودية، أو الألوهية كله لا يخرج عن معنى السير إلى

الله رغبًا ورهبًا، من حيث إنه تعالى موصوف بصفات الكمال والجمال. وبهذا

السير تتحقق للعبد رتب المعرفة به تعالى، ويكتسب الجديد من منازل الإيمان،

ومقامات الإحسان، سيرًا في طريق عبادته تعالى على نهج السنة النبوية؛ استجابة

لقوله تعالى: [وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ اليَقِينُ] (الحجر: ٩٩) .

وهنا نعود إلى حديث الأسماء الحسنى؛ حيث يتبين أن قول النبي صلى الله

عليه وسلم: «من أحصاها أو من حفظها دخل الجنة» إنما المقصود بالإحصاء

(الحفظ) عينه، كما هو في صحيح البخاري في «باب إن لله مائة اسم إلا

واحدًا»، وقد ذهب أغلب العلماء كما سترى - بحول الله - إلى أن (الحفظ)

هنا هو بمعنى حفظ المقتضيات من الأفعال والتصرفات، لا حفظ العبارات، كما

في قول النبي ﷺ: «احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك»

[٦] .

والمقصود بحفظ المقتضيات: توقيع كل أعماله وتصرفاته بما تقتضيه دلالاتها

من حدود والتزامات.

فمثلًا إذا انطلق العبد في طلب رزقه، واكتساب قوته فإنما يفعل ذلك باسمه

تعالى: (الرزاق)، ومعناه أن يعتقد ألا رزق يصل إليه إلا ما كتب الله له، ثم إنه

لا مانع له منه وقد كتبه الله له، ويكون لهذا إن صح اعتقاده فيه أثره الإيماني،

يجتهد كل يوم في تحصيله، فلا يساوم في دينه مقابل مال، عطاءً أو حرمانًا؛ إذ

وجد في معرفته باسم الله الرزاق أنه لا مانع لما أعطى ولا معطي لما منع. وهو

قصد من مقاصد حفظ (الاسم) من أسمائه الحسنى: الثبات على ذلك أمام الفتن،

لا تزحزحه المضايقات ولا المناوشات، ولا التهديدات، ولا تذهب به الوساوس كل

مذهب، بل يسكن إلى عقيدته مطمئنًا، آمنًا من كل مكروه، إلا ما كان من قدر الله،

موقنًا أن الله لا يريد به إلا خيرًا. فذلك أمر المؤمن الذي ليس إلا لمؤمن،

والمؤمن أمره كله له خير كما في الحديث الصحيح؛ حيث قال ﵊:

«عجبًا لأمر المؤمن، إن أمره كله له خير. وليس ذلك لأحد إلا للمؤمن: إن

أصابته سرَّاء شكر؛ وكان خيرًا له، وإن أصابته ضرَّاء صبر؛ فكان خيرًا له»

[٧] .

إنها عقيدة السلام والأنس الجميل بالله. وبقدر ما تسكن النفس إلى اسمه تعالى

(الرزاق) يذوق العبد من معنى (الحفظ) جمالًا حميدًا، وأنسًا جديدًا، فتعلو القدم

بذلك في مراتب العبودية، وتوحيد الألوهية مقامات أخرى. والربانيون في (حفظ)

كل اسم من أسمائه الحسنى بهذا المعنى مراتب ومنازل. وبذلك يمتلئ القلب حبًا

لجمال أنواره وجلال إفضاله تعالى، فيزداد شوقًا إلى السير في طريق المعرفة

الربانية التي كلما ذاق منها العبد جديدًا ازداد أنسًا وشوقًا، فلا تكون العبادة بالنسبة

إليه حينئذ إلا أنسًا، وراحة، ولذة في طريق الله؛ إذ تنشط الجوارح للتقرب إليه

تعالى بالأوقات والصلوات، والصيام والصدقات، والأمر بالمعروف والنهي عن

المنكرات، والدخول في سائر أعمال البر الصالحات. ولك في أسماء الله الحسنى

من كل ذلك مسالك تقربك إلى الله سبحانه، وتوصلك إليه.

هذا هو الفهم الأليق بحديث الأسماء الحسنى، وهو ما ذهب إليه أغلب شراح

الحديث عند تعرضهم لذلك؛ ومن هنا قال ابن حجر ﵀ في الفتح: «وقال

الأصيلي: ليس المراد بالإحصاء عدها فقط؛ لأنه قد يعدها الفاجر، وإنما المراد

العمل بها. وقال أبو نعيم الأصبهاني: الإحصاء المذكور في الحديث ليس هو

التعداد، وإنما هو العمل، والتعقل بمعاني الأسماء والإيمان بها» [٨] .

وقال أيضا: (وهو أن يعلم معنى كلٍّ في الصيغة، ويستدل عليه بأثره

الساري في الوجود، فلا تمر على موجود إلا ويظهر لك فيه معنى من معاني

الأسماء، وتعرف خواص بعضها. قال: وهذا أرفع مراتب الإحصاء. قال:

وتمام ذلك أن يتوجه إلى الله تعالى من العمل الظاهر والباطن؛ بما يقتضيه كل اسم

من الأسماء) [٩] .

ذلك هو الشأن بالنسبة لسائر أسمائه الحسنى: الرحمن، الرحيم، الملك،

القدوس، السلام، المؤمن، المهيمن ... إلخ. فكلها (حسنى) بصيغة التفضيل

المطلقة هذه، أي لا شيء أحسن منها؛ فهي تبث النور والسلام والجمال في طريق

السالكين إليه تعالى بحفظها، وتملأ قلوبهم إيمانًا وإحسانًا. كما قال النبي صلى الله

عليه وسلم في الحديث: «إن لله تعالى آنية من أهل الأرض، وآنية ربكم قلوب

عباده الصالحين، وأحبها إليه ألينها وأرقها» [١٠] .

وههنا لنا لطيفة من لطائف الأسماء الحسنى، نذكرها بحول الله؛ رفعًا للغبش

الذي قد يدور بخلد بعضهم، أو مما قد يلقيه الشيطان في خاطر العبد الذي لم يذق

بعدُ جمال بعض الأسماء، من مثل أسمائه تعالى: (الجبار، والمتكبر، والقهار) .

إن أول شيء يجب التذكير به أن هذه الأسماء كسائر أسمائه تعالى قد وصفها الله

﷿ في القرآن بأنها (الحسنى) على التفضيل، وفي هذا لطائف كثيرة؛

فبالنسبة إلى خصوص معاني التكبر والكبرياء والقهر والجبروت من أسمائه تعالى

فهي مما يشين الإنسان، ويلقي به في دركات الذم والنقص؛ لو اتصف بها،

وتخلَّق بأحوالها. لكنها في ذات الله تعالى جلال وجمال، ونور وكمال، فهي

(الحسنى) . نعم قد ورد الوعيد في حق من اتصف بها من الناس، كما في الحديث

القدسي: «قال الله تعالى: الكبرياء ردائي والعظمة إزاري؛ فمن نازعني واحدًا

منهما قذفته في النار» [١١] .

وبيان ذلك أن الله - ﷿ - قصر ذلك الوصف عليه تعالى، ولم يأذن

لأحد من خلقه في اكتسابه، وهو ﷿ وحده يليق به ذلك لجلال قدره، وعظمة

ملكه وسلطانه؛ فهو الملك الحق العدل، لا ينافي شيء من ذلك عدله ورحمته، بل

إن وصف القهر والجبر والكبرياء في ذاته مصدر رحمة لعباده المؤمنين، وهذا من

لطائف المسألة؛ حيث إن المؤمن حينما ينتسب إلى الله عبدًا، فإنه يكتسب من نسبة

العبودية عزة ومنعة؛ إذ هو محمي من الظلمة والفجار؛ باسم الله الجبار القهار.

وأنت حينما ترى في الأرض عبدًا جاهلًا متكبرًا؛ تدرك بسرعة أنه ينتحل ما ليس

له، كيف يصدق تجبره وكبرياؤه، وقد قال الله فيه: [وَخُلِقَ الإِنسَانُ ضَعِيفًا]

(النساء: ٢٨)؟ فكبرياؤه تلك إنما هي صورة من ورق! إنها مرض نفسي، فهي

تعبير عن الشعور بالنقص إزاء كمال حاوله فلم يصله: من الناحية الاجتماعية، أو

المالية، أو السلطانية، أو أي جهة أخرى. فقد يكون الإنسان غنيًا ذا ثروة طائلة،

فإذا تكبر دل ذلك على نقص من جهة أخرى، ربما ظن أن ماله يغنيه من كل وجه،

فلما أدرك أنه لا يسد له حقيقة الكمال استكبر فطغى وتجبر وظلم! إنك أيها العبد

المنتسب بخضوعك وعبوديتك إلى كبرياء الله الحق تشعر أن الكبرياء مما ينتحله

الخلق كذب وافتراء، بل مرض يستحق صاحبه الحسرة والإشفاق! تمامًا كما تشفق

على من ألقى بيده إلى التهلكة بالكفر والضلال، على غرار قوله تعالى: [يَا

حَسْرَةً عَلَى العِبَادِ] (يس: ٣٠) فالجاهل قد يرى الجبار من الناس أسدًا يزأر في

وجوه الخلق، وعبد الله إنما يراه أسدًا من ورق، أو دمية (كرتونية) تحكي لعبة

الأسد. والمتكبر من الخلق هو أول من يشعر في نفسه بضعفه، وعجزه، وفشله

في أن يندمج في المجتمع، ويتواضع أمام الخلق. وما أصدق قول الشاعر في هذا:

ملأى السنابل تنحني بتواضع ... والفارغات رؤوسهن شوامخ

وأنت إذ ترى ما لا يرى الجهلة تستريح.. فقد عرفت أنما الكبرياء

والجبروت لله الواحد القهار؛ فكانت بذلك أسماؤه الحسنى: الجبار والمتكبر والقهار،

ونحوها من أسماء الجلال بردًا وسلامًا على قلوب عباده الصالحين تبعث النور

والجمال.. ولا عجب؛ فهي من (الأسماء الحسنى) حقًا وصدقًا. و[قُلْ صَدَقَ

اللَّهُ] (آل عمران: ٩٥)، والله خير الصادقين.

البيان الأدبي

لمحات في أدب الطفل

إبراهيم بن سعد الحقيل

عرفت البشرية منذ وجودها أدب الطفل وإن لم يكن مكتوبًا فهو من أنواع

الأدب المختلفة، يعبر عن الأمة: عقيدتها، وهويتها، وآمالها، وأساليب عيشها.

والإسلام ذو عناية بالطفل قبل أن يكون إلى أن يكون، وبعد أن يكون إلى أن

يبلغ مرحلة التكليف، وكانت عناية القرآن الكريم بالطفل ظاهرة، واهتمام رسولنا

الكريم ﷺ به ساطعة.

وسنلقي الضوء في هذه العجالة على الأدب الخاص بالطفل؛ من منظورنا

نحن أهل التوحيد والسنة لا من منظور غيرنا المستعار.

* ما أدب الطفل؟

إن أفضل تعريف وأيسره هو: أن كل ما كُتب وصُوِّر وقُرئ ليقرأه ويراه

ويسمعه الطفل فهو أدب للطفل.

ونحن ماذا نريد من أدب الطفل؟ إننا نريد منه أن يحقق لنا عددًا من الأهداف

الكثيرة التي تدخل تحت أربعة أهداف رئيسة هي:

١ - أهداف عقدية.

٢ - أهداف تعليمية.

٣ - أهداف تربوية.

٤ - أهداف ترفيهية.

وذلك التقسيم لكيلا تتداخل الأفكار، وإلا فكل الأهداف تدخل تحت الهدف

العقدي؛ لأننا أمَّةٌ عقيدتنا تشمل جميع شؤون الحياة الكبيرة منها والصغيرة.

١ - الهدف العقدي:

أهل كُل أمَّة كتبوا أدبهم مستمدين ذلك من عقائدهم، فتجد آثار تلك العقائد

ظاهرة في آدابهم جليَّة، وبما أن ديننا الإسلام خاتم الأديان والمهيمن عليها وجب

علينا أن يكون هذا الأدب معبرًا عن تلك الحقيقة، فنجعل عقيدتنا تصل إلى الأطفال

عن طريق الربط بينها وبين جميع حواسهم وملاحظاتهم ومداركهم؛ لأنه لا خوف

من ذلك؛ فعقيدتنا لا تصطدم بشيءٍ من الحقائق العقلية، فتكون كلمة التوحيد

موجودة في ذلك الأدب حتى تنمو معه.

ولقد حرص الإسلام على أن يكون أولَ ما يطرق سمع الصبي الشهادتان،

وكان سلفنا أول ما يحرصون عليه أن يتكلم الطفل بالشهادة، فتنمو معه ويزداد حبُّه

لها.

يقول الغزالي: «اعلم أن ما ذكرناه في ترجمة العقيدة ينبغي أن يقدم إلى

الصبي في أول نشوئه ليحفظه حفظًا لا يزال ينكشف له معناه في كِبَرِه شيئًا فشيئًا»

[١] .

لا بد من ترسيخ حب الله ﷾ ومعرفة قدرته، وأنه خالق الإنسان

ومسيِّر الكون، وأن المرجع والمآل إليه، فينشأ الطفل غير مشوش التصور

وضعيفه، تهزُّه أول كلمة شك، أو ينساق وراء الجهل، فيقع في الشرك أو البدع

المهلكة.

وما أجمل تلك الأناشيد التي تمجد الخالق وتحث على التدبر في مخلوقاته، أو

تلك القصص والصور التي تزيد الطفل يقينًا بعظمة الخالق وقدرته، فيزداد حبًا

لربه ويقينًا بعقيدته التي تدعوه إلى التضحية في سبيل الله كما فعل سلفه الصالح.

ومن تلك الأهداف العقدية محبة رسول الله ﷺ والأنبياء

والرسل، وذلك عن طريق السيرة النبوية وقصص الأنبياء المستمدة من القرآن

الكريم والسنة الكريمة لا من الإسرائيليات، فما أروع تلك القصص عندما تكون

تفسيرًا مبسطًا لقصص الأنبياء والمرسلين التي وردت في القرآن، فيزداد ارتباطه

بالقرآن، ويعلم علم اليقين أنه المصدر السابق لتلك القصص، وأنه لا يأتيه الباطل

من بين يديه ولا من خلفه، فيكون ذلك درعًا للدفاع عندما يصل إليه المشككون،

كما يصبح له ذلك طريقًا لتعلم القرآن وقراءته ومحبته والارتباط به.

ومن الأهداف كذلك تحبيب الأطفال بالرسول ﷺ، ومعرفة

حقه، ووجوب طاعته؛ ففي عرض سيرته مجملة أو مقسمة خير مرسخ لتلك

المحبة، والتركيز على صلته بأصحابه وعرض محبتهم له وفدائهم له، وما أكثر

تلك المواقف القصصية في سيرته وسيرهم.

كما تعرض لهم علاقته مع أهل بيته، وليكون الطفل على دراية بدور الأم

والأب والأولاد، فلا يكون ذلك غرضًا يرمى به عند الأقلام المسمومة.

ولا بد في أدب الطفل من استلهام كل أمرٍ عقدي من القرآن الكريم؛ حتى

يعرف الطفل عن طريق تلك الآداب أن القرآن مصدر عقيدته لا يدخله شك ولا

شبهة ليكون ذلك خير دفاع في نفسه في وجه تيارات الكفر والضلال، فينشأ الطفل

قادرًا على التكيف لا تتنازعه الأهواء، ويكون أكثر اتزانًا؛ لأن العقيدة الصحيحة

غُرست في قلبه وفكره بتمثلهم لها عن طريق تلك الآداب.

يقول الإمام الغزالي: «ويرسل إلى المكتب مبكرًا فيتعلم القرآن وأحاديث

الأخيار، وحكايات الأبرار ليُغرَس في نفسه حب الصالحين» [٢] .

وليس الأمر في ذلك بحشو أدب الطفل بتلك الأسس حشوًا، بل تكون أسسًا

يركز عليها ذلك الأدب. فقد تكون القصة أو التلوين أو الفيلم أو الأنشودة في بابها

أو تحوي بين ثناياها تلك الأسس لتصل إلى الطفل مقرونة بشيء من المحسوسات؛

لتكون أسرع رسوخًا في ذهن الطفل، مبسطة حتى يمكن لعقل الصغير إدراكها،

وفي القرآن الكريم أمثال لذلك من ضرب الأمثال على التوحيد، وعظمة الخالق،

وقصص النبيين.

٢ - الهدف التعليمي:

لا بد أن يضيف الأدب إلى أهله شيئًا قد يكون مفيدًاَ أو ضارًا؛ وأُمَّةُ الإسلام

يجب أن يضيف أدبها أيًّا كان نوعه ما يفيد سوادها ومن ذلك أدب الأطفال الذي

يجب أن يستغل حب الأطفال للاستطلاع والمعرفة.

يقول عبد الفتاح أبو مِعال [٣]: «ولما كان الإحساس بالحاجة إلى المعرفة

عند الأطفال جزءًا من تكوينهم الفطري لأن غريزة حب الاستطلاع تنشأ مع الطفل

وتنمو معه، ومحاولة الطفل التعرف على بيئته تعتبر من العوامل الهامة التي إذا

عولجت بحكمة؛ فإن ذلك يؤدي إلى تنمية ما يمكن أن يكون لديه من إمكانات

وقدرات» .

ومن ذلك أن يكون هذا الأدب يدرب الطفل على قراءة القرآن، وإجادة تلك

القراءة مع فهم مبسط لمعاني ما يقرأ لكي يتذوق القرآن ويفهم ما يقرأ.

وفي القرآن رصيد ضخم للمعارف بأنواعها مما يفتح عقل الطفل ويزيد تعلقه

بكتابه؛ ففي بعض سور القرآن كسورة الفيل، والمسد، والشمس، قصص مبسطة

وقصيرة تناسب الأطفال. وكلما تقدم الطفل كان الأدب مراعيًا لذلك التقدم، كما

يتعلم عن طريق الأدب ما يُقوّم لسانه من لغته العربية، فيزداد تعلقًا بها ومحبة لها،

مع مراعاة القاموس اللفظي للطفل، ولذلك لا يستطيع كل أديب الكتابة للأطفال.

وليكن الأدب محفزًا الطفل على اكتشاف كل جديد، ومعرفة خفاياه من علوم

دنيوية تحيط به كمكونات جسم الإنسان وآليته، وخلق الحيوانات والأرض والأفلاك

وغيرها، ليعرف إبداع الخالق وعظمته مع ربط ذلك بالقرآن الكريم الذي يحوي

الكثير منها.

كما يعلمه الأدب علوم الإنسان كالتاريخ والجغرافيا والفيزياء والحاسب الآلي

والأقمار الصناعية؛ ليشبع في نفسه حب المعرفة ولتنمية ما لديه من هوايات

لتصبح مهارات يتميز بها.

قال محمد بريغش: «وأدب الطفل يعين على اكتشاف الهوايات والحصول

على المهارات الجديدة، ويعمل على تنمية الاهتمامات الشخصية عند الطفل» .

ويمكن تشجيعه على استعمال تلك المعارف في حديثه مع غيره، وفي إلقائه

ومخاطبته للجمهور، ولنعلم مدى فائدة تلك الآداب للطفل لننظر إلى الأفلام

المتحركة المدبلجة أو المنتجة؛ فلغتها الفصحى علمت أكثر الأطفال هذه اللغة

المحببة، وأصبح السواد الأعظم من أطفالنا المتابعين لها يعون ويفهمون لغتهم

الفصحى وإن لم يستطيعوا الكلام بها بشكل جيد، وظهر أثر ذلك في كتاباتهم،

فزادت مفردات الفصحى وأساليبها، وأثَّرت في حديثه وكتابته.

٣ - أهداف تربوية:

إن التربية التي يتلقاها الطفل عن طريق الأدب ليست بأقل مما يتلقاها في

مدرسته أو على يد والديه أو عن طريق مجتمعه؛ لأن الطفل عندما تكون هذه

التربية بالأدب أيًا كان نوعه يقرؤها أو يسمعها أو يراها؛ فإنها ترسخ في ذهنه؛

فابن عباس ﵄ عندما أوصاه الرسول ﷺ بالوصية

الجامعة كان غلامًا، ورغم ذلك طبق تلك النصيحة ونقلها إلى غيره من الناس،

وطبعت حياته بطابعها الإيماني.

فالطفل بطبعه ميال إلى تقليد غيره من الكفار بالحسن وبالقبيح؛ فالتربية لا بد

أن تراعي ذلك الجانب؛ فإنه عندما يرى فيلمًا أو يقرأ أو يسمع قصة يتمثل أو

يحاول أن يتمثل دور البطل أو الشخصية التي تناسبه فيها، فيحاول قدر الإمكان

تقليدها؛ لذلك وجب علينا أن نستفيد من ذلك وخاصة في الأدب المرئي للطفل؛

لأنه أسهل طريق للتربية لا يحتاج إلى كبير جهد وعناء.

إذن يجب أن يكون هذا الأدب مربيًا للطفل على الأخلاق الحسنة الفاضلة

متصفًا بالتوحيد؛ فما أحسن تلك الأفلام المتحركة أو غيرها التي تصور طفلًا ينشأ

على الفطرة الإلهية موحدًا متصفًا بأخلاق حسنة وصفات نبيلة يتمثلها الطفل ويعجب

بها أيما إعجاب، وما أكثر ما بلينا بتقليد أطفالنا لكل بطل أجنبي بسبب قصور أدب

الطفل المرئي لدينا، إن لم نقل انعدامه، فجلب لنا جيلًا منفصلًا عن أمته، بل

وعن محيطه الصغير ممن هم أكبر منه سنًا، وما أعظم تأثير قصص أبناء

الصحابة والصغار الصالحين؛ لأنه سيتمثل تلك المواقف لتصبح جزءًا من تكوينه.

لا بد أن تكون الأهداف التربوية في هذا الأدب أهدافًا سامية منتقاة من تاريخ

أمتنا، لا بد أن ننمي فيهم عن طريق أدبهم روح الجهاد وبذل النفس والمال في

سبيل ديننا؛ لأن التربية الأنانية وحب الذات قادنا لنكون أمة كغثاء السيل الذي

أخبرنا به النبي ﷺ، كما ننمي فيهم روح المبادرة والقيام بالأعمال

المفيدة، بل أن ننمي فيهم انتظار المعجزات التي لن تكون، ونربي بهذا الأدب

الاعتماد على القرآن والسنة لتصديق أمر ما بدلًا من تحكيم غيرنا الذي قادنا لنؤمن

بالخرافات والخزعبلات، فانتشر كثير من المسلمين بين القبور والقباب، وضاعت

هممهم بين الأناشيد والأذكار الصوفية، ونجعل هذا الأدب يطبعهم بطابع العزة

والأنفة وعدم الانحناء أمام ملذات الدنيا، ويصور لهم أن الحياة خير وشر وسعادة

وعناء، حتى نبعدهم عن اليأس والضغوط والتشاؤم، ولا زلنا نتذكر تلك القصص

المفزعة عن السحالي والوحوش والعفاريت التي جبلتنا على الخوف والرهبة من كل

شيء، فلا بد أن يكون هذا الأدب منميًا لأطفالنا على حب الجهاد وعدم الخوف؛

لأن تلك التربية قادت المسلمين لأن يكونوا أيتامًا على مأدبة اللئام.

٤ - الهدف الترفيهي:

لا بد أن يكون هذا الهدف داخلًا في الأهداف السابقة؛ لأن الطفل يحب

التسلية والترفيه ويمل من الجد؛ فعندما نقدم له العقيدة والتعليم والتربية عن طريق

الترفيه فلا بد أنه سيُقبل عليها وتنغرس في ذهنه أكثر مما لو كانت خالية من

التسلية والترفيه.

ولا أدل على ذلك من تعلق التلاميذ بالأفلام المتحركة، رغم أهميتها في

التعليم والتربية إلا أننا نجعلها للترفيه.

قال عبد الفتاح أبو مِعال: «والفيلم المصور المسجل بالصوت والمصاحب

للحركة يساعد الأطفال على إيصال المادة التعليمية إلى جميع فئات الأطفال؛ فهذه

العناصر: الصوت والصورة والحركة، تقوي سرعة البديهة والذاكرة، وتغرز

القدرة على الفهم والحفظ» [٤] .

لكن طلب تلك التسلية والترفيه للطفل لا يصرف هذا الأدب إليه خاصة بدون

نظر إلى الأهداف السابقة؛ لأنها المهمة وهو الوسيلة، لننظر إلى واقعنا حينما

صرفنا أطفالنا نحو التسلية؛ فكثير من آداب الطفل نقصد بها التسلية والترفيه لكنها

غرست في نفوسهم ما يصادم الدين والأخلاق؛ لأنه لا يوجد أدب ترفيهي منعزل

عن الأهداف الأخرى؛ فالطفل عندما يلون قصة أو يشاهد فيلمًا أو يقرأ فإنه يستمتع

بذلك ويتسلى به، ولكنه يكتسب من تلك التسلية قيمًا ومفاهيم إن صيغت بما نريد

أفادت، وإن صاغها غيرنا قد تفيد ولكنها تضر أيضًا، فهي كالخمر والميسر حينما

قال عنهما الله تعالى: [وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا] (البقرة: ٢١٩) .

* واقع أدب الطفل:

هل حققنا هذه الأهداف؟ لا شك أننا لم نحقق للطفل تلك الأهداف ما عدا هدفًا

واحدًا هو الهدف الترفيهي. لماذا؟ لأنه هدف لا يحتاج إلى عمل وعناء وفكر كبير،

نقوم بحشو الخيال الكاذب في قصة أو خلافها ثم نعطيه الطفل رغم خطورته.

يقول باحث [٥]: «هناك فارق بين الخيال من جانب، وبين الكذب وعدم

الصدق من جانب؛ فالأطفال يحبون سماع الحكايات التي يعتقدون أنها ممكنة

الحدوث وهم لا يرفضون الأحداث الخارقة» .

أو نقوم باستيراد ما يطرح لنا من مزابل الأمم الأخرى النصرانية (أمريكا)

والوثنية (اليابان) وغيرهما ونسرع به إلى أطفالنا؛ فنحن نقصد به الترفيه،

وغيرنا له أهداف أخرى يغرسها فيه.

يقول حازم العظم: «إن معظم ما تنشره دور النشر للأطفال مترجم أو مؤلف

بغير خبرة كافية؛ فالأدب الخاص قليل ويمر بأزمة وجود، وهذه الأزمة أتاحت

لبعض الناشرين في غيبة الرقابة والنقد: البحث عن مجلات وكتب الأطفال الرائجة

[أقول والأفلام المتحركة ولعب الكمبيوتر] فقدموها لأطفالنا مترجمة بالصور نفسها

بغير تمحيص، مع أنها تحوي قيمًا تربوية غير ملائمة لعقيدتنا وقيمنا الروحية، أو

مرفوضة حتى في البلاد التي تصدر عنها» [٦] .

ويقول عبد التواب يوسف: «والأطفال لدينا اليوم ضاقوا بسذاجة الكتب التي

تسمى: (كتب الأطفال)، وضاقوا ببساط الريح وسندريلا وغيرها» [٧] .

بل بُلينا بمن يكتب قصصًا للأطفال تهدي إلى الخوف والجبن بدل أن تهدي

إلى الشجاعة والجهاد، وتدعو إلى الركون إلى الحظ كقصص السحرة والشياطين

والعفاريت.

يقول الدكتور محمد شاكر سعيد: «إن كثيرًا مما كتب للأطفال في واقعه

ليس صالحًا للأطفال لتجاوزه مستويات الأطفال، أو لتجاوزه الجانب التربوي

المناسب للأطفال، أو لعدم تضمنه قيمًا أخلاقية تسهم في تربية الأطفال وتنشئتهم»

[٨] .

ولاحظ حازم النعيمي في تحليله لقصص مجلة عربية للأطفال فقال: «إن

كثيرًا من هذه القصص يسيطر عليها اتجاه ينقص دور المرأة في مجتمعنا العربي،

كما أن الأفكار الواردة فيها تعبر عن تبني مفاهيم خاطئة عن قدرات المرأة ووظيفتها

الاجتماعية وسماتها الشخصية وسلوكها» [٩] .

وأدب الطفل مجال واسع لنشر التبعية الثقافية والإعلامية؛ إذ يستخدمه

الاستعمار لغزوه الثقافي والإعلامي، ويتلقى الطفل المنتوجات الأدبية والفنية

الغزيرة في شتى الفنون والوسائط بقصد التأثير على تكوين الناشئة، والترويج

للنمط الثقافي التابع.

لذلك أفرز لدينا مفاهيم خاطئة أنتجت انفصالًا بين الطفل وعقيدته ومجتمعه؛

لأنه يرى ما يصادم ما يقال له وفي النهاية يكون عقل الطفل مجالًا للصراع.

كما يركز كثير من كتاب الأطفال على النزعة الفردية التي تسير الحدث دون

ذكر للمجتمع المحيط بالبطل؛ مما يجعل الطفل معتزًا بذاته ميالًا للانفراد برأيه

مهملًا آراء الآخرين.

وكما أن الكتابة موهبة فهي أوضح في الكتابة للصغار؛ لأنك تتعامل مع

مصدق لما يراه أو يسمعه أو يقرؤه، ولقد بُلي المسلمون بحفنة من الجشعين الذين

لا يحتسبون لله شيئًا مما يعملون، فلم يشجعوا أصحاب المواهب في الكتابة للأطفال،

ولم يسمحوا لهم بالنزول إلى الميدان؛ مما جعل الكتاب المتخصصين نادري

الوجود.

ولكننا نلحظ منذ عقد من الزمن أن جيل الشباب المسلم بدأ بنشر ما كتبه

المتخصصون قبل ردح من الزمن وبنشر الجديد مما كان له أطيب الأثر؛ حيث

يجد الأب المسلم ما يطلب في كثير من الأحيان لأطفاله، ولا بد أن نعي أننا

نصارع عدوًا شرسًا له باع طويل في التعامل مع أدب الطفل إن لم نشمر ساعد الجد

لم نلحق به، ناهيك عن أن نسبقه.

والله ولي التوفيق.

قصة قصيرة

وانطفأت شمعة الأمل

أم أسامة [*]

في وسط صحراء مخيفة.. كثيفة الظلام.. بعيدة عن أضواء المدينة.. مكان

مهجور.. لا يوجد فيه سوى الأتربة المتطايرة.. والأحجار المتناثرة.. والتلال

البعيدة.. في ذلك المكان كانت نهايتي.. فهل تعرف من أنا..؟

أنا فتاة في عمر الزهور.. أغرتني صاحبتي ببريق لامع من بعيد.. بريق

الحياة الزوجية.. حيث طلبتني للزواج من أخيها.. فسرت معها بطريق لا أعرف

نهايته.. فأصبحت تتحدث عنه بالقصص والحكايات.. فأعجبت به قبل أن أعرفه

أو أعرف صدق هذه الكلمات ... وبعد فترة قصيرة طلبت مني أن أهاتفه ليسمع

موافقتي ويتقدم لخطبتي.. فوافقت دون تفكير.. وبعيدًا عن الأنظار.. أجد نفسي

أمسك سماعة الهاتف.. أتحدث معه.. وكانت هذه أول خطوات اللعب بالنار..

حيث أصبحت المكالمة تجر الأخرى.. فنجح في تسلق جدران قلبي.. وأصبحنا

نرسم طريق حياتنا.. ولكن من بين تلك المكالمات فاجأني بطلب رؤيتي ودون علم

من أهلي وبعيدًا عن منزلي.. فرفضت في البداية.. ولكن بعد محاولاته الطويلة..

ووعوده الموثوقة.. وإلحاح أخته المستمر.. الصديقة التي زينت لي هذا الطريق

.. عند هذا كله وافقت..

وافقت في وقت أصبحت به أسيرة لرغباته.. وافقت في وقت حطمت به

أبوابًا مغلقة.. وتدرجت بسلم الآثام.. وسرت به بخطى سريعة.. وافقت في وقت

كانت رقابة أهلي تشكو من أوجاع دائمة.. وكسور يصعب جبرها.. تشد أعينها..

وتصم آذانها.. ويلفها رداء الإهمال..

وافقت في وقت نسيت به كلام الشاعر الذي يقول:

إذا ما خلوت الدهر يومًا فلا تقل ... خلوت ولكن قل عليّ رقيبُ

ولا تحسبن الله يغفل ساعة ... ولا أن ما يخفى عليه يغيبُ

نعم وافقت وكانت هذه الخطوة من أخطر خطوات اللعب بالنار.. فبعد خروج

أهلي من المنزل.. واعتذاري عن الذهاب معهم.. بأسباب اختلقتها.. وعند اقتراب

ساعة اللقاء.. أحسست بخوف شديد وخفقان متزايد.. فحاولت تهدئة روعي..

بأنها أول مرة أخرج بها.. ولكن الذي سأخرج معه سيكون زوجًا لي يومًا ما.. فَلِمَ

هذا الخوف؟! .. وفي هذا الوقت يقترب من باب منزلي.. وأجد نفسي أفتح باب

سيارته لأستقر فيها.. وفي وقت بدأ بحديثه المعطر بقصائد شعره.. أجد نفسي

بعيدة عن أضواء المدينة.. في طريق مظلم.. فكلمته عن تأخري..

وطلبت منه إرجاعي إلى منزلي.. فرفض وهو يضحك استهزاءً مني.. فقلت له:

أين وعودك الموثوقة.. وعهودك المغرية؟ .. ولكنني أتفاجأ بالرد وهو يقول:

وهل صدقتني بأن أتزوج ممن تسمح لنفسها بالخروج مع شخص لا تعرفه؟ ..

حينها أصابتني صدمة كبيرة.. وأنا أرى تحول الحمل الوديع إلى ذئب مفترس..

فأين وعودك أيتها الصديقة؟ .. أين الطريق الذي رسمته لي؟ .. الطريق الذي

نثرت فيه الورود.. وجعلت حوله الأنهار تجري.. وتطفو عليها أوراق الأزهار..

وتنبت حولها الحشائش الخضراء.. والطيور تغرد من فوقها؟ .. أين الشموع التي

جعلتني أمسك بها؟ .. ولكنني أتفاجأ بتحول النهر إلى مستنقع للرذيلة.. تطفو عليه

الضفادع.. وتعلوه الخفافيش.. وتتحول الورود إلى أشواك.. والشموع إلى شعلة

من النار تحرقني.. حينها بدأت بالصراخ.. ولكن من يسمعني في هذا المكان؟

وفي ساعة تحطمت فيها جميع الأحلام.. في وقت لم أملك فيه سوى دموع

تنزف.. وصوت عالٍ ينادي بمن حولي.. ولكنها لم تنجح في تخفيف معاناتي..

فلا أحد يرد على ندائي.. سوى صدى صوتي الذي يقول: هذا ما جنته يداكِ.. ثم

أجد نفسي وسط تلك الصحراء المخيفة.. حيث ينتهي أجلي بطعنات سكينة..

بعد أن سقاني من مر كأسه وولى هاربًا..

فالآن يا أرضُ أقترب من ثراك لألفظ أنفاسي الأخيرة.. ومع كل زفرة من

زفرات موتي أخرج حروفًا.. أنحتها على جسدي.. فقلمي سكيني.. وحبري دمي

.. حروف تجتمع لتسطر قصتي.. فاحذري أختاه.. ولا تكوني زهرة قطفت من

بين الزهور.. وفقدت رائحتها.. ثم رميت في وسط الطريق لتسحقها الأقدام..

ليتني أستطيع جمع أوراقي المبعثرة.. لأحكي فيها تجربة قاسية دفعت حياتي ثمنًا

لها.. وتبقى رمزًا لكل فتاة تعيش في وسط صراعات.. وكيف يجرها التيار إلى

طريق شائك لنهاية مسدودة.. ليتني أستطيع إخبار أهلي بحالي.. فالآن يا أمي

شمعة منزلك انطفأت.. وأنا التي أطفأتها بيدي.. فابنتك كانت أسيرة لأهوائها..

فلا تبكيني يا أمي؛ فأنا لا أستحق دموعك.. والآن أودعك لأسترسل في نوم عميق

.. نوم لا يوقظني منه صوتك الحنون.. ولا ضحكات أخي الصغير.. نوم لا أملك

قبله سوى أن أقول..

أرى العُمْرَ قد ولى ولم أدرك المنى ... وليس معي زاد، وفي سفري بُعْدُ

وقد كنت جاهرت المهيمن عاصيًا ... وأحدثت أحداثًا وليس لها رَدُّ

وأرخيت خوف الناس سترًا من الحيا ... وما خفت من سري غدًا عنده يبدو

أنا عبد سوء خُنْت مولاي عهده ... كذلك عبد السوء ليس له عَهْدُ

فكيف إذا أحرقت بالنار جثتي ... ونارك لا يقوى لها الحجر الصلدُ

أنا الفرد عند الموت والفرد في البلى ... وأبعث فردًا فارحم الفرد يا فردُ

نص شعري

نصر الله آت

عز الدين فرحات [*]

...

ما انتهينا

ليس ما قد ضاع ضاع.

إنما الدنيا صراع.

بين حق وخداع.

إن نصر الله آت

فاستعدُّوا يا أُباة

واستفيقوا يا غفاة

إن وعد الله دومًا

سوف يعطينا الثبات.

قالها طفلٌ صغير

دون خوفٍ أو خنوع

في ربا القدس الجليل

عطَّرت كل الربوع:

إن مجدًا صاغه الإسلام

خالد.

إن يكن في جنده أمثال

«خالد» .

وأبى الطفل الخضوع.

وأبى ذلَّ الركوع.

رغم ما يلقاه من بطش اليهود

رغم ما عاناه من ذل القيود

يقذف الأحجار في وجه اليهود

علَّمَ القُوَّادَ آيات الصمود

يرفع الصوت يدوي كالرعود

تاليًا آيات (أنفالٍ) و(هود) .

قد عرفنا دربنا

كل أمجادي هنا

في كتاب الله

والتاريخ شاهد.

فاقرؤوا القرآن دومًا

«وأعِدُّوا» .

ولهذا اليوم يا قوم

استعدوا

فاستفيقوا يا غفاة

واستعدوا يا أباة

إن نصر الله آت

إن نصر الله آت

نص شعري

أي ذنب قتلك؟

زينب بنت عبد الله السعود

إلى أطفال يموتون في العراق

بُرْعُمَ الطهر تُرى.. من سحقك ...

بُرْعُمَ الجود ترى.. من جوعك ...

بالحصار المر قل: من غيبك ...

ملأ الأجواء سمًا خنقك ...

من كساك الخوف ثوبًا سربلك ...

وصلاك النار، من؟ من مزقك ...

قل حبيبي إن قلبي ذا معك ...

«يسكب الدمع ويرعى مضجعك» ...

حار يا موؤود حتى سألك: ...

ليت شعري أي ذنب قتلك؟ ...

أهو الأمن الذي أوجب لك ...

إنما مجلسه من خذلك ...

أم هو الحق الذي قد وُعدك ...

فإذا ما كنت خصمًا نكرك ...

أم ترانا نحن من قد ضيعك ...

فرت الآذان كيلا تسمعك ...

أغفت الأعين تخشى رؤيتك ...

فإذا بالنعي يطوي مصرعك ...

يكتم الآه يواري جدثك ...

كل من في الأرض.. كل أسلمك ...

صامت وحدك تبكي مربعك ...

لم يعد من سامع كي ينطقك ...

إنما تروي الحكايا مقلك! ...

قصة قصيرة

التوبة الصادقة

محمد مفتوح

زيد، قبل أن يتوب ويرجع عن غيه.. كان من شر ما خلق.. يشرب «أم

الخبائث»، ويسميها «أم المسرات»، و«أم ليلى»، يغتاب أصدقاءه،

وينعتهم بالإرهابيين، والمجرمين.. لكنه لما عاشرهم ورافقهم، وعرف حقيقة

أمرهم، سماهم الأخيار.. أمسى لا يفارق مسجد الحي مبتهلًا، مستغفرًا، متهجدًا..

دفن ماضيه.. قص شاربيه المعقوفين، وأعفى لحيته، فانتشرت على امتداد

وجهه الأبيض البشرة، فزاده جمالًا ووقارًا.

حين رجعت والدته من السفر، تلك المرأة الخمسينية العمر، لم تزل خطوط

الجمال والهيبة ترتسم على وجهها المائل إلى السمرة..

نقرت الباب بدقات خفيفة:

- طق، طق، طق..!

أسرع زيد، وفتحه على مصراعيه.. ما كادت العجوز الحاجة «حليمة»

ترى ابنها، حتى فغرت فمها الضيق، وهي تخاطب نفسها، حتى أوشكت أن تُجن:

- ربما أخطأت المنزل..!!

وسرعان ما عرف زيد ما يجيش بخلدها، فقطع شريط تفكيرها، وشفتاه

ترتعدان:

- تفضلي، يا أماه البيت بيتك..

هكذا تكلم زيد، بكلمات معسولة، تخرج من فوق لحيته، ومن بين شفتين

كشقي ثمرة ناضجة يانعة.. لكن الأم لم تصدق الرؤية، فأعادت البصر كرتين.

لكن لما سمعت عمرو يزأر، كقسورة، من داخل البيت:

- من ببابنا يا زيد؟

- إنها الوالدة يا أخي عمرو..!

دخلت العجوز البيت بخطى ثقيلة، وكأن رجليها لا ترغبان في حملها..

فحملقت في جدران غرفته التي أصبحت مطلية باللوحات القرآنية، المكتوبة بالخط

الكوفي.. لم تخاطب نفسها بنفسها هذه المرة.. بل غمغمت:

- سبحان مغير الأحوال..!!

قبل أن تنطق، ابتسمت، فتمددت عضلات وجهها الموشوم:

- أين هي صور المطربين، والمطربات؟

لم تتمالك نفسها، فأطلقت زغرودة، اهتزت لها أركان البيت، وصرخت

بأعلى صوتها الأجش:

- «لقد ظهر الحق، وزهق الباطل، إن الباطل كان زهوقًا..»

فنبس عمرو:

- لقد أحرق كل شيء: الكتب الصفراء، حتى بدلته الرومانية، وربطة عنقه

المشجرة.. تالله إنها التوبة الصادقة.

وأضاف مبتسمًا:

- ألم تشمي رائحة المسك؟ ألم تنظري إلى عباءته الخضراء؟

وأخيرًا نطق زيد:

- الحمد لله، عفا الله عما سلف..!

وأخذ المصحف بيديه الطاهرتين، فطفق يرتل سورة «التوبة» وهو يبكي!!

ندوات

تداعيات سبتمبر.. التحدي والاستجابة

(٢ ـ ٢)

إعداد: وائل عبد الغني

في الحلقة السابقة رأى أحد المحاورين أن أي دولة مالكة للسلاح النووي

تتساوى مع الولايات المتحدة الأمريكية في مسألة الردع، وبين بعضهم أن الحاضر

الغائب في تداعيات ما بعد سبتمبر هو الإرهاب الإسلامي المزعوم.

ودارت الندوة في شؤون شتى نبهت إليها المواقف التي اتخذتها الولايات

المتحدة تجاه العالم الإسلامي خاصة، كما تطرقت إلى موقع العرب من

الاستراتيجية الأمريكية، وفي هذه الحلقة يتابع المحاورون محاور أخرى مهمة.

- البيان -

* ضيوفنا في هذه الندوة هم:

أ. د. أحمد الرشيدي:

أستاذ العلاقات الدولية بكلية الاقتصاد والعلوم السياسية بجامعة القاهرة.

أ. د. حامد عبد الماجد:

أستاذ النظم السياسية بكلية الاقتصاد والعلوم السياسية بجامعة القاهرة.

أ. طلعت رميح:

رئيس تحرير جريدة الشعب المصرية.

أ. د. مصطفى منجود:

أستاذ النظرية السياسية بكلية الاقتصاد والعلوم السياسية بجامعة القاهرة.

البيان: فرضت أحداث سبتمبر عددًا من التحديات على المنطقة العربية؛

بينما سعرت من لظى مجموعة أخرى وضعت المنطقة على مفترق طرق.. كيف

ستكون التحديات، وبماذا ستكون الاستجابات؟

أ. طلعت: الحديث عن التحديات قد يمثل صورة من التحدي في حد ذاتها إذا

ما شكلت عنصر خصم من الوعي بالتحدي الذي يعد وسطًا بين التغافل والانهزامية،

وأعني ألا يصيب ذكر التحديات العصب المدرك في الجسد الإسلامي بحال من

الارتباك أو الوهن، ولهذا أرجو ألا يتحول الحديث حول التحديات في حس القارئ

إلى نوع أخطر من التحدي؛ لأن أكبر تحدٍّ هو التحدي النفسي الذي ينشأ عن

استعظام المخاطر، أو الوقوف على أطلال الحركة دون أن نطور ردود أفعال

تتناسب مع الأحداث إن لم تتفوق عليها.

الولايات المتحدة أدركت ذلك جيدًا بعد الحادث مباشرة ووسعت من دائرة

الإرهاب النفسي الموجه نحو الشعوب العربية والإسلامية، وأخشى أن يوضع

كلامنا في هذه القضية لنوع من العون للجهود الأمريكية في هذا الباب، ربما

نجحت الولايات المتحدة في تحقيق بعض النجاحات على مستوى النخب؛ لكن

بالنسبة للشعوب العربية فإن الأمر كان قد تحول إلى موجة كراهية عارمة وربما

بوادر يقظة كان يمكن أن تستثمر لإحباط المخطط الأمريكي الصهيوني، وأخشى أن

تتسرب مع الوقت.

د. حامد: قبل أن أتحدث عن التحديات أطرح ثلاث برقيات عاجلة في هذا

الصدد:

الأولى: لدينا نوع من التحديات التي يمكن القول إنها تشكل مباراة صفرية؛

بمعنى أنه هو تحدٍّ حالّ وضروري وأساسي.. أو هو تحدي وجود!

وفي المقابل هناك نوع آخر من التحديات يمكن أن يقبل المساومة وأنصاف

الحلول التي تمثل هامش مناورة وهامش تبدلات سياسية.

الملاحظ أن مستوى التحديات من النوع الأول زادت معدلاته بعد أحداث

سبتمبر.

الثانية: أن التحدي يفترض أن نميز بين العدو الرئيسي في التحدي والعدو

الثانوي؛ أقصد مصدر التحدي.

الثالثة: أن التحدي لم يعد مقصورًا أو مقتصرًا على النظم السياسية أو

المجتمعات، وإنما أصبح التحدي يواجه بنفس الدرجة وربما أعمق قوى التغيير

داخل المجتمعات العربية.

ومن هنا سأذكر بعض التحديات التي يمكن تصنيفها وفقًا لهذه المحكات

المنهجية الثلاثة: أنا أرى أن التحدي الأساسي الذي يواجه الدولة والمجتمع

والحركات عمومًا هو تحدي غياب الرؤية، وغياب المشروع والهوية؛ فكل

الأنظمة تعاني من غياب الرؤية (ماذا تريد بالنسبة لشكل الدولة وصورة المجتمع

وهوية الكيان ... ما هو المجتمع الذي تريده؟) .

هناك أزمة قيادات سواء على مستوى الفكر والسياسية والتنظيم. هناك أزمة

مؤسسات، هناك أزمة تنموية وإصلاحية بكل الأبعاد.. هناك حالة من الشلل

والجمود السياسي المنتشر في الأقطار العربية؛ بحيث إن السياسة شاخت أو كما

يعبر البعض: «أنظمة أصابها الكِبَرُ والكِبْرُ في نفس التوقيت» .

د. أحمد: وفق تصوري لا يمكن الحديث عن التحديات الجديدة دون الأخذ

في الاعتبار التحديات القائمة فعلًا والتي يمكن تصورها على ثلاثة مستويات للتحليل:

المستوى الأول: تحديات نابعة من البيئة الداخلية لكل دولة عربية أو دولة

إسلامية على حدة (أو تحديات على المستوى الوطني) .

المستوى الثاني: تحديات على المستوى العربي.

المستوى الثالث: تحديات نابعة من البيئة الدولية العالمية.

فعلى المستوى الأول: هناك التحدي الأكبر وهو مسألة الحريات، وقد ألقت

الأحداث الأخيرة بظلال كئيبة عليه؛ فما لم يأمن الإنسان في بلادنا العربية على

حريته وعلى أمنه وعلى يومه وعلى غده، فهل يتوقع منه خير؟

أيضًا قضية بعض الدول العربية التي تُواجه بتهديدات تكاد تهدد وجود الدولة

ذاتها. مثلًا: حالة الدولة في الصومال، حالة الدولة في السودان مع اختلاف

الدرجة، حالة الدولة في العراق، العراق يكاد يكون الآن دولة لا تملك السيطرة

على فضائها؛ فهذا التهديد لوجود الدولة في ذاتها واستمراريتها كدولة أنا أتصور أن

هذا تهديد من نوع جديد لم نواجهه من قبل.

والقضية الأخرى هي قضية تفسخ التكامل الوطني داخل الدولة واستثمار

ورقة الأقليات، هذه القضية بدأت تمس وجود الدولة؛ وهذا ممكن أن نلمسه بشكل

أوضح في حالة السودان، ممكن أن نلمسه أيضًا في حالة العراق، ممكن أن نلمسه

في حالة الجزائر. هذا التحدي تعاظم بشدة بعد الأحداث الأمريكية.

هناك سياسات اقتصادية وتعليمية وثقافية أصبحت تنفذ وفق إملاءات ووفق

برامج محددة، وهذا يلفت الأنظار إلى فشل مشروعات التنمية في بلادنا العربية في

النهوض، وارتباطها بالاقتصاديات الدولية، وهو ما أدى إلى أزمات سيولة وبطالة

خانقة. بالنسبة للتعليم أصبحنا نرى اليوم نشرًا للنموذج الأمريكي في التعليم في

مقابل إضعاف التعليم الوطني وتسطيح مستواه، وهذا يلقي بظلاله على مسألة

الهوية بأبعادها الدينية والثقافية والاجتماعية؛ بل حتى في التعليم الوطني أصبحنا

نرى توسعًا في التعليم باللغة الإنجليزية في مقابل خنق اللغة العربية.

أما على المستوى العربي فحالة التشرذم هي في ذاتها تحدٍّ، وضعف

المؤسسات الإقليمية وقصورها في تقليل النزاعات العربية والسعي نحو التكامل رغم

توافرالإمكانات والدواعي وطول الخبرة هو تحدٍّ آخر، والمشاريع الوافدة هو تحدّ

جديد قديم، نعم هذه التحديات ليست ناشئة تبعا لأحداث سبتمبر! لكن لا ينبغي

نسيانها؛ لأنها تولد تحديات جديدة مع تطور الأحداث، كما أنها تفرض قيودًا على

الاستجابات من جهة ثانية.

أما على مستوى البيئة العالمية: فإن اليمين الأمريكي في ظل أحداث سبتمبر،

وعسكرة السياسة الخارجية الأمريكية قد وجد الظرف المناسب لتحقيق خيار

الهيمنة الأمريكي على حساب الخيارين الآخرين وهو خيار المشاركة القطبية في

قيادة العالم، والانكفاء على الداخل تحت مسمى جديد هو حرب الإرهاب في ظل

صمت عالمي أو موافقة. واستثمر هذا الوضع لصالح فكر الهيمنة الذي بدوره

يفرض قيودًا وتحديات ومطالب على المنطقة لصالح الطرف الأمريكي وحلفائه

الدائمين، وأصبحت الولايات المتحدة كما يعبر البعض: «لقد اختُزلت الأمم

المتحدة في مجلس الأمن.. واختزل مجلس الأمن في الولايات المتحدة» . ولا شك

فإن التحركات الأمريكية على المستوى العالمي وحالات التقارب الروسي الأمريكي،

واكتمال أركان الحلف الإسرائيلي الهندي التركي تحت المظلة الأمريكية، والسعي

نحو آسيا الوسطى لتهميش دور المنطقة العربية اقتصاديًا على المستوى العالمي؛

كل ذلك يلقي بتحديات جديدة.

د. مصطفى: في الحقيقة يمكن قراءة خريطة التحديات بأكثر من طريقة

والنظر إليها من أكثر من زاوية، وقد ركز الدكتور أحمد على الوجهة في التحديات

على أنها داخلية أو إقليمية أو دولية، أما أنا فسأركز قليلًا على الموضوع، وقد

رصدت من تلك التحديات عشر تحديات أساسية، والخطورة ليس في عرض تلك

التحديات، ولكن الخطورة في بعض المدركات المرتبطة بهذه التحديات. وأركز في

هذه التحديات على ما استجد بعد سبتمبر:

لدينا أولًا: التحدي الديني: ويرتبط هذا النوع بالفهم المغلوط للإسلام وربط

الإسلام بالإرهاب، ورسم إطار أمريكي لدورالمؤسسة الدينية، أيضًا في مسألة

التعليم الديني وتفريغه من مضمونه الأساسي. التحدي الديني في التضييق على

المؤسسات الدينية كدور تحفيظ القرآن، والمعاهد الدينية كما حدث في باكستان

مؤخرًا وحدث من قبل في مصر واليمن. هذه التجربة ستعمق وتعمم على مستوى

دول المنطقة والعالم الإسلامي.

التحدي الثاني: التحدي الأمني: يتمثل في عدد من المقررات الأمريكية على

مستوى التعاون الأمني على مستوى العالم بالإضافة إلى تجاوز كل حدود

الخصوصية السياسية والأعراف الدولية والإقليمية الخاصة بممارسة كل دولة السيادة

على أراضيها، فقد أصبحنا كل يوم نسمع عن جديد في هذا الأمر: إثارة قلاقل في

دول قد تصل إلى حد التفتيت أو التقسيم، بالإضافة إلى الملاحقات الأمنية للعرب

والمسلمين على مستوى العالم، وكأنه قد أصبح مقررًا الآن أن الإسلام هو الوجه

الآخر للإرهاب.

أ. طلعت: تصريحات الساسة الأمريكيين في الفترة الأخيرة كلها تتواطأ

بالفعل على هذا المعنى بدءًا من بوش إلى تشيني ورامسفيلد ورايس وغيرهم.

د. مصطفى: أضف إلى ذلك ثورة قوانين الاشتباه والهجرة التي تمت على

مستوى العالم الغربي، وسلسلة الإجراءات الموسعة التي اتخذت بالفعل في هذا

الباب.

التحدي الثالث: التحدي السياسي: الدكتور أحمد أشار إلى مسألة الحريات،

وتوسع منطق الأقليات في المنطقة العربية والتخريب في الهوية. القرار السياسي

العربي على المستوى القطري وعلى المستوى الإقليمي أصيب بنوع من الترهل،

ولم يعد يملك زمامًا للمبادرة بحيث إنه أصبح محاصرًا بالاتهامات، وعليه أن يدافع،

وقد رأينا حالة الإخفاق العربي على مستوى القضية الفلسطينية.

التحدي الرابع: التحدي النفسي: وأقصد به تحدي التعامل النفسي في المنطقة

العربية، وهذا التحدي النفسي لا يقابل بحرب نفسية فقط، ولكن هناك حرب نفسية،

وهناك دعاية، وهناك تسميم سياسي، وهناك كل الكلام الذي تكلم عنه الدكتور

حامد ربيع - ﵀ -.

التحدي الخامس: التحدي الإعلامي: وبراعة الإعلام الغربي في تسويق

الأخبار وإقناع الرأي العام بما يريد الساسة الغربيون، والتأثير على المستوى

العالمي، بينما إعلامنا نحن الآن في مناطق فراغ، وقد رأينا على سبيل المثال

كيف صورت N N C وغيرها من الفضائيات أحداث سبتمبر وكأن العالم كله

انجرح، والعالم كله ضرب وتصوير حالة الضرب والمآسي التي حدثت، وفي

نفس الوقت الذي تحدث فيه إسرائيل أكثر من ذلك، ولكنهم عندهم آلة إعلامية،

وهذه الآلة الإعلامية تعمي على ما قامت به إسرائيل، في الوقت الذي نملك فيه

عشرات القنوات الفضائية على المستوى العربي، ولا نملك استراتيحية إعلامية

موجهة لا نحو الداخل ولا نحو الخارج لتقول لهم ما هو الإسلام. كيف تخاطب

مثقفين؟ كيف تخاطب دوائر المعلومات؟ كيف تخاطب صُناع السياسات؟ كيف

تخاطب الناس هناك في الغرب؟

التحدي السادس: التحدي الاجتماعي: والتحدي الاجتماعي له أكثر من وجه:

المسلمون المسجونون لدى الولايات المتحدة، المضارون من الحروب الأمريكية،

آثار السياسات الأمنية والتعليمية والتشريعية.. مسألة الثقافة، مسألة القيم الجديدة

التي يحاولون أن يغزوا بها المنطقة وما يمكن أن ينجم عنها على المستوى

الاجتماعي. يمكن أن نلمح من وراء ذلك كله آثارًا خطيرة على المستوى

الاجتماعي في العالم العربي.

التحدي السابع: التحدي المؤسسي: فالمنطقة العربية تفتقر إلى العمل

المؤسسي المنظم سواء على مستوى العمل المشترك على المستوى القومي أو على

المستوى القطري ببعديه الأهلي والرسمي، المؤسسات الموجودة لا تفي

بالاستجابات المطلوبة والتحديات تفرض علينا عملًا مؤسسيًا مكثفًا ومتخصصًا

ليواكب التحديات المفروضة، والاستجابات على هذا النحو ضعيفة للغاية، بل

يجري تكبيل مثل هذه المؤسسات على المستوى المدني عبر سن القوانين التي تحد

من حركتها وتجعلها تدور في إطار ضيق لا يتناسب مع حجم الأحداث، في حين

أنه تتاح الفرصة لكل مؤسسات المجتمع المدني الأمريكي أن تتكلم وتتفاعل مع

واقعها وقضاياها.

التحدي الثامن: التحدي التعليمي: أظن أننا كلنا متفقون على أن المطلوب

الآن هو نظام تعليمي مستأنس يُخرج مواطنًا صالحًا بالمفهوم الأمريكي. والتحدي

التعليمي ليس بتفريغه من مضمونه الديني فقط، وإنما بمنهجية حشو الرأس؛

بحيث يتخرج من التعليم تسيطر عليه ثقافة السطحية.. ثقافة الهشاشة الموجودة في

عالمنا.. ثقافة الفيديو كليب.

التحدي التاسع: التحدي الاقتصادي: والأرقام عن التداعيات الاقتصادية التي

أصابت العالم العربي من جراء أحداث سبتمبر مهولة تكشف عن الخسائر في

معدلات النمو.. الخسائر في الصادرات، الخسائر في الاستثمارات، الخسائر في

حجم السياحة وفي حجم البطالة، في العملات الوطنية، في الدولار.. في أشياء

كثيرة جدًا.

التحدي العاشر: التحدي التقني: والمشكلة ذات اتجاهين: الأول أن الولايات

المتحدة ويتبعها الغرب بدأت بفرض سياج من الحظر حول التقنيات الحديثة التي

تنقل إلى العالم الإسلامي والعربي؛ بحيث خفضت سقف المسموح به للتصدير

بالذات إلى العالم العربي والإسلامي مما يزيد من الهوة، ومن جهة ثانية فإن

التحديات تملي استنفارًا على المستوى التقني؛ لأن المواجهة عبر التقنيات الحديثة

زادت من تعقيد الأمور، وهو ما يصعب تحقيقه فعلًا.

أ. طلعت: لا شك أن المسألة التقنية بالغة الخطورة وبالذات على مستوى

قدرات الدول، ولكن تجربة الحركات الجهادية تجربة مبهرة ترينا كيف يتغلب

العامل العقيدي على الجانب التقني، وهذا يعيد لإنسان العقيدة اعتباره من جديد في

المواجهة، بالإضافة إلى محاولات الاستفادة من الخبرات المتاحة عربيًا؛ وهو ما

أحدث قفزات نوعية في قدرات الانتفاضة على الاستمرار والمواجهة.

د. مصطفى: يقال الآن إن ضعف الإمكانيات التقنية يحد من قيام بعض

الدول القائدة بدورها القيادي، بل إن أثر الناحية الاقتصادية أو الناحية السياسية

يهون بجوار الجانب التقني.

أ. طلعت: أود أن أشير إلى بعض التحديات:

الأمر الأول: نظرًا لأن المشروع الصهيوني في المنطقة في أخطر أزماته؛

فإن نقطة التوازن في المنطقة أصبحت في صالح العرب بفضل الانتفاضة، وهذا

ما يقلق الولايات المتحدة، ومن ثم يتوقع الخبراء بأن تتبنى الولايات المتحدة

ضربة عسكرية تعيد للكيان الصهيوني زمام المبادرة وتحقق له الردع من جديد،

والمرشح الأول لمثل هذه الضربة سوريا من أجل إيقاف الدول العربية عن دعم

فصائل المقاومة الفلسطينية داخل الأراضي المحتلة.

الأمر الثاني: أن الولايات المتحدة نشطت على المستوى الفكري والثقافي

والسياسي في تبني شخصيات واتجاهات داخل الدول العربية من أجل إيجاد عناصر

ضغط وتسميم سياسي، وتمدهم بالمال والدعم المعنوي والخبرات، وقد بدأت بالفعل

في تبني بعض فصائل اليسار سرًا ومنهم التروتسكيون على وجه التحديد، وقد

بدؤوا بالفعل تنظيم صفوفهم من أجل العمل داخل الدول العربية بدعم مطلق من

أجهزة أمريكية وتمويل مفتوح لملء الفراغ الذي يتركه التضييق على القوى

الإسلامية والوطنية لصالح الرؤى الأمريكية.

الأمر الثالث: وهو تحدّ يكشف لنا عن منطق التراجعات العربية المستمرة،

وهو في منطق التعامل مع التحديات على المستوى العربي، وقد كشفت أحداث

سبتمبر إلى حد كبير أن التعامل العربي مع كثير من التحديات الاستراتيجية يتم

بمنطق التكتيك، وهو منطق لا يمكن أن يؤدي إلى نتائج مرغوبة أو محمودة.

الأمر الرابع: أن التساهل الأمريكي مع روسيا في قضية الانضمام لحلف

الأطلنطي، وتوقيع الاتفاقيات الأخيرة حول خفض التسليح وغض الطرف عن

جرائمها في الشيشان، وكذلك التودد إلى الصين (الاستجابة لاعتراضها بشأن

القصف النووي في أفغانستان غض الطرف عن قضايا حقوق الإنسان داخلها ...

إلخ)، ومحاولة تسوية النقاط الملتهبة مع أوروبا (قضايا الجمارك على الصلب

قضايا صناعة الطيران ... إلخ) وتوسيع وتيرة التحالف مع الهند وغيرها وغيرها

إلى كافة أنحاء العالم، كلها مؤشرات على تبديل الأولويات الاستراتيجية، باتجاه

عدو يحتل أولوية عاجلة على الأقل، ألا وهو العرب والمسلمون، والملاحظة الأهم

على هذه الاستراتيجية هو أنها تتبنى خيار الصراع المباشر والشامل مع الدول

العربية والإسلامية دفعة واحدة (لا يتعارض ذلك مع اختلاف الدرجات) باستخدام

القوة العسكرية أو التهديد بها، وهذا يعني أن التحدي هذه المرة شامل وضاغط على

العرب جميعًا ودفعة واحدة.

البيان: من خلال تجليات الأحداث بدا واضحًا أن التحديات بالأصالة أو

الوكالة كلها تصب في حصار الحركات الإسلامية باعتبارها العنصر الأهم في

المنطقة في مقاومة الهيمنة الأمريكية الصهيونية؛ فكيف يمكن قراءة التحديات

التي تواجه العمل الإسلامي بأشكاله المختلفة داخل المنطقة؟

د. حامد: في الواقع الحركة الإسلامية تأتي على رأس قوى التغيير الحقيقية

في المنطقة باعتبارها المؤهلة حقيقة لمجابهة المخاطر التي تواجه المنطقة.

بالفعل هناك تحديات موجهة إلى الظاهرة الإسلامية سواء في بُعدها الشعبي

(التدين الشعبي) أو في بُعدها المؤسسي (المؤسسات التي تعمل للإسلام) أو في

بُعدها الحركي (الحركات والجماعات الإسلامية) هذه التحديات يمكن ترتيبها في

ثلاثة مستويات:

مستوى تحديات نابعة من السياق العالمي وأبرزها أربعة تحديات:

١ - التحدي على مستوى الخضوع للهيمنة الأمريكية والغربية:

بحيث أضحى واضحًا وماثلًا للعيان أن القرار الاستراتيجي العربي والإسلامي

عامة تحدده الولايات المتحدة الأمريكية، أو يتم في إطار ضغوطها في معظم

القضايا المصيرية والقضايا الأساسية؛ وقضية الصراع مع الكيان الصهيوني مثال

بارز.. المبادرات الأخيرة تؤكد ذلك ولو جزئيًا، وملف الظاهرة الإسلامية

واستراتيجية التعامل معها يعد أحد هذه الملفات الأساسية المدرجة في علاقة الظاهرة

الإسلامية في المنطقة مع الولايات المتحدة الأمريكية التي تعتبرها إجمالًا من أقوى

التهديدات للهيمنة والمصالح الأمريكية في المنطقة خاصة بعد أحداث سبتمبر.

٢ - التحدي على مستوى عملية التسوية السياسية مع الكيان الصهيوني:

والذي يمتلك رؤية واستراتيجية ثابتة للتعامل مع قضايا منطقة الخليج العربي،

وهو يدرك على نحو واضح أن عدوه الحقيقي هو الظاهرة الإسلامية ذات الامتداد

الشعبي والإدراك القيادي الصهيوني الذي يعكسه في أنصع صوره شارون في

الوقت الحالي يعتبر الظاهرة التي توصف بالإرهابية هي العدو المشترك لإسرائيل

والولايات المتحدة الأمريكية والأنظمة الحاكمة في المنطقة، والمثال الواضح

الموقف من حركات المقاومة مثل حماس والجهاد الإسلامي وحزب الله.

٣ - التحدي على المستوى السياسي الداخلي؛ أي موقف الأنظمة السياسية

الحاكمة من الظاهرة الإسلامية:

كانت معظم الأنظمة السياسية الحاكمة في المنطقة إلى ما قبل أحداث سبتمبر

وبتفاوت بينها في (الدرجة) تعتبر الظاهرة الإسلامية خطرًا أمنيًا، ولكن بعدها

وفي إطار الاستراتيجية والضغوط الأمريكية يمكن القول إنها ارتفعت بها لتصبح في

الوقت الحالي وإلى المدى المنظور مستقبليًا هي النقيض الأساسي و«العدو

الرئيسي» حاليًا؛ ولذلك فإن وجودها الاجتماعي والسياسي يدور حول «السماح

الفعلي المحسوب» ..

٤ - التحدي الفكري والمعلوماتي النابع من الإطار الدولي (ازدياد الدور

الأمني والمخابراتي والعسكري للأمن الغربي الأمريكي):

يعتبر التنميط والأمركة أحد مظاهر العولمة وجوانبها والنقيض لفكرة الأمة

والعالمية ولو في أحد أهم مستوياتها وهي أحد مرتكزات ممارسات الظاهرة

الإسلامية، ومن آثارها إضافة إلى عملية التنميط تذويب الهوية الوطنية والقومية

وفي نفس الوقت إبراز منطق الأقليات العرقية والدينية وهو ما يمثل تحديًا من نوع

آخر للظاهرة الإسلامية في المنطقة العربية عمومًا وفي منطقة الخليج على نحو

خاص وهو ما يتطلب نوعًا محددًا من الاستجابة.. كما أن الثورة الاتصالية تفرض

تحديًا من نوع آخر يتعلق بمدى إمكانية استفادة الظاهرة الإسلامية من الثورة

المعلوماتية، والتي تفرض تحديًا من نوع آخر يتعلق بـ «نوعية المعلومة»

وإمكانية السيطرة عليها أو احتكارها، وكذلك مضمون المعلومة ذاته ومن يحدده

ويمتلكه.. إلخ.

أما المستوى الثاني فعبارة عن التحديات النابعة من السياق المجتمعي الذي

تعمل فيه الظاهرة الإسلامية، ويمكن تقسيمها لأربعة كما يلي:

١ - حقيقة مدى انتشار وشعبية الظاهرة الإسلامية وتراجعها:

إذ لم يثبت حتى الآن بشكل علمي أن قطاعات واسعة من الرأي العام رغم

تدينه التقليدي ومحافظته في المنطقة العربية عمومًا وفي منطقة الخليج العربي

كنموذج قد وصلت إلى قناعة فعلية باعتبار الظاهرة الإسلامية وما تقدمه هو البديل

المطلوب للاستجابة لاحتياجاتها، أو هو الممكن للإصلاح والتغيير، والمؤشرات

المتوفرة بهذا الصدد من خلال العمليات الانتخابية حتى الآن تدل على أن الحركة

تحوز في أحسن الأحوال من ٢٠% - ٢٥% في الكويت مثلًا من تعاطف قطاعات

الأمة، وعلى أية حال فإنه لا يمكن أن يتم إصلاح أو تغيير على أساس الاهتمام

والتعاطف فقط، كما أن المراهنة على مواقف ثابتة للرأي العام أو خصائص دائمة

أمر تعوزه الأدلة العلمية، الوضع بالنسبة لشعبية الظاهرة الإسلامية هناك لم توضع

على المحك؛ لأنه لم تجر انتخابات، وليست هناك معاهد أو مراكز لقياس الرأي

العام ومعرفة توجهاته الأساسية بالنسبة للحركة الإسلامية في المنطقة.

٢ - نخبوية الظاهرة الإسلامية وتآكلها:

تعد الظاهرة الإسلامية قوة منظمة في مجتمعاتها إلا أنها بـ «مقاييس الكم

والوضع» ما تزال نخبة محدودة مركزة في طبقات اجتماعية وفئات اجتماعية،

وأوساط ثقافية محددة، وهذه ذات سمات معينة من حيث خصائصها وقدرتها على

التغيير، وأيضًا من حيث الإمكانات والفعالية، وقطاعات واسعة من هذه النخبة

مستوعبة وموظفة فعليًا لصالح مشاريع أخرى قد تكون منافسة أو مناقضة للظاهرة

الإسلامية، وكل ذلك ينبني عليه أنها بإجمال تعاني من ضعف حقيقي لا يمكنها من

الاستجابة المطلوبة.

٣ - تغلغل الظاهرة الإسلامية:

وإن لم يكن بقدر كاف في مؤسسات الأمة الطبيعية كالمساجد والأوقاف،

والجامعات الدينية التقليدية الممثلة لرمزية الفكرة الإسلامية مثلًا، والتي ترتبط بها

جماهير الأمة تلقائيًا، وإن كانت قد قدمت للأمة مشاريع تتواصل مع أبنيتها

الأصيلة والطبيعية لم تزل تحتاج إلى مزيد من الجهود. أما وجود الظاهرة في

القطاعات المحدّثة، والأبنية التحديثية من مؤسسات الدولة الحديثة فهي ما زالت

ضعيفة إلى حد ما.

٤ - عدم قيام الظاهرة الإسلامية بالدور الريادي أو القائد في المجتمع:

قدمت الظاهرة الإسلامية نفسها في المنطقة العربية باعتبارها قيادة للإصلاح

وللتغيير في مجتمعاتها وفق شعارات عامة فضفاضة، وكانت هناك درجات من

القناعة بذلك في بعض المجتمعات العربية والإسلامية، وقد بدأت الظاهرة تتبلور

في العقدين الأخيرين التي جربت فيها الظاهرة الإسلامية ولو جزئيًا عبر درجات

مختلفة من المشاركة أو المغالبة لم تنجح الحركة فيها في تقديم نماذج واقعية حقيقية

للإصلاح وللتغيير المأمول منها، ولكن الظاهرة السياسية في منطقة الخليج العربي

قدمت جزئيًا نماذج لنجاحات فعلية.

تلكم التحديات ماثلة أمامنا جاءت أحداث سبتمبر لترسخ وتعمق للتحدي وفق

السياقين العالمي والمحلي.

أما المستوى الثالث: فهو التحديات النابعة من داخل الظاهرة الإسلامية،

ويمكن إجمالها في سبعة محاور أساسية تعبر عن تأمل ومتابعة لأحوال هذه

الظاهرة وهي:

١ - غياب «الرؤية» وعدم تكامل المشروع الإصلاحي:

أو عدم بلورة الحالة الإسلامية لمشروعها التغييري وصياغته صياغة (تناسب

العصر) تقبل التنفيذ سواء كان المشروع السياسي أو حتى المشروع التربوي.. أو

كل مشاريعها الحقيقية. وهذه ملاحظة في الصميم لم تقدم حركة إسلامية حتى

الوقت الراهن مشروعًا إصلاحيًا قابلًا للتطبيق. هناك جهود ولا أنكر ذلك؛ لكن لم

ينجز مشروع حتى الآن ولم يقدر لأي حركة أن تجدد أو تقدم مشروعًا.

وحتى يوضع كلامي في محله الصحيح أفرق بين أمرين:

أولهما: الفعل الإصلاحي من ناحية، والرؤية الحاكمة له والمحددة لمساراته

والمنظمة لاتجاهاته من ناحية أخرى؛ فلا يمكن أن ينكر محلل جاد أن هناك بدرجة

من الدرجات أفعالًا حضارية وإصلاحية تقوم بها الظاهرة الإسلامية؛ ولكن

الإشكالية أنها لا تنبع من رؤية محددة، ومن ثم فلا تصب في النهاية في خدمة

أهداف واضحة ومحددة، بل إن هذا الغياب يجعل من طاقاتها - للمفارقة - موظفة

في أهداف ومشاريع مناقضة، ولتسويغ سياسات قد تكون معادية للظاهرة الإسلامية

ذاتها.

وثانيهما: التمييز من الناحية العلمية بين المشروع الإصلاحي المتكامل من

ناحية، والبرامج المحددة على مستوى الأفراد والجماعات الصغيرة التي تحوزها

الظاهرة الإسلامية في معظم الأقطار التي تمارس فيها العمل.. لا يعني ذلك أنه

ليست هناك أفكار عامة حول الرؤية معظمها مستمد من التراث الإسلامي ويحتاج

مراجعة حقيقية. وبإجمال: الظاهرة الإسلامية لم تضع مشروعها الإصلاحي

والتغييري بلغة محددة وواضحة صالحة للاستجابة للتحديات.

٢ - الأزمة القيادية داخل الظاهرة الإسلامية (التحدي القيادي):

يلاحظ أن القيادات الحالية في معظم مستويات الظاهرة الإسلامية وإن كان

بدرجة أقل بالنسبة لمنطقة الخليج تعاني أزمات تتعلق بشرعية الإنجاز (الشرعية

وفق اصطلاح الفكر السياسي) الذي تحققه، وكفاءة الأداء في الأدوار؛ «فالإنجاز

الفعلي» للظاهرة الإسلامية يكمن في الالتزام ببناء مؤسسات شورية حقيقية وليست

شكلية وورقية على النمط الذي تقيمه الأنظمة الحاكمة في العالم العربي والإسلامي.

٣ - الأزمة التنظيمية والإدارية داخل الظاهرة الإسلامية (التحدي المؤسسي):

وهي أزمة حقيقية ساهمت في صنعها عوامل واقعية ليس هنا مجال التعرض

لتحليلها وهي ذات مستويات متعددة جوهرها تحول الظاهرة الإسلامية في معظم

البلدان والمناطق إلى حالة إدارية تنظيمية طغى الجانب التنظيمي على بقية الجوانب

الأساسية في ممارسات الظاهرة الإسلامية؛ فإذا أضفنا إلى ذلك وجود حالة من

«الجمود التنظيمي» في أبنيتها؛ مما أدى إلى ضعف حلقات الاتصال بين

المستويات المختلفة داخل إطارها التنظيمي، وكذلك ضعف عملية التماسك الداخلي

والمعاناة من أمراض المركزية المفرطة، بالإضافة إلى تقليدية أساليب العمل داخل

مؤسسات الظاهرة الإسلامية وعدم تطورها وفق التغييرات المعاشة.. إلخ؛ مما

يعني في التحليل الأخير عدم وجود «تقاليد مؤسسية» داخل الظاهرة الإسلامية

لصالح الفردية والشللية في بعض الأحيان؛ ناهيك عن عدم تحديد العلاقة بين حجم

المؤسسة وحجم العمل الفعلي ووظيفته في إطارها. هذا التحدي التنظيمي والإداري

بالغ الأهمية؛ لأن العامل التنظيمي والإداري أداة نقل المشروع عبر الظاهرة

الإسلامية إلى أرض الواقع العملي والفعلي.. ومن ثم فإن وضعيته هذه أضعفت إلى

حد كبير مقدرة الظاهرة الإسلامية على الاستجابة.

٤ - تناقض الرؤى داخل الظاهرة الإسلامية بصدد أهدافها وأساليبها في

الإصلاح (التحدي التنموي والإصلاحي / التكامل القوي للهوية):

ثمة مجموعة من التصورات المختلفة والرؤى المتناقضة وغير المتناسقة عن

ملامح الإصلاح، وكذلك الكثير من الرؤى المختلفة في تصور طبيعة الصراع

والتحديات التي تواجه الظاهرة الإسلامية، ومن ثم أساليب التعامل معها والاستجابة

لها، وهذا التحدي قد يخفت تحت ضغوط التحديات الخارجية الواقعة على جسد

الظاهرة الإسلامية، ولكنه موجود على كل الأحوال، ويمكن أن يظهر في لحظات

تاريخية، ويتفجر في سياقات معينة.

٥ - انخفاض مستوى جودة في الأجيال الجديدة العاملة في إطار الظاهرة

الإسلامية (تحدي تهميش الأجيال الشابة):

تعاني الأجيال الجديدة التي تم استيعابها للعمل في إطار الظاهرة الإسلامية في

سنوات العقد الأخير خاصة كما يظهر في العديد من المؤشرات من مشكلات حقيقية

لا تكمن فقط في تراجع الناحية الكمية الواضح ولكن إضافة إلى ذلك فإن نوعية

ومستوى العضوية الجديدة هو الآخر يشهد انخفاضًا وتراجعًا حقيقيًا ربما يرجع ذلك

إلى عدم وضوح الأسس التي يتم عليها التجنيد، والتصعيد، وعدم تطور البرامج

التربوية والأنشطة وملاءمتها، وكذلك عدم فعالية الأشكال التنظيمية للظاهرة

الإسلامية التي يتم من خلالها تنفيذ هذه البرامج والأنشطة عمليًا، والتي تحتاج

بشكل حاد إلى المراجعة والتجديد، وبالطبع فإن ذلك يتم في سياق مجتمعي في

المجتمعات العربية والإسلامية ويتجه نحو الانحدار العام.

٦ - غياب أو عدم احترام التخصص داخل الظاهرة الإسلامية (تحدي

الجمود السياسي):

تبدي الظاهرة الإسلامية في أدبياتها النظرية احترامًا كبيرًا لقضية التخصص؛

إلا أن الممارسة داخلها في معظم مؤسساتها حتى في الأنشطة التي تعتبر بطابعها

تخصصية لا تحترمه في غالب الأحيان، ورغم أنها حفلت بالكفاءات المتميزة في

معظم المجالات الفكرية والعملية إلا أنها كما يبدو من عدم التجديد في خطابها

الإعلامي والتربوي، وكما يظهر في فقر الأدبيات الجادة الصادرة عنها تشهد

تراجعات ملحوظة على هذا الصعيد؛ فقد سيطر على معظم مؤسساتها العقل

الإجرائي والبيروقراطي المجدب، وأصبحت الظاهرة الإسلامية طاردة للكفاءات

الحقيقية من أبنائها تحت حجج وعناوين مختلفة، وفي ظل تسويغات فضفاضة

كثيرة، وهكذا تفقد الظاهرة الإسلامية بعضًا من أخلص أبنائها لصالح بقاء طبقات

من العملات الرديئة ومن ذوي الكفاءات المنخفضة مما يقعدها عن مواجهة التحديات

فتصبح مسؤولة عن إصلاح البيت من الداخل قبل المناداة بإصلاح المجتمع.

٧ - غياب القيادات الفكرية المرجعية داخل الظاهرة الإسلامية:

تعاني الظاهرة الإسلامية نقصًا كبيرًا من ذلك الجيل القائد على المستوى

الفكري والمرجعي وهو ما عبر عنه البعض بأنها أضحت جسدًا كبيرًا ليس له عقل

فكري قائد ناضج ومجمع على مستوى الجسد الكبير، وإن كنا نرى أنه قد فات زمن

المرجعيات الفردية الفذة المجتهدة، وأصبحت الحركات الإصلاحية توجده عبر

مؤسسات ومراكز متخصصة للبحث والتفكير المستقبلي وهو ما لم تعرفه،

والتجارب التي حاولتها لم تستطع أن تثبت جدارتها أو قدرتها على الصمود والبقاء

ناهيك عن الإنتاج والإبداع والحركة، ومن ثم أخذت عوامل التآكل تفعل فعلها في

الظاهرة الإسلامية دون أن تقوم بتعويض حقيقي لصالح الكيان.. تتفاعل هذه

التحديات وتتجلى في الكثير من المظاهر التي تلخصها حالة الظاهرة الإسلامية عامة.

فما هي الاستجابات التي تواجه بها التحديات، وإلى أي مدى تتناسب معها

ومع طبيعة الأهداف؟ وإلى أي مدى تعتبر الظاهرة الإسلامية مؤهلة لمجابهة هذه

التحديات؟

نذكِّر بأن الواقع الحالي كما ظهرت بعض مؤشراته متراجع، كما أن

الممارسات تشهد تخبطًا حقيقيًا على معظم المستويات، ولعل نقطة البداية هي

التشخيص السليم للواقع، وإيجاد الوعي الحقيقي العلمي بطبيعة المنطق الصراعي

المواجه للظاهرة الإسلامية، والتحديات لكي تستجيب لها عمليًا، وتحدد أشكال

الاستجابة ووسائلها المختلفة.

د. أحمد: هل هذا مرتبط بأحداث سبتمبر؟

د. حامد: قد يكون غير مباشر؛ لكن لا يمكن أن نغفل أنه زاد بعد سبتمبر،

زاد الانحدار. يعني كل المظاهر المرتبطة بالمشروع الأمريكي زادت بعد تلك

الأحداث وبدأت نغمته تزيد في المجتمع.

د. مصطفى: إذن بِمَ تفسر يا د. حامد صعود الانتفاضة بهذا الشكل،

وارتفاع التجاوب الشعبي معها على مستوى العالم في حدود الإمكانات المتاحة

ومسألة المقاطعة مثال لذلك؟

د. حامد: أنا أرصد ولا أفسر.. أنا معك، ولكن أنا أتكلم عن التيار العام

(ministry the) في كل الأقطار العربية تقريبًا.

د. مصطفى: يظل التساؤل مطروحًا: هل هذا مرتبط بأحداث سبتمبر؟

د. حامد: لا، لا أقول مرتبط، ولكن ربما أسفرت عن زيادة وتيرة التراجع.

د. مصطفى: وربما العكس!

د. حامد: ربما العكس في المجتمعات الغربية؛ أما في المجتمعات التي تعد

ساحة الصراع؛ فلدي مؤشرات تقول إن الأمر يسير في الاتجاه الذي أتحدث عنه.

أنت لديك حزمة سياسات بدأت قبل أحداث سبتمبر؛ وتلك الحزمة طبختها

كثير من الأنظمة العربية، وبعد أحداث سبتمبر كثفت منها وزادت من وتيرة هذه

المظاهر، وأضرب مثالًا: مسألة تجفيف المنابع؛ وتلك بدأت منذ فترة، ولكن بعد

أحداث سبتمبر أنا لديَّ حالات تطبيقية تم التنسيق فيها، والنتيجة المباشرة لها

تنعكس على أولادك وأولادي؛ لأنهم يجففون هذه المرة من العمق، وفي نفس

الوقت يعمل على مستوى الشباب بالدعاية المضادة، والمتمردون جدًا يتم التعامل

معهم أمنيًا؛ فهو يملك بدائل للحركة في وقت تنزع هذه الأدوات منك، حتى لو أن

عندك الإرادة فليس عندك الأداة. أنا لست متشائمًا أبدًا ولكن أقول إن الناس التي

تدرس وتخطط دائمًا ما ترى القوى المؤهلة للتغيير أو التي تحمل مشروعًا بديلًا أو

مشروعًا للتغيير وهي إما أن تخترقها.. والقوى الإسلامية عصِّية إلى حد ما عن

الاختراق، وليس كما في القوى اليسارية لأسباب ليس لي دخل بها. والأمر الآخر

هي أن تحرفها عن مسارها وتلك جُرّبت وممكن أن تصلح مع الأفراد، ولكن لا

تصلح مع الجسد الأساسي؛ ومن ثم أتصور أن هناك حزمة سياسات كما تشير

التقارير لا بد أن تُجرب وتطبق وتُقيَّم؛ بحيث تقود فترة من الفترات إلى أن تلك

قوى التغيير على الأقل تتكيف مع الوضع بأن تقبل أن تظل فيه: أن تظل تحت

السيطرة وحركتها مرصودة؛ بحيث لا تقدر على التغيير؛ فهنا هو يصادر على

المستقبل والتطور السياسي لتلك المنطقة.

أنا كنت مثلًا ألاحظ مجتمعًا كالمجتمع المصري يقدر أن يقوم بأشياء حتى في

ظل الانتفاضة؛ لكن هو في النهاية يرسم له حدود الحركة.. تحرك.. لكن تحرك

في الإطار الذي لا يخل بمعادلة التوازن القائمة والتي ترتبط بالنظام السياسي نفسه،

وترتبط بإسرائيل، وترتبط بالولايات المتحدة الأمريكية، وأيضًا بمدى قبول الناس

تحركات منخفضة المستوى.

ومن هنا يجدر أن يطرح تساؤل: هل هي دخلت في إطار اللعبة؟ ومن هنا

أرى أن الذي تفعله حماس والجهاد هذا هو الاستثناء عن القاعدة (قاعدة الخضوع)

أنت الآن أمامك أمران في فلسطين: مشروع المقاومة، ومشروع للتسوية.

مشروع التسوية يسانده عرفات وتسانده الأنظمة، ومشروع المقاومة هناك

حركتان أو ثلاثة والباقي جميعًا ضده، ولكن الخطورة في تساؤل: هل تبلور

مشروع للمقاومة على مستوى العالم العربي؛ بحيث إنه يُساند مشروع المقاومة في

فلسطين؟ ربما المقاطعة جزء من هذا المشروع، لكن لا أعتقد أن هناك مشروع

مقاومة، والأنظمة تخشى، وأحد عناصر خشيتها من فكرة الاستشهاد ليس فقط أن

تكون منهجًا للتعامل، وأحد مظاهر تخوفها من المقاومة أن تنتقل عدوى المقاومة

إلى الداخل لديها ولو أحرزت حتى بعض النجاحات الجزئية، وفي سبيل ذلك لديها

استعداد للتحالف مع كل ...

فهنا مشكلة قوى التغيير في البلاد العربية في أنها لم ترتفع إلى مستوى الفهم

في مشروع المقاومة، وأن مشروع المقاومة كما يقولون إن قضية فلسطين هي

القضية المحورية التي تحدد حتى مستقبل الأنظمة العربية، يعني لننظر في ١٩٤٨م

ماذا حدث؟ حدث تطور داخل الساحة الفلسطينية، ثم بعدها جاءت التغيرات،

وأخشى أن يقال إن سقف فهم الحركات الإسلامية سقف منخفض جدًا، ولا يستطيع

الارتفاع إلى مرتبة فهم تلك الأحداث.

أ. طلعت: في رأيي أن التطور الذي حدث في فكر وحركة التوجهات

الجهادية نحو حروب التحرير بدلًا من التركيز على الأوضاع الداخلية والتحرك

الانقلابي يعد تطورًا إيجابيًا للحركة الإسلامية عمومًا.

د. مصطفى: قبل أن ندخل في الحديث حول الاستجابات أود أن أختم

ببعض المُدركات التي يجب أن نأخذها في اعتبارنا عندما ننظر إلى تلك التحديات:

أول أمر: أن هناك جبهات عديدة تفتح هذه التحديات بعد أحداث ١١ سبتمبر.

هناك أكثر من جبهة فُتحت بعد أحداث سبتمبر بعضها يأتي من (إسرائيل)،

وبعضها يأتي من أمريكا، وبعضها يأتي من تفاعلات وتداعيات أحداث سبتمبر

أيضًا.. هذه التحديات تتداعى معًا.

إن كل تحدٍّ من هذه التحديات كثيف ويلقي بظلال شديدة على عالمنا العربي.

إننا نفتقد وعي التحدي؛ ومعنى ذلك أن ندرك أن هناك تحديًا، وأن هذا التحدي

يجب أن يواجه بشكل أو بآخر.

أيضًا إننا نواجه هذه التحديات ونحن في حالتي حرب: حرب معلنة وسافرة

من إسرائيل، وحرب مؤجلة ربما من الولايات المتحدة الأمريكية.

أيضًا أنت تواجه هذه التحديات وأنت متهم، فتصبح قدرتك على الحركة في

مواجهة هذه التحديات جزءًا من هذه القدرة مسلوبًا ومحشودًا أصلًا لمواجهة التهمة،

وربما يؤدي هذا خاصة في ضوء قلة الإمكانيات أو في ضوء عدم تحديد الأولويات

إلى تأجيل التعامل مع التحديات؛ وتأجيل التعامل مع التحديات قد يصل في بعض

الأحيان إلى عدم القدرة على مواجهاتها.

الاستجابات (كيف نواجه التحديات؟) .

د. أحمد: هناك اتفاق عام على أن هناك تحديات على المستويات كافة سواء

من حيث الجهة، أو من حيث النوعية، أو من حيث طريقة التناول.

أنا هنا أرى أنه لا ينبغي ادخار أي جهد أو إهمال أي سبيل يمكن أن يغتنم في

دفع هذه التحديات، أو تقديم نوع من الاستجابة لتداعيها بداية من إيصال صوتنا

إلى الرأي العام الدولي سواء داخل الولايات المتحدة أو خارجها، عن طريق

البعثات الخاصة (البعثات الدبلوماسية) .. نتحرك على مستوى الحكومة الرسمي

وعلى مستوى الشعوب، وكلنا يعلم قدر القيود التي تمارس على الأوساط الرسمية،

والمفترض أن الحكومات تعي أننا جميعًا في مركب واحد، وليس هناك انفصام بين

الشعوب وبين حكوماتها.

هناك أيضًا القنوات الفضائية، يقال أيضًا إنه من بين المشكلات الأساسية

التي نواجهها أن الإعلام الصهيوني والغربي فعلًا نجح في تصوير الفلسطينيين على

أنهم هم القتلة وهم الإرهابيون: طبعًا لأنك أنت تركت له السلاح، ولا يوجد إعلام

عربي فعال.

د. مصطفى: حادثة محمد الدرة، كان يمكن أن تستثمر بشكل خطير، وإنما

هم في أي حادث صغير يقومون بتسليط الأضواء على طفل أو امرأة يهودية

أصيبت ويقولون هذا هو الإرهاب..!!

مخيم جنين كان ممكن أن يكون مادة إعلامية لا حصر لها في الحركة، ونحن

للأسف الشديد اعتمدنا على أن تأتي لجنة من الأمم المتحدة ثم حددوا شروطها

وانتهى الأمر.

د. حامد: كان ممكنًا أن توظف حادثة جنين تلك دعائيًا، وتوظف إعلاميًا

وسياسيًا، وكان فيها عناصر العمل الناجح:

أولًا: لديك جريمة ولديك قتلى متلفزون، أي أنهم تم تصويرهم بالستالايت

الأمريكي والفرنسي، والصور كلها موجودة وتقدر على شرائها من شركات تجارية

وتقدر أيضًا على شرائها من أمريكا.

ثانيًا: لديك الفاعل، والمجرم الأصلي معروف ومصور أيضًا: شارون

وقواته.

ثالثًا: لديك الفاعل بالاشتراك (الأمريكي) علامات القذائف وعلامات

الأسلحة واضحة في الصورة.

رابعًا: لديك آثار الجريمة بداية من التترس بالدروع البشرية نهاية بالمقابر

الجماعية التي دفنوا فيها الناس أحياء.

لديك عناصر جريمة مكتملة الأركان، وليس لديك إلا أن توظفها، ولكن كما

قال الشيخ محمد الغزالي - ﵀ -: (نحن محامون فاشلون لقضايا عادلة) !

د. أحمد: نعود مرة أخرى لقضية الإصلاح المؤسسي والحريات والحقوق

التي كفلتها الشريعة للإنسان، هذه أنا شخصيًا مقتنع بها على أنها مدخل أساسي

للإصلاح على أن تبدأ من الداخل؛ لأننا مهما تحدثنا عن أن هناك ضغوطًا خارجية

إلا أنه يبقى التحرك داخليًا هو الأساس.

نقطة أخرى التي هي قضية الاعتماد على الذات اقتصاديًا وغذائيًا حتى

نتخلص من أثر التبعية.

أيضًا قضية تنويع الأدوار، ويكون هناك نوع من أنواع العمل بروح الفريق

كدول عربية، ولكن علينا ألا نضع أوراقنا جميعًا في سلة واحدة.

ما المانع أن أنفتح على روسيا، وأن أنفتح على الصين، وأن أنفتح على

أوروبا أو بعض الدول الأوروبية؟

في تقديري أيضًا أن المحكمة الجنائية الدولية يمكن الاستفادة منها ولو مستقبلًا

إذا ما قدر لها أن تقوم كآلية.

د. مصطفى: استكمالًا لما ذكره الدكتور أحمد دعنا نقول إن مسالة توزيع

الأدوار مسألة مهمة، وتوزيع خطة التحرك وفق مبدأ توزيع الأدوار مسألة في غاية

الأهمية أيضًا، وأنا في ذهني مجموعة من المعايير ومجموعة من المبادئ لتوزيع

الأدوار.

دعني أتحدث أولًا عن مبادئ توزيع تلك الأدوار:

وأول مبدأ: هو أن تتوافر لدينا إرادة توزيع الأدوار بمعنى أن تكون الأدوار

مصنوعة من داخلك وليست مفروضة عليك وكما يقول الشاعر العربي:

إذا أنت لم تعرف لنفسك حقها ... هوانًا بها فهي على الناس أهون

لا بد أن تدرك أن لديك إمكانية، ولديك إرادة في تسخير هذه الإمكانية، وهذا

يعطيك القدرة على أن تحدد البدائل كما قلت في ضوء توازنات، ضرورات،

أولويات، هذه هي إرادة توزيع الأدوار، واستعادة هذه الإرادة هو أولًا بضغط

شعبي واعٍ.. ثم بإعادة مصالحة مع النخبة المثقفة.. وإحسان ظن النخبة السياسية

بالناس؛ وبهذه النخبة، ثم بعد ذلك شجاعة المبادرة وشجاعة الخروج من هذا

الطوق المفروض.

المبدأ الثاني: عدم إعفاء أحد من الأدوار.. على الأقل على المستوى الرسمي

ولكن في ضوء [لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا] (البقرة: ٢٨٦) .

المبدأ الثالث: أنه لا تُعطى الأدوار إلا لمن يتحمل المسؤولية: أقصد إذا كان

المبدأ أن يشارك الجميع، وإذا كان هناك من يخذلنا فيجب أن يُستبعد.

المبدأ الرابع: أن يكون هناك نوع من أنواع التخصص في توزيع الأدوار في

ضوء المسؤولية المشتركة هنا، والتخصص في توزيع الأدوار هو تخصص تكاملي

في إطار منظومة تكاملية معروفة: من أين تبدأ، وإلى أين تنتهي؟!

المبدأ الخامس: أن تُوزع الأدوار لمن يكون له نفس طويل في مجابهة

التحديات.

المبدأ السادس: أن يتناسب الدور مع المكان والمكانة التاريخية والحضارية.

المبدأ الأخير: هو تحديد موقع المؤسسات الفاعلة في العالم العربي.

هل هذه المؤسسات تقود العمل العربي بتوزيع أدوار؟ أم هي تابعة لتوزيع

الأدوار في الواقع العربي؟

أنا أظن أنها وُجدت لكي تقود وليس لكي تُقاد، والوضع آل إلى أنها تُقاد وتقاد،

كما نرى كل تلك التداعيات وللأسف الشديد قبل أن نوجه الاتهامات للمؤسسات

العربية سواء قطرية أو القومية لا بد أن أبحث في الإمكانات المتاحة أمامها، وألا

ننسى الظروف التي تكونت على أساسها ومن ورائها والإرادات التي تحركها..

ليس عيبًا أن نعيد النظر في مثل هذه المؤسسات، ونعيد النظر في دورها وتفريغ

هذا الدور في الواقع العربي.

هذه هي المبادئ؛ فما هي المعايير في توزيع الأدوار؟

المعيار الأول: أنه ليس مطلوبًا مواجهة الولايات المتحدة الأمريكية. ولكن

في نفس الوقت ليس مطلوبًا الاستجابة الضرورية لكل ما تريده الولايات المتحدة

الأمريكية. أنت في مرحلة الآن محتاجة لأن تُرتب البيت من الداخل.

الرسول ﷺ قال: «أنى يُستجاب له وقد غُذّي من حرام،

ومطعمه حرام، وملبسه حرام..؟» لا أريد أن أقول إننا كذلك، ولكن قياسًا على

ذلك الحديث هناك خلل كبير في كل شؤون حياتنا، وهذا الخلل متى تداركناه

فسنوفر السنَّة الإلهية [إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ] (محمد: ٧) .

المعيار الثاني: لم يعد هناك مفر أو إمكان للحياد من آثار ما بعد سبتمبر؛

ولهذا فالظرف يتطلب عملًا عربيًا إيجابيًا.

المعيار الثالث: أنه يُسمح بدور للنخبة الفكرية العربية، وأنا أركز على هذه

المسألة؛ لأن القضية ليست قضية الأفراد، ولكن نحتاج هنا الخبرة العربية:

مراكز دراسات، ومراكز بحثية، مؤسسات ثقافية، ولكن دورها في منظومة

توزيع الأدوار يحتاج إلى حسن الظن من قبل الحكومات.

أيضًا أنا أريد أن أقول أخيرًا إنه لا بد أن نستغل فرص وإمكانات الخارج،

والمتاح على الأقل لنا في كثير من دول العالم التي أظهرت تعاطفًا معنا، وقد

رصدت بوادر تغيير في المواقف الرسمية وقد لا تكون على مستوى الطموح، إنما

دعنا نشغل المتاح.

هناك تغير في بعض المواقف الشعبية، هناك نخب فكرية وهناك حوار بين

المؤسسات الإسلامية والحكومات الغربية، هناك إمكانات لبعض القيادات المسلمة

في كثير من دول المهجر بدأت تتكلم ويستضيفونها في الفضائيات.

هناك إمكانية الآن لاستغلال ما يقال عن تناقض النموذج الغربي. والأمر في

النهاية في مسألة بدائل واستراتيجيات الدفاع مرتبطة في كل هذه المبادئ، وكل هذه

المعايير التي تحدثت عنها لا تتحرك هذه المعايير وهذه المبادئ إلا من خلال تحديد

البوصلة.

تحديد البوصلة تقول: من أنت؟ ثم ما هو إدراكك للتحديات؟ ثم ما هو حجم

هذا الإدراك؟ وما هي وسائلك للتعامل مع هذا الإدراك؟ وما هي إمكاناتك؟ ما

الذي تريده من الآخر في التعامل مع هذه التحديات؟ ومن هو الآخر أصلًا؟ ثم في

النهاية: ما الذي يريده الآخر منك؟ وحدود ما تستطيع أن تتنازل، وحدود ما لا

يمكن أن تتنازل عنه؟

أ. طلعت: إن إبقاء بعض الحكومات العربية على بعض أوراق اللعبة داخل

الأراضي المحتلة في يدها يتيح لها قدرًا من المناورة، والتملص من بعض الضغوط

الأمريكية، حيث تضطر الولايات المتحدة أمام انفلات الأمور داخل الأراضي

المحتلة لأن تستجدي هذه الحكومات من أجل أن تسكت الانتفاضة، ومن ثم تحقيق

بعض المكاسب والصلاحيات داخل المنطقة.

ومن هنا فإن مواصلة دعم حركات المقاومة بصورة من الصور أو حتى

السماح لبعض الهيئات الأهلية بدعمها بصورة أو بأخرى، أو لنقل مجرد السكوت

عن الدعم وعدم اعتراضه، يمثل مساحة جيدة للمناورة والتحرك ينبغي ألا تهدرها

الأنظمة من أجل إرضاء الولايات المتحدة؛ لأن إنهاء اللعبة معناه إنهاء جميع

اللاعبين لصالح التمدد الإسرائيلي في المنطقة العربية.

من ناحية ثانية يمكن للسياسة العربية أن تلعب على تناقض المصالح فيما بين

الولايات المتحدة ومنافسيها المتمثلين في الصين والاتحاد الأوروبي، ولدينا عدد من

التجارب، والتجربة الإيرانية خير شاهد على ذلك، شاهد على أن ثمة فجوة تتسع

بين المصالح الأمريكية (والحلف مع البريطانيين والصهاينة) والمصالح الكلية

لأوروبا، وقد قوض الأوروبيون بالفعل أي مفعول لقانون داماتو.

وتطور الموقف من قضية العراق شاهد آخر؛ فما بين عامي ١٩٩٠م -

٢٠٠٢م حدث تغير مهم في الموقف الأوروبي من العراق وبشكل معاكس للموقف

الأمريكي.

إننا لا نقصد بطبيعة الحال أن ثمة تنافرًا وصراعًا يستوجب الحرب، لكننا

نقصد أن الدور الأوروبي في ظل أوروبا الموحدة، يجعل من أوروبا قطبًا صاعدًا

في التوازن العالمي بقدرته الاقتصادية وملامح دوره العسكري، وخاصة إذا

تطورت القوة الأوروبية العسكرية باتجاه أعمق من تشكيل قوة تدخل سريع، وأن

هذا القطب يسعى إلى مصالحه الخاصة في العالم، بالصراع مع الولايات المتحدة،

دون خوف من قطب آخر تحميه منه الولايات المتحدة كما كان حال الاتحاد

السوفييتي سابقًا.

إن هذا الوضع لم تستفد منه فقط كلٌّ من إيران والعراق، بل ساهم في إعطاء

فرصة حركة لروسيا، لتصعيد موقفها ولو بقدر محسوب بالنسبة لإيران والعراق،

لتنمية مصالحها هناك.

وفيما يتعلق بالقطب الصيني الصاعد في التوازن الدولي، ثمة شواهد كثيرة

لمعالم الصراع مع الولايات المتحدة، جاءت نتائجها الاستراتيجية غالبًا لصالح

تنامي قدرة هذا القطب.

هنا يجب الإشارة بداية إلى أن الصين بلد أو قطب لا تصلح معه استراتيجية

الحرب والحصار كذلك، بحكم الوزن الاستراتيجي السكاني والعسكري والاقتصادي،

أما شواهد التحسن التدريجي لوضع الصين في الموقف؛ فمنها أن الصين أبطلت

حقيقة الحلف الأمريكي الصهيوني في إحياء النزعة العسكرية اليابانية بدرجة تخلق

توازنًا في المنطقة مع الصين تمكنت من تفعيل دورها من خلال تقويم الوضع

الاستراتيجي لحليفها باكستان بعد منحها القدرات النووية (أو كما يقال بأن القنبلة

النووية الباكستانية تتحدث اللغة الصينية)، ونجحت في عقد عدد من الاتفاقيات مع

دول الجوار (الهند - روسيا) مما أفسد محاولة عزل وحصار الصين، كما أنها

نجحت ولا شك في معاركها الوطنية ذات الأبعاد الاستراتيجية بشأن المناطق السابقة

انتزاعها من جسدها الجغرافي والسياسي، والذي يجب أن يقال هنا، هو أن كل

تصاعد في قدرة الصين، أو أوروبا إنما يخصم من رصيد القطب الأمريكي في

محاولته فرض الهيمنة الوحيدة على العالم.

د. حامد: بالنسبة للاستجابات التي تتناسب مع حجم التحديات المذكورة لدي

بصورة تفصيلية اثنا عشر مشروعًا على المستوى الداخلي وعلى المستوى الخارجي

على المستوى الإقليمي وعلى المستوى الدولي.

وأقترح ما هو مضمون المشروع والجهة التي يُناط بها ويقع على عاتقها حمل

أمانة هذا المشروع والمدى الزمني الذي هو ممكن أن يتحقق فيه، وبدأت بالتحديات

الداخلية باعتبار أنك لا تستطيع أن تواجه على المستوى الإقليمي أو على المستوى

الدولي ما لم تصلح بيتك من الداخل، وبدأت بصيغة الرؤية نفسها والمشروع

الغائب.

وسأذكر طرفًا من هذه المشاريع بصورة إجمالية، ولعلها تتاح فرصة أخرى

للحديث حول هذه المشاريع تفصيلًا، وقد وزعت المشاريع على مستويات التحديات

الثلاثة التي أشرت إليها:

أولًا: الاستجابات على التحديات الداخلية التي تواجه الظاهرة الإسلامية:

اعتقادنا أن الأولوية التي يجب أن توجه إليها الاستجابة الفعلية «السريعة»

هي التحديات الداخلية النابعة من الظاهرة الإسلامية في المنطقة ذاتها دون أن يعني

ذلك إهمال التحديات النابعة من البيئة المحلية، أو الإقليمية، أو الدولية، ولكننا

نعتقد أن المقدرة على الاستجابة للتحديات «الثانية» مرتبط بالمقدرة على

الاستجابة للتحديات «الأولى»؛ فالتحديات السبعة الداخلية تتطلب استجابات سبعًا

أيضًا محددة وهي:

أ - المشروع الأول: صياغة «الرؤية» و«المشروع» الإصلاحي: الذي تنطلق منه جهود العمل وهذا يتطلب الآتي:

أ - صياغة الرؤية الكلية الموجهة للعمل الإصلاحي. والرؤية منطق معين له

فلسفة وجوهر محدد مهيمن؛ واعتقادنا أن ما تم إنجازه يدخل في باب تحديد الرؤية

أكثر من كونه يقدم مشروعًا عامًا للإصلاح والتغيير، وهذا الأخير يحتاج المزيد من

الدراسات على مستوى المنطقة ككل حتى نتمكن من بلورته: ويشمل محورين

يحتاج كل منهما مزيدًا من التعميق والتدقيق والبحوث والدراسات وهما:

أ - محور العلاقة بالدولة والتنسيق معها.

ب - محور المجتمع الأهلي أو المدني، ثم مناطق التفاعل والتلاقي بين

المحورين.

المشروع الثاني: مشروع التعامل في الأزمة القيادية الإشكالية التنظيمية في

الظاهرة الإسلامية:

وضع آليات لاختيار قيادات العمل، وتحويل الظاهرة الإسلامية إلى مجموعة

من المؤسسات المتخصصة؛ وذلك للتغلب على الأزمة القيادية ونعتقد أن هذه

الأزمة في منطقة الخليج العربي أقل من غيرها من المناطق، ومع ذلك تظل قضية

بالغة الأهمية بالنسبة لمستقبل الحركة ذاته، ومن ثم فإن هذا الملف ينبغي أو

يخضع لدراسة موضوعية ومحايدة تضع المعايير والقواعد وتشرف على آليات

التنفيذ. وسوف يسهم ذلك ولو جزئيًا في خلق نوع من الاستجابة على التحدي

التنظيمي والإداري والذي بدوره ينبغي أن يخضع لدراسة فحواها ما يلي:

- الحفاظ على حجم أمثل للمؤسسات والنواحي الإدارية؛ بحيث لا تهيمن على

بقية الأنشطة، ومن ثم تقضي عليها.

- وضع سياسات تنظيمية تتفادى وتحل مشكلة الجمود.

المشروع الثالث: مشروع صياغة الرموز والقيادات الدعوية في الظاهرة الإسلامية:

وهو أحد أهم أجنحة نجاح استراتيجية العمل الإصلاحي والتغييري في

المرحلة المقبلة لمجابهة التحديات المستقبلية على المدى المتوسط والطويل.

والإعداد الخاص بتصور الموضوع على المستوى النظري يجب أن يعهد به

لمركز مختص في مثل هذه الدراسات المتعلقة بصناعة وتشكيل قادة الرأي العام.

المشروع الرابع: مشروع رفع الوعي السياسي في الأجيال الجديدة، وإيجاد

شخصيات متخصصة:

هناك أبجديات أساسية بالنسبة للظاهرة الإسلامية في المنطقة يجب أن يتم

تحديدها بداية، ثم إفراغها في صورة مشاريع أو بالأصح دورات إدارية وسياسية

تدريبية، وذلك لرفع إن لم يكن خلق الوعي الإداري والسياسي لدى الفئات أو

الشرائح المهمة في الأجيال الجديدة.

ومن جانب آخر ضرورة خلق مجموعات علمية متخصصة في كافة مجالات

وفروع الدراسات تكون بمثابة القيادات المرجعية العلمية في الموضوعات والقضايا

المختلفة في المجال الدعوي والسياسي والإعلامي.

ثانيًا: الاستجابة على التحديات على المستوى الدولي والإقليمي:

رغم الأولوية التي أعطيناها منهجيًا للاستجابات على التحديات التي يفرزها

المستوى الداخلي؛ فإن الاستجابة على التحديات التي يفرضها المستوى الدولي

والإقليمي هي الميدان الحقيقي لاختبار مدى النجاح في الاستجابة على هذا المستوى

الداخلي نتيجة لعمق وعنف هذه التحديات التي تتطلب استجابة مدروسة، ويمكن أن

نبلور هذه الاستجابات على هذا المستوى في أربعة مشاريع أساسية وهي:

أ - المشروع الخامس: مشروع كيفية التعامل مع الهيمنة الأمريكية والغربية

في المنطقة العربية:

- بدون شك فإنه بعد أحداث سبتمبر صارت الظاهرة الإسلامية في المنطقة

العربية عمومًا ومنطقة الخليج العربي خاصة موضع تهديد حقيقي وشديد، وبالتالي

فإنه عليها أن تمتلك مشروعًا مستقبليًا للتعامل مع هذا التهديد بمنطق وروية،

وبشكل مرحلي والذي نراه في إطار هذا المشروع: دراسة حجم الوجود العسكري

والأمني الأمريكي في بلدان المنطقة وعدم الإعلام عن موقف صريح في الوقت

الراهن من هذا الوجود لأن الخسائر المترتبة سياسيًا على إعلان مثل هذا الموقف

أكثر من المكاسب والمنافع المترتبة عليه.

- دراسة الرؤية الأمريكية والغربية للتعامل مع مناهج التعليم الديني وغير

الديني ومحاولة إبداع إسلام أمريكي يلتقي مع الحداثة الغربية والأمريكية، وإعداد

رؤية لكيفية التعامل مع هذا الوضع على مستوى الظاهرة الإسلامية في كل قطر من

الأقطار ثم على مستوى المنطقة ككل، ولا ننسى أن هذا التعليم بوضعه الحالي

يحتاج للتجديد ولكن من منطلقات شرعية واستجابة لمتطلبات واقعية وليس مجرد

استجابة لمطالبات خارجية.

- دراسة الرؤية الأمريكية والغربية لمحاولة حصار العمل الإغاثي والخيري

الإسلامي في مشاريعها المختلفة والتي تعتبر المجال الحيوي لأعمالها وأنشطتها.

- دراسة حجم ونوعية التسلل الأمريكي والغربي للنسيج الاجتماعي في

المنطقة ككل ولكل دولة من الدول على حدة وذلك لتفتيته، وإيجاد الميوعة والتحلل

فيه، وتقوية النزعة الاستهلاكية وذلك من خلال العديد من الأدوات والمسالك

والحفلات، والمهرجانات ...

- وباختصار في منطق مواجهة هذه الهيمنة والحصار الأمريكي، لا بد وأن

يكون يبدو ثقافيًا حضاريًا ذو عمق ديني إسلامي، وأن يبتعد عن منطق المواجهة

السياسية سواء المباشرة أو غير المباشرة (مع الأنظمة أو القوى التي تساندها

أمريكا والغرب) لأن مثل هذه المواجهة في ظل هذه الأجواء سوف تكون خاسرة

بالنسبة للظاهرة الإسلامية.

ب - المشروع السادس: مشروع كيفية التصدي للوجود الصهيوني في

المنطقة العربية:

وهذا المشروع نعتقد أنه يمكن أن يصلح إبرازه على أنه هو الخطر الأساس

على المنطقة ومهاجمة السياسة الأمريكية من خلاله، وتستطيع الحركة من خلال

التصدي لهذا الوجود في المنطقة أن تركز على عدة محاور:

١ - بيان خطر التغلغل الصهيوني الاقتصادي والتجاري في المنطقة؛ وذلك

بشكل رسمي أو غير رسمي.

٢ - بيان الدعم الأمريكي لـ (إسرائيل) والصهيونية في المنطقة؛ والتكامل

في منطق سياسة الطرفين.

٣ - بيان ضرورة دعم مقاومة الشعب الفلسطيني للاحتلال الإسرائيلي،

وحشد التأييد الشعبي باستمرار وبكل صورة دعمًا للانتفاضة الفلسطينية.

ج - المشروع السابع: الاستجابة على مستوى تحديد العلاقة مع النخب

الحاكمة في المنطقة:

ونلفت الانتباه إلى ضرورة رسم صور مستقبلية لفهم طبيعة كثير من النخب

السياسية والاقتصادية (الجديدة) المهيمنة في تلك الدول، وتحديد كيفية العلاقة

معهم؛ إذ إنه ثمة اعتقاد بأن هذه النخب بحكم طبيعة تكوينها، مصالحها،

وارتباطاتها سيكون لها في المستقبل سياسة مختلفة نوعًا عن السياسة السائدة في

الوقت الحالي تجاه الحالة والظاهرة الإسلامية في المنطقة، ومن ثم لا بد أن تكون

الاستجابة على مستوى تحديد العلاقة مختلفة نوعًا، وكمًّا، في مجموعة من

السياسات للاستجابة لهذه الأوضاع.

د - المشروع الثامن: الاستجابة على مستوى التهديد الفكري والمعلوماتي

لظاهرة العولمة.

ثالثًا: الاستجابة للتحديات النابعة من السياق المجتمعي الذي تعمل فيه

الظاهرة الإسلامية:

تشمل الاستجابة لهذه التحديات جعل الحركة متغلغلة في نسيج المجتمع،

وبلورة وجودها الفعلي والاجتماعي، ودفعها للقيام بأدوارها الفعلية.

ويمكن أن تتخذ الاستجابة صورة المشاريع الأربعة الآتية:

١ - المشروع التاسع: تجذير الظاهرة الإسلامية في الواقع الاجتماعي

والاقتصادي لبلدان المنطقة:

ويدور المشروع حول نقل الإيمان من كونه قناعة فردية إلى عمل جماعي إلى

حركة اجتماعية واسعة وواعية.

٢ - المشروع العاشر: توسيع قاعدة النخبة داخل الظاهرة الإسلامية، وزيادة

كفاءة وفعالية هذه النخبة وإمكانيات داخلها:

أي عمل دعوي أو سياسي تقوم به الحركة في هذه المنطقة أو في غيرها لا

يتم إلا من خلال نخبة محددة الملامح والأبعاد؛ ويهدف هذا المشروع إلى:

أ - تحديد طبيعة وحجم النخبة القائدة في الحركة.

ب - تحديد خصائص هذه النخبة.

ج - تحديد إمكانيات وقدرات الفعل لدى هذه النخبة؛ ومن ثم وضع مجموعة

من الخطط والبرامج للقيام بالتالي:

١ - توسيع نطاق النخبة، وجعلها قدر الإمكان ممثلة لطبيعة المجتمع الذي

جاءت منه.

٢ - معالجة السمات والخصائص السلبية والضارة، وتقوية الإيجابية.

٣ - زيادة إمكانيات المقدرة على الفعل السياسي والحضاري لدى هذه النخبة.

٤ - تحديد عدة مستويات متوازنة ومتراكبة للنخبة حسب أهميتها، وحسب

كل قضية من القضايا.

٣ - المشروع الحادي عشر: ربط الحركة - قاعدة ونخبة - بالمجال الحيوي

للأمة العربية والإسلامية ككل:

يهدف هذا المشروع إلى وضع الظاهرة الإسلامية في المنطقة كما أسلفنا القول

في إطار فكري للأمة ككل بالتحديات التي تجابه هذه الأمة.

٤ - المشروع الثاني عشر: مشروع دفع الظاهرة الإسلامية في المنطقة للقيام

بأدوار رائدة في التصدي لقضايا المنطقة ككل..

واعتقادنا أن النجاح في هذا لمشروع رهين بنجاح المشاريع السابقة الأخرى.

هذا تصور عملي لبعض الاستجابات، وتبقى الاستجابة الأهم هي التفاعل مع

هذه الأفكار تهذيبًا وتقريبًا، وإضافة وتصويبًا ونقدًا، وفق منهجية التسديد والمقاربة.

أشكركم على إتاحة هذه الفرصة، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

البيان: تداعيات الحادي عشر من سبتمبر كثيرة، والحديث ذو شجون،

ويتطلب معالجته من زوايا مختلفة، ولولا خشية الإطالة على قرائنا الكرام

لانتقلنا إلى محاور مختلفة، لكن نرجو أن يسهم ضيوفنا الكرام بدراسات تفصيلية

في هذا الموضوع لنشرها بإذن الله في البيان. شكر الله لضيوفنا، ونفع الله

بعلمهم الجميع.

المسلمون والعالم

الاستراتيجية الأمريكية الجديدة في العالم

حسن الرشيدي

«إذا انتظرنا إلى أن يتحقق التهديد فسننتظر طويلًا» .

هذا قول بوش أمام البرلمان الألماني يستعجل إطلاق ما أسماه باستراتيجية

الضربات الوقائية، وهي استراتيجية جديدة تحاول الولايات المتحدة أن تتبناها

لتحقق بها مزيدًا من التوسع والهيمنة في العالم.

هذه النزعة ازدادت ضراوة مع وصول بوش الابن للإدارة، ولكنها بدأت

تتبلور مع نهاية الحرب الباردة عندما راحت تتفشى طروحات الهيمنة المكشوفة

والاعتماد على القوة المتفوقة كواحدة من أهم أدوات السياسة الخارجية الأمريكية،

ولم يخف الرئيس بوش وطاقمه في الإدارة منذ البداية نزوعه إلى احتضان هذا

التوجه، بل انتماءه لهذا الخندق حين سارع لرفع لواء التفرد والتفوق باعتبارهما

حقًا وامتيازًا خاصين بالولايات المتحدة لكونها القوة العظمى الوحيدة على الساحة

الدولية، وتجلى ذلك في رفض واشنطن الانضمام لعديد من الاتفاقيات الدولية، أو

الانسحاب من عدد منها.

ولذلك فإن فهم هذه التغيرات في السلوك الأمريكي في العالم والتغيرات التي

تطرأ على استراتيجيات توجيه الدفة العالمية مهم لاستيعاب الحقائق والأحداث

السياسية استيعابًا شاملًا عميقًا ومعرفة إلى أي الاتجاهات تتمدد.

ولعل التهديدات الأمريكية بضرب العراق هي خير تطبيق لتلك الاستراتيجية

الجديدة؛ ولذلك يلزم المتابع لما سيجري في العراق بل ما يتم التخطيط له بالنسبة

لهذه المنطقة في العالم الإلمام بهذه الاستراتيجية.

ولإدراك أبعاد هذه الاستراتيجية لا بد من اتباع منهج تحليلي يضع في حسبانه

عدة محاور:

أولًا: معنى الاستراتيجية.

ثانيًا: الاستراتيجيات الأمريكية قبل بروز الاستراتيجية الجديدة لمعرفة مدى

التطور في الفكر الاستراتيجي الأمريكي.

ثالثًا: معنى استراتيجية الضربات الوقائية، ومتى بدأت الإدارة الأمريكية في

تبنيها، والظروف المصاحبة لانطلاقها، وأثرها على الموقف الدولي.

* الاستراتيجية:

وإذا كانت الاستراتيجية تتمثل في التعرّف على أفضل طريقة لبلوغ الهدف

والتوصّل إلى أنجع طريق يؤدي إليه في أحسن الظروف الممكنة من خلال استغلال

نقاط القوة والتغلّب على مناطق الضعف فإنّها أيضًا تتطلّب القيام بخيارات حول

أقوى الأفكار التي ستمثل المحور الأساسي للجهود التي ستخضع إليها الأهداف

والوسائل والأولويات.

بينما يجري تعريف الاستراتيجية في أدبيات كثيرة على أنها فن توظيف

عناصر القوة للأمة أو الأمم لتحقيق أهداف الأمة أو التحالف في السلم والحرب،

وهو أيضًا فن القيادة العسكرية في ساحة المعركة، ومن هنا نجد الربط بين

الاستراتيجية وقوة الدفاع.

وفي تعريف لمركز الدراسات الاستراتيجية ومقره جنيف ينظر للاستراتيجية

على أنها نظرة عمل لتصميم وبناء حاضر يتيح إنجاز أهداف في المستقبل؛ بمعنى

أنها تستوعب مستقبلها فتشرع إليه من حاضرها؛ فهي عملية إيجاد معطيات للواقع

وهنا بالذات تظهر الحاجة إلى التحليل والتأمل وملاحقة الظواهر وإخضاعها للربط

المتفاعل وليس الربط المجزأ والآلي.

ولذلك فإن الاستراتيجية تعنى بحقيقتين جديدتين هما: الأهداف المتوخاة،

والقدرة.

* استراتيجية الصراع:

وهي تعني أيضًا أن أفضل تصرف يقوم به طرف مشارك في صراع ما كان

مبنيًا على تصرفات الطرف الآخر؛ فهي تركز على أن تصرفات طرف إنما يبنيها

على توقعاته وتنبؤاته لما ستكون عليه تصرفات الطرف الآخر، وبناء على تلك

التنبؤات يصوغ استراتيجيته ويحدد تصرفاته ويتخذ قراراته من أجل التأثير في

تصرفات وقرارات الخصم؛ فجوهر الاستراتيجية إذن يقوم على التأثير في قرارات

الخصم وخياراته؛ وتحقيق ذلك إنما يتم بالتأثير في توقعاته لما ستكون عليه

قراراتنا أي قرارات الطرف الأول؛ وذلك بمواجهته بدليل مقنع بأن سلوكنا سيقرر

في ضوء سلوكه؛ وعناصر الاستراتيجية بناء على ذلك التعريف هي فهم المسألة

موضوع الصراع وتحديد أطرافها ومحاولة إدراك مصالح كل طرف.

* الاستراتيجيات الأمريكية قبل الحرب الباردة:

وبناء على تلك التعريفات السابقة فقد كانت الاستراتيجية الأميركية قبل عام

١٩٤٧م لا تستند إلى أسس ثابتة، وكانت مزيجًا من الخطط العسكرية التي دافعت

عن فكرة إقامة دولة فيدرالية تلم الولايات المشكِّلة لها تحت جناح دستور وهيكل،

ودخلت أمريكا الحرب العالمية الثانية خلوًا من أية استراتيجيات سوى الانضمام إلى

ركب الدول الكبيرة، فاشتركت في الأحلاف التي قامت ضد المعسكر النازي آنذاك؛

فمبادئ مثل القدر المرموق أو المصلحة الذاتية المستنيرة، ومبدأ منرو وخطاب

مسيرة الراية ومبدأ الحرب العادلة فهذه المسميات أقرب إلى فكر متعمق في الوجدان

الأمريكي كميراث عن الآباء المؤسسين أكثر من اعتباره فكرًا استراتيجيًا مؤسسيًا

سياسيًا.

* الاستراتيجيات الأمريكية في الحرب الباردة:

ولكن بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية بدأت الولايات المتحدة في وضع

الانفراد بالهيمنة على العالم كهدف نهائي تسعى إليه، ومن خلاله توجه

استراتيجياتها الدولية، فقدم جورج كينان عام ١٩٤٧م أولى هذه الاستراتيجيات التي

تركزت على نظرية الاحتواء.

وأهم أسس هذه الاستراتيجية كانت مواجهة ما وصفه صانعو السياسة

الأميركية بالتهديد الذي كان الاتحاد السوفييتي العامل الأهم والعدو الأخطر بالنسبة

لراسمي أسس هذه الاستراتيجية.

وقد سادت استراتيجية الاحتواء في السنين التي تلت الحرب العالمية الثانية،

وعدت الاستراتيجية الأمريكية الرئيسية في حقبة الحرب الباردة، وقد تعاملت هذه

الاستراتيجية مع العالم في حقبة ثنائية الأقطاب: الولايات المتحدة وحلفائها ضد

الاتحاد السوفييتي وحلفائه، وكانت تهدف لمنع الاتحاد السوفييتي من توسيع مدى

تأثيره ليس فقط في نطاق الولايات المتحدة وحلفائها، وإنما أيضًا في نطاق الدول

غير الحليفة معها أيضًا، ولدعم هذه الاستراتيجية أوكلت الولايات المتحدة للقوات

العسكرية وقف التوسع الشيوعي في كوريا وفيتنام، وتحت هذه الاستراتيجية

واجهت الولايات المتحدة قيادات التمرد الشيوعي في عدد من دول العالم المتطورة،

كما دعمت المجاهدين الأفغان في حربهم ضد الجيش السوفييتي الذي احتل أفغانستان

في الثمانينيات، ونجد في تعريف السياسيين الأميركيين لهذه النظرية أن السياسة

الخارجية ارتبطت بالاستراتيجية الأميركية في تحقيق هدف واحد هو القضاء على

المد الشيوعي، ولكن المد الشيوعي بحد ذاته كان هدفًا فرعيًا؛ لأن الهدف الحقيقي

للاستراتيجية الأمريكية كان الحفاظ على مصالحها في بقاع العالم المختلفة، وليس

غريبًا أن نجد صناع السياسة الأميركية يضعون على جدران مكاتبهم خرائط تضم

أكثر من أربعين بلدًا تمثل المصالح الأميركية مثلما تمثل ما أسمته الولايات بمناطق

الديون القومية بمعنى المناطق التي التزمت تجاهها أمريكا بالدفاع عنها دفاعًا عن

مصالحها هي.

سعى الرؤساء الأميركيون وفق هذه الاستراتيجية إلى إيجاد تحالفات

استراتيجية لضمان تحقيق المصالح الأمريكية بعيدًا عن سياسة الحروب وسباقات

التسلح، وسعت الولايات المتحدة منذ الخمسينيات لوضع سياسة قومية متماسكة،

تماشيًا مع مبدأ ترومان إلى توضيح استراتيجية الاحتواء والاعتراف بالحرب الباردة

كوضع من أوضاع العلاقات الدولية، وقام أيزنهاور بتحديد تلك الاستراتيجية،

واعترفت الإدارة الأميركية منذ كيندي حتى جونسون بالاستراتيجية الاندفاعية التي

هدفت للتوازن النووي بين الاتحاد السوفييتي والولايات المتحدة، وهو مبدأ نيكسون

الذي تابع الرئيس فورد الالتزام به في التفاوض مع الخصوم المحتملين، وطرح

مبدأ الشراكة مع الأصدقاء والحلفاء.

ثاني هذه الاستراتيجيات التي وظفتها الولايات المتحدة في حربها الباردة كانت

استراتيجية الردع التي سادت لفترة طويلة منطق الفعل السياسي الأميركي؛ وعليها

بنيت الترسانة الضخمة التي جاءت نتيجة للحرب الباردة وسباق التسلح النووي.

واستراتيجية الردع تعتمد على منطق الرد بهجوم مدمر على فعل عسكري

نووي يهدف للتدمير، ووفق ويدي وولت الخبير الاستراتيجي الأمريكي فإن

استراتيجية الردع هي ركوب الموجة إذ يقول: عندما تواجه تهديدًا خارجيًا كبيرًا

فإن الدول إما أن توازن موقفها أو تركب الموجة، ويعني بركوب الموجة الانحياز

إلى مصدر الخطر.

وهناك مصطلح آخر يندرج تحت مفهوم الردع هو الإكراه، ويعرفه بول

هاث وبروس راسيت بأنه: محاولة من صانعي القرار في دولة ما لإجبار صانعي

القرار في دولة أخرى على التجاوب مع مطالب الدولة الأولى.

أما الإكراه فيعرفه جاك ليفي بأنه استخدام التهديدات لحث الخصم على فعل

شيء، أو التوقف عن فعل شيء، وليس الامتناع عن فعل شيء لم يقم به بعد،

وهو بذلك يدرج مفهوم الإكراه داخل استراتيجية الاحتواء.

طورت أمريكا فكرة استخدام الاستراتيجية العسكرية للتدمير الذي قد يصيبها

جراء معارض أو معاد لهذه الأهداف، وافترضت قدرةً لإحداث إصابات ودمار

صناعي ترد على أي هجوم نووي استراتيجي، وهي فكرة نشأت في الستينيات،

وأخذت فيما بعد صيغة الردع أو استراتيجية الردع التي سادت المنطق الاستراتيجي

الأميركي لعقود مضت وستبقى سائدة لعقود قادمة.

ولا يعني حديثنا عن هذه الاستراتيجيات بأنها كانت في أيام الحرب الباردة

أنها أصبحت الآن بعد انتهاء الحرب الباردة في طي النسيان، ولكنها لا زالت في

خدمة المصالح بالإضافة إلى الاستراتيجية الجديدة وهي الضربات الوقائية.

* النظرية الأمريكية الجديدة في المنطقة (الضربات الوقائية):

ثمة تعريفات عدة لمفهوم الضربات الوقائية أو الحروب الاستباقية تبعًا للدولة

التي تستخدمها في إطار سياساتها العامة.

والثابت أن الضربات الوقائية ليست جديدة في الفكر الاستراتيجي العالمي،

ولها تطبيقاتها القديمة والحديثة على السواء، والعدوان الإسرائيلي على ثلاث دول

عربية في يونيو ١٩٦٧م فسر إسرائيليًا بأنه ضربة وقائية لإجهاض المخططات

العربية في إنهاء وجود الدولة العبرية.

كما أن ما يحدث حاليًا في الأراضي الفلسطينية المحتلة على يد قوات

الاحتلال، أيًا كان الاسم الذي تحمله، كالسور الواقي أو الطريق الحازم أو

الاغتيالات المنهجية أو عمليات الإحباط المسبق، كلها تعبر عن استراتيجية

الضرب والعدوان المسبق على الخصم بهدف إنهاكه والسيطرة على حركته التامة.

وفي أثناء الأزمة التي هددت بحرب نووية بين الهند وباكستان في الفترة

الماضية تعالت أصوات هندية كثيرة باتباع أسلوب الضربات الوقائية ضد ما

يعتبرونه معسكرات للإرهاب الكشميري، وتغيير الوقائع على الأرض حتى لا

تستفيد منها باكستان أو القوى المتحالفة معها.

ولكن في الولايات المتحدة يحدد مفهوم الضربة الوقائية بأنه ذلك النوع من

النشاطات العسكرية الهادفة إلى تحديد وتحييد أو تدمير أسلحة الدمار الشامل التي

يمتلكها الآخرون قبل ان يتمكنوا من استخدامها.

ويصف الأميركيون أنصار هذا المفهوم الحرب التي يبشّر بها هذا التعبير

بأنها دفاع وقائي أو ردع متمدد لكن خصومه يقولون إنه مجرد نسخة جديدة من

ديبلوماسية البوارج الحربية.

وتقول كوندوليزا رايس مستشارة الأمن القومي الأمريكي في تعريفها لهذه

الاستراتيجية الجديدة هي استباق فعل التدمير الذي يمكن أن يقوم به عدو ضدك.

وفي موسوعة نيوستاندرد الأميركية يحال التعبير إلى بند حق امتلاك

الأراضي بوضع اليد في التاريخ الأميركي وهو ما يرد أيضًا في قاموس المورد

لمنير بعلبكي، حيث يعني حق الشفعة أي حق الأولوية في الشراء أو الاستيلاء

على شيء واحتلاله قبل الآخرين.

* متى بدأت صياغة هذه الاستراتيجية الجديدة؟

قبل عام من الآن أطلق برنامج الأمن العالمي الذي أنشأ ضمن مركز الدراسات

الاستراتيجية في واشنطن، حيث ركزت مجموعتان من الدراسات والأبحاث على

السبل الكفيلة بتحقيق ضمانات ضد التهديد عبر الحدود الذي أكد عليه مرارًا الرئيس

الأميركي جورج بوش منذ ما قبل دخوله البيت الأبيض.

وضعت هذه الدراسات ما سمي بالاستراتيجية الجديدة التي لم نسمع عنها إلا

بعد اندلاع ما يسمى حرب الإرهاب رغم أن هذه الدراسات أنجزت قبل أحداث

سبتمبر، واستندت أهداف هذه الاستراتيجية بشكل رئيسي إلى ما جاء في تقرير

جورج تينيت رئيس المخابرات الأميركية السابق لسنة ٢٠٠٠م؛ حيث حدد بشكل

رئيسي مصادر القلق الأميركي الذي مثله مفهوم فضفاض له اليوم وعنوان كبير هو

الإرهاب؛ فالدراسات حددت مصادر الخطر ضد أميركا بالإرهاب، انتشار أسلحة

الدمار الشامل، تراجع دعم الحلفاء، وتطور القدرات القتالية لدى دول كثيرة ومنها

من تطمح لدخول النادي النووي، وكما نرى هي ليست جديدة قدر كونها أخرجت

من جعبة الجمهوريين لبناء سياسة لمن ليس لديه سياسة واضحة.

وقالت صحيفة واشنطن بوست في ١٠/٦/٢٠٠٢م، إن إدارة الرئيس

الأميركي جورج بوش تصيغ سياسة عسكرية رسمية تتبنى مبدأ الضربات الوقائية

ضد من تصفهم بالإرهابيين والدول المعادية لواشنطن التي تملك أسلحة دمار شامل.

ونقلت الصحيفة عن مسؤولين بارزين في الإدارة قولهم إن المبدأ الاستراتيجي

الجديد يبعد كثيرًا عن سياسة حقبة الحرب الباردة التي قامت على الردع والاحتواء

وسيكون جزءًا من أول استراتيجية للأمن القومي تضعها إدارة بوش التي من

المتوقع أن تنشر تفاصيلها في وثيقة خلال الخريف المقبل.

وقال أحد المسؤولين في تصريحات للصحيفة إن الوثيقة الرسمية ستضيف

ولأول مرة تعبيرات الوقائي والتدخل الدفاعي كخيارات رسمية لضرب دول معادية

أو جماعات تبدو عازمة على استخدام أسلحة الدمار الشامل ضد الولايات المتحدة.

ونقلت الصحيفة عن مسؤولين يضعون الخطوط الرئيسية للاستراتيجية

الجديدة قولهم: إن الولايات المتحدة اضطرت للذهاب إلى أبعد من الردع بعد

هجمات ١١ سبتمبر نظرًا للمخاطر التي تشكلها الجماعات الإرهابية والدول المعادية

التي تؤيدها، وقال مسؤول رفيع إن طبيعة العدو تغيرت، وطبيعة المخاطر تغيرت؛

ولذلك يجب أن يختلف الرد.

وكان الرئيس بوش قد طرح فكرة الضربة الوقائية أمام البرلمان الألماني في

مايو أيار الماضي، ثم تحدث عنها بشكل موسع عندما تحدث عن التوجه

الاستراتيجي الأميركي في خطاب ألقاه بالأكاديمية العسكرية الأمريكية أول شهر

يونية بمناسبة تخرج دفعة من طلبتها، قائلًا إن قادة المستقبل العسكريين الأمريكيين

يجب أن يكونوا مستعدين لتوجيه ضربات وقائية في الحرب على الإرهاب وللتعامل

مع تحذيرات غير مسبوقة من إمكانية حدوث هجمات كيماوية أو بيولوجية أو نووية

من الإرهابيين والطغاة، وإذا ما انتظرنا حتى يتحول التهديد إلى أمر واقع،

فسنكون قد انتظرنا طويلًا؛ إذ علينا أن نحول المعركة إلى الخصم، نشوش عليه

خططه ونواجه أسوأ التهديدات قبل أن تبزغ.

وشهد البنتاجون في شهر يونيه ٢٠٠٢م مناقشات مطولة حول مبدأ جديد

للسياسة الخارجية واستراتيجية الولايات المتحدة في العالم يبنى على تصور أن

العدو الجديد هو الإرهاب الذي ضرب في نيويورك وواشنطن في سبتمبر ٢٠٠١م

بديلًا عن العدو القديم الاتحاد السوفييتي السابق والذي بنيت السياسة الخارجية طوال

سنوات الصراع والمواجهة معه.

أما المبدأ الجديد الذي تجري مناقشته داخل الهياكل السياسية الأمريكية فيقوم

أساسًا على ضرب العدو الجديد بما يسمى الضربات الوقائية والتدخل الدفاعي، ولما

كان العدو وهو الإرهاب ليس دولًا أو كيانات قائمة على أرض لها عنوان معروف

فهو يوسع من دائرة الأهداف التي يرمي إلى توجيه ضرباته الوقائية وتدخله الدفاعي

ضدها لتشمل ما يقرر أنه دول ترعى الإرهاب وتحوز أسلحة نووية وكيميائية

وبيولوجية.

وهو بذلك لا يضع على الجانب الآخر من خط المواجهة الذي يريد أن يقيمه

أطرافًا معادية للولايات المتحدة، ولم يحدث أن قامت بأعمال إرهابية ضدها أو حتى

تربطها أي صلة بمنظمات الإرهاب التي هاجمت نيويورك وواشنطن، لكنه يدرج

على هذا الجانب من خط المواجهة كل من يقدر أنهم يمكن ولو فرضًا أن يشكلوا

مستقبلًا تهديدًا للأمن القومي للولايات المتحدة، فيستهدفهم بما يسميه الضربات

الوقائية أي أن تتم قبل أن يكون قد حدث من جانبهم تهديد فعلي للأمن الأمريكي.

وهذا المبدأ قد يمثل تطويرًا أو ربما تأكيدًا للفكرة التي سبق أن شرحها أمام

الكونجرس في فبراير الماضي جورج تينيت مدير وكالة المخابرات المركزية عن

العدو المحتمل أي الجهات والمنظمات التي لم يظهر عليها اتجاهات للقيام بأعمال

إرهابية أو عدائية للولايات المتحدة؛ لكن قد يحدث في المستقبل أن تؤثر فيها سلبًا

إجراءات أو سياسات أمريكية مما يحول توجهاتها لاحقًا ضد الولايات المتحدة.

ولما كان هذا المبدأ له آثاره الخطيرة، وأنه يصطنع أعداء من قبيل التقدير

وليس اليقين على أساس أن هناك عدوًا مؤكدًا فإن المناقشات في البنتاجون ما زالت

تجري بين مؤيدين ومعارضين لهذه الاستراتيجية.

وأوضح وزير الخارجية الأميركي باول في لقاء مع مجموعة من الصحفيين

الاستراتيجية الجديدة لإدارة بوش القائمة على توجيه ضربات وقائية على إرهابيين

ومنظمات إرهابية ودول معادية للولايات المتحدة، ربما تشمل ضغوطًا مالية

واقتصادية وسياسية، لكنه شدد على أن القوة إذا استخدمت فإنها ستكون حاسمة،

كما أكد على أهمية إقناع العالم بضرورة اللجوء إلى القوة بتقديم المعلومات اللازمة.

وأشار باول في ذلك اللقاء إلى الهجوم الإسرائيلي على المفاعل النووي

العراقي في عام ١٩٨١م، كمثال للاستراتيجية الوقائية.

وقال رامسفيلد في ١٩/٦: ليس صحيحًا أن البنتاغون بات على وشك توجيه

ضربات وقائية؛ معترفًا بالمقابل أن مجلس الأمن القومي والبيت الأبيض يقومان

بإعادة صياغة الاستراتيجية الأمنية للولايات المتحدة. وأضاف: «يمكنكم أن

تسموا ذلك دفاعًا، وهو ما أقوم به، أو وقاية، مضيفًا في الوقت نفسه أن

للأمريكيين الحق في الذهاب لضرب مصدر الإرهابيين مثل القاعدة حين يعلمون

أنهم يتآمرون لقتل مدنيين أبرياء، ولهذا السبب اتخذت الولايات المتحدة القرار

الصائب بشنّ حملة عسكرية ضد دولة متورطة بالإرهاب وتهدد الأمن الأمريكي

وهي أفغانستان» .

ومن ضمن عناصر هذه الاستراتيجية الجديدة قضية إقامة الدرع الدفاعية

الصاروخية التي كانت وما زالت الهاجس الذي يؤرق بوش ويعده إنجازه الذي يجب

ان يتم قبل رحيله، وما زاد سوى أن أمريكا نجحت في إيجاد مسوِّغ لإقامته بعد أن

رفض العالم ذلك وأضافت إليه عنصر الرعب من احتمالات كثيرة قد تحدث وقد لا

تحدث.

وفي شهر يونية (حزيران) الماضي أقر الكونغرس الأميركي هذه

الاستراتيجية، ويرمي بها تأمين تغطية مسبقة لأي عملية عسكرية أميركية خارج

الولايات المتحدة بحجة تأمين وقاية مسبقة للمصالح الأميركية، وعدم تعريض

الولايات المتحدة لخطر وقوع هجمات مماثلة لتلك التي وقعت في ١١ سبتمبر

الماضي.

وقال عضوان جمهوريان بارزان في مجلس الشيوخ الأمريكي إن الرئيس

جورج بوش باستطاعته تسويغ توجيه ضربة إجهاضية إلى العراق، وهو ما فسّره

المراقبون بأنه موقف يمثل اختلافًا عن الدعوات المتزايدة من كثير من المشرعين

الأمريكيين مؤخرًا بمن فيهم أعضاء في الحزب الجمهوري الذي ينتمي إليه بوش.

وقال ريتشارد لوجار وفريد تومبسون عضوا مجلس الشيوخ إن بوش لديه

بالفعل أسبابًا كافية للعمل ضد الرئيس العراقي صدام حسين، واستعان العضوان في

تأكيد رأيهما بأحداث الحادي عشر من أيلول سبتمبر الماضي التي تعرضت لها

الولايات المتحدة.

وأوضح لوجار عضو مجلس الشيوخ عن ولاية إنديانا أنها أسلحة للدمار

الشامل في يد طاغية يمكن أن يستخدمها.

وكان ديك آرمي رئيس الأغلبية من الجمهوريين في مجلس النواب الأميركي

قد أثار عاصفة عندما انشقّ عن صف بوش بقوله إن الولايات المتحدة ليس من

شأنها شن هجوم على العراق دون سبب كافٍ، وقد انضم كارل لفين عضو مجلس

الشيوخ عن الحزب الديمقراطي ورئيس لجنة القوات المسلحة فيه إلى آرمي

باعتراضه على شنّ هجوم على العراق بغير مسوغ وبقوله لمحطة إن. بي. سي

التلفزيونية إن صدام لا يشكل خطرًا كبيرًا على الولايات المتحدة.

لكن لوجار الذي يحتل مكانًا بارزًا في لجنة العلاقات الخارجية بمجلس الشيوخ

قال إن بوش بوسعه إيجاد المسوغ لضرب العراق على الرغم من أن الإدارة

الأمريكية لم تتوصل إلى هذا بعد، وأضاف في مقابلة مع محطة سي. بي. إس

التلفزيونية يتعين على الرئيس أن يتخذ حجة في هذه الحالة بالتحديد بأن انتظار

حدوث استفزاز يُعدّ بمثابة دعوة لكارثة هائلة، مشيرًا إلى أن هناك معلومات كافية

عن القدرات الكيماوية والبيولوجية للعراق بما يسوغ إطاحة طاغية بوسعه استخدامها

.. قبل أن تستخدم.. وتخميني أن هذا هو السبب الذي ستستند إليه الحرب في نهاية

الأمر.

وقالت كاي بيلي هتشنسون وهي من الأعضاء الجمهوريين أيضًا بمجلس

الشيوخ إن بوش أوضح بما يكفي أننا لا نستطيع انتظار أن يطلق صدام سلاحًا

للدمار الشامل على أحد جيرانه أو على قوات أمريكية.. علينا توجيه ضربة وقائية،

مضيفة لمحطة سي. إن. إن التلفزيونية: هذا إجراء يمثل سابقة للولايات

المتحدة في أن تشنّ هجومًا بهدف الدفاع.

وقال تومبسون عضو مجلس الشيوخ عن ولاية تنيسي وعضو لجنة

المخابرات بالمجلس: إن الحرب التي تخوضها الولايات المتحدة على الإرهاب

والتي شنها بوش ردًا على الهجمات التي وقعت في نيويورك وواشنطن، وأسفرت

عن مقتل ثلاثة آلاف شخص تتضمن منع مثل تلك الهجمات قبل وقوعها، وأضاف

لمحطة فوكس التلفزيونية: يتعين أن يكون جزء مما نفعله هجوميًا، وعندما نعلم أن

هناك شخصًا مثل صدام الذي أظهر قدرته في الماضي على استخدام أي شيء في

حوزته.. نحن نعلم أن لديه أسلحة بيولوجية، ونعلم أن لديه أسلحة كيماوية ونعلم

بغير شك أنه يعمل لتطوير أسلحة نووية.. بعد أن تتوافر لدينا معلومات بأن لديه

القدرة خاصة النووية؛ فعلينا مسؤولية التعامل مع هذا بصورة جدية، ويبدو لي أنه

سيكون علينا في نهاية الأمر أن ندخل العراق، ونفعل شيئًا بهذا الشأن.

وهكذا فوجئ العالم بأن المؤسسة السياسية الأمريكية بشقيها التنفيذي

والتشريعي أصبحت تنظر بمقياس استراتيجي واحد يتمثل في الضربات الوقائية.

ولكن ما الذي حمل أمريكا على اتخاذ تلك الاستراتيجية الجديدة؟

منذ انتهاء الحرب الباردة سادت توقعات كثيرة بأن يدخل الأمن سياق العولمة

بعد العولمة الاقتصادية والتقنية والعولمة في بعدها العسكري والسياسي، وسبب هذا

الاعتقاد أنه لا يوجد نظام اقتصادي محلي أو عالمي يمكن أن يعمل دون حماية قوة

عسكرية وقوة سياسية تقوده ومناخ آمن؛ لذا فإن طرح العنصر الأمني أو ما يعرف

بالضربات الوقائية أصبح ضرورة ليكتمل مشروع العولمة مع أدواته الأخرى

السياسية والعسكرية، التكنولوجية والمعلوماتية، الاقتصادية، والاتصالات.

وجاءت أحداث ١١ سبتمبر واحتشدت جميع الدول تقريبًا في العالم لمساندة

أمريكا، ولكن بتراجع التأييد للولايات المتحدة بعد أن خفتت الدعوات للانتقام الذي

قادته الأخيرة ضد ما أسمته بالإرهاب، وحيث أفرزت الحرب ضد الإرهاب في

مرحلتها الأولى آثارًا سياسية خطيرة انعكست على واقع النظام الدولي مخلفة خيبات

أمل على جانبي هذه الحرب، سواء كانت في الجانب الأميركي أم في الجانب

الدولي المقابل.

ويبدو واضحًا أن الأمريكيين لم يحققوا الشيء الكبير الذي شمله إعلانهم هذه

الحرب، فلا هم استطاعوا القضاء على تنظيم القاعدة، ولا هم استطاعوا فرض

الاستقرار في القلب الآسيوي المشتعل والذي كان في الثمانينيات ساحة صراع بينهم

وبين السوفييت ونعني هنا أفغانستان.

ولذلك سعى جورج بوش الرئيس الأميركي بإطلاق ما أسماه بسياسة جديدة

واستراتيجية عسكرية تستند إلى تحرك عسكري وقائي بهدف منع أي تهديد

بالإرهاب أو تدمير الدول الأعداء لأميركا وسياساتها.

وفي حملة دعائية كبيرة هدفت لحرف الانتباه عن القضية الفلسطينية وإعادة

التركيز على حرب أميركا ضد العراق والدول التي أسمتها الولايات المتحدة بالمارقة

تم التسويق لهذه الاستراتيجية الجديدة، ونسبت إلى جورج بوش الرئيس الأميركي

الذي أشار في أكثر من مرة إلى أنه يريد وضع نظام أمني جديد يتناسب مع مكانة

الولايات المتحدة الجديدة وعالمها الجديد بمتغيراته التي تفترض وجود من يهدد الأمة

الأميركية كما يقول بوش.

* أثر هذه الاستراتيجية على الموقف الدولي:

أخطر ما في هذه الاستراتيجية الجديدة أنها استبدلت مفهوم التسوية بمفهوم

القوة، ومفهوم العدالة بمفهوم الحصار، وأباحت لنفسها تدمير الآخر بحجة أنه

يشكل خطرًا قد يكون واقعًا وقد لا يكون.

ويمكن للإدارة الأميركية الحالية، أو أي إدارة لاحقة، أن تتذرع بهذه

الاستراتيجية لتوجيه ضربة وقائية ضد أي دولة بحجة أنها تقوم بالتحضير لهجمات

ضد الولايات المتحدة، أو أنها تقوم باحتضان أو إيواء أو تمويل منظمات إرهابية،

أو لمجرد أنها مدرجة على لائحة الإرهاب الاميركي.

وانطلاقًا من استراتيجية الضربات الوقائية، أصبح بمقدور الرئيس الأميركي

توجيه ضربات عسكرية ضد ما تسميه واشنطن بمحور الشر متى يحلو له الأمر،

كما أصبح بمقدور أرييل شارون أن يتحين الفرصة السانحة للمشاركة في

استراتيجية الضربات الوقائية والإفادة منها بهدف توجيه ضربات خاصة به ضد

لبنان وسوريا بغطاء أميركي، وبحجة التهديدات التي تشكلها المنظمات الفلسطينية

ضد أمن إسرائيل.

كما أن هذا المبدأ يعكس تراجعًا عن إحدى أولويات السياسة الخارجية

للولايات المتحدة التي كانت قد استقرت في عهد الرئيس جورج بوش الأب بعد

نهاية الحرب الباردة، وزوال الاتحاد السوفييتي عام ١٩٨٩م وتبلورت أكثر في

عهد خلفه كلينتون، وهي اعتبار الاستقرار الإقليمي مصلحة حيوية ومصلحة أمن

قومي للولايات المتحدة، وأن هذا يتحقق عن طريق حل الأزمات والنزاعات

الإقليمية بينما من شأن تطبيق هذا المبدأ زعزعة الاستقرار الإقليمي، وتراجع

أولوية حل النزاعات والأزمات؛ لأنه مبدأ يخلق أزمات جديدة من خلال ما يسمى

بالضربات الوقائية، والتدخل الدفاعي، أي أن الاستقرار الإقليمي يتحول من

أولوية عاجلة، إلى هدف مؤجل.

لقد شكل هذا التحول الذي عبر عنه الرئيس بوش تطور مهمًا وخطيرًا في

الآن ذاته؛ فهو في جانب يعكس حجم التغيير الذي أصاب الفكر الاستراتيجي

الأمريكي بعد هجوم ١١ سبتمبر الدامي، وفي جانب آخر يوضح المدى الذي باتت

الولايات المتحدة مقبلة عليه في علاقاتها الخارجية.

ونتج عن ذلك قبل ذلك منذ أسابيع قليلة ذلك التسريب المتعمد لخبر توقيع

الرئيس بوش أمرًا رئاسيًا يتيح لوكالة المخابرات الأمريكية العمل في العراق من

أجل إسقاط نظام الحكم فيه، حتى لو وصل الأمر إلى اغتيال الرئيس صدام نفسه.

ومثل هذه الأساليب التدخلية ليست أمرًا جديدًا في السياسة الأمريكية من

الناحية التاريخية؛ فقد كانت موجودة من قبل، واستخدمت في حالات شهيرة مثل

حالة إيران زمن الرئيس مصدق، وفي تشيلي نهاية السبعينيات، وحالات أخرى

في إفريقيا وأمريكا اللاتينية.

بيد أن الولايات المتحدة نفسها تخلت عنها طواعية في ولاية الرئيس فورد

الذي أصدر أمرًا رئاسيًا منع الاستخبارات الأمريكية من التدخل لتغيير نظم الحكم

في الدول الأخرى أو اغتيال الزعماء، أو غير ذلك من الأساليب الخفية.

هذه النقلة ستجبر المؤسستين العسكرية والاستخبارية الأميركية على تنفيذ

تبدلات واسعة في تركيبتهما وسياساتهما وذلك على مستويين:

الأول: مستوى المفاهيم حيث سيتطلب الأمر تغيير العقلية العسكرية

الأميركية التي تعتبر الهجمات المفاجئة عملية غير مشرّفة.

والثاني: مستوى العتاد؛ لأن الهجمات الوقائية تحتاج إلى أنواع جديدة من

الأسلحة لجعل القوات الأمريكية أكثر مرونة في الحركة وأكثر قدرة على الفتك

السريع.

وبدأ البنتاغون بالفعل وضع الدراسات حول كيفية شن حروب من دون إنذار

مسبق تتجاوز بكثير مفهوم الغارات الجوية السريعة، وتعطي دورًا كبيرًا للقوات

الخاصة الأمريكية وحتى للمارينز والوحدات البرية.

وعلى رغم أن المبدأ يضع استخدام الأسلحة النووية في آخر سلم أولوياته،

إلا أنه لا يستبعدها تمامًا بصفتها فكرة لا يمكن التفكير بها؛ إذ يمكن للقوات

الأميركية كخيار أخير أن تستعمل أسلحة نووية تكتيكية محدودة القوة الحرارية

لضرب مخابئ ومستودعات الأسلحة البيولوجية والصاروخية.

والأهم من هذا وذاك أن الاستراتيجية الجديدة ستلغي مفهوم شن حربين

إقليميتين في وقت واحد على نمط حرب الخليج الثانية لمصلحة مفهوم أوسع بكثير:

القدرة على الحركة العسكرية في ٦٠ دولة في آن وإن كان ذلك بمستويات منخفضة

الوتيرة.

وهذا لا يعني فقط العراق الذي سيكون حتمًا الهدف الأول لها أيضًا، ولا

احتمال استهداف أهداف أخرى في بعض الدول العربية التي تمتلك برامج أسلحة

دمار شامل، بل أولًا وأساسًا عن احتمال حدوث تطابق كامل بين التوجهات

الاستراتيجية الأميركية الجديدة، والتوجهات الإسرائيلية القديمة المتعلقة بمبدأ

الهجوم الوقائي. وهذا التطابق قد يحدث لسببين:

الأول: أن العقيدة العسكرية الإسرائيلية تستند منذ ٥٠ عامًا، ولا تزال، إلى

فكرة الحرب الاستباقية أو الوقائية، وهي طوّرت من أجل هذا الغرض سلسلة

طويلة من قواعد العمل، وأنماط الأسلحة، وغرف التخطيط التي يمكن أن تفيد منها

للغاية المؤسسة العسكرية الأميركية.

والثاني: أن معظم الحروب الوقائية الأميركية الجديدة ستحدث على الغالب

على امتداد الرقعة الجغرافية الشرق أوسطية؛ وهنا سيكون دور إسرائيل كبيرًا،

إما في شكل حروب وقائية تقوم بها هي نفسها لمصلحة واشنطن، وإما في صيغة

حروب، عسكرية أو استخبارية مشتركة مع الولايات المتحدة.

وهكذا نرى الفروق بين الاستراتيجيات الأمريكية قبل ١١ سبتمبر وما بعده،

فاستراتيجية الاحتواء كانت تقوم على أساس التعايش مع الخطر النووي للاتحاد

السوفييتي السابق والعمل على منع توسيع دائرته.

أما استراتيجية الردع فكانت تتركز في ترتيب الدفاعات الأمريكية للتأكيد على

الرد الأمريكي الساحق المدمر، ومن ثم منع الخصم من الإقدام على أي عمل معاد.

أما استراتيجية الضربات أو الهجمات الوقائية فهي تعطي الولايات المتحدة

حق العدوان تحت زعم أو غطاء الدفاع عن النفس.

ولكن ما موقف المسلمين إزاء هذه الاستراتيجيات التي يجري نسجها في العلن

وليس في الخفاء؟ وما هي استراتيجيتهم الوقائية لمواجهة الضربات الوقائية

الأمريكية؟ ... لا شك أن هذا هو التحدي الأخطر؛ فماذا أعددنا له؟

المسلمون والعالم

أنصار الإسلام في تورابورا العراقية

(١ ـ ٢)

أحمد فهمي

في العاشر من أغسطس ١٩١٩م وقَّع الحلفاء الأوربيون معاهدة سيفرز

«sevres» مع الأتراك المنهزمين، وفرضت المعاهدة ضمن بنودها بندًا خاصًا

بإقامة دولة للأكراد «كردستان» .. لكن القرار أثار غضب الفرنسيين على نحو

مفاجئ، وأدى في نهاية الأمر إلى إلغائه كلية من المعاهدة.

ويأتي هذا التصرف العجيب من فرنسا متناسبًا مع دولة عريقة في استعمارها

تعلم يقينًا أن الاستعمار مرحلتان: تبدأ المرحلة الثانية عندما تنسحب الجيوش

العسكرية، وتسمى مرحلة الاستعمار عن بُعد، هذه واحدة، والثانية، أن الفرنسيين

يدركون تمامًا أن هذه المنطقة الاستراتيجية تفتقر للحفاظ على المصالح الغربية إلى

قوم يناضلون من أجل دولة، أكثر من افتقارها لدولة جديدة، لذا كان من

الضروري أن تنهض السياسة الأوروبية لترسيخ واقع سياسي من نوع خاص..

يحتوي على نقيضين يشكل تعارضهما وبقاؤهما معا مصدرًا دائمًا للتوتر

والاضطراب في المنطقة، هذان النقيضان هما رفض ومنع إقامة دولة كردية،

وتحفيز الأكراد على المطالبة بدولة كردية.

هذه السياسة الغربية المعقدة تجاه الأكراد، كان لا بد أن تثمر واقعًا عجيبًا

يستعصي على الاستيعاب أو الفهم لأول وهلة؛ فالأكراد اليوم ومنذ أكثر من عشر

سنوات يعيشون وكأنهم دولة مستقلة، ولكنهم ليسوا كذلك؛ بل لا يتمتعون رسميًا

بمجرد الحكم الذاتي، ووفقًا للتسلسل المنطقي لمفردات السياسة والهيمنة الأميركية

المعلنة لا يوجد ما يمنعهم من تأييد وتدعيم دولة كردية في شمال العراق، ولكن

أميركا لم تفعل ذلك، ولن تفعله في الفترة القريبة على الأقل والله أعلم فالدور

الكردي في إثارة التوتر في المنطقة لم ينته بعد، ولا تزال هناك فصول معدة

للتداول على المسرح السياسي تحتاج إلى التواجد الكردي المأساوي أحيانًا، والتهديد

الأميركي بدعم دولة كردية في العراق، له تأثير فعّال في سَوْق الأنظمة أكثر من

إقامتها بالفعل، وقد عبر رئيس الوزراء التركي بولنت أجاويد أكثر من مرة عن

تخوفه من أن تسمح أميركا للأكراد بدولة شمال العراق، وصرح أن حكومته تبدي

قلقها من التحركات الأميركية في المناطق الكردية، وقال أجاويد: «هناك دولة

أمر واقع قائمة في شمال العراق، ونحن لا يمكننا السماح لها بتجاوز ما هي عليه

حاليًا» .

ورغم أن الشعب الكردي يُظن به بعد هذه السنين الطوال استيعاب أبعاد لعبة

التوازنات الخبيثة هذه، إلا أن حزبيه العلمانيين لا يبدو أنهما يقودانه وفق

مقتضيات ما تراكم فهمه عبر الأجيال، وكل ما أفلحا في تحقيقه أن أفرزا صراعًا

كرديًا كرديًا شكل بدوره عائقًا سياسيًا في طريق إقامة دولة موحدة، وحوَّلا القضية

الكردية إلى سلعة رخيصة يشتريها الجميع، لكن دون مقابل.

وبعد أن ألقى الأكراد رحالهم بين أيدي الأميركيين في السنوات الأخيرة، فإن

المحنة لم تنته، والخوف من صدام لم ينقض، وبعد تجنيد الحزبين الرئيسيين

العلمانيين لحساب المخابرات الأميركية، لم يعد هناك من يهتم بالمصلحة الكردية،

اللهم غير الأحزاب والحركات الإسلامية التي تعمل وسط إطار سميك من الترقب

والقيود، وقد نجحت السياسة الأميركية في تفتيت الشعب الكردي، وترسيخ مفاهيم

القبلية والحزبية بين أبنائه، بدرجة تعوق تكوين قرار كردي موحد، إلا في مواجهة

«إرهاب» الإسلاميين.

ومن المعروف أن الأميركيين لا ينفعون من يتحالف معهم إلا بالقدر اليسير،

وبالنسبة للأكراد فقد شجعهم الأميركيون بعد حرب الخليج مباشرة كي ينتفضوا على

صدام، ثم تركوه ينتقم منهم، بينما القوات الأميركية تطوق العراق من أطرافه،

وبعد انتهاء المذبحة، أرسلت الإدارة الأميركية مندوبيها ليتفرجوا على آثارها،

وأرسلت طائراتها لتلقي بالطعام على المشردين الناجين، ثم بعد ذلك كله يقول

فنسنت كانيسترارو رئيس سابق لمكافحة الإرهاب في وكالة الاستخبارات الأميركية:

«بالنسبة للأكراد لم نحصل على شيء مضمون من جهتهم حتى الآن، وهم

حذرون جدًا بخصوص دعمهم للولايات المتحدة» .

ومن بين الركام الحزبي الكردي تبدو الحركات الإسلامية بتجردها المعروف،

وإخلاصها للقضية الكردية الأكثر قدرة على تحقيق ما عجزت عنه الأحزاب

العلمانية.

ولكن بقدر ما يشكل التواجد الإسلامي مبعث أمل للأكراد، فإنه يمثل صوتًا

نشازًا بين الجوقة المنتشرة في المنطقة، يسعى المخرج الأميركي إلى إسكاته ...

ولكن هناك وجهة نظر أخرى تقول إن السياسة الأميركية ربما يكون من المفيد لها

أن تسمح بتنامٍ محدود لنوعية معينة من الخطر الإسلامي، كي تستغلها في وقت ما

كأحد ذرائع التدخل، وهذه الرؤية تنطبق بالضرورة على الحركات الجهادية،

والتي يُروَّج أنها على علاقة بتنظيم القاعدة الذي احتل مكانة العدو الأول للولايات

المتحدة، برغبة منه، ومن الإدارة الأميركية كذلك.

ووفقًا لهذا التصور فإن جماعة أنصار الإسلام الكردية، أصبحت تمثل هدفًا

أميركيًا سواء بالسكوت عنها، أو التعامل معها، عسكريًا وسياسيًا، عن طريق

حزب الاتحاد الوطني الكردستاني الموالي لأميركا، وفي الآونة الأخيرة صار

الحديث عن أنصار الإسلام رائجًا إعلاميًا، بغرض تسويقها كفرع عراقي للقاعدة

يتلقى دعمًا مباشرًا من العراق، ومن إيران، ومن بن لادن، ومن ... إلخ، ورغم

أن الجماعة محدودة العدد والانتشار الجغرافي، فإن تأثيرها في نطاق سيطرتها يبدو

مثيرًا للانتباه، وللإعلام كذلك، من حيث محاولتها محاكاة النمط الطالباني الإسلامي

في أفغانستان مع الفارق ومن تبنيها الجهاد كوسيلة لتطبيق مبادئها، ومعاداة النمط

العلماني الغالب، والمتمثل في الحزبين الكرديين الرئيسيين: الديمقراطي

«البرزاني»، والاتحاد الوطني «الطالباني»، ومع توقع دخول مواقع

الجماعة وتجمعاتها ضمن الأهداف المحتملة للضربة الأميركية ضد العراق، فإن

تناول هذه الجماعة، يصبح أمرًا لازمًا؛ إذ أصبحت عنصرًا أساسيًا ضمن لعبة

التوازنات التي تديرها أميركا في العراق، والتي يشارك فيها أطراف كثيرون قسرًا

واختيارًا.

* من هم «أنصار الإسلام»؟

في أوائل التسعينيات اندمجت الحركة الإسلامية الكردية مع حركة النهضة

لتكونا معا حركة الوحدة الإسلامية، ولكن مع مرور الوقت، بدأ الشقاق والخلاف

ينتشر في صفوف الحركة الجديدة، حتى حدث الانهيار في عام ٢٠٠١م؛ حيث

انقسمت الجماعة إلى عدة حركات أبرزها: الجماعة الإسلامية الكردستانية،

وجماعة جند الإسلام، وغيرهما، وأعلنت جند الإسلام عن نفسها في بداية سبتمبر

من نفس العام، وضمت في صفوفها الإسلاميين الذين ينادون بالجهاد ضد الكافرين،

وكان من بينهم من سبق له الجهاد في أفغانستان حتى وقت قريب، وتردد أن

بعضهم لا يزال يحتفظ بعلاقات قوية مع من بقي من المجاهدين في أفغانستان،

وكان قائد الجماعة هو أبو عبيد الله الشافعي، من أصل كردي، وكان ينتمي سابقًا

إلى حركة الوحدة الإسلامية في محافظة أربيل حتى عام ١٩٩٤م، حيث سافر إلى

أفغانستان، ويقول حازم اليوسفي ممثل الاتحاد الوطني الكردستاني في القاهرة إن

اسمه الحقيقي وريا هوليري، وأنه انضم إلى تنظيم القاعدة أثناء وجوده في

أفغانستان.

وسيطرت الجماعة على شريط القرى الممتد بين حلبجة والأخدود الجبلي

على الحدود مع إيران، وحسب بعض التقديرات فإن عددها تسع قرى من بينها

الطويلة وبيارة التي يتمركز فيها قائد الجماعة، ويسمي بعض الأهالي هذه المنطقة

الجبلية «تورا بورا العراق»، وكانت في الأصل تابعة لنفوذ حركة الوحدة

الإسلامية، ولكن استولى عليها الاتحاد الوطني لما بدأ الضعف يدب في صفوفها،

قبل أن تعقد مهادنة صلح بين الطرفين بوساطة إيرانية.

وتدعي مصادر الاتحاد الوطني أن من بين أعضاء الجماعة هناك نحو ثمانين

من العرب الأفغان، من أصل مغربي وسوري وأردني وفلسطيني ومصري،

وهناك أيضًا ستون من أصل عراقي تلقوا تدريبات في أفغانستان، حسب ادعاء

مصادر الحزب العلماني، أما عددهم الإجمالي فمختلف فيه إلى حد كبير، ولكنه لا

يتجاوز عدة مئات، وربما يتجاوزون الأربعمائة.

وقد حاولت الجماعة أن تطبق الأحكام الإسلامية في المناطق التي تسيطر

عليها، حيث مورست الحسبة على نطاق واسع، فكانت تأمر بغلق المتاجر في

أوقات الصلاة، وتحرم الموسيقى وبيع الخمور، وتعمل على نشر المدارس الدينية،

وتدعو إلى التجهز للجهاد ضد الكفار، وتحث النساء على الالتزام بالحجاب

الشرعي.

ونشب قتال بين الجماعة والاتحاد الوطني الكردستاني الذي اعتبر الجماعة

تهديدًا لمناطق سيطرته ونفوذه، وخاصة أن النمط الإسلامي في الحياة قابل للانتشار

بدون قتال عن طريق المحاكاة والتأثر بين القرى الكردية المتجاورة، وقد تكبد

الاتحاد الوطني في المعارك الحامية خسائر جسيمة في الأرواح، على الرغم من

كونه الأقوى عدة وعتادًا، وحسب بعض التقديرات فقد بلغت خسائر الوطني ١٠٨٦

قتيلًا وجريحًا خلال ٧٣ يومًا من القتال المستمر، مقابل ٤٧ قتيلًا وجريحًا في

صفوف جند الإسلام.

وفي شهر ديسمبر من العام ٢٠٠١م، حدث اندماج آخر بين جند الإسلام،

وجماعة التوحيد الإسلامية وجماعة ثالثة، وتغير اسمها إلى أنصار الإسلام،

وأصبح الملا كريكار من أبرز قادتها، وحاولت عقد هدنة وتصالح مع الاتحاد

الوطني، وحدثت لقاءات ووساطات، أسفرت عن وقف القتال، ولكن الأمور

تدهورت مرة أخرى بعد محاولة اغتيال برهم صالح رئيس وزراء الوطني؛ حيث

اتهم الأنصار بتدبيرها، واندلع القتال مجددًا بين الفريقين.

وحسب المصادر المتاحة فإن الملا كريكار اسمه الأصلي نجم الدين فرج،

ويحمل جنسية نرويجية؛ حيث طلب اللجوء إليها قبل سنوات، ويحمل الملا

كريكار كذلك رؤية إسلامية سلفية، ويرفض الديمقراطية، وقال في حديث صحفي

نادر: «الديمقراطية تستند إلى أربعة مبادئ مرفوضة في الإسلام؛ فبالنسبة

للإسلام: الديمقراطية من البداية إلى النهاية هي بدعة»، ولا يعرف مكان إقامته

في الوقت الحالي، ويقول البعض إنه ربما يكون في النرويج، ولكن نفى

المسؤولون هناك ذلك، وكان كريكار التقى جلال الطالباني زعيم الاتحاد الوطني

أثناء محاولات وقف القتال بين الطرفين.

وبالعودة إلى لعبة التوازنات التي تديرها الإدارة الأميركية في المنطقة، يمكن

تحديد عدد من اللاعبين على الساحة الكردية، سنتناول علاقة كل منهم بجماعة

أنصار الإسلام، ويأتي في مقدمتهم الولايات المتحدة، اللاعب الأول، والأكراد،

والعراق، وإيران، والحركات الإسلامية الأخرى، وتنظيم القاعدة افتراضًا.

* أمريكا وأنصار الإسلام:

تتبع الإدارة الأميركية أسلوب إيجاد المسوغ في تمرير سياساتها في كثير من

دول العالم، وهذا الأسلوب المعقد يعطي نتائج أولية ظاهرية عكسية في كثير من

الأحيان، أو هكذا تبدو للبعض، ولأن كثيرًا من الشعوب والجماعات تحمل إرثًا من

الكراهية للسياسة الأميركية، يحلو لها أن تفسر كل موقف عدائي ضد الولايات

المتحدة، على أنه عجز أميركي عن مواجهته، وهم بذلك يمثلون الطرف المقابل،

لمن يعتقدون أن أميركا بيدها مقاليد الأمور، وأنها تحقق أهدافها في إدارة العالم،

بنسبة انتخابات العالم الثالث ٩٩.٩%، والحقيقة أن الواقع بعيد عن هذا وذاك؛

فالإدارة الأميركية تضع كثيرًا من الخطط والرؤى والسياسات، يُحبَط كثير منها،

وينجح بعضها، والذي نريد أن نقوله إن سياسة أميركا تجاه العراق مثال واضح

على استخدام هذا الأسلوب؛ فالمعطيات العسكرية والسياسية أثناء حرب الخليج

وبعدها، لم تكن تحول مطلقًا بين أميركا وعزل صدام عن الحكم، ولكنها لم تفعل.

لماذا؟ لأنها تحتاج إلى شخصية مركبة مثل صدام حسين، لكي يقدم تسويغات كافية

طيلة أكثر من عشر سنوات لتدخل أميركي مستمر في المنطقة، لم تكن تحلم به من

قبل.

وعلى الجانب الكردي، فإن الصراع بين صدام والأكراد كان لا بد له أن

يظل مستعرًا، ولهذا ترك الأميركيون الأكراد يصطلون بنيران صدام بعد حرب

الخليج مباشرة، ولمَّا يفرحوا بانتفاضتهم بعد، وذلك لكي تبقى الجراح دومًا ساخنة

غير ملتئمة، تحتاج إلى تدخل الجرَّاح الأميركي، وهذا هو الأهم.

وبعد هجمات سبتمبر، وتحول تنظيم القاعدة ليحتل المركز الأول على قائمة

المسوغات الأميركية للتدخل في الشؤون الداخلية لأي دولة، لم يكن من الصعب

على العقلية الأميركية المخططة أن تصل بين صدَّام والقاعدة هكذا بجرة قلم لتنشئ

تحالفًا وهميًا بين الطرفين، متجاوزة بذلك عوائق وعقبات وجبالًا وهضابًا من

العقائد والأفكار والرؤى والتصورات والمناهج، وفي ظل عقلية الفسيفساء العربية

كان من الممكن تمرير هذه الحجة بلا عناء كبير، وبعد ذلك يصبح من السهل أن

توجد العلاقة بين صدام وجماعة أنصار الإسلام، ومن الأسهل أن يقال إن أنصار

الإسلام فرع جديد للقاعدة في العراق.

وفي الوقت الحالي يتبادل الاتحاد الوطني والمخابرات الأميركية تهيئة أنصار

الإسلام، لتكون مسوغًا كافيًا، وجاهزًا، ضمن القائمة العراقية، وسيأتي ذلك

بالتفصيل عند الكلام عن العلاقة بين الجماعة والأحزاب الكردية، وقد صرح أكثر

من مسؤول أميركي حسب النيويورك تايمز بالقول إنه «من مصلحة الاتحاد

الوطني الكردستاني طرح هذه المسألة - جماعة الأنصار - لأنها قد تساعد في تقديم

الحجة لهجوم أميركي يقضي على الرئيس العراقي صدام حسين»، وأمام

الكونجرس الأميركي وقف جورج تينت مدير المخابرات، ليقول إنه «رغم

الاختلاف الأيديولوجي بين العراق وتنظيم القاعدة، فإن كراهيتهما المشتركة

للولايات المتحدة تدعو للافتراض بإمكانية وجود تعاون تكتيكي بينهما» .. وقد

راجت في الفترة الأخيرة التصريحات التي أدلى بها عملاء مزعومون للمخابرات

العراقية، كانوا يقومون بمهام تنسيقية مع القاعدة والأنصار، وكذلك أعضاء

مزعومون في جماعة الأنصار، وذلك بعد اعتقالهم جميعًا من قبل سلطات الاتحاد

الوطني، وتصب هذه التصريحات في اتجاه تقديم وصف تفصيلي لعلاقة مفتعلة بين

الأطراف الثلاثة.

ونشرت مجلة نيويوركر تقريرًا احتوى تفريغًا لكمٍّ كبير من هذه التصريحات

التي قال مراسل الصحيفة إنه تم الإدلاء بها بدون إكراه هكذا، وقد احتفى مسؤولون

أميركيون بهذا التقرير، وقال جيمس وولسي مدير المخابرات السابق إنه تقرير

«شديد الروعة»، وقال: «ظلت سي آي إيه طوال السنوات الأخيرة غير

مكترثة كما يجب بالتحدي العراقي، وأعتقد أن ذلك معيب، ولو تعرضت للهزيمة

نتيجة للتقرير الأخير الذي نشرته المجلة، وحرره جيف غولدبيرغ، فلا بد من

توجيه التحية للسلطة الرابعة يعني الصحافة»، وقال مسؤول آخر ذو خبرة في

الشأن العراقي: «هذا التقرير يعد هامًا للغاية كما يبدو، ومن المحتمل أن يبادر

صدام حسين بالسعي لزعزعة الأوضاع في المناطق الكردية باستخدام جماعة

جند الإسلام» .

ويعتبر المسؤولون في إدارة الرئيس الأميركي بوش أن القاعدة أصبحت

مسوغًا عالميًا للتدخل، تحت مسمى الحرب على الإرهاب، ويسعى البنتاجون إلى

تمرير موافقة من الكونجرس على مشاركة سرية لقوات خاصة بمكافحة الإرهاب في

بلدان أجنبية، ويقولون إنه في بعض الأحيان سيكون من الضروري أن تجري

العمليات بدون إخبار الحكومات المحلية نفسها، بمواقع هذه القوات؛ لأن الحرب

ضد الإرهاب كما يقولون، صارت بلا حدود.

* صدام حليف الإسلاميين!!

يقول أحد كبار مسؤولي الحزب الديمقراطي الكردستاني هوشيار زيباري:

«إن تبدلًا واضحًا حدث في تفكير صدام حسين خلال الأعوام الخمسة الماضية،

من حيث تحول بغداد من العلمانية المتشددة، إلى دعم الإسلاميين»، ويأتي

هذا الادعاء ضمن سيل من الإطلاقات التي تأتي بلا برهان، يرسلها العلمانيون

الأكراد في توصيف وتصنيف الجماعات الإسلامية الكردية، ومن أنشأها، ومن

يدعمها، ويقول هؤلاء أيضًا إن مخابرات صدام بارعة جدًا في التغلغل بالجماعات

الصغيرة، ولذلك ليس من الصعب عليها أن تخترق جماعة مثل أنصار الإسلام،

تتكون من عدة مئات، ورغم أن هذا الادعاء ممكن من الناحية النظرية، إلا

أنه لا يمكن إطلاقه دون دليل، وقد اعترف الأميركيون أنفسهم في وقت ما أنهم لا

يجدون أي دليل على علاقة بين القاعدة وصدام حسين، وبينما تذكر الصحف

الأميركية أن مسؤولين كبارًا في وزارة الدفاع جابوا العالم بحثًا عن أدلة على هذه

العلاقة فلم يجدوها؛ فإنهم أبدوا احتفاء كبيرًا بتقرير صحفي كتبه مراسل لأحد

المجلات، واعتبروه فتحًا كبيرًا، وأنه بمثابة الحلقة المفقودة؛ لأنه يتحدث عن

اعتراف أدلى به مجهولون يدَّعون الانتساب إلى جماعة الأنصار، وقالوا فيه إن

صدام يمولها، ويدربها.

وتدعي المصادر الكردية أن العلاقة بين القاعدة والعراق تعود إلى عام ١٩٨٩م

وأنها تطورت بعد حرب الخليج الثانية؛ حيث قام أيمن الظواهري بزيارة سرية

لبغداد، بعد عامين من الحرب، وأن هناك اتصالات تم رصدها مع أسامة بن لادن،

وادعى الاتحاد الوطني أنه اعتقل عميلين عراقيين كانا يقومان بمهام الوسيط بين

القاعدة والأنصار والمخابرات العراقية، وقد أدلى هذان العميلان عن طيب خاطر

بتفاصيل كثيرة عن طبيعة العلاقة، وحدداها، حتى وصل الأمر إلى القول إن قادة

الأنصار يتلقون رواتب ثابتة من المخابرات العراقية، وقالوا إن هناك شخصًا

مؤثرًا جدًا في الجماعة، هو أبو وائل، وهو في الأصل ضابط عراقي، وأنه قام

بدور كبير في التنسيق مع القاعدة في أفغانستان، ولكن مصيره أصبح مجهولًا بعد

الحرب الأميركية هناك.

وتتلخص العلاقة المزعومة بين صدام وجماعة أنصار الإسلام في تقديم الدعم

المالي والعسكري، والتدريب في مدارس المخابرات الخاصة، مقابل إثارة القلاقل

في مناطق الاتحاد الوطني، وتنفيذ بعض عمليات الاغتيال.

وفي الواقع تبدو الاتهامات بوجود هذه العلاقة هزيلة جدًا:

فأولًا: الهوة سحيقة بين صدام حسين وتنظيم مثل القاعدة أو الأنصار؛

فمنطلق القاعدة والأنصار يرتكز على مفاهيم سلفية، لا يمكن بأي حال أن تتقارب

مع شخصية مثل صدام، والادعاء بتبدل إسلامي للرئيس العراقي غير صحيح،

ويكفي إثبات التضارب بين دعوى قدم العلاقة مع القاعدة عام ١٩٩٣م، وبين

إرجاع التبدل الإسلامي المزعوم لصدام إلى ما قبل خمس سنوات فقط.

وثانيًا: وفقًا للاتهامات الموجهة للجماعة، فإنها تتلقى الدعم من القاعدة،

والعراق، وإيران، وبذلك تصبح الجماعة الوحيدة التي أجمعت عليها أغلب

الأطراف، وهو ما لم يحدث لغيرها أبدًا، فهل يعقل ذلك؟

ثالثًا: رغم أن تبني الجماعة للنهج الجهادي يبرزها بقوة على الساحة، إلا

أنها تبقى في نهاية الأمر جماعة محدودة التأثير، والقدرات، على الأقل في الوقت

الحالي، استنادًا إلى عدد أتباعها، مقارنة بجماعات أخرى والحزبين العلمانيين

الرئيسيين.

رابعًا: تحمل الجماعة، مثل أغلب الإسلاميين الأكراد، إرثًا من الذكريات

الدموية مع أجهزة صدام، ويكفي مأساة حلبجة التي حدثت لكونها في الأساس

خضعت لسيطرة الإسلاميين، ومن الصعب أن تغيب المذبحة في غياهب النسيان

من أجل تحالف وهمي وقتي مع الجزار الأكبر، ويعلم الإسلاميون يقينًا أنه في حال

تمكن صدام من السيطرة على مناطق الأكراد مرة أخرى، فسيكون دمهم أول ما

يراق بالسلاح العراقي.

خامسًا: ليس من مصلحة صدام أبدًا أن يحتفظ بعلاقة مع تنظيم القاعدة، أو

أي تنظيم آخر يشتبه في تبعيته للقاعدة، ولو كان هذا الادعاء صحيحًا، لما كان

الموقف الأميركي تجاه هذه القضية، بهذا الضعف.

وهذا النفي لعلاقة مدعاة مع صدام ليس دفاعًا عن جماعة الأنصار، ولكنه

دفع لهذه الدعوى التي ربما ينخدع بها من لا يجيد نظم الأمور في نصابها.