مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤٢٤هـ

أغسطس - ٢٠٠٣م

(السنة: ١٨)

كلمة صغيرة

فن إدارة الأفراد

من أبرز التحديات الكبيرة التي تواجه العاملين في القطاع الدعوي: القدرة

على استيعاب طاقات الشباب وتوظيفها توظيفًا فاعلًا ومثمرًا لخدمة الأمة. ومواجهة

هذا التحدي يتطلب قدرة فائقة من المربين في فنِّ إدارة الطاقات، والتخطيط بعيد

المدى لبنائها ورعايتها وتسخيرها في الأولويات العلمية والعملية.

ربما كنا نعاني في عقود سابقة من ندرة الطاقات العاملة، أما الآن وبعد أن

انتشرت الصحوة الإسلامية في شتى شرائح المجتمع أصبحت طاقات الأمة كثيرة

وكثيرة جدًا ولله الحمد! ومع ذلك كله لا تكاد تتوجه إلى قطاع من القطاعات العملية

في الميدان الإغاثي أو التربوي أو الإعلامي أو الاحتسابي.. ونحوها إلا وجدت

تلك الشكوى المزمنة من ندرة الطاقات العاملة، والقيادية منها على وجه

الخصوص..

إذن يا ترى ما السبب؟!

بالتأكيد لا يمكن اختزال المشكلة في سبب واحد فقط، لكن هناك عدة عوامل

مجتمعة أدت إلى ذلك بنسب مختلفة، من أهمها: قصورنا في (فن إدارة الأفراد)،

فأحيانًا كثيرة تكون الطاقات المبدعة معنا تحت سقف واحد، لكننا استهلكناها في

الأعمال المفضولة دون الفاضلة، أو أننا أهملناها ولم نرعها حق الرعاية فذبلت

وتآكلت، أو أننا قصرنا في اكتشافها وتدريبها، أو أننا استهلكناها في أعمال رتيبة

يمكن أن يقوم بها من هم أقل كفاية ... إلى سلسلة طويلة من العوامل التي أدت إلى

تجذر هذه الظاهرة وتصاعدها في أوساطنا الدعوية.

لقد أضحى (فن إدارة الأفراد) علمًا مستقلًا بذاته يدرس وتمنح فيه الشهادات

العلمية، وتعقد فيه الدورات التدريبية، ونحن أحوج ما نكون إلى توظيف هذا العلم

برؤية إسلامية ناضجة في جميع أعمالنا ومحاضننا العلمية والتربوية.

الافتتاحية

حتى نستحق النصر

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء وسيد المرسلين.

وبعد:

فإن حقيقتين عظيمتين لا بد للمصلحين ودعاة التغيير المنشود من إدراكهما

وفهمهما حق الفهم:

الأولى: أن المستقبل لهذا الدين، والعاقبة للمتقين؛ جاءت بذلك النصوص

الثابتة الجلية، ومن ذلك قول ربنا الجليل سبحانه: [إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا

فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ] (غافر: ٥١)، وقوله ﵎:

[وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ] (الروم: ٤٧) .

الثانية: أن الله ناصر من نصره واستمسك بدينه، وخاذل من خذل دينه

وعصى أمره واتبع هواه، يشهد لذلك قوله: [وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ

لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠)، وقوله: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَنصُرُوا اللَّهَ

يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ] (محمد: ٧)، وقوله: [بَلِ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ

النَّاصِرِينَ] (آل عمران: ١٥٠)، وقوله: [حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا

أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ القَوْمِ المُجْرِمِينَ]

(يوسف: ١١٠) .

ولنا مع هاتين الحقيقتين الجليلتين عدة وقفات:

١ - أن لا يأس ولا قنوط؛ فعقيدتنا منصورة، وديننا ممكّن، وعلينا الجزم

بذلك وعلمه علم اليقين؛ لنعيش بنفسية آملة متفائلة، تركز نظرها على النور،

وتتجه للاجتماع على ضوئه.

ومع أن الفأل وحسن الظن بالله تعالى من أهم المقومات لمريد التغيير، إلا أن

أهمية ذلك تزداد حين ندرك أن من أهم مرامي عدونا: إضعاف معنوياتنا، وغرس

اليأس والإحباط في دواخلها، ليقتل الهمم، ويستأصل باعث المقاومة من نفوسنا؛

لأن الأمة اليائسة لا تصنع شيئًا.

٢ - أن طاعة الله تعالى ولزوم شرعه هو مفتاح النصر وبوابة التمكين، وأنه

لا سبيل لهذه الأمة لنيل الرفعة والظفر بالعزة إلا عبر ذلك.

يقول الفاروق - ﵁ -: «إنا كنا أذلّ قوم، فأعزنا الله بالإسلام؛

فمهما نطلب العزة بغير ما أعزنا الله به: أذلنا الله» [١] .

وعليه فقد جعل الله تعالى عزنا وذلنا معاشر المسلمين بأيدينا لا بأيدي غيرنا،

ومصداق ذلك من كتاب الله قوله سبحانه: [أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا

قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (آل عمران:

١٦٥)، فأعمالنا هي سبب ما أصابنا ويحلّ بنا، وهي نفسها باعث الإصلاح

وشرطه، ومقوِّم التغيير المأمول، قال تعالى: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى

يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الرعد: ١١) .

٣ - أن النصر يتخلف بانتفاء شروطه ووجود موانعه، والمتأمل في واقعنا

يجد أن الإيمان ضعيف، وما يقدح في أصله أو كماله كثير، والأمة غارقة في

بحور الشهوات والشبهات، وهي مع ذلك في غفلتها تهيم؛ فهي أكثر ما تكون تشتتًا

وفرقة، وأبعد ما تكون عن إعداد العدة والأخذ بالأسباب.

وهي إنما يقوم على أمرها في الغالب أحد رجلين:

إما رجل ضعيف الإيمان، متعلق القلب بالدنيا وزخرفها، ممتلئ خوفًا وجبنًا،

مبادر إلى تحقيق ما يظنه مقصودًا للعدو قبل أن يطلب ذلك منه.

وإما آخر من أحفاد المنافقين الأوائل، رباه العدو على عينه؛ فهو طليعة من

طلائعه، وأشد عداوة للأمة وثوابتها منه.

هذا من حيث العموم.

أما إذا جئت إلى أوساط الهداة ومبعث الأمل العلماء والدعاة؛ فمع كثرة

خيرهم وعموم نفعهم إلا أنك تشاهد أمراضًا شتى، الواحد منها يعوق النصر ويمنع

التمكين؛ فكيف بها مجتمعة؟ فأنت ترى في بعضهم قلة في الفقه، وضعفًا في

النظر، أو تقصيرًا في التبليغ والبيان، وطلبًا للدنيا وتأكُّلًا باسم الدين، وفرقة

وتشرذمًا وتحزبًا في أحيان كثيرة على غير الدين ... وهلُمَّ جرًا.

إنها بحق حالة مزرية، هي أبعد ما تكون عن استحقاق النصر وأهلية التمكين.

٤ - مع شدة الضعف وعظم الهوان إلا أن الأمر لم يبلغ من السوء ما كان

عليه الناس قبل البعثة النبوية الشريفة، والتي نظر الله فيها إلى أهل الأرض،

فمقتهم عربهم وعجمهم، إلا بقايا من أهل الكتاب [٢]؛ إذ الأمة مع شدة المرض ما

برحت حية لم تمت، وما زالت تملك كثيرًا من مقومات القوة وعوامل التغيير التي

لم تستثمر بالصورة المطلوبة بعد. لكن كل ذلك لن يجدي ما لم ينهج المصلحون

المنهج النبوي في التغيير.

وحين يتأمل المرء في حال هداة عصرنا ومناهجهم في التغيير يجدهم طرائق

شتى؛ ففئات تأخذ جانبًا من الجوانب المطلوبة للتغيير، وتضرب صفحًا عن بقية

الجوانب. وفئات تستعجل الطريق، فتختار مرحلة متقدمة من مراحل التغيير،

قافزة على ما دونها من المراحل التي لا قيام للمرحلة المختارة إلا بها؛ فهذه تركز

على الجهاد أسلوبًا أوحد، وأنه لا سبيل غيره؛ لأنه ذروة سنام الإسلام. وتلك

تتطلع إلى الحكم مرددة ما روي عن الفاروق عمر - ﵁ -: «إن الله

ليَزَع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن» [٣] . وفئات داخلها الخور والخوف فخشيت

الأذى، أو ركنت إلى الدنيا وملذاتها، فأخذت تضخم حجم الخير الموجود وتتغافل

عن ضده، وزين لها الشيطان سوء عملها، فأخذت ترى أن مدافعة الشر المستطير

حتى وإن كان بطريقة حكيمة وأسلوب حسن إنما هو تعجل وتهور وخروج عن

الجادة وتنكب عن الصراط السوي!! وكل هذه الطرائق مهما حققت من خير لن

تقود إلى التغيير المنشود؛ لأنها أخذت ببعض الكتاب وتركت بعضه.

٥ - يوجد عائقان متقابلان هما أعظم عوائق نجاح دعوات الإصلاح والتغيير:

الاستعجال، والضعف والخور.

فأما الأول: فيقود إلى الهلكة مهما كان قصد صاحبه حسنًا؛ لفقد الرفق

والحكمة، وعدم إعطاء البعد الزمني حقه.

وأما الثاني: فيحول بين الإنسان والعمل ليلجأ بعدها ضعيف النفس إلى

التسويغ لخوره والتأصيل لضعفه وإعطائه بعدًا شرعيًا.

ومن يتأمل في هدي نبينا محمد ﷺ في التغيير يجد أنه صلى

الله عليه وسلم بذل غاية وسعه في الإصلاح والتغيير بطريقة قوية وإصرار تنهدّ

لثباته وشدته الجبال الرواسي.. كل ذلك في ظل تؤدة ورفق، وحكمة ظاهرة،

وأخذ بالأسباب الشرعية، وإتيان للبيوت من أبوابها، فدعا ﷺ

وعلّم، وبنى وربّى، وآخى ووحد، وأقام دولة الإسلام التي من خلالها جاهد وأقام

شرائع الإسلام في المجتمع.

ذلك كان هديه ﷺ. فإذا أردنا لأمتنا فلاحًا ولأنفسنا نجاحًا

فلنسلك مسلكه ﷺ، ولْنسر على نهجه، فلن يصلح حال هذه الأمة

إلا بما صلح به حال أولها.

٦ - وفي ظل هذا الواقع المأساوي رغم وجود هذه الكوكبة المشرقة من

العلماء الربانيين والدعاة الصادقين وأبناء الصحوة المباركة؛ فإن واجب الوقت من

حيث الجملة هو بيان الحق والدعوة إليه، وتعليم الدين وتربية أبنائه عليه؛ حتى

تُحمى البيضة، ويُحافظ على الهوية.

وفي سبيل تحقيق ذلك والتمكين له؛ يجب تجاوز الصعاب وتحمّل الأذى مهما

بلغ الأمر. [وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف:

٢١) .

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه.

دراسات في الشريعة

نعم.. هم رجال ونحن رجال

ولكن من نحن ومن هم؟

د. علي بن عبد الله الصياح [*]

E-Mail: [email protected]

هذه الكلمة مأثورة عن الإمام أبي حنيفة - ﵀ -. قال أبو محمد بنُ

حزم: «هذا أبو حنيفة يقول: ما جاءَ عن اللهِ تعالى فعلى الرأسِ والعينين، وما

جاءَ عن رسولِ الله ﷺ فسمعًا وطاعةً، وما جاءَ عن الصحابةِ

- ﵃ - تخيَّرنا من أقوالهم، ولم نخرجْ عنهم، وما جاءَ عن التابعين فهُمْ

رجالٌ ونحنُ رجالٌ» [١]، إذنْ قائلُ هذه الكلمة السائرة الإمامُ المشهورُ: أبو حنيفةَ

النعمانُ ابنُ ثابت فقيهُ العِراق الذي رأى أنس بنَ مَالك، وسمع عطاء بن أبي رباح،

ونافعًا مولى ابن عمر، وعكرمة مولى ابن عباس وغيرهم، وقد وُلد سنة

ثمانين، وماتَ سنة خمسين ومائة على الصحيح [٢]، وعُرِفَ أنَّ المقصود بقوله:

«هم رجال» أقرانه ونظراؤه من التابعين.

إذا تبين مَا تقدم عُلِمَ أنَّ هذه الكلمة ابتُذِلتْ عندَ كثيرٍ مِنْ الناس في هذا الزمان

خاصةً المتعالمين منهم ممن يسمون مفكرين، وكذلك من الناشئة في طلب العلم، فلم

يراعوا مكانة القائل، ولا قدر من قيلت فيه هذه الكلمة.

نعم إذا قال: «هم رجال، ونحن رجال» من كان في منزلة أبي حنيفة في

نظرائه من أهل العلم فحُقَّ له ذلك؛ لأنَّ قول بعضهم ليس حجةً على بعض.

إنَّ هذه الكلمة أصبحتْ مطية يركبُها مَنْ يريدُ أنْ يردَّ أقوالَ الأئمة المتقدمين،

والسلفِ الصادقين بلا حُجةٍ ولا بُرهان، ومَنْ يريدُ أن يمرر آراءه الشاذة، وأقوالَه

الضعيفة، واختياراتِه الغريبة، ومَنْ يريدُ أنْ يُظهِر نفسهُ على حساب أئمة العلم

والدين.

نعم «هُمْ رجالٌ ونحنُ رجال» في أصلِ الخِلْقةِ والصفاتِ المشتركة من سمعٍ

وبصرٍ وجوارح، ولكنَّ الله حباهم بفضله ومنته وحكمته غزارةً في العلم،

وإخلاصًا في العمل، وصِدْقًا في الدعوة، وصبرًا عِند الأذى والبلاء.

قال شيخُ الإسلام ابنُ تيمية: «ومَنْ آتاه اللهُ علمًا وإيمانًا عَلِمَ أنّه لا يكون

عند المتأخرين من التحقيق إلا ما هُو دونَ تحقيقِ السلفِ لا في العلم ولا في العمل»

[٣] . ما أجمل وأبلغ هذه العبارة من هذا الإمام الخبير!

قال الخطيبُ البغداديُّ لمّا ذَكَرَ الأئمةَ المتقدمين وما وَقَعَ مِنْ بعضهم من وَهْم

في الجمعِ والتفريق بين الرواة: «ولعل بعض مَنْ ينظرُ فيما سطرناه، ويقفُ على

ما لكتابنا هذا ضمَّنَّاه، يلحقُ سيئ الظن بنا، ويرى أنّا عَمَدْنا للطعنِ على من تقدّمنا،

وإظهار العيب لكبراءِ شيوخنا وعلماءِ سلفنا، وأنّى يكونُ ذلكَ وبهم ذكرنا،

وبشعاعِ ضيائهم تبصرنَا، وباقتفائنا واضحَ رسومِهم تميزنا، وبسلوك سبيلهم عن

الهَمَجِ تحيزنا؟ وما مثلُهم ومثلُنا إلا ما ذكر أبو عَمْرو بنُ العلاء فيما أخبرنا أبو

الحسن علي بن أحمد بن عمر المقرئ قال: أخبرنا أبو طاهر عبد الواحد بن عُمر

بن محمد بن أبي هاشم قال: حدثنا محمد بن العباس اليزيدي قال: حدثنا الرّياشي

عن الأصمعي قال: قالَ أبو عَمرو: مَا نَحْنُ فيمن مَضَى إلاّ كبَقْلٍ في أُصولِ نَخْلٍ

طُوالٍ» [٤]، وأبو عَمْرو بنُ العلاء هو: المازني البصريّ شيخ القرّاء والعربية،

وأحدُ القرّاء السّبعة، مات سنة أربع وخمسين ومائة [٥]، فإذا كان أبو عمرو يقول

هذا وهو متقدم الوفاة، فماذا ترانا نقول ونحن نعيش في القرن الخامس عشر من

الهجرة وما فيه من كثرة الشبهات، ووفرة الشهوات؟ رحماكَ ربِّ!

قال الشاطبيُّ - لمّا ذَكَر طريقينِ لأخذِ العلم عن أهلهِ -: الأوَّل: المشافهه،

والثاني: مطالعة كتب المصنفين. قال: وهو نافع في بابه بشرطين ثم ذكر الشرط

الأوَّل، ثم قال: «الشرطُ الثاني: أنْ يتحرى كتبَ المتقدّمين مِنْ أهلِ العلم المراد؛

فإنهم أقعدُ بهِ منْ غيرهِم من المتأخرين، وأصلُ ذلكَ التجربةُ والخَبَرُ: أمَّا

التجربةُ فهو أمرٌ مشاهَد في أيّ علمٍ كان؛ فالمتأخرُ لا يبلغُ مِنْ الرسوخِ في علمٍ ما

بلغه المتقدمُ، وحسبكَ منْ ذلكَ أهلُ كلّ علمٍ عمليّ أو نظريّ؛ فأعمالُ المتقدمين في

إصلاحِ دنياهم ودينهم على خلافِ أعمالِ المتأخرين؛ وعلومُهم في التحقيقِ أقعدُ،

فتحققُ الصحابةِ بعلوم الشريعة ليسَ كتحققِ التابعين؛ والتابعونَ ليسوا كتابعيهم؛

وهكذا إلى الآن، ومَنْ طالعَ سيرهَم وأقوالَهم وحكاياتِهم أبصرَ العَجبَ في هذا

المعنى، وأما الخَبَرُ ففي الحديث:» خير القرون قرني، ثم الذين يلونهم، ثم

الذين يلونهم «... والأخبارُ هنا كثيرةٌ، وهي تدلُ على نقصِ الدينِ والدنيا،

وأعظمُ ذلكَ العلم، فهو إذًا في نقصٍ بلا شك؛ فلذلك صارتْ كتب المتقدمين

وكلامهم وسيرهم أنفع لمن أراد الأخذ بالاحتياط في العلم على أيّ نوعٍ كان،

وخصوصًا علم الشريعة الذي هو العروةُ الوثقى، والوزَر الأحمى وبالله تعالى

التوفيق» [٦] .

وقال الذهبي: «جزمت بأن المتأخرين على إياس من أن يلحقوا المتقدمين

في الحفظ والمعرفة» [٧] .

وقد عَقَد ابنُ القيم في كتابه: «إعلام الموقعين» فصلًا لبيان فضل علم

السلف قال في أوله: «فصل في جواز الفتوى بالأثار السلفية والفتاوى الصحابية،

وإنها أوْلى بالأخذ بها من آراء المتأخرين وفتاويهم، وأن قربها إلى الصواب بحسب

قرب أهلها من عصر الرسول صلوات الله وسلامه عليه وعلى آله وأن فتاوى

الصحابة أوْلى أن يؤخذ بها من فتاوى التابعين، وفتاوى التابعين أوْلى من فتاوي

تابعي التابعين، وهلم جرًا، وكما كان العهد بالرسول أقرب كان الصواب أغلب

وهذا حكم بحسب الجنس لا بحسب كل فرد فرد من المسائل؛ كما أن عصر

التابعين وإن كان أفضل من عصر تابعيهم فإنما هو بحسب الجنس لا بحسب كل

شخص شخص، ولكنِ المفضلون في العصر المتقدم أكثر من المفضلين في العصر

المتأخر، وهكذا الصواب في أقوالهم أكثر من الصواب في أقوال من بعدهم؛ فإن

التفاوت بين علوم المتقدمين والمتأخرين كالتفاوت الذي بينهم في الفضل والدين ...»

[٨] .

ومِنْ علاماتِ أهل البدع: الوقيعةُ في سلفِ الأمة ورميهم بالجهل تارةً، وبعدم

الفهم والسذاجة تارة كما يقولون: «منهج السلف أسلم، ومنهج الخلف أعلم

وأحكم» .

قال شيخُ الإسلام ابنُ تيمية: «ومن المعلوم بالضرورة لمن تدبر الكتابَ

والسنةَ وما اتفق عليه أهلُ السنةِ والجماعةِ من جميعِ الطوائف أنّ خيرَ قرونِ هذه

الأمة في الأعمالِ والأقوالِ والاعتقادِ وغيرها من كل فضيلةٍ أنّ خيرها القرنُ الأولُ

ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم كما ثَبَتَ ذلكَ عن النبي ﷺ من غيرِ

وجهٍ، وأنهم أفضلُ من الخَلَفِ في كل فضيلةٍ من علمٍ وعملٍ وإيمانٍ وعقلٍ ودينٍ

وبيانٍ وعبادةٍ، وأنهم أوْلى بالبيانِ لكل مُشْكلٍ، هذا لا يدفعُه إلاّ من كابرَ المعلوم

بالضرورة من دين الإسلام، وأضله الله على علمٍ، كما قال عبدُ الله بن مسعود

- ﵁ -:» مَنْ كانَ منكم مستنًا فليستن بمن قد مات؛ فإن الحي لا تؤمن

عليه الفتنة، أولئكَ أصحابُ محمد؛ أبرّ هذه الأمة قلوبًا، وأعمقها علمًا، وأقلها

تكلفًا، قوم اختارهم الله لصحبة نبيه، وإقامة دينه، فاعرفوا لهم حقهم، وتمسكوا

بهديهم؛ فإنهم كانوا على الهدى المستقيم «. وقال غيره: عليكم بآثارِ مَنْ سَلَفَ؛

فإنهم جاؤوا بما يكفي وما يشفي، ولم يحدث بعدهم خير كامن لم يعلموه. هذا وقد

قال ﷺ:» لا يأتي زمان إلا والذي بعده شر منه حتى تلقوا

ربكم «، فكيف يحدث لنا زمان في الخير في أعظم المعلومات وهو معرفة الله

تعالى هذا لا يكون أبدًا وما أحسن ما قال الشافعي - ﵀ - في رسالته: هم

فوقنا في كل علم وعقل ودين وفضل وكل سبب ينال به علم أو يدرك به هدى،

ورأيهم لنا خير من رأينا لأنفسنا» [٩] .

قال ابنُ رَجَب: «وقد ابتلينا بجَهَلةٍ من النّاس يعتقدون في بعض من توسع

في القول من المتأخرين أنه أعلم ممن تقدم؛ فمنهم من يظن في شخص أنه أعلم من

كل من تقدم من الصحابة ومن بعدهم لكثرة بيانه ومقاله، ومنهم من يقول هو أعلم

من الفقهاء المشهورين المتبوعين ... وهذا تنقُّص عظيم بالسلف الصالح وإساءة ظن

بهم ونسبته لهم إلى الجهل وقصور العلم» [١٠]، وقال: «فلا يوجد في كلام من

بعدهم من حق إلاّ وهو في كلامهم موجود بأوجز لفظ وأخصر عبارة، ولا يوجد في

كلام من بعدهم من باطل إلاّ وفي كلامهم ما يبين بطلانه لمن فهمه وتأمله، ويوجد

في كلامهم من المعاني البديعة والمآخذ الدقيقة ما لا يهتدي إليه من بعدهم ولا يلم به،

فمن لم يأخذ العلم من كلامهم فاته ذلك الخير كله مع ما يقع في كثير من الباطل

متابعةً لمن تأخر عنهم» [١١] .

- ومن أخطر الأمور تربية النشء على الاعتراض على الأئمة السابقين،

والعلماء الربانيين بغير حجة ولا برهان، وتصويرُ ذلكَ بأنه هو التجردُ والاجتهادُ

وعَلامةُ العلم والتحقيق، ونشر مثل هذه الكلمات: «هم رجال ونحن رجال»،

و«وكم ترك الأوَّل للآخر»، «والمتأخر جمع ما عند الأولين من العلم فهو أوسع

علمًا» ونحو ذلك من الكلمات الواسعة والتي قد تفهم خطأ كما تقدم.

- إنّ ما تقدم ليس دعوةً للتقليد؛ فإنّ التقليد وهو: قبول قول الغير من غير

معرفة دليله لا يجوز لمن تحققت أهليته واتسع وقتُه، بل هي دعوة للاتباع الصادق،

وإنزال الناس منازلهم، «فلا يقصر بالرجل العالي القدر عن درجته ولا يرفع

متَّضع القدر في العلم فوق منزلته ويعطي كل ذي حق فيه حقه وينزل منزلته، وقد

ذكر عن عائشة - ﵂ - أنها قالت أمرنا رسول الله صلى الله عليه

وسلم أن ننزل الناس منازلهم مع ما نطق به القرآن من قول الله تعالى: [وَفَوْقَ

كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ] (يوسف: ٧٦) . كما قال الإمام مسلم في مقدمة صحيحه.

ووضع الأمور في مواضعها، والعدل في القول والعمل، ومعرفة أنّ لسلفنا

الصالح منهجًا فريدًا متكاملًا في العلم والعمل، نابعًا من الكتاب والسنة، وما عليه

الصحابة الكرام، فكانوا بحق هم أجدر من يقتدى بهم بعد رسول الله صلى الله عليه

وسلم وصحبه الكرام.

وفي الصحيحين من حديث عَبيدة السلمانيّ عن عبدِ الله بن مسعود قال:

» سئل النبي ﷺ: أي الناس خير؟ قال: قرني، ثم الذين

يلونهم، ثم الذين يلونهم، ثم يجيء قوم تسبق شهادة أحدهم يمينه، ويمينه

شهادته «.

والأمر كما قال شيخ الإسلام ابنُ تيمية:» ومَنْ آتاه اللهُ علمًا وإيمانًا عَلِمَ أنّه

لا يكون عند المتأخرين من التحقيق إلا ما هُو دونَ تحقيقِ السلفِ لا في العلم ولا في

العمل «.

- وثمتَ أمر آخر تنطوي عليه كلمة» هُمْ رجالٌ ونحنُ رجال «وهو تزكية

النفس، وقد دلَّ الكتاب والسنة على المنع من ذلك. قال تعالى: [فَلاَ تُزَكُّوا

أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى] (النجم: ٣٢)، وقال سبحانه: [أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ

يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ] (النساء: ٤٩)، وروى مسلم في

صحيحه من حديث يزيدَ بنِ أبي حَبيب عن محمد بن عمرو بن عطاء قال:

سمّيتُ ابنتي برَّةَ، فقالتْ لي زينبُ بنتُ أبي سلمة: إنّ رسول الله صلى الله عليه

وسلم نهى عن هذا الاسم، وسُمِّيتُ برَّة، فقال رسول الله ﷺ» لا

تزكوا أنفسكم، الله أعلم بأهل البرِّ منكم، فقالوا: بم نسمّيها؟ قال: «سموها

زينب» . فطالبُ العلمِ الصادقِ لا يزكي نفسَه تصريحًا أو تلميحًا.

قال ابنُ رَجب: «وأمَّا مَنْ علمه غيرُ نافعٍ فليس له شغل سوى التكبر بعلمه

على الناس، وإظهار فضل علمه عليهم ونسبتهم إلى الجهل، وتنقُّصهم ليرتفع بذلك

عليهم؛ وهذا من أقبح الخصال وأردئها، وربما نسب من كان قبله من العلماء إلى

الجهل والغفلة والسهو، فيوجب له حب نفسه وحب ظهورها، وإحسان ظنه بها

وإساءة ظنه بمن سلف، وأهل العلم النافع على ضد هذا يسيئون الظن بأنفسهم

ويحسنون الظن بمن سلف من العلماء ويقرون بقلوبهم وأنفسهم بفضل من سلف

عليهم وبعجزهم عن بلوغ مراتبهم والوصول إليها أو مقاربتها، ... وكان ابن

المبارك إذا ذكر أخلاق من سلف ينشد:

لا تعرضن لذكرنا في ذكرهم ... ليس الصحيح إذا مشى كالمقعد» [١٢]

- ثم لماذا لا تفهم كلمة «هم رجال ونحن رجال» فهمًا آخر سليمًا يناسب

حالنا وزماننا فيقال: «هم رجال» صَدَقوا في الطلب والعلم والعمل والدعوة،

وصَبَروا على ذلك، فأصبحوا رجالًا بكل معاني الرجولة، و«نحنُ رجالٌ»

بمعنى: عندنا من المؤهلات والصفات ما يجعلنا نقتدي ونستفيد منهم، وأن نخدم

الدينَ كما خدموه مع معرفتنا الأكيدة بالفرق الكبير بيننا وبينهم في العلم والعمل؟

- وعَوْدًا على بدء: إذا قال: «هم رجال ونحن رجال» من كان في منزلة

أبي حنيفة في نظرائه من أهل العلم فحُقَّ له ذلك؛ لأنَّ قول بعضهم ليس حجةً على

بعض، والله المستعان وعليه التكلان، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه

أجمعين.

دراسات في الشريعة

من أشهر كتب الأحكام

جماز بن عبد الرحمن الجماز

تعريفها: هي الكتب التي اشتملت على أحاديث الأحكام فقط، وهي أحاديث

انتقاها مؤلفو هذه الكتب من المصنفات الحديثية الأصول ورتبوها على أبواب الفقه.

بيانها: هي كثيرة ومتنوعة، ومرتبة حسب الوفيات:

١ - الأحكام الكبرى، لعبد الحق الأشبيلي «ابن الخرَّاط»، ت: ٥٨١هـ،

وتقع في ست مجلدات.

٢ - الأحكام الوسطى، لعبد الحق الأشبيلي «ابن الخرَّاط»، ت: ٥٨١هـ،

وتقع في مجلدين.

٣ - الأحكام الصغرى، لعبد الحق الأشبيلي «ابن الخرَّاط»،

ت: ٥٨١هـ، وتقع في مجلد واحد.

فأما الكبرى، فهي منتقاة من كتب الأحاديث. ولابن القطان، ت: ٦١٨هـ،

كتاب تعقب فيه الأشبيلي في الأحكام الكبرى، ولابن المواق محمد بن يحيى

كتاب تعقب فيه شيخه ابن القطان.

وأما الوسطى فذكر في مقدمتها أن سكوته عن الحديث دليل على صحته.

وأما الصغرى فذكر في مقدمتها أنه تخيرها صحيحة الإسناد معروفة عند

النقاد، ولابن مرزوق ت: ٧٨١هـ شرح لها.

٤ - عمدة الأحكام من كلام خير الأنام، لعبد الغني المقدسي، ت: ٦٠٠هـ،

ويقع في جزئين، وطبع في مجلد واحد، ويأتي.

٥ - الأحكام الكبرى، لمجد الدين أبي البركات ابن تيمية، ت: ٦٥٢هـ

ويقع في عدة مجلدات.

٦ - المنتقى من أخبار المصطفى ﷺ، لمجد الدين أبي

البركات ابن تيمية، ت: ٦٥٢هـ، وهو مختصر من الكبرى له، انتقاها من

جملتها، وهو مطبوع في مجلد، ويأتي.

٧ - الإلمام في بيان أدلة الأحكام، للعز بن عبد السلام، ت: ٦٦٠هـ،

طبع محققًا من قِبَل الدكتور علي بن محمد الشريف.

٨ - الإلمام في أحاديث الأحكام، لابن دقيق العيد، ت: ٧٠٢هـ، جمع فيه

متون الأحاديث المتعلقة بالأحكام، مجردة من الأسانيد. لم يؤلف مثله لما فيه من

الفوائد والاستنباطات، لكنه لم يكمله، ثم لخصه في كتاب سماه «الاهتمام»

وشرحه بكتاب سماه «الإلمام» وقد قيل: لو كملت نسخته في الوجود لأغنت عن

كل مصنف في ذلك موجود، وقال عنه ابن تيمية: «هو كتاب الإسلام»، ما

عمل أحمد مثله، ولا الحافظ الضياء، ولا جدي أبو البركات. وعليه شرح لابن

ناصر الدين، ت: ٨٤٢هـ.

٩ - المحرر في أحاديث الأحكام، لابن عبد الهادي، ت: ٧٤٤هـ، وهو

مطبوع في مجلد واحد، ولأول مرة يُطبع كاملًا كما في نسخة دار العطاء بتحقيق

عادل الهدبار ومحمد علوش، ونص الذهبي وابن حجر «أنه مختصر من كتاب

الإلمام لابن دقيق العيد، مع زيادات وتعليقات مهمة جدًا، وهو مختصر يشتمل

على جملة أحاديث في الأحكام، واجتهد في اختصاره وتحرير ألفاظه، ورتبه على

أبواب الفقه ترتيب الحنابلة، ويذكر بعض من صحح الحديث أو ضعَّفه، ويتكلم

على بعض رواته جرحًا وتعديلًا، وفيه بعض من آثار الصحابة، وبلغت أحاديثه

في الطبعة المتميزة المذكورة» ١٣٢٤ «ألفًا وثلاث مائة وأربعًا وعشرين حديثًا.

١٠ - تقريب الأسانيد وترتيب المسانيد للعراقي، ت: ٨٠٦هـ، وهو

مطبوع، وشرحه مؤلفه في» طرح التثريب في شرح التقريب «ولم يكمله،

فأتمه بعده ابنه أحمد، ت: ٨٢٦هـ.

١١ - بلوغ المرام من أدلة الأحكام، لابن حجر، ت: ٨٥٢هـ، وقد طبع

في مجلد، ويأتي.

هذه أشهرها، وأما المتداول منها في أيدي الناس الآن، ثلاث كتب: كبير،

ومتوسط، وصغير.

فالكبير هو المنتقى، لمجد الدين أبي البركات ابن تيمية، ت: ٦٥٢هـ،

وأصله» الأحكام الكبرى «انتقاها منه، وكلاهما له.

ضمنه خمسة آلاف حديث وتسعًا وعشرين حديثًا (٥٠٢٩) منتقاة من

الصحيحين والكتب الستة ومسند أحمد، وأحيانًا في غيرها ويذكرها كالدارقطني

والبيهقي وغيرهم، وأحيانًا يذكر شيئًا يسيرًا من آثار الصحابة، وقد رتب كتابه على

ترتيب فقهاء أهل زمانه، ويترجم أحيانًا ببعض ما دلت عليه من الفوائد. وقد ذكر

ابن الملقن أن هذا الكتاب من أحسن الكتب المصنفة في هذا الباب، لولا عدم

تعرض مؤلفه للكلام على التصحيح والتحسين والتضعيف في الغالب. وقال مؤلفه

عن أحاديث كتابه:» ترجع أصول الأحكام إليها، ويعتمد علماء الإسلام عليها «.

ومع هذا فالكتاب فيه الصحيح والضعيف، وجمع من السنة ما لم يجتمع في

غيره من الأسفار.

وقد شرحه ابن عبد الهادي صاحب المحرر، ت: ٧٤٤هـ، وابن الملقن،

ت: ٨٠٤هـ، ولم يتمه، وأبو العباس أحمد القاضي، ت: ٧٧١هـ، ولم يتمه،

ومن أحسن الشروح وأبدعها وأفضلها شرح الشوكاني» نيل الأوطار من أسرار

منتقى الأخبار «، ت: ١٢٥٠هـ، يتناول فيها الحديث فيخرِّجه تخريجًا واسعًا،

ثم يشرح عباراته، ويوضح غوامض ألفاظه، ويستنبط الأحكام والفوائد والقواعد،

ذاكرًا أقوال العلماء في المسائل ومرجحًا لما يراه صوابًا، وقد سلك الاختصار،

وجرده عن كثير من التفريعات والمباحث إلا في مواطن الجدال والخصام؛ فقد

أطال النفس. وفي كل باب يذكر الأحاديث المتعلقة به ما لم يذكره المصنف،

واعتمد كثيرًا على» فتح الباري «في المسائل الفقهية و» التلخيص الحبير «في

تخريج الأحاديث، وجمع فيه من فقه الحديث ما لا تعثر عليه في كتاب آخر؛ ولهذا

قُرئ الكتاب مرارًا على مؤلفه ونُبِّه على مواضع منه حتى حررها فأصبح أثيرًا

عنده، وكان يقول إنه لم يرض عن شيء من مؤلفاته سواه لما هو عليه من التحرير

البليغ، وقد طبع الكتاب عدة مرات وفيها تحريف وأخطاء، وطبع مجددًا، والناشر

دار الكلم الطيب بتحقيق أحمد السيد وعمرو بزال ومحمد الموصللي في خمسة

أجزاء، وهي متميزة حيث إنها محققة على أصل المؤلف عام ١٤١٦هـ.

والمتوسط هو (بلوغ المرام من أدلة الأحكام)، لابن حجر، ت: ٨٥٢هـ،

وبلغت أحاديثه ألفًا وخمسمائة وستًا وتسعين حديثًا (١٥٩٦) وهو من نفائس

كتب الأحكام حرره مؤلفه تحريرًا بالغًا ليستعين به المبتدي، ولا يستغني عنه

المنتهي، وقد رتبه على ترتيب كتب الفقه، موضحًا درجة الحديث صحة وضعفًا،

ومخرجًا من مصادره، ويُصدِّر الباب غالبًا بما في الصحيحين أو أحدها، ثم يتبعها

بما في السنن أو غيرها، وإذا كان للحديث متابعات أو شواهد أشار إليها، وجعل

في آخره بابًا جامعًا سماه (جامع في الآداب) وهي نخبة طيبة من أحاديث في

الأخلاق والسلوك والذكر والدعاء.

وقد شرحه كثيرون، منهم الحسين المغربي الصنعاني، وهو مخطوط، وهو

واسع واسمه» البدر التمام «، ومحمد ابن الأمير الصنعاني واسمه» شبل السلام «

وهو الشرح المتداول للبلوغ، ويعتبر اختصارًا» للبدر التمام «ومحمد صدِّيق

بن حسن خان وهو مطبوع، واسمه» فتح العلام «وهو مختصر من سبل السلام،

وللصنعاني منظومة بلوغ المرام، نظم فيها جل ما حواه البلوغ من أحاديث وهو

مطبوع، وغير ذلك كثير.

والصغير هو» عمدة الأحكام من كلام خير الأنام محمد ﵊ «

لعبد الغني المقدسي، ت: ٦٠٠هـ، من خيرة كتب الأحكام المختصرة،

اقتصر فيه مؤلفه في أحاديث الأحكام على ما اتفق عليه الشيخان البخاري ومسلم.

وانتقى من صحيحهما أحاديث الكتاب المثبتة، وصحيح البخاري، ومسلم

أصح الكتب المصنفة فيما صح من حديث رسول الله ﷺ،

وأحاديثهما صحيحة مشهورة متلقاة بالقبول، وقد صنفه المؤلف استجابة لرغبة

بعض إخوانه، واختار له جملة منتخبة من الأحاديث.

وقد عمد المؤلف إلى حذف أسانيد الأحاديث، واقتصر على إثبات اسم

الصحابي الراوي للحديث، وأثبت إلى جانب الصحابة الرواة أسماء عدد قليل من

التابعين الذين ورد ذكرهم في أسانيد عدد من الأحاديث، استكمالًا للفائدة، ثم رتب

الكتاب على أبواب الفقه، وضمنه أربعمائة وثلاثين حديثًا، (٤٣٠) . وفي الكتاب

لا يذكر من خرَّجه؛ لأنه ذكر ذلك في مقدمته، وفي الكتاب عدد قليل من الأحاديث

مما انفرد به أحد الشيخين عن الآخر، وغالبًا يورد المؤلف عقب الحديث رواية

أخرى له، وفي بعض المواطن أكثر من رواية، معوّلًا في إيراد تلك الروايات

على صحيح مسلم، إلا القليل منها فهي للبخاري.

وقد كتب الله لهذا الكتاب القبول وسعة الانتشار، وصار مرجعًا لا يستغنى

عنه عند العلماء والطلبة على حد سواء، وكان كتابًا قريبًا لطالب العلم المبتدئ

والمتوسط، ولا يستغني عنه المنتهي والمتبحر، ولذلك كان جديرًا أن يقال له:

(عمدة الأحكام) فأحاديثه من أعلى أنواع الصحيح، وكان حقيقًا أن يحفظ ويقتنى.

وقد طبع الكتاب أربع مرات:

١ - في مصر، بعناية محمد رشيد رضا - ﵀ - ت: ١٣٥٤هـ،

قام بإخراج النص، والتعليق على بعض المواطن.

٢ - في مصر، مطبعة السنة المحمدية بتحقيق محمد حامد الفقي - رحمه

الله - ت ١٣٧٩هـ، قام بإخراج النص، وترقيم أحاديث الكتاب، وضبط

ألفاظ الحديث بالحركات، وفيها سقط كثير وتحريف وتصحيف.

٣ - في مصر، المطبعة السلفية، بإشراف محب الدين الخطيب - رحمه

الله -، ت ١٣٨٩هـ، قام بترقيم الأحاديث وضبط ألفاظها. ثم طبع الكتاب

مرة ثانية بعناية نجله قصي.

٤ - في دمشق، دار المأمون للتراث، دراسة وتحقيق محمود الأرناؤوط،

وقد بين السقط والتحريف في الطبعات السابقة للكتاب، وعزم على تفاديها في

طبعته تلك، ومن معالمها:

- ترقيم الأبواب والأحاديث.

- فصل النصوص وترتيبها.

- إصلاح الأخطاء.

- ترقيم الآيات.

- تخريج الأحاديث وبيانها في مواضعها في الصحيحين؛ مع الإشارة إلى

أماكنها عند أصحاب السنن، ومسند أحمد وموطأ مالك.

- إضافة السقط من نصوص الأحاديث وجعلها بين حاصرتين.

- شرح الألفاظ الغريبة.

- التعليق على بعض المواطن.

- التنبيه على بعض الأخطاء والأوهام التي وقعت من المؤلف.

- الترجمة بإيجاز لبعض الصحابة والتابعين.

- فهارس تفصيلية للأحاديث والرواة والموضوعات، فهرس المصادر

والمراجع.

- ترجمة موسعة للمؤلف.

- ترجمتان مقتضبتان لكل من البخاري ومسلم.

- تعليقات مفيدة وملاحظات قيمة لوالد المحقق» عبد القادر الأرناؤوط «،

وتُعد هذه الطبعة من أفضل الطبعات وأحسنها وأجودها وهي جديرة بالاقتناء.

ولما كان الكتاب في أحاديث الأحكام ويعتبر من أوجزها وأصحها وأقدمها،

تناوله عدد كبير من العلماء بالشرح والتعليق؛ فمنهم من توسع في شرحه، ومنهم

من اكتفى بشرح الغريب في ألفاظه إلى جانب إثبات بعض الفوائد الأخرى،

وسوف نذكر بعض هؤلاء، وترتيبهم حسب الوفيات:

١ - ابن دقيق العيد، ت: ٧٠٢هـ، وكتابه» إحكام الأحكام «قد طبع في

الطبعة المنيرية بالقاهرة سنة ١٣٧٢هـ، ويعتبر من أجود ما كتب على العمدة،

ثم قام به الأمير الصنعاني ووضع حاشية على إحكام الأحكام وسماها» العُدة «

وتعتبر من أنفس كتب الصنعاني وهي من أعز كتبه حيث أولاها عناية كبيرة؛

حيث بدأها في أوائل حياته بطريقة التعليق، ثم جددها فصارت هذه الحاشية، وهي

مطبوعة في أربع مجلدات بعناية محب الدين الخطيب وعلي بن محمد الهندي،

طبعة المكتبة السلفية، القاهرة.

٢ - محمد بن اللخمي الفاكهاني، ت: ٧٣٤هـ واسمه» رياض الأفهام في

شرح عمدة الأحكام «.

٣ - محمد بن مرزوق التلمساني المالكي، ت: ٧٨١هـ، واسمه» تيسير

المرام في شرح عمدة الأحكام «.

٤ - ابن الملقن، ت: ٨٠٤ هـ واسمه» الإعلام بفوائد عمدة الأحكام «

ويقع في أربع مجلدات.

٥ - الفيروز آبادي صاحب» القاموس المحيط «، ت: ٨٢٢هـ، وصل

فيه إلى باب الصداق، ثم مات عنه، فأتمه ولده محمد، ت: ٨٦٤هـ.

٧ - السفاريني، ت: ١١٨٨هـ، ويقع في مجلدين.

٨ - ابن بدران، ت: ١٣٤٦هـ، واسمه» موارد الأفهام على سلسبيل

عمدة الأحكام «ويقع في مجلدين. والشروح المذكورة عدا الأول لم تطبع فيما نعلم.

٩ - عبد الله البسام - معاصر - واسمه» تيسير العلام شرح عمدة

الأحكام «وهو مطبوع في مجلدين وهو أشهر شروح عمدة الأحكام وأكثرها

تداولًا، وقد طبع عدة طبعات وطريقة الشارح فيه أنه بعد الحديث يأتي على غريب

الحديث ثم المعنى الإجمالي ثم ما يؤخذ من الحديث من الأحكام ثم يعرض لبعض

المسائل الخلافية فيذكر الخلاف بأقواله وأدلته ونسبتها، ثم الترجيح؛ مع

الاهتمام بنقل أقوال ابن تيمية وأئمة الدعوة السلفية والمعاصرين.

والسمة الغالبة على الكتاب الاهتمام بذكر المسائل العصرية وما يحتاجه الناس،

والبعد عن المسائل التي لا تحصل في واقع الناس.

دراسات في الشريعة

حقيقة المباهلة

إبراهيم بن صالح الحميضي [*]

احتوى القرآن الكريم على أفضل الأساليب، وأحكم المناهج، وأقوى الحجج

في الجدال مع المخالفين من المشركين وأهل الكتاب والمنافقين، وغيرهم.

ومن المناهج التي سلكها القرآن الكريم في معاملة المخالفين المبطلين المباهلة؛

فقد أمر الله تعالى بها نبيه ﷺ حينما جادله نصارى نجران في

أمر عيسى - ﵇ - فلم يقبلوا الحق الذي جاء به من عند الله تعالى

وأصروا على باطلهم وضلالهم.

ونظرًا لكثرة الخلاف في هذا العصر مع الأسف وقلة العلم أسيء استخدام هذا

المنهج، فأخذ بعض الناس يدعو إلى المباهلة من غير معرفة لضوابطها وفقه

لأحكامها.

ولذلك أحببت أن أطرق هذا الموضوع من خلال ما أنزل الله تعالى فيه من

آيات في سورة آل عمران، وما ذكره أهل العلم من المفسرين وغيرهم حول هذه

الآيات.

* تعريف المباهلة:

قال ابن منظور: «البَهْل: اللعن، وبَهَله الله بَهْلًا أي: لعنه، وباهل القوم

بعضهم بعضًا وتباهلوا وابتهلوا: تلاعنوا، والمباهلة: الملاعنة، يقال: باهلت

فلانًا: أي لاعنته» [١] .

وقال الراغب الأصفهاني: «والبهل والابتهال في الدعاء الاسترسال فيه،

والتضرع؛ نحو قوله ﷿: [ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ] (آل

عمران: ٦١)، ومن فسر الابتهال باللعن فلأجل أن الاسترسال في هذا المكان

لأجل اللعن» [٢] .

والخلاصة: أن معنى المباهلة في اللغة: الدعاء باللعنة بتضرع واجتهاد.

وبعد التأمل في الآية الكريمة: [فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ العِلْمِ

فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل

لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ] (آل عمران: ٦١) . وما ورد في تفسيرها من الأحاديث

والآثار، ومن خلال ما سبق من كلام أهل اللغة يتبين أن المراد بالمباهلة الشرعية:

هي أن يجتمع القوم إذا اختلفوا في شيء مصطحبين أبناءهم ونساءهم فيدعون الله

تعالى أن يحل لعنته وعقوبته بالكاذب من الفريقين.

* المباهلة في القرآن الكريم:

سلك القرآن الكريم هذا الأسلوب المباهلة في مجادلة المشركين المبطلين الذين

يتكبرون عن قبول الحق، ويصرون على باطلهم وضلالهم مع قيام الحجة عليهم،

وظهور الحق لهم؛ حيث أمر الله تعالى نبيه ﷺ أن يباهل نصارى

نجران حينما جادلوه في أمر عيسى - ﵇ - فلم يقبلوا الحق الذي جاء به

من عند الله تعالى بل أصروا على عقيدتهم الفاسدة، ومقولتهم الباطلة في عيسى

- ﵇ -.

قال تعالى: [إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن

فَيَكُونُ * الحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُن مِّنَ المُمْتَرِينَ * فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَكَ

مِنَ العِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ

فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ * إِنَّ هَذَا لَهُوَ القَصَصُ الحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَهٍ إِلاَّ اللَّهُ وَإِنَّ

اللَّهَ لَهُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ * فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ] (آل عمران: ٥٩-

٦٣) .

* سبب نزول الآيات:

قال الواحدي: «قال المفسرون: قدم وفد نجران، وكانوا ستين راكبًا على

رسول الله ﷺ، وفيهم أربعة عشر رجلًا من أشرافهم، وفي

الأربعة عشر ثلاثة نفر إليهم يؤول أمرهم؛ فالعاقب أمير القوم وصاحب مشورتهم

الذي لا يصدرون إلا عن رأيه، واسمه عبد المسيح، والسيد إمامهم وصاحب

رحلهم واسمه الأيْهم، وأبو حارثة بن علقمة أسقفهم وحبرهم وإمامهم وصاحب

مدارسهم، وكان شَرُف فيهم ودرس كتبهم حتى حَسُن علمه في دينهم، وكانت ملوك

الروم قد شرفوه ومولوه وبنوا له الكنائس لعلمه واجتهاده.

فقدموا على رسول الله ﷺ ودخلوا مسجده حين صلى العصر

عليهم ثياب الحِبَرات [٣]، جباب وأردية في جمال رجال الحارث بن كعب [٤]،

يقول من رآهم من أصحاب رسول الله ﷺ: ما رأينا وفدًا مثلهم،

وقد حانت صلاتهم فقاموا فصلوا في مسجد رسول الله ﷺ، فقال

رسول الله ﷺ: دعوهم. فصلوا إلى المشرق.

فكلم السيد والعاقب رسول الله ﷺ فقال لهما رسولُ الله صلى

الله عليه وسلم: أسلما، فقالا: قد أسلمنا قبلك، قال: كذبتما، منعكما من الإسلام

دعاؤكما لله ولدًا، وعبادتكما الصليب، وأكلكما الخنزير، قالا: إن لم يكن عيسى

ولدًا لله فمن أبوه؟ وخاصموه جميعًا في عيسى، فقال لهما النبي صلى الله عليه

وسلم: ألستم تعلمون أنه لا يكون ولد إلا ويشبه أباه؟ قالوا: بلى! قال: ألستم

تعلمون أن ربنا قيّم على كل شيء يحفظه ويرزقه؟ قالوا: بلى! قال: فهل يملك

عيسى من ذلك شيئًا؟ قالوا: لا، قال: فإن ربنا صوَّر عيسى في الرحم كيف شاء،

وربنا لا يأكل ولا يشرب ولا يُحدِث، قالوا: بلى! قال: ألستم تعلمون أن عيسى

حملته أمه كما تحمل المرأة ثم وضعته كما تضع المرأة ولدها، ثم غذي كما يغذى

الصبي، ثم كان يطعم ويشرب ويُحدِث؟ قالوا: بلى! قال: فكيف يكون هذا كما

زعمتم؟ فسكتوا، فأنزل الله ﷿ فيهم صدر سورة آل عمران إلى بضعة

وثمانين آيه منها» [٥] .

وأخرج ابن جرير عن ابن عباس - ﵄ - في قوله تعالى:

[إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ] (آل

عمران: ٥٩)، وذلك أن رهطًا من أهل نجران قدموا على محمد صلى الله عليه

وسلم، وكان فيهم السيد والعاقب، فقالوا لمحمد ﷺ: ما شأنك

تذكر صاحبنا؟ فقال: من هو؟ قالوا: عيسى؛ تزعم أنه عبد الله، فقال محمد

ﷺ: أجلْ! إنه عبد الله. قالوا: فهل رأيت مثل عيسى أو أنبئتَ

به؟ ثم خرجوا من عنده، فجاء جبريل ﷺ بأمر ربنا السميع العليم،

فقال: قل لهم إذا أتوك: [إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ] (آل عمران:

٥٩) إلى آخر الآية [٦] .

وكان وفودهم على النبي ﷺ في السنة التاسعة من الهجرة،

كما ذكر ابن كثير [٧] .

* عرض إجمالي للآيات:

في هذه الآيات الكريمة يقول الله تعالى منكرًا على النصارى الذين يزعمون

أن عيسى - ﵇ - إله أو ابن إله: [إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ] (آل

عمران: ٥٩)، في قدرته سبحانه على خلقه من غير أب [كَمَثَلِ آدَم] (آل

عمران: ٥٩) [٨]؛ حيث خلقه جل وعلا من غير أب ولا أم، بل [خَلَقَهُ مِن

تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُون] (آل عمران: ٥٩)؛ فالذي خلق آدم من غير أب

ولا أم قادر على أن يخلق عيسى - ﵇ - من غير أب بطريق الأوْلى

والأحرى.

فإن كانت شبهتكم في ادعائكم بنوة عيسى - ﵇ - أنه خلق من غير

أب فإن آدم أحق بذلك منه وأوْلى؛ لأنه خلق من غير أم ولا أب، ومع ذلك فقد

اتفق الناس كلهم على أنه عبد من عباد الله، وأن دعوى بنوته باطلة؛ فدعوى ذلك

في عيسى أشد بطلانًا وأظهر فسادًا.

«وهذا من تشبيه الغريب بالأغرب ليكون أقطع للخصم وأحسم لمادة شبهته

إذا نظر فيما هو أغرب مما استغربه» [٩] .

وهذا الأسلوب من الأقيسة الإضمارية التي استخدمها القرآن الكريم في مجادلة

الخصم، «وهي التي تحذف فيها إحدى المقدمات مع وجود ما ينبئ عن

المحذوف» [١٠] .

ثم بيّن ﷾ أن ما ذكره في شأن عيسى - ﵇ - وأنه عبد

الله ورسوله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه هو القول الحق الذي لا ريب فيه،

لا كما يزعم النصارى من أنه إله أو ابن إله؛ كما نهى سبحانه رسوله صلى الله

عليه وسلم أن يشك في أمر عيسى - ﵇ - بعدما جاءه البلاغ المبين من

ربه ﷿.

وتوجيه الخطاب للنبي ﷺ مع استحالة وقوع الشك منه له

فائدتان:

إحداهما: أنه ﷺ إذا سمع مثل هذا الخطاب تحركت منه

الأرْيَحيَّة [١١] فيزداد في الثبات على اليقين نورًا على نور.

والثانية: أن السامع يتنبه بهذا الخطاب على أمر عظيم، فينزع وينزجر عما

يورث الامتراء؛ لأنه ﷺ مع جلالته وعلو قدره خوطب بمثل هذا

فكيف بغيره؟ [١٢] .

وقيل الخطاب للنبي ﷺ، والمراد أمته [١٣] .

ثم أمر الله تعالى رسوله ﷺ أن يباهل من جادله في شأن

عيسى - ﵇ - بعد قيام الحجة عليه، وظهور الحق له بالأدلة الواضحة

والبراهين الساطعة؛ «وذلك بأن يحضر هو وأهله وأبناؤه، وهم يحضرون بأهلهم

وأبنائهم ثم يدعون الله تعالى أن ينزل عقوبته ولعنته على الكاذبين» [١٤] .

«وإنما ضم رسول الله ﷺ إلى النفس الأبناء والنساء مع أن

القصد من المباهلة تبين الصادق من الكاذب وهو مختص به وبمن يباهله؛ لأن ذلك

أتم في الدلالة على ثقته بحاله، واستيقانه بصدقه، وأكمل نكادية بالعدو، وأوفر

إضرارًا به لو تمت المباهلة» [١٥] .

ثم أكد ﷾ صدق ما قصه وأخبر به من أمر عيسى - ﵇ -

وأنه هو الحق الذي لا جدال فيه، لا ما يدّعيه النصارى وغيرهم، مبينًا سبحانه

أنه هو المتفرد بالربوبية المستحق للألوهية، وأنه هو العزيز في ملكه، الحكيم في

تدبيره.

وفي ختام الآيات هدد الله تعالى نصارى نجران الضالين إن هم أعرضوا عن

الحق بعدما تبين لهم في هذه الآيات البينات التي سمعوها فلم يرجعوا عن دينهم

الباطل وقولهم الفاسد، مبينًا أنه عليم بهم، لا يخفى عليه من أعمالهم شيء، بل

يحصيها عليهم ثم يجازيهم بها [١٦] .

وقد أخرج البخاري في صحيحه عن حذيفة - ﵁ - أنه قال:

«جاء العاقب والسيد صاحبا نجران إلى رسول الله ﷺ يريدان أن

يلاعناه، قال: فقال أحدهما: لا تفعل؛ فوالله لئن كان نبيًا فلاعنّا لا نفلح نحن ولا

عقبنا من بعدنا، قالا: إنا نعطيك ما سألتنا وأبعث معنا رجلًا أمينًا، ولا تبعث معنا

إلا أمينًا، فقال: لأبعثن معكم رجلًا أمينًا حقَّ أمين، فاستشرف له أصحاب النبي

ﷺ فقال: قم يا أبا عبيدة بن الجراح! فلما قام قال رسول الله صلى

الله عليه وسلم:» هذا أمين هذه الأمة «[١٧] .

وأخرج ابن جرير عن محمد بن جعفر بن الزبير [١٨]:» أن النبي صلى الله

عليه وسلم لما أمر بملاعنتهم دعاهم إلى ذلك، فقالوا: يا أبا القاسم! دعنا ننظر في

أمرنا ثم نأتيك بما تريد أن تفعل فيما دعوتنا إليه، ثم انصرفوا عنه، ثم خَلَوْا

بالعاقب، وكان ذا رأيهم، فقالوا: يا عبد المسيح ماذا ترى؟ فقال: والله يا معشر

النصارى لقد عرفتم أن محمدًا لنبيٌّ مرسل، ولقد جاءكم بالفصل من خبر صاحبكم،

ولقد علمتم أنه ما لاعن قوم نبيًا قط فبقي كبيرهم ولا نبت صغيرهم، وإنه

لَلاستئصال منكم إن فعلتم؛ فإن كنتم أبيتم إلا إلف دينكم والإقامة على ما أنتم عليه

من القول في صاحبكم فوادعوا الرجل وانصرفوا إلى بلادكم. فأتوا النبي صلى الله

عليه وسلم فقالوا: يا أبا القاسم! قد رأينا ألاَّ نلاعنك، ونتركك على دينك، ونرجع

على ديننا، ولكن ابعث معنا رجلًا من أصحابك ترضاه لنا يحكم بيننا في أشياء

اختلفنا فيها في أموالنا، فإنكم عندنا رضى «[١٩] .

وأخرج ابن جرير عن السدي [٢٠] في قوله تعالى: [فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ

مَا جَاءَكَ مِنَ العِلْمِ] (آل عمران: ٦١):» فأخذ النبي ﷺ بيد

الحسن والحسين وفاطمة، وقال لعلي: اتبعنا، فخرج معهم، فلم يخرج يومئذٍ

النصارى، وقالوا: إنا نخاف أن يكون هذا هو النبي ﷺ، وليس

دعوة النبي ﷺ كغيرها، فتخلفوا عنه يومئذٍ، فقال النبي صلى الله

عليه وسلم: لو خرجوا لاحترقوا، فصالحوه على صلح: على أن له عليهم ثمانين

ألفًا، فما عجزت الدراهم ففي العروض: الحُلَّة [٢١] بأربعين، وعلى أنه له عليهم

ثلاثًا وثلاثين درعًا، وثلاثًا وثلاثين بعيرًا، وأربعة وثلاثين فرسًا غازية كل سنة،

وأن رسول الله ﷺ ضامن لها حتى نؤديها إليهم «[٢٢] .

وأخرج مسلم في صحيحه من حديث سعد بن أبي وقاص - ﵁ -

قال:» ولما نزلت هذه الآية: [فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ] (آل عمران:

٦١) دعا رسول الله ﷺ عليًا وفاطمة وحسنًا وحسينًا فقال: اللهم

هؤلاء أهلي «[٢٣] .

* هل المباهلة خاصة بالنبي ﷺ؟

المباهلة ليست خاصة بالنبي ﷺ، بل هي عامة لجميع الأمة

إلى قيام الساعة، كما أنها ليست خاصة مع النصارى، بل هي عامة مع كل مخالف،

إذا قامت عليه الحجة وظهر له الحق، فلم يرجع عن قوله، بل أصر على ضلاله

وعناده.

قال ابن القيم - ﵀ - في فوائد قصة نصارى نجران:» ومنها أن

السُّنَّة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم حجة الله، ولم يرجعوا بل أصروا

على العناد أن يدعوهم إلى المباهلة، وقد أمر الله سبحانه بذلك رسوله، ولم يقل:

إن ذلك ليس لأمتك من بعدك، ودعا إليه ابن عمه عبد الله بن عباس لمن أنكر عليه

بعض مسائل الفروع [٢٤]، ولم ينكر عليه الصحابة، ودعا إليه الأوزاعي سفيان

الثوري في مسألة رفع اليدين ولم ينكر ذلك عليه [٢٥]، وهذا من تمام الحجة «[٢٦] .

قلت: وقد دعا إليها أيضًا ابن مسعود - ﵁ - فقد أخرج النسائي

عنه أنه قال:» من شاء لأعنته ما أنزلت: [وَأُوْلاتُ الأَحْمَالِ أَجَلُهُنَّ أَن يَضَعْنَ

حَمْلَهُنَّ] (الطلاق: ٤)، إلا بعد آية المتوفى عنها زوجها، إذا وضعت المتوفى

عنها زوجها فقد حلت «[٢٧] .

كما دعا إليها ابن القيم بعض من خالفه في مسائل صفات الله تعالى فلم يجبه

إلى ذلك، وخاف سوء العاقبة [٢٨] .

وممن دعا إليها أيضًا الشيخ محمد بن عبد الوهاب؛ حيث قال - ﵀ -

في إحدى رسائله:» وأنا أدعو من خالفني إلى أحد أربع: إما إلى كتاب الله، وإما

إلى سنة رسوله ﷺ، وإما إلى إجماع أهل العلم، فإن عاند دعوته

إلى المباهلة «[٢٩] .

وقال الحافظ ابن حجر في فوائد قصة أهل نجران:» وفيها مشروعية مباهلة

المخالف إذا أصر بعد ظهور الحجة، وقد دعا ابن عباس إلى ذلك، ثم الأوزاعي،

ووقع ذلك لجماعة من العلماء «[٣٠] .

وقد سئلت اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في المملكة العربية السعودية:

هل المباهلة خاصة بين الرسول ﷺ والنصارى؟ فأجابت بأنها

ليست خاصة به ﷺ مع النصارى، بل حكمها عامٌّ له وأمته مع

النصارى وغيرهم [٣١] .

* شروط المباهلة:

يشترط للمباهلة شروط خمسة لا بد من توافرها قبل أن يقدم الإنسان عليها،

وقد اجتهدت في استنباط هذه الشروط من القرآن الكريم، والأحاديث، والآثار

الواردة في قصة نصارى نجران، وكلام بعض العلماء على هذه الواقعة، ثم

عرضتها على فضيلة الشيخ محمد العثيمين - رحمه الله تعالى - فأقرها، وهي كما

يلي:

١ - إخلاص النية لله تعالى فإن المباهلة دعاء وتضرع إلى الله تعالى كما تقدم،

ولا بد لقبول الدعاء من إخلاص النية فيه لله تعالى كما هو الشأن في جميع

العبادات، فلا يجوز أن يكون الغرض منها الرغبة في الغلبة، والانتصار للهوى،

أو حب الظهور وانتشار الصيت، بل تكون للدفاع عن الحق وأهله، وإظهار الحق،

والدعوة إلى الله تعالى والذب عن دينه.

٢ - العلم؛ فإن المباهلة لا بد أن يسبقها حوار وجدال، ولا جدال بلا علم،

والمجادل الجاهل يفسد أكثر مما يصلح [٣٢]، وقد ذم الله تعالى المجادل بغير علم

فقال: [وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلاَ هُدًى وَلاَ كِتَابٍ مُّنِيرٍ]

(الحج: ٨) .

كما ذم الله أهل الكتاب لمحاجتهم بغير علم فقال تعالى: [يَا أَهْلَ الكِتَابِ لِمَ

تُحَاجُّونَ فِي إِبْرَاهِيمَ وَمَا أُنزِلَتِ التَّوْرَاةُ وَالإِنجِيلُ إِلاَّ مِنْ بَعْدِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ * هَا أَنتُمْ

هَؤُلاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ

تَعْلَمُونَ] (آل عمران: ٦٥-٦٦) .

قال القرطبي:» في الآية دليل على المنع عن الجدال لمن لا علم له ولا

تحقيق عنده «[٣٣] .

٣ - أن يكون طالب المباهلة من أهل الصلاح والتقى؛ إذ إنها دعاء، ومن

أعظم أسباب قبول الدعاء الاستجابة لله تعالى بفعل الطاعات واجتناب المحرمات

كما قال تعالى: [وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُم يَرْشُدُونَ] (البقرة: ١٨٦) [٣٤] .

٤ - أن تكون بعد إقامة الحجة على المخالف، وإظهار الحق له بالأدلة

الواضحة والبراهين القاطعة؛ فإذا أصر على رأيه وبقي على ضلاله وعناده، ولم

يقبل الحق، ولم تُجْدِ معه المحاورة والمناقشة؛ فعند ذلك يأتي دور المباهلة، وتقدم

قول ابن القيم - ﵀ -:» إن السنة في مجادلة أهل الباطل إذا قامت عليهم

حجة الله، ولم يرجعوا بل أصروا على العناد أن يدعوهم إلى المباهلة «[٣٥] .

وبهذا يتبين خطأ من يلجأ إلى المباهلة بسبب ضعف أدلته وانقطاع حجته،

وعدم قدرته على إقناع خصمه وتفنيد أدلته والرد على شبهته، وأن هذا المنهج

خلاف ما جاء في الكتاب والسنة.

٥ - أن تكون المباهلة في أمر مهم من أمور الدين، ويرجى في إقامتها

حصول مصلحة للإسلام والمسلمين، أو دفع مفسدة كذلك.

قال الدواني [٣٦]:» إنها (أي المباهلة) لا تجوز إلا في أمر مهم شرعًا وقع

فيه اشتباه وعناد لا يفسر دفعه إلا بالمباهلة، فيشترط كونها بعد إقامة الحجة،

والسعي في إزالة الشبهة وتقديم النصح والإنذار، وعدم نفع ذلك، ومساس

الضرورة إليها «[٣٧]، فلا ينبغي أن يدعو الإنسان إليها في كل مسألة يقع فيها

الخلاف، ويسوغ فيها الاجتهاد كما يفعل بعض الجهال، وتأمل قول الله تعالى:

[ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللَّهِ عَلَى الكَاذِبِينَ] (آل عمران: ٦١)؛ أفرأيت من ذهب

إلى رأي ظهرت له قوته، وبانت له رجاحته معتمدًا على أدلة ثبتت عنده صحتها،

وبدت له صراحتها، هل يعد كاذبًا مبطلًا ظالمًا تجب مباهلته والقضاء عليه

وملاعنته؟!

وأما ما ورد عن ابن عباس وابن مسعود والأوزاعي من دعوتهم للمباهلة في

مسائل الفروع؛ فقد سألت فضيلة الشيخ محمد العثيمين - رحمه الله تعالى - عن

ذلك فقال: إنه اجتهاد منهم ﵃.

* عاقبة المباهلة:

قال ابن حجر:» ومما عُرف بالتجربة أن من باهل وكان مبطلًا لا تمضي

عليه سنة من يوم المباهلة، وقد وقع لي ذلك مع شخص كان يتعصب لبعض

الملاحدة فلم يقم بعدها غير شهرين «[٣٨] .

وقد دلت السنة على ذلك؛ فقد أخرج الإمام أحمد عن ابن عباس - رضي الله

عنهما - قال:» ولو خرج الذين يباهلون رسول الله ﷺ لرجعوا

لا يجدون مالًا ولا أهلًا «[٣٩] .

وقال صدِّيق حسن خان القنوجي:» أردت المباهلة في ذلك الباب يعني باب

صفات الله تعالى مع بعضهم فلم يقم المخالف غير شهرين حتى مات «[٤٠] .

ومما وقع أيضًا في هذا العصر: أن المتنبئ غلام أحمد القادياني الذي ظهر

في شبه القارة الهندية في القرن المنصرم باهل أحد العلماء الذين ناقشوه وناظروه

وأظهروا كذبه وبطلان دعوته، وهو الشيخ الجليل ثناء الله الأمرتسري، فأهلك الله

﷿ المتنبئ الكذاب بعد سنة من مباهلته، وبقي الشيخ ثناء الله بعده قريبًا من

أربعين سنة، يهدم بنيان القاديانية ويجتث جذورها» [٤١] .

حوار

الدكتور أحمد عبد الكريم معبد في حوار مع البيان

أجرى الحوار: وائل عبد الغني

الوقت لا بد أن يحسب في عمر الباحث بالدقائق

ضيفنا اليوم علم من أعلام السنة.. رعاه الله حين مات أبوه وكان عمره ثلاثة

أشهر، وأكرمه بأم شفوق محتسبة وهبته للعلم منذ نعومة أظفاره، وصبرت على

فراقه رغم حاجتها إليه فقد كان وحيدًا، وحباه الله عزيمة وجَلَدًا وحبًا للعلم،

واستعمله في إحياء السنة، تحقيقًا وتعليمًا وإشرافًا ونصحًا، أشرف على عشرات

الرسائل العلمية في جامعتي الأزهر بالقاهرة والإمام محمد بن سعود الإسلامية

بالرياض، وله عناية فائقة ومعرفة كبيرة بالمخطوطات، ويعدّ مرجعًا رئيسًا فيها،

فأهلًا به ضيفًا كريمًا على صفحات البيان.

البيان: فضيلةَ الدكتور: نود أن تحدثنا عن رحلتكم العامرة بداية من المنشأ

والمولد، وكيف كان ترقيكم في العلم؟

- ولدت في إحدى قرى محافظة الفيوم عام ١٣٥٩هـ ١٩٤٠م، وتولاني الله

بعنايته وفضله حين هيأ والدتي يرحمها الله لتنشئني على العلم منذ بواكير حياتي،

وكان لإصرارها وتضحيتها بعد فضل الله أكبر الأثر في تفريغي للعلم رغم حاجتها

الشديدة لوجودي إلى جانبها كابن وحيد، وقد وهبتني - رحمها الله - للعلم حين كان

العلم شرفًا ينال وتبذل من أجله الأموال، وليس كما هو اليوم إذ أصبح مصدرًا

للتكسب. حفظت القرآن في حوالي ثلاث سنوات وكان عمري ١٣ عامًا، ودرست

في الأزهر الشريف، حتى حصلت على الشهادة الإعدادية في عام ١٩٥٤م، ثم

الشهادة الثانوية في ١٩٦١م والتحقت بكلية أصول الدين جامعة الأزهر، وتخرجت

فيها من قسم التفسير والحديث عام ١٩٦٦م، وحصلت على الماجستير في الحديث

في عام ١٩٦٩م، ١٩٧٠م ثم الدكتوراه عام ١٩٧٨م.

البيان: رغم ولعكم المبكر بالتفسير وعلومه إلا أنكم اخترتم التخصص في

الحديث فما سر ذلك؟

- لا شك أن في هذا حكمة بالغة ونعمة سابغة من المولى جل وعلا عليّ.

ابتداءً كان الفضل بعد الله تعالى في دخولي قسم التفسير والحديث لفضيلة الدكتور

عبد الحليم محمود - ﵀ - حين كان عميدًا لكلية أصول الدين وهو رئيس

قسم العقيدة، ومع ذلك كان ينصح ألا نتخصص في قسمه، وكان في ذلك الوقت قد

أصدر قرارًا بأن من يختار الانتقال من شعبة العقيدة إلى أي شعبة أخرى يسمح له،

ومن يختار الانتقال من شعبة الدعوة أو شعبة الحديث والتفسير إلى قسم العقيدة لا

يُسمح له.

كان يرى أن شعبة الحديث والتفسير وشعبة الدعوة هما أنفع للطالب وأقرب

لتكوينه الإسلامي من شعبة العقيدة والفلسفة؛ فأنا اخترت التفسير والحديث، والحمد

لله درست التخصص؛ فلما حصلت على شهادة الإجازة العالية أو الليسانس التحقت

بالدراسات العليا تخصص تفسير، وفي امتحان الماجستير؛ حال خطأ إداري بقدر

الله بيني وبين التسجيل للدكتوراه في التفسير بعد أن أديت الامتحانات، وتلافيًا لهذا

الخطأ تحولت بعدها إلى التسجيل في الحديث، وبحمد الله درست الحديث من جديد

ونلت الماجستير في الحديث، وكانت الرسالة عن الحافظ العراقي وأثره في السنَّة،

وهي نفس رسالة الدكتوراه حيث توسعت فيها، وقد كان مسموحًا بذلك حينها، وقد

سعيت في البحث لإبراز مكانة الحافظ العراقي في مدرسة الحديث في مصر أولًا ثم

في الحرمين ثانيًا، فقضى فترة في مصر، ثم عاش فترة ثلاث سنوات في المدينة

النبوية وكانت تحت الحكم المصري (حكم المماليك حينذاك) وهو قاضي المدينة،

وكان هو إمام مدرسة الحديث في ذلك العصر الذي هو القرن الثامن الهجري حتى

إنه عده العلماء مجدد القرن الثامن الهجري في ذلك التخصص، وكانوا يلقبونه كما

هو موجود في تراجمه وفي مؤلفاته بـ «حافظ العصر» .

البيان: وماذا عن بداية اهتمامكم بالمخطوطات: هل كان في ذلك الوقت أم

بعده؟

- بداية الاهتمام بالمخطوطات ترجع إلى المرحلة الثانوية، وأستاذنا الشيخ

سيد صقر - عليه رحمة الله - مدرس المطالعة والبلاغة في المرحلة الثانوية كان

لديه اهتمام بالمخطوطات، وكان يصطحب معه في الدرس بعض هذه المخطوطات

التي أذكر منها الآن شرح الخطابي لصحيح البخاري، فحببني فيها، ونبهني إلى

أماكنها في مصر، ولا سيما معهد المخطوطات.

بالنسبة للتحقيق عندما سجلت موضوع الحافظ العراقي كانت فكرتي عنه أنه

له عدة كتب مطبوعة، وأني سأدرسه من خلال الكتب المطبوعة؛ لكن عندما

دخلت في الكتابة بعدما كتبت عنه في الماجستير كتابة مختصرة كان لا بد أن أكتب

عنه كتابة موسعة في الدكتوراه، فوجدت أن الرجل له كتب نفيسة جدًّا ما تزال

مخطوطة حتى الآن.

البيان: مثل ماذا؟

- شرحه لجامع الترمذي وهو من الكتب التي أعددتُها للطباعة قبل عشرين

سنة من الآن، ولم يطبع حتى الآن، ولكني بدأت بعد ذلك فوجدت أن شرح

العراقي لجامع الترمذي هو تكملة لشرح عالم آخر سبقه وهو ابن سيد الناس

اليعمري، فوجدت أنه من القصور بعد التخرج أن أبدأ بتكملة العراقي دون شرح

ابن سيد الناس، وهو عندي الآن ما وجد من هذا الشرح محقق منسوخ ومقابل

ومعلق عليه تعليقات كثيرة من عشرين سنة.

وقد قمت بتوثيق النصوص وعزوها إلى مصادرها وتصويب ما يحتاج إلى

تصويب منها، أما التعليق فهو الأصعب؛ لذلك طبع جزءان من الكتاب حتى الآن،

وهناك جزءان في المطبعة التعليقات عليهما مطولة للغاية؛ بما أراه مفيدًا نظرًا

إلى أن الأحكام التي أصدرها ابن سيد الناس على الرواة وعلى الأحاديث كان لا بد

أن يكون لي موقف منها. فاقتضى هذا توسعًا؛ حتى إن أحد الإخوة الفضلاء غير

المختصين في الحديث انتقدني في الإطالة؛ بأني كتبت في محمد بن إسحاق مائة

وسبعين صفحة تعليقًا عليه، فكان رأيه وهذه وجهة نظره أن هذا خروج بالتحقيق

عن منهجه وأن المفروض ألا أطيل بهذا الحجم. وقد كتبت في مقدمة الجزء الثالث

ردًا على هذا، وهو أن التحقيق يختلف منهجه بحسب خبرة المحقق، وذكرت

بعض النماذج ممن طول تطويلًا ارتضاه الأخ الفاضل نفسه.

البيان: الآن بوصفكم أستاذًا لعلوم الحديث ما هي أهم الرسائل التي أشرفتم

عليها خلال رحلتكم العلمية المباركة؟

- أهم الرسائل من حيث التخصص هي الرسائل التي عنيت بعلم علل

الحديث، وأيضًا بتحقيق تراث من علم الحديث لم يكن طبع قبل أن أقترحه أنا على

الطلاب ليشتغلوا به. على سبيل المثال في قسم السنَّة في كلية أصول الدين في

الرياض كان مما اقترحته على الطلاب قبل أن يعمل فيه أحد كتاب: (الكامل في

ضعفاء الرجال) لابن عدي، وخرج منه رسالتان قبل أن يطبع بواسطة الناشرين

الآخرين، أيضًا كتاب (المختار) للضياء المقدسي كان من الكتب التي اقترحتها

على الطلاب وخرج منه حوالي أربع رسائل قبل أن يطبع أيضًا، ومسند أبي يعلى

الموصلي كان من الكتب التي اقترحتها على الطلاب في ذلك الوقت وخرج منه

ثلاث رسائل قبل أن تطبع الأجزاء الأولى من المسند، وعلل الحديث كانت أول

رسالة أشرفت عليها في ذلك التخصص في علل الحديث وأحوال الرجال في رواية

المروزي عن الإمام أحمد، وهذه الرسالة نوقشت وانتهت قبل أن يطبع الكتاب

بحوالي عشر سنوات، وأيضًا علل الحديث لابن أبي حاتم الرازي، والدارقطني.

البيان: من خلال إشرافكم على حوالي مائة وأربع رسائل علمية في

الدراسات العليا ما بين ماجستير ودكتوراه في الحديث وعلومه، ما هي

توجيهاتكم للباحثين في مجال البحث العلمي عمومًا ومجال السنَّة والاعتناء بها

على وجه الخصوص؟

- أولًا: أوصي الباحثين ألا يقتصروا في تكوين الخلفية العلمية على

المقررات الدراسية؛ لأن المقررات الدراسية مهما بلغت لا يمكن من خلالها أن

تتكون لدى الطالب الملكة العلمية التي تجعله ملمًّا داريًا بالحديث، فضلًا عن أن

يكون دارسًا متخصصًا، وحتى يكون الباحث باحثًا فعليه أن يديم الاطلاع بحسب ما

يسمح به وقته ولا يقف عند مرحلة معينة، ويكون لديه اهتمام متواصل بالبحث في

دائرة اختصاصه، وما يخدمها، لا سيما اللغة، وأن يكون هذا الاهتمام بالاطلاع

الشخصي وبالمذاكرة مع أقرانه وبالمباحثة مع أساتذته، وأن يكون كل هذا مشمولًا

بالحسنى وبحسن الخلق وعدم التعالي أو إظهار حظ النفس؛ فالعلم بدون حسن

الخلق يكون وبالًا على صاحبه.

ثانيًا: المحافظة على الوقت. ولا بد أن أذكر في هذا المجال أن قيمة الوقت

في حياة الباحث العلمية تساوي أن يكون أو لا يكون؛ فالوقت لا بد أن يُحسب في

عمر الباحث بالدقائق.

الأمر الثالث: أنه لا بد أن يكون لدى الباحث خلفية علمية أوسع من دائرة

التخصص الدراسي الذي يريده، فإذا أراد مثلًا أن يكتب في المصطلح فلا يقصر

اطلاعه على المصطلح؛ لأنه لو قصر اطلاعه على مادة المصطلح يخرج بحثه

غالبا تكرارًا، أو ربما يصعب عليه الابتكار أو الإضافة من خلال كتب المصطلح

نفسها، فإذا ما وسع دائرة اطلاعه على كتب السنة عمومًا؛ مثل كتب المتون،

وكتب الشروح وكتب الرجال، ملك زمام البحث ولانت له الأفكار واستطاع أن يفيد؛

لأن هذه الفروع كلها يخدم بعضها بعضًا، وفي كل منها ما يفسر الإجمال ويجبر

القصور في الآخر.

الأمر الرابع: أن ينوِّع العمل في الدراسات أو البحوث بين التأليف والتحقيق،

فلو أنجز الطالب بحثًا في تحقيق كتاب معين؛ يحسن به أن يعمل في المرحلة

التالية في التأليف، فإذا أخذ الماجستير في التحقيق ثم أخذ الدكتوراه في التحقيق

أيضًا تكون إفادته وهو أستاذ بعد ذلك في التأليف محدودة، وكذلك لا يقصر عمله

على التأليف؛ فالاقتصار على أي من الجانبين يصنع تحيزًا لدى الباحث قد يحرمه

من خير كثير؛ فكلا النوعين يغذي كل منهما الآخر؛ فماذا تؤلف إذا لم يكن عندك

نصوص؟ وكيف تخدم النصوص إذا لم يكن عندك ملكة التأليف والتعبير؟ فمن

مجموع الأمرين يمكن أن تتكون الشخصية العلمية بتوفيق الله ﷿.

البيان: في إطار التكامل بين العلوم الشرعية: كيف توظف علوم الحديث

في خدمة العلوم الأخرى؛ يعني هل هناك نوع من التنسيق والتوافق أو التزاوج

والتلاقح بين الأقسام العلمية كما يحدث في التخصصات الإنسانية والمادية؟

- التكامل أو التغذية تحتاج إلى تعاون، فإذا لم يوجد رغبة من أقسام الشريعة

كالفقه وأصوله مثلًا، للاستفادة من خبرة الحديث والعكس فإن ذلك التكامل لن يكون،

وأذكر أنه حدث مثل هذا الموقف ونحن ندرس في جامعة الإمام محمد بن سعود

حيث طلب إلينا في قسم الحديث أن نفيد طلاب قسم الفقه والأصول بالخبرة الحديثية

بناء على أنهم يتعاملون مع نصوص شرعية وأدلة، فما كان منهم إلا أن قالوا نوافق

بشرط أن تأخذوا أنتم أيضًا من تخصصنا أكثر مما تأخذون، فكان هذا المثال لعدم

الرغبة في التعاون مما سبب الفصل أو سبب عدم التزاوج بين خبرة المحدث وبين

عمل الفقيه. وعلى الطريق الآخر وهو طريق التكامل وجدنا قسم العقيدة وقسم

التفسير في نفس الكلية في أصول الدين: فالعقيدة تدرس في كلية أصول الدين في

جامعة الإمام من خلال الكتاب والسنة وليس من خلال الجانب العقلي أو المنطقي

فقط، ومن ثم يحتاج من يدرس هذا التخصص أن يكون ملمًا بالحديث وبتخريجه

وبدراسة إسناده وببيان الصحيح من الضعيف بأدلته. فتم نوع من التكامل الذي

يحتاج إلى تعضيد. مثلًا قسم التفسير وقسم العقيدة في الكلية كان يأتي إلى نهاية

التخرج بعد أن يدرس الطالب في قسم الحديث إلى مرحلة الليسانس فيختار المعيدين

في قسم العقيدة من قسم الحديث، والمعيدين في قسم التفسير بعضهم أيضًا من قسم

الحديث، على أساس أن يخدم بالسنة هذين التخصصين، وقد نجح المسؤولون في

قسمي العقيدة والتفسير آنذاك في إدخال تدريس طلبة الدراسات العليا مادة عن

التخريج ودراسة الأسانيد، والحمد لله كان لها نجاح كبير.

البيان: من خلال تدريسكم في أشهر جامعتين إسلاميتين: الإمام محمد بن

سعود والأزهر، هل تجدون فرقًا كبيرًا بين الجامعتين؟

- من جهة المنهج الفرق ليس كبيرًا، بل متقارب بسبب أن وضع المناهج

مرتبط بمسألة معادلة الشهادات، كما أن الذين وضعوا مناهج جامعة الإمام معظمهم

من الأزهر.

أما التمايز فيأتي من عاملين اثنين تميزت بهما الدراسة المنهجية في جامعة

الإمام عن دراسة المناهج نفسها في جامعة الأزهر:

العامل الأول: هو توفر الإمكانات على مستوى المؤسسة وعلى مستوى

الطلبة في جامعة الإمام، وهو الذي جعل المواد الدراسية تنجح بدرجة كبيرة؛ فعلى

سبيل المثال كلية أصول الدين في الرياض كان لديها لمادة تخريج الحديث خمسة

معامل كل معمل فيه مائة مقعد وكل مقعد عليه مكتب يحمل نسخة من الكتب التي

في مقرر التخريج؛ أي نسخة لكل طالب؛ بحيث إنك إذا أدخلت مائة طالب للمعمل،

فإن طالبًا لن يحتاج أن يستعير من الآخر كتابًا، وأنت إذا درّست تطلب فتح

الكتاب الفلاني تجد النسخة التي أمامك أنت يا أستاذ هي الموجودة عند كل طالب،

وقل الشيء ذاته عن إمكانيات الطالب. وهنا أذكر أن طالبة في السنة الأولى من

الدراسات العليا بقسم السنة وعلومها كانت تمتلك في مكتبتها أكثر من ألف كتاب

مخطوط مصور فضلًا عن المطبوع.

أما في مصر فتوفر المكتبات العامة يمكن أن يعوض على الأقل ٨٠% مع

توفر الهمم.

العامل الثاني: هو الحرص على الاستفادة بالوقت سواء وقت الأستاذ أو وقت

الطالب في جامعة الإمام، وأذكر من حرص بعض تلاميذي الأفاضل على ذلك أن

أحدهم إذا دق جرس البيت ولم أسعفه بالخروج إليه ربما لدقائق فإذا فتحت أجده يقرأ

في كتاب معه إلى أن أفتح له الباب، فإذا ما اعتذرت عن بعض التأخر؟ يقول: لا

عليكم أنا أستغل وقتي حتى تفتح الباب.

قيمة الوقت نراها كذلك لدى الإدارة والأساتذة، ولهذا يستفيد الطالب من وقت

الدراسة منذ أول لحظة، بل أقول إن هناك جدية وحزمًا في عنصر الوقت داخل

العملية التعليمية، بكل أطرافها وسيرورتها، وعلى أكمل وجه، وفي عملية الرقابة

والإدارة. في جامعة الإمام نجد حزمًا وحساسية شديدة تجاه الوقت عما هو موجود

في الأزهر.

وكلا العاملين له أثره في عملية إعداد الفرد؛ فالعضو في هيئة التدريس الذي

بمرحلة الماجستير أو الدكتوراه بجامعة الإمام إذا قست معدل تحصيله العلمي في

تخصصه والعضو المماثل له في الأزهر تجد أن الذي هناك متميز بقدر توافر

العاملين له.

البيان: العمل الخيري له إسهامه المشكور في نشر العلم: ما هي المجالات

العملية التي ترى أن يتوجه إليها العمل الخيري؟

- أنا أتمنى أن تكون هناك جهات وقفية تدار بطريقة ناجحة ومنظمة لتصب

في مصلحة العمل تتبنى مثلًا كرسي دراسات إسلامية في جامعة، مثلما يوقِفُ

بعض المسلمين أموالهم على كراسي دراسات إسلامية في جامعة مثل كمبردج،

فحبذا لو وجدت مثل هذه الخدمة من الأوقاف أو توجهت نحو هذا المجال؛ لأنها بلا

شك ستكون عاملًا مساعدًا؛ ولتكن هذه النافذة أولًا تبنِّي باحثين يعرف أن عائقهم

الوحيد هو الماديات، وتوفر لهم إمكانات البحث بحيث يخرج عملهم في خدمة

التراث وفي خدمة علوم الحديث على الوجه المطلوب.

أيضًا إنشاء المكتبات. ولا بد لي أن أذكر في هذا أن الأوقاف المصرية لها

مكتبات كانت تتوسع في هذا، مما أدى إلى نتيجة جيدة جدًا، بعض المساجد في

القاهرة التي أنشئت فيها مكتبات رصيدها لا يقل عن ألف كتاب من المراجع مثل

مكتبة أحمد طلعت الموجودة في مسجد أحمد طلعت بالقاهرة وهي مكتبة كبيرة جدًا

وناجحة، أيضًا مكتبة الشيخ حامد وهي موجودة في القاهرة ويؤمها مئات الباحثين

من مصر وغيرها، وحبذا لو تكررت مثل هذه المكتبة وأعيد تزويدها وتنميتها

وتنسيقها رجاء التحديث، فالمشكلة مثلًا أنها تفتح بألف كتاب تجدها تنقص ولا تزيد؛

فالأسس موجودة ونريد فقط أن تنمو وتنجح؛ فإذا حصل هذا فلا شك أنه سيكون

للأوقاف دور طيب في هذا المجال، فتتبنى باحثين وتفتح مكتبات وتزودها،

ويحصل من مجموع الأمرين إن شاء الله ازدهار علمي لا يُشك في نجاحه بإذن الله.

هناك احتياجات قريبة تعد مقدمة للمجال العلمي مثل كفالة الأيتام ومثل الإنفاق

على المساجد والمدارس التي تصب بلا شك في المجال العلمي.

وعمومًا على الجهات الخيرية أن تتحسس مواضع الحاجة، وأن يكون دورها

هذا متنوعًا؛ لأن الصعوبات كثيرة والاحتياجات أيضًا كثيرة، فلو تنوعت جهود

أهل الخير كان أفضل حتى يحصل التكامل، وأن توازن هذه الجهات في دورها

بين الاحتساب حيث لا تحمِّل الباحث فوق طاقته، وبين أن تجعل أيضًا الاطلاع أو

التمكين من الاستفادة بدون مقابل، وإنما يكون هناك شيء رمزي يُشعر بأهمية

العمل وفي نفس الوقت يكون متاحًا للباحث.

وبهذا تُستنهض الهمم وتبنى النماذج الواعدة والتي يحول بينها وبين الاستكمال

ضعف الإمكانات.

البيان: هل هناك نماذج ناجحة في العمل الوقفي على العلم يمكن أن تحتذى؟

- نعم! نحن نعرف مثلًا نظام الأوقاف في دبي. هناك نموذجان من أنجح ما

يمكن أن يقال في نظام الأوقاف وهو (مركز جمعة الماجد) و(دار البحوث

العلمية) و(إحياء التراث) التي تديرها إدارة الأوقاف في دبي؛ فدار البحوث هذه

من فروع الأوقاف، وتحظى برعاية ودعم مشكور من الحكومة ومن الأمراء

شخصيًا، وقد أصدرت الآن مجلة علمية محكّمة، وأخرجت ما لا يقل عن خمسين

كتابًا ما بين بحث وما بين كتاب وما بين تحقيق وما بين تأليف وما بين عقد مؤتمر،

مؤتمرات علمية حول المواد الشرعية وطريقة الاستفادة منها، والنهوض بها

وغير ذلك، وهذا نموذج طيب جدًّا للأوقاف الناجحة في الحقيقة؛ لأنها أدت رسالة،

ويمكن أن نقول إنها بإمكانات أقل من الأوقاف الموجودة في دول أخرى ونتائج

أوسع وأفضل.

كذلك بعض جهات الأوقاف في المغرب لها إصدارات ولها صوت يدل على

أن جهات الوقف تنتج في هذا المجال.

لا أعني بذلك أن الأوقاف الموجودة في دولةٍ ما ليست منتجة، لكن كما أقول

هناك نماذج بالتعاون أنتجت وهناك نماذج لم تثمر.

البيان: شهد نصف القرن الأخير تقريبًا نهضة واسعة في علوم الحديث

وازدهارها، وكان لها دورها في ترشيد جانب مهم من الصحوة الإسلامية، تتمثل

في إعادة الاعتبار إلى السنة وتعظيم الناس لها، لكن مما عكر صفو هذا الخير

تصدُّر من لم يتأهل بعد: في نظركم ما هي مواصفات وشروط محدث العصر،

وكيف تعالج قضية التصدر هذه؟

- لا بد أن يفرَّق بين الدارس لعلوم الحديث وبين باحث في الحديث وبين من

يسمى بـ «المحدِّث»، وأهم ما يشترط في محدِّث العصر أن يكون ما يعرفه من

علوم الحديث سواء رواية أو دراية أو فنون الحديث بجميع أنواعها أكثر مما يجهله.

والحفظ بمعنى الفهم والاستيعاب يعني حفظ الذاكرة لا نملكه أو ما يمكن أن

نحاسبه عليه، أنا درست على بعض أشخاص كانوا يقولون: نحن نحفظ الكتب

الستة، أنا لا أستطيع أن أجعل هذا شرط المحدث الآن، لكن الذي اشترطه عليه

أن يكون ما يعلمه من تراث الحديث بجميع فنونه أكثر مما يجهله، وهذا ضابط

ينبغي أن يطبق، فإذا وصل المحدث إلى هذه الدرجة، فهو الذي يمكن أن يفيد

ويمكن أيضًا أن يوضع في هذا المكان.

فإذا كان ما يجهله أكثر فهنا يكون التصدر قبل التأهل، إلا أنه من الصعب

التحكم في مثل هؤلاء، ولكن العلاج في تقديري هو أن يظهر مجموعة من النوع

الأول تسد حاجة الناس إلى النوع الثاني، يعني هؤلاء الذين تصدروا طبعًا

تصدُّرهم في حد ذاته له سبب وهو وجود الفراغ؛ فقبل أن أحاسبهم على هذا

التصدر أريد أن أحث غيرهم على ملء هذا الفراغ بمن هو كفء.

هذه المسؤولية مشتركة: أولًا على علماء الحديث، ثانيًا على الجهات التي

سبق أن ذكرنا أن يناط بها الحفاظ على هذا التخصص، سواء كانت مؤسسات

علمية رسمية كالجامعات الإسلامية والأزهر مثلًا، أو كانت جهات ممولة خيرية؛

لأن العلم يزهو بالإنفاق، فبذلك إذا أردنا أن نقضي على هذا التصدر فنحن نحتاج

إلى ملء الفراغ بالأكفاء.

البيان: الحركة العلمية الحديثة في مجال تنقيح علوم السنة وتحقيقها

وتصحيحها كان لها ريادة بلا شك في هذا المجال، ما هي المصالح التي ترتبت

على هذه الحركة، وهل هناك ملاحظات يمكن أن تذكر في هذا المجال؟

- لا شك أن الريادة العلمية التي أستطيع ذكرها قد تمثلت في ظهور الشيخ

أحمد شاكر - عليه رحمة الله - ومن كان في وقته من علماء الأزهر في مصر،

وظهور الشيخ عبد الرحمن المعلمي في الهند، ثم في السعودية ومن ظهور الشيخ

الألباني أيضًا - عليه رحمة الله - في الشام، وظهور الغماريين في مصر والمغرب،

فهؤلاء جميعًا كانوا رموزًا أعادت لمدرسة الحديث شيئًا كبيرًا جدًا من تقدمها

وحيويتها أو صحوتها. ما زلت أذكر كلام الشيخ الألباني - عليه رحمة الله - في

مقالاته المبكرة في مجلة الوعي الإسلامي، والتي كانت نواة لسلسلة الأحاديث

الضعيفة، كنا نقرؤه ونحن طلاب في الثانوي أو في الجامعة ونعده في وقته فتحًا

جديدًا، كيف نقرأ الحديث في سنن النسائي غير مبين الدرجة، ثم نجد الشيخ

الألباني يقول: رواه النسائي بإسناد حسن، فمثل هذا العمل كان يمثل مرحلة جيدة

بحمد الله، كذلك الشيخ عبد الله بن الصديق الغماري والشيخ أحمد بن الصديق

الغماري كان لهما جهد في هذا في بلاد المغرب، وتعاون مع أساتذة الأزهر مثل

فضيلة شيخنا عبد الوهاب عبد اللطيف - ﵀ -، ووُجد من تعاونهم نشاط

علمي في ذلك الوقت، هذه الصحوة أينعت ثمارها في إخراج تراث السنة المخطوط

والعناية به. واعتبرت أعمالهم في وقتهم أعمالًا ريادية، نتج عن هذه الصحوة

المحظور الذي ذكرناه قبل قليل وهو أن هناك من الناس من ظن أن هؤلاء الناس

يمكن مضاهاتهم بسهولة، فبدأ يقحم نفسه، ومن ثم ظهر ضعف النتاج الذي تحدثنا

عنه، وظهرت مكانة هؤلاء الناس. ويكفي أنهم فتحوا هذا الطريق أمامنا وحولوه

إلى حركة دائبة إلى حد أنه الآن تكتب بحوث ورسائل في مستوى علل الحديث مثلًا

بأقلام رصينة معقولة. هذا يعتبر شيئًا جيدًا جدًا.

البيان: هل يتوفر أحد بمثل هذا المستوى بعد موت هؤلاء الجهابذة؟

- في العادة عندما يختفي الرموز يصعب أن تنصب غيرهم دون أن يكون

عندهم أرصدة؛ فالآن هناك أشخاص يعرفون في الحديث. يعني أنا خرَّجت والحمد

لله في قسم السنَّة في جامعة الإمام أشخاصًا موجودين الآن في التخصص وهم على

كفاءة يقلُّ أن تجد أمثالها، مثل الدكتور عبد الله بن وكيّل الشيخ، ومثل الدكتور

محمد بن تركي التركي وهذا في جامعة الملك سعود، والدكتور عبد الله دمفو وهو

الآن عميد كلية التربية في جامعة الملك عبد العزيز في المدينة، والدكتور سعد

الحميِّد في جامعة الملك سعود. وهناك منهم أشخاص لم أدرِّسهم لكني أعرف قدرتهم

وكفاءتهم، مثل الدكتور عبد الخضير، والدكتور خالد الدريس، والدكتور مساعد

الراشد، وفي الأزهر عندنا الدكتور الأحمدي أبو النور وزير الأوقاف الأسبق

والدكتور عزت عطية والدكتور عبد المهدي عبد القادر والدكتور إسماعيل الدفتار،

وهو يعتبر من طبقة شيوخنا وعنده كفاءة معروفة، والدكتور مصطفى عمارة

والدكتور مروان شاهين، والدكتور محمد بكار، والدكتور رفعت فوزي أيضًا،

والدكتور أحمد محمد نور سيف رئيس دار البحوث في دبي، وفي الكويت الآن

الدكتور السيد نوح، وهناك الشيخ أبو إسحاق الحويني وله جهود طيبة. ومن

الشوام الدكتور خليل ملاَّ خاطر أيضًا، والدكتور محمود الطحان، الدكتور محمود

ميرة وهو موجود أيضًا في الرياض، هؤلاء هم رؤوس المدرسة الحديثية ولهم

الكفاءة التي يمكن أن يعول عليها، لكن الجهود تحتاج إلى من يجمعها؛ فإذا ما

رعت الجهات الوقفية وغيرها جهود أمثال هؤلاء انتفع المسلمون بها انتفاعًا عظيمًا.

البيان: حدثونا عن تجربتكم في تحقيق المسند طبعة دار الرسالة.

- في تجربة تحقيقنا للمسند؛ لا بد أن نذكر في مقدمتها وفي منطلقها معالي

الدكتور عبد الله بن عبد المحسن التركي وهو الآن رئيس رابطة العالم الإسلامي،

وكان في ذلك الوقت رئيس جامعة الإمام محمد بن سعود، وهو الذي تبنى المشروع

وذلل له الصعاب، تؤازره المكرمة الملكية من خادم الحرمين الشريفين الملك فهد -

حفظه الله -، وقد شاركت أنا وأخي الدكتور محمود الميرة في وضع منهج التحقيق

والنسخ والعمل فيه، وكان لنا نقاشات مطولة مع الشيخ شعيب الأرناؤوط حول

كثير من نقاط هذا المنهج، وكان لنا عدد من الملاحظات تم تداركها في الأجزاء

الأولى من الكتاب، وأذكر أن الجزء الأول بالذات من المسند، وهو الذي وضع فيه

منهج التحقيق، أن تجربته عملت خمس مرات، وكان يعمل في الكتاب أربع لجان

: واحدة في سورية برئاسة الأخ الشيخ محمد نعيم العرقسوسي، والثانية موجودة في

الأردن برئاسة الشيخ شعيب، والثالثة موجودة في القاهرة؛ بالإضافة إلى لجنة

المراجعة التي في الرياض.

وجلسنا ثلاثة أيام جلسات متصلة في عمان في وضع خطوط المنهج في

التحقيق واتفقنا على ٧٠% من النقاط وبقيت ٣٠% مثار خلاف لا لأنها ليست

علمية ولكن لأنها تكون مكلفة وقتًا ومالًا ولم يعتدها الناشر؛ إلا أنه تُدورِك أغلبها

فيما بعد، فكانت اللجان الثلاث تقوم بالتحقيق بينما تقوم لجنة المراجعة بواجبها.

وفعلًا سار الأمر على ذلك أننا نراجع ونرسل لهم ملحوظاتنا، والحمد لله

بمجرد ما خرجت المجلدات الخمسة الأولى وأهدي منها إلى أهل العلم كالشيخ عبد

العزيز بن باز - ﵀ - والمختصين الذين لهم دراية والجامعة الإسلامية

وجامعة أم القرى، فجاءت معالي الدكتور التركي خطابات ثناء واستحسان للعمل

فتشجعنا وتابعت العمل حتى الجزء (١٨) .

ومما يميز هذا العمل أن معالي الدكتور التركي والناشر قد جمعا له نسخًا

خطية لم يسبق أن اعتمد عليها في التحقيق أحد مثل نسخة المكتبة الظاهرية، وكذا

مثل نسخة الحرم المكي.

البيان: كم نسخة تقريبًا جمعتم؟

- النسخ الكاملة من المسند قليلة، لكن مجموعها لا يقل عن ست نسخ،

بعضها كامل مثل نسخة بغداد، وبعضها ملفق مثل نسخة المكتبة الظاهرية، ومثل

نسخة دار الكتب المصرية، ومثل نسخة مكتبة الحرم المكي، وكان الخلاف: هل

تُذكر الفروق بين النسخ ما أمكن وهذا ظاهر في الأجزاء الأولى أكثر منه في

الأجزاء الأخيرة، أم نذكر الفروق الجوهرية أو المترتب عليها خطأ وصواب فقط؟

البيان: وما الدروس المستخلصة والتوجيهات الهامة من هذه التجربة؟

- أولًا: المستخلص من هذا أن تحقيق أي كتاب بدون خطة علمية يكون

إضعافًا للثقة بمضمونه، وهذه نقطة مهمة جدًّا في التراث، فالخطة العلمية

ضرورية جدًا والتزامها ضروري.

ثانيًا: التعويل على أصول خطية بأكبر قدر ممكن منها في خدمة النص وحتى

نصور هذا أنه بالرغم من الاعتماد في الطبعة على ست نسخ خطية إلا أن هذه

النسخ جميعًا اتفقت على سقط يبلغ ١٢٠ حديثًا في أثناء الجزء (٣٩) من الكتاب،

واضطر الإخوة المحققون أن يستدركوا هذا السقط من خلال كتب نقلت عن المسند

مثل كتاب أطراف مسند أحمد للحافظ ابن حجر، وكتاب جامع المسانيد للإمام ابن

كثير.

فهذا الأمر نحن نعلم أن المسند من ١٣٠١هـ متداول مطبوعًا على أنه كامل،

ثم في عام ١٤٠٥هـ تقريبًا أخرج الشيخ محمود الحداد سقطًا بلغ نحو مجلد

صغير سماه صلة المسند، ثم لما عملت جمعية المكنز الإسلامي بالقاهرة مؤخرًا

على الكتاب على نسخ خطية أخرى ظهر أن في جميع هذه النسخ خرمًا يبلغ هذا

العدد؛ وقد تيسر لجمعية المكنز الإسلامي بحمد الله الحصول على بعض نسخ موثقة

اشتملت على هذا الخرم، وعلى زيادة بعض أحاديث لم توجد في غيرها،

وستصدر طبعة المكنز الكاملة قريبًا بإذن الله. لذلك فالعنصر الثاني هو الاعتماد

على أكبر عدد ممكن من النسخ الخطية للكتاب المحقق.

ثالثًا: أن تكون هناك خبرة علمية مؤهلة للقيام بمثل هذا العمل. وهذه

الشروط الثلاثة كفيلة بأن تخرج عملًا علميًا أحسن ما يمكن بإذن الله، إذا ما انضم

إليها عنصر رابع هو روح هذا كله وهو عنصر الإشراف والمتابعة؛ لأن كل هذه

العوامل يمكن أن لا تنجح أو يعرقل كل منها الآخر لو لم تكن هناك قوة حازمة تدير

هذه الوسائل الثلاثة بكفاءة، وتوجهها الوجهة السليمة، نسأل الله أن يتقبل.

البيان: وماذا عن مشروع المكنز الإسلامي الذي تشرفون عليه؟ ما أبعاد

هذا المشروع وما ثمراته؟

- هذا المشروع عمره الآن يقترب من عامه العشرين، وأنا أُعتبر جديدًا عليه؛

فلم يكن لي علم بنشأته، وعندما جئت إلى مصر كان هو قد قطع حوالي اثني

عشر عامًا من العمل، أخرج خلالها الكتب السبعة في طباعة مصححة ومفهرسة

عدة فهارس جيدة، لهذه الكتب السبعة وهي صحيح البخاري، وصحيح مسلم،

وسنن أبي داود، وسنن الترمذي، وسنن النسائي وسنن ابن ماجه، وموطأ الإمام

مالك، باسم «الموسوعة الحديثية» وطبعت أيضًا على قرص ألكتروني (CD)

طبعة متميزة، بعدة ميزات علمية عن غيرها مما هو متاح في الأسواق حاليًا.

هذا العمل وإن كان غير مستكمل لكل العوامل إلا أنه إذا قورن بمراكز مماثلة

داخل مصر أو خارجها بإمكانات أكبر يجد أنه يعتبر إنجازًا كبيرًا، ولكن ليس هو

أفضل ما يمكن، ولذلك الآن المرحلة الحالية يتم نشر الاستدراكات والتصويبات

على هذه المجموعة، على موقع إحسان على الإنترنت.

البيان: وماذا عن الفترة الحالية؟

- والمشروع في الفترة الحالية الآن بدأ مرحلة تتميز عن المرحلة السابقة

بأشياء:

أولها: أنه لا يتم إخراج كتاب من كتب السنَّة إلا على أصول خطية كافية

وموثقة.

الثاني: أنه لا بد من تحكيم هذه الأعمال المحققة بواسطة أساتذة الاختصاص

من داخل مصر وخارجها قبل طباعتها.

والثالث: أن تكون الطباعة في ثوب يجعل قيمة الكتاب في متناول شريحة

كبيرة من الناس؛ لأن موسوعة الكتب السبعة طبعت في ألمانيا، وترتب على ذلك

أن كلفتها كانت عالية، ولذلك نتوسم - إن شاء الله - أن يكون لها تأثير في ما

يخرج، والكتب التي هي بصدد الإخراج الآن مسند الإمام أحمد باعتبار أنه كان من

الكتب الداخلة من الأول في البرنامج، ولكن توقف، أولًا لطول الكتاب، وثانيًا

لأنه عدل منهجه من المنهج القديم إلى المنهج الجديد، وهذا التعديل نتج عنه

الحصول على نسخ خطية تشتمل على الخرم الموجود في طبعة الرسالة، لدينا

نسختان خطيتان الآن من المسند حصلنا عليهما من تركيا تشتملان على هذا السقط

كما قدمت.

البيان: وما الفرق بينها وبين نسخة مؤسسة الرسالة؟

- طبعة مؤسسة الرسالة السعودية، تتميز بأشياء ليست في طبعة المكنز وهي

الحكم على الحديث من حيث الصحة والضعف، وهو عمل ليس بالسهل ويمكن أن

تكون الأخطاء فيه كثيرة، ومن ثم يحدث منها بلبلة أو خلاف أكثر مما تحصل منها

فائدة، خاصة مع قلة الإمكانيات وضيق الوقت، أما الإضافة التي نعتبرها توفيقًا

من الله تعالى، هو هذا الخرم الذي عالجناه بنسخ خطية، ولم يسبق أن عولج من

هذه النسخ من قبل لا يمكن أن تقول بالإضافة، إلى أن هذه النسخ أعطتنا أحاديث

لم تذكر تقريبًا ١٢ حديثا، والمسند الآن والحمد لله في مراحله الأخيرة؛ فإذا تم

الفراغ منه بدأنا مرحلة جديدة تتضمن سنن الدارمي ومسند الحميدي، وسنن

الدارقطني ومستدرك الحاكم.

البيان: ما هي أهم كتب السنة المخطوطة التي لم تر النور بعد، وتنصحون

بتحقيقها ونشرها؟

- كثير من الكتب لم تر النور ولم يُعْتَنَ بها؛ فهناك كتب المتون مثل الأجزاء

الحديثية، وهذه ليست قليلة وهي تمثل أصولًا لكثير من الكتب الآن. يعني فيه

كتب مثلًا أصول لسنن البيهقي حتى الآن تعتبر من كتب الأمالي المخطوطة التي

ترجع إلى أثناء إسناد البيهقي وهذه يوجد نسخ منها وتنتظر التحقيق. لكن الذي

يمثل أكثر هذه الكتب كتب شروح الحديث، ونسخها الخطية موجودة؛ على سبيل

المثال عندنا شرح ابن رسلان لسنن أبي داود، وهذا يعتبر أوسع شروح سنن أبي

داود، والشرح الكامل للسنن الذي تم في عصر الحافظ ابن حجر، وقد اقترحته

على كلية أصول الدين في الرياض فحققوا منه قرابة ثلثيه ونسخه موجودة في

السعودية في مكتبة المحمودية في المدينة وفي تركيا وهم استكملوا النسخ، وتقريبًا

ما زالت الأجزاء الأخرى تسجل لكن نتمنى أن يخرج إلى الطباعة ما حقق منها،

أما كتب الشروح الأخرى فهناك عدد من شروح البخاري لم تخرج هناك شرح

الزركشي لصحيح البخاري، وهناك شرح البرماوي لصحيح البخاري، وهناك

أيضًا بعض الشروح لكتب السنة الأخرى أيضًا لم تخرج حتى الآن، بل هناك أيضًا

من الشروح التي خرجت الآن ما لم يخرج محققًا مثل فتح الباري لابن حجر وإرشاد

الساري وشرح الأُبي والسنوسي على صحيح مسلم، وكل هذه الكتب طُبعت بدون

تحقيق، ومن ثم يعتبر النص الموجود فيها فيه أخطاء، هذه الأخطاء وإن كانت لا

تمنع من الإفادة، ولكن لو أنها صُوبت ووثّقت أيضًا بالنقل لأحيت مثل هذه الكتب

من جديد.

البيان: كثير من المخطوطات ما زال رهن السرقات الحضارية قابع في

مكتبات الغرب كيف السبيل للإفادة من هذه الكنوز؟

- من أجل خطوة على هذا الطريق المبارك نوصي بعمل فهارس لما هو

موجود في هذه المكتبات من مخطوطات.. من السهل فهرسة ما هو داخل العالم

العربي، وقد قطعت فيه أشواطًا طيبة، وإن كانت المكتبة الأزهرية مثلًا تحوي

آلاف المخطوطات التي لم تنشر لها فهارس حتى الآن، لكن المشكلة أكبر في

فهرسة ما هو في المكتبات العامة خارج العالم العربي في ألمانيا وفي فرنسا، وفي

بريطانيا وفي أسبانيا، وفي إيطاليا وأيضًا تركيا، وفي الدول الإسلامية في آسيا

الوسطى وغيرها.

هذه المخطوطات لها فهارس في مجلدات بيد أن المعلومات التي كتبت عن كل

مخطوط مكتوبة باللغات الألمانية أو الفرنسية أو الإنجليزية أو اللاتينية ما عدا اسم

الكتاب فقط فهو بالحروف العربية، حبذا لو أن بعض جهات الوقف التي تمول العلم

والثقافة تأخذ على عاتقها ترجمة هذه الفهارس؛ لأنها ستكون مفتاحًا لإحياء كثير من

الكتب.

وكذلك أيضًا الفهارس التركية جزء منها باللغة اللاتينية وجزء آخر باللغة

التركية، وعملوا مشروعًا هم الآن لحصر المخطوطات التركية خارج استانبول،

فأخرجوا منه حوالي عشر مجلدات اطلعت عليها على نفس الطريقة أي أنهم يكتبون

اسم الكتاب فقط بالعربي وبقية المعلومات واسم المؤلف وكذا وكذا كله بالتركي،

أيضًا الجمهوريات الروسية التي استقلت لديها تراث حديثي بعضه إما مفهرس خطأ،

وبعضه مفهرس بلغة الدولة التي فيها، ولذا يصعب على من يقرأ فهارسهم من

العرب أن يستخرج منها ما يريد بنفسه، وخاصة أن كل المكتبات التي ذكرتها فيها

ما يفهرس تحت مجهول المؤلف أو كتاب مجهول الاسم، ومثل هذا لو عُرِّب

الفهرس فيمكن من قراءة النموذج الموجود معرفة الكتاب.

الخطوة الثانية تأتي بعد جمع هذه المخطوطات تأتي شكلًا من أشكال التعاون،

والذي أسجله أن البلاد الأوروبية في هذا المجال متعاونة، ومما أذكره أن القائمين

على مكتبة الملك فهد في الرياض صوروا مكتبة برنستون في أمريكا أو الكثير منها،

وفيها من النسخ الخطية من الكتب التي لم أكن أعرف أنها موجودة حتى اطلعت

على هذا الفهرس، لكن لم تفهرس كل محتويات المكتبة، هم أصدروا حتى الآن

جزءًا منها باللغة الأجنبية، ومن الكتب المخطوطة التي نرجو أن نصل إليها تكملة

صحيح ابن خزيمة، أيضًا تفسير السيوطي المسند الذي اختصر منه الدر المنثور،

وقد ذكر أنه في بعض مكتبات ألمانيا، وهذا لو عثر عليه فسيكون طبعًا إحياء لكتب

كثيرة مفقودة من التفسير المسند مثل تفسير ابن المنذر وتفسير عبد بن حميد وتفسير

ابن أبي حاتم الرازي الذي لم يوجد منه إلا ثلثا الكتاب والثلث الأخير جمعوه من

الكتب، تفسير ابن المنذر لم يوجد منه إلا قطعة في ألمانيا كانت إلى السنة الماضية

مخطوطة لم تطبع، وطبعه بعض الإخوة الآن في السعودية بعدما حصل على هذه

القطعة من ألمانيا وهي النسخة الوحيدة التي كانت موجودة.

ثم تأتي مرحلة ثالثة وهي تقديمه للباحثين بضوابط علمية معينة، وكذلك

بطباعته بواسطة لجان علمية محكَّمة هذا في غاية الجودة.

والآن توفر لنا وسائل التقنية الحديثة مثل الحاسوب بإمكانياته المذهلة في حفظ

وتبويب واسترجاع مثل هذا التراث والبحث فيه، بطريقة سهلة وسريعة يمكن لها

أن تسعفنا كثيرًا في نشر كثير من هذه الكتب أو على الأقل حفظها من الضياع.

البيان: هل بإمكان المشتغلين بعلم الرجال والتواريخ أن يؤسسوا لهم

مدرسة لكتابة تأريخ القرون المتأخرة بعيدًا عن التأثر بالغزو الفكري وتزييف

الغرب مع استيعاب ظروف العصر؟

- لا شك في إمكان ذلك بعون الله تعالى؛ لكن أنا لا أريد أن تكون للمعاصرين

فقط؛ لأننا نعلم جميعًا أن تاريخ المحدّثين القديم فيه مراحل لم تدوَّن، ولها من خلال

المخطوطات والسماعات التي عليها ما يمكن أن يخرج منه تاريخ؛ فمثلًا السماعات

التي على مسند الإمام أحمد نسخة المكتبة الظاهرية إذا وجد من أهل العلم من

يستخرج هذا السماع ويوجد شيخ وتلميذ.. وشيخ وتلميذ.. وشيخ وتلميذ،

يستطيع أن يسد ثغرة من أسانيد الكتب ليست لدينا الآن، يعني السماعات التي

على مخطوطات نسخة الظاهرية من مسند أحمد لو اشتغل بها مختص وفرغها

إلى شيوخ وتلاميذ فإنها تخرج كتاب تراجم ليس متأخرًا معاصرًا، ولكن من الحلقات

التاريخية المفقودة في تاريخ المحدثين السابقين؛ فحبذا لو أن هذه الأسمعة اتجهت

إليها نظرة الباحثين وأخرجت منها تراجم لأسانيد متأخرة نحن لا نقف عليها مثل

أسانيد البيهقي، أسانيد الحاكم، أسانيد البغوي صاحب شرح السنة المتوفى سنة

٥٠٦هـ، أسانيد الضياء المقدسي المتوفى سنة ٦٠٠هـ والتي أخرج بها المختارة

للضياء المقدسي، لو أن هذه الأسمعة درست فسيوجد ما يسد هذه الثغرة.

أما المعاصرون فأنا أرى أنه يهتم بتسجيل تاريخهم من أي مصدر من

المعلومات يصل إلينا حتى لو كان من الصحف اليومية؛ لأنها لن تكذب في إماتة

واحد قبل أن يموت، ثم التحليل والاستفادة تكون بقدر كفاءة من سيحلل، وأيضًا

نزاهته؛ لأننا نحتاج في المعاصرين إلى هذين العنصرين: الكفاءة في التسجيل

التاريخي، والنزاهة؛ وهو ميزان الجرح والتعديل؛ فإذا توافر الاثنان في

المعاصرين فلا شك أنه سيكون أنفع للمسلمين كثيرًا.

البيان: ما هي مجالات علوم الحديث التي ترون أنها لم تستوف بعد حقها

من البحث وترغبون في زيادة جهود البحث باستفراغ الوسع في خدمتها؟

- علوم الحديث التي ينقصها الآن الجانب التطبيقي الذي يجعل المصطلحات

الموجودة في كتب المصطلح مطابقة لواقع كتب الحديث الأصلية. فمثلًا: نحن

عندنا تعريف للمنكر، وعندنا تعريف للشاذ لا يتجاوز المثالُ حديثًا أو حديثين، نحن

نحتاج إلى أمثلة تطبيقية كثيرة على هذا، قد يقال: كتب الرجال جمعت المناكير

مثل ابن عدي في الكامل والإمام الذهبي في كتابه الميزان. نعم! لكن هذا

الجمع محتاج إلى تنقية أخرى؛ لأن مما يذكره مثلًا ابن عدي في مرويات

الشخص من ليس منكرًا، ومنه من هو منكر، فنحتاج إلى تمييزهم التطبيقي

بدلًا من أن يعتبر القارئ أن كل ما يذكر في ترجمة الراوي فهو من مناكيره.

أيضًا الحديث الشاذ مثلًا ليس لدينا في كتب المصطلح عليه إلا مثال أو

مثالان.. مع أنه يوجد في كتب العلل أو كتب الرواية ما يمكن تطبيق هذا القيد

عليه، كذلك بالنسبة لفقه الحديث نحن محتاجون أن نبوب على الموضوعات

المعاصرة.

أنا أعرف أن بعض الجهات الخيرية الآن تعمل على جمع وتبويب مثل

الاقتصاد الإسلامي وأدلته من خلال مرويات السنة ومن عمل الصحابة والتابعين،

ولا شك أننا بحاجة إليه وخاصة أن الاقتصاد الإسلامي الآن يحارَب.

كذلك مما نحن نحتاجه الجانب التربوي أو تأصيل علم التربية من أدلة

السنة؛ فيا حبذا لو جمعت فيها المتون التي تخدم هذا الجانب وعرضت بأسلوب

جيد، وأيضًا نفس النصوص توثق بحيث لا نبني على الشيء الهش أساسًا كبيرًا.

البيان: في الختام: نتطلَّع إلى بعض الدرر ترصعون بها هذا الحديث

الشيق وتوجهون بها أبناءكم المشتغلين بعلوم السنة؟

- أهم ما أنصحهم به قبل كل شيء هو إخلاص النية، وكما هو مقرر أنه لن

يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها، والأوائل من علماء الحديث الدارسين

كان لديهم جانب الاحتساب؛ فلا ينبغي أن يرتبط العمل بالسنة وخدمتها بالأمور

المادية؛ فإن كان دون مقابل فهو الأجر الكامل بإذن الله، وإن احتاج أخذ على قدر

حاجته، لكن في المقابل كما ذكرنا أن خير من يعان على طلب العلم هو من يطلب

حديث رسول الله ﷺ ولذلك مع وجود الحسبة فلا بد أن يكافأ هذا

المحتسب بأن يجد ما يحفظ له كرامته وماء وجهه ولا يحوجه لأن يكون مطية لأي

فكر منحرف نتيجة لضيق ذات اليد؛ فبالمال يزكو العلم.

وفي المقابل ننصح أهل العلم بعد إحسان النية والاحتساب بأن يكونوا دائمًا

على صلة بالعلم، ولا يعرفوا الكلمة الأخيرة؛ لأنه إذا ظن الرجل أنه علم فقد

جهل، وأن يكون هناك أيضًا اعتدال في الأخذ واعتدال في العطاء، وهذا ما نسأل

الله ﷿ أن يصلحنا به، وأن ينفعنا به، وأن يجعل أعمالنا خالصة لوجهه

الكريم، وأن يصلح لهذه الأمة آخرها بهدايتها إلى ما صلح به أولها؛ إنه على كل

شيء قدير.

وصلِّ اللهم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

شكر الله لكم فضيلةَ الدكتور.

دراسات تربوية

بين منابر اليأس وينابيع الأمل

سلمان بن عمر السنيدي

حين ننظر إلى حالنا ونقيم أوضاعنا نرى أن في الأمة أمراضًا وانحرافات

ومنكرات تجب معالجتها والسعي في إزالتها، غير أن الإفراط في الحديث عن

جوانب القصور والتفريط ربما يتحول إلى خطر إذا صاحبه الرضى بالضعف

والقنوط من الإصلاح، ذلك أنه لا يزيد المجتمع إلا وهنًا، ولا يجرعه إلا غصصًا،

ولا يَعِده إلا يأسًا، فلا يقدم له علاجًا ولا يمنحه دواء، وإنما يصرف همته إلى

قبول المرض واقعًا لا بديل عنه، وأنه داء عمَّت به البلوى، وأنّ تلمس سبيل

العافية مشقة لا تطاق، وأن المتعافي كلف نفسه حرجًا، وخالف للمجتمع عُرفًا،

وخسر من دنياه ما هو في حل من أمره وسعة.

ولذا كان المغرقون في الحديث عن مظاهر الفساد على هذا النحو يشكِّلون أحد

عناصر الفساد والهلاك؛ إذ هم معاول هدم للهمم، وزرّاعون لليأس.

قال ﷺ: «إذا قال الرجل: هلك الناس. فهو أهلكهُم» [١] .

فهو (أهلكَهم) بفعله حيث نشر اليأس بينهم، وهو (أهلكُهم) وأشدهم هلاكًا،

حيث اقترف هذا الإثم، وزها بنفسه، واغتر بحاله.

ألا قاتل الله اليأس كيف يصنع بأهله وبالناس، إنه داء جديد يزرعه

العاجزون عن الإصلاح بين أفراد الأمة، خدمة مجانية لأعدائها.

* منابر اليأس:

إن من المنابر الإعلامية ما يزرع اليأس؛ حين تلبس لباس الطبيب لتشخيص

الداء، وتطرح تفاصيل صريحة تجذب المستمع والمشاهد؛ بانتقاء أمراض في

الأمة، وتسلِّط الضوء على بعض الجروح بطريقة يخرج المتابع منها بجملة من

الأدواء التي تزرع اليأس أو تمهد له، والتي منها:

الأول: تفريغ شحنة النقد والتوهم بمعالجة قضية واقعية؛ مما يعدّ عند كثير

من الناس سببًا كافيًا لعدم إثارتها مرة أخرى.

ثانيًا: خلل واضح في انتقاء المشكلات وتشكيل أولوياتها في عقل المتابع،

وتضليل فكره عن أصولها ومصادرها، وتشتيته عن مشكلاته الحقيقية.

ثالثًا: نشر ثقافة الوهن وحب الدنيا، والتصالح مع الضعف، واعتبار الحل

الذكي هو القدرة على التعايش مع المصالح على حساب المبادئ استجابة للضغوط

المادية؛ عند بروز حاجة أو طمع في متع الحياة وما تهوى النفوس.

وعند اختيار قضية ذات أهمية فإن العلاج لا يخلو من انتقائية وتضليل، وبُعد

عن مسلَّمات وحقائق مهمة ليست ضمن قناعات تلك المنابر، وعليه فلا يمكن أن

تتطرق أو تشير إليها؛ لأن فاقد الشيء لا يعطيه، فتاجر المخدرات لا يُتصور منه

أن يطرح حلًا لقضية المخدرات، فإنه وإن شارك في الحديث عن علاجها إلا أنه

سيمارس تضليلًا متقنًا، ويكرس اليأس من حل القضية؛ باعتبارها مشكلة عجزت

عنها حكومات ودول رغم مقاومتها بجهود ضخمة.

وعلى هذا المنوال تكرر هذه المنابر هذا العلاج اليائس في مناقشة قضايا

مشابهة في الاقتصاد والإدارة والسلوك والفكر وحلِّها. إنّها تمارس علاج الداء بمبدأ

اليأس من علاجه، وترويض الأمة بعقلانية التعايش معه.

* أسباب اليأس:

اليأس حالة مَرَضيَّة تتولد من جملة أسباب؛ لعل من أبرزها:

١ - قسوة القلب وضعف الصلة بالله:

إن أصحاب القلوب القاسية يلهثون وقت الرخاء وراء الشهوات، ويتفاخرون

بتحصيل اللذات، فإذا أصابتهم الشدة والبلاء والخوف؛ طغت على تفكيرهم

الماديات، وأصابهم الفزع فلا ثقة عندهم بدين، ولا يعتمدون على إيمان بالغيب،

بل تنطمس معالم النور، ولا يزيدهم النظر في حالهم إلا ضيقًا وبؤسًا ويأسًا يجعلهم

لا يتوجهون إلى الله بالخضوع والتضرع، بل إن قلوبهم القاسية تأبى سلوك سبيل

الطاعة والرجاء فيما عند الله، قال الله عنهم: [فَلَوْلاَ إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا

وَلَكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (الأنعام: ٤٣) .

٢ - حب الدنيا:

إن حب الدنيا وحياة الترف تثني همة المرء عن العمل المثمر الجاد؛ لأنه

يكلفه التضحية بشيء من دنياه المحبوبة التي تربى عليها، وسيكلفه التنازل عن

مستوى الرفاهية التي ينعم بها.

إن تعلق الإنسان الشديد بدنياه يجعله يقيس الأحداث بقياسها ويزن الأمور

بميزانها، ويتوقع الأحداث في المستقبل بما جرت عليه عوائدها المادية القريبة،

فتنطمس بصيرته ويهلك بالظن الخاسر لمستقبل هذا الدين وأهله، فيخفي في نفسه

اليأس من انتصاره، ويبحث عن أعذار تخفي ما في قلبه من تعظيم الدنيا وحب

نعيمها وقوة الارتباط بها، قال الله تعالى: [سَيَقُولُ لَكَ المُخَلَّفُونَ مِنَ الأَعْرَابِ

شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ قُلْ فَمَن يَمْلِكُ

لَكُم مِّنَ اللَّهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرَّا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا بَلْ كَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا *

بَلْ ظَنَنتُمْ أَن لَّن يَنقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ

وَظَنَنتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنتُمْ قَوْمًا بُورًا] (الفتح: ١١-١٢) .

٣ - اتباع الهوى:

إن اتباع الهوى يسهل للمرء سلوك سبيل الهوان والذل واستمراء الواقع المر،

والتخلي عن إصلاحه، واليأس من تغييره، بل يصل الأمر إلى ازدراء الجهود

الإصلاحية. وكل ذلك يُسوّغ بمراء وجدل وتسويغات كاذبة، ففي حين يعقدون

آمالًا عريضة على مشاريع دنيوية محتملة، ويعدون له العدة ويضحون من أجلها،

ويشقَون في تحصيلها بالمال والجهد والوقت؛ تراهم يعتذرون عن مشاريع خيرية

وأعمال فاضلة بأعذار واهية، قال الله عن شأنهم: [وَلَوْ أَرَادُوا الخُرُوجَ لأَعَدُّوا لَهُ

عُدَّةً] (التوبة: ٤٦)، وقال: [وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ

يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ] (التوبة: ٤٢)، وقال: [يَعْتَذِرُونَ

إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُل لاَّ تَعْتَذِرُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ] (التوبة:

٩٤) .

إنه كشف وبيان لطبيعة النفوس اليائسة الناكلة عن العمل الجاد التي جعلت من

الذرائع حجة لستر عوارها وضعفها.

* ثمار اليأس:

لليأس ثمرات مُرَّة يتجرعها اليائسون، فلسان حالهم يقول: ليس من بديل

لأحوالهم إلا ما هو أمرُّ وأنكى، وليس بالإمكان أفضل مما كان.

إنهم يستطيبون باليأس ثمرات عفنة حين يألفونها ولا يرضون عنها بديلًا، ومن

جملة تلك الثمرات المُرَّة:

١ - الزهد في الإصلاح:

اليائسون بقدر ما يتحدثون عن حجم المصائب والنكبات، وعمق المشكلات،

وألوان الضعف؛ يهربون من ميدان العمل والإصلاح؛ بحجة أن الإصلاح لا بد له

من جهود ضخمة لا طاقة لهم بها، وأما الأعمال الإصلاحية الفردية اليسيرة ففي

نظرهم لن تغير التيار الجارف، ولن تصلح ما مضى من فساد عبر سنين عديدة فلا

جدوى منها! إنه عجز ويأس وفقدان للهمة، وقد يصل بهم الحال إلى تثبيط

المصلحين الساعين في بيان الحق وتبرئة الذمة، قال الله: [وَإِذْ قَالَتْ أُمَّةٌ مِّنْهُمْ لِمَ

تَعِظُونَ قَوْمًا اللَّهُ مُهْلِكُهُمْ أَوْ مُعَذِّبُهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا قَالُوا مَعْذِرَةً إِلَى رَبِّكُمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ]

(الأعراف: ١٦٤) .

إن الناكلين عن العمل يحرصون على بث اليأس وتزهيد الناس في الأعمال

الجادة، لأدنى قصور أو خسارة ظاهرية يشاهدونها، [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ

تَكُونُوا كَالَّذِينَ كَفَرُوا وَقَالُوا لإِخْوَانِهِمْ إِذَا ضَرَبُوا فِي الأَرْضِ أَوْ كَانُوا غُزًّى لَّوْ كَانُوا

عِندَنَا مَا مَاتُوا وَمَا قُتِلُوا لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَلِكَ حَسْرَةً فِي قُلُوبِهِمْ] (آل عمران: ١٥٦) .

٢ - الإغراق في اللهو:

ماذا عساه أن يفعل مَنْ زهد في أعمال الخير، وحجب ناظريه تيارُ الانحراف،

ولم ير مخرجًا للحياة سوى التعايش مع لوازمه ومتطلباته، والهروب بالنفس إلى

ميدان اللهو، والتمادي في الاستجمام والإغراق في حياة العبث والتسلية؛ ليصبح

العمل للدنيا هو الاستثناء الجاد في حياته، وإن كان هذا سبيلًا سار فيه أفراد نتاج

فكرهم اليائس، فقد وقعت جماهير من الأمة في هذا الفخ المريح والمستنقع المسلِّي؛

جرَّاء سيرهم وراء اليائسين الكبار الذين يعبثون بعقولهم وأموالهم.

٣ - الهروب إلى العدو:

إنه مشهد محزن وغريب، ولكنه في الوقت نفسه متوقع من اليائسين حين

يطلبون من عدوهم حل مشكلاتهم التي هو سببها، ويفسحون له المشاركة في

ترتيب أولوياتهم التي تميزهم عنه، إنهم يحذرون منه، ويحققون ما يرضيه،

ويتعايشون مع خططه وتصوراته! [فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ

يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ] (المائدة: ٥٢)، إنه حل رخيص وجاهز لا

يحتاج إلى مزيد من الجهد والعناء، بل إنهم يجعلونه الحل العقلاني الأمثل،

والتخطيط الثاقب الذي يقي الأمة نزاعات مدمرة وصراعات جارفة، فما أرخص

المبادئ عند اليائسين من الإصلاح!

إن المحافظة على الوضع الراهن منتهى تفكير اليائسين، أما أن يفكروا في

السعي إلى مستوى أعلى لحال الأمة؛ فهو عندهم ضرب من الجنون، ونوع من

التطرف وفوضى فكرية يجب تقييدها.

* ينابيع الأمل:

إن رصيد الأمة العقدي والفكري والتاريخي مليء بينابيع الأمل التي لا تنضب

ولا تجف، وكلما ارتوى منها الناهلون فجَّرت فيهم الأمل والنور واليقين والثقة بالله،

وإن من أعظم منابع الأمل التي ينهل منها العلماء المصلحون ورواد الأمة؛

المنابع التالية حيث نستحضرها أشد ما تكون الحاجة إليها:

أولًا: عقيدة القضاء والقدر:

فالله سبحانه خلق الخلق وكتب المقادير، بيده الملك، يدبر الأمر، لا معقِّب

لحكمه، ولا راد لقضائه، أحاط بكل شيء علمًا، قال سبحانه: [وَعِندَهُ مَفَاتِحُ

الغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ

حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ] (الأنعام: ٥٩)،

وقال: [وَأَحَاطَ بِمَا لَدَيْهِمْ وَأَحْصَى كُلَّ شَيْءٍ عَدَدًا] (الجن: ٢٨)، وقال: [وَلَوْ

شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ] (البقرة: ٢٥٣)، إن هذه العقيدة

فجَّرت في نفوس الصحابة آمالًا فسعوا إلى تحقيقها، وجدُّوا في بلوغها، لم يثنهم

عائقٌ، ولم يصدهم وهمٌ، ولم يرهبهم تهديدٌ، فغيَّروا الدنيا وسادوا بهذه العقيدة،

وكانوا لمن بعدهم مصدر إلهام وعز يزرع الأمل، وينشر النور، ويبدد ركام اليأس.

ثانيًا: حقيقة الحياة:

خلق الله الدنيا مرحلة بعدها مراحل، فليست نهاية المطاف، وليست محلًا

لمقارنة المكاسب والخسائر، وليست الميدان الأخير، إنما هي اختبار وعمل، وكل

ما فيها يؤول يوم القيامة إلى حساب؛ فجنة أو نار، قال سبحانه: [اعْلَمُوا أَنَّمَا

الحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الأَمْوَالِ وَالأَوْلادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ

أَعْجَبَ الكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًاّ ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ

وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الغُرُورِ] (الحديد: ٢٠) .

إن حس المؤمن ليختلف في نظرته للحياة وتقييمه لأحداثها عن الكافر الذي لم

يحسب للآخرة حسابًا في أعماله، وإن المؤمن ليتسامى بنظرته وهو يرى هذا العالم

يتخبط بجهله كالصبي الذي يفرح ويحزن من أجل حلوى يظفر بها! وصدق الله إذ

يقول: [زُيِّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُوا الحَيَاةُ الدُّنْيَا وَيَسْخَرُونَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ اتَّقَوْا

فَوْقَهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ] (البقرة: ٢١٢)، [اللَّهُ

يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ وَفَرِحُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ

مَتَاعٌ] (الرعد: ٢٦)، وحينما يشتد الكرب ويخير المؤمن بين دينه ودنياه؛ فإن

الأمر عنده لا يقبل الجدل، فحياته رخيصة في سبيل الله، وهذا ما أعلنه السحرة

يوم أن آمنوا بموسى فقابلوا تهديد فرعون بقوة الواثق وحسم الجازم، حيث قالوا:

[فَاقْضِ مَا أَنْتَ قَاضٍ إِنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الحَيَاةَ الدُّنْيَا] (طه: ٧٢)، إن المؤمن

عظيم الروح، كبير القلب، كبير العقل حين ينظر إلى رسالته في الدنيا فيجدها

معلقة بالله موصولة بأمره، محددة المسار، واضحة الطريق، غاية المؤمن أن

يرضي الله فيتوجه إليه، ويسأله الصبر، ويستمد منه العون. فكيف يتسرب إليه

اليأس وهو على نور من الله، [قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنقَلِبُونَ * وَمَا تَنقِمُ مِنَّا إِلاَّ أَنْ

آمَنَّا بِآيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ] (الأعراف:

١٢٥-١٢٦) .

ثالثًا: انتصار المبدأ:

للمؤمنين مفهوم خاص للنصر، فانتصارهم مرتبطٌ بدينهم، فالمؤمن لا يقاتل

حمية ولا عصبية، ولا ليقال شجاع، ولا لأرض ولا لقبيلة ولا لحزب، إنما يقاتل

لتكون كلمة الله العليا، إن انتصار المؤمن انتصار دينه، وانتصار دينه انتصاره،

إنه لا معنى عند المؤمنين لنصر لا يعز الله فيه الدين، وإنه لمعنى جلي للنصر ذلك

اليوم الذي يدخل الناس فيه في دين الله أفواجًا، فحين ذكر الله أصحاب الأخدود

الذين أحرقوا كل المؤمنين قال الله عن نهاية الطائفة المؤمنة: [إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ذَلِكَ الفَوْزُ الكَبِيرُ] (البروج:

١١)، فسمى نهايتهم فوزًا ووصف هذا الفوز بأنه كبير. أي تميز للمؤمن بهذا

المعنى العزيز المتفرد؟! إن البشرية لتقف صاغرةً أمام هذا المعنى الضخم الكبير،

إنه معنى لا يزعزعه التهديد ولا الترغيب، إنه معنى يوجه المؤمن نحو إيمانه

وعمله الصالح، وأن يكون ذلك محط نظره الأول، وأن تكون أولويات حياته

منطلقة من هذا الهدف من أجل تحقيق الفوز الكبير، وهذا حرام بن ملحان - رضي

الله عنه - غلب عليه هذا المعنى، فلم يجد ما يفوه به بعد أن طُعن إلا أن يقول:

«فزت ورب الكعبة» [٢] .

وبهذا يتحرر المؤمن من ربقة الجاهلية التي تحاصره بماديتها الضخمة من

أجل طعنه برمح اليأس ونزع الأمل من قلبه؛ عسى أن يكلّ عن العمل لدينه، أو

يمل من الثبات على مبدئه.

رابعًا: بشائر الصبر:

إن صبر المؤمنين ينبوع يحفظ لهم ثباتهم على الدين حتى ينجلي الكرب،

وهم لم يتركوا من دينهم ما يلامون عليه، ومن أروع الأمثلة على ذلك حصار

الشِّعب الذي دام ثلاث سنين والرسول ﷺ يتحمل شدته ويشاركه

في ذلك من معه من قومه، وينتهي الحصار ورسول الله ﷺ صابرٌ

ثابتٌ لم يترك شيئًا من دعوته، ولم يغير حرفًا من منهجه، ولم يحذف كلمة واحدة

كانت تُغضب الكفار.

إن الصبر بالثبات على المبدأ ثمرة عظيمة للصبر، ونصرٌ يسبق النصر..

[فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلاَ يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لاَ يُوقِنُونَ] (الروم: ٦٠) .

ولذلك فإن المؤمن يسعد بصبره على مبدئه، وتطمئن نفسه بما جرى وبما

يجري، حيث يستلهم فيضًا إلهيًا يتنزل عليه بالسكينة والرحمة والبشرى، فما

أعمقها من معاني تفجر في النفس ينابيع الأمل تحت مطارق المحن والبلوى،

[الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن

رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُهْتَدُونَ] (البقرة: ١٥٦-١٥٧) .

خامسًا: النصر القادم:

إن ترقب النصر القادم الذي وعد الله عباده وعدًا لا يخلفه في قوله: [وَكَانَ

حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ المُؤْمِنِينَ] (الروم: ٤٧)؛ من أجلى ينابيع الأمل وأقواها،

حيث تدفعه نحو العمل لدينه المنصور ومبدئه الظافر، وقوله: [وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ

آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ

وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ

يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ] (النور: ٥٥)، لقد

أعلنها ﷺ في وقت الشدة لتشد أنظار المؤمنين إلى المستقبل

المحتوم؛ مهما كان الواقع يفرض على الناس أقسى الظنون، فعن البراء بن عازب

- ﵁ - أنه قال: «أمرنا رسول الله ﷺ بحفر الخندق،

وعرض لنا صخرة في مكان من الخندق لا تأخذ فيها المعاول، فشكوها إلى

رسول الله ﷺ، فجاء رسول الله ﷺ ثم هبط إلى

الصخرة فأخذ المعول فقال: بسم الله. فضرب ضربةً فكسر ثلث الحجر، وقال:

الله أكبر! أعطيت مفاتيح الشام، والله إني لأبصر قصورها الحمر من مكاني هذا.

ثم قال: بسم الله. وضرب أخرى فكسرت ثلث الحجر، فقال: الله أكبر! أعطيت

مفاتيح فارس، والله! إني لأبصر المدائن وأبصر قصرها الأبيض من مكاني هذا.

ثم قال: بسم الله. وضرب أخرى فقلع بقية الحجر، فقال: الله أكبر! أعطيت

مفاتيح اليمن، والله! إني لأبصر أبواب صنعاء من مكاني هذا» [٣] .

سادسًا: حتمية الابتلاء:

وفي حتمية البلاء الذي كتبه الله على عباده منبع للأمل، فلا يدهش المؤمن

بنزول البلاء، ولا ينهار ولا يحبط حين يواجه الكروب، إن تقرير حتمية البلاء

يجعل المؤمن مترقبًا للشدائد مستعدًا لها ومدركًا لحكمتها، ومدركًا أنّ مقدرها هو

القادر على دفعها، قال سبحانه: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ

خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا

مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة: ٢١٤)، ولذلك كان

الصحابة رضوان الله عليهم يدركون هذا الأمر إدراكًا جيدًا، فهم يبادرون في تحليل

الموقف وفق هذا الاعتبار، قال الله عنهم: [وَلَمَّا رَأَى المُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا

هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلاَّ إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا]

(الأحزاب: ٢٢)، فكان قولهم في تلك اللحظة الأولى التي وقعت أعينهم فيها على

مشهد الأحزاب معبرًا عن نفسية تستوعب الحدث؛ دون أن تصاب بصدمة تفقد

التوازن أو تصيب بالهلع والجزع أو يتسرب إليها اليأس، بل بكل ثقة وعزم يتم

ربط الحدث بالوعد المترقب، وكان لهذا أثر بالغ في رفع المعنوية وزيادة الإيمان

المتناسق مع التسليم لله ولرسوله. ولذلك قال ابن القيم - ﵀ -:

والحق منصورٌ وممتحنٌ فلا ... تعجب فهذي سنة الرحمن

وليس هذا الوعد بنزول البلاء مدخل لليأس والخنوع وترقب الإخفاق،

وتوالي المحن، بل على العكس من ذلك، في الابتلاء حكم عظيمة وثمرات كبيرة

اقتضت حكمة الله أن لا تحصل إلا به. ففي طياته منحٌ لا يعلمها إلا الله؛ فمنها

تمييز الصف المؤمن، ورفعة درجات المؤمنين ومنازلهم في الجنة.

سابعًاً: رصيد الفطرة:

في الناس خير ينمو وينتشر في مجالات شتى برغم انتفاش الباطل وصولته،

فلا تكاد ترى شريحة من الناس إلا فيها مَنْ توجه إلى الله، ولا تكاد ترى مجالًا في

الحياة إلا وفيه مشروع خيري؛ لا فرق في ذلك بين الرجال والنساء والصغير

والكبير والغني والفقير، إن شرع الله مهيأ أن يعرض على كل أحد مهما كان

عصيانه وسلطانه، وكل إنسان مرشح للاستقامة على دين الله، حتى غير المسلمين

فيهم إقبال على الدخول فيه، حيث يشعر الإنسان أن استقامته عليه عودة إلى فطرته.

إن دين الإسلام منذ أن انتشر في مكة لم يعرف الانحسار العددي، وهو الآن

أسرع الأديان انتشارًا، إن رصيد الفطرة مصدر ضخم للأمل، يجدد للمسلم آماله

وتطلعاته لمستقبل هذا الدين.

ثامنًا: عمل المؤمن لا يضيع:

إن من أعظم منابع الأمل عند المؤمنين أن أعمالهم لدينهم لا تضيع مهما كانت،

ومهما تنوعت، ومها خفيت؛ إن المؤمن بإخلاصه لله واتباعه لسنة نبيه صلى الله

عليه وسلم يكون حقيقًا لنيل الأجر من ربه، قال الله تعالى: [مَا كَانَ لأَهْلِ المَدِينَةِ

وَمَنْ حَوْلَهُم مِّنَ الأَعْرَابِ أَن يَتَخَلَّفُوا عَن رَّسُولِ اللَّهِ وَلاَ يَرْغَبُوا بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ

ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَئُونَ مَوْطِئًا

يَغِيظُ الكُفَّارَ وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ

أَجْرَ المُحْسِنِينَ * وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ

لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ] (التوبة: ١٢٠-١٢١) .

تاسعًا: في التاريخ عبرة:

في التاريخ ينابيع للأمل، وأمثلة وعبر، تشعل في النفس ثقةً عميقة بالنصر،

من غير تهور عاجل، ولا يأس قاتل، فالتاريخ مليء بالمتغيرات، لكن عجلة

التاريخ ربما تمر على جيل كامل أو أجيال فيدركون أول الأحداث ولا يدركون

آخرها، وهذا ما يجعل عجلة الإنسان الفطرية تسارع في استبطاء النصر،

واستعجال الظفر، لقد عاش نوح ينتظر الفرج تسعمائة وخمسين عامًا، وفتح

رسول الله ﷺ مكة بعد إحدى وعشرين سنة مضت على البعثة،

وهو نبي مؤيد بالوحي، بل إن كنوز فارس والروم واليمن لم تظفر بها أمته إلا

بعد وفاته ﷺ، إنه درس التاريخ الأكبر، قال تعالى: [حَتَّى إِذَا

اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا

عَنِ القَوْمِ المُجْرِمِينَ] (يوسف: ١١٠) .

وإن التاريخ لينادي اليائسين لينظروا في أحقابه.. كم دولة قويت بعد ضعف!

وكم من أخرى ضعفت بعد قوة! قال تعالى: [الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى

الأَرْضِ وَهُم مِّنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لله الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ

وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ وَهُوَ العَزِيزُ الرَّحِيمُ] (الروم:

١-٥)، إن عجلة التاريخ تسير وفق سنن ربانية لا تتخلف. وفي التاريخ

أحداث مؤلمة ومصائب جمة مرَّت على أقوام مضوا، فكأن التاريخ ينادي كل

مصاب ومنكوب: حنانيك! فبعض الشر أهون من بعض، إن مع العسر يسرًا،

وإن بعد الكرب فرجًا.

إنه لا عجب بعد هذه الينابيع أن يحرّم الإسلام على أتباعه اليأس من روح الله،

قال تعالى حكاية عن يعقوب - ﵇ -: [وَلاَ تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لاَ

يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إِلاَّ القَوْمُ الكَافِرُونَ] (يوسف: ٨٧)، وقال تعالى حكاية عن

إبراهيم - ﵇ -: [وَمَن يَقْنَطُ مِن رَّحْمَةِ رَبِّهِ إِلاَّ الضَّالُّونَ] (الحجر:

٥٦) .

* ميادين العمل:

وإن تلك المنابع الفياضة بالأمل في قلب المؤمن لتدفعه إلى ميادين خصبة

للعمل؛ وتفجر فيه طاقاته الكامنة، وتسارع خطاه ليبلغ رسالة ربه بكل ما أوتي من

قوة، وكلما كان الإيمان بتلك المنابع عميقًا كان الأثر الظاهر في سلوك الإنسان قويًا

ومستمرًا يتجدد معه في كل حال، وسر عمل المؤمن حياة روحه، وصورة أعماله

عبادة يتقرب بها إلى الله، وخير ما يقضي المؤمن حياته به عمل يوفقه الله إليه

يختم به حياته؛ وما يلي بيان لذلك وتفصيل.

* حياة الروح:

ليس أشد على الأمة من الفراغ الروحي الذي ينهك طاقاتها ويبدد قدرات

شبابها، فالروح الميتة لا تنعشها الصدمات لو تغيرت الأحوال واشتدت الأزمات،

ولا شيء يسد حاجة الروح ويحييها مثل العبادة لله وحده.

إن الحاجة للتعبد لله قائمة في كل وقت، وأشد ما تكون في الأزمات والمحن،

حيث يصاب الناس بالقلق، والاضطراب والخوف من المستقبل، والفزع من

المجهول، والتوجس من الأحداث، فلا يملأ أرواحهم سكينة وطمأنينة كالعبادة،

ومع ذلك فإن العبادة الخاشعة الخالصة التي تتحقق فيها خصال العبودية تمنح المؤمن

قلبًا ثابتًا وعقلًا متزنًا ورأيًا ثاقبًا يرى الأمور بعين البصيرة، فتمنحه التوازن

المطلوب في مواجهة الأحداث، فيسير بخطى ثابتة، ويؤدي دوره في نصرة الحق

بمنطلقات واثقة، يحتسب فيها خطواته، ويغتنم فيها أوقاته، قال الله تعالى:

[وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا

رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ] (هود: ١٢٣) . ولذلك قال ﷺ:

«العبادة في الهَرْج كهجرة إليّ» [٤] . إنه تشبيه بليغ، حيث يناسب حال الغافل عن

العبادة المصاب بالوهن، وضعف الهمة، وفقدان لذة العبادة حال من لم يهاجر إلى

النبي ﷺ. ويناسب حال المتعلق بالعبادة المتلذذ بها، المتمسك

بهدي النبي ﷺ؛ حال المهاجر إليه الذي يعيش معه، ويقتدي

به، ويأنس بالقرب منه.

* العبادة في الهَرْج والفتن:

ومن أجل استظهار أوجه العمل بالحديث السابق؛ فإن العبادة في الهَرْج تكون

على ثلاث مراتب:

الأولى: الثبات على الدين وحفظ الشرع والاستقامة على الجادة؛ مهما كثرت

الصوارف، أو طغت المغريات، أو لاح تهديد، أو عرض ترغيب، أو زين

منصب من أجل الصمت عن باطل والرضا بالمنكر، قال الله تعالى: [وَإِن كَادُوا

لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلا أَن

ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إِذًا لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الحَيَاةِ وَضِعْفَ المَمَاتِ ثُمَّ

لاَ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا] (الإسراء: ٧٣-٧٥) .

الثانية: أن يفعل المؤمن عبادة كان هاجرًا لها فيتعبد الله بها زيادة في طلب

الأجر، وتقربًا إليه؛ فإن لكل عبادة فضلًا ومزية وأثرًا، فلعله أن ينال ذلك،

خاصة في أوقات الهَرْج والفتن وغفلة الناس ورقَّة الدين، وضعف الاستقامة على

الشرع، وتخلي الناس عن واجباته وسننه.

الثالثة: أن يزيد المؤمن من عبادته التي هو عليها، فيزيد من صلاته،

ويزيد من صلته وبره، ويزيد من نفقته وصدقته، ويزيد من دعوته وتعليمه.

* ميادين رحبة:

والعبادة ليست قاصرة على معنى محدود أو مشاعر ظاهرة، بل هي بمعناها

الشامل: كل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة.

والعبادة تنقسم من حيث الأثر إلى قسمين:

الأول: عبادات قاصرة النفع على فاعلها؛ كالتسبيح والصلاة والاعتكاف

والعمرة.

والثاني: عبادات يتعدى نفعها؛ كالصدقة والدعوة إلى الله والأمر بالمعروف

والنهي عن المنكر.

وتنقسم العبادة من حيث الاجتماع إلى نوعين:

الأول: ما يقوم به الفرد؛ كالإخلاص وأعمال القلوب.

والثاني: ما تقوم به الجماعة من الناس؛ من التعاون على البر والتقوى.

وتنقسم الأعمال من حيث الهم بالفعل إلى حالات [٥]:

الأولى: الهمّ بفعل الحسنة ثم فعلها؛ فأجرها مضاعف إلى سبعمائة ضعف.

والثانية: الهمّ بالحسنة دون فعلها؛ فأجرها حسنة كاملة.

والثالثة: الهمّ بالسيئة ثم تركها خوفًا من الله؛ فأجرها حسنة كاملة.

ومن العبادات ما ينقطع أجرها بانقطاعها، ومنها ما يبقى نفعها فيستمر أجرها؛

كالعلم النافع، والصدقة الجارية، والولد الصالح يدعو لوالديه [٦] .

ومن العبادات ما تكون قليلة في ظاهرها، ولكنها عظيمة بالنية الصالحة،

ومنها ما يكون كبيرًا أمام الناس، ولكنها صغرت بالنية الفاسدة، ولذلك قال

عبد الله بن المبارك - ﵀ -: «ربَّ عمل صغير تعظمه النية، وربَّ عمل

كبير تصغره النية» [٧] .

وتنقسم الأعمال من حيث النية إلى قسمين:

أولًا: أعمال يجب فيها الإخلاص؛ كالصلاة والزكاة وطلب العلم الشرعي.

ثانيًا: أعمال تصبح عبادات بحسن النية والاحتساب؛ كالأكل، والنفقة على

الأهل، والجماع، وطلب العلوم الطبيعية، والترويح.

ولذلك قال الفضيل بن عياض - ﵀ -: «عبادات الغافلين عادات،

وعادات الذاكرين عبادات» .

ومن العبادات ما يكون أوْلى بقوم دون قوم، وقد يكون مختصًا بهم كالجهاد

على أهل الثغور، وكالاحتساب باليد على أهل القدرة، وكالفتوى وبيان الدين على

العلماء، وكالدعوة والتعليم على الخطباء والمعلمين والمرشدين، وكحراسة العقيدة

والشرع على المرصَدين على مناهج العلم والإعلام، وكحراسة أبواب الفضيلة على

العاملين في مواطن الشبه، وموارد الاختلاط، وغياب الرقيب.

هكذا يعيش الإنسان في ميدان العبادة الرحب، لا يكاد ينقطع من عبادة إلا

ويدخل في أخرى. ولئن تساءل المسلم كيف يحدد مساره بين تلك الميادين الرحبة،

وكيف يمارس سبيله في نصرة دينه وعبادة ربه، أمام مشاريع متنوعة ومجالات

عملية كثيرة، فعليه أن يحصر أعمال الخير وأبواب الطاعات والمجالات الخيرية،

ثم يقوم بتحديد الأعمال التي يستطيع القيام بها، ثم يحدد أهم تلك الأعمال وأعظمها

أجرًا، ثم ليترك ما يشغله عنها وما يصرفه عن فعلها، وليغتنم أمره؛ فإن العمر

قصير، والفرص لا تدوم، والموفق من وفَّقه الله.

* مزيدًا من العبادة:

وكلما زاد العناء وعظمت التكاليف زادت الحاجة إلى العبادة، قال الله تعالى:

[يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلًا * نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ

وَرَتِّلِ القُرْآنَ تَرْتِيلًا * إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا] (المزمل: ١-٥)، ويتكرر

الأمر للنبي ﷺ بأنواع من العبادة كلما تكرر ذكر كيد الأعداء

ومكرهم، قال الله تعالى: [فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلاَ تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا

تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ] (هود: ١١٢)، [وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ

وَهُوَ خَيْرُ الحَاكِمِينَ] (يونس: ١٠٩)، [وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً

وَدُونَ الجَهْرِ مِنَ القَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالآصَالِ وَلاَ تَكُن مِّنَ الغَافِلِينَ] (الأعراف: ٢٠٥) .

* من صور الخذلان:

وإن من الخذلان أن يحرم العبد من عبادات ميسرة له، بكسله أو عجزه أو

ظنون وأوهام تصرفه عن العبادة؛ كانشغاله بالجدل والمراء، والحديث عن أهل

العلم والعمل دون الانشغال بالأعمال النافعة، وربما عد النقد وتلمس المثالب عملًا

ومسوغًا له؛ لإهمال أبواب من الخير بين يديه وتحت طائله، ومن الناس من

اقتصرت أعماله الخيرية على المشاركة الوجدانية بالفرح بأعمال الصالحين والحزن

على المصائب، ومن الناس من فيه همة وعزيمة وجلد، لكنها برفقة البطالين

تحولت إلى بطولات في ميادين أحسن أحوالها الإباحة؛ في سفر وأنس وصيد

ورحلات وسهرات، والله المستعان.

ومن صور الخذلان تعلق المرء بعبادة لم تتيسر له، فيفكر بالتعبد بها مع

هجر غيرها المتيسر، وذلك كحال من حيل بينه وبين الجهاد، وهو يتطلع إليه

فيغفل عن طلب العمل والدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر،

ويزهّد الناس فيها تعلقًا بالجهاد الذي يُعذر بتركه، أو ينشغل بمباحات عن السنن

والفرائض، أو يتشبث بأعمال قليلة النفع لا تصلح له ولا يصلح لها؛ تشتت قلبه

وتشغل غيره بما لا يجدي في الآخرة إلا قليلًا.

* من صور التوفيق:

من صور التوفيق أن يستمر المؤمن على عمل خير وبر ويداوم عليه، فيثمر

مع المداومة ثمرات عظيمة، ويبارك الله فيه على قلَّته، فعن عائشة - رضي الله

عنها - أن رسول الله ﷺ قال: «أحب الأعمال إلى الله أدومها

وإن قلّ» [٨] .

قال ابن رجب - ﵀ -: «من مشى في طاعة الله على التسديد

والمقاربة فليبشر، فإنه يصل ويسبق الدائب المجتهد في الأعمال، فليست الفضائل

بكثرة الأعمال البدنية، لكن بكونها خالصة لله ﷿ صوابًا على متابعة السنة،

وبكثرة معارف القلوب وأعمالها. فمن كان بالله أعلم، وبدينه وأحكامه وشرائعه،

وله أخوف وأحب وأرجى؛ فهو أفضل ممن ليس كذلك وإن كان أكثر منه عملًا

بالجوارح» [٩] .

ومن أعظم التوفيق أن يكون المؤمن مباركًا أين ما حلّ وارتحل، يتقرب إلى

الله بعبادة تناسب الوقت أو المكان أو الحال بقول أو فعل أو احتساب أو ترك أو

دعوة أو أمر.

وأعظم التوفيق أن يموت المؤمن وقد ختم حياته بخير أعماله مسلمًا لله ظاهرًا

وباطنًا، قال رسول الله ﷺ: «إن الله إذا أراد بعبده خيرًا

استعمله قبل موته. قالوا: يا رسول الله! وكيف يستعمله؟ قال: يوفقه لعمل

صالح ثم يقبضه عليه» [١٠] . ولهذا كان من دعاء يوسف - ﵇ -:

[تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ] (يوسف: ١٠١) .

وأرجى ما يكون ذلك إذا علق العبد قلبه بالله، واتخذ لنفسه مشروعًا إصلاحيًا

يتقرب به إلى الله وينفع به المسلمين، يعيش معه، فيغلب على اهتمامه، ويسيطر

على تفكيره، ويسعى جادًا إلى نجاحه؛ صابرًا على الطريق وإن طال، قال تعالى:

[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (آل

عمران: ٢٠٠) .

قضايا دعوية

بعثة التجديد المقبلة في ظل الاجتياح العولمي:

من الحركة الإسلامية إلى حركة الإسلام!

(١ ـ ٣)

د. فريد الأنصاري [*]

هل بقي شك في أن (العولمة) بوجهها الكالح قد اكتسحت فعلًا؟ وهل بقي

شك في أنه قد تم احتلال الإنسان قبل احتلال الأوطان؟ ثم من ذا يتردد بعدُ في

ملاحظة التحولات العالمية؟ أليست الأرض تدور اليوم على غير طريقتها المعتادة؟

ألا تدخل الأمة الآن منعطفًا جديدًا من تاريخ علاقاتها مع نفسها، ومع الآخر؟

ألم تكشف الصهيونية - بوجهها الأمريكي - القناع عن غطرستها؛ استخفافًا

بالعرب والمسلمين؛ في أجرأ حركة من تاريخها تجاه الأمة الإسلامية؛ استعدادًا

لشيء ما؟

لقد تقارب الزمان اليوم لينكشف عن شيء، والعالم يتهيأ له بدول تتوحد

وتتكتل، وأخرى تتمزق وتتفرق، وبرموز تقوم وأخرى تنهار! فانطلاقًا من سقوط

الاتحاد السوفياتي، وسقوط سور برلين بدلالاته السيميائية العميقة، حتى أحداث

١١/٩/٢٠٠١م بأمريكا؛ كانت موجة أخرى من تاريخ التدافع الحضاري تتجمع؛

لتنطلق بأول عملية احتلال عسكري في القرن الحادي والعشرين الميلادي، وتدخل

أمريكا العالم الإسلامي غازية بلا قناع سياسي! تدخل بخلفيتها الشمولية المتطرفة،

الجامعة بين المطامع الاقتصادية والأيديولوجيات العقدية من (المسيحية الصهيونية)

فتكون العراق أول قنطرة للعبور إلى غزو جديد للأمة الإسلامية، بتجليات متعددة،

قد تختلف مظاهرها من قُطر إلى قُطر ولكن مآلها واحد: هو الهيمنة العولمية

الحديدية على العالم الإسلامي، وها هنا: تعددت الأشكال والموت واحد!

إن الغزو الأمريكي للعالم الإسلامي في صورته الجديدة الحاصلة اليوم؛ لهو

صفعة قوية في وجه الأمة! ليس - فقط - من حيث هي أنظمة خانعة، أو متخاذلة،

أو متواطئة؛ ولكن أيضًا من حيث هي مشاريع نهضوية فكرية، وقومية،

ووطنية، بل حتى إسلامية أيضًا! ولِمَ لا؟ وسترى ذلك بدليله بعدُ خلال هذه

الورقات بحول الله.

لقد انتهى زمن وكالة الأنظمة العربية؛ فالآن أمريكا هي التي تَعتقِل، وهي

التي تحاكِم، وهي التي تصادِر، وتلقي القبض على من تشاء كما تشاء! فأيما

خطيب، أو مفكر، أو داعية أو ربما حتى عابر أزعجها بكلمة؛ أصدرت أمرها

باعتقاله، ولم تعد تبالي ولا حتى بحرج النظام العربي الذي يعيش ذلك المطلوب في

حوزته وتحت سلطانه! وتلقي القبض عليه هي بنفسها هنا أو هناك في أي مكان

من خريطة العالم الإسلامي!

ثم بعد هذا وذاك: من الذي يستطيع نقض مقولة اليقين: إن المسلمين اليوم

يعتصمون بآخر القلاع الحضارية لوجودهم؟

وينتصب السؤال المرير: أين الحركات الإسلامية في العالم العربي

والإسلامي؟ أين أكثر من قرن من الزمان مضى في بناء التنظيمات والجماعات؟

أين الخطط والبرامج والاستعدادات؟ ألم يئن الأوان بعد للمراجعة والمساءلة

لحركات الدعوة الإسلامية هنا وهناك؟

إلى متى ونحن متشبثون بخطط خرقها الغرب واخترقها أكثر من مرة؟ ثم

أتت عولمة النظام العالمي الجديد على آخر ما بقي منها! فلم يعد لها غير عجيج

المظاهرات، وصراخ المهاترات؟!

إلى متى ونحن متشبثون بوهم (إننا قادمون!) والواقع يشهد أننا

(متراجعون)؟ تمامًا كما تشبث نظام العراق المخلوع بوهم (خططٍ للسحق

والتقطيع)؛ لم تلبث أن دكتها الدبابة الأمريكية، ولَمَّا تنقطع أصداء كلماتها

الرنانة في الفضائيات!

أين الحركات الإسلامية من الإسلام؟ وإلى أي حد هي فعلًا (تجتهد) بالمعنى

الحقيقي للكلمة من داخل بنية النص الشرعي، ومنظومته الاستدلالية؛ للتمكين لهذا

الدين؟ أين هي الاستراتيجيات الدعوية، والجهادية؟ وأين موازين نقدها

وتمحيصها؟

أليس قد آن الأوان فعلًا؛ لتجديد النظر في الأساليب التربوية، والمنهجيات

الدعوية في زمن لم تعد فيها ظلال الأنظمة كما كانت، ولا مظاهر العدوان كما

كانت، وصار العدوُّ - عن كثب - يراقب برامج التعليم، وخطب المساجد،

والعلاقات الأسرية، ويحصي دور القرآن، والمعاهد الدينية، ونسبة الولادات؟

أليس قد آن الأوان لبعثة جديدة تجدد أول ما تجدد هذه (الحركات الإسلامية)

نفسها! والتي تقادم لديها مفهوم (التجديد) فلم تعد قادرة على إعطاء ما لا تملك؟

إلى متى ونحن صامتون ومترددون في وضع الإصبع على مواطن آلامنا وأدوائنا

وقد امتدت يد الأمريكي إليها قبل يدنا؛ لتعالجها ولكن مع الأسف بدوائه لا بدوائنا،

وبطريقته لا بطريقتنا؟!

من هنا إذن؛ كانت هذه الكلمات التي إن أوردتُ فيها شيئًا عن نقد (الحركة

الإسلامية)؛ فإنما هو محاولة للفت النظر إلى أن الوقت الذي نعيشه اليوم قد

تضايق وتقارب؛ حتى لم يبق منه - لفوات الواجب - إلا وقت الضرورة! فمن ذا

يحاول منا أن ينتقل من الشكل إلى الجوهر في (بعثة التجديد المقبلة)؟ ومَنْ ذا

يبادر لتسجيل خطوة الانتقال التاريخي الكبير مع منعطف العولمة المظلم؛ من

(الحركة الإسلامية) إلى (حركة الإسلام)؟

تلك أسئلة نحاول مقاربتها في هذه الورقات؛ عسى أن يقيض الله لها من

يُخرِج من تبنها حبًا نافعًا! وإنما الموفق من وفقه الله.

* في بعثة التجديد: دراسة في المفهوم:

يرد مفهوم (البعث) في القرآن والسنة بمعنيين اثنين:

الأول: هو بمعنى إحياء الموات، كما في قوله ﷿: [فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ

عَامٍ ثُمَّ بَعَثَه] (البقرة: ٢٥٩)، وقوله سبحانه: [وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لاَ

يَبْعَثُ اللَّهُ مَن يَمُوتُ بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًاّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (النحل:

٣٨)، وقوله أيضًا: [وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي القُبُورِ] (الحج: ٧) إلخ.

فالبعث هنا فعلٌ قدريٌّ تكوينيٌّ يرجع إلى إرادة الله جل وعلا بإحياء الميت،

وتجديد الحياة فيه؛ ليخرج من عالم الفناء إلى عالم البقاء، أو من دائرة العدم إلى

دائرة الوجود.

ولا يكون البعث - بهذا المعنى - إلا بعد حياة سابقة يعقبها موت؛ لما لمعنى

(البعث) من دلالة على إعادة الحياة إلى من فقدها، وليس بمعنى نفخ الحياة ابتداءً،

فهذا إنما هو (خَلْق) . وأما البعث فهو: (إعادة خَلْق)، كما هو مفهوم من

النصوص السابقة، وفي قول الله أيضًا في حق عيسى - ﵇ -: [وَسَلَامٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا] (مريم: ١٥) .

وأما المعنى الثاني لمفهوم (البعث): فيرجع إلى معنى (الإرسال)، وهو:

تكليف الرسل بوظيفة البلاغ، كما في قوله تعالى: [وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ القُرَى

حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا] (القصص: ٥٩)، وقوله سبحانه:

[وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا] (الإسراء: ١٥)، وقوله جل وعلا: [ثُمَّ

بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِم مُّوسَى بِآيَاتِنَا إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِه] (الأعراف: ١٠٣) . ونحو هذا

وذاك في القرآن كثير.

فالبعث هنا يرجع إلى معنى تكليفي، وأمر تشريعي تعبدي، بينما هو في

الأول راجع إلى أمر قَدَرِي تكويني. إلا أن هذا المعنى الثاني يستصحب المعنى

الأول من الناحية السيميائية، فلا يمكن تجريد اللفظ من إيحاءاته ببعثة الرسل،

فكأنما ورود المبعوث على الأمة الضالة نوع من الغيث يحيي منها الموات، ويبعث

فيها الحياة! ومن هنا كان قول النبي ﷺ: «إن الله تعالى يبعث

لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة مَنْ يجدد لها دينها» [١]؛ تعبيرًا جامعًا لكل تلك

المعاني، فهو دالٌّ بالأصالة على تجديد البعثة بالمعنى الإرسالي أعني إرسال العلماء

لا الأنبياء وليس هو ابتداء وحي، وإنما هو تعليم وحي إعادةً وتجديدًا. وهو دالٌّ

بالتبع على معنى الإحياء، فبعْثُ المجددين إنما هو إحياء للأمة، ونفخٌ لروح

القرآن فيها من جديد، حتى تعود إليها الحياة، وتنخرط من جديد في صناعة

التاريخ! ومن هنا كان «العلماء ورثة الأنبياء» [٢]- كما صح في الحديث -.

هذا المعنى العظيم تؤكده بصائر القرآن العظيم، وبشائر السنة النبوية.

ولا تكون البعثة بناءً على ذلك إلا عملية جذرية شاملة وعامة، سواء رجعت

في البدء إلى شخص واحد، أو إلى عدة أشخاص، على الخلاف في تأويل معنى

لفظ (مَن) الوارد في الحديث: «من يجدد لها دينها»؛ أهو دال على المفرد أم

على الجمع؟ قلت: هو في جميع الأحوال آيل إلى الجمع، حتى لو حملناه على

المفرد؛ أعني حتى لو كان المنطلق التجديدي فردًا. ألا ترى أن أصل البعثة

النبوية في هذه الأمة إنما هو رسول الله ﷺ نبيًا واحدًا خاتمًا،

ولكن مظاهر بعثته ﷺ تجذرت في جيل كامل من الصحابة

- ﵃ -؛ تلك هي الموجة الأولى من البعثة الأولى، حملت دفعة

الوحي قوية تحيي الموات.

ثم كانت بعد ذلك موجات متفرعة عنها، هي منها وإليها، وهي بعثات

التجديد التي حصلت في التاريخ؛ إذ شهد جيل التابعين، الكبار والصغار، ومن

عاصرهم من أتباعهم أول عملية للتجديد في أواخر المائة الأولى وبداية الثانية، من

أمثال: سعيد بن جبير (ت: ٩٥هـ)، والحسن البصري (ت: ١١٠هـ) ...

إلخ. وغيرهما كثير ممن كانوا جيل التجديد الأول بعد جيل الصحابة، حيث نشروا

العلم، وربوا الأمة، وبنوا أصول مدارس العلم واتجاهاتها، قبل تبلورها على أيدي

جيل فقهاء الأمصار الكبار الذين مثلوا بعثة التجديد للمرحلة الثانية، ولدورة جديدة

من دورات التاريخ؛ من أمثال أبي حنيفة النعمان (ت: ١٥٠هـ)،

وعبد الرحمن الأوزاعي (ت: ١٥٧هـ)، والليث بن سعد (ت: ١٧٥هـ)،

ومالك بن أنس (ت: ١٧٩هـ)، وعبد الله بن المبارك (ت: ١٧٩هـ)،

ومحمد بن إدريس الشافعي (ت: ٢٠٤هـ)، وغيرهم.

وهكذا عرف جيل القرن، عند النصف الثاني من كل قرن حتى نهايته، أو

عند النصف الأول من القرن حتى أواسطه؛ حركة تجديد البعثة أو بعثة التجديد من

جوانب متعددة؛ منها ما يتعلق بالدين أصالة، ومنها ما يتعلق به تبعًا. فقد شهدت

بداية القرن الثامن مثلًا بعثة شيخ الإسلام تقي الدين ابن تيمية (ت: ٧٢٨هـ)،

ومدرسته التجديدية من تلامذته المشهورين كابن القيم وغيره، كما شهدت نهاية

القرن بعثة أبي إسحاق الشاطبي (٧٩٠هـ) بالأندلس من الغرب الإسلامي، ومعه

جيل من المجددين المعاصرين له في ميادين شتى، كعبد الرحمن بن خلدون

الإشبيلي (ت: ٨٠٨هـ) في تجديد علم التاريخ وفقه العمران البشري مثلًا ...

إلخ.

إن القول بفردية المجدد، وحصر بعثة التجديد فيه؛ إنما هو نوع من التحكم،

أو التعصب المذهبي ليس إلا! وكذلك التفسير الحرفي لـ (رأس المائة) من كل

قرن بسنة محددة عينًا هو أيضًا سوء فهم؛ لأن حركة التاريخ لا تكون وليدة سنة أو

سنتين، بل هي نتاج عمر كامل! وإنما قد تبرز ثمارها بشكل واضح مع مطلع هذه

السنة بالتحديد، أو تلك. نعم قد يكون البدء فردًا ثم تنتشر الظاهرة وتمتد البعثة.

ثم إن فهم زمان البعثة المجددة على أنه رأس القرن بالمعنى الحرفي؛ مناقض

لسنة الله في الكون والمجتمع، فإنما يكون نضج الإنسان ونشاطه التجديدي على

امتداد جيل؛ أي على نحو ثلاثين أو أربعين سنة، وليس مختزلًا في سنة واحدة!

وإنما يُفهم حديث رسول الله ﷺ على هذا الوزان، فبعثة التجديد

من قوله ﷺ «على رأس كل مائة سنة»؛ قد تنطلق قبل تمام

القرن بسنة، أو سنتين، أو ثلاث، وقد تتأخر عن ذلك المقدار نفسه، مع مراعاة

سائر الاحتمالات الممكنة في تحديد بداية العد؛ مما سنذكره بعد قليل، ما دام

المقصود أن الجيل المجدد للقرن الذي قد يولد في أواخر القرن الماضي أو نهايته،

أو في بداية القرن الجديد هو حامل رسالة التجديد، وهو موضوع البعثة الحامل

لرسالتها.

ثم بعد هذا وذاك؛ كيف بدء العد لتمام المائة سنة عددًا؟ ما هو (رأس القرن)

الذي عليه مدار ظهور حركة التجديد؟ هل هو بدء انطلاق حركة المجدد السابق؟

أو هو نهايته ووفاته؟ أو هو مضي مائة سنة على لحظة الانتكاس والانهيار الذي

يتطلب التجديد؟ تلك أسئلة كلها واردة ومحتملة، وأغلب العلماء إنما عدُّوا قديمًا

(مائة التجديد) بالعد الهجري، وليس من تاريخ بدء البعثة النبوية؛ أي من يوم

نزول [اقْرأْ] (العلق: ١)، وهو إمكان محتمل أيضًا، ولا من سنة وفاة النبي

ﷺ، وهو أيضًا ممكن محتمل أيضًا، حيث يبدأ النسيج الاجتماعي

الديني في البلى شيئًا فشيئًا، حتى يبعث جيل التجديد عند نهاية القرن من ذلك

التاريخ. وإنما كان العد كما ذكرت من عام هجرة النبي ﷺ وهو

راجح أيضًا؛ لأنه مثَّل صُلب عهد البعثة النبوية، ومنعطف التاريخ لبدء التمكين

للدعوة الإسلامية الأولى؛ دينًا ودولة في الأرض!

وإذا نظرنا إلى بعثة التجديد في جيل القرن الماضي؛ أي القرن الرابع عشر

الهجري فقد شهدت بدايته إلى أواسطه حركة شاملة، ونهضة عامة، مع ظهور

جيل الأستاذ حسن البنا، حتى سيد قطب في مصر، والأستاذ أبي الأعلى المودودي

في الباكستان، وبديع الزمان النورسي في تركيا ... إلخ، مع تلامذتهم جميعًا،

كلهم مثَّل بعثة التجديد لجيل كامل من العلماء المنتصبين للدعوة.

وبالعدِّ الميلادي كان ذلك هو أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين،

وهي فترة شهدت أحداثًا مهمة جدًا بالنسبة إلى العالم الإسلامي، فقد كانت عهد

اكتساح (الاستعمار) الأوروبي، وإسقاط الخلافة الإسلامية العثمانية، وتوزيع

تركة الرجل المريض، ثم إنشاء الكيان الصهيوني بفلسطين! كل ذلك كان مرحلة

من سُنّة الله في التاريخ؛ لإنضاج حركة البعثة الجديدة التي قاومت ظلمات الاحتلال

الأوروبي، ثم امتدت بعده لتصفية آثاره على المستويات الفكرية والعقدية

والاقتصادية والسياسية ... إلخ.

وأحسب أن الزمان في عصرنا قد دار دورة أخرى! وأن بعثة جيل

(الاستعمار) الأول قد استنفدت أغراضها من حيث تأثيرها التجديدي، كما أن

التحديات قد اختلفت وتغيرت وتعقدت، كما أن طبيعة المعركة صار لها أبعاد أخرى.

ويمكن أن نعتبر تاريخ سقوط الخلافة الإسلامية (١٣٤٤هـ /١٩٢٤م)،

وانطلاق حركة الشيخ حسن البنا - ﵀ - حوالي ١٩٢٨م، وما صاحب ذلك

من حركات، واجتهادات من السوابق واللواحق والقرائن، كل ذلك كان مؤشرًا على

أن البعثة التجديدية كانت في عهد موجتها القوية، فيمكن البناء عليه في عد المائة

التجديدية لما نحن فيه اليوم.

ونحن الآن في السنة الرابعة والعشرين بعد الأربعمائة من الألف الثاني

للهجرة؛ أي (١٤٢٤هـ / ٢٠٠٣م) . وأقول لا عبرة بسنة أو سنتين أو ثلاث..

إلى عشر سنين في عد حركة التاريخ. وإنما العبرة برأس التحول الذي قد يبدأ

بنهاية القرن أو ببدايته.

نحن اليوم إذن على أبواب تحولات جديدة، هي في تاريخ العالم قد بدأت

بالفعل؛ إذ يمكن اعتبار سقوط الاتحاد السوفياتي، والهيمنة الأمريكية الصهيوينة

على العالم أحد مؤشراتها، كما لا يمكن في هذا الصدد إغفال الاتجاه الوحدوي

الأوروبي، والتقاربات الوثنية الصهيونية، وكذا الانهيار العربي الفظيع ومقولاته

السياسية والقومية، والإبادات الجماعية لشعوب العالم الإسلامي في كل مكان! ثم

عجز الحركات الإسلامية في العالم غالبًا عن مواكبة التحولات العالمية الجديدة،

وإصرارها على المنهج التقليدي في النقد والاحتجاج، هذا المنهج الذي ورثت أغلب

تقنياته التنظيمية والحركية عن الأحزاب السياسية العلمانية البائدة التي نشأت في

ظل (الاستعمار) وبُعيده، ولم يبق لها اليوم في واقع الناس إلا ظلال باهتة، هي

أشبه ما تكون بأطلال الماضي! لم تستطع الحركات الإسلامية في الغالب أن تخرج

من جبة الحزب السياسي، ونموذجه النضالي الدخيل! وإن ادعت أنها تفارقه

وترفضه فإنما هي صورة تقليدية له؛ إما بصورة اجتماعية، أو - في بعض

الأحيان - بصورة حرفية!

تعلقت الحركات الإسلامية بعقدة الأنظمة الحاكمة، ومشكلة الديمقراطية في

العالم الإسلامي، وضخمتها إلى درجة التقديس العَقَدِي! كما تعلقت بقضية النُّظُم

السياسية، والاقتصادية، والإعلامية ... إلخ، ورفعت راية المقاومة المسلحة

الداخلية والخارجية في بعض المواطن! وقد يكون هذا مناسبًا في ظروف سابقة،

أما الآن فأحسب أن التاريخ الجديد بمعطياته الحاضرة، وبملامحه المستقبلية؛ قد

تجاوز هذه المشكلات جميعًا! فلم تعد الأنظمة الحاكمة تملك شيئًا على الحقيقة،

وباشر الاستعمار العالمي اليوم، في الصورة الأمريكية - الصهيونية، قمع الشعوب

بنفسه، وبدون أي وكالة من هذا النظام أو ذاك!

ثم امتدت الآلة الإعلامية والثقافية والاقتصادية؛ لتستعمر الإنسان المسلم في

أخص خصائصه الوجدانية والعقدية والاستهلاكية؛ ليعيش على النمط الأمريكي،

أو يسعى إلى ذلك. هذا هو اليوم - مع الأسف - شأن كثير من البلاد الإسلامية!

والكتلة (الأمريكية - الصهيونية) منهمكة في حرب شاملة؛ لتذويب الباقي

والشارد من الشعوب الإسلامية؛ في هالوك العولمة، أو (حركة تهويد العالم) !

هذه أشياء نشاهدها اليوم على مرأى ومسمع من العالم، وذلك ما حذَّرنا منه قبل

أزيد من سنتين في كُتيبنا (الفجور السياسي)؛ فرد علينا بعضهم بنوع من

السخرية، ورد آخرون بتقليل أهمية الخَطر، وقلة من الدعاة هم الذين رأوا ما

رأينا.

لقد تمكن الاستعمار القديم من الأوطان، فقامت عليه بعثة تجديد مجاهدة،

مناسبة لفجوره وبجوره! فحاربت وجوده العسكري والأيديولوجي بعد ذلك بشتى

الوسائل؛ بيد أن الاستعمار الجديد تمكن من الإنسان قبل أن يتمكن من الأوطان!

فاقتحم جسور البلاد بالشهوات قبل أن يقتحمها بالمدرعات والدبابات! ففقدت

الشعوب الإسلامية قوتها على الصمود أمام الإغراء العولمي، وفقدت نمط عيشها

وطرائق استهلاكها، واحتوتها الفلسفة الأمريكية الشيطانية احتواء كليًا إلا قليلًا!

نعم إنهم معارضون لأمريكا، لكن بمعنى أنهم يكرهون ظلمها فقط، لا بمعنى

الكفر بوثنيتها وتألهها (الديمقراطي)، ورفض منهج حياتها، وطبيعة عيشها.

ومن هنا يكاد يكون كان نقدهم لها عمليةً تقويمية جزئية من داخل بنيتها، ومن

خلال نمطها، لا من خلال منظومة القرآن العظيم، ولا من خلال مقومات

الشخصية الإسلامية المستقلة الأصيلة!

ومن هنا؛ فإن بعثة التجديد المقبلة مدعوة إلى تحرير الإنسان قبل تحرير

السلطان! وإلى تحرير الوجدان قبل تحرير الأوطان! ولقد رأينا كيف أن أحزاب

المقاومة غير الإسلامية للاستعمار القديم في كثير من البلاد العربية والإسلامية؛ لما

تخلصت من هيمنته العسكرية والإدارية المباشرة؛ خلفته في شعوبها بكل ألوان

الكفر والفسوق والعصيان، وإعلان التمرد على شريعة الرحمن! وليس معنى هذا

أنه يجب علينا أن نهادن الاستعمار الجديد، كلا! بل يجب إعلان الجهاد الشامل

ضده! ولكن على أن يؤسس ذلك كله على البناء العقدي والجهاد التربوي.

إننا في حاجة إلى تنزيل معاني القرآن من جديد، ليس وحيًا من السماء؛

فمحمد بن عبد الله ﵊ قد ختم بعثة الرسل. وإنما المقصود: هو

قدحٌ لحركة التداول الاجتماعي للقرآن! وذلك بأن يتحرك أهل البعثة الجديدة بآياته

وحقائقه في المجتمع؛ تبصرًا وتبصيرًا، وتدبرًا وتدبيرًا. لقد كان الرسول الخاتم

ﷺ في اللحظات الأولى من نزول القرآن عليه؛ في حاجة إلى

الثقة بنفسه أولًا، وهذه قضية مهمة سنحتاج إليها قريبًا، ألم تر أنه خوطب كما في

الحديث المتفق عليه بقوله تعالى: [اقْرأْ] (العلق: ١) ! فكان جوابه مكررًا

بتكرار الأمر: «ما أنا بقارئ»، حتى قال في سياق قصة هذا الحديث نفسه

لزوجه أم المؤمنين خديجة - ﵂ -: «أي خديجة! ما لي؟ لقد

خشيت على نفسي!»، فجعلت تواسيه وتطمئنه حتى ذهب عنه الروع، ثم ذهبت

به إلى ورقة بن نوفل، وكان عليمًا بالإنجيل، يستفسرانه عن حاله وطبيعة ما يراه

﵊؟ [٣] وقد ورد في الصحيحين أيضًا أنه ﷺ

قال: «بينا أنا أمشي إذ سمعت صوتًا من السماء، فرفعت بصري، فإذا الملك

الذي جاءني بحراء جالس على كرسي بين السماء والأرض، فرعبت منه، [وفي

رواية أخرى للشيخين أيضًا: فجُئثْتُ منه حتى هويت إلى الأرض!]، فرجعت

فقلت: زَمِّلوني زمِّلوني، فأنزل الله تعالى: [يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ * قُمْ فَأَنذِرْ] (المدثر:

١-٢) إلى قوله: [وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ] (المدثر: ٥) فحمي الوحي وتتابع»

[٤] . وشيئًا فشيئًا بدأ الإيمان يترسخ في قلب رسول الله ﷺ،

الإيمان بنفسه نبيًا ورسولًا من رب العالمين، حتى استيقن أنه أحد المرسلين، بل

هو خاتم المرسلين والنبيئين.

ومن هنا كان ﷺ هو أول مؤمن في الإسلام، قال الله عز

وجل في محكم القرآن: [آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُون]

(البقرة: ٢٨٥)، فهو أول مؤمن به قبل أن يدعو إليه أحدًا من العالمين؛ حتى

أقرب الناس إليه. آمن هو أولًا! وهذا أمر بديهي، لكنه قضية منهجية تحتل أهمية

كبرى في فقه الدعوة الإسلامية.

فهل آمنت الحركات الإسلامية برسالتها ووثقت بنفسها؟ أو أنها على شك من

أمرها مريب؟ إلى أي حد هي واعية؛ بل مؤمنة بوظيفتها الربانية؟ أو أنها تشتغل

بمجرد (وعي المشاركة) في تطوير بنية مجتمع حديث؟ مجتمع هيكله الاستعمار

الجديد وفق نظام حياة دخيل، ونمط عيش مستورد، فكان بذلك يخضع في

خصائصه التنظيمية لنمط غير إسلامي! وما المجتمع إن لم يكن نسيجًا من العلاقات،

ونسقًا من المؤسسات؟ ماذا يمكن أن تعطي قراءة للحداثة من خلال بنيتها غير

الحداثة نفسها؟

فإذن؛ البعثة بمعناها التجديدي إنما هي (حركة الإسلام) أكثر مما هي

(حركة إسلامية)، إنها ليست حركة ترهن نفسها بمشروع (أسلمة) لواقع هجين،

مشروع لا يعدو أن يكون مجرد (مباركة) لمجموع مفهوماته؛ بشواهد قرآنية

ونصوص حديثية مبتورة من سياقها، مجردة عن مقاصدها الشرعية، مفرغة من

آثارها التربوية في النفس وفي المجتمع! إن (بعثة التجديد) هي حركة كلية تعيد

إنتاج التنزيل القرآني بمنهجيته التربوية الربانية الشاملة؛ بوعي علمي راشد قوامه

(الفقه في الدين) بمعناه الكلي، يؤمه جيل من العلماء الحكماء، ينطلقون مرة

أخرى بالمعلوم من الدين بالضرورة، فيجددون الأصول العقدية والعملية؛ بمعنى

تجديد الغرس والتربية والتكوين.

إنها إذن؛ تجديد (المشاهدة) للحقائق الإيمانية، وتجديد التَّمْسِيك الاجتماعي

بالكتاب وإقام الصلاة، قال تعالى: [وَالَّذِينَ يُمَسِّكُونَ بِالْكِتَابِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ إِنَّا لاَ

نُضِيعُ أَجْرَ المُصْلِحِينَ] (الأعراف: ١٧٠) .

الحاجة إذن تدعو - كما ذكرنا - إلى بعثة (حركة الإسلام)؛ بدل

(الحركات الإسلامية) ! لكن لا بد من بيان حقيقة: وهي أن (حركة الإسلام) لا

تلغي (الحركة الإسلامية) ولا تنقضها، بل إنها تمثل عمقها الاستراتيجي، ومددها

الحضاري! ولذلك فهي مصدر (بعثة التجديد)؛ بما تحدثنا عنه من اصطلاح،

وهي المتحكمة أساسًا في حركة تحول المجتمع، وتوجيه التيار، وبناء النسيج

الديني. وليس (للحركة الإسلامية) من ذلك غير استثمار نتائج (حركة الإسلام)؛

لتوظيفها فيما هي فيه من معركة (الشأن السياسي اليومي) ثم الرجوع بذلك على

(حركة الإسلام) بالدعم العام.

أول سؤال نضعه في هذا السياق إذن هو: هل استنفدت الحركات الإسلامية

أغراضها؟

قبل الجواب عن هذا السؤال لا بد من بيان: ما الحركة الإسلامية؟

مصطلح (الحركة): هو مفهوم حديث؛ إنه مفهوم سياسي اجتماعي، ينتمي

معرفيًا إلى علم الاجتماع السياسي، حيث تتبلور الأفكار في ذهن مفكر أو مجموعة

من المفكرين، فينخرطون في تأطير الناس على تلك الأفكار، بصورة منظمة، أو

شبه منظمة، ويناضلون من أجل تحقيقها في الواقع؛ وتكون (الحركة) !

فالحركة إذن: تيار منظم فكريًا وبشريًا، وفق نسق معين من الوحدة الفكرية،

يمارس نوعًا من التدافع في المجتمع، مع غيره من التيارات المنظمة، وغير

المنظمة؛ من أجل الغلبة والسيطرة، أو من أجل البقاء فقط، أو من أجلهما معًا.

ولذلك نقول: (الحركة الماركسية)، و(الحركة الديمقراطية)، و(الحركة

الليبرالية)، و(الحركة القومية) ... إلخ. ومن هنا أخذ مصطلح (الحركة

الإسلامية) .

فـ (الحركة الإسلامية) إذن: هي تيار منظم فكريًا وبشريًا، يدافع من أجل

إقامة الدين في المجتمع. إنها تعبير عن الرغبة الدينية لدى عدد من الأشخاص؛

في (أسلمة) المؤسسات الاجتماعية. ولذلك قلنا قبل: إنها (بيان دعوي) [٥] .

لكن هذا إنما هو من حيث الطبيعة العامة المتصفة بها، والرغبة الوجدانية الكامنة

فيها، والمسببة لنشأتها. وأما من حيث الصيغة المنهجية فهي مظهر (حزبي)

بالمعنى الغربي الحديث للمصطلح، يمكن أن يتجلى في عدة صور لكنه يرجع في

النهاية إلى جوهر واحد؛ هو مفهوم (الحزب) [٦] .

ومن هنا يمكن أن نميز في الحركة الإسلامية بين شيئين: القصد، والمنهج.

فالقصد: إسلامي دعوي تعبدي. هذا على الإجمال، وقد فصَّلناه بأدلته في

كتابنا (البيان الدعوي) .

وأما المنهج: فمن الصعوبة أن ننفي عنه التأثر بالأطروحة السياسية بمعناها

(العلماني) الحديث، وبردود الأفعال المنهجية في مواجهة الأحزاب السياسية

المعاصرة! هذا على الإجمال أيضًا، مع عدم نفي الخصوص الديني للحركة

الإسلامية، فالتأثر العلماني راجع في جوهره إلى تبنِّي النموذج الغربي في التغيير،

وصيغة الأطروحة التاريخية الأوروبية للثورات الدموية، أو للتحولات

الديمقراطية، وفي كلا الصورتين تَبَنٍّ واع، أو غير واع لمنهج التغيير العلماني.

وهو في نهاية المطاف لا يعطي مجتمعًا جديدًا بقدر ما يعطي صورة أخرى له هو

نفسه، لكن في وضع جديد من حيث الشكل ليس إلا، ولا تحول في الجوهر.

وبهذا تكون (الحركة الإسلامية) عملًا محدودًا بحدود اجتهادية، وتنظيمية،

وبشرية. إنها تصور بشري وضعي، لمنهج العمل في ترجمة قيم الدين ومقاصده!

وهي كسب في الممارسة الدينية في المجتمع؛ ومن هنا لابست الإسلام وفارقته في

آن واحد! فقد لابسته في (الانتساب) على مستوى النية وتجلياتها، وفارقته في

(النسبية) على مستوى منهج العمل!

وإذا كان ذلك كذلك؛ فإن الحركة الإسلامية محكومة بسنن الاجتماع البشري

تمامًا كالحضارات والدول بالمعنى الخلدوني؛ أي أن لها:

- مرحلة نشأة.

- ومرحلة نضج واكتمال.

- ثم مرحلة هرم وانهيار.

ولا يعني ذلك طبعًا أن (الإسلام) يتأثر ضرورة بما يصيبها، فقد ينشئ الله

ﷻ لدينه موجة تاريخية أخرى تحمله وتؤصل دعوته. قال جل وعلا:

[وَإِن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ] (محمد: ٣٨)،

وقال سبحانه: [أُوْلَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِن يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ

وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَّيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ] (الأنعام: ٨٩) .

وإنما حديثنا عن الحركة الإسلامية هنا هو باعتبارها تجربة بشرية، محكومة

بالسنن الربانية التي تحكم سائر التجارب والمكاسب البشرية في المجتمع، فهي

سنن ثابتة لا تحابي أحدًا، ولا تتحامل على أحد. قال تعالى: [وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ

تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٦٢)، وعليه فإننا نحسب أن الحركة الإسلامية في صيغتها

التقليدية قد استنفدت بعض أغراضها، أو بالتعبير الأدق هي على وشك ذلك،

ونقصد بالصيغة التقليدية: الصورة الحزبية التي اكتسبتها الحركة الإسلامية الحديثة

في نشأتها؛ تأثرًا بالنظام الحزبي الغربي، وقد بينا أن معظم الحركات الإسلامية

اليوم في العالم الإسلامي هي على تلك الشاكلة؛ سواء منها التي تسمَّت باسم

(الحزب)، أو التي تسمَّت باسم (الجماعة)، أو (الحركة)، فجوهرها جميعًا

واحد.

إن التحولات العالمية الحديثة في صورتها (العولمية) التهويدية؛ سائرة في

اتجاه تغيير بنية المجتمعات الإسلامية؛ وذلك بمخاطبة إرادة الشعوب مباشرة،

وتجاوز الوسيط السلطاني الذي لم تعد لديه أي مقومات لإقناع الشعوب، وخاصة أن

القوى العالمية الاستعمارية تدرك جيدًا أنه اليوم أكثر من أي وقت مضى لا يملك

إرادة الشعوب، وإن كان يملك السلطان السياسي بصورة نسبية، لما لحظِّ الوكالة

والعمالة للاستخبارات الغربية الاستعمارية من نصيب كبير فيه.

إن (العولمة) الجديدة أو (حركة تهويد العالم) في صيغتها الأمريكية

الاستهلاكية لا تسعى إلى إخضاع العالم الإسلامي عسكريًا واقتصاديًا فحسب؛ على

طريقة استعمار القرن التاسع عشر والعشرين، ولكنها تسعى إلى إخضاع الإرادات،

أو بعبارة أدق: احتلال (الإنسان) من حيث هو انتماء وولاء ووجدان! تمامًا

كما وقع للشعوب الأمريكية الأصلية، أو ما بقي منها، وما يقع للشعوب الآسيوية

القصوى، مثل اليابان خاصة.. هذا البلد الذي كان مضرب مثل لكثير من

الدارسين العرب حتى بعض الإسلاميين منهم! الذين ينظرون إلى سير الحضارة

وإلى حركة التاريخ بعين واحدة فقط! فرأوا في التجربة اليابانية نموذجًا للنهوض!

لكنهم نسوا حقيقة أخرى خطيرة، وهي أن نهوض الشعب الياباني ماديًا كان على

حساب فقدان الإنسان الياباني! لقد حل الوجدان الأمريكي في إرادة المجتمع الياباني،

ولم يبق له من خصوصيته الثقافية والأنتروبولوجية غير مظاهر محدودة من

الفلوكلور السياحي ليس إلا! ولا يغرنك منهم هذا الاحتجاج، أو تلك المظاهرة ضد

السياسة الأمريكية في العالم، فقد انخرط ذلك كله في نقد أمريكا بوجدان أمريكا!

وانتهى وجود اليابان الإنسان!

نعم لقد استعصى العالم الإسلامي وحده حقًا على الابتلاع، وأبى أن يدور في

آلة التغريب رغم كل ما حدث! رغم ما تعرض له من تشوهات في طبقته (المثقفة)

والأرستقراطية، وسائر شرائحه الاجتماعية، بقدر من التفاوت في التأثر والتشوه

بين هذه الشريحة أو تلك، حسب ما تعرض له من مناهج تعليمية وإعلامية، لكن

جوهر (الإنسان) فيه بقي محافظًا على فطرته على الإجمال، مصرًا على تجديد

ذاكرته، ولم يفقد الرغبة والأمل قط في توظيفها من حين لآخر، وما وجود

الحركات الإسلامية نفسها رغم نقدنا لها إلا نوعًا من التعبير عن هذه الرغبة،

ومقدمة من مقدمات توظيف تلك الإرادة.

إن الاستعمار قد أدرك ذلك جيدًا؛ ولذلك فقد أنتج (العولمة) باعتبارها أحدث

خطة لاحتواء الوجود الإسلامي الراسخ في وجدان الأمة! فإلى أي حد تستطيع

(الحركات الإسلامية) في صيغتها الحزبية التقليدية وهي التي نشأت في ظل رد

الفعل الاستعماري القديم أن تستجيب لتحديات (العولمة) في صورتها الجديدة التي

تحمل مشروع تهويد العالم؛ لتحقيق ما يسمى في المنظومة الصهيونية بـ

(إسرائيل الكبرى)؟ وواضح جدًا أن دون ذلك قتل الوجدان الإسلامي في الأمة

بشتى ألوان المسخ والتشويه!

العولمة إذن؛ ما تزال في طور نشأتها، بل لم يكتمل تشكُّلها بعد، ولم تلتئم

صورتها الكلية على تمامها، ولم يزل لها في المستقبل القريب نتاج جديد قصد

تكميل الصورة!

أين الحركة الإسلامية إذن بصورتها الموصوفة من هذا كله: وعيًا وإرادةً،

ومنهجَ عملٍ وجهاد؟ هذا هو السؤال الجوهري الذي يمثل صُلب هذا البحث وجدواه!

إننا نعتقد أن الحركات الإسلامية ستتطور إلى مآلات؛ هي نتيجة للمقدمات

التي انطلقت منها ابتداءً، وهي (الحزبية التقليدية) نفسها. أو بعبارة أخرى

(حركات) الماضي والحاضر هي (أحزاب) المستقبل.

فالقوى الاستعمارية الحديثة تسعى - عن طريق نظمها الديمقراطية،

واكتساحها العولمي - إلى إخضاع الحركات الإسلامية للعبة، وإدراجها ضمن مقولة

(النظام العالمي الجديد) . إن لغة التهديد والتجويع والحصار، واللائحة السوداء

للأنظمة، وللمنظمات والأشخاص، وما اكتنف ذلك كله من لغة إعلامية مدمرة،

على المستوى النفسي والاجتماعي والسياسي كمصطلح الإرهاب مثلًا، ومصطلح

التطرف، وما شابههما من خدع لغوية تستصنع في المعامل الصهيونية (للسانيات

الحديثة)، هذه المعامل المخبرية، الخبيرة في تحريف الكَلِمِ القرآني عن مواضعه!

قال تعالى: [مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا

وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًاّ بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّين] (النساء: ٤٦)،

وتدبر بعد ذلك - في ضوء زماننا هذا - قوله تعالى: [يُحَرِّفُونَ الكَلِمَ مِنْ بَعْدِ

مَوَاضِعِهِ يَقُولُونَ إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا وَمَن يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَن

تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا خِزْيٌ

وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ] (المائدة: ٤١)، اقرأ وتدبر ثم أبصر: [يَقُولُونَ

إِنْ أُوتِيتُمْ هَذَا فَخُذُوهُ وَإِن لَّمْ تُؤْتَوْهُ فَاحْذَرُوا] (المائدة: ٤١) ! أليس كذلك؟ بلى

والله! إنه اليوم أظهر مما كان من قبل! كل ذلك إنما هو صور من (طُعْم) للصيد؛

من أجل الدخول في قفص (العولمة) أو (الديمقراطية الأمريكية)، فبالنسبة إليّ

لا فرق بين هذه وتلك في نهاية المطاف، إنها في الجوهر فلسفة واحدة.

واستجابت فعلًا بعض (الحركات الإسلامية) لذلك! فهي الآن تتخلى عن

كثير من منطلقاتها ومصطلحاتها، وتنتج (فقهًا) جديدًا يناسب حداثة العولمة،

ويدور في آلتها شيئًا فشيئًا! إنها صارت تنتج جزءًا من خطاب ما يسمى بـ

(المجتمع المدني)، هذه المقولة العولمية الجديدة التي تشكل نوعًا من (الترويض)

أو (التدجين) للإسلاميين، إنها تصنع نوعًا من التقابل والتنافر مع مفهوم

(المجتمع الديني) ! حيث تقابل المصطلحات الشرعية بمصطلحات علمانية لها دلالة

رافضة للمحتوى الديني الإسلامي، فمثل ذلك تمامًا ما يصنعونه في مشروع تغيير

مدونة (الأحوال الشخصية)؛ من تغيير مصطلح (العقد الشرعي) أو مزاحمته

على الأقل بمصطلح (العقد المدني) الذي لا يفيد شيئًا في النظر الشرعي غير

معنى الزنا لكن بصورة (مقننة) ! إنها حركة تحريف يهودي شامل! إنها بلغة

(الآخر) عملية (أنسنة) الإسلام؛ أي إفراغه من مضمونه الرباني التعبدي؛ حيث

يحل الإنسان عندهم محل الرب، في مركزية التفسير الوجودي والتشريع

الاجتماعي!

إن استجابة الحركة الإسلامية اليوم هي نوع من الاعتذار اللاشعوري للغرب،

ونوع من البرهنة على صلاحيتها للدخول في النظام العولمي، والتحدي

الديمقراطي، وإظهار لنوع من (حسن السيرة)، و(صلاح المواطنة) على

موازين الشيطان الأمريكي الصهيوني!

من يجرؤ اليوم على اتهام الديمقراطية هذا الصنم العولمي الجديد؟ بالأمس

كانت الأصنام الشيوعية تمارس نوعًا من (ديكتاتورية البروليتاريا) على المستوى

الثقافي والسياسي؛ فلا تسمح لأحد بانتقاد الصنم الماركسي أو اللينيني! واليوم

أصبح تمثال الحرية في أمريكا الذي ليس له من مدلول الحرية غير التمرد على

حقوق الخالقية صنمًا يعبد من دون الله الواحد القهار! صنمًا منتصبًا لحماية

مفهومات الليبرالية والديمقراطية، وفرضها على العالم الإسلامي، ليس بما يضمن

حقوقه السياسية، كلا! فمن يصدق هذه الأكذوبة إلا ساذج أو بليد! ولكن بما يذيب

مفهوم (الإنسان) فيه، ويصهره في آلة الاستهلاك المدمرة! حتى يكون عبدًا

خسيسًا للوحشية الجديدة!

إن الحركة الإسلامية باستجابتها لشيء من ذلك؛ يعني أنها قد أخذت بـ

(مقدمة أولى) بالمعنى المنطقي للكلمة من شأنها أن تنتج على سبيل اللزوم (نتيجة)

حتمية: هي الدوران في فلك العولمة. نعم ربما دارت فيه على سبيل النقد

والمعارضة، ولكن تمامًا كما هي أحزاب أوروبا المعارضة للعولمة، والتلوث

البيئي، وحماية الحيوان البري! بمعنى أن ذلك لا يخرج من دائرة (الأنا)

العولمية نفسها، ومركزية الإنسان الغربي، وما عسانا أن نكون في هذا الاتجاه إلا

تَبَعًا!

إن الصيغة التنظيمية للحركات الإسلامية، وآليات اشتغالها اليوم، وكذا

جوهر خطابها الحركي مما تنتجه في (أدبياتها) وتجمعاتها وخصوص خلاياها؛

كل ذلك كفيل بإدخالها نادي (النظام العالمي الجديد) على حد تعبير الأمريكان!

إن دخولها (النظام العالمي) ليس يعني أنها تصير له (بوقًا) بالمعنى

التقليدي للكلمة، كلا! فليس هذا مقصودنا، وهو تصور تبسيطي لطبيعة

(العولمة) ! وإنما المقصود بدخولها هو الخروج من عالم (اللامفهوم) أو

(اللامدرَك) بالنسبة للحسابات الأمريكية ودراساتها الاستراتيجية إلى عالم

(المفهوم) أو (المدرَك) ! وانتقالها من عالم (الخوارق والمفاجآت) إلى عالم

(العوائد والطبيعيات) القابلة للحسابات! وذلك هو عين المقصود، حيث تصبح

الحركة الإسلامية بالنسبة إلى الاستراتيجية الأمريكية رقمًا قابلًا للإدراك، وعددًا

قابلًا للحساب! وإذن توضع في موضعها من خريطة التخطيط الأمريكي الصهيوني

بسهولة، وتصبح في سياق معارضتها ونقدها قابلة للإعمال والاستعمال، وللتحييد

والإهمال! أو على الأقل قابلة للمعَالجة الميكانيكية! ونتائجها قابلة للتوقع

وللإدراج في معادلة الإمكانات والاحتمالات الرياضية المدروسة بعناية.

أما أحزاب الماضي الرسمية، القومية منها والوطنية، والماركسية،

والعلمانية، والعنصرية، وكذا الكرتونية؛ فمآلها بناءً على تحولات الحاضر

الجارية إلى التحول أيضًا أو إلى الانقراض! فتلك أحزاب ما بقي من حقيقتها اليوم

غير أشكال باهتة، سواء في ذلك ما تجلى في قيادتها الشائخة الهرمة، ليس من

حيث هي أجساد بشرية، ولكن من حيث هي أجساد تنظيمية وأيديولوجية، وما

تعلق منها بأسباب السلطان، أو الموالاة المفضوحة للغرب، ولأكذوبة (السلام) !

أما رصيدها على المستوى الوجداني الشعبي فعلى دركات تحت الصفر! ولذلك فإما

أن تتحول إلى (الإسلامية)، ولو بصورة انتهازية، وإما أن تنقرض إلى الأبد

وتصبح جزءًا من التاريخ الذي كان! ولِمَ (الإسلامية)؟ بدون عناء؛ لأنها

المرجعية المستقبلية لأحزاب العصر العولمي الجديد، حيث بدأ الإسلام يُصنف

عالميًا عند العدو والصديق بأنه هو المحرك الأساس للشعوب في العالم الإسلامي!

وهو المرشح في الإدارة الأمريكية - الصهيونية للمخاصمة الجديدة، ولتسويغ

التسلح العالمي المجنون في حرب باردة أو حارة! وقد بدأ ذلك يتضح وتتجلى

ملامحه منذ انهيار المنظومة الماركسية؛ بسقوط صرح الاتحاد السوفياتي البائد.

الدور الحزبي المقبل إذن؛ هو دور (الحركات الإسلامية)، فهي المؤهلة

لذلك، وهي المقصودة للقيام بهذا الدور، وقد بدأت بالفعل في ممارسته بإعلان

رسمي أو بغير إعلان، فالهيئات التنظيمية الإسلامية المشاركة صراحة في اللعبة

السياسية قد دشنت هذا الاتجاه بإرادتها، وأما الهيئات التنظيمية الإسلامية الرافضة

أو المعارضة فقد دشنته أيضًا بمعارضتها، إنها حركات سياسية ذات خطاب

إسلامي، أو هي حركات إسلامية في قالب سياسي. وبهذا فهي تمارس نوعًا آخر

من (المشاركة) السياسية بطريقة أخرى. وإن أعلنت في خطابها (رفضها) لكل

أشكال المشاركة، ولكن رفضها يصدر بالمنهج نفسه الذي تعتمده حركات المشاركة؛

أي منطق الحزبية التقليدية. إنه رفض (موقفي) وليس رفضًا مبدئيًا، إنه

محكوم بالموقف من (عقلية) الحاكم، أو من طريقة تنصيبه، لا من مفهوم

(المجتمع الإسلامي) وطبيعته، ولا من مفهوم الدين وشموليته، فهي إذن تتكلم من

داخل الجبة العلمانية من حيث لا تدري، وذلك أشبه ما يكون بمن يرفض الحيلة

بحيلة، ولذلك فهي أقرب إلى التحول الكامل إلى الصورة الحزبية العتيقة في صورة

إسلامية.

ومن هنا كان نظرنا أن الاتجاهين معًا أنهما وجهان لعملة واحدة! وإن بدا

بينهما ما بدا من الخصام الذي لا يعدو أن يكون خصام منافسة؛ أكثر مما هو خصام

مناقضة وتنافٍ. كلاهما إذن مهيأ لدور أحزاب المستقبل، ولا سيما أنهما يمتلكان

كل مقومات الحزبية: التنظيم والتعبئة الاستعراضية، والخطاب السياسي

(المُنَمَّط) . ووصفنا خطاب الحركات الإسلامية بأنه (مُنَمَّط) مقابل لما هو

موجود عند الأحزاب (الوطنية) العتيقة من خطاب سياسي (مُؤَدْلَج)، حيث تتخذ

تلك الحركات (رؤية) معينة للعمل السياسي، ترجع إليها تفكيرًا وتأطيرًا، فلا

تكاد تجد من بين أفرادها من يفكر خارج تلك الدائرة، ولو بشيء يسير من

الاختلاف، مع أن المجال اجتهادي صرف! ومع أن رؤيتها المرجعية تلك ليست

هي (الإسلام) كما تدعي بعض فصائلها، وإنما هي (فهم معين) للسياسة في

الإسلام، إنها (اجتهاد) قابل للخطأ كما هو قابل للصواب. لكن أخطر مشكلة

تعاني منها في هذا الصدد هي أنها تقوم بنوع من (الاستصلاح) للفكر السياسي

الغربي، فلا تنجو - لذلك - كثير من مقولاتها السياسية من التلوث بأصولها

العلمانية! نعم لا نشك أدنى شك في أن هدفها الكلي، ومقصدها الغائي فعلًا هو

الإسلام. ولكن هناك فرق بين (القصد) أو (الهدف) وبين (خطاب القصد) أو

(خطاب الهدف)؛ إذ ليس بالضرورة كل خطاب مؤد إلى قصده لزومًا، فربما

زاغ عن هدفه لعلة في منهج الخطاب! وهذا فرق ما بين نقدنا ونقد (الآخر) الذي

تمارسه الاتجاهات العلمانية للحركات الإسلامية. إننا لا نقول بأنها (تستغل) الدين

بالمعنى (البراجماتي)؛ لتمرير خطابها السياسي كما يقول سفهاء العلمانيين كلا!

فهذا مجرد نقد (أيديولوجي) ليس إلا! إننا على يقين بأن الحركات الإسلامية إنما

تتعبد - على الإجمال - بفعلها الحركي السياسي، سواء أصابت في ذلك أم أخطأت.

لكننا على يقين أيضًا في أنها تتعبد من خلال فهمها الخاص للدين، ولا يمكنها إلا

أن تكون كذلك؛ إذ المجال السياسي تفوق نسبة الرأي والاجتهاد فيه من مجمل

التشريع الإسلامي درجة التسعين بالمائة! كما فصَّلناه بأدلته في كتاب (البيان

الدعوي) . وهذا معنى قولنا: إنها تملك الخطاب السياسي المُنَمَّط، بما هو عنصر

أساس من مكونات الحزبية. وبتوفر العناصر الثلاثة المذكورة تكون الحركة

الإسلامية مؤهلة فعلًا كما ذكرنا لمآلها التاريخي: التحول والاندماج الحزبي

الهيكلي، ذلك أن ما وصفنا من طبيعتها مؤشر قوي (لقابليتها) لذلك، على حد

تعبير مالك بن نبي - ﵀ - في نظرية (القابلية للاستعمار) . وجزء مهم من

هذا المتوقع غدًا هو على كل حال واقع اليوم! فما بقي من الصورة في الحقيقة إلا

التكميل والتتميم؛ إذ لا يكاد يخلو قطر من أقطار العالم الإسلامي اليوم من شيء

من ذلك صراحة أو ضمنًا.

وقد يقول قائل: إن الحركات الإسلامية هي غير الأحزاب التقليدية، من

حيث القدرة على احتوائها وتوجيهها من لدن الأمريكان، وغيرهم من دول الغرب

ومؤسساته العالمية كصندوق النقد والأمم المتحدة؛ فنقول: نعم! هي غير ذلك من

وجه، وإن كان لها نوع من القابلية لذلك من وجه آخر وهو الاستجابة لمقولات

الخصم الحضاري الثقافية والسياسية والاقتصادية، كما أشرنا إليه من قبل؛ ولذلك

وجدت (العولمة) و(النظام العالمي الجديد) . ومن هنا كان التوجه الاستعماري

الجديد ليس إلى محاصرة الحركات الإسلامية فحسب؛ ولكن أيضًا إلى (منافستها) !

وهذا ما لم تنتبه إليه بعض الحركات الإسلامية بصورة جيدة لحد الآن! وهذا هو

الاتجاه الراجح الآن في الصراع الحضاري العالمي: المنافسة على (الإنسان) في

العالم الإسلامي.

إن العولمة عملت جهدها على فتح الحدود الاقتصادية والثقافية والإعلامية؛

من أجل التمكن من الاشتغال المباشر لاحتلال الشعور الفردي ثم الاجتماعي.

العولمة إذن تقوم بوظيفتين:

الأولى: فتح الحدود الأنتروبولوجية.

والثانية: المنافسة على الإنسان في العالم. أو بعبارة أخرى احتلال الإنسان

المسلم!

ومن هنا؛ فإن الحركة الإسلامية لن تواجه أمريكا، أو الصهيونية، أو

الغرب فقط؛ بل ستواجه (الصوت الآخر) في مجتمعها أيضًا! بل ربما في

صفوفها وفصائلها أيضًا! وهذا أسوأ ما يتوقع من هزيمتها! وقد شاهدنا بعض

تجلياته مع الأسف على مستوى الفكر وعلى مستوى الممارسة. حتى لكأنك أمام

(علمانية إسلامية!) لكن ليس بالمعنى التقليدي.

إن المواجهة لن تكون كما كانت من قبل ضد طابور العملاء السياسيين، أو

الموالين ثقافيًا للغرب، من اللائكيين واليساريين، كلا! فتلك حرب في منطق

الرؤية المستقبلية انتهت ووضعت أوزارها! إن المواجهة الجديدة ستكون ضد

(نمط الحياة) الأمريكية الذي لن يقصر على النخبة المغتربة فكريًا، أو على الطبقة

الأرستقراطية، بل هو يصبح الآن بالتدريج نمط الشعوب الإسلامية! بمن في ذلك

الإسلاميون أنفسهم، من باب مقولات (الأسلمة)، و(التثاقف)، والانفتاح على

(المجتمع المدني) . إن معنى ذلك أن الحركة الإسلامية ستواجه خصمها في ذاتها!

ومعنى ذلك أيضًا خسران المعركة حضاريًا؛ لأن الجسم لم يخلق ليحارب نفسه

بل ليحميه. ومن هنا ستحتاج الأمة إلى (مضادات حيوية) جديدة، وإلى (بعثة)

أخرى! كما سيأتي بيانه بحول الله.

إن قدرات الحركات الإسلامية ذات الطبيعة الحزبية لن تعدو حدود مقاومة

الظلم السياسي، والاختلال الاجتماعي، والإسهام إلى حد ما في التوجيه الاقتصادي

والإعلامي ... إلخ، وكل ذلك شيء مهم جدًا، ولكن الأهم منه هو العمل

الاستراتيجي المتعلق ببناء الرصيد الروحي المنتج للأجيال، وتوسعة (الاحتياطي)

في مجال بناء الإنسان القرآني! وتأثيرها في هذا الآن محدود جدًا ضمن دوائر

ضيقة، ولن تزداد مع تبلورها الحزبي إلا ضيقًا! لما للمنهجية الحزبية من

ارتباطات ميكانيكية تغرقها في الجزئي و(اليومي) .

وقدرة الحركة الإسلامية وإمكاناتها بما وصفنا هو عينه دور الأحزاب التقليدية

في الماضي، وهو ما سيناط، بل قد أنيط فعلًا ببعض الحركات الإسلامية التي هي

في طور التهيؤ للقيام بذلك. وهو بالنسبة إلى التحديات الشمولية للعولمة عمل

محدود جدًا؛ لن يبلغ حد التغيير الكلي للإنسان ما دامت آلة الاشتغال الحزبي هي

الوسيلة الوحيدة المتوفرة لديها للعمل. وهذه الوسيلة هي نتاج أوروبي ومنهج غربي،

لا يعدو في طبيعة تأطيره مجرد صناعة (الرأي العام) المؤقت والمتقلب.

والديمقراطية التي هي فضاء وجود الحزبية لن تؤدي أبدًا إلى نقض أصولها ما

دامت فلسفتها قائمة في منهجها، ولا يمكن للمنهج أن ينقض مذهبيته، أو ينقلب

على فلسفته، وما وجوده إلا بها. وقد قرروا في غير هذا المكان أن المناهج وفية

لمذاهبها، ومن ظن إمكان تجريد المنهج عن مذهبيته فهو واهم! [٧] نعم سيؤدي

نضاليًا إلى توجيهها من الداخل؛ بمعنى أن الحزبية الإسلامية ستعطي للديمقراطية

مسحة إسلامية؛ لكن دائمًا في حدود الإمكانات المحسوبة، والقابلة للنقض في كل

وقت وحين؛ إذ (الرأي العام) الذي يحسمه (العوام) هو الممثل الشرعي والوحيد

لمصداقية اللعبة، وما الرأي العام في نهاية المطاف إلا ريح الأهواء، وأصوات

الغوغاء!

قد يقول قائل: إذن إذا وعت الحركة الإسلامية ذلك؛ فإنها تحسب كل تلك

الإمكانات فتخرج عن حد أهداف العولمة. فنقول: لا يمكنها ذلك إلا إذا خرجت

عن طبيعتها (الحزبية) التي نشأت عليها بما وصفنا إلى شيء جديد، وهو ما

ستلده الأيام بحول الله. أو تبقى على طبيعتها تلك فتكون إذن محكومة بإمكانات

(اللعبة الحزبية) . وهي جميعها آيلة بطبيعتها إلى محيط العولمة، ولا منزلة بين

المنزلتين! فتوجه العولمة يشتغل الآن وليس غدًا! وتوقع نتائجها مبني على

مشاهدة مقدماتها، فإنما ننطلق إلى المجهول من المعلوم، وذلك هو منطق

الرياضيات!

أليس معظم الحركات الإسلامية حزبي التنظيم؟ أليست ترجع في بنائها

التسلسلي إلى نموذج الحزب السياسي؟ ثم أليست ذات أطروحات مختلفة،

واجتهادات متباينة؟ ثم أليست تتفرق بشكل تناسلي إلى جماعات وجمعيات، كما

تتناسل الأحزاب القومية والعلمانية، ويَنْشَقُّ بعضها عن بعض لأسباب سياسية

وشخصانية؟ فإنها بهذا وبما ذكر قبله تنساق تحت تأثير نَجْشِ الصياد الأمريكي

شيئًا فشيئًا إلى قفص (اللعبة الديمقراطية)؛ لتمثل أمام المشاهد الغربي، كما تمثل

الحيوانات الآبدة في أقفاص حديقة الحيوان!

إن الابتلاء العولمي المشتغل الآن هو أعظم وأشمل من أن تواجهه حركات

إسلامية محدودة الغايات والوسائل، حركات بقيت حبيسة آليات تنظيمية، ووسائل

تنفيذية، هي من تراث مرحلة الاستعمار القديم، وظروف سقوط الخلافة الإسلامية

العثمانية، ونتاج ردود فعل لصيحات الماركسية والقومية، والتي تلاشى صداها في

التاريخ الماضي!

إن بصائر القرآن، وسنن التاريخ، وطبيعة التحولات الكبرى في العالم

الإسلامي، وخروج الدجال الأمريكي؛ كل ذلك يحدثنا عن ميلاد شيء جديد في أفق

العمل الإسلامي!

* معالم البعثة الجديدة:

هدف المعركة الجديدة إذن؛ هي الوجود الديني للمجتمع الإسلامي ذاته!

وساحتها هي الإنسان المسلم نفسه! ليس بما كان مقصودًا في الاستعمار القديم، ولا

بما كان مقصودًا بالظلم السياسي الحديث الذي مارسته الأنظمة السياسية العربية

تحت غطاء الحماية الأمريكية. ولكن المسلم مقصود اليوم بالتدمير؛ بما هو حائل

طبيعي متين دون الأمن الصهيوني، وحلم (إسرائيل الكبرى)، ودون التمكن

الأمريكي من النفط العربي! ولذلك فهو مستهدف في عقيدته، ونظام تربيته وتعليمه،

ونمط حياته! مستهدف ببرامج تعليمية وإعلامية أخرى، وبنظم اجتماعية جديدة،

وبتدمير كلي لمفهوم الأسرة، وبناء تركيبة اجتماعية أخرى، لا يبقى من إسلامها

إلا أسماؤها! تمامًا على نحو ما يصنعون لما يسمى بـ (الجيل الثالث) من أبناء

المهاجرين في الغرب، حيث ذوبت النظم الغربية شخصيتهم الإسلامية، فضاعوا

كما ضاعت بقايا الموريسكيين من أهل الأندلس في المجتمع الإسباني النصراني!

لقد جيشت أمريكا لذلك جيوش عولمتها، المحمولة على دبابات (المارينز)،

والمحمية ليس بأسلحة التدمير الشامل فقط؛ ولكن أيضًا بأسلحة الإعلام والاقتصاد

والثقافة والتعليم والتقنين الاجتماعي ... إلى آخر ما يمثل فضاء الديمقراطية في

مفهومها الغربي!

إن قضية (المورسكيين) تنتصب اليوم في كل مكان، فكأن العالم الإسلامي

اليوم (أندلس) كبيرة! إن هذه بصيرة، ولكن [لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ

وَهُوَ شَهِيدٌ] (ق: ٣٧) ! تلك هي طبيعة المعركة الجديدة؛ فإما بعثة جديدة،

وإما الانقراض لا سمح الله! ولكن يأبى الله ﷿ إلا أن يحفظ كتابه إلى يوم

القيامة؛ تلك عقيدتنا، وقد تواتر ذلك من كتاب الله وسنة رسول الله صلى الله عليه

وسلم، قال تعالى: [هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ

كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُونَ] (التوبة: ٣٣)، وقال ﷺ: «ولا

تزال طائفة من أمتي منصورين، لا يضرهم من خذلهم حتى تقوم الساعة!» [٨]

وقال أيضًا: «لا تزال طائفة من أمتي قائمة بأمر الله، لا يضرهم من خذلهم، ولا

من خالفهم؛ حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون على الناس!» [٩] .

لكن القضية هي مسؤولية الإنسان المسلم الذي تعلق هذا الدين برقبته عقيدة،

وشريعة، ومصيرًا في الدنيا وفي الآخرة! إنها مسؤولية الفرد، ومسؤولية الجيل!

إنها مسؤولية (حفظ الدين) التي أناطها الله جل وعلا بالتكليف التعبدي الإنساني،

وما حفظه - كما تبين من قبل - إلا (ببعثة للتجديد)، تنطلق كلما أحدق الخطر

ببيضة الإسلام.

وإن عِظَم الخطر اليوم، وشموليته، وعمقه، بما لم يسبق له مثيل في

منهجية التدمير الوجداني؛ لجدير بأن يكون وحده مؤشرًا قويًا على أن الزمان زمان

بعثة جديدة! ولمن كان يبصر فتلك بشائرها تلوح أنوارًا في الأفق. وما جاء الفرَج

قط إلا بعد (حتى) الدالة على أقصى غايات الضيق، والنهاية في مسالك الحرج،

قال ﷿: [أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم

مَّسَّتْهُمُ البَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ

اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ] (البقرة: ٢١٤)، وقال سبحانه: [حَتَّى إِذَا

اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاءُ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا

عَنِ القَوْمِ المُجْرِمِينَ] (يوسف: ١١٠) .

يستعمل مصطلح (البعثة) في عملية التجديد الشمولية للدين؛ أخذًا من كتاب

الله وسنة رسوله ﷺ كما فصلناه من قبل؛ لأن هذا المصطلح هو

المفتاح الحقيقي لما نريده من مفهوم للتجديد الذي يبدد عن العالم الإسلامي بحول الله

ظلمات الجاهلية الجديدة، في صورتها (العولمية) الأخيرة.

وإذا كان لنا من كلام عن (بعثة التجديد) فهو عن بعض معالمها الكبرى،

وهو كلام مبني بالدرجة الأولى على استقراء النصوص القرآنية والحديثية، ثم

بدرجة ثانية على قراءة ضرورات المعركة الجديدة وطبيعتها، بما أشرنا إليه قبل.

الإسلام لعصرنا

الحوار

مجادلة جادة لا مداهنة

أ. د. جعفر شيخ إدريس [*]

[email protected]

في العالم اليوم دعوات كثيرة إلى الحوار: حوار بين الديانات ولا سيما

النصرانية والإسلام، أو النصرانية واليهودية، وحوار بين أهل الديانات والمنكرين

لها، وحوار بين الفرق الدينية داخل الدين الواحد، وحوار خاص بين المنتمين إلى

الوطن الواحد من كل تلك الأنواع.

والحوارات تتعدد بتعدد أغراضها؛ فمنها ما يكون هدف المحاور إقناع الآخر

بأن اعتقاده أو رأيه أو موقفه هو الأحق بأن يتبع، ومنها ما يكون هدفه مجرد

معرفة ما عنده كي لا يكون هنالك سوء تفاهم بأن ينسب إليه ما لا يرى أو يعتقد،

ومنها ما يكون الغرض منه إمكانية الوصول إلى آراء أو أهداف مشتركة تساعد

على التعايش والتعاون، وهكذا.

والمسلم يرى كل هذه أهدافًا مشروعة ولا يتردد في المشاركة فيها ما لم يتصل

بها ما يجعل ضررها أكبر من نفعها.

لكن الحوار لا يكون ناجحًا ولا يحقق شيئًا من تلك الأهداف التي وصفناها

بالمشروعة إلا إذا توفرت فيه بعض الشروط، وإلا إذا خلا من بعض المفسدات.

فشرطه الأول أن يكون المتحاورون صادقين مخلصين في الوصول إلى ما

أعلنوا من أهداف، لا أن يكون الحوار مجرد وسيلة إلى أغراض أخرى يضمرها

أحد المتحاورين أو كلاهما. من ذلك أن بعض إخواننا المسلمين اعترضوا على

حوارات كانت تقام بين المسلمين وجماعات من الكاثوليك قُدِّر لي أن اشترك في

واحدة منها أقيمت بأسبانيا. فلما سألناهم عن سر اعتراضهم أجابونا بأن الكاثوليك

يستغلونها لأغراض تبشيرية بين بعض عوام المسلمين في بعض البلاد الإسلامية

النائية، فيطلعونهم على صور علماء المسلمين جالسين معهم، مبتسمين لهم،

ليقولوا لهم إنه لا خلاف بيننا وبين المسلمين.

هنالك مشكلة في الحوار مع العلمانيين في العالم الإسلامي. العلمانيون، بل

الملحدون في أوروبا يعلنون عن آرائهم بصراحة ويدافعون عنها. وإخوانهم في

العالم الإسلامي يودون أن لو استطاعوا أن يفعلوا ذلك، لكنهم لا يستطيعون؛ لأن

المجتمع لا يقبل مثل هذا التصريح بالكفر، وربما تعرض قائله للأذى. فماذا

يفعلون؟ يلجؤون إلى النفاق: يتظاهر أحدهم بأنه مسلم ولو لم تكن في قلبه مثقال

حبة من خردل من إيمان، ويحاول أن يجد لكفره سندًا من الدين وهيهات فتأتي

حججه المعلنة واهية لا تنطلي إلا على بعض الجهلاء أو ضعيفي الإيمان، لكن

هؤلاء لا يفيدونه بشيء. أما طلاب العلم وصادقو الإيمان فيرون نفاقه في فلتات

لسانه ويجزمون به [فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القَوْل] (محمد: ٣٠) .

قبل سنين تزيد عن الثلاثين أقامت منظمة باكستانية في لندن ليلة عن الرسول

ﷺ دعوا إليها عددًا من الأفراد والمنظمات، وكنت من ضيوف

الشرف فيها. جلست أستمع إلى المتحدثين؛ لأن مهمتي كانت أن أختم بالتعليق

على ما سمعت. تكلم أحدهم فشممت منه رائحة نتنة (هذا تعبير استعمله الأستاذ

سيد قطب - عليه رحمة الله - حين استمع لأول مرة وفي منزله لكلمات من

القصيمي) . فلما جاء دوري علقت على كلامه، فكأنما طعنته بسهم في قلبه. وقف

محتجًا لكنه أُسكت. فلما انتهت الجلسة جاء يجادلني وحولنا عدد من الشباب،

وبدأت الرائحة تزداد نتانة كلما توغلنا في النقاش حتى قال لي في النهاية: ما

برهانك على وجود الله؟ قلت: عندي والله برهان لكنني لن أذكره لك؛ لأنك جبان

تظاهرت بالإسلام وجئت لتتحدث في ليلة عن الرسول ﷺ، ولو

أنك قلت لي منذ البداية إنك ملحد لكنت جادلتك على هذا الأساس.

الحوار العلني مع العلمانيين من منكري الدين لا فائدة إذن فيه إلا إذا كان

القصد منه كشفهم وإحراجهم بإخراج مكنون معتقدهم. أما إذا كان القصد هدايتهم

فالأحسن أن يدعوا إلى حوارات خاصة يستطيعون أن يصرحوا فيها بحقيقة ما

يعتقدون. لقد جربنا هذا حتى مع الملحدين، وجربه من سبقنا من علماء المسلمين.

فشيخ الإسلام ابن تيمية مثلًا يذكر أنه كان يأتيه جماعة من أهل الأهواء ويطلبون

منه مجادلتهم بهذه الطريقة، يشترطون عليه أن لا يستند في جداله معهم على

النصوص، بل يحاجّهم بالعقل وحده. وعلل الشيخ قبوله لشرطهم بأنهم قوم سلَّموا

بأصول ظنوها عقلية؛ فمهما أتيتهم بحجج نقلية تخالفها لم يقتنعوا؛ لأنهم وهم

صادقون في إيمانهم بالإسلام ينزهون الله تعالى أن يقول كلامًا مخالفًا للعقل. يرى

ابن تيمية أن هذا الاعتقاد بمثابة المرض، فيجب أن تشفيهم منه أولًا بالأدلة العقلية

على بطلانه فيتهيؤون بعد ذلك لقبول النصوص.

فشرط الحوار الثاني إذن أن يستند إلى معايير يؤمن بها الطرفان؛ فإذا كان

حوارًا بين مؤمنين وملحدين كان المعيار هو العقل والحقائق العلمية المتفق على

التسليم بها، وإذا كان بين مؤمنين بوجود الخالق أضيف هذا إلى تلك المعايير،

وأضيف إليه أيضًا المحاكمة إلى حقائق دينية يؤمن بها كل من الفريقين. وإذا كان

بين منتسبين إلى دين واحد كالإسلام مثلًا كانت المعايير مراجع دينهم الذي به

يؤمنون. هذا هو الحوار كما يعرفه ويدعو إليه كل العقلاء من المفكرين من أهل

الأديان وغير الأديان. لكن بعض الناس في بلادنا يتصور الحوار على غير هذه

الصورة العقلانية المثمرة. يراه بعضهم مداهنة، والله تعالى يقول: [وَدُّوا لَوْ

تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ] (القلم: ٩) . وكلمة يدهن كلمة معبرة جدًا في تصوير هذا

الموقف؛ لأنها مأخوذة من الدهن، فهي عكس الثبات والاستمساك. يظنون بل

يعتقدون أن من شرط الحوار مع الآخر أن تعترف بأنه على حق أيضًا. قال لي

أحدهم هذا فقلت له: لِمَ أحاوره إذن؟ ألكي أزحزحه عن الحق وأجره إلى الباطل؟

إنك لا تحاور إنسانًا إلا إذا كنت معه مختلفًا. هذا هو الأمر الطبيعي حتى بين

المنتسبين إلى الدين الواحد. قال تعالى: [فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ

وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] (النساء:

٥٩) .

فالرد إلى كتاب الله وسنة رسوله ﷺ إنما يكون في حال

التنازع؛ أما إذا لم يتنازعوا فلا يحتاجون إلى هذا الرد، بل إن عدم تنازع علماء

المسلمين دليل على أنهم على حق. ولذلك استدل العلماء بهذه الآية الكريمة على

حجية الإجماع.

ومن أشكال المداهنة أيضًا اللجوء إلى دعوى نسبية الحق. فخصمك المخالف

لك على حق من وجهة نظره، وأنت على حق من وجهة نظرك؛ فلا داعي إذن

لأن تخطئه أو تجهله. هذه دعوى باطلة، وهي فوق ذلك مضرة بالمجتمع غاية

الضرر. ثم هي بعد ذلك مما لا يمكن لأحد أن يلتزم به. سمعت أحدهم قريبًا في

ندوة تلفازية يقول إنه إذا قال لي أحد: أريد أن أبين لك الحق، أقول له: لا داعي

للحوار إذن. هيأت نفسي للاتصال لأقول له: لكنك أنت الآن بقولك هذا تريد أن

تبين لنا ما تراه حقًا بالنسبة للحوار؛ وإلا فلماذا قلت ما قلت؟

وقد وجدت شبهة نسبية الحق هذه مؤثرة حتى في بعض الشباب المتدينين.

قال لي أحدهم: إذا كنا نحن نرى أنفسنا على حق فهم أيضًا يرون أنهم على حق.

قلت له: وماذا في هذا؟ إن الحق واحد، سواء كان حقًا متعلقًا بدين أو بدنيا؛ لأنه

وصف لواقع، ولا يمكن أن يكون الواقع على صفتين متضادتين. فإذا اختلفنا

اختلاف تضاد، فيستحيل أن يكون كلانا على حق. هب أن إنسانًا قال إنه ما يزال

يرى أن الأرض مسطحة وأنت تعتقد أنها مكورة. ماذا تقول له؟ هل تقول له:

أنت على حق من وجهة نظرك، وأنا على حق من وجهة نظري؟ إن الاختلاف

في الحق لا يعنى نسبيته.

إن صاحب الحق لا بد أن يكون لديه دليل على صحة دعواه؛ فمن حقه أن

يقول لمخالفه إنني لا أطلب منك إلا أن تكون عاقلًا تخضع للدليل إذا تبين لك.

ما أجمل وأصدق ما قال الإمام الشاطبي في موافقاته: «الشريعة كلها ترجع

إلى قول واحد في فروعها وإن كثر الخلاف، كما أنها في أصولها كذلك. ولا

يصلح فيها غير ذلك. والدليل على ذلك أمور» [١] .

ومن أشكال المداهنة أن يكون الحوار بين أبناء الوطن الواحد دعوة إلى

العلمانية. كيف؟ يقولون: إذا كنا جميعًا أبناء وطن واحد فيجب أن تكون العلاقة

الأساس بيننا هي علاقة المواطنة التي تفترض أن كل مواطن مخلص في حرصه

على مصلحة وطنه، وعليه يكون الحوار بيننا حوارًا بين مواطنين متساوين؛ لا

العلاقة الدينية التي تميز بين المواطنين. وهذه مغالطة سخيفة؛ لأن تصور الإنسان

لما يعده مصلحة له أو لبلده تؤثر فيه معتقداته دينية كانت أم غير دينية. فإذا كان

المواطن شيوعيًا مثلًا فقد يكون مخلصًا في اعتقاده بأن النظام الشيوعي هو الذي

يحقق مصلحة بلده، ولذلك يرى أن الذين يقفون في طريق تحقيقها هم أعداء للوطن.

وكذلك قل عمن يعتقد في العلمانية الغربية، أو من يعتقد في الإسلام. إنهم جميعًا

مواطنون لكن معتقداتهم مختلفة إلى درجة أن ما يراه أحدهم مصلحة في بعض

جوانب الحياة يراه الآخر أكبر خطر على الوطن. رأيت أحد إخواننا يستغرب آسفًا

لموقف ينم عن شيء من خيانة وقفه بعض العرب من قضية عربية كبيرة، فقلت له

: هوِّن عليك ولا تستغربن. إن غزوة بدر الكبرى لم تكن بين عرب ويونان، إنما

كانت بين عرب أقحاح أقارب ينتمون إلى أشرف قبيلة عربية، ولم يكن اختلافهم

في أن بعضهم كان محبًا لوطنه والآخر كاره له، إنما كان الخلاف بينهم في الحق

والباطل والخير والشر. وكذلك سيظل إلى يوم القيامة، سواء كان الناس أبناء

وطن واحد أو أوطان مختلفة.

ندوات

سقطة الحداثة والخصوصية الغربية

(١ ـ ٢)

إعداد: وائل عبد الغني

الحداثة مذهب غائب حاضر بعيد قريب جلي خفي في المواجهة بين الإسلام

وأعدائه؛ ... الحداثة ذلك المصطلح الذي فرض عنوة ضمن ما يفرض علينا منذ

تراجع المد الإسلامي، ليأخذ دوره في سلسلة الغزو العقدي والفكري الطويل

المتلاحق الذي ظاهره التقدم المزعوم وباطنه السقوط والانحطاط، ومع أن المذهب

قد تجاوزته (موضة) الأفكار إلا أنه ما زال له أدعياؤه في بلادنا الذين ينفخون في

بوقه، ويملكون باسمه العير والنفير. وكشفًا لحقيقة هذا المذهب نعرج على بعض

تفاصيله، ومراحل تطوره، كمدخل كاشف لحجم الجريمة التي تمارس باسمه في

العالم وخاصة في بلادنا.

تساؤلات عديدة يطرحها السياق الحداثي عن واقعنا المشهود:

هل نحن بحاجة إلى الحداثة؟ .. وإذا فرضت علينا فرضًا فأين الحرية التي

تبشر بها؟ وهل هي صالحة لكل زمان ومكان كما يردد البعض؟! أتجرد هي أم

تمرد؟ .. وماذا تُبقي لنا من شعار أمتنا ودثارها؟ .. هل أورقت هناك حتى تثمر

هنا؟ .. كيف يجمع الإنسان بين الحداثة واحترام الإسلام فضلًا عن التزام أحكامه؟

هل يصبح الحل كما يزعم البعض هو الخروج من أسر التاريخ لنقع في أسر تاريخ

مغاير وجغرافيا مختلفة؟ وهل يقضي الإنسان دَينه برهن نفسه؟ وكيف يُشهَد

ببراءة من أدان نفسه وشهد عليه شاهد من أهله؟ .. إذا كان العالم الغربي قد تجاوز

المصطلح والقضية وألقاها في مزبلة التاريخ فهل يعني فرضها على بعض الشعوب

من قِبَل الغرب أن تلك الشعوب بمثابة تلك المزبلة؟

تساؤلات كثيرة يجيب عنها السياق الحداثي، ويشهد بها نتاجها الغربي يجدها

المرء حين يتطرق للحداثة، وتبقى تساؤلات تطرح نفسها على ضيوف ندوتنا

الكرام وهم:

- أ. د. إبراهيم الخولي: أستاذ الأدب والنقد بكلية اللغة العربية - جامعة

الأزهر.

- أ. د. مصطفى حلمي: أستاذ العقيدة والفلسفة بكلية دار العلوم - جامعة

القاهرة.

- د. علاء عبد العزيز: المدرس بمعهد التمثيل بالقاهرة.

- أ. محمد إبراهيم مبروك: الكاتب الإسلامي المعروف.

البيان: لفظ الحداثة شأنه شأن غيره من المفاهيم الوضعية، لا تكاد تجد

اتفاقًا حول معنى محدد يكشف عن مضمونه دون أن يقع الالتباس، وهذه نقطة

منهجية تثير إشكالات عديدة في التعامل نقدًا وتحليلًا مع الفكرة؛ فهل يمكن لنا أن

نبني تعريفًا جامعًا مانعًا لهذا اللفظ، وإذا لم يمكن هذا فهل يمكن تعريفها تعريفًا

إجرائيًا يقرب لنا المفهوم، ويسهم في نقد أكثر منهجية للفكرة؟

- د. إبراهيم الخولي: بسم الله الرحمن الرحيم.. الحداثة لغة مشتقة من

مادة: (حدث) وفي اللغة يقال: (حَدَثَ حُدُوثًا وحداثة فهو حَدِيث) ويقال حَدُثَ

في مقابل قَدُمَ، وحداثة مصدر لحَدَثَ يكون على غير قياس أما حدُث بضم الدال

كقدُم فلا بأس أن تكون حداثة مصدرًا لحدُث بالضم، وحدَث حدوثًا، فيكون حدوثًا

مصدرًا لحَدَثَ بفتح الدال، وصاحب القاموس يقول إذا استخدم لفظ حدث مع قدُم لا

يستخدم إلا مضموم الدال.

وما دام قد اختير لفظ حداثة كي يقابل به المصطلح الغربي؛ فمن حقنا نحن

أن نتعامل مع هذه التسمية بلغتنا التي اتخذت منها.

هذه شروط المنهجية في أي عمل علمي خاصة فيما يتصل بالمصطلحات..

والمفترض لغةً أنّ الحداثة مقولة إضافية أي بالإضافة إلى قديم سبقه، وبُعد الزمن

داخل في المفهوم، إذن كل حديث سيعود قديمًا، وكل قديم كان حديثًا بالقياس إلى

ما كان قبله. إذن فاختراع حداثة لما سيأتي عليه الزمن يخلقه ويبليه كما أبلى غيره

اختيار غير موفق وغير أمين، ومن هنا فمن التناقض أن تلصق بهذه التسمية

دعوى الاستمرار، والآن هم أنفسهم يتحدثون عن «ما بعد الحداثة» .. فبِمَ

يسمونه وبم يسمون ما بعد بعد الحداثة، وهل يبقى مفهوم الحداثة على ما كان

يعطيه؟

وأما الحداثة كمصلح عند دعاتها فهي: «اتجاه أو منزع ينتهي إلى قطيعة

شاملة مع التراث، تنطوي على تحقير هذا التراث والتهوين من شأنه وقطع صلة

الأمة بماضيها لتبدأ من الصفر وقد سلب منها كل مقومات هويتها، وتصبح مستعدة

لأن تصاغ كما يريد الآخرون» .

- د. مصطفى حلمي: الصورة البارزة من الحداثة باختصار تعني: «نقد

المقدس وهدمه» والتعبيرات حولها يعلوها التزويق أحيانًا، والغلو أحيانًا، ولا

تخلو من الغموض أيضًا وهي لدى معتنقيها تعني «قطيعة معرفية مع الماضي بما

يولد إطارًا غير نمطي في التصور القيمي للحياة» وإذا ما قلبنا النظر في تعريفات

سدنة الحداثة فسنجد تباينًا واسعًا يوحي بقوله تعالى: [إِن نَّظُنُّ إِلاَّ ظَنًاّ وَمَا نَحْنُ

بِمُسْتَيْقِنِينَ] (الجاثية: ٣٢) والقدر المشترك فيما بينهم هو القطيعة؛ فيرى

(أوين) مثلًا أنها تعني: «الفصل المتعاظم بين عالم الطبيعة الذي تديره قوانين

يكتشفها ويستخدمها الفكر العقلاني، وبين عالم الذات الذي يختفي فيه كل مبدأ متعال

لتعريف الخير» .

بينما يرى (ماكس فيبر) أن: «الحداثة هي فصم الائتلاف والوحدة بين

السماء والأرض مما يخلي العالم من وهمه ويلغي سحره» وكلاهما مؤالف لمعنى

العلمانية، ويرى (بودلير) أنها: «حضور الأبدي في اللحظة العابرة فيما هو

مؤقت»، ويضيف (شوبنهاور) أبعادًا أخرى أقرب نتيجة؛ إذ يرى أنها تعني:

«الأنانية والتخلي عن الطابع الاجتماعي، لا لتخلق نظامًا جديدًا مستحيلًا، بل

طلبًا للإخلاد إلى الحياة والرغبة، يجب تدمير الأنا ووهم الوعي، كما ينبغي

الاحتراس من وهم النظام الاجتماعي الذي يحمي الشهوات الأنانية فقط» .

ومن هذه التعبيرات المتباينة يستشف المرء لونًا من القطيعة المستمرة مع

الماضي ومع عالم الغيب، والثورة والتمرد على القيم والأخلاق، بل وحتى مع أي

أعراف اجتماعية أو نظم وضعية، والانطلاق خلف الشهوات، والانقلاب على

معالم الفطرة البشرية، والسعي في مادية بحتة لا تقف عند حد، بل تتفاعل

وتتفاعل ليكون شعارها الثورة والتمرد الدائمين.

أما محاولة البعض لدينا أن يلبسها ثوب التحديث زورًا فهو لون من الكذب

والتضليل؛ وفرق أي فرق بين التحديث «الأخذ بتقنيات العصر»، وبين الحداثة

التي تعني ضرب القيم وطعن المقدس الذي هو لون من الزندقة.

- د. إبراهيم الخولي: ضرب المقدس وطعن التراث يعني تمييع المواقف

وعدم الاعتراف بكل ما هو ثابت.. ومما ذكره الدكتور مصطفى فهم يريدون حركة

الإنسان عشوائية ليس تقدمًا نحو الأفضل؛ وهذا بدوره يؤدي إلى تحطيم الماهية

والهوية ويعصف بالإنسان.

- د. مصطفى حلمي: بالنسبة للزمن وارتباطه بالتقدم أود التنبيه على أن

خطأ العقل الغربي في رؤيته الحتمية أن التقدم يقتضي سيره في خط مستقيم هو

الذي أوقعهم في هذا المأزق! وهو ما وقع فيه أتباع الحداثة في بلادنا.. وقد عاب

توينبي على الغرب هذه النظرة وخطّأها، والصحيح في هذا هو ما قرره أبو الحسن

الندوي - ﵀ - من أن التقدم والتأخر عندنا ليس رجعيًا أو تقدميًا كما يصوره

الغرب: عصورًا قديمة ومتوسطة وحديثة.. كلاَّ! بل هو بين مد وجزر؛ مد مع

الارتباط بالكتاب والسنة، وجزر عند التخلي عنهما.

- أ. محمد مبروك: إذا كانت الحداثة في نشأتها الغربية تعني القطيعة مع

الماضي؛ فمن واقع الكتابات التي عالجت الحداثة نجد أن هذه الكتابات تنقسم إلى

رأيين: رأي يرى أن الحداثة تعني التمرد على الكنيسة؛ وبهذا فالحداثة عندهم

تعني عصر التنوير، والآخر يرى أن الحداثة تعني الثورة على الأفكار التي تولدت

في عصر التنوير ذاته، وعلى هذا فالحداثة ثورة على الثورة على الكنيسة دون أن

يعني ذلك العودة إلى الكنيسة، وقد تبلورت الحداثة بوضوح في الأدب والفن،

وبصورة أقل في السياسة والفكر، ومن بين من عرفها (سبندر) أحد كتاب الحداثة

فيقول: «إن الفن الحديث [أي الحداثي] يعكس الوعي الحديث بموقف حديث لا

سابقة له في شكله أو لغته» أي أن هناك قطيعة مع الماضي الذي ينصبُّ أساسًا

على عصر التنوير، ويعبر (دورن) عن مفهومها بقوله: «العمل الفني الإبداعي

يقدم نفسه كتعبير حتمي تاريخي عن الاضطراب في مجتمع الرأسمالية المتأخرة»،

أما (لوكاش) فيرى أنها: «تعبير عن عمى المثقف البرجوازي في مواجهة

القوى التاريخية الحقيقية المضادة التي تعمل باتجاه تحويل هذا المجتمع إلى

الاشتراكية» .

- د. علاء عبد العزيز: الحداثة مصطلح غامض وغائم، ومن العسير جدًا

أن نبني تعريفًا حديًا أو حتى إجرائيًا لمصطلح بهذا الشكل؛ فلا يمكن أن نقيسها

مثلًا على الكلاسيكية التي تعد سمة؛ حيث لا تملك الحداثة صفات صارمة يمكن

التعويل عليها ولكن هناك ظواهر عامة.

من ضمن ما قيل عنها أن: الحداثة مرتبطة بمفهوم «التمرد الدائم»،

والتمرد قائم في أغلب المراحل التاريخية التي يظهر فيها جديد بحيث يوجد هناك

لون من التمرد على ما سبق.. ومن ثم فهذه ليست سمة مميزة للحداثة إطلاقًا،

كذلك من ضمن ما قيل على لسان أحد المثقفين العرب: «البحث في أسرار الكون»

وهذا كلام غامض جدًا ومبهم، والحداثة ليست بهذا الشكل.

- د. إبراهيم الخولي: يجدر بنا أن ننبه إلى أننا لسنا بصدد تعريف منطقي

على الطريقة الأرسطية، وينبغي ألا تشغلنا التعريفات الهلامية التي يقدمونها.

- د. علاء عبد العزيز: اتفق معك تمامًا في هذه النقطة، وحتى يمكن تجلية

المفهوم أرى أنه من المهم أن أطرح بعض الملاحظات:

أولها: أنه لا يمكن التسليم بأن الحداثة مجرد اتجاه فكري فقط، بل هي رؤية

شاملة للحياة تحمل معها كل تفريعات طريقة الحياة، هذا ما تشهد له تطورات

الحداثة، وما يؤكده واقع الغرب، وما يحلم به ويسعى له الحداثيون العرب.

وثانيها: ينبغي ألا نُخدع بما يمارسه البعض من خلط مقصود بين الحداثة

والتحديث؛ فالتحديث لا يعني أن يكون المجتمع مجتمعًا حداثيًا.. فهو مغاير للحداثة

تمامًا كما أنه ليس مجرد نقل تقنيات حديثة.

وثالث هذه الملاحظات: تتعلق بملمح رئيسي من ملامح الحداثة وهو هاجس

الزوال ونسبية الزمن حيث أصبح الزوال مفهومًا، هذا الهاجس امتد إلى كل شيء

.. حيث ازدهرت ثقافة (التيك أوي) .. وأصبحت منتجات هذه الحضارة قائمة

على الزوال ليس هناك شيء يسمى البقاء، وانتشرت شعارات مثل: استخدم وألقِ،

ابنِ واهدم وتخلص..

ورابعها: أن الحداثة بما تحمله من تمرد على كل أشكال القيم، تتسم بانفلات

الغرائز في الأدب والفن؛ إذ أصبح هناك ما يعرف بالأدب الغرائزي والأدب

المكشوف في الحضارة الغربية؛ هذا الانفلات هو تعبير لصيق بفكر التمرد.

النقطة الخامسة: وهي من أهمها قضية إسقاط المطلق وادعاء نسبية الحقيقة،

الحداثة تدعي نسبية الحقيقة وأنه لا يوجد شيء حقيقي، وإذا سقط المطلق

(الإطار المرجعي وهي قضية ربوبية الله تعالى وألوهيته) أصبح كل شيء نسبيًا..

وإذا كان الأمر كذلك فقد أصبح للشواذ حقوق خارج الإطار الديني.. ولهذا نجد

تظاهرات للدفاع عن حقوق الشواذ والآخرين.

البيان: النسبية المطلقة التي تعد أبرز دعاوى الحداثة، هي بذاتها من

أخطر السهام التي يمكن أن توجه للحداثة؛ لأن الثورة على المطلق وإسقاطه

يعني نسبية الحقائق، وبهذا يؤول الأمر إلى أن النسبية هي المطلق المسلّم به

لدى الحداثة، ومن المفروض أن المطلق يسقط بقول الحداثيين بالنسبية، ومن

هنا تسقط النسبية حين تصبح هي مطلقًا! هذا نظريًا. أما من الناحية العملية فإن

الحداثيين أنفسهم هم أول كافر بهذه النسبية في مواقفهم من الإسلام، وفي جميع

المعارك التي خاضوها ضد الإسلام؛ بل إن فرض الحداثة على العالم الإسلامي هو

كفر بهذه الحداثة. وإلا فإذا كانت النسبية مطلقة كما يقولون فأين هي مما يجري

من اضطهاد للمسلمين، واستضعاف للشعوب وفرض الوصاية الفكرية والهيمنة

العسكرية والثقافية بمسوغ وبدون مسوّغ؟ هم بذاتهم أول كافر بنسبيتهم هذه

حين تحرم المحجبة مثلًا من التعليم في عاصمة التنوير، أو يحرم مسلم ملتزم

بإسلامه من الالتحاق بكثير من الوظائف لمجرد أنه مسلم!

- د. علاء: إلى حدٍّ مَّا أتفق معك في هذه الفكرة، ولكن لا يمكن القول بأن

النسبية قد أصبحت المطلق الوحيد، حتى هذا الكلام نسبي عندهم.

البيان: الحديث هنا من باب التنزل، وهذا لازم القول بنسبية الحقيقة؛ فلو

كانت نسبية فيفترض أنهم ملتزمون بهذه النسبية، ومن هنا فلا حق لهم مثلًا في

المصادرة على حق امرأة في الحجاب مثلًا أو في الختان، أو حق رجل في التعدد،

أو حق شعب في تطبيق ما يراه حقًا له، وليس من حقهم أنفسهم أن يفرضوا

وصاية على غيرهم من الشعوب المقهورة فيما تختاره خاصة إذا كان هذا الاختيار

نابع من دين تؤمن هذه الشعوب به؟

* الحداثة النشأة والتطور:

البيان: تعد الكنيسة الغربية أحد أبرز الأطراف التي أسهمت في ميلاد

الحداثة وتطورها، إلى جانب الثورة الصناعية التي كان لها أثرها في تطوير

أشكال التمرد وتجذير القطيعة على المستوى النظري وفي الممارسة، وهذا ما

نلمسه من الشواهد الاجتماعية والثقافية الكثيرة؛ هل المسؤولية هنا ملقاة على

الكنيسة وحدها كمؤسسة، أم أن للنصرانية حظها ونصيبها من هذه المسؤولية؟

- د. علاء عبد العزيز: من المهم هنا تسجيل نقطة تتعلق بالخصوصية

الغربية، وهي أن التمرد في الغرب قد جاء كرد فعل على سلوك الكنيسة، ولكن

الأهم من وجهة نظري أن العلمانية - كأساس عقدي للحداثة - ومع كونها أحد

أشكال التمرد على النصرانية - هذه العلمانية كانت في نفس الوقت طوق النجاة

للنصرانية من الانهيار، ولو لم تكن العلمانية لسقطت النصرانية سقوطًا مبرمًا.

كان لا بد تاريخيًا وواقعيًا وحاليًا من انزياح الدين إلى جانب بعيد؛ لأنه فقد مقومات

وجوده على أرض الواقع بعد الثورة الصناعية والتحولات التي تلتها، واليوم يعود

الدين في الواقع الغربي كأحد أشكال الهوية بصورة عنيفة وقاسية جدًا، ولا نستطيع

أن نلقي به خارج الحلبة، ولهذا فالغرب يعاني حالة من حالات المواجهة

الغامضة..! لا أدعي بأن هذا الرأي فقط هو الرأي الصحيح والصواب؛ لكن

أعتقد أن له حظه الكبير من الصحة.

البيان: إذن هناك قطيعة، وهناك توفيق هل هما مسلكان متباينان

متصارعان داخل المجتمع الغربي؛ أم هو نوع من التلفيق بين هذا وذاك؟

- أ. محمد: من الممكن أن يكون هذا من نتائج تصور الغرب للدين أنه

أوجد صيغة توفيقية من أجل إنقاذ النصرانية لفترة من الزمن بدلًا من أن يرفض

النصرانية بالكامل.

البيان: لكن بذرة العلمانية موجودة منذ أن شاع مبدأ: «دع ما لقيصر

لقيصر، وما لله لله» وهذا له خصوصيته بالنسبة للنصرانية كدين وللغرب

كمسلك في الحياة.

- د. إبراهيم الخولي: الأقرب أن ذلك كان نتيجة غير مرادة للغرب، ولكنه

هو ما وقع بالفعل نتيجة السياق التاريخي؛ فكما جنت الحداثة على النصرانية

وحصرتها في ركن الحياة حتى حين، أسدت إليها جميل البقاء؛ فالقطيعة وجدت

وقويت، وما أن أخفقت الحداثة وسقطت ذلك السقوط المريع، حتى بدأ الدين يعود

من جديد وبقوة، لكنه عاد بغير الصورة التي كان بها وقت سطوة الحداثة عليه؛ إذ

عاد دينًا حداثيًا علمانيًا فضفاضًا، عبارة عن شعارات وأمانٍ ترسم له العلمانية دوره.

- د. مصطفى حلمي: العلاقة بين الحداثة وبين النصرانية تراوحت بين

المصالح المشتركة وبين التنافس أو النزاع والخصومة الشديدة، كانت القضية بين

الكنيسة والدولة، لكنها تعدت ذلك إلى الجماهير التي حركها فكر ومصالح وشهوات

جنبًا إلى جنب، وحين انطلق العقل من إسار النصرانية وصل مؤخرًا إلى حالة من

العجز أدت إلى البحث عن حل ربما يكون هنا أو هناك؛ ليس لأنها حق ولكن

لكونها بمثابة المنطق الذي يُستند إليه.. وبهذا فإن الفكر الغربي وصل بالفعل إلى

مرحلة من الإفلاس الذي نقرأ بعض معالمه اليوم.

- أ. محمد مبروك: من الطبيعي أن يحدث كل هذا داخل الحضارة الغربية

بدءًا بالتمرد على النصرانية وانتهاء بالعجز، ومن المهم استصحاب هذا في قراءة

سياق تطور الفكر العلماني، ومن المهم هنا أن نلقي الضوء على ما ذكره بعض

الباحثين من أن النصرانية تمثل أكبر إشكالية في تاريخ الفكر الإنساني لأربعة

أسباب:

أولها: هي صورة وجود السيد المسيح نفسه في التصور الغربي، ويذكر

المؤرخون الغربيون وعلى رأسهم (ول ديورانت) أن وجود السيد المسيح نفسه من

الناحية الموضوعية عند الغرب مشكوك فيه، وفي نظري أن الإسلام هو أكبر داعم

لوجود المسيح في التاريخ.

الإشكالية الثانية: تتعلق بصحة تواريخ الأناجيل ومدى صحة إسنادها إلى

أصحابها؛ هذه الأخرى مطعون فيها ومن المؤرخين الغربيين أيضًا.

الإشكالية الثالثة: حول مدى صحة ما جاء في هذه الأناجيل والتناقضات فيما

بينها.

الإشكالية الرابعة: أن النصرانية المشاعة الآن لا علاقة لها بالأناجيل حتى

المحرفة. الأناجيل ليس فيها كنيسة ولا رهبانية ولا قواعد صلاة ولا أي قواعد مما

يذاع فيها. بمجموع هذا كله فالنصرانية تمثل إشكالية تسوغ للعقل الغربي أن يسير

فيما سار فيه؛ وهذا السياق لا يصح مطلقًا للتطبيق على مجتمعاتنا الإسلامية.

- د. إبراهيم الخولي: هناك سبعة من كبار أساتذة اللاهوت في أكسفورد

ألفوا كتابًا بعنوان «خرافة تجسد المسيح» في أوائل الثمانينيات، وأحدث ضجة،

وقد ترجمه أحد الأساتذة المصريين هناك لكنه لم ينشر حتى الآن.

- د. علاء عبد العزيز: النصرانية ديانة مرتبطة بالروح وليست ديانة واقع

(معاملات)؛ لأنها فُرضت لتهذيب الجانب المادي عند اليهود، أما الإسلام فإنه

دين متوازن ما بين قيم روحية وتعاملات في الواقع والسلوك، الإسلام يضبط

السلوك.

الشيء الملفت في سقوط الحداثة هناك - وكما ذكرت منذ قليل - أن هناك

حنينًا جارفًا للعودة إلى الدين في الغرب؛ لكنها عودة بشكل من أشكال الهوية وليس

من أشكال الإيمان، والاقتناع بالدين.

* البرجوازية والحلقة المكملة:

البيان: كيف تشكلت الحداثة في ظل المجتمع الرأسمالي في ظل التمرد على

الكنيسة؟

- أ. محمد مبروك: حين نشأت الحداثة في نهاية القرن ١٩ وبداية القرن

٢٠ كانت البدايات في مجتمع الاغتراب؛ فالمهاجرون في مجتمع المدينة مع

شعورهم بالاغتراب في ظل البرجوازية، نمت لديهم مشاعر الكراهية والثورة على

هذا المجتمع؛ لأنها ليست مدينتهم.

البيان: تمامًا كما يشعر اللقطاء!

- أ. محمد مبروك: بالضبط؛ لأن المجتمع البرجوازي تعامل بمادية بحتة

مع القادمين ولم يعاملهم مثلًا كما عامل الإسلام المهاجرين، وانطلقت الحداثة من

خلال الأدب والفن بقوة، وتأثر بها الفكر وتأثرت السياسة ولكن بصورة أقل

وضوحًا، ومع تجليها في الفن بقيت شديدة التضارب والتعقيد.. شديدة الغموض.

ومع تجذر الاغتراب وتحوله إلى قطيعة، تحولت الحداثة إلى مشروع تمرد

يبحث من خلال التجريب عن حلٍّ ما للإنسان، هكذا هم تصوروا الأمر، وقد كان

التمرد على المجتمع الرأسمالي البرجوازي في البداية، ثم تحول إلى تلك الصورة

الشاذة مع الوقت، وفي هذا الإطار نرصد في الفن (فوكنر) و(بيكاسو)

و(ستراينسكي) و(بوريس)، وبالنسبة للأدباء (باوند) و(لورنس)

و(جيويس) و(بتس أليوت) .

اللافت للنظر هنا أن تلك القطيعة أسقطت مع الوقت كل الرؤى المعرفية التي

يمكن البناء عليها، ليس الرؤى الدينية فقط بل والتأملية (العقلية)، وتفجرت

النزعات الإنسانية المتمردة في كل الاتجاهات.

- د. علاء عبد العزيز: فيما ذكر الأستاذ ملاحظة مهمة حول الخصوصية

الغربية في نشأة الحداثة، تمثلت في نظرة القادمين إلى المدينة وكم الحقد الذي

يدفعهم للتمرد لشعورهم بتقاليد جديدة تعاملهم كآلة بما رسخ القطيعة الشعورية بين

هؤلاء والمجتمع، مع أن هؤلاء القادمين كانوا من الذات الغربية، ولكن التعامل

الطبقي معهم ورثهم الكراهية. وإذا كانت هذه النظرة داخل الذات الغربية فكيف

النظرة إلى الآخر؟!

البيان: إذا ذكرت الحداثة ذكر (نيتشة) بانقلابه الكبير في عالم الأفكار

والقيم، فكيف رسخت أفكاره لمسلك القطيعة الذي بدأ شعورًا ثم تطور فكرًا أو

فلسفة؟

- أ. محمد مبروك: كما كانت الثورة الفرنسية انقلابًا على الفكر الكهنوتي

حين وضعت أسس البرجوازية على أنقاض المجتمع الإقطاعي الأرستقراطي بآدابه

وفكره، وصعدت الوضعية في كينونة عقلانية؛ كانت أفكار (نيتشة) انقلابًا على

البرجوازية والكهنوتية معًا، حيث ذهب الأول إلى أنه لا يوجد موضوعية في

العالم..! ومن ثم أسقط كل المفاهيم والقواعد القيمية الفلسفية والمجتمعية

للمجتمع البرجوازي، وكان المقابل قيمًا جديدة تأتي من خلال التجريب في

اتجاهات شديدة العدمية والعبثية وشديدة الغموض.. يطرحها الفنانون، هو يجرب..

النزعات كلها مباحة، ومن ثم فلا غرابة إذا ما صارت المثلية والشذوذ مثلًا جزءًا

لا يتجزء من التجريب الحداثي.

- د. علاء عبد العزيز: ينبغي أن نفرق بين القطيعة المعرفية والانقطاع

التاريخي؛ فالحداثة تمثل قطيعة معرفية مع الماضي دون أن يعني ذلك انقطاعًا في

المسار التاريخي، بمعنى أننا لا يمكننا التوصل إلى لحظة تاريخية نعتبرها كحد

السكين نهبط بها لنفرق تاريخيًا بين الحداثة وما قبلها، وما بعدها.. فالحداثة جاءت

إفرازًا لتفاعل مجموعة عوامل آخذة في التطور في ظروف اجتماعية تتعلق بالغرب.

هناك تداخل بين هذه العوامل، ومن هنا يمكن رصد عدة تطورات فكرية

وتاريخية أسهمت في توليد الحداثة:

- في عام (١٨٥٩م) ظهر كتاب: «أصل الأنواع» لـ (دارون)

ومنهجه الذي ينتهي بالغرب إلى نزع القداسة عن الإنسان «كونه مخلوقًا لله»

ونسبته إلى الطبيعة، والإعلاء من شأن القوة في مقابل القيمة «فكرة البقاء للأقوى

وليس للأصلح» .

- وفي (١٨٦٧م) صدر كتاب: «رأس المال»، الجزء الأول

لـ (ماركس) وهذا كان محاولة لهدم المفهوم الأرستقراطي والاقتصادي

الرأسمالي الموجود في الغرب وبرجوازيته.

- (١٨٨٢م - ١٨٨٣م) ظهر كتابان لـ (نيتشة) وهما: «العلم المرح»،

و«هكذا تكلم زرادشت» وطرح بدعته عن موت الإله، وأنه ينكر أن يكون

هناك إله مجاوز لهذا الواقع.

- (١٨٩٠م) صدر كتاب «الغصن الذهبي» لـ (جيمس فريزر) وتكلم

عن الأساطير المؤسسة للمسيحية وعلاقاتها بالأساطير.

- (١٨٩٥م) اكتشاف أشعة (إكس)، وبداية دخول العالم الداخلي للإنسان.

- (١٩٠٠م) كتاب «تفسير الأحلام» لـ (فرويد) .

- (١٩٠٥م) النظرية النسبية في صياغتها الأولى لـ (أينشتين) .

كل هذه التراكمات أدت إلى تحطيم كافة التصورات الكلية لدى العالم الغربي

التي تشكل رؤيته للكون، والتي كانت تحمل في طياتها كثيرًا من الخرافات، ومن

ثم حين اكتشف العقل الغربي حجم الأخطاء في تصوراته الكلية حدثت صدمة

ضخمة عصفت بما يحمله الفكر الغربي أيضًا من بعض الحقائق.

ومن هنا فإن الحداثة لم تأت من فراغ، ولكنها جاءت وفق سياق تاريخي

متتابع خاص بالتطور التلقائي الذي مر به التاريخ الغربي، عبر الاكتشافات

والآراء النظرية الفكرية والفلسفية والعلمية؛ فهذا مرتبط بفلسفة التنوير، وليس

هناك لحظة انقلاب من حال إلى حال، ولكنها تراكمات.

- أ. محمد مبروك: هذا صحيح فلم تكن هناك نقطة تاريخية بذاتها مثلت

لحظة انقلاب كلي، ولكن مجمل ما حدث هو انقلاب كلي.. فثورة الفكر الغربي

على الكنيسة تمخضت عن مدرستين هما: «المدرسة المثالية العقلية» (هوبز

وبلوك وهيوم)، و«المدرسة المادية التجريبية» (بريكلي وكانط وهيجل) ..

وكان بين المدرستين صراعات ومساجلات طويلة تأرجح الفكر الغربي بين

وجهتيها، وكلا المدرستين نتاج لاستبداد العقل الغربي وانفصامه عن الكنيسة

في رسم المنهج البشري، وبناء تصور للوجود، وابتداع القوانين التي تدير شؤون

الحياة.

من هذا المنظور انطلق التطور في الغرب، لكن مع نهاية القرن الـ ١٩

ومع ظهور بعض العوامل المادية التي أشار إليها الدكتور علاء والتي من بينها

أصل الأنواع، ولكن أهمها من وجهة نظري الثورة على وجود إله بحق أو بباطل.

البيان: تقصد هرطقة نيتشة حول موت الإله التي تعد من أخطر الأفكار التي

طرحت في سياق التطور الحداثي؟

- أ. محمد مبروك: ليس (نيتشة) وحده، بل هناك أيضًا (وليام جيمس)

والذي أتت أفكارهما على ما تبقى من قيم، فانحدرا بالفكر الغربي نحو مهاوٍ سحيقة

أبعد من مجرد الكفر بوجود إله، ف (نيتشة) لم يكتف - تعالى الله - بإعلان فكرة

موت الإله، وإنما عمل على محو ظلال الإله؛ وهي القيم التي كان يحافظ عليها

حتى منكرو وجود إله. بمعنى أن الذين أنكروا وجود الإله راعوا قدرًا من القيم

التي كانت متعلقة بوجود الإله والتي تمثل إطارًا أخلاقيًا عامًا للمجتمع، وهذا لم

يكن متسقًا مع إنكارهم للإله، فجاء (نيتشة) بقوله: «إذا كان الله غير موجود فلا

قيم ينبغي أن تعلق مطلقًا في الهواء»، وبدأت مرحلة من القضاء على كل القيم.

اللحظة الفارقة أن الفكر الغربي الذي جعل الإنسان الكامل هو الذي يدير

الكون بدلًا من الإله، وهذا لا يعني القضاء على الأديان فحسب؛ بل وعلى

المذاهب الفكرية التأملية التي تصنع مشروعًا بديلًا من خلال العقل الإنساني.

وبمعنى أدق: القضاء على المشروع التنويري الذي نتج عن قمة عصر النهضة،

بمعنى أنه ليس هناك مثاليون، أو ماديون، وهم الذين تبنوا من قبل مشروعات

ثورية على الدين، وحاولوا أن يضعوا تصورًا للحياة من خلال منظومة عقلية أو

مادية.

- د. إبراهيم الخولي: الغرب استهلك النصرانية في عصر الإقطاع، ثم

أقصاها.. ثم استهلك الدين المدني مع (روسو) والدين الوضعي مع (أوجست

كونت)، وها هو اليوم يشقى بما بعد الحداثة بعد أن دمرت الحداثة بنياته الفكرية

والثقافية، وأُفسد الإنسان وسُحق بمفاهيم الحرية المزعومة التي بشرت بها الحداثة،

وخُرب المجتمع، على طريقة جئتُ ولكن لا أدري من أين ولكني أتيت ولقد

أبصرت طريقًا قدامي فمشيت. منتهى الضياع ومنتهى السقوط وهذا ما نجده أكثر

وأكثر في مبدأ البرجماتية الشهواني الذي أرساه (وليام جيمس) .

- أ. محمد مبروك: (وليام جيمس) كان أخطر الجميع، وكان معاصرًا

لـ (نيتشة)، وطرح فلسفة ليس لها أي احترام على المستوى الأكاديمي، لكنها

من حيث التطبيق العملي هي أخطر ما نتج عن الفكر الإنساني من حيث القابلية

للانتشار والذيوع هذا إذا تحدثنا من خارج النطاق الإسلامي ففكر (نيتشة)

قائم على بعدين أساسيين متجذرين في الحضارة الغربية هما: (أبيقور)

و(السوفسطائيون): أي «العبث، وليس في الدنيا حقيقة مطلقة» فانطلق من

نقطة عبث، وقال: «ما دمتم تقولون إن المذهبين الأساسيين المادي والعقلاني

لم يوصلاكم إلى حقيقة مؤكدة.. فتحملوا الأفكار التي سأقولها لكم؛ ليس من

باب اليقين، ولكن على الأقل من باب الظن مبدئيًا، ولا أريد منكم تصديقها، ولكن

ما دمتم غير مستيقنين من أي شيء.. فخذوا ما أقوله؛ فربما يكون مظنونًا» .

وهو نفس ما انطلق منه (وليام جيمس) فهو أيضًا لم يدّع مبدأً وكأنه يتفق مع

(نيتشة) في هذه النقطة ليس حقيقة، ولكن موقفه يفارق (نيتشة) في التعامل مع

العالم بشيء خطير جدًا يحمل الكثير من التلاعب، وهو أنه حمّل (أبيقور) فوق

هذه العدمية، ما دام أنه ليست هناك حقيقة.. والحياة عبث في عبث، لو أن

الإنسان وقف أمام الأفكار المصيرية في الحياة فسيتحول إلى القلق والسأم والجنون؛

لأن افتقاد وجود الإله ليس فقط يسقط القيم كما يعتقد (نيتشة)، ولكنه يسقط

القواعد القيومية المنطقية التي تنظم العالم في نظام ما؛ لأن من يعيش في هذه

اللحظة بحقيقة كاملة يتآكل ويموت في العبث، وقد يجن الإنسان بالفعل. هذا الكلام

هو ما وعاه (هدجر) .. فكان البديل هو فكرة إلهاء الإنسان عن هذه المواجهة

العاجزة أمام الأفكار المصيرية للحياة.

البيان: سياسة الإلهاء التي تتبناها مؤسسات التوجيه العالمية والمحلية هي

جزء لا يتجزأ من الحداثة التي رسخها نيتشة وطورها وليم جيمس.

- أ. محمد مبروك: ينطلق جيمس من فكرة ساذجة تقول: لا تقل هذا خطأ

أو صواب، ولكن جرب أي فكرة في الحياة وانظر فيها؛ فإذا كانت تأتيك بمنفعة

عملية - المنفعة العملية في التطبيق العملي الأمريكي ستتحول إلى لذة - فهي حقيقة،

وإذا لم تأتك بمنفعة عملية فلا تقل إنها باطل ولا حقيقة؛ لأنها لا تهم، وطبق هذا

ضمن ما طبق على العقيدة في الله تعالى؛ فلا يقول: الله موجود أو غير موجود؛

فهذه القضية لا يشغلون بالهم بها؛ «دعنا نتمتع بإلهنا لو كان لدينا إله» إذن ليس

لديهم دين حقيقي ودين غير حقيقي؛ فإذا تعامل المرء منهم مع الدين بطريقة عملية؛

فمثل له لونًا من الاسترخاء والتخدير ضمن حالة الإلهاء المادي التي يعيشون فيها

فهو في نظر هؤلاء دين نافع.. وإذا عجز عن أداء هذا الدور طلقه وكفر به؛ ومن

هنا انتشر الإلحاد في المجتمعات الغربية، وقد فلسفها (وليام جيمس) بقوله: هذه

طرائق جديدة لأفكار قديمة.

- د. مصطفى حلمي: لقد انتشرت ثقافة اللذة وسلوكها في سائر المجتمعات

من خلال أبواق الإعلام والثقافة، وأمست بضاعة يروج لها أبرز رموز الحداثة في

عالمنا الإسلامي من خلال منتدياتهم وتفاعلاتهم المقروءة والمسموعة والمرئية؛

فالثقافة على سبيل المثال أصبحت منتجًا، وصارت تتمحور في مفهومها حول اللذة

والمتعة وحول ما يشاهده الإنسان دون ما يغيب عنه، ويلجأ كثير من الحداثيين إلى

الفكر الغنوصي لهدم كثير من الثوابت الإسلامية ومن بينها عقيدة الربوبية وصولًا

إلى ما راج في الغرب من أفكار شاذة، وقد رأينا نماذج هذا الطرح في رواية

الوليمة وأخواتها. هذا للأسف هو الطرح الذي تتبناه عدد من الدوائر الرسمية

والدور الثقافية في عدد من بلاد الإسلام باسم الحداثة والتنوير!

- أ. محمد مبروك: الفكر الحداثي طبقًا لجيمس يقدم تسويغًا لما هو موجود

بالفعل في الحياة الأمريكية (للرأسمالية) التي تحول كل الأشياء إلى ماديات وإلى

منفعة، ويقنن البحث عن تجدد المتعة إلى أقصى درجة وجعلها رغبات مستمرة،

بحيث يصاب الإنسان باللهاث وراء تلك الرغبات دون أن يتمكن من تلبيتها،

فيتحول الإنسان في هذه الآلية المتسارعة إلى درجة من الإلهاء الحسي التام بعيدًا

عن التوقف أمام الأفكار المصيرية التي تحطمه؛ لأن (وليام جيمس) متيقن أنه لو

توقف أمام هذه الأفكار المصيرية فسيصل إلى مرحلة الجنون.

هذه الأفكار اعترف (جيمس) نفسه بافتقادها للمنطق؛ ولذلك رفضها

الأكاديميون، لكن الفكرة لشهوانيتها وضعف الإدراك أو لنقل الإيمان أمامها غزت

العالم بالفعل كما توقع صاحبها حيث النقد الرديء يطرد النقد الجيد.

البيان: الحداثة سحقت الإنسان حين حولته إلى آلة حينًا؛ وإلى حيوان

بهيمي حينًا آخر؛ لكنها ما زالت تخاتل من خلال أدوات جبارة وأفكار براقة، وقد

رأينا صورًا من البرجماتية التي تحمل على ظهرها روحًا صليبية تسحق بها

الشعوب ليس بالآلة الإعلامية الجهنمية وحدها، بل وبالعتاد الحربي الثقيل؛ ومن

ثم فمن المتوقع أن يصبح الشعار في الأيام المقبلة: لا صوت يعلو فوق صوت

الحداثة؟

- د. مصطفى حلمي: ظاهرة التشيُّؤ التي سيطرت على العقل الغربي في

نظرته للإنسان جعلت من الإنسان مجرد آلة يتم الانتفاع بها انتفاعًا ماديًا ثم يرمى

تمامًا كما يحدث للآلة بعد أن تستهلك، هذا التفكير سحق الإنسان بالفعل حين حرمه

مرة من إشباع حاجاته الروحية، وجعله مجرد سلعة تباع وتشترى، وأرهقه أخرى

حين رده إلى بهيمية غرائزية أسقطت تعاليم الدين كما أسقطت تقاليد المجتمع، بل

أسقطت مفهوم المجتمع ذاته ليتحول الغرب إلى نزعة فردية قاتلة ذات طابع

عشوائي إغوائي تبرز فيها وسائل إعلام جبارة تصنع لهؤلاء الأفراد رغباتهم

وأفكارهم، وتغيرها متى شاءت دون أن يملك الفرد حق الاعتراض، حتى وإن

استخدمه فإن صوته يذهب هباء وسط هذا الصخب الهائل، وكما يحدث في عالم

الموضة تتم السيطرة على ساحة الفكر باستمرار من خلال إصدارات متتالية يغرق

العقل الغربي في تهويماتها وتفصيلاتها، مستفيدة في ذلك من تطبيقات علم النفس

الاجتماعي في توجيه تلك الشعوب، ومن ثم فإن ما يعبر عنه بالحرية الفردية ما

هي إلا أكذوبة لا تقل فحشًا عن الأكاذيب التي يمتلئ بها عالم الحداثة وما بعدها

اليوم، وكما تم سحق الفرد يتم سحق الشعوب المستضعفة، والعجيب أن تصادر

حريتها باسم الحرية، وتسلب مدخراتها باسم العدالة ويُضيّع مستقبلها باسم حماية

المستقبل.

- د. علاء عبد العزيز: هناك حالة من حالات الخداع التي اكتشفت أنه كلما

ازدادت المعرفة ازداد سلوك الإنسان انضباطًا ورُقيًا واقترابًا من المثل العليا، لكن

فجأة وفي وسط هذا التطور الفلسفي والفكري المجرد.. تنفجر أحداث حربين يطلق

عليهما عالميتين، لنكتشف الوجه القبيح لهذه الحضارة: الإبادة بالجملة. كانت

الحرب قائمة فيما مضى على طرفين لا ينسحب طرف إلا بعد هزيمته، وعندما

أصبحت الحرب حرب إبادة مدنيين نساء أطفالًا رجالًا لا يهم فالمهم المكسب..

الوجه القبيح للحداثة ماثل في إلقاء القنبلة الذرية على اليابان وليس ألمانيا؛ لأن

ألمانيا هي جنس أوروبي لكن اليابانيين جنس أصفر لا تهم إبادتهم، ومع أن واقع

التاريخ يؤكد أن اليابان كانت ستستسلم، وأرسلت ما يفيد ذلك ولكن سطوة الرجل

الأبيض المرتبطة بالعنصرية الشديدة طغت على مسالك التفكير.

- أ. محمد مبروك: هم أرادوا أن يكسروا اليابانيين لصالحهم قبل أن

ينكسروا للروس من أجل تحقيق مكاسب لهم قبل الروس، ومن هنا فنحن نموذج

برجماتي بحت.

البيان: هذا «طرح» نموذجي لثنائية «الأنا والآخر» على حقيقتها في

الملة الحداثية، ومثال «صارخ» للتسامح الحداثي المزعوم مع الآخر!!

- د. مصطفى حلمي: الوجه الأخلاقي للحداثة تبدى جليًّا في معاملة الغرب

العنصرية للمجتمعات الأخرى. الحداثة ليست سوى عنصرية واستعمار وتسلط

وعنف، وهي الآن تتبدى في ممارساتها حتى داخل المجتمعات الغربية نفسها في

ممارسة كل هذه الأخلاق أو تجديدها. المجتمعات التي تفيض عنفًا وشذوذًا،

والتاريخ المليء بأبشع صور الاستعمار وذبح الشعوب، وسرقة ثرواتها، سواء في

عالمنا الإسلامي أو في أمريكا الجنوبية أو حتى في الولايات المتحدة ذاتها، الحداثة

التي تستبطن مبدأ داروين (البقاء للأقوى) هي التي تبعث بجيوشها لتهلك الأخضر

واليابس وتوزّع على الشعوب نصيبها من اليورانيوم المنضب الأمريكي!! وتحول

بقية العالم إلى مصدر للمواد الخام والعمالة الرخيصة، وسوق مفتوحة بشكل دائم

للسلع الغربية. وعصر الحداثة وما بعدها هو الذي شهد إبادة الملايين، وكما يقول

بعض الباحثين: إن هذا الإله الصناعي الحديث [لحداثة] أباد عرقًا بأكمله (العرق

الأحمر)، أي سكان الأمريكتين الأصليين، وأكل زبدة عرق آخر (العرق الأسود)

عن طريق النخاسة واستعباد ملايين (مما يضع عدد ضحايا هذه العملية نحو مائة

مليون إنسان) باعتبار أن عبدًا واحدًا يحتفظ به النخاسون الغربيون كان يقتل مقابله

تسعة عبيد. هذا بخلاف الشعوب التي تمت إبادة الملايين منها في دورة الاستعمار

الماضي، والتي تتكرر مشاهدها اليوم في العراق وفلسطين وأفغانستان والبوسنة،

وأمبون وتيمور وكشمير، والشيشان ومورو ...، فلماذا يريد الغرب منا أن

ندين بالحداثة؟ وإذا كان الغرب يبشر بالحداثة تحقيقًا لصالح شعوبنا فلماذا يدفع إلينا

بجيوشه وعتاده، ويحرّم علينا أسرار التقنية والتقدم التي يسهم في جزء منها

مسلمون وعرب.

البيان: تقول بعض الإحصائيات إن ما ينفق اليوم على السلاح يفوق

بأضعاف مضاعفة ما ينفق على الطعام والدواء، كما تشير إحدى الدراسات إلى

أن إجمالى ما استهلكته الولايات المتحدة (كبير كَهَنَة الحداثة) يفوق مجموع ما

استهلكه الجنس البشري منذ آدم - ﵇ - وحتى اليوم.

- د. إبراهيم الخولي: الحضارة الغربية بطبعها حضارة عنصرية قائمة

على مركزية الغرب، والحداثة شأنها شأن أي نتاج عن هذه الحضارة، هذه

الحضارة بحداثتها هي التي تجعل اليوم من ٨٠% من سكان العالم فائضًا بشريًا

يجب التخلص منه. والحداثة كما تقوم على سحق الشعوب، تقوم على سحق الفرد

من خلال قيم فردية، يلهث فيها الإنسان وراء ما يقرر له أن يلهث وراءه،

والحريات الفردية أكذوبة كبرى، وإنما هي حريات فرويدية إن صح التعبير.. لم

تشقَ البشرية في تاريخها كما شقيت اليوم وهي كلها لم تعد بمأمن من ضربها

بأسلحة فتاكة.. وحروب لا تدري لِمَ أقيمت ولا متى تنتهي، ومن أمراض نفسية

وبدنية، وسقوط اجتماعي، وضحالة فكرية، وافتقاد الحداثة للمرجعية النصية يعلن

عن إفلاس في القيم وفي الأخلاق ومن ثم إفلاس في الحضارة.

وهل عُهِدَ في الفكر الإنساني وفي تاريخ الثقافات أن تقوم مذاهب على هذا

المستوى المدعى من الشمول..! تقوم وتطور وتموت في عقود ثلاثة كما في

البنيوية وعقدين كما في التفكيكية ثم تنتهي؟

البيان: نتوقف عند هذا الحد، ونستكمل في العدد القادم إن شاء الله

الحديث عن دعوى الحداثي العربي بين الأصالة والعمالة.

البيان الأدبي

حتى لا نكون ورثة سفهاء!!

من المسؤول عن تغريب الأدب وتذويب هوية الأمة الثقافية؟

محمد عبد الشافي القوصي [*]

منذ عقود خلت احتدمت المعركة بين «الحداثيين» و«المحافظين»

وكانت بالفعل معركة حامية الوطيس بين دعاة الخروج على النص الحضاري (لغة

وتراثًا وشعرًا)، وبين رعاة هذا النص الذين رأوا فيه هويتهم فتمسكوا به،

ووجودهم فدافعوا عنه في شجاعة وقوة.

واكتسب «الحداثيون» من خلال الزخم الإعلامي الوافد، والواقع العربي

المعقد، اكتسبوا بريقًا في عصر «صناعة النجوم»، لكنهم لم يكسبوا شرعية

رغم كتائبهم المدججة بالمال والسلاح، فلم تتبلور لهم ملامح، ولم تتحدد لهم قسمات،

بل هي نسخ مكرورة تزداد مع الزمن انغلاقًا رغم ادعاء التفتح، وغموضًا رغم

كثرة ما شرحوا متونهم وفسروا رؤاهم في قصائد الشروح والحواشي، والتربيع

والتدوير، لقد ظلوا رغم ما يملكون من قوى مادية يحسون بغربة في المسافة،

وضيق في المكان، فصبوا غضبهم على التراث، وعلى قدراته في طبيعة الأرض

التي ازدهر عليها، بالرغم من أنهم جميعًا بالرغبة أو بالإكراه أبناء هذا التراث،

إن لم يصبهم من خيره وابل فطل.

لقد كانت لهم غاية لا صلة لها بجوهر الشعر ولا بالوعي النقدي التابع له؛

إنها دعوة إلى مقاطعة التراث، وقطع اللسان العربي، وإعلان الحرب على الخليل

في عَروض لم ينشئها هو، بل كان كاشفًا عنها بأذن موسيقية بلغت شأوًا دونها

معامل الصوتيات المعاصرة بآلاتها المبتكرة وعلومها المستحدثة.

إنها دعوة إلى القطيعة بين الإنسان في حضارتنا وبين انتمائه، فهم يرمون

صلتنا بالتراث بل صلة شعراء التفعيلة بالتراث بأنها علاقة عقائدية.. ليس هذا

فحسب؛ بل إن مجرد عودة شاعر التفعيلة إلى الشعر العمودي في إحدى قصائده

يعتبرونها جريمة لا تغتفر وعثرة لا تقال!

يقول ناقد همام من قادتهم عن الشاعرة العراقية «نازك الملائكة» التي

مارست التفعيلة في فترة معينة ثم عادت إلى «الخليل» مرة أخرى، يقول عنها:

«إنها تتجه بخطى واسعة نحو نهاية الشوط، إلى الخاتمة الأسيفة لهذا التيار السلفي

الجديد، وهي التحجر والجمود، واحتلال جانب المحافظين لحركة التجديد الحديثة

في الشعر العربي، إن خطواتها التقليدية تقودها بالرغم عنها إلى حافة اللاوجود

الشعري الذي أصاب المحافظين السالفين؛ حيث كتبت أحدث قصائدها في العمود

الخليلي كاملًا غير منقوص» .

وهكذا أصبحت كتابة القصيدة في العمود الخليلي كاملًا غير منقوص ردة عن

الرؤيا الحديثة للشعر، ونقيضًا للتطور، وسلفية فكرية..!

وهذا الذي دعا نزار قباني ليقول: «إن الفخ الخطير الذي وقعت فيه حركة

الحداثة هو اعتقادها أن موسيقى الشعر نظام استعماري قديم لا بد من الانقلاب

عليه» .

وبعد مرور نصف قرن من الزمان، لم يظهر بين «الحداثيين العرب»

أديب في قامة المنفلوطي أو الرافعي، أو روائي مثل باكثير أو نجيب الكيلاني، أو

شاعر مثل حافظ أو ناجي أو الزهاوي ... بل كان (الشعر الحر) أكبر همهم ومبلغ

علمهم وآخر دعواهم.

خمسون عامًا يقرضون «الشعر الحر» الخالي من الوزن والقافية،

والمحشو بالغموض المذموم الذي يكتنف الفكرة سواء أكانت جزئية أم كلية، فإنك

تقرأ ما يسمى بالقصيدة عندهم فلا تفهم معاني جملها ولا مضمون هيكلها، بل هي

عبارة عن كلمات عامة رصفت رصفًا غريبًا متنافرًا حتى صارت رطانات

وطنطنات عابثة!! وسمة الإبداع عندهم أن تخلو «القصيدة» من أي غرض أو

معنى، ويفلسفون هذا «المسخ» بأن القصيدة التي لا يُضَمِّنها صاحبها أي غرض

أو معنى تظل تنمو وتكبر وتتعدد معانيها بتعدد قرائها ... !!

لذا، لجأ «الحداثيون العرب» إلى التعابير الغامضة التي تمتلئ بها أشعارهم

وكتاباتهم مثل «الممرئية» «رؤياوية»، «التعارض الثنائي»، «اعتباطات

الإشارات»، «اللاحقيقة»، «التموضع الزمكاني» .... وغيرها من الألفاظ

المائعة والمخنثة.

وفي هذا يقولون: إن «الحداثة» هي الثورة على كل شيء، وآخر يقول:

إنها الابتعاد الصارم عن المجتمع.

وفي كتابه «مقدمة في الشعر العربي» يقول الأب الروحي للحداثيين العرب

بجرأة شديدة: «إن القرآن نفسه إبداع، وكذلك السنة، والإبداع القرآني والنبوي

أوصدا الطريق أمام الإبداع الأدبي، وأوقعا الخوف في روع الأدباء» .

ويستطرد هذا الهمام قائلًا: «إن الأدباء العرب لن يبدعوا إلا إذا حرروا

أفكارهم من التقيد بالدين والنظم السائدة في المجتمع سواء أكانت اجتماعية أو وطنية

أو قومية.. فالأدب، أي الأدب» اللامعقول «، أو» اللاواقع «، أو

» اللاحياتي «.

أما صاحب كتاب» جدلية الخفاء والتجلي «فيقول:» الحداثة انقطاع

معرفي؛ ذلك أن مصادرها المعرفية لا تكمن في المصادر المعرفية للتراث، أو في

اللغة المؤسساتية والفكر الديني، ولكون الله مركز الوجود ... الحداثة انقطاع لأن

مصادرها المعرفية هي اللغة البكر والفكر العلماني، ولكون الإنسان مركز

الوجود «.

وتقول خالدة سعيد وهي زوجة أدونيس:» الحداثة أكثر من التجديد؛ فهي

ترتبط بصورة عامة بالانزياح المتسارع في المعارف وأنماط العلاقات والإنتاج على

نحو يستتبع صراعًا مع المعتقدات مثلما فعل جبران في كسر الشرائع وكشف

الحقائق ... كذلك كان طه حسين وعلي عبد الرازق يخوضان معركة زعزعة

النموذج تعني الإسلام بإسقاط صفة الأصالة فيه، ورده إلى الموروث التاريخي،

ليؤكدا أن الإنسان يملك موروثه ولا يملكه هذا الموروث، ويملك أن يحيله إلى

موضوع للبحث العلمي والنظر، كما يملك حق إعادة النظر فيما اكتسب صفة

القداسة [القرآن والحديث] وحق نزع الأسطورة عن المقدس، وحق طرح الأسئلة

والبحث عن الأجوبة «!

ويقول أحد الحداثيين العرب:» يجب أن نخلع جبة الأصول، وقلنسوة

الوعظ، لنترك للشاعر حرية مساءلة النص، ونقض الماضي وتجاربه، ولنترك

لأنفسنا فسحة لنصغي لتجربته الجديدة، وما تقترحه من أسئلة، وليس هذا من حق

الشاعر فحسب، ولكنه حق حياتنا المعاصرة علينا «.

وهذا الكلام يحمل شحنة من التمرد يزعمون أنها وظيفة الأديب والأدب الآن،

بل إنهم يزعمون أن هذا التمرد لا ينبغي أن يحصر في مجال الأدب، ولكنه رسالة

العصر سواء أكان المتمرد أديبًا أو غير أديب ... وكلمات (الماضي والتراث،

وسلطان التاريخ، والقداسة ...) وما أشبه هذه الكلمات التي لا يقصد منها

الحداثيون إلا الإسلام، وما يتصل به من فكر وأدب، وقيم وسلوك وتراث.

ومنح الحداثيون أنفسهم حق نزع صفة القداسة عن المقدس [الإسلام]

ومارسوا حق تصرف الوارث في إرثه، فأخضعوا الإسلام للنقض والأخذ والرد،

وأعطوا أنفسهم حق مناقشته وتأويله..!!

هذا، وقد حذر كثير من العقلاء، والأدباء الشرفاء، من خطورة موجة

الحداثة على الأدب والثقافة العربية الأصيلة، والمؤامرة التي تحاك لسحق هويتنا

الثقافية، وإفساد ذوق الجماهير، وتشويه تراثنا وحضارتنا، مما يؤدي في نهاية

الأمر إلى تحويل أفراد الأمة إلى نباتات مخلوعة من الأرض غير قادرة على النمو

والإزدهار..

إن هذه التقاليع الأدبية كما يقول رجاء النقاش هي وليدة بعض بيئات الترف

والفراغ في أمريكا ومجتمعات أوروبا الغربية المتقدمة التي لم تعد أمامها ما تهتم به

أو تسعى إليه في مجال القيم الإنسانية والحضارية، والتي لم تعد تفكر إلا في

الرخاء الذي تخشى زواله، وفي الراحة التي أصبح من» المتعب «الحرص

عليها والرغبة في منعها من الانهيار.

إن هناك مجتمعات غربية متقدمة لم تعرف هذا الترف الأدبي والعبث الفني

على الإطلاق مثل إنجلترا التي لم نسمع بشاعر فيها يكتب قصائده بالمثلثات أو

المربعات والمستطيلات، ولم نسمع بفنان يسمح لنفسه بالهلوسة ويجد حوله نقادًا

يصفقون له ويرفعون رايته ويقولون للعالم إن هذا هو الفن الصحيح!

ومن العجيب والكلام لرجاء النقاش أن أصحاب هذه الدعوة الجديدة يقولون

إنهم يكتبون قصيدة النثر الخالية من كل قيود القصيدة القديمة مثل الوزن أو

الموسيقى وغير ذلك من العناصر الفنية الأساسية في الشعر، فهل هذا الادعاء هو

ادعاء صحيح؟ ... الحقيقة أنه في جوهره ادعاء كاذب؛ لأن الأدب العربي قد

عرف منذ عصوره القديمة ذلك النثر المليء بندى الشعر وعذوبته منذ كتابات أبي

العلاء في» الفصول والغايات «، وكتابات» أبي حيان التوحيدي «.

وقد عرفنا هذا اللون من النثر المليء بروح الشعر في كثير من كتابات

المعاصرين مثل المنفلوطي، والرافعي، والعقاد، وزكي مبارك، ومي زيادة،

وجبران، وأمين الريحاني، وأحمد حسن الزيات ... فما أكثر ما كتب هؤلاء

نثرًا بروح الشعر مليئًا بالوجدان والعاطفة، ولكننا أبدًا ما كنا نخرج من كتابات

هؤلاء ونحن أشبه بالمجانين الذين فقدوا عقولهم، وفقدوا قدرتهم على التمييز بين

الأشياء، بل كنا نخرج من كتابات هؤلاء الموهوبين. ونحن على العكس في

منتهى اليقظة والنشوة العقلية.

نحن.. والغرب:

نحن لا ندعو أبدًا إلى الانعزال عن الثقافة والآداب العالمية، بل ندعو إلى

التواصل معها على أساس مبدأ الانتقاء والاصطفاء الذي يلائم فكرنا وشخصيتنا

وانتماءنا العربي والإسلامي، ومجتمعنا الذي يختلف في ظروفه وقضاياه عن

المجتمعات الغربية؛ فهذا هو جبران على الرغم من كونه من دعاة التغريب في

أدبنا العربي الحديث إلا أننا نجده يصف العلاقة بين الشرق والغرب وصفًا صحيحًا

حيث يقول:» قلد الغرب الشرق بحيث مضغ وحوَّل الصالح مما اقتبسه إلى كيانه،

أما الشرق فإنه اليوم يقلد الغرب فيتناول ما يطبخه الغربيون ويبتلعه دون أن

يحوله إلى كيانه، بل إنه على العكس يحول كيانه إلى كيان غربي، فيبدو أشبه

بشيخ هرم فقد أضراسه، أو بطفل لا أضراس له.

ويصل جبران إلى حقيقتين:

الأولى: أن الغرب صديق وعدو لنا في آن واحد: صديق إذا تمكنا منه،

وعدو إذا وهبنا له قلوبنا وعقولنا، صديق إذا أخذنا منه ما يوافقنا، وعدو إذا

وضعنا أنفسنا في القالب الذي يوافقه.

أما الحقيقة الثانية: فهي أنه خير للإنسان أن يبني كوخًا بسيطًا من ذاته

الأصيلة، من أن يقيم صرحًاَ شاهقًا من ذاته المقتبسة.

ومن الأسف أننا وهبنا للغرب قلوبنا وعقولنا، ووضعنا أنفسنا في القالب الذي

يوافقه. لقد كان كل هذا نتيجة حتمية لهذا المسخ والتقليد والتبعية المطلقة والتهالك

على الطارئ.. كل ذلك أردى أدبنا العربي في أوحال المادية والعبثية والفحش،

وأجهض الكلمة الطيبة بالغموض والنثرية. وتتمثل هذه التبعية بوضوح شديد في

المناهج النقدية، وفي فصل الأدب عن الفكر الإسلامي، وبإعلاء الشخصيات

المشبوهة، وبالسقوط الأخلاقي، وبضرب لغة القرآن، ومحاكمة الشخصيات

الإسلامية بمعايير مادية وفلسفية، وكسر الثوابت، والإيمان بشمولية التغير

واستمراره.

كذلك، فإن من أشد آثار التغريب والتقليد الفج للآداب الأجنبية أنك تجد الأدب

العربي الحديث يعيش بلا هوية، وبلا تماسك، وبلا خصوصية.. وأعقب ذلك

نهوض أقلام مؤثرة لنبش العفن في موروثنا الأدبي، بحجة أنه موروث، فجاء

إحياء الفكر الاعتزالي، والوثني، وشعر الخمر، والمجون، والغزل الفاحش، كما

أعيدت ظواهر أدبية وشخصيات مشبوهة لم تكن حاضرة في الذهن رغبة في

تحولها إلى قدوة سيئة للناشئة؛ فمثلًا تجد الصعاليك، والزنادقة والشعوبيين

والباطنيين، وغلاة المتصوفة، كل أولئك يترددون على ألسنة الأدباء وبشكل لم

يسبق له مثيل.

ليس هذا فحسب، بل إن هذا الأدب العربي الحديث بكل أجناسه قد ازداد

تأثرًا بالمذاهب الأدبية الغربية في لهاث مسعور منذ منتصف القرن العشرين،

وتحول بعضه على يد «المتغربين» إلى دعوات فاجرة وهجوم شرس على العقيدة

الإسلامية وتراثها، وصار جهدًا دؤوبًا لتأصيل القيم الغربية في الفن والحياة، ولم

يقتصر التأثير على استعادة الأدوات الفنية، بل امتد إلى الخلفيات الفكرية والفلسفية

التي تصدر عنها المذاهب الأدبية الغربية، وقد صدرت قصص ودواوين تحمل

صورتها وتدعو إليها صراحة وضمنًا.

وتبعًا لذلك.. فقد توزع قسم من أدبنا خلف الأيديولوجيات المختلفة، فوجدت

الماركسية قبل سقوطها أدباء يجسدون أفكارها، ويدعون من خلال أعمالهم الأدبية

إلى الالتحاق بها، ووجدت نقادًا يجتهدون في تثبيت الواقعية الاشتراكية «الصياغة

الأدبية للماركسية» .

وبالمثل تمامًا.. فقد وجدت الكتلة الغربية أبواقًا تدعو بقوة إلى اعتناق

حضارتها وتقليد فنونها وآدابها..

ومما يدعو للدهشة أن تجد أن النصرانية التي هزمت في بلادها وعزلت عن

الحياة منذ عصر النهضة، قد دخلت بفضل الغزو الفكري المكثف والضخ الغربي

المستمر، إلى نتاج عدد من أدبائنا.. وقد خلف هذا التيار وذاك آثارًا خطيرة في

الأدب المعاصر، في مقدمتها الرموز النصرانية المتفشية في الشعر الحديث،

وقصص الإنجيل التي أصبحت مادة أساسية لعدد كبير من الشعراء القاصين.

إلى جانب هذا، وذاك، قد تجد أدبًا وجوديًا، وماركسيًا، ومذاهب واتجاهات

تسرح وتمرح في وسطنا، وتسهم في تلويث وعينا، يتبنّاها أبناء المسلمين

ويبشرون بها، ويسعون لتكريسها، أو على الأقل يمنحونها مشروعية الوجود، ولا

يجدون غضاضة من معاشرتها، وطرد الغربة عنها.

وهكذا اختلطت الأصوات ... وتوزع قسم وافر من أدبنا المعاصر وراء

المذاهب الأدبية الغربية «المستوردة»، وحمل أدواتها الفنية من جهة أخرى،

ففقد كثيرًا من ملامح الشخصية العربية الإسلامية، وتحول إلى حربة تهاجم الإسلام

والمسلمين في عقر دارهم.

ومما يزيد الطين بلة ظهور أعمال أدبية تعبث بالقيم الخلقية التي يحرص

عليها الإسلام عبثًا شديدًا، وتصور العفن والهبوط والنزوات الجنسية المحرمة على

أنها عواطف إنسانية رقيقة جديرة الاهتمام، وتسوّغ التحلل والتفسخ وتسعى إلى

ترسيخه في أعماق الشباب والفتيات تحت ستار الحرية الشخصية.

وقد لاقى هذا الأدب الرخيص تشجيعًا من بعض الأجهزة ومن الهيئات

والمؤسسات الثقافية والإعلامية في كثير من بلادنا المغلوبة على أمرها ... كما

أقبلت دور النشر على هذا الأدب المكشوف في سباق محموم، وغطى واجهات

المكتبات، بل وتسلل بكل ما فيه من إثارة وتهديم إلى حقائب المدارس ومخادع

النوم.. وصارت هذه الأعمال بفضل التطبيع والتغريب والأمركة صارت عنوانًا

لـ «التنوير» و«الموديرنزم»، وشعارًا لـ «الحداثة»، وطريقًا

لـ «التفكير العلمي» الصحيح، وتمشيًا مع «روح العصر» وآفاقه وأشواقه الحارة.

ومع كل ما فعله هؤلاء القوم من بني جلدتنا، فإن إيماننا أن الثقافة العربية

والإسلامية لهي أقوى من أن تشوه روعتها بعض الأتربة العابرة، أو أن يطمس

نورها الذين يحاولون حجب الشمس بغربالهم الهزيل.

وأخيرًا: أرجو ألا أكون قد نكَّرت لأحد عرشه، أو وضعت «السقاية» في

رحله ... فأنا لم أجهر بالقول ولم أخافت، ولعلِّي ابتغيت وراء ذلك سبيلًا..

المسلمون والعالم

الغد الأمريكي في بلاد الرافدين

حسن الرشيدي

«إن أمام الولايات المتحدة مهمة ضخمة وطويلة الأمد في العراق» .

هذا تصريح للرئيس الأمريكي بوش عشية سقوط بغداد؛ ولكن هل تغير هذا

الرأي الآن بعد تصاعد مد المقاومة العراقية، وازدياد عملياتها على حد تصريح

متحدث باسم الجيش الأمريكي إلى ١٣ عملية يوميًا في المتوسط؟ وتقول لوس

أنجلوس تايمز إن معدل قتل الجنود الأمريكيين ارتفع إلى جندي واحد كل يوم منذ

الأول من مايو الماضي.

فالعراق محور تاريخي، ونجاح أو إخفاق عراق ما بعد صدام سيحدد شكل

ومسار السياسة في الشرق الأوسط، ومن ثم فإنه سيحدد السياسة العالمية للفترة

المتبقية من هذا القرن.

وقد غزت إدارة بوش العراق وفي جعبتها أكثر من مخطط لعراق ما بعد

صدام، وها هي اليوم تحتل العراق؛ لكن لا تعرف ماذا تفعل به، ولا تملك

مخططًا واحدًا لصياغة مستقبله.

لطرح تصور لمستقبل الاحتلال الأمريكي في العراق لا بد من دراسة عدة

عوامل تؤثر بدرجات مختلفة على مجريات السياسة في هذا البلد.

وباستقراء الوضع الراهن في العراق، وبتتبع مجريات الأحداث على أرضه

نجد أن هناك ثلاثة عوامل رئيسية لها دور في تحديد ما سيؤول إليه هذا الوضع

المستقبلي:

أولًا: الأهداف الأمريكية من احتلالها للعراق.

ثانيًا: السياسات أو الاستراتيجية الأمريكية في سبيل تحقيق هذه الأهداف.

ثالثًا: طبيعة المقاومة العراقية.

* الأهداف الأمريكية من دخولها للعراق:

يتخبط كثير من المراقبين والمحللين السياسيين عندما يريدون معرفة حقيقة ما

تريده أمريكا من العراق: هل هو النفط، أم صياغة جديدة للمنطقة، أم الرغبة في

مساندة إسرائيل، أم أهداف أخرى؟

وتكمن أهمية تحديد أهداف أمريكا من احتلالها العراق في معرفة ما تحقق من

هذه الأهداف وما لم يتحقق، وما تطمع في إنجازه وما تخفق في الوصول إليه.

والواقع أن أغلب المراقبين السياسيين إنما أجمعوا على وجود هذه الثلاثية من

الأهداف التي هي: العقيدة، والنفط، وتغيير خريطة المنطقة. ولكن خلافهم حول

أولويات هذه الأهداف وترتيبها؛ والتي تصب في النهاية لتحقيق الهدف الرئيسي

الذي عبر عنه بوش فى خطابه فى احتفال البحرية الأميركية في فلوريدا يوم

١٣/٢/٢٠٠٣م بقوله: نرغب أن نكون بلدًا فوق الجميع.

١ - البعد العقدي في احتلال أمريكا للعراق:

يأتي تأكيد وتثبيت موقع إسرائيل كقوة إقليمية عظمى في المنطقة في مقدمة

الأهداف الأمريكية؛ لأن احتلال العراق من شأنه إيجاد حالة جديدة من التوتر

والخلافات العربية؛ إضافة إلى أنه نجح إلى حد ما في هز الاستقرار الهش القائم

الآن في العديد من الدول العربية، وفي المحصلة النهائية يؤدي إلى مزيد من

الضعف العربي، وهو الأمر الذي يوفر توازنًا جديدًا للقوى يتيح لشارون فرض

تسوية إسرائيلية يقبلها العرب كارهين أو مكرهين.

ويقول مايكل إيفانز في كتابه (ما بعد العراق النقلة الجديدة): إن قيام

إسرائيل افتتح حياة الجيل الأخير قبل أرماجدُّون، ثم جاء احتلال كامل أرض

فلسطين في ١٩٦٧م ليؤكد هذه النبوءة، وتسارع التاريخ في الحرب الأخيرة على

العراق ليؤكد الصلة الأبدية المتجددة بين بابل وأورشليم. الأولى هي الظلام،

والثانية هي النور. دمار الأولى شرط انبعاث الثانية. هكذا ورد في العهد القديم

حيث ذُكرت بابل (العراق) ليس أقل من ٣٠٠ مرة بصفتها أرض الخطيئة

الأولى، والتجسّد الشيطاني الأول في (نبوخذ نصّر) سابي اليهود، والوعد

الأول بأرماجدُّون.

لم تفعل الولايات المتحدة، إذًا، سوى تنفيذ المشيئة الإلهية. لقد كانت الحرب

مكتوبة في العهد القديم، ومصير صدام حسين مكتوب، والدمار مكتوب. وتلتقط

مجلة دير شبيجل الألمانية الشهيرة هذه الإشارات؛ ففي عددها الصادر قبل الحرب

بتاريخ ١٧/٢/٢٠٠٣م يحمل عنوانًا حول الحرب الأمريكية المرتقبة ضد العراق

حرب جورج بوش الصليبية وتقول المجلة: نلاحظ أن بوش يؤمن إيمانًا راسخًا أنه

يقوم بتنفيذ ١٣ تكليفًا إلهيًا يقوم على أفكار مسيحية يمينية متطرفة.

والقضية التي يؤكد عليها برنارد لويس المستشرق البريطاني المعروف هي

أن علاقة التحالف القائمة بين الولايات المتحدة وإسرائيل من الخطأ النظر إليها على

أنها مجرد علاقة تحالف استراتيجي، بل هي علاقة عاطفية أو أيديولوجية في المقام

الأول.

٢ - البعد الاقتصادي:

إن مسألة احتلال الولايات الأمريكية للعراق ترتبط بأهداف استراتيجية

أمريكية كبرى ومتعددة تهدف في نهايتها إلى فرض هيمنة أمريكية على النظام

الدولي، وأحد سبلها في ذلك تتمثل في التحكم في الثروات النفطية في الخليج

وإخضاعها لسيطرة أمريكية كاملة ومباشرة، ومن ثم التحكم في أهم مصدر حيوي

للطاقة والصناعة في العالم، وهو ما يعطي الولايات المتحدة ميزة لا تتوافر لغيرها

من الدول الكبرى الأخرى، ومن ثم يعزز مكانتها ودورها العالمي لعقود قادمة؛ هذا

بالإضافة إلى وضع اليد على شبكة مواصلاتها وموقعها.

ولعلنا نلاحظ أن هدف السيطرة الأمريكية هو على بورصة النفط وليس على

النفط نفسه. وهذه السيطرة هي وسيلة الإنقاذ الوحيدة للاقتصاد الأميركي المتهاوي؛

حيث التحكم بأسعار النفط يجعل الولايات المتحدة قادرة على تحقيق الأرباح على

حساب الاقتصادات الأوروبية واليابانية تحديدًا.

عراق صدام من جهته هدد هذا الطموح تهديدات مباشرة، ولعل أكثرها

صراحة هي الدعوة العراقية بتسعير النفط بعملات أخرى غير الدولار. وهي دعوة

تنسف الاقتصاد الأميركي في حال تحقيقها عدا الإغراءات النفطية التي أطلقتها

العراق في السنوات الأخيرة بدءًا من تنازلات للاستثمارات الفرنسية والروسية،

ومرورًا بهبات النفط والكميات المعروضة بأسعار متدنية؛ عدا النفط العراقي

المهرب الذي أسس لشبكة علاقات سياسية كادت تتجاوز الحصار المفروض على

العراق.

ويلاحظ بهذا الصدد أن المندوب الأميركي في مجلس الأمن قد اعترض على

تعبير حق الشعب العراقي في موارده النفطية، وتم استبدال ذلك بعبارة غامضة

تتحدث عن حق الشعب العراقي في الاستفادة من استثمار تلك الموارد النفطية.

وشتان بين ما يعنيه كلا التعبيرين.

٣ - إعادة ترتيب الأوضاع ورسم الخريطة السياسية للمنطقة:

وهو الهدف الاستراتيجي لهذه العملية، وهو سينتج تلقائيًا مع تحقيق الأهداف

السابقة؛ حيث لا يتبقى إلا وضع الصورة النهائية لخريطة المنطقة السياسية بما

يتلاءم والمصالح الاستراتيجية الأمريكية والإسرائيلية في المنطقة العربية. وذلك ما

عبر عنه بوش صراحة في خطابه في معهد أميركان أنتربرايز بقوله: إن تغيير

النظام في العراق سيفسح المجال أمام تغييرات إيجابية في كامل منطقة الشرق

الأوسط. ويوضح بوش ذلك في الخطاب نفسه بقوله: إن قيام نظام جديد في

العراق سيخدم كمثال مهم جدًا للحرية يلهم البلدان الأخرى في المنطقة.

وتوصل الباحث فيليب جوردون من معهد بروكنجز إلى أن هناك عدة

افتراضات تقوم عليها هذه الرؤية: الافتراض الرئيسي هو أن الوضع الراهن في

الشرق الأوسط لم يعد مقبولًا بعد الهجمات الانتحارية على واشنطن ونيويورك في

١١ سبتمبر (أيلول)؛ فالذين فجروا الطائرات الانتحارية في برجي مركز التجارة

العالمي ومقر البنتاجون جاؤوا من العالم العربي مدفوعين بكراهية للولايات المتحدة

سببها الدعم الأميركي لنظم غير ديمقراطية.

وقد ورد في نشرة فورين ريبورت الأميركية الاستراتيجية أن من بين

المصالح الأمنية الأميركية في المنطقة، بعد الحملة الأميركية على أفغانستان، إبرام

تسويات سلمية في الشرق الأوسط تستقر مع إعادة رسم الخريطة السياسية الجديدة

للمنطقة التي تشتعل بالصراعات الإقليمية والدولية وفقًا للتخطيط الأميركي، بينما

يبقى الاهتمام الأميركي في المنطقة هو المحافظة على التفوق العسكري الإسرائيلي،

وخلق كيانات صغيرة في المنطقة للمحافظة على ذلك التفوق، ومن ثم تأمين تدفق

البترول من الخليج العربي وبحر قزوين إلى الغرب بالمعدلات والأسعار الملائمة

له، وتأمين خطوط المواصلات البحرية العالمية بما يخدم حرية التجارة الدولية بلا

قيود، وتدفق الصادرات الأميركية والأوروبية، وفي مقدمتها السلاح، إلى الدول

العربية، ودول جنوب آسيا.

ويضيف المصدر الآنف الذكر أن هناك في بعض الدول العربية المجاورة

لإسرائيل فريقًا أميركيًا من كبار المخططين السياسيين يدرس أحوال الدول العربية؛

وذلك بهدف تفكيك دول المنطقة وإعادة تركيبها من جديد، بل إن بعض الدول

ستظهر في المنطقة وسيختفي بعضها الآخر.

* ولكن ما هي الاستراتيجية الأمريكية المعلنة لتحقيق تلك الأهداف؟

لصياغة الاستراتيجية الأمريكية لعراق ما بعد صدام انقسمت الإدارة الأمريكية

إلى فريقين:

الفريق الأول: تشكل تحت مظلة (مركز أبحاث أمريكان إنتر برايز) الذي

يعتبر معقل الصقور والمحافظين الجدد في البيت الأبيض والبنتاجون (وزارة

الدفاع) بقيادة ديك تشيني نائب الرئيس الأمريكي مثل دونالد رامسفيلد وزير الدفاع،

ونائبه بول وولفوتيز، وريتشارد بيرل رئيس مجلس السياسة الدفاعية السابق.

أما الفريق الثاني: فقد تشكل داخل (معهد بيكر) الذي أسسه جيمس بيكر

وزير الخارجية في إدارة بوش الأب ليعبر عن الجمهوريين الواقعيين ممن تولوا

مسؤوليات في إدارة بوش الأكبر مثل كولين باول الذي كان رئيسًا لهيئة الأركان.

وتضمن سيناريو الصقور إنشاء حكومة مؤقتة بمجرد بدء عملية الغزو يقودها

أحمد الجلبي رئيس المؤتمر الوطني العراقي الذي يضم المعارضة العراقية في

المنفى، وهو صديق مقرب من وولفوتيز نائب وزير الدفاع وريتشارد بيرل أحد

أعمدة أمريكان إنتر برايز ورئيس مجلس السياسة الدفاعية السابق. ولا يحوي

سيناريو الصقور أي دور للأمم المتحدة في عراق ما بعد صدام.

وأخيرًا يتضمن سيناريو الصقور احتلال آبار ومرافق البترول العراقي

لحمايتها وإعادة تأهيلها ودفع تكاليف عملية الغزو، ثم الاحتلال والتحكم في سوق

البترول ومنظمة الدول المصدرة للبترول (أوبك) التي تتحكم بها دول عربية.

ولكن استطاع فريق ما يسمى بالمعتدلين في الإدارة الأمريكية والحزب

الجمهوري والعسكريين إبعاد بوش عن خطة الحرب التي أعدها الصقور، ونجحوا

في كشف المفارقة بين ضآلة القوة العسكرية التي تطلبت الخطة وضخامة التكاليف

والأهداف؛ أي استسهال الأمر؛ وكأن منطقة الخليج هي خليج ماعز بوصف

الجنرال أنتوني زيني قائد القيادة المركزية الأمريكية. وقدَّر الواقعيون بقيادة باول

أن غزو واحتلال العراق لفترة يتطلبان مئات الآلاف من القوات وأنظمة أسلحة

متعددة. كما اقترح الواقعيون أن تتحرك واشنطن من خلال الأمم المتحدة وذلك ما

فعله بوش في سبتمبر عام ٢٠٠١م.

وشكل فريق المعتدلين مجموعة عمل تحت مظلة معهد بيكر ومجلس العلاقات

الخارجية في نيويورك بقيادة إدوارد جيريجيان وفرانك ويزنر الدبلوماسيين

المخضرمين في إدارة بوش الأب. وتضمن سيناريو الواقعيين لعراق ما بعد صدام

رفض فكرة حكومة من المنفى، واعتبر سيناريو الواقعيين أن فكرة وجود حاكم

عسكري أمريكي في بغداد كما حدث مع ألمانيا واليابان بعد الحرب العالمية الثانية

هي فكرة غير مجدية. وأورد تقرير معهد بيكر ومجلس العلاقات الخارجية: أنه

من المهم رفض إغراء فكرة إقامة حكومة عراقية مقدمًا حتى لا تواجه بالعداء أو

فرض حكومة ما فيما بعد من قادة المعارضة العراقية في المنفى.

وقد اقترح تقرير معهد بيكر ومجلس العلاقات الخارجية أن تتضمن رؤية

بوش لعراق ما بعد صدام الأمور الآتية:

- الحفاظ على وحدة وسيادة العراق.

- تشجيع قيام حكومة عراقية لعراق ما بعد صدام تستند إلى المبادئ

الديمقراطية وتمثيل تنوع الشعب العراقي.

- الإقرار بحكم فيدرالي (اتحادي) .

- ألا تصبح أمريكا الحاكم الفعلي للعراق.

- إشراك الأمم المتحدة والدول العربية والجماعة الدولية في تقرير مستقبل

عراق ما بعد صدام.

ورفض التقرير سيطرة أمريكا على البترول العراقي؛ فتضمن أنه إذا تمكنت

قبضة أمريكا من البترول العراقي؛ فإن العراقيين سيشعرون بأن العملية الأمريكية

أهدافها إمبريالية وليس مجرد نزع أسلحة الدمار الشامل، ومقابل تغيير نظم عربية

متضمنة السلطة الفلسطينية انطلاقًا من العراق في سيناريو الصقور، وأخيرًا حذر

التقرير من أن الولايات المتحدة يمكن أن تواجه هزيمة سياسية بعد أن تكسب

الحرب.

وقبل الحرب كان بوش أكثر ميلًا إلى سيناريو الصقور مع تضمينه بعض

عناصر سيناريو معهد بيكر ومجلس العلاقات الخارجية.

في الخطة قبل النهائية التي استعرضها بوش حسبما نشرت صحيفة نيويورك

تايمز في يناير ٢٠٠٣م تستبعد أن يحكم العراق حاكم عسكري أمريكي على غرار

الجنرال ماك آرثر في اليابان بعد الحرب العالمية الثانية مثلما كان يطلب سيناريو

الصقور وبدلًا من ذلك سيدير العراق حاكم إداري مدني.

ولكن بوش مال إلى الصقور في الوجود العسكري الأمريكي في العراق لمدة

(لا تقل عن عام ونصف عام) وتأخير نقل السلطة إلى حكومة وطنية عراقية (ربما

لسنوات) حسب النيويورك تايمز.

وتعكس المذكرة التي سلمها ريتشارد بيرل مستشار البنتاجون وزارة الدفاع

الأمريكية لمسؤول خليجي قبل الحرب، والتي علقت عليها الصحافة البريطانية

لأيام قبل الحرب، تعكس النية الأمريكية الرسمية للبقاء في العراق فترة من الزمن

تحددها المذكرة بسبع سنوات بغية توليد مناخ ملائم وإدارة عراقية محلية ملائمة

وعلاقات إقليمية بين هذه الإدارة والحكومة من جهة، والجوار الجغرافي من جهة

أخرى؛ وذلك من أجل أن تعلن الحكومة العراقية الجديدة عن علاقات جديدة مع

شركات النفط الغربية العملاقة، تفضي إلى تخصيص النفط العراقي، وأن تؤول

إدارته المباشرة لهذه الشركات الغربية العملاقة، وأن تقتصر علاقة العراق بنفطه

على مجرد نسبة مئوية يتم الاتفاق عليها بين العراق ممثلًا بالحكومة الجديدة

وكونسورتيوم من الشركات المدعومة من الإدارة الأمريكية.

ولكن بعد سقوط بغداد وعلى أرض الواقع توالت الحقائق الميدانية لتفرض

نفسها؛ فالبنتاجون الذي تبنى قوى المنفى العراقي يكتشف الآن أن هذه القوى لا

تملك قواعد شعبية أو أُطُرًا سياسية في مجتمع عراقي يجهل زعماءها، بمن فيهم

أحمد الجلبي الذي جلس في نادي الصيد البغدادي منتظرًا من الأميركيين نقله برتبة

رئيس إلى أحد قصور صدام، ثم ما لبث أن رحل إلى الولايات المتحدة عله يكتشف

أسباب تجاهله.

ووجدت أمريكا أنها أمام مرجعيات شيعية يبدو أنها أعدت عدتها قبل الحرب

بمسافة زمنية كافية. هذه المرجعيات تثبت وجودها على الأرض؛ حيث تنافس

قوات الاحتلال بالاستيلاء إداريًا ومدنيًا على مدن الشيعة في الوسط والجنوب،

وصولًا إلى بعض أحياء بغداد وضواحيها.

وفي ذكرى ما يدعيه الشيعة أنه أربعون الحسين، عبرت هذه المرجعيات عن

حرارة تعصبها الطائفي.

وكان الأمريكيون يراهنون قبل الحرب على عبد المجيد الخوئي، فأتوا به إلى

النجف لعله يتمكن من توحيد الشيعة، ولكن فصيل مقتدي الصدر رد على

الأمريكيين بقتل الخوئي في رسالة إلى أمريكا تطلب أن لا يتجاوزه أحد في كعكة

الحكم.

ولكن الخطورة الكبرى تكمن في الموالين لإيران من فصيل المجلس الأعلى

للثورة الإسلامية بقيادة باقر الحكيم المتحالف حاليًا مع السيستاني الذي يعتبر المرجع

الأعلى لشيعة العراق، وقد حذر مؤخرًا الولايات المتحدة من أن شيعة العراق قد

ينقلبون عليها ما لم تعوّضهم سياسيًا عن عقود من الاضطهاد في ظل حكم صدام

حسين. وقال الحكيم: في العراق هناك أغلبية شيعية؛ لكن النظام السابق عاملها

كأقلية يجب تعويضهم عن هذا الاضطهاد.

وإيران تنحاز للشيعة في العراق، وتعمل على الدفع كي تصبح القوة

المهيمنة في العراق وفي الخليج ككل. وعليه؛ فإن مفتاح الاستراتيجية الأمريكية

في العراق هو ضمان التغيير في إيران، ولعل هذا يفسر الضغط الأمريكي المتزايد

على إيران في هذه الفترة، وإذا أُنجز أي تغيير في نظام طهران بسرعة، أو إذا تم

التوصل إلى صيغة تفاوضية مع الإدارة الأمريكية؛ بحيث يُستعمل الشيعة

العراقيون لإدارة حكومة عراقية على أن يتحملوا وطأة عملية مكافحة التمرد

ومواجهة المقاومة السنية؛ فإن هذه العملية قد تغير حقائق الوضع الحالي.

وسرعان ما استُبدل جارنر وحل محله بريمر هذا الاستبدال كان يعني غلبة

فريق المعتدلين في الإدارة بقيادة باول على فريق الصقور بزعامة رامسفيلد،

وأثبتت الأيام صحة ما أعلنه باول قبيل الحرب؛ حيث طبق السيناريو الذي أراده،

وكان باول قد قال عشية الحرب إن العراق سيوضع في حال أطيح بنظام صدام

حسين تحت إدارة عسكرية أميركية قبل الانتقال في أسرع وقت ممكن إلى إدارة

مدنية أميركية أو دولية وقبل أن يتم أخيرًا تشكيل حكومة تمثل العراقيين.

هذه الخطوة الأخيرة تحققت بتشكيل مجلس الحكم الانتقالي الذي يضم ٢٥

شخصًا: ١٣ شخصًا شيعة، و٥ سنَّة، و٥ أكراد، وعضوًا واحدًا لكل من

التركمان والنصارى.

ويقول هوشيار زيباري المسؤول عن السياسة الخارجية في الحزب

الديمقراطي الكردستاني ونائب الهيئة السياسية العراقية التي اجتمعت في مدينة

صلاح الدين وأقرت فكرة مجلس الحكم الانتقالي: إن مهمة المجلس ستكون وضع

سياسات عامة كالنظام التربوي، والنظام القضائي، والسياسة النفطية، والإشراف

على ميزانية الدولة.

ويضيف أن سلطة التحالف شعرت بالحاجة الملحة لتقديم نتائج ملموسة إثر

التقصير في مسألة الخدمات العامة والشؤون الاقتصادية، ومع تردي الوضع الأمني

خصوصًا في بغداد.

* أثر المقاومة العراقية على القرار الأمريكي:

يقول الكابتن جون مورغانال متحدث باسم الجيش الأميركي: إن الهجمات

تؤثر على معنويات الجنود. كلما فقدنا جنديًا يكون الأمر صعبًا على الوحدة التي

ينتمي إليها وعلى القيادة. وذكرت الإذاعة السويسرية أن الرئيس بوش أعلن

بعصبية واضحة أن الجماعات المبعثرة التي لا زالت موالية للرئيس العراقي

المخلوع، والمقاتلين الأجانب المتسللين إلى العراق، ومن أسماهم الجماعات

الإرهابية التي تشن هجمات ضد الجنود الأمريكان في العراق؛ تظن أن أمامها

فرصة لإلحاق الأذى بالولايات المتحدة ودفعها إلى سحب قواتها من الأراضي

العراقية قبل أن تستتب الحرية وتقوم الديمقراطية، لكنهم مخطئون؛ لأن أمريكا

لديها القوة اللازمة للتعامل مع الوضع، وملتزمة بعدم السماح بعودة الطغيان إلى

العراق.

ونقلت الإذاعة أيضًا عن وزير الدفاع الأمريكي دونالد رامسفيلد أنه نفى في

عصبية أيضًا لا تقل عن عصبية رئيسه أن يكون العراق قد تحوَّل إلى فيتنام أخرى

بحرب العصابات التي تشنها جماعات عراقية ضد الوجود العسكري الأمريكي في

العراق. وجاء فيما قال: إن القوات الأمريكية لا تواجه مأزقًا في العراق، ولا

تخوض حرب عصابات كتلك التي تعرضت لها في فيتنام، وإنما تقاتل ضد

مجموعات في العراق هي عصابات النهب، والمجرمين، وبقايا النظام العراقي،

والإرهابيين الأجانب.

وانضم بول بريمر إلى موجة التصريحات النافية لوقوع الولايات المتحدة في

مأزق باحتلالها العراق، فقال: إن الهجمات التي تتعرض لها القوات الأمريكية في

العراق هي رد يائس من أتباع النظام المخلوع؛ ومع أنها تبدو كهجمات منسقة فلا

يوجد دليل على أنها جزء من حملة مركزة تتمتع بتوجيه مركزي.

ولكن الرئيس السابق لقسم الشرق الأوسط في مخابرات وزارة الدفاع

الأمريكية باتريك لانج يرى أن ما يحدث في العراق هو بالضبط البشائر الأولى

للمراحل المبكرة لحرب العصابات، ولن يكون من الصعب على تلك الجماعات أن

تتغلب على خلافاتها وتوحد أهدافها في التأثير على الوجود العسكري الأمريكي في

العراق.

وقال الجنرال أوديرنو آمر فرقة المشاة الرابعة: إن الهجمات التي تجري ضد

الجنود الأميركيين يقوم بها بعثيون وأصوليون وبعض العراقيين العاديين الفقراء

الذين يتلقون أموالًا مقابل الهجوم على القوات الأميركية؛ لكنه رفض التحدث عن

المكافأة المالية المعروضة مقابل قتل الجنود الأميركيين قائلًا: إن أولئك المشتبه

فيهم والمعتقلين حاليًا قدموا للمحققين أرقامًا مختلفة.

وعبَّر عمدة مدينة الفلوجة التي انطلقت منها الشرارات الأولى للمقاومة

المسلحة عن بدايات هذا الوضع بقوله: إن المدينة قد أصبحت مركز جذب لكل

العراقيين الذين عبروا عن خيبة أملهم بالحرية الأمريكية التي تحولت إلى عملية

احتلال وقمع. وبحسب ما ذكرته صحيفة (كريستيان ساينس مونيتور) فإن كل

شخص لا يحب الأمريكيين يذهب إلى الفلوجة، وقد كانت تلك المشاعر المعادية

تتصاعد مع الوقت في ظل ممارسات الجنود أو قرارات الحرمان أو سياسات على

نمط تجميع الدولارات أو وثيقة الإدانة وما إليها، ومع وجود ٥ ملايين قطعة سلاح

في العراق لم يكن صعبًا أن يتحول الغضب إلى عنف.

لكن المهم أن هذا الوضع قد أتاح لعناصر مؤسسة صدام حسين البدء في تنفيذ

ما لم تتمكن من تنفيذه قبل ٩ إبريل، وهو أشكال مختلطة من حرب العصابات التي

لا تزال في بدايتها وقد تتحول إلى أشكال متطورة منها في الوقت الذي عادت فيه

العمليات العسكرية الأمريكية المحدودة كشبه الجزيرة وعقرب الصحراء وأفعى

الصحراء إلى الظهور مرة أخرى ليتم استئناف الحرب في ظل سباق بين الجانبين

على الشارع العراقي.

ويتهم الأميركيون المقاومة في المثلث السني بأنها مقاومة صدامية أو بعثية،

وليس من المستبعد بالطبع أن تقوم عناصر بعثية أو عناصر موالية لصدام في

الجيش العراقي الذي سُرّح مؤخرًا بأعمال مقاومة. بيد أن هذه الأعمال ليست

تعبيرًا عن الولاء لصدام أو حتى للحزب؛ بقدر ما هي تعبير عن حالة اليأس

والبؤس بعد أن اقتُطعت موارد رزقهم. كما أن كثيرًا من عناصر هذه المقاومة من

الإسلاميين، ويطلقون شعارات إسلامية، وهؤلاء لا يربطهم شيء بصدام.

وفي هذا الإطار أكدت تقارير أميركية مؤخرًا أن المقاومة الإسلامية في هذا

البلد ستصبح قوة ميدانية خطرة في غضون ستة أشهر مقبلة مشيرة إلى وجود

معلومات وثيقة بشأن دور بارز لجامع أبي حنيفة في الأعظمية في إعداد خلايا

إسلامية استشهادية. وبحسب باحثين عراقيين؛ فإن العراق سيصبح منطقة الجذب

الأولى للجماعات الإسلامية المناهضة للولايات المتحدة والكيان الصهيوني في

الشرق الأوسط.

وقد تم تداول أسماء تنظيمات أصبح العراقيون يحفظونها عن ظهر قلب من

خلال المنشورات التي يتم توزيعها في المدن ومنها: منظمة المجاهدين، والحركة

الإسلامية، وكتائب الفاروق، وجيش محمد، والرايات السود، والقيادة العامة

للمقاومة. وتنتشر شائعات عن أن أفراد هذه الجماعات بدؤوا يشترون الأسلحة

وخاصة قاذفات الآر. بي. جي، ومدافع الهاون والقنابل اليدوية من الأسواق،

وربما كان ذلك سببًا من أسباب امتناع العراقيين عن تسليم أسلحتهم للقوات

الأميركية. ولكن جماعة سرايا المقاومة العراقية التي تبنت عمليات المقاومة

العراقية العنيفة الأخيرة نفت عن نفسها الولاء للنظام السابق، ولم تفصح السرايا

عن هويتها إلا بأنها مجموعة من الشباب المؤمن بوحدة العراق وحريته وكرامته.

وأمام الولايات المتحدة حاليًا ثلاث خيارات استراتيجية:

١ - أفغنة النزاع والانتقال إلى القواعد العسكرية الآمنة، بينما تسمح للمشهد

السياسي بكل تعقيداته وتناقضاته أن يرتسم خارج قبضتها المشددة، وتركز عسكريًا

على عمليات المتابعة في مكان آخر. وبعبارة أخرى: عزل الجيش الأمريكي عن

الوضع العراقي، ومواصلة العمليات في مكان آخر.

٢ - محاولة إجهاض حركة المقاومة، من خلال الهجمات العسكرية المباشرة

والعمليات السياسية.

٣ - التوصل إلى صيغة تفاوضية مع إيران بحيث يُستعمل الشيعة العراقيون

لإدارة حكومة عراقية على أن يتحملوا وطأة عملية مكافحة التمرد ومواجهة المقاومة

السنية؛ فإن هذه العملية قد تغير حقائق الوضع الحالي.

وعليه؛ فإن المفتاح هو الوصول إلى اتفاق مع إيران. فإذا تم التوصل إلى

اتفاق بين الولايات المتحدة وإيران حول القاعدة والأسلحة النووية فإن الشيعة في

العراق يمكن أن يصبحوا حينها حلًا بدلًا من مشكلة.

هذا الخيار الشيعي تزامن مع بداية الاحتلال؛ حيث تعامل التحالف مع الشيعة

برحابة ومرونة أكبر من السنّة، فتولى الجنود البريطانيون مسؤولية المناطق

الشيعية في الجنوب وهم أقل فظاظة من الجنود الأميركيين المسؤولين عن مناطق

الوسط السنية. لكن هذا التقسيم المحدد للمهمات العسكرية بين طرفي الاحتلال لم

يكن عبثيًا، بل كان مبنيًا على افتراض ثبتت صحته حتى الآن بالنسبة للأمريكيين.

وإذا كان الخيار الأول قد استُبعد فإن الخيار الثاني يواجه معضلة معقدة؛

فأمريكا تجهل الكثير عن حركة المقاومة العراقية: الحجم، العدد، طبيعة عملها،

مستوى تجهيزها، قدراتها، هيكلتها ... والشيء الوحيد الذي تدركه الإدارة

الأمريكية في العراق أن المقاومة يتحسن أداؤها يومًا بعد يوم، وتكبد قواتها الخسائر

بصفة مستمرة، كما أنها في توسع.

ولا يبقى أمام الولايات المتحدة سوى الخيار الثالث والمتمثل في التحالف مع

الشيعة خاصة في ظل إخفاق أمريكي في حسم أمر المقاومة السنية العسكرية لتجد

أمريكا نفسها مدفوعة إلى هذا الخيار. وهذا الخيار أرحم من الخيارات الأخرى.

المسلمون والعالم

كيف استفاد العدو الصهيوني من الحرب الأمريكية على العراق

بناء جيش جديد.. أقل عددًا.. أكثر قدرة تكنولوجية

محمد زيادة [*]

[email protected]

تعددت المكاسب الإسرائيلية من الحرب الأمريكية على العراق، وأسهب

الخبراء والمحللون في سرد هذه المكاسب سواء السياسية أو الاقتصادية، لكن

الجانب الأكثر إشراقًا لدى الكيان العبري يتمثل في النتيجة التي توصل إليها قيادات

جيش الاحتلال وعدد من المسؤولين الصهاينة في (جهاز الموساد) .. هذا الجانب

هو التوصل إلى ضرورة تكوين جيش إسرائيلي جديد على غرار الجيش الأمريكي

الحالي.

وقد كشف المحلل العسكري الإسرائيلي الشهير «آمنون بارزيلاي» الذي

سبق أن أعد الكثير من الدراسات العسكرية حول الجيش المصري في تقريره

المنشور في صحيفة (هآرتس) ذات الاتجاهات الليبرالية في عدد ٧/٥/٢٠٠٣م

عن تفاصيل ما توصل إليه قادة جيش الاحتلال وهيئة الأركان العامة الإسرائيلية من

ضرورة تكوين ما يُعرف بـ «جيش إسرائيل الإلكتروني» وذلك من خلال

استعراضه لأهم ما دار من أحاديث وتصريحات القادة العسكريين السابقين والحاليين

الذين شاركوا في نقاشات عُقدت داخل القيادة العليا للجيش الإسرائيلي، فكتب يقول:

«دارت في الشهور الأخيرة الثلاثة قبل الحرب الأمريكية على العراق وحتى

موعد انتهائها مباحثات وحلقات نقاش متعددة داخل القيادة العامة الإسرائيلية حول

قدرات الجيش الإسرائيلي الحالية.

وقال رئيس الأركان الجنرال» موشيه بوحي يعالون «:» لا بد من تكوين

جيش إسرائيلي مختلف عما هو عليه الآن في السنوات الثلاثة القادمة. فقد أسسنا

بالفعل جيش أكبر وأقوى بعد حرب «الغفران» عام ١٩٧٣م عما كان عليه قبلها؛

إلا أننا يجب أن نؤسس في السنوات الثلاث القادمة جيشًا آخر يكون أقل عددًا في

حجم القوات، وأكثر قدرة من النواحي التكنولوجية والتقنية، حتى يكون متساويًا

في قوته مع حجم التهديدات التي تتعرض لها إسرائيل «. أضاف الكاتب

الإسرائيلي:» يؤكد قادة جيشنا وخبراؤنا في الشأن الاستراتيجي أن الحرب

الأمريكية على العراق غيرت كثيرًا من المفاهيم والتعريفات العسكرية في العالم

أجمع، بل لقد غيرت المفاهيم الأساسية للحروب؛ حيث استنتجت الولايات المتحدة

من هذه الحرب استراتيجية جديدة هي أكثر من رائعة، وهي أن الحرب العسكرية

لا بد لها من حرب نفسية. ومثال ذلك أن الأمريكان حددوا نقاط الضعف في الجيش

العراقي ونظام صدام حسين، فأخذوا في إرهاق الرأس وليس الجسد حتى تسنى لهم

النصر الكبير.

وهنا يقول «حاييم آسا» أحد الحاضرين في النقاشات داخل القيادة العليا

والذي عمل مستشارًا استراتيجيًا في حكومة إسحاق رابين: «إن أشهر المفاهيم

للحرب هو أنه يمكن احتلال دولة مُنحرفة ومجنونة وهزيمتها هزيمة ساحقة في

أقصر وقت وبأقل الخسائر ودون الحاجة لإلقاء قنابل ذرية، وهكذا جرت الحرب

في العراق أمام أعين العالم بأسره، ووسط الوجود الشعبي الكبير للمواطنين

العراقيين في المعارك مع استمرار حياتهم اليومية المعتادة كما هي. فهذا كله يغير

الصور الاستراتيجية النمطية للحروب في العالم، وإنني واثق تمام الثقة في أن

الحرب القادمة للولايات المتحدة ستكون أكثر تقنية من الحرب على العراق.. لقد

سار الأمريكيون في خط التغيير والتطوير الذي لا يتوقف» .

وقال مصدر قيادي في الجيش الإسرائيلي خلال النقاشات: «الجيش

الإسرائيلي سيعمل على أن يكون مشابهًا تمامًا للجيش الأمريكي في المرحلة القادمة

من التطوير خاصة في مجالات بناء القوة العسكرية، والكيفية التي يتم بها استخدام

الوسائل العسكرية القتالية والمعدات التكنولوجية، وأبلغكم أننا قمنا في الأيام

الماضية بإنجاز جزء من هذا الطموح الإسرائيلي. علينا أن نعلم أن الهرم انقلب

الآن عما كان عليه في سنوات السبعينيات، عندما وصل رجال الجيش الأمريكي

إلى (إسرائيل) عقب حرب» الغفران «أكتوبر ٧٣ ليتعلموا من جيشنا كيف

استطاع النهوض من صدمته من الضربة العسكرية المصرية المباغتة وتحوله من

الدفاع إلى الهجوم. لقد تعلم الأمريكيون وقتها منا الكثير خاصة بعد الإهانة التي

لحقت بهم في حرب فيتنام.. اليوم لأننا نحن الذين نتعلم من الأمريكيين فن

الحروب؛ ذلك لأنهم قاموا بالعديد من الحروب المختلفة على مدار السنوات العشر

الماضية مما جعلت الجيش الأمريكي ذا خبرة كبيرة في فنون الحرب والخطط

العسكرية المستحدثة والتي ظهرت بوضوح في الحرب على العراق.

رئيس الأركان» موشيه يعالون «كان يعلم أنه منذ توليه القيادة أنه لا بد من

إصلاحات جذرية في الجيش، وطالب بذلك قبل صدور قرار تقليص ميزانية وزارة

الدفاع قبل الحرب على العراق. وعلى ذلك أقامت القيادة العامة للجيش ورشة عمل

لمناقشة الخطوط العريضة لهذه الإصلاحات، وخرجت هذه الورشة بقرار تشكيل

أربع لجان لمراقبة التهديدات الإرهابية - مخاطر التسلح النووي في المنطقة -

دراسة بنية الجيش الإسرائيلي - والتهديدات الخارجية.. وبنهاية شهر يوليو القادم

سيتم الإعلان عن خطة إصلاح الجيش الإسرائيلي أو ما يعرف بتكوين الجيش

الإسرائيلي الجديد، وهي خطة ذات مراحل متدرجة على أن يتم تنفيذها على عدة

سنوات.

يعمل مع يعالون في بلورة هذه الخطة كل من نائبه» جابي أشكينازي «

- قائد القوات الجوية» دان حالوتس «- قائد القوات البحرية» يديديا يعاري «

وهم من أشد الراغبين في إجراء هذه الإصلاحات في الجيش. ووصف الخبراء

الاستراتيجيون هذه المجموعة بأنها مجموعة عمل متناسقة ذات قدرة وتصميم على

إنجاز الإصلاحات المطلوبة.

* تغيير مفهوم الأمن:

أهم نقاط الإصلاحات المطلوبة في الجيش الإسرائيلي هي ضرورة إحداث

تغييرات عاجلة في مفهوم الأمن لدى الجيش، وعلى الرغم من أن» ديفيد بن

جوريون «قد أكد على هذه النقطة عقب إقامة الدولة في عام ١٩٤٨م إلا أنها لم

تُنفذ إلى الآن. بيد أن المحاولة الأكثر جدية لإحداث هذا التغيير في مفهوم الأمن

لدى الجيش الإسرائيلي كانت عام ١٩٩٧م حينما شكل وزير الدفاع وقتها» إسحاق

مردخاي «خمس لجان لمراقبة التهديدات - مراقبة الأوضاع الاجتماعية

والاقتصادية للشعب الإسرائيلي وما يستتبع ذلك من انعكاسات على قدرة الإنذار

المبكر وقدرة الردع ومدى استعداد الجيش لمواجهة هذه التهديدات.. إلا أن كل ذلك

الجهد راح أدراج الرياح بعد عمل شاق استمر مدة عام؛ حيث تم تغيير الحكومة

ولم يجد وزيرا الدفاع موشيه آرينز، وإيهود باراك اللذان خلفا مردخاي أي قيمة

لإحداث تغيير في المفهوم الأمني.

يقول الرئيس السابق لدائرة الأبحاث وتطوير الوسائل القتالية في وزارة الدفاع

البروفيسور» إسحاق بن إسرائيل «:» لا يوجد في دولة إسرائيل من يطور

المفهوم الأمني. والمطلوب تقليص فوري بقيمة ٣ مليارات شيكل في هذا العام من

ميزانية وزارة الدفاع، وأيضًا تقليص متدرج قيمته ٣ مليارات شيكل خلال

السنوات الثلاث القادمة، وعندئذ سيقول المسؤولون في القيادة العامة: لنبدأ في

تكوين نظرة واضحة حول المفهوم الأمني الإسرائيلي بصورة منظمة وبإشراف

رئيس الأركان نفسه.

أما قائد سلاح القوات الجوية السابق الجنرال «إيتان بن إلياهو» فقال:

«كان التغيير في المفهوم الأمني مطلوبًا منذ ١٥ عامًا ولم تكن الحرب على

العراق هي السبب، لكن في أعقاب الحرب على العراق كان لا بد من تغيير

جدول الأولويات لدى الجيش، والأولوية الأولى تغيير حجم القوات وتشكيلاتها

وطرق تفعيلها. إلا أن هناك مشكلتين كبيرتين: التهديدات مستمرة، والوقت

قصير، وعلينا ألا ننسى أنه في أعقاب انتهاء حرب الأيام الستة» ١٩٦٧م «

اعتقدنا أن التهديدات انتهت؛ إلا أنها ظهرت وبقوة بعد مرور ٦ سنوات وبالتحديد

في حرب الغفران (١٩٧٣م) التي شكلت أكبر التهديدات على الوجود

اليهودي.

يعتقد يعالون أن ما يحدث الآن في إسرائيل هو جزء صغير جدًا من صدى

الهزيمة العراقية، ويقول رئيس الأركان الأسبق» أمنون شاحاك «:» عندما

تضع إمبراطورية قدميها على أي قطعة أرض فإنها ستظل موجودة بها حتى لو

أخلت هذه الأرض من وحدات جيشها، وهذه هي الولايات المتحدة الأمريكية

متواجدة هنا في المنطقة منذ عام ١٩٩١م، وما تركه الأمريكان من قوات جوية

وقواعد عسكرية بعد إخلاء الجيش من الخليج عام ١٩٩١م هو الذي هيأ الأجواء

للدخول في حرب العراق ٢٠٠٣م، والآن يؤكدون أنهم باقون هنا لأمد طويل «.

وشاحاك يريد من هذا القول أن هذه المتغيرات في المنطقة والتواجد الأمريكي

يمنح المسؤولين الإسرائيليين فرصة إحداث الإصلاحات المطلوبة في الجيش،

وعلينا أن نتذكر أنه بعد هزيمة العراق لم تعد هناك تهديدات من الجبهة الشرقية،

وسوريا دولة ضعيفة عسكريًا واقتصاديًا وسياسيًا، أما حزب الله كذلك فلا يمكنه اليوم

فعل ما فعله منذ أربع سنوات. الأمر الوحيد الغامض هو الفلسطينيون، وآلاف

الدبابات والمدرعات والطائرات بل كل سلاح الجو لدينا لن يمكنه فعل شيء مع

الفلسطينيين، نحن نحتاج إلى جهاز مخابرات ممتاز يمكنه إحباط العمليات

» الإرهابية الفلسطينية «.

* الدور الأمريكي الحالي:

وفرص نجاح المسؤولين الإسرائيليين في تنفيذ هذه الإصلاحات في الجيش

مرتبطة بزوال كلٍّ من صدام حسين وياسر عرفات، وهما أكثر لاعبين يؤثران في

منطقة الشرق الأوسط؛ فبعد أن قامت واشنطن بإزاحة صدام جاء الدور على

عرفات.

يقول رئيس» معهد أبحاث نظريات المعارك «في الجيش الإسرائيلي

البروفيسور» شمعون نافيه «:» ليس من قبيل المصادفة أن تعلن الولايات

المتحدة عن أن خريطة الطريق مرتبطة بالحرب في العراق، وليس من قبيل

المصادفة أن تؤكد التزاماتها بحل الصراع الإسرائيلي الفلسطيني في هذا التوقيت

الذي انتهت فيه من العراق، وتنظر فيه من خلف المرآة إلى سوريا، وتجعل

الإيرانيين يعيشون في حالة ضغوط عصبية يومية مستمرة هذه الأيام. وتشهد

منطقة الشرق الأوسط حاليًا وجود مجموعة استراتيجية جديدة. الولايات المتحدة

هنا، ونحن حلفاؤها.. وإسرائيل في نظر الولايات المتحدة ليست مصر؛

فإسرائيل بالنسبة للأمريكان عضو يمكن الاعتماد عليه.. خاصة في مجالات تعزيز

مركبات الردع والإنذار المبكر في الرؤية الأمنية.. فلو لم تنجح الولايات المتحدة في

حربها التي خاضتها ضد العراق لارتبط ذلك بنا مباشرة؛ حيث يرمز الإخفاق

الأمريكي في حرب كهذه إلى ضعف قوة الردع الإسرائيلية، لكن بعد النجاح

الأمريكي يمكننا إجراء الإصلاحات والتغييرات المطلوبة في الجيش وتكوين

الجيش الجديد عالي التقنية قليل القوة البشرية.

هذا بينما يقدم رئيس المعهد الاستراتيجي في مركز هرتسليا متعدد المجالات

البروفيسور «عوزي أراد» وجهة نظر مختلفة متسائلًا عما إذا كانت إسرائيل قد

خصصت بالفعل قوات وأموالًا لمواجهة الطرف العراقي قبل الحرب، معربًا عن

شعوره بأن هذا لم يحدث قائلًا: «العراق لم يكن أبدًا عاملًا من عوامل الرؤية

الأمنية الإسرائيلية، باستثناء موضوع الأسلحة غير التقليدية» .

وكشف البروفيسور أراد عن حدثين خطيرين يستنتجهما بعد انتهاء الحرب

على العراق أولهما متوقع، والثاني غير متوقع:

الأول: توقعه بأن تقوم إيران بتسريع برنامجها النووي.

الثاني: فيما يتعلق بالدولة التركية ورفضها السماح للقوات العسكرية

الأمريكية بالمرور عبر أراضيها إلى العراق. فإن تركيا تعتبر حليفًا استراتيجيًا

لإسرائيل؛ لكن ما معنى التقييدات والعوائق التركية على إسرائيل في بعض

الأحيان: هل هذا يدل على أننا يمكننا الاعتماد عليها؟

* انتهاء التهديد الكلاسيكي:

عقب ورشة العمل التي عقدت في عام ٢٠٠٢م تم إحداث تغيير هام في

الرؤية الأمنية الإسرائيلية خاصة فيما يتعلق بما يُسمى بـ «التهديد الكلاسيكي»

الخاص بدول الطوق ذات الحدود المشتركة مع إسرائيل، ويؤكد هذا التغيير على

أن هذا التهديد من قِبَل هذه الدول بات ضعيفًا، فيقول الجنرال السابق في سلاح

الجو «آفييام سيلاع»: «هذا التهديد من قِبَل هذه الدول أصبح غير موجود،

حيث سوريا لا تشكل خطرًا. ومصر والأردن وقَّعتا اتفاق سلام دولي معنا،

والجيش العراقي انتهى. وهذا يشجعنا على القيام بالمغامرة المحسوبة وهي تجميد

العديد من القدرات العسكرية الإسرائيلية التي سبق أن طورناها من أجل الحروب

الكلاسيكية. علينا مثلًا إنهاء عمل فرق المدرعات، وتجميد الطائرات المقاتلة.

وهنا أقترح قيام جيش ثلاثي الطبقات: جيش نظامي أفراد احتياط مُدربين وأفراد

احتياط يتم تدريبهم قبل الحرب فقط» .

وهنا يعود حاييم آسا مُتحدثًا من جديد فيقول: الجيش الإسرائيلي الحالي هو

جيش وُجد وكُون نتيجة حرب «الغفران» هو بالفعل جيش أكثر استعدادًا للحرب

لكن أي حرب؟ الحرب التي انتهت ولم يعد لها وجود.. الحرب الكلاسيكية وهذه

رؤية قديمة يجب تغييرها؛ فالجيش الحالي معتمد على تشكيلات برية كبيرة وهي

رؤية عسكرية أضحت قديمة وبالية في ظل الحروب التكنولوجية الجديدة والتي

بدأت في العراق.

الرؤية الجديدة لتغيير نمط الجيش الإسرائيلي باتت مقبولة إلى حد كبير لدى

جميع أفراد القيادة العليا الإسرائيلية في ظل رؤية أخرى مشجعة وهي أن معظم

أعمار قادة الجيش الحاليين تحت الخمسين مما يؤكد أنهم لم يعاصروا صدمة حرب

«الغفران» أو لم يشتركوا فيها من الأساس، ولم يشتركوا في عمليات إصلاح

الجيش وإعادة بنائه بعد هذه الحرب.. هذا يؤكد على أنهم غير مرتبطين بفكرة

تواجد القوات البشرية الكبيرة ذات المدرعات الكثيرة في الحرب.

أما أمنون شاحاك فقدم اقتراحًا بعد التيقن من زوال مرحلة التهديد الكلاسيكي

بإلغاء إحدى القطاعات الثلاثة للجيش الإسرائيلي بقياداتها.

ويقول بن إسرائيل: إن إسرائيل تمتلك جيشًا بريًا هائلًا؛ حيث استعدوا بعد

حرب «الغفران» إلى ما يعرف بالحرب الشاملة، لكن لم تحدث حروب

بالمدرعات مرة أخرى، لذا يجب تقليص قوات الجيش والاعتماد على دبابات

«الميركافاه» المتطورة.

وحسب التقرير السنوي لمركز «يافا للأبحاث الاستراتيجية» فإن لدى

الجيش الإسرائيلي ٤٠٠٠ دبابة، منهم ١٣٠٠ دبابة من طراز ميركافاه.

لقد فاجأت الولايات المتحدة العالم باستخدامها المحدود للغاية للقوات المدرعة.

وهذا هو أحد أهم الدروس التي يعكف الجيش الإسرائيلي على دراستها حاليًا. ولنرَ

وفقًا للمعلومات المتوفرة كيف دخلت الولايات المتحدة هذه الحرب عسكريًا؛ فلقد

بلغ عدد القوات المدرعة الأمريكية التي دخلت العراق من الكويت ٦٠٠ دبابة.

وهنا يقول نافيه: «لقد خرجت هذه القوات المدرعة من الكويت في اتجاه العراق

محمولة على مُصفحات، وتمكنت بفرقتين عسكريتين من قواتها المدرعة إلحاق

الهزيمة بجيش قوامه ٢١ فرقة مدرعة وتمزيقها إلى أشلاء» .

بينما يقول آسا: «حتى لو كان لدى العراق ٤٠ فرقة مدرعة، فإن الولايات

المتحدة لم تكن في حاجة إلى استخدام قوات برية أكبر مما استخدمته في الحرب.

فالأمريكان قاموا باستخدام كافة وسائل التكنولوجيا العسكرية المتطورة في هذه

الحرب» .

* الخطوات المطلوبة للإصلاحات في الجيش الإسرائيلي:

بناءً على الخبرات الأمريكية في حربها على العراق فإن المطلوب إجراؤه في

الجيش الإسرائيلي:

- تأهيل وتدريب قوات برية خاصة للعمل بموازاة الطائرات المقاتلة.

- تطوير أسلحة ذات قدرات توجيه دقيقة جدًا للهدف المطلوب إصابته.

- تطوير طائرات بدون طيار قادرة على حمل الصواريخ والقيام بمهام

التصوير جوًا والاتصالات المباشرة مع بقية فروع الجيش.

- زيادة الطائرات الهجومية ذات الكفاءة القتالية.

يقول آسا: «السر الكبير للأمريكيين يكمن في القدرة على الدمج بين القوات

في الجو وعلى الأرض، والتي تستعين بأجهزة أقمار صناعية وأجهزة سيطرة

ومراقبة. الدرس الذي قدمته الولايات المتحدة في الحرب هو أفضل النتائج التي

يمكن تحقيقها عن طريق استخدام قوة بمستوى كتيبة. وهذه القوة التي تعمل باندماج

مع طائرات بدون طيار، وطائرات قتالية هي أكثر فائدة من فرقة عسكرية. وهذا

ما يؤدي إلى الحسم في المعركة، وأعتقد أن المسؤولين في القيادة العليا للجيش

الإسرائيلي تدرك هذا الدرس جيدًا» .

على الجانب الآخر، ومع انتهاء التهديد الكلاسيكي فإن القيادة العامة تسعى

إلى إيجاد حلول فعالة لدرء التهديدين الأخيرين: الإرهاب المحلي «الفلسطيني»

والخارجي والتهديد النووي واستخدام الأسلحة غير التقليدية.

ويؤكد سيلاع «أن هيئة الصناعات العسكرية الإسرائيلية قادرة على صنع

وابتكار ما يُمكِّن الجيش من إحباط وصد أي تهديدات بالأسلحة النووية، وهذا

يستدعي إنشاء مزيد من الأقمار الصناعية ذات الكفاءة العالية، أجهزة الرادار،

وابتكار أنواع متطورة من الصواريخ المنطلقة من البحر.. لكن تبقى المشكلة

الرئيسية وهو الإرهاب» الفلسطيني «حيث يقف أمامنا مئات من» الانتحاريين «

والفدائيين ولا يوجد لدينا إلى الآن الرد الناجع لصدهم ولإيقافهم. لكن سيكون

لدينا من الأموال الموجودة بعد وقف تطوير الأساليب القتالية القديمة ما يكفي لابتكار

ما يُتيح لنا اكتشاف السيارات الفلسطينية» .

«ليس معقولًا أننا لم نتمكن حتى هذه اللحظة من ابتكار وسيلة تتيح لنا

اكتشاف حزام ناسف على بعد عشرات الأمتار، وليس من المعقول أن يقترب

حارس الأمن من الشخص المشتبه به إلى مسافة لا تزيد عن سنتيمتر واحد فقط

وهو يحمل في يديه كشافًا معدنيًا لا ينفعه في شيء. إن العالم كله ينتظر البشرى

التي ستخرج من هنا من إسرائيل لتعلن أننا توصلنا إلى الحل السحري لوقف مثل

هذه العمليات» .

* أرقام حول التكنولوجيا الحربية الأمريكية:

قرأ علينا الجنرال احتياط «إيتان بن إلياهو» في نهاية المناقشات بعض

الأرقام حول الثورة التكنولوجية الأمريكية منذ حرب الخليج في عام ١٩٩١م

وتطبيقها في الحرب على العراق في عام ٢٠٠٣م.

- عام ١٩٩١م: ١٨٠٠ طائرة قتالية - ١٢٠ ألف غارة - ٤٠ ألف غارة

قامت بإلقاء القنابل - ١٠% من الأسلحة القتالية أسلحة دقيقة للغاية - استخدام ٧٠%

من القوات الجوية.

عام ٢٠٠٣م: ٨٠٠ طائرة قتالية - ٤٠ ألف غارة - ٣٠ ألف قامت بإلقاء

القنابل - ١٠٠% من الأسلحة القتالية أسلحة دقيقة للغاية - استخدام ربع القوات

الجوية.

وختم بن إلياهو بالقول: «لاحظوا.. بأقل من نصف القوات الجوية،

وبربع عدد الغارات التي نفذت في عام ١٩٩١م، تمكن سلاح الجو الأمريكي من

تحقيق نتائج أفضل كثيرًا بفضل الأسلحة الدقيقة تقنيًا» .

المسلمون والعالم

أي احتلال نرفض؟!

ربيع الحافظ [*]

[email protected]

عقد في لندن قبل أسابيع مؤتمر نظمه عراقيون من اتجاهات مختلفة تحت

شعار «لا لاحتلال العراق» . المؤتمر له خصوصيتان: الأولى: هي أن

المشاركين فيه يقعون بطعومهم الفكرية خارج دائرة المذاق الأمريكي، والأخرى

أنهم تيار من اتجاهات واختصاصات شتى ليس من السهولة اجتماعهم في ظرف

عادي.

ظاهرة المؤتمر أصبحت تتكرر في أكثر من مدينة بريطانية وربما أوروبية،

وتتخذ أشكالًا مختلفة باختلاف القائمين عليها، والاعتقاد هو أن هذه الظاهرة الفتية

هي إرهاصات لولادة معارضة عراقية شريفة هذه المرة، كما يمكن اعتبارها إعادة

تنظيم مبكر لصفوف طيف سياسي عريض في مرحلة عمرها لا يتجاوز بضعة

أسابيع.

كان رفض الاحتلال قاسمًا مشتركًا، وتباين الحاضرون بين منادٍ بعودة السيادة

الوطنية على الثروات، أو سلامة العلماء العراقيين، أو رفض العبث بمناهج

التعليم، أو التعويضات المالية عن التلوث، أو رفض قيام علاقات مع الكيان

الصهيوني وغيرها، وجاءت مشاركات الحضور كل على شاكلته.

الحدث كبير، ويتسع للمقال السياسي والقصيدة والخطبة والمظاهرة

والأهزوجة والدعاء والشكوى، ولكن التساؤل: ما هو الاحتلال الذي نرفضه؟ أهو

مظهر الدبابة الأمريكية في الشارع، أو طائرة الأباتشي في سماء العراق؟ هذه

المظاهر لن تدوم، وستختفي بقرار أمريكي.

أظن، وليس هذا من قبيل التشاؤم، أن الذي يسري على العراق هو ما

يسري على العلاقة بين الغالب والمغلوب؛ فهذه الحرب لم تكن حربًا بين دولتي

جوار تتداخلان في القيم والتاريخ، وإنما بين حضارتين مختلفتين، بل نِدَّيْن تنازعا

يومًا السيادة على هذا الكوكب، وأن طورًا انتقاليًا من الطوفان الثقافي والاجتماعي

والاقتصادي حادث لا محالة قبل حدوث نقطة الانقلاب. ولكن مجريات هذا الطور

لا ينبغي أن تكون عامل يأس أو «بارومتر» يقاس على أساسه نجاح أو إخفاق

مشاريع مناهضة الاحتلال.

القضية أكبر من أن تعالج من طرف واحد، ولكن ثمة حقائق يتفق عليها

الجميع ستدخل مجتمعة في صياغة المرحلة القادمة، منها: أن الأمريكان لم يأتوا

لعمل خيري، وأن لهم مصالح سيحرصون على تحقيقها، وأنهم شأنهم شأن أي

محتل بحاجة إلى «غطاء وطني»، فعلها نابليون يوم دخل مصر، والجنرال مود

في سقوط بغداد السابق، وكررها غارنر وتبعه بريمر.

يوازي هذه الحقائق تركة سياسية ثقيلة لما يزيد على ثلاثة عقود من نظام

الحزب الواحد والحجر الإعلامي، تتضح في ضعف الأداء السياسي عند الفرد

والجماعة، وتركة اجتماعية ثقيلة لأكثر من عقد من الحصار والعوز الاجتماعي،

تجعل من لقمة العيش واستتباب الأمن مطلبًا أوليًا عند رجل الشارع دون اعتبارات

سياسية كثيرة وهو أمر ليس من الصعب فهمه.

الشعارات وخطب المساجد والمظاهرات وأعمال المقاومة والإضرابات

ستستمر، ولكن في الطرف الآخر من المشهد السياسي ستتشكل «الحكومة

الوطنية» بمقاييس أمريكية ووزراء أمريكيين، وستنشأ الأحزاب والصحافة

والانتخابات والبرلمان، وستمهر «الحكومة الوطنية» على التحولات العميقة

المقدمة لها.

سيشهد العراقيون تغير مناهج التعليم، وإغلاق ملجأ العامرية، ومنع أنموذج

متاحف هيروشيما وناغازاكي في اليابان التي تؤسس للذاكرة الجماعية الجديدة،

وسيغلق ملف اليورانيوم، وستبتلع الشركات متعددة الجنسيات الحِرف الصغيرة

ويتحول أربابها إلى رعايا للشركة قبل الدولة، وسيكون إعلان الخطط التنموية

للحكومة كشفًا لعدد الوظائف التي ستستحدثها «بيتزا هوت» التي ستنتج «اللحم

بعجين» المحلي عوضًا عن الأفران الشعبية، وسيجعل وزير الزراعة العراقي

«دان أمستوز» المختص بإقحام الحبوب الأمريكية إلى أسواق دول العالم

النامي، سيجعل من مهد الزراعة عالة على البذور الأمريكية المحسنة التي لا تصلح

للبذر في الموسم التالي، وسينشأ جهاز أمني جديد من متواطئين عراقيين مع المحتل

على غرار الحال في فلسطين، وسيكون الذين وصفوا بضعاف النفوس الذين

حرقوا التراث والمؤسسات آذانًا وعيونًا للمحتل، وربما اختير يوم سقوط بغداد يومًا

وطنيًا في العراق.

سيحدث ذلك وغيره في ظل تواري الدبابات الأمريكية التي سترصد الحدث

من وراء أسوار قواعد الحبانية ومعسكر الرشيد، وحماية الشرطة العراقية،

سيحدث ذلك ضمن هامش محسوب من التسامح، ووسط شهية شرهة للمناظرات

السياسية والسجالات الصحفية والعمل الحزبي الذي سيفرغ خزين ثلاثة عقود من

الاحتقان السياسي.

لا بد لهذا الطور «الجراحي» من عنوان، ولا زال يعلق في الذاكرة عنوان

تعلمناه ونحن صبية في المدارس وهو «العصملِّي» (أي العثماني) الذي كان

نعتًا لكل ما يراد وصفه بالتخلف ويراد إزالته، وقد قطع ذلك العنوان بالنشء

اللاحق شوطًا بعيدًا على طريق إعادة رسم الانتماء، وانحسرت رقعة الانتماء

الحضاري لذلك النشء في وقت كان يشرف فيه العالم على عصر الكتل السياسية،

وتبحث فيه الشعوب عن أشباه عرى تلتحق من خلالها بكتل سياسية كبرى خشية

التيه الحضاري.

سيختار المحتل لعملية فك الاشتباك الحضاري والثقافي لشعوبنا عنوانًا ذكيًا،

لن يكون هذا العنوان De-Arabification أو De-Islamification، وإنما

سيكون عنوانًا سهلًا مشتقًا من مواجع الناس ومشاعرهم الملتهبة، ولن يكون إلا

thification'De-Ba، لتكون كلمة «بعثي» عنوانًا للخيانة العظمى، وغاية

يسوِّغ استئصالها كل وسيلة، وتهمة لكل ناشط يعمل في الاتجاه المعاكس، مثلما أن

كلمة «نازي» هي أقذع سبة سياسية في ألمانيا اليوم لكل من تحدثه نفسه التغني

بأمجاد ألمانيا التليدة، مع إدراك الشعب الألماني أن النظام النازي لا يمكن اختصاره

في الحرب، وأنه صنع لألمانيا الكثير قبل أن ينتهي بها إلى الدمار، لكن التاريخ

يكتبه المنتصر، وقد أوجد هذا التعامل السيكولوجي مع الشعب الألماني عقدة ذنب

ونُدَبًا ثقافية مزمنة، وشخصية جماعية اعتذارية لدى أجياله الحديثة، كما أوجد

خلطًا بين مفهوم أمجاد ألمانيا وعظمتها وفروسية شعبها وبين النازية.

في المرة السابقة اصطحب الملك فيصلٌ الأول ساطعَ الحصري (المفكر

القومي العربي) الذي أبدل مناهج التعليم وأدخل مفاهيم القومية لتقطع جسور العودة

الثقافية مع نظام سياسي إقليمي شرقي إسلامي متمثل بالعثمانيين، وانفك ارتباط

الأجيال اللاحقة عن محيطها الحضاري الواسع. واليوم وبعد تسعين عامًا على ذلك

المنعطف الأيديولوجي، ينتقل بنا الأمريكان نقلة أخرى في نفس الاتجاه، فيضع لنا

مؤرخ أمريكي هذه المرة مناهج تعليم تفصل الأجيال عن محيطهم العربي

والإسلامي وتقاليدهم.

ربما يشار في هذا السياق إلى أن خسارة المثقف الكردي في الانقلاب

الأيديولوجي الأول للمنطقة سبقت غيرها، وانحسر مضماره من أستاذ ونحوي

ومصلح ومفتٍ وأديب في معاهد ومنتديات حواضر الشرق: إسطنبول وبغداد

والقاهرة ودمشق، إلى ناشط محلي في كردستان، ومن فاعل رئيسي وند عنيد في

عصر نهضة الحضارة الإسلامية ومطاولتها للأمم الأخرى، إلى الانكباب على

إحياء مشروع قومي أقصاه قبل أربعة عشر قرنًا دخول الأكراد في كنف الحضارة

الإسلامية وتحكم رجالاتهم بمفاصل التاريخ.

السؤال الذي يشغل بال المشارك في المؤتمرات الجديدة في ضوء ما سبق: ما

هو الاحتلال الذي نرفضه، وبأي الوسائل؟ الهوسة العراقية المعروفة تقول:

«هز لندن ضاري وبكاها» يوم أن قتل الشيخ ضاري الزوبعي الضابط

الإنكليزي ليتشمان إبان إرهاصات ثورة العشرين في الفرات الأعلى. لكن الضابط

الأمريكي المتقاعد جيه غارنر سيذهب، وسيذهب بريمر. بماذا سيهز العراقيون

واشنطن ويبكونها بعد انتقال الأمانة من بريمر إلى محمد وعبد الله؟ على من

سيتقاوى المقوار (عصا في رأسها قار) عندما ينسحب «الطوب» (المدفع)

الأمريكي؟ هل سنستمر بالشعارات، أم نكتفي بذلك الحد من الاستقلال؟

من لم يشهد ولادة النظم العربية في بداية القرن الماضي؛ فإن أمامه اليوم

مخاض حي، وإذا كان العراق سيعيد شغل مقعده في الأمم المتحدة بعد حين كدولة

مستقلة وجيوش الاحتلال لا تزال تربض على أرضه، ووزاراته يديرها أمريكيون،

وأن هذا بالاتفاق هو استقلال المغفلين؛ فالسؤال: لقد ملأنا الدنيا ردحًا من الزمن

صخبًا بأناشيد وقصائد وأعياد الاستقلال، فماذا كانت حقيقة الأمر في المرة السابقة؟

بماذا يختلف استقلال دول الجوار عنا؟ لماذا هذا استقلال مغفَّلين وذاك حكم

وطني؟ وهذا طرطور والآخر صاحب جلالة إذا كانت البدايات واحدة؟ كيف

يستنخي الشارع العربي هذه الأنظمة لنصرة العراق أو فلسطين؟ هل يعقل أن

يستنجد أهل دمشق بعد نصف قرن بحاكم في بغداد من الطراز الذي نراه اليوم؟

كيف يمر على شعوبنا مسلسل من هذا النوع؟ كيف يسع أمة حية تكرار كارثة بهذا

الحجم مرتين في أقل من قرن واحد؟ قد لا يكون اجتثاث العطب من جذوره

واستبداله بالسليم هو الاختيار الحكيم دائمًا، لكن العراق اليوم يقف على

(zero ground) مثل برجي نيويورك، ولا بد أن تكون إعادة البناء من

(zero ground) بمواصفات هندسية وقائية تجنبه حدوث ما حصل في

المستقبل.

ليس أسهل على مدرسة الاحتلال المعاصر من قبة برلمان، وحكومة بأغلبية

برلمانية مريحة تتفيأ ظلال أحزاب سياسية معارضة مدجنة يرخص لها عامًا

وتعاقب بالحرمان السياسي عامًا آخر، تطالب بحجب الثقة عن الحكومة بسبب

مشكلة مواسير المياه العامة المفزورة، بينما يتفرد رأس النظام بعقد الاتفاقيات

الأمنية الخارجية التي تفتح الممرات المائية والأجواء والقواعد أمام الأجنبي دون

ولو مناقشة برلمانية، حتى ولو على الطريقة التركية التي تعاقب عليها اليوم. هل

يجود علينا الأمريكان بأكثر من الذي يباركونه في دول الجوار أو يعاقبون عليه؟

«الحكومة الوطنية» حدث مفصلي في تقويم الاحتلال، فهي القنطرة التي

إن عبرها بسلام إلى الطرف الآخر فستفضي به إلى فضاء سياسي رحب هو الطور

المدني للاحتلال الذي يختفي فيه اللون الخاكي وتضفى فيه الشرعية المحلية على

الاحتلال مثلما أضفت الأمم المتحدة الشرعية الدولية عليه، وبعبارة أخرى: هو

«الاستقلال» الذي يوصل الدولة إلى المحافل الدولية كالأمم المتحدة وفتح

السفارات كباقي الجمهوريات والممالك العربية الشقيقة. وستفتح الحكومة الوطنية

الطريق أمام توظيف القضاء المدني للاقتصاص من نشطاء مناهضة الاحتلال،

وسيجعل مسمى «البعث» مرادفًا للمقاومة و«اللاوطنية» ويكون بندًا ثابتًا في

الدستور الجديد، كما هو الحال مع النازية في دستور ألمانيا، مع علم العراقيين

أن البعث انتهى بوصول صدام إلى الحكم، وحلت محله الأجهزة الأمنية، بينما

حلت خواطر القائد محل الأيديولجية.

بهذه الطريقة ظلت الحكومات العربية منذ سقوط المنطقة الأول في القرن

الماضي في واحة سياسية بعيدًا عن لهيب محاسبات حقيقية مع قطاعات الشعب

الواسعة غير الممثلة في الطيف السياسي، والعراق هو الدولة الأولى من رقعة

سايكس بيكو التي تخضع لعملية جراحية أيديولوجية وديموغرافية بهذا العمق، بعد

أن تضخمت هذه الدول سكانيًا ونمت علميًا ورممت على مدى تسعة عقود جانبًا

مهمًا من شخصيتها الثقافية التي أثقلها الطوفان الفكري الذي صاحب الاجتياح

السابق بالتشوهات.

يبقى السؤال: ما هي أدبيات المقاومة في ظل هذا الاحتلال وفي ظل

«حكومة وطنية»؟

يقولون إن السياسة فن الممكن. ولا بد هنا من إضافة حقيقة أخرى إلى جملة

الحقائق الآنفة الذكر، وهي أن الشارع العراقي متخم بالأحزاب السياسية القديمة

منها والجديدة التي ظهرت على السطح كالفطريات، ومتعطش للصدق والأمانة،

ومفتقد لحسن السلوك والسيرة الذاتية، وهي مؤشرات في اتجاه عدة أمور: دور

شاغر، وأصحاب هذا الدور، وظرف استثنائي من غياب الاحتراف السياسي.

الناس العاديون يتحدثون في الندوات التي تبثها الفضائيات العربية من بغداد

عن مواصفات مفقودة في قائمة السياسيين الوافدين منهم على وجه الخصوص، منها:

النزاهة وعدم الارتزاق من السياسة، ولوثة العلاقة مع الأجنبي وخلو السيرة

الذاتية من جنح سياسية أو أخلاقية أو جنائية أو مالية وغيرها. رب قائل يقول:

لن يفوز أحد بسحبة «يا نصيب» الشعب هذه لاستحالة هذه المواصفات في

الوسط السياسي؛ والواقع هو أن الفائز الوحيد بـ «يا نصيب» الشعب موجود

ولكن لا علم له بنتيجة السحب، ولا يذهب لتسلم جائزته، أو أنه لا يدري كيف

يتسلمها.

هذا الصنف قوامه الناجحون الذين قلدهم المجتمع نياشين الإيثار والتضحية

والمهنية في أوقات الأزمات، ومنهم الطبيب والمهندس والتاجر والعالم والكاتب

والشاعر، هذه هي الأغلبية الصامتة التي تحملت أوزار الفاشلين والمتطفلين،

ويقلقها اليوم مشهد البلاد، لكنها تنأى بقيمها ومنازلها الاجتماعية عن لوثة دكاكين

السياسة وسماسرتها. هذه الشرائح تستحق هي وكل ما يأتي منها شجب المحتل؛

لأنها ليست المعادن التي تصنع منها أمريكا سبائكها؛ فهي تصنعها على الدوام من

شوائب المجتمعات.

إنها ظاهرة استثنائية أن يتدخل غير السياسيين لإصلاح وضع سياسي

معطوب، إلى حين استرداد المؤسسة السياسية عافيتها ثم يعود كل إلى مصالحه

كعودة الجيش إلى ثكناته بعد استتباب الأمن الذي تفسده العصابات، مع بقاء هؤلاء

عين سخط تراقب المؤسسة السياسية وتبدي مساوئها كلما ظهرت.

العراقيون - لا سيما في المنفى - ليسوا عاجزين عن إيجاد منظومة سياسية

بحثية تكون ظهيرًا سياسيًا لهذه الشريحة في الداخل، توازي ببحوثها وإصداراتها

وزارات «الحكومة الوطنية» المرتقبة وما ستضعه بين أيدي الشعب من تلفيقات،

وتتحول واقعيًا إلى «حكومة ظل» تحيل جلسات البرلمان إلى جحيم سياسي

وتكون الطرف الحاضر الغائب فيه. هذه المنظومة ستكون لسان حال الشارع،

وستكون قناتها الفضائية أو موقعها على الإنترنت على الأقل هو الموقع الذي يقصده

الناس كلما تفوهت «الحكومة الوطنية» بكلمة أو أمضت صفقة تجارية أو أمنية

للتعرف على الحقيقة، وستكون هذه المنظومة هي حكومة المعارضة الحقيقية التي

يتطلع إليها الشارع؛ لأن همَّها ليس إسقاط الحكومة والجلوس محلها كما هو حال

المعارضة البرلمانية، وليس من المستغرب أن تتناغم برامج أحزاب أو شخصيات

سياسية في الداخل مع طروحات منظومة تحظى بثقة الشارع.

ما قام به عراقيون في بلجيكا مؤخرًا من دعوة قضائية لمحاكمة «محرر

العراق» الجنرال توم فرانكس بتهم جرائم الحرب مثال عملي على الدور المشترك

بين عراقيي الداخل والمنفى، وعلى نوع المسؤولية الملقاة على المنفى، وهو واحد

من بين عشرات الملفات التي يمكن فتحها وتوثيقها ووضعها بين أيدي الشرفاء في

الداخل لإشهارها في وجه «الحكومة الوطنية» التي ستغلق خلسة الملف تلو الملف

شكرًا وعرفانًا للأمريكان.

لقد أسقط سقوط بغداد الحواجز بين فئات مختلفة من المجتمع اعتمدت

الانطوائية في عملها، ودفعهم بشكل اضطراري ومفاجئ باتجاه العمل المشترك،

لكن هذا الانفتاح لاقى طرائق تفكير مختلفة ومشارب ثقافية متباينة تنفي عن هذه

الفئات صفة الفريق المتجانس المؤهل والقادر على الانطلاق بخطى عريضة.

لقد كان الانحدار مرحليًا، ولن يكون الحل فوريًا، بل سيكون مرحليًا هو

الآخر؛ فالأوروبيون الذين أرادوا رتق خروقهم التاريخية لم ينطلق مشروعهم برفع

الحدود وتوحيد العملة، ولكنهم وضعوا نصب أعينهم حقيقتين اثنتين:

الأولى: رغبة جامحة في إيجاد صرح أوروبي مشترك.

والثانية: ركام من التباينات والحساسيات بين أصحاب الرغبة، أي أن

الاختلاف هو الأصل والوفاق ليس مستحيلًا، فجاءت الانطلاقة واقعية ولم تكن

عاطفية، ولم يكن الاتحاد الأوروبي في أية مرحلة من مراحله عنوانًا يبحث عن

واقع، وإنما واقع يبحث عن عنوان، وهو أول نظام إداري من نوعه في العالم

ابتدأ بأوروبا مشرذمة، وانتهى بها على مشارف الدولة الواحدة، ولو بُشر أوربيو

الخمسينيات الخارجين للتو من الحرب بمعالم أوروبا الحاضرة لكان ذلك مجلبة للشك

وربما التهكم.

الأمريكان ليسوا أهل سياسة أو دهاء، وإنما أهل بارود؛ لأن البارود عنصر

أساسي في تفكيرهم وتدبير شؤون حياتهم منذ هجرتهم إلى الأرض الجديدة،

والإمبراطورية التي لا تغيب عنها الشمس التي تنشدها أمريكا لا تكفيها وفرة البارود؛

فقد كان دهاء الإنكليز الفطري رديفًا للبندقية في بناء وإدامة إمبراطوريتهم، ولا

عجب أن يكون الأمريكان أسهل من يُغلَب سياسيًا؛ فما نازلوا خصمًا سياسيًا إلا

وخسروا الجولة مهما صغر الخصم.

الجندي الأمريكي يدرك أنه لا يستطيع إلى الأبد التشرنق بـ «الخاكي»

والخوذة والمرابطة على رؤوس الطرقات وتلقي الضربات من فوق الأسطح والأزقة

والبساتين في الفلوجة والأعظمية وهيت والرمادي، وله في رفيقه الجندي

الإسرائيلي الذي أنهكه شبان انتفاضة فلسطين أقرب مثال.

شارون بحاجة إلى حكومة أبو مازن للإجهاز على الانتفاضة، وبوش

بحاجة إلى حكومة أبي رغال لتفادي انتفاضة تلوح ملامحها، وإن تعذر تشكيل

حكومة فمجلس عشائر أو طوائف أو عفاريت. المهم واجهة تحقق المطلوب.

الفلسطينيون فهموا اللعبة، والعراقيون قادرون على خلع أسنان «الحكومة الوطنية»

وقطع الحبل السياسي الذي يخرج المحتل من البئر العراقي، وأخيرًا هم قادرون

على أن لا تكون قضيتهم الاستثناء الأول لقاعدة الإخفاق في (ألبوم) السياسة

الأمريكية.

ما لم توضع العصي في دولاب المركب الأمريكي، وتُلقى المسامير أمام

عجلات النظام السياسي التافه الذي يريدونه لنا، فسيخلع الجندي الأمريكي

«الخاكي» وينعم بليالي بغداد ويتحول وجوده في بلدنا إلى نزهة.