مجلة البيان

شعبان - ١٤٢٤هـ

أكتوبر - ٢٠٠٣م

(السنة: ١٨)

كلمة صغيرة

وهم لا يشعرون!

بعض الناس عندما يختلف مع أخيه في مسألة علمية أو عملية يسارع إلى

التهمة وإساءة الظن، وينسى حقوقه التي أمر الله تعالى برعايتها وحفظها.

وربما أدى هذا الاختلاف عند بعضهم إلى قطيعة تامة؛ فلا يحفظ مكانة

لعالم، ولا سابقة لداعية، ولا فضلًا لصاحب بر وصلاح، بل يُسقِط ذلك كله بخطأ

واحد أو خطأين، قد يكون الصواب فيه مع الآخر..!!

ويزداد ضيق الأفق ويُغشي على رؤية بعض الناس، حتى إن بعضهم - غفر

الله لنا ولهم - قد لا يرفع رأسه إلا عند الاختلاف وظهور الفتن؛ فيطير بها فرحًا،

ويسعى لإثارة الخلاف وإشاعة السوء بين العلماء والدعاة، ويُذكي روح العداوة

والشقاق؛ ولهذا قال علي بن أبي طالب - ﵁ - لأحد الرجال: «لقد

كانت الجماعة فكنتَ فيها خاملًا؛ فلما ظهرت الفتنة نجمتَ فيها نجوم قرن الماعز»

[١] .

وكلما رقَّ دين العبد وقلَّ ورعه أطلق لسانه في أعراض الفضلاء، وتجرأ

على جرح العلماء والدعاة وتنقُّصِهم، بل وسبِّهم، فأهون شيء عليه أن يتطاول

على الكبار، ولذلك بريق خاص عند بعض النفوس المريضة.

قال أبو تراب النخشبي: «إذا أَلِفَ القلب الإعراض عن الله؛ صحبه الوقيعة

في أولياء الله» [٢] .

ومن لطائف الإعذار وحسن الظن ما ذكره المولى جلّ وعلا عن النملة، [يَا

أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ] (النمل:

١٨)، قال العلاَّمة عبد الرحمن السعدي: «وعرفتْ حالة سليمان وجنوده،

وعظمة سلطانه، واعتذرتْ عنهم أنهم إن حطموكم؛ فليس عن قصد منهم ولا

شعور» [٣] .

إنَّ الأمة الإسلامية أحوج ما تكون في هذا الوقت إلى التآلف والترابط،

والعلماء والدعاة هم أوْلى الناس بذلك، ولن يستقيم حالهم إلا بحسن الظن والتماس

العذر اللذين يدلان على صفاء القلب وكمال العقل، وقد ثبت في الصحيحين أن

رسول الله ﷺ قال: «ليس أحد أحب إليه العذر من الله» .

ومن ذا الذي تُرضي سجاياه كلها ... كفى المرء نبلًا أن تعد معايبه

الافتتاحية

الحذر الحذر.. من ثقافة التسامح المغشوش!

الحمد لله علَّم بالقلم، علَّم الإنسان ما لم يعلم، والصلاة والسلام على البشير

النذير المرسل رحمة للناس كافة، كما قال الله تعالى: [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً

لِّلْعَالَمِينَ] (الأنبياء: ١٠٧)، وبعد:

فإن من تداعيات كارثة ١١/٩/٢٠٠١م انعكاساتها السلبية الخطيرة على

العلاقات الدولية بعامة، وعلى التعامل المتغطرس مع عالم الإسلام بخاصة،

والحرب المعلنة على الدعوة الإسلامية وعلى العمل الخيري الإسلامي بشكل أخص؛

بدعوى اتهام أفراد من المسلمين بتلك المأساة التي لم يُستشر فيها الإسلام، ولم

يؤخذ فيها حكمه إن صحت نسبتها إليه.

وبمناسبة مرور عامين على هذه المأساة ندعو للنظر والبحث بجدية في الدور

(الإسرائيلي) في هذه القضية والذي يُعتم عليه بالرغم من أنه أشير إليه من

شخصيات لها وزنها حتى في أمريكا، من مثل: عضو الكونجرس الديمقراطي:

(ليندون روش)، والمحامي الأمريكي (مايكل وارن) وغيرهم كثير.. فهل

يفعلون؟! إننا نشك في ذلك!

تلك الواقعة التي أذلت الإدارة الأمريكية فأعلنت حربها المجنونة ضد

الإرهاب، والموجهة ضد الإسلام والمسلمين، ومن ذلك حربها الفكرية القائمة

على ما يسمونه نشر ثقافة التسامح وتقبُّل الآخر، ومحاربة التعصب للأديان

المخالفة، والدعوة لنشر الديمقراطية.

ونحن بادئ ذي بدء؛ نقرر بكل ثقة أن التسامح قيمة إسلامية محترمة لم

يعرفها الغرب والشرق، بل نحن الذين علَّمناهم إياها، وهذا ما سنوضحه بالتفصيل

إن شاء الله.

فالتسامح الذي يدعون إليه، ويردده بكل سذاجة بل بكل سفاهة الكثير من

الصحفيين العرب، هو بضاعة مشبوهة يسوِّغونها بأسباب واهية، ولذلك دائمًا ما

ينادون:

- بالتدخل في خصوصياتنا الدينية والاجتماعية وضرورة تغييرها.

- الدعوة إلى تغيير المناهج الدراسية وتعديلها لتوافق الأديان المحرَّفة.

- محاربة العمل الخيري والتضييق عليه، ومصادرة أمواله بزعم مساعدته

للإرهاب.

- إثارة الشبهات ضد كل اتجاه إسلامي، ومصادرة حقه في الوجود، واتهامه

بكل ما يؤدي إلى تغييبه بدعاوى ما أنزل الله بها من سلطان.

وهذا توجّه أرعن يخالف كل القيم الديمقراطية التي يدعون لها ليل نهار؛

ويشكل ازدراءً للآخرين، وتسلطًا عليهم، واستهتارًا بمشاعرهم الدينية، ومما

ساعد على ذلك وجعله يستمر ويؤثر في الواقع ما يلي:

- ضعف الأمة، دولًا وجماعات وأفرادًا، عن الاعتزاز بدينهم ورفضهم كل

ما يمسه.

- إن كثيرًا من الدول الإسلامية ضعيفة، وتدين للغرب بمساعداته ودعمه،

فهي مرهونة له بالتبعية.

- تغييب الشعوب المسلمة عن أن تقول كلمتها ضد كل الوصايات والتبعية

العمياء لغيرها.

- نكوص الغرب بعامة وأمريكا بخاصة عن القيم الإنسانية الدولية؛ من مثل

(حق الشعوب في تقرير مصيرها)، و(منع التغيير بالقوة)، و(الاهتمام

بحقوق الإنسان)، والتي أصبحت محصورة في الشعوب الغربية وربيبتها دولة

العدو الصهيوني فقط.

وهذا ما عكسته الحروب الظالمة على بعض الدول المسلمة وغيرها، والتدخل

في شؤونها دون مراعاة حتى للأنظمة الأممية المرعية والموقّع عليها من جميع

الدول، كما في حربي أفغانستان والعراق، ولا يُستبعد تكراره أمام الغطرسة

الأمريكية فضلًا عن ضعف المنظمة الأممية. وهذا ما يمكن أن نسميه بالحرب

الصليبية الجديدة، والتي يرفض أدعياء الليبرالية العرب تسميتها باسمها الحقيقي،

وهي نفسها الحرب الاستعمارية القديمة تعود بصورتها الكريهة من جديد، وكأن

التاريخ يعيد نفسه.

لقد واجه المسلمون المستعمرين القدماء بكل صور الجهاد والمقاومة، حتى

أخرجوا المستعمرين صاغرين، لكن بعضنا أمام هذه الحملة الصليبية الجديدة يشعر

بنوع من الانهزامية والخنوع، ووصل ببعضنا الهوان إلى دعوة المستعمر لاحتلال

بلداننا، وتآمر بعض بني جلدتنا مع الأعداء، ودخلوا بلدانهم على ظهور دبابات

المستعمرين؛ فأي هوان نعيشه، وأي سقوط نحياه؟! والعجيب أن يأتي هؤلاء

المستعمرون ليعلمونا التسامح واحترام الآخر، وكأنهم يدرّسون لنا فن الهوان وفن

التبعية لنبقيهم بين ظهرانينا، وهذا والله! من أعجب العجب، فهم الشعوب

المتوحشة التي دمرت شعوبًا بأكملها، وقضوا عليها بأسلحة الدمار الشامل،

وبالأوبئة الفتاكة، واستعبدوا شعوبًا من إفريقيا لتسهم في خدمتهم وزراعتهم

وصناعتهم؛ مما لم يعرفه تاريخ الإنسانية، هؤلاء يجيئون اليوم ليعلمونا ثقافة

التسامح واحترام الآخر، بينما تعلَّم علماؤهم ورهبانهم من الإسلام قيمه ومبادئه،

أمثال: (مارتن لوثر كينج) و(كالفن) في النصف الأول من القرن السادس

عشر، فبعدما وجدوا ولمسوا ما في ديانتهم من دخيل ومنحول ومكذوب، وأُعجبوا

بما جاء به الإسلام من سماحة في التعامل، ونزاهة في الخلق والإيمان، واحترام

الإنسان؛ ضمناه ومعاونوهم في (إصلاحهم الديني المعروف) .

ونحن في هذا المقام نرفض التسامح المشبوه الذي يعني التدخل في شؤوننا،

والدعوة لتغيير قيمنا وأخلاقنا، والسعي لتهجين مناهجنا، والعمل المتواصل

لتركيعنا؛ لأن ذلك وإن سمَّوه ثقافة التسامح فهو تسامح مغشوش نحسبه إذلالًا لنا،

بل هو استعمار لنا من جديد.

وندعو في الوقت نفسه إلى التسامح الصحيح الذي بشّر به الإسلام، والذي

أُعجب به كثير من المنصفين من الغربيين، وأشادوا به في كثير من مصنفاتهم، من

مثل (سير أرنولد) في كتابه (الدعوة إلى الإسلام)، و(جوستاف لوبون) في

(حضارة العرب)، حيث أشادوا بديننا الحنيف، وبما جاء به من قيم إنسانية فاضلة

وسعت المسلمين وغيرهم.

ولمَّا كان الإسلام هو الرسالة الإلهية الأخيرة للإنسانية، وكان رحمة

للعالمين، فقد قرر قيمًا إيمانية تحترم الإنسان مسلمًا كان أو غيره، ومنها:

- أن اختلاف الناس في أديانهم أمر طبعي، ولذا يقول الله تعالى: [وَلَوْ

شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ

خَلَقَهُمْ] (هود: ١١٨-١١٩) .

- وعلى الرغم من أننا نؤمن أن الدين الحق هو دين الإسلام وأنه خاتم الأديان،

فإنه لا يجوز لنا أن نقسر الناس على اعتناق الدين حتى لو كان الإسلام، يقول

جل وعلا: [وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ

حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ] (يونس: ٩٩) .

- تشريع آداب الحوار ومجادلة الآخر بالحسنى، وبأسلوب يتسم بالعقلانية

والموضوعية، يقول جل شأنه: [وَلاَ تُجَادِلُوا أَهْلَ الكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ

الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ] (العنكبوت: ٤٦) .

- وضّح الإسلام الطريقة التي يتعامل بها المسلمون مع مخالفيهم في الدين من

غير المحاربين، يقول جل وعلا: [لاَ يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِينِ

وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوَهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقْسِطِينَ]

(الممتحنة: ٨) .

- أوجب الله العدل مع كل أحد، وحرَّم الظلم بكل حال، قال الله تعالى:

[وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى] (المائدة: ٨) .

- أباح الإسلام طعام أهل الكتاب وذبائحهم، وأباح للمسلم أن يتزوج من

نسائهم، يقول الله تعالى: [وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ

وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ المُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ]

(المائدة: ٥) .

- ومن تسامح الإسلام تسميته أهل الكتاب بأهل الذمّة، ولفظ الذمّة معناه ذمّة

الله وعهده ورعايته، فقد ورد عن النبي ﷺ توصيته بهم بقوله:

«ألا مَنْ ظلم معاهدًا، أو انتقصه حقًا، أو كلّفه فوق طاقته، أو أخذ منه شيئًا بغير

طيب نفس منه؛ فأنا حجيجه يوم القيامة» [١] .

فهذه القيم الإيمانية والإنسانية الفاضلة هي التي جاء بها الإسلام، وعاش بها

المسلمون مع غيرهم من أهل الكتاب في القرون المفضلة وما بعدها، في وئام

وحسن تعامل وتجاور، بل حتى مصاهرة، فقد كان الرسول ﷺ

وصحبه الكرام يتعاملون مع أهل الكتاب، بل إنه ﷺ مات ودرعه

مرهونة عند يهودي لم يخلصه إلا خلفاؤه بعد وفاته، وذلك ليس عجزًا من الصحابة

- رضوان الله عليهم - عن إقراضه ﵊، بل كان ذلك تعليمًا

وإرشادًا للأمة في التعامل مع أهل الكتاب وإنصافهم، ولذلك كان من حق غير

المسلم بين المسلمين مقاضاة المسلم متى ما كان مظلومًا، كما كان في الحكم على

الخليفة الراشد علي بن أبي طالب أمام أحد الكتابيين، ولا يغيب عن البال القصة

الشهيرة التي حكم فيها الخليفة الراشد عمر بن الخطاب - ﵁ - للقبطي

الذي اشتكى ابن عامل أمير المؤمنين على مصر عمرو بن العاص، واقتص

للكتابي، وقال الخليفة عمر - ﵁ - مقولته الشهيرة: (متى استعبدتم

الناس وقد ولدتهم أمهاتهم أحرارًا) .

هذه قيمنا الإسلامية التي علَّمَنَا إياها الإسلام، وعلَّمْنا بها العالم فن التعامل

الرفيع، علَّمْنا الآخرين حقيقة التسامح الحق بأجلى صوره، فدخل الناس في دين

الله أفواجًا حينما عرفوا كيف يحترم الإسلام الإنسان بوصفه إنسانًا مكرمًا، فلسنا

ولله الحمد متعصبين تعصبًا أعمى، ولا عنصريين ندّعى أننا أبناء الله وأحباؤه،

كما حكى القرآن الكريم ذلك عنهم: [وَقَالَتِ اليَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ

وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم] (المائدة: ١٨)، [وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الجَنَّةَ إِلاَّ مَن

كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ] (البقرة:

١١١) .

من هنا نقول بكل ثقة: ليكفَّ الغربيون الحاقدون عن دعاويهم السمجة

والكاذبة في دعوتنا للتسامح المشبوه مع غيرنا، ولتكف الأقلام المأجورة التي

تعرض الإسلام عرضًا منفرًا؛ حيث تحارب الإسلام ودعاته بزعم أنهم متعصبون

وطلاب حكم وأعداء للديمقراطية، ليكفوا عن نشر أكاذيبهم المكشوفة، وادعاءاتهم

الباطلة، فنحن المسلمين أولى الناس بالدعوة للتسامح الصحيح، ونحن أول من

نشر ذلك مع بزوغ شمس الإسلام، ولتنكفئ الأقلام المأجورة، ولتعمل إن كانت

صادقة على كشف أباطيل الغربيين الذين يزعمون الديمقراطية ويدعوننا للتسامح

وهم أعداؤه، فهم الذين يقفون من المسلمين مواقف معادية في مطاراتهم ومنافذهم،

ويطبقون ما يسمونه بالأدلة السرية ضد كل مسلم عند أي شبهة! فأي تسامح

يزعمون وها هم منذ نشوء دولة العدو الصهيوني على ثرى فلسطين عام ١٩٤٨م

يؤيدون الصهاينة المعتدين في عدوانهم المستمر على الشعب الفلسطيني المغلوب

على أمره، ويحاربونه بالأسلحة الفتاكة، ويخرقون المعاهدات، ويقترفون الجرائم

ضد الإنسانية، وما زالوا يحظون بتأييدهم، وحجب كل قرار دولي يدينهم، فأي

عدالة يزعمون، وأي تسامح يدّعون؟

إننا ندعو الناس عامة إلى الإيمان بقيم الإسلام ومبادئه السمحة، والتي تضمن

التسامح الحق بأجلى صورة للناس كافة، أما التسامح المغشوش واختراع أيام باسم

الأمم المتحدة لإشاعة التسامح، فهذه أوهام يتبعها التعصب الأعمى الذي يقطع

وسائل الرزق عن ضحايا العدو الصهيوني من الأطفال والنساء والشيوخ والأرامل؛

بتجميد حسابات الجمعيات الخيرية بدعاوى فاسدة يقررها دهاقنة الصهيونية،

ويطالب بتنفيذها الحاكمون في واشنطن، وتملى على حكوماتنا، فإلى الله المشتكى

من جور أدعياء التسامح المزعوم!

لماذا لا نقف وقفة جامعة مُتَّحدين ضد إملاءاتهم الظالمة؟ وحتى متى نبقى

أسرى جبروتهم وتسلطهم؟ إلى متى إلى متى؟

دراسات في الشريعة

مناظرة أهل البدع

(رؤية شرعية معاصرة)

(٢ ـ ٢)

حسن بن علي البار [*]

ذكر الكاتب في الحلقة السابقة خطر البدعة، وتحدث عن المناظرة وتعريفها

وأسلوبها، وما حكم المناظرة مع أهل البدع ومجادلتهم والجلوس معهم، ولماذا كان

السلف الصالح يكرهون البدع وأسباب ذلك، والبواعث النبيلة على هذا الموقف،

ويواصل الكاتب في هذه الحلقة بقية الموضوع.

- البيان -

ومسألة اتباع السلف يتعلَّق جزءٌ منها بسَعة العقول والأفهام، والقدرة على

تصوُّر الموضوع من جميع جوانبه، وهذه المواهب كان للسلف منها القدر الأكبر -

﵏ -، وقد يتبعهم بعضُ من يحبهم في مواقفهم الظاهرة دون تفَقُّهٍ منه

لمنهجهم وطريقة تفكيرهم، فيكون على خيرٍ إلا أن هذا الخير ناقص، ولربما

تمسَّك بظاهريته بشيءٍ من أقوالهم وأفعالهم في مواقف وظروف؛ يجزم المتبع لهم

على بصيرة أنهم لو عايشوها لقالوا فيها بغير ما قالوه في ظروف أخرى. ولكنَّ الله

يقسم بين الناس الفهوم والعقول كما يقسم بينهم معايشهم وأرزاقهم، ولذلك فإن أبا

العباس ابن تيمية ذكر في كلام له بدعة قالت بها طائفة من الطوائف، ثم قال عن

طائفة أخرى قابلت أولئك: «وطائفة رأت أن ذلك بدعة فأعرضت عنه، وصاروا

ينتسبون إلى السنة لسلامتهم من بدعة أولئك، ولكن هم مع ذلك لم يتبعوا السنة على

وجهها ولا قاموا بما جاء به الرسول من الدلائل السمعية والعقلية. بل الذي يخبر

من السمعيات مما يخبر به عن ربه وعن اليوم الآخر غايتهم أن يؤمنوا بلفظه من

غير تصور لما أخبر به الرسول» [١] وعلى كل حال فالذي ينبغي للعبد أن يتقي

الله ما استطاع، فإن فعل ذلك وتجرَّد من الهوى فهو على خير كبير، ثم ليتق الله

في أن يُنكر ما ليس بمنكر، أو أن ينهى عن المعروف نسأل الله الهداية والتوفيق.

ولذلك فإن لهم - ﵏ - عشرات المواقف في محاجة أهل البدع

ومناظرتهم والرد عليهم، أذكر طرفًا منها ثم أعود لمناقشة مدى تحقق البواعث

الخمسة في الوقت المعاصر من عدمه بعد ذلك إن شاء الله.

وقد بوب الإمام ابن عبد البر (ت ٤٦٣هـ) في كتابه العظيم (جامع بيان

العلم وفضله، وما ينبغي في روايته وحمله) بابًا بعنوان: «باب إتيان المناظرة

والمجادلة وإقامة الحجة»، استهله بآيات؛ منها: [وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الجَنَّةَ إِلاَّ مَن

كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ] (البقرة:

١١١)، وقال: [لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ وَيَحْيَى مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ] (الأنفال:

٤٢)، والبينة ما بان من الحق. وقال سبحانه: [إِنْ عِندَكُم مِّن سُلْطَانٍ بِهَذَا]

(يونس: ٦٨) .

ثم أورد عدة آيات فيها مخاصمة الأنبياء ومجادلتهم ومناظرتهم لأقوامهم، مثل

إبراهيم، ونوح، وموسى - ﵈ -، ثم قال: «فهذا كله تعليم من الله

﷿ للسؤال والجواب والمجادلة. وجادل رسول الله ﷺ أهل

الكتاب، وباهلهم بعد الحجة ثم ساق آيتين في ذلك. وجادل عمر بن الخطاب

- ﵁ - اليهود في جبريل وميكائيل - ﵉ - ... وأخبر النبي

ﷺ أن آدم احتج مع موسى - ﵉ - فحج آدم موسى.

وقال ﷿: [هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِم] (الحج: ١٩)،

فأثنى على المؤمنين أهل الحق وذم أهل الكفر والباطل.

وتجادل أصحاب رسول الله ﷺ يوم السقيفة وتدافعوا

وتقرروا وتناظروا حتى صار الحق في أهله، وتناظروا بعد مبايعة أبي بكر في

أهل الردة، وفي فصول يطول ذكرها.

وناظر علي - ﵁ - الخوارج حتى انصرفوا، وناظرهم ابن

عباس - ﵁ - أيضًا بما لا مدفع فيه من الحجة من نحو كلام علي،

ولولا شهرة ذلك وطول الكتاب لاجتلبت ذلك على وجهه» .

ثم خرّج بأسانيده أخبار مناظرة كل من علي وابن عباس - رضي الله

عنهما - وعمر بن عبد العزيز - ﵀ - للخوارج، ثم قال: «هذا

عمر بن العزيز - ﵀ - وهو ممن جاء عنه التغليظ في النهي عن الجدال في

الدين، وهو القائل: (مَنْ جعل دينه غرضًا للخصومات أكثر التنقل)، فلما

اضُطر، وعرف الفَلَج في قوله، ورجا أن يهدي الله به؛ لزمه البيان فبيَّن

وجادل، وكان أحد الراسخين في العلم ﵀» [٢] اهـ.

وخبر ابن عباس مع الخوارج حاصله أن الحرورية لما اجتمعت للخروج على

عليّ ﵁؛ قال له ابن عباس ذات يوم: يا أمير المؤمنين أبرد بالصلاة

فلا تفُتْني حتى آتي القوم. قال: فدخلتُ عليهم وهم قائلون؛ فإذا هم مُسْهِمةٌ

وجوهُهم من السهر، قد أثّر السجودُ في جباههم، كأن أيديهم ثفِن الإبل [٣]، عليهم

قُمُصٌ مُرحضة. فقالوا: ما جاء بك يا ابن عباس؟ ... قلت: جئتكم من عند

أصحاب رسول الله ﷺ وليس فيكم منهم أحد ومن عند ابن عم

رسول الله ﷺ، وعليهم نزل القرآن، وهم أعلم بتأويله، جئتُ

لأبلغَكم عنهم، وأبلغَهم عنكم ... إلخ.

وفيه أن ابن عباس حضر مجتمعهم، وناظرهم وأجاب عن شبهاتهم. فرجع

منهم ألفان، وبقي بقيتهم فخرجوا فقُتلوا [٤] .

فهذا ابن عباس - ﵁ - لما كان في مناظرته للخوارج خير كثير

ذهب بنفسه إليهم حتى رجع منهم معه الجمُّ الغفير.

وناظر عمر بن عبد العزيز - يرحمه الله - غيلان الدمشقي [٥]، وناظر

الأوزاعي أحد القدرية [٦]، وناظر الشافعي حفص الفرد [٧]، وناظر بشرَ المريسي

بناءً على طلب أم بشر منه ذلك [٨]، وقال - ﵀ -: «ناظروا القدرية

بالعلم، فإن أقروا خُصِموا، وإن أنكروا كفروا» [٩] .

ومن مناظرات السلف كذلك المناظرة المطبوعة باسم (المناظرة)، والتي

جرت بين جعفر بن محمد الصادق مع الرافضي؛ إذ ألزمه فيها الحجة، وبيّن فيها

فضل الشيخين - ﵄ -[١٠] .

ومن مناظراتهم مناظرة عبد العزيز الكناني - ﵀ - لبشر المريسي

العنيد في مسألة خلق القرآن، والتي وُثِّقت في كتاب (الحيدة) [١١] .

وهكذا مناظرة الإمام أحمد بن حنبل لابن أبي دؤاد والمعتزلة في المسألة

نفسها، وغيرها من مناظراته - ﵀ -[١٢] .

وقد نفع الله به بعض من كان فيه بدعة فعاد للحق والسنة. قال ابن حبان في

كتاب الثقات في ترجمة موسى بن حزام الترمذي: «كان في أول أمره ينتحل

الإرجاء، ثم أغاثه الله بأحمد بن حنبل، فانتحل السنّة، وذب عنها، وقمع من

خالفها مع لزوم الدين إلى أن مات» [١٣] .

ولما حضر السلطان ألب أرسلان إلى هراة اجتمع عليه أئمة الشافعية

والحنفية للشكاية من الشيخ أبي إسماعيل الأنصاري الهروي (ت ٤٨١هـ)،

ومطالبته بالمناظرة، وخلافهم معه كان خلافًا في العقيدة كما هو معلوم، فاستدعاه

الوزير نِظَام الملك أبو علي الحسن بن علي - ﵀ -، وقال: «إن هؤلاء

القوم اجتمعوا لمناظرتك فإن يكن الحق معك رجعوا إلى مذهبك، وإن يكن الحق

معهم؛ إما أن ترجع، وإما أن تسكت عنهم. فقام وقال: أنا أناظر على ما في كُمّي.

فقال: وما في كُمَّك؟ فقال: كتاب الله ﷿ وأشار إلى كمه اليمنى، وسنة

رسول الله ﷺ وأشار إلى كمه اليسرى، وكان فيه الصحيحان.

فنظر إلى القوم كالمستفهم لهم، فلم يكن فيهم من يمكنه أن يناظره من هذا

الطريق» [١٤] .

وناظر ابن تيمية (ت ٧٢٨هـ) خصومه في الخلوة والجلوة مثلما كان يردّ

عليهم في كتبه، ومناظراته - ﵀ - كثيرة لا تكاد تنقضي [١٥] . فقد ناظر

الرفاعية، وناظر القاضيَ ابنَ مخلوف المالكي، ومناظرته في الواسطية معروفة

مشهورة وغير ذلك كثير.

وكان ابن القيم (ت ٧٥١هـ) «يفتي ويناظر ويجادل بالحق ليدحض

الباطل مع أنواع من أمم الأرض على اختلاف آرائهم وتنوع مذاهبهم» [١٦] .

وفي شفاء العليل لابن القيم: «الباب التاسع عشر: ذكر مناظرة جرت بين

جبري وسني جمعهما مجلس واحد» . وفيه: «الباب العشرون: في ذكر مناظرة

بين قدري وسني» [١٧] .

وفي العصور المتأخرة ناظر العلامة عبد الله بن الحسين السويدي [١٨]

(ت ١١٧٤هـ) علماء الرافضة في النجف نفسها بطلب من الوزير أحمد باشا

(١٧٧٣ م)، فاجتمع له سبعون مفتيًا من علمائهم، وحكَّمه فيهم الشاه نادر

(ت ١١٤٧هـ)، ثم جرت المباحثة بين السويدي مع الملا باشا علي أكبر، وهو

من علماء الشيعة، في مسألة أحقية علي - ﵁ - بالخلافة، فناظره

السويدي في ذلك بوجوه من الردود بليغة ومفحمة حتى قطعه. وحتى قال بعض

الحاضرين من الشيعة مخاطبًا الملا باشا: اترك المباحثة مع هذا، فإنه شيطان

مجسم، وكلما زدتَ في الدلائل وأجابك عنها انحطت منزلتُك.

ثم تكلم معه في عدة موضوعات أخرى حتى انقطع الشيعي والحمد لله.

وأُخبر الشاه بهذه المباحثة طبق ما وقع، فأمر أن يجتمع علماء إيران وعلماء

الأفغان وعلماء ما وراء النهر، ويرفعوا المكفِّرات، ويكون السويديُّ ناظرًا عليهم،

ووكيلًا عن الشاه، وشاهدًا على الفرق الثلاث بما يتفقون عليه.

قال السويدي: فخرجنا نشق الخيام والأفغانُ والأوزبك والعجم يشيرون إليَّ

بالأصابع، وكان يومًا مشهودًا [١٩] .

وقد ناظر الشيخ ابن سعدي بعض المتكلمين بنفسه [٢٠]، وحكى عدة مناظرات

بين مسلم وملحد [٢١] .

ودعا الشيخ محمد الأمين الشنقيطي - ﵀ - علماء إيران للمناظرة،

وذلك «حينما قدِم مندوب إيران في رابطة العالم الإسلامي وقدَّم طلبًا باعتراف

الرابطة بالمذهب الجعفري، ومعه وثيقة من بعض الجهات العلمية الإسلامية ذات

الوزن الكبير تؤيده على دعواه، وتجيبه إلى طلبه، فإن قبلوا طلبه دخلوا مأزقًا،

وإن رفضوه واجهوا حرجًا، فاقترحوا أن يتولى الأمر فضيلته - ﵀ - في

جلسة خاصة. فأجاب في المجلس قائلًا: لقد اجتمعنا للعمل على جمع شمل

المسلمين والتأليف بينهم وترابطهم أمام خطر عدوهم، ونحن الآن مجتمعون مع

الشيعة في أصول هي: الإسلام دين الجميع، والرسول محمد ﷺ

رسول الجميع، والقرآن كتاب الله، والكعبة قبلة الجميع، والصلوات الخمس،

وصوم رمضان، وحج بيت الله الحرام. ومجتمعون على تحريم المحرمات من قتل

وشرب وزنى وسرقة ونحو ذلك، وهذا القدر كافٍ للاجتماع والترابط، وهناك

أمور نعلم جميعًا أننا نختلف فيها، وليس هذا مثار بحثها، فإن رغب العضو

الإيراني بحثها واتباع الحق فيها فليختر من علمائهم جماعة، ونختر لهم جماعة

ويبحثون ما اختلفنا فيه، ويُعلن الحق ويلتزم به، أو يسحب طلبه الآن. فأقر

الجميع قوله، وسحب العضو طلبه» [٢٢] .

وغير هذا كثير في مواقف أهل السنة في نصرة مذهبهم الحق على من ناوأ

سنة النبي ﷺ، وتنكب سبيل المؤمنين [٢٣] .

وبعد الاطلاع على هذا كله يجزم المؤمن الموفق، وطالب العلم على بصيرة

أن هؤلاء الثلة المباركة من علماء المسلمين، من مميِّزيهم ومحقِّقِيهم، ومن أكثرهم

علمًا بمنهج السلف واتباعًا له؛ لم يكونوا ليتفقوا على مخالفة صريحة لمنهج السلف

في التعامل مع مثل هذه المسألة، وإنما هو الفهم الدقيق، وإنزال النصوص منازلها.

رحمة الله على الجميع.

بعد هذا الاستعراض السريع لمواقف علماء المسلمين حيال هذه القضية

أعود لذكر البواعث الخمسة المذكورة سلفًا، مع مناقشة مدى تحققها في واقعنا

المعاصر، وهو ما يسميه علماء الأصول بتحقيق المناط:

الباعث الأول: هو حرص الإنسان على سلامة دينه له [٢٤]، وأول ما يلاحظ

في هذا الباعث هو عدم اعتبار الجم الغفير من العلماء له عند تعيّن الأمر عليهم

لتحقيق مصلحة شرعية، بل كان الإقدام منهم واضحًا بلا تلجلج ولا تردد وإنما إقدام

مع ثبات حجة، ورسوخ في اليقين، وثقة بنصر الله. والذي يجب أن يخاف حال

مناظرته لأهل البدع هو الذي يناظرهم عبثًا، وتزجية للوقت، وإظهارًا للقدرة على

قوة الحجة والتفوق في العلوم كما كان يحصل كثيرًا في مجالس الخلفاء [٢٥] . أو إذا

كانت المناظرة هدفًا لذاتها بحيث يظن أنها سبيل صحيح لتحصيل العلم، ويحصل

بسبب ذلك التوسع والمسامحة في مخالطة المبتدعة فهذا مذموم أيضًا.

وهذا كما ورد في ترجمة الإمام العلامة المتفنن أبو الوفاء ابن عقيل

(ت ٥١٣هـ)؛ أنه قال عن نفسه: «وكان أصحابنا الحنابلة يريدون مني

هجران جماعة من العلماء، وكان ذلك يحرمني علمًا نافعًا» .

قال الذهبي معلقًا: «قلتُ: كانوا ينهونه عن مجالسة المبتدعة، ويأبى حتى

وقع في حبائلهم وتجسَّر على تأويل النصوص، نسأل الله السلامة» [٢٦] .

وقال ابن العماد الحنبلي: «إن أصحابنا كانوا ينقمون على ابن عقيل تردده

إلى ابن الوليد وابن التبان شيخي المعتزلة، وكان يقرأ عليهما علم الكلام، ويظهر

منه في بعض الأحيان نوع انحرافٍ عن السنة وتأول لبعض الصفات» [٢٧] .

ولكن يبدو أنه في آخر عمره راجع السنة وتاب من تلك المجالسات. قال ابن حجر:

«وهذا الرجل من كبار الأئمة، نعم كان معتزليًا، ثم أشهد على نفسه أنه تاب

عن ذلك، وصحت توبته، ثم صنف في الرد عليهم» [٢٨] .

ويصح أن يقال في مثل هذه الأحوال: «من حُسن إسلام المرء تركه ما لا

يعنيه» [٢٩] .

ولكنها إذا كانت في مقام تمييز حق من باطل، وصدع بالسنة وبطريقة السلف

في مواجهة الزحف البدعي الظالم، فهذا يكون من الجهاد المشروع في سبيل الله

باللسان والبيان، وهو قسيم الجهاد في سبيل الله بالسلاح والسنان، ولما كان

المجاهد في سبيل الله موعود بالنصر بالظفر أو الشهادة، فإن المجاهد باللسان لا بد

أن يكون كذلك إذا اتقى الله ما استطاع، وكان له من العلم ما يؤهله لخوض غمار

معركة المبتدعة بالحجة؛ إذ الحجة في جهاد اللسان تقابل القوة في جهاد الطِّعان،

فمن كان هذه حاله فإنه إذا ناظر المبتدع لم يكن إلا قد قام بواجب الدين عليه، والله

تعالى أكرم من أن يضيع من هذا حاله في دينه ونفسه، بل يحميه من البدعة ومن

أن يقر ذلك في قلبه، أو أن يكون سببًا مفضيًا به إلى الزيغ والبدعة، وإن احتمل

أن يكون الظفر لخصمه المبتدع لسبب خارج عنه إلا أن هذا نادر ولا يتعدى ضرره

إلى التأثير في المناظر السني الذي تقيّد بالشروط المذكورة، قال تعالى: [إِنَّا

لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ] (غافر: ٥١)،

[وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ] (الحج: ٤٠) .

وكذا يُذَم البحث والنظر - فضلًا عن الجدال والمناظرة - إذا كان هذا الباحث

متشككًا متحيرًا متهوِّكًا؛ فهذا يجب عليه أن يطلب الهدى من مظانه لا أن يخرج

للبيداء يلتمس السُقيا، كما كان حال الملك جلال الدين محمد أكبر (ت ٩٦٣هـ)

الذي تبوأ عرش الهند وله من العمر قرابة ثلاث عشرة سنة، وكان في السنوات

العشرين الأولى من حكمه مسلمًا سنيًّا، مؤديًا للصلاة في المسجد في أوقاتها، وكان

يقوم مقام المؤذن أحيانًا فيدعو الناس للصلاة. وكان يستجيب لمشورة العلماء،

وكان يصدر أوامره بتعيين القضاء والمفتين في كل جزء من أجزاء مملكته ليحكموا

بالناس تبعًا لأصول الشريعة الإسلامية، وكان يشوب فهمه للإسلام فهم صوفي

قبوري على نفس صورة الالتزام بالإسلام السائدة في عصره وبلده. وكان يهتم

بقوافل الحجيج، ويقوم بوداعها بنفسه.

ثم بعد السنوات العشرين الأولى من حكمه؛ أخذ يفكر بطريقة أخرى تميل

إلى محبة المناظرة والمجادلة وسماع مختلف الآراء، وكان سبب ذلك هو زيارة

الراهب النصراني جولين برابرا للملك أكبر، وكان مناظرًا مفوَّها، ومتكلمًا بارعًا.

فعرض عليه ميزات دين النصارى، ونقائص الدين الإسلامي على حد زعمه،

فأُعجب به الملك. ثم طلب بعثة من الرهبان البرتغاليين بإشارة من الراهب جولين،

فلبوا دعوته وأرسلوا بعثة تضم خيرة الرهبان عندهم، كما أرسلوا إليه نسخة من

الإنجيل، ثم تتابعت بعد ذلك صِلاته بهم.

وفي تلك الأثناء قام ببناء دار خاصة سماها (عبادة خانة)، ودعا إليها

العلماء من السنة والشيعة للمناظرة حبًا للاستطلاع واستجابة للعقلية الحرة المنفلتة.

وأخذ علماء السنة والشيعة بالاجتماع مساء كل خميس في هذه الدار. ثم إنه وبعد

عدة سنوات خطا خطوة أخرى، فبدأ بدعوة علماء الملل الأخرى من براهمة

الهنادكة، واليهود، والنصارى، والمجوس. ثم بعد فترة من الزمان دعا إلى

اجتماع عام حضره كبار العلماء من كل دين وملة، وقادة الجيش، وفيه تحدث عن

الأضرار التي تعود على المجتمع من كثرة الأديان وتعددها، وأعلن عن ضرورة

إيجاد دين واحد يضم محاسن الأديان المختلفة الموجودة في الهند ويعتنقه الجميع،

وبهذا كما يزعم يمكن تقديس الخالق، ويمكن للسلام والرفاهية أن يسودا بين الناس،

وأن يشمل الأمنُ الدولة. وسمى دينه الجديد هذا بـ (الدين الإلهي)، وأطلق

عليه كذلك (المذهب الإلهي) أو (المذهب الأكبري) [٣٠] !

الباعث الثاني: أن العقل السليم يدل على التسليم للشريعة والانقياد، وهذا

الباعث في حقيقته مندرج تحت البواعث الأخرى، ويكفي في مناقشته أن يقال: إن

الجدل والمناظرة المجوَّزة ما كان من باب الذب عن الشريعة لا من باب الاعتراض

عليها، «والذي يُبطله أهل السنة من النظر نوعان:

أحدهما: ما كان متوقفًا على المراء واللجاج الذي لا يفيد اليقين، ويثير الشر.

وثانيهما: الانتصار للحق بالخوض في أمور يستلزم الخوض فيها الشكوك

والحيرة والبدعة؛ لما في تلك الأمور من الكلام بغير علم في محار العقول

ومواقفها» [٣١]، ويوضحه:

الباعث الثالث: وهو قصد حفظ المجتمع من البدعة، وهذا مستقيم جدًا في

زمان ظهور أعلام السنة، وكثرة أتباعها كما مر بيانه، وأما في هذه الأزمان

المتأخرة فإن المبتدعة قد صارت لهم الكلمة في بلدان كثيرة من بلدان العالم

الإسلامي، وصوتهم جهير مسموع يضلون به الناس عن الحق؛ أفيجوز بعد ذلك

لأتباع الصراط المستقيم أن يظنوا أنهم في انكفائهم على أنفسهم، وتركهم لبيان العلم

النافع، وتركهم لواجب القيام بالشهادة على الناس معذورون. قد مضت سنة الله أنه

ينصر الحق بالرجال، فإن تركوه فإن في سنة الله أن يتدافع الحق والباطل، فيكون

للباطل صولة وجولة بسبب تفريط أهل الحق في القيام بواجبهم، والله المستعان.

ولذلك تجد أن علماء السنة الذين نقلنا من كتبهم النهي عن المجادلة والمناظرة

هم أنفسهم قد ردوا على المبتدعة بدعهم وفي تلك الكتب نفسها؛ ككتاب الآجري،

وابن بطة، واللالكائي.. وغيرهم.

وقد كان كثير من البدع إلى عهد قريب في بطون الكتب لا يعرفها إلا

المتخصصون، وبعضها في جهات قصيّة من العالم لا يعرفها إلا أهلها، ولكن

الناس اليوم يسمعون بذلك كله عبر القنوات الفضائية والبرامج الحوارية والوثائقية،

وعاد كثير من الموضوعات التي كان أهل العلم والحكمة يحبسونها عمن لم تبلغها

عقولهم من الناس كلأً مباحًا لكل أحد؛ خلافًا لما قال علي - ﵁ -:

«حدّثوا الناس بما يعرفون» [٣٢]، وخلافًا لهدي السلف الصالح.

وعليه؛ فإنْ عَرَض الناسُ دراهمَهم المزيفةَ والمغشوشة؛ أفلا يتوجب على

صاحب الذهب الإبريز أن لا يعرض بضاعته على استحياء وتردد، وأن يعرضها

بوضوح وشجاعة، ويدعو إليها بدعاية الإسلام، ولن تقف حينئذٍ في وجهها شبهات

الشرق ولا الغرب؟! وليعلم أن تصور الباطل كافٍ في بيان فساده عند أكثر طلاب

الحق، فإن بُيَّن على وجهه كان في ذلك خير عظيم؛ لأن أهل الباطل يموهون

باطلهم، ويخلطونه ببعض الحق ليروج على الناس [٣٣]، فتمييز هذا عن هذا من

أعظم المصالح، قال الله تعالى: [لِيَمِيزَ اللَّهُ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّب] (الأنفال:

٣٧) . قال أحمد في رواية حنبل: «قد كنا نُأمر بالسكوت فلما دُعينا إلى أمرٍ، ما

كان بدٌ لنا أن ندفع ذلك ونبيِّن من أمره ما ينفي عنه ما قالوه» . ثم استدل لذلك

بقوله تعالى: [وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَن] (النحل: ١٢٥) [٣٤] .

ويتعلق بالكلام على هذا الباعث مسائل:

١ - أن هذه المناظرات المتوقع فيها أن تكون علنية، ولا بأس بذلك، بل

فائدة ذلك إن شاء الله تكون أكبر من فائدة مناظرة في مجلس مغلق لا يعلم بها ولا

بنتائجها إلا القليل من الناس فتقل فائدتها لذلك.

وقد قال قتادة: «إذا ابتدع الرجل بدعة: ينبغي لها أن تُذكر حتى تُحذر»

[٣٥]، والمقصود بذلك البدع التي قد يكون لها قبول عند الناس ولو في المستقبل،

والتي يراد تحصين المجتمع من أضرارها.

وأما البدع التي عافى الله الناس منها، واحتمال وقوعها قليل أو نادر، ويُراد

من المناظرة نفع المناظَر فالأصل فيها الإسرار.

وسئل بشر بن الحارث عن الرجل يكون مع أهل الأهواء، في موضع جنازة

أو مقبرة، فيتكلمون ويعرضون: فترى لنا أن نجيبهم؟ فقال: «إن كان معك من

لا يعلم فردوا عليه؛ لئلا يرى أولئك أن القول كما يقولون، وإن كنتم أنتم وهم فلا

تكلموهم ولا تجيبوهم» [٣٦] .

وقد سُئِل الإمام ابن بطة عن السائل يسألُ العالِمَ عن مسألة من الأهواء الحادثة

يلتمس منه الجواب؛ أيجيبه أم لا؟ فقسَّم - ﵀ - السائلين إلى ثلاثة أنواع

يهمنا منهم هنا النوع الثاني الذي قال عنه: «ورجلٌ آخر في مجلسٍ أنت فيه

حاضر، تأمن فيه على نفسك، ويكثُرُ ناصروك ومعينوك، فيتكلَّم بكلامٍ فيه فتنة

وبليّة على قلوب مستمعيه ليوقع الشك في القلوب لأنه هو ممن في قلبه زيغٌ يتبع

المتشابه ابتغاء الفتنة والبدعة، وقد حضر معك من إخوانك وأهل مذهبك من يسمعُ

كلامه إلا أنهم لا حجة عندهم على مقابلته ولا علم لهم بقبيح ما يأتي به. فإنْ سكتَّ

عنه لم تأمن فتنته بأن يُفسد بها قلوب المستمعين وإدخال الشك على المستبصرين.

فهذا أيضًا مما تَرُدُّ عليه بدعته وخبيث مقالته، وتنشر ما علَّمك الله من العلم

والحكمة. ولا يكن قصدك في الكلام خصومته ولا مناظرته، وليكن قصدك بكلامك

خلاص إخوانك من شبكته، فإنَّ خُبثاء الملاحدة إنما يبسطون شباك الشيطان

ليصيدوا بها المؤمنين. وليكن إقبالك بكلامك، ونشر علمك وحكمتك وبِشر وجهك

وفصيح منطقك على إخوانك ومن قد حضر معك لا عليه، حتى تقطع أولئك عنه،

وتحول بينهم وبين استماع كلامه. بل إن قدرت أن تقطع عليه كلامه بنوعٍ من العلم

تحوِّل به وجوه الناس عنه فافعل» [٣٧] اهـ.

٢ - أن قصد حفظ المجتمع من البدعة لا يزال قائمًا، ولكن حفظه في

الظرف الذي وصفت يكون بالكلام لا بالسكوت، وهذا لأن المستمع للمبتدع كثير،

فيجب أن يحاول السنّي الوصول لهذا الكثير. ولكن من سلَّمَه الله من البدع،

وعرف الحق وأهله، وانقاد لتعليم أهل العلم، فإنه ينبغي له ألا يُشغل قلبه بالنظر

لهذا المناظرات ولا لسماع شبه المبطلين كما تقدم تقريره، وما أبيح للضرورة فإنه

يقدر بقدرها، فيؤمر حينئذ بالمشاركة في المناظرات من قبل من تأهل لذلك من

علماء المسلمين، أو طلبة العلم المبرزين، بينما يُنهى عن مشاهدتها وتتبع أخبارها

من لم يكن متصديًا ولا مخالطًا لأهل البدعة. والله أعلم.

٣ - لما كانت المناظرات مجالًا للمغالبة والمنازعة في إقامة الحجة ورفع

الصوت؛ فإن كثيرًا من شبه المبتدع قد لا يستطيع الطرف السنّي المناظر أن

يشتغل به عما هو بصدده من مسألة يريد تقريرها، أو إلزام يريد أن يحُجَّ به

الطرف المقابل. وهذه الشبه قد تعلق ببعض القلوب، فمن المناسب أن تُتبع هذه

المناظرات في حالة إذاعتها في تلفاز ونحوه ببرامج هادئة، يكون المتحدث فيها من

أهل السنة ليغسل في برنامجه أوضار المناظرة، ويجيب فيها عن الإشكالات التي

قد ذكرت ولم يسع الوقت لنقاشها.

٤ - مراعاة للمسألة من جميع جوانبها؛ فلا بد أن يقال بأن طرق الدعوة

كثيرة، وبيان الحق والاشتغال بمن سلم من الأمراض المعدية أولى من غيره ممن

تلبس بالجَرَب، وعليه فالأصل في المناظرات - العلنية منها على وجه الخصوص

- ألا تُطلب من جهة أهل السنة، ولا يُتجرأ عليها إلا أن يتضح وجه المصلحة فيها

بحيث يكون عظيمًا ظاهرًا، ويكون خوف الضرر والمفسدة فيها قليلًا؛ بحيث يغلب

هذا على الظن، أو أن يقيمها أهل البدع فيأتيهم أهل السنة لاستغلال الموقف،

ولقمع الشبهة والبدعة، والله أعلم.

الباعث الرابع: قصد زجر المبتدع عن بدعته، وهذا القصد يختلف تحققه

باختلاف الأحوال، وباختلاف المتناظرين، ولذلك فلا أرى أنه من المناسب أن

يناظر كبير من علماء أهل السنة والجماعة عالمًا من علماء المبتدعة في مكان يكون

المبتدع فيه مقموعًا مخذولًا، فيكون في قبول مناظرته ترويج له، واعتراف به.

ولكن إن كان العكس بحيث ينقلب الهاجر للمبتدع مهجورًا منبوذًا في مجتمعه؛

فحينئذ يتخلَّف هذا المقصد، ويبقى النظر بالنسبة لمن هذه حاله إلى بقية المقاصد

والبواعث.

وأما اليوم والكلام على ما يجري على القنوات الفضائية، وهي ليست في

الغالب قنوات تراعي المصالح الشرعية، وبالتالي فسيقدم المبتدع بدعته على الملأ؛

فلا يصح أبدًا أن يقال هنا بزجره وهجره من جميع أهل السنة والجماعة، وإن

صح أن يقال بأن يرد عليه أصغر القوم لئلا يُكرَّم مثله بإشغال علماء المسلمين به

وبأمثاله [٣٨] .

ثم ليس هذا القصد - قصد زجر المبتدع - بأولى من قصد الإحسان إليه

بهدايته هداية الدلالة والإرشاد عند أمن الفتنة، فهذا من أعظم المعروف، ولذلك قال

ابن عون: «سمعت محمد بن سيرين ينهى عن الجدال إلا رجلًا إنْ كلَّمته طمعت

في رجوعه» [٣٩] .

الباعث الخامس: الحذر من كون المناظرة داعية للمبتدع في الإيغال في

بدعته. ولا بد من أن يُعْلم بأن الله ﵎ قدَّر الهدى والضلال، وأن ذلك قد

فُرِغَ منه، وأن خير الناس وألينهم جانبًا، وأعرفهم بالله، وأشفقهم على الناس قد

استجاب له أناس وكفر به كثير. فلا يهولنك!! وعليك ببيان الحق ولو كثر الهالكين.

قال الإمام محمد بن الوزير: «والحكيم الخبير قد أنبأنا من عتوّهم

وإصرارهم على الباطل بما لم نكن نعرفه إلا بتعريفه ﷾ فقال: [وَلَوْ

فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ

نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ] (الحجر: ١٤-١٥)، وقال ﷾: [وَلَوْ أَنَّنَا

نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ المَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ المَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلاَّ

أَن يَشَاءَ اللَّهُ] (الأنعام: ١١١)، فكيف تنفع المناظرة من لم تنفعه مثل هذه

الآيات الباهرات، وإنما الحكمة أن يوكلوا إلى الذي قال في بيان القدرة على

هدايتهم بما هو أعظم من تلك الآيات من ألطافه التي ليسوا لها أهلًا: [وَلَوْ شِئْنَا

لآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا] (السجدة: ١٣)، [وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ

كُلُّهُمْ جَمِيعًا] (يونس: ٩٩)، وقال تعالى في بيان علمه ببواطنهم وحكمته في

ترك هداية غواتهم: [وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُم

مُّعْرِضُونَ] (الأنفال: ٢٣)، وقال تعالى في إقامة الحجة عليهم بخلق العقول

وبعثة الرسول: [وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا العَمَى عَلَى الهُدَى] (فصلت:

١٧)، وقال تعالى: [وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا] (الإسراء: ١٥)،

وقال تعالى: [رُسُلًا مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا] (النساء: ١٦٥) .

فهذه الآيات الكريمة وأمثالها تُعرِّف السنّي قيام حجة الله تعالى على الخلق في

بيان سبيل الحق، فيدعوهم إلى الله تعالى مقتديًا برسله الكرام - عليهم أفضل

الصلاة والسلام -، مكتفيًا من البيان بما في القرآن، مقتصرًا في الفرق بين الحق

والباطل بالفرقان، يستصبح بنوره في ظلم الحيرات، ويَمتثل مطاع أمره في

[فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ] (البقرة: ١٤٨)، ولا يتعدى حدود نصحه في الإعراض عن

الجاهلين، والمجانبة للخائضين في آيات رب العالمين» [٤٠] اهـ.

ومن المهم أن يراعى ألا يكون المناظر هو سبب تبغيض الحق إلى الطرف

المقابل بالبغي عليه بالقول أو الفعل، أو بسوء خلقه، أو بضعف حجته. فليست

دعوى المدعي أنه من أهل الحق بعذر له في عدم إظهار البراهين [٤١] .

قال الإمام ابن القيم: «ما كل من وجد شيئًا وعلمه وتيقنه أَحْسَنَ أن يستدلَّ

عليه ويقرره ويدفع الشبه القادحة فيه، فهذا لون، ووجوده لون» [٤٢]، وقد قال

بشر المريسي للإمام الشافعي - ﵀ -: «إذا رأيتني أناظر إنسانًا وقد علا

صوتي عليه؛ فاعلم أني ظالم، وإنما أرفع صوتي عليه لذلك» [٤٣] .

وعلى كل حال فالأكمل للمناظر أن يكون قاصدًا لإيصال الحق إلى الطرف

الآخر الذي يناظره متلطفًا في ذلك، فإن أهل السنة يعلمون الحق ويرحمون الخلق.

ومن وسائل المناظرة والمجادلة ما يتلطف به إلى إيصال الحق إلى الخصم

شيئًا فشيئًا حتى يتشربه، وقد يفتح الله على قلبه فيتبعه، فيكون لهذا المناظر أجر

هداية المبتدع، ولو لم يعلم الناس أو المبتدع نفسه بذلك، ولكن قد علم ذلك وأثبته

في صحائفه اللطيف الخبير تعالى.

وبعد هذا التَطواف مع هذه البواعث الخمسة، ومناقشتها أحب أن أختم هذا

البحث بذكر بعض كلام أهل العلم في تقرير ما سبق تقريره.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «والمقصود هنا أن السلف كانوا أكمل الناس

في معرفة الحق وأدلته، والجواب عما يعارضه، وإن كانوا في ذلك درجات.

وليس كل منهم يقوم بجميع ذلك، بل هذا يقوم ببعض، وهذا يقوم ببعض، كما في

نقل الحديث عن النبي ﷺ، وغير ذلك من أمور الدين.

والكلام الذي ذمُّوه نوعان:

أحدهما: أن يكون في نفسه باطلًا وكذبًا، وكل ما خالف الكتاب والسنة فهو

باطل وكذب؛ فإن أصدق الكلام كلام الله.

والثاني: أن يكون فيه مفسدة، مثلما يوجد في كلام كثير منهم من النهي عن

مجالسة أهل البدع ومناظرتهم ومخاطبتهم والأمر بهجرانهم؛ وهذا لأن ذلك قد يكون

أنفع للمسلمين من مخاطبتهم؛ فإن الحق إذا كان ظاهرًا قد عرفه المسلمون، وأراد

بعض المبتدعة أن يدعو إلى بدعته فإنه يجب منعه من ذلك، فإذا هُجر وعُزَّر كما

فعل أمير المؤمنين عمر بصَبيغ بن عِسل التميمي، وكما كان المسلمون يفعلونه،

أو قُتِل، كما قَتَل المسلمون الجعد بن درهم وغيلان القدري وغيرهما، كان ذلك

هو المصلحة؛ بخلاف ما إذا تُرك داعيًا وهو لا يقبل الحق إما لهواه، وإما لفساد

إدراكه فإنه ليس في مخاطبته إلا مفسدة وضرر عليه وعلى المسلمين.

والمسلمون أقاموا الحجة على غيلان ونحوه، وناظروه وبيَّنوا له الحق كما

فعل عمر بن عبد العزيز - ﵁ - واستتابه، ثم نكث التوبة بعد ذلك

فقتلوه. وكذلك علي - ﵁ - بعث ابن عباس إلى الخوارج فناظرهم،

ثم رجع نصفهم ثم قاتل الباقين.

والمقصود أن الحق إذا ظهر وعُرف، وكان مقصود الداعي إلى البدعة

إضرار الناس قوبل بالعقوبة.

وقد ينهون عن المجادلة والمناظرة إذا كان المناظر ضعيف العلم بالحجة

وجواب الشبهة، فيُخاف عليه أن يُفسده ذلك المضل، كما يُنهى الضعيف في

المقاتلة أن يقاتل علجًا قويًا من علوج الكفار؛ فإن ذلك يضره ويضر المسلمين بلا

منفعة.

وقد يُنهى عنها إذا كان المناظر معاندًا يظهر له الحق فلا يقبله.

والمقصود أنهم نهوا عن المناظرة مَنْ لا يقوم بواجبها، أو مع من لا يكون في

مناظرته مصلحة راجحة، أو فيها مفسدة راجحة، فهذه أمور عارضة تختلف

باختلاف الأحوال. وأما جنس المناظرة بالحق، فقد تكون واجبة تارة، ومستحبة

أخرى. وفي الجملة: جنس المناظرة والمجادلة؛ فيها محمود ومذموم، ومفسدة

ومصلحة، وحق وباطل» [٤٤] .

ثم قال بعد صفحات: «وأما جنس النظر والمناظرة فهذا لم ينه عنه السلف

مطلقًا، بل هذا إنْ كان حقًا يكون مأمورًا به تارة، ومنهيًا عنه أخرى كغيره من

أنواع الكلام الصدق. فقد يُنهى عن الكلام الذي لا يفهمه المستمع أو الذي يضر

المستمع، وعن المناظرات التي تورث شبهات وأهواء فلا تفيد علمًا ولا دينًا ...

فإذا كانت المناظرة تتضمن أن كل واحد من المتناظرين يكذب ببعض الحق نُهي

عنها لذلك. وأكثر الاختلاف بين ذوي الأهواء من هذا الباب» [٤٥] .

وروى الحافظ البيهقي عن الشافعي أنه قال: «ما كلمت رجلًا في بدعة قط

إلا كان يتشيع»، قال البيهقي: «وهذا يدل على كثرة مناظرته أهل البدع حتى

عرف عادتهم في إظهار مذهب الشيعة، وإضمار ما وراءه من البدعة التي هي أقبح

منه.

وقد قال عمر - ﵁ - في قيام شهر رمضان:» نعمت البدعة

هذه «، يعني: أنها محدثة لم تكن، وإذا كانت فليس فيها رد لما مضى.

قلت - البيهقي -: فكذا مناظرة أهل البدع إذا أظهروها، وذكروا شبههم منها

وجوابهم عنها وبيان بطلانهم فيها، وإن كانت من المحدثات فهي محمودة ليس فيها

رد ما مضى.

وقد سُئل النبي ﷺ عن القدر فأجاب عنه، وسئل عنه بعض

الصحابة فأجابوا عنه بما روينا عنهم، غير أنهم إذ ذاك كانوا يكتفون بقول النبي

ﷺ، ثم بعده بالخبر عنه؛ وأهل البدع في زماننا لا يكتفون بالخبر

ولا يقبلونه، فلا بد من رد شبههم إذا أظهروها بما هو حجة عندهم، وبالله

التوفيق» [٤٦] اهـ.

وقد نص على ما أفضنا فيه من أن موقف السلف من أهل البدع موقِفٌ مبني

على قصد جلب المصالح الشرعية ودرء المفاسد، وليس الهجر هو المنهج الثابت

لهم في جميع الأحوال: جمعٌ من العلماء المعاصرين مثل الشيخ عبد العزيز بن باز

- يرحمه الله -[٤٧]، والشيخ محمد بن صالح العثيمين - يرحمه الله -[٤٨]،

والشيخ بكر أبو زيد - حفظه الله -[٤٩]، والشيخ عبد المحسن العباد - حفظه

الله -[٥٠] وغيرهم.

وأثبته جماعة من طلبة العلم والباحثين في دراساتهم [٥١]، ودرسوه بتوسع.

وفي ختام هذه الورقات يمكن استخلاص ما يلي:

١ - أن الموقف الأصلي العام للسلف من المبتدعة هو هجرهم وترك

مجالستهم ومناظرتهم؛ لأن الأمور الباعثة لهم على الهجر من المصالح الدائمة

الغالب وجودها مثل الخوف من انتشار البدعة أو التأثر بها، أما إن تخلفت هذه

المصالح أو كانت المصلحة في غير ذلك الهجر كما تقدم تفصيله فإن الحكم هنا دائر

مع منفعته، ولهذا كان الإمام أحمد وغيره يفرقون «بين الأماكن التي كثرت فيها

البدع كما كثر القدر في البصرة، والتنجيم بخراسان، والتشيع بالكوفة وبين ما ليس

كذلك، ويفرق بين الأئمة المطاعين وغيرهم. وإذا عرف مقصود الشريعة سلك في

حصوله أوصل الطرق إليه» [٥٢] .

٢ - أن مناظرة أهل البدع تختلف عن المجالسة من جهة أنها نوع من الجهاد،

ولتضمنها لمصالح أخرى؛ ولذلك فقد نُقِل عن السلف عشرات المواقف التي

ناظروا فيها المبتدعة، ولا يعرف عنهم الشيء نفسه فيما يتعلق بالمجالسة

والمخالطة.

٣ - البواعث التي دفعت السلف لهذا الموقف من المبتدعة قد اختلف تحقق

عدد منها في زماننا هذا، فينبغي على ذلك أن يتغيّر الموقف وفق المصالح الشرعية.

٤ - حرص الإنسان على سلامة دينه أحد أهم بواعث السلف على ترك

مناظرة المبتدعة، وهذا الباعث لن يزال قائمًا، وعليه فلا يتوسع في طلب

المناظرة من المبتدع إلا أن يكون هو الذي يطلبها، أو تعظم المصلحة في إقامتها

وتقل المفسدة. وإن توجهت المناظرة فلا يجوز أن يتقدم لها إلا الأكفاء من العلماء

الذين لهم اطلاع ودراية بهذه البدعة وحِيَل أهلها، أو طلبة العلم المؤهلين لذلك.

٥ - المناظرات العلنية منها والسرية منهج معروف وجادة مسلوكة عند

العلماء، والحكم فيها يقدِّره أهل العلم والحِجى، ومداره على قاعدة جلب المصالح

وتكثيرها، ودرء المفاسد وتقليلها.

٦ - يبعث على المناظرة أمور:

أ - دعوة المبتدعة والرغبة في إيصال الحق إليهم.

ب - الرغبة في مزاحمة المبتدعة في الوصول إلى الناس البرآء منها،

وإعطاء الناس الأمصال الواقية من تلك البدع.

ج - إظهار ضعف حجة المبتدع، والطمع في التأثير على أبناء ملته،

وأتباعه على بدعته؛ إذ رجوعهم إلى الحق أيسر من رجوعه إليه.

د - الذب عن حياض الدين، وكشف ما يلبِّسه الجهلة وأهل الأهواء على

العامة، وهو من الجهاد في سبيل الله.

هـ - جمع الناس على كلمة سواء، وذلك أن المسلمين مأمورون بالاعتصام

بحبل الله، ولا يمكن اجتماعهم على غيره أصلًا، ففي نفي زغل البدعة وأهلها تقدُّمٌ

نحو تحقيق هذا المقصد الشرعي العظيم. والله أعلم.

وهو الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

دراسات في الشريعة

الخصائص التي تميز العقوبات الشرعية عن العقوبات الوضعية

د. عبد العزيز بن فوزان بن صالح الفوزان [*]

fawzan١@yahoo.com

إذا كان الهدف من وضع العقوبة هو محاربة الجريمة، ومنع وقوعها، ورفع

آثارها، فإن الشريعة الإسلامية بما تضمنته من تشريعات جنائية قد بلغت الغاية في

تحقيق هذا المطلب، ووصلت حدًا لم يوصل إليه، ولن يصل إليه أي تشريع

وضعي قديم أو حديث؛ وذلك أنها كافحت الجريمة قبل وقوعها بالوسائل التربوية

والوقائية التي تمنع وقوع الجريمة أصلًا، ثم كافحتها بعد وقوعها بالوسائل العقابية

والزجرية التي تزيل آثارها وتمنع تكرارها.

وقد أجمع العقلاء على أن أحسن نظام جنائي هو الذي ينجح في كفاح الجريمة

ومحاربتها، ويحفظ الحقوق لأصحابها، ويحقق العدل والأمن والاستقرار.

والشيء تعرف قيمته بآثاره، ونجاحه أو إخفاقه بعواقبه ونتائجه.

وقد شهد التاريخ القديم والحديث أن الشريعة الإسلامية هي النظام الوحيد

الكفيل بتحقيق الأمن بمعناه العام، والقادر على قطع دابر المجرمين ومكافحة

الإجرام.

وعند التأمل في سر هذا النجاح نجده يكمن فيما امتاز به التشريع الجنائي

الإسلامي من خصائص وسمات، تفتقدها القوانين الوضعية.

والتشريع الجنائي في الإسلام جزء من الشريعة الإسلامية؛ فخصائصه التي

يتميز بها هي نفس خصائص الشريعة التي هو جزء منها.

ومن أهم هذه الخصائص ما يلي:

أولًا: أن العقوبات الشرعية من وضع الخالق الحكيم الذي أحاط بكل شيء

علمًا، والذي خلق الإنسان، ويعلم ما يصلحه ويسعده في عاجل أمره وآجله، وهو

الذي لا يحابي أحدًا، ولا يجامل طبقة على حساب طبقة، أو جنسًا على حساب

جنس، ولهذا فأحكامه كلها قد جاءت وفق الحكمة والعدل والرحمة والمصلحة.

فمنهج الله وضعه رب الناس لكل الناس، منهج بريء من جهل الإنسان،

وهوى الإنسان، وضعف الإنسان، وشهوة الإنسان، وتقلبات الإنسان. منهج لا

محاباة فيه لفرد، ولا لطبقة، ولا لجنس، ولا لشعب، ولا لجيل دون جيل؛ لأن

الله هو رب الجميع، والخلق كلهم عباده، وقد أنزل عليهم شريعته لتحقيق

مصالحهم، وهدايتهم لما فيه سعادتهم في الدنيا والآخرة.

وهذا بخلاف القوانين الوضعية التي تخضع للعقول البشرية القاصرة،

وأهوائهم الضالة، ومصالحهم الشخصية والحزبية والإقليمية والقومية وغيرها [١] .

فالقوانين الأرضية لا تخلو عن كونها تغليبًا لمصلحة طبقة على طبقة، أو

جنس على جنس. تستوي في ذلك كل النظم المعروفة على ظهر الأرض. ويكفي

أن نستمع لطعن الشيوعيين في النظام الرأسمالي، وطعن الرأسماليين في النظام

الشيوعي، وطعن الديمقراطيات في النظام الدكتاتوري، والدكتاتوريات في النظام

الديمقراطي، لنعرف أن كل نظام من هؤلاء قد راعى فردًا أو طائفة على حساب

بقية الأفراد والطوائف، وأن الذي يتولى الأمر في هذه الدول والشعوب يصوغ

القوانين لصالحه هو لينال أكبر قدر من الحرية والاستمتاع على حساب الآخرين،

أو على حساب القيم والأخلاق.

وما دام القانون ينبع من الأرض، فهو دائمًا عرضة لتقلبات الحال بين

الغالبين والمغلوبين في الأمة الواحدة، وفي المجتمع العالمي كله، ويصدق عليه

دائمًا ما يقوله الغربيون «الواقعيون»، ويعممونه خطأً على كل النظم بما فيها

الإسلام، من أن القوانين تضعها الطبقة الأقوى لحماية مصالحها [٢] .

ثانيًا: الاحترام وسهولة الانقياد لشرع الله، وهو ثمرة من ثمرات الخصيصة

الأولى؛ حيث تضفي على التشريع الإلهي قدسية واحترامًا لا يظفر بهما أي نظام،

أو منهج من صنع البشر، فيتقبله الناس بقبول حسن، ويخضعون لأحكامه عن

اقتناع ورضى نفسي منشرحة به صدورهم، مطمئنة قلوبهم؛ كما قال الله ﷿:

[فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ

حَرَجًاّ مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا] (النساء: ٦٥)، وقال تعالى: [إِنَّمَا كَانَ

قَوْلَ المُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ

هُمُ المُفْلِحُونَ] (النور: ٥١) .

يلزم من هذا الاحترام والتقديس وحسن القبول: المسارعة إلى الالتزام

والتنفيذ، والسمع والطاعة في المنشط والمكره، والعسر واليسر، دون تلكؤ أو

تردد، ودون تحايل للتنصل من تكاليف الشرع والتزاماته.

وأكتفي هنا بضرب مثال واحد على هذا الاحترام والالتزام، والمسارعة إلى

التنفيذ والاستجابة ألا وهو موقف المؤمنين من تحريم الخمر؛ فقد كان لها في

المجتمع العربي سريان وانتشار، وكانوا مولعين بشربها، يتمدحون بها، ويتفننون

في وصفها ووصف مجالسها وأقداحها.

وقد علم الله ذلك منهم فأخذهم بسنة التدرج في تحريمها رفقًا بهم وتيسيرًا

عليهم حتى نزلت الآية الفاصلة القاطعة تحرمها تحريمًا باتًا، وتعلن أنها رجس من

عمل الشيطان، وتدعو المسلمين إلى الانتهاء عنها بالكلية، وهي قوله تعالى: [يَا

أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ

فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ العَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي

الخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ] (المائدة:

٩٠-٩١)، فما كان منهم - ﵃ - إلا أن أجابوا مسرعين، وأقلعوا

عنها ساعة علمهم بتحريمها، وأخرجوا ما عندهم من أوعية الخمر وزقاقه،

وأراقوها في سكك المدينة، راضين مختارين، وهم يقولون: انتهينا ربنا! انتهينا

ربنا!

عن أنس بن مالك - ﵁ - قال: «كنت ساقي القوم في منزل

أبي طلحة، فكان خمرهم يومئذٍ الفضيخ [٣]، فأمر رسول الله ﷺ

مناديًا ينادي: ألا إن الخمر قد حرّمت، قال: فَجَرَت في كل سكك المدينة، فقال

لي أبو طلحة: اخرج فأهرقها، فخرجت فأهرقتها، فجرت في سكك المدينة ...» .

وفي رواية: «فقال أبو طلحة: يا أنس! قم إلى هذه الجرة، فاكسرها، فقمت

إلى مهراس لنا فضربتها بأسفله حتى تكسرت» [٤] .

وعن أبي بريدة عن أبيه قال: بينما نحن قعود على شراب لنا ونحن نشرب

الخمر حلًا - أي حلالًا - إذْ قمت حتى آتي رسول الله ﷺ فأسلَّم

عليه وقد نزل تحريم الخمر [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الخَمْرُ وَالمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ

وَالأَزْلامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (المائدة: ٩٠) إلى

آخر الآيتين: [فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ] فجئت إلى أصحابي فقرأتها عليهم، إلى قوله:

[فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ] قال: وبعض القوم شربته في يده قد شرب بعضًا وبقي بعض

في الإناء، فقال بالإناء [**] تحت شفته العليا، كما يفعل الحجَّام، ثم صبوا ما في

باطيتهم [***]، فقالوا: انتهينا ربنا! انتهينا ربنا! «[٥] .

فهل رأت البشرية مثل هذا انتصارًا على النفس، وسرعة في الاستجابة،

وقوة في الانقياد للأمر مهما يكن مخالفًا للعادات، مصادمًا للشهوات؟

ولو وازنَّا هذا النصر المبين في محاربة الخمر، والقضاء عليها في المجتمع

الإسلامي، بالإخفاق الذريع الذي منيت به الولايات المتحدة الأمريكية، حين أرادت

يومًا أن تحارب الخمر بالقوانين والأساطيل [٦]، لعرفنا أن البشر لا يصلحهم إلا

تشريع السماء الذي يعتمد على الضمير والإيمان قبل الاعتماد على القوة والسلطان.

ولقد ضعف وازع القانون في النفوس؛ لأنه من صنع البشر وما وصلت إليه

عقولهم وفهومهم القاصرة المشوبة بالهوى والشهوة؛ ولذا وجدنا الناس لا يكنون له

احترامًا، ولا يعتقدون وجوب طاعته والخضوع لأحكامه، بل رأينا من يثور عليه،

ويسعى للتنقيص من شأنه والخروج عليه؛ لأنه يعتقد أنه من عبودية الإنسان

للإنسان، ومن اتفاق الأقوياء على الضعفاء، أو من تحكم بعض الطبقات في

سائرها، ولئن خفت ظاهرة التحيز في القوانين بسبب الديمقراطيات الحديثة، فإن

بقايا الاستبداد والتحكم لا تزال موجودة فيها، وهي وإن لم تكن في نصوصها ففي

تطبيقها.

ولقد وجدنا تلك الثورة على القوانين والتوهين من شأنها يجري على أقلام

كتاب القصص، وبعض الكتاب المتحررين، مما يشجع الآثمين، ويجرئ

المجرمين، ويحملهم على التمادي في المخالفة والإجرام [٧] .

كما أن هذا الشعور يحمل الناس على اللدد في الخصومة، والإسراف في

التقاضي، والتغالي في إطالة الإجراءات، وكثرة الاستئنافات، والمماطلة في

الالتزامات، والمعاندة في أداء الحقوق والواجبات، والتحايل على إسقاط الأحكام أو

عدم تنفيذها [٨] .

ونتيجة لهذه المثالب وغيرها، نجد أن كثيرًا من القضايا تضيع، والحقوق

تُهدر، والجريمة تزداد وتتفاقم [٩] .

ثالثًا: أن الشريعة الإسلامية ترتكز على الوازع الديني والضمير الإنساني

الذي يحمل على طاعتها والالتزام بها، حيثما كان الإنسان، ولو كان بعيدًا عن

أعين الناس، أو في مكان يرى أهله جواز ما حرمه الله؛ لأن صاحب هذه الشريعة

هو الله - سبحانه - الرقيب على عباده، الحفيظ عليهم، المحيط بهم، الذي لا

تخفى عليه خافية من أمرهم، ولا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السموات ولا في

الأرض، يعلم سرهم ونجواهم، ويعلم ما توسوس به نفوسهم، وما يخطر في

قلوبهم، ويعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور.

فهم يخضعون لهذه الشريعة طاعةً لله، وطلبًا لثوابه ومرضاته. ومن كان

بإمكانه منهم أن يرتكب جريمة، ويتفادى العقوبة الدنيوية؛ فإنه لا يقدم على ذلك

حذرًا من العقوبة الأخروية، وخوفًا من سخط الله ونقمته في الدنيا والآخرة. وكل

هذا مما يدعو إلى قلة الجرائم، وحفظ الأمن والنظام.

بخلاف القوانين الوضعية التي لا يملك واضعها من أمر الحياة الأخرى شيئًا؛

ولهذا فليس لها في نفوس من تطبق عليهم ما يحملهم على طاعتها، وهم لا

يطيعونها إلا بقدر ما يخشون من الوقوع تحت طائلتها. ومن استطاع أن يرتكب

جريمة ما وهو آمنٌ من سطوة القانون فليس ثمة ما يمنعه من ارتكابها من خُلُق أو

دين.

كما أن التحايل على القوانين أمر ميسور، وتطويع نصوصها للأهواء

مستطاع، والهرب من عقوباتها ليس بالشيء العسير.

ولذلك تزداد الجرائم زيادة مضطردة في كل البلاد التي تطبق هذه القوانين،

ويكثر المجرمون في الطبقات العليا تبعًا لزيادة الفساد الخلقي في هذه الطبقات،

وتوفر الإمكانيات لها، ولمقدرة أفرادها على التهرب من طائلة القانون والإفلات منه

[١٠] .

رابعًا: أن الشريعة الإسلامية تعمل جاهدة على منع الجريمة قبل حدوثها؛

وذلك عن طريق الوسائل التربوية والوقائية. فإذا وقعت عملت على معالجتها بما

يزيل الآثار ويمنع من التكرار. فهي تربي المسلم بحيث يكون وقّافًا عند حدود الله،

مسارعًا إلى إجابة أوامره، مجتنبًا لمحارمه. كما تعمل على إشباع حاجاته

الفطرية، وتوفير الكفاية له، بحيث يستغني بما أباح الله له عما حرم عليه.

ثم إذا وقعت الجريمة - بعد ذلك - أوقعت العقوبة على مرتكبها، باعتبارها

ضرورة لمعالجة الشاذين والمنحرفين الذين لا يمكن أن يخلو منهم الواقع الإنساني.

أما القوانين الوضعية، فإنها تهتم بمعالجة الجريمة بعد أن تقع أكثر من

اهتمامها بمنع وقوعها. فهي ترفع» العصا «ابتداءً لردع الأفراد عن الجرائم،

وليس لديها ما تعطيهم لضبط سلوكهم، وتربية الرقابة الذاتية في نفوسهم.

خامسًا: أن الشريعة الإسلامية شاملة كاملة، وافية بمصالح العباد في المعاش

والمعاد، صالحة للتطبيق في كل زمان ومكان وحال، خالية من التناقض

والاختلاف، ومن معاندة الفطرة، أو مصادمة سنن الله في الكون والحياة؛ لأنها من

عند الله العليم الحكيم الذي أحاط بكل شيء علمًا، وأحصى كل شيء عددًا، والذي

يملك الدنيا والآخرة، والكون والحياة؛ والإنسان، ويعلم ما كان وما يكون، [أَلاَ

يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ] (الملك: ١٤)؛ ولهذا فإنه - ﵎ - لا يخبط كالبشر في تيه التجارب بحثًا عن منهج يوافق، ولا يكلف البشر ثمن

هذه التجارب القاسية، حين يخبطون هم في التيه بلا دليل [١١] .

أما القوانين الوضعية، فإنها من صنع البشر. والبشر بطبيعتهم يتناقضون

ويختلفون من عصر إلى عصر، بل في العصر الواحد من زمن إلى آخر، ومن

قطر إلى قطر، بل في القطر الواحد من إقليم إلى آخر، وفي الأمة الواحدة من

شعب إلى آخر، وفي الشعب من فئة إلى أخرى، وفي الفئة الواحدة من فرد إلى

آخر، بل في الفرد الواحد من حالة إلى أخرى، ومن وقت إلى آخر.

فكثيرًا ما رأينا تفكير الفرد في مرحلة الشباب يناقض تفكيره في مرحلة

الكهولة، أو الشيخوخة. وكثيرًا ما وجدنا آراءه ساعة الشدة والفقر، تخالف آراءه

في ساعة الرخاء والغنى؛ فتفكير الإنسان في وضع منهج أو قانون، غالبًا ما يكون

نتيجة مباشرة أو غير مباشرة لرد فعل، وانعكاسًا لأوضاع آنية وأحوال بيئية،

تؤثر في تصوره للأشياء، وحكمه على الأمور، شعر بذلك أو لم يشعر.

فإذا كانت هذه هي طبيعة العقل البشري، وضرورة تأثره بالزمان والمكان

والأحوال، فكيف نتصور براءته من التناقض والاختلاف، فيما يضعه من مناهج

للحياة؟! إن التناقض والاختلاف لازمة من لوازمه بلا شك ولا ريب، وقد أشار الله

إلى ذلك في قوله تعالى: [أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا

فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا] (النساء: ٨٢) [١٢] .

ومن مظاهر هذا التناقض في القوانين الجنائية الوضعية: تباين العقوبة تباينًا

كبيرًا من حين لآخر، ومن مكان إلى مكان؛ فالفعل الواحد قد يكون جريمة نكراء

في دولة، وأمرًا مباحًا في دولة أخرى. بل إنه في الدولة الواحدة، قد يكون الفعل

الواحد جريمة في وقت، ثم يكون مباحًا في وقت لاحق.

والدلائل على ذلك كثيرة. ومنها مثلًا إباحة الخمر في القانون الأمريكي بعد

أن حرمه تحريمًا قاطعًا لمدة تزيد على عشر سنوات، وجرّم من يتعاطونه أو

يبيعونه، وقتل منهم - كما ذكرته قبل قليل - ثلاثمائة شخص، وسجن منهم ما

يزيد على خمسمائة ألف نفس، وصادر أملاكًا بمئات الملايين!

ومنها كذلك: ذلك القانون الفاسد الذي أقره مجلس العموم البريطاني باعتبار

اللواط عملًا مشروعًا بين البالغين، بعد أن كان جريمة يعاقب عليها القانون؛ وذلك

انطلاقًا من مبدأ الحريات الشخصية [١٣] .

ومن ثم كان القانون الوضعي عرضة للتغير والتطور، كلما تطورت الجماعة

إلى درجة لم تكن متوقعة، أو جدّت حالات لم تكن منتظرة، أو تبين خللٌ لم يكن

في الحسبان؛ فالقانون ناقص دائمًا، ومتقلب كثيرًا، ولا يمكن أن يقترب من

الكمال ما دام صانعه لا يمكن أن يوصف بالكمال، ولا يمكنه أن يعرف ما في الغد،

وإن كان قد يعرف بعض ما في الأمس واليوم [١٤] .

سادسًا: أن الشريعة الإسلامية تهتم بحماية الأخلاق الفاضلة، وتكوين

الإنسان الصالح عقيدة وسلوكًا. ومن ثم تضمنت مجموعة من العقوبات ضد كل ما

يخدش الحياء، ويمس الأخلاق الفاضلة؛ يستوي في ذلك حالة الرضا المتبادل

وحالة الاغتصاب؛ لأن عاقبة ذلك مضرة بالفرد والمجتمع، والتراضي بين

الطرفين لا يجعل الفاسد صالحًا، ولا يحل ما حرم الله.

أما القوانين الوضعية فلا تعير الجانب الخلقي أية أهمية، ولا تعاقب منتهكه

بأية عقوبة، إلا إذا أخل بالأمن والنظام، وكان في فعله إضرار مباشر ببعض

الأفراد. وما عدا ذلك فهو حرية شخصية، ولو كان من أكبر الكبائر وأنكر

الفواحش؛ فهي لا تعاقب على الزنى إلا إذا كان عن إكراه، ولا تعاقب على شرب

المسكر، إلا إذا وجد السكران في الطريق العام في حالة سكر بيّن؛ فالعقاب على

وجوده في حالة سكر في الطريق العام؛ لأن وجوده في هذه الحال يعرّض الناس

لأذاه واعتدائه، وليس العقاب على السكر لذاته باعتباره رذيلة، ومدمرًا للعقل

والصحة والأخلاق [١٥] .

سابعًا: أن العقوبات الشرعية قد شرعت لحفظ المصالح الكلية التي أجمعت

الشرائع على وجوب حفظها، وهي الدين، والنفس، والعقل، والنسل، والمال؛

فقد قررت الشريعة لحفظها عقوبات مقدرة هي عقوبات الحدود والقصاص، وشددت

فيها العقوبة، ولم تجعل للحاكم سلطانًا في العفو عنها أو النقص منها.

وعلة التشديد أن هذه الجرائم تهدد المصالح الضرورية التي لا تستقيم الحياة

بدونها ولا غنى للناس عنها؛ فالتساهل فيها يؤدي إلى انتشار الجرائم، وتحلل

الأخلاق، وفساد المجتمع واختلال أمنه ونظامه. فالتشدد فيها قصد به المحافظة

على المصالح الضرورية، والإبقاء على الأخلاق، وحفظ الأمن والنظام، أو

بتعبير آخر: قصد به مصلحة الجماعة، فلا عجب أن تُهمل شخصية الجاني،

ويضحَّى بمصلحته في سبيل مصلحة الجماعة [١٦] .

قال ابن القيم:» فلما تفاوتت مراتب الجنايات، لم يكن بدٌّ من تفاوت مراتب

العقوبات، وكان من المعلوم أن الناس لو وُكِلوا إلى عقولهم في معرفة ذلك،

وترتيب كل عقوبة على ما يناسبها من الجناية جنسًا ووصفًا وقدرًا لذهبت بهم

الآراء كل مذهب، وتشعبت بهم الطرق كل مَشْعَب، ولعظم الاختلاف واشتد

الخطب، فكفاهم أرحم الراحمين وأحكم الحاكمين مؤنة ذلك، وأزال عنهم كلفته،

وتولى بحكمته وعلمه ورحمته تقديره نوعًا وقدرًا، ورتب على كل جناية ما يناسبها

من العقوبة، ويليق بها من النكال «[١٧] .

وما ذكره ابن القيم ينطبق تمامًا على القوانين الوضعية؛ فإنها لم تكفل

المحافظة الواجبة لمصالح المجتمع؛ وذلك إما بإباحة الفعل الذي يهدد هذه المصالح،

وعدم تجريم فاعله أصلًا، وإما بعدم وضع عقوبة له تتناسب وجسامة الضرر

الذي ينتج عنه. فكثير من الدول التي تحكِّم القوانين الوضعية تتهاون في جرائم

الأعراض والأنساب، والخمور والمسكرات، وتراعي مصلحة المجرم على حساب

مصالح الناس، مما أدى إلى تحلل تلك المجتمعات، وزيادة نسبة الجرائم فيها زيادة

خطيرة [١٨] .

ثامنًا: أن العقوبات الشرعية تحقق العدل بين الجاني والمجني عليه، وتجعل

الجزاء من جنس العمل، فتشفي صدر المجني عليه، وتحفظ له حقه، وتنتزع من

نفسه حب الثأر والانتقام، والشعور بالظلم والهضم.

فقد كان من حكمة الله تعالى ورحمته أن شرع العقوبات في الجنايات الواقعة

بين الناس بعضهم على بعض، في النفوس والأبدان، والأعراض، والأموال،

كالقتل والجراح والقذف والسرقة؛ فأحْكَمَ سبحانه وجوه الزجر الرادعة عن هذه

الجنايات غاية الإحكام، وشرعها على أكمل الوجوه المتضمنة لمصلحة الردع

والزجر، مع عدم المجاوزة لما يستحقه الجاني من الردع، فلم يشرع في القذف

قطع اللسان، ولا القتل، ولا في الزنا الخصاء، ولا في السرقة إعدام النفس،

وإنما شرع لهم في ذلك ما هو موجَب أسمائه وصفاته من حكمته ورحمته وعدله،

لتزول النوائب، وتنقطع الأطماع عن التظالم والعدوان [١٩] .

وهذا ما تفتقده القوانين الوضعية التي يترتب عليها تغليب مصلحة الجاني

والشفقة عليه، وإهمال مصلحة المجني عليه، وبخسه حقه، وعدم إنصافه ممن

جنى عليه. وهذا من شأنه أن يجرئ الجاني، ويجعله يسترسل في الإجرام

والعدوان، ويملأ نفس المجني عليه بالحقد والضغينة، ويحمله على الثأر والانتقام

[٢٠] .

تاسعًا: أن كل عقوبة من العقوبات الشرعية، قد فُرضت لصالح الفرد

كشخصية مستقلة، ولصالحه كذلك وهو عضو في الجماعة مع غيره من الأفراد.

وحين يحس الفرد أن هذا هو الهدف المقصود من وراء القيد المفروض، وأنه

إذْ يقف في طريق بعض شهواته لكيلا يؤذي غيره من الأفراد، يحميه كذلك في

نفس الوقت من شهوات غيره أن تمتد إليه بالإيذاء، بل يحميه من شهوات نفسه أن

تقوده إلى الدمار والفناء.

حين يحس بهذا لا تضطغن نفسه على هذه العقوبات، ولا يتمنى زوالها، ولا

يعمل على الانتقاض عليها، ولا تكون العلاقة بينه وبين المجتمع هي علاقة

الكراهية والتصارع؛ لأن المجتمع في هذه الحالة لن يكون هو الغول المفترس الذي

يتربص بالفرد ليسحقه ويحطم كيانه، وإنما هو الصديق الحازم الذي يمنعه من

الإضرار بنفسه أو بغيره، ويعمل على تقويمه وتهذيب أخلاقه وسلوكه [٢١] .

عاشرًا: أن العقوبات الشرعية حين تنفذ على المسلم الذي يعتقد أنها من عند

الله تجعله يشعر بالندم على تفريطه في جنب الله؛ لأنها عقوبة الله التي حلّت به

جزاء ما اقترفته يداه، والندم هو أول طريق التوبة والعودة إلى الله، والإقلاع عما

يسخطه ويأباه.

فكانت العقوبة الشرعية سببًا لحصول الندم والتوبة الصادقة إلى الله.

أما العقوبات الوضعية فإن الملاحظ فيها أن المجرم إذا أفلت منها ازداد

ضراوة وجراءة، وإذا عوقب بالسجن مدة طويلة أو قصيرة، فإنه يخرج منه وقد

اشتد طغيانه، وامتلأت نفسه بالحقد الدفين، وتعلَّم كثيرًا من وسائل العدوان

والإجرام، وفي السجن تنهار آدميته، ويقسو قلبه؛ إذْ لا دين يردع، ولا خلق

يمنع، ولا ضمير يهذب، ولا شرع يؤلف ويقرب [٢٢] .

هذه هي أهم الخصائص والسمات التي تميز العقوبات الشرعية عن العقوبات

الوضعية، وهي كلها ترجع في واقع الحال إلى سبب واحد، وهو أن الشريعة

الإسلامية شريعة الله، وأما القوانين الوضعية، فهي من وضع البشر.

والحقيقة أنه لا مجال للمقارنة بين ما جاء من عند الله العليم الحكيم، وما كان

من وضع البشر، ونتائج عقولهم القاصرة، وفهومهم المحدودة، المشوبة بشائبة

الهوى والشهوة.

ولكنني فعلت ذلك ليستيقن الذين في قلوبهم شك، ويزداد الذين آمنوا إيمانًا

بصلاحية التشريع الإلهي وتفوقه على جميع القوانين الأرضية الجاهلية: [أَفَحُكْمَ

الجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ] (المائدة: ٥٠) .

ويتبع ذلك لاحقًا - إن شاء الله - الحديث عن الشبهات التي تثار حول

العقوبات الشرعية، والرد عليها. والحمد لله رب العالمين.

دراسات تربوية

قطوف تربوية حول قصة أصحاب القرية

دعامتا التغيير الحضاري

(١ ـ ٢)

د. حمدي شعيب

وهي القصة التي وردت في سورة يس من الآية (١٣) إلى الآية (٣٢) .

وهي تحكي قصة رسولين أرسلهما الحق سبحانه إلى إحدى القرى، فكذبهما

أهل تلك القرية، فعززهما الله سبحانه برسول ثالث لتقويتهما؛ فما كان من

أصحاب القرية إلا أن استمروا في رفض الرسالة، بل وهددوا الرسل الثلاثة

بالرجم والتعذيب.

ثم كان هذا الموقف العظيم للرجل المؤمن الذي جاء من أقصى المدينة، أي

من مكان ليس بالقريب، وكذلك كان يسعى، أي يسرع في مشيته، وهو ما يبين

مدى الجهد الذي بذله للوصول إلى مسرح الأحداث، وهو المكان الذي كان يُبتلى

فيه الرسل، وذلك في مبادرة منه لم يحدها مكان ولا زمان ولا وقت، بل سعى

ووصل في الوقت والمكان المناسبين، وعرض رأيه في القضية، وانتصر لهؤلاء

الرسل ضد رغبة قومه.

واستمر أهل القرية في رفض الرسالة، وكذبوا الرجل المؤمن، ثم أقدموا

على قتله، فلقي الله سبحانه شهيدًا، وبشره الحق سبحانه بالجنة، فتمنى لو أن

قومه يعلمون بمصيره وحسن عاقبته.

وبعد ذلك جاءت التعقيبات القرآنية الخاصة، والتي تبين مصير أهل القرية

المكذبين؛ حيث أصابتهم صيحة الدمار، فأهلكتهم، فأصبحوا ميتين خامدين، كما

تخمد النار. وهي سنة الله ﷿ الإلهية مع المكذبين.

ثم كانت التعقيبات القرآنية العامة، والتي تعلن الحسرة على كل من لا يقرأ

التاريخ، ويشاهد سننه سبحانه الإلهية مع أعداء الدعوة، ومكذبي الرسالة، على

مر تاريخ المسيرة الدعوية، ولا يعتبر بها، ولا يعي معنى الرجوع إليه سبحانه

للمحاسبة والجزاء.

* أهمية الرؤية المنهجية:

وعندما ننظر إلى هذه القصة القرآنية العظيمة، برؤية منهجية شاملة واعية،

نجد أن لها بُعدين:

البعد الأول الظاهر القريب: هو أن هذه القصة تتكون من جولات ثلاث:

الجولة الأولى: هي جولة المواجهة بين الرسل - عليهم الصلاة والسلام -

وبين أصحاب القرية.

الجولة الثانية: هي جولة المواجهة بين الرجل المؤمن وقومه.

الجولة الثالثة: هي جولة التعقيبات القرآنية الخاصة والعامة.

أما البُعد الآخر البعيد: فهو البعد التربوي العظيم الذي نستشعر من خلاله أن

هذه القصة قد أوردت تلك التجربة الدعوية من ملفات تاريخ مسيرة الحركة الدعوية

كمثال ثابت، وترجمة تطبيقية لسنَّتين اجتماعيتين عظيمتين من سننه سبحانه

الإلهية.

والسنن الإلهية منها السنن الإلهية الكونية في الآفاق، أي في مجال عالم المادة.

ومنها كذلك السنن الإلهية الاجتماعية في الأنفس، أي في عالم البشر والأحياء

عمومًا.

وهذه السنن هي آياته سبحانه الدالة على صدق الرسالة، من حيث البرهان

على إعجاز الله جل وعلا في الخلق، وعلى تفسير التحولات الاجتماعية

والتغييرات الكونية والحضارية: [سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ

لَهُمْ أَنَّهُ الحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ] (فصلت: ٥٣) .

وهذه السنن الإلهية لها سمات ثلاث:

أ - الثبات: أي لا تتبدل ولا تتغير: [سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن

تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا] (الأحزاب: ٦٢) .

ب - العموم: أي أنها تشمل كل البشر والخلائق، دون تفريق، ودون

استثناء، وبلا محاباة: [لَيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلاَ أَمَانِيِّ أَهْلِ الكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ

بِهِ] (النساء: ١٢٣) .

ج - الاطِّراد: أي التكرار أينما وجدت الظروف المناسبة مكانًا وزمانًا

وأشخاصًا وأفكارًا: [قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ

عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ] (آل عمران: ١٣٧) .

وهي عبارة عن قوانين وقواعد أشبه ما تكون بالمعادلات الرياضية، قد خلقها

الحق سبحانه لتنظم وتحكم حركة الكون والحياة والأحياء، وتحكم حركة التاريخ،

وتنظم ناموسية التغيير، وتتحكم بالدورات الحضارية، موضحة عوامل السقوط

وعوامل النهوض الحضاري.

والسنن الإلهية الاجتماعية هي المرتكز الذي على أساسه يقوم مجال واسع في

المنهج، وهو الفقه الاجتماعي والحضاري، وهذا الفقه يقوم على دراسة عوامل

قيام وسقوط الحضارات.

وقد جاءت التأكيدات القرآنية المستمرة والمتعددة، على ضرورة دراسة هذا

الفقه، ووضحت أن مدخله هو السير في الأرض، وفتح ملفات الأمم السابقة،

لاستجلاء سننه سبحانه لفقهها، ولمعرفة حسن تسخيرها: [قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ

ثُمَّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ المُكَذِّبِينَ] (الأنعام: ١١) .

والقصص القرآني ما هو إلا برهان ثابت، وتطبيق عملي موثوق حول

فاعلية تلك السنن.

أما عن السنَّتين الاجتماعيتين:

أولًا: السنة الإلهية الاجتماعية الأولى: فقد وضحت تجربة أصحاب القرية

كغيرها من التجارب الدعوية التي وردت في القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة

أن عملية التغيير الحضاري، وبعث أي أمة جديدة، إنما تقوم على دعامتين

أساسيتين، أو قاعدتين رئيسيتين، هما:

الدعامة الأولى: هي وجود القاعدة الصلبة التي تقود التغيير، وتكون بمثابة

الطليعة الفاعلة، والأداة المحركة، والقوة المنفذة، والتي تمثلت في وجود هؤلاء

الرسل الكرام، وحركتهم بالرسالة داخل تلك القرية.

الدعامة الثانية: هي وجود القاعدة الجماهيرية، أو الرأي العام الذي يناصر

الرسالة، ويحب دعاتها ويكره أعداءها، ويحرص على انتصارها؛ والتي تمثلت

في حركة الرجل المؤمن الذي جاء يناصر الرسالة، ويدافع عن الدعوة، ويؤيد

الدعاة.

ثانيًا: لقد بينت القصة سُنَّة إلهية اجتماعية أخرى؛ حيث أوردت صورة من

صور سُنَّة التدافع الحضاري، أو قانون المدافعة القرآني.

وهي السنَّة الإلهية الاجتماعية التي تبين إرادة الحق سبحانه في أن يستمر

الصراع والتنافس والتدافع، سواء كان فرديًا أو جماعيًا، بين الحق والباطل، بين

الخير والشر، بين الإيمان وأهله والكفر وأهله، ما دامت السماوات والأرض؛

وذلك حتى تتم عملية انتقائية لتفرز الأصوب والأبقى والأصلح في كل شيء، سواء

كانت أفكارًا أو آراء أو أفرادًا أو أممًا، فإذا توقفت تلك العملية التدافعية الحضارية

المختلفة الصور كان الفساد في الأرض، وهذا من فضله سبحانه من أجل ديمومة

واستمرارية العملية الاستخلافية الإعمارية في الأرض: [وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ

بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى العَالَمِينَ] (البقرة:

٢٥١)؛ حيث نجد أن هذه التجربة وكذلك كل التجارب الدعوية التي عرضها

القرآن الكريم، والسيرة النبوية الشريفة قد عرضت أمرين مهمين بارزين:

الأمر الأول: مدى حرص الرسل والدعاة على توصيل عقيدتهم ودعوتهم إلى

جماهير الشارع بكل الوسائل.

الأمر الثاني: مدى حرص أعداء الدعوة على كل عمل مضاد، يواجه هذه

العدوى الدعوية، ويؤدي إلى عملية عزل الدعوة عن الناس، وتحجيم الدعاة، وإن

أدى الأمر إلى سجنهم أو نفيهم أو قتلهم.

* مخزون الأمة المعرفي:

تبدأ القصة بهذا التوجيه إلى الرسول ﷺ: [وَاضْرِبْ لَهُم

مَّثَلًا] (يس: ١٣) . وهو توجيه يدعوه أن يذكر مثلًا توضيحيًا يقرب المعنى

للأفهام حول القضية التي كانت موضوع الساعة آنئذ، وهي بيان إحدى صور

حركة الداعية بالفكرة أو بالدعوة داخل المجتمع البشري، وبيان طبيعة البشر أمام

الرسالة، وانقسامهم إلى فصيلين، أو إلى فريقين، وبيان مصير كل منهم، والذي

يكون بناء على موقفهم من الرسالة قبولًا أو رفضًا؛ وذلك في أسلوب قصصي

يوضح الأسلوب التقريري الذي ورد في آيات مطلع السورة حول:

الفصيل الأول: فريق أصحاب القلوب المغلقة على دعوة الرسل، المكذبين

للرسالة، الرافضين للهداية، وهم أصحاب القرية، فكانت رسالة تهديد واضحة

لقريش، ولأعداء الدعوة، في كل عصر.

الفصيل الثاني: فريق الذي يتبع الذكر ويخشى الرحمن بالغيب، أصحاب

الفطر السليمة لدعوة الحق المستقيمة، فيقبل الرسالة، ويتبع الرسل، كما يمثله

الرجل المؤمن.

وكانت رسالة تثبيت وتبشير للجماعة المسلمة من أصحاب الرسول صلى الله

عليه وسلم، ولكل المؤمنين في كل عصر. و[لَهُم] تشمل كل من يحضره

المثل، سواء في ذلك أعداء الدعوة من الكافرين وهم مشركو مكة في ذلك الحين أو

المؤمنون؛ وذلك لأن المنهج القرآني كان يرسخ قواعد ثابتة لقضية عامة، وسنة

إلهية اجتماعية، يلزم أن يفقهها الجميع.

ويرى «المحققون المنصفون من العلماء على أن قصص القرآن واقعي وليس

رمزيًا، وحقيقي وليس تمثيليًا» [١] .

ولأن الفائدة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب؛ فإننا نستشعر من هذا التوجيه

الإلهي أنه توجيه لكل داعية أن يستخدم الأمثلة التوضيحية لبيان عقيدته، ولتوضيح

قضيته.

وهي أيضًا دعوة صريحة لقراءة التاريخ، وفتح ملفات الأفراد والأمم السابقة،

بغرض التذكير والموعظة، واستجلاء الدروس.

لذا فإننا نضع أيدينا على مرتكزات ثلاثة تكوّن الثلاثية المعرفية المطلوبة من

أجل إعادة صياغة وتشكيل العقلية المسلمة:

أ - فهم جيد للرسالة.

ب - فقه بصير بالواقع يتم من خلاله تقريب العقيدة والقضية بأمثلة توضيحية،

من خلال البيئة المحيطة والمألوفة للسامعين.

ج - قراءة عميقة للتاريخ يتعرف بها على السنن الإلهية الكونية والاجتماعية

الثابتة والمطردة أي المتكررة، والعامة التي تنطبق على أي واقع بشري مشابه،

وعلى ضوئها يمكن تفسير مغزى المقولة: التاريخ يعيد نفسه، أو ما أشبه الليلة

بالبارحة.

وانطلاقًا من هذه الثلاثية المعرفية يتم إعادة صياغة العقلية المسلمة، حتى

تصل إلى حالة الوعي المنشودة، وهي الحالة التي يمكن من خلالها استقراء الواقع

وأحوال الحاضر على ضوء تجارب ورصيد الماضي، مما يعين على النظرة

المستقبلية الاستشرافية.

وإذا ارتقت العقلية المسلمة إلى حالة الوعي المنشودة تلك، فيمكننا أن نقول

إننا قد نجحنا في عملية تصحيح وتنقية للمخزون المعرفي داخل عقل الأمة.

ومصادر هذه الثلاثية المعرفية التي هي مرتكز تشكيل العقلية المسلمة:

١ - القرآن الكريم.

٢ - السنة النبوية المطهرة.

٣ - فقه الواقع.

٤ - قراءة التاريخ.

وهذه المصادر هي المرتكزات الأربعة التي تكوِّن المخزون المعرفي لأمة

الدعوة والرسالة، أمة الوسطية، والمناط بها دور الخلافة الراشدة والشهادة على

البشر.

وعن طريق هذا المخزون المعرفي العظيم يمكن إعادة صياغة للعقلية المسلمة،

فتتكون حالة معرفية أو إدراكية راقية لعقل الأمة، وحصول أو تكوين ما يسمى

بـ (منظومة الوعي البشري) عند أفراد الأمة.

وهذه المنظومة المنشودة للوعي البشري هي عبارة عن حالة معرفية راشدة

يمتزج فيها الوعي بالماضي والحاضر والمستقبل، فتؤدي إلى الدراية والوعي،

بكل شهود التاريخ البشري وبكل سنن الله ﷿ الإلهية في الأنفس؛ أي في

عالم الأحياء، وهي السنن الإلهية الاجتماعية، وفي الآفاق؛ أي في عالم المادة،

وهي السنن الإلهية الكونية.

وخلاصة ذلك أن يبلغ عقل الأمة مرحلة الرشد المعرفي والإدراكي، مما

يساعده على تحمل عبء المواجهة الحضارية. فالقضية هي قبول العقل المسلم

للتحدي الحضاري ليقتحم حلبة الصراع الحضاري. ومنظومة الوعي البشري هي

الحصانة ضد أخطار التحدي الحضاري الداخلي والخارجي.

* الدعامة الأولى للتغيير الحضاري:

وهي وجود القاعدة المؤمنة الصلبة؛ وهي الطليعة الفاعلة التي تقود التغيير،

وتتحمل عبء المواجهة، وتكون بمثابة الأداة المحركة، أو القوة المنفذة. وقد ورد

الحديث عنها في آيات الجولة الأولى من القصة، وهي جولة المواجهة بين الرسل

وبين أصحاب القرية. [وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ القَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا المُرْسَلُونَ *

إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ * قَالُوا مَا أَنتُمْ

إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ * قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا

إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ * وَمَا عَلَيْنَا إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ * قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا

لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ * قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ أَئِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ

مُّسْرِفُونَ] (يس: ١٣-١٩) .

ومن خلال تدبر الآيات يمكننا أن نبحث حول بعض صفات هذه القاعدة.

ونقول بعض الصفات أو السمات؛ لأننا سنلتزم بما ورد عنها في آيات الجولة

الأولى من القصة. وكذلك سنرتب السمات على حسب ورودها في سياق الآيات،

وليس على حسب أولويتها، أو أهميتها.

- السمة الأولى: الإيجابية:

يقول الحق سبحانه إن الرسل - عليهم الصلاة والسلام - قد جاؤوا إلى القرية،

وتحركوا إليها ولم يقعدوا في مكانهم؛ وذلك كما نستشعر مغزى الوصف القرآني:

[إِذْ جَاءَهَا]؛ أي إنهم قد تحركوا منطلقين بعقيدتهم، وبدؤوا تجربتهم الدعوية

التغييرية بالوصول إلى تلك القرية. ولم يحدد السياق القرآني أي قرية تلك، وإن

كان بعض المفسرين قد حدد أنها (أنطاكية)، فالعبرة ليست بالاسم، والبحث عنه

لن يفيد تربويًا.

ولم يقعد هؤلاء الرسل في مكانهم ليأتيهم الناس، بل حضروا إليهم. ولأن من

هذه الظواهر المميزة لهذا الوجود الكبير ظاهرة الحركة المستمرة، أو الحيوية

المتجددة التي لا تأسن، أو (الظاهرة الارتحالية) التي تشمل الكون والحياة وكذلك

الإنسان.

وهذه الظاهرة الحيوية، يستشعرها المرء في كل شيء، في هذا الوجود

الكبير.

والله ﷿ يصور هذه الحركة الكونية المستمرة في أكبر جرم كوني نراه،

وهو الشمس؛ فهي في حركة دائبة سرمدية لا تهدأ، أو هي تجري فعلًا، لمستقر

ونهاية لا يعلمها إلا الله ﷿: [وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ العَزِيزِ

العَلِيمِ] (يس: ٣٨) .

وهذه الحركة الدائبة ليست عشوائية، بل تحكمها قوانين ثابتة، وهي سنن

إلهية لا تتبدل ولا تتغير إلا بإذنه تعالى تحافظ على سيرها في توافق عجيب ينتظم

فيه كل شيء، بما فيه ظاهرتا الليل والنهار: [لاَ الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ

القَمَرَ وَلاَ اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ] (يس: ٤٠) .

وكذلك لو تأملت أصغر جرم كوني وهو الذرة؛ لوجدت أن العلماء قد أثبتوا

أن الحركة المستمرة الدائبة لمكوناتها هي إحدى سماتها ومميزاتها الثابتة.

لذا فإن المسلم يدرك أنه جزء من هذا الوجود الكبير الساجد المسبح لربه

سبحانه، ويعلم أن الله ﷿ لا يهب نعمه العظيمة إلا لمن يسعى في أسباب

الحصول عليها؛ أي يتعامل بطبيعة إيجابية مع النعم والمقدرات التي وهبها له الحق

سبحانه.

وذلك كما ورد عن الرجل الصالح ذي القرنين: [إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأَرْضِ

وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا * فَأَتْبَعَ سَبَبًا] (الكهف: ٨٤-٨٥) .

وتدبر سنة الله ﷿ في مجال نعمة الرزق: [وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ

تُسَاقِطْ عَلَيْكِ رُطَبًا جَنِيًاّ] (مريم: ٢٥) .

إن «الرزق وإن كان محتومًا؛ فإن الله تعالى قد وكَّل ابن آدم إلى سعي ما

فيه؛ لأنه أمر مريم بهز النخلة لترى آية، والأمر بتكليف كسب الرزق سنة الله

تعالى في عباده. وإن ذلك لا يقدح في التوكل» [٢] .

أما في مجال التربية؛ فإن الأساس هو الحركة والانطلاق والاختلاط في دنيا

الناس؛ لأن الله ﷿ قد ربط بين خيرية هذه الأمة، وبين خروجها للناس لكل

الناس، لتتحمل واجبات القوامة والشهادة، وذلك لتأمرهم بالمعروف وتنهاهم عن

المنكر، حاملة عقيدتها الربانية الخالدة السامية، ألا وهي الإيمان بالله ﵎:

[كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ

بِاللَّهِ] (آل عمران: ١١٠) .

وبناء هذه الأمة لا يكون إلا من خلال الواقع، والحركة بالمنهج خلال هذا

الواقع.

وشواهد القرآن الكريم كثيرة، وكلها تدل على أن من يحمل رسالة عليه أن

يقوم بها، ويتحرك بها، ويدرك تبعاتها.

لذا فقد كانت الخطوة الأولى للحبيب ﷺ هي القيام بالأمر

العظيم، وهو الدعوة، وتطليق الراحة والدعة، وذلك استجابة للأمر الإلهي: [يَا

أَيُّهَا المُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلًا] (المزمل: ١-٢) .

وعندما حكى القرآن الكريم عن ذلك الصحب المؤمن، وتجربتهم الدعوية

التغييرية، وضّح أنهم قد تحركوا بعقيدتهم إلى عالم الواقع: [إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا

رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَن نَّدْعُوَ مِن دُونِهِ إِلَهًا لَّقَدْ قُلْنَا إِذًا شَطَطًا] (الكهف:

١٤) .

وكذلك عندما بدأ العبد الصالح تجربته التعليمية التربوية مع موسى - عليه

السلام - انطلق به ومعه وتحركا عمليًا: [فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا

أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَن يُضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِداَرًا يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَوْ شِئْتَ

لاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا] (الكهف: ٧٧) .

والداعية عندما يعلم أنه جزء من كل، فهو أحد أعضاء ذلك الركب العظيم،

(ركب المرتحلين) الذي يشمل هذا الوجود الكبير.

لذا كان عليه أن يفهم معنى ومدى أهمية التوافق والتناغم مع حركة الوجود

المطيع والمسبح لربه، ويدرك خطر النشاز.

فالمطلوب منه ليتوافق ولا يشذ شرطان:

أولًا: عليه أن يتوافق عقديًا بأن يتطور ويستزيد ويتحرك، ولا يقف أسيرًا

لمرحلة فكرية معينة؛ وذلك من خلال فقه جيد وواع، ليوازن بين ثوابت لا يحيد

عنها، ومتغيرات تعطيه حقه من المرونة والحركة والإبداع.

ثانيًا: عليه أن يتوافق عمليًا ويتناسق جسديًا وماديًا، بالحركة والقيام

والانطلاق والاختلاط والخروج للناس لنشر رسالته. فلا يكون مثل بعض الناس

الذين يُؤْثِرون التصومع والتقوقع والتحوصل بل والتشرنق، سواء في ذلك الفكري

العقلي أو المادي الجسدي. وهذا لا ينطبق فقط على الأفراد، بل على الدعوات

والجماعات.

فالحياة حركة حيوية تتميز بالظاهرة الارتحالية.

والوجود ما فيه إلا معبود يُعبد؛ ولا يتغير سبحانه، ... وعابد يَعبد؛ يتميز

بأنه متغير وارتحالي.

- السمة الثانية: الجماعية:

وقد أخبر القرآن الكريم عن إرسال رسولين اثنين إلى أهل القرية، ثم

عززهما برسول ثالث.

ولقد ورد أنهم أكثر من رسول في أكثر من موضع في السياق، في قوله

تعالى:

١ -[وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا أَصْحَابَ القَرْيَةِ إِذْ جَاءَهَا المُرْسَلُونَ] (يس:

١٣) .

٢ -[فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ] (يس: ١٤) .

٣ -[قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ] (يس: ١٦) .

٤ -[قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ] (يس: ٢٠) .

ومع علمنا بأن قاعدة التغييرات الحضارية، والتحولات الاجتماعية تبين أنها

تبدأ من عقيدة عظيمة في قلب رجل عظيم، ثم يتحرك بعقيدته منتقلًا بها من مرحلة

النظرية إلى مرحلة العمل والتطبيق. ويبدأ في عملية التجميع المنظم، فيحرك

المجموع حوله، حتى ينتقل بالعمل من الحركة الفردية إلى الحركة السياسية

المنظمة.

وهذه الجماعة المنظمة، أو هذا التحرك يقوم على دعامتين:

الدعامة الأولى: الطليعة المؤمنة بالرسالة.

الدعامة الثانية: الرأي العام المناصر.

ثم يبدأ الصراع، أو التدافع الحضاري، بين أصحاب وحملة الرسالة، وبين

أعدائها.

ويتحدد مصير الرسالة، أو التغيير الحضاري بناءً على نتيجة هذا الصراع.

وفي هذه القصة ولأمر ما بدأ التحرك بالرسالة الربانية، برسولين قيل إنهما

رسل عيسى - ﵇ -، وبعض المفسرين رجح أنهما أرسلا من قِبَله سبحانه،

ثم قواهما الحق جل وعلا برسول ثالث.

«فهي قرية أرسل الله إليها رسولين، كما أرسل موسى وأخاه هارون

- ﵉ - إلى فرعون وملئه، فكذبهما أهل تلك القرية، فعززهما الله برسول

ثالث يؤكد أنه وأنهما رسل من عند الله، وتقدم ثلاثتهم بدعواهم ودعوتهم من

جديد: [فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ] (يس: ١٤)» [٣] .

«ولعل هذا هو الراجح؛ لأنه هو المتفق مع ظاهر النص القرآني» [٤] .

وهذا الاستثناء من القاعدة الذي نجد فيه أن التحول والتغيير الحضاري قد بدأ

بحركة أكثر من فرد؛ فلقد وضحته الآيات أنه كان للتعضيد والتثبت والتصديق،

والتقوية والإعزاز. كما في قوله سبحانه: [فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ] (يس: ١٤) .

وفي قصة موسى - ﵇ -: [وَأَخِي هَارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا

فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ

وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَانًا فَلاَ يَصِلُونَ إِلَيْكُمَا بِآيَاتِنَا أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الغَالِبُونَ]

(القصص: ٣٤-٣٥) .

وهذه السمة هي مرتكز يؤكد على أهمية الشرط الكمي لجيل التغيير المنشود؛

أي لا بد من حركة جماعية منظمة تقوم بعملية التغيير.

وتدبر قوله ﷺ: «خير الصحابة أربعة، وخير السرايا

أربعمائة، وخير الجيوش أربعة آلاف، ولا تهزم اثنا عشر ألفًا من قلة» [٥] .

والعمل الجماعي وصيته ﷺ لمن أراد النجاة: «فعليكم

بالجماعة؛ فإنما يأكل الذئب من الغنم القاصية» [٦] .

والعمل الجماعي طريق إلى الجنة: «ومن أراد بحبوحة الجنة فليلزم

الجماعة» [٧] .

وللجماعة بركة، ينالها حتى من كان في نيته دَخَن؛ لأنهم: «هم الجلساء لا

يشقى بهم جليسهم» [٨] .

وتدبر كيف نال كلب أهل الكهف بركة الصحبة الصالحة؛ لأن «من أحب

أهل الخير نال من بركتهم، كلب أحب أهل الفضل وصحبهم فذكره الله في محكم

تنزيله» [٩] .

- السمة الثالثة: الربانية:

ثم يوضح السياق المصدر أو المرجعية التي بدأت منها عملية التغيير. وذلك

كما جاء قوله سبحانه في وصف هؤلاء الرسل للدلالة على المشيئة الربانية في تلك

العملية: [إِذْ أَرْسَلْنَا] (يس: ١٤) .

وأيضًا في وصفهم لأنفسهم، وفهمهم لطبيعتهم: [قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ

لَمُرْسَلُونَ] (يس: ١٦) .

إذن فهي طليعة ربانية مرسلة من قبله سبحانه. تقوم على العقيدة الربانية،

وهي الإيمان بالله. وتتحرك بناءً على المشيئة الربانية فتقوم بأعظم وظيفة، ألا

وهي الدعوة إلى الله ﷿. تؤمن بأنها تتحرك في أرض الواقع لتحقيق قدر الله

في دنيا الناس. أي أنهم مجرد ستار لقدر الله، ينفذ بهم وعليهم سبحانه سننه الإلهية

الكونية والاجتماعية.

وكما علمنا أن قاعدة التغييرات الحضارية، والتحولات الاجتماعية؛ تبين أنها

تبدأ من رسالة عظيمة، في قلب رجل عظيم.

إذن فالعقيدة هي المنطلق الأول في عملية النهوض الحضاري.

وسلوك أي فرد، أو جماعة، أو أمة من الأمم إنما يكون بناءً على الفكرة التي

تحركهم، وطبيعة الرسالة هي التي تحدد طبيعة السلوك، إما حسنًا أو سوءًا.

وبناء على هذا السلوك الذي يترجم طبيعة الفكرة المحركة يكون الجزاء

والمصير في الدنيا والآخرة.

إذن فمجال تقييم أي فرد، أو جماعة أو أمة من الأمم، وكذلك أي مشروع

حضاري، يكون بناءً على المرجعية العقدية، أو المنطلق العقدي؛ لأن المنطلق

العقدي هو الجانب النظري الذي يحدد السلوك الذي هو الترجمة العملية للمنطلق

العقدي، والسلوك العملي هو الذي ينبني عليه المصير والجزاء.

ولذلك نستطيع أن نقول ونؤكد على مدى سمو السلوك البشري، وكذلك مدى

رقي أي مشروع حضاري ينطلق من فكرة ربانية، أي قاعدة إيمانية تنبثق من منهج

إلهي، من رب الناس إلى الناس؛ لذا فإن من أعظم سمات الطليعة الرائدة المنفذة

هي الربانية.

والربانية نعني بها أركانًا ثلاثة:

١ - ربانية الرسالة: أي أن المنطلق العقدي يقوم على قاعدة الإيمان بالله.

٢ - ربانية الوسائل: أي ربانية وسمو السلوك.

٣ - ربانية الغاية: أي أن يكون الهدف النهائي هو هداية الناس لرب الناس،

للفوز بجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين.

- السمة الرابعة: الجدية في التنفيذ:

ولقد جاء في سياق القصة أن عملية التغيير قد بدأت برسولين: [إِذْ أَرْسَلْنَا

إِلَيْهِمُ اثْنَيْن] (يس: ١٤) . فالرسول الثاني يقوي ويعضد الرسول الأول. ثم

قوى سبحانه هذين الرسولين برسول ثالث، وذلك بعد أن كذب أهل القرية

الرسولين: [فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ] (يس: ١٤) . وتقدموا ثلاثتهم بدعواهم ودعوتهم

من جديد: [فَقَالُوا إِنَّا إِلَيْكُم مُّرْسَلُونَ] (يس: ١٤) .

فما كان من أصحاب القرية إلا أن شككوا في صدقهم، وفي صدق طبيعتهم

البشرية، وفي صدق فكرتهم: [قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن

شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ] (يس: ١٥) .

فأعلن الرسل صدق مرجعيتهم الربانية؛ فهم رسل الله جل وعلا، وبينوا

صدق فقههم لدورهم، وهو البلاغ: [قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ * وَمَا عَلَيْنَا

إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] (يس: ١٦-١٧) .

فتشاءم أهل القرية منهم وتوقعوا منهم الشر: [قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ] (يس:

١٨) . ثم هددوهم: [لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ] (يس:

١٨) .

فما كان من الرسل الكرام إلا أن ردوا عليهم بثقة: [قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ أَئِن

ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ مُّسْرِفُونَ] (يس: ١٩) .

من هذا السياق نستشعر سمة مهمة جدًا تتصف بها الطليعة الربانية، ألا وهي

الإصرار على القيام بالأمر الموكول، والجدية في تحقيق الغاية من المهمة.

وهذه الجدية نلمسها من خلال تدبر جانبين أو أمرين:

الأمر الأول: دور المشيئة الإلهية في جدية إتمام المهمة، من حيث إرسال

رسولين، ثم تقويتهما برسول ثالث.

الأمر الثاني: نستشعرها من خلال دور وسلوك الرسل الكرام، وجدية أخذهم

بمهمة الدعوة إلى الله ﷿ رغم كل العوائق التي واجهتهم، فكلما ظهرت عقبة،

مثل التكذيب، أو التشكيك، أو التهديد ولو بالقتل، نجد أن هناك حلولًا وردودًا

مقنعة ومفحمة تبين مدى الإصرار على إنجاز المهمة الربانية الشريفة.

وهذا التعاضد بين الدور الإلهي والدور البشري، في تحقيق أي عمل، يكون

على أساس قاعدة الجزاء من جنس العمل، وهي القاعدة التي تربط بين نوع

وطبيعة مصير الفرد أو الجماعة بناءً على طبيعة ونوع العمل الذي يؤدونه.

فالهداية الإلهية لا تكون إلا لمن جد في طلب الهداية والعمل لها، وتدبر هذا

الحديث القدسي: «يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته؛ فاستهدوني أهدكم» [١٠] .

وكذلك أمر الجدية. وتدبر هذه الجدية، عندما وجد الحق سبحانه يحيى

- ﵇ - يعد نفسه بجدية منذ نعومة أظافره، ويقول لأقرانه من الصبيان

الذين دعوه للعب: ما للعب قد خلقنا!! فأنعم الله عليه بنعمة الفهم لكتابه سبحانه

وهو التوراة، وهو لمَّا يزل بعدُ صغيرًا. ثم أمره أن يواصل المسيرة ويأخذ الأمر

بالجد والاجتهاد، والإصرار: [يَا يَحْيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الحُكْمَ صَبِيًاّ]

(مريم: ١٢) .

(فإن كمال الإنسان مداره على أصلين: معرفة الحق من الباطل، وإيثار

الحق على الباطل. وما تفاوتت منازل الخلق عند الله تعالى في الدنيا والآخرة إلا

بقدر تفاوت منازلهم في هذين الأمرين؛ وهما اللذان أثنى الله بهما سبحانه على

أنبيائه - عليهم الصلاة والسلام - في قوله تعالى: [وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ

وَيَعْقُوبَ أُوْلِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ] (ص: ٤٥) . فالأيدي: القوة في التنفيذ.

والأبصار: البصائر في الدين. فوصفهم بكمال إدراك الحق وكمال تنفيذه) [١١] .

وقد علَّم الحق سبحانه الرسول ﷺ، وكل داعية يأتي من

بعده أن هذا المنهج آخر حكم عدل، وأنه جد وحق: [إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ * وَمَا هُوَ

بِالْهَزْلِ] (الطارق: ١٣-١٤) .

وإنه لدرس لكل من أراد أن يكمل المسيرة، ويشارك الطليعة المؤمنة في

همومها، وعبئها، أن يدرك مدى جدية المنهج، وجدية الطريق، وجدية التبعة.

وإنه لدرس عظيم أن ندرك قاعدة الجزاء من جنس العمل.

- السمة الخامسة: فهم الدور الموكول، وهو البلاغ المبين:

وتحكي القصة أن الرسل الكرام عندما واجههم أهل القرية المكذبين الرافضين

للفكرة؛ حيث: [قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ

تَكْذِبُونَ] (يس: ١٥) . فكان ردهم الواثق الهادئ: [قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ

لَمُرْسَلُونَ * وَمَا عَلَيْنَا إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] (يس: ١٦-١٧) .

أي إن تكذبونا فليس هذا ينقص من الأمر شيئًا فيكفي أن الله ﷿ يعرفنا،

ويعرف مهمتنا، وكذلك إن تكذبونا، فلن نحاسب على استجابتكم، بل سيحاسبنا

الله ﷿ على المهمة التي حمَّلنا إياها، وهي البلاغ، والبلاغ المبين الواضح

الجلي.

فإلى هنا نكون قد أعذرنا إلى الله ﷿، وبلغناكم الرسالة: [وَمَا عَلَيْنَا

إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] .

ومن خلال رد الرسل الكرام ندرك سمة مهمة أخرى من سمات أي طليعة

مؤمنة، وهي فقه المهمة وفقه الدور المطلوب.

وهذه المهمة هي البلاغ، التي هي مهمة رسله سبحانه وأنبيائه: [فَهَلْ عَلَى

الرُّسُلِ إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] (النحل: ٣٥) .

والبلاغ لا بد أن يكون مبينًا واضحًا جليًا لا غموض فيه، كما جاء على لسان

الرسل الكرام: [وَمَا عَلَيْنَا إِلاَّ البَلاغُ المُبِينُ] .

وهذه المهمة يأتي التأكيد عليها دومًا، عند وصول الرسالة إلى طريق مسدود،

كما جاء في سياق القصة.

وكما أخبر ربنا على لسان صالح - ﵇ - عندما كذبه قومه، وعقروا

الناقة، ثم أخذتهم الرجفة المهلكة، فأعلن ﵇ أنه قد أدى ما عليه، فبلغ

رسالة ربه: [قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا بِالَّذِي آمَنتُم بِهِ كَافِرُونَ * فَعَقَرُوا النَّاقَةَ وَعَتَوْا

عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ وَقَالُوا يَا صَالِحُ ائْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ المُرْسَلِينَ * فَأَخَذَتْهُمُ

الرَّجْفَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دَارِهِمْ جَاثِمِينَ * فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ

رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِن لاَّ تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ] (الأعراف: ٧٦-٧٩) .

وحتى نعي خطورة هذه السمة، ألا وهي الدور البشري، في تحقيق أي أمر،

لا بد أن نوضح قاعدة مهمة، وهي أن ركيزتي تحقيق أي عمل أو أي إنجاز

سواء على المستوى الفردي، أو على المستوى الجماعي، بل حتى في مجال

التغيير الحضاري، وكل التحولات الاجتماعية هما الترجمة الواقعية للآية الكريمة:

[إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ] (الفاتحة: ٥) .

فالعابد يعبده سبحانه فيقوم بوظيفته المناطة به، وهي العبودية لله ﷿ ثم

يطلب الهداية والعون من المعبود سبحانه؛ لأن العبد دومًا في فقر وحاجة إلى الرشد

وإلى الإعانة في كل سكناته، ولا يهدي إلى الخير، ولا يعين عليه إلا الحق سبحانه.

والمعبود سبحانه يرشد ويهدي ويعين ويوفق هذا العابد للقيام بأمر العبودية؛

لذا فإن أي عملية تحول حضاري كما تدبرنا الآية الكريمة السابقة، وكما نتأمل في

هذه التجربة الدعوية تقوم على ركيزتين أساسيتين:

القاعدة الأولى: الدور الإلهي.

وتلك هي الإرادة أو المشيئة الإلهية في عملية التغيير، أو هو قَدَر الحق

سبحانه.

وهذه هي أولى القواعد المهمة في عملية التغيير الحضاري، وهو الدور

الإلهي، أو دور القدرة الإلهية في تحقيق العمل.

وفي القصة التي بين أيدينا نجد أن هذا الدور يترجم في إرادة الحق سبحانه

في عملية التحول الاجتماعي؛ حيث أرسل الرسل الثلاثة إلى القرية.

القاعدة الثانية: الدور البشري.

وهو الفاعلية أو الحركة الإيجابية البشرية، التزامًا بأمر الله ﷿.

حيث نجد أن هؤلاء الرسل الكرام، أو تلك الطليعة المؤمنة، قد تحركت

بفكرتها الربانية، وذلك بعد صياغتها إيمانيًا، وعلى أساس التربية الربانية على

الفكرة الربانية. تحركوا لمهمة أو دور عظيم، ألا وهو البلاغ، أو الدعوة إلى الله

﷿. وكأن حركتهم ومشيئتهم دائرة صغرى، داخل دائرة كبرى هي المشيئة

الإلهية.

فتدبر دور قدر الله سبحانه في ناموسية التغيير التاريخي، والتحول

الحضاري، وهو دور لا يلغي دور البشر بل يتوافق ويتناغم معه. وهو ملمح

تربوي يعطي الداعية ثقة في فاعليته وفي طريقه ثم في غايته. فإن كان له مشيئة

يتحرك من خلالها في حرية؛ فإنما هي تحت رعاية المشيئة الإلهية. ووجود

إحداهما لا تلغي وجود الأخرى.

إذن فهنالك رعاية وحفظ وقوة تجري به وعليه أقدار الله وسننه في الأنفس

والآفاق.

والمشيئة البشرية تدعوه للعمل والفاعلية والذاتية في التحرك، والأخذ بكل

الأسباب، حتى يؤدي مهمته البلاغية، المبنية الواضحة.

والمشيئة الإلهية تدعوه، إن أتت النتائج على نحو ما قدر لها فليرضَ وليفرح،

وإن لم تأت على نحو ما خطط لها، فلا يعجز ولا يحزن وليصبر، ثم ليبحث

عن أسباب الخلل!

قضايا دعوية

بعثة التجديد المقبلة في ظل الاجتياح العولمي:

من الحركة الإسلامية إلى حركة الإسلام!

(٣ ـ ٣)

د. فريد الأنصاري [*]

بعد أن ألقى الكاتب الضوء على مفهوم (بعثة التجديد) في الحلقة الأولى،

وبيان أنها حركة الإسلام أكثر مما هي حركة إسلامية، وناقش مدى تأثر الحركات

الإسلامية بأجواء العولمة، شرع في الحلقة التالية في بيان معالم البعثة الجديدة،

والتي تمثلت في: التداول القرآني، الإمامة العلمية، يسر الدعوة وبساطة

المفهومات، التنظيم الفطري.

ويتواصل حديث الكاتب في هذه الحلقة الأخيرة، والتي يقدم فيها رؤيته

لقضايا التجديد.

- البيان -

* بعثة التجديد المقبلة في ظل الاجتياح العولمي:

تجديد العمران الديني للإنسان هو القضية الأولى لبعثة التجديد:

ليس المقصود بالعمران في اصطلاح هذه الأطروحة هو تخطيط البناء المادي

وهندسته، كلا! وإنما المقصود به هندسة المذهبية الحضارية الكامنة في الإنسان،

والتي كان بمقتضاها كما كان.

العمران إذن: هو الإنسان؛ بما هو عقيدة وثقافة، وبما هو حضارة وتاريخ،

وبما هو فكر ووجدان، وبما هو نفس ونسيج اجتماعي.

وكما يكون فكر الإنسان وتصوره للحياة تكون عمارته، فالمادة في هذا تبع

للفكر. وكما كانت بعثة محمد بن عبد الله ﷺ تقوم على نظام

أولويات؛ فكذلك كل بعثة تجديدية يجب أن تقوم على ذلك النظام من الأولويات،

بلا حرفية ولا ظاهرية، وإنما بمنهجية مقاصدية؛ حفاظًا على سر الإرث النبوي،

وطلبًا للصواب في المنهج، ورغبةً في استجابة النتائج بإذن الله.

ودورنا اليوم هو تجديد ذلك العمران؛ بدءًا بتجديد الإنسان حتى تجديد

السلطان.

الإنسان هو أول عناصر العمران، وأول مرتكزاته، فهو الذي يعطي للبناء

معناه العمراني، وقصده الكامن فيه هو الذي يجعله مسجدًا أو خمارة! قال ﷿:

[إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ

يَخْشَ إِلاَّ اللَّهَ فَعَسَى أُوْلَئَكَ أَن يَكُونُوا مِنَ المُهْتَدِينَ] (التوبة: ١٨)، الإنسان إذن

هو أساس العمران، ولذلك كان محل خطاب الرحمن بالقرآن.

و(العمران القرآني) له أصول رئيسة في بناء النفس والمجتمع، إليها تستند

هندسته، وعليها يقوم بناؤه، فهي التي كانت تمثل اللبنات الكبرى في بناء (البعثة

المحمدية) وعمارتها، عليها كانت تدور أولوياتها التي نحسب أنها ثابتة، لا تتغير

بمصر، ولا تتبدل بعصر، وهي: التوحيد، والعبادة، والمجتمع، والعلم. وغاية

ذلك كله هو إقامة العمران الوجداني والمادي؛ لعبادة الله الواحد القهار. وبيان تلك

اللبنات - على الإجمال - هو كما يلي:

١ - التوحيد: وذلك بالدعوة إلى عقيدة السلف الصالح، كما قررها العلماء،

وكما كانت في الصدر الأول من الإسلام، عند الصحابة والتابعين، لكن ليس

بالمنهج الجدلي الكلامي الذي آلت إليه عند المتأخرين الجدليين، كلا! فذلك هو

أيضًا ابتداع في المنهج. وإنما بالمنهج القرآني التربوي الذي يقوم على التعرف

على الله والتعريف به؛ تربيةً وتزكيةً؛ لتحصيل الخوف والرجاء، والرغبة

والرهبة؛ عبادةً لله الواحد القهار، وذلك من خلال استغلال المقاصد التعبدية،

والأهداف التربوية للأسماء الحسنى والصفات العلى.

وليس بالجمود على استظهار الحدود والتعريفات لمفهومات الربوبية والألوهية

والأسماء والصفات، على وزان فصول المناطقة ورسومهم! فذلك منهج عقيم لم

يزد الأمة إلا خبالًا! وإنما باستثمار ذلك عقيدةً تربوية، تملأ القلب علمًا وورعًا،

وتنتج خلقًا قرآنيًا في النفس وفي المجتمع [١]، والبناء القرآني للتوحيد هو الكفيل

بتكوين الشخصية المسلمة الجامعة لصفتي (القوة والأمانة)، واللتين بهما يكون

الإنسان المسلم كما سبق بيانه فاعلًا في التاريخ أو لا يكون؛ إذ إن (التوحيد) من

حيث هو منهج القرآن في التعرف إلى الله والتعريف به، والذي هو جوهر المنهج

السلفي الأصيل لا الجدلي الدخيل؛ يُخَرِّج من العامة: أجيالَ الربانيين، ومن القادة:

الفقهاءَ المجاهدين.

واجتماع العامة والخاصة على هذه (الثنائية التربوية) العظيمة؛ هو خير ما

يقوم عليه النسيج الإسلامي السليم، ومن لم يراع ذلك كان عمله مخرومًا من إحدى

الجهتين، وغراس (التوحيد) بالمفهوم الذي وصفنا من التخلق بأخلاق القرآن هو

الكفيل بالجمع بينهما في التربية القرآنية.

ولنا ها هنا كلمة ذهبية جمعت بينهما، رويت بأسانيد صحيحة عن عدد من

الصحابة، منهم الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود، في أثر صحيح مليح، قال

﵁: «المتقون سادة، والفقهاء قادة، ومجالستهم زيادة!» [٢] .

٢ - العبادة: وأهم رموزها فريضة الصلاة: فالصلاة هي عماد الدين،

وهي العهد الذي بين الرسول وبين المسلمين! لكن تجديد الصلاة إنما معناه بعث

مضمونها في الأمة، وإحياء دورها العظيم الواصل بالله، الناهي عن الفحشاء

والمنكر، والحافظ لحدود الله. وإحياء عمارتها ومركزيتها، من المساجد والجوامع،

وإظهار ما تبثه من مقاصد في المجتمع. ومهم جدًا أن تعلم أن أول عمل في

الإسلام - بعد الإيمان - أُمِرَ به رسولُ الله ﷺ هو الصلاة! وأول

عمارة بناها النبي ﷺ في الإسلام هي المسجد! فتدبر هذا ثم أبصر!

واقرأ مقاصد الحديث العجيب؛ إذ قال ﷺ: «أتاني جبريل في

أول ما أوحي إلي، فعلمني الوضوء والصلاة، فلما فرغ من الوضوء أخذ غرفة من

الماء فنضح بها فرجه» [٣] .

الصلاة مفتاح صلاح المجتمع، وأول أعمال التجديد فيه، وبقدر إقبال الناس

عليها يكون تقويم مراحل البعثة، ومعرفة ما قطعته من أشواط. نعم؛ الصلاة من

حيث هي عبادة؛ لا من حيث هي عادة يمارسها المسلم كما يمارس عادة شرب

القهوة، أو قراءة جريدة الصباح والمساء! بل الصلاة بما هي رباط وجداني،

وحركة فردية وجماعية تصل الناس بالله عقيدةً وشريعةً، وتصنع عمارتهم الإيمانية

في طريق بعثة التجديد [٤] . ولك أن تتدبر حديث رسول الله ﷺ:

«ألا أدلكم على ما يمحو الله به الخطايا، ويرفع به الدرجات! إسباغ الوضوء

على المكاره، وكثرة الخطا إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة.. فذلكم

الرباط! فذلكم الرباط! فذلكم الرباط!» [٥] . فمن ها هنا البدايات والمنطلقات؛

لعمران الوجدان وبناء الإنسان؛ لمن يدرك حقًا: كيف تقوم أركان بعثة التجديد في

المجتمع.

٣ - المجتمع: ونواته الأولى إنما هي (الأسرة) بالمفهوم الإسلامي،

فالأسرة مفتاح فريد لكل تجديد، الأسرة هي أساس المجتمع، والخلية الأولى من

نسيجه الكبير. بتماسكها يتماسك المجتمع كله، وبتمزقها يتمزق كله، ثم ببقائها

سليمةً معافاةً يَسْلَمُ التدين ويستمر، وبفسادها أو خرابها يفسد ويخرب، ألم تر أن

الله ﷿ قد أعطى للأسرة أولوية الأولويات في التشريع القرآني؛ بينما أحال

كثيرًا من بيان تفاصيل التشريعات الأخرى بما في ذلك أركان الإسلام وفرائضه

الكبرى على بيان السنَّة، أو استنباط الاجتهاد؟! وإنما اكتفي في القرآن بتشريع

مبادئها وأصولها؛ بينما تولى جل وعلا بنفسه سبحانه تفصيل قضايا الأسرة في

القرآن العظيم، وبَيَّنَ فيه أحكامها الكلية والجزئية؛ إلى درجة من التفصيل لم تكد

تبقي للسنة من ذلك إلا قليلًا، ولم تكد تبقي للاجتهاد بعدهما شيئًا!

إن هذا الصنيع الرباني في حد ذاته خطاب منهجي؛ لمن فكَّر في تجديد

العمران.

ولقد شهد التاريخ أن الدين في كثير من البلاد؛ لم تحفظه لا هيأة كبار العلماء،

ولا وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية، ولا الجمعيات والجماعات الإسلامية

القديمة والحديثة. وإنما حفظه الله بالأسرة! هذه الخلية الدعوية العجيبة التي بقيت

على فطرتها الدينية، وأساسها الإسلامي، كما كان الشأن في الجمهوريات الإسلامية

التي بقيت ردحًا من الزمن ليس باليسير، تحت الحصار الحديدي لدولة الإلحاد

الكبرى: (الاتحاد السوفياتي) البائد! وكذا صنوه (الاتحاد اليوغوزلافي) . لقد

انبعثت الحياة الإسلامية في تلك الجمهوريات من جديد في غياب المؤسسات الدينية

الممنوعة، وغياب كل أشكال التدين السنّي والبدعي سواء! ولم يبق لديهم من

الإسلام إلا نظام حياتهم الخاص بالأسرة، وثقافتها الدينية المتوارثة، وكان ذلك

وحده كفيلًا بحفظ جمرة الإسلام متوقدةً عدة أجيال، تحت رماد الكفر والإلحاد!

لذلك كان التشريع القرآني يحصن أحكام الزواج والطلاق والمواريث، وما تفرع

عنها جميعًا، بترسانة عظيمة من الحدود، جعلها الله من حماه ومن محارمه. وإنما

تقوم بعثة التجديد بإعادة بناء كل المفهومات الإسلامية المتعلقة بالأسرة في النفس

وفي المجتمع، وإغفال تجديد هذه المعاني في الأمة لن ينتج عنه بعثة شاملة كاملة.

وللأسرة في الإسلام قيمتان أساسيتان، لا بد من الانتباه إليهما عند التجديد:

الأولى: قيمة العِرض: وذلك على ما قرره علماء المقاصد في أصول

الضروريات الخمس. وإنما العِرض قيمة خلقية، ترجع إلى أخلاق إسلامية كثيرة؛

من أهمها: الحياء والغيرة، فأما الحياء ففيه من النصوص ما يكفي؛ لجعله كلية

من كليات الأخلاق في الإسلام، ومن أجمع ما ورد في هذا حديث النبي صلى الله

عليه وسلم: «إن الحياء والإيمان قُرِنَا جميعًا، فإذا رُفع أحدهما رفع الآخر» [٦] .

وأما الغيرة فيكفي فيها حديثه ﷺ أيضًا: «إن الله تعالى يَغَارُ،

وإن المؤمن يغار. وغيرة الله أن يأتي المؤمن ما حرم الله عليه» [٧] . وشرع

لحفظ ذلك عددًا من التشريعات؛ مما يتعلق بأركان الزواج وعقوده وآدابه، وكذا

بعض الحدود الراجعة إلى صونه من كل لوث، كحد الزنى وحد القذف.

الثانية: قيمة النسل: على ما قرره علماء المقاصد أيضًا. و(النسل) مفهوم

كلي في الدين، يقوم عليه عدد كبير من الأحكام الشرعية التي تنظم الحياة الزوجية؛

بما يضمن استمرار هويتها الإسلامية، وانتسابها الديني في ذريتها إلى يوم القيامة!

قال جل وعلا: [وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا

أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ] (الطور: ٢١)، وقال

سبحانه: [ذُرِّيَّةً بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ] (آل عمران: ٣٤)، وقال

رسول الله ﷺ: «ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه

يهودانه، أو ينصرانه، أو يمجسانه. كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء؛ هل تحسون

فيها من جدعاء؟ ثم يقول: [فِطْرَةَ اللَّهِ الَتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لاَ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ

ذَلِكَ الدِّينُ القَيِّمُ] (الروم: ٣٠)» [٨] .

واستمرار (الأسرة) بمفهومها الإسلامي؛ هو الذي يضمن بقاء ثقافة (الأمر

بالمعروف والنهي عن المنكر) على المستوى الشعبي، ذلك أن التحصينات

الأسرية تربي ذوق الجيل؛ بما ينكر كل ما خالف (معروفه)، وينتصر لكل ما

وافقه.

٤ - العلم: مشهورة جدًا (ترجمة) الإمام البخاري، في كتاب العلم من

صحيحه، وهي باب: (العلم قبل القول والعمل؛ لقول الله تعالى: [فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ

إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ] (محمد: ١٩) . فبدأ بالعلم) [٩] . والعلم باعتباره قضية من قضايا

(بعثة التجديد) ركن من أعظم أركان البعث والإحياء؛ غايةً ووسيلةً، فبالعلم كانت

الأمة، وبه تكون مرة أخرى بحول الله. إلا أن لطبيعة العلم المجدد خواص،

نفردها بالدرس لأهميتها فيما يلي:

* تجديد العلم كامن في تجديد مناهجه:

لسنا في حاجة إلى تجديد قضايا العلم؛ بقدر ما نحن في حاجة إلى تجديد

مناهجه، وإنما قضاياه تَبَعٌ لمناهجه، فإذا تجددت هذه؛ تجددت تلك بالضرورة.

والعكس ليس بصحيح!

وتجديد المناهج هو الكفيل بتأطير بعثة التجديد، وإسنادها على المستوى

العلمي الذي هو الوعاء الجامع لحركتها تأصيلًا وتوجيهًا، ومناط التجديد المنهجي

يكون بإحياء الصناعة الفقهية المقاصدية بضوابطها الشرعية؛ بعثًا وتجديدًا.

إن مشكلة العلم والعلماء اليوم إنما ترجع إلى ضمور هذه الصناعة وندرتها.

والمقصود بـ (الفقه) هنا: المعنى المصدري للفظ، لا الاسمي؛ أي الفقه

من حيث هو حركة عقلية، ونشاط ذهني بالقصد الأول، ينتجها (العقل المسدَّدُ)،

لا (العقل المجرَّد) . فالفقه عن الله ورسوله إنما يقع بعقل العالم الرباني الحكيم

والعقل مناط الفهم والتكليف بما كان عبدًا لله خاضعًا لسلطانه، وذلك هو (العقل

المسدَّد) . وأما (المجرَّد) فعقل متمرد على الله، متجرد عن تسديد الوحي وتأييده!

وهو عقل الفيلسوف الذي يركّب المقولات على ما يمليه فهمه هو للكون والحياة

دون استناد إلى الوحي، وربما ناقضه ولا يكترث لذلك؛ ما دام عقله قد حكم به!

وفقه (العقل المسدَّد) هو المقصود في حديث النبي ﷺ:

«نضَّر الله عبدًا سمع مقالتي فوعاها، ثم بلغها عني. فَرُبَّ حامل فقه غير فقيه!

ورُبَّ حامل فقه إلى مَنْ هو أفقه منه!» [١٠] إلخ.

والفقه المقاصدي كان أهم ملامح بعثة التجديد في القرون الهجرية الأولى، مع

الإمام الزهري، وربيعة، وأبي حنيفة، ومالك، والأوزاعي، والليث بن سعد،

والشافعي، وأحمد وغيرهم.

نحن اليوم في حاجة على مستوى تجديد الفقه إلى ثلاثة أعمال منهجية:

الأول: بعث الثقافة الفقهية القديمة:

ومن الحِكَم المأثورة عن بعض العلماء قولهم: (أول التجديد قتل الماضي

بحثًا!)، وإنما المقصود ببعث الثقافة الفقهية: بعث المفهومات والمصطلحات

الضرورية في العلم، وتجديد تداولها؛ ذلك أن دروس معاني المصطلحات الفقهية

وضياعها، هو مما يسبب غاية الاختلال في الفهم، والانحراف في التطبيق؛ مما

قد ينتج غلوًا في الدين، وخروجًا عن مقاصده الشرعية؛ فتنزل أحكامه على غير

منازلها!

ذلك أن بعض أعلام الدعوة اليوم مثلًا لا يعرفون من نصوص القرآن

والحديث إلا حكمين شرعيين اثنين: الوجوب والتحريم! فكلما ورد الأمر عندهم

حملوه على أصله من الوجوب! وكذا يحملون النهي مطلقًا على أصله من التحريم؛

ليس لأنهم يجهلون القاعدة المدرسية المشهورة: (الأصل في الأمر الوجوب؛ إلا

أن تصرفه قرينة إلى الندب أو الإباحة. والأصل في النهي التحريم؛ إلا أن

تصرفه قرينة إلى الكراهة)، كلا! فهو يحفظها، لكنه لا يفقهها! فهو بكل سهولة

(حامل لدليل الفقه) وليس (بفقيه)؛ وبينهما فرق كبير، وهو ما عبّر عنه

الحديث النبوي السابق ذكره: (فرُبَّ حامل فقه ليس بفقيه!)؛ إذ لا يعرف مثلًا

كيف يراعي عناصر السياق الثلاثة: من القرائن، والسوابق، واللواحق. ولا

كيف يراعي قواعد الدلالة ويوظفها، ولا ما يُعْمِلُ من مناهج الاستدلال وما يُهْمِل،

حسب طبيعة الحكم الشرعي ومجاله، من العبادات أو العادات! فحملوا الناس على

العنت جهلًا بصناعة الفقه، ومالوا عن الوسط والاعتدال، وخرجوا عن حد

الإجماع الذي جعل الأحكام التكليفية موزعة على الخمسة المعروفة: الوجوب،

والندب، والإباحة، والكراهة، والتحريم. لقد كانت هذه الأمور معلومة من الدين

بالضرورة، بل كانت ثقافة شعبية يوم كان (الفقه) إمام الأمة، ومنهج تلقيها عن

الله ورسوله ﷺ.

إن الفقه صناعة لا بد من إحيائها بالبحث في مناهجها؛ حتى تصبح في

متناول (التداول الثقافي) للأمة.

ويمثل المصطلح الفقهي عنصرًا من أهم عناصر الإحياء الثقافي، وقناة من

أخطر قنوات التداول المفهومي لمنهج التفكير الفقهي، ولذا فهو يعتبر من أهم

أولويات البحث العلمي لمن رام القبض على العلم من صلبه لا من مُلَحِه وحواشيه.

وللأسف فإن غالب البحوث العلمية اليوم في الدراسات الأكاديمية تعاني من الهزال

الشديد في المنهج؛ ذلك أنها تعاني أزمة في الاستراتيجية العلمية، وأزمة في

الشروط المنهجية.

أما الأزمة الاستراتيجية؛ فهي تتمثل في غياب القصد العمراني في البحث

الذي يراعي حاجات الأمة الكبرى في بناء التفكير المنهجي، وتوفير مادة علمية

صالحة لبناء المستقبل العلمي في المجال الشرعي، وذلك لما طغى على أغلب تلك

البحوث من الارتجال ونفسية ردود الأفعال، فكلما ألقى الإعلام على الأمة شيئًا من

القضايا، أو كلما أثار (الآخرون) شيئًا من الشبهات؛ رأيت البحوث على عرض

العالم الإسلامي وملء جامعاته ومعاهده؛ تنصبُّ على موضوع الشبهة بالبحث

لبضع سنين! بينما كان يكفي ذلك أن يصدر فيه (تأليف) فقط، أو حتى عدة

(تآليف) لا (بحث) . وفرق عندي بين مفهوم (البحث) ومفهوم (التأليف)،

فالتأليف: جمع لما هو موجود من العلم، وتصنيف له، ثم عرض له بمنهج إنشائي.

فالمؤلف يجمع الأفكار أو يعيد إنتاجها، ثم يعرضها عرضًا حسنًا في كتاب. أما

(البحث): فهو كشف عن مجهول [١١]، إنه تجديد في بناء العلم، أو زيادة - مهما

قلت - في صرحه وعمرانه. وما أدق كلمة لأبي بكر ابن العربي المعافري -

﵀ - في هذا، قال: «ولا ينبغي لحصيف أن يتصدى إلى تصنيف؛ أن

يعدل عن غرضين: إما أن يخترع معنى، وإما أن يبتدع وضعًا ومبنى. وما سوى

هذين الوجهين فهو تسويد الورق، والتحلي بحلية السرق!» [١٢] .

وبالمناسبة؛ فقد رأيت عدة (بحوث) أُنجزت في موضوع المرأة في

السنوات الأخيرة، أو سُجّلت لنيل بعض الشهادات، وبالاستقراء كانت القضايا

المدروسة في أغلب هذه البحوث هي هي! والمنهجية المتبعة هي هي! والنتائج

المتوصلة إليها هي هي! لماذا؟ السبب يسير: هو أن موضوع (المرأة في

الإسلام) قد قُتل بحثًا من لدن الدارسين. وما بقي فيه مجال إلا (للتأليف)

بالاصطلاح المذكور! وما كان ينبغي أن نكون كلما ألقى شيطان الغرب في روع

عملائه ومقاوليه شبهةً؛ أن نهب بكل طاقاتنا لإصدار البحوث، وإنجاز

الأطروحات!

إن الأمة اليوم في حاجة إلى البحث في التراث الفقهي، أصوله وفروعه،

تحقيقًا وتخريجًا وتجديدًا؛ بما يضمن تطوير مناهجه وبث ثقافته. كما أنها في

حاجة استعجالية لوقف النزيف الحاصل اليوم في الجامعات العربية والإسلامية،

حيث تهدر الأموال، والطاقات، والأعمار؛ في إصدار وفرة من التآليف باسم

البحث العلمي!

إنه لا بد من بناء (استراتيجية البحث العلمي) لدراسة الجدوى من كل عمل؛

قصد تحقيق بعثة التجديد في الجامعة؛ بما يغطي حاجات الأمة المستقبلية في فقه

الدين والدنيا، ومن أجل ذلك؛ لا بد من إنجاز العنصر الثاني من الأعمال المنهجية

الثلاثة للتجديد الفقهي، وهو:

الثاني: تجديد أصول الفقه ومقاصد الشريعة:

وليس معنى ذلك عندي إلغاء العمل بالقياس، ومسالك التعليل، على ما يراه

بعض الفضلاء [١٣] . كلا! فلا تزال المنهجية الأصولية في أغلب قواعدها صالحة

للإعمال والاستعمال، في إنتاج التفكير الفقهي الجديد وضبطه، وإنما هي في حاجة

إلى كشف رصيدها العلمي الضخم أولًا، ثم تطوير قواعدها الإجرائية؛ بما يضمن

استيعاب قضايا العصر الحديث بشكل مناسب لمقاصد الشريعة ثانيًا.

فهي إذن؛ في حاجة إلى (تكميل) أكثر مما هي في حاجة إلى (تغيير)،

هذه حقيقة يعرفها من خبر مناهج الاستنباط الفقهي في مصادرها الأصيلة، وذلك

على الأقل في هذه المرحلة من تاريخ الأمة العلمي. قلت: هذا لمن كان يعرف

طبيعة المادة الأصولية والمقاصدية حق المعرفة؛ من خبراء الميدان. فالدرس

الأصولي غني جدًّا بالتنوع المنهجي، وبالتعدد الإمكاني لمسالك البحث والاستنباط؛

بما يكفل تغطية أغلب الحاجات العلمية للأمة، في العصر الحديث.

والقياس المعياري - ولا أقول (الضيق) - وُضِعَ لأسباب حضارية،

وحاجات علمية، ما تزال قائمة إلى اليوم. ووضعت له منافذ للتوسعة، تبرز حيث

تنتصب حاجتها علميًا. من مثل القواعد المآلية، كقواعد الاستحسان، وسد الذرائع

وفتحها، وقاعدة مراعاة الخلاف، وقاعدة اطراد المصالح الكلية ... إلخ [١٤] .

إن الحاجة اليوم هي في تجديد الضوابط الأصولية، والقواعد المقاصدية،

فيما يتعلق بفقه الأولويات والموازنات، وكذا قواعد ترتيب الحجاج والاستدلال.

فأصول هذه الأمور تكاد تنعدم، فالخبراء يستنبطون مفهوماتها لأنفسهم، ويبقى

غيرهم من أهل العلم تائهين في فتنة تعارض الظواهر ومقتضيات الدلالات، فتدخل

الأمة بذلك في فتنة ردود الأفعال، من مثل ما يحصل اليوم من افتراقٍ مفتونٍ،

ينشق بين قوم لا يشتغلون بالسنة مكتفين فقط بالقرآن! وبين قوم آخرين لا

يشتغلون بالقرآن مكتفين فقط بالسنة! وبين قوم آخرين لا يقبلون اجتهادًا في الدلالة

ولا في مقاصد الشريعة؛ ولا نظرًا في تحقيق المناط بين عموم وخصوص! وقوم

غيرهم تسيبوا في تفسير الخطاب الشرعي بما يخالف الأصول الكلية والثوابت

الشرعية. كل ذلك ردود أفعال لا شعورية؛ بسبب غياب العدل في العلم، والقصد

في المنهج.

إننا في حاجة إلى تكميل أصول الفقه بقواعد، تضمن بناء مراتب التشريع؛

ليس بمعنى الترتيب المعتاد للأصول: الكتاب فالسنة فالإجماع فالقياس، كلا! فهذا

ترتيب مدرسي، لا إشكال فيه ولا خلاف، وإنما القصد منه بيان قوة الحجة الكلية

للدليل. وأما قواعد الترتيب التشريعي المطلوب تجديدها؛ فهي المتعلقة بترتيب

التفكير الفقهي، والضابطة لمراحله الذهنية؛ بدءًا بمرحلة الفهم للنص: كيف يتم؟

ثم مرحلة الاستنباط منه: كيف تقع؟ ثم مرحلة التحقيق للمناط: كيف تتنزل

أحوالها ومآلاتها بين العموم والخصوص؟ وما يعتري كل ذلك من تقديم وتأخير،

أو استثناء وتخصيص، للأدلة بعضها على بعض، وبعضها من بعض، إلى غير

ذلك من سائر الأحوال، والممكنات الاستدلالية في الدرس الأصولي والمقاصدي.

ثم أيضًا القواعد المقعِّدة لقوة التحقيق والتطبيق على الواقع الإنساني، وميزان

أولوياتها على وزان قوة الحكم الشرعي، وإنما يكتسب قوته بمصدره ومآله، فليس

ما شرع في القرآن من حيث القوة كما اشتغلت السنة بتشريعه، ولا ما شرع في

السنة كما اشتغل الاجتهاد بتشريعه. وليس ما أجمل في الكتاب كما فصل فيه. هذا

ترتيب لا تكاد تجد له في أصول الفقه قواعد إلا قليلًا.

وعدم اعتبار هذه المعاني الكلية، والترتيبات الاستدلالية مما سبق ذكره إجمالًا

يؤدي إلى أحد غُلوّين: غلو في اعتبار القرآن بلا سنة، أو السنة بلا قرآن، أو

غلو في اعتبار النصوص مطلقًا بلا فقه، ولا منهج معلوم، وإنما هي الفوضى في

المنهج وفي التفكير!

كما أننا في حاجة - بعد ذلك - إلى تكميل قواعد تحقيق المناط بمعناه العام

والخاص [١٥] . وتطوير ذلك من مجال النفس إلى مجال المجتمع، ذلك أن كثيرًا

من التضارب بين العلماء والدعاة اليوم، في الفتاوى وفي رسم التوجهات الفقهية؛

يرجع في غالبه إلى غياب ما يمكن تسميته بفقه (تحقيق المناط الاجتماعي) . وهو

صناعة أصولية درج بعضهم على تسميتها اليوم: (بفقه التنزيل) . وهذا لا يزال

في حاجة إلى تأصيل وتقعيد، وما صنف من هذا في التراث القديم هو فعلًا في

حاجة إلى (تجديد) بعض نماذجه؛ خاصة في مجال المعاملات والعادات؛ إذ فقه

تحقيق المناط في مثل هذه الأمور مرتبط بطبيعة الزمان وأهله، يتغير بتغيرها،

وقد تغير فعلًا منه الكثير الكثير، فلا بد من تجديد ذلك، على شروط العلم،

وقواعد المنهج الأصولي والمقاصدي.

وأما تجديد مقاصد الشريعة من أصول الفقه، فهو أولًا بالصياغة المنهجية؛

لما يوجد منها منثورًا في كتب الفقه وأصوله، ومعلوم أن من فعل ذلك من العلماء

الأقدمين والمحدثين في الأمة قليل، فلا يذكر منهم غير الشاطبي في الأقدمين

وشراحه من المحدثين كالطاهر بن عاشور والدكتور أحمد الريسوني، المفاهيم

المقاصدية لا تزال مبثوثة في كتب الأقدمين ليس فقط في الكتب المشتهرة بذلك

كقواعد الأحكام للعز بن عبد السلام، كلا! وإنما في كتب الفقه مطلقًا وفي كل كتب

الأصول، بل في كتب التفسير أيضًا وفقه الحديث، وهي تحتاج إلى كشف أولًا،

ثم إلى صياغة علمية منهجية على وزان القواعد والأصول.

ويضاف إلى ذلك ثانيًا ما دعت إليه الحاجة المعاصرة؛ من تقعيد القواعد؛

مما يُقَصِّدُ الشارع تقصيدًا شرعيًا، في تفسير النصوص الكلية؛ لاستيعاب

المفهومات الجديدة للمصالح والمفاسد والحقوق؛ بما ينضبط إلى أحكام الشريعة.

والتفكير المقاصدي ضرورة من ضرورات البعثة، وأصل من أصول

التجديد، فبغيره تتيه الأمة بين الظواهر؛ بما قد يرفع شوكة الفكر الخارجي من

جديد، أو يدخلها بالضد في متاهات التحليل الباطني، ويبقى الوسط بعيدًا عن لسان

الميزان! وشيء من هذا وذاك مع الأسف هو حاصل، ولله عاقبة الأمور.

ثالثًا: تجديد (أصول الفقه السياسي):

إن هذا الاصطلاح دال على مفهوم هو في الحقيقة من مفهومات علم أصول

الفقه بمعناه العام، لكننا أفردناه بالذكر ها هنا لجهل بعض الناس به؛ بل لإنكارهم

إياه مطلقًا! ثم لما له من خطورة في بعثة التجديد، خاصة في زماننا هذا.

إن (أصول الفقه السياسي) أمر لازم بالضرورة عن فقه تحقيق المناط في

أصول الفقه، وأمر لازم بالضرورة أيضًا عن فقه (اعتبار المآل) في مقاصد

الشريعة، كما قرره الإمام الشاطبي [١٦]، ثم هو قبل هذا وذاك ضرورة من

ضرورات الاجتهاد المعاصر، لا يكون العالم اليوم مجتهدًا بحق؛ إلا بتحصيل

درجة الاجتهاد فيه.

لكن لا بد من بيان أمر:

لقد قررنا في كتابنا (البيان الدعوي) تأخرَ الرتبة التشريعية للأحكام السياسية

في الإسلام؛ بما يعني عدم مفتاحية الشأن السياسي دعويًا [١٧]، فذلك أمر آخر تمامًا

ومختلف عما نحن فيه، إن ذلك يتعلق ببناء (البرنامج السياسي) في المجال

الدعوي. ونحن نفرق بين (البرنامج السياسي) و(أصول الفقه السياسي)،

فالأول فقه جزئي تطبيقي، والثاني كليات وقواعد، بمعنى أن (البرنامج السياسي)

ما هو إلا عنصر جزئي من عناصر (أصول الفقه السياسي)، كنسبة فقه

المواريث مثلًا إلى مجموع الفقه، بل إلى كلي أصوله. ولذلك رأينا أن (البرنامج

السياسي) بما هو علم جزئي ليس هو المفتاح الأساس لبعثة التجديد الإسلامي،

وهو ما اصطلح عليه اليوم بـ (المشاركة السياسية) في المجال الحزبي، بل هو

أمر مقصود بالتبع، وليس بالأصالة في تجديد العمران الديني للمجتمع.

أما الثاني - أعني فقه الكليات السياسية، أو أصول الفقه السياسي - فهو

منهج معرفة سنن التحولات، وسنن التوقعات والمآلات، فيما يتعلق بتدبير شؤون

المجتمعات، على المستوى المحلي والإقليمي والعالمي، وبهذا كان مصدرًا من

مصادر فقه الدعوة الإسلامية. ومن ظن أن العالم الإسلامي قطعة معزولة، أو

بالأحرى يمكن عزلها عن السياسة الدولية؛ فهو ما يزال يعيش خارج التاريخ! [١٨]

وبمثل هذه الأخطاء القاتلة، في الفهم وفي المنهج؛ يتم استغفال بعض العلماء

وتوظيفهم - على جلالة قدرهم -، والدفع ببعض الجماعات الإسلامية؛ بما يؤدي

بها إلى الانتحار في نهاية المطاف! أو إلى زيادة تمزيق مِزَقِ الأمة؛ بما يؤخرها

عشرات السنين إلى الوراء!

إن (أصول الفقه السياسي) ضرورة من ضرورات الاجتهاد اليوم، لا يجوز

لعالم أن يتصدى للإفتاء في الشأن الإسلامي العام، المتربط بمصائر الشعوب

الإسلامية، وأمنها الاستراتيجي المادي والمعنوي؛ إلا بتحصيل درجة الاجتهاد فيه،

فلا بد إذن من إحكامه، وبناء قواعده، واستنباط مناهجه؛ لضمان تفكير فقهي

سليم، يبني ولا يهدم، ويرشد ولا يضلل.

إن أصول الفقه السياسي هو قواعد لفهم ما يجري في العالم، وقواعد لاستنباط

ما يناسبه من أحكام وفتاوى على موازين الكتاب والسنة. وأي فتوى تُنَزَّلُ على

محلها بغيره؛ فهي رمية من غير رام. وإنما جاء الدين ليتنزل على واقع الناس بما

هو موصوف في الزمان والمكان، و(أصول الفقه السياسي) هو الكفيل بذلك

الوصف، في مجال تدبير الشأن العام.

ويمكن أن تستقرئ قواعده زيادة على التراث الأصولي والمقاصدي من قواعد

العلوم السياسية والاقتصادية والإعلامية. فهذه ثلاثة مجالات، هي من الخطورة

بحيث يُعتبر الخوض في محاولة بناء الأمة، وتجديد بعثتها من دون مراعاتها؛

ضربًا من المغامرة بمصيرها، ونوعًا من المقامرة بوجودها، وقد عُلِم شرعًا تحريم

كل عقد بني على الغرر والمقامرة.

إن تجديد العلم بتلك المواصفات معناه تجديد العلماء؛ لأنهما متلازمان كتلازم

الصفة مع الموصوف، فالعالم الفقيه حقًا: إنما هو الذي بقدر ما يجتهد في استنباط

الأحكام من النصوص، أو من عللها، أو حكمها؛ يجتهد أيضًا في تربية الجيل بها.

ولا يكون ذلك إلا بمعرفة الزمان وأهله، على ما قررناه في (أصول الفقه

السياسي)، فذلك هو الإمام المنتصب، أو العالم الوارث، المبعوث للتجديد بإذن

الله.

* خاتمة:

إن الاستعمار الأمريكي الصهيوني للعالم الإسلامي اليوم، مشرقه ومغربه،

سيؤدي بحول الله إلى تحول كبير في بنية الأمة الإسلامية. ويكون ذلك بأحد أمرين:

الأول: حرب عالمية بين الأمة بعد تجددها القريب وبين أعدائها.

والثاني: انهيار ذاتي لبنية العولمة والنظام العالمي الجديد. وكلاهما وارد.

ومن هنا تظهر حاجتنا إلى الفقهاء الحكماء، بما وصفنا وبيَّنا، لإدارة بعثة

التجديد، من القرآن إلى العمران.

فأما الاحتمال الأول؛ فلعله أشد وطأةً، وأكثر توقعًا بمستقبل آت بإذن الله؛ إذْ

لا نرى أحداث العالم الإسلامي اليوم إلا نارًا تنضج جيله الحامل لأمره.

إن العدوان الأمريكي الفظ، المستمر على الأمة الإسلامية، والسرطان

الصهيوني بفلسطين، والتطبيع المفروض من قبل الغرب، والتواطؤ المفضوح مع

ذلك كله من قِبَلِ الأنظمة العربية، هذا مع استمرار الإذلال للشعوب المسلمة،

والتقليل والتذبيح الجماعي، والتمزيق لخرائط العالم الإسلامي، وانتهاب الثروات،

كل ذلك يصنع في الأمة أجيالًا مقاتلة، ونفسية جهادية. لكن الله وحده عليم بموعد

الإبَّان!

ومن هنا وجب توجيه تجديد العلم، والبحث الأكاديمي إلى الفقه وأصوله

ومقاصده، كما أشرنا قبل. إن الفقيه الحكيم هو القيادة الرشيدة للأمة عبر التاريخ،

في محنها وأزماتها؛ تمامًا كما كان فقهاء الصحابة عند الفتنة، وكما كان ابن تيمية

عند انهيار المشرق ودخول التتار إلى قلب الأمة.

إن النار الشديدة التي تلهب العالم الإسلامي اليوم؛ بما لم يسبق له مثيل في

تاريخه الحديث؛ إنما تنضج فيه أطباق الجيوش المجاهدة، وقيادتها الفقهية الربانية

المؤمنة.

إنها تباشير الخير إذن، لكن طبعًا من خلال الدماء والمعاناة، وتلك سنة الله

في التاريخ، فلم ينتصر بنو إسرائيل في عهد موسى - ﵇ - على فرعون،

وحضارة الفراعنة؛ إلا من بعد تذبيح وتقتيل: [إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْضِ

وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ

المُفْسِدِينَ * وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ

الوَارِثِينَ * وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا

يَحْذَرُونَ] (القصص: ٤-٦) .

وكذلك كانت سنة الله في الأمم المستضعفة وطغاتها، وكذلك هي جارية في

هذه الأمة إلى يوم القيامة، كما قال تعالى في طغيان بني إسرائيل وإفسادهم:

[وَقَضَيْنَا إِلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًاّ كَبِيرًا

* فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَّنَا أُوْلِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلالَ الدِّيَارِ

وَكَانَ وَعْدًا مَّفْعُولًا] (الإسراء: ٤-٥) .

إن الفرعونية هي أوج مرض الطغيان؛ إذ يبلغ مرحلة (المرض المخوف) !

حيث يدعي الألوهية والتحكم في مصير الأرض والشعوب، كما سبق قوله تعالى:

[إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ

أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ المُفْسِدِينَ] (القصص: ٤)، وإنما كان

ذلك بمقتضى الوهم الفرعوني بإدعائه الألوهية، كما في قوله تعالى: [فَكَذَّبَ

وَعَصَى * ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى * فَحَشَرَ فَنَادَى * فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى * فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ

الآخِرَةِ وَالأُولَى * إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى] (النازعات: ٢١-٢٦)، وقوله

سبحانه: [وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا المَلأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي] (القصص:

٣٨)، وهو بالضبط حال الطغيان الأمريكي الصهيوني اليوم في العالم! وقد ثبت

في سنة الله الجارية؛ أن الطغيان بمجرد ما يصل مرحلة تحدي رب الكون؛ فإن

الله تعالى يأخذه أخذ عزيز مقتدر! وما نحسب النظام العالمي الجديد إلا وصل تلك

المرحلة، أو قاربها! وهذا بيّن من خلال لغة إعلامه، ومنهج اقتصاده، وصور

حروبه. فالتأله والتعدي على سلطان الله جل وعلا في الأرض؛ هو السمة الغالبة

على طبيعة الطغيان الأمريكي، وما نرى إلا أن مرحلة (الأخذ) قد قربت؛ بمعنى

ما سبق من قوله تعالى: [فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى] (النازعات: ٢٥) .

سواء ترجح الاحتمال الأول أم الثاني؛ فإن الاستخلاف لن يكون في هذه

الأمة إلا بعد صلاحها، فاقرأ هذا البلاغ القرآني العظيم وتدبر: [وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي

الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ * إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاغًا لِّقَوْمٍ

عَابِدِينَ] (الأنبياء: ١٠٥-١٠٦) . إن الصلاح بفعل ما ذكرنا آت بالجملة،

وعودة الناس إلى دين الله أفواجًا رغبة شعبية عارمة، ومن مختلف الشرائح

والطبقات، لكن البداية الحقيقية لن تكون إلا بما بدأ به العهد الأول، والبعثة الأولى،

فهي لم تبدأ بالسيف يوم بدأت، ولا بالقتال. وإنما بدأت بالقرآن! إن أول شيء

حدث في الأمة لتكون أمةً هو نزول القرآن! فتدبر هذه الحقيقة فإنها غير معتادة

تمامًا! القرآن الذي بدأ يتنزل على محمد ﷺ فوق مرتفع جبل

النور بضواحي مكة؛ كان هو منطلق العمل لبناء صرح هذه الأمة، ثم جعل يسري

بين الناس همسًا؛ حتى صار (تداولًا اجتماعيًا) و(مجالس) بين الدور والشعاب،

إلى أن صار حديث المنابر بالمدينة، ونزهة المجالس على ملأ العالمين بالجزيرة

العربية كلها، إلى أن عمت أنواره، وغلبت كل أضواء العالمين.

ولذلك نقول: القرآن أولًا يا دعاة الإسلام! فإن القرآن أول القطر النازل من

مطر بعثة التجديد، والله الموفق للخير والمعين عليه، [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا

اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (آل عمران: ٢٠٠) .

ندوات

طوفان التنصير هل يهدد هوية السودان؟!

إعداد: مصعب الطيب بابكر

التواطؤ الغربي المشبوه على السودان يزداد يومًا بعد يوم، والدعم لحركات

الانفصال الجنوبية بلغ مداه، والإرساليات الكنسية والمنظمات التنصيرية تجلب

بخيلها ورَجْلها في أنحاء السودان جنوبه وشماله، في ظل تقصير مذهل من

المؤسسات الإسلامية.

وازدادت عجلة التنصير في ظل عصا الإرهاب الغليظة التي تلوّح بها

الولايات المتحدة الأمريكية لكل من يخالف سياساتها الاستعلائية التي تنتهك حقوق

الشعوب وسيادة الدول! ثم توج ذلك كله بالدعوة إلى (علمانية العاصمة!)، وهي

دعوة محمومة يراد منها اختراق الحصن الكبير للسودان، والإجهاز على البقية

الباقية من هوية الأمة.

وللوقوف على تاريخ التنصير في السودان وواقعه وأبعاده الميدانية يسعدنا أن

نستضيف الإخوة الكرام:

- الأستاذ: علي محجوب عطا المنان: مدير إدارة التخطيط وتنمية الدعوة

بمنظمة الدعوة الإسلامية.

- الشيخ: محمد عبد الكريم: داعية إسلامي بارز في السودان.

- الأستاذ: إلياس علي كرم الله: نائب الأمين العام لهيئة الدعوة الإسلامية.

- الأستاذ: عمار صالح موسى عثمان: باحث في شؤون الطوائف النصرانية.

البيان: نرحب بضيوفنا الأعزاء، ونبدأ معهم بمعرفة التعداد الحقيقي

للنصارى في السودان؟ وكيف تتوزع النسب بين طوائفهم؟ وكم نسبة المتدينين

بينهم؟؟

- أ. علي محجوب عطا المنان: لا أحد يستطيع أن يحدد تعدادًا بعينه

للمنتسبين للنصرانية في السودان أو نسبة أرقام محددة تشكل عدد رعايا طائفة ما

من طوائف الكنيسة العاملة في السودان؛ وذلك بسبب أن حركة التنصير في

السودان في جوهرها لا تقوم على دعوة إيمانية مطلقة برسالة المسيح، وإنما في

غالبها هي دعاوى يزعمها المنصرون ضد المسلمين والعرب في السودان مثل

الاسترقاق والاستعباد والاستعلاء العنصري والطبقي على عناصر أخرى؛ وتلك

تطابق صفة المسلم عندهم؛ وعليه فإن من يناهض ذلك لا بد أن يكون نصرانيًا

ومرجعيته الكنسية أي طائفة كانت لا يهم ومن ذلك يقوم حاجز نفسي بين المسلمين

ومن سواهم من العنصر الأفريقي ونقطة انطلاق للعمل المضاد خاصة عند الشباب.

تلك دعاوى أساسية يجد بعدها الآخرون أنفسهم تلقائيًا ينخرطون في دولاب حركة

الكنيسة. غير أن أسبابًا أخرى تقوم عاملًا هامًا في حركة التنصير؛ ومن ذلك

العمل الإغاثي حيث إن حركة الإنتاج الاقتصادي والاعتماد على الذات خاصة في

وقت تطور فيه العالم وتطورت احتياجات الفرد نسبيًا جعلت الكنائس تتولى أعمال

الإغاثة مرتبطة ببرامج تنصيرية. ومتى كانت الإغاثة من الكنيسة كان طلابها

نصارى، ومتى ما قدمتها منظمات إسلامية يتحول كثير منهم نحو الإسلام. هي

رمال متحركة تأخذ من فوقها حسب حركتها. ورغم أنه لا يستطيع أحد الجزم

بأرقام محددة للنصارى لكن في المناطق الحضرية بدأت تتضح المعالم نحو التزام

ثابت للأسر ومجموعات أخرى وخاصة الشباب نحو النصرانية والكنيسة؛ لأنها

توفر لهم إمدادات إغاثية ثابتة؛ كما توفر المناشط الشبابية وعلاقات الشاب

المتطورة حسب المنظور الغربي وتجهد في توفير التعليم ومقتضياته في منظومة

واحدة حتى إنها تتبنى الطالب إلى مرحلته الجامعية؛ غير أن إحصاءات لا يمكن

الاعتماد عليها ومضى عليها نحو من ربع قرن وتجاوزتها الأحداث تقول إن

المسلمين ١٨% من سكان الجنوب، و١٧% هم من النصارى، و٦٥% هم وثنيون

أو لا دينيون - معتقدات محلية - إلا أن ظروف الحرب والنزوح التي طالت نحوًا

من ٧٥% من سكان جنوب السودان لم تترك محايدًا تجاه الديانتين - إلا قليلًا -.

وعلى التحقيق لم يقم أحد بإحصاء علمي خلال ربع قرن مضى؛ غير أن مصادر

الكنيسة العالمية عبر مجلة تايم الأمريكية ١٩٩٨م تقول إن النسبة العامة للنصرانية

في أفريقيا تساوي ٥٠%. ولا أحد في السودان يرغب في تحديد إحصائية بعينها

والاعتراف بها لأسباب إستراتيجية سلبًا وإيجابًا.

وعمومًا فلا اعتقد أن النسب الآن تسير في صالح المسلمين، بل هي في

صالح النصارى لسبب رئيسي هو أن الكنيسة قد عبأت بشكل منتظم أعدادًا كبيرة

من الشباب وربطتهم بالمدارس ومعاهد التعليم النصرانية وبالكنيسة نفسها في مناشط

شبابية أكاديمية، وغير أكاديمية وتستفيد من كون ٧٥% من الجنوبيين موجودين في

الشمال؛ فالكنيسة تعزز من تميزهم العرقي والثقافي واللوني والعنصري، وتوحي

لهم بأنهم مضطهدون ومواطنون من الدرجة الثانية، وأن الكنيسة هي الجهة الوحيدة

التى تظاهرهم وتقوم على تنظيمهم وتعليمهم مما جعل قطاعًا كبيرًا يتجه للكنيسة؛

وهذا لا يعني ضرورة الانتماء إلى النصرانية كالتزام عقائدي، بل بما تمثله له

الكنيسة من وحدة اللون والإقليم والثقافة هذا من جانب، ومن جانب آخر؛ فوجود

أعداد كبيرة من الجنوبيين في الشمال حقق نقلة واسعة لانتقال الثقافة الإسلامية

داخل أوساط الجنوبيين؛ فالعربية صارت اللغة المشتركة بين كل القبائل الجنوبية

النازحة، وأثر الإعلام على ثقافتهم سلوكهم، ولو تم استغلال هذه الناحية بدعوة

إسلامية جادة وسطهم لتم كسبهم لصالح الإسلام.

- أ. عمار صالح موسى: صحيح أن من الصعب إعطاء تعداد حقيقي

للنصارى، وكل الأرقام الموجودة الآن هي مجرد تخمينات، ولكن من خلال

الاحتكاك بأنشطة تلك الهيئات وبعض تصريحات أعضائها والرصد لأعداد

المرتادين يمكن أن نقدر النسب بين طوائفهم تقريبًا كآلاتي:

١ - الكنيسة الكاثوليكية (٥٠%) إذ ينتمي إليها أغلب سكان جنوب السودان.

وتهتم غالبًا بشؤون أفرادها وليس لهم عمل كبير بين المسلمين.

٢ - الكنيسة الإنجيلية (٢٥%) ولكن لها أنشطة عديدة لتنصير المسلمين

وهي الكنيسة الأكثر تمويلًا وتأثيرًا.

٣ - الكنيسة الأرثوذكسية ١٥%.

٤ - الكنيسة الأسقفية ٨%.

٥ - شهود يهوه ٢%.

وأما نسبة المتدينين بين النصارى فيمكن تقديرها بحوالي ٣% تقريبًا.

- الشيخ محمد عبد الكريم: أنا أرى أنه من العسير جدًا الاطمئنان إلى أية

إحصائية تحدد عددًا حقيقيًا للنصارى في السودان؛ لأن الدولة في الحقب السابقة

واللاحقة لم تضع ضمن سياساتها الإحصائية تصنيفًا دقيقًا للسكان من جهة المعتقد

والديانة؛ ولعل طبيعة الوضع السياسي وعدم الاستيطان لأهل الجنوب بسبب

النزوح وظروف الحرب من أهم العوامل التي أدت إلى وجود هذه الفجوة

الإحصائية، وقد حاولت بعض الهيئات والمنظمات التنصيرية أن تسد هذه الفجوة

بما يخدم طموحاتهم التوسعية؛ فمن تلك الوثائق الصادرة في عام ١٩٩٢م ما يشير

إلى أن الإسلام هو دين غالبية السكان (٨٣%) في حين أن المعتقدات الإفريقية

(١٤%) ونسبة النصارى لا تتجاوز (٣%) وهذا الإحصاء يتسق مع تاريخ

الوجود النصراني في السودان؛ حيث لم يكن للنصارى مع أول عهد انتشار الإسلام

غير مملكة قبطية في بلاد النوبة (مملكة مروى) التي ظلت على شركها حتى

هاجمتها قبائل الفونج الوثنية فقضت عليها عام ١٤٠٥م ليبقى السودان كرَّةً ثانية بين

وثنية تشعبت ضلالاتها، وبين الإسلام الذي كان ينتشر بصورة انسيابية دون

إرساليات طبية أو بعثات تعليمية كما يحاول النصارى اليوم. وتتركز النسبة الكبيرة

من النصارى في جنوب البلاد وبعض مناطق جبال النوبة في غرب السودان.

وأما عن توزع النسب بين طوائفهم فإن الكنيسة الكاثوليكية تعتبر أكبر وأقدم

المجموعات الكنسية في السودان، وتنتهج نظامًا مركزيًا يتبع الفاتيكان، وتمثلها في

البلاد ست مطرانيات، ثم يليها طائفة البروتستانت ثاني أكبر المجموعات الكنسية

في السودان وتمثلها أربعة عشر طائفة بأسمائها المختلفة: (الأسقفية، الإنجليكانية،

الرسولية الجديدة، الإخوة، الثالوث الأقدس، الإنجيلية، الأذفنتست السبتيين..

إلخ) ثم تأتي طائفة الأرثوذوكس وهي تشمل كافة الكنائس التابعة لرعايا الدول

والجاليات (القبطية، اليونانية، الأثيوبية، الإرترية، الكورية ...إلخ) . وأما عن

التدين فنجد أن التدين في الأرثوذوكس أكثر منه في الكاثوليك وأكثر منه في

البروتستانت ويقدرها بعضهم بالجملة ٣% وهي نسبة أقرب إلى الرجحان.

البيان: كيف تعاطت الأحزاب والحكومات السودانية مع قضية التنصير؟

وما الدور الذي لعبه (قانون الهيئات التبشيرية من ٢٧/٢/١٩٦٤م - إلى ٤/١٠/

١٩٩٤م) في الحد من النشاط الكنسي؟ وما أهم نتائج إلغائه؟

- أ. علي محجوب عطا المنان: مجموعة الفريق إبراهيم عبود العسكرية

التي استولت على الحكم في ١٧/١١/١٩٥٧م وحتى ٢١/١٠/١٩٦٤م وبالرغم من

أنها لم تكن ذات توجه إسلامي فيما يتعلق بشان الحكم والسلوك الاجتماعي

والحريات الخاصة إلا أنها كانت أكثر الحكومات السودانية على الإطلاق إدراكًا

لخطر التبشير النصراني ومراميه وأهدافه التي تتجاوز مسألة الدعوة للانتماء إلى

الكنيسة والنصرانية إلى تغيير التركيبة السكانية والمعادلة الاجتماعية والدينية في

السودان، وقد أدركت تلك الحكومة أن الاتجاه جنوبًا مقصده التدمير شمالًا، ولهذا

صدر قانون الهيئات التبشيرية في ٢٧/٢/١٩٦٤م، وكان مما قامت به تلك الحكومة

(سودنة) وظائف الكنيسة؛ بمعنى أن يتولى أمر إدارة الكنائس من مطارنة

وقساوسة ومن هم من دونهم في المرتبة سودانيون، وكانت تلك محاولة جريئة

وشجاعة للحد من النفوذ الأجنبي في السودان. أعقبت حكومة عبود والتي تنازلت

عن الحكم في ٢١/١٠/١٩٦٤م حكومات حزبية لم يكن الدين أحد همومها، وكان

الاتجاه العام في السلوك الاجتماعي لا يبرز فيه التدين أو الدعوة له؛ ولهذا لم يكن

هناك رد فعل مقابل لذلك، وبقدر ما تطورت المؤسسات الإسلامية ببطء كذلك

تطور العمل الكنسي ببطء مماثل. ومنذ أكتوبر١٩٦٤م وحتى العام ١٩٨٣م لم يكن

من الحكام من ينادي بالدين حاكمًا في السودان؛ ولهذا فإن المخطط التنصيري

العالمي في السودان كان يطبخ على نار هادئة بعيدًا عن أي إثارة، وبتخطيط يدرك

أن الهدف كما أفصح عنه القس جون باتريك بقوله: (إن سقوط السودان في أيدينا

يعني سقوط نصف أفريقيا كلها، ويعني طرد العرب والمسلمين منها) وفي العام

١٩٨٣م عندما أعلن الرئيس جعفر نميري تغيير قوانين الحكم في السودان إلى

تشريعات إسلامية مع مراعاة خصوصية الجنوب فإن رد الفعل كان حاضرًا؛ إذ

اشتد تمرد (كاربينو - جون قرنق) والذي ما زال يهد في قوى المسلمين البشرية

والاقتصادية، وينسف استقرار القطر كله، ويمنع التنمية والتطور بسبب توجيه

الموارد نحو الحرب حتى لا يقوى بلد مستهدف أصلًا ليكون له أشواق تجاه الإسلام

رغمًا عن استثناء الجنوب من القانون الإسلامي. وبعد ١٩٨٣م لم يلتزم أحد بقانون

الهيئات التبشيرية. وجاسوا خلال الديار باسم الإغاثة والدفاع عن النصرانية.

إن إلغاء ذلك القانون في ٤/١٠/١٩٩٤م قطعًا لم يكن حكيمًا، ولكن يبدو أن

الثقة الزائدة، والضغط الدولي على السودان بدعوى أنها دولة أصولية كان وراء

ذلك القرار؛ غير أنه حتى وإن لم يتم إلغاؤه فإنه كان سيدمغ السودان بالتطرف

الديني. وقد فُعِل حتى بعد إلغاء القانون.

- الشيخ محمد عبد الكريم: بعد أن حصل السودان على استقلاله كان في

حس الحكومات خاصة العسكرية منها أهمية الحد من التوسع النصراني في أوساط

الوثنيين حسمًا على حساب الإسلام لاتخاذ القوى الاستعمارية وعلى رأسها بريطانيا

آنذاك ذلك ذريعة للتدخل في شؤون البلاد، وكان هذا دافعًا قويًا لحكومة إبراهيم

عبود لسن قانون الهيئات التبشيرية للحد من نشاط الكنائس ونفوذ الإرساليات

الأجنبية، وعلى إثر إبرام اتفاقية (أديس أبابا في فبراير ١٩٧٢م) برعاية

إمبراطور أثيوبيا هيلاسيلاسي أقام السودان لأول مرة علاقات دبلوماسية مع

الفاتيكان في أغسطس عام ١٩٧٢م، وقد أدى ذلك إلى تنازل الحكومة عن الجنوب

للكنائس تفعل فيه ما تشاء.

ونستطيع القول بأن قضية التبشير والنصرانية في السودان تعتبر ورقة رابحة

في نظر الأحزاب السودانية أملًا في الكسب السياسي من الداخل وتأييد القوى

الأجنبية من الخارج، وحين جاءت حكومة الإنقاذ كان متوقعًا مع شعار أسلمة الحياة

وفي مقدمتها القوانين أن تبقي هذا القانون على أقل تقدير للحد من النفوذ الكنسي،

ولكن مع جهود دعاة التقريب بين الأديان وعقد المؤتمرات لذلك فقد ألغي القانون

دون إيجاد بديل يتحكم في حركة الأخطبوط الكنسي، فتزامن ذلك مع أول زيارة

تاريخية لبابا الفاتيكان إلى السودان، ومع كل ذلك فقد صرح الناطق باسم الخارجية

الأمريكية في اليوم الثاني بقوله: (إن زيارة عابرة من قِبَل البابا إلى السودان لن

يغير من موقف أمريكا تجاه السودان شيئًا) ولقد كان من نتائج إلغاء هذا القانون

فقدان المرجعية القانونية التي تسند سياسة الحد من توسع الكنائس وإنشائها حتى في

الأحياء التي لا يقطنها النصارى، فكان هذا بلا شك منعطفًا خطيرًا وشرخًا جسيمًا

في جدار الوقاية من هذا المرض العضال.

- أ. إلياس علي كرم الله: قضية التنصير في فترات الحكومات السودانية

المتتابعة مرت بمنعطفات عديدة من أبرزها أيضًا اتفاقية أديس أبابا في عهد حكومة

مايو والتي اعتبرها كثير من المراقبين تمكينًا للنشاط الكنسي على حساب نشر

الإسلام.

- أ. علي محجوب عطا المنان: اتفاقية أديس أبابا المعلنة سلمت إدارة

جنوب السودان في ذلك الوقت للكنائس بما فيها الخدمة المدنية والتعليم، وضغطت

الكنيسة على المجلس الحاكم (مجلس الجنوب) في ذلك الوقت بأن تكون الأولوية

للنصارى في التوظيف في الخدمة المدنية والتعليم ودعم الطلاب وبعثات التعليم

وحتى سبل كسب العيش؛ وهذا وإن لم يكن مكتوبًا ولكنه كان واقعًا معاشًا مما أدى

إلى أن أبناء كثير من المسلمين ارتدوا عن الإسلام حتى صار اتجاهًا معروفًا؛ فكل

من أراد وظيفة عليا أو أن يتعلم أو يعلم أولاده لا بد أن يكون نصرانيًا.

وفيما يتعلق بالتعليم فقد افتتحت معاهد دينية في عهد عبود، وتخرج فيها قمم

من أبناء المسلمين الجنوبيين، وعملوا على نشر الوعى الإسلامي، وهذا مما يحمد

له في تثبيت الإسلام في الجنوب، وحينما تمت اتفاقية أديس أبابا أوقفت هذه

المعاهدة تمامًا وكان لهذه الاتفاقية دور في وقف تقدم عمل المسلمين في المجال

السياسي والاقتصادي والدستوري والخدمة المدنية والمجال التشريعي؛ ولهذا كان

لهذه الاتفاقية تأثير سالب على تقدم العمل الإسلامي؛ ولكن الجهود ما زالت مستمرة

رغم أنها لا تكافئ العمل التنصيري.

البيان: ما تأثير المنظمات الكنسية على السياسة السودانية وعلى دورة

الحرب والسلام؟ وكيف توصف علاقتها مع حركات التمرد مع أن منهم أحيانًا من

لا ينتمون إليها؟ وما موقف الكنيسة الرسمي والفعلي من فصل الجنوب؟

- أ. علي محجوب عطا المنان: المنظمات الكنسية قبل العام ١٩٨٣م لم

يكن لها تأثير مباشر على الحكومات والسياسة السودانية؛ لأن اعتماد النظام

العلماني في سلوك الحكم وقوانينه وبرامج الساسة في الانتخابات ما كان يشكل أحد

عوامل التحدي التي تواجه الكنيسة في مخططاتها؛ إلا أنه وبعد عام ١٩٨٣م عندما

أعلن النميري الإسلام مرجعًا للقانون والتشريعات السودانية لم تكن حركة الكنيسة

السودانية ومؤسساتها هي الأصل في تفجير حرب الجنوب الأخيرة أو زعزعة

الاستقرار الأمني والسياسي والاقتصادي في السودان إنما الكنيسة العالمية بكل قواها

انتفضت تعمل وتخطط وتستنفر كل أذرعها الدولية لمحاربة السودان وتطويقه

وعزله وهزيمته من الداخل.

لا أحد يشك أو يتردد في أن يقدِّر أن الكنيسة تلعب دورًا فاعلًا ومباشرًا

تضامنًا مع مؤسسات كنسية عالمية - سرًا أو علنًا - في دعم التمرد معنويًا وماديًاَ

خاصة فيما يتعلق بالإمداد (اللوجستي) (حركة الإمداد الأساسية المستمرة)

وتسخير طائرات الإغاثة التابعة للمنظمات الغربية وحتى منظمات الأمم المتحدة

والصليب الأحمر كانت تساهم في نقل السلاح والجنود، وليس الغرض من كل ذلك

انتصار حركة التمرد، ولكن الهدف هو هزيمة الإسلام لم تتوقف مطامع الكنيسة

ولا مطامحها عند فصل الجنوب السوداني ليكون نصرانيًا يطرد منه الإسلام؛ لأنه

يعتبر بوابة الإسلام إلى أفريقيا، ولكن الأمر تعدى إلى ما نقله الباحث السوداني

بروفيسور حسن مكي عن المنصر الأوروبي (سبنسر) الذي كان يعمل في شمال

السودان بقوله: (ضرورة العمل في إنشاء مراكز مسيحية في ديار الإسلام

المحصنة في وجه المسيحية باختراقها في الشمال لتكون نقاط ارتكاز للمسيحية

عندما تتدفق شمالًا) . وجون قرنق قائد التمرد والكنيسة كلهم الآن يقولون إن

العرب والمسلمين ليس بلدهم السودان، وعليهم أن يعودوا من حيث أتوا وإلا فإن

نموذج الأندلس وزنجبار يمكن تطبيقه ويعني ذلك الإبادة الجماعية للمسلمين وربما

الذي حدث في البوسنة والهرسك نموذج لم يتطرقوا إليه.

وعلاقة التمرد بالكنيسة هي علاقة تبادل للمنافع؛ فجون قرنق لم يدخل التمرد

من باب النصرانية أو لنصرتها؛ وبذا يمكن إضافة مسوغات أخرى للحرب،

ويكسب بذلك عطف الدول الغربية والمنظمات الكنسية؛ حتى إن كثيرًا من

المنظمات والهيئات المسيحية سخرت له لينقل السلاح والأفراد، بل إن بعض

المنظمات النصرانية حصرت عملها لصالح مناطق جيش التمرد.

وللكنيسة مصلحة أيضًا في التمرد؛ لأنه جعل للجنوبيين قضية، واستغلت

الكنيسة هذه القضية لتجميعهم حولها، واختلقت أحداثًا تاريخية لم تكن حدثت أصلًا

مثل الاسترقاق والاستعباد حتى جعلت الكنيسة من نفسها مرجعًا سياسيًا واجتماعيًا

وعقائديًا لكثير من الجنوبيين.

ولا شك أن الخيار الأفضل للكنيسة هو السلام، ولكن يبقى السؤال: السلام

مع انفصال الجنوب، أو مع الوحدة مع الشمال؟ هجرة الجنوبيين إلى الشمال

والضغط الدولي على الحكومة يمكّن الكنيسة من إدارة شؤون النصارى ومن أن

تعمل حتى وسط المسلمين الجنوبيين الموجودين في الشمال بالإضافة إلى الوثنيين،

والحرب منعت الكنيسة من أن تزاول عملها بكامل طاقتها، ولكن بالمقابل وجدت

الكنيسة أن الثقافة العربية والإسلامية أثرت على الجنوبيين، وثمة عدد من

المذكرات المرفوعة من مسؤولين جنوبيين يفضلون الانفصال ويخططون لتكوين

دولة (الجنوب) لتكون حاجزًا نصرانيًا لانتشار الإسلام في أفريقيا ويدّعون أن

السودان كان قديمًا دولتين نصرانيتين هما (المقرة وعلوة) ولما دخل المسلمون

السودان زالت دولة المقرة في شمال السودان، وفي عام ١٥٠٤م انهارت دولة علوة

بحكم العبدلاب واتحادهم مع دولة الفونج في سنار.

- الشيخ محمد عبد الكريم: لقد غدت الكنائس بعد شيخوختها القاتلة في

الغرب مجرد سلاح لصد ومحاربة الإسلام وتفتيت وحدة المسلمين كما قال القس

سايمون: (إن التنصير عامل مهم في كسر شوكة الوحدة الإسلامية، ويجب أن

نحول بالتنصير مجال التفكير في هذه الوحدة حتى تستطيع النصرانية أن تتغلغل

بين المسلمين) فالتنصير أداة مهمة في خدمة أغراض الدول الكبرى. هذا وقد أعلن

اللورد بلفور من قبل أهمية مؤسسات التنصير في خدمة أهداف السياسة، ومن هذا

المنطلق تحاول المنظمات الكنسية جاهدة التأثير على السياسة السودانية، وأضرب

للتدليل على ذلك بثلاثة أمثلة:

أحدها: أن المنظمات الكنسية هي التي وطدت لاتفاقية أديس أبابا ١٩٧٢م؛

حيث حصلت على ضمانات كافية وقتها بعدم نشر الثقافة العربية والإسلامية في

الجنوب.

وثانيهما: هو حدث قريب؛ وذلك بصدور قانون حرب (سلام) السودان

الذي أجازه الكونجرس الأمريكي في سبيل تطويع الإنقاذ أو تقسيم السودان، ومن

الجاذب للانتباه في وثيقة مشروع القانون كثرة البنود المخصصة لمنظمات الإغاثة

(وأنشطتها) لأنها تمثل العمود الفقري اللوجستي لقوات التمرد، وقد كان وراء هذا

القانون السناتور (بل فرست) وهو ذو صلة حميمة بمجموعات الضغط الكنسية

خاصة منظمة سامرتان بيرس (samarirtanpvrse) التبشيرية العاملة في

مناطق نفوذ الحركة الشعبية منذ عام ١٩٩٣م. كما يشاطر هذا الاهتمام بالسودان

قساوسة بارزون في أمريكا منهم (فرانكلين جراهام، وبات روبرتسون، وجيري

فالويل، وجيمي سواغارت) وأخيرًا وليس آخرًا القس (جون دان فورث)

المبعوث الخاص للرئيس الأمريكي الحالي للسودان.

ثالثها: ما كشفت عنه شبكة (S. P. C) الأمريكية عن المسرحيات

المسماة بعملية تحرير الرقيق والتي ظلت مادة خصبة للدعاية من قِبَل المنظمات

النصرانية في أمريكا والغرب وعلى رأسها منظمة التضامن المسيحي العالمي التي

أجادت التلفيق والضحك على ذقون ممثلي المنظمات العالمية؛ فالرقيق المزعوم لم

يكن سوى أطفال الحي، أما التجار المتنكرون في زي عربي القابضون للثمن فلم

يكونوا سوى جنود في قوات التمرد الجنوبية. هذا ومن الجدير معرفته في هذا

السياق ما يقوم به مركز كارتر في مدينة أطلنطا وبدعم من كنيسته حيث يلعب دورًا

مهمًا في إقناع الحكومة الأمريكية والبنك الدولي ومؤسسات عالمية أخرى أن يتم

تنفيذ مساعداتهم لجنوب السودان عن طريق الكنائس مباشرة. ولا ننسى في هذا

الصدد أيضًا ما يقوم به رئيس أساقفة كانتربيري ببريطانيا من حشد الدعم للمتمردين،

وقد زار مواقعهم في الأراضي المغتصبة أكثر من مرة مخالفًا بذلك ما يتشدقون به

من أعرافهم الدولية وقوانينهم المدنية.

إن من الأهداف الإستراتيجية لتلك المنظمات إيجاد حالة من عدم الاستقرار

داخل السودان لانتزاع جنوبه ليكون دولة صليبية مستقلة، وليس لهذا الهدف ارتباط

بدعوى مكافحة الإرهاب ولا بتطبيق الشريعة؛ وجون قرنق حين أعلن تمرده في

١٩٨٣م كان ذلك قبل إعلان ترسيم قوانين الشريعة ببضعة أشهر، وكذا فإن ما

نادت به حكومة الإنقاذ من شعارات لم تكن هي المبلورة لهذا الهدف الإستراتيجي.

إن الكنائس الكاثوليكية الأوروبية والكنائس الكاثوليكية الأفريقية هي التي تقود بين

الفينة والأخرى الحملة في الدول الغربية وتغريها بالتدخل الدولي في السودان وإقامة

مناطق آمنة كما كان الحال في العراق؛ وكل ذلك تحت ذريعة وقف عمليات

التطهير العرقي ضد النصارى في جنوب السودان.

لقد كانت الحركة التنصيرية تأمل من قبل في تنصير السودان كله شماله

وجنوبه، شرقه وغربه، ولكن مع إخفاق السياسات الكنسية في تحقيق مثل هذه

الأهداف الكبيرة خاصة الكاثوليكية منها حيث كان الفاتيكان يعد أفريقيا مخزونًا

كاثوليكيًا خالصًا لها من دون الملل والمذاهب الأخرى، وكان البابا يوحنا قد أطلق

شعار (تنصير أفريقيا عام ٢٠٠٠م) ورصد لذلك أموالًا قدرت بخمسة مليارات.

ورغم تعديلهم التعاليم النصرانية لتلائم العادات الأفريقية إلا أن الإخفاق كان حليفهم،

وتبين لهم في السنوات الماضية بما لا يدع مجالًا للشك أن حالات دخول الإسلام

في جنوب السودان أكثر عددًا من حالات التنصر؛ هذا مع ضعف نشاط المنظمات

الإسلامية العاملة في تلك المناطق، ومن ثم فإن الذي تبين لي مؤخرًا هو حرص

هذه المنظمات على خيار الانفصال وليس الوحدة.

- أ. عمار صالح موسى: علاقة حركة التمرد بالكنيسة علاقة وطيدة بالرغم

من أنه ليس لحركة التمرد أساس ديني عقدي؛ إلا أن تلك المنظمات قد تبنتها

وتعمل معها جنبًا إلى جنب. أما موقف الكنيسة من فصل الجنوب فهو متباين

باختلاف القسس والكنائس، وليس لي علم بموقف رسمي لها، ولكن لا أعتقد أن

الفصل في مصلحة الكنائس؛ لأنه يعني الحد من أنشطتها في الشمال وربما حتى

إغلاق كثير منها وهي تسعى للتوسع في مناطق أخرى غير الجنوب؛ لأنه

باعتقادها محسوم لها.

البيان: إذن هل توافقون على أن تنامي المد التنصيري هو الآن أكبر مما

كان عليه أيام الاستعمار الإنجليزي؟ ما هي الأسباب؟ وهل لما يعرف بأفرقة

الكنائس والتنازل لصالح بقاء بعض المعتقدات المحلية مع النصرانية أو توفيقها

معها أثر مهم في تسويقها؟

- أ. عمار صالح موسى: أوافق على ذلك؛ فالفرصة التي وجدتها الكنائس

لم تكن مهيأة من قبل، ومما يؤكد ذلك:

١ - نقل أعياد الميلاد مباشرة عبر الأقمار الاصطناعية من بيت المقدس على

حساب الحكومة السودانية «بالدولار» .

٢ - مشاركة النصارى في أعيادهم على مستوى الدولة، والإعلان لأعيادهم

عبر وسائل الإعلام.

٣ - إعطاء مساحة للنصارى في وسائل الإعلام بصورة لم يسبق لها مثيل.

٤ - دعوة بابا الفاتيكان إلى السودان، واستقباله بصورة حاشدة على مستوى

الدولة.

٥ - الموافقة على بناء مزيد من الكنائس في مناطق المسلمين.

٦ - إلغاء قانون الهيئات التبشيرية الصادر عام ١٩٦٢م؛ وهذا يعتبر أعظم

هدية للنصارى كما صرح بذلك أحد القساوسة لإذاعة (C. B. B) البريطانية.

أهم الأسباب وراء ذلك التوسع بالإضافة إلى ما ذكر سابقًا: الأموال التي تنفقها

الكنائس وبالذات على «عمد» و«مشايخ» هذه القبائل «الأفروسودانية»،

والأهم من ذلك أن المنصرين العاملين في وسط هذه القبائل هم من أبنائها. إذن

تضافرت كل الجهود والأسباب في مصلحة الكنائس، ويمكن تلخيص ذلك في الآتي:

١ - المناطق التي يعمل فيها النصارى مناطق فقر وجهل ومرض.

٢ - عمد ومشايخ هذه القبائل مع الشخص الذي يدفع أكثر، وأتباعهم تبع لهم.

٣ - أن هناك قساوسة من أبناء هذه القبائل.

٤ - شبهات يثيرها هؤلاء القساوسة عن الإسلام وبالذات الناحية العنصرية.

٥ - إمكانات ووسائل ضخمة لا تقارع ولا تجارى.

- أ. علي محجوب عطا المنان: أوافق على أن المد التنصيري الآن أكبر

مما كان عليه أيام الاستعمار الإنجليزي لأسباب عديدة: منها أن الاستعمار

الإنجليزي لحد كبير لم يأت لنشر النصرانية أو لوقف الإسلام بقدر ما هو استعمار

اقتصادي وبقدر ما جاء ليوقف حركة الإسلام ويدك حصون دولة المهدية وقد فعل.

أضف إلى ذلك أنه خلال فترات الحكومات السابقة كان السلوك العام علمانيًا؛

فالخمور تباع ويرخص لها ولمصانعها رسميًا، والدعارة كان لها بيوت في العلن

يصرح لها رسميًا من الدولة؛ فالدين هُمِّش تمامًا في كل الحكومات قبل الإنقاذ،

وكان مدرسو التربية الإسلامية واللغة العربية يأتون في مؤخرة قائمة الموظفين وإن

كانوا أعلى منهم درجة، ولا يمكّنون من الجانب الإداري أبدًا، وحتى حصص

التربية الإسلامية كانت تأتي في آخر الحصص؛ فلم يكن الدين سائدًا، ولم يكن

هنالك ما يستفز الكنيسة في أن تقوم بنشر المسيحية، ولكن هذا الأمر اختلف الآن؛

فالعالم الغربي جعل الإسلام بديلًا للشيوعية وأثارت الصحوة الإسلامية حمية

الكنائس.

البيان: التطويق النصراني للعاصمة والمدن الكبرى يراه بعضهم حقيقة

واقعة، ويراه آخرون وهمًا ليس له حظ من الواقع!

- أ. علي محجوب عطا المنان: في عام ١٩٩٦م قال أحد الجنوبيين للآخر

: (now we are surrounding the three town we are going to do something but not now) وتعني: «نحن الآن نحيط بالمدن الثلاث

(الخرطوم أم درمان بحري) نحن سنفعل شيئًا، ولكن ليس الآن» والآن هم

بمعسكراتهم يحيطون بالمدن الثلاث، ولا أشك أنه ربما أن ترتيبًا عسكريًا قد يتم

لاجتياح العاصمة بمدنها الثلاث من نواحي تلك المعسكرات، ولكن من حسن الحظ

أن الجهات المعنية بالأمر هناك تعي ذلك الاحتمال.

- أ. عمار صالح موسى: لهذه القضية نظرة قديمة وضع لبناتها المطران

(دانيال كمبوني) سنة ١٨٨٢م؛ حيث بنى الكنائس والمعاهد في أفضل المواقع في

العاصمة والمدن الكبرى.

البيان: ما هو سر الاهتمام النصراني بقطاع جنوب السودان ثم قطاع جبال

النوبة؟ وكيف تقوِّم نتائج هذا الاهتمام حتى الآن؟ ثم كيف تنظر إلى عملية

توسّع النشاط التنصيري بين المسلمين في الشمال؟

- أ. علي محجوب عطا المنان: (٧٥%) خمسة وسبعون بالمائة من سكان

الجنوب موجودون الآن بشمال السودان، وبنفس النسبة تنفعل الكنيسة بنشاطها

المباشر المصاحب، فشكل ذلك حضورًا نصرانيًا في كثير من بقاع السودان فما عاد

الهدف الجنوب وحده. ومن الأيسر أن تقنع المرء بفكرة لا يعتنق ضدها أو في

نفسه وفكره ما يكون حاجزًا عن الإيمان بها أو الانحياز لها ولو بالعاطفة، ولهذا

كان جنوب السودان أرضًا ومواطنة حيثما وُجِد في أنحاء السودان هدف للتنصير.

أما ما يتعلق بجبال النوبة فحقيقة هناك مكمن الخطر؛ إذ إن النوبة يشكلون

أقل من ٣٥% من سكان الجبال حسب إحصائية ودراسة الأستاذ أحمد ونسي

المختص في دراسات جبال النوبة وحتى هؤلاء فإن المسلمين كانوا يشكلون غالبيتهم

وما تبقى لم يكن حتى ١٩٧٠م للنصرانية منها نصيب يذكر؛ إذ إن المعتقدات

المحلية هي السائدة. وفي جبال النوبة فإن التنصير قطعًا هو حسم من رصيد

المسلمين.

إن التركيز على جبال النوبة وجنوب السودان وسكانها حيثما وجدوا وتتبعهم

من قِبَل الكنيسة لأمرٌ ذو خطورة قصوى؛ إذ تسعى الكنيسة لأن تجعل أولئك

المواطنين جسمًا غير قابل للاندماج في المجتمعات التي يعيشون فيها أو حولها؛

إنما تسعى أن تحفظ لهم طابعهم الثقافي والاجتماعي والسلوكي مما يجعل هناك بؤرًا

استيطانية متباينة في أماكن كانت تتسم بوحدة الدين والسلوك الجماعي والاجتماعي

وثقافة الحياة العامة مما يجعل ذلك التباين نذير احتكاك وصدام مستقبلي، أي قنبلة

مؤقتة تفجرها الكنيسة في ديار الشمال (غير أن النشاط التبشيري وسط المسلمين

خاصة من غير العنصر العربي أمر جدير بالنظر فيه؛ إذ إن ذلك فضلًا عن أنه

طال بعض المسلمين من الجنوب وجبال النوبة إلا أن قبائل مسلمة بكاملها مثل

قبيلتي المساليت والتاما في أقصى غرب السودان والمجاورة للجزء الجنوبي

النصراني من تشاد قد بدأ العمل التنصيري يدخلها ويجد له فيها موطئ قدم) الذي

لا بد منه أن يكون لافتًا للنظر خاصة في مدن الشمال المسلم أن الكنيسة تسعى لجمع

الشباب من الجنوب ذكورًا وإناثًا في مراكز اجتماعية داخل الكنائس الكبرى منها

خاصة وتلبية حاجاتهم ورغباتهم في المناشط والسلوكيات المختلفة؛ بحيث تكون

الكنيسة حضنًا لهم ومرتعًا للقاءاتهم وميدانًا لمناشطهم وإبداعاتهم المختلفة، فأمها

ويؤمها بالتزام عدة آلاف من الشباب يوميًا وعشرات الآلاف كل يوم أحد مما يشكل

مظهرًا نصرانيًا واضحًا يضيع معالم المدن المسلمة في الشمال عند تصويب النظر

في مكان تجمع محدد، ويكون مؤشرًا مصوبًا نحو حقائق المستقبل بوجود نصراني

فاعل هناك. ولا أرى أي عراقيل تقف أمام ذلك المد حتى إن المسلمين الآن

يتحصنون مدافعين عن حماهم حتى لا تخترق تاركين حرية مطلقة للعمل الكنسي؛

حيث لا قانون يمنع أو يضبط حركة الكنيسة في كل مجال حتى إقامة الكنائس

وإضافة المباني دون تصريح، ولا حتى بامتلاك الأرض، وتتوقف الجهات

الرسمية عن تطبيق القانون لأسباب سياسية وأمنية آنية؛ غير أن العواقب

المستقبلية تحتاج إلى قراءة جادة وأمينة مع مراعاة أن نسبة النمو السكاني للعناصر

الأفريقية التي لا تحدها ضوابط الزواج الإسلامي تجعل الميزان لصالحهم خلال مدة

لا تتجاوز عشرين عامًا؛ وحينها يمكن عن طريق المجالس التشريعية تغيير

القوانين والأنظمة الإدارية؛ وربما يأتي يوم يصير فيه المسلمون أقلية حتى في

ديارهم.

- الشيخ محمد عبد الكريم: إن الدول النصرانية والمنظمات التي تدور في

فلكها يحلو لها أن تتحدث عن إقليم جنوب السودان كما لو كان ملكًا لهم وحدهم،

وثمة أسطورة يروج لها الإنجيليون الصهاينة مفادها أن أرض كوش المذكورة في

التوراة هي جنوب السودان، وأن أهلها (طوال القامة) موعودون بمؤازرة المسيح

في أورشليم عند ظهوره. هذا بالإضافة إلى ما يتمتع به الجنوب من موقع

استراتيجي يعتبر مجالًا طبيعيًا مواتيًا للتأثير على أفريقيا الوسطى وما فيه كذلك من

ثروات طبيعية وآخرها الذهب الأسود لقمين بأن يسيل له لعاب القوم. وأما جبال

النوبة فإن أماني مملكة نصرانية قديمة بائدة لا تزال إعادتها في أذهان كثيرين من

المنصرين الذين درسوا تاريخ السودان؛ علاوة على أن أمريكا تطمع أكثر من

غيرها في هذه المنطقة بسبب غلبة المذهب الإنجيلي البروتستانتي؛ وهذا ما جعل

قسها المبعوث دان فورث يعجل في خطوة غير متوقعة اتفاقية جبال النوبة. ومع

الأسف الشديد فإن الهيئات التنصيرية التابعة للمنظمات الأمريكية تعمل بجد لتنصير

قرى جبال النوبة وإنشاء الكنائس فيها، وهذا أمر جد خطير. وأما عن النتائج فإن

المدافعة من قِبَل بعض الدعاة والمنظمات الإسلامية القائمة مع ضعفها في خبرتها

وإمكانياتها ووسائلها قد حدت من استفحال هذا المرض في بعض الأماكن، ولكن ما

يتمخض عن نشاط المنصرين في جبال النوبة خاصة أمر محزن للغاية؛ ذلك أن

أفرادًا من أسر مسلمة عريقة يعلنون عن ارتدادهم وتحولهم إلى النصرانية. وأما

عن أثر النشاط الكنسي في الأوساط الشمالية فإنه رغم قلة النتائج ولله الحمد فإن هذا

التوسع مع غلبة الفقر والعوز وتفشي الجهل بالعقيدة الإسلامية في بعض المناطق

لنذير شر يحتم على الغيورين تدارك الأمر، وقد أخبرني بعض الذين أسلموا حديثًا

وكانوا قساوسة متنفذين بمجلس الكنائس السوداني أنهم أفلحوا في الطواف على كثير

من مدن وقرى الشمال العربي الإسلامي واستطاعوا شراء مساحات كبيرة من

الأراضي في تلك المناحي بغية استغلالها كنسيًا وتعليميًا في المستقبل. ونسأل الله

أن يبطل كيدهم.

- أ. عمار صالح موسى: لقد نجحوا بنسبة ٧٠% في احتواء تلك المناطق

وبالذات في السنوات الأخيرة بعد نزوح هذه القبائل من مناطقها وسكنها في مناطق

عشوائية في العاصمة «الخرطوم» وما حولها حيث قامت هذه المنظمات الكنسية

ببناء الكنائس والمدارس وتوفير الخدمات الحيوية، ومن ثم احتوت كل من في

المنطقة من نصارى ووثنيين ومسلمين. التوسع التنصيري في الشمال مهد له ما

يسمى «بحوارات الأديان» . فالتنصير الآن يتقدم في الشمال ولكن ببطء خلافًا

لتلك المناطق «الأفروسودانية»، ولكن الأخطر من ذلك أنه وجد استجابة من

أبناء المسلمين ومن مختلف الطبقات؛ فمنهم المتعلم وغير المتعلم.

- أ. إلياس علي كرم الله: قد توجد حالات يتم فيها ارتداد بعض المسلمين

إلى النصرانية، ورغم أنها قضية خطيرة، ولكن الظاهرة ككل تضخم أحيانًا بما لا

بتناسب مع حجمها. هناك فعلًا توسع في الأنشطة التنصيرية بين المسلمين.

ويجب أن نتذكر دائمًا أن هدف المجالس الكنسية هو تنصير كل أفريقيا، ولكن

النتائج بحمد الله ما زالت ضعيفة.

البيان: بناء على هذا هل نستطيع أن نحدد أهم الركائز والوسائل التي يعتمد

عليها النشاط الكنسي التنصيري في السودان بشكل خاص؟ وما أبرز العوائق

والعراقيل التي تواجهه؟

- أ. عمار صالح موسى: أهم ركائز التنصير التي يعتمد عليها هي:

١ - القوة البشرية المكثفة: فالمنصرون الذين يجوبون ربوع السودان

أعدادهم كبيرة، بل قد تجد في كنيسة واحدة في منطقة نائية ثلاثة أو أربعة قساوسة

يعملون بها، وبالطبع لن تجد في منطقة من مناطق السودان كنيسة واحدة بل عدة

كنائس، وكل كنيسة بها عدد من القساوسة والمنصرين.

٢ - القوة المادية: الكنائس والمنظمات التنصيرية لها أموال ضخمة يستفاد

منها في الرواتب وطبع الكتب والمنشورات والتنقل وشراء البيوت وجعلها كنائس،

وغير ذلك الكثير.

٣ - الإعلام المكثف: وهذا يتمثل في الاستفادة من الحرية التي أتاحتها الدولة

للنصارى في الإعلام، فصار لهم وجود في التلفاز والإذاعة والصحف المحلية. أما

على المستوى الخارجي فهنالك إذاعات موجهة إلى السودان مثل إذاعة حول العالم

الفرنسية «مونت كارلو» حيث يوجه برنامج للسودانيين باللهجة السودانية واسمه

«أنشودة الأمل» وكذلك هنالك برنامج «ساعة الإصلاح» في نفس الإذاعة،

و«ساعة الإصلاح» مؤسسة كنسية مقرها الخرطوم.

أما أبرز العوائق التي تواجه التنصير فهي الصحوة الأخيرة للدعاة المسلمين؛

كما أن من العراقيل المهمة التي تواجه التنصير عدم اتفاق هذه الكنائس والمنظمات

مع بعضها.

- الشيخ محمد عبد الكريم: في مقدورنا أن نقسم الركائز والوسائل التي

يعتمد عليها النشاط الكنسي في السودان إلى قسمين:

أولها: وسائل مباشرة: وذلك عن طريق النشاطات المختلفة التي تقوم بها

الكنائس خاصة في المناسبات والأعياد التي يمنح الموظفون فيها في الدوائر

الحكومية الرسمية إجازة؛ حيث توزع الأناجيل والنشرات والبطاقات الداعية إلى

اعتناق النصرانية، وقد أفلحوا في السنوات الأخيرة على أن تمنح لهم ساعات

مقدرة لبث أنشطة الكنيسة في التلفزيون السوداني.

ثانيها: غير المباشرة: ومن الركائز المهمة غير المباشرة:

١ - المنظمات الداعمة للنشاط الكنسي: وهي تزيد على (٣٩) منظمة تعمل

في مجال التنصير تحت ستار العمل الإنساني والطوعى؛ بالإضافة إلى بعض

المنظمات الدولية التابعة للأمم المتحدة والتي تعتبر معقلًا من معاقل التنصير أيضًا.

٢ - النشاط الصحي: ويتم فيه استغلال آلام البشر، وكم قد رأينا أناسًا تمنع

قلة ذات اليد حصولهم على الدواء فتعرض عليهم الكنائس وبعض الإرساليات ذلك

مقابل ارتداده واعتناقه النصرانية.

٣ - النشاط التعليمي: حيث يشمل التعليم الكنسي بالسودان كل المراحل

الدراسية من رياض الأطفال والمدارس الثانوية والكليات والمعاهد المتخصصة في

كل من اللاهوت، اللهجات، اللغات والكتاب المقدس.

٤ - الوجود الأجنبي: وقد تطور هذا الوجود مدًا وجزرًا حسب سياسات

الدولة؛ إلا أنه في الآونة الأخيرة زاد هذا الوجود، واتخذ من الجوانب الإنسانية

والاحتياجات أسبابًا للعمل من خلال المنظمات الطوعية والدولية. ويسهم هذا

الوجود الأجنبي بشكل كبير في توفير الدعم المادي للعمل التبشيري بأشكاله المختلفة

(سمنارات، ورش عمل، مؤتمرات مفتوحة ومعارض كتاب) كما يشارك هؤلاء

الأجانب في الخطط المباشرة في التبشير وتأهيل المبشرين بالإضافة إلى الأبعاد

الاستخبارية التجسسية لصالح دولهم.

٥ - النشاط النسوي: حيث ركزت الكنائس عملها في السنوات الماضية

وسط النساء لتحقيق أجندتها الخفية عبر المرأة؛ وبرهان ذلك اختيار إحدى القيادات

النسائية وتدعى (بخيتة) وهي من غرب السودان قديسة للكنيسة الكاثوليكية في

عام ٢٠٠٠م، كما نصبت جوليا من جنوب السودان راهبة أبدية؛ وذلك في عام

٢٠٠٠م. هذا وتستهدف استراتيجية الكنائس المقبلة قطاع النساء لا سيما اللائي

يقطنَّ في الأماكن الطرفية والنائية بتمويل ضخم من منظمات العون الكنسي.

أما عن أبرز العوائق التي تواجههم:

أولًا: وفي مقدمتها انتشار الدين الإسلامي، وارتفاع الوعي الصحيح؛ وهذا

يعتبر أكبر عائق بلا شك. يقول بلس: إن الدين الإسلامي هو العقبة القائمة في

طريق تقدم التبشير بالنصرانية في أفريقيا، والمسلم فقط هو العدو اللدود لنا.

ثانيًا: إن جل من ينتمون إلى هذه الكنائس من قساوسة وإداريين إنما هم

طلاب دنيا إن أُعطوا منها رضوا، وإن لم يُعطَوْا منها تركوا طائفتهم إلى أختها.

ثالثًا: كثيرًا ما يعلن قساوسة ومبشرون ينتمون إلى الكنيسة الكاثوليكية أو

البروتستانتية إسلامهم كما حصل في بداية هذا العام والذي قبله حيث أسلم عدد من

القساوسة والمبشرين على رأسهم جوزيف سلفادور الذي أسمى نفسه يوسف، وقد

كان مديرًا عامًا لمطارنة الكاثوليك الاثني عشر في السودان.

- أ. إلياس علي كرم الله: من أهم الركائز التعليم؛ إذ إن للكنائس مدارس

ومعاهد كثيرة في الجنوب والشمال وفي معسكرات النازحين، وهي تستغل حاجة

المجتمع للتعليم المتميز، وتدرك أهميته في التأثير على الهوية والثقافة، والذين

يتنصرون عبره هم في الجملة أكثر تمسكًا ممن سواهم. وفي تقديري أن أهم

المعوقات هي انتشار الصحوة الإسلامية وإنشاء منظمات الدعوة والإغاثة الإسلامية

التي تزاحمها في تلك البقاع.

ثانيًا: النزوح إلى الشمال يمثل معوقًا؛ لأنه يوفر فرصة للتداخل والتعرف

على سماحة الدين الإسلامي.

البيان: هناك منظمات تنصيرية كثيرة، فما أبرزها يا شيخ محمد؟

- الشيخ محمد عبد الكريم: المنظمات التنصيرية التي تدعم الكنيسة

السودانية كثيرة وعلى رأسها:

١ - الأدفنتست للتنمية والإغاثة (أدرا) .

٢ - منظمة كير العالمية.

٣ - منظمة إنقاذ الطفولة الأمريكية.

٤ - الوكالة السويدية للسلام والإغاثة.

٥ - الصليب الأحمر السويدي.

٦ - العون الكنسي النرويجي.

٧ - أوكسفام البريطانية.

٨ - منظمة التضامن المسيحي العالمي (W.C.C) .

٩ - منظمة التضامن المسيحي الدولية (I.C.C) .

هذا بالإضافة إلى دعم المنظمات الكنسية المسجلة بالبلاد.

- أ. عمار صالح موسى: أبرز الكنائس التنصيرية في السودان هي

الكنيسة الإنجيلية ببحري؛ فهي الأنشط، ومعظم المسلمين المرتدين يوجدون بها،

كما أن لها دورًا كبيرًا في نشر كتب النصارى وإقامة المعارض وتسيير الرحلات

التنصيرية إلى مدن السودان المختلفة.

البيان: كيف تقوِّم أداء المنظمات الإسلامية العاملة في إقليمي جنوب

السودان وجبال النوبة وفي معسكرات النازحين؟ أين تكمن المشكلة بالضبط؟

وماذا تقترح لتجويد أداء تلك المنظمات؟

- الشيخ محمد عبد الكريم: من المنظمات التي سبقت إلى جنوب السودان

وجبال النوبة للقيام بنشر الدعوة وإغاثة المنكوبين منظمة الدعوة الإسلامية، وقد

كان لها في السابق جهود مقدرة، ولكن السياسات التي وضعتها أمريكا بعد أحداث

١١ سبتمبر قد أدت إلى تقليص الدعم عن هذه المنظمة وغيرها من المنظمات

العاملة في السودان، وأنَّى لبضع منظمات إسلامية أن تزاحم أرتال المنظمات

الكنسية الآنفة الذكر؟! والمشكلة في تقديري تعود إلى ضعف إحساس كثير من

الحكومات خاصة في بلاد المسلمين الغنية بخطورة هذا المد السرطاني، ثم ضعف

التعاون بين المنظمات والمؤسسات الدعوية على درء هذا الخطر وعدم التنسيق في

تناول مشاكل الناس في تلك المناطق المهددة.

والذي أراه لتجويد أداء تلك المنظمات:

أولًا: تواصل هذه المنظمات فيما بينها لوضع الخطط الواقعية الفاعلة بعيدًا

عن المثالية والتنظير مع الحرص على تبادل الخبرات والوسائل، ولو أفلحت كل

منظمة أن تخصص جهودها لسد ثغرة في هذه المهمة الكبيرة لكان ذلك أوْلى لتجويد

العمل وتحقيق المنشود.

ثانيًا: مع تسارع عجلة اتفاقية السلام (مشاكوس) فإن على الجهات الرسمية

المعنية أن تهيب بكافة المؤسسات الداخلية والخارجية أن تقوم بمسؤولياتها ودورها

المطلوب إزاء ولايات جنوب السودان وجبال النوبة ومناطق النازحين.

- أ. عمار صالح موسى: لم يسبق لي أن زرت هذه المناطق حتى أرى

نشاط المنظمات الإسلامية، ولكن بلغني أن معظم الذين يقودون عمل هذه المنظمات

الإسلامية موظفون إداريون غير دعاة، ومهمتهم محصورة في العمل الإداري،

وهذا شيء لن يفيد كثيرًا. وتكمن المشكلة في عدم دراسة الاستراتيجية التي يعمل

بها التنصير، ومن ثم مقابلة ذلك بالعمل المناسب، وأيضًا عدم وجود العدد الكافي

من الدعاة المؤهلين لمحاربة التنصير. وأقترح تأهيل دعاة متخصصين في هذا

المجال، وكذلك توحيد جهود المنظمات الإسلامية وجعلها تصب في قالب واحد هو

محاربة التنصير، والدعوة للإسلام، وإبراز العقيدة الإسلامية الصحيحة والوجه

الحقيقي للإسلام.

- أ. إلياس علي كرم الله: الدور الذي تقوم به المنظمات الإسلامية ضعيف

بالمقارنة بما يحتاجه المجتمع، وأكثر ضعفًا بالمقارنة بأداء الهيئات الكنسية. إلا أن

هناك منظمات لها جهود مقدرة مثل هيئة الإغاثة الإسلامية والوكالة الإسلامية

للإغاثة ومنظمة الدعوة الإسلامية وهيئة تنمية جنوب الصحراء وهيئة الدعوة

الإسلامية.... وغيرها، ومن أبرز المشاكل التي تواجهها مشكلة التمويل خصوصًا

بعد الضغوط الدولية على منظمات العمل الطوعي الإسلامي من جراء أحداث (١١

سبتمبر) .

ثانيًا: التدريب؛ حيث يجب أن يعم كافة مجالات العمل كالتعليم والإغاثة

والدعوة والإدارة سواء للكوادر العاملة أو المتعاونة.

البيان: ما الذي يمكن للدولة أو الفرد عمله لإيقاف الأخطبوط التنصيري من

التمدد والتأثير على هوية السودان؟

- أ. علي محجوب عطا المنان: لقد بلغ دخل الكنيسة العالمية مجتمعة في

منتصف عام ١٩٩٨م حوالي ٩٧ بليون دولار. وأفريقيا هي هدفها المصوب نحوه،

والسودان هو قلب الهدف لحركة التنصير؛ فكم نصيب السودان من ذلك؟ لا أحد

من المراقبين يشك في أن ما لا يقل عن ١٠% هو نصيب السودان لدفع حركة

التنصير خاصة بعد أن أعلنت حكومة الإنقاذ توجهها الإسلامي صراحة، ومارست

أسلمة الحياة في علاقاتها مع شعوب إسلامية أخرى حتى عام ٢٠٠٠م حين

اقتصرت على شأنها الداخلي. ولكن علاقات وثيقة ربطت الشعوب الإسلامية

(وليس الحكومات) وصحوة كبرى انتظمت الشباب المسلم مما أدى إلى إبطاء برامج

التنصير في كثير من دول أفريقيا المسلمة، فكان ذلك سببًا في زيادة قوة الهجمة

التنصيرية والحصار الدولي ورفع سيف الإرهاب في وجه السودان. الحصار

الاقتصادي واستمرار حرب الجنوب ونوافذ أخرى للحرب والتمرد في شرق البلاد

وغربها أدى إلى عدم الاستقرار وإلى حركة نزوح استنزفت موارد الدولة وصرفت

الجهد عن مواجهة مخاطر التنصير إلى حفظ وحدة البلاد. واجتمعت دول الكفر

بخيلها وخيلائها في محادثات السلام في نيروبي بين حكومة السودان وحركة التمرد

يساندون قائد التمرد جون قرنق، ويجبرون السودان على تنازلات كبيرة تصب كلها

في مصلحة النصرانية والتبشير الكنسي بشكل مباشر أو غير مباشر أهمها مسألة

التعليم والقوانين الحاكمة لحركة الحياة، وخاصة الثروة وإطلاق يد الحاكم الجنوبي

المرتقب في كل شيء. حدث كل ذلك ولم تتدخل دولة مسلمة واحدة لتعاضد

السودان في محنته، بل إن بعض الدول ذات الهوية الإسلامية العربية كانت تستقبل

قرنق وتدعمه بالمال والسلاح والرجال، وتحتضن السودانيين العرب العلمانيين

الذين لهم مواقف معلنة ضد نظام الحكم الإسلامي في السودان، ويساندون التمرد

بالمال والسلاح والرجال. أن يجتمع المهتمون بأمر الإسلام والدعوة في السودان في

منظومة واحدة، ويستشعرون الخطر الداهم، ويرتبون جهودهم متناسين مواطن

الخلاف فتلك خطوة مهمة في الاتجاه الصحيح. إلا أن معاونة المسلمين القادرين

على ذلك الجهد من كل أنحاء العالم الإسلامي أمر لا يمكن الاستغناء عنه؛ فتلك

قضية تهم الجميع.

- الشيخ محمد عبد الكريم: إن ما ينتظر السودان من مكر كُبَّار تحاك

خيوطه في دهاليز الفاتيكان ومجلس الكنائس العالمي لأمر جلل خطير يستحق

دراسة متأنية من الحادبين على الإسلام والغيورين على حرماته سواء أكانوا في

موقع المسؤولية الرسمية أم كانوا من عامة الناس.

إن في مقدور الدولة أن تقوم بما يلي لمعالجة هذه المعضلة:

أ - لا بد من تطوير وتفعيل القوانين التي تعمل على تحجيم مناشط العمل

الكنسي خاصة تلك التي توقف امتيازات الكنائس وتصديق الأراضي.

ب - تفعيل دور المنظمات الوطنية والإسلامية للقيام بواجبها بفعاليات موازية

للمناشط الكنسية.

ت - لكي تحافظ الدولة على سيادتها وسعيًا للقيام بواجبها في حراسة الدين لا

بد من ضبط علاقة الكنائس بالمنظمات الدولية والإقليمية، وضرورة وقف تدفق

المنصرين الأجانب.

ث - لمنع تسريب فكرة التنصير عن طريق التعليم لا بد من إلزام مدارس

الكنيسة بتطبيق مناهج وزارة التربية والتعليم، والعمل وفقًا للأعوام الدراسية

وجدول الوزارة.

أما ما يمكن لعامة الناس أن يقوموا به فلا شك أنه أكثر وأوسع مما سنذكره،

ولكننا سنقتصر على ما يلي:

١ - ضرورة دعم المنظمات العاملة في حقل مزاحمة التنصير ونشر الإسلام

في تلك الأقاليم بكل أنواع الدعم المادي والمعنوي.

٢ - تجاوز النظرة العرقية الضيقة أو الجهوية المحدودة للتعامل مع المهتدين

المنتقلين من تلك الأوساط إلى وسط المسلمين حتى يكون المعيار السائد هو ما ذكره

الله تعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ

لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ] (الحجرات: ١٣) .

٣ - السعي الدؤوب بحكمة وروية للحد من نشاط التنصير في كل ميدان يوجد

فيه أو ينتقل إليه كالحي الذي يقطنه والمجال الذي يعمل فيه.

٤ - تعميق عقيدة الولاء والبراء والعمل على ترسيخها في نفوس العامة

والخاصة، فلا مجال في الإسلام للمسلم أن يحتفل بأعياد النصارى أو يشاركهم في

مناسباتهم الدينية بالتهنئة وما عداها.

- أ. عمار صالح موسى: تستطيع الدولة أن تحد من نشاط التنصير؛ وذلك

بالعودة إلى قانون الهيئات التبشيرية الصادر عام ١٩٦٢م. أيضًا لا بد من إيقاف

تلك المعارض التي يقيمها النصارى في قلب الخرطوم، وكذلك إيقاف نشاطهم في

وسائل الإعلام المختلفة؛ فهم عاجزون تمامًا عن الصمود أمام دعاة الإسلام، ولذلك

تجدهم دائمًا يتهربون من المناظرات والظهور في الأماكن العامة، بل يتصيدون

العوام في الخفاء. أما الفرد فدوره محدود وصعب في محاربة التنصير؛ ولذلك لا

بد من العمل الجماعي المؤسسي.

- أ. إلياس علي كرم الله: دائرة ما يجب واسعة جدًا، ولكن ما يمكن أن

تقوم به الدولة في ظل الأوضاع الداخلية والخارجية الحرجة يضيق كثيرًا، وأضيق

منها دائرة ما ستقوم به الدولة فعلًا. ومسألة توحيد وتحديد مناهج التعليم (المنهج

القومي) للمدارس الكنسية وغيرها مسألة مهمة، وبدأت الدولة تقدم بعض المساعي

بالتعاون مع بعض المنظمات بتدريب وتوظيف حوالي ٤٠٠ معلم في مدن جوبا

وواو والرنك وملكال.

البيان: كيف تنظرون إلى مستقبل التنصير في السودان في ظل بقاء

المعطيات الحالية؟ وما الذي يمكن أن يغير تشكيل ذلك المستقبل؟

- أ. عمار صالح موسى: إذا سار الوضع في ظل بقاء هذه المعطيات

فسيكون الأمر جد خطير؛ فالنصارى الآن يعملون بخطة مدروسة في كل مدن

السودان، والشباب الذين تنصروا معظمهم من أقاليم السودان الأخرى؛ فعمل هؤلاء

في مناطقهم يعتبر كارثة حقيقية في ظل غياب الوعي الإسلامي وسط هذه

المجتمعات وخاصة الشباب.

والذي يمكن أن يغير شكل ذلك في المستقبل هو أنه لا بد من خطوات جادة

وحاسمة من الحكومة السودانية، أيضًا لا بد من نشر الوعي الإسلامي وسط الشباب

وبالذات طلاب الجامعات، وأيضًا طرح مشكلة التنصير ومعالجتها على مستوى

السودان كله حتى تجتث المشكلة من جذورها، أخيرًا لا بد من دور إيجابي

للمنظمات الإسلامية العاملة داخل السودان ومعالجة سلبياتها حتى تكون أكثر فعالية.

أما المستقبل ما بعد مشاكوس فمن الواضح أنه إذا حدث انفصال فسيكون سيئًا

للكنائس، وربما أدى لانحصار التنصير في الشمال، وربما لا يبقى إلا الكنائس

الأرثوذكسية وكنائس الجاليات؛ أما الوحدة فسيكسب النصارى المزيد من الحرية

والصلاحيات والسلطات.

- أ. علي محجوب عطا المنان: أرجو أن لا يكون غضب الله قد أصاب

المسلمين نتيجة الغفلة [وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ نَسُوا اللَّهَ فَأَنسَاهُمْ أَنفُسَهُمْ أُوْلَئِكَ هُمُ

الفَاسِقُونَ] (الحشر: ١٩) فلو استشعر المسلمون في السودان وفي العالم اجمع

قضية الإسلام في السودان لكانوا بقضهم وقضيضهم ومالهم ورجالهم وعلمائهم جاؤوا

لنشر الدعوة في السودان.

إن الجنوبيين في الشمال اتخذوا العربية لغة مشتركة لهم والتي تحمل في

طياتها كثيرًا من المعاني والمقاصد الإسلامية؛ فلو نظم المسلمون صفوفهم وقصدوا

فعلًا التوجه إلى الله تعالى ليدعوا هؤلاء لكسبوا عددًا كبيرًا منهم إلى صف الإسلام.

- الشيخ محمد عبد الكريم: إذا استمر الوضع على ما هو عليه فإن

المستقبل لا يبشر بالخير؛ لأن المد التنصيري لا يزال يحظى بمرور الوقت

بمكتسبات نوعية جديدة بسبب الفجوة القانونية ولما ينص عليه الدستور من حرية

التبشير لكل أصحاب المعتقدات الدينية، أي لا خصوصية للإسلام في منع انتشار

باطل العقائد. ومما يفاقم الأمر ويجعله يمضي قُدُمًا نحو ذلك المستقبل المتشائم

العامل العرقي والجهوي السياسي الذي تعمل القوى الاستعمارية وأذنابها على

تجذيره في هذا البلد، وهو ما تنطوي عليه اتفاقية السلام المرتقبة في مآلاتها؛

حيث ستحذو بعض المناطق الملتهبة كإقليم دار فور وشرق السودان حذو حركة

التمرد في انتزاع حقوقها الموعودة من قِبَل تلك القوى الماكرة؛ وذلك عن طريق

العزف على وتر الجهوية وعداء العنصر العربي مما يجعل البيئة السياسية مواتية

بشكل أكبر لتدخل هذه المنظمات الكنسية. تغيير ذلك المستقبل نحو التفاؤل يتأتى

بتغيير ما في أنفسنا من الهزيمة النفسية تجاه مطالب أعدائنا التي لا منتهى ولا سقف

لها. قال تعالى: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ

بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَالٍ] (الرعد: ١١) .

البيان الأدبي

إنسانية الأدب الإسلامي

د. حلمي محمد القاعود

يرى بعض الناس أن الأدب ينسب إلى اللغة لا الدين، وهذه الرؤية قد تكون

صحيحة إلى حدٍّ ما، ولكن الأصح أن يُنسب الأدب إلى المفهوم الذي يصدر عنه،

فالأدب الذي يكتبه كاتب ماركسي، غير الذي يكتبه كاتب وجودي؛ فكل منهما له

مفهومه الخاص للحياة والكون والواقع وما وراء الواقع، حتى وإن بدا أن هناك

قواسم مشتركة بين كل منهما؛ فالتمايز في الرؤية، والتعبير، موجود لا محالة.

والأمر ذاته ينطبق على من يكتب بمفهوم إسلامي، ومن يكتب بمفهوم غير إسلامي،

ومشكلة بعض الناس في العالم الإسلامي أنهم ينظرون إلى الأدب بمفهوم مغاير

لمفاهيم الإسلام، ومن هنا فإنهم لا يتردّدون في وصف الأدب الإسلامي بالطائفية

والانعزالية، بل يضيفون صفة التعصب إلى المنادين به!

والأدب الإسلامي لا يمكن أن يكون طائفيًا أو انعزاليًا أو عنصريًا، لأسباب

موضوعية وواقعية في آن واحد.

لقد جاء الإسلام ليكون عالميًا وإنسانيًا يمقت الطائفية بمعطياتها السلبية،

ويرفض العنصرية بأشكالها المتعددة، ودلالاتها البغيضة، وفي الوقت ذاته دعا إلى

التفتح والتماس الحكمة لدى الآخر، أيًًّا كان هذا الآخر، وحيثما كان.

وفي العالم العربي والإسلامي لا يمكن أن يكون الإسلام طائفيًا، ويستحيل أن

يكون المسلمون طائفة أو جالية؛ فهم الأغلبية الساحقة التي من حقها أن تعبّر عن

نفسها ومعتقداتها دون أن تجد حرجًا أو غضاضة، ثم إن الأقليات غير المسلمة تجد

نفسها داخلة تحت عباءة الثقافة الإسلامية إلى درجة كبيرة، لأنها مظهر الحياة

الاجتماعية العامة، وعناصر هذه الثقافة مبثوثة في كيانها ووجدانها بحكم التربية

والعلاقات وطبيعة التسامح التي تميز الإسلام، وإن كان هذا لا يمنع من احتفاظ

الأقليات بخصوصياتها الدينية والفكرية.

لقد حارب الإسلام العنصرية منذ بدء الدعوة، وجمع الإسلام بين الأبيض

والأسود، والعربي والعجمي، والفقير والغني في منظومة عقدية فكرية مدهشة،

ليس لها نظير مسبوق في التاريخ، وأقام أساس المفاضلة بين البشر على ركيزة

التقوى [إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ] (الحجرات: ١٣)،

والتقوى مفهوم شامل يتسع لإخلاص القلب لله والخوف منه وطاعته والعدل

واجتناب المظالم، والبعد عن العدوان، ونصرة المظلوم، واحترام آدمية الإنسان

أيّا كان؛ انطلاقًا من قوله تعالى: [وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي البَرِّ وَالْبَحْرِ

وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا] (الإسراء: ٧٠)

وتكريم بني آدم في الآية الكريمة يشمل كل بني آدم، المسلم وغير المسلم، العربي

وغير العربي، الأبيض والأسود، القوي والضعيف، القريب والغريب، الغني

والفقير، لا تفرفة في الإسلام بين آدمي وآدمي في حفظ الكرامة وصونها، وما

أكثر المواقف العملية التي سجلها التاريخ تطبيقًا لهذا السلوك في المحيط الإسلامي.

ولا ريب أن الإسلام، وهو يدعو إلى الحرص على آدمية الإنسان، لا يجهل

أهمية التفاعل بين بني آدم، واستفادة بعضهم من بعض في شتى المجالات،

ويخطئ من يتصور أن الإسلام يدعو إلى العزلة أو التقوقع. يقول الحق تبارك

وتعالى: [يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ] (الحجرات: ١٣)، وفي هذه الآية

الكريمة بيان لأهمية التعارف بين الناس، سواء كانوا شعوبًا أو قبائل، أو بلغة

العصر: دولًا وأوطانًا؛ فالتعارف يتضمن المعرفة والمصالح المتبادلة والتفاهم

المشترك، والوعي بما لدى الآخر، وتحقيق التواصل الإنساني، في إطار التقوى

التي هي مناط التفاضل كما سبقت الإشارة.

إن أدبًا يعبّر عن القيم الإنسانية التي ترفض الطائفية والعنصرية والعزلة،

لهو أدب يعني كل الناس، وهو أدب إنساني يجد فيه البشر على اختلاف ألوانهم

ومشاربهم زادًا من الخير، وذخيرة من الأمل، وطاقة من النور، ومن ثم لا يمكن

أن يكون أدبًا طائفيًا أو عنصريًا أو داعيًا إلى العزلة والتقوقع.

هناك آداب طائفية، وأيضًا آداب مذهبية تعبّر عن بعض الأقليات والفئات،

وللأسف فإن مضمونها الأناني الذي يصدر عن تعصب طائفي أو مذهبي يجعل

تأثيرها محدودًا، وإن كان يمنح من يتوجه إليهم مزيدًا من الاشتعال الطائفي،

وربما العنصري، ويدفعهم إلى الشقاق مع الأغلبيات، ويثير فيهم حمية التمرد

والثورة والعنف، وغالبًا ما تكون نتائجه مدمرة وخطرة على الطائفة نفسها، ولم

يعد خافيًا أن الدول الكبرى الاستعمارية تقف من وراء هذه الآداب الطائفية وتروّج

لها في أجهزة دعايتها القوية، وتمنحها الجوائز المرموقة، ومع ذلك فإنه لا يبقى

منها نصوص ذات قيمة إنسانية عالية!

والحال نفسها تنطبق على الآداب العنصرية التي تمجّد القوة وسحق الضعفاء

والهيمنة عليهم، واستحلال بلادهم وثرواتهم، ثم استعبادهم، وهذه الآداب منتشرة

وموجودة في دول الاستعمار القديم والاستعمار الجديد، وتمثل وصمة في جبين

الإنسانية، وخاصة أنها قد انتقلت من مرحلة الطبع على الورق إلى التصوير على

شاشات (السينما والتلفزة وأشرطة الفيديو) وشبكات (الإنترنت) !!

إن ميزة الأدب الإسلامي أنه يفتح صدره للإنسانية جمعاء، ولا يتعصب

لطائفة أو جماعة أو جنس أو عرق؛ لأن الإنسانية من أهم خصائصه، وتقدمه

للعالم مصدر هداية وإصلاح وأخوة وأمل.

نص شعري

أنغام.. وألغام!!

سالم بن عبد الله الشقّي

قالوا: السلام حروفه نغمُ ... ويسيح من بين الحروف دمُ

قالوا: النظام العالمي إذا ... قلنا: تؤمِّن خلفنا الأممُ

قالوا: سنجمع ما تشتت من ... أمر الشعوب، ويولد الحُلُمُ

قالوا: سنقمع كل إرهابٍ ... السيف منطقهُ أو القلمُ

وتضجّ في الشيشان قنبلةٌ ... تفري.. وتستشري وتصطلمُ

وتنوح نائحةٌ من الأقصى ... ما ضمّها مع قردهم رَحِمُ

والأمة السمراء من سغبٍ ... تفنى وأخرى داؤها التُخَمُ

وجراح كوسوفا التي رعفت ... منها الدماء.. أما بها ألمُ؟!

والرّاحلون إلى العراء إلى ... وادي الشقاء.. تُرى.. أهم بُهُمُ؟!

وخريطة الإسلام فاكهة ... من حولها الأوباش تلتهمُ

قالوا.. وما قلنا.. ولو نبست ... منا الشفاه لخانها الصممُ

أُخيَّ هذا المكر ما فتئت ... نفسي تضيق به وتتّهمُ

لم أبتلعه ولم أكن أبدًا ... غِرًّا، وفي الميدان أنهزمُ

فتفرق الليل الذي انتشرت ... في جانبيه البوم والرّخَمُ

وأُقيم أمر الله واصطبغت ... فيه القلوب.. ورفرف العلمُ

وتوحد الأشتات واصطفت ... أقدامهم.. فكأنّها قدمُ

فهناك يورق ما تجفف من ... غصن اليقين وينجلي الوَهَمُ

فالحق ليس سواه منتصرٌ ... والله ليس سواه منتقمُ

نص شعري

إلى الريح!!

خالد الغانم

انزعي يا ريحُ تلك الأقنعةْ ... وأري الناسَ الوجوهَ البَشِعةْ

واكشفي السوءاتِ حينَ استترت ... بجلودٍ للضحايا الفَزِعةْ

اطفئي كلَّ سِراجٍ يحتسي ... دمَ مسكينٍ، وحينًا أَدْمَعهْ

قد ركبنا سُفُنَ الوعي، وقد ... ذَبُلَتْ شَوْقًا إليكِ الأشرعةْ

احصُدي الزَّقُّومَ من بُستاننا ... وأعيديه إلى مَنْ زَرَعهْ

ثم سُوقي سُحُبَ النصرِ لكي ... تَلِدَ السُّحْبُ حقولًا مُمْرَعةْ

حرِّري الشمسَ من الأَسْرِ فقد ... خَلَعَ الليلُ عليها بُرْقُعَهْ

وأميطي كلَّ مَنْ كانوا أذًى ... في طريق الكبريا والمَنَعةْ

نحن في خيمةِ ذُلِّ، ربما ... أهدتِ العزَّ إلينا زَوْبعةْ

نص شعري

شوق إلى صلاح

أحمد بن صالح السديس

إلى أولئك الفتية في ساحات المسجد الأقصى الذين صارت سواعدهم الفتية

مدافع، والحجارة بأيديهم قنابل.. إليهم جهد المقل، وقد هاج بنا الشوق إلى

«صلاح» !!

تعرى ليلُنا، والخزي لاحا ... بذل ضيق الساح الفِساحا!

أتُسبْى قدسنا حسناء تبكي؟ ... وقد ناحت: أعيدوا لي صلاحا!

كأن دموعها في الأسر تجري ... لتغرق في مجاريها الشحاحا

أجيبوا دمعها بدم صبيب ... يحيل ليالي الأقصى صباحا

* * *

تغنَّى الناس بالغَيدا، وإنا ... لعمرُ الله لم نعرف ملاحا

نفوس لم تدنسها الدنايا ... ولم تقبل ضياعا أو مزاحا

ففي «حطين» لم نرهب حشودا ... وإن حملت حديدا أو رماحا

وفي «اليرموك» ذل الروم لما ... حملنا حملة، صرنا رياحا

قلبنا كل قائمة لديهم ... وقد أضحوا لنا بيتا مباحا

* * *

بني ديني أجيبوني وإني ... إلى العلياء أدعوكم صراحا

«أعدوا» لم تزل فينا تنادي ... أقيموا في روابينا الصِّحاحا

خذوا قلبي، خذوا ولدي ومالي ... خذوا من عزمي الماضي سلاحا

خذوا من طفلتي شعرا ليبقى ... لجام الخيل إن رمتم كفاحا

خذوا حجرا، خذوا غصنا وشوكا ... خذوا مقلاع طفل إن أراحا

خذوا سيفا بلا غِمْدٍ وسهما ... فإن القوم يخشون الصِّياحا

أحيلوا صبحهم ليلا وشُدُّوا ... أبيدوهم ولا تخشوا جُناحا

ولا يُرهبكم الأعداء يوما ... وإن ضموا عتادا أو بطاحا

أبابيل وسجيل تدوي ... بهم، قد أثْخنت فيهم جراحا

وُعِدنا النصر براق الثنايا ... وإلا عند مولانا رباحا

فَرَوُّوا الأرض من دمهم وهُبُّوا ... فكم شربوا على دمنا القِداحا

ومن يقطع فيافي أو قفارا ... ويظمأ يشرب الماء القراحا

ملفات

الصامدون الأكابر.. في الثغور المقدسة

المقاومة الإسلامية في فلسطين اليوم تقف على ثغر وأصل من أصول الإسلام،

ولا يمكن أن يكون الجهاد أبيض صفحة وأنصعها كما هو في فلسطين، لأنه جهاد

لا لبس فيه ولا غموض ولا شبهة.. لكن يريد المنافقون أن يُراكموه بين أطلال من

الشُّبه والأهواء.. وما أشد الشَّبه بين موقف المقاومة اليوم وموقف إمام أهل السنة

أحمد بن حنبل يوم المحنة، فبالأمس كان يُراد من الإمام أن يطمس أصلًا من

أصول العقيدة، واليوم يُراد من المقاومة أن تطمس ذروة سنام الإسلام في فلسطين،

وتطوي صفحة الجهاد في مواجهة أكثر خلق الله استحقاقًا لجهادهم، ومَنْ يجاهدُ

المسلمُ إذا لم يجاهد أشدَّ الناس عداوة للذين آمنوا!!

إن بيان طلب النصرة من الأمة، الذي أصدرته حركة حماس الإسلامية،

نخشى أن يتحول إلى بيان ضعف وخذلان.. للأمة أيضًا، فلم يتقدم أحد لنصرة

المقاومة حتى الآن - حسبما نعلم - رغم أنه من الحقائق البينات في هذا الصراع

أن المقاومة لا تقف سدًا منيعًا بين الطغيان اليهودي والضعف الفلسطيني فقط، بل

تقف حاجزًا وجدارًا واقيًا للأمة في مواجهة سلسلة لا تنتهي من المؤامرات

والمخططات، الحجر الأساس لها هو آخر حجر يتهاوى في بناء المقاومة الإسلامية

في فلسطين.

وهنا ننبه إلى أن معركة هذه المقاومة ليست مع اليهود المغتصبين فقط، بل

هي قبل ذلك.. معركة بين المنافقين الأصاغر.. والصامدين الأكابر.

حوار

الصامدون الأكابر.. في الثغور المقدسة

الشيخ أحمد ياسين في مقابلة خاصة مع البيان

أجرى الحوار: نائل نخلة [*]

إذا لم تنصرونا.. انتظروا محكمة التاريخ!

تستمد الأرض ثباتها من الجبال، وتستمد المقاومة ثباتها بعد الله من قادتها

ورموزها، والشيخ أحمد ياسين هو رمز المقاومة الفلسطينية بكافة فصائلها، لذا

كانت محاولة اغتياله أمرًا لازمًا للصهاينة كي يستقيم لهم العود الفلسطيني، ولكن

الله تعالى شاء ألا يكون حوارنا هذا مع الشيخ، هو الحوار الأخير، وإن كان هذا

لا يصنع فارقًا كبيرًا معه، فكلمات الشيخ أحمد ياسين دومًا ناصعة، ومواقفه دومًا

ثابتة.

البيان: بصراحة يأخذ بعض المراقبين على حركة حماس أن بعض عملياتها

تجيء في وقت غير مناسب؟

- أعتقد بصراحة أن العدو الصهيوني لو التزم بوقف العدوان على شعبنا

وأفرج عن الأسرى والمعتقلين لقلَّت العمليات غير المناسبة، ولكن بما أن العدو

مستمر في عدوانه ولم يحترم أي شرط من شروط الهدنة فكان لا بد من الرد،

وحينها يصبح كل الوقت مناسبًا للرد على جرائمه. فمثلًا كان من شروط الهدنة

الأخيرة أن لا يسمح العدو بتدنيس المسجد والمقدسات الإسلامية والمسجد الأقصى

والحرم الإبراهيمي في الخليل، ولكنه وللأسف سمح للمتدينين المتطرفين بالدخول

إلى ساحات المسجد الأقصى المبارك والصلاة فيه متحديًا مشاعر المسلمين، كما أنه

منع الأذان في الحرم الإبراهيمي في الخليل. والسؤال: هل يمكن السكوت على

ذلك من أي مسلم في العالم؟

البيان: صرحتم فضيلتكم في مناسبات كثيرة أن موافقتكم على إعلان الهدنة

ليست ضعفًا وإنما للحفاظ على الوحدة الوطنية الفلسطينية؛ فهل يعني هذا أن

الحركة كانت على قناعة تامة بأنه ما لم يتم الإعلان عن الهدنة فستندلع حرب

أهلية فلسطينية - فلسطينية، يكون المستفيد الأول منها العدو الصهيوني؟

- لقد كانت المؤشرات الداخلية والخارجية توحي بالحرب الأهلية الفلسطينية

والتي يدفع العدو الصهوني باتجاهها؛ لأنه هو المستفيد الوحيد منها؛ لذلك كان لا

بد لنا من اتخاذ هذا القرار الصعب لنحافظ على وحدتنا الداخلية الفلسطينية وننقل

الصراع إلى ساحات العدو الصهيوني الذي كان عليه بعد تنفيذ هذه الهدنة أن يقدم

الكثير من الالتزامات من حيث: الانسحاب من الضفة الغربية المحتلة، ووقف

الاستيطان، ووقف بناء الجدار الفاصل العنصري الذي يلتهم الأرض الفلسطينية،

والإفراج عن الأسرى؛ ولكي يتنصل العدو من الواجبات التي تلزمه استمر في

العدوان على شعبنا ليخرج من مأزقه الداخلي.

البيان: عملية القدس: هل كانت ردود أفعال حماس مؤشرًا على خلل ما

في انضباط عناصركم العسكريين بقرارات حركة حماس؟

- لقد أثبتت كتائب الشهيد عز الدين القسام انضباطًا لا مثيل له لدرجة أن

قيادة جيش العدو الصهيوني كانت تخاطب جنودها وتضرب لهم المثل في الانضباط

الذي يؤديه أبناء القسام من حركة حماس، ولم يتم الرد إلا بعد أن أعلنت الحركة

قراراتها في الرد على الخروقات الإسرائيلية، وهذا هو منتهى الانضباط. أما إذا

كانت نتائج عملية القدس التي أنهت الهدنة قد أذهلت الجميع فهذا يتم بتوفيق من الله

وليس بقدرات البشر وحدهم.

البيان: الوزير نبيل عمرو قال في أعقاب تبني حماس عملية القدس: إن

حماس وجهت للحكومة الفلسطينية طعنة في الظهر، فما ردكم على هذا التصريح؟

- إن التفاهمات التي تمت بيننا وبين أبو مازن «رئيس الحكومة الفلسطينية»

كانت تقضي بأن نضع شروطًا لتعليق العمليات ثم هم من جانبهم يقومون

بالضغط على إسرائيل وإقناعها بالالتزام بهذه الشروط؛ فإذا لم يلتزم العدو بما جاء

في مبادرتنا فإننا نصبح في حِل من هذه الهدنة؛ فكيف يمكن أن يقال بعد ذلك إن

حماس طعنت الحكومة الفلسطينية في الظهر؟! علمًا أننا أعلنَّا وبشكل واضح أن

العدو الصهيوني لم يلتزم بشروط الهدنة؛ فبذلك يصبح من حقنا الرد على اعتداءاته،

وقد وزعنا على الدول والمنظمات ومراكز الإعلام قائمة بتلك الخروقات التي

استمرت ستة أسابيع دون توقف.

البيان: هل تفكر حماس في تحوّل قيادتها الى العمل السري؟

- إن حركة حماس أساسًا هي حركة مقاومة ضد الاحتلال، وعملها الأساس

هو سري، ولكن في الظروف الماضية التي مرت بها الحركة والتحولات السياسية

في المجتمع الفلسطيني بعد أوسلو أبرزت القيادة السياسية بشكل واضح، وكان لها

دور بارز في التعبير عن الذات والقضية الفلسطينية العادلة، وربما تأتي ظروف

جديدة تجعل هذه القيادة غير قادرة على أداء دورها، فتبرز قيادة جديدة غير معروفة

للشارع او العدو.

البيان: هل هناك اتصالات بين حماس ومصر؟

- هناك اتصالات سياسية قائمة بيننا وبين القيادة المصرية ولا زالت مستمرة،

ولا يمكن التحدث عن ماهيتها حتى تنتهي إن شاء الله.

البيان: كيف تنظر حماس إلى تحريض السيد الباز مستشار الرئيس المصري

على حركة حماس أثناء زيارته إلى رام الله حيث صرح «أن على عرفات أن

يسمح بالقيام بإجراءات صارمة ضد الفصائل التي تخرق الهدنة»؟

- نحن في حركة حماس لم نخرق الهدنة، وإنما الذي خرقها هو العدو

الصهيوني الذي استمر في عدوانه خلال ٤٥ يومًا ولم يتوقف، وجاء ردنا على

خروقات العدو أمرًا طبيعيًا، وكنا نود من السيد الباز عملًا صارمًا ضد العدوان

الإسرائيلي الذي استهدف شعبنا بجميع أشكاله حتى يمكن لشعبنا أن يقنع نفسه

باحترام الهدنة.

البيان: إذا ما أقدمت الأجهزة الأمنية التابعة للسلطة الفلسطينية على نزع

سلاح المقاومة وتفكيك البنى التحتية للحركة، فكيف سيكون رد حماس؟

- حماس أعلنت في أكثر من مناسبة أنها ترفض نزع سلاح المقاومة وتفكيك

البنى التحتية، وهي ستعمل بكل وسعها لمنع ذلك مستعينة بالله ثم بجماهير الشعب

الفلسطيني التي اخذت على عاتقها حماية المقاومة.

البيان: دولة فلسطينية مستقلة على الأراضي المحتلة عام ١٩٦٧م: هل

سيحظى مشروع حل كهذا بدعمكم أو على الأقل عدم معارضته ومقاومته؟

- نحن مع دولة فلسطينية مستقلة على أي جزء من أرضنا المسلوبة دون أن

يؤثر ذلك على حقنا التاريخي في بقية الأرض الفلسطينية، مهما طال الزمان،

ومهما بلغت قوة العدو وإمكاناته.

البيان: ما هي الظروف التي تعتقد فيها الحركة أنها ناضجة للمشاركة في

أية حكومة فلسطينية رسمية؟

- الحركة الإسلامية في فلسطين تؤمن أنه لا يمكن لها أن تشارك في حكومة

فلسطينية في ظل الاحتلال، ولا تملك حرية الإرادة والتصرف على هذه الأرض.

البيان: هل ستشاركون في الانتخابات؟

- بالنسبة للانتخابات البلدية أعلنت حماس عن استعدادها للمشاركة فيها، أما

التشريعية والرئاسية فيتخذ القرار بشأنها في حينه بعد دراسة كل الظروف المحيطة

بهذه الانتخابات.

البيان: كيف ينظر الشيخ المجاهد أحمد ياسين إلى مستقبل حركة حماس؟

- مستقبل حركة المقاومة الإسلامية حماس هو النصر والتمكين في الأرض

إن شاء الله.

البيان: كيف تنظر حماس إلى المقاومة العراقية ضد الاحتلال الأمريكي في

العراق؟

- تنظر حماس إلى المقاومة العراقية ضد الاحتلال الأمريكي نظرة إيجابية،

وترى فيها عنصرًا إيجابيًا لجهاد شعب فلسطين؛ وخاصة أن أمريكا هي التي تقف

وراء إسرائيل وتدعمها بكل الإمكانيات.

البيان: هل أثرت الجهود الأمريكية والصهيونية والأوروبية لتجفيف الدعم

المالي على مؤسسات الحركة وجهادها؟

- ستثبت الأيام أن كل الجهود الأمريكية والصهيونية والأوروبية لتجفيف

الدعم المالي عن مؤسسات الحركة وجهادها قد باءت بالإخفاق؛ لأن حركة حماس

حركة ربانية جهادية، والله ﷾ تكفل بنصرها وحمايتها.

البيان: الأسرى، الجرح الفلسطيني النازف، ماذا قدمت الحركة في سبيل

الإفراج عنهم؟

- هؤلاء الأسرى الأبطال دخلوا السجن من أجل تحرير فلسطين، ولا يمكن

أن نقبل بأي حال من الأحوال أن يكون خروجهم فيه مساومة على تصفية القضية

الفلسطينية، ومن أجل الإفراج عنهم شاركت الحركة في كل الاعتصامات، وقامت

بالعديد من المسيرات، وأصدرت البيانات؛ وجعلت أول شرط من شروط الهدنة

الإفراج عنهم، وحاولت أكثر من مرة أسر جنود إسرائيليين ليتم مبادلتهم بالأسرى

الفلسطينيين والعرب؛ والأيام ستؤكد ذلك إن شاء الله.

البيان: هل لا زلتم على رأيكم فيما يتعلق بزوال إسرائيل نهاية عام

٢٠٢٧م؟

- نؤكد لكم أن هذا الكيان العنصري الصهيوني في طريقه إلى الزوال، والله

﷾ أكد ذلك فقال: [فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوؤُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا

المَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا] (الإسراء: ٧) . كما أن

قضية زوال إسرائيل موجودة عندهم حيث تقول التوراة: (..... يا إسرائيل إلى

أرض المذابح)، ولقد أكد باحثان إسرائيليان قبل أشهر أن إسرائيل ستستمر في

البقاء حتى سنة ٢٠١٨م، وستتحول المنطقة إلى الأنظمة الإسلامية التي ستشكل

خطرًا على إسرائيل وعلى المصالح الأمريكية والأوروبية؛ في إشارة تحريضية

ضد الإسلام والمسلمين.

البيان: هل من نداء أو رسالة موجهة من شيخ الانتفاضة إلى الأمتين

العربية والإسلامية عبر البيان؟

- أولًا أحيي مجلة البيان والقائمين عليها ومن خلالها نقول لأمتنا العربية

والإسلامية: إنه آن الأوان لكم أن تستجمعوا عناصر القوة المادية والمعنوية لنصرة

إخوانكم في أرض فلسطين المحتلة؛ لأن فلسطين هي قبلة المسلمين الأولى والقلب

النابض لهم، وإذا لم تفعلوا ذلك فانتظروا محكمة التاريخ التي لا ترحم وخاصة أن

هذا العالم لا يحترم إلا الأقوياء.

البيان: عوائل الأسرى ناقمون على الفصائل الفلسطينية التي، كما تقول

أرسلت أبناءها إلى السجون، ولم تفعل شيئًا للإفراج عنهم؛ فما تعليقكم على ذلك؟

- هذه فرضية غير صحيحة، فلم نرَ أحدًا من هذه العوائل ناقمًا على الفصائل

الفلسطينية؛ لأنها ترسل أبناءها، بل هم اختاروا الطريق، وهم يعلمون نتيجة

الجهاد: إما شهادة، أو سجن، أو إبعاد، أو نصر.

البيان: لماذا اغتالت إسرائيل إسماعيل أبو شنب، بالتحديد؟

- لأن العدو الإسرائيلي اتخذ قرارًا مجنونًا بضرب كل القيادات السياسية

والعسكرية في حركة حماس، ولأن المهندس إسماعيل أبو شنب يتمتع بشخصية

سياسية لها حضور واضح في الإعلام، ولها مكانة علمية مرموقة، فأراد العدو

الصهيوني إسكات هذا الصوت. ولما لاحت لهم الفرصة نفذوا عملية الاغتيال

الجبانة؛ علمًا أنه لو كانت أي شخصية سياسية أخرى مكانه فإن العدو الإسرائيلي

كان سيقوم بنفس الخطوة. ولقد أذاعت إذاعة العدو أن هناك شخصية أخرى من

قيادات حماس كانت مرشحة للاغتيال في نفس اليوم، إلا أنها كانت تسير في

شوارع ضيقة فلم يستطع العدو اصطياده بطياراته.

وختامًا نؤكد أننا آمنا بالجهاد فبعنا أنفسنا لله، والنتيجة إما النصر وإما الشهادة:

[وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ] (يوسف: ٢١) .

البيان: كيف انعكست عملية القدس هذه على سمعة ومصداقية الحركة

سواء على المستوى العربي أو الدولي؟

- لم تصدر حركة حماس بيانًا يدعو كتائب القسام القيام بعمليات محددة، بل

أصدرت بيانًا أكدت فيه عدم التزام العدو الصهيوني بالهدنة، ومن حقنا وحق

حركتنا أن ترد على هذه الخروقات وترك الأمر للعسكريين لاختيار الوقت المناسب

والزمان المناسب للرد؛ وذلك لوجود العقبات الذاتية والموضوعية في طريق

المجاهدين.

البيان: كيف انعكست عملية القدس هذه على سمعة ومصداقية الحركة

سواء على المستوى العربي أو الدولي؟

- لقد اختلفت ردود الفعل على عملية القدس ومدى سمعة الحركة ومصداقيتها

على المستوى الدولي والعربي؛ ففي الشارع الفلسطيني آثارها إيجابية وكذلك

العربية، أما الدولي فالذين يعرفون أساس مشكلة فلسطين يتفهمون الاحتلال وحقنا

في الدفاع عن انفسنا، ويرون ذلك أمرًا طبيعيًا. أما الذين انحازوا لإسرائيل على

الدوام كأمريكا فقد نظروا إليها نظرة سيئة ووضعوها في قائمة الجرائم الإرهابية،

وجعلوا من حق الاحتلال ومن حق المستوطنين لأرضنا أن يدافعوا عن الاحتلال من

خلال ضرب الشعب الفلسطيني بكل الوسائل، وحرموا شعبنا وهو الضحية من

حرية الدفاع عن نفسه، وجعلوا الدفاع عن أرضه ووطنه ومقدساته إرهابًا.

البيان: ما طبيعة الدور الذي تلعبه مصر في العلاقة بينكم وبين السلطة؟

- إن العلاقات بيننا وبين السلطة الفلسطينية طبيعية وخاضعة للحوار في كل

وقت؛ لذلك فليست هناك حاجة أن تلعب مصر أي دور في ذلك.

ملفات

تصريحات خاصة بالبيان؟

يقوَّم الشيخ عدنان عصفور الناطق الرسمي باسم حماس في الضفة الغربية

المرحلة التي تعيشها المقاومة حاليًا بقوله: «نعتقد أن المقاومة في أزهى أيامها منذ

انتفاضة الأقصى حتى اللحظة هذه، من خلال الالتفاف الجماهيري الواسع لبرنامج

المقاومة ورموزها، وهذا لوحظ أولًا بشكل جلي في جنازة الشهيد القائد إسماعيل

أبو شنب عليه رحمة الله. وثانيًا في المظاهرات التضامنية المستنكرة لمحاولات

الاغتيال التي استهدفت الشيخ أحمد ياسين والمهندس إسماعيل هنية، والأمر الثالث:

الحالة الإسرائيلية المتعنتة والمستمرة في عدوانها المتواصل على الشعب الفلسطيني

والرافض لأي عملية سلمية، وهذا في المحصلة يؤدي إلى تقوية المقاومة؛ لأنها

الخيار الاستراتيجي والأمثل لإحقاق الحقوق» .

ويؤكد الشيخ عصفور على أن المقاومة تمتد لتشمل «كل قطاعات الشعب

الفلسطيني» وعلى أنه «نعتقد جازمين بأنه لا يمكن أن يُتَقدَّم بشيء من حقوق

الشعب الفلسطيني إلا تحت ضربات المقاومة» .

أما الشيخ نافذ عزام المتحدث باسم حركة الجهاد الإسلامي، فيعتبر أن:

«الشعب الفلسطيني بأسره يعيش مرحلة في غاية الحساسية والتعقيد، وأن

الصراع أخذ أبعادًا خطيرة، واستهداف القادة السياسيين يمثل تطورًا خطيرًا، كما

أنه يدل على استهانة إسرائيل بكل الأعراف والمواثيق الدولية، وللأسف العالم

صامت أمام ما يحصل»، لكنه يطمئن المسلمين أن: «مقاومة الشعب الفلسطيني

لم تتوقف على مدى قرن من الصراع، وهي لن تتوقف بإذن الله حتى لو استطاعت

إسرائيل التخلص من القادة السياسيين؛ سواء بسجنهم أو نفيهم أو بقتلهم. على

مدى قرن قُتل مئات وآلاف من القادة والرموز، ورغم ذلك استمرت المقاومة

وحافظت على تطورها» .

ويضيف الدكتور عبد الستار قاسم أستاذ العلوم السياسية في جامعة النجاح

بالضفة بعدًا جديدًا لاستهداف القادة السياسيين؛ فهو يؤكد أولًا على أن المقاومة:

«ستستمر حتى لو غاب الصف الأول»، ثم ينبه إلى أمر آخر «المشكلة

تصنع مشكلة لنفسها؛ بمعنى أن قيادات الصف الثاني دائمًا لدى كل الحركات

والأحزاب هي أكثر تشددًا من قيادات الصف الأول، فإذا كانت قيادات الصف

الأول قادرة على كبح الأمور قليلًا، فإن قيادات الصف الثاني ستأتي بنَفَس أقوى

للعمل بصورة أكبر ضد إسرائيل، ومن ثم لا خوف، ونتمنى أن لا يحصل ذلك،

ولكن إن حصل فإسرائيل هي التي ستدفع الثمن أكثر مما يدفعه الفلسطينيون» .

أما عن المستقبل، فإن الدكتور قاسم يتحدث عن تطور نوعي في أساليب

المقاومة «لمواجهة العدو، وربما مثلًا الصواريخ سيطول مداها، ودقتها في

الإصابة، وأنا لا استبعد أيضًا أن يلجأ الفلسطينيون إلى تطوير أسلحة دمار بدائية؛

لأن إسرائيل لا تترك أمامنا مجالًا إلا التفكير في التطوير المستقبلي، وأنا أعتقد أن

المقاومة الفلسطينية ستلجأ في النهاية إلى مثل هذا الخيار» .