مجلة البيان

رمضان - ١٤٢٤هـ

نوفمبر - ٢٠٠٣م

(السنة: ١٨)

كلمة صغيرة

أمتنا تلج بوابة الفقر!

من يستشرف المستقبل يدرك أن أمتنا في المنظوريْن المتوسط والقريب

ستعاني من قلة ذات اليد وأزمات مالية واقتصادية حادة؛ نتيجة عمليات الإفقار

المنظم والنهب البشع التي يمارسها الغرب عليها - حكومات وشركات - بذرائع

شتى وصور مختلفة.

وبما أن التحولات الاجتماعية التي ستحل من جراء ذلك ببيئات المسلمين

المترفة وشبه المترفة ستكون ضخمة، وقد تصل بمجتمعات كثيرة إلى حد الكارثة؛

نتيجة المفاسد الضخمة التي ستنتج عنها في اتجاهات متعددة نفسية واجتماعية

وأخلاقية واقتصادية ... ونحوها؛ فإن المطلوب أن نقوم - أفرادًا ومؤسسات -

بإدارة عملية التحول هذه بوعي ونضج من جانبي الوقاية والعلاج على حد سواء،

وما لم نقم بإدخال تغييرات ضخمة وبزوايا حادة في أحيان كثيرة، نتخلص

بواسطتها باختيارنا وطوع إرادتنا من مظاهر الترف الكثيرة في حياتنا، والعادات

والتقاليد التي لا تراعي الظروف والتطورات المقبلة.. فيتوقع أن تكون النتائج أكثر

من مؤلمة نسأل الله العافية.

وبما أن شهر رمضان المبارك من منظور شرعي لا واقعي هو موسم الزهد

والورع، والتعلق بالله تعالى، والتقلل من الدنيا وملذاتها؛ فلماذا لا نجعل منه بوابة

لصنع التغيير الإيجابي، ومنطلقًا نحو ممارسة التصحيح والقيام بإجراء معالجات

عميقة وجادة في هذا الجانب؟! والمسؤولية في ذلك واقعة بدرجة أساسٍ على نخب

مجتمعاتنا المسلمة، والتي ينبغي أن تكون بشتى أشكالها وطيوفها على مستوى عالٍ

من وعي المخاطر وامتلاك الرؤية لمعالجة أمراض الأمة ووقايتها من المخاطر

المحدقة بها.

ويأتي على رأس هؤلاء: أمل الأمة من أهل العلم والدعوة، والذين هم

مطالبون أكثر من غيرهم بأن يكونوا على مستوى المرحلة وفي موضع القدوة؛ إذ

كم أحدثت ممارساتهم من آثارٍ إيجابية أو سلبية على حدٍ سواء.

ولعل من أبرز ما هم مطالبون به من خطواتٍ في هذه المرحلة قيامهم بتجديد

شعبتي الزهد والورع، وإحياء فقه الاقتصاد، وبعث التأسي بالنبي صلى الله عليه

وسلم في هذا الجانب مع التنبيه على ضرورة استمرارًا لبذل لنصرة الإسلام وتمكينه.

نسأل ربنا السداد والعون، والله من وراء القصد.

الافتتاحية

دعوة للجهاد في شهر الجهاد

الحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن والاه،

وبعد:

فلقد أمر الله ﷿ الإنسان بأن ينهى نفسه عن هواها، وفرض عليه

مجاهدتها في ذلك؛ حتى يملك زمامها ويحررها من عدوها الرجيم المتربص بها.

كيف نحقق هذه الفريضة الصعبة في هذا الزمن الصعب؛ فريضة المجاهدة

للنفس والهوى والشيطان، تلك التي لا يمكن بدونها أن نواجه عدوًا أو نجابه تحديًا؟

إنها فريضة دائمة، تستمد حياة المسلم قيمتها من استمرارها وتجديدها، إلا أن

النفوس تضعف، والعادات تتحكم، فنترك النفس لهواها، ونهملها في استقامتها

وتقواها. وتكاد تنحرف بنا عوائد الإلف والعادة عن سواء الجادة إذا لم نقوِّم المسيرة

ونجدد الهمم.

وهناك - من فضل الله علينا - محطات زمنية، لا بد من اغتنام فرصتها

واهتبال سوانحها؛ لتكون بداية لعودة جديدة يُصحح بها المسار، ويُعاد فيها التقويم.

وليس مثل شهر رمضان، بحرمته الزمنية وهيبته الكونية والدينية، مناسبة أعظم

للوقوف مع النفس مثل تلك الوقفات.

المشكلة أن الصوارف والشواغل والملهيات والفتن أصبحت في عصرنا تمثل

تحديًا آخر مضافًا لتحديات النفس والهوى والشياطين بإنسها وجنِّها، فماذا يفعل

المسلم الغريب في عصر الغربة هذا؛ وهو يتطلع إلى تجاوز اختبار الدنيا بنجاح

يضمن له النجاة ولو مجرد النجاة في الآخرة؟! ماذا يفعل وهو يرى الفتن تهيج في

الأرض وتموج في الفضاء، فتمطر قطرها وتطيِّر شررها خلال الديار؟ ماذا يفعل

وهو يراها تجيء فيرقق بعضها بعضًا، وتهجم فيسبق بعضها بعضًا؟!

لا يوجد حل سحري إلا العودة على النفس باللوم والتقويم، والعودة عن الهوى

بالاستقامة والحزم، والعودة بالنفس إلى الجادة والصواب.. لا أمل إلا في الفرار

إلى الله من غضب الله، والاحتماء بحصن حمايته ومحبته من تلك الفتن الهيجاء.

لا نظن أن عصرًا مرَّ على الدنيا؛ يحتاج فيه المؤمنون إلى مجاهدة النفس بل

محاربتها مثل هذا العصر، حتى تستقيم على الطريقة، وتنجو من غوائل الفتن،

إنه هَمٌّ حقيقي.. إذا لم يكن الصالحون العاملون هم حملته فمن يحمله؟! وإذا لم تكن

منهم طائفة تقية نقية تكافح الفساد وتنافح عن الإصلاح، فتستدفع النقم وتستجلب

الرحمة وتستنزل النصر؛ فمن أين يجيء النصر وتتنزل الرحمة؟! [فَلَوْلاَ كَانَ

مِنَ القُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُوْلُوا بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الفَسَادِ فِي الأَرْضِ إِلاَّ قَلِيلًا مِّمَّنْ أَنجَيْنَا

مِنْهُمْ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ] (هود: ١١٦) .

نعم! إنها البقية، فما يبقى بعد ذهاب البقية؟ يقول ابن كثير - ﵀ -

في تفسير هذه الآية: (يقول تعالى: فهلا وجد من القرون الماضية بقايا من أهل

الخير ينهون عما يقع بينهم من الشرور والمنكرات والفساد في الأرض. [إِلاَّ

قَلِيلًا]؛ أي قد وُجد منهم من هذا الضرب قليل لم يكونوا كثيرًا، وهم الذين

أنجاهم الله عند حلول غضبه وفجأة نقمته. ولهذا أمر الله هذه الأمّة الشريفة أن يكون

فيها من يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، كما قال تعالى: [وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ

إِلَى الخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ المُفْلِحُونَ] (آل

عمران: ١٠٤)، وفي الحديث: «إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيّروه أوشك أن

يعمهم الله بعقاب» [١]) [٢] .

وحتى لا يعم العقاب الصالحين مع الطالحين؛ لا بد أن يكون لصلاح بقية

الصالحين أثر، وأن يكون له وجود حاضر، يقيم الحجة ويدفع العقوبة.. ولو عن

الصالحين وأهليهم وذرياتهم. والمشكلة لم تعد اليوم فيمن يأمر وينهى غيره، بل

فيمن يأمر وينهى نفسه فيكون مؤهلًا بذلك لأن يأمر وينهى غيره.

* من أين نبدأ؟

من المجاهدة.. مجاهدة النفس.. مجاهدة الهوى.. مجاهدة الشيطان، وكل

ذلك يتيسر السير فيه في رمضان الذي يُظلُّنا شهرًا من كل عام؛ لتتأهل النفوس

الطيبة بعده لجهاد أكبر، تتضاعف دواعيه كل يوم في ديار المسلمين. إننا نحن

الإسلاميين لا يمكن أن نتأهل لمرتبة التغيير فيما حولنا إلا إذا كنا قابلين للتغيير، بل

مقبلين على التغيير في ذواتنا، والله تعالى يقول: [إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى

يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الرعد: ١١)، ولن تتغير أنفسنا حتى نُؤْثر محبة الله على

جميع المحاب، وبخاصة عندما تنازعنا وتراودنا هذه المحاب عن محبة الله

﷿. يقول ابن القيم - ﵀ - وهو يعدد مؤهلات الصالحين لنيل محبة

الله: (السبب الرابع: إيثار محابه على محابك عند غلبات الهوى، والتسنم إلى

محابه وإن صعب المرتقى) [٣] .

عبارة قليلة المبنى عظيمة المعنى، تستحق لقيمتها أن ندعو ابن القيم نفسه أن

يشرحها لنا.

يقول - ﵀ - عند كلامه على منزلة (الإيثار) من كتابه (مدارج

السالكين في منازل إياك نعبد وإياك نستعين)؛ شارحًا الدرجة الثانية من درجات

منزلة الإيثار، وهي: (إيثار رضا الله على رضا غيره وإن عظمت فيه المحن،

وثقلت فيه المؤن، وضعف عنه الطَوْل والبدن): (إيثار رضا الله ﷿ على

غيره: هو أن يريد ويفعل ما فيه مرضاته ولو أغضب الخلق، وهي درجة الأنبياء،

وأعلاها للرسل صلوات الله وسلامه عليهم، وأعلاها لأولي العزم منهم، وأعلاها

لنبينا محمد ﷺ، فإنه قاوم العالم كله، وتجرد للدعوة إلى الله،

واحتمل عداوة البعيد والقريب في الله تعالى، وآثر رضا الله على رضا الخلق من

كل وجه، ولم يأخذه في إيثار رضاه لومة لائم، بل كان همه وعزمه وسعيه كله

مقصورًا على إيثار مرضاة الله، وتبليغ رسالاته وإعلاء كلماته وجهاد أعدائه،

حتى ظهر دين الله على كل دين، وقامت حجته على العالمين، وتمت نعمته على

المؤمنين، فبلَّغ الرسالة وأدى الأمانة ونصح الأمة، وجاهد في الله حق جهاده،

وعبد الله حتى أتاه اليقين من ربه، فلم ينل أحد من درجة هذا الإيثار ما نال،

صلوات الله وسلامه عليه) [٤] .

ويتبين من خلال كلمة ابن القيم هذه أن منزلة إيثار محاب الله على محاب

غيره تتجلى آثارها في أمور ثلاثة؛ من خلالها يتسنم العبد محاب الله فيكون قادرًا

على تغيير نفسه، ومن ثَمَّ يساهم في تغيير ما حوله، وهي: قهر هوى النفس،

ومخالفة هوى الناس، ومجاهدة الشيطان وأوليائه.

أولًا: قهر هوى النفس:

فلا يستطيع التسنم والصعود إلى محاب الله إلا من تروَّض على قهر الهوى

الممنوع، قال محمد بن عبد القوي المرداوي في منظومته المسماة (منظومة

الآداب):

وفي قمع أهواء النفوس اعتزازها ... وفي نيلها ما تشتهي ذلٌّ سرمدي [٥]

والهوى المذموم هو الميل إلى كل باطل ومحرم، وإليه تنصرف كلمة

(الهوى) عند الإطلاق، وإنما سُمِّي الهوى بذلك لأنه يهوى بصاحبه في الدنيا إلى

كل داهية، وفي الآخرة إلى الهاوية [٦] .

قال الشيخ محمد الإسفرائيني في شرحه لذلك البيت من منظومة الآداب: (لا

شك أن في مخالفة النفوس لهواها اعتزازها وقوتها ومنعتها من الشيطان وجنوده،

وعدم ذلها، فلما قمع هوى نفسه بمقمعة المتابعة، وضربها بسياط الاقتداء،

وصرفها بزمام التقوى؛ حصل لها العز والامتناع والقوة والارتفاع؛ بحسن الاتباع

ومخالفة الابتداع) [٧] .

إن الهوى المراد قهره هو الهوى المحرم، أو الموصل إلى المحرم، فالمرء

قد يهوى شيئًا مباحًا، وهذا لا يضره إلا إذا شغله عن الطاعات الواجبة. ومع هذا

فإطلاق العنان للهوى المباح قد يصرف القلب ويميل به إلى غير المباح، تمامًا كما

يحدث عند عدم كبح الشهوة أو كبح الغضب، وفي هذا يقول ابن القيم - رحمه

الله -: (لما كان الغالب ممن يطيع هواه وشهوته وغضبه أن لا يقف فيه

عند حد المنتفع به؛ أطلق ذم الهوى والشهوة والغضب لعموم الضرر؛ لأنه يندر

مَنْ يقصد العدل في ذلك ويقف عنده ... فلذلك لم يذكر الله تعالى الهوى في كتابه

إلا ذمه، وكذلك في السنّة لم يجئ إلا مذمومًا، إلا ما جاء منه مقيدًا ... وقد قيل:

الهوى كمين لا يُؤَمن، ومطلِقُه يدعو اللذة الحاضرة من غير فكر في العاقبة، ويحث

على نيل الشهوات عاجلًا أيضًا. فالهوى والنفس والشيطان والدنيا يدعون إلى ما

فيه البوار، ويُعمين البصيرة عن النظر في العواقب وما يُغضب الجبار.

والدين والمروءة والروح ينهين عن لذة تعقب ألمًا، وشهوة تورث ندمًا) [٨] .

أمّا لماذا كان إيثار محاب الله بمخالفة الهوى من أعظم موجبات مرضاة الله،

وأظهر الأدلة على تغيير ما في النفس؛ فذلك لأن الإنسان عند غلبات الهوى يكون

بين اختيار واختيار، بين أن يختار ما يرضي الله من الأعمال والأقوال في السر

والعلن، أو ما يرضي النفس ويشبع نهمها ويرضي غرورها مما لا يرضي الله

سبحانه، فعندما يختار رضا الله على كل ذلك؛ فإنه يُجازى بالرضا والمحبة من الله

لأنه صَبَرَ لأمر الله. ولهذا كان الصبر على مخالفة الهوى من الجهاد، بل من أرفع

درجات الجهاد. قيل للحسن البصري - ﵀ -: يا أبا سعيد، أيُّ الجهاد

أفضل؟ قال: «جهادك هواك» [٩]، ولا يعارض هذا وصف النبي صلى الله

عليه وسلم للجهاد المرادف للقتال بأنه ذروة سنام الإسلام؛ لأن الجهاد بالنفس لا

يكمل إلا مع الجهاد للنفس، ولا يكون ذلك إلا بنهي تلك النفس عن الهوى. وقد

ثبت عنه ﷺ أنه قال: «المجاهد مَنْ جاهد نفسه في الله

﷿» [١٠] .

إننا في أشد الحاجة إلى هذا الجهاد اليوم وفي كل يوم، وحاجتنا إليه لا تقل

عن حاجتنا إلى جهاد الأعداء الظاهرين المتكالبين، يقول ابن تيمية - ﵀ -:

(يحتاج المسلم إلى أن يخاف الله، وينهى النفس عن الهوى، ونفس الهوى

والشهوة لا يُعاقب عليه، بل على اتباعه والعمل به، فإذا كانت النفس تهوى وهو

ينهاها؛ كان نهيه عبادة لله وعملًا صالحًا، فيؤمر بجهادها كما يؤمر بجهاد مَنْ يأمر

بالمعاصي ويدعو إليها، وهو إلى جهاد نفسه أحوج، فإن هذا فرض عين، وذاك

فرض كفاية، والصبر في هذا من أفضل الأعمال، فإن الجهاد حقيقته ذلك الجهاد،

فمَنَ صَبَرَ عليه صَبَرَ على ذلك الجهاد) [١١] .

وهناك أمور عملية وخطوات تنفيذية يستطيع بها المرء منا أن يجاهد هواه،

وقد دلنا الإمام ابن الجوزي - ﵀ - على خطوات في نقاط للوصول إلى

تحقيق هذا الواجب، وهي على ما يأتي:

الأمر الأول: التفكر في أن الإنسان لم يُخلق للهوى العاجل، وإنما للنظر في

العواقب والعمل للآجل، فلو كان نيل المشتهى في كل حال فضيلة؛ لما بُخس حظ

الآدمي الشريف منه، وزيد في حظ البهائم! وفي توفير حظ الآدمي من العقل

وتفضيله به، مع بخس حظه من الهوى؛ ما يكفي في فضل هذا وذم ذاك.

الثاني: أن يفكر في عواقب الهوى، فكم قد أفات من فضيلة، وكم قد أوقع

في رذيلة، وكم من مطعم قد أوقع في مرض، وكم من زلة أوجبت انكسار جاه

وقبح ذكر مع إثم، غير أن صاحب الهوى لا يرى إلا الهوى!

الثالث: أن يتصور العاقل انقضاء غرضه من هواه، ثم يتصور الأذى

الحاصل عقب اللذة؛ فإنه يراه يُربى على الهوى أضعافًا.

الرابع: أن يتصور ذلك في حق غيره، ثم يتلمح عاقبته بفكره؛ فإنه سيرى

ما يعلم به عيبه إذا وقف في ذلك المقام.

الخامس: أن يتفكر فيما يطلبه من اللذات؛ فإنه سيخبره العقل أنه ليس بشيء،

وإنما عين الهوى عمياء!

السادس: أن يتدبر عز الغلبة وذل القهر؛ فإنه ما من أحد غلب هواه إلا

أحس بقوة وعز، وما من أحد غلبه هواه إلا وجد في نفسه ذل القهر.

السابع: أن يتفكر في فائدة المخالفة للهوى؛ من اكتساب الذكر الجميل في

الدنيا، وسلامة النفس والعرض، والأجر في الآخرة ثم يعكس فيتفكر ... لو وافق

هواه في حصول عكس ذلك إلى الأبد، ولنفرض لهاتين الحالتين حالتي آدم

ويوسف - ﵉ -، وفي لذة هذا وهَمِّ هذا.

ثم قال - ﵀ -: (ويا أيها الأخ، أحضر لي قلبك عند هذه الكلمات،

وقل لي بالله عليك أين لذة آدم التي قضاها من هَمَّة يوسف التي ما أمضاها؟! مَنْ

كان يكون يوسف لو نال تلك اللذة؟ فلما تركها وصبر عنها بمجاهدة ساعة، صار

من قد عرفت!) [١٢] .

ثانيًا: مخالفة هوى الناس:

ولا يتأتى ذلك إلا بإيثار ما يحبه الله على ما يحبه الناس إذا تعارضا، وينبني

على هذا أن يكون الداعية قويًا في دعوة الناس للحق والخير الذي يعلمه، بعد أن

يأطر نفسه على الحق أطرًا، ويقصرها على الحق قصرًا، كما قال تعالى:

[خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] (البقرة: ٦٣)، والخطاب

هنا، وإن كان في سياق الكلام عن بني إسرائيل كي يأخذوا التوراة بقوة،

فنحن المسلمين أولى بأن نأخذ القرآن بقوة في علاج النفس وفي دعوة الناس.

وقد أبان الله تعالى لنا الطريق الذي يحبه؛ حتى لا نستجيب لمراودة الناس

إلى الأهواء المضلة، فقال سبحانه: [وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ

تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ] (الأنعام: ١٥٣)، وسبل الناس تحكي

أهواءهم، وبعضها سبل إجرام، فمن الحرام اتباعها، بل من الحرام السكوت عنها

بعد أن أبان الشرع عوارها، قال سبحانه: [وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ

المُجْرِمِينَ] (الأنعام: ٥٥) .

والداعي إلى الله هو الموكول إليه بيان السبيلَيْن على حسب ما تعلَّم من

الشريعة؛ مخالفًا في ذلك الأهواء المضلة.

أما أن ينساق الدعاة إلى استرضاء أهواء الناس حتى لا يُتهموا بـ (الظلامية)

أو (الرجعية) أو (الإرهاب)؛ فإن ذلك مدعاة أسى، ومجلبة أسف؛ لأن

السير في طريق إرضاء الخلق سيفقد السائرين فيه ثواب هداية الخلق، ويعرّضهم

لغضب الخالق وعقابه، قال ﷺ: «مَنْ أرضى الله بسخط الناس؛

﵁ وأرضى عنه الناس، ومَنْ أسخط الله برضى الناس؛ سخط الله

عليه وأسخط عليه الناس» [١٣] .

قد يكون رضا الناس في موافقتهم على كثرة الترخص في العزائم، وقد يكون

رضاهم في التجاوز عن محدثات وبدع في الدين، وقد يكون رضاهم في أحيان

أخرى؛ أن ننسلخ عن ديننا، ونهجر قرآننا، ونوافق الفجّار والكفار على ما هم

عليه من الفساد في الأخلاق والانحراف في العقيدة، وفي مثل هذه الحال يقول الله

تعالى آمرًا نبيه ﷺ والأمة من بعده: [وَلاَ يَصُدُّنَّكَ عَنْ آيَاتِ اللَّهِ

بَعْدَ إِذْ أُنزِلَتْ إِلَيْكَ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ المُشْرِكِينَ] (القصص: ٨٧) .

إنه لم ينهه عن أن يستجيب لهم فحسب؛ بل أمره أن يدعوهم إلى ما هو عليه

من الحق والخير والسنّة، قال ابن كثير في تفسيره لهذه الآية: (أي لا تتأثر

لمخالفتهم لك، وصدهم الناس عن طريقك، ولا تلوي على ذلك ولا تباله، فإن الله

معك، معلٍ كلمتك، ومؤيد دينك، ومظهر ما أرسلك به على سائر الأديان) [١٤] .

ماذا لو فقه الدعاة هذا المعنى، وماذا لو تميزوا عن مئات الملايين من البشر؛

بأنهم حملة الحق، وأصحاب الأمانة في استبانة الحق لمن يطلبه، والباطل لمن

يريد مخالفته، وقد فصّل الله ذلك بقوله: [وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ

المُجْرِمِينَ] (الأنعام: ٥٥) .

لقد أشارت الآية إلى سبيلَيْن يتعين على الدعاة تبيينهما للناس دون أدنى

خضوع للأهواء، وهما سبيل المؤمنين وسبيل المجرمين، وهما مبينان أصلًا في

كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، وما على الدعاة إلا أن يتعرفوهما ثم

يعرِّفوا بهما.

قال ابن القيم - ﵀ -: (بيّن الله تعالى في كتابه سبيل المؤمنين

مفصلة، وسبيل المجرمين مفصلة، وعاقبة هؤلاء مفصلة، وعاقبة هؤلاء مفصلة،

وأعمال هؤلاء مفصلة، وأعمال هؤلاء مفصلة، وأولياء هؤلاء وأولياء هؤلاء،

وخذلانه لهؤلاء وتوفيقه لهؤلاء، والأسباب التي وفّق بها هؤلاء، والأسباب التي

خذل بها هؤلاء، وجلَّى سبحانه الأمرين في كتابه وكشفهما وأوضحهما، وبينهما

غاية البيان؛ حتى شاهدتهما البصائر كمشاهدة الأبصار للضياء والظلام، فالعالمون

بالله وكتابه ودينه عرفوا سبيل المؤمنين معرفة تفصيلية، وسبيل المجرمين معرفة

تفصيلية، فاستبانت لهم السبل كما تستبين الطريق الموصلة إلى مقصوده والطريق

الموصل إلى الهلكة، فهؤلاء أعلم الخلق وأنفعهم للناس، وأنصحهم لهم، وهم

الأدلاء الهداة، وبذلك برز الصحابة على جميع من أتى بعدهم إلى يوم القيامة) [١٥] .

ثالثًا: مدافعة الشيطان ومجاهدة أوليائه:

إن عداوة الشيطان مطلقة، وكذا جهاده ينبغي أن يكون مطلقًا، قال تعالى عن

عداوته ومجاهدته: [إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوا] (فاطر: ٦)،

وميدان المنازعة في تلك العداوة هو قلب الإنسان وما فيه من إيمان، فالشيطان

ينازعنا على الإيمان في قلوبنا، فيتقوّت على ما فيها حتى يُبليها، ولا يزال

يتربص بشُعب الإيمان حتى لا يبقيها، فكيف يفلح عبد عرَّض قلبه لغزو عدوه

وجنوده من غير ردع أو دفاع؟!

لقد ضرب بعض العلماء مثلًا لحماية الإيمان من الشيطان، فقال: (مثل

الإيمان كمثل بلدة لها خمس حصون: الأول من ذهب، والثاني من فضة، والثالث

من حديد، والرابع من آجر [١٦]، والخامس من لَبِن، فما دام أهل الحصن

متعاهدين حصن اللَّبِن لا يطمع العدو في الثاني، فإذا أهملوا ذلك طمعوا في الحصن

الثاني ثم الثالث، حتى تخرب الحصون كلها، فكذلك الإيمان في خمس حصون:

اليقين ثم الإخلاص ثم أداء الفرائض ثم السنن ثم حفظ الآداب، فما دام يحفظ

الآداب ويتعاهدها فالشيطان لا يطمع فيه، وإذا ترك الآداب طمع الشيطان في السنن،

ثم في الفرائض ثم في الإخلاص ثم في اليقين) [١٧] .

وأما مجاهدة أولياء الشيطان؛ فإن الله تعالى يقول: [الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي

سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أُوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ

الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا] (النساء: ٧٦) .

وقد جعل الله تعالى مجاهدة أولياء الشيطان بالمال واللسان والسنان من

موجبات محبته؛ إذا تمت تلك المجاهدة بشروطها الشرعية وآدابها المرعية، فقال

سبحانه: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ

وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ

لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ] (المائدة: ٥٤) .

قال ابن رجب الحنبلي: (فلما أحبوا الله أحبوا أولياءه الذين يحبونه،

فعاملوهم بالمحبة والرأفة والرحمة، وأبغضوا أعداءه الذين يعادونه، فعاملوهم

بالشدة والغلظة، كما قال تعالى: [أَشِدَّاءُ عَلَى الكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُم] (الفتح:

٢٩)، وقال: [يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ] (المائدة: ٥٤)،

فإن من تمام المحبة مجاهدة أعداء المحبوب) [١٨] .

إن مما لا شك فيه أن الجهاد بهذا المعنى هو ذورة سنام الإسلام، وهو لا

يتم.. بل لا يُوصل إليه على الوجه الشرعي إلا بعد إحسان ما قبله من أنواع

المجاهدة السابق ذكرها، فبكلٍّ من جهاد النفس، وجهاد الهوى، وجهاد الشيطان

وأوليائه؛ يكون المرء منّا هاديًاَ مهديًا، قال سبحانه: [وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ

سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ المُحْسِنِينَ] (العنكبوت: ٦٩) .

قال ابن القيم - ﵀ -: (علّق سبحانه الهداية بالجهاد، فأكمل الناس

هداية أعظمهم جهادًا، وأفرض الجهاد جهاد النفس، وجهاد الهوى، وجهاد الشيطان،

وجهاد الدنيا، فمن جاهد هذه الأربعة في الله؛ هداه الله سبل رضاه الموصلة إلى

جنته، ومن ترك الجهاد؛ فاته من الهدى بحسب ما عطل من الجهاد) [١٩] .

(١) أخرجه ابن ماجه في سننه، كتاب الفتن، ح (٣٩٩٥)، وأحمد في مسنده، ح (١، ١٦، ٣٩) . (٢) تفسير ابن كثير، (٢/٥٠٨)، طبعة الندوة العالمية. (٣) مدارج السالكين، (٢/٢٩٩، ٣٠٠)، طبعة مكتبة السنة المحمدية. (٤) المصدر السابق. (٥) غذاء الألباب شرح منظومة الآداب، لأبي إسحاق الإسفرائيني، (٢/ ٤٥٥) . (٦) المفردات، للراغب الأصفهاني، ص ٥٤٨، مادة (هوى) . (٧) غذاء الألباب، (٢/٤٥٥) . (٨) روضة المحبين ونزهة المشتاقين، للإمام ابن قيم الجوزية، ص ٤٦٩، باختصار، دار الكتب العلمية، بيروت. (٩) شرح منظومة الآداب، (٢/٤٥٨) . (١٠) أخرجه الترمذي في سننه، (١، ١٦)، (٥/٣٤٥)، وقال: حسن صحيح، وأخرجه أحمد في مسنده، (٦/٢٠، ٢٢)، واللفظ له. (١١) مجموع فتاوى شيخ الإسلام ابن تيمية، (١٠/ ٦٣٥، ٦٣٦) . (١٢) ذم الهوى، لأبي الفرج عبد الرحمن بن الجوزي، ص ١٩، باختصار، طبعة دار الكتب العلمية، بيروت. (١٣) أخرجه الترمذي في سننه، كتاب الزهد، ح «٢٣٣٨)، وابن حبان في صحيحه، (١/٥١٠، ٥١١)، واللفظ له، وقال المنذري في الترغيب والترهيب، (٣/١٣٩): رواه الطبراني بسند قوي من حديث ابن عباس ﵁. (١٤) تفسير ابن كثير، (٣/٤٤٣) . (١٥) الفوائد، لابن القيم، ص ١٠٨. (١٦) الآجر: هو الحجر الذي يبنى به، وهو فارسي معرب، انظر: مختار الصحاح، مادة (أج ر) . (١٧) غذاء الألباب شرح منظومة الآداب، لأبي إسحاق الإسفرائيني، (١/ ٣٧) . (١٨) جامع العلوم والحكم، لابن رجب، (٢/٣٣٩) . (١٩) الفوائد، لابن القيم، ص ٥٩.

دراسات في الشريعة

النعي وصوره المعاصرة

خالد بن عبد الله المصلح [*]

* تعريف النعي:

- المطلب الأول: تعريفه في اللغة:

قال ابن فارس: «النون والعين والحرف المعتل: أصل صحيح يدل على

إشاعة الشيء، منه: خبر الموت» [١] .

- المطلب الثاني: تعريفه في الاصطلاح:

معنى النعي في الاصطلاح أوسع منه في اللغة، ويتضح ذلك مما قاله أهل

العلم في تعريفه: قال الترمذي في جامعه: «والنعي عندهم أن ينادى في الناس أن

فلانًا مات ليشهدوا جنازته» [٢] .

قال ابن الأثير في النهاية: «نعى الميت ينعاه نعيًا، ونِعِيًا؛ إذا أذاع موته،

وأخبر به، وإذا ندبه» [٣] .

وقال ابن عابدين: «هو الإخبار بالموت» [٤] .

وقال قليوبي في حاشيته: «وهو النداء بموت الشخص، وذكر مآثره

ومفاخره» [٥] .

وقال الحجاوي في الإقناع: «وهو النداء بموته» [٦] .

وقد ساق المنبجي عدة آثار في النعي، ثم قال بعد ذلك: «منها ما يدل على

أن النعي إعلام الناس بأن فلانًا قد مات، ومنها ما يدل على أن النعي هو تعداد

صفات الميت. فالظاهر أن كليهما نعي» [٧] .

فظهر مما تقدم أن النعي عند أهل العلم: منهم من يقصره على النداء بالموت،

ومنهم من يُدخل فيه الإخبار بالموت المقرون بمدح الميت وتعداد صفاته.

والذي يظهر لي: أن النعي يطلق على الإخبار بموت الميت وإذاعة ذلك،

ويطلق أيضًا على ما قد يصاحب ذلك من قول كتعداد مناقب الميت، أو فعل كشق

الجيوب وضرب الخدود. والله أعلم.

- المطلب الثالث: ألفاظ تشارك النعي:

هناك ألفاظ يطلقها أهل العلم ويذكرون لها أحكامًا، وهي تشارك النعي من

بعض الوجوه، ولذلك نحن بحاجة إلى الوقوف على معاني هذه الألفاظ.

أولًا: الندب:

وهو في اللغة حسن الثناء على الميت [٨]، وقيل: دعاء الميت بحسن الثناء

عليه: وا فلاناه [٩]، وقيل: الإقبال على تعداد محاسن الميت كأن الميت يسمعها

[١٠] .

أما الاصطلاح؛ فقال ابن الأثير في النهاية في تعريف الندب: هو «أن

تذكر النائحة الميت بأحسن أوصافه، وأفعاله» [١١] .

وقال النووي: «الندب: أن تعد شمائل الميت وأياديه. فيقال: وا

كريماه ...» [١٢] .

وقال ابن المبرد: «الندب البكاء على الميت وتعداد محاسنه» [١٣] .

وقال المنبجي: «اسم للبكاء على الميت وتعداد محاسنه» [١٤] .

وعلى هذا؛ فإن الندب يشترك مع النعي في كونه تعدادًا لصفات الميت

ومحاسنه.

ثانيًا: النياحة:

وهي في اللغة: من النوح، وهو يدل على مقابلة الشيء للشيء [١٥]،

والنياحة على الميت هي البكاء عليه بجزع وعويل [١٦] .

وأما معناها في الاصطلاح فهو موافق للمعنى اللغوي، قال في الإقناع:

«وهي رفع الصوت بذلك أي بالندب برنَّة» [١٧] .

وقال في الزواجر: «النوح: وهو رفع الصوت بالندب، ومثله إفراط رفعه

بالبكاء ...» [١٨] .

وقد وسَّع بعض أهل العلم معنى النياحة؛ فجعل منها كل ما هيَّج المصيبة من

وعظ أو إنشاء شعر، وهذا اختيار شيخ الإسلام ابن تيمية [١٩] .

ومن هذا يتبين أن النياحة هي إظهار الجزع والتسخط على موت الميت.

قال القرافي: «وصورته: أن تقول النائحة لفظًا يقتضي فرط جمال الميت

وحسنه، وكمال شجاعته، وبراعته، وأبهته، ورئاسته، وتبالغ فيما كان يفعل من

إكرام الضيف، والضرب بالسيف، والذب عن الحريم والجار، إلى غير ذلك من

صفات الميت التي يقتضي مثلها أن لا يموت، فإن بموته تنقطع هذه المصالح ويعز

وجود مثل الموصوف بهذه الصفات، ويعظم التفجع على فقد مثله، وأن الحكمة

كانت بقاءه وتطويل عمره لتكثر تلك المصالح في العالم. فمتى كان لفظها مشتملًا

على هذا كان حرامًا، وهذا شرح النوح. وتارة لا تصل إلى هذه الغاية غير أنها

تبعد السلوة عن أهل الميت، وتهيج الأسف عليهم، فيؤدي ذلك إلى تعذيب نفوسهم

وقلة صبرهم وضجرهم، وربما بعثهم ذلك على القنوط، وشق الجيوب، وضرب

الخدود، فهذا أيضًا حرام» [٢٠] .

ثالثًا: الرثاء:

وهو في اللغة بكاء الميت بعد موته ومدحه، وكذا إذا عددت محاسنه، وكذلك

إذا نظمت فيه شعرًا [٢١] . ويراد به أيضًا التوجع من الوقوع في مكروه [٢٢] . ومنه

قول سعد بن أبي وقاص - ﵁ - في قول النبي ﷺ له:

«لكن البائس سعد بن خولة»: «يرثى له رسول الله ﷺ أن

مات بمكة» [٢٣] .

رابعًا: التأبين:

وهو في اللغة من أَبَنَ الرجلَ تأبينًا، أي: «مدحه بعد موته وبكاه» [٢٤] .

* أقسام النعي وصوره:

- المطلب الأول: النعي في كلام أهل العلم:

النعي وهو الإخبار بموت الميت: إما أن يكون إعلامًا مجردًا، وإما أن يكون

إعلامًا بنداء ونحوه، ولكل منهما حكم.

المسألة الأولى: الإعلام بالموت مجردًا:

ذهب جمهور أهل العلم من الحنفية [٢٥]، والمالكية [٢٦]، والشافعية [٢٧]،

والحنابلة [٢٨]، وغيرهم [٢٩]؛ إلى جواز الإعلام بالموت من غير نداء؛ لأجل

الصلاة. بل ذهب جماعة من العلماء إلى استحباب ذلك [٣٠] . واستدلوا بما في

الصحيحين [٣١] من حديث أبي هريرة - ﵁ - أن النبي صلى الله عليه

وسلم نعى النجاشي في اليوم الذي مات فيه، وخرج بهم إلى المصلى، فصفَّ بهم

وكبَّر أربعًا. واستدلوا أيضًا بما أخرج الشيخان [٣٢] من حديث أبي هريرة - رضي

الله عنه - أن امرأة سوداء كانت تقمُّ المسجد، أو شابًا، ففقدها رسول الله صلى الله

عليه وسلم، فسأل عنها، أو عنه، فقالوا: مات، فقال ﷺ:

«أفلا كنتم آذنتموني!» .

وهذان الحديثان ظاهران في إباحة الإعلام بالموت لأجل الصلاة، بل هما

دالان على الاستحباب، ولأن ذلك وسيلة لأداء حقه من الصلاة عليه واتباع جنازته.

ومما يدل على جواز إعلام مَنْ لم يعلم بموت الميت لمصلحة غير الصلاة

عليه: ما في صحيح البخاري من حديث أنس - ﵁ -، وفيه أن النبي

ﷺ: نعى زيدًا وجعفرًا وابن رواحة للناس قبل أن يأتي خبرهم،

فقال ﷺ: «أخذ الراية زيد فأصيب، ثم أخذ جعفر فأصيب،

ثم أخذ ابن رواحة فأصيب، وعيناه تذرفان، حتى أخذ الراية سيف من سيوف الله

حتى فتح الله عليهم» [٣٣] . ففي هذا الحديث نعى النبي ﷺ هؤلاء

الثلاثة - ﵃ -، ولم يكن ذلك النعي لأجل الصلاة عليهم إنما لأجل

إخبار المسلمين بخبر إخوانهم وما جرى لهم في تلك الوقعة. وعليه فيجوز الإعلام

بالموت لكل غرض صحيح كالدعاء له وما أشبه ذلك [٣٤] . وليس ذلك من النعي

الذي نهى عنه رسول الله ﷺ، بل إن بعض ذلك مما دلت

النصوص على فضله واستحبابه، فقد أجمع أهل العلم على أن شهود الجنائز خير

وبر وفضل، وأجمعوا على أن الدعاء إلى الخير من الخير، قال ابن عبد البر:

«وكان أبو هريرة يمر بالمجالس، فيقول: إن أخاكم قد مات فاشهدوا جنازته» [٣٥] .

وذهب جماعة من أهل العلم من الصحابة ومن بعدهم [٣٦]، كحذيفة بن اليمان

- ﵁ -، إلى عدم الإخبار بموت الميت خشية أن يكون ذلك من النعي

الذي نهى عنه رسول الله ﷺ. قال البيهقي: «ويروى في ذلك

عن ابن مسعود وابن عمر وأبي سعيد، ثم عن علقمة وابن المسيب والربيع بن

خثيم وإبراهيم النخعي» [٣٧] .

واستدلوا بما جاء عن حذيفة - ﵁ - أنه قال: «إذا مت فلا

تؤذنوا بي أحدًا، إني أخاف أن يكون نعيًا، فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه

وسلم ينهى عن النعي»، رواه أحمد والترمذي وابن ماجه. وقال عنه الترمذي:

هذا حديث حسن صحيح [٣٨] . وقد حسنه الحافظ ابن حجر [٣٩] .

ولما روي عن ابن مسعود - ﵁ -، قال: قال رسول الله صلى

الله عليه وسلم: «إياكم والنعي! فإن النعي من عمل الجاهلية» [٤٠] . قال عبد

الله في بيان معنى النعي: أذان بالميت [٤١] . فالنداء ورفع الصوت في الإخبار

بموت الميت من فعل أهل الجاهلية [٤٢] .

وقد حمل النووي ما ورد عن هؤلاء على الكراهة [٤٣] .

وعند التأمل والنظر؛ يتبين أن النهي الوارد عن النعي لا يعارض ما جاء عن

النبي ﷺ من نعي النجاشي ونعي الأمراء على المنبر، فإن النعي

المنهي عنه في قول حذيفة - ﵁ -: «سمعت رسول الله صلى الله

عليه وسلم ينهى عن النعي»؛ إنما هو في نعي الجاهلية، فالألف واللام للعهد

الذهني، وهو ما كان معروفًا في الجاهلية من النعي، فلقد «كان من عادتهم إذا

مات منهم شريف بعثوا راكبًا إلى القبائل يقول: نعايا فلان، أو يا نعايا العرب؛

أي: هلكت العرب بمهلك فلان، ويكون مع النعي ضجيج وبكاء» [٤٤] .

فيكون النعي المنهي عنه محمولًا «على النعي لغير غرض ديني؛ مثل

إظهار التفجع على الميت، وإعظام حال موته. ويُحمل النعي الجائز على ما فيه

غرض صحيح؛ مثل طلب كثرة الجماعة تحصيلًا لدعائهم ...» [٤٥]، وما أشبه

ذلك.

ولا يرد على هذا التوجيه «قول حذيفة - ﵁ -؛ لأنه لم يقل إن

الإعلام بمجرده نعي، وإنما قال: أخاف أن يكون نعيًا. وكأنه خشي أن يتولد من

الإعلام زيادة مؤدية إلى نعي الجاهلية» [٤٦] .

وعلى هذا؛ فلا حرج في الإخبار بموت الميت لكل غرض صحيح كما تقدم،

والله أعلم.

المسألة الثانية: الإعلام بالموت بنداء ورفع صوت:

ذهب جمهور أهل العلم من الحنفية [٤٧]، والمالكية [٤٨]، والشافعية [٤٩]،

والحنابلة [٥٠]؛ إلى كراهية النداء في الإعلام بموت الميت؛ لما تقدم من حديثَي

حذيفة وابن مسعود - ﵄ -. وذهب جماعة من الحنفية إلى أنه لا

يُكره النداء على الميت في الأزقة والأسواق إذا كان نداء مجردًا عن ذكر المفاخر

[٥١] . قالوا: لأن في ذلك تكثير الجماعة من المصلين والمستغفرين للميت، وليس

مثله نعي الجاهلية، فإنهم كانوا يبعثون إلى القبائل ينعون مع ضجيج وبكاء وعويل

وتعديد ونياحة [٥٢] .

ويقال في الجواب عن هذا: إن مقصود تكثير الجماعة من المصلين

والمستغفرين للميت يمكن حصوله دون النداء ورفع الصوت.

فالصواب من هذين القولين: قول الجمهور القائلين بكراهة رفع الصوت في

الإعلام بموت الميت؛ لأن النداء ورفع الصوت بموت الميت داخل من حيث

الصورة في بعض نعي الجاهلية الذي ورد النهي عنه، فإنهم كانوا يرسلون مَنْ

يعلن بخبر موت الميت على أبواب الدور والأسواق [٥٣] .

- المطلب الثاني: صور النعي المعاصرة:

هناك العديد من الصور المعاصرة للنعي التي تحتاج إلى نظر؛ هل تدخل في

النعي المحرم أو لا؟ وقد تناولتها في المسائل التالية:

المسألة الأولى: إعلان الموت في الصحف والمجلات السيارة وما أشبهها:

إعلان الوفاة في الصحف والمجلات وما أشبهها من وسائل الإعلام العام؛

كالمنتديات والصفحات العامة في شبكة الإنترنت، كل ذلك لا يخلو أن يكون إعلانًا

مجردًا أو إعلانًا غير مجرد. ولا يخلو أيضًا أن يكون قبل الصلاة على الميت أو

بعده.

فإن كان الإعلان قبل الصلاة مجردًا عن نداء ورفع صوت وليس فيه تفجع

على الميت، ولا إعظام لحال موته، ولا تسخط فيه، ولا ضجر؛ فإن ذلك جائز،

لا سيما إذا كان الميت مما يهم الناس أمره وحاله، أو كان له شأن ومكانة في

الإسلام أو نفع علم. ولا بأس أن يقترن بالإعلان ثناء يسير مطابق للواقع يرغِّب

في الدعاء له والصلاة عليه.

ويدل لهذا نعي النبي ﷺ النجاشي في اليوم الذي مات فيه،

ففي صحيح مسلم من حديث جابر - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى

الله عليه وسلم: «مات عبد لله صالح: أصحمة. فقام فأمَّنا وصلى عليه» [٥٤] .

فقوله ﷺ في نعيه النجاشي: «مات عبد لله صالح» ثناء عليه

وتزكية له حيث وصفه بالصلاح، وفي هذا تنشيط على الدعاء له والصلاة عليه.

ويشهد لهذا أيضًا ما رواه الشيخان من حديث أنس - ﵁ - قال:

مروا بجنازة فأثنوا عليها خيرًا، فقال النبي ﷺ: «وجبت» . ثم

مروا بأخرى، فأثنوا عليها شرًا، فقال النبي ﷺ: «وجبت» .

قال عمر بن الخطاب - ﵁ -: ما وجبت؟ قال النبي صلى الله عليه

وسلم: «هذا أثنيتم عليه خيرًا فوجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شرًا فوجبت له

النار. أنتم شهداء الله في الأرض» . فأقرهم النبي ﷺ على الثناء

بالخير على الجنازة، فدل على جواز ذكر الميت بما فيه من الخير.

أما إن كان الإعلان عن الموت بعد الصلاة عليه؛ فإن كان لمجرد الإعلام

بالموت فالظاهر أنه من النعي المنهي عنه؛ لأن الصحف وشبهها من الوسائل

الإعلامية هي أقرب ما تكون لمجامع الناس ومنتدياتهم في العصر الأول. ويتأكد

النهي والتحريم إذا كان الخبر متضمنًا لما يثير الأحزان ويهيج على البكاء، أو كان

متضمنًا الشهادة بالجنة للميت أو ما يفهم منه ذلك؛ ككتابة بعضهم في خبر الوفاة

قول الله تعالى: [يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ المُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً *

فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي] (الفجر: ٢٧-٣٠)، فإن مثل هذا محرم لا

يجوز.

أما إن كان الإعلام بالموت بعد الصلاة على الميت لمصلحة معتبرة شرعًا

كإبراء ذمة الميت وما أشبه ذلك؛ فإن هذا جائز لا بأس به لما فيه من المصلحة.

قال شيخنا محمد بن صالح العثيمين - رحمه الله تعالى - في فتوى له:

«وأما الإعلان عن موت الميت: فإن كان لمصلحة مثل أن يكون الميت

واسع المعاملة مع الناس بين أخذ وإعطاء وأعلن موته لعل أحدًا يكون له حق عليه

فيقضى أو نحو ذلك؛ فلا بأس» .

المسألة الثانية: إعلان الموت بالرسائل الهاتفية أو البريد الإلكتروني:

جرى عمل كثير من الناس في هذه الأيام على تبادل الرسائل الهاتفية أو البريد

الإلكتروني للإخبار بالموت، والذي يظهر أن مثل هذا إن كان لأجل الصلاة على

الميت أو الدعاء له أو تعزية المصاب به ونحو ذلك فهو مستحب؛ لأن ذلك وسيلة

لتلك الصالحات، والوسائل لها حكم الغايات، وما لا يتم الصالح إلا به فهو صالح.

وكذلك الحكم إن كان ذلك لمصلحة. ويمكن أن يقال: إن إعلان الموت بالرسائل

الهاتفية أو البريد الإلكتروني لا يخرج عما سبق من كلام أهل العلم في حكم النعي

المجرد.

المسألة الثالثة: إعلان الموت في الخطب المنبرية:

ذكر خبر وفاة عالم من العلماء أو علم من الأعلام في الخطب، سواء كانت

خطبة الجمعة أو خطبة خاصة للإعلام بموته، ينقسم إلى قسمين:

القسم الأول: أن يكون ذلك لإخبار الناس بموت من يهمهم معرفة خبره، ولم

يسبق علم عام بموته، أو كان ذلك لمصلحة راجحة، فالذي يظهر لي أن ذلك جائز

لا حرج فيه، ولو اقترن به ثناء يسير مطابق للواقع، وسواء كان الإعلان في

خطبة الجمعة أو في خطبة خاصة للإعلام بموته.

ويدل لهذا ما رواه البخاري من حديث أنس بن مالك - ﵁ - قال:

خطب النبي ﷺ، فقال: «أخذ الراية زيد فأصيب، ثم أخذها

جعفر فأصيب، ثم أخذها عبد الله بن رواحة فأصيب، ثم أخذها خالد بن الوليد عن

غير إمرة، ففتح له، وقال: ما يسرهم أنهم عندنا. وعيناه تذرفان» [٥٥] .

ويشهد له أيضًا أن أبا بكر - ﵁ - خطب الناس لما اضطربوا في

وفاة الرسول ﷺ بعد أن تيقن موته ﷺ، فقال في

خطبته المشهورة: «أما بعد، من كان يعبد محمدًا ﷺ فإن محمدًا

قد مات، ومن كان يعبد الله فإن الله حي لا يموت» [٥٦] .

أما دليل جواز الثناء اليسير المطابق للواقع في خبر الوفاة: ما رواه مسلم من

حديث جابر ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: «مات عبد

لله صالح: أصحمة. فقام فأمَّنا وصلى عليه» [٥٧] .

ويحسن في مثل هذا المقام إن كان الناس مصابين أن يصبرهم ببيان أن ما

أصاب الميت أمر آتٍ على كل أحد، وأنه سبيل لا بد منه، وباب لا بد من دخوله،

وأن يبين وجوب الصبر وفضله وجميل عاقبته، وسوء منقلب التسخط والضجر.

القسم الثاني: ألا يكون غرض صحيح من الإخبار بموت الميت، أو أن

يكون الخطيب قد أكثر من ذكر مآثر الميت وفضائله وأعماله وصفاته أو عظيم

الخسارة بموته، فإن ذلك لا يجوز، وهو من النعي المحرم؛ إذ هو نظير ما كان

يفعله أهل الجاهلية من بعث المنادي ينادي بموت الميت ويذكر مآثره ومفاخره.

وقد تقدم في الكلام عن النعي ما يدل على تحريم هذا القسم، ولا سيما أن

كثيرًا من الخطباء يذكر في كلامه ما يهيِّج الأحزان ويضعف عن الصبر، ويبعد

المصابين بالميت عن السلوة. ولا يشك عالم بموارد الشريعة ومصادرها أن مثل

هذا لا يجوز.

المسألة الرابعة: المحاضرات العلمية والمشاركات الإعلامية:

مما انتشر بين الناس في الأزمنة المتأخرة أنه إذا مات عالم من العلماء أو علم

من الأعلام طُلب من طلابه أو معارفه أو أقاربه أو زملائه أو من لهم صلة به أن

يتحدثوا عنه؛ إما في مشاركات إذاعية أو مرئية أو محاضرات أو ندوات أو مقالات

أو تعليقات. ويتلخص ذلك كله في أنه عدٌّ لمحاسن الميت، وإبرازٌ لجوانب

شخصيته والثناء عليه.. وما أشبه ذلك.

والذي يظهر لي أن مثل هذه الأعمال تنقسم إلى قسمين:

القسم الأول: ما كان وقت المصيبة قبل السلو عنها؛ فهذا داخل في النعي

المنهي عنه؛ لأن مؤداه التفجع على الميت وإعظام حال موته، وأن بموته تنقطع

المصالح، ويعز وجود نظيره، وفي هذا تجديد الأحزان، ونكء الآلام، ومخالفة

مقصود الشرع من تخفيف المصاب وتسهيله؛ ليكون ذلك عونًا في الصبر على

قضاء الله وقدره.

القسم الثاني: ما كان بعد السلوة وبرود المصيبة؛ فلا بأس بذلك من حيث

الأصل، فإن كان الغرض منه التأسي بالصالحين والاقتداء بهم؛ فإن ذلك مستحب

لما يتضمنه من الدعوة إلى الخير، والتأسي بالصالحين، وعلى هذا بناء كثير من

كتب السير والتراجم والأعلام.

ومما يدل لذلك ما جاء في صحيح مسلم أن عمر بن الخطاب - رضي الله

عنه - خطب يوم الجمعة فذكر نبي الله ﷺ وذكر أبا بكر - رضي

الله عنه -[٥٨] .

المسألة الخامسة: المراثي:

للعلماء - ﵏ - في رثاء الأموات قولان في الجملة:

القول الأول: أنه لا بأس بالمراثي، وهذا مذهب الحنفية [٥٩]، والشافعية

[٦٠] . واستدل هؤلاء بأن الكثير من الصحابة - ﵃ - فعله، وكذلك

فعله كثير من أهل العلم [٦١] .

القول الثاني: أنه تكره المراثي، وهو قول للشافعية [٦٢] .

واستدل هؤلاء بأن النبي ﷺ قد نهى عن المراثي، فعن عبد

الله بن أبي أوفى - ﵁ - قال: «نهى رسول الله ﷺ

عن المراثي»، رواه الإمام أحمد [٦٣]، وابن ماجه [٦٤] . وهو عند ابن أبي شيبة

بلفظ: «ينهانا عن المراثي» [٦٥] .

ومدار الحديث على إبراهيم الهجري الراوي عن عبد الله. قال عنه

البوصيري في مصباح الزجاجة: وهو ضعيف جدًا، ضعفه سفيان بن عيينة،

ويحيى بن معين، والنسائي وغيرهم [٦٦] . وقال عنه البخاري: منكر الحديث.

قالوا: «والأولى الاستغفار له، ويظهر حمل النهي عن ذلك على ما يظهر

فيه تبرم أو على فعله مع الاجتماع له، أو على الإكثار منه، أو على ما يجدد

الأحزان دون ما عدا ذلك، فإن الكثير من الصحابة وغيرهم من العلماء يفعلونه»

[٦٧] .

وقد قسّم القرافي المراثي إلى أربعة أقسام باعتبار حكمها [٦٨]:

«الأول: المراثي المباحة، وهي الخالية عن التحريم من ضجر أو تسخط

أو تسفيه للقضاء، وما أشبه ذلك.

الثاني: المراثي المندوبة، وهي ما كان مسهلًا للمصيبة، مذهبًا للحزن،

محسنًا لتصرف القضاء مثنيًا على الرب تعالى.

الثالث: المراثي المحرمة الكبيرة، وهي ما كان فيه اعتراض على القضاء،

وتعظيم لشأن الميت، وأن موته خلاف الحكمة والمصلحة، وما أشبه ذلك.

الرابع: المراثي المحرمة الصغيرة، وهي ما كان مبعدًا للسلوة عن أهل

الميت، مهيجًا للأسف، معذبًا للنفوس» .

وهذا تفصيل حسن، فيحمل ما جاء من النهي عن المراثي على القول بثبوته

على القسمين الثالث والرابع، قال ابن حجر عندما ذكر رثاء النبي صلى الله عليه

وسلم لسعد بن خولة - ﵁ -: (وليس معارضًا لنهيه عن المراثي التي

هي ذكر أوصاف الميت الباعثة على تهييج الحزن وتجديد اللوعة، وهذا هو المراد

بما أخرجه أحمد وابن ماجه وصححه الحاكم من حديث عبد الله بن أبي أوفى

- ﵁ - قال: «نهى رسول الله ﷺ عن المراثي»،

وهو عند ابن أبي شيبة بلفظ: «نهانا أن نتراثى»، ولا شك أن الجامع بين

الأمرين التوجع والتحزن) [٦٩]، والله أعلم.

(*) مدرس بالجامع الكبير بعنيزة، ومحاضر في جامعة الإمام محمد الإسلامية بالقصيم. (١) معجم مقاييس اللغة، ص (١٠٣٦)، وانظر: لسان العرب، (١٥/٣٣٤) . (٢) جامع الترمذي، ص (٢٣٩) . (٣) (٥ / ٨٥) . (٤) حاشية ابن عابدين، (٣/٧٢) . (٥) (١/٣٤٥) . (٦) (١/٣٣١) . (٧) تسلية أهل المصائب، ص (٨٢) . (٨) معجم مقاييس اللغة، ص (١٠٢١) . (٩) لسان العرب، (١/٧٥٤) . (١٠) المصباح المنير. (١١) (٥/٣٤) . (١٢) تحرير ألفاظ التنبيه، ص (١٠٠) . (١٣) (١/٣١٥) . (١٤) تسلية أهل المصائب، ص (٦٣) . (١٥) معجم مقاييس اللغة، ص (١٠٢١) . (١٦) المعجم الوسيط. (١٧) (١/٣٨٤) . (١٨) (١/٣٦١) . (١٩) ينظر: الفروع، (٢/٢٢٧)، الإنصاف، (٢/٥٦٩) . (٢٠) الفروق، (٢/١٧٢) . (٢١) لسان العرب، (١٤/٣٠٩) . (٢٢) الفائق، (٢/٣٦) . (٢٣) فتح الباري، (٣/١٦٤، ١٦٥) . (٢٤) لسان العرب، (١٣/٥) . (٢٥) فتح القدير، (٢/١٢٧) . (٢٦) حاشية الدسوقي، (١/٤٢٤) . (٢٧) نهاية المحتاج، (٣/٢٠) . (٢٨) الإقناع، (١/٣٣١) . (٢٩) تحفة الأحوذي، (٤/٦١)، السيل الجرار، (١/٣٣٩) . (٣٠) العناية شرح الهداية، (٣/٢٦٧)، الخرشي على مختصر خليل، (٢/١٣٩)، الأذكار، للنووي، ص (٢٢٦) . (٣١) البخاري، رقم (١١٦٨)، مسلم، رقم (١٥٨٠) . (٣٢) البخاري، رقم (٤٣٨)، مسلم، رقم (١٥٨٨) . (٣٣) (٣٤٧٤) . (٣٤) نهاية المحتاج، (٣/٢٠) . (٣٥) الاستذكار، (٣/٢٦) . (٣٦) الاستذكار، (٣/٢٦) . (٣٧) السنن الكبرى، للبيهقي، (٤/٧٤) . (٣٨) رواه أحمد (٢٣٨٤٨)، الترمذي، رقم (٩٨٦)، ابن ماجه، رقم (١٤٧٦)، وهو من رواية بلال بن يحيى العبسي عن حذيفة ﵁، وقد قال ابن معين عن هذا الطريق: إنه مرسل، انظر: تحفة التحصيل، ٤٠، وممن رجح كون روايته عن حذيفة مرسلة ابن أبي حاتم في الجرح والتعديل، (٢/٣٩٦) . (٣٩) فتح الباري، (٣/١١٧) . (٤٠) (٩٠٦)، وقد روى الترمذي هذا الحديث عن عبد الله بن مسعود ﵁ مرفوعًا، وموقوفًا، وقال عن الموقوف: وهذا أصح، ثم قال عن المرفوع: حديث عبد الله: حسن غريب. (٤١) جامع الترمذي، رقم (٩٨٦) . (٤٢) الأذكار، للنووي، ص (٢٢٦) . (٤٣) المجموع شرح المهذب، (٥/٢١٦) . (٤٤) الأذكار، للنووي، ص (٢٢٦) . (٤٥) إحكام الأحكام شرح عمدة الأحكام، (٢/١٥٨) . (٤٦) المجموع شرح المهذب، (٥/٢١٦) . (٤٧) العناية شرح الهداية، (٣/٢٦٧) . (٤٨) الخرشي على مختصر خليل، (٢/١٣٩) . (٤٩) المهذب، (١/١٣٢) . (٥٠) الشرح الكبير، (٦/٢٨٧) . (٥١) فتح القدير، (٢/١٢٨) . (٥٢) فتح القدير، (٢/١٢٨) . (٥٣) فتح الباري، (٣/١١٧) . (٥٤) رواه مسلم، رقم (١٥٨٣) . (٥٥) رواه البخاري، رقم (٣٠٦٣) . (٥٦) رواه البخاري، رقم (٤٤٥٤) . (٥٧) رواه مسلم، رقم (١٥٨٣) . (٥٨) رواه مسلم، رقم (٨٧٩) . (٥٩) حاشية ابن عابدين، (٢/٢٣٩) . (٦٠) نهاية المحتاج، (٣/١٧) . (٦١) شرح المنهاج، للجمل، (٢/٢١٥) . (٦٢) نهاية المحتاج، (٣/١٧) . (٦٣) المسند، رقم (١٨٣٥١) . (٦٤) سنن ابن ماجه، رقم (١٥٨١) . (٦٥) (٣/٢٦٦) . (٦٦) (٢/٤٨) . (٦٧) نهاية المحتاج، (٣/١٧) . (٦٨) الفروق، (٢/١٧٣ ١٧٤، ١٨١، ١٨٢) . (٦٩) ينظر: فتح الباري، (٣/١٦٤، ١٦٥) .

دراسات في الشريعة

دحض الشبهات

التي تثار حول العقوبات الشرعية

د. عبد العزيز بن فوزان بن صالح الفوزان [*]

[email protected]

أولًا: الشبهات العامة:

* الشبهة الأولى: أن العقوبات الشرعية قديمة وجامدة:

قد عفّى عليها الزمان، وتجاوزتها الحضارة، ولم تعد ملائمة لهذا العصر:

عصر التقدم والمدنية، والتحضر التقني والصناعي. فالأخذ بها تقهقر بالإنسانية

الراقية، ورجعة بها إلى عهود الظلام الدامس، والقرون الوسطى. ولئن كانت هذه

العقوبات صالحة للبيئة البدوية التي نزل فيها القرآن، ومناسبة لأولئك الحفاة الجفاة

من الأعراب قبل ألف وأربعمائة عام؛ فإنها لا تصلح للعالم المتحضر الحديث، ولا

تناسب المتحضرين المتمدينين في القرن العشرين، وكيف يليق بهم أن يخضعوا

لقانون نشأ بين جبال مكة والمدينة، وجلاميد الصحراء، وأحراش الجزيرة [١] .

- دحض هذه الشبهة:

كل ما في هذه الشبهة أن العقوبات الشرعية قديمة، شُرعت لمجتمعات بدائية،

تختلف بطبيعتها وعاداتها عن المجتمعات العصرية المتحضرة، وهذا دليل على

عدم صلاحيتها للتطبيق في هذا العصر الذي بلغت فيه المدنية ذروتها.

وهذا قول متهافت ساقط من وجوه:

١ - أن العاقل المنصف لا يزن الأحكام والتشريعات بالزمان الذي صدرت

فيه أو نُقلت منه، ولا بالبقعة التي جاءت منها أو كانت فيها. ولكن الميزان الذي

تُقَوّم به هو مدى صلاحيتها، وتحقيقها للغاية المبتغاة منها. فالعاقل نصير الحق،

وناشد الحكمة أنى وجدها، ومن أي شخص جاء بها، وفي أي زمان أو مكان

وقعت فيه. وهو عدو الباطل، بصرف النظر عن مصدره وعن زمانه ومكانه،

ومن دعا إليه وعمل به.

وعليه؛ فليس كل قديم مردودًا، ولا كل جديد مقبولًا، ولا كل ما نشأ في

البادية فاسدًا، ولا كل ما نشأ في الحضر صالحًا [٢] .

٢ - أن مصدر هذا التشريع ليس بقعة من بقاع الأرض، ولا اجتهادًا بشريًا

قاصرًا، وإنما هو شريعة الله التي أنزلها هدى ورحمة للعالمين: عربهم وعجمهم،

باديهم وحاضرهم، أولهم وآخرهم، [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ] (الأنبياء:

١٠٧)، [وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا] (سبأ: ٢٨)، [قُلْ يَا

أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا] (الأعراف: ١٥٨) [٣]، فهو لم ينبع من

أرض عربية أو أعجمية، ولا اخترعته أدمغة بشرية، وإنما هو حكم الله الذي

أوحى به إلى عبده ورسوله محمد ﷺ ليبلغه للناس، وليحملهم تبعة

تطبيقه والعمل به، [فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا

وَمَا أَنَا عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ] (يونس: ١٠٨) [٤] .

٣ - أن تعلق هؤلاء بالجديد ونبذهم للقديم؛ ليس مبنيًا على منطق عقلي سليم،

وإنما هو استجابة لوهم من الأوهام النفسية التي تتعلق بالجديد أيًا كان نوعه، ظنًا

منها بأنه لا يزال يحتفظ بذخره ومكنون خيراته، وتعاف القديم مهما كان نوعه

أيضًا لتبرمها به وتوهمها بأن الزمن قد استحلب خيراته، وقضى على فوائده، وأن

العقل البشري لا بد أن يكون قد تجاوزه إلى ما هو أجدى وأنفع.

ولا يجوز لعاقل يحترم عقله أن يستجيب لهذه الإيحاءات النفسية الخاطئة،

ويلغي ما يقتضيه العقل السليم، والمنطق الصحيح.

ولئن كانت النفس البشرية تخيل لصاحبها أن القديم قد زال نفعه، وجنيت

ثماره، فإن العقل السديد يقرر أن قيمة كل قديم وجديد بجدواه وآثاره، وتحقيقه

للثمرة المرجوة منه. وربّ جديد كان مبعث شقاء ودمار على الإنسان، ورب قديم

شهد له العقلاء، والتاريخ الغابر، والواقع المعاصر، على أنه كان ولا يزال

مصدر خير وسعادة لكل من ظفر به.

ولقد علم كل إنسان أن مقومات الحياة في هذه الدنيا، من شمس وهواء،

وأرض وماء، وزرع وضرع؛ لم يُخْلِقْها تعاقب الزمان، وكَرُّ الليالي والأيام!

فهل قاطع أصحاب النفوس التي تشمئز من القديم هذه المقومات الأساسية

لقدمها؟ وهل تحولوا ساعة عن التعامل معها؟

والعقوبات المقدرة في الشريعة؛ إنما هي عقوبات على جرائم ثابتة لا يتبدل

وجه المفسدة فيها مهما اختلفت الأزمان والأماكن، وتطورت الحياة والنظم. ولهذا

فإنها لا تزال صالحة للتطبيق في كل زمان ومكان [٥] .

٤ - أن هذه الشبهة جاءت من قياس العقوبات الشرعية على العقوبات

الوضعية التي تتطور مع الزمن، ويحصل فيها التغيير والتبديل بين الحين والحين،

تلافيًا لما فيها من الأخطاء، وتحقيقًا لما هو أجدى وأكمل.

وما دامت القوانين تُلغى أو تُعدل؛ فلم لا نفعل مثل ذلك في العقوبات الشرعية؟

وهذه نظرة خاطئة إلى الشريعة الإسلامية، ومكمن الخطأ فيها قياس شريعة

الله ﷿ العادلة المحكمة، على الاجتهادات البشرية القاصرة التي تتأثر بما

حولها من مؤثرات شخصية أو اجتماعية أو بيئية، أو غيرها [٦] .

ولو سلمنا جدلًا: أنه ينبغي مسايرة التشريع للعصر؛ فما مقياس ذلك؟

إنْ كان يرجع إلى انتشار الفساد، وكثرة الإجرام، وتفشي الظلم والعدوان؛

فإن العقوبات في هذا الزمن يجب أن تزيد قسوة وشدة. وما كان يصلح لأولئك

الأعراب البسطاء ذوي الإمكانات المحدودة؛ فإنه لا يصلح لمجرمي العصر، حيث

الإجرام المنظم، وتوظيف التقنية الحديثة لخدمة محترفي الإجرام، والساعين في

الأرض بالفساد والظلم.

وإنْ كان المقياس هو التقدم العلمي والتقني، والتطور الصناعي والمدني؛

فإن الذي سنّ هذه العقوبات الشرعية هو الذي منح البشرية ما وصلت إليه من العلم

والتقدم، فلا يمكن أن تكون هذه العقول المخلوقة أعلم ممن خلقها، وأكثر منه إدراكًا

لمصالح البشرية وأسباب سعادتها وأمنها!! قال الله تعالى: [وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ

إِلاَّ قَلِيلًا] (الإسراء: ٨٥)، وقال تعالى: [قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّه] (البقرة:

١٤٠) .

وإنْ كان المقياس ضَعْفَ النفوس ورخاوتها، والرغبة في إطلاق العنان لها

للتمادي في الظلم والإجرام، من غير رادع ولا زاجر؛ فليس هذا بمقياس.

٥ - أن تحقيق هذه العقوبات الشرعية للأمن، وحمايتها لمصالح الناس،

ومكافحتها للجرائم، على مدى القرون الماضية التي طبقت فيها، مع اختلاف

البيئات والثقافات والأجناس؛ دليل على أنها تشريع من حكيم خبير، وأنه لا يمكن

أن يقوم غيرها مقامها، ولا أن يحقق الثمرة التي تتحقق من خلالها.

* الشبهة الثانية: أن العقوبات الشرعية تتسم بالقسوة والهمجية التي تبعث على

الاشمئزاز:

ولا تتناسب وروح هذا العصر، وإنسانيته، وحمايته لحقوق الإنسان

وكرامته [٧] .

- دحض هذه الشبهة:

وهذه شبهة داحضة من وجوه:

أولًا: أن العقوبة ليست مكافأة على عمل مبرور، وإنما هي جزاء مقرر على

ارتكاب جريمة، يقصد به الإيلام والردع:

وإذا لم تكن العقوبة مؤلمة؛ فليس لتطبيقها أي أثر في الزجر والردع. حتى

تأديب الرجل ولده؛ لا بد أن يكون فيه شيء من الإيلام والقسوة، ليتأتى تأديبه

وإصلاحه [٨] .

وقديمًا قال الشاعر الحكيم [٩]:

فقسا ليزدجروا، ومَنْ يَكُ حازمًا ... فليَقْسُ أحيانًا على مَنْ يرحمُ

ولا شك أن الإنسان يتمنى ألا توجد في المجتمع جريمة أبدًا، حتى لا توجد

عقوبات أصلًا؛ بحيث يفهم كل فرد ما له فيقتصر عليه، وما عليه فيؤديه عن

طواعية واختيار. ولكن هذا حلم لا يمكن أن يتحقق، ورغبة خيالية تصطدم بالواقع

المعاش. فهناك نفوس جاهلة حمقاء لا تلتزم بما لها وما عليها، ونفوس شريرة

ظالمة قد تأصّل فيها الإجرام والإفساد، وسعت للإضرار بالآخرين وبخسهم حقوقهم.

والحياة لا يمكن أن تستقيم وتنتظم إلا بالالتزام، واحترام حقوق الآخرين،

وعدم المضارة بهم. فمن خرج عن هذا الالتزام، وسعى للإضرار بنفسه وبغيره،

كان ردعه واجبًا عقلًا وشرعًا، ولا ردع إلا بقسوة وإيلام. واسم العقوبة مشتق من

العقاب، ولا يكون العقاب عقابًا إذا كان موسومًا بالرخاوة والضعف.

فعنصر القسوة - إذًا - يمثل الركن الأساسي لمعنى العقوبة، فلو فُقدت القسوة

فُقدت معها العقوبة بدون شك.

ولكن ما هي الدرجة التي يجب أن تقف عندها قسوة العقوبة على جريمة ما؟

إن الذي يحدد هذه الدرجة هو تصور مدى خطورة الجريمة التي استلزمتها؛

أي أن القسوة يجب أن تكون ملائمة للجريمة، فتزيد بزيادة خطورتها وشدة آثارها،

وتنقص بنقص ذلك.

وهذه الحقيقة محل وفاق عند جميع المشتغلين بالتشريع والتقنين، مهما

اختلفوا في تحليل فلسفة العقاب. وإن اختلاف القوانين العقابية الوضعية أكبر شاهد

على ذلك.

فإذا كان في الناس من يصف العقوبات الشرعية بقسوة زائدة على مقتضى

هذه القاعدة التي لا خلاف فيها؛ فسبب ذلك أنهم يخطئون في تقويم خطورة الجرائم

التي رتبت عليها هذه العقوبات، دون أن يعتبروا في ذلك نظرة المشرِّع لها،

وتقويمه لخطورتها.

والعجيب أن خصوم الشريعة الإسلامية يدركون هذه الحقيقة، ويفقهون هذا

المعنى، عندما يكون البحث متعلقًا بقانون من القوانين الوضعية.

فرُبَّ كلمة لا نرى بها بأسًا، يتفوه بها فرد من رعايا دولة تطبق قانونًا

وضعيًا؛ تواجهه بسببها عقوبة الإعدام.

ورُبَّ فاحشة عظمى يجب مكافحتها، تشيع بين رعايا تلك الدولة؛ فلا يؤبه

بها، ولا يلتفت إليها بأي نقد أو استنكار!!

وليس أيسر على خصوم الشريعة الإسلامية من أن يدافعوا عن كلا المذهبين؛

بأن كل أمة إنما تسن قوانينها حسب مبادئها وفلسفتها التي تنظر بها إلى الإنسان

والكون والحياة.

أفيحق لكل أمة أن تسن ما تشاء من قوانين الردع والزجر، حسب نظرتها

إلى الكون والإنسان والحياة - خطأً كانت النظرة أم صوابًا -، ثم لا يحق لخالق

الكون والإنسان والحياة أن يشرع هو الآخر قوانين الردع والزجر بما يتفق مع

مقاصد شريعته، ويتسق مع نظام كونه، ويحقق مصالح عباده؟!! [١٠]

والحكمة في تغليظ العقوبات الشرعية التي توصف بالوحشية والهمجية، من

قتل القاتل، ورجم الزاني، وقطع السارق، وغيرها من العقوبات المقدرة؛ ظاهرة

جلية، فإن هذه الجرائم هي أمهات المفاسد، وكل واحدة منها تتضمن اعتداء على

واحدة أو أكثر من المصالح الخمس الكبرى، والتي أجمعت الشرائع والعقلاء في

كل زمان على وجوب حفظها وصيانتها؛ لأنها لا يمكن أن تستقيم الحياة بدونها.

ولأجل هذا كان المرتكب لشيء منها جديرًا بأن تغلّظ عليه العقوبة، حتى

تكون زاجرة له، ورادعة لغيره.

وها هي ذي الجرائم الكبرى تعصف بكثير من الدول التي لا تطبق الشريعة

الإسلامية، مع كل ما توفر لها من إمكانيات وقدرات، وتقدم مادي وتقني، وأجهزة

أمنية وإدارية واستخبارية.

ثانيًا: أن هؤلاء الطاعنين في هذه العقوبات قد اعتبروا مصلحة المجرم،

ونسوا مصلحة المجتمع، وأشفقوا على الجاني، وأهملوا الضحية، واستكثروا

العقوبة، وغفلوا عن قسوة الجريمة:

ولو أنهم قرنوا العقوبة بالجريمة، ولاحظوا الاثنتين معًا، لخرجوا موقنين

بالعدالة في العقوبات الشرعية، ومساواتها لجرائمها.

فإذا استحضرنا مثلًا فعل السارق وهو يسير في جنح الظلام متخفيًا، ينقب

الجدار، ويكسر القفل، ويُشهر السلاح، ويروّع الآمنين، هاتكًا حرمة البيوت،

وعازمًا على قتل من يقاومه، وكثيرًا ما تقع جريمة القتل كوسيلة يتذرع بها السارق

إلى إتمام سرقته، أو الفرار من تبعاتها فيقتل من غير تمييز.

وإذا تصورنا حالة النساء والأطفال في البيت وهم يستيقظون ويفتحون أعينهم

على وجه السارق المرعب الشرس، وهو شاهر سلاحه يهدد من يواجهه.

وتصورنا ما يُحدثه فعل السارق من قلق عند الناس جميعًا، وتعطيل لحركتهم،

وبث للرعب في نفوسهم، وإذهاب لطاقاتهم في حماية أموالهم، وتأمينها بالمغاليق

والأقفال؛ لأن السارق يبغي المال، وهو موجود عندهم جميعًا، فهم معرضون

لإجرامه دون تمييز.

لو تصورنا هذا أو بعضه مما يحدثه فعل السارق، ثم قارناه بقطع يده الآثمة

الظالمة؛ لما قلنا عن عقوبته: إنها قاسية ظالمة.

وهكذا الشأن في بقية العقوبات، علينا أن نستحضر جرائمها، وما فيها من

أخطار وأضرار، وظلم واعتداء، حتى نستيقن أن الله تعالى قد شرع لكل جريمة

ما يناسبها، وجعل الجزاء من جنس العمل، وما ربك بظلام للعبيد [١١] .

ثالثًا: أن الله تعالى أراد للناس أن يعيشوا آمنين مطمئنين، ولن يتيسر لهم

ذلك إلا ببتر الفاسدين وقطع دابرهم. وهذه سنة الله في خلقه:

فإن الإنسان إذا كان فيه عضو فاسد، لا علاج له إلا بقطعه كله أو بعضه،

فلا مناص من الإقدام على ذلك. وهذا الطبيب الذي يستأصل بمبضعه المرهف هذا

العضو الفاسد من جسم أخيه؛ أليس ضربه المبضع في لحمه، وقطعه الجزء الفاسد

من جسمه مظهرًا من مظاهر القسوة؟!

ولكنها قسوة هي عين الحكمة والرحمة والمصلحة، وبخاصة إذا قيست بما

يترتب على تركها من هلاك وتلف، وما ينشأ عنها من آلام وأوجاع تفوق مصلحة

بقائها. والمجتمع هو الجسم كله، وما الفرد الفاسد إلا عضو من أعضائه [١٢] .

فهي تحفظ للمجتمع حقه، ولا تضحي به في سبيل الأفراد الخارجين عليه.

والعقوبة التي تحابي هؤلاء الأفراد على حساب الجماعة؛ إنما تضيع مصلحة الفرد

والجماعة معًا؛ لأنها تؤدي إلى ازدياد الجرائم واختلال الأمن، وانحلال المجتمع،

وإذا دبَّ الانحلال في مجتمع، فقل على الأفراد وعلى المجتمع العفاء [١٣] .

قال عز الدين بن عبد السلام: «وربما كانت أسباب المصالح مفاسد، فيؤمر

بها أو تباح؛ لا لكونها مفاسد، بل لكونها مؤدية إلى المصالح، وذلك كقطع الأيدي

المتآكلة، حفظًا للأرواح، وكالمخاطرة بالأرواح في الجهاد. وكذلك العقوبات

الشرعية كلها ليست مطلوبة لكونها مفاسد، بل لأدائها إلى المصالح المقصودة من

شرعها، كقطع السارق، وقطّاع الطريق، وقتل الجناة، ورجم الزناة وجلدهم

وتغريبهم، وكذلك التعزيرات، كل هذه مفاسد أوجبها الشرع لتحصيل ما رتب

عليها من المصالح الحقيقية» [١٤] .

رابعًا: أن الإسلام قبل أن يستأصل هؤلاء المجرمين، ويقرر عليهم العقوبات

الرادعة؛ قد أعذر إليهم:

حيث قدم لهم من وسائل التربية والوقاية ما كان يكفي لإبعادهم عن الجريمة

التي اقترفوها؛ لو كانت لهم قلوب تعقل، أو نفوس ترحم.

ثم إنه لا يطبقها أبدًا حتى يضمن أن الفرد الذي ارتكب الجريمة قد ارتكبها

دون مسوّغ ولا شبهة اضطرار. فوقوعه فيها بعد كل هذا دليل على فساده وشذوذه،

واستحقاقه للعقوبات الرادعة المؤلمة.

فهو مثلًا لا يقطع يد السارق إلا بعد توفير الوسائل التي تمنع من السرقة، فقد

عمل على توزيع الثروة توزيعًا عادلًا، وجعل في أموال الأغنياء حقًا معلومًا للفقراء،

وأوجب النفقة على الزوج والأقارب، وأمر بإكرام الضيف والإحسان إلى الجار،

وجعل الدولة مسؤولة عن كفالة أفرادها بتوفير تمام الكفاية لهم في الحاجات

الضرورية من مطعم وملبس ومسكن وغيرها، بحيث يعيشون حياة لائقة كريمة.

كما أنها تكفل أفرادها بفتح أبواب العمل الكريم لمن يستطيعه، وتمكين كل قادر من

أن يعمل بمقدار طاقته، وتهيئة الفرص المتساوية للجميع.

وبذلك يمنع الإسلام الدوافع المعقولة للسرقة، فإن وقعت بعد ذلك؛ فإنه

يتحقق من ثبوتها، وانتفاء موانعها، وعدم وجود شبهة تسقطها، كأن يرتكبها بدافع

الحاجة والاضطرار [١٥] .

وهو يعترف بقوة الدافع الجنسي، وعنف إلحاحه على البشر، ولكنه يعمل

على إشباع هذا الدافع بالطريق المشروع: طريق الزواج، فيدعو إلى الزواج

المبكر، ويعين العاجز عن تكاليفه المادية بوسائل كثيرة، من الزكاة والصدقات،

والنفقة، وبيت المال.

كما أنه يحرص على تنظيف المجتمع من كل وسائل الإغراء والإثارة التي

تؤجج الغريزة، وتحرك كوامن الشهوة.

كما أنه يأمر بغض البصر، وحفظ الفرج، والاستعفاف، ومجاهدة النفس

والتسامي بها.

ويحرص كذلك على شغل أوقات الفراغ، واستنفاد الطاقة الحيوية الفائضة

بالتقرب إلى الله، والمسارعة إلى الخير، وفعل كل ما من شأنه أن يحقق لصاحبه

النفع في الدنيا والآخرة.

وبذلك كله يمنع الدوافع التي تسوِّغ الجريمة.

ثم إذا وقعت فإنه يحتاط احتياطًا شديدًا في إثباتها، فلا يقيمها إلا على من أقر

بها إقرارًا صريحًا أربع مرات، وطلب تطهيره بالحد، ولم يتراجع عن إقراره

حتى تنفيذ الحد عليه، أو يكون قد تبجح بارتكابها، حتى ليراه أربعة شهود وهو

على هذه الحال.

وهكذا شأن الإسلام في بقية العقوبات، يعمل على وقاية المجتمع أولًا من

دوافع الجريمة، ثم يدرأ الحدود بالشبهات زيادة في الاحتياط.

فليست العقوبة هي الوسيلة الأولى أو الوحيدة للإصلاح والتقويم، ولكن حين

يأتي دورها في التطبيق، فإنها تمثل مواجهة حاسمة للظاهرة الإجرامية.

فهل يبقى بعد ذلك مجال للطعن في عدالة هذه العقوبات ومناسبتها؟!! [١٦] .

خامسًا: أن الغاية الكبرى من هذه العقوبات هو التخويف والردع الذي يمنع

وقوعها ابتداء، ولا يُحوِج إلى اللجوء إليها إلا في أضيق الحدود:

فإن هؤلاء الذين يشنعون بهذه العقوبات يتصورون خطأً أنها كالعقوبات

الوضعية، ستطبق كل يوم، وعلى أعداد غفيرة من الناس، فيتصورون في

المجتمع الإسلامي مجزرة هائلة: هذا يُجلد، وهذا يُقطع، وهذا يُرجم.

ولكن الواقع أن هذه العقوبات الرادعة؛ لا تكاد تنفذ إلا في نطاق محدود،

وعلى أعداد يسيرة غارقة في الفساد، ومتأصلة في الشر والإفساد، وفي إيذاء الأمة،

وزعزعة أمنها واستقرارها [١٧] .

وللدكتور محمد سعيد البوطي كلام قيم في هذا المعنى، أنقله مع طوله، حيث

يقول: «إن ادعاء القسوة والشدة في حدود الشريعة الإسلامية؛ مظهر من مظاهر

السطحية في فهمها، بل الجهل العجيب بطبيعتها وأنظمتها وقيودها. وإن كل دارس

للشريعة الإسلامية يدرك أن ما قد يبدو في حدودها من القسوة لا يعدو أن يكون

قسوة تلويح وتهديد. فهو أسلوب تربوي وقائي أكثر من أن يكون عملًا انتقاميًا أو

علاجًا بعد الوقوع. وهي بهذا تنطلق من أدق الأسس التربوية السليمة للمجتمع.

وتبرز هذه الحقيقة إذا لاحظنا الأمور التالية:

أولًا: لقد أعلنت الشريعة أن عقوبة الزاني المحصن هي الرجم. وهو إعلان

مخيف، وتلويح بسلاح رهيب ولا شك. ولكنها شرطت لإيقاع هذه العقوبة أحد

الشرطين: الاعتراف القاطع الصريح، أو شهادة أربعة شهود برؤية الفعل على

حقيقته.

فأما الإقرار: فشيء نادر لا يقام عليه أي اعتبار. وعندما يقع هذا الشيء

النادر؛ فإن على القاضي أن يبادر فيقطع سبيل الإقرار على الزاني قبل أن يتفوه

بالاعتراف القاطع الصريح، وأن ينصحه بالتوبة والستر.. وكلنا يذكر هدي رسول

الله ﷺ في ذلك.

وأما الشهادة: فإن علينا أن نلاحظ أن ثلاثة أرباع الشهادة التامة فيها؛ تنقلب

ردعًا للشاهد وزجرًا له عن التفوه بالشهادة؛ كي يظل المتهم في حماية من الستر

ونجوة من العقاب.

وحسبك أن تعلم أن عدد الشهود ما لم يتكاملوا أربعة؛ يعدّون آثمين متلبسين

بجريمة القذف، وتغدو شهاداتهم سببًا لإنزال العقوبة عليهم بدلًا من أن تكون موجبًا

لأخذ المتهم بجريمة الزنا.

فإذا ما تكامل الشهود أربعة؛ فإن العقوبة تتحول عندئذ إلى المشهود عليه،

حيث يستحق عقوبة الزنا ... فإنه لم يقترف جريمته هذه بحيث رآه متلبسًا بها

أربعة من الرجال الثقات العدول، إلا وهو مستعلنٌ بعمله في الناس، مستهينٌ

بكرامة الأمة وسمعة المجتمع. وتصرف من هذا القبيل من شأنه أن ينشر وباء

الفاحشة فيه كما تنتشر النار في الهشيم.

لا جَرَمَ أن فاحشة تُرتكب بهذا الشكل تستدعي عقوبة صارمة، تحقق الغاية

المرجوّة منها، وهي العبرة والردع.

ثانيًا: لقد أعلنت الشريعة الإسلامية أن الحدود تُدرأ بالشبهات، وهي قاعدة

فقهية كبرى، أجمع على الأخذ بها جماهير الأئمة والفقهاء.

ومعنى القاعدة: أن أي احتمال لعدم تكامل شروط إقامة الحد يطوف بالمتهم،

أو بالظرف الذي تمت فيه الجريمة، يُسقط الحد ويلغي ثبوته. وعلى الحاكم أن

يستعيض عنه بما يراه من أنواع العقوبات التعزيرية الأخرى.

وإننا لنتأمل فنجد أن هذه الاحتمالات كثيرة متنوعة لا تكاد تتناهى؛ وننظر؛

فنجد لها التطبيقات الكثيرة والمختلفة في عهد الصحابة والتابعين، كما نجد لها

التطبيقات المتنوعة في تخريجات الفقهاء وفتاواهم.

فإذا ما ألغي الحد لشبهة؛ فإن الجاني لا يؤخذ عندئذٍ إلا بمسؤوليتين اثنتين:

أولاهما: التسوية الحقوقية؛ إذا كانت الجناية مما يستلزم ذلك، كالسرقة

وقطع الطريق، حيث يجب أن يغرم السارق ما قد سرقه.. وهو خطاب وضعي

يُواجه به حتى مَنْ لم يكن أهلًا للتكليف.

الثانية: عقوبة التعزير، ويتخير الحاكم نوعها وكيفيتها وكميتها حسب ما

تقضي به المصلحة، ويحقق الغاية من شرع العقوبات..

فتلك هي قصة القسوة التي ينعت بها بعض الناس حدود الشريعة الإسلامية.

وإنه لنعتٌ ظالم باطل، يندفع إليه من لا يريد لهذه الأمة أن ترقى إلى شيء من

الالتزام بمنهج الفضيلة والخلق الإنساني القويم. ويشفق على وباء الإباحية الذي

تسفيه علينا رياح الغرب والشرق؛ أن ينقطع سيله، أو تسكن ريحه.

وإنه لشيء مثير للعجب حقًا؛ أن يُضخم أناس من مظهر هذه القسوة الخيالية

التي عرفنا حقيقتها، في غيبوبة من التأمل العقلي، ثم لا يلتفتوا بأي نظرة إلى

النتائج الإنسانية الحميدة التي تنبسط في ساحة المجتمع كله لدى اتخاذ قرار جاد

بتطبيق هذه الحدود.

وأعجب من هذا أن يعبِّروا عن مشاعر الرحمة في نفوسهم، بصدد ما

يتخيلونه من قسوة الحدود، ثم لا يستشعروا أي رحمة بالمجتمعات التي تشيع فيها

القرصنة وينتشر الإجرام، وتزهق فيها الأرواح رخيصة طمعًا في تمزيق عِرْض

أو الوصول إلى مال!

ولَكَمْ سمعنا وقرأنا قصص أُسَرٍ طاف بها الموت في جوف الليالي خنقًا أو

تذبيحًا؛ ابتغاء اقتناص ثروة من المال!!

كل هذه الشراسة المتوحشة لا تحرك قلوب أولئك الذين يمثّلون الرحمة

والرحماء، حتى إذا ما أقبلت الشريعة الإسلامية تلوّح بعصا التأديب التي لا بديل

عنها لتقي المجتمع من هذه الفوضى والوحشية المرعبة، وتغرس في مكانهما

الأمن والنظام والرحمة؛ استشعَروا القسوة فجأة، وتذكروا الرحمة على حين

غرة!!» [١٨] .

* الشبهة الثالثة: أن العقوبات الشرعية تهمل شخصية المجرم وتأثير البيئة فيه:

فهي لا تتفق مع النظرية الحديثة في تحليل نفسية المجرم، وأنه مريض

النفس، منحرف المزاج، متأثر بما حوله، بل هو ضحية من ضحايا المجتمع،

والذي يعدّ مشتركًا معه لسبب أو لآخر فيما أقدم عليه، فكان من العدالة أن يتقاسم

معه المسؤولية، وأن يعمل على علاجه لا عقابه [١٩] .

- دحض هذه الشبهة:

وهذه أيضًا شبهة داحضة من ثلاثة وجوه:

الوجه الأول: أن الظروف المحيطة بالفرد ذات أثر بعيد في تكوينه، والعقد

النفسية والأمراض العصبية تدفع أحيانًا إلى الجريمة. ولكن الإنسان مع ذلك ليس

كائنًا سلبيًا بحتًا بإزاء هذه الظروف.

إن عيب المحللين النفسيين؛ أنهم - بطبيعة علمهم - ينظرون إلى الطاقة

المحركة في الإنسان، وإلى الغرائز الكامنة في ذاته، والتي تدفعه إلى إشباعها

والاستجابة لها، ولكنهم لا ينظرون إلى الطاقة الضابطة له، وإلى قدراته العقلية

التي كان من المفترض أن تعقله عن الإقدام على ارتكاب الجريمة، والاستجابة

المطلقة لهذه الغرائز الدافعة.

إنهم كما قال محمد قطب ينظرون إلى الطاقة المحركة، إلى (الدينامو)، ولا

ينظرون إلى الطاقة الضابطة، إلى (الفرامل)، مع أنها جزء أصيل من كيان

النفس البشرية غير مفروض عليها من الخارج.

إن الطاقة التي تجعل الطفل يضبط إفرازاته فلا يتبول في فراشه بعد سنٍّ

معينة حتى لو لم يدر به أحد؛ لهي ذاتها، أو شبيهة بها، الطاقة التي تضبط

انفعالاته وتصرفاته، فلا ينساق دائمًا وراء الشهوة الجامحة، أو وراء النزوة

الطارئة [٢٠] .

ولأجل هذا أسقط الإسلام الحدود والقصاص عن الصبيان والمجانين، فلا تقام

إلا على من كان بالغًا عاقلًا [٢١] .

فما دام المجرم بالغًا عاقلًا مختارًا؛ فإن أحواله النفسية وبيئته وثقافته لا تصلح

مسوِّغًا لارتكاب الجرائم، والاعتداء على الآخرين.

كما أن هذه الأمور عائمة لا تقوم على أساس متين ولا يضبطها ضابط معين،

ولا حدود تنتهي إليها؛ مما يؤدي إلى إفلات المجرمين من العقاب الرادع، ومن ثم

كثرة الجرائم، وانتشار الفوضى، وزعزعة الأمن والاستقرار [٢٢] .

قال الشيخ أحمد محمد شاكر: «إن بعض النظريات الحديثة ترفّه عن المجرم

حتى يظن أنه موضع إكرام بما جَنَى، وتدّعي أن القصد من العقاب التربية

والتأديب فقط، وأنه لا يجوز أن يُقصد به إلى الانتقام، وتزعم أن الواجب درسُ

نفسية (الجاني)، فتُلتمس له المعاذير من ظروفه الخاصة، وظروف الجريمة،

ومن نشأته وتربيته، ومن صحته ومرضه، وما يعتمل في جوانحه من عواطف

وشهوات، وما يحيط به من مغريات أو موبقات، إلى آخر ما هنالك.. ونسي

قائلوها أن يَدْرسُوا (المجني عليه) هذا الدرس الطريف، ليَروا أيّ ذنب اجترح

حتى يكون مهددًا في سرْبه، معتدىً عليه في مأمنه من حيث لا يشعر!!

ولم يفكروا أي الفريقين أحق بالرعاية: أمَن جعلته ظروفه ونشأته ونفسيّته

وما إلى ذلك هادئًا مطمئنًا، لا ينزع إلى الشر، فكان مجنيًا عليه، أمّن كان على

الضد من ذلك، فكان جانيًا؟!

إن الله خلق الخلق وهو أعلم بهم، وهو يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور،

ويعلم ما يصلح الفرد، وما يصلح الأمة، وقد شرع الحدود في القرآن زجرًا

ونكالًا، بكلام عربي واضح لا يحتمل التأويل» [٢٣] .

الوجه الثاني: أن الشريعة الإسلامية إذْ ترسم أحكامها لمعاقبة الجانحين

والمجرمين؛ لا تنطلق في ذلك من حصر المسؤولية فيهم، وتحميلهم وحدهم عاقبة

ما أقدموا عليه، بل هي تجعل المجتمع مسؤولًا في بعض الحالات عن هذه الجرائم

التي ارتكبوها، وقاعدة درء الحدود بالشبهات أبلغ تجسيد لهذه الحقيقة، وأوضح

برهان عليها [٢٤] .

الوجه الثالث: أن رغبة المعترضين في جعل العقاب كالعلاج للمريض؛

متحققة في العقوبات الشرعية التي هي مبنية على أساس الرحمة بالمجرم والمجتمع.

ولكن هؤلاء فاتهم أن العلاج لا يُشترط فيه أن يكون لذيذًا تشتهيه النفس، فقد

يكون كريهًا مرًّا، وقد يتضمن إسالة الدماء وقطع الأعضاء، وهو في جميع هذه

الصور يبقى علاجًا موصوفًا بالرحمة في حق المريض، خاليًا من الانتقام منه.

كما فات هؤلاء أن العقوبات شُرعت لوقاية المجتمع وتطهيره من جراثيم

الأمراض، والأعضاء الفاسدة التي سرت فيها الأمراض المزمنة والمعدية، وغفلوا

أو نسوا أن التغاضي عن هذه الأعضاء الفاسدة، والتسامح معها، رغبة في

صلاحها وصحتها، سينتج عنه تفاقم المرض واستفحاله، وانتشاره في سائر الجسم،

فلم يستصح العضو ولم يسلم الجسم.

وهذا هو الشأن في العقوبات، فقد شُرعت لتكون علاجًا لمن لا يجدي معهم

علاج الوعظ والتذكير والإنذار [٢٥] .

ثانيًا: الشبهات الخاصة:

* الشبهة الأولى: حول حد الزنا:

يقولون: إن الزنا برضا الطرفين حرية شخصية، وإقامة الحد في هذه الحال

مصادرة لهذ الحرية التي يجب أن تصان، كما أن حد الزنا فيه إهدار لآدمية المجرم،

وإيذاء له لم يعد مقبولًا في العصر الحديث [٢٦] .

- دحض هذه الشبهة:

أما الاحتجاج بالحرية الشخصية إذا وقع الزنا برضا الطرفين، فإنه قول

متهافت مردود؛ لأن الإنسان ليس حرًا في فعل ما يضره، أو يضر غيره. فله

مطلق الحرية، إلا فيما يعود عليه أو على غيره بالضرر.

وقد ثبت بالشرع والعقل والحس أن الزنا شر سبيل، وأن له أضرارًا كثيرة

على الزانيَيْن، وعلى أسرتَيْهما، وعلى مجتمعهما.

وعليه؛ فإن وقوع الزنا بالتراضي لا يبيح الزنا، ولا يزيل أضراره وآثاره

السيئة. فوجب معاقبة فاعله والأخذ على يده [٢٧] .

وأما القول بقسوة هذه العقوبة، وإهدارها لآدمية الزاني بجلده أو رجمه؛

فالجواب عنه: أن الزاني هو الذي أهان نفسه وعرضها للإذلال والإهدار، فإنه لو

لم يفعل هذه الفاحشة المنكرة لبقي محترمًا موفور الكرامة، حرمته مصونة، ونفسه

معصومة [٢٨] .

وأما اتهام هذه العقوبة بالقسوة والشدة، فقد تقدم الجواب عنه قريبًا.

* الشبهة الثانية: حول حد الردة:

قالوا: إن هذه العقوبة القاسية مصادمة لمبدأ عدم الإكراه في الدين، والذي

قرره الله في أكثر من آية في كتابه، كقوله تعالى: [لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ

الرُّشْدُ مِنَ الغَي] (البقرة: ٢٥٦)، وقوله: [وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي

الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ] (يونس: ٩٩) .

وهي كذلك مصادمة للحرية الشخصية في اختيار الدين الذي يراه الإنسان [٢٩]، كما

أنها سبب لانتشار النفاق في صفوف المسلمين [٣٠] .

- دحض هذه الشبهة:

أما قولهم: إن حد الردة مصادم لما قرره القرآن من مبدأ عدم الإكراه في الدين.

فإنه غير صحيح؛ لأن الإكراه المنفي في الآيتين إنما هو الإكراه على الدخول

في الإسلام ابتداءً، فالإسلام يريد ممن يدخل فيه أن يدخله عن قناعة ورغبة

واختيار، وإدراك لحقائقه وميزاته، وأنه الدين الذي ارتضاه الله لعباده، وجعله

مهيمنًا على الأديان كلها، ولن يقبل من أحد دينًا سواه. فإذا دخل فيه كذلك، فليس

له من بعد أن ينكص عنه، ويشتري الضلالة بالهدى، ويستبدل الذي هو أدنى

بالذي هو خير؛ إذْ ماذا بعد الحق إلا الضلال؟ [٣١]

وإن القلب الذي تذوَّق حلاوة الإيمان، وعاش في ظلاله الوارفة؛ لا يمكن أن

يرتد عنه، وينكص على عقبيه، إلا إذا غلب عليه هواه، وفسد فسادًا لا يرجى له

بعده صلاحٌ أبدًا.

ومن كان هذا حاله، فجدير به أن يُقتل ويُستأصل.

وأما قولهم: إنها مصادمة للحرية الشخصية في التدين بما يراه الإنسان.

فالجواب عنه من وجهين:

الوجه الأول: أن الحرية الشخصية مقيدة كما سبق بعدم الإضرار بالنفس أو

بالغير، والردة تلحق بصاحبها وبالمجتمع المسلم أشد الضرر وأبلغه.

فبالردة يحبط عمل المرتد، ويخسر الدنيا والآخرة. وبها يحصل العدوان على

الدين، والطعن في عقيدة الأمة ونظامها الذي تقوم عليه جميع شؤونها.

الوجه الثاني: أن عقوبة الردة لا تتنافى مع الحرية الشخصية في اختيار

العقيدة التي يرتضيها الإنسان؛ لأن حرية العقيدة توجب أن يكون الإنسان مؤمنًا بما

يقول ويفعل. وبأن يكون له منطق سليم في انتقاله من عقيدة إلى أخرى، وإعلانه

ذلك أمام الناس.

ومن أين يكون المنطق والعقل السليم، لمن يخرج من ديانة التوحيد إلى

الوثنية؟ ومَنْ ذا الذي يخرج من دينٍ كلّ ما فيه موافق للفطرة والعقل المستقيم،

إلى دين مناقض للعدل والمصلحة، ولا يستطيع العقل تسويغ ما فيه؟

لا يفعل ذلك أحد، وهو ذو حرية فكرية حقيقية، إنما يخرج من هذا الدين

القويم اتباعًا للهوى، أو جنوحًا إلى المادة يطلبها، أو كيدًا للإسلام وطعنًا فيه. فإذا

حارب الإسلام اتخاذ الأديان هزوًا ولعبًا وتضليلًا وعبثًا؛ فإنما يفعل ذلك لحماية

الفكر والرأي من هؤلاء العابثين والمخربين. وليست الحرية في أي باب من

أبوابها انطلاقًا عابثًا لا يعرف حدودًا أو حقوقًا؛ إنما هي اختيار مبني على حسن

الإدراك وتبين الحقائق [٣٢] .

وأما قولهم: إن عقوبة الردة تؤدي إلى انتشار النفاق في صفوف المسلمين؛

لأن المرتد إذا علم أنه سيقتل أخفى على الناس كفره، وأظهر ما ليس في قلبه.

والحقيقة غير هذا، فإن عقوبة المرتد من أكبر العوامل المانعة من النفاق؛

ذلك أن مَنْ يكثر منهم الارتداد هم الدخلاء على الإسلام لهوى أو طمع دنيوي، أو

رغبة في التجسس على المسلمين وكشف عوراتهم من الداخل، فهم لم يدخلوه عن

رغبة واقتناع، وإنما دخلوه لتحقيق حاجة في نفوسهم، فهم منافقون منذ دخولهم فيه،

عازمون على الارتداد عنه عند قضاء حاجتهم.

فإذا علموا أن الموت ينتظرهم إذا ارتدوا؛ امتنعوا من الدخول في الإسلام

ابتداء، وبهذا ندرك أن في عقوبة الردة قطعًا لرقاب المنافقين، وليس فيها زيادة

لعددهم [٣٣] .

* الشبهة الثالثة: حول حد السرقة والحرابة:

قالوا: إن العقوبة بتقطيع الأطراف فيها إضرار بالمجتمع، وذلك بإشاعة

البطالة فيه، وتعطيل بعض الطاقات البشرية التي كانت تسهم في العمل والإنتاج،

وتكثير المشوهين والمقطعين الذين أصبحوا عالة على المجتمع بسبب عجزهم عن

الكسب والإنفاق، فيجب أن يستعاض عن هذه العقوبة بالحبس مع التربية والتوجيه

[٣٤] .

- دحض هذه الشبهة:

هكذا يزعمون!! وهو زعم ينقصه الإنصاف والنظر الصحيح، بل هو

مغالطة صريحة وقلب للحقائق.

ذلك أن ترك السرّاق والمحاربين دون عقوبة رادعة؛ يجعلهم يعيثون في

الأرض فسادًا، ويهددون أمن المجتمع، ويهتكون الحرمات، ويقطعون على الناس

سبل العيش والكسب، ويعطلون مصالحهم، ويخيفونهم في مأمنهم، ويفجعون

النساء والأطفال في مساكنهم، ويسرقون جهود الآخرين، ويستبيحون أموالهم بغير

حق.

كما أن ذلك يدعوهم إلى البطالة والقعود عن العمل والكسب المشروع؛ لأنهم

يستطيعون تحصيل ما يريدون عن طريق السرقة وقطع الطريق.

كما أن العاملين المجتهدين في تحصيل الأموال بالسبل المشروعة سينقبضون

عن العمل، وينتظمون في سلك الكسالى العاطلين؛ ما دامت أموالهم مهددة

بالاستلاب والضياع، فتتعطل الأعمال، وتفسد الأحوال، ويقعد الناس عن التكسب

وجمع المال.

ومعنى ذلك أن السارق لا يسرق المال فقط، وإنما يسرق معه أمن المجتمع

واستقراره وطمأنينته، فكان في التساهل مع هؤلاء السراق خراب العمران، وشل

قدرات الإنسان، واستنفاد طاقته ووقته وجهده في حفظ ماله وحمايته.

كما أن السرقة تتبعها - في الغالب - أقسى الجرائم المباشرة من القتل

والجرح، وانتهاك الأعراض، وهتك حرمات البيوت، وغيرها. وإن السراق

يتسلحون دائمًا خشية الظفر بهم فيدافعون عن أنفسهم، أو لقتل وجرح من يقف في

طريقهم، ويحول بينهم وبين تحقيق مرادهم، أو يخشون منه أن يكشفهم ويعلن

عنهم. ولا يكاد يمر يوم في المدن الكبرى من غير ارتكاب جريمة قتل لأجل

السرقة.

وقد سبق الكلام مفصلًا عن هذه الأضرار وغيرها حين الكلام عن الحكمة من

مشروعية حد السرقة وحد الحرابة [٣٥] .

فقطع طرف واحد، كما أنه تنكيل بالمجرم وزجر له، فإنه يؤدي إلى زجر

الجناة من أمثاله، وحفظ مئات الأرواح، وآلاف الأطراف سليمة طاهرة، عاملة

منتجة [٣٦] .

وأما دعوتهم إلى الاستعاضة عن القطع بالحبس - كما هو الحال في القوانين

الوضعية - فقد شهد واقع الدول التي تطبق عقوبة الحبس على إخفاق هذه العقوبة

في ردع المجرمين واستصلاحهم.

وإن الطواف على السجون وعدّ نزلائها يرينا أنهم في ازدياد دائم وتفاقم

مستمر، فما ردعت السجون عن الجريمة إلا قليلًا [٣٧]، بل أصبح السجن مدرسة

يتعلم فيها المجرمون كثيرًا من فنون السرقة وأساليبها الخفية، ثم يخرجون بعد ذلك

أكثر خطورة وخبرة وإقدامًا، فصار السجن محضنًا للإفساد وتلقين أساليب الإجرام،

وكسب متعاونين جدد من حدثاء العهد بالجريمة، بل لقد جعلوا من السجن ساحة

ممهدة لرسم الخطط، وتقاسم المهمات، يشاركهم إخوان لهم في الإجرام خارج

القضبان.

أضف إلى ذلك ما يخلق لديهم السجن من شعور بالعداء ورغبة في الانتقام

للنفس، وإثبات الذات [٣٨] .

كما أن السجن يؤدي إلى تحطيم الطاقات القادرة على العمل، وقتل الشعور

بالمسؤولية في نفس المجرم تجاه ذاته وأسرته، ويحبب إليه القعود والكسل. حيث

ينعم بتوفير وسائل الراحة والترفيه له، وتقديم الغذاء والكساء والدواء له مجانًا طيلة

بقائه في السجن.

ولربما رغب في البقاء بالسجن طلبًا لذلك الذي قد لا يحصله خارج السجن،

وقد يعاود الجريمة بعد خروجه منه من أجل العودة إليه، والتنعم بما فيه، وضمان

لقمة العيش بين جدرانه.

هذا فضلًا عما تخسره الدولة في الإنفاق على هؤلاء المساجين، وحراستهم

والقيام عليهم، وما تخسره من تضييع جهودهم، وهدر طاقاتهم، وحبسهم عن

العمل والكسب.

وفضلًا عما ينتج من سجنهم من عزلهم عن بيوتهم وزوجاتهم وأولادهم،

وتعريضهم للحاجة والضياع.

أضف إلى ذلك كله أن حبس المساجين عن مزاولة نشاطهم، وحرمانهم من

الاتصال بزوجاتهم، وجمعهم في مكان واحد قد لا تتوفر فيه المواصفات الصحية

الكاملة في أغلب الأحيان سبب مباشر لانخفاض المستوى الصحي والأخلاقي بينهم،

وانتشار كثير من الأمراض فيهم، وانتقال العدوى من بعضهم لبعض.

هذه بعض عيوب العقوبة بالحبس، والتي ينادون بتطبيقها بدلًا عن العقوبة

الشرعية [٣٩] .

والفرق الأساسي بين هذه العقوبة الوضعية وبين العقوبة الشرعية، وسبب

نجاح هذه دون تلك: هو أن العقوبة الشرعية قد وُضعت على أساس من طبيعة

الإنسان، وعِلْمٍ بما يزجره ويردعه.

فإن السارق حينما يفكر في السرقة إنما يريد منها تكثير ماله، وزيادة كسبه

بكسب غيره، فهو يستصغر ما يكسبه عن طريق الحلال، ويريد أن ينميه من

طريق الحرام وسرقة جهود الآخرين وثمرة أتعابهم.

وهو يفعل ذلك ليزيد من قدرته على الإنفاق أو الظهور، أو ليرتاح من عناء

الكد والعمل. فهذا هو الدافع الذي يدفعه إلى السرقة.

وقد حاربت الشريعة هذا الدافع في نفس الإنسان بتقرير عقوبة القطع؛ لأن

قطع اليد أو الرجل يؤدي إلى نقص الكسب؛ إذْ اليد والرجل كلاهما أداة العمل أيًا

كان. ونقص الكسب يؤدي إلى نقص الثراء، وهذا يؤدي إلى نقص القدرة على

الإنفاق وعلى الظهور، ويدعو إلى شدة الكدح وكثرة العمل، والتخوف الشديد على

المستقبل.

كما أن قطع يده أو رجله فيه فضحٌ له وتشهير به، وقطع للثقة فيه، بخلاف

ما كان يقصده بسرقته من الظهور والتباهي.

فالشريعة الإسلامية بتقريرها عقوبة القطع؛ دفعت العوامل النفسية التي تدعو

لارتكاب الجريمة بعوامل نفسية مضادة، تصرف عن ارتكابها.

فإذا تغلبت العوامل النفسية الداعية، وارتكب الإنسان الجريمة مرة، كان في

العقوبة والمرارة التي تصيبه منها ما يغلّب العوامل النفسية الصارفة، فلا يعود إلى

الجريمة مرة ثانية [٤٠] .

وأما عقوبة الحبس؛ فإنها لا تخلق في نفس السارق العوامل النفسية التي

تصرفه عن جريمة السرقة؛ لأن عقوبة الحبس لا تحول بين السارق وبين العمل

والكسب إلا مدة الحبس. وما حاجته إلى الكسب في المحبس وهو ملبى الطلبات

مكفيّ الحاجات؟ فإذا خرج من محبسه استطاع أن يعمل وأن يكسب، وكان لديه

أوسع الفرص لأن يزيد من كسبه وينمي ثروته من طريق الحلال والحرام على

السواء؛ لأنه لم يخسر شيئًا يحد من كسبه، ويفقده ثقة الناس به.

ولكنه إذا قطعت يده نقصت قدرته على الكسب نقصًا كبيرًا، ولن يستطيع أن

يخدع الناس ويحملهم على الثقة به والتعاون معه وهو يحمل أثر الجريمة في جسمه،

وتعلن يده المقطوعة عن سوابقه.

فالخاتمة التي لا يخطئها الحساب أن جانب الخسارة مقطوع به إذا كانت

العقوبة القطع، وجانب الربح مرجح إذا كانت العقوبة الحبس.

وفي طبيعة الناس كلهم، لا السارق وحده، أن لا يتأخروا عن عمل يرجح

فيه جانب المنفعة، وأن لا يقدموا على عمل تتحقق فيه الخسارة [٤١] .

كما أن عقوبة السجن فيها إخفاء للجريمة، وستر على المجرم، فتُنسى

جريمته، ويخرج من السجن وكأنه لم يقترف ذنبًا، ولم يرتكب جرمًا. أما تطبيق

الحد الشرعي فإنه بمثابة إعلان بالخط العريض، يحمله المجرم حيثما كان، معلنًا

دناءته وخسته، وقبح فعله، وسوء عاقبته، فيرتدع بذلك كل من رآه أو سمع به،

فتنقطع جذور البلاء، وينقمع المجرمون وأهل المطامع والأهواء. ذلك هو الأساس

الذي قامت عليه عقوبة السرقة في الشريعة الإسلامية، وهو السر في نجاح هذه

العقوبة في الحد من السرقة أو القضاء عليها في البلاد التي طُبّقت فيها قديمًا وحديثًا.

لقد كانت الجزيرة العربية قبل تحكيم الشريعة فيها من أسوأ بلاد العالم أمنًا،

فكان المسافر إليها وكذلك المقيم فيها لا يأمن على نفسه وماله وعياله ساعة من ليل

أو نهار، بالرغم مما له من قوة وما معه من عدة، وكان كثير من السكان لصوصًا

وقطاع طرق، ديدنهم السلب والنهب، والغارات والثارات.

فلما طُبّقت الحدود أصبحت الجزيرة خير بلاد العالم كله أمنًا واستقرارًا، يأمن

فيها المسافر والمقيم، حتى إنه لتترك الأموال على الطرقات دون حراسة، فلا تجد

من يسرقها أو يزيلها من مكانها على الطريق، وتترك المتاجر مفتوحة أوقات

الصلوات مدة غير قليلة، والمعروضات في متناول اليد، فلا يمسها أحد، ويأخذ

أصحاب الأموال ودائعهم من البنوك مهما كثرت غير متحرجين أو خائفين،

فيذهبون بها إلى حيث أرادوا وهم آمنون مطمئنون [٤٢] .

فقد أقامت هذه العقوبة الشرعية أعراب البادية الذين هم أجرأ من العقبان،

أقامتهم على سواء السبيل، فلا تمتد يد أحد منهم إلى ما ليس له، ولو كان في

معرض ناظرَيْه ومتناول يدَيْه.

وننظر في المجتمعات الغربية وغيرها من الدول التي تطبق القوانين الجاهلية،

ممن يرمون حد السرقة بهذه التهمة، وكيف يعيش الناس هناك في فزع دائم،

وخوف مستمر من سطو اللصوص عليهم، واعتدائهم على أموالهم وأنفسهم، في

الطرقات والمنازل والمصارف والمتاجر وغيرها، جهارًا نهارًا، يأخذون ما تصل

إليه أيديهم، دون خوف من رادع يردعهم، أو عقوبة تنزل بهم، اللهم إلا عقوبة

السجن التي يجدون فيها كل ما يشتهون.

ولو أنه أقيم عليهم الحد الشرعي للسرقة؛ لتفيأ الناس ظلال الأمن والسكينة،

واطمأنوا على أموالهم ومصالحهم، ولما رأوا أكثر من يد أو بضعة أيد تقطع خلال

عام أو أكثر [٤٣] .

وكونها تشوه أو تعطل هذه القلة القليلة من المجرمين؛ فإن هذا هو فعلهم

بأنفسهم، وهو جزاء ما اقترفته أيديهم من ظلم وإجرام. وهو أمر لا بد منه لحماية

أمن الجماعة، وتحقيق الطمأنينة للكافة.

فهم حينما يقطعون يدًا واحدة خائنة؛ يحفظون نفوسًا كثيرة، ويصونون أيديًا

أمينة عاملة لا تُعد ولا تُحصى.

ويا ليت الناس يوازنون بين عدد المشوهين والمجروحين والمقتولين الذين

جنت عليهم جرأة اللصوص والمجرمين، وبين من يُقطعون لكف عدوانهم، وقطع

شرهم عن أنفسهم ومجتمعاتهم، حتى يدركوا أن إقامة الحد الشرعي تأمين للمجتمع،

وتحصين لمصالح الناس، وتوفير للطاقات العاملة، والقوى البشرية المنتجة [٤٤] .

وصدق الله ﷿ حيث يقول: [أَفَحُكْمَ الجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ

اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ] (المائدة: ٥٠) .

قال الشيخ أحمد محمد شاكر مخاطبًا رجال القانون في مصر، وهو يقارن بين

أثر العقوبة الوضعية والشرعية لجريمة السرقة: «وهذه جرائم السرقة، ليست بي

حاجة أن أفصّل لكم ما جنت كثرتُها على الأمة وعلى الأمن، وها أنتم أولاء

تسمعون حوادثها وفظائعها، وتقرؤون من أخبارها في كل يوم، وترون السجون قد

ملئت بأكابر المجرمين العائدين، وبتلاميذهم المبتدئين الناشئين، ثم كلما زادوهم

سجنًا زادوا طغيانًا. ولو أنهم أقاموا ما أنزل إليهم من ربهم، وحدّوا السارق بما

حكم الله به عليه؛ لكنتم تتشوفون إلى أن تسمعوا خبرًا واحدًا عن سرقة. ثم لو وقع

كان فاكهةً يتندّر الناس بها؛ ذلك أن عقوبة الله حاسمة، لا يحاول اللصّ معها أن

يختبر ذكاءه وفنّه. نعم أنا أعرف أن كثيرًا منا يرون أن قطع يد السارق لا يناسب

مبادئ التشريع الحديث! ولكن المسلم الصادق الإيمان لا يستطيع إلا أن يقول: ألا

سحقًا لهذا التشريع الحديث! أفَنَدَع الألوف من المجرمين يروّعون الآمنين، لا

يرهبون قويًا، ولا يرحمون ضعيفًا، في سبيل حماية يدٍ أو يدَيْن تقطعان في كل

عام، وقد يكون ذلك في كل بضعة أعوام؟! [٤٥] وأنتم ترون أنه قد تزهق عشراتٌ

من النفوس لاختلاف على مبدأ سياسي، أو لمظاهرة قد لا تضر ولا تنفع؛ بحجة

المحافظة على الأمن والنظام. لا تظنوا أنكم ستقطعون من السارقين بقدر ما

تسجنون. فهاكم الأمن في الحجاز وبادية العرب، وقد كان مجرموهم قُساةً لا

يحصيهم العد، وعجزت الحكومات السابقة عن تأديبهم بمثل قوانينكم، فما هو إلا

أن جاءت الدولة الحاضرة، واتّبعت شرع الله وأقامت حدوده، حتى استتب الأمن،

ثم لا تكاد تجد سارقًا هناك، إلا أن يكون من الغرباء في موسم الحج» [٤٦] .

* الشبهة الرابعة: حول عقوبة القصاص:

قالوا: إن القصاص عقوبة قاسية لا تراعي شخصية المجرم وظروفه ودوافعه،

كما أن جعل القصاص حقًا لأولياء القتيل؛ فيه تغليب لجانب الانتقام، واعتباره

أساسًا للعقاب، وهذا من الهمجية الأولى، ولا يتفق مع التحضر والمدنية، واعتبار

العقاب تهذيبًا واستصلاحًا.

- دحض هذه الشبهة:

أما أن القصاص عقوبة قاسية فهذا حق، ولكنها هي مقتضى العدل والإنصاف؛

لأن القصاص يفعل بالجاني مثل فعله بالمجني عليه، فهو جارٍ على سنن المساواة

بين الجريمة والعقوبة مساواة دقيقة، ولا ظلم في القصاص، بل الظلم أن يُترك

الجاني من غير قصاص.

وأما إهمال شخصية المجرم، فقد ذكرت فيما سبق أن الشريعة تراعي

شخصية المجرم بالقدر الذي تستلزمه هذه الرعاية، فلا تقيم القصاص إلا على من

كان عامدًا عاقلًا بالغًا. فإن كانت الجناية خطأً أو شبه عمد، فلا قصاص، وإن

كان الجاني صغيرًا أو مجنونًا، فعمده خطأ، ولا قصاص عليه أيضًا.

أما تجاوز هذه الحدود بحجة ملاحظة نفسية المجرم وميوله وتربيته؛ فإن ذلك

من شأنه أن يوقع في متاهات الأهواء، ويجعل أحكام القصاص مضطربة قلقة،

ويؤدي إلى إفلات المجرمين من العقاب، وانتشار الجريمة وعدم السيطرة عليها.

وأما اعتبار القصاص من حق المجني عليه أو أوليائه، لا من حق المجتمع،

فإن هذا من حسنات تشريع هذه العقوبة، لا من مثالبها؛ لأن الجريمة تمس المجني

عليه وأهله مباشرة، فهم الذين اكتووا بنارها، وتلوعوا بما وقع على قريبهم. أما

تضرر المجتمع فيأتي بصورة غير مباشرة. فكان من العدل والحكمة شفاء غيظ

المجني عليه خاصة، وإطفاء نار الغضب في نفسه بتمكينه من القصاص إن أحب

أو الدية أو العفو المطلق.

ولا شك أن العناية بشفاء غيظ المجني عليه وتمكينه من الجاني عليه، يقتل

في نفسه الرغبة في الثأر والانتقام، ويمنعه من الإسراف في القتل والاعتداء [٤٧] .

وإذا عفا المجني عليه أو وليه عن الجاني؛ فللقاضي أن يعاقبه بعقوبة

تعزيرية تتناسب مع جرمه وحاله حفظًا للنظام العام، وحماية لحق المجتمع. ويتأكد

ذلك إذا كان هذا الجاني معروفًا بالشر والفساد [٤٨] .

(*) أستاذ الفقه المساعد، بجامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية، بالرياض. (١) انظر: أثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧٤ - ١٧٥، وحول تطبيق الشريعة، ص ٩٣، وعلى طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٢٢، وشبهات حول الإسلام، ص ١٥٧. (٢) انظر: أثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧٥، ومجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٣. (٣) انظر: أثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧٥، والمحاورة: مساجلة فكرية حول قضية تطبيق الشريعة، ص ١٠١. (٤) انظر: على طريق العودة إلى الإسلام، ص ١١٦. (٥) انظر: على طريق العودة إلى الإسلام، ص ٩٥، ١٢٤ - ١٢٦. (٦) انظر: على طريق العودة إلى الإسلام، ص ٩٧ - ٩٨، وفي التشريع الإسلامي، ص ٨٩، والإسلام بين جهل أبنائه وعجز علمائه، ص ٦٤. (٧) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٩، وروح الدين الإسلامي، ص ٤٢٨، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٦٨، وشبهات حول الإسلام، ص ١٥٠، وفي التشريع الإسلامي، ص ٩٦، وعلى طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٢٣. (٨) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٩، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٦٨، والتشريع الجنائي الإسلامي، ١/٦٥٥. (٩) هو أبو تمام حبيب بن أوس الطائي، انظر: من القائل، ٢/٤٥٨. (١٠) انظر: على طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٠٣ - ١٠٤، ١٢٦ - ١٢٨. (١١) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٩ - ٤١٠، وروح الدين الإسلامي، ص ٤٢٩. (١٢) انظر: حد السرقة بين الإعمال والتعطيل ص ٢٠٩، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٦٩. (١٣) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ١/٦٤٤. (١٤) قواعد الأحكام في مصالح الأنام، ص ٣٥ - ٣٦، الطبعة القديمة، ١/١٢. (١٥) وذلك كالسرقة عام المجاعة، فقد ذهب جمهور الفقهاء إلى أن الضرورة شبهة قوية تدرأ حد السرقة، وهو ما فعله عمر مع غلمان حاطب بن أبي بلتعة، حيث درأ عنهم الحد لما سرقوا في عام مجاعة، وقال ﵁: (أما والله! لولا أني أعلم أنكم تستعملونهم وتجيعونهم، حتى إن أحدهم لو أكل ما حرم الله عليه، حلّ له، لقطعت أيديهم)، ولأن من شروط قطع السارق: أن يكون مختارًا، ولا اختيار له عند الجوع الموفي على الهلاك، ولأن له أن يأخذه ما دام مضطرًا إليه، وقد حكى الماوردي الإجماع على سقوط القطع لشبهة الضرورة، فقال: (روي عن مروان بن الحكم أنه أتي بسارق سرق عام مجاعة، فلم يقطعه، وقال: أراه مضطرًا، فلم ينكر عليه أحد من الصحابة وعلماء عصره، فكان إجماعًا)، وعلى الرغم من أن ابن حزم لا يقول بدرء الحد بالشبهة، إلا أنه ذهب في هذه المسألة مذهب الجمهور، فدرأ الحد عن السارق للضرورة، وفي ذلك يقول ابن القيم: (وهذا محض القياس، ومقتضى قواعد الشرع، فإن السّنة إذا كانت سنة مجاعة وشدة، غلب على الناس الحاجة والضرورة، فلا يكاد يسلم السارق من ضرورة تدعوه إلى ما يسد به رمقه، ويجب على صاحب المال بذل ذلك له، إما بالثمن أو مجانًا، على الخلاف في ذلك، والصحيح وجوب بذله مجانًا، لوجوب المواساة وإحياء النفوس مع القدرة على ذلك، والإيثار بالفضل مع ضرورة المحتاج، وهذه شبهة قوية تدرأ القطع عن المحتاج، وهي أقوى من كثير من الشبه التي يذكرها كثير من الفقهاء، لا سيما وهو مأذون له في مغالبة صاحب المال على أخذ ما يسد رمقه، وعام المجاعة يكثر فيه المحاويج والمضطرون، ولا يتميز المستغني منهم، والسارق لغير حاجة من غيره، فاشتبه من يجب عليه الحد بمن لا يجب عليه، فدري)، انظر: إعلام الموقعين، ٣/١١ - ١٢، والمغني، ١٢/٤٦٢، والمهذب، ٢/٢٨٢، والحاوي الكبير، ١٨/١٠٨، والمحلى ١١/٣٤٣، وأحكام السرقة في الشريعة الإسلامية والقانون، للكبيسي، ص ٣٢٠ - ٣٢١، وحديث غلمان حاطب، أخرجه البيهقي في السنن الكبرى، في كتاب السرقة، باب ما جاء في تضعيف الغرامة، ٨/٢٧٨، وعبد الرزاق في المصنف في كتاب اللقطة، باب سرقة العبد، ١٠/٢٣٨ - ٢٣٩. (١٦) انظر: شبهات حول الإسلام، ص ١٥٤ - ١٥٥، وفي التشريع الإسلامي، ص ٩٧ - ٩٨، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٦٩، والمهمة المزدوجة للتشريع الجنائي الإسلامي، مقال للدكتور: جمال الدين محمود، في مجلة التضامن الإسلامي، ص ٤٧، ذو القعدة، ١٤٠٨هـ. (١٧) انظر: شبهات حول الإسلام، ص ١٥٥. (١٨) على طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٢٩ - ١٣٤، مع تصرف يسير. (١٩) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٧، وشبهات حول الإسلام، ص ١٥٠، وعلى طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٠٣ - ١٢٣. (٢٠) شبهات حول الإسلام، ص ١٥١ - ١٥٢. (٢١) انظر: ص ١٠٧٧. (٢٢) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٨، والتشريع الجنائي الإسلامي، ١/٧٢٠. (٢٣) الكتاب والسنة يجب أن يكونا مصدر القوانين في مصر، ص ٢٧ - ٢٨. (٢٤) انظر: على طريق العودة إلى الإسلام، ص ١٣٤. (٢٥) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤٠٨ - ٤٠٩. (٢٦) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٠، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٢٩٤، وروح الدين الإسلامي، ص ٤٢٨. (٢٧) انظر: روح الدين الإسلامي، ص ٤٢٨، ومجموعة بحوث فقهية، ص ٤١١ - ٤١٢، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ص ٢/ ٢٩٤ - ٢٩٥. (٢٨) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٠، وأثر تطبيق الشريعة الإسلامية في منع وقوع الجريمة، ص ٩٧. (٢٩) انظر: العقوبة، لأبي زهرة، ص ٩٢، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧٨، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٢٩٣، والحدود في الشريعة الإسلامية، ص ١٣٨. (٣٠) انظر: العقوبة، لأبي زهرة، ص ٩٣. (٣١) انظر: العقوبة، لأبي زهرة، ص ٩٣، ومجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٥، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٢٩٣، والعقوبات المقدرة وحكمة تشريعها، ص ٦٤. (٣٢) انظر: العقوبة، لأبي زهرة، ص ٩٣. (٣٣) انظر: العقوبة، لأبي زهرة، ص ٩٤، والعقوبات المقدرة وحكمة تشريعها، ص ٦٥. (٣٤) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٣، ومكافحة جريمة السرقة في الإسلام، ص ٢٧٠، وعقوبة السارق بين القطع وضمان المسروق في الفقه الإسلامي، ص ٤٠٢، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧١، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ص ٢٩٦، وحول تطبيق الشريعة، ص ٩٤. (٣٥) انظر: ص ٩٩٨ - ١٠٠٤، ص ١٠١٩ - ١٠٢٢. (٣٦) انظر: أثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧١ - ١٧٢. (٣٧) والإحصائيات الرسمية تدل على أن الجرائم تزداد عامًا بعد عام زيادة تسترعي النظر وتبعث على التفكير الطويل، ففي مصر مثلًا كان عدد السرقات في سنة ١٨٩١م: تسعة آلاف وثلاثمائة وستًا وخمسين، وما زالت في تزايد مستمر، حتى بلغت في عام ١٩٣٩م: خمسة وستين ألفًا وخمسمائة وسبعًا وثمانين سرقة، ومعنى هذا أن السرقات زادت في ثمانية وأربعين عامًا سبعة أمثال ما كانت عليه! وهي نسبة لا تسوّغها زيادة السكان، ولا يقوم لها أي عذر مهما اختلفت المعاذير، فالسكان لم يتضاعف عددهم مرة واحدة، فكيف تتضاعف السرقة سبع مرات؟ وما يقال عن السرقات يقال عن غيرها من الجنح والجنايات، انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ١/٧٣٩ - ٧٤٠. (٣٨) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٣، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٢٩٧. (٣٩) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ١/ ٧٣٢ - ٧٤٠، ومكافحة جريمة السرقة في الإسلام، ص ٢٤٠ - ٢٤٤، وحد السرقة بين الإعمال والتعطيل وأثره على المجتمع الإسلامي، ص ٢١١ - ٢١٢، ووجوب تطبيق الحدود الشرعية، ص ٣٣ - ٤٠. (٤٠) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ١/٦٥٢، وفي ظلال القرآن ٢/٨٨٤، وحد السرقة بين الإعمال والتعطيل وأثره على المجتمع الإسلامي، ص ٢٠٨. (٤١) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ١/ ٦٥٣ - ٦٥٤. (٤٢) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي ١/٦٥٣، ومكافحة جريمة السرقة في الإسلام ص ٢٣٤، ومجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٣ - ٤١٤. (٤٣) انظر: الحدود في الإسلام: حكمتها وأثرها في الأفراد والجماعات والأمم، ص ٦٩ - ٧٠. (٤٤) انظر: الحدود في الإسلام: حكمتها وأثرها في الأفراد والجماعات والأمم، ص ٧٠، وأثر تطبيق الحدود في المجتمع، ص ١٧٢، والعقوبة، لأبي زهرة، ص ٨٧، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٢٩٧. (٤٥) ذكر الشيخ محمد قطب في كتابه: (شبهات حول الإسلام)، ص ١٥٥: أن حد السرقة لم ينفذ إلا ست مرات فقط خلال أربعمائة عام في صدر الإسلام، وهذا يدل على أنها عقوبة قصد بها التخويف الذي يمنع وقوعها ابتداء، ويغني عن اللجوء إليها. (٤٦) الكتاب والسنة يجب أن يكونا مصدر القوانين في مصر، ص ٢٥ - ٢٧. (٤٧) انظر: مجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٩، والعقوبة، لأبي زهرة، ص ٤٧ - ٤٩، ومنهج القرآن في حماية المجتمع من الجريمة، ٢/٣٠٠، وفلسفة العقوبة في الشريعة الإسلامية والقانون، ص ٢٥٢، وأثر تطبيق الشريعة الإسلامية في منع الجريمة، ص ٥٦. (٤٨) انظر: التشريع الجنائي الإسلامي، ٢/١٨٣ - ١٨٤، ومجموعة بحوث فقهية، ص ٤١٩، وأحكام الجناية على النفس وما دونها عند ابن القيم، ص ١٣٤.

دراسات في الشريعة

القوة في العبادة

د. علي بن عبد الله الصياح [*]

ali١٣٨٨[email protected]

- قَالَ سعيدُ بنُ المُسَيّب - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «مَا لقيتُ النَّاسَ منصرفين

مِنْ صلاةٍ منذُ أربعينَ سنة» [١] .

- وقَالَ أيضًا: «مَا دَخَلَ عليّ وقتُ صلاةٍ إلاّ وقد أخذتُ أهبتها، ولا دَخَلَ

عليّ قضاء فرضٍ إلاّ وأنا إليه مشتاقٌ» .

- وقَالَ أيضًا: «مَا فاتتني التكبيرةُ الأولى منذُ خمسينَ سنة، وما نظرتُ في

قَفَا رجلٍ في الصلاةِ منذُ خمسينَ سنة» .

- وقَالَ بُرْدُ مولى ابنِ المُسَيّب - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «مَا نُودي للصلاةِ منذُ

أربعين سنة إلا وسعيدٌ في المسجد» [٢] .

- وقَالَ رَبِيعةُ بنُ يزيد - رحمةُ اللهِ عليه -: «مَا أذّن المؤذنُ لصلاةِ الظهر

منذُ أربعين سنة إلا وأنا في المسجدِ، إلاّ أنْ أكونَ مريضًا أو مسافرًا» [٣] .

- وقَالَ وَكِيعُ بنُ الجراح - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «كَانَ الأعمشُ قَريبًا مِنْ

سبعين سنةً لمْ تفتهُ التكبيرةُ الأولى، واختلفتُ إليهِ قريبًا مِنْ ستين فمَا رأيتُهُ يَقضي

رَكْعةً» [٤] .

- وقَالَ محمد بن سماعة القاضي - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «مَكثتُ أربعين سنةً

لم تفتني التكبيرةُ الأولى إلا يومًا واحدًا ماتتْ فيه أمي، ففاتتني صلاةٌ واحدةٌ في

جماعةٍ» [٥] .

- وقَالَ أسيد بن جعفر - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «بشرُ بنُ منصور ما فاتته

التكبيرةُ الأولى قط، ولا رأيته قام في مسجدنا سائلٌ قط فلم يُعط شيئًا إلا أعطاه»

[٦] .

- وقَالَ يحيى بنُ مَعِين - رحمةُ اللهِ عليهِ -: «أقامَ يحيى بنُ سعيد [٧]

عشرين سنة يختم القرآن في كلِّ ليلةٍ [٨]، ولم يفته الزوالُ في المسجد أربعين سنة،

وما رؤي يطلب جماعة قط» [٩] .

قرأتُ هذه الأقوال ووقفتُ عند «خمسين سنة»، و«أربعين سنة»،

و«عشرين سنة»؛ متعجبًا من هذه الهمّة والقوة في تربية النفس على الإيمان

وأسبابه في ضَوءِ هدي رسولِ الله ﷺ وصحابتِهِ الكرام. ثمَّ تأملتُ

في حالي وحالِ كثيرٍ من أبناء هذا الزمان في هذه المسائل الإيمانية العظيمة فذهلتُ

من النتيجة؛ إذ لا يخلو يوم فضلًا عن أسبوع دع الشهرَ والسّنة من نَظَرٍ في قفا

المصلين أو وجوههم.

إنّ هذا التأخر والتفويت نوعٌ من الضعف، ينبغي أن يقابَل بالقوة والحزم

والعزم، قَالَ تعالى: [خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ] (البقرة:

٦٣) . [خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ وَاسْمَعُوا] (البقرة: ٩٣) . [وَكَتَبْنَا لَهُ فِي

الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلًا لِّكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ] (الأعراف:

١٤٥) . [يَا يَحْيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الحُكْمَ صَبِيًاّ] (مريم: ١٢) .

وإذا حققنا هذه القوة في أنفسنا تحقق النصر الذي وعدنا الله إياه في كتابه

الكريم.

فما أحسنَ أنْ يعاهدَ المسلم نفسه مِنْ الآن على المحافظةِ على الصلاة كما

حَافظَ عليها أولئكَ.. فيكون في المسجدِ مع الآذان أو قبله ولا يتأخر!

قَالَ إبراهيمُ النخعيُّ: «إذا رأيتَ الرجلَ يتهاونُ في التكبيرةِ الأولى فاغسلْ

يديكَ منه» [١٠] .

وفقنا اللهُ وإيّاك للعلم النافع والعمل الصالح.

(*) كلية الدراسات الإسلامية، كلية التربية، جامعة الملك سعود. (١) الطبقات الكبرى، ٥/١٣١. (٢) حلية الأولياء، ٢/١٦٣، حلية الأولياء، ٢/١٦٢، سير أعلام النبلاء، ٤/٢٢١. (٣) المعرفة والتاريخ، ٢/٢١٧، الثقات، ٤/٢٣٢. (٤) حلية الأولياء، ٥/٤٩. (٥) تاريخ بغداد، ٥/٣٤١. (٦) حلية الأولياء، ٦/٢٤٠. (٧) هو القطّان. (٨) صحَّ النهي عن ختم القرآن في أقل من ثلاث ليال، وفي المسألة خلاف بين أهل العلم، ويظهر أنَّ القطّان ممن اجتهد ورأى أنه يجوز، والله أعلم. (٩) تاريخ بغداد، ١٤/١٤١. (١٠) حلية الأولياء، ٤/٢١٥.

دراسات تربوية

قطوف تربوية حول قصة أصحاب القرية

دعامتا التغيير الحضاري

(٢ ـ ٢)

د. حمدي شعيب

الجزء الأول من خلال الجولات الثلاثة في قصة أصحاب القرية (المواجهة

بين الرسل - عليهم الصلاة والسلام - وأصحاب القرية، والمواجهة بين الرجل

المؤمن وقومه، والتعقيبات القرآنية الخاصة والعامة)، يوضح الكاتب دعامتي

التغيير الحضاري. وفي الحلقة الأولى تحدث عن سمات الدعامة الأولى وهي

القاعدة المؤمنة الصلبة، فذكر منها: الإيجابية، الجماعية، الربانية، الجدية في

التنفيذ، فهم الدور الموكول وهو البلاغ المبين. ويواصل في هذه الحلقة تقديم

القطوف التربوية العظيمة من هذه القصة من قصص الحق.

- البيان -

- السمة السادسة: فهم طبيعة الطريق:

فقد أوضحت تلك التجربة الدعوية، كغيرها من التجارب الدعوية على مر

تاريخ الحركة الإسلامية، أن الصراع مع الباطل، والصدام مع مكذبي الفكرة أمر

حتمي: [الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا

الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الكَاذِبِينَ] (العنكبوت: ١-٣) .

وتدبر التعقيبات القرآنية على مصيبة أُحُد: [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى

مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الغَيْبِ وَلَكِنَّ

اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإِن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ]

(آل عمران: ١٧٩) .

أي أن الله ﷿ شاء أن يميز بين الخبيث والطيب على أرض الواقع،

وذلك بالاختبار والتمحيص، وهؤلاء الرسل في تجربتهم، قد تعرضوا لأنواع من

الأذى والابتلاء، مثل:

١ - التكذيب: في كلتا الحالتين: حينما كانا اثنين: [إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ

فَكَذَّبُوهُمَا] (يس: ١٤) . وحينما كانوا ثلاثة: [إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ] (يس:

١٥) .

٢ - التشكيك: وذلك من خلال رؤية جاهلية ساذجة، وحجة غريبة، أن

رسل الله لا يمكن أن يكونوا بشرًا: [قَالُوا مَا أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُنَا وَمَا أَنزَلَ الرَّحْمَنُ

مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ] (يس: ١٥) . وغاب عنهم أن الجانب العملي في

أي دعوة، وهو سلوك الداعية، لا بد أن يكون ترجمة صادقة للجانب النظري في

تلك الدعوة، وهي الفكرة المحركة.

ونسوا أيضًا أن السلوك إذا كان غير مرتبط بالفكرة، أي إذا كان العمل غير

موافق للقول؛ فهو أمر قد ذمه الحق سبحانه في قوله: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ

تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لاَ تَفْعَلُونَ] (الصف: ٢-

٣) .

«والرسالة منهج إلهي تعيشه البشرية، وحياة الرسول هي النموذج الواقعي

للحياة وفق ذلك المنهج الإلهي، النموذج الذي يدعو قومه إلى الاقتداء به، وهم بشر.

فلا بد أن يكون رسولهم من البشر ليحقق نموذجًا من الحياة يملكون أن يقلدوه،

ومن ثَمَّ كانت حياة الرسول ﷺ معروضة لأنظار أمته» [١] .

٣ - التطير والتشاؤم بالرسل: فهم مصدر الشر، وعدم النفع، والأذى:

[قَالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنَا بِكُمْ] (يس: ١٨) .

٤ - التهديد بالرجم: [لَئِن لَّمْ تَنتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ] (يس: ١٨) .

٥ - التهديد بالتعذيب والقتل: [وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٌ] (يس: ١٨) .

فكان من فقه هؤلاء الرسل الكرام لطبيعة الطريق؛ أنهم لم يفاجَؤوا بهذا

الابتلاء المتعدد الصور، وكان ردهم: [قَالُوا طَائِرُكُم مَّعَكُمْ أَئِن ذُكِّرْتُم بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ

مُّسْرِفُونَ] (يس: ١٩) .

أي هذا التشاؤم إنما يأتي من داخلكم، وبناء على تصوراتكم، فلا تقذفوا

غيركم بخرافة من صنعكم ومن بنات أفكاركم؟!

ولم َتكذبونا وتهددونا بالرجم والتعذيب والقتل؛ أفهذا جزاء من أراد بكم خيرًا

فوعظوكم، وذكروكم بالله ﷿، وبينوا لكم سبل النجاة في الدارين؟!

بل أنتم الذين أسرفتم وتجاوزتم التفكير السوي، ورفضتم سبل النجاة!!

فتحملوا وزر موقفكم الشاذ، وانتظروا العاقبة منه سبحانه.

وفقه طبيعة الطريق هي سمة لازمة بل أساسية لكل طليعة رائدة، وذلك من

شأنه أن يقي الصف من التساقطات، ومن الانتكاسات وظواهر النكول والنكوص.

وكل طليعة مؤمنة تدرك أن لها خيارين، لخّصهما سيد قطب - ﵀ -:

فإما إلى النصر فوق الأنام ... وإما إلى الله في الخالدين؟

- السمة السابعة: الثبات:

ويبين سياق القصة، من خلال موقف الرسل الكرام وردهم على أصحاب

القرية، معلمًا آخر أو سمة أخرى من سماتهم، وهي الثبات على الحق.

وهذه السمة تعدُّ محصلة أو جماع ونتيجة لكل السمات السابقة التي وضحتها

الآيات، فما كان هذا الثبات ليأتي إلا من خلال كونهم ربانيين يثقون في مرجعيتهم

وفي مصدر فكرتهم.

وما كان هذا الثبات ليأتي إلا من خلال كونهم جماعة تتعاضد ويساند بعضها

بعضًا، وما كان لهذا الثبات أن يأتي إلا من خلال جديتهم في حمل الأمانة، ومن

خلال فهمهم لدورهم الموكول، وهو حمل تلك الأمانة وتبليغها للناس، ومن خلال

فهمهم للطريق واحتمالات النتائج.

ولا يقدر على الثبات إلا ذوو الطبيعة الإيجابية، والثبات على الحق سمة كل

أصحاب الدعوات، حيث تبرز هذه الصفة جلية في سيرتهم.

وتدبر ثباته ﷺ وهو يعلن: «ما أنا بأقدر على أن أدع لكم

ذلك؛ على أن تشعلوا لي منها شعلة» [٢] يعني الشمس.

وتأمل ثبات أخيه هود - ﵇ - وهو يواجه قومه، «في حسم كامل،

وفي تحد سافر، وفي استعلاء بالحق الذي معه، وثقة في ربه الذي يجد حقيقته

في نفسه بينة: [إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ

وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * مِن دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ * إِنِّي

تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُم مَّا مِن دَابَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ

مُّسْتَقِيمٍ * فَإِن تَوَلَّوْا فَقَدْ أَبْلَغْتُكُم مَّا أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَيْكُمْ وَيَسْتَخْلِفُ رَبِّي قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ

تَضُرُّونَهُ شَيْئًا إِنَّ رَبِّي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ] (هود: ٥٤-٥٧)، إن أصحاب

الدعوة إلى الله في كل مكان وفي كل زمان في حاجة إلى أن يقفوا طويلًا أمام هذا

المشهد الباهر.. رجل واحد، لم يؤمن معه إلا قليل، يواجه أعتى أهل الأرض،

وأغنى أهل الأرض وأكثر أهل الأرض حضارة مادية في زمانهم» [٣] .

والثبات على الحق في الحياة الدنيا، وفي القبر، وفي الدار الآخرة، نعمة

ربانية: [يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ

اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ] (إبراهيم: ٢٧) .

وهو الرصيد الذي لا يضيع، وهو الزاد الذي لا ينضب، الذي يرثه

اللاحقون من أجيال الدعاة، وأصحاب الدعوات من السابقين لهم على الطريق،

الذين لم يبدلوا تبديلًا. وهو المنارة التي على ضوئها يهتدي كل شارد.

- السمة الثامنة: الاهتمام بنشر الدعوة:

ومن خلال تدبر آيات الجولة الثانية في القصة، والتي تبين المواجهة بين

الرجل المؤمن وقومه، يمكننا أن نستشعر بعض السمات الأخرى للطليعة المؤمنة.

فلقد أورد السياق أن الرجل المؤمن قد تحرك [وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَة]

(يس: ٢٠) .

وهي اللمحة القرآنية التربوية الطيبة التي تهمنا في قضيتنا أو موضوعنا،

وهي البحث في سمات الدعامة الأولى في عملية التغيير الحضاري، أو هي صفات

الطليعة الفاعلة.

والتي نستشف منها أن هؤلاء الدعاة الربانيين، وهم الرسل الذين أرسلهم

الحق سبحانه إلى أصحاب القرية، قد نجحوا في عرض قضيتهم، فاستعصت على

محاولات التحجيم والتغييب، وكسرت طوق التعتيم والتجهيل والعزل، واتسعت

دائرتها، وأصبحت حديث الشارع، حتى وصلت إلى أقصى مكان بالمدينة.

وهذه سمة مهمة جدًا، يتبين منها صورة من صور النصر، ألا وهي النجاح

في المهمة الموكولة، وهي البلاغ.

وتبين نجاح الرسل في نشر الفكرة في كل مكان مستطاع، وعدم الركون أو

الهزيمة أمام ضغط الواقع، وأمام صعوبة العوائق.

- السمة التاسعة: الاهتمام بقضية الخروج إلى الناس:

وتبين القصة، في بداية آيات الجولة الثانية، أن الخير قد أتى من حيث لم

يُتوقع، وأن الله ﷿ قد سرّى عن هؤلاء الرسل عندما تعرضت فكرتهم

للحصار، وتعرضوا للتكذيب والتهديد، فجاء الفرج: [وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ

رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ] (يس: ٢٠) .

وهي لمسة تسرية ربانية تعطي الأمل لهؤلاء الرسل، فتقول لهم لقد أديتم

مهمتكم، ونجحتم في حسن عرض القضية وتقديمها، وبيان عدالتها، فتفاعل

الشارع معكم ممثلًا في تحرك هذا الرجل المؤمن، حتى لو كان فردًا، وفردًا واحدًا،

متفاعلًا مع عدالة قضيتكم وصدقها.

بل يتحمل خطورة عرض دفاعه ورأيه، حتى لو أدى ذلك إلى استشهاده في

سبيل موقفه المناصر.

وهي القضية التي ننظر إليها بمنظار آخر، وهي سمة عظيمة يجب أن

تتصف بها كل طليعة مؤمنة، ألا وهي الاهتمام بقضية الخروج إلى الناس؛ وذلك

من أجل هدف نهائي، هو إيجاد قاعدة جماهيرية تناصرها وتحميها.

وتدبر كيف أن الحق سبحانه قد ربط بين خيرية هذه الأمة، وبين خروجها

إلى الناس، كل الناس، على مختلف فئاتهم وأجناسهم وألوانهم، لتقودهم إلى خيري

الدنيا والآخرة، أمرًا بالمعروف ونهيًا عن المنكر، وذلك بعد إعادة صياغتها عقديًا،

لتنطلق من قاعدة إيمانية، ولتكون شهيدة عليهم: [كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ

تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ] (آل عمران: ١١٠) .

فكان سلوكه ﷺ في كل مراحل الدعوة، هو الالتزام بجانبين

مهمين، هما:

١ - تربية قاعدة صلبة تقود التغيير.

٢ - تكوين الرأي العام المناصر للفكرة، والمؤيد للداعية.

وعدم الاهتمام بقضية الخروج إلى الناس، كل الناس، من أجل تكوين تلك

القاعدة الجماهيرية، حتى إن تواضع عددها تحول الطليعة المؤمنة إلى حركة

نخبوية، فتؤدي إلى عملية عزل بينها وبين جماهير الأمة، فيؤدي إلى سهولة

عمليات إجهاضها. وتكون المحصلة النهائية هي تعرضها إلى عملية وأد مقنعة.

- السمة العاشرة: العفة والنزاهة:

وعندما جاء صاحب يس المؤمن إلى مسرح الأحداث، وصف هؤلاء الدعاة

بصفتين أو سمتين بارزتين، لا يختلف عليهما اثنان، وهما أخطر صفتين؛ لأنهما

جاءتا على لسان الآخر، وكذلك لم ينكرهما أصحاب القرية، والتي جعلت الرجل

المؤمن يبني على أساسهما أن هؤلاء الدعاة صادقون، وبعيدون عن مواطن

الشبهات أو مواضع الاتهام، وكانتا من أقوى حججه أثناء حواره مع قومه المكذبين.

وأول هاتين الصفتين نلمحها من قوله: [اتَّبِعُوا مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا] (يس:

٢١)؛ أي اتبعوا هؤلاء الكرام الذين لم يتكسبوا بفكرتهم، ولم يطلبوا أجرًا نظير

وعظهم، ولم يتعيشوا بدعوتهم.

ألا ترون من لا يسعى إلى مغنم، ولم يطمع في أجر، وتنزه عما بأيديكم؛ ألا

يدل ذلك على صدقه؟! وهي السمة التي يتميز بها أصحاب الدعوات.

وتأمل كيف أنكر الحق سبحانه على مشركي مكة موقفهم من الرسول صلى

الله عليه وسلم، وهو الذي لم يطلب أجرًا يثقل كاهلهم، فيدفعهم إلى التكذيب: [أَمْ

تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُم مِّن مَّغْرَمٍ مُّثْقَلُونَ] (الطور: ٤٠) .

وهو الرد نفسه من نوح - ﵇ - على قومه المكذبين: [وَيَا قَوْمِ لاَ

أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ] (هود: ٢٩) .

وهو أيضًا الاستنكار نفسه من هود - ﵇ - على موقف عاد: [يَا

قَوْمِ لاَ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى الَّذِي فَطَرَنِي أَفَلاَ تَعْقِلُونَ] (هود:

٥١) .

والترفع عما بأيدي الناس، أو العفة والنزاهة، هي سمة بارزة لكل طليعة

مؤمنة، وهذه السمة هي سبيل الكرامة والاحترام، ومن مسوغات قبول الناس

للفكرة، وسبب أساس لكسب حبهم، كما قال الحسن البصري - ﵀ -:

«لا تزال كريمًا على الناس ما لم تعاط ما في أيديهم، فإذا فعلت ذلك استخفوا بك،

وكرهوا حديثك، وأبغضوك» .

- السمة الحادية عشرة: حسن السيرة والسلوك:

أما الصفة الثانية التي لاحظها الرجل المؤمن؛ فهي أن هؤلاء الرسل:

[مُّهْتَدُونَ] (يس: ٢١) .

أي أن السمة الأخرى التي جعلت الرجل المؤمن يتحرك، ويخاطر بنفسه،

ويدافع عن هؤلاء الدعاة، هي أن هؤلاء الرسل يتميزون بالصلاح والهداية، ولا

يشين سلوكهم أي شائبة أخلاقية تقدح في صدقهم.

وقيل إن وصفه لهم بتلك السمة؛ هي الصفة التي عرف منها قومه أنه على

دينهم، وأنه يدرك الفرق بين الهداية والضلال، ويميز بين المهتدي والضال،

فرجموه بسببها [٤] .

وتأمل موقف السجينين عندما احتاجًا لتأويل رؤياهما، فما كان منهما إلا أن

قصدا يوسف - ﵇ -، وذكرا سبب ثقتهما فيه - ﵇ -؛ أن

سلوكه كان طيبًا، حتى وهو في داخل السجن، فنطقا مقرَّيْن: [إِنَّا نَرَاكَ مِنَ

المُحْسِنِينَ] (يوسف: ٣٦) .

وإنه لدرس عظيم لكل طليعة مؤمنة أن تري ربها ﷿ منها كل قوة

وخير، ثم تري المؤمنين من حولها بل كل الناس كل خير وسلوك حسن؛ حتى

تنطق الألسنُ فيهم بالذكر الحسن.

وإنها لسمة راقية بارزة أن يتحدث بها الآخر! [وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ

عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ

تَعْمَلُونَ] (التوبة: ١٠٥) .

وقد ورد عن عائشة - ﵂ - أنها قالت: «إذا أعجبك حسن

عمل امرئ مسلم؛ فقل: اعلموا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون» [٥] .

* الدعامة الثانية للتغيير الحضاري: وهي وجود القاعدة الجماهيرية:

أو الرأي العام الذي يناصر الفكرة، ويحب دعاتها ويكره أعداءها، ويحرص

على انتصارها.

والتي تمثلت في حركة الرجل المؤمن، والذي جاء ليناصر الفكرة، ويدافع

عن الدعوة، ويؤيد الدعاة.

وقد ورد الحديث عنها في آيات الجولة الثانية من القصة، وهي جولة

المواجهة بين الرجل المؤمن وبين قومه: [وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ

يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ * وَمَا لِيَ لاَ أَعْبُدُ

الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لاَ تُغْنِ

عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلاَ يُنقِذُونِ * إِنِّي إِذًا لَّفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ * إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ

فَاسْمَعُونِ * قِيلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي

مِنَ المُكْرَمِينَ] (يس: ٢٠-٢٧) .

ومن خلال تدبر الآيات يمكننا أن نبحث حول بعض صفات هذه القاعدة.

ونقول بعض الصفات أو السمات؛ لأننا سنلتزم بما ورد عنها في آيات الجولة

الثانية من القصة، وكذلك سنرتب السمات على حسب ورودها في سياق الآيات،

وليس على حسب أولويتها، أو أهميتها.

- السمة الأولى: الوعي بالواقع:

تبين آيات الجولة الثانية من القصة؛ أن مؤمن يس قد تحرك في مبادرة

وموقف عظيم: [وَجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى] .

ولا يهمنا أن يكون هذا الرجل هو حبيب النجار أو غيره، ولكن المهم أن

نستشعر أنه رجل جاء من مكان ليس بالقريب، وكذلك كان يسعى؛ أي يسرع في

مشيته، وهو ما يبين مدى الجهد الذي بذله للوصول إلى مسرح الأحداث، وهو

المكان الذي كان يبتلى فيه الرسل، وذلك في مبادرة منه لم يحدها مكان ولا زمان

ولا وقت، بل سعى ووصل في الوقت والمكان المناسبين، وعرض رأيه في

القضية، وانتصر لهؤلاء الرسل ضد رغبة قومه.

ولقد بينت القصة أنه تحرك في وقت معين، وبعد وصول الفكرة مع قومه

إلى طريق مسدود، وعندما بدأ التهديد الجاد للرسل - عليهم الصلاة والسلام -.

إذن لا فائدة الآن من القعود والسكوت، لا فائدة من الجلوس للمشاهدة

والتصفيق.

وهذا ما يبين عمق فقه هذا الرجل للموقف، وحسن تقديره للحظة تدخله

ومناصرته.

وهي سمة عظيمة أن تتربى الأمة على فقه الواقع، وحسن تقدير الظروف،

وعلى فقه الموازنة بين الأمور. أو على الأقل أن تكون هناك قاعدة جماهيرية،

تتربى على شيء من الوعي والدراية بحالة الأمة، ومعاناتها، وخطورة المرحلة

التي تعيشها، وإصابتها بأمراض الاستنقاع والتردي الحضاري.

- السمة الثانية: الإيجابية:

لقد تحرك الرجل المؤمن بذاتية فريدة، وحضر بنفسه ومن خلال استشعار

ذاتي بخطورة الموقف، ولم تذكر القصة أن أحدًا قد استدعاه ليعرض رأيه، ولم

يستنصره أحد ليقدم شهادته، وهذه اللمحة نستشعرها من تدبرنا لكلمة: [وَجَاء] .

وهذا ما يدل على مدى إيجابيته وتفاعله مع القضية، قضية الظلم، ظلم

الفكرة والدعوة من خلال محاولات التحجيم والتعتيم والتجهيل، وظلم الدعاة من

خلال وصول المواجهة بينهم وبين قومهم إلى طريق مسدود، ثم تعرضهم للتهديد.

وهذه سمة مهمة تبين مدى حاجة الطليعة المؤمنة التي تقود عملية التغيير

الحضاري؛ إلى دعامة جماهيرية تناصرها، وتتميز بالإيجابية، فتتسامى على

سلبية المواقف وتمييعها. أو بمعنى أبسط أن تتخلص من أمراض (الأنامالية) !

وكم من فرص ثمينة ضاعت على أمتنا جرّاء سلبية الشارع، وتميّع الجماهير؛

مما أعطى الفرصة لأهل الباطل أن يستأصلوا كل محاولات النهوض والتغيير!

- السمة الثالثة: التوسع والانتشار:

وتذكر القصة أن الرجل المؤمن قد تحرك [مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ] .

وعلى الرغم من أن التحرك كان ممثلًا في حركة رجل واحد، ولكننا نستشعر

من مغزى التعبير القرآني: [مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ]؛ أن الفكرة قد انتشرت وشملت

كل طوائف المجتمع، ووصلت إلى كل مكان مستطاع.. إلى أقصى المدينة.

وهذا ما يدل على نجاح الدعاة في كسر طوق التعتيم والتجهيل، واختراق

الحصار الرهيب للفكرة، وإيصالها لكل المجتمع.

ونستشعر أن التحرك الجماهيري للنصرة؛ جاء من الذين يعيشون في أقصى

المدينة، ولم يأت من القريبين لمكان الحدث!

وتدبر كيف رفضت قريش دعوته ﷺ بينما قبلها ونصرها

الأنصار في المدينة!

إذن لا بد أن تكون القاعدة الجماهيرية واسعة الانتشار، تشمل كل الفئات

والطوائف، وتشمل كل الأمكنة؛ لأن الطليعة المؤمنة لا تدري من أين سيأتي

التحرك لنصرتها، وهذا هو الشرط الكمي في تكوين الرأي العام المناصر.

- السمة الرابعة: تميز النوعية:

تذكر الآيات أن الذي تحرك في تلك الظروف الحرجة، هو نوعية معينة من

البشر، نوعية زكاها الحق سبحانه عندما أخبرنا أن المناصرة جاءت من موقف

[رَجُلٌ] .

ولقد ورد عن الرازي - ﵀ - حول (تنكير رجل) فائدتان وحكمتان:

الأولى: أن يكون تعظيمًا لشأنه؛ أي رجل كامل في الرجولية.

الثانية: أن يكون مفيدًا لظهور الحق من جانب المرسلين، حيث آمن رجل

من الرجال لا معرفة لهم به، فلا يقال إنهم تواطؤوا [٦] .

وهي سمة مهمة يجب أن تكون مقياس مدى قوة القاعدة المناصرة، وهو أن

تكون من نوعية من الرجال بمعنى كلمة الرجال، حتى لو كانوا رجالًا مؤيدين أو

محايدين.

فكلمة رجل على الأقل تحمل معنى أنه سيقول رأيه وسيتحمل تبعة ذلك!

فالقضية الكبرى ليست أن يكون هناك من يعلن رأيه، بل أن يكون مستعدًا

لتحمل تبعة هذا الإعلان. وهذا هو الشرط النوعي في تكوين الرأي العام المناصر.

- السمة الخامسة: الجدية والقوة في التنفيذ:

وعندما نستمر في تدبرنا لموقف الرجل المؤمن؛ نجد أنه قد تحرك وجاء

بنفسه، بل أتى من أقصى المدينة، ثم تذكر القصة أنه جاء [يَسْعَى] .

أي أنه جاء يسرع في مشيته، وهو ما يبين مدى الجهد الذي بذله للوصول

إلى مسرح الأحداث، وهو المكان الذي كان يبتلى فيه الرسل، وذلك حتى يصل في

الوقت والمكان المناسبين، ليعرض رأيه في القضية، ولينتصر لهؤلاء الرسل ضد

رغبة قومه.

وهو ما يبين مدى الجدية والقوة في محاولة تنفيذ ما عنّ له، ومدى حرصه

على عرض رأيه في الوقت المناسب.

وقد بينا أن مقياس الكمال البشري أن يعرف الإنسانُ الحقَّ من الباطل، ثم

يتبع هذا الحق بقوة وجدية، فالمواقف الحاسمة لا يلزمها مجرد الأداء الوظيفي

الراتب، بل الجدية في الأداء، والإصرار على الموقف، وهما من السمات المهمة

للتحولات الاجتماعية.

- السمة السادسة: معرفة تاريخها وأصلها:

لقد بدأ الرجل المؤمن خطابه مناشدًا قومه: [قَالَ يَا قَوْم] .

ناداهم بخطاب فيه حكمة وشفقة وعاطفة؛ لأنه منهم ويعرف طبيعتهم،

ويعرفونه.

ونستشعر من مغزى كلمة [يَا قَوْمِ] أنه وإن ذكرت الآيات أنه كان رجلًا

ليس في عزوة أو منعة من قومه، ولكنه مجرد رجل عامي، وأنه من هؤلاء القوم

ومن تلك العشيرة. وذلك أدعى أن لا يشكك أحد في سابق معرفته بالدعاة، أي

ليست هنالك شبهة للتواطؤ، كما ذكر الإمام الرازي - ﵀ -.

وكذلك فليس هنالك مجال للشك في أصله، فهو من هؤلاء القوم، ومن البيئة

نفسها. وما دام من البيئة نفسها فهو الأعرف بطبيعة قومه وبمداخل إقناعهم، وأعلم

بنفوسهم وأمراضهم الاجتماعية، وأدرى بمشكلات حياتهم.

وهذا ما يبين لنا سمة مهمة من سمات القاعدة الجماهيرية، وهي أن تكون

معروفة النسب، ومن البيئة نفسها، وأن تكون فوق مستوى الشبهات.

- السمة السابعة: الوعي بطبيعة الدعاة:

ثم جاء في خطاب الرجل المؤمن وشهادته، أثناء مواجهته لقومه أنه بعد أن

استهل خطابه بالنداء الرقيق الشفيق؛ أخذ في عرض موجز يعرِّف بطبيعة هؤلاء

الدعاة الجدد، حيث [قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم

مُّهْتَدُونَ] (يس: ٢٠-٢١) .

أي أنه يعرف أن هؤلاء رسل من عند الله سبحانه، وأنهم يتميزون بالنزاهة

والعفّة، وأنهم صالحون مهتدون محسنون، ونستشعر من تلك الآيات القرآنية

الطيبة ملمحًا تربويًا طيبًا، وهو أن الرجل المؤمن كان يملك من المُثُل والمقاييس

التي تجعله يحكم بالعدل والإنصاف على سلوك البشر، خاصة هؤلاء الدعاة،

فيعرف طبيعتهم، ويعرف أصلهم.

لذا فنحن نستشعر أنه قد خبر ميزاتهم وصفاتهم الربانية السامية الطيبة،

وعرف الرسالة الربانية التي يحملونها.

فمن ناحية أن هؤلاء الرسل كانوا مختلطين بالناس، ومندمجين بطبقات

المجتمع، وكان سلوكهم في التعامل طيبًا، وأنهم لم يضعوا بينهم وبين الناس

حواجز تمنعهم من معرفتهم واختبار سلوكهم.

ومن ناحية أخرى: أن هذا الرجل كان يعرفهم جيدًا؛ أي أن شهادته كانت

قوية وعلى أساس متين، وعلى معرفة حقة.

وهي سمة طيبة لأي قاعدة بشرية أن تكون على وعي بالناس، خاصة

أصحاب الأفكار الجديدة، وأنها لا تشهد إلا بما خبرت وعلمت.

- السمة الثامنة: الوعي بطبيعة الفكرة:

وعندما نستمر في قراءة شهادة الرجل المؤمن نجد أنه وبعد عرضه لطبيعة

الدعاة، ودعوته قومه لاتباع هؤلاء الرسل بدأ عرضًا آخر موجزًا يشرح فيه الدعوة،

ويوضح العقيدة الربانية، ويبين الرسالة التي جاء بها هؤلاء الرسل، فاستطرد

قائلًا: [وَمَا لِيَ لاَ أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ * أَأَتَّخِذُ مِن دُونِهِ آلِهَةً إِن

يُرِدْنِ الرَّحْمَنُ بِضُرٍّ لاَ تُغْنِ عَنِّي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا وَلاَ يُنقِذُونِ * إِنِّي إِذًا لَّفِي ضَلالٍ

مُّبِينٍ * إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ] (يس: ٢٢-٢٥) .

أي ما الذي يدعوني أن لا أعبد الذي خلقني، وهو سبحانه سيحاسبني

وسيحاسبكم على ما قدمنا في هذه الحياة الدنيا.

وكيف ألجأ إلى آلهة أخرى من دون الله، آلهة لا تضر ولا تنفع ولا تشفع،

ولا تنقذ من النار ومن سوء المصير؟!

فإن زللت عن ذلك الطريق والصراط المستقيم، إنه والله! لهو الضلال

المبين، وهذا هو قراري الأخير، وأعلنكم به بصراحة: أنني آمنت به سبحانه،

وهذه هي شهادتي كاملة واضحة، فاسمعوها!

ويمكننا أن نخرج بملمح تربوي طيب من هذه الشهادة، أن هذا الرجل كان

على معرفة جيدة بالعقيدة، وكان على قناعة بتلك الدعوة، وكان على يقين وإيمان

ثابت صادق بها.

وهذا يدعو القائمين على عملية التغيير الحضاري إلى أن يهتموا ببيان العقيدة

ودعوة جماهير الشارع؛ حتى يتكون رأي عام مناصر على قناعة راسخة بالرسالة،

وعلى إيمان ثابت بالفكرة.

- السمة التاسعة: القدرة على التعبير عن الرأي:

يبدو من خطاب الرجل المؤمن أنه يتميز بالشجاعة والقدرة على عرض

شهادته، حيث جاء وتحرك وأعلن رأيه كاملًا واضحًا، وأعلن قراره أنه قد اتبع

الدعاة وآمن بالفكرة.

وكانت أعظم مفردات خطابه، وأعظم بنود شهادته تحديًا، هي صرخته

الأخيرة المدوية: [إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ] .

وهي لمحة طيبة، أن تكون الأمة أو رموزها الاجتماعية على وعي بأهمية

حرية إبداء الرأي، والشجاعة في التعبير عن أفكارها، تحت كل الظروف.

فلا يكفي أن تكون هنالك قاعدة جماهيرية لها رأي مناصر، بل الأهم منه أن

تكون عندها الجرأة في التعبير عن آرائها.

وحرية الرأي أو حرية الحوار؛ إنما تدل على صحة المناخ الاجتماعي السائد،

وهو الدعامة التي تصنع الأحرار، وتعمل على تفعيل وتنشيط عوامل الوحدة

الفكرية عند الأمة.

وحرية الرأي هي المرتكز الذي على أساسه يتم تنقية العقلية المسلمة من آثار

المناخات الاستبدادية، وهي الأمراض الفكرية التي تكاثرت جراثيمها في أروقة

العقليات المكبوتة، فأثمرت: عقلية العوام، وطبيعة القطيع، ونفسية العبيد [٧] .

- السمة العاشرة: حب فعل الخير:

ولا يبين سياق القصة ما جرى للرجل المؤمن، «وتركها فجوة فنية، وترك

لخيال القارئ أن يملأها، من خلال تصوره أو توقعه ما سيصيبه، إن ما جرى له

معروف من خلال الجو الذي يعيشه، إنهم سيرجمون الرجل الذي تجرأ وتحداهم.

وقد وقف المفسرون أمام حقيقة قوله سبحانه: [قِيلَ ادْخُلِ الجَنَّةَ] .

فذهب بعضهم إلى أنه قيل له ذلك، وأن الملائكة قد أخذته وأدخلته الجنة فعلًا،

وأنه يعيش فيها حقيقة.

وذهب بعضهم إلى أن المراد هو إخباره بأنه استحق دخول الجنة بموقفه

الإيماني، وتبشيره بذلك، لينال عاجل البشرى [٨] .

ونحن مع القول الثاني والله أعلم.

وبعد تبشيره باستحقاقه الجنة تذكّر قومه الذين آذوه، حيث [قَالَ يَا لَيْتَ

قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ المُكْرَمِينَ] (يس: ٢٦-٢٧) .

لقد قتله قومه، فقدموا له خيرًا ومعروفًا من حيث لم يقصدوا أو يريدوا.

ولهذا تمنى لهم الهداية. فنصحهم في حياته ونصحهم في مماته [٩] .

ونستشعر من خلال هذه النهاية، ومن خلال تدبر آخر كلماته، أن هذا الرجل

المؤمن كان يتميز بصفة إنسانية راقية، وهي حب فعل الخير.

وتدبر ما ورد في قصة صاحب الجنتين، عندما نتأمل الرجل المؤمن في

حواره، وعرض أفكاره، ونقف عند نقطة مهمة جاءت على لسانه، والحوار في

مرحلة ساخنة، وهي نصحيته المشفقة: [وَلَوْلا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لاَ

قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ] (الكهف: ٣٩)، حيث أرشد الرجل المؤمن صاحبه الكافر، وهو

يحاوره، إلى التصرف اللائق الصحيح الذي يشكر فيه ربه، ويعمل على دوام نعمة

الله عليه.

وكذلك نتذكر ما ورد في قصة الغلام والراهب [١٠]، أنه ما أن استقر الإيمان

في قلبه، بدأ في الاختلاط والخروج إلى الناس، وأخذ بالاندماج في مشاكل حياتهم،

وقدم إليهم الخير والخدمات الجليلة، مثل قتل الدابة، ومعالجة المرضى.

وحب فعل الخير هي الصفة التي تفتح الأبواب الموصدة أمام الفكرة، وذلك

من خلال فتح القلوب، ومعالجة النفوس التي تحب فعل الخير إليها. فهي تقوم

على فقه استعباد قلوب الناس.

وتلك ركيزة يستشعرها أبناء التيار الإسلامي من باب مسؤوليتهم، وتمثيلهم

لتيار جاء ليحمل الخير للبشرية التعيسة الرافضة الجامحة.

ومن باب تلك العاطفة الجياشة التي يحملها دعاة التيار الديني دومًا في كل

عصر، وفي كل موقف، حتى لمخالفيهم.

ذلك التيار الذي يحمل شعارًا، وأمرًا ربانيًا لبث الخير أينما حل، وهو

طريق الفلاح [وَافْعَلُوا الخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ] (الحج: ٧٧) .

* الجولة الثالثة: جولة التعقيبات القرآنية:

وهي التعقيبات التي تعرض خلاصة السنن الإلهية التي تدور حولها قصة

أصحاب القرية.

وهي السنن الإلهية الاجتماعية التي تنطبق على أي واقع إذا وجدت أسبابها

وظروفها زمانًا ومكانًا وأشخاصًا وأفكارًا. ومن ثم يمكن التفاعل معها، وحسن

تسخيرها في المهمة الإنسانية الاستخلافية.

وفي عملية التغيير أو التبادل الحضاري. خاصة في المواجهة الحضارية

المعاصرة، وحسن عرض وتقديم المشروع الحضاري الإسلامي.

ومن خلال تلك التعقيبات يمكننا أن نتبين كيف أن القصة القرآنية تساهم في

عملية البناء الفكري للأمة.

فالفكرة هي المنطلق الأول في عملية النهوض الحضاري. والقصة تؤدي

دورًا خطيرًا في عملية البناء الفكري. والبناء الفكري هو مرتكز التحول النفسي

للأمة.

فما أحوج الدعاة لفقه دور القصة القرآنية؛ بما تحمله من رصيد فكري!

- أولًا: التعقيبات القرآنية الخاصة:

وهي التعقيبات التي تبين مصير أهل القرية، الرافضين للدعوة، والمكذبين

للرسل وللذي آمن معهم، ولعلهم قتلوهم جميعًا.

وهي السنن الإلهية الاجتماعية التي برهنت القصة على صدقها وفعاليتها،

[وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِن جُندٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَمَا كُنَّا مُنزِلِينَ * إِن كَانَتْ

إِلاَّ صَيْحَةً وَاحِدَةً فَإِذَا هُمْ خَامِدُونَ] (يس: ٢٨-٢٩) .

لقد استقدموا عذابه وانتقامه سبحانه، فجاءهم سريعًا باغتًا ساحقًا ماحقًا، على

هيئة صيحة الدمار، فأهلكتهم، فأصبحوا ميتين هامدين كما تخمد النار.

وسواء كان المعنى أنه سبحانه قد حقّر من شأنهم، وهوّن من أمرهم، فكان

الانتقام الرباني من السهولة واليسر؛ أنه سبحانه لم يرسل إليهم الملائكة أو الجنود

والعساكر لتهلكهم، بل كان الأمر أهون عليه سبحانه من ذلك، فكان الأمر إلى

جبريل - ﵇ - أن يرسل عليهم الصيحة المدمرة المهلكة.

أو كان المعنى الآخر أنه سبحانه قد صغَّر من قدرهم، فلم يرسل إليهم جنودًا

أي أنبياء أو رسل آخرين لهدايتهم، بل إنهم لا يستحقون ذلك لأنهم أصغر وأحقر.

ففي كلا المعنيين نستشعر مدى التحقير والهوان والصغار الذي استحقه هؤلاء

المكذبون الرافضون.

وهي سنة الله ﷿ الإلهية الاجتماعية، العامة المطردة المتكررة، الثابتة

والتي لا تتحول ولا تتبدل، مع كل الرافضين للهداية. مع الذين يرفضون الفكرة

ويحاربون الدعوة، مع الذين يكذبون الرسل والدعاة.

- ثانيًا: التعقيبات القرآنية العامة:

وهي التعقيبات التي توضح الدروس التربوية والعبر العامة التي وضحتها

القصة.

وهي كذلك السنن الإلهية الاجتماعية العامة، والتي كانت القصة مثالًا تطبيقيًا

لها وبرهانًا ثابتًا حول فعاليتها.

[يَا حَسْرَةً عَلَى العِبَادِ مَا يَأْتِيهِم مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ * أَلَمْ يَرَوْا

كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ القُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لاَ يَرْجِعُونَ * وَإِن كُلٌّ لَّمَّا جَمِيعٌ لَّدَيْنَا

مُحْضَرُونَ] (يس: ٣٠-٣٢) .

لقد جاءت هذه التعقيبات وكأنها إعلان علوي رهيب عام، ينادي بالحسرة

والتندم والويل والبوار لنوعية من العباد، تبين الآيات أسباب أو مسوِّغات

استحقاقهم لهذا الإعلان:

١ - عدم استغلال فرص النجاة والفوز في الدارين، وذلك باتباع الحق.

٢ - الاستهزاء بالرسل والدعاة، ومحاربتهم، والاستهزاء بالفكرة ورفضها.

٣ - عدم قراءة التاريخ، للوقوف على أحداثه، واستقراء سننه سبحانه

الإلهية الكونية والاجتماعية، ومشاهدة سِيَر أعداء الدعوة، ومكذبي الفكرة، على

مر تاريخ المسيرة الدعوية. وإدراك معنى الرجوع إليه سبحانه للمحاسبة والجزاء.

٤ - الغفلة عن اليوم الآخر، وأن كل البشر مجموعون للحساب، على

موقفهم من الدعوة والدعاة، ولتحديد المصير، [أَلاَ يَظُنُّ أُوْلَئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ *

لِيَوْمٍ عَظِيمٍ * يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ العَالَمِينَ] (المطففين: ٤-٦) .

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

(١) في ظلال القرآن، سيد قطب، ٢٣/٢٩٦١. (٢) أخرجه الألباني في السلسلة الصحيحة، رقم ٩٢، وإسناده حسن. (٣) في ظلال القرآن، سيد قطب، ١٢/١٩٠٥. (٤) تفسير الجلالين. (٥) رواه البخاري. (٦) مع قصص السابقين في القرآن، الدكتور صلاح عبد الفتاح الخالدي، طبعة دار القلم، دمشق، ٣/٢٤٩. (٧) دور حرية الرأي في الوحدة الفكرية بين المسلمين، الدكتور عبد المجيد النجار، طبعة السعود العالمي للفكر الإسلامي، سلسلة أبحاث علمية (٦ - ١٥) . (٨) الجامع لأحكام القرآن، الإمام القرطبي، ١٥ - ١٩ بتصرف. (٩) مع قصص السابقين في القرآن، الدكتور صلاح عبد الفتاح الخالدي، طبعة دار القلم، دمشق، ٣/ ٢٥٨ - ٢٦١، بتصرف. (١٠) صحيح مسلم، كتاب الزهد والرقائق، باب قصة أصحاب الأخدود، ٤/٢٢٩٩، ورقمه ٣٠٠٥، ورواه الترمذي في سننه في كتاب التفسير، تفسير سورة البروج، ٤/٤٣٧.

قضايا دعوية

فوائد منسية في الأزمات

أحمد بن صالح السديس

لا تبقى الحياةُ في سيرِها على حالٍ، ولا يَقَرُّ لها قرارٌ، ولا يَهدأُ لها بالٌ.

والناسُ فيها يتقلَّبون، وبأجوائها يمرُّون، ولأحوالها معايشون. ولكنَّ المؤمنين عن

غيرِهم يتميَّزون؛ كما جاءَ في الحديثِ عن رسول اللَّهِ ﷺ أنه قال:

«عَجَبًا لِلْمُؤْمِنِ؛ لا يَقْضِي اللَّهُ لَهُ شَيْئًا إِلا كَانَ خَيْرًا لَهُ» [١]، «فهم في خيرٍ

وإلى خيرٍ؛ إنْ أصابَتِ المؤمنَ سرَّاءُ شَكَرَ؛ فكانَ خيرًا له، وإنْ أصابته ضرَّاءُ

صَبَرَ؛ فكانَ خيرًا له، وليس ذلك لغيرِ المؤمنِ» [٢] .

مَا أصابَ مؤمِنًا مِن بلاءٍ إلا كانَ له في ذلك أجرٌ وثوابٌ، وحُطَّتْ عنه أوزارٌ

وسيئاتٌ، وليس للمؤمنِ في دنياه خيرٌ مِن نيل مثل هذا العَطَاءِ؛ فإنّ الدنيا دارُ

امتحانٍ وابتلاءٍ، والكُلُّ فيها يسعى لتحصيلِ الأجرِ والثوابِ. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ

- ﵁ - أنّ النَّبِي ﷺ قَالَ: «مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ

نَصَبٍ وَلا وَصَبٍ وَلا هَمٍّ وَلا حُزْنٍ وَلا أَذًى وَلا غَمٍّ، حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا، إلا كَفَّرَ

اللَّهُ بِهَا مِنْ خَطَايَاهُ» [٣] . وقد ذَكَرَ اللهُ سبحانه في سورةِ العنكبوتِ أجْرَ المؤمنين

بينَ آياتِ الابتلاءِ، فقالَ عَزَّ مِن قائلٍ: [وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَنُكَفِّرَنَّ

عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَحْسَنَ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ] (العنكبوت: ٧) .

وكثيرًا ما تكونُ الشدائدُ والأزَمَاتُ سَبَبًَا في عَودةِ فئامٍ مِنَ الناسِ إلى دينِهم،

وزيادةِ صلتِهم بربِّهم؛ لأنه لا كاشِفَ للبلاءِ إلا اللهُ، وقد كانَ المشركون يلجؤون

حالَ الشدائدِ إلى اللهِ وحدَه، ولنْ يكونَ حالُهم خيرًا مِن حَالِ المؤمنين.

وما الحياةُ إلا كتابٌ يُسجِّل الناسُ فيه أعمالَهم، ويدوِّنون فيه مآثرَهم، والسعيدُ

مَن كان عملُه صالحًا، وبذلُه نافِعًا ودائمًا. وقد جَعَلَ اللهُ الحياةَ ميدانًا للتسابقِ

والتنافسِ، وخَلَقَ الموتَ والحياةَ ليبلوَنا أيُّنا أحسنُ عملًا. وربُّنا لم يخلقْنا عَبَثًا، ولم

يتركْنا هَمَلًا، بل هو القائلُ سبحانَه: [أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ

تُرْجَعُونَ] (المؤمنون: ١١٥)، مِن أجلِ ذلك كانَ ابتلاءُ المؤمنِ بالخيرِ والشرِّ،

والحُزنِ والسُّرورِ: [كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ المَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا

تُرْجَعُونَ] (الأنبياء: ٣٥) .

والمؤمنُ حالَ الرزايا والبلايا في موقفٍ راسخٍ، وجَنَانٍ ثابتٍ؛ لأنه يعلمُ علمَ

يقينٍ راسِخًا، لا تلقينًا دارِجًا، أنّ ما أصابَه لم يكنْ ليخطئَه، وما أخطأه لم يكنْ

ليصيبَه، وأنّ الأمّةَ كلَّ الأمَّةِ لن يضرُّوه إلا بشيءٍ قد كتبه اللهُ عليه، ولن ينفعوه

إلا بشيءٍ قد كتبه اللهُ له [٤] .

وبمثلِ هذا اليقينِ الذي لا تُزَعْزِعُه الشدائدُ، والإيمانِ الذي لا تُغَيِّرُه المصاعِبُ

والمتاعِبُ، يبقى مطمئنَّ القلبِ، مُرتاحَ النفسِ، هانئَ الحياةِ. وقد وَصَفَ اللهُ حالَ

المؤمنين، فقالَ: [الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ

القُلُوبُ] (الرعد: ٢٨) .

وأحداثُ الحياةِ وإنْ حَمَلَتْ في ظاهرِها شرًَّا، فإنها لا تكونُ شَرًَّا مَحْضًَا، بل

ربما حَمَلَ ذلك من الخيرِ أضعافًا وأمثالًا، وقد قيل: «إنّ في الشرِّ خِيارًا» .

لقد كانتْ حادثةُ الإفكِ التي تَوَلى كِبْرَها رأسُ المنافقين، ولاكَتْها الألْسُنُ،

حادثةً آلمتْ نفسَ رسولِ اللهِ ﷺ، ونفسَ زوجِه أمِّ المؤمنين عائشةَ

- ﵂ -، وقَضَّتْ مَضْجَعَهُما لياليَ طِوالًا، فلما جاءتْ براءتُها قرآنًا

يُتلى إلى يومِ القيامةِ، قال اللهُ جَلَّ شأنُه: [إِنَّ الَّذِينَ جَاءُوا بِالإِفْكِ عُصْبَةٌ مِّنكُمْ لاَ

تَحْسَبُوهُ شَرًا لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُم مَّا اكْتَسَبَ مِنَ الإِثْمِ وَالَّذِي تَوَلَّى

كِبْرَهُ مِنْهُمْ لَهُ عَذَابٌ عَظِيمٌ] (النور: ١١) .

وقبلَ غزوةِ بدرٍ، كَرِهَ بعضُ المؤمنين الخروجَ لقتالِ عدوٍّ أكثرَ منهم أعدادًا،

وأحسنَ منهم إعدادًا، وودُّوا أنْ ينالوا الغنيمةَ دونَ شدَّةٍ وقتالٍ، ولكنَّ الحكيمَ العليمَ

أخرجَهم من بيوتِهم؛ ليقضيَ أمرَه، ويُعِزَّ دينَه، ويُذِلَّ أعداءه: [كَمَا أَخْرَجَكَ رَبُّكَ

مِن بَيْتِكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنَ المُؤْمِنِينَ لَكَارِهُونَ * يُجَادِلُونَكَ فِي الحَقِّ بَعْدَ مَا تَبَيَّنَ

كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى المَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ * وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ

وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ وَيُرِيدُ اللَّهُ أَن يُحِقَّ الحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ

الكَافِرِينَ * لِيُحِقَّ الحَقَّ وَيُبْطِلَ البَاطِلَ وَلَوْ كَرِهَ المُجْرِمُونَ] (الأنفال: ٥-٨)،

فكانَ في خروجِهم الذي كَرِهَه بعضُهم نصرٌ لهم وتمكينٌ.

قال شريح القاضي - ﵀ -: «إني لأُصابُ المصيبةَ، فأحمَدُ اللهَ

عليها أربعَ مَرَّاتٍ؛ أحْمَدُ إذْ لم يكُنْ أعْظَمُ منها، وأحْمَدُ إذْ رَزَقَني الصَّبْرَ عليها،

وأحْمَدُ إذْ وَفَّقَني للاسترجاعِ لما أرجو مِنَ الثّوابِ، وأحْمَدُ إذْ لم يجعَلْها في ديني»

[٥] .

وإنّ مِمَّا كتبَه اللهُ على نفسِه أنه يريدُ بعبادِه الرِّفقَ والتيسيرَ: [شَهْرُ رَمَضَانَ

الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ القُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ

فَلْيَصُمْهُ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ

يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ]

(البقرة: ١٨٥)، وأنّ رحمتَه سَبَقَتْ غضبَه [٦]، وأنّ هذه الرحمةَ عظيمةٌ واسعةٌ،

جاءَ في الحديثِ: «إِنَّ لِلَّهِ مِائَةَ رَحْمَةٍ، قَسَمَ مِنْهَا رَحْمَةً بَيْنَ جَمِيعِ الْخَلائِقِ؛ فَبِهَا

يَتَرَاحَمُون، وَبِهَا يَتَعَاطَفُون، وَبِهَا تَعْطِفُ الْوَحْشُ عَلَى أَوْلادِهَا، وَأَخَّرَ تِسْعَةً

وَتِسْعِينَ رَحْمَةً؛ يَرْحَمُ بِهَا عِبَادَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» [٧] .

مَن أدرَكَ هذه الحقائقَ كان لِزامًا عليه أنْ يُحسِنَ ظنَّه بربِّه سبحانَه، وقد قالَ

اللهُ في الحديثِ القدسيِّ: «أنا عندَ ظَنِّ عَبْدِي بي» [٨] .

وإنّ من إحسانِ الظنِّ به ﵎: أنْ يعلمَ المؤمنُ عظيمَ فضلِ اللهِ عليه،

وأنَّ ما دَفَعَ عنه من السوءِ والبلاءِ أعظمُ مما أصابَه.

ومِن إحسانِ الظنِّ به سبحانَه: أنْ نُدرِكَ ما تجنيه الأمَّةُ مِن فوائدَ في أزماتِها

ومصائبِها؛ إنها فوائدُ مَنْسِيَّةٌ، وَسَطَ أحداثٍ مأساويَّةٍ، فوائدُ تستحقُّ أنْ نُسَلِّطَ عليها

الضوءَ، وأنْ نَلْفِتَ إليها الذِّهْنَ، في وقتٍ دَبَّ فيه الأسى إلى النفوسِ وغَلَبَ!!

موقنين أنّ للهِ في خَلْقِهِ وتدبيرِه وحُكْمِه حِكَمًا وعِبَرًا، ومدركين أنّ عقولَنا قاصرةٌ

عن الإحاطةِ بكلِّ الحِكَمِ والأسرارِ مِن تتابُعِ الأحداثِ، وقد قالَ ﵊:

«مَنْ يُرِدِ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُصِبْ مِنْهُ» [٩] .

مَا أشبهَ هذه الفوائدَ التي نجنيها مِن مِثلِ هذه الأحداثِ بالدُّرَرِ والجواهرِ التي

لا تُنالُ إلا بالغوصِ في أعماقِ البحرِ، وتَحَمُّلِ المشاقِّ والمخاطرِ من أجلِها.

علَّمتنا هذه الأزماتُ أنَّ المُثُلَ والقِيَمَ كلامٌ لا وزنَ له ما لم يرافقْها العَمَلُ، وأنّ

الأخلاقَ الفاضلةَ جميلةٌ مطلوبةٌ، ولكنَّ الأحسنَ والأجملَ أنْ تصيرَ هذه الأخلاقُ

رِجَالًا وفِعَالًا. وما يحفظُه المرءُ قد يحفظُه مئاتٌ غيرُه، ولكنَّ التميَّزَ في مقدارِ

العملِ بما يُحفَظُ ويُعلَمُ؛ فخيرُ القولِ ما صَدَّقَه الفِعْلُ.

والشدائدُ ميدانٌ، وفي الميدانِ يكونُ المِرَانُ، وقد قِيلَ: «عِندَ الطِّعَانِ يَتَبيَّنُ

الرِّجالُ»، و«التجرِبةُ خيرُ بُرهانٍ» . وصُعُوبةُ المُلِمَّاتِ والشَّدائدِ مَحَكٌّ تَظهرُ

فيها الصِّفَاتُ والخلائقُ، وتنكَشِفُ فيها القُدْراتُ والموَاهِبُ؛ فالشدَّةُ تُظهِرُ العِلَّةَ،

والأمَّةُ تَتَعَلَّمُ في المُلِمَّةِ، ومَا وَعَظَ امْرأً مثلُ تجارِبِه. والناجحون في الحياةِ هم

الذين واجهوها، وتعامَلوا معها، واعتادُوا شرَّها وخيرَها.

إنّ هذه الأزماتِ عبارةٌ عن خِبْرَاتٍ يكتسِبُها الأفرادُ، كما تكتسِبُها الأمَّةُ

والمجتمعاتُ؛ خِبراتٌ في مواجهَةِ الأعداءِ، والتصرُّفِ حينَ يَفجَأُ ويَفجَعُ البلاءُ.

فالمِحَنُ تدريبٌ عَمَلِيٌّ، وميدانٌ تطبيقيٌّ وتجريبيٌّ، ومِن خلالِها تَتَّضِحُ القُدراتُ

والمواهِبُ، وتُطبَّقُ المعلوماتُ والمعارِفُ. مَن أرادَ أنْ يُدَرِّبَ أفرادًا؛ بَحَثَ عن

مثالٍ قريبٍ مما يدرِّبُهم عليه، فكيف لو جاءَ الحالُ الذي كانَ من أجلِه ذا التدريبُ؟!

وقديمًا قِيلَ: «لا تَغْزُ إلا بِغُلامٍ قد غَزَا» .

في الشدائدِ يتميَّزُ المؤمنُ عن المنافقِ، والصادقُ عن الكاذبِ، ويقفُ المرءُ

على حقيقةِ إيمانِه، ومدى عُمقِه ورُسُوخِه، فحاشا لله سبحانَه أنْ يُعَذِّبَ عبادَه

بالابتلاءِ، ولكنه الإعدادُ الحقيقيُّ لتَحَمُّلِ الأمانةِ [١٠]، وقد قالَ سبحانَه: [وَمِنَ

النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاءَ

نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَ لَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ العَالَمِينَ *

وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ المُنَافِقِينَ] (العنكبوت: ١٠-١١)، وقالَ:

[وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ المُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ] (محمد: ٣١) .

نبَّهتنا هذه الأزمات إلى أخطاء في الأنظمةِ والعقائدِ؛ ولهذا دور مهمٌّ في

علاجِها، وتفادي آثارِها.

لقد ظَهَرَ خلالَ أزماتٍ متعاقبةٍ أنّ الأمَّةَ مُغَيَّبَةٌ عن قراراتِها المصيريّةِ، وأنّ

أعداءها يسيّرونها وَفْقَ رغباتِهم وأطماعِهم، وأنّ المصالحَ الدنيويَّةَ الآنيَّةَ مُقَدَّمَةٌ على

غيرِها مِنَ المصالحِ الدنيويَّةِ أو الشرعيَّةِ أو الأخْرَويَّةِ.

كانت غزوةُ أحُدٍ ثانيَ غزوةٍ فاصِلَةٍ في تاريخِ الإسلامِ، وقد جاءتْ بعدَ

انتصارِ الفئةِ المؤمنةِ القليلةِ في بدرٍ، فكانتِ الشدَّةُ التي واجهتِ المسلمين، وما

أصابَ رسولَ اللهِ ﷺ فيها، تحمِلُ في طيَّاتِها تجرِبةً وعِبرةً قد لا

يعيها الناسُ إلا مِن مِثْلِ هذه المواقفِ، فأنزَلَ اللهُ بعدَها مُعَلِّمًا وهَاديًا: [أَوَ لَمَّا

أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلَى

كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ] (آل عمران: ١٦٥) .

كما نبَّهتنا هذه الأزمات إلى أخطاء في أصولٍ اعتقاديةٍ مهمَّةٍ؛ فظَهَرَ أنّ ولاءَ

بعضِ أفرادِها ليس لله، واضطَرَبَ في نفوسِهم التوكُّلُ على الله، واختَلَّ لديهم

الخوفُ والرَّجاءُ.

هذا موسى - ﵊ - مع جَمْعٍ قليلٍ ضعيفٍ مِن قومِه، يلتقي

فِرعونَ وجَمْعَه القويَّ الكثيرَ، فيقول أصحابُ موسى وقد رأوا كثرةَ العدوِّ: [فَلَمَّا

تَرَاءَى الجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ] (الشعراء: ٦١)، فيردُّ

موسى رَدًَّا حاسِمًَا، في أشدِّ المواقفِ حَرَجًَا: [قَالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ]

(الشعراء: ٦٢) .

ولما هَجَرَ الناسُ كَعْبَ بنَ مالكٍ - ﵁ - بعدَ تخلُّفِهِ عن غزوةِ

تبوك، وضَاقَتْ به الحالُ والمقامُ، جاءه كتابٌ مِن ملِكِ غسَّانَ النصرانيِّ، فإذا فيه:

«بَلَغَني أنّ صاحبَك قد جَفَاكَ وأقصَاكَ، ولستَ بدارِ مَضْيَعةٍ ولا هَوَانٍ، فَالْحَقْ

بنا نُوَاسِك» . فما كان منه - ﵁ - إلا أنْ أحرقَه، فقدْ عَلِمَ أنّ هذا مِن

البلاءِ.

عَلَّمَتْنا هذه الأزمات أنّ الأمَمَ الضعيفَةَ لا يُؤبَهُ بها، وأنّ الأمَمَ الحيَّةَ القويَّةَ

تُسْمَعُ كلِمتُها، ويُحسَبُ لها حسابُها، وأنّ العالَمَ اليومَ تحكمُه شريعةُ الغابِ، ولا

مكانَ فيه للضعفاءِ، وبينما يقومُ القويُّ بالعملِ؛ يكتفي الضَّعيفُ بالأماني والأمَلِ.

تَعْدُو الذِّئابُ على مَن لا كِلابَ له ... وتَتَّقي صَوْلَةَ المُسْتَأسِدِ الضَّاري

لما اسْتَتَبَّ أمرُ الإسلامِ والمسلمين واستقرَّ؛ بدأَ الرسولُ ﷺ

بإرسالِ رسائلِه إلى الملوكِ والأمراءِ، ولم ينتظرْ حتى يُفَكِّرَ هؤلاءِ في حربِهِ أو

يبدؤوا بها. وهكذا كانت الدُّوَلُ الإسلاميةُ القويةُ في التاريخِ تتخِذُ زِمَامَ المبادَرَةِ،

وتَصِلُ إلى أعدائها قبلَ أنْ يَصِلُوا إليها، وكانتْ طَلائعُ الجهادِ قدِ انطَلَقَتْ مُشَرِّقَةً

ومُغَرِّبَةً؛ مما أدَّى إلى اختلالِ ميزانِ القُوَى في العالَمِ آنذاك، وصارتْ القوَّةُ

الإسلاميةُ ظاهرةً في الأرضِ ومَهِيبَةً.

ميَّزت هذه الأزمات عَدوَّنا مِن صديقِنا، وكَشَّرَ كُلُّ ذي نَابٍ عَن نابِه، وبَانَ

لنا ما وَرَاءَ الأكَمَةِ، وعِندَ النازِلَةِ تَعرِفُ أخاك. لقد كَانَ الأعداءُ يمكرون

ويخطِّطون مِن وراءِ سِتَارٍ، فصاروا يُنَفِّذون عَلَنًا أمامَ الأنظارِ، فزَالَتِ الغِشَاوَةُ عَنِ

البصائرِ والأبصارِ. إنَّ أمْرَ عَدُوٍّ ظَاهِرٍ أيسَرُ مِن أمْرِ عدوٍّ مُخْتَفٍ وكامِنٍ،

ومُواجَهةُ خُصُومٍ تعرفُهم أيسَرُ مِن مُواجهةِ خصْمٍ لا تعرِفُهُ.

لقد كانَ بعضُ الناس مخدوعين بمعسول الكلامِ، وزائفِ الوعودِ والآمالِ،

وكانوا يظنُّون بأعدائهم خيرًا، ويشكُّون في كُلِّ مَن أشارَ إليهم شَزَرًَا. كانوا يظنُّون

في العدوِّ العدلَ والرَّحمَةَ، ويرون فيه أنموذجًا لتحرِّي الحقِّ والحريةِ، ويَعُدُّونَه

مِثَالًا يُحتذى في الحياةِ الآمِنَةِ والمستقِرَّةِ، وإذا هذا المثالُ يَتَهَاوَى، فيصبحُ الأمرُ

واضِحًا لا لُبْسَ فيه، وظاهرًا لا غُمُوضَ فيه، وأصبحتْ أطماعُهُ ومآرِبُهُ فينا وفي

ثرواتِنا وأراضينا لا تحتاجُ إلى شرحٍ وبَيَانٍ.

جَزَى اللهُ الشدائدَ كُلَّ خَيرٍ ... عَرَفْتُ بها عَدَوِّي مِن صَدِيقِي

لقد كانتِ الشدَّةُ التي أحَاطَتْ بالمسلمين أثناءَ اجتماعِ الأحزابِ عليهم كاشِفَةً

عن المنافقين الذين كانوا يَندَسُّون بينهم، فأثناءَ اجتهادِ المؤمنين في حَفْرِ الخندقِ كانَ

المنافقون يتخاذلون، ويتسلَّلون إلى بيوتِهم وأهليهم دونَ عِلْمِ رسولِ اللهِ صلى الله

عليه وسلم.

وكانَ الخروجُ إلى تبوك لقتالِ الرُّومِ في وقتِ جَدْبٍ في البلادِ، وشدةِ حَرٍّ،

واستواءِ الثمارِ، وخَرَجَ الجيشُ المسلمُ بقيادةِ الرسولِ ﷺ، فبدأ

المنافقون في الظهورِ؛ بسخريتِهم ببعضِ المسلمين، ومحاولتِهم توهينَ القُوَى

وتشتيتَ الطاقاتِ، وكانَ عبدُ الله بنُ أبيٍّ رأسُ المنافقين يُعسْكِرُ بجنودِه أثناءَ المسيرِ

إلى تبوك أسفلَ مُعسكَرِ النبيِّ ﵊، ثم تَخَلَّفَ ابنُ أبيٍّ ومَعَه كثيرٌ

من المنافقين عن الجيشِ، وقالَ بعضُهم: «أيغزو بني الأصفرِ مع جَهْد الحالِ

والحَرِّ والبلدِ البعيدِ؟! أيحسَبُ أنّ قتالَهم كقتالِ غيرِهم؟! واللهِ! لكأنّي أنظرُ إليهم

مُقَرَّنين غَدًا في الحِبَالِ» . وكانَ بعضُهم قد تَخَلَّفَ بتَعِّلاتٍ باطِلةٍ، مِن بُعْدِ الشُّقَّةِ

وشِدَّةِ الحَرِّ. لقد كانت هذه الحالُ، وهذه الشدَّةُ كافيةً في فَضْحِ المنافقين، وتمييزِ

المؤمنين الصَّادقين.

لقد فَضَحَتْ هذه الأزمَةُ مع أزماتٍ وحروبٍ سابقةٍ زَعَامَاتٍ وقِيَادَاتٍ،

وأسْقَطَتِ الأقنعةَ عن ادّعاءاتٍ وشِعَارَاتٍ، إنَّها شِعَارَاتٌ قامَتْ على القومِيَّةِ

والحِزبيَّةِ، وارتَضَتْ شعاراتٍ جاهليّةً، وكان قادتُها مميّزين في خُطَبٍ رنَّانَةٍ،

وألفاظٍ بَرَّاقَةٍ، تَخدَعُ البُسَطَاءَ، وتستهوي الخُبَثَاءَ، ولكنَّهم مُمَيَّزون أيضًا فيما جَرُّوه

على الأمَّةِ مِن مَصَائبَ ووَيلاتٍ، حتى ظَهَرَ أنهم دُمَىً بأيدي غيرِهم مِنَ الأعداءِ!!

مَاذا جَنَتِ الأمَّةُ عبرَ امتدادِ تاريخِها مِن دُعَاةِ القَوميَّةِ على مُخْتَلَفِ شعاراتِهم

ومُسَمَّيَاتِ أحزابِهم إلا تبديدَ القُوَى والضَّيَاعَ والدَّمَارَ؟ لقد تعهَّدَ أحدُهم ذاتَ يومٍ أنْ

يُغْرِقَ نِصْفَ العدوِّ، وَأنْ يُحرِقَ نِصْفَه الآخَرَ، وزَعَمَ آخَرُ أنّه سَيُبِيدُ العَدُوَّ إبادةً لم

يكنْ مِثْلُها، ولكنَّ النتيجةَ أنْ تُمنى الأمَّةُ بسببِهِم في أعَزِّ ما تملِكُهُ وتُفَاخِرُ به.

إنّ كُلَّ أزمَةٍ يَمُرُّ بها العالَمُ الإسلامِيُّ تُظهِر أنَّ الإسلامَ هو خيرُ رايةٍ يمكنُ أنْ

يعليَها ويقاتِلَ في سبيلِها أبناؤه في كلِّ مَكَانٍ، إنها رايةٌ ارتضاها لنا الخالِقُ العليمُ

سبحانَه؛ فلِمَ لا نَرتضِيهَا لأنفسِنا وهي الرايةُ التي أثبتَتِ الأحداثُ التاريخيةُ أنها

رايةٌ ظافِرَةٌ مُنتصِرَةٌ، وأنَّ قُوَّةً مَهما بَلَغَتْ لا يمكِنُ أنْ تقِفَ في وَجْهِ حَمَلَةٍ صادقين

لها؟! إنها رايةٌ يَغْلِبُ مائة صابرون مِن أتباعِها مئتين مِنَ الكافرين، وهي الرَّايةُ

التي يَجِبُ أنْ تقومَ عليها علاقَاتُ الأمَّةِ؛ لأنها رايةٌ لا تَتَغيَّرُ، وأفكارُها ودَعَوَاتُها لا

تَتَبَدَّلُ: [إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ

وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الغَالِبُونَ]

(المائدة: ٥٥-٥٦) .

فإذا تَبيَّنَ لنا الصَّدِيقُ المُشْفِقُ النَّافِعُ، وتَبَدَّى لنا العَدوُّ المتربِّصُ الطامِعُ؛

بُعِثَتْ في النفوسِ رُوحُ المقاومةِ والمغالبةِ للأعداءِ، وبِذَا يصيرُ الهدَفُ واضِحًَا،

والعَدُوُّ في مَرْمَى السِّهَامِ، وإذا عُرِفَ الذئبُ وَجَبَ أنْ تُعدَّ له العَصَا!! علَّمتنا هذه

الأزمةُ وأزَمَاتٌ غيرُها أنَّ الأمَّةَ حينَ تُربِّي أبناءها وَفْقَ شرعِ ربِّها، وحينَ تبني في

نفوسِهم صَرْحَ الإيمانِ، وحينَ تغرِسُ في قلوبِهم نبتةَ الإخلاصِ للهِ ولدينِه؛ فإنَّ

قُوى الأرضِ وإنْ هزمتْهم في وقتٍ ظاهرًا لن تهزمَهم في بواطنِهم، ولن تفلحَ في

تركيعِهم، ولن تنالَ من عزَّتِهم، ولن تقوى على تغييرِ مبادئهم.

وأمَّا غيرُ ذلك من الشعاراتِ والمبادئ وإنْ عَلا في وقتٍ صوتُها، وهبَّ

ريحُها، ولَمعَ بريقُها فإنها سحابةُ صيفٍ توشِكُ أنْ تنقشعَ، وفُقاعةُ صابونٍ توشكُ

على نفسِها أنْ تنفجرَ، إنها شعاراتٌ وتربياتٌ قامتْ على غيرِ هَدْيِ اللهِ، وكلُّ ما

كانَ كذلك فهو عُرْضَةٌ للتبديلِ والزَّوالِ، بل والانقلابِ عليه من أقربِ الأعوانِ

والأتباعِ.

ماذا يُنتظرُ من أبناءِ الأمَّةِ حينَ تُغرسُ في نفوسِهم مناهجُ الأعداءِ وقيمُهم؟

كيف يُتصوَّرُ أنّ هؤلاء يمكنُ أنْ يكونوا في يومٍ نِدًَّا أو خَصْمًا لعدوٍّ أشربوا حُبَّه

ومنهجَه وقيمَه؟ إنّ هؤلاء سينضمّون إلى العدوّ شئنا أم أبينا، وسينتمون إليه انتماءً

فكريًّا ومنهجيًا أو انتماءً فعليًا وعسكريًا، وقد يكون ذلك على حينِ غِرَّة، والأمة في

أشدِّ أوقاتها حاجةً إلى أبنائها.

ما أسرعَ أنْ يخلعَ صاحبُ الشعاراتِ الأرضيةِ الجوفاءِ كلَّ تلك الشعاراتِ التي

حَمَلَها، وبَشَّر بها، وادَّعى أنه تابعٌ مخلصٌ لها؛ لينضمَّ إلى معسكرِ الأعداءِ،

وليستبدلَ بشعاراته تلك في طرفةِ عين شعاراتِهم. ولتذهبْ أمتُه بعد ذلك في أيِّ

طريقٍ، فلا عليه أنْ يصيبَ أمتَه وقومَه أيُّ مصابٍ في سبيلِ تحقيقِ مكسبٍ ماديٍّ

رخيصٍ، يُرضي به نفسَه الدَّنيَّة الجشِعَةَ!!

عَلَّمَتْنَا هذه الأزمَةُ مِن خِلالِ واقِعٍ حَيٍّ مُشَاهَدٍ دَورَ العَدلِ في النّصرِ، وأثَرَه

عَلى تماسُكِ الجيشِ والشَّعْبِ، وأنّ للظالِمِ مَهما بَلَغَ وبَالَغَ، وتَجَبَّرَ وكَابَرَ يَومًا يسقُطُ

فيه، وأنه حينَ يسقُطُ لنْ يبكيَه أحَدٌ، وأنَّ سَاعَةً يُتَمَكَّنُ فيها مِنه هي ساعةٌ سَيُركَلُ

فيها بالأقدامِ غيرَ مأسوفٍ عليه، والظلمُ مرتعُه وخيمٌ.

إنَّ الطُّغَاةَ ينسون أمامَ قوَّتِهم الماديةِ كثيرًا من الحقائقِ؛ فينسون أنّ الأيّامَ دُوَلٌ،

ومَا حَلَّ بغيرِهِم مِن الأفرادِ والأمَمِ، وينسون أنَّ الظلمَ أسرعُ شيءٍ إلى تَعْجِيلِ

نِقْمَةٍ، وتبديلِ نعمةٍ، وينسون أنّ للهِ فوقَ تدبيرِهم تدبيرًا، وأنّ الريحَ قد يواجِهُ

إعْصَارًا، وينسون أنه إنما تَنْدَمِلُ مِنَ المظلومِ جِرَاحُه؛ إذا انكَسَرَ مِنَ الظالِمِ

جَنَاحُه، وأنه على الباغي تدورُ الدوائرُ. ويغيبُ عن أذهانِهم - في زَحمة الأطْمَاعِ

والشّهَوَاتِ - أنّ عدلَهم يجعلُ الناسَ على مختلَفِ طبقاتِهم حَرَسًَا لهم وتَبَعًَا، وأنه لا

شيءَ كالعدلِ والإحسانِ يشيدُ الدُّوَلَ، ويُقيمُ الممالِكَ الحَضَاراتِ.

(١) مسند الإمام أحمد، من حديث أنس بن مالك ﵁. (٢) انظر: صحيح مسلم: كتاب الزهد والرقائق. (٣) صحيح البخاري: كتاب المرضى، وانظر: صحيح مسلم: كتاب البر والصلة والآداب. (٤) انظر: سنن الترمذي: كتاب صفة القيامة والرقائق والورع. (٥) سير أعلام النبلاء: ٤/ ١٠٥. (٦) انظر: صحيح البخاري: كتاب التوحيد. (٧) سنن ابن ماجه: كتاب الزهد. (٨) صحيح البخاري: كتاب التوحيد، وصحيح مسلم: كتاب الذكر والدعاء والتوبة والاستغفار. (٩) صحيح البخاري: كتاب المرضى. (١٠) انظر: في ظلال القرآن، ٥/٢٧٢١.

تأملات دعوية

ماذا فعل المحافظون في إيران؟

محمد بن عبد الله الدويش

[email protected]

قال تعالى تعقيبًا على ما أصاب يهود بني النضير: [يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ

وَأَيْدِي المُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ] (الحشر: ٢) .

إن المصلحين اليوم بحاجة إلى قراءة التاريخ قراءة متأنية، واستخلاص

السنن والقواعد التي تحكم عملية التغيير في المجتمعات.

والتجارب المعاصرة آكد بالدراسة والتحليل؛ فالخصائص والعناصر المشتركة

تتيح فرصًا أوسع للاعتبار والاتعاظ.

واعتبار المسلم بتاريخ الآخرين يشمل جوانب النجاح الكلي والجزئي، وكذا

جوانب الفشل والإخفاق.

قبل سنتين عقد رئيس الشؤون الثقافية في بلدية طهران محمد علي زام مؤتمرًا

صحفيًا تحدث فيه بصراحة وشفافية لأول مرة، وأشار إلى «تراجع نسبة الالتزام

الديني لدى غالبية الشعب الإيراني وخاصة الشباب؛ حيث تجاوزت نسبة غير

المصلين الثمانين بالمائة، وتجاوزت نسبة الإباحية الجنسية الستين بالمائة، وبلغت

نسبة المدمنين على المخدرات العشرين بالمائة، وهي أرقام مرعبة حقًا في مجتمع

إسلامي تحكمه حكومة دينية تسيطر فيه على وسائل الإعلام من صحافة وإذاعة

وتلفزيون، ويوجد فيه حوالي نصف مليون رجل دين. ورغم أن الحكومة

الإسلامية بذلت عناية فائقة في إعداد برامج دراسية دينية للأطفال منذ نشوئهم في

المدارس الابتدائية وغيرها إلا أن حصيلة تجربة عقدين من الزمن كانت ابتعاد

الشباب والطلاب عن الدين بنسبة عالية جدا» [١] .

لقد مضى على سيطرة الملالي على الحكم ربع قرن من الزمان؛ فجيل

الأربيعنيات من العمر ترعرعوا في ظل الثورة، وجيل الثلاثينيات والعشرينيات

منهم لا يعون شيئًا عن العصر السابق.

وقد سيطر الملالي على مؤسسات التوجيه والتربية في المجتمع، وعلى

وسائل الإعلام، وسيطروا على معظم مؤسسات المجتمع، ومع ذلك كان هذا

الحصاد؛ فلماذا حصل ذلك؟

هل كان الأمر كما قال مرشد الثورة ناتجًا عن وجود «مؤامرة خطيرة

ومدروسة للعدو تستهدف ضرب الجمهورية الإسلامية، تتمثل في وجود خطة

استكبارية (أمريكية وبريطانية) شاملة، تشابه خطة تفكيك الاتحاد السوفياتي،

تستهدف تفكيك نظام الجمهورية الإسلامية» [٢]؟

أم أن الملالي اتجهوا إلى تغيير واقع المجتمع بالقوة والقسوة دون الإقناع؟

أم أنهم لم يكونوا يملكون الخبرة التي تؤهلهم لقيادة المجتمعات الحديثة، ولم

يسعوا لإتاحة الفرصة لأصحاب التخصصات الأخرى؟

أم أنهم كانوا يعتقدون أن الإصلاح يمكن أن يتم من خلال الوصول إلى موقع

القرار دون اعتناء ببناء المجتمع؟

أم أنهم كانوا يعيشون واقعهم الشخصي ويجهلون نبض الشارع؟

أم أنهم أهملوا الاعتناء بما يحتاجه المجتمع الحديث من إصلاح اقتصادي

وتعليمي وبناء للإنسان بكافة جواب شخصيته؟

ولماذا لم يتفطن هؤلاء إلى هذه المشكلات؟ وأين التقويم الجريء والواضح

للواقع؟ هل كانوا لا يملكون العقلية التي تؤهلهم لذلك؟ أم كانوا يثيرون الشك في

كل من يدعو للمراجعة؟

إنها تساؤلات وافتراضات بحاجة إلى دراسة تكشف عن مدى صحتها أو عن

بدائل أخرى تفسر هذه الظاهرة، ويستنير بها من يتطلعون إلى إصلاح مجتمعات

المسلمين، ومن يعتقدون أن ذلك يمكن أن يتم بضربة قاضية.

حوار

الشيخ حارث الضاري (عضو رابطة علماء العراق)

في حوار خاص مع البيان..

أجرى الحوار: عبد الغني الزهراني

الاحتلال سيشد رحاله ويرحل

لأننا شعب لا يقبل أن تداس كرامته

تمر الأمة بمنعطف تاريخي حساس، وخاصة ما يشهده الشعب العراقي من

أحداث بعد سقوط نظام صدام حسين، واحتلال العراق، ومحاولة الاحتلال

الأمريكي البريطاني تدويل القضية بعد ما أفرزته من نتائج لم تكن متوقعة، على

الأقل في دوائر القرار الرسمي في كل من واشنطن ولندن.

لقد تفجرت المقاومة العراقية ولم يكد يمر على سقوط النظام البعثي أقل من

شهر واحد فقامت بقلب الموازين وتغيير الأوراق التي كانت أهدافًا واضحة وسهلة

المنال لدى المخطط الاستراتيجي الأمريكي البريطاني.

ونظرًا لأوجه الالتباس التي صاحبت هذه المقاومة، وكثرة التصريحات

الصادرة من قياداتها المختلفة، وما يصدر عن الطرف الآخر المحتل من أخبار

ومعلومات بخصوص مصادر هذه المقاومة؛ تحاول مجلة البيان من خلال هذا اللقاء

مع الشيخ الدكتور حارث الضاري استقصاء الحقائق، وكشف الخفايا؛ من خلال

طرح مجموعة من التساؤلات في محاور ثلاثة، حتى يطلع القراء على أحوال أهل

السنة في العراق من جهة، ومن جهة أخرى الاطلاع على بعض خفايا السقوط

السريع والمفاجئ للنظام البعثي السابق، والدروس المستفادة من ذلك.

وأخيرًا الوقوف على ما يدور حاليًا في العراق، ومعرفة طبيعة الأحداث

المذهبية والطائفية الجديدة التي تحركها الأيدي الخفية سواء من الخارج أو الداخل.

والشيخ هو حارث سليمان الضاري الزهري الشمري، وقد عرّفنا بشخصه

الكريم لما طلبنا منه نبذة عن حياته، فقال: ولدت بمنطقة حمضاي في أبو غريب

في ضواحي بغداد عام ١٩٤١م، ولما ميّزت ذهبت إلى مدرسة تحفيظ للقرآن،

وتعلمت فيها، والتحقت بعد ذلك بالمدرسة الدينية التي أكملت فيها الدراسة الأولية،

وأخذت منها الشهادة الثانوية، ثم التحقت بجامعة الأزهر عام ١٩٦٣م، حيث

حصلت على شهادة الليسانس العالية بكلية أصول الدين والحديث والتفسير، ثم

دخلت الدراسات العليا وحصلت على شهادة الماجستير في التفسير عام ١٩٦٩م،

وبعدها سجلت في شعبة الحديث، فأخذت منها أيضًا شهادة الماجستير عام ١٩٧١م،

وبعد ذلك سجلت رسالة الدكتوراه في الحديث، وحصلت عليها عام ١٩٧٨م،

وبعدها عدت إلى العراق وعملت في الأوقاف مفتشًا، ثم بعد ذلك نُقلت إلى جامعة

بغداد بوظيفة معيد، فمدرس، فأستاذ مساعد، فأستاذ. قضيت في التعليم الجامعي

أكثر من ٣٢ عامًا، وأنا الآن متقاعد بعد عملي في عدة جامعات عربية، كجامعة

اليرموك في الأردن، وجامعة عجمان في الإمارات المتحدة، وكلية الدراسات

الإسلامية والعربية في دبي أيضًا بالإمارات العربية، وقد عدت إلى العراق بعد

احتلاله في ١/٧/٢٠٠٣م.

البيان: فضيلة الشيخ: هل لكم أن تحدثونا عن رابطة علماء العراق التي

أنتم عضو فيها، متى تأسست، ومن هم أعضاؤها، وما هو منهاجها، وما

طموحاتها؟

- هيئة علماء المسلمين تأسست بعد احتلال العراق مباشرة؛ إذ دعت

الضرورة إلى أن يجتمع الحاضرون من العلماء ليسيّروا أمور أهل السنّة في هذا

البلد، حيث سقط النظام، وذهبت قوى الأمن والإدارة.. وما إلى ذلك، فاضطر

مجموعة من العلماء إلى تكوين هذه الهيئة؛ لتقوم بما يمكن القيام به من معالجة

الأوضاع الطارئة، من ذلك مثلًا: الحفاظ على المساجد، ثم تشغيل أئمة بالمساجد

بدلًا من الذين لم يحضروا من أئمتها؛ إما بسبب عدم إمكان الوصول، أو الخوف

من الوصول إليها.. وما إلى ذلك، فأحضروا أئمة بدائل ليقوموا بأداء الصلاة في

أوقاتها المعهودة. ثم الحفاظ على أموال الأوقاف، والإشراف على المدارس،

وعلى المؤسسات ذات النفع العام، حيث كانت المساجد والحمد لله هي التي ينطلق

منها الرجال الذين يحرسون هذه المؤسسات بتوجيه هؤلاء العلماء، من الأئمة

والخطباء وغيرهم، وحافظوا على الكثير من المؤسسات ذات النفع العام كمؤسسات

الكهرباء والماء في الأماكن التي يوجدون فيها. ثم قاموا بزجر الناس عن النهب

والسلب، وأفتوا بحرمة ذلك، فارتدع الكثير من الناس والحمد لله، ثم جمعوا هذه

المسروقات. وأيضًا كانوا يقومون بإسعاف الجرحى، ودفن الشهداء الذين سقطوا

في هذه المعركة، وقاموا بالكثير من الأعمال خلال الشهر أو الشهرين اللذين تليا

هذا الاحتلال للعراق، ثم لما هدأت الأوضاع نسبيًا؛ سعى هؤلاء العلماء إلى أن

يثبتوا هذه الرابطة بضم الراغبين إليها من العلماء، وأيضًا بإيجاد منهج لها يسيرون

عليه، وهو منهج أولي يمكن أن يعاد النظر فيه إن شاء الله.

ومن أعمال هذه الهيئة بعد الاحتلال مباشرة: اتصالها بمواطنينا من الشيعة

وتنبيههم إلى ضرورة التعاون والتشاور في المسائل المشتركة؛ لتفويت الفرص

على أهل الفتنة وأهل الشر الذين يريدون بالعراق وأهله سوءًا.. وأثمرت هذه

الاتصالات في بداية الأمر إظهار الوحدة أمام الناس، وسيّرنا مظاهرات مشتركة مع

الشيعة، ثم حدث بعد ذلك للأسف الشديد شيء من الاعتداء على مساجد أهل السنة؛

حيث استولى نفر من الشيعة على بعض مساجد أهل السنّة في بغداد وفي الجنوب،

وهي تزيد على ثلاثين مسجدًا، فرأت الهيئة أن تبعث وفدًا إلى مرجعيات الشيعة،

وذهب هذا الوفد، فتلقاهم الشيعة بالترحاب، وباركوا وفادتهم، وتعهدوا بأن

يعيدوا الأمور إلى نصابها، إلا أن الأمر لم يتحقق، ثم عاد وفد آخر بعد أسبوعين

أو ثلاثة ليطالب الشيعة بالوفاء بما وعدوا به؛ إلا أنهم لم يعطوا جوابًا شافيًا،

فتركوهم فترة ثم عادوا مرة ثالثة، وإذا بهم يعودون كما يقولون بخفي حنين؛ إذ لم

يجدوا ذلك الاستقبال الصادق، لم يجدوا منهم إلا القول بأن المسألة عادية، وأنه

ينبغي أن نشاركهم في كل المساجد؛ لأن المساجد بنيت من أموال الدولة ونحن

شركاء في ذلك! فعاد الوفد مستاءً وقرر عدم العودة مرة أخرى.

وبهذه المناسبة أقول: هذا الادعاء إذا كان ثابتًا قوله فإنه ادعاء غير صحيح،

فالمساجد مساجد أهل السنة كلها بنيت بأموال أهل السنّة، فما يقرب من ٨٠ منها

بني بأموال أوقاف أهل السنّة والجماعة، والباقي كله بني بتبرعات المحسنين من

التجار العراقيين وغيرهم من العرب الذين تبرعوا ببناء هذه المساجد، وبالتالي فإن

كل المساجد التي في يد أهل السنّة قد بنيت بأموال أهل السنّة، ولم تبن كما يُزعم

بأموال الدولة.

هذا شيء مما قامت به الهيئة، وبعد هذا التحق بالهيئة عدد من العراقيين

الذين كانوا في الخارج، وكنت من بين العائدين الذين انضموا إلى هذه الهيئة،

فتوسع عملها، وقامت بأعمال كثيرة، ولا سيما بالداخل، كما أنها كانت لها مواقف

محددة في بعض الأمور التي مر بها العراق من سياسية ودينية.. وما إلى ذلك،

ومن أبرزها رفض الهيئة لقرار تشكيل الحكم الانتقالي.

البيان: فضيلة الشيخ: ما هي الأسباب التي حارب من أجلها النظام السابق

العلماء؟

- من المعلوم أن النظام البائد نظام علماني تسلطي، فهو قد حارب العلماء

وغيرهم، كل من عارضه حاربه، فكان من العلماء ثلة حاربت هذا النظام؛ بمعنى

أنها لم توافق على الكثير من مواقفه والكثير من إجراءاته، فلما علم بذلك اتخذ

مواقف ضدها؛ مواقف تبدأ بالتخويف ثم بالسجن ثم بالقتل أو الاعتقال الطويل..

وما إلى ذلك، فكان العلماء، وهم جزء من أبناء الشعب، يتعرضون لأذى هذا

النظام لعدم رضاهم أو موافقتهم أو مماشاتهم لإجراءات النظام، ومن المعلوم أن

الإجراءات التي كان يقوم بها النظام أغلبها غير مقبول لدى الشعب العراقي؛ لما

كان فيها من الكثير من التعسف، وكان الكثير منها يخالف الثوابت، ويخالف القيم..

وما إلى ذلك، فكان النظام يقوم بمضايقة هؤلاء العلماء، وقد أدى ذلك في بعض

المراحل إلى قتل بعض العلماء، فمن الجانب السُّني مثلًا: الشيخ عبد العزيز

البدري، والشيخ ناظم، والشيخ محمود، والشيخ محمد السامرائي، والشيخ نوري،

هؤلاء كلهم اغتيلوا من قِبَل أمن النظام، إضافة إلى من سُجنوا وعُذبوا في

السجون: كالشيخ أحمد حسن، والشيخ عبد الملك، والشيخ إبراهيم الذي سجن

شهورًا، حتى وصل الأمر إلى أن هددوه بالإعدام؛ إلا أن الله تعالى وقاه وخرج من

السجن، وبعدها توفي وفاة طبيعية رحمه الله تعالى، وعلى الجانب الشيعي مثلًا:

الشيخ محمد باقر الصدر، وهو إمام معروف من أئمة الشيعة، واتُّهم النظام أيضًا

بقتل عدد من علماء الشيعة.

فالنظام يعارض ويقاوم ويؤذي كل من لا يستجيب لطاعته، وكل من لا

يخضع لأوامره، وكان العلماء جزءًا من هؤلاء الذين نالهم أذى هذا النظام.

البيان: فضيلة الشيخ: علماء السنة في العراق مع كثرتهم مشتتون، ولم

تربطهم رابطة كما هو الحال مع غيرهم إلا مؤخرًا؛ فما هو السبب؟ وهل هناك

خلافات تجري بينهم؟ وفي حالة وجود شيء من ذلك فما هي الأسباب؟

- الخلافات بين علماء أهل السنة ترجع إلى اختلافهم في المناهج والمشارب،

فهناك من يسمَّون بالسلفية، وهناك من يسمَّون بالصوفية، وهناك من يعرفون

بالإخوان، وهناك المستقلون، وهناك التحريريون، فالمناهج متعددة، وهذه

المناهج أسهمت في فتور العلاقات، وفي إيجاد الحساسيات بين هذه الأطياف

والفئات الإسلامية السنّية. وقد ساعد النظام، أو بعض زبانيته، في توسيع شقة

الخلاف بين بعض هذه الفئات؛ إذ كان يستخدم فئة ضد غيرها، فتوسعت الخلافات

وتعمقت، ووجد بين هذه الفئات الكثير من الشحناء والبغضاء والأحقاد.

وذلك على الرغم من سعي الكثير من المخلصين والدعاة من علماء السنّة في

العراق في تذليل هذه الخلافات، والتقريب بين وجهات النظر بين هذه الفئات؛

لكيلا تؤدي إلى قطيعة كاملة يتضرر منها العلم والعلماء.. وأهل السنّة بوجه خاص.

هذه الخلافات - كما قلت - غذّاها النظام ورموزه، ولكن بعد سقوط النظام

وُجدت محاولات لجمع هؤلاء الأطراف، وذلك لحساسية الموقف، وضرورة جمع

الكلمة ووحدة الصف، فاستجاب كثيرون، بل أكثر هذه الفئات، اليوم إلى مساعي

التوفيق والإصلاح، فالهيئة والحمد لله تُمثل في رأيي الجامعة التي توحد هذه

الأطياف؛ إذ إن فيها كثيرًا من الأعضاء الذين يمثلون كل هذه الأطياف، رغبة

منهم في جمع الكلمة، وتوحيد الصف، والعمل المشترك في هذه الظروف التي

يتهددهم فيها الكثير من المخاطر، وأملنا أن يستجيب الجميع في المراحل القادمة؛

لأنهم كلهم يستشعرون الخطر، وكلهم مخلصون لدينهم وربهم ووطنهم، وهذا هو

أملنا فيهم.. أن يجتمعوا ويوحدوا الكلمة، وهذا ما نسعى إليه في الهيئة، بل هذا

من أهم أهداف الهيئة.

البيان: بعد أن اطلعنا على أحوال علماء السنّة في العراق، وبعض

طموحاتهم وما حققوه من إنجازات، نود من فضيلتكم أن تبينوا تقويمكم لسقوط

النظام البعثي بسرعة مذهلة، وما هي الدروس التي ترون بيانها من ذلك السقوط؟

- هناك أسباب عديدة لسقوط النظام، ومن أهمها عدم تكافؤ القوى كما هو

معلوم، ومنها أيضًا عدم الإعداد الصحيح لمثل هذه الحرب؛ حيث تبين لنا أنه لم

يكن هناك إعداد، وأن ما أذيع في وسائل إعلام النظام لم يكن دقيقًا في هذا المجال،

ومنها عدم وضوح الهدف الذي يقاتل من أجله الجيش والشعب العراقي، ومنها

أيضًا كره الكثير من أبناء العراق للنظام بسبب ما حدث منه من تجاوزات وأذى

لأبناء الشعب العراقي، ومنها عدم تربية هذا الشعب على مدى خمسة وثلاثين عامًا،

عدم تربيته وتوجيهه من خلال العقيدة، ومن خلال القيم التي يؤمن بها هذا

الشعب.

البيان: أحدثت الحرب الأمريكية على العراق نوعًا من التعاطف مع شخص

صدام حسين، وتحدث بعضهم عن تغييرات في سلوكياته ومواقفه من الإسلام

والإسلاميين في الفترة الأخيرة من حكمه؛ مما أحدث لبسًا عند الكثيرين، فهل

لكم أن توضحوا لنا هذا الأمر؟

- التعاطف الذي حدث مع النظام هو في تقديري ليس في الغالب مع النظام،

وإنما هو مع العراق البلد، مع العراق التاريخ، مع العراق بوصفه جزءًا مهمًا من

الأمة، في وقت تُستهدف فيه الأمة من قِبَل أعداء معروفين، فاستهداف العراق هو

الذي دعا الغيورين من أبناء الأمة في الخارج، وكذلك في الداخل، إلى أن

يتضامنوا مع هذا النظام؛ لا من أجل عيون النظام وإنما من أجل العراق، أملًا في

صلاح هذا النظام، وخاصة أن بعضهم كان يعوّل على ما طرأ من تغير بعد عام

١٩٩٠م على إعلام النظام، وعلى بعض سلوكياته لا كلها؛ من توجه يستشعر

الإنسان منه أنه توجه يلامس عواطف الشعب ويتفق مع توجهاته كشعب مسلم، إلا

أن هذه التوجهات بقيت في الإعلام وبقيت في الكلام، ولم تطبق عمليًا في السياسة

مع الشعب؛ إذ لم يصالح النظام الشعب، لم يخفف من نظرته إلى خصومه، لم

ينتقل من المرحلة البوليسية الأمنية إلى شيء من المرحلة التي تعطي الشعب شيئًا

من الحرية، حرية الكلام، حرية الصحافة، حرية التعبير، حرية العمل.. وما

إلى ذلك، بقيت الأنظمة هي هي، كما كانت قبل تحوّل الخطاب من خطاب علماني

بحت، إلى خطاب فيه شيء من المسحة الدينية.

البيان: هل هناك تعداد رسمي للسكان في العراق، يوضح التعداد الصحيح

للطوائف المعروفة؟

- هناك تعداد قد جرى قبل حوالي عقدين، وهناك ما يسمى بالبطائق

التموينية التي تعدها الأمم المتحدة لكل عائلة عراقية ولكل فرد.

ثم هناك النسب التقديرية التي تعتمد على مراكز وجود أبناء الشعب من سنّة

أو شيعة في المحافظات، فهناك محافظات سنّية بحتة، تكاد أن تكون بحتة، تصل

النسبة فيها إلى ٩٠% أو ٩٥%، ومحافظات شيعية أيضًا تصل النسب في بعضها

إلى ٩٠% أو ٩٥%، وهناك محافظات سنّية وشيعية مشتركة.

ونجد أن النسب السنّية في المحافظات السنّية أعلى منها في المحافظات

الشيعية، ثم نجد أن الكثافة السنّية هي أكثر من الكثافة الشيعية في المحافظات

الشيعية، وعلى هذا فالمسألة هي ادعاءات متعارضة، لكن رأينا مبني على شيء

من الواقعية، وهذه النسبة في رأينا لا تقدم ولا تؤخر، وإثارتها في مثل هذه

الظروف قد تؤدي إلى إثارة نعرات طائفية نحن نأباها، ولا نركز عليها، وندع

الأمر إلى الإحصاءات المستقبلية، أو إلى صناديق الاقتراع، إذا حصلت هناك

انتخابات ديمقراطية كما يقولون حقيقية، وعلى أي حال فالسنَّة كمٌّ كبير، ووزنهم

في البلد ثقيل، وهم من أكثر أبناء البلد تمسكًا ببلدهم وإخلاصًا له، واستعدادًا

للتضحية من أجله.

البيان: ما دام الأمر كما تفضلتم به؛ فما السبب في نيل الشيعة نسبة كبيرة

من مجلس الحكم الانتقالي جعلتهم ضعف أهل السنّة، مع أن نسبتهم لا تتفق وهذا

التمثيل؟ وما أسباب تهميش أهل السنّة؟

- بالنسبة للشق الأول من سؤالك: لماذا جعلت نسبة الشيعة هي الأغلب في

مجلس الحكم الانتقالي؟ الشيعة كما تعلم بعد سنة ١٩٩٠م خرج منهم العديد من

المثقفين والعلماء إلى الخارج، وأتيحت لهم كل التسهيلات في الخارج من قِبَل دول

عربية وإسلامية وغيرها من دول العالم، قدمت لهم تسهيلات، ووفرت لهم وسائل

إعلام يتكلمون من خلالها على النظام وعلى ما فعله النظام بهم من مظالم، وأضافوا

إلى هذا وادَّعوا أنهم الأكثر وأنهم محكمون من قِبَل الأقل، ويعنون بذلك السنّة،

علمًا بأن السنّة محكومون مثلهم من قِبَل هذا النظام، وأصابهم أكثر مما أصاب

الشيعة، بل إن أذى النظام أول ما بدأ بدأ بأهل السنّة وبقي محصورًا فيهم ما يقرب

من عقد كامل، من سنة ١٩٦٨م إلى ١٩٧٩م، ولم يتجه الأذى إلى الشيعة إلا بعد

سنة ١٩٧٩م، حين علم النظام أن حزب الدعوة الشيعي يتآمر عليه أو هكذا أو كما

يقول النظام، فحصل بين النظام وبين الحزب خلاف، ووقع من النظام أذى لهذا

الحزب، وهو أذى مبالغ فيه، وردّ الحزب على النظام، ثم كانت الحرب بينهما

سجالًا، إلا أن النظام لم ينس السنَّة، بل كان أذاه في الوقت نفسه يقع على السنَّة

وعلى الشيعة.

على أي حال؛ هذه الدعوى قيلت في الخارج، وأخذت وسائل الإعلام ترددها

قبل احتلال العراق بما يقرب من عشر سنوات أو يزيد، ثم لما احتُل العراق أخذ

الإعلام أيضًا يكررها ويكررها كثيرًا، حتى سُئل الكثير من أهل السنة: هل

الشيعة هم الأكثر؟ فلم يجيبوا، ومنهم من أجاب، وترك هذا الموضوع للمستقبل

لأن الكلام فيه قد يثير الضغينة.

لما حصل تشكيل المجلس يبدو أن الأجواء كانت مهيأة لقبول هذه الدعوى أو

هذا الادعاء من قِبَل قادة الشيعة لدى إدارة الاحتلال في العراق، فاعتمدته لأنه هو

الرائج، ولأن أهل السنّة لم يتكلموا بخلافه، هذا سبب.

والسبب الثاني في تقديري هو أن الشيعة كانوا قد رحبوا بهذا الاحتلال، وهم

متعاونون معه، فلعله أراد أن يكافئهم بتحقيق ما أرادوا، وهو تكثير نسبتهم في هذا

المجلس.

البيان: تلوح في الأفق بوادر ما يمكن تسميته عملية فرز عرقي جغرافي،

على الأقل من جانب الشيعة في المدن المختلطة بين الطائفتين، فما موقف السنة

من ذلك؟ وهل حدثت منهم ردود فعل في هذه العملية؟

- نعم أخي الكريم؛ بدأت بوادر تطهير عرقي في بعض المحافظات الجنوبية

للأقلية السنّية؛ إذ هُجّرت عائلات، وطلب من عائلات أخرى أن تغادر المناطق

التي تقطن فيها، مثل ما حدث في محافظة السماوة، وفي الناصرية، وفي الديوانية،

والنجف، ولعل هذه الأعمال تعود إلى أعمال خاصة أو شخصية، نأمل أنها لا

تكون نتيجة لقرار شيعي متفق عليه، نأمل أن يكون الأمر محدودًا ومقتصرًا على

بعض العوائل، ونأمل أن تنتبه المراجع الشيعية إلى خطورة هذه الأعمال فتقف

ضدها وتمنعها، ويا ليتها أصدرت فتاوى وبيانات تعارض هذا التوجه، وتمنع

هؤلاء الذين يقومون بمثل هذه الأعمال بمضايقة أهل السنّة والجماعة، نأمل أن

يصدر من هذه المرجعيات ما يردع هؤلاء، ويكفُّهم عما يؤدي أو سيؤدي إذا استمر

إلى تفجر أو إلى فتنة طائفية لا يستفيد منها الجميع، لا السنّة ولا الشيعة.

أما أهل السنة فلم يقوموا بشيء من ردود الأفعال إلى هذا الوقت، وهم

سيستمرون على هذا الموقف إن شاء الله؛ آملين أن ينتبه الشيعة إلى خطورة مثل

هذا العمل لو استمر؛ إذ إن هناك الكثير من الأقليات في المحافظات السنّية،

ونعاهدهم على أن أهل السنّة لن يقوموا بمثل هذا العمل؛ لإدراك المسؤولية في مثل

هذا الظرف الذي يمر به البلد، وتفويتًا لما يتوقعه الأعداء، أعداء هذا الوطن وهذا

الشعب، من اختلاف بينهم أو إحداث فتنة بين أبناء الوطن.

البيان: ما هو تقويمكم للعلاقة بين أهل السنّة من عرب وأكراد؟

- أقول وبكل تأكيد: العلاقة بين العرب والأكراد من أهل السنّة علاقة ودية

وحميمة وأزلية، وستبقى كذلك في المستقبل إن شاء الله، وإذا كان قد حدث بين

الأنظمة السابقة، ولا سيما النظام السابق، وبين بعض الفصائل السياسية الكردية

خلافات؛ فإن هذه الخلافات لم تنعكس على الشعبين العربي والكردي، وما حدث

من النظام السابق لإخواننا الأكراد معلوم لديهم أنه كان بفعل النظام وليس بفعل

العرب، لا سنّة ولا شيعة أيضًا، وكذلك يعلم العرب أن ما أصاب العرب، ولا

سيما بعد احتلال العراق، من قتل لبعض العرب في مدينتي الموصل وكركوك،

وما حصل من تهجير للكثير من العوائل العربية؛ لم يحصل من قِبَل إخواننا الأكراد،

وإنما كان من قِبَل الفصائل الحاكمة في الشمال، وعليه فلا توجد خلافات بين

الشعبين العربي والكردي، وحسبنا قول الله تعالى: [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ]

(الحجرات: ١٠) .

البيان: انضم بعض رموز العمل الإسلامي السنّي إلى مجلس الحكم في

العراق، وهو معيّن من المحتلين؛ فهل هناك تنسيق معهم، أو أن الأمر اجتهاد

منهم، حتى لا تسيطر طائفة بعينها على البلد في غيبة أهل السنة؟ وما رأيكم

أنتم في ذلك؟

- دخول إخواننا في الحزب الإسلامي إلى ما يسمى بـ «الحكم الانتقالي»

كان أمرًا اجتهاديًا منهم؛ رغبة في أن يسهموا في خدمة هذا البلد، وأن يشاركوا

غيرهم في جلب ما يمكن جلبه من فوائد لأهل السنّة، ونحن على صلة دائمة بهم،

وإن كنا قد عارضناهم في هذا الدخول، إلا أن المعارضة أو الخلاف كما يقولون لا

يفسد للودّ قضية، بل نعتبر عملهم مكملًا لعملنا، وعملنا مكملًا لعملهم إن شاء الله.

البيان: الاحتلال الأمريكي للعراق من خلال ما نشر وأذيع يبدو أنه يريد

البقاء أطول فترة ممكنة؛ لترسيخ أهدافه المرسومة تجاه العراق، حيث يعمل

على أن يكون مركزًا وقاعدة ينطلق منها في المنطقة، لكنه فوجئ بمقاومة

يتعرض لها يوميًا جعلته يطالب بتدويل الاحتلال، فهل تتوقعون طول إقامته أم أنه

سوف يشد الرحال أمام ضربات المقاومة؟

- توقعي أن الاحتلال سيشد الرحال ويرحل عن بلدنا إن عاجلًا أو آجلًا؛

لأن الشعب العراقي كغيره من شعوب العالم لا يقبل أن يُحتل بلده، وأن تداس

كرامته، وأن تلغى سيادته من قِبَل أعداء محتلين ساقتهم أطماعهم وأحقادهم إلى

احتلال هذا البلد، ويقيني أن هذا الاحتلال سيرحل وإن طال مكثه في النهاية إن

شاء الله تعالى.

البيان: فضيلة الشيخ، ما هو تقويمكم للمقاومة القائمة في العراق ضد

المحتلين؛ أهي ذات اتجاهات إسلامية محددة، أم أنها من فلول الحكم البائد، أم

أنها ردود أفعال المواطنين حيال الجبروت الأمريكي ضدهم؟

- المقاومة هي رد طبيعي من الشعب العراقي على من احتل أرضه، وهي

خليط مما ذكرت؛ من فلول النظام، وردود أفعال.. وغير ذلك، إلا أن الغالب فيها

كما يبدو هو التوجه الإسلامي والوطني، وهذا في تقديري هو الدافع لجميع فئات

المقاومة.

البيان: في ظل انهيار نظم الدولة في العراق خصوصًا فيما يتعلق بالإدارة

المحلية والأوقاف والأمن؛ يرى كثيرون أن هذه الظروف تقدم بيئة مثالية لازدهار

الدعوة الإسلامية في صفوف الشعب العراقي تعبيرًا عن التضييق والمحاربة؛ فما

مدى مطابقة هذا الكلام للواقع، وما هي أحوال الدعوة الآن في العراق؟

- أرى أن هذا الوضع هو من الظروف المثالية لجمع كلمة العراقيين بوجه

عام، وأهل السنّة بوجه خاص، وإذا اجتمعت كلمة العراقيين، وأهل السنة بوجه

خاص، فإن هذا يعدّ من أكبر الإنجازات أو الإيجابيات التي ترتبت على هذا

الاحتلال، وبالتالي يصدق المثل القائل: «رُبَّ ضارة نافعة»، وإن كان الضرر

أكبر من هذا بلا شك، وعليه إذا استفاد العراقيون من هذا الضرر في جمع كلمتهم

وصفوفهم، ولا سيما أهل السنّة، فإن الدعوة بالتأكيد ستزدهر؛ لأن الجهود كلها

ستفرغ في هذا الاتجاه، وتبعد أهل السنّة عن مجالات الخلاف التي أكلت الكثير من

وقتهم ومن جهودهم التي كان ينبغي أن تصرف إلى الدعوة الواعية، والدعوة

الوسط.

البيان: في نهاية هذا اللقاء؛ ما هي توجيهاتكم لإخوانكم القراء حيال

الحرب القائمة على الاتجاهات الإسلامية بدعوى محاربة الإرهاب من أمريكا

وحلفائها؟

- دعوتي إلى القراء وإلى الكتّاب العرب والمسلمين أن يكونوا على حذر من

الدعوة التي تصف الإسلام والإسلاميين جميعًا بالإرهاب، وأدعو هؤلاء القراء

والكتّاب والمثقفين أن يميزوا بين ما هو إرهابي وبين ما هو مسلم محافظ على دينه؛

حتى لا نلحق الأخضر باليابس كما يرغب في ذلك أعداؤنا، فنحارب أنفسنا

بأنفسنا ونبتعد بذلك عن المفاهيم الصحيحة، فلكل مصطلح مدلوله، ولكل مسمى

اسمه، فالإرهاب معلوم؛ فهو الاعتداء على الآخرين من غير سبب ولا مبرر،

وبناء على هذا.. نجد الإرهاب اليوم يقع من الجماعات ومن الدول، وما يقع اليوم

من أمريكا على بعض الشعوب كالعراق، وأفغانستان، وما يجري من أذى من قِبَل

العدو الصهيوني لشعبنا الفلسطيني، وما يقع من كثير من الدول الأخرى، وكثير

من الجماعات والشعوب.. هو الإرهاب بعينه، ولذا آمل أن نميز كما ذكرت آنفًا

الإرهاب الحقيقي الذي هو الأذى من جماعة أو دولة، والذي يقع على فئة أو

جماعة أو شخص بغير سبب.

أما ما يطلق على الكثير من الناس الذين لم يقع منهم أذى لغيرهم، لمجرد

أنهم ينتسبون إلى هذه الجماعة أو هذا الدين أو ذاك؛ فهذا ادعاء باطل واتهام بلا

دليل ينبغي ألا ننساق وراءه، ولا نصدق من يدعيه أو يتفوه به.

نص شعري

دمعة.. على ضفاف الرافدين

يوسف بن محمد الدوس

a١٢١[email protected]

غفوت في حضنك الدافي فضميني ... وأطفئي لوعتي - بغداد - وابكيني

أنا وأنت أيا بغداد في ولَهٍ ... فالشوق يلهبني والصد يظميني

سيانِ ليلي وإصباحي وما افترقت ... عن بسمتي دمعتي ... فالخطب يدميني

هذا حنيني دموع من ربى بَرَدَى ... من طُهر مكة من حيفا وجينين

من سفح طيبة من كشميرَ من عَدَنٍ ... من أرض كابل من كل الميادين

من نهر دجلة من وحي الرصافة من ... لبنان من أرض مسرانا فلسطين

أنت العراق.. أيا موؤودةً قُتلت ... من غير ذنب سوى بغي السكاكين

أبصرْتُ في وجهك المكدود ملحمةً ... من التجاعيد من جور السلاطين

أبكيت يا ملتقى الأشواق يا وهجًا ... ما زال من وقدة التذكار يُذكيني

وأبعث النَّوْح من أشجان منكدر ... من حرقة الضيم من أنات محزون

يا عذبة الصيت يا قيثارة عزفتْ ... أنشودة المجد من عذب التلاحين

أبياتُ شعريَ في عينيك رافلة ... إذا استهلت بأفذاذ ميامين

ففي مداك رؤى التاريخ باسمةٌ ... ولم تزل تحتفي من ذكر هارون

وفي الفرات خرير الماء يهتف من ... ذكرى ابن حنبل يحكي عزة الدين

وفيك أنت أيا تكريت معترك ... صاغ البطولة في وجه البراكين

لما رعيت صلاح الدين في صغر ... فافتر ليثًا أبيَّ الذل والهون

وراح يضرب في الأرجاء منتفضًا ... بغضبة بددت شمل الملايين

ولم يطق عيشة في الذل راغدةً ... حتى رمى زمرة الصلبان في الطين

تلك المآثر حلم آدها حَنَقٌ ... وصُفِّدَتْ في دهاليز المساجين

وجاء يهرع (هولاكو) وقد ومضت ... في عينه ثروة في حضن مدفون

وهاله صحوة الإسلام يرفعها ... جيل نضارته مثل الرياحين

وجاء يتبعه من كل شرذمة ... حثالة ساقهم طغيان فرعون

جاؤوا وقد كشروا الأنياب عن شَرَهٍ ... والحقد ينزف سمًّا كالثعابين

هُمُ رؤوس وقد آن الحصاد لها ... بوش ... بلير ... على أعتاب شارون

دعوتهم أنت يا صدام من سَفَهٍ ... أبحتَ أرضك للباغين للهون

زعزعت قومك؛ في ويلات عجرفة ... ورحت تتبع إسفافات لينين

حتى غدوت برجس البعث مستلَبًا ... وصرت كالسوط في أيدي المجانين

وغدٌ.. وفي فمك السيجار تترعه ... وفي الملمات تتلو سورة التين

ورحت ترمي بأمجاد العراق ... على مواقد النار في دوامة الدون

طعنت أمتنا غدرًا فأوهنها ... غدر يعالجه ترياق صهيون

* * *

ها قد رميت سلاحي في وجوهكم ... سهم الدعاء لعل السهم يرويني

فإنما الملك الديان قاهركم ... من يمنع اليوم دعوات المساكين؟

تالله - بغداد - لن أنساك يا حلمًا ... سرى بروحي.. ويجري في شراييني

فأنتِ مني ... وإني منكِ في حُرَق ... أشجاكِ بيني وبينُ الحب يُشجيني

نص شعري

الزَّبَد

عبد الرحمن بن عبد العزيز التميمي

لا لعينيك.. ولا للجدولِ ... بل لشيء في الوجود الأجملِ

لخوابي المسك.. أو قارورة ... من دم الطهر الذي لم يغسلِ

لشفاه الجرح في تلّ الأسى ... للحزانى.. لمآقي السنبلِ

للغد الآتي على إصباحه ... من نوافير اللظى والشعلِ

* * *

ملّ سمعي من هديل ناعمٍ ... في جنان عرّشت بالمخملِ

وسئمنا من تراخي همسنا ... فوق بُسْط من حرير الغزلِ

نغزل الأحلام.. نبني كونها ... في مرايا زرقة المستقبلِ

ونُزِير القلب بستان الهوى ... عطشًا يرتاد نبع السلسلِ

ونذرُّ الشعر.. ندري أنه ... مثلُ كحل جارح في المقلِ

القوافي نهرُ عتم سائل ... والبوادي جنحُ ليل أليلِ

* * *

خدّرتنا سيرة ورديّة ... وعتاق من أغاني الموصلِ

ومقيل في مروج غضة ... ووعود من سراب تجتلي

وتصبانا طماحٌ زَمِنٌ ... يغتلي فينا اغتلاء المرجلِ

فشربنا بعد عمر زبدًا ... واغتذينا من قشور الدجلِ

وارتوينا من هتاف كالذي ... قطرت أفواهنا في محفلِ

والتقينا مرة أخرى على ... حافة النقص.. وحد الفشلِ

وصحونا في مسار طاحن ... وثرى ينبت حب الدغلِ

* * *

غاب يا سلطانتي وجه الهوى ... بعد ليل ممطر مسترسلِ

فالذي يبدون غير المرتجى ... والذي يحكون غير العملِ

والذي تجتره أفواههم ... غير ما ترجو غلال الأملِ

والذي يسعى ليلقى ماءهم ... ضلّ في صحرائهم عن منهلِ

لم تُرِق أجفانهم من دمعة ... يا عذيري في دموع الحنظلِ!

لا أحابيهم وبي حز المُدى ... واشتعال النار تحت المفصلِ

والأفاعي غرزت أنيابها ... في عروق نابضات حُفَّلِ

والعُفاة الطيبون ابتزهم ... كل ضار من ضواري السبلِ

وبغايا خيبر في بقعة ... للنبي المجتبى والمرسلِ

* * *

كان حُبًا في ليالي ترح ... وغرامًا في خريف الجذلِ

أنا يا عذراء جوّاب دُنا ... عن مرافي حبه لا تسألي

ساخرٌ بالقلب.. لكن مؤمن ... بالغد السابق وعد الأزلِ

حامل شعري وفي ألواحه ... محنة الحرف.. ودمع الرجلِ

من همومي جنة دهريّة ... وفضاءٌ غامض لا يجتلي

آه من بدر الليالي المرتجى ... في دجى الباغي.. وليل الجحفلِ

قصة قصيرة

رغم الظلام

عبد الله عبد الرحمن الزهراني

nebras٢٢٠@hotmail.com

على السكون الغريب الذي ساد فجأة أفاقت هدى من نومها، وعبر الضوء

المتسلل من خصاص النافذة بدت الساعة تشير إلى التاسعة. استغربت هدوء

الحركة حولها في مثل هذه الساعة من النهار.. استرابت في الأمر، فنهضت إلى

النافذة لتزيح الستارة المسدلة وتتطلع إلى الشارع من تحتها. لثوان تخيلت أنها لا

زالت في أحلامها.. كررت النظر مرة أخرى إلى الشارع الذي اكتسى بحمرة الورد؛

وقد وقف الناس على جانبيه وكأنهم التماثيل لا تند من أحدهم حركة. ساورها

خوف مبهم لم يفارقها منذ زمن جالت بناظريها في أرجاء غرفتها لتتوقف عيناها

عند التاريخ لذلك اليوم، وقد حلت الأحجية واستبان لها ما كان غامضًا، فقد أشار

إلى (الحادي عشر من سبتمبر لعام ٢٠٠٢م للميلاد)، همست وهي تعيد النظر

إلى مراسم الحداد:

«لتجري دموعكم جداول؛ أما أنا فدموعي أنهر تغذي بحورا» .

«حزنكم المصطنع واساكم فيه كل قلم ولسان؛ أما أنا فتواسيني آهاتي

وتعزيني وحدتي وآلامي» .

«لكم ذنب جنيتموه، أما أنا وهو فذنبنا أننا مسلمون» .

جرت دموعها على وجنتيها لتبلل حجرها. تواردت الذكريات لذهنها وما

كانت لتبرحه قط؛ فقبل عشرة أشهر وبعد الأحداث المرعبة بشهرين أفاقت وزوجها

من نومهما على طرق شديد للباب، وقبل أن يصل زوجها ليفتحه اقتحمته فرقة من

المباحث الفيدرالية لينقضوا على زوجها فيقيدوه ثم يبعثروا شقتهما الصغيرة وسط

ذهولها وزوجها، ثم يخرجوا دون أن يقدموا أي تفسير، وقد أحاطوا بأحمد زوجها

المسالم الذي لا يعرف سوى كليته وبيته والمسجد. أحمد تزوجها قبل عامين ثم قدما

إلى هنا ليكمل دراسته ولتكون له عونًا وسندًا ومثبتًا على دين الله، ومنذ قدومهما لم

يشاهد في غير هذه الأماكن الثلاثة. أما الآن فلا يعلم أحد أين ذهبوا به إلا الله.

تذكرت كلماته قبل أن يخرجوا به:

«إن لم يكتب لنا اللقاء في الدنيا فعاهديني على العمل الصالح لنلتقي في جنة

عرضها الأرض والسماء» .

ومنذ ذلك اليوم وهي تعيش بذكراه، وتمني طرفها برؤياه، وتنتظر فرجًا

يأتي به الله. ألقت بنفسها على فراشها وصورة أحمد مقيدًا تتمثل لعينيها وتهيج

أحزانها فتبلل وسادتها بدموعها، أخذتها سنة من النوم لا تدري أطالت أم قصرت؟

لكنها أفاقت منها على صوت قرع للباب تذكره جيدًا. حاولت النهوض من فراشها

فلم تستطع. شعرت بوهن يكبل أعضاءها وخوف وهلع يلفانها، وتعالى طنين حاد

بأذنيها ثم هوت في غيبوبة عميقة.

بدأ إحساسها بالحياة يعود إليها رويدًا رويدًا، لم تستطع مع الظلام أن تتبين ما

حولها؛ لكن صلابة الأرض وبرودتها أنبأتها أنها ليست على فراشها، فجأة قفزت

إلى ذهنها أحداث ذلك الصباح المريع، استوت جالسة تحاول بناظريها أن تخرق

حجب الظلام حولها، وقد استولى عليها رعب طاغٍ. مدت يديها يمينًا ويسارًا

فاصطدمت بالقضبان، وكقطرة غيث في صحراء مجدبة تناهت إلى سمعها همسة

ميزتها أذناها: «هدى!» هتفت بقلبها قبل لسانها: «أحمد!» . وبرغم الظلام

استطاعت أن تلمح ابتسامة تضيء وجهه.. مدت يديها من خلال القضبان لتلتقيا

بيديه، وقد عبرت الدموع عن المشاعر، عندها فقط تجلى البدر من نافذة الزنزانة

ليكشف أستار الظلام، ويضيء لهما الطريق نحو النصر والعزة بإذن الله.

المسلمون والعالم

العم سام.. الرجل المريض!

أمير سعيد

[email protected]

«بدؤوا ينتحرون على أسوار بغداد»، هذه العبارة الموغلة في التفاؤل

والتي أطلقها أسطورة الدعاية العراقية محمد سعيد الصحاف وزير إعلام حكومة

صدام حسين السابقة، والتي ثبت بعد سويعات أنها محض هراء؛ حين سقطت

بغداد وسكبت الهزيمة دموع الحداد في أزقتها وطرقها وميادينها، عادت من جديد

لتسفي التراب في عيني العم سام، ولتتنسم إكسير الحياة؛ فيما قائلها قد مات وهو

حي!!

هذه العبارة بعد شهور بدت مناسبة تمامًا لما يسجله العراقيون بشرف؛ من

ملاحم كانت بعيدة كل البعد عن توقعات أكثر المراقبين تفاؤلًا، فلقد مر يوم

٩ أبريل على كل مسلم وعربي ثقيلًا مفعمًا بالهموم والآلام والأحزان؛ إذ ضاعت

حاضرة الخلافة لقرون من أيديهم، وظن كثير من الناس أن هذه هي نهاية المطاف،

ودار بخلد الجميع أن الولايات المتحدة الأمريكية بعد أن حازت نصرها الجديد

توشك أن تلتفت إلى غيره، ومن ثَمّ وضعت الملفات على مكاتب الباحثين؛ لا بل

على مناضد القهاوي، ومدرجات الطلاب الجامعية، وتسرب اليأس من وإلى

النفوس: «إنها النهاية»، «إن الخطوة التالية هي سوريا»، بل «تفتيت كل

الدول العربية وفق وثيقة صهيونية سرية»، كل هذه السيناريوهات لم تكن بعيدة

عن أروقة صناعة القرار الصهيوني في واشنطن، غير أن الأحداث جرت على

نحو لا يرضي المارد الأمريكي، فإذا الثآليل تنفجر في وجهه، والصعوبات تلاحقه

أينما حل أو ارتحل، وكما أهلك الله النمرود ببعوضة؛ فقد سلط الله مجموعات

صغيرة تملك أسلحة جد متواضعة لتذيق دولة التكنولوجيا الأولى الأمرَّين في كل من

العراق وأفغانستان وغيرهما.

قبل عام بالتمام على سقوط بغداد (٨/٤/٢٠٠٢م)؛ كان صقور البنتاجون

مجتمعين في واشنطن بين أيديهم ملف خطة «غزو العراق»، والجميع ينصت

باهتمام لكلمة «كاهن البنتاجون» دونالد رامسفيلد، والذي انتقل فيها من

استعراض موازين القوى بين الولايات المتحدة والعراق؛ إلى الحديث عن الجانب

المعنوي من المعركة، فقال: «إن أي قوة في مثل هذا الوضع الحرج؛ لا

تستطيع أن تقاوم بكفاءة إلا إذا وجدت مددًا معنويًا، يلهم تشكيلاتها وأفرادها حتى

درجة الموت أو حافة البطولة» ! وأسهب رامسفيلد في شرح ماهية المدد المعنوي

المحفز على القتال في ظل أوضاع بالغة الحرج، فقال: «إذا لم يكن هناك تراب

وطني يقصد بوجود منطقتي الحظر، وإذا لم تكن هناك ثروة وطنية يعني النفط

المصادر بموجب اتفاقية النفط مقابل الغذاء، وإذا لم تكن هناك سيادة وطنية؛ فمن

أجل أي شيء يحارب الجيش العراقي (...) ليست مسألة شجاعة؛ لأن الشجاعة

لا تكون إلا دفاعًا عن مبدأ أو عن سيادة» [١] .

والواقع أن الولايات المتحدة الأمريكية إذا كانت هذه نظرتها للعراق، فقد

أصابت من جهة الحافز المعنوي لجيش لم يُهيأ يومًا ليدافع عن الإسلام، غير أنها

أبعدت النجعة فيما يخص شعب أهين في دينه وعروبته، وتلك قضية لا تعرف

نظريات السيادة والمصالح الاقتصادية. وقد فات رامسفيلد أن العراق ذا الجذور

الإسلامية الحضارية العريقة؛ ليس كبعض جمهوريات الموز أو حتى مثل الولايات

المتحدة الأمريكية نفسها، والتي تتخذ لها جيشًا من خشب، قوامه المرتزقة

الأمريكيون من ذوي الأصول الصينية والهندية والإفريقية؛ من الواقعين تحت خط

الفقر في بلد التفرقة العنصرية الأولى، وهؤلاء ويا للحسرة! قد تحققت فيهم

كهانات رامسفيلد، فما باتوا يشعرون بأنهم يدافعون عن أي مبدأ أو قضية؛ بعدما

تبين لهم أن العراق لم يكن يملك أسلحة دمار شامل، ولم يكن يمثل أي تهديد

لمصالح الولايات المتحدة الأمريكية، ولم يكن متحالفًا مع «الإرهاب»، ولذا فقد

انكشف عنهم غطاء الشرف والبطولة؛ إذ ما عادوا «مقاتلين» بل «قاتلين»؛

تمامًا مثلما قال رامسفيلد نفسه يومًا عن العراقيين!

نعود إلى ما به بدأنا «بدؤوا ينتحرون على أسوار بغداد»؛ هذه العبارة لم

تكن إلا تجسيدًا لحال انتحار أمريكي جماعي ليس على الصعيد العسكري فقط،

وإنما تتجاوز ذلك إلى جميع الأصعدة، ونحاول من خلال هذه الورقات أن نجيب

عن هذا التساؤل: هل بدؤوا حقيقة ينتحرون؟ هل بدأ العم سام يفقد عنفوانه وكثيرًا

من مقومات ريادته المادية للعالم، ويصبح من بعد تركيا: الرجل المريض؟

هناك شواهد عديدة تجعلنا متعاطفين بشكل متزايد مع هذا التحليل الذي يحيل

العم سام مريضًا وإن بدا متعافيًا مرهوب الجانب، ونستطيع أن نؤطر هذا

«التعاطف» من خلال أصعدة مختلفة، تراجع فيها العم سام كثيرًا عن موقعه

المتقدم بين أمم العالم؛ من أبرزها:

* الصعيد العسكري:

أخفقت الولايات المتحدة في تحقيق أي من تطلعاتها العسكرية في أفغانستان

والعراق خلال العامين الماضيين، حيث شرعت بعد ٢٥ يومًا فقط من تلطيخ

الكرامة الأمريكية بوحل ١١ سبتمبر في شن حملة عسكرية قوية ضد معسكرات

تنظيم القاعدة، وأطلقت حملة عالمية لمكافحة ما أسمته بالإرهاب، ووضعت هدفًا

مرحليًا أوليًا: زعماء القاعدة وطالبان والقضاء على أنشطتهما، والحاصل أنه وبعد

مرور أكثر من عامين؛ فإن أمريكا لن تنجز شيئًا من ذلك.

يضاف إلى ذلك؛ أن الهدف الوحيد الذي حققته الولايات المتحدة الأمريكية في

أفغانستان، وهو إسقاط نظام طالبان، لم يتعد ذلك إلى تفكيك الحركة كليًا برغم ما

ألمَّ بها وبقواتها النظامية جراء عدوان ٧/١٠/٢٠٠١م، وما تبين فيما بعد أن

الولايات المتحدة لم تنجح إلى اليوم في إيجاد نظام بديل لطالبان يعطي الأغلبية

الباشتونية تمثيلًا لائقًا بحجمها؛ ما حدا بالأغلبية الباشتونية إلى الالتفاف مجددًا حول

حركة طالبان على خلفيَّتين إسلامية وعرقية متناغمتين.

وهذا الالتفاف الجديد بدت أعراضه في الانتصارات العسكرية القوية التي

حققتها الحركة في الجنوب الأفغاني، ونجاحها في بسط سيطرتها على مدن ميزان

وآرجور ووي تشوبان وبارمال وجانيخيل، وتقع هذه المدن في إقليمي زابول

وباكتيكا.

وكانت الحركة قد أعلنت في وقت سابق من الشهر الماضي في بيان لها نشر

في لندن أن «مديرية غاني خيل ومديرية ديلة ببكتيا (قد سقطت) في أيدي قوات

حركة طالبان، وفي زابل سقطت مديرية دايجوبان في أيدي الطالبان، وهي الآن

خالية من القوات الأفغانية العميلة، وسقطت مديرية اتغر بولاية زابل في أيدي

قوات الطالبان المجاهدة» .

مضيفة أن الحركة قد قامت بتشكيل الشورى القيادية؛ تحت قيادة الملا محمد

عمر.

ويتردد في سياق آخر أن الولايات المتحدة الأمريكية تجري منذ فترة طويلة

مفاوضات مع من تصفهم بالعناصر المعتدلة في حركة طالبان.

وكذلك بدت أعراض الالتفاف الجديد لأغلبية الباشتون حول حركة طالبان؛

في الحضور الإعلامي البارز للحركة على نحو لم يكن مألوفًا خلال الفترة التي تلت

الحرب؛ مما جعل أخبار العمل العسكري تنتقل إلى المتعاطفين معها من وسائل

الإعلام الغربية والعربية؛ عوضًا عن تداولها على نطاق محدود عبر المنتديات

المجهولة للمتعاطفين مع الحركة على شبكة الإنترنت.

بيد أن ثالثة الأثافي بالنسبة إلى الإخفاق الأمريكي في تحقيق أهداف الولايات

المتحدة الثلاثة في أفغانستان، والتي جعلت إلقاء الولايات المتحدة مئات الأطنان من

قنابلها العملاقة على جبال أفغانستان وسهولها ضربًا من الرعونة العسكرية، هي

أنها ألجأت مئات من عناصر تنظيم القاعدة بل مخالفيه من العرب إلى مغادرة

أفغانستان تحت طائلة شدة القصف الرهيب، وكان من ضمن الدول التي اختارها

التنظيم مثلث الحدود (الأفغانية - الباكستانية - الإيرانية) المشتركة، والتي

شجعت مئات من المنتسبين للتنظيم وعددًا من المتعاطفين معه على العبور إلى

العمق الإيراني؛ مستفيدين من المساندة التي يلقونها من قبائل منطقة بلوشستان

السنّية (يشكل السنة نحو ٣٠% من سكان إيران، ويقيم بعضهم قبالة الحدود

الباكستانية، ويشعر معظمهم بالاضطهاد من النظام الإيراني الشيعي، ويبدون

تعاطفًا مع المجموعات السنّية المقاتلة في كل من أفغانستان وباكستان ولا سيما التي

تنتمي لعرق الباشتون) .

كل هذا ربما لم يكن ليمثل تحديًا كبيرًا للولايات المتحدة لو لم تكن أقدمت على

غزو العراق، فالخطأ الكبير الذي ارتكبته الولايات المتحدة الأمريكية كان في

تسهيل مهمة مئات من عناصر تنظيم القاعدة إلى العبور إلى العراق، ليكونوا على

تخوم الجهة الشرقية لـ «إسرائيل الكبرى» (الفرات) .

وثمة أكثر من كاتب أمريكي وبريطاني ونائب في الكونجرس الأمريكي قد

اتهموا إدارة الرئيس الأمريكي جورج بوش بارتكاب خطأ فادح؛ بتحويل العراق

من دولة «آبقة» إلى دولة «إرهابية»، وحقًا؛ لم تكن العراق منذ عقود طويلة

منطقة جذب للتيارات الإسلامية، لكنها أضحت اليوم أبرز مناطق الجذب

«الجهادي»، وهذا بدوره يمثل خطرًا لا يستهان به على المدى البعيد على

«أمن إسرائيل» كما يقال، فلم يكن الكيان الصهيوني في مأزقه الحالي بحاجة

إلى من يدني «الخطر الأصولي الإسلامي» منه إلى هذا الحد!

وغني عن البيان أن جبال الهندكوش في أفغانستان لم تكن منتهى طموح

الراغبين في مراغمة أنف الصهيونية العالمية، ولم تكن بالمكان المناسب لكنه

المتاح على الأقل لديهم، ومن ثَمّ يبدو أن غزو العراق لم يكن موفقًا على الإطلاق

من هذه الجهة، كما لا يفوتنا في هذا الصدد أن نقول بأن العراق لم يعد منطقة

وجود للقاعدة فحسب، بل نزعم أن معظم الإسلاميين المقاتلين في العراق هم من

أبناء العراق نفسه، لكنهم تأثروا بوجود متطوعين عرب لا ينتمون بالضرورة إلى

القاعدة.

بالنسبة إلى العراق؛ فإن البوابة الشرقية للأمة الإسلامية قد راغمت أنف

«الدولة العظمى» بشكل مريع، وغريب الأمر يكمن في أن ما لاقاه الجنود

الأمريكيون من مقاومة الجيش العراقي النظامي والميليشيات العسكرية الرسمية أثناء

العدوان الجوي الذي توقف لدى سقوط بغداد (٩/٤/٢٠٠٣م)؛ تضاءل تمامًا

مقارنة بما يعانيه الأمريكيون من لأواء المقاومة الباسلة، وهذا ما أكده عدد كبير من

الجنود الأمريكيين لأحد وكالات الأنباء العالمية في العراق؛ من «أن المقاومة

العراقية التي يواجهونها يوميًا أسوأ وأصعب بكثير من الحرب نفسها التي

خاضوها»؛ لافتين إلى أن «الجيش الأمريكي تكبد خسائر في عراق ما بعد

الحرب تفوق التي تكبدها خلال الحرب» . ففي السياق نفسه يقول الكاتب

البريطاني الشهير روبرت فيسك في تقرير له من بغداد لصحيفة إندبندنت

البريطانية: «إن الأمريكيين بدؤوا يتمترسون خلف نزعة متنامية من السرية بعد

ارتفاع وتيرة قتلاهم وجرحاهم في العراق»؛ مشيرًا إلى أن «السلطات الأمريكية

الحاكمة لهذا البلد بدأت في الامتناع عن التصريح بحقيقة أعداد ضحاياها؛ رغم وجود

حوادث موثقة عن سقوط قتلى من أمريكيين وغيرهم» .

وبعيدًا عن التعثر الأمريكي في العراق، والذي تتعدد أسبابه الداخلية بالنسبة

إلى القوات الأمريكية حتى من قبل أن تبدأ الحرب، ونعني وضع خطة عسكرية لم

تنقذها سوى خيانة بعض جنرالات الجيش العراقي، فإننا نلاحظ أن الولايات

المتحدة التي اتخذت بعض القرارات بالغة السوء أدت بدورها إلى تفاقم الأمر عليها؛

مثل حل الجيش العراقي، والإساءة إلى العراقيين، وتعيين مجلس انتقالي أعرج؛

قد أوقعها حظها المتعثر في حبائل مقاومة ذكية، اختطت لنفسها أربعة محاور

نضالية واضحة تتمثل في:

١ - استهداف المواقع والقوات الأمريكية والبريطانية؛ لرفع تكلفة الاحتلال،

ودفع القوى الشعبية في كلا البلدين إلى الضغط على الإدارة الأمريكية والبريطانية

من أجل الانسحاب من العراق.

٢ - استهداف قوات المرتزقة التي تنتمي لدول ليس لها أي مصلحة في

العراق، وإنما جرتها الولايات المتحدة لمساعدتها في الخروج من المستنقع العراقي،

ليعجل ذلك بانكسار «الأحزاب» الذين تمالؤوا على العراق المسلم. وفي هذا

الصدد يمكن فهم عمليتي مقر الأمم المتحدة (أدت إلى سحب المنظمة ثلث موظفيها

على الأقل من العراق)، والسفارة الأردنية (التي يظن أنها أريد بها إيصال

رسالة لأي دولة عربية تقبل بالتعاون مع الاحتلال) .

٣ - العمل على حرمان دولتي الاحتلال الرئيستين من الاستيلاء على النفط

العراقي؛ عبر تفجير أنابيب النفط المنتشرة على مساحات شاسعة لا يمكن بسهولة

تأمينها بشكل تام.

٤ - بث الذعر في صفوف من تصفه المقاومة بالخونة؛ من أعضاء مجلس

الحكم العراقي الانتقالي، وكبار ضباط الشرطة العراقية، وبعض المتعاونين

العراقيين مع جيش الاحتلال؛ من وجهاء العشائر وغيرهم.

هذه المحاور ضمنت للمقاومة حتى الآن استمرارية مطلوبة لتحقيق هدف بالغ

الصعوبة، وهو دفع الاحتلال للرحيل، وهو ما يعد من الأمور غير المتوقعة على

المدى القريب؛ نظرًا لأسباب دينية واقتصادية عظيمة الاعتبار لدى الولايات

المتحدة الأمريكية.

بيد أن متاعب الولايات المتحدة الأمريكية العسكرية لم تقف عند حدود العراق؛

حيث تجاوزتها إلى اهتزاز قدرة الولايات المتحدة الأمريكية العسكرية في مجمل

أرجاء المعمورة، فقد كشفت صحيفة نيويورك تايمز الأمريكية (٥/١٠/٢٠٠٣م)

أن «أعباء احتلال العراق ستبدأ في استنزاف قدرة الجيش الأمريكي على نشر

قوات قتالية مدربة في مختلف أنحاء العالم خلال عدة أشهر» . وقالت الصحيفة:

«إن احتلال العراق سيؤدي على المدى الطويل إلى إرباك حياة الآلاف من أُسر

العسكريين، وستعرّض نظام الاحتياط المعمول به في الجيش لخطر شديد، إضافة

إلى أن ذلك سيحد من النزعة العالمية في السياسة الخارجية الأمريكية» .

وأشارت الصحيفة إلى «أن استبدال كل هذه القوات بوحدات جديدة؛ من

الممكن أن يمثل ضغوطًا شديدة على الجيش الأمريكي للوفاء بالتزاماته في أماكن

أخرى من العالم؛ مثل أفغانستان وشبه الجزيرة الكورية، خاصة أن نصف ألوية

الجيش الأمريكي الثلاثة والثلاثين توجد حاليًا في منطقة الخليج العربي» .

* الصعيد السياسي:

انهيار «المثل الأمريكية» هي أبرز مفردات الانهيار السياسي الأمريكي،

وتتجلى في عدة أمور؛ أهمها: خيبة أمل المؤيدين للنظام «الحر» الذي كانت

تتمنطق به الولايات المتحدة داخل الولايات المتحدة وخارجها، ويعنينا في هذا المقام

تدني نسبة التأييد للولايات المتحدة الأمريكية وارتفاع أعداد الغاضبين من سياستها

في «مستعمراتها الجديدة»؛ وأهمها الدول الإسلامية، وقد أوصى تقرير أمريكي،

قُدّم إلى الكونجرس، ونشرته الـ C.B.B في مطلع شهر أكتوبر الماضي،

بإعادة النظر بشكل جذري في سياسة التعامل الأمريكية مع المسلمين.

وقال «إدوارد جيرجيان» مساعد وزير الخارجية الأمريكي السابق لشؤون

الشرق الأوسط والسفير السابق لدى سوريا، والذي ترأس الفريق الذي أعد التقرير:

إن العداء إزاء أمريكا وصل إلى مستويات مخيفة لدى الرأي العام في الدول

الإسلامية. وقال التقرير إن حسن النية تجاه أمريكا قد تهاوى في العام الماضي بدءًا

من الأردن وحتى إندونيسيا.

وكشف التقرير الذي جاء بعنوان «تغيير العقول وكسب السلام» عن أن

١٥% فقط من الإندونيسيين ينظرون إلى الولايات المتحدة نظرة إعجاب في الوقت

الحاضر؛ مقابل ٦١% في العام الماضي.

كما أشار التقرير إلى أن نسبة الأردنيين الذين حملوا نظرة إيجابية للولايات

المتحدة في ربيع العام الحالي؛ لم تزد عن ١% مقابل ٢٥% صيف العام الماضي.

وبحق؛ فإن هذا التقرير لا يمكن وضعه إلا في خانة انهيار «مُثل الولايات

المتحدة الأمريكية» لدى العالم برمّته وليس لدي المسلمين وحدهم؛ ذاك أن معظم

التظاهرات ضد أمركة العالم، والتي تترافق مع كل مؤتمر للعولمة الاقتصادية

تشترك فيه الولايات المتحدة الأمريكية، ومعظم التظاهرات المناهضة لسياسة

الولايات المتحدة الأمريكية التي سبقت ورافقت وأعقبت العدوان على العراق

(بريطانيا وفرنسا وبلجيكا.. وغيرها من الدول الأوروبية شهدت تظاهرات

معارضة لاحتلال الولايات المتحدة وبريطانيا للعراق في شهر سبتمبر الماضي)؛

كل ذلك يؤشر بلا ريب إلى ازدياد حنق شعوب العالم على ريادة الولايات المتحدة

لها، وهو يعني أن «قيم الولايات المتحدة» التي تعلن أن آكد أولوياتها هي إقامة

العدل والديمقراطية وإطلاق الحريات؛ قد أصبحت موضع شك وريبة شديدين من

مجمل سكان الأرض.

ولا يمكننا الاستهانة بتزايد نقمة العالم على الإمبراطورية الأمريكية؛ بالنظر

إلى أن أي إمبراطورية في العالم لا بد أن تتدثر بقيم تعليها في وجه مناوئيها، وإلا

لم تكن آمنة من الاندحار والاضمحلال.

عدم اكتراث الولايات المتحدة بالمبادئ القانونية الدولية التي قامت عليها،

وهي بذلك تراهن بكل رصيدها السياسي في مقامرة خاسرة، فبميكيافيلية واضحة

غزت الولايات المتحدة الأمريكية دولة أفغانستان التي تتمتع بالسيادة بموجب القانون

الدولي؛ من دون أي مسوّغ قانوني يعزز حملتها لمكافحة الإرهاب، واتخذت بكل

تبجح شعار «العدالة المطلقة» عنوانًا لحملتها، فيما لم تدن محاكمها الخاصة

قانونيًا المتهم الرئيس بتدمير برجي التجارة والبنتاجون أسامة بن لادن، ولم يصدر

بحقه أي حكم قضائي حتى الآن. وبالميكيافيلية نفسها أقدمت الولايات المتحدة على

تحدي العالم برمّته؛ حين اعتدت على العراق ولم تُبد احترامًا يذكر لتقرير لجنة

التفتيش الدولية عن أسلحة الدمار الشامل على رغم أنها شُكّلت على عين الولايات

المتحدة، ولما تبيّن أنها مارست الخداع والتدليس لم ترعو عن غيها بالانسحاب من

العراق والاعتذار لشعب العراق.

والعالم بأسره يتساءل عن مسوّغات الغزو ثم مسوغات استمراره، والتساؤل

في محله؛ لاعتبار أن ما أطلقته الولايات المتحدة الأمريكية هدفًا لعدوانها على

العراق ثبت جميعًا عواره، لا بمحض ادعائنا وإنما باعتراف ألسنة سادة القوم

وسدنة البيت الأبيض، فالولايات المتحدة ادعت امتلاك العراق لأسلحة الدمار

الشامل، ولقد ثبت تهافت هذا الادعاء؛ ويكفينا ما أشارت إليه صحيفة «واشنطن

بوست» في ١٣ يونيو؛ بأن أبحاث وحدة القوات الخاصة السرية، والتي أطلق

عليها «تاسك فورس ٢٠»، والمؤلفة من جنود نخبة من «كوماندوس دلتا»،

لم تتوصل إلى أي شيء يمت بصلة لأسلحة الدمار الشامل العراقية، ويبدو أن تلك

الأسلحة لم يكن لها وجود سوى في عقل صقور واشنطن وتابعيهم.

والأدهى من ذلك أن هناك معلومات مؤكدة حول تقرير سري أصدرته وكالة

الاستخبارات التابعة لوزارة الدفاع الأمريكية «البنتاجون» في ديسمبر الماضي؛

تؤكد فيه أنها لا تمتلك أدلة مؤكدة على امتلاك العراق لأسلحة دمار شامل.

والولايات المتحدة اختلقت علاقة تربط بين العراق وتنظيم القاعدة، طورت

هذه العلاقة في خيالها الهوليودي لتدعي تعاونهما في مجال تصنيع أسلحة الدمار

الشامل وتخزينها وتجهيزها، وقد نفى الاثنان ذلك، لكن مع هذا النفي فإننا لن

نلتفت إليه بل إلى التصريح الذي بثته شبكة التلفزيون الأميركية «فوكس نيوز»

لرئيس مجموعة التفتيش الأميركية البريطانية في العراق ديفيد كاي (٥/١٠/

٢٠٠٣م)، والذي جاء فيه أنه «لم يعثر على أي وثيقة تثبت وجود علاقة بين

العراق وتنظيم القاعدة في مجال أسلحة الدمار الشامل»؛ مؤكدًا أنه: «فيما يتعلق

بأسلحة الدمار الشامل؛ لم نعثر على أي إثبات على وجود علاقة بين نظام صدام حسين والقاعدة أو مجموعات إرهابية أخرى» !!

ويبقى الهدف الثالث الذي لم يتحقق بدوره، وهو إقامة نظام ديمقراطي في

العراق يكون نموذجًا للديمقراطية وقابلًا للاستنساخ في الدول العربية. والحاصل أن

العراق لم يحصل لا على «عنب الشام» ولا على «بلح البصرة»، فلا

الديمقراطية قامت، ولا هو استمر محكومًا بنظام ديكتاتوري مستقر؛ إذ ولد الجبل

الأمريكي فأرًا ميتًا تمثل في مجلس انتقالي مؤقت، تبعه تشكيل حكومة عراقية

انتقالية، وكلاهما معين لم يحظ حتى بـ «شرف» انتخابات مزورة كتلك

الموجودة في معظم الدول العربية، أو حتى التي لم تكن تروق للرئيس بوش في

العراق نفسه.

والواقع أن الولايات المتحدة كما يعلم الجميع تكذب في شأن تحرك جيشها فقط

لمساعدة شعب العراق على الخلاص من نظام طاغ، وسنلتقط حديثًا أثيريًا في إطار

«ملتقى أمستردام»، البرنامج الحواري الذي يبثه راديو هولندا لأحد كبار الكتاب

والمفكرين الأمريكيين المستقلين، وهو نعوم تشومسكي الذي وصفته صحيفة

«نيويورك تايمز» بأنه ربما كان أهم مثقف على قيد الحياة وهو بالطبع ليس

من أتباع بن لادن أو من «فلول نظام صدام حسين»، ولا هو أهم مثقف، يقول

فيه: «فيما يتعلق بالبلدان التي تعاني في ظل أنظمة مستبدة؛ فسيكون إيجابيًا

أن يساعدها ويدعمها أحد. ولنأخذ مثالًا الإدارة الأميركية الحالية، هم أنفسهم

(لا ننسى أن غالبيتهم تتألف من ريجانيين متمرسين) دعموا سلسلة من الطغاة

الذين أخضعوا شعوبهم لأنظمة مستبدة فاسدة، مثل صدام حسين، وتشاوشسكو،

وسوهارتو، وماركوس، ودوفالييه. القائمة طويلة، لكن الأسلوب الأمثل

لحل المشكلة من الممكن أن يكمن أولًا في التخلي عن مساندة مثل هذه الأنظمة،

والتي غالبًا ما تمت الإطاحة بها على يد شعوبها نفسها، وذلك على الرغم من

مساندة الولايات المتحدة لها. لقد كان تشاوشسكو، على سبيل المثال، طاغية

يمكن مقارنته تمامًا بصدام حسين، ومع ذلك هزم عام ١٩٨٩م على يد شعبه نفسه

بينما كان مدعومًا من قِبَل مَنْ يحكمون الآن في واشنطن. والناس الذين يواجهون

القمع والعنف بالمقاومة؛ لا بد لنا من إيجاد وسيلة ندعمهم من خلالها، والطريق

الأبسط يتمثل في التوقف عن دعم الطغاة» .

الولايات المتحدة الأمريكية تدوس بقدميها أرفع ما كانت ترفعه من شعارات

تزعم أنها تعلي القيمة الإنسانية، وهي احترام حقوق الإنسان، فعضوية هذا البلد

في قوائم الحقوق الإنسانية أصبحت موضع شكوك وضغوط، وحتى موضع

استعراض عضلات أخذت تبرز حين عمدت الولايات المتحدة لتنفيذ حملة جمع

توقيعات من البلدان المختلفة على وثيقة تعفيها من الخضوع لقوانين المحكمة

الجنائية الدولية لمدة عامين، وذلك في أعقاب صواعق ١١ سبتمبر، ومن ثَمَّ

رفضت إدارة الرئيس الأمريكي جورج بوش التوقيع على اتفاقية المحكمة الجنائية

الدولية التي قبلها كلينتون، ويشكّل هذا الرفض مخالفة صريحة لحماية الإنسان من

التعرض لجرائم الحرب، كما امتنعت تلك الإدارة عن التوقيع على اتفاقية كيوتو

العولمية للبيئة (مخالفة صريحة لحق الإنسان ببيئة نظيفة ومستقبل بيئي أفضل) .

والعجيب أن صحافة الولايات المتحدة الأمريكية انبرت تهاجم اللجنة العالمية

لحقوق الإنسان؛ فقط لأنها «خلعت» الولايات المتحدة منها نتيجة لتصويت سري

منتصف مايو ٢٠٠١م، فوصفت «نيويورك بوست» تلك اللجنة بأنها «نادي

سفاحين ومتوحشين»، وألبستها «وول ستريت جورنال» حلة «الطغاة»،

ووصمت «نيويورك تايمز» التصويت «الديمقراطي» ضد الولايات المتحدة

بأنه «هجوم غادر على أمريكا» !!

على أن أبرز تداعيات التخلف الأمريكي في مجال حقوق الإنسان؛ هو ما

تجسد في القوانين المقيدة للحريات التي تلت أحداث ١١ سبتمبر، علاوة على قانون

الأدلة السرية الذي جرى تطبيقه قبل صواعق سبتمبر بسنوات قليلة، والذي يسمح

بتوقيف أي مواطن أمريكي أو مقيم في الولايات المتحدة الأمريكية بموجبه دون أن

يطلع المتهم على أدلة اتهامه (مثلما حدث مع اللاجئ الجزائري الأستاذ أنور هدام

رئيس البعثة البرلمانية للجبهة الإسلامية للإنقاذ الجزائرية، والذي اعتقل لسنوات

تقارب تلك التي قضاها رفاقه في الجزائر في ظل نظام انقلابي سمح لهم بمعرفة

تهمهم؛ فيما ضربت دولة «الحرية» صفحًا عن ذلك!) .

ناهيك عما ارتكبته الولايات المتحدة من انتهاكات لحقوق الإنسان في كل من

أفغانستان (أبرزها ما جرى من مذبحة رهيبة لأسرى طالبان على أيدي ميليشيا

دوستم بدم بارد، وعلى عين قوات الاحتلال الأمريكية في سجن حاجي قلعة،

والتي راح ضحيتها أكثر من أربعمائة قتيل قضوا مكتوفي الأيدي تحت مجنزرات

نائب وزير الدفاع الأفغاني، وعملية قصف حفل الزواج التي أودت بحياة العشرات

من مواطني الباشتون البسطاء)، والعراق الذي قُصف مدنيوه كما الأفغان بالقذائف

المدعمة باليورانيوم المنضب وغير المنضب (يعد الأخير الأكثر خطورة؛ إذ تعادل

طاقته الإشعاعية ١.٧ ضعف اليورانيوم المنضب، وتم قصف البلدين به بشهادة

أبرز خبراء الطب النووي، وهو البروفيسور البوسني الأصل الأمريكي الجنسية

عاصف ديرواكوفيتش، الرئيس السابق لقسم الطب النووي في المستشفى الإداري

للمحاربين القدماء التابع لوزارة الدفاع الأمريكية البنتاجون)، وقد ثبت بما لا يدع

مجالًا للشك ومن خلال إندبندنت وجارديان وديلي ميرور وغيرها أن أمريكا

وبريطانيا قتلت المستسلمين من جنود العراق أثناء الحرب زعمًا منهما أنهم قد

رفضوا الاستسلام، وبعض هذه الصحف إبان الحرب نشر صور المغدورين

وبأيديهم رايات الاستسلام البيضاء.

هذا كله بالإضافة إلى سجن جوانتنامو الشهير الذي نددت بأوضاع السجناء فيه

كل هيئات ولجان حقوق الإنسان تقريبًا في العالم، وكل من لديه بقية ضمير إنساني،

ومع هذا لم تكترث «راعية حقوق الإنسان في العالم» بكل هذه التنديدات.

الولايات المتحدة تنكرت للديمقراطية تمامًا، فهذه الدولة «المارقة» أتت

تبشر العالم بديمقراطيتها الرائعة في الوقت الذي قمعت فيه تظاهرات العراقيين في

بغداد، وأطلقت عليها النار في الموصل والفلوجة وغيرهما. أمريكا اتهمت صدام

بالديكتاتورية ضد شعبه فقط لكنها مارستها ضد العالم كلها، وفرضت رأيها على كل

شعوب العالم؛ بمن فيهم الشعب العراقي الذي فرضت كذلك رأيها عليه بالقوة.

بيد أن أخطر ما لمسناه في شأن تحقير الولايات المتحدة الأمريكية من شأن

«قيمها السياسية»؛ هو ازدراؤها بالشعب الأمريكي نفسه؛ حين رفضت

الأغلبية الجمهورية في الكونجرس الأمريكي إجراء تحقيق رسمي في شأن ما إذا

كانت الحكومة الأمريكية قد أساءت قراءة التهديدات التي كان يشكلها العراق قبل

شن الحرب عليه، أم أنه قد تم تضخيمها، وذلك تذرعًا بأن إجراء مثل هذا التحقيق

قد يلحق الضرر بأجهزة الاستخبارات الأمريكية، وأن الإشراف الروتيني الذي

تضطلع به لجان الاستخبارات والقوات المسلحة في الكونجرس سيكون كافيًا لتقييم

حجم الخطر الذي يشكله العراق.

* الصعيد الاقتصادي:

الولايات المتحدة الأمريكية تملك اقتصادًا عملاقًا لا يمكن تحريكه بسهولة؛ بيد

أن الأحداث التي جرت خلال العامين الماضيين وتحديدًا منذ أن استفاقت نيويورك

من دون أن يجد سكانها برجي الرأسمالية الأضخمين في العالم كانت كفيلة بأن

تجرح الاقتصاد الأمريكي والعالمي التابع له على نحو لا يمكن معه أن يبرأ بسهولة.

بعض السهام السامة التي وجهت للاقتصاد الأمريكي كانت من الخارج،

وبعضها يعد ارتدادًا من قوس أمريكية لاقت عدوًا صلبًا أدار السهم إلى عين راميه.

فكانت أشد الضربات عملية ١١ سبتمبر التي أدت مباشرة إلى تأثر أعمال آلاف

الشركات الاقتصادية ولا سيما شركات الطيران التي سرحت الآلاف من موظفيها،

واهتزاز البورصة (خسائر ١١ سبتمبر الأولية تجاوزت ٣.٥ تريليونات دولار في

الشهر الأول لها) .

وتوالت السهام بعد ذلك من الولايات المتحدة نفسها؛ حين قررت إدارتها أن

تطلقها حملة ضد ما أسمته بالإرهاب، وضد الدول التي تطلق عليها أبواق الإدارة

الأمريكية «الدول المارقة»، وهو ما أدى إلى انتهاج سياسات أمنية رصدت لها

ميزانية تبلغ نحو ٤٠٠ مليار دولار.

ونجم عن انتهاج سياسة أمريكية عدائية للمسلمين في العالم تحت ذريعة

مكافحة الإرهاب: اهتراء الاقتصاد الأمريكي بشكل لم يسبق له مثيل إلا ربما بين

عامي ١٩٢٩ و١٩٣٣م في فترة الركود الاقتصادي الشامل في الولايات المتحدة

الأمريكية.

سياسة الولايات المتحدة العدائية تجاه نحو ٦٠ دولة، منهم ٥٩ دولة إسلامية،

وسوست لها بنشر مزيد من قواتها في باكستان وجورجيا وجيبوتي والفلبين،

واحتلال كل من دولتي العراق وأفغانستان، مع ما استتبع ذلك من نفقات خرافية

قُدّرت بنحو ٨٧ مليار دولار في العراق وحدها وفق الميزانية التي تمت الموافقة

عليها في الكونجرس شهر أكتوبر الماضي، علاوة على تقديم المعونات للدول

المختلفة لضمان مساندتها لسياساتها وتعهدها لها بمشاركتها في الكعكة العراقية

المسمومة.

كان الأمل يداعب الولايات المتحدة وحليفتها الاستراتيجية (بريطانيا) في أن

يعوضا ما يزمعون الاستيلاء عليه من نفط العراق، وما تنتعش به شركات النفط

الأنجلوساكسونية جراء مد أنابيب نفط بحر قزوين في التراب الأفغاني المغتصب،

لكن ولحد الآن لم يتمكن الصياد من التقاط صيده الثمين، فلا الأوضاع استقرت في

أفغانستان؛ بما يمكّن تلك الشركات من التنقيب حول قزوين، ومد أنابيب النفط

عبر أفغانستان، ولا دولتا احتلال العراق تمكنتا من «تأمين» آبار العراق النفطية

العملاقة، خاصة حقل كركوك وأنابيب النفط الناقلة له.

وقد يكون التحول في قضية لوكربي الليبية والقبول بتسويتها، عن طريق

«الرشوة المقنعة» أو «البلطجة الدولية»، إيذانًا بتعبيد طريق نفطي سهل

وآمن لتدخل الشركات النفطية الأنجلوساكسونية في ليبيا.

وقد تتمكن الولايات المتحدة من فك شيفرة النفط العراقي، لكنها بالتأكيد ستظل

راكضة وراء سراب تحسن أدائها الاقتصادي وخروج اقتصادها المتردي من كبوته؛

إذ تظل جميع آمال الولايات المتحدة رهينة الغيب؛ فيما الحاضر مؤسف لهذه

الإدارة المخفقة، وهذا الحاضر ينطق بالفجيعة:

- فصندوق النقد الدولي قد أعد في شهر أغسطس الماضي دراسة تبين أن

العجز في الميزانية الفيدرالية الأمريكية سيصل إلى ٤٥٥ بليون دولار في هذا العام

٢٠٠٣م، كما أنه سيصل إلى عجز قياسي قدره ٤٧٥ بليون دولار العام القادم

٢٠٠٤م. موضحًا الصندوق في تقريره أن ٥٠% من هذا العجز في الميزانية

الأمريكية جاءت في الأشهر الخمسة الأخيرة (أشهر الحرب) .

- والبطالة تورمت لتبلغ نسبة ٦.١% من مجمل القوى العاملة، بعد أن كانت

٤% خلال حكم كلينتون، ويعد هذا الارتفاع رقمًا قياسيًا لم يسبق له مثيل منذ

٢٠ عامًا.

- العجز التجاري بلغ ٥٠٤ مليار دولار العام الماضي، في حين كان متوقعًا

أن يصل العجز في الميزانية عام ٢٠٠٢م إلى ١٥٨ مليار دولار؛ بمعنى أن العجز

المزدوج (مجموع العجز في الميزانية والعجز في الميزان التجاري بين أمريكا

ودول العالم) وصل إلى الرقم القياسي ٦٦٢ مليار دولار عام ٢٠٠٢م؛ أي ما

يعادل ٤.٦% من الناتج الإجمالي المحلي.

- (الاقتصاد الأمريكي يبلغ عشرة تريليونات دولار) . ويبدو التحول لافتًا

في الميزانية الفيدرالية من فائض بلغ ١٢٧ مليار دولار عام ٢٠٠١م إلى عجز

قياسي قيمته ٣٠٠ مليار دولار في عام ٢٠٠٣م؛ بما يعادل ٢.٧٥%من الناتج

الإجمالي المحلي.

- والفائض في الميزانية الحكومية الفيدرالية الذي خلفه الرئيس الأمريكي

السابق بيل كلينتون، والذي قدر بنحو ٥.٦ ترليونات دولار على مدى السنوات

العشر اللاحقة، استحال بعد ثلاث سنوات فقط من حكم بوش عجزًا ماليًا كبيرًا،

يقدر بحوالي ٤ ترليونات دولار على مدى السنوات العشر القادمة.

- وتراجع الدولار أمام اليورو يأتي كذلك ليؤكد عمق الأزمة التي يكابدها

الاقتصاد الأمريكي، وتشير «نيويورك تايمز» (٩/٥/٢٠٠٣م) إلى أن الناس

تعرف أن ارتفاع قيمة اليورو لا يعكس قوة الاقتصاد الأوروبي بقدر ما يعكس

الضعف الأمريكي، وبعضهم يعلي من قيمة اهتزاز الثقة في السوق الأمريكي ولا

سيما عند المستثمرين العرب؛ في مقابل ثبات السوق الأوروبي نسبيًا؛ ما أدى إلى

امتصاص تلك السوق لجزء كبير من المال الهارب من أمريكا.

* الصعيد الإعلامي:

الجنرال إعلام الذي ألفناه دائمًا يقاتل إلى جانب المارينز؛ يبدو الآن وقد

انحنى ظهره واعتلت صحته حتى أحيل إلى التقاعد؛ فلم يعد أحد يرهبه، ولم يعد

يصدق غزواته وعنترياته أحد.

حينما ظهرت شبكة التلفزة الأمريكية العملاقة N.N.C كان معظم العرب

وغير العرب ممن يتقنون الإنجليزية يتشوقون لالتقاط بثها بعد أن سئموا التزييف

في كثير من إذاعاتهم وتليفزيوناتهم المحلية، وقد كانوا من قبل يلقون السمع لإذاعة

B.B.C البريطانية طلبًا للحقيقة الغائبة. وقد كانت هذه الأدوات الإعلامية

الصهيونية تجد لها من يصدقها بين العرب وغير العرب؛ حتى إنه لم يكن يفهم

اعتلال أنبائها إلا قلة من المثقفين المستقلين ولا سيما الإسلاميون، بيد أن الأوضاع

قد تغيرت الآن تمامًا، ونزعم أن الأمريكيين أنفسهم لم يعودوا يثقون بكبريات

صحفهم كواشنطن بوست ونيويورك تايمز، وشبكات التلفزة الأمريكية، مثل نيوز

فوكس وN.N.C، لا لأنهم باتوا يشاهدون الجزيرة وأبو ظبي، وإنما لأن هذه

الأدوات الإعلامية قد خذلتهم والعالم في نقل الحقيقة مجردة، بعد أن أحكمت الإدارة

الأمريكية اليمينية قبضتها عليها منذ أحداث سبتمبر؛ فلم تعد تنطق إلا كذبًا ملفقًا

أضحى يدرك عواره الصغير قبل الكبير.

عندما اجتمع الرئيس الأمريكي جورج بوش مع رئيس الوزراء الفلسطيني

المستقيل «أبو مازن» بحسب صحيفة هآرتس الصهيونية بادره بالقول: «إن

الله أمرني أن أضرب القاعدة فضربتها، والله أمرني أن أضرب صدام حسين

ففعلت» !! والذي ندين الله به أن جبريل - ﵇ - لم ينزل مخاطبًا الرئيس

الأمريكي بذلك، والله ما أمر بوش أن يقتل ويسفك الدم الحرام في أفغانستان

والعراق، [وَإِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا وَاللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا قُلْ إِنَّ اللَّهَ لاَ

يَأْمُرُ بِالْفَحْشَاءِ أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ] (الأعراف: ٢٨)، ولكن الله تعالى

أمر بالقسط: [قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ] (الأعراف: ٢٩)، هذا القسط الذي يبني

قواعد الدول العوالي، وبزواله تزول أعتى الدول وأغلظها عريكة، ولله در شيخ

الإسلام ابن تيمية إذ يقول: «وأمور الناس إنما تستقيم مع العدل الذي يكون فيه

الاشتراك في بعض أنواع الإثم أكثر مما تستقيم مع الظلم في الحقوق، وإن لم

تشترك في إثم، ولهذا قيل: إن الله يقيم الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا يقيم

الدولة الظالمة وإن كانت مسلمة (...)، وذلك أن العدل نظام كل شيء فإذا أقيم

أمر الدنيا بالعدل قامت» [٢] .

فكيف وإن كانت لا هذا ولا ذاك.. ولذلك فنحن ما نرى المارد الأمريكي إلا

وقد بدأ يستحيل رجلًا مريضًا، تبدو من خلف شحوب وجهه الأعراض نفسها التي

انتابت الخلافة العثمانية على إسلامها وصهيونية أمريكا في قرنيها الأخيرين اللذين

شهدا أوان أفولها؛ من تفكك عرى الدولة، وإخفاقها في إعادة الأمور إلى نصابها،

وتجرؤ رعاياها وانتفاضتهم عليها، وفساد إدارتها، وخلو خزائنها، وضياع هيبتها؛

ما كان كفيلًا بانتشار جراثيم الفتنة تفت في عظامها، وتهز عرش مجدها

وعظمتها الأثيلين. وهذا ماثل في الحالة الأمريكية التي صارت تشبه «الرجل

المريض» التركي إلى حد بعيد، فكما انتفض الناس على الأتراك في البلقان

وفارس؛ انتفضوا في العراق وأفغانستان، وكما اختلف القادة العسكريون الأتراك

اختلف رامسفيلد وباول، فمنح بوش ملف العراق لـ «كوندي»، وصارت

كونداليزا رايس كما محظيات وأمهات السلاطين الضعفاء تخلع وتثبت من تشاء،

وكما خلا بيت المال العثماني فقد خلت الخزينة الأمريكية، وكما «أصيبت

الشعوب الإسلامية في مراحل الدولة العثمانية الأخيرة بالتبلد وفقد الإحساس بالذات،

وضعف ضميرها الروحي» [٣]؛ أصيب الشعب الأمريكي بالداء عينه.

الله لم يأمر بوش بضرب اليتامى والثكالى في العراق، وإنما أذن لأمة طغت

أن تلقى مصيرها الذي كتب على كل أمة.. [وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ] (الأعراف: ٣٤)،

[وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً] (الأنبياء: ١١)، [وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا

أَخَذَ القُرَى وَهِيَ ظَالِمَة] (هود: ١٠٢) .

يقول صاحب كتاب (تاريخ مصر ونبذ عن الأمم المرتبطة بها) عن

الجمهورية الرومانية صنو الأمريكية [والأقواس من عندنا]: «لما أخذت الدولة

الرومانية في هذا الاتساع العظيم، أصبح أعضاء الجمعية العمومية (الكونجرس)

غير قادرين على إدارة سياستها لعدم درايتهم بشؤون تلك الممالك الواسعة البعيدة عن

بلادهم (العراق وأفغانستان)، فأخذ أعضاء مجلس السناتو (صقور اليمين

الصهيوني) ينفردون بإدارة الدولة، فدب فيهم روح الطمع واغتصاب الأموال

الطائلة والانغماس في الترف والتنعم (إذ يمتلك معظمهم حصصًا في شركات النفط

العملاقة كعائلة بوش وديك تشيني)، ثم إنهم قصروا المناصب الكبيرة على

أقاربهم أو من على شاكلتهم من الأشراف. فأصبحت حال الطبقات الأخرى سيئة

جدًا (يزداد المنضوون تحت خط الفقر يومًا بعد يوم)؛ لسوء عمل الأشراف

(وازدياد الفضائح وانهيار الشركات التي يملكها الأشراف) ...» .

لا يشوب رؤيتنا هذه رغبة في تسكين الألم، وعزل الإحباط، ودفع اليأس

بالأساس، وإنما محاولة لوضع الأمور في أنصبتها الحقيقية؛ لأن نقع الغبار يعمي

عن رؤية خيل المجد تركض من بعيد، مرددًا فرسانها قيل خالد بن الوليد الخالد

وهو يهدم الصنم الأصم: «يا عزى كفرانك لا سبحانك، إني رأيت الله قد

أهانك» .

المسلمون والعالم

الدول الإسلامية بين التفكيك والتقسيم

أحمد فهمي

[email protected]

تحت عنوان: «تعديلات في الكتب المدرسية في العراق» نشرت صحيفة

الحياة رسمًا ساخرًا يبدو فيه مدرس عراقي في فصله؛ ممسكًا بكتاب يقرأ منه

لتلامذته متوترًا: «وهنا دَخَلَ الرئيس بوش وحرر ليلى من براثن الذئب!»،

ويظهر وراء النافذة جندي أمريكي متلصص، يرمز إلى فعل المراقبة.

هذا الرسم يعبّر عن الوضعية التي تريد الإدارة الأمريكية أن تصل إليها في

الدول الإسلامية كافة، فالرئيس بوش لم يأت فقط لكي يحرر الشعب العراقي من

براثن صدام؛ بل أيضًا ليحرر ليلى من براثن الذئب، وليلى هنا ترمز إلى كل

شأن داخلي وخصوصية إسلامية، والذئب يرمز إلى المارقين المعارضين للحرية

على الطريقة الأمريكية.

وتأتي سياستا التفكيك والتقسيم للدول الإسلامية في مقدمة الوسائل المعتمدة

لتحقيق تلك الغاية، وهناك مدخلان لمتابعة تفاصيل هذه المؤامرة المزدوجة.

أولهما: عن طريق رصد ومتابعة الدراسات والبحوث والتقارير

والتصريحات التي تتسرب أو تُسرب من المراكز البحثية، والمؤسسات السياسية،

وجهات الضغط اليهودية، وهي طريقة حصرية لا شك، وتقدم لنا رؤية شاملة،

ولكن يعيبها أنها تدخلنا في متاهة من الخيارات والسيناريوهات المحتملة؛ كونها

تبدأ من نقطة مبكرة في العقل الأمريكي، ورغم احتياجنا إليها إلا أن هناك طريقة

أخرى من شأنها موازنة هذه الرؤية الأكاديمية.

ثانيهما: عن طريق تتبع وتحليل الأداء السياسي والعسكري الأمريكي في

العالم الإسلامي؛ على الأقل في الأعوام القليلة الماضية.

والسياسة الأمريكية تتميز باتباعها لأسلوب «الأنماط الحاكمة»؛ بمعنى

التقيد بسلوك نمطي سابق في المواقف اللاحقة، أو بمعنى اعتبار كل قرار لها

بمثابة بروفة للقرار التالي، فعلى سبيل المثال: احتلال «بنما» كان تجربة

للإنزال البري في حرب الخليج، وحرب أفغانستان كانت بروفة لحرب العراق،

على الأقل من منظور عسكري، وهكذا. وسوف نتبع في هذا المقال الطريقة

الثانية.

* الاستراتيجية الأمريكية.. وسياستا التفكيك والتقسيم:

أولًا: تعريفات:

التقسيم السياسي للدول؛ مصطلح معروف ومتداول ومعناه ظاهر للأفهام. أما

التفكيك؛ فنعني به في هذه الدراسة ما يأتي: سعي قوة خارجية إلى سلب قدرة نظام

ما على نَظْم القوى السياسية الداخلية - عرقية أو طائفية أو سياسية - في عقد واحد

ينبثق من عقيدته السياسية.

وبمعنى آخر؛ فإن التفكيك مرادف لانفراط العقد الداخلي، وتداعي مركزية

النظام وسيطرته على القوى الداخلية. وينبغي الانتباه إلى أن التفكيك بهذه الوضعية

لا يماثل الانهيار، بل هو مرحلة سابقة عليه، وفي حال نجحت القوة الخارجية في

إحداثه؛ فإنها يمكن أن تحافظ على الاستقرار الداخلي بإعادة تركيب القوى الداخلية

وفق نظم خاص بها.

ثانيًا: الأهداف الأمريكية في العالم الإسلامي:

لماذا تريد الولايات المتحدة أن تفكك أو تقسم الدول الإسلامية؟ الإجابة عن

ذلك تتضح من خلال خمسة أهداف، اثنان منها يتعلقان بالدولة الصهيونية،

ويتحددان وفق مصالح دينية وسياسية مختلطة، وهذه الأهداف هي غاية ما يريده

الأمريكيون، وليست أهدافًا مرحلية:

١ - تدشين القوة الأمريكية كإمبراطورية معاصرة تسيطر على دول العالم

التي لا تعتنق الحضارة الغربية.

٢ - ضمان أن تفقد الدول الإسلامية أي قدرة اقتصادية أو سياسية أو عسكرية

أو ثقافية على مواجهة أو تهديد أمن «إسرائيل» وسلامتها، والفقد هنا ينبغي أن

يكون شاملًا ودائمًا.

٣ - التهيئة لدولة «إسرائيل» الكبرى وإقامتها وفق الحدود والتعاليم

التوارتية، أو قوة «إسرائيل» العظمى وفق الحدود الحالية، وفي النطاق العربي

والإسلامي.

٤ - يتعلق بالإرهاب؛ الوصول بالدول الإسلامية إلى حالة العجز الكامل عن

تخريج حركات إسلامية «متطرفة وإرهابية» حسب المفهوم الأمريكي، عن

طريق إصابة الشعوب بالعقم الديني والثقافي والسياسي؛ بما يقلل من أي احتمال

لانبعاث إسلامي يهدد المصالح الأمريكية.

٥ - ضمان استمرار الدول الإسلامية مصدرًا مأمونًا للمواد الأولية وفي

مقدمتها البترول، وسوقًا استهلاكية مفتوحة للمنتوجات الأمريكية.

ثالثًا: أمريكا تجدد الرؤية الاستعمارية:

استعمار العالم الإسلامي في القرنين السابقين من قِبَل الأوروبيين؛ مرَّ بأربع

مراحل متتابعة استغرقت منهم عشرات السنين، وهي: الاحتلال العسكري -

التغيير الداخلي بما يتلائم مع ثقافة المحتل ومصالحه - تعيين نظام هش يدير البلد

بإشراف مباشر من المحتل - الانسحاب وفسح المجال لنُظُم عميلة أو معادية للإسلام.

هذه المراحل هي نفسها التي طبقها الأمريكيون في أفغانستان والعراق،

ويخططون لتطبيقها في دول أخرى، مع فروقات مهمة، وهي:

- الزمن الإجمالي للمراحل ما عدا الانسحاب لم يستغرق أكثر من أشهر

معدودة، وهو ما فاق قدرة الكثيرين على الاستيعاب، وخاصة الذين لم يفقهوا بعد

أساليب الاستعمار القديم.

- أن الانسحاب يُفترض به أن يكون اختياريًا وليس جبريًا بعد أن تكتمل

خيوط المؤامرة، ويثبت النظام البديل جدارته، كما أن الاستقلال في هذه الحالة لن

يكون تامًا.

- هذه الرؤية الأمريكية تتميز أيضًا بأن لديها القدرة على ابتكار مسوِّغات

فورية للبدء في أولى مراحل الاستعمار؛ ما يعني أن فترة التحضير قد تُدغم في

أسابيع قليلة؛ ما يعني كذلك أن الرؤية اليومية قصيرة الأجل للأحداث، والتي

تقدمها وسائل الإعلام العربية للرأي العام الإسلامي، يمكن أن تقوي البصر تحت

القدمين، ولكنها تسبب العمى فيما وراء ذلك!

- حسب مفهوم الاتعاظ بالغير؛ فإنه يمكن في حالات معينة تجاوز المرحلة

الأولى، والانتقال المباشر إلى المرحلة التالية وفق آلية سوف نتناولها بالتفصيل

لاحقًا، وهو ما اخترنا له اصطلاحًا تسمية «التفكيك السياسي» .

رابعًا: التفكيك السياسي وليس التقسيم؛ هو المرحلة المقبلة:

تقسيم بعض الدول الإسلامية هو وسيلة أمريكية وليس غاية، والغاية ما

ذكرناه سابقًا، وإن كان التقسيم وسيلة جذرية لتحقيق المقصود؛ إلا أنها تبقى غير

عملية في كل وقت لأسباب كثيرة:

- هناك دول إسلامية غير قابلة للتقسيم؛ من حيث عدم وجود تمايز عرقي أو

طائفي داخلها.

- كثير من الدول القابلة للتقسيم لا يشترط أن يتوفر فيها عوامل أساسية

مُحفزة؛ توفرت في النموذجين العراقي والأفغاني الأكثر عرضة لخطر التقسيم؛

مثل القمع الداخلي، وتمايز الأقليات جغرافيًا، أو حتى توفر معارضة سياسية

ناشطة ذات مطالب انفصالية واضحة.

- في بعض الحالات، مثل السودان، يكون التقسيم مطلبًا مرفوضًا، فقد

أبدى جون جارانج ذو التبعية الأمريكية رغبة واضحة في الحفاظ على وحدة

السودان، وهذا يعني أن تقسيم الدين يأتي في مرتبة متقدمة على تقسيم الدولة في

المفهوم الأمريكي.

- التقسيم بدون إعدادت مسبقة قد يؤدي إلى حالة من الفوضى يعتبرها

الأمريكيون المجال الخصب لنشأة الحركات «الإرهابية» في زعمهم؛ حيث تكثر

الكيانات ذات السيطرة المركزية المحدودة، كما أنه يتطلب تغطية عسكرية مكثفة قد

لا تتوفر في ظل التجربتين الأفغانية والعراقية، كما أن الدول الغنية بمواردها مثل

العراق؛ لن يستقيم الانتفاع بثرواتها في ظل فوضى سياسية وعسكرية.

- لا توجد سيناريوهات مقنعة إلى الآن لتنفيذ انتقال تعسفي من مرحلة الدولة

الواحدة إلى كيانات متعددة، وهو ما يقوي الحاجة إلى مرحلة انتقالية تحقق جل

فوائد التقسيم دون التعرض لمفاسده.

وكان التفكيك السياسي - بدون احتلال عسكري - هو المرحلة الملائمة للواقع

الإسلامي، وخاصة أنه أسلوب يناسب الدول كافة؛ كونه: يتضمن ليس فقط الدول

ذات التمايز العرقي والطائفي؛ بل ذات التمايز السياسي والقبلي أيضًا، كما أنه

يوفر القوة العسكرية لمناطق أخرى، ولا يسبب التورط فيه أزمات داخلية أمريكية.

لكن في المقابل يبقى التفكيك مرحلة انتقالية لما بعدها، يعني التقسيم إلى دول

وكيانات صغيرة، أو إعادة رسم الحدود بين الدول الحالية. وننبه إلى أمر مهم،

وهو أن الأمريكيين لا ينظرون في هذا الصدد إلى أي دولة بوصفها واقعًا، وإنما

بوصفها قدرة؛ بمعنى أنه قد تكون دولة ما حليفة لهم في الوقت الحالي، وهذا واقع،

ولكن الدولة نفسها بوصفها قدرة تصنف خطرًا محتملًا على المصالح الأمريكية

لمجرد كونها إسلامية، واحتمالات التفكيك والتقسيم تعنى - فقط - بقدرة الدولة،

وليس واقعها، وعلى ضوء ذلك يمكن تفسير كثير من المتناقضات في الأداء

السياسي الأمريكي، بل والأوروبي مع دول مثل تركيا.

* آلية التفكيك السياسي في الدول الإسلامية:

تملك الولايات المتحدة أوراق ضغط كثيرة على الدول الإسلامية، بعضها

للأسف سُلمت من قِبَل هذه الدول عن طواعية؛ لذا تبقى المسؤولية موزعة بين

طغيان الأمريكيين، وتخاذل المسلمين.

ويمكن بلورة مراحل التفكيك السياسي وصوره في النقاط الآتية:

أولًا: القوة العسكرية:

وهي الوسيلة الآكد في هذا المجال، ولكن الإشكالية الأزلية في العمل

العسكري ليست هي تحقيق المكاسب، وإنما الحفاظ عليها بعد ذلك، وفي العراق

وأفغانستان يمكن تلمس الخطوات الإجرائية التي قامت بها الإدارة الأمريكية: إيجاد

المسوِّغ لضربة عسكرية - تنفيذ عملية احتلال قوية وسريعة - إقامة نظام سياسي

داخلي صوري، على رأسه عملاء سابقون للمخابرات الأمريكية؛ أمثال قرضاي

والجلبي والجعفري؛ لذا فتش دائمًا عن المعارضين المدعومين أمريكيًا، فهم رؤساء

المستقبل.

وبعد ذلك يؤسس الأمريكيون توازنًا داخليًا يكون الوجود الأمريكي العسكري

حجر الزاوية فيه، بل يتحول كما في العراق إلى مطلب لفئات كثيرة داخليًا

وخارجيًا، وقد مر بنا كيف أن بعض الإسلاميين يطالبون أمريكا بعدم الرحيل قبل

أن تستقر الأوضاع، وهذه قمة البراعة السياسية الأمريكية، والتي تكتمل بكون

الانسحاب الأمريكي في حال تحققه يعني تدشين مرحلة التقسيم فعليًا على أرض

الواقع، وبأيدي العراقيين أنفسهم، يعني بأسلوب ديمقراطي، وهو ما يتجنب

كثيرون الخوض فيه، وإلا فماذا يمكن أن يحدث لو قرر الأمريكيون الانسحاب

فورًا من أفغانستان والعراق؟ وهو ما ينقلنا إلى سؤال أصعب: هل بقاء الأمريكيين

في هذه المرحلة أفضل أو انسحابهم؟ ومحاولة الإجابة عن هذا التساؤل هي الفتنة

التي وقع فيها بعض الإسلاميين في العراق كما سبق، والسر يكمن ليس في معرفة

الجواب؛ بل في تحديد السؤال الصحيح.

ثانيًا: التفريغ السياسي:

هناك مفهوم سياسي يمكن أن نطلق عليه «تزاحم القوى»، يمكنه تفسير

ديناميكية التوازن بين القوى السياسية الإقليمية والمحلية، ومن ثَمَّ تفسير طريقة

التفكيك السياسي لأي دولة، ويفيد هذا المفهوم أن: منطقة النفوذ التي تتنازل عنها

قوة دولية أو إقليمية أو محلية جبرًا أو طوعًا لا تبقى أبدًا فارغة، بل تُشغل على

الفور من قِبَل قوة أخرى فاعلة؛ لكي يتحقق التوازن وفق الوضع الجديد.

وهذا المفهوم يستخدم بتوسع من قِبَل الأمريكيين في إحداث تفريغ سياسي

داخل الدولة الإسلامية المستهدفة عن طريق ممارسة ضغوط على نظامها السياسي

الحاكم؛ بحيث يتخلى عن بعض نفوذه، وفي مقدمة ذلك العقد الذي تنتظم فيه القوى

السياسية المحلية؛ بحيث تحدث خلخلة سياسية تتيح للأمريكيين الدخول كشريك

رئيس في اللعبة السياسية الداخلية، ويُستخدم النفوذ الأمريكي من قِبَل أطراف

مختلفة في تدعيم مواقفهم في مواجهة النظام الحاكم، ويعاد رسم الخريطة السياسية

من جديد بعد إضافة الشريك الأمريكي.

ويمكن فهم الأمر بطريقة أخرى، فمن المفترض أن أي دولة لها أهداف

استراتيجية كبرى يكون العمل على تحقيقها مهمة النظام الرئيسة، وهذه الأهداف

مثل: تحقيق الاستقرار والتقدم، والتحول إلى قوة إقليمية، والحفاظ على الوحدة

الداخلية، وتطوير القوات المسلحة، ونصرة القضايا العربية، ومنها أيضًا حماية

النظام لنفسه، وهو أمر معتبر، والذي يحدث أن الضغوط الأمريكية ومنها إشاعة

مخططات التقسيم وترويجها تؤدي تدريجيًا إلى اختزال الأهداف الاستراتيجية

للنظام، حتى لا تترك له غاية إلا حماية نفسه، وذلك يعني فراغًا سياسيًا داخليًا

كبيرًا لا بد أن تشغله قوى أخرى، ويعني أيضًا سهولة توجيه النظام لخدمة

المصالح الأمريكية، والمتأمل في حال أغلب الدول الإسلامية يلحظ بسهولة أنه لم

يعد لها أدوار خارجية مؤثرة، وتآكل دورها الإقليمي إلى حد كبير، وطرأ خلل

واضح على مفهوم العلاقة بين الدولة والنظام؛ متمثلًا في سؤال: هل النظام يحفظ

الدولة، أو أن الدولة تتولى حماية النظام؟

ثالثًا: تحفيز الأقليات:

كثير من الدول الإسلامية ذات تمايز عرقي أو طائفي أو قبلي، ويعتبر وجود

الأقليات أحد عوامل التوتر وعدم الاستقرار الدائمين في أي دولة، ومدخل رئيس

لأعدائها في محاربتها. وتحرص أجهزة المخابرات الأمريكية على ترسيخ علاقات

قوية مع جميع الأقليات في الدول الإسلامية، في السر والعلن، حسب كون

المعارضة خارجية أو داخلية، وتعتبر الأقليات أحد وسائل الضغط السياسي لخلخلة

النظام في الدولة وإضعاف مركزيته، ويمكن تقسيم الأقليات باعتبار تأثيرها إلى:

أقليات ناشطة، وأقليات نائمة، والأولى تتميز بحركة سياسية قوية، ومطالب

واضحة، وعلاقات راسخة مع الأمريكيين، ويصل نفوذها في بعض الدول درجة

مواجهة السلطات، والاتصال بالمسؤولين الأمريكيين عند حدوث أي أزمة، ويصح

أن يطلق عليها دولة داخل الدولة، ومثل هذه الأقلية تصبح عنصرًا مهمًا في تفكيك

الدولة، وفسح المجال للنفوذ الأمريكي.

أما الأقليات النائمة؛ فليس لها مطالب واضحة، ولا نشاط سياسي قوي،

ويحاول الأمريكيون في الفترة الأخيرة الاتصال بممثلين لهذه الأقليات في دول

مختلفة، والعمل على إيقاظها وتحفيزها، للاضطلاع بدور مستقبلي.

رابعًا: العد التنازلي:

وهو مرحلة متقدمة من الضغط السياسي، تصبح فيها الأزمة مع الأمريكيين

أزمة وجود، بالنسبة إلى نظام الدولة الإسلامية بالطبع، وتعطي الإدارة الأمريكية

تحذيرات واضحة، ومهلة محددة أحيانًا لتنفيذ المطالب.

وقد تعرضت لهذا الأسلوب بالتحديد أربع دول إسلامية (أفغانستان، العراق،

ليبيا، سوريا)، في اثنتين منها (أفغانستان، العراق) وصل العد إلى الصفر،

وفي واحدة منها (ليبيا) تدارك النظام نفسه وأوقف العد على الطريقة الأمريكية،

وفي الأخيرة (سوريا) يبدو الحال متأزمًا، وخاصة أن الخيارات الأمريكية كثيرًا

ما تحصر الدولة المهددة بين: سُمٍّ وسيف، وفي النموذج السوري؛ جاء الهجوم

«الإسرائيلي» قرب دمشق ليعلن بصراحة أن لا قابلية لوجود دولة البين بين؛

فإما التحول إلى نموذج صدام الرافض وتحمل العواقب، وإما التحول مائة

وثمانين درجة بطريقة درامية.. كما فعل القذافي.

خامسًا: الشرعية التاريخية:

يعتقد الغربيون بقوة في قدرة المرجعية التاريخية على التأثير في الواقع،

وبصفة عامة؛ فإن أي قوة سياسية في أي بلد تتخذ من إحدى نقاط التاريخ محورًا

ومرجعية لها، ففي مصر مثلًا يرى الليبراليون أن فترة حكم الوفد والانتخابات

الديمقراطية فترة ذهبية، ويرى الناصريون أن فترة حكم عبد الناصر ينبغي أن

تكون مرجعًا محوريًا للأمة كلها، والإسلاميون يتخذون من الخلافة العثمانية أقرب

مرجعية تاريخية لهم، وتسعى كل قوة إلى العودة بالواقع لمطابقة مرجعيتها

التاريخية، ويتسلل الأمريكيون من هذه الرؤية التاريخية؛ لتسويغ تفكيك بعض

الدول الإسلامية، حيث تفترض أن وضعًا ما في التاريخ المعاصر لهذه الدولة هو

وضع طبيعي، ويكون هذا الوضع عادة تفكيكيًا قبل التوحد، فتعتبر هذه المرحلة

من التاريخ هي المرجع، وأن الواقع ينبغي أن يدور لمطابقتها مرة أخرى، ولا

شك أن ذلك سوف يكون لحساب أطراف دون أخرى.

وقد حاولت الإدارة الأمريكية استخدام هذه المرجعية التاريخية في كل من

أفغانستان والعراق، عن طريق الملك ظاهر شاه، والشريف حسين.

سادسًا: الضربات العسكرية الخاطفة:

دشنت الحكومة (الإسرائيلية) أسلوبًا جديدًا في هذا المجال، وذلك بضربتها

الجوية الخاطفة لمخيم «عين الصاحب» في سوريا، وهذه الخطوة ربما يكون

الدافع الرئيس لها هو النيابة عن الإدارة الأمريكية المتورطة عراقيًا في معاقبة

بعض الدول المشاغبة، لكن بأسلوب «الأنماط الحاكمة» الأمريكي الذي سبق

الحديث عنه، وبذلك تكون هذه الضربة نمطًا حاكمًا لما يليها بالصورة الآتية:

ضربة لمخيم فارغ - ضربات داخل دمشق لمراكز الفصائل الفلسطينية - ضربة

جوية للمفاعل الإيراني - ضربات جوية لتحييد القدرة النووية الباكستانية، وقد

تستغرق هذه التتابعية أشهرًا أو سنوات، لكن ما يهمنا هنا أن هذه الضربات تنشئ

نوعًا من الاضطراب السياسي الداخلي؛ لأن النظام المستهدف يتم ضربه دون أن

يقدر على الرد؛ لأنه يعلم أنه يُستدرج إلى حتفه، ومن ثَمّ تتزايد حالة الاحتقان

الداخلي، وتضعف سيطرة النظام.

وهذا الأسلوب يعتبر حلًا بديلًا - أو مؤقتًا - للخطة الأمريكية الأصلية،

والتي سربها الجنرال الأمريكي ويسلي كلارك المرشح الأمريكي الديمقراطي

لانتخابات الرئاسة القادمة، في كتاب له؛ أنه بلغته معلومات منذ عام ٢٠٠١م،

وقبل هجمات سبتمبر، بوجود خطة أمريكية لاحتلال خمس دول بعد العراق؛ هي:

سوريا وليبيا ولبنان والصومال وإيران.

وتبقى قدرة الأمريكيين والإسرائيليين على إيجاد المسوّغات لتوجيه مثل هذه

الضربات عاملًا محددًا، ويلاحظ مؤخرًا أن هناك نشاطًا غير معتاد في توجيه باقة

متنوعة من الاتهامات لمختلف دول المنطقة، وهذا بدوره يثير حالة من القلق

والتوقعات غير المرغوب فيها.

* من يحمل الهم الإسلامي؟

هناك إجراءت لا بد أن تُتخذ، وهناك ردود أفعال لا يمكن أن تغيب في

مواجهة مؤامرة تفكيك العالم الإسلامي وتقسيمه، والخطاب هنا موجه إلى أربع

فئات على وجه التحديد: الحكومات - الشعوب - التيارات الإسلامية - المقاومة.

أولًا: الحكومات:

يرى كثيرون أن الخطاب الموجه للحكومات في هذا المجال خطاب عبثي،

لعدة أسباب، لعل من أبرزها اختلاف المنطلقات والرؤى والأهداف، ولكن مع ذلك

يظل توجيه الخطاب إليهم لازمًا.. ولو باعتبار وعظي.

وتتبدى ملامح العجز لدى كثير من حكومات الدول الإسلامية في أمرين

رئيسين:

- السعي إلى امتلاك القوة العسكرية.

- القدرة على استخدام القوة سياسيًا وعسكريًا.

أما أولهما؛ فقد تراجعت في أغلب الدول جهود السعي إلى امتلاك قوة

عسكرية بارزة، خاصة بعد انهيار المعسكر الشيوعي، وفي العالم العربي تحديدًا

قلَّ أن تجد دولة تعقد صفقة عسكرية ملفتة، تُحدث نقلة نوعية في الميزان العسكري

مع العدو الصهيوني، ولا ينبغي أن نُخدع بالمليارات التي تدفع لشراء مجموعة

طائرات الإف، فهذه الأسراب الحاشدة تنتظر تمام التطبيع والسوق الشرق

الأوسطية؛ لكي تتولى «إسرائيل» مهمة تحديثها وتطوير أنظمتها أسوة بما يحدث

مع الهند وتركيا، بل إن أهم المنتوجات التي سيتم تبادلها مع اليهود في هذه

المرحلة: المنتوجات العسكرية الأمريكية بما فيها قطع الغيار اللازمة، والتي

صُنعت في المصانع «الإسرائيلية» .

وطيلة أكثر من ثلاثة عشر عامًا لم نسمع أن دولة عربية واحدة تجاوزت

الحدود في هذا المجال، أو ضُبطت لها صفقة صواريخ متطورة، أو حاولت

امتلاك أحد أسلحة الردع الشامل.

أما بالنسبة للقدرة على استخدام القوة المتاحة عسكريًا أو سياسيًا؛ فذاك من

مواطن الضعف البارزة عربيًا وإسلاميًا، نتيجة الفوضى الحادثة في منظومة

الأهداف الاستراتيجية للنظام، والرئيس الأمريكي الأسبق رونالد ريجان له عبارة

معروفة، يقول: «إن أمن أي دولة يتوقف على عزمها على استخدام القوة أكثر

مما يتوقف على رغبتها في التفاوض» . ونضرب مثالين على ذلك بدولتين

إسلاميتين:

فباكستان تملك قوة ردع هائلة، وصناعة عسكرية متطورة، ولكنها تحولت

بين يدي نظام برويز مشرف إلى عامل ضعف وانهزام، وصرنا أمام حالة سياسية

فريدة من نوعها: نظام باكستان ينهزم في مواجهة الضغط عليه لامتلاكه السلاح

النووي؛ بدلًا من أن يضغط هو بالسلاح نفسه لتحقيق مطالبه وتخفيف الضغوط!

وفي برنامج وثائقي قدمته البي بي سي عن إرهاصات حرب أمريكا على

أفغانستان؛ صرح مسؤولون أمريكيون بارزون: أن أربعة فقط من الضباط الكبار

في الجيش الباكستاني كانوا سيتسببون في إخفاق ذريع لخطة بوش لو أصروا على

موقفهم الرافض لتقديم الدعم لقواته العسكرية، ولم تكن أمريكا تملك في مواجهة

باكستان أكثر من تفعيل الحصار الذي تفرضه عليها أصلًا منذ التفجيرات النووية.

والكيان المحاصر يتحتم عليه البحث عن مخرج لفك حصاره، وليس البحث عن

جحر يفاقم أزمته!

وهذا الفهم البسيط لهذه الإشكالية يغيب عن دولة نووية، ولكن تستوعبه حركة

مقاومة مثل حماس؛ حيث يتصرف قادتها بناء على حقيقة مهمة، وهي أن العدو قد

فقد كل وسائل الضغط في مواجهتهم، ومن ثَمَّ لا مسوِّغ للانكماش.

وفي المقابل.. فإن نظام صدام حسين الذي كان قد فقد أسباب قوته؛ يجاهر

باستخدام القوة، ويهدد بدحر الأعداء وقهر المعتدين، في حين تبين لاحقًا أن صدام

يعجز حتى عن مجرد الذود عن ولديه، فصدام كان يهدد بقوة لا يملكها، ومشرف

كان يملك قوة لا يستخدمها، وبقية الدول الإسلامية حالهم بين هذا وذاك!

ثانيًا: الشعوب الإسلامية:

كانت الحكومات والحركات والتنظيمات تمارس من قبل أدوارها في آفاق

بعيدة نوعًا ما عن الاهتمامات الشعبية اليومية، ولكن اليوم تغير الحال، وتدنت

السُّقف حتى لامست الرؤوس، ولم يعد هناك مجال للحركة دون استئذان، ولكن

الشعوب لا تبالي، وهذا يعني أن جهود أدلجة الفساد والفسق والفواحش من قِبَل

علمانييِ النظام والفوضى؛ قد لاقت نجاحًا كبيرًا في تشويه الشخصية الإسلامية،

وتحولت المأساة الإسلامية إلى خبر يومي متكرر لا تتغير فيه إلا الأسماء والأرقام،

وصارت العقلية الجماهيرية تنتعش يسيرًا ببعض الدماء الرطبة، ولا تشعر بأطنان

الدماء اليابسة، تتفاعل بحرقة مع مشهد الدرة، ثم لا تتأثر بمئات الدر التي يهراق

دمها يوميًا، تثور وتغضب من زيارة شارون للأقصى، ثم لا تشعر بفتح شارون

باب الزيارة أمام مئات من اليهود، يقول بعض الناس إن ثورة الجماهير في وقتنا

الحالي ربما تكون علامة مرضية أكثر منها صحية. والحال هكذا، حيث الثورة لا

تعني إفاقة بقدر ما تعني نجاح وسائل الإعلام في استثارة المشاعر.

والحاصل أن قدرة الشعوب على حمل الهمّ الإسلامي لا تعدو آنيًا كونها قدرة

تشجيعية تفتقر إلى من يطورها ويوجهها؛ بما يعني أن الشعوب لا تسابق، لكنها

ميدان للسباق، وهذه حقيقة مهمة ومؤثرة.

ثالثًا: التيارات الإسلامية:

مَرَّ بنا أن الأمريكيين قدّموا رؤية جديدة للاستعمار، اختزلت مراحله الزمنية

بصورة غير مسبوقة، ومع تداول احتمالات التفكيك والتقسيم لدول إسلامية كبرى؛

فإن مواجهة هذا الخطر برؤى فكرية صيغت قبل عشرات السنين؛ يُعَدُّ تقصيرًا في

حق الدين والأمة، والعبء الأكبر في ذلك يقع على عاتق الإسلاميين، والمطلوب

صياغة فكر استباقي في مقابل الفكر الارتدادي الذي تروِّجه تيارات مختلفة، فكر

يكون من أهم ملامحه استيعاب جميع المتغيرات، وأهمها أنه يواجه استعمارًا متعدد

المراحل، ومنها قدرته على الاستفادة من أخطاء الماضي في مواجهة الاستعمار،

والتعلم من تجربة سرقة علمانيي مرحلة الاستقلال لمجهودات الحركة الإسلامية.

هذا الفكر ينبغي أن يقدم للأمة رؤية موحدة، وخيارات متعددة، تستبق

الأحداث وتخرج من أسر ردود الأفعال، وتتجهز لما هو آت؛ حتى نتجاوز مرحلة

الصدمة التي يتعرض لها الإسلاميون في كل هجمة من قِبَل الأعداء.

إن متابعة أداء الإسلاميين في الفترة الأخيرة، خاصة في أعقاب الحرب على

العراق؛ لا تعطي صورة متفائلة، فبينما لا يزال الجدل محتدمًا حول جدوى العمل

السياسي في ظل أنظمة غير ديمقراطية؛ يفاجئنا بعض الإسلاميين في العراق

بتسويغ العمل السياسي في ظل المحتل الصليبي، ومن لوازم ذلك: تجريم كل

حركات المقاومة للاستعمار القديم والجديد، والسلوك الأعجب تمثل في رد الفعل

لدى الإسلاميين، والذي تراوح بين اللامبالاة، وبين اعتبار ذلك شأنًا عراقيًا،

وأهل بغداد أدرى بدروبها! وبذلك فإن الإسلاميين يواجهون مؤامرات التفرقة؛

بتجزئة المواقف، وأقلمة الثوابت، وإعادة إنتاج الأخطاء القديمة، وإنه من أكبر

الخلل حاليًا أن يقال عن فعل إسلامي في بلد ما إنه شأن داخلي، والدول الإسلامية

قد تحولت بأسرها إلى سفينة واحدة، ليس انطلاقًا من مفهوم ديني للأسف، ولكن

وفق مخططات التآمر الأمريكي، فكيف يليق بنا مع هذا أن نصف أفعالًا جوهرية

بأنها شؤون داخلية؟!

وفي مجال التوحد بين التيارات الإسلامية لم تُقدم إلى الآن استراتيجية فعالة،

وبات كثير من الإسلاميين يَعُدُّون من ضمن الثوابت التراكمية: استحالة أن يتم

التوحد أو على الأقل تضافر الجهود وتنسيقها عن طريق التواصل بين قادة التيارات

المختلفة جغرافيًا ومنهجيًا، ولكن كان هذا في الماضي، فهل قُدمت رؤية جديدة

لتمهيد هذا الطريق؛ ومعلوم ما يمكن أن يترتب عليه من نتائج فعالة؟

وقد يرى بعضهم أن إقامة كيانات جديدة يكون هدفها لمّ الشمل، وتوحيد

الرؤى؛ هو إجراء كاف، ولكن الأمر أعجل من ذلك، وخاصة أنه قد بدرت بوادر

غير محمودة العواقب لتوجهات من قِبَل بعض الحركات الإسلامية التي تبدي تأثرًا

إيجابيًا في مواجهة الجائزة التي يلوّح بها الأمريكيون على طريق العمل السياسي

نموذج حزب العدالة والتنمية التركي في ظل نظام علماني مطلق النموذج التركي،

وهذه البوادر منها: التبرؤ الفكري والمنهجي من قطاعات عريضة من الإسلاميين

بديلًا للتوحد وترسيخ نظرية الشأن الداخلي في التعامل مع الفصائل الإسلامية بديلًا

للشراكة، وللأسف هذه هي نوعية الفكر الاستباقي التي تمت صياغتها حتى الآن

في الأوساط الإسلامية!

أمر أخير يحتاج إلى مراجعة، وهو حتمية تخلص الإسلاميين من رؤية الحل

الواحد التي يتقيدون بها، والتي توقع العمل الإسلامي في وضعية الأزمة عندما

يتبين عدم ملائمة الرؤية لتطورات الأحداث، ونوضح أكثر فنقول: إن تقويمنا

لحالة التفكيك والتقسيم بأنها مصيبة كبرى قد تلحق المسلمين؛ لا يعني عدم بلورة

رؤية مناسبة للعمل في ظل وضعية كهذه بافتراض حدوثها.

رابعًا: المقاومة:

ثلاث دول إسلامية.. المقاومة فيها تقف حاجزًا في طريق إكمال مؤامرة

التفكيك والتقسيم: أفغانستان، العراق، فلسطين. ففي باكستان تتمثل المهمة

الرئيسية لنظام مشرف حسب الرؤية الأمريكية في التعامل مع منظومة: المقاومة

- البعد الديني لدى الباشتون - الحدود الأفغانية، وفي حال قُضي على المقاومة،

وكُللت مساعي مشرف بالنجاح في علمنة الباشتون وتأمين الحدود؛ فإن الغاية من

بقائه تتلاشى، ويتم الانتقال إلى المرحلة التالية، وهي تقسيم الدولة الباكستانية،

وقد تحدثت دراسات أمريكية عن توقع ذلك مع العام ٢٠١٠م.

وفي العراق وفلسطين؛ تفعل المقاومة الشيء نفسه عن قصد أو بدون قصد،

حيث أدت المقاومة الفعالة إلى وقف هذه الخطط التي تحدث عنها كلارك سابقًا

وتأجيلها، وربما إلغائها، وهذا يلفت الانتباه إلى أن تأثير المقاومة خارج حدودها

أصبح أكبر بكثير من تأثيرها داخل الحدود، ولذا ينبغي أن يتقرر في حسّ هذه

المقاومة وفي عقلية منظريها ومخططيها؛ أنها تقوم بدورين متلازمين: السعي إلى

طرد المحتل من بلدهم إرهاق وتعطيل قوات المحتل عن متابعة مخططها في

المنطقة. وقد يعتقد البعض تماثل الدورين، ولكن عند التدقيق وليس هذا مجال

بحثه يتبين الفارق!

أمر آخر يلزم المقاومة في العراق، وهو إيجاد غطاء سياسي، أو عمل

سياسي متزامن مع المقاومة، وفي أفغانستان بعد البروز الأخير لطالبان وفي

فلسطين يتوفر هذا الغطاء أيضًا؛ لذا تتمكن المقاومة من حصاد مجهوداتها

وتضحياتها، وقد تسربت مؤخرًا أنباء عن محاولات أمريكية للاتصال بحركة

طالبان وإغرائها بالسيطرة على بعض المناطق، كما أنه من أهم الأسباب التي

دفعت الكيان الصهيوني لمحاولة تصفية الجناح السياسي لحماس؛ أنه كان فعالًا في

توظيف مكاسب المقاومة لصالح الحركة والقضية الفلسطينية، لكن الأمر يختلف في

العراق، في غياب عمل سياسي، حتى على مستوى أهل السنة عامة، والعمل

السياسي الأبرز كان المشاركة في مجلس الحكم، وتبدو الأزمة فاعلة لو افترضنا

انسحاب القوات الأمريكية بتأثير المقاومة، فمن سيحصد مكاسب المقاومة؟؟

* خاتمة:

تحدث مالك بن نبي - ﵀ - قبل عشرات السنين عن القابلية للاستعمار

بوصفها داءً خبيثًا يُطوّع البلاد الإسلامية لمحتليها، والمؤسف أنه بعد نحو خمسين

عامًا من الاستقلال عن الاستعمار القديم؛ تبدي كثير من الدول استعدادًا واضحًا

للتفكك بيد الاستعمار الجديد، وحتى في حال تعطل مخططات الاستعمار لا يبدو

عليها تأثر إيجابي، وتظل تسير في الطريق بفعل القصور الذاتي؛ رغم أن النتائج

الاستراتيجية للحرب الأمريكية على العراق تدعو إلى التفاؤل بتضاؤل التهديد

الأمريكي، ومن أبرز هذه النتائج:

- تعجز الولايات المتحدة تمامًا عن احتلال بلدين احتلالًا عسكريًا شاملًا في

وقت واحد بقوات برية حاشدة.

- لا تستطيع القوات الأمريكية بوضعها الحالي أن تشن حربين شاملين على

بلدين مختلفين في الوقت نفسه، وحتى الآن تبدو قدرتها على شن حرب جديدة دون

تحقيق حد أدنى من الانتصار في حربها الأخيرة أمرًا مشكوكًا فيه.

- قدرة مقاومة محدودة في عددها وعدتها على تعطيل مخطط استراتيجي

لدولة عظمى.

- تأكدت في الحرب الأخيرة مقولة: إن الأمريكيين يندفعون لتنفيذ مخطط ما؛

تحت ضغط مجموعة متداخلة من المصالح الفردية والجماعية والرؤى؛ بطريقة

تمنعهم من تدبير رؤية تخارجية على المستوى نفسه من التخطيط.

- من مظاهر الخلل الرئيسة في النظام السياسي الأمريكي: قصر فترة

الرئاسة أربع سنوات؛ أي أن قرارت الرئيس الأمريكي تخضع لتعقيدات الربح

والخسارة بصورة كاملة في فترة السنة والنصف الأخيرة، وتتميز الفترة الأولى

بالقدرة على اتخاذ قرارات جذرية وجريئة؛ بينما تصبح قرارات الفترة الأخيرة

محسوبة بدقة شديدة.

هذه النتائج من شأنها أن تحدث حالة من الاطمئنان في الأوساط السياسية،

ولكن بدلًا من ذلك أحدثت حالة من القلق؛ لأن العقول تفككت منذ زمن، وتثاءبت

على مصالح وقتية، تجعلها تظل ساكنة في انتظار التعافي الأمريكي؛ بما يذكِّر

بحالة المسلمين أيام الغزو الصليبي الأول.. حينما كان العلج الرومي يأمر ضحاياه

المعدّين للذبح بانتظاره ريثما يتفرغ لهم، وكانوا - للأسف - ينتظرون..!