ذو القعدة - ١٤٢٤هـ
يناير - ٢٠٠٤م
(السنة: ١٨)
كلمة صغيرة
الإدارة بالقيم
في كل قطاع من قطاعات العمل يسعى المشرفون عليه إلى تحفيز موظفيهم
على مزيد من الإنتاج والعطاء بمحفزات مادية ومعنوية متعددة، ومع غلبة الأدبيات
الرأسمالية في العالم أصبحت المادة هي المحرك الرئيس لمعظم العاملين بمختلف
درجاتهم وطبقاتهم الوظيفية.
وفي الوقت نفسه استحدث الإداريون آليات تنظيمية وتقنية تفرض الرقابة
على أداء الموظف داخل مقر العمل وخارجه، وتدفعه إلى الاتقان والانضباط.
لكن هل صحيح أن المادة وحدها هي التي توثِّق الصلة بين الموظف
ومرؤوسيه؟!
وهل المادة هي التي تُكسب العاملين الولاء للمؤسسات التي يعملون فيها؟
وهل الرقابة الإدارية هي التي تضبط سلوك الإنسان الوظيفي، وتزيد من معدل
إنتاجيته؟!
صحيح أن التعلق بالمادة فطرة يجتمع عليها جميع البشر بمختلف أجناسهم
وأديانهم، وليس خطأ أن يحرص الإنسان على تحسين دخله المادي، وأن يُحفَّز
العاملون بذلك، لكن نحسب أن المحفِّز الحقيقي هو شعور الإنسان بالمسؤولية،
ويتحقق ذلك باستشعار عبودية المرء لله تعالى في ذلك العمل الذي يعمله، فهو
يستصحب دائمًا معية الله ﷿ له؛ تحقيقًا لقوله تعالى: [وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا
كُنتُمْ] (الحديد: ٤)، ويسعى إلى إبراء ذمته، ويتقي الله ويخشاه، فإذا كان رب
العمل لا يراه؛ فإن رب السموات والأرضين يراه، [وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ
إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ * أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ] (الملك: ١٣-
١٤) . ولهذا تراه يتقرب إلى الله بزيادة عطائه وإتقان عمله التزامًا بقول النبي
ﷺ: «إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه» [١]، وهذا
معنى من معاني الأمانة عظيم، جاء ذكره في قوله ﷿: [إِنَّ خَيْرَ مَنِ
اسْتَأْجَرْتَ القَوِيُّ الأَمِينُ] (القصص: ٢٦) .
إن بناء الثقة في نفس العامل، وتربيته على الاحتساب ومراقبة الله تعالى؛
من أعظم ما يدفع العاملين إلى الحرص على أداء العمل والتفاني فيه.. وبقدر
نجاحنا في تحقيق ذلك يكون نجاحنا الإداري.
الافتتاحية
وتلك الأيام نداولها بين الناس
الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده محمد بن عبد الله
ﷺ، أما بعد:
فإن جمهرة الناس ينظرون إلى قوى البغي والعدوان الممثلة اليوم في أمريكا
وحلفائها على أنها قوى شريرة تمتلك المال والعتاد لإهلاك الحرث والنسل، وأن لا
أحد على مستوى الأفراد أو الجماعات أو الدول قادر على أن يوقف إرهاب تلك القوة
التي تمتلك إمكانات لم يسبق لها مثيل في تاريخ البشرية.
وينقسم الناس إزاء ذلك إلى فئات متعددة؛ فمنهم الذي يبادر ويسارع في
استرضاء أمريكا بتنفيذ سياساتها وإعطائها ما تريد؛ على أمل أن تتفادى الانتقام
الأمريكي أو الضربة القاتلة، [فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ
يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ] (المائدة: ٥٢)، ويجلس فريق آخر يائسًا بائسًا
حزينًا كئيبًا لا يرى في الخلاص من هذا المأزق أملًا، فيجلس ينتظر متى يحين
دوره كما تبقى الشياه تنتظر سكين الجزار، ويبقى فريق ثالث يؤمنون بالله واليوم
الآخر إيمانًا حقيقيًا وصادقًا، يؤمنون بما وعد الله ورسوله، ويعلمون السنن التي
يجريها الله تعالى في خلقه، فهم يعملون بها ويتصرفون من خلالها، ويغالبون قدرًا
بقدر حتى يأتي نصر الله الذي وعد عباده المتقين: [فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ
أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ] (المائدة: ٥٢) .
إن علو أمريكا وحلفائها من قوى الشر والطغيان؛ إنما هو دورة من دورات
الزمن، وإن الزمن لن يقف عند هذا الحد، وإن التاريخ لن ينتهي بهذا المشهد بل
ستمر دورات ودورات تحقيقًا لقول الله تعالى: [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاس]
(آل عمران: ١٤٠) .
من كان يظن عندما جهر رسول الله ﷺ بالدعوة إلى توحيد
الله العلي الكبير، ونبذ الشرك وعبادة ما سوى الله تعالى؛ بين ظهراني مشركي
مكة وساداتها، واشتداد أذى صناديد كفار قريش لمن آمن من المسلمين؟!
من كان يظن أن بلال بن رباح ذلك العبد الأسود الحبشي الذي لا قيمة له في
نظر المشركين، والذي كان يُعذَّب في وقت الظهيرة في بطحاء مكة الملتهبة، من
كان يظن أنه سيرقى يومًا ما على ظهر الكعبة في وجود أشراف قريش وسادتها وهم
ينظرون إليه ولا يملكون إلا النظر، وهو يردد بصوته الجهوري الندي وهو آمن ما
يكون: الله أكبر الله أكبر، أشهد أن لا إله إلا الله، أشهد أن محمدًا رسول
الله ...؟!
هذه صورة وقعت في الماضي وغيرها كثير لم يكن أحد يتخيل حدوثها في
ظل موازين القوى المختلفة بين الفريقين، ففريق قوي مسيطر يملك كل شيء،
وفريق آخر ضعيف مستعبد لا يملك شيئًا، ومع ذلك فقد حدث الذي حدث،
وسيحدث من مثله ما شاء الله أن يكون، يدرك ذلك المتقون المؤمنون، كما قال
الرسول ﷺ لأصحابه في مكة قبل الفتح، عندما قال له بعضهم من
شدة ما يلاقي من الأذى ولا يجد ما يكف به ذلك: ألا تستنصر لنا، ألا تدعو الله لنا؟
فقال له الرسول ﷺ: «والله! ليتمن هذا الأمر، حتى يسير
الراكب من صنعاء إلى حضرموت لا يخاف إلا الله، أو الذئب على غنمه، ولكنكم
تستعجلون» [١] .
فهذا الصحابي لما رأى من شدة التباين في موازين القوى بين معسكر الإيمان
الضعيف ماديًا في ذلك الزمان، وبين معسكر الكفر القوي ماديًا، ورأى من خلال
المقاييس والحسابات المادية والتصورات العقلية أنه ليس بإمكان المسلمين النصر
على العدو، ورأى أن ذلك لا يمكن حدوثه إلا من خلال عقوبة إلهية؛ طلب من
الرسول ﷺ الدعاء والاستنصار، وكان موقف الرسول صلى الله
عليه وسلم من هذا التصور الذي قد يدفع بعض الناس إلى الإحباط وفقدان الأمل؛
يتمثل في أمرين:
الأول: التبشير بالنصر والتمكين؛ وبغلبة الحق وأهله، واندحار الباطل
وجنده: «والله ليتمن هذا الأمر» .
الثاني: دعوته لهم بعدم الاستعجال، حيث ينبغي عليهم الصبر والتحمل
والعمل والجد والاجتهاد والجهاد: «ولكنكم تستعجلون» .
وهذا ما ينبغي علينا فعله اليوم إزاء تكبر الأعداء وطغيانهم؛ أن نبشر قومنا
بأن النصر حليفهم وإن طال الزمان، وأن على الباغي تدور الدوائر، وأن ندعوهم
إلى الإيمان الصادق والعمل الصالح، والجد والاجتهاد والجهاد، [وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا
اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّة] (الأنفال: ٦٠)، والرسول ﷺ في موقفه هذا
ينطلق من السنّة القدرية المكنونة في قوله تعالى: [وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاس]
(آل عمران: ١٤٠)؛ أي أن النصر والغلبة في الحروب تكون تارة للمؤمنين
على الكافرين، وتارة للكافرين على المؤمنين، وكل ذلك يجري بأسبابه التي قدّرها
الله تعالى في إطار المشيئة الربانية التي تحوي حِكَمًا عديدة من وراء علو الكافرين
أحيانًا وتسلطهم على المسلمين.
* أسباب إدالة الكافرين على المسلمين:
تجتمع أسباب إدالة الكافرين على المسلمين - أي غلبة الكافرين للمسلمين -
في كلمة واحدة؛ وهي: (معصية المسلمين ربهم)، فمتى عصى المسلمون ربهم،
وانتشرت بينهم المعاصي بغير نكير منهم، أو بنكير ليس فيه تغيير؛ عاقب الله
المسلمين بذلك، وأظهر عليهم الكافرين جزاء ما فعلوا، وقد تبين من النصوص
الشرعية أن المؤمنين منصورون غالبون قاهرون لعدوهم مهما كانت قوة العدو
وعدده وعدته، ومهما اختلت موازين القوى لصالح الكفار؛ إذا كان المؤمنون
صادقين عاملين بما يجب عليهم، تاركين لما نُهوا عنه، قد أخذوا من أسباب القوة
ما كان في طاقاتهم ووسعهم، ولم يقصّروا في امتلاك القوة التي يمكنهم امتلاكها،
وقد قال الله تعالى مبينًا ذلك: [كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ]
(المجادلة: ٢١)، وقال سبحانه: [وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغَالِبُونَ] (الصافات:
١٧٣)، وقال تعالى: [إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ
الأَشْهَادُ] (غافر: ٥١)، والآيات في ذلك كثيرة.
وكان عمر - ﵁ - يحذر جيوشه المنطلقة للقتال في سبيل الله من
الوقوع في المعاصي، ويقول لهم: «إن أهم أمركم عندي الصلاة» [٢]، ويبين
ابن رواحة - ﵁ - أن المسلمين لا ينتصرون على عدوهم بعدد أو عدة،
وإنما ينتصرون بطاعة المسلمين لله، ومعصية الكافرين لله، ويقول عندما
استشاره زيد في لقاء الروم بعد أن جمعوا جموعًا كثيرة: «لسنا نقاتلهم بعدد ولا
عدة، والرأيُ المسير إليهم» [٣] .
وقد كانت الجيوش الإسلامية التي يبلغ تعدادها ما بين ثلاثة إلى خمسة آلاف
تقاتل الجيوش الكافرة التي تربو على مائتين وخمسين ألفًا، ثم يكون النصر حليف
المسلمين، [كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ] (البقرة: ٢٤٩)، ثم
يعقب الله على ذلك بقوله: [وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ]، والصبر هنا، وفي مثله من
المواضع، ليس هو الصبر الذي يفهمه كثير من الناس اليوم بمعنى الإذعان للواقع
والاستكانة للظلمة المتجبرين، فإن من كان هذا حاله فإن الله لا يكون معه، وإنما
الصبر المراد هنا هو حبس النفس عن الجزع عند ملاقاة العدو، والثبات على الحق،
وعدم التخلي عنه أو التحايل عليه، وتحمل المشاق في الدعوة إلى الله والعمل
الصالح رجاء ما عند الله من المثوبة [٤]، وقد بيَّن أهل العلم أن النصر والظفر
قرين الطاعة.
قال الزجاج: «ومعنى نداولها: أي نجعل الدولة في وقت للكفار على
المؤمنين إذا عصى المؤمنون، فأما إذا أطاعوا فهم منصورون» [٥] .
وقال القرطبي: «[وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاس] (آل عمران: ١٤٠)؛
قيل هذا في الحرب تكون مرة للمؤمنين لينصر الله دينه، ومرة للكافرين إذا
عصى المؤمنون؛ ليبتليهم وليمحص ذنوبهم، فأما إذا لم يعصوا فإن حزب الله هم
الغالبون» [٦] .
ومن هنا يتبين أن الجيش المقاتل في سبيل الله عليه أن يحرص على
الطاعات والبعد عن الوقوع في المعاصي؛ مثل أو أكثر مما يحرص على امتلاك
السلاح المتقدم، فإن السلاح المتقدم بيد العاصي الخوار الجبان أقل غنى من السلاح
العادي بيد الطائع القانت لربه، [وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ
المُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا] (الأنفال: ١٧) .
* الحكمة من إدالة الكافرين على المسلمين:
ولله ﷾ في ذلك حكم عظيمة، ظهر أكثرها فيما ورد من الآيات
التي عالجت غزوة أحد، والتي ظهر فيها الكفار على المسلمين بسبب معصيتهم
لرسول الله ﷺ لا بسبب ضعفهم أو قلّتهم، قال الله تعالى: [أَوَ
لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ] (آل
عمران: ١٦٥)، وقال سبحانه: [وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى
إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ] (آل عمران:
١٥٢)، فبين أن ما لحق بهم كان لمعصيتهم بعد ما لاحت بشائر النصر، وقد ذكر
ابن القيم - ﵀ - ما فهمه من الحكم المتعلقة بمداولة الأيام بين الناس في
كتابه (زاد المعاد)، نذكرها مختصرة مع زيادات قليلة تناسب المقام، فمن الحكم
والغايات المحمودة في ذلك: تعريف المسلمين سوء عاقبة المعصية والفشل
والتنازع، وأن هذا أشد عليهم من أسلحة أعدائهم. ومنها: أن النصر لو كان
للمسلمين في كل مرة دخل معهم الصادقون وغيرهم ولم يتميز المؤمن حقًا من غيره.
ومنها: أنه لو انتُصر عليهم دائمًا وكانوا على مر الزمان مقهورين لم يحصل
المقصود من البعثة والرسالة، وهو إظهار الحق وإقامة الحجة على الناس.
ومنها: فضح المنافقين وإظهارهم للناس حتى يحذروهم، وحتى يستقيم الصف
بخلوّه منهم، وذلك أن المنافقين عند هزيمة المسلمين يظهرون ما كانوا يكتمون
ويصرحون بما كانوا يلوحون، ومن هنا يدرك المسلمون أن لهم عدوًا من
أنفسهم يعيش معهم وبين ظهرانيهم لا يفارقهم، فيستعدون لهم ويحذرون منهم، وهذا
من سنة الله تعالى أنه لا يترك المؤمنين مختلطين بالمنافقين من غير أن يُقدِّر
امتحانًا أو بلاء تتميز به الصفوف، قال الله تعالى: [مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ
عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ] (آل عمران: ١٧٩) .
ومنها: استخراج عبودية أوليائه وحزبه في الضراء كما هي في السراء، وفيما
يكرهون كما فيما يحبون، فإن المسلم إذا ثبت على الطاعة والعبودية في السراء
والضراء وفيما يحب وفيما يكره؛ كانت عبوديته حقة، وليس كمن يعبد الله على
حرف واحد من السراء والنعمة والعافية. ومنها: أن الله لو نصر المؤمنين في كل
موقف وكل موقعة فلربما طغت نفوس أكثر الناس، وبغوا في الأرض، ووقع في
نفوسهم أن النصر من عندهم وليس من عند الله. ومنها: أنه إذا امتحنهم بالهزيمة
ذلوا وانكسروا وخضعوا وابتهلوا إلى الله وتضرعوا، فيستوجبون بذلك من الله
النصر والعز. ومنها: أن بلوغ الدرجات العالية في الجنة لا تنال إلا بالأعمال
العظيمة، ومن الناس من لا تبلغ أعمالهم تلك المنازل فيقيض الله لهم من أسباب
الابتلاء والامتحان ما يرفع به درجاتهم. ومنها: أن الله يبلغ بعضًا من عباده درجة
الشهادة التي هي من أعلى مراتب الأولياء، ولا تنال هذه الشهادة إلا بتقدير الأسباب
المفضية إليها. ومنها: أن الله سبحانه إذا أراد أن يهلك أعداءه ويمحقهم؛ قيض لهم
الأسباب التي يستوجبون بها الهلاك والمحق، ومن أعظمها بعد كفرهم بغيهم
وطغيانهم ومبالغتهم في أذى أوليائه، ومحاربتهم وقتالهم والتسلط عليهم، فيكون
ذلك سببًا في تعجيل العذاب في الدنيا للكفار وهلاكهم، كما قال تعالى في بيان
الحكمة من غلبة الكفار: [وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ] (آل
عمران: ١٤١)، قال ابن كثير - ﵀ -: «وقوله [وَيَمْحَقَ الكَافِرِينَ]؛
أي فإنهم إذا ظفروا بغوا وبطروا، فيكون ذلك سبب دمارهم وهلاكهم ومحقهم
وفنائهم» [٧] . ومنها: تنقية المؤمنين وتخليصهم من الذنوب وآفات النفوس التي
قلّما ينفك منها الناس، كما قال تعالى: [وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا] .. إلى
غير ذلك من الحكم والغايات المحمودة [٨] .
* وسائل دفع غلبة الكافرين:
من أول هذه الوسائل: الإيمان الصادق والاعتقاد السليم، الإيمان بالله
وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر والقدر خيره وشره؛ إيمانًا لا تخالطه شائبة،
إيمانًا مبرءًا من البدع والقصور، إيمانًا يبعث على العمل الذي تتحق به المنجزات
. ومنها: الحرص على الطاعة والبعد عن المعصية، فإن هذا أولى ما تُوجه إليه
الهمم بعد الإيمان؛ بحيث يكون الغالب على جماعة المسلمين الطاعة، وتكون
المعصية منغمرة في جنب ذلك ليس لها ظهور ولا فشو، فقد قيل للرسول صلى الله
عليه وسلم: «أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم! إذا كَثُر الخبث» [٩]، ولذلك
فإن من أهم ما يستحق العناية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، يقوم بذلك
الأفراد والهيئات والدول، فإن طاعة الله تعالى من أهم ما يجلب للمؤمنين نصره،
وللكافرين الهزيمة والخذلان؛ ومنها: إعداد العدة المستطاعة لمنازلة العدو؛ إذ لا
يكلف الله نفسًا إلا وسعها، والإسلام لم يطلب منا أن نعد العدة الكاملة القادرة على
مواجهة الكفار، ولكن طلب منا أن نبذل جهدنا واستطاعتنا، فقال تعالى:
[وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّة] (الأنفال: ٦٠)، وذلك أن النصر من عند
الله وليس من عند أنفسنا وليس من سلاحنا. ومنها: ترك الوهن والضعف
والتخاذل الذي يقضي على كل همّة، ويجلب الذل والهزيمة في ميادين الجهاد، وترك
الحزن الذي يستحكم في النفوس فيحيلها إلى نفوس هامدة قابعة ليس لها قدرة على
المواجهة، قال تعالى بعد هزمية المسلمين في أُحد مسليًا لهم ومحرضًا لهم على
الثبات: [وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ] (آل عمران:
١٣٩) . ومنها: اليقين بأن تسلط الكفار على المسلمين لن يدوم، وإنما هذا ابتلاء
من الله، وأن الأيام يداولها الله بين الناس، وأن على المسلمين أن يأخذوا بأسباب
التغيير التي تغير الأوضاع التي بها تمكن الكفار منهم، قال الله تعالى: [إِنَّ اللَّهَ لاَ
يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ] (الرعد: ١١) . ومنها: اليقين بما وعد
الله عباده المؤمنين، ومن ثم العمل على تحقيق الوعد، قال الله تعالى: [وَعَدَ
اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ
مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا] (النور:
٥٥) .
وقال رسول الله ﷺ: «إن الله زوى لي الأرض فرأيت
مشارقها ومغاربها، وسيبلغ ملك أمتي ما زوى لي منها» [١٠] .
وقال: «ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا
وبر، إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيز أو بذل ذليل، عزًا يعز الله به الإسلام،
وذلًا يذل الله به الكفر» [١١] .
نسأل الله من فضله أن يجعل ذلك قريبًا، وأن يوفقنا للعمل بالأسباب التي
تجعل الدولة للمسلمين على الكافرين.
دراسات في الشريعة
التورق
نافذة الربا في المعاملات المصرفية
د. محمد بن عبد الله الشباني
* مقدمة:
الواقع المعاصر للمعاملات المالية يتسم بالولوغ في الربا، فلم يقتصر الأمر
على الربا الصريح الذي تمارسه البنوك التجارية وغيرها من المؤسسات المالية،
ولكن الأمر تعدى ذلك إلى توسيع نطاق الربا تحت مسمى المعاملات الإسلامية.
فدخل التعامل الربوي حياة فئات كثيرة من الناس كانت تتحرج من الاقتراض
والإقراض الربوي، ولكن وقعوا فيه من خلال ما تم طرحه من فتاوى صادرة من
اللجان الشرعية لهذه البنوك تجيز الحصول على المال منها، حيث تتسم تلك
الفتاوى بانتهاج أسلوب البحث عن مخارج شرعية لتحليل الربا بإضفاء صيغة البيع
على الاقتراض والإقراض الربوي.
وظهرت مسمّيات تزعم بأنها معاملات متوافقة مع الشريعة الإسلامية، وذلك
بالاتكاء على الفتاوى الصادرة من اللجان الشرعية لتلك البنوك، وأصبح يُطلق على
كثير من عمليات التحايل على التمويل الربوي مسميات مضللة؛ مثل «التورق
المبارك»، و«التمويل المبارك»، و«تمويل الخير»، و«التيسير»،
و«تورق الخير» و«برنامج أتقى وأنقى»، كبديل لما يعرف في البنوك
التجارية بالودائع الآجلة، وكل هذه البرامج من الإقراض والاقتراض تحت تلك
المسميات ما هي إلا أكل للربا وتأكيله.
ولقد تحقق ما أشار إليه الرسول الكريم محمد ﵊ في الحديث
الذي رواه أبو داود وابن ماجه والحاكم والبيهقي عن أبي هريرة أنه قال: قال
رسول الله ﷺ: «ليأتين على الناس زمان لا يبقى منهم أحد إلا
أكل الربا، فإن لم يأكله أصابه من غباره»، وفي رواية لأحمد عن أبي هريرة قال:
«يأتي على الناس زمان يأكلون فيه الربا فمن لم يأكله ناله من غباره»، وقد
ورد في هذا المعنى حديث رواه البخاري في صحيحه عن أبي هريرة عن النبي
ﷺ قال: «ليأتين على الناس زمان لا يبالي المرء بما أخذ المال؛
أم من حلال أم من حرام» .
هذه الظاهرة بدأت في التجذر والاتساع في المعاملات المصرفية لتوسيع نطاق
الربا باستخدام ما يعرف في الفقه الإسلامي بصيغة «التورق» في شراء السلع
وبيعها، وإدخالها في جميع المعاملات المصرفية ذات الطابع الإقراضي
والاقتراضي باعتباره مخرجًا من الربا، سواء فيما يتعلق بتمويل الأفراد
والمؤسسات، أو بإعطاء الفائدة للمودعين فيما يُعرف في المصطلح البنكي بالفائدة
على الودائع لأجل، واستُخدمت صيغة التورق أداة ومخرجًا للإقراض والاقتراض
من قِبَل المصارف، ولهذا فإن من الواجب الشرعي مناقشة حقيقة هذه الصيغة وما
ينتج عنها من عقود يتم التعامل بها من قِبَل البنوك التجارية؛ بدارسة كيفية منحها
التمويل من خلال بيع المرابحة باستخدام صيغة التورق كحيلة لاستحلال الربا،
وهذا ما سنعرضه من خلال الجوانب الآتية:
أولًا: الحيل الفقهية وتعارضها مع مقاصد الشريعة.
ثانيًا: بيع التورق وعلاقته بالحيل الفقهية.
ثالثًا: ماهية الربا وحقيقته.
رابعًا: عقود التورق كما تُمارس من قِبَل البنوك.
خامسًا: ربوية صيغة التورق كما تتم في البنوك.
* أولًا: الحيل الفقهية وتعارضها مع مقاصد الشريعة:
الحيل الفقهية أسلوب من الأساليب التي تُتبع؛ إما للوصول إلى ما حرّمه الله
تحت غطاء الشرع، وإما للبحث عن مخارج تحل بعض القضايا التي قد تتعارض
في ظاهرها مع القواعد والعلل التي يستند إليها الفقهاء في تحديد الحكم الشرعي لأي
قضية من القضايا.
المعنى اللغوي للحيل والتي مفردها حيلة: عرفت في المعجم الوسيط
بـ (تحيل كان حاذقًا جيد النظر قديرًا على دقة التعرف في الأمور) [١]، وقد
استعرض صاحب كتاب الحيل الفقهية في المعاملات المالية المفهوم الخاص بالحيل،
ووصل في تحليله لمفهوم الحيل إلى القول (بأن الحيلة تطلق ويراد بها عدة معان،
فيراد بها التحول والانتقال من حالة إلى أخرى ومن شيء إلى آخر، أو بمعنى
الحيلولة والحجز بين الشيئين أو الإنسان والشيء، أو بمعنى عدم الحمل بالنسبة لكل
أنثى، وبمعنى طلب الحيلة؛ أي الاحتيال، وبمعنى الصفة) [٢] .
أما المعنى الفقهي فيقول ابن القيم: (فالحيلة هي نوع مخصوص من
التصرف والعمل الذي يتحول به فاعله من حال إلى حال، ثم غلب عليها بالعرف
استعمالها في سلوك الطرق الخفية التي يتوصل بها الرجل إلى حصول غرضه؛
بحيث لا يُفطن له إلا بنوع من الذكاء والفطنة، فهذا أخص من موضوعها في اللغة،
وسواء كان المقصود أمرًا جائزًا أو محرمًا. وأخص من هذا استعمالها في
الغرض الممنوع شرعًا أو عقلًا أو عادة، فهذا هو الغالب عليها في عرف الناس)
[٣] .
ومن هنا فإن الحيل لا تعتبر جميعها محرمة، وإنما المحرم ما كان وسيلة إلى
الوصول إلى ما حرم أخذه أو فعله. ولذا لا بد من معرفة الفرق بين الحيل المحرمة
والحيل الجائزة، يقول الشاطبي: (الحيل التي تقدم إبطالها وذمها والنهي عنها ما
هدم أصلًا شرعيًا وناقض مصلحة شرعية، فإن فُرض أن الحيلة لا تهدم أصلًا
شرعيًا ولا تناقض مصلحة شهد الشرع باعتبارها فغير داخلة في النهي) [٤]، وقد
وضع الإمام الشاطبي - ﵀ - مقياسًا يتبين به المتأمل نوع الحيلة، ومدى
قبولها من رفضها، يقول: (فإذا تسبب المكلف في إسقاط ذلك الوجوب عن نفسه
أو في إباحة ذلك المحرم عليه بوجه من وجوه التسبب؛ حتى يصير ذلك الواجب
غير واجب في الظاهر أو المحرم حلالًا في الظاهر أيضًا؛ فهذا التسبب يُسمّى حيلة
وتحيّلًا) [٥] . ومن هنا يتضح أن أي أسلوب يُتخذ أو يُتبع يؤدي إلى إسقاط
الواجب أو تحليل المحرم في الظاهر؛ فإنه يُسمّى حيلة عند الفقهاء.
إن التحايل على الأحكام الشرعية بقصد إرضاء النفس والتحايل لأكل الحرام
وفعله؛ من الأمور التي حرمها الله تعالى في كتابه، وأجمع على تحريمها سلف هذه
الأمة، ومن أجاز صورًا من العقود البيعية للبنوك (والتي سنناقشها لاحقًا)؛ بقصد
توفير احتياجات الناس للمال بدون إيقاعهم في الربا ظاهرًا، وبقصد إخراجهم من
الضيق والحرج والتوسعة عليهم بحكم أن الشريعة دائرة أحكامها على التخفيف
واليسر والأخذ بالرخص؛ فهذا أمر غير مسوَّغ شرعًا، فإن من الأمور التي يأمر
بها الشرع تقوية الخوف من الله، وهذا من مقاصد الشرع، ولهذا نجد في كثير من
الأمور أن الشريعة حرّمت كثيرًا من البيوع سدًا لذريعة الربا، كما نهت عن
ممارسة كثير من الأمور المشتبهات بقصد تقوية الخوف من الله حذرًا من الوقوع
فيما حرمه، ولهذا فلا ينبغي تتبع حيل المذاهب من أجل تلبية رغبة الناس
وإرضائهم، ومن الأمور المؤسفة تتبع الآراء الشاذة والحيل التي وضعها بعض
الفقهاء للابتعاد عن تنفيذ أحكام الله وعن مقاصد الشريعة التي من أجلها جاءت
الشريعة، وخاصة فيما يتعلق بالمعاملات المالية، كما هو حاصل الآن من إجازة
عقود تتعارض مع مقاصد الشريعة تلبية لرغبات الناس، ومن الأمور المقررة
شرعًا أن هناك تلازمًا بين مقاصد الشريعة والنية والعمل، يقول ابن القيم: (فالنية
روح العمل ولبّه وقوامه، وهو تابع لها يصح بصحتها ويفسد بفسادها، والنبي
ﷺ قد قال كلمتين كفتا وشفتا وتحتهما كنوز العلم، وهو قوله:
«إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى»، فيبين في الجملة الثانية
أن العامل ليس له من عمله إلا ما نواه، وهذا يعم العبادات والمعاملات
والأيمان والنذور وسائر العقود والأفعال، وهذا دليل على أن من نوى بالبيع عقد
الربا حصل له ولا يعصمه من ذلك صورة البيع) [٦] .
وقد استشهد - ﵀ - لما توصل إليه من ارتباط المقاصد بالأفعال بقصة
أصحاب الجنة؛ (بأن حرمهم ثمارها لما توصلوا بجذاذها مصبحين إلى إسقاط
نصيب المساكين، وكذا اليهود لما أكلوا ثمن ما حرم الله عليهم أكله، ولم يعصمهم
التوسل إلى ذلك بصورة البيع، فلم ينفعهم إزالة اسم الشحوم عنها بإذابتها، فإنها
بعد الإذابة يفارقها الاسم، وتنتقل إلى اسم الودك، فلما تحيلوا على استحلالها بإزالة
الاسم لم ينفعهم ذلك ... وهذا معنى حديث ابن عباس الذي رواه أبو داود وصححه
الحاكم وغيره: «لعن الله اليهود حرمت عليهم الشحوم فباعوها وأكلوا أثمانها،
وإن الله إذا حرّم على قوم أكل شيء حرّم عليهم ثمنه»، يعني ثمنه المقابل لمنفعة
الأكل، فإذا كان فيه منفعة أخرى، وكان الثمن في مقابلتها؟ لم يدخل في هذا. إذا
تبين هذا؛ فمعلوم أنه لو كان التحريم معلقًا بمجرد اللفظ وبظاهر من القول دون
مراعاة المقصود للشيء المحرم ومعناه وكيفيته؛ لم يستحقوا اللعنة لوجهين:
أحدهما: أن الشحم خرج بجمله (إذابته) عن أن يكون شحمًا وصار ودكًا،
كما يخرج الربا بالاحتيال فيه عن لفظ الربا إلى أن يصير بيعًا عند من يستحل ذلك،
فإن من أراد أن يبيع مائة بمائة وعشرين إلى أجل فأعطى سلعة بالثمن المؤجل ثم
اشتراه بالثمن الحال ولا غرض لواحد منهما في السلعة بوجه ما، وإنما هي كما قال
فقيه الأمة: «دراهم بدراهم دخلت بينهما حريرة»؛ فلا فرق بين ذلك وبين مائة
بمائة وعشرين درهمًا بلا حيلة البتة، لا في شرع ولا في عقل ولا عرف، بل
المفسدة التي لأجلها حرم الربا بعينها قائمة مع الاحتيال وأزيد منها.
الوجه الثاني: أن اليهود لم ينتفعوا بعين الشحم، وإنما انتفعوا بثمنه. ويلزم
من راعي الصور والظواهر والألفاظ دون الحقائق والمقاصد أن لا يحرم ذلك، فلما
لُعنوا على استحلال الثمن وإن لم ينص لهم على تحريمه؛ علم أن الواجب النظر
إلى الحقيقة والمقصود لا إلى مجرد الصورة) [٧] .
* ثانيًا: بيع التورق وعلاقته بالحيل:
التورُّق نوع من البيوع اختُلف في جوازه، فقد منعه كثير من العلماء، كما
أجازه بعضهم مع تحفظ وشروط لا بد من توفرها عند التعامل بها، ومن أهمها
توفر صيغة البيع الشرعي الصحيح، والبيع كما عرفه الجصاص هو: (تمليك
المال بإيجاب وقبول عن تراض بينهما)، ومن هذا التعريف فالبيع الصحيح هو ما
تم فيه نقل الملك، وتم فيه القبض، باستثناء بيوع الآجال المرخص فيها، وكان
ذلك بعوض على وجه جائز شرعًا [٨] .
والحيل في البيوع تأتي بفقدان عنصر من عناصر صحة البيع؛ إما بفقد
التقابض أو التراضي الصحيح، أو عدم الجواز الشرعي في الثمن أو المثمن، ومن
هنا تأتي الحيل لتصحيح المعاملة لتأخذ الشكل المباح. يقول ابن قدامة في المغني:
(والحيل كلها محرمة غير جائزة في شيء من الدين، وهو أن يظهر عقدًا مباحًا
يريد به محرمًا؛ مخادعة وتوسلًا إلى فعل ما حرم الله واستباحة محظوراته أو
إسقاط واجب) [٩] . ويعرّف مجلس المجمع الفقهي الإسلامي برابطة العالم
الإسلامي في دورته الخامسة عشرة بتاريخ ١١ رجب عام ١٤١٩هـ التورق بأنه
(شراء سلعة في حوزة البائع وملكه بثمن مؤجل، ثم يبيعها المشتري بنقد لغير البائع
للحصول على النقد)، ومن هذا التعريف ندرك شرط تملُّك السلعة وحيازتها بعينها
لدى البائع قبل البيع، مع عدم شرائه لها مرة أخرى بأي أسلوب. وهذا البيع نوع
من أنواع بيوع المضطر، وقد ورد في مسند الإمام أحمد عن علي - رضي الله
عنه -، كما نقله ابن القيم في كتابه (أعلام الموقعين)، قال: (سيأتي على
الناس زمان عضوض يعض الموسر على ما في يديه ولم يؤثر بذلك، قال الله
تعالى: [وَلاَ تَنسَوُا الفَضْلَ بَيْنَكُم] (البقرة: ٢٣٧)، ... ويبايع المضطرون،
وقد نهى رسول الله ﷺ عن بيع المضطر، وعن بيع الغرر،
وبيع الثمر قبل أن يطعم) . وقد علق ابن القيم على هذا الحديث بقوله: (فإن
عامة العينة إنما تقع من رجل مضطر إلى نفقة؛ يضن بها عليه الموسر بالقرض
حتى يربح عليه في المائة ما حب، وهذا المضطر إن أعاد السلعة إلى بائعها فهي
العينة، وإن باعها لغيره فهو التورق، وإن رجعت إلى ثالث يدخل بينهما فهو محلل
الربا. والأقسام الثلاثة يعتمدها المرابون وأخفها التورق، وقد كرهه عمر بن عبد
العزيز وقال هو آخية الربا بوزن قضية، تربط إلى وتد مدقوق تشد بها الدابة،
وعن أحمد فيه روايتان، وأشار في رواية الكراهة إلى أنه مضطر، وهذا من فقهه
- ﵁ -، قال: فإن هذا لا يدخل فيه إلا مضطر. وكان شيخنا
- ﵀ - يمنع من مسألة التورق وروجع فيها مرارًا وأنا حاضر فلم يرخِّص
فيها، وقال المعنى الذي لأجله حرم الربا موجود فيها بعينه، مع زيادة الكلفة
بشراء السلعة وبيعها والخسارة فيها، فالشريعة لا تحرم الضرر الأدنى وتبيح ما هو
أعلى منه) [١٠] .
والتورق صورة من صور بيوع العينة، فبيع العينة كما عرّفه الفيومي في
المصباح بقوله: (العينة بالكسر السلف، واعنان الرجل اشترى الشيء بالشيء
بنسيئة، والاسم العينة بالكسر، وفسّرها الفقهاء بأنها بيع الرجل متاعه إلى أجل ثم
يشتريه في المجلس بثمن حال ليسلم له، وقيل لهذه البيع عينة؛ لأن مشتري السلعة
إلى أجل يأخذ بدلها عينًا؛ أي نقدًا حاضرًا) [١١]، وقد عرف الإمام ابن تيمية
- ﵀ - العينة بقوله: (العينة في الأصل السلف، والسلف يتم بتعجيل الثمن
وتعجيل المثمن وهو الغالب هنا، يقال اعنان الرجل وتعين إذا اشترى الشيء
بنسيئة، كأنها مأخوذة من العين (الدنانير والدراهم) وهو المعجل، وصيغت على
«فعلة» لأنها نوع من ذلك، وقال أبو إسحاق الجوزجاني: إنها من العين؛ لحاجة
الرجل إلى العين من الذهب والورق) [١٢] .
وهذا التعريف للعينة، والتي قد أجمع علماء المسلمين على تحريمها، ينطبق
على بيع التورق، حيث إن القصد من بيع التورق هو الحصول على النقد، فيتم
شراء سلعة مؤجلة السداد لبيعها بقصد الحصول على النقد، والإمام أحمد - رحمه
الله - عندما أجاز التورق في إحدى روايتيه إنما أجازه مع الكراهة، يقول ابن القيم:
(وعن أحمد فيه (التورق) روايتان الحرمة والكراهة)، وأشار في رواية
الكراهة إلى أنه (المتعامل في التورق) مضطر. وبالتالي فإن للاضطرار أحكامه،
فليس كل من رغب في المال لشراء ما تشتهيه نفسه أو يتوسع في تجارته يعتبر
مضطرًا، فيتم التعامل بصيغة التورق ليصبح الأمر حلالًا صرفًا، كما يتم الإعلان
عنه في الصحف من قِبَل البنوك التي تدعو الناس إلى الاقتراض بأسلوب صيغة
التورق، مع عدم الالتزام بقواعد التعامل في التورق وفق ما تمت إجازته من قِبَل
أعضاء مجلس مجمع الفقه الإسلامي، حيث اشترط التملك والحيازة لبائع السلعة
لمشتريها من البنك، فهذا الشرط مفقود في التعامل الذي تمارسه البنوك كما سوف
نناقشه لاحقًا.
* ثالثًا: ماهية الربا وحقيقته:
لإدراك علاقة بيع التورق بالربا المعاصر، وأنه وسيلة من وسائل استحلال
الربا؛ فإن من الضروري تحديد ماهية الربا وحقيقته؛ حتى يمكن فهم حقيقة اندفاع
البنوك لتبني هذا النوع من حيل لاستحلال الربا، وإشاعته، وتيسير أكله وتأكيله
ضمن غطاء الإباحة الشرعية، وأنه تعامل تجيزه الشريعة وفق ما أفتت به اللجان
الشرعية التي كونتها هذه البنوك. فهذه الصيغة من التحايل لا تختلف عن حقيقة ما
تمارسه من تعامل ربوي صرف.
إن مادة كلمة الربا تعني الزيادة والنمو، فقد جاء في لسان العرب بأن الأصل
فيه هو الزيادة من ربا المال إذا زاد، فالمعنى اللغوي المجرد يعتبر زيادة في ذات
الشيء، وهذا المعنى قد ورد في القرآن الكريم عند الحديث عن الربا في قوله
تعالى: [وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ
اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ وَلاَ تُظْلَمُونَ] (البقرة:
٢٧٨-٢٧٩)، وقوله تعالى: [وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلاَ يَرْبُو
عِندَ اللَّهِ] (الروم: ٣٩) . والزيادة على المال المقرض إنما هو من أجل التأجيل
كما أشار إليه أبو بكر الجصّاص في كتابه (أحكام القرآن)، يقول: (معلوم أن
ربا الجاهلية إنما هو قرض مؤجل بزيادة مشروطة، وكانت الزيادة بدلًا من الأجل،
فأبطله الله تعالى) [١٣] .
وهذا المفهوم يؤكده الإمام الرازي في تفسيره بقوله: (إن ربا النسيئة التأجيل
هو الذي كان مشهورًا في الجاهلية؛ لأن الواحد منهم كان يدفع ماله لغيره إلى أجل
على أن يأخذ منه كل شهر قدرًا معينًا ورأس المال باق بحاله، فإذا حلَّ طالبه برأس
ماله، فإن تعذر عليه الأداء زاده في الحق والأجل) [١٤] . وهذا المفهوم هو
المتعارف عليه في العمل المصرفي، فالسلعة التي يتعامل بها البنك هي النقد، فهو
يتجر في النقد، وبالتالي فإن النقد هو السلعة بدلًا من أن تكون مقياسًا لأقيام السلع
فيما بينها، فأصبح سلعة بذاته، فخرج النقد عن الوظيفة التي من أجلها تم قبوله
بين الناس، ولهذا فإن وحدات النقد التي تضاف إلى نفس النقد إنما تتحدد بنسبة من
هذه الوحدات مربوطة بالزمن الذي يبقى في ذمة المقترض، وبالتالي فإن مكونات
الربا تتمثل في ثلاثة عناصر، هي زيادة على كمية النقد المقدم، وهذه الزيادة تحدد
بالمدة، وهذه النسبة من الزيادة شرط في المعاملة، وبالتالي فأي تعامل تتوافر فيه
هذه الصفات؛ فهو في حقيقته تعامل ربوي حتى لو سمّي بغير ذلك.
وقد أشار الإمام محمد بن رشد القرطبي في كتابه (بداية المجتهد) إلى أن
أصول الربا خمسة، هي:
أنظرني أزدك، والتفاضل، والنسأ، وضع وتعجل، وبيع الطعام قبل قبضه.
وعندما ناقش موضوع ضع وتعجل، أشار إلى حجة من لم يجز ضع وتعجل،
والتي تؤكد حقيقة الربا، بقوله: (وعمدة من لم يجز «ضع وتعجل» أنه نسيئة
بالزيادة مع النظرة المجتمع على تحريمها، ووجه شبهه أنه هل للزمان مقدار من
الثمن بدلًا منه في الموضعين جميعًا، وذلك أنه هنالك لما زاد له في الزمان زاد له
عرضه ثمنًا، وهنا لما حط عنه الزمان حط عنه في مقابلته ثمنًا) [١٥] .
والشاهد من هذا أن الربا يرتبط بالزمن، فالقيمة المضافة على رأس المال
ابتداء أو بعد انتهاء مدة القرض مربوطة بالزمن، فالزمن هو مقياس تحديد قيمة
النقد باعتباره سلعة يتم بيعها وشراؤها، وهذا هو حقيقة الربا، وسوف نلاحظ عند
مناقشة صيغ عقود التورق التي تجريها البنوك لاستحلال أخذ الربا ومنحه؛ أن تلك
العقود ما هي إلا وسيلة لأخذ الربا وأكله.
* رابعًا: عقود التورق كما تُمارس من قِبَل البنوك:
الصيغ التي تتبعها البنوك لتوفير المال للمحتاجين إليه من الأفراد والشركات
والمؤسسات، أو لجذب المال لها كبديل للودائع الآجلة التي تمنح عليها فوائد وفق
ما يطلق عليه الصيغة الإسلامية للتعامل؛ تفاوتت فيها المسميات التي أطلقتها تلك
البنوك مثل «تيسير الأهلي»، و«تورق الخير»، و«برنامج نقاء»،
و«التورق المبارك» .. وغير ذلك من أساليب الدعاية التي تضلل المتلقي
لهذه الإعلانات بما توجهه له من أن ما يتم ممارسته لا يتعارض مع أحكام
الشريعة الإسلامية. وأن صيغة العمل والمرتكز الذي تدور عليه عملية التمويل
واحدة، وهو ما أطلق عليه صيغة التورق، والتي تأخذ شكلية شراء السلع وبيعها
من خلال بورصة البضائع العالمية، أو من خلال الاتفاقيات مع عدد من نقاط البيع
بالنسبة لما يطلق عليه بطاقة الخير الائتمانية وشبيهاتها من بطاقات الائتمان.
لقد تم التوسع باستخدام صيغة بيع التورق من قِبَل مختلف البنوك، حيث
يوفر لها وسيلة جذب لإغراق الناس في الاقتراض والإقراض، وهذا يستدعي
مناقشة العقود التي أمكنني الاطلاع على بعضها حتى يمكن التعرف على كيفية
التعامل مع صيغة التورق التي تمارس من قِبَل هذه البنوك؛ حتى نتمكن من الحكم
على مدى حرمة هذا التعامل، وسيتم مناقشة عقد التورق من جانبين:
الأول: جانب أن يكون البائع للسلعة هو البنك؛ أي أن البنك يقوم بتوفير
السيولة النقدية من خلال صيغة التورق تحت مسمى عقد بيع بالتقسيط وبيع
المرابحة.
والثاني: أن يكون البائع هو المودع الذي يرغب في إيداع أمواله في البنك
وأخذ فوائد عليها، واستخدام صيغة التورق لأخذ الفائدة على المال المودع لأجل.
وفي كلا الحالتين فما يُتبع هو استخدام صيغة التورق من خلال شكلية بيع
المرابحة بالأجل لسداد الثمن للبائع سواء للبنك أو للمودع لدى البنك.
أما في حالة قيام البنك بتوفير السيولة للمقترض من خلال بيع المرابحة
المقسط ضمن صيغة التورق؛ فإن الإجراءات التي يتم اتباعها لتنفيذ هذه الصيغة
من البيع تتمثل في الآتي:
١ - يتقدم طالب التمويل إلى البنك بطلب شراء سلعة بالتقسيط من السلع التي
تعرض في سوق البورصة العالمية، والتي قد تم شراؤها من قِبَل البنك وفق آلية
السوق المالية للسلع (البورصة)، وفي هذا الطلب يتم الحصول على معلومات
عن طالب المال من حيث إمكانياته المالية؛ أي قدرته على السداد من حيث مقدار
راتبه الذي سوف يكون المرتكز عليه في تحديد حجم المبلغ الذي سيتم دفعه له
ضمن صيغة التورق التي يمارسها البنك بجانب معرفة تعاملاته مع البنوك الأخرى
(أي مقدار الالتزامات التي عليه تجاهها) مع تحديد نوع السلع التي يتعامل البنك
فيها في سوق البورصة، والتي يتم تداولها يوميًا في أسواق البورصة العالمية،
ويرفق بالطلب المستندات الثبوتية التي تساعد البنك على تحديد قدرة الطالب على
السداد.
٢ - وبعد دراسة الطلب يقوم البنك بتحديد عدد وحدات السلعة المباعة عليه
ومواصفاتها، وثمن بيعها، ويرتبط تحديد عدد الوحدات التي سوف تباع عليه
بقدرته على السداد، وإذا قبل العميل بما عرضه البنك من مقدار التمويل الذي يمكن
للبنك منحه إياه؛ يتم توقيع عقد بيع سلعة بالتقسيط وفق ما تطلق عليه البنوك
«بيع المرابحة» .
٣ - يقوم العميل بتوكيل البنك لبيع وحداته التي اشتراها وفق نموذج وكالة؛
يتم بموجبها تفويض البنك في بيع هذه الوحدات المباعة عليه في السوق الدولي،
وإيداع المبلغ في حسابه مع تحمله لكل ما يترتب على التغير في السعر وما ينتج
عن ذلك من خسارة، وإيداع المبلغ في حسابه لدى البنك.
هذه هي العملية التي يقوم بها البنك من شراء لوحدات في سوق العقود
المستقبلية للبضائع (البورصة)، ثم بيعها مرابحة على العميل طالب التمويل، ثم
بيعها في سوق السلع الدولية (البورصة) لصالح العميل (المشتري) مع تحمله
لتقلبات الأسعار. وفي بعض عقود البيع بالتقسيط لدى بعض البنوك يجمع عقد
البيع بالتقسيط مع عقد الوكالة بالبيع في عقد واحد.
بدراسة هذه العقود التي يتم بموجبها توفير النقد للأفراد والمؤسسات؛ وجد في
بعضها أن البيع يتم على تملك السلعة المباعة على العميل بموجب ما يسمّى بشهادة
التخزين، والتي يشار فيها إلى أن السلعة موجودة في البلد الذي يوجد فيه عادة
سوق البورصة الذي يتعامل معها البنك، ويذكر في العقد إجمالي السلع ولا يشار
إلى مقدار الربح بل يدخل ضمن مبلغ البيع مع الإشارة إلى أن البيع تم وفق بيع
المرابحة. أما بعض العقود فيشار في طلب الحصول على المال حسب صيغة
التورق أنه عند الموافقة على طلبه فيتم تحديد مقدار الربح وتكلفة السلعة مع التزامه
بتحديد دفعة أولى لضمان جدية الشراء، والتزامه أيضًا بدفع رسوم إدارية لعملاء
البنك؛ أي للمودعين. كما أن من ضمن الشروط في بعضها في حالة التأخر في
سداد الأقساط؛ التزام المشتري بتعويض البنك عن الأضرار الناتجة عن التأخير،
وفي بعضها يتم فرض غرامات عليه يتم احتسابها على أساس نسبة من المبالغ
المستحقة مع مدة المطل، ويقوم البنك بصرفها في أوجه البر والخير.
وأما الحالة الثانية؛ فهي حالة معكوسة:
يقوم عميل البنك ببيع سلعة من السلع التي يتم تداولها في سوق البورصة على
البنك بأسلوب ما يطلق عليه «بيع المرابحة»، ويتم سداد المبلغ من قِبَل البنك
عند حلول الأجل (رأس المال مع الربح) في الحساب الجاري للعميل، ويشترط
في العقدين نماذج عرض بيع سلعة، وطلب شراء سلعة، وطلب تعجيل، ووكالة
شراء السلعة، وتفويض البنك ببيع السلعة جزء من العقد.
وهذه النماذج تحدد الخطوات العملية التي يتم بموجبها قيام العميل بإيداع
المبلغ والمبالغ التي يتم بموجبها قيام عميل البنك الذي يتوفر لديه سيولة نقدية
ويرغب في إيداعها لأَجَل وأخذ فائدة عليها، ولكن بأسلوب ما أطلق عليه أسلوب
التورق بادعاء تجنب الربا.
والإجراءات التي يتم اتباعها في هذه الحالة تتمثل في الآتي:
١ - يوقع العميل على اتفاقية ما يطلق عليه «برنامج نقاء» .
٢ - يطلب العميل عرض أسعار، ويقدم البنك عرض الأسعار مع تحديد نوع
السلعة والعملة والأجل.
٣ - يطلب العميل شراء السلعة بعد الموافقة على العرض مع تحديد المبلغ
والعملة والأجل.
٤ - يقوم البنك نيابة عن العميل بإتمام عملية شراء السلعة من سوق تبادل
المعادن الدولي لصالح العميل مع إصدار البنك إيجابًا بشراء السلعة من العميل.
٥ - يوافق العميل على بيع السلعة المملوكة له للبنك، ويتم سداده عند الأجل
المحدد (المبلغ مع ربحه) .
٦ - في حالة التعجيل بسداد المبلغ؛ يتم ذلك من خلال نموذج عقد تعجيل
سداد بعد أن يتم خصم جزء من أو كل هامش الربح مقابل السداد المبكر. أما التملك
فهو يتم من خلال تملك المستندات فقط دون الحاجة إلى أن يتم تملكها عينًا، وهذا
في جميع عمليات البيع والشراء التي يتم التعامل بها على صيغة التورق في البنوك.
إن جوهر عملية التمويل فيما يعرف بصيغة التورق التي يتم ممارستها من
قِبَل البنوك، والتي يتم فيها تداول السلع شراء وبيعًا؛ إنما هي سلع وفق ما يُعرف
بسوق المعادن والبضائع الدولي (البورصة)، أو ما يطلق عليه بأسواق العقود
المستقبلية؛ أي الاتجار في أوراق ومستندات غير مبنية على أساس الشراء والبيع
القائم على أساس الاستلام والتسليم للسلع المباعة؛ أي لا يوجد حيازة تملُّك ولا
قبض للسلع المشتراة والمباعة، وإنما يتم التداول حسب وثائق يتم تبادلها ضمن آلية
معينة تتولاها بيوت السمسرة، ولهذا نجد أن البنوك التي تستخدم صيغة بيع التورق
تحدد السلع في أنواع؛ هي الزنك والبرونز والحديد والصفيح والنحاس والألمنيوم،
فالتعامل في البورصة إنما يتم على أساس التعامل في العقود المستقبلية، وما يتم من
تداول للسلع إنما يتم على أساس بيع العقود في أسواق عقود السلع، وهي أسواق
متخصصة تتعامل في عقود يتم تداولها فيما يعرف بالعقود المستقبلية، وهي عقود
تعطي لحاملها الحق في شراء وبيع كمية من أصل معين محدد السعر مسبقًا على أن
يتم الدفع والتسليم في المستقبل.
والبورصة العالمية للبضائع قد أبطلت ما كان يُعرف بالسوق الحاضرة؛ أي
بالسوق النقدية، حيث يتم فيها استلام السلعة ودفع قيمتها نقدًا فور التعاقد، وقد
تحوّلت السوق الحاضرة إلى سوق للعقود المستقبلية منذ عام ١٨٦٦م وحلّت محله
السوق المستقبلية.
أما ما يُطلق عليه «شهادة التخزين»، والذي يشار إليها في بعض عقود
صيغ التورق بأنها تمثل حصة محجوزة قيمة وكمية خاصة بسلعة لصالح البنك عن
طريق السمسار لغرض التصرف فيها مستقبلًا، فهي لا تمثل شهادة من وكيل البنك
تثبت فيها وجود سلع تم استلامها من المنتجين وتم تخزينها في مستودعات خاصة
بالبنك أو مخازن مؤجرة لصالح البنك تحدد أن هذه السلع خاصة بالبنك، وما هذه
الشهادة إلا شهادة يصدرها المنتجون لهذه السلع لبيوت السمسرة الذين يمارسون
عمليات إنشاء وتداول العقود في سوق المعادن العالمي (البورصة)، حيث يحدد
فيها مواصفات هذه السلع وكمياتها وتاريخ تسليمها، ويتم على ضوء هذه الشهادة
تداول العقود بيعًا وشراء، ومن ثم فلا يوجد مجال للتعامل مع السلعة نفسها داخل
سوق العقود.
* خامسًا: ربوية بيوع التورق كما تجريها المصارف:
من خلال الاستعراض السابق لطبيعة صيغ التورق التي تمارسها البنوك
حاليًا، والتي أخذت في الانتشار وأصبحت وسيلة لجذب أعداد كبيرة من
الناس للاقتراض من البنوك بمختلف الأساليب، سواء فيما يعرف بالتمويل
للمتاجرة في سوق الأسهم المحلية، أو العالمية، أو ما يسمونه بتمويل
المتاجرة بالأسهم بالمرابحة أو بالسلع، وكلها بيوع يتم فيها البيع بالأجل، وتوفير
المال لمن يحتاج إليه، أو حصول البنك على المال من المودعين فيما يطلق
عليه بالمضاربة الشرعية في السلع الدولية بالمرابحة، وكذا ما أطلق عليه
«برنامج نقاء»؛ إنما هي عقود ووسائل لتحليل الربا ودفع الناس للاقتراض من
البنوك، وإيداع أموالهم وأخذ فوائد عليها، وقد أطلقت مسميات توحي بأن هذا
التعامل حلال ولا شبهة فيه، مثل «التورق المبارك»، و«التمويل المبارك»،
و«الحساب المبارك»، و«بطاقة الخير الائتمانية»، أو «تيسير الأهلي»،
وكل هذه الصيغ اتخذت من صيغة التورق نافذة للإقراض والاقتراض بفائدة،
وإدخال الناس في دوامة الربا.
وحسب ما تمت مناقشته سابقًا حول علاقة بيع التورق بالحيل الفقهية لتحليل
أنواع من البيوع توصلًا لتحليل ما حرم الله، وكذلك مناقشة صيغ العقود المستخدمة
من قِبَل البنوك فيما يعرف بصيغة التورق من خلال التعامل مع البورصة العالمية
للسلع والأوراق المالية؛ فإن جميع هذه الصيغ من التمويل التي تمارسها البنوك
ضمن صيغة التورق؛ إنما هي صيغ محرمة لا يجوز التعامل بها؛ لأنها نوع من
أنواع بيع العينة المحرم.
وذلك للأمور التالية:
أولًا: إن عقد التورق الذي أجازه المجمع الفقهي الإسلامي برابطة العالم
الإسلامي قد وضع قيودًا على هذا البيع، حيث عرف بيع التورق بأنه «شراء
سلعة في حوزة البائع وملكه ...»، وما يتم من قِبَل البنوك التي تقوم ببيع سلع يتم
تداولها في سوق السلع (المعادن) العالمي (البورصة) لا يتوفر فيها هذا الشرط،
فنصوص عقود البيع التي تجريها هذه البنوك تشير إلى أن هذه السلع لا توجد لدى
البنك، وأن ما يطلق عليه «شهادة التخزين» لا تمثل حيازة للسلعة ولا شهادة
تملُّك، فمن المعروف والمتعارف عليه في سوق البضائع العالمي (البورصة) أن
التعامل فيه يتم من خلال بيت السمسرة، والذي يدير عمليات تداول عقود بيع سلع
تم شراؤها بسعر متفق عليه مسبقًا مع المنتج؛ على أن يتم التسليم في تاريخ لاحق
يناسب توقيت الحاجة إلى السلعة، وعند حلول الأجل يقوم بيت السمسرة بشراء
السلعة محل التعاقد من السوق الحاضر وتسليمها للمشتري.
وهذا ما يؤكد أنه لا يوجد مجال للتعامل على السلعة نفسها، ولكون هذا
التداول إنما يتم على أوراق، وليس حيازة وتملكًا للسلع، فإن بعض تلك البنوك
أشارت في عقودها إلى أن ما يتم يكون على أوراق وليس حيازة وتملكًا للسلع.
أما بعض البنوك فقد أشارت إلى أن حيازتها وتملكها للسلع إنما هو بموجب
«شهادة التخزين»، حيث يشار في العقد إلى أن السلعة توجد في بلاد أخرى
غير البلد الذي يتم فيه تحرير العقد، ولتجنب الإلزام ومن أجل ترسيخ التحايل؛ لم
يشر إلى الوكالة وضرورة تفويض البنك بالبيع نيابة عنه، وإنما أشير إلى ذلك في
نص الوكالة، حيث أوضحت الوكالة أن السلع المشتراة من البنك هي سلع يتم تداولها
في سوق السلع (البورصة)، بخلاف بنوك أخرى جعلت نماذج التفويض والوكالة
جزءًا من العقد، وهذا الأسلوب هو نوع من التهرب والتضليل ومحاولة إضفاء نوع
من صحة البيع، وأنه لا يوجد فيه شروط فاسده تفسد البيع. ولكن هذا الأسلوب من
التحايل لا يغير من حقيقة الأمر.
ثانيًا: إن من أجاز بيع التورق من العلماء السابقين، ومنهم الإمام أحمد
- ﵀ -، فقد أجازه مع الكراهة، وأشير في رواية الكراهة إلى إنه
مضطر [١٦] (أي المتعامل بالتورق) . أما الإمام ابن تيمية - ﵀ - فقد وافق
الإمام أحمد في الرواية الثانية بالحرمة، يقول ابن القيم: (وكان شيخنا - رحمه
الله - يمنع من مسألة التورق، وروجع فيها مرارًا وأنا حاضر فلم يرخّص فيها،
وقال: المعنى الذي لأجله حرم الربا موجود فيها بعينه، مع زيادة الكلفة بشراء
سلعة وبيعها والخسارة منها، فالشريعة لا تحرم الضرر الأول وتبيح ما هو أعلى
منه.... ودليل المنع قوله ﷺ: «لا يحل سلف وبيع، ولا
شرطان في بيع»، وقوله: «من باع بيعتين فله أوكسهما أو الربا» رواه أبو
داود، وذلك لا يمكن وقوعه إلا على العينة) [١٧] .
ولا شك أن أسلوب التورق المتبع من قِبَل هذه البنوك هو بيع العينة بعيَنْه،
حيث يتولى البائع (البنك) شراء السلعة من السوق (البورصة)، ثم بيعها على
المشتري، ثم بيعها مرة ثانية في سوق البورصة بقصد توفير المال الذي من أجله
تمت صياغة هذا العقد، وهذا ما حرّمه ابن عباس، فقد نقل ابن القيم عن محمد بن
عبد الله الحافظ المعروف بحطين في كتابه (البيوع) عن ابن عباس - رضي الله
عنه - قال: «اتقوا هذه العينة؛ لا تبع دراهم بدراهم وبينهما حريرة»، وفي
رواية «أن رجلًا باع من رجل حريرة بمائة ثم اشترها بخمسين» . قال ابن
عباس عن ذلك: «دراهم بدراهم متفاضلة دخلت بينهما حريرة»، وسئل ابن
عباس عن العينة يعني بيع الحريرة فقال: «إن الله لا يُخدع، هذا مما حرم الله
ورسوله» . وقد روى ابن بطة باسناده إلى الأوزاعي قال قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: «يأتي على الناس زمان يستحلون الربا بالبيع» [١٨] .
فواقع عقود التورق ينطبق على ما أشار إليه ابن عباس - ﵁ -،
حيث إن بيع المرابحة تحت مسمى التورق إنما هو بيع ريالات بريالات بينهما
بيع مستندي لسلع لم يتم استلامها ولا تملُّكها، وإنما هي بيوعات مستقبلية في سوق
بورصة البضائع، لا يتم فيها قبض للسلع ولا تسليم، وإنما هي بيوع آجلة يتم
المضاربة فيها، فهي أشبه بالحريرة كما قال ابن عباس - ﵁ -.
ثالثًا: بجانب ما روي عن الإمام أحمد في إحدى روايتيه بتحريم مسألة
التورق باعتبارها صورة من صور بيع العينة، فقد روي عن الإمام مالك - رحمه
الله - منع العينة بناء على عدم القبض من البيعة الأولى أو القبض الصوري الذي
يُتخذ وسيلة وذريعة إلى الربا [١٩] . وتحريم الوسائل من الأمور التي جاء الشرع
بها وقال بها الأئمة، فمن ذلك أن الشافعي - ﵀ - يحرم مسألة «مد عجوة
(نوع من التمر)»، و«درهم بمد ودرهم»، وبالغ في التحريم خوفًا من أن
يتخذ حيلة على نوع من ربا الفضل، فالتحريم للحيل الصريحة التي يتوصل بها
إلى ربا النسيئة أولى من تحريم «مد عجوة» بكثير، فإن التحيل بمد ودرهم من
الطرفين على ربا الفضل؛ أخف من التحيل بالعينة على ربا النساء [٢٠] الذي هو
الغاية التي تسعى إليها البنوك في تعاملها من خلال التعامل في شراء وبيع السلع في
سوق السلع العالمي (البورصة) المستقبلية، فإن مفسدة ربا الفضل في مسألة «مد
عجوة» أقل من مفسدة استخدام التورق لاستحلال ربا النسيئة. فلا يتعامل بالتورق
إلا مضطر إلى الاقتراض، فالمستغني عنه لا يثقل ذمته بزيادة في شراء السلع
مؤجلًا ثم بيعها بخسارة بدون ضرورة وحاجة، وقد روى أبو داود من حديث علي
بن أبي طالب - ﵁ -: «أن رسول الله ﷺ نهى عن
بيع المضطر، وبيع الغرر، وبيع الثمر قبل أن تدرك» . وقد أوضح ابن القيم أن
شراء المضطر للسلعة ثم بيعها لبائعها بأنها العينة، وإن باعها لغيره فهو التورق،
وإن رجعت إلى ثالث يدخل بين البائع والمشتري، فهو محلل الربا. والأقسام
الثلاثة يعتمدها المرابون وأخفها التورق، وقد كرهه عمر بن عبد العزيز وقال هو
آخية الربا [٢١]، وتشبيه عمر بن عبد العزيز - ﵀ - بأن التورق هو للربا
بمثابة الحبل الموثق إلى وتد تُربط به الدابة، فالدابة لا يمكن لها الفكاك من هذا
الرباط، وكذلك التورق هو مربوط بالربا.
رابعًا: إن استخدام صيغة التورق بالشراء والبيع في سوق البورصة، مع
استخدام أسلوب المرابحة في تحديد مقدار الربا الذي سوف يؤخذ على المال الذي
سوف يتم إقراضه للأفراد والمؤسسات والشركات، أو اقتراضه من المودعين؛ إنما
هو حيلة لأخذ الربا وإعطائه، وتجويز ذلك يتناقض مع ما ورد من النهي عن
الحيل لاستحلال الحرام، وهذا التحايل الذي تمارسه البنوك فتح الطريق لأكل الربا
وتوسيع نطاقه بين المسلمين، ومعلوم أن الحيل تتناقض مع القاعدة الشرعية، وهو
ما يعرف بـ «سد الذرائع»، فالشارع يسد الطريق إلى المفاسد بكل وسيلة ممكنة،
والمحتال يفتح الطريق بالحيل، واستخدام صيغة التورق في التعامل مع البنوك
من خلال البيع والشراء للسلع في سوق البورصة قد أدى إلى الوقوع في الحرام،
يقول ابن القيم: (ومن تأمل أحاديث اللعن وجد عامتها لمن استحل محارم الله
وأسقط فرائضه بالحيل كقوله: «لعن الله المحلل والمحلل له»، و«لعن الله
اليهود حرمت عليهم الشحوم فجملوها وباعوها وأكلوا ثمنها»، «لعن الله الراشي
والمرتشي»، «لعن الله آكل الربا وموكله وكاتبه وشاهده)، ومعلوم أن الكاتب
والشاهد إنما يكتب ويشهد على الربا المحتال عليه ليتمكن من الكتابة والشهادة
بخلاف ربا المجاهرة الظاهرة.... وآكل الربا مستحله بالتدليس والمخادعة، فيظهر
من عقد التبايع ما ليس له حقيقة، فهذا يشمل الربا بالبيع، وذلك يستحل الزنا باسم
النكاح، فهذا يفسد الأموال وذاك يفسد الأنساب) [٢٢]، وهذه العقود التي تمارسها
البنوك لا تعدو في واقع الأمر بأنها حيلة لاستحلال الاقتراض والإقراض بالربا باسم
البيع والشراء.
خامسًا: من القواعد التي يقوم عليها التشريع الإسلامي: أن العبر بالمقاصد
والنيات، بدليل حديث عمر بن الخطاب - ﵁ - المشهور:» إنما
الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى «الحديث، ولهذا لا بد من النظر إلى
المقصد والغاية من صيغة التورق في تعامل هذه البنوك في حقيقة أمرها، وبموجب
التنظيمات التي تحكمها، وبموجب عقود تأسيسها، فإنها مبنية على أساس أن النقود
هي مجال عملها، فهي تتاجر في النقود وليست تتاجر بالنقود، كما يمارس من قِبَل
الأنشطة الاقتصادية الأخرى، فهذه البنوك تخضع في أعمالها لأنظمة ومعايير
البنوك المركزية، ومن تلك البنوك مؤسسة النقد التي تشرف على أعمال البنوك
وفق المعايير الدولية، ومن مجالات الأعمال التي تمارسها هذه البنوك والمبنية على
أسس ربوية: المتاجرة بالاستثمارات المالية في الأسواق الدولية، ومن ضمنها
المضاربة في سوق السلع المستقبلية (بورصة البضائع)، حيث يتم احتساب
أرباح المعاملات التي تمارسها وفق ما أطلق عليه المرابحة في سوق السلع
المستقبلية وفق المعادلة الربوية في احتساب الأرباح، والمتمثلة في احتساب الربح
على أساس القيمة، والمدة الزمنية للتمويل، ومعدل الربح (نسبة الفائدة) .
ومن هنا نلاحظ أن صيغة التورق المعمول بها من قِبَل البنوك في توفير
التمويل لمن يحتاج إليه؛ إنما هي وسيلة لإيجاد المخرج لاستحلال الربا تحت
مسمى الشراء والبيع في السوق الدولية للسلع، فالقصد من بيع المرابحة للسلع التي
يتم التعامل بها في سوق المعادن الدولي (البورصة)، ومن ثم بيعها لصالح
المشتري من البنك إنما قصد من ذلك استحلال الإقراض أو الاقتراض، يقول ابن
القيم - ﵀ - فيما يتعلق بارتباط المقاصد بالأعمال: (ولعن اليهود إذ توسلوا
بصورة عقد البيع على ما حرمه عليهم إلى أكل ثمنه، وجعل أكل ثمنه لما كان هو
المقصود بمنزلة أكله في نفسه..... فعلم أن الاعتبار في العقود والأفعال بحقائقها
ومقاصدها دون ظواهر ألفاظها وأفعالها، ومن لم يراع القصود في العقود وجرى
مع ظواهرها يلزمه أن لا يلعن العاصر (أي عاصر الخمر)، وأن يجوز له عصر
العنب لكل أحد، وإن ظهر له أن قصده الخمر.... وقاعدة الشريعة التي لا يجوز
هدمها أن المقاصد والاعتقادات معتبرة في التصرفات والعبارات؛ كما هي معتبرة
في التقربات والعبادات، فالقصد والنية والاعتقاد يجعل الشيء حلالًا أو حرامًا،
وصحيحًا أو فاسدًا، وطاعة أو معصية، كما أن القصد في العبادة يجعلها واجبة أو
مستحبة أو محرمة، أو صحيحة أو فاسدة) [٢٣]، وقال في موضع آخر: (ولهذا
مسخ الله اليهود قردة لما تحيّلوا على فعل ما حرمه الله، ولم يعصمهم من عقوبته
إظهار الفعل المباح لما توسلوا به إلى ارتكاب محارمه، ولهذا عاقب أصحاب الجنة
بأن حرمهم ثمارها لما توسلوا بجذاذها مصبحين إلى إسقاط نصيب المساكين، ولهذا
لعن اليهود لما أكلوا ثمن ما حرم الله عليهم أكله ولم يعصمهم التوسل إلى ذلك
بصورة البيع، وأيضًا فإن اليهود لم ينفعهم إزالة اسم الشحوم عنها بإذابتها، فإنها
بعد الإذابة يفارقها الاسم وتنتقل إلى اسم» الودك «، فلما تحيلوا على استحلالها
بإزالة الاسم لم ينفعهم ذلك) [٢٤]، وهذا هو واقع ممارسة البنوك لصيغة التورق
بالشراء والبيع، وتغير مسمى الربا (الفائدة) باسم الربح في المعاملات التي
تجريها البنوك لا ينزع عنها صفة الربا، وأن ما يؤخذ من ربح هو ربا على المال
المقرض، وكذا ما يعطى على المال المقترض؛ وإن تغيرت المسميات، وإن عمل
عقود باسم بيوع التقسيط أو المرابحة أو شراء السلع وبيعها في سوق السلع
المستقبلية (البورصة) لا يغير من طبيعة التعامل ومقصده وغايته.
إن النتيجة التي يمكن التوصل إليها في نهاية هذه الدراسة هو أن ما يتم من
استحلال للربا وتصويره للناس بأنه تورق جائز شرعًا، وأن ما يؤخذ من ربا تحت
مسمى المرابحة أو بيوع التقسيط وإطلاق المسميات كالتورق المبارك، وتيسير
التمويل، وبرنامج نقاء، وغير ذلك من المسميات؛ لا يغير من حقيقة هذه الصيغ
من أن التعامل هو تعامل ربوي محرم لا يجوز للمسلم التعامل به؛ بأي صورة من
صور التعامل التي تسعى البنوك إلى تصويرها للناس بأنها صيغ تتوافق مع
الشريعة الإسلامية، حتى لو تم الادعاء بأنها قد أجيزت من اللجان الشرعية التي
شكلتها تلك البنوك.
دراسات في الشريعة
تاريخ النصرانية والإثم العظيم
محمد طاهر أنعم فارع
الناظر إلى تاريخ النصارى العقدي، وما مروا به من أطوار وتحولات يرى
عجبًا في تاريخ الأديان، وكيف تكون ثم تصير، وكيف يدخلها الانحراف والضلال،
وكيف يبقى رجال على الحق والهدى إلى آخر أعمارهم أو زمن دينهم؛ فهي فترة
عقدية تاريخية تربوية جديرة بالدراسة والتمحيص، واستخلاص الدروس والعبر.
والدارس لتاريخ الدين النصراني يمكنه أن يخرج بتقسيمه إلى ثلاثة عصور
يظهر بينها التفاوت، ويمكننا تسميتها بما يلي:
١ - عصر الاضطهاد (الاستضعاف) .
٢ - عصر التمكين.
٣ - عصر النهاية (الإثم العظيم) .
* أولًا: عصر الاضطهاد:
ويشمل القرون الثلاثة الأولى من عمر النصرانية، ويتميز بالتضييق على
الدعوة والدين الجديد، وفيه دخلت بدعة التثليث وبعض الفلسفات المنحرفة الأخرى،
ويمكن عرض مختصر مقتضب عنه في ثلاثة مباحث:
أ - النشأة:
وكانت في إرسال الله ﷿ عبده ورسوله وكلمته عيسى بن مريم - عليه
الصلاة والسلام - لبني إسرائيل ليجدد لهم دينهم، ويضع عنهم الإصر والأغلال
التي كانت عليهم، وليكون خاتمة الرسل من بني إسرائيل. وبعثه الله في الأرض
المباركة عند المسجد الأقصى في فترة تميزت بانحراف بني إسرائيل وممالأتهم
للرومان الذين تسلطوا عليهم حينذاك في الشام. وقد قاسى عيسى - ﵇ -
منهم كثيرًا في فترته القصيرة بينهم المقدرة بنحو ثلاث سنوات، حتى حاولوا قتله
ووشى به بعض ضُلاَّلهم لدى الحاكم الروماني للقدس (بيلاطوس النبطي) [١] .
وبعد رفع المسيح - ﵊ - تفرق أتباعه الحواريون وهاجروا
في الأرض، واستطاع بعضهم نشر الرسالة الجديدة والتبشير بهذا الدين التوحيدي
في بعض المناطق عند غير بني إسرائيل، وكان من أبرزهم تلميذه المدعو
(بطرس) الذي هاجر إلى آسيا الصغرى وأنطاكية، وبدأ بالدعوة إلى الدين الجديد
هناك، واستمر فيها حوالي عشر سنوات وكون بها قاعدة بسيطة، وفي الوقت نفسه
نشر (توما) الديانة في فارس، و«القديس» (برتلماوس) في الهند، ثم هاجر
«القديس» (بطرس) إلى روما حاضرة الإمبراطورية الرومانية وأكبر مدن
العالم حينذاك، ووصلها سنة ٤٢م، وبدأ فيها الدعوة للديانة الجديدة.
وقد اضطُّهد أصحاب هذه الدعوة الجديدة في كل مكان وصلوه كما هي سنة الله
في ابتلاء المؤمنين، وحصل لأولئك بلاء عظيم وبخاصة في مناطق الإمبراطورية
الرومانية الوثنية، وقد اتخذ النصارى أساليبهم السرية حينذاك، وحاولوا نشر
الدعوة في أكبر مساحة ممكنة حول مدينة روما وفي قلب الإمبراطورية.
ب - الاختراق التثليثي للنصرانية:
فكرة التثليث التي تعني تعدد الآلهة فكرة قديمة وثنية انتشرت عند الرومان
والفلاسفة والفرس، وأول من وضع بذرتها في النصرانية رجل يهودي اسمه
(شاؤول) المتسمي بـ (بولس) الذي كان شديد البغض للنصارى في الشام، ثم
ادعى أنه اعتنق الدين الجديد وأن المسيح قد تجلى له بعد رفعه في طريق الشام سنة
٤٠م وأوصاه ببعض الوصايا، وبدأ الدعوة (لاعتبار المسيح أرقى من أن يكون
إنسانًا، وأنه عقل سام متولد من الله قبل وجود العالم) [٢]، وقد بدأ الرجل دعوته
في الشام، ثم انتقل إلى آسيا الصغرى واليونان وأسبانيا حتى حط الرحال في
روما سنة ٦٠م، وقد نشر هذه الفكرة بعض فلاسفة الرومان ممن اعتنق الديانة
الجديدة والمطعمة بمبادئ (بولس) هذا.
* ثانيًا: عصر التمكين:
ويشمل القرون الثلاثة التالية (الرابع، والخامس، والسادس)، ويتميز
باعتناق الإمبراطورية الرومانية للنصرانية، والتمايز العقدي بين الموحدين
والتثليثيين، والانتشار الدولي للديانة، كما يتميز بظهور الرهبنة واستمرار
الانقسامات التثليثية والهرطقات [٣] .
أ - الانتقال لطور الدولة:
استمر الاضطهاد الروماني للنصارى حتى سنة ٣٢٤م حين تنصر الإمبراطور
الروماني (قسطنطين) [٤]، بعد حركة تنصيرية واسعة في أرجاء الإمبراطورية
الرومانية على إثر مؤتمر (ميلانو) [٥]، وتدرج قسطنطين هذا في فرضه
الطقوس والأحكام النصرانية في الإمبراطورية، ثم تبعه الأباطرة التالون على
المنوال نفسه حتى سنة ٣٩٢هـ التي أصبحت الإمبراطورية الرومانية فيها مملكة
نصرانية بشكل تام.
وعلى إثر هذا التحول بدأت الإرساليات التنصيرية من الإمبراطورية لمختلف
أنحاء العالم بالدين الجديد الذي انتشر سريعًا وخاصة في مصر والحبشة.
ب - المواجهة بين الموحدين والتثليثيين:
كانت هناك مذاهب عدة في القرون الأولى للنصرانية، وكانت الغلبة لبعض
التثليثيين في روما والمشرق، حتى ظهر داعية موحد قوي هو المدعو (أريوس)
أحد أساقفة الإسكندرية في بدايات القرن الرابع، وبدأ يدعو للتوحيد بقوة،
وانتشرت عبارته الشهيرة: «إن المسيح الذي دنسه الجسد وخضع للموت أبعد من
أن يكون إلهًا أزليًا؛ فقد خلقه الله وسيطًا بينه وبين الأرض وهو كلمته» [٦] .
وانتشرت أفكار أريوس هذا شرق الإمبراطورية، وبدأت في التغلغل في
غربها وخاصة في مدينة روما، وحصلت مواجهات كثيرة حتى عقد (مجمع نيقيا)
الشهير سنة ٣٢٥م الذي حصلت فيه نقاشات هائلة بين الفريقين برعاية
الإمبراطور، وخرج بقرار نيقيا الذي يعتمد التثليث مذهبًا رسميًا للإمبراطورية، ثم
تراجع الإمبراطور (قسطنطين) واعتنق المذهب التوحيدي (الأريسي) بعد
عامين، وحاول إرغام الولاة التابعين له على اعتقاده، وذلك حتى سنة ٣٧٩ م التي
حاول فيها إمبراطور آخر هو (ثيودوسيوس) العودة إلى قرار مجمع نيقيا، وبقيت
الحالة هكذا في شد وجذب.
ج - الهرطقات والرهبنة:
أصبحت (الأريسية) [٧] مذهب الموحدين أكثر انتشارًا في شرق
الإمبراطورية (الشام ومصر وآسيا الصغرى) وبدرجة أقل في غربها ومركزها،
وبدأت تنتشر البدع والهرطقات عند النصارى، والانقسامات الفلسفية عند التثليثيين،
وبدأت الرهبنة عند الأريسيين تظهر بسبب الاضطهاد في الغرب وبسبب انتشار
الفساد، وبخاصة في القرنين الخامس والسادس. وانتشرت النصرانية حينذاك حتى
عند العرب الذين كان منهم الغساسنة والمناذرة في الشام والعراق وأهل نجران
وسواهم ممن اعتنقوها، وحصل في نهاية هذا العصر قصة محاولة والي صنعاء
الحبشي النصراني غزو الكعبة في عام الفيل، فأرسل الله عليه وعلى جيشه الطير
الأبابيل المذكورة في سورة (الفيل) وكان ذلك أواخر القرن عام ٥٧١ من القرن
السادس.
* ثالثًا: عصر النهاية، أو (عصر الإثم العظيم):
وهذا العصر هو القرن السابع والأخير من عمر النصرانية كديانة مقبولة عند
الله، ووقع فيه الإثم العظيم الذي حذر منه رسول الله محمد ﷺ،
وكانت النهاية في سنة ٦٢٨م الموافقة للسنة السابعة من الهجرة النبوية الشريفة.
أ - الحالة الدينية في ذلك العصر:
كانت النصرانية حينذاك دينًا عالميًا منتشرًا في كثير من البقاع، وكان أكثرهم
أهل الإمبراطورية البيزنطية في آسيا الصغرى وشرق أوروبا، والممالك التابعة
لها في الشام ومصر، وغير التابعة لها كمملكة إكسوم بالحبشة ومملكة الحيرة
بالعراق، وكانت معظم الممالك تثليثية الكنائس، والسكان، إلا أهل المملكة
البيزنطية فقد كان كثير منهم أريسيين توحيديين [٨] .
كما كان هناك كثير من النصارى في بقاع متفرقة من العالم، ومنهم الكثير من
الموحدين، وكان الجميع ينتظر البشارة العظمى بظهور النبي الجديد، ومن أولئك
النصارى بحيرا الراهب وغيره.
ب - أول النصارى تشرفًا برؤية واتباع نبي البشارة:
وبحيرا أول من رأى النبي ﷺ، وهو غلام، حين كان في
تجارة مع عمه أبي طالب إلى الشام، فمروا به، فخرج إليهم وما كان يخرج قبلها،
ودعاهم إلى الطعام وما كانت عادته، وعرف النبي وعظَّمه، وأوصى به عمه،
وحذره من أن يراه اليهود، فكان أول من تشرف من أصحاب عيسى برؤية النبي
العظيم محمد بن عبد الله الأمي ﷺ. ثم في بدايات البعثة النبوية
حين حصلت قصة ظهور جبريل الأولى للنبي محمد ﷺ في حدود
سنة ٦٠٩م، وعودته ﷺ إلى بيته خائفًا، جاءت زوجته خديجة
إلى ابن عمها ورقة بن نوفل، وكان شيخًا كبيرًا قد عمي، كما أنه كان نصرانيًا
أخذ الديانة من بعض نصارى الشام الموحدين [٩]، فلما أخبرته الخبر قال لها:
«لئن صدقتني، إنه ليأتيه ناموس عيسى الذي لا يعلِّمه بنو إسرائيل أبناءهم» [١٠]،
ثم لما تكرر الأمر مع النبي ﷺ وأخذته خديجة إلى ورقة فسأله عن
الخبر فأخبره، قال ورقة للنبي محمد ﷺ: «هذا الناموس الذي
نزَّل الله على موسى، يا ليتني فيها جذعًا! ليتني أكون حيًا؛ إذ يخرجك قومك»،
فقال ﵊ «أوَ مخرجيَّ هم؟» قال ورقة: «نعم! لم يأت نبي
بمثل ما جئت به إلا عودي، وإن يدركني يومك أنصرك نصرًا مؤزرًا» [١١] .
ولكن ورقة لم يمر كثير وقت حتى توفي رحمة الله عليه وقد رآه النبي صلى
الله عليه وسلم في الجنة.
كما رأى النبي ﷺ واتبعه بعضُ النصارى حين أُرْسل: منهم
عدي بن حاتم - ﵁ -.
أما أول النصارى نطقًا بالشهادة فهو النجاشي ملك الحبشة - ﵁ -
الذي أسلم على يد بعض المسلمين المهاجرين لبلده في حدود سنة ٦٢٠م.
وأما أول أسقف نصراني يتبع النبي الجديد، فهو القديس (ضغاطر) أسقف
روما الأعظم (البابا) في عام ٦٢٩م.
واتبع كثير من النصارى الذين بلغتهم الرسالة بدون موانع الدين الجديد، قال
تعالى: [لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا اليَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُم
مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لاَ
يَسْتَكْبِرُونَ * وَإِذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا
عَرَفُوا مِنَ الحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ * وَمَا لَنَا لاَ نُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا
جَاءَنَا مِنَ الحَقِّ وَنَطْمَعُ أَن يُدْخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ القَوْمِ الصَّالِحِينَ * فَأَثَابَهُمُ اللَّهُ بِمَا قَالُوا
جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ المُحْسِنِينَ] (المائدة:
٨٢-٨٥) .
ج - هرقل وبداية النهاية:
كان حاكم الإمبراطورية البيزنطية حينذاك هرقل، وكان رجلًا عالمًا بالديانة
صاحب دراية واطلاع، موقَّرًا في قومه، وكان كثير من أهل مملكته من الموحدين
الأريسيين، وقد دخل في عدة معارك مع المملكة الساسانية الفارسية في الشام،
وانتصر عليهم، واسترد الشام منهم في حدود ٦٢٨م، وتلك المعارك هي المذكورة
في قوله تعالى: [الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ
سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لله الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ المُؤْمِنُونَ]
(الروم: ١-٤)، فقرر هرقل أن يسافر إلى القدس (إيلياء) ماشيًا، شكرًا على
النصر، فتحرك من القسطنطينية حتى وصل إلى القدس، فنزل عند واليها أسقف
الشام (ابن الناطور)، وكان لهرقل اطلاع بالنجوم وأحوالها، فأصبح يومًا متكدرًا
متغير الحال، فاستغرب صحبه فسألوه عما به، فأخبرهم أنه رأى أن مَلَكَ الختان
قد ظهر، وأنه يعني له أن المُلك والسؤود سينتقل لأمة عادتها الختان، وكان
النصارى قُلْفًا لا يختتنون، فاستفسر عمن يُختتن حينذاك؛ فقال له بعضهم: ليس
إلا اليهود، فلا يهمنك شأنهم، وأرسلْ إلى مدائن ملكك بقتلهم حتى لا تقوم لهم قائمة،
وكانوا لا يعرفون أن العرب يختتنون لقلة احتكاكهم بهم.
وفي تلك الأثناء وصل إلى بيت المقدس أحد العرب وهو (عدي بن حاتم)
وكان لا يزال نصرانيًا؛ يحمل رسالة من ملك بصرى الغساني إلى هرقل [١٢]،
فأمر هرقل أن ينظر إلى هذا العربي (عدي) أمختون هو؟ فجردوه فوجدوه كذلك،
فأخبروا القيصر هرقل، فسأله عن العرب وهل يختتنون؟ فأجابه أن نعم! عند
ذلك اضطرب هرقل، وعلم أن تلك الأمة هي التي سيؤول إليها الأمر.
وكانت تلك الرسالة التي تسلمها هرقل هي رسالة النبي الكريم محمد الأمي
التي أرسلها وغيرها إلى ملوك ذلك الزمان في السنة السادسة للهجرة، في أثناء
فترة اتفاقية الحديبية؛ فعندما رآها طلب أن يرى بعض أهل بلد ذلك النبي الذي
أرسل الرسالة، فوجدوا بالشام حينذاك أبا سفيان، وبعض أهل قريش معه في
تجارة، وكانوا لا زالوا مشركين، فطلبهم فجاؤوا عنده، فكان أقربَهم من رسول الله
ﷺ أبو سفيان، فسألهم عدة أسئلة عن ذلك النبي: سألهم عن نسبه،
وهل كان من آبائه ملك؟ ومن يتبعه الضعفاء أم الأشراف؟ وهل يزيد أتباعه أم
ينقصون؟ وهل يرتد من يتبعه عن دينه؟ وهل تقاتل مع خصومه؟ وكيف نتيجة
الحروب بينهم؟ وهل يغدر؟ وهل ادعى أحد من قومه النبوة قبله؟ وعمَّ يأمر وعمَّ
ينهى؟ فأجابه أبو سفيان ولم يكذب مخافة أن يؤثَر عنه الكذب.
عند ذلك عرف هرقل أن (محمدًا) هو بشارة عيسى وهو نبي آخر الزمان
حقًا، فقال لأبي سفيان ومن معه: «إن يكن ما تقول فيه حقًا فإنه نبي، وقد كنت
أعلم أنه خارج، ولم أكن أظنه منكم، ولو أني أعلم أني أخلص إليه لأحببت لقاءه،
ولو كنت عنده لغسلت عن قدميه، وليبلغن ملكه ما تحت قدمي» ثم دعا بالرسالة
فقرأها فإذا فيها: «بسم الله الرحمن الرحيم: من محمد رسول الله إلى هرقل عظيم
الروم: سلام على من اتبع الهدى، أما بعد: فإني أدعوك بدعاية الإسلام، أسلم
تسلم، وأسلم يؤتك الله أجرك مرتين، وإن توليت فإن عليك إثم الأريسيين: [قُلْ
يَا أَهْلَ الكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إِلاَّ اللَّهَ وَلاَ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا
وَلاَ يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ فَإِن تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ]
(آل عمران: ٦٤)» [١٣] .
عند ذلك ارتفع اللغط والصياح في مجلس القيصر هرقل من بطارقته
والأساقفة الموجودين، فتم إخراج أبي سفيان ومن معه، وأكرم هرقل كتاب النبي
ﷺ وقبَّله ووضعه على عينيه [١٤] .
عند ذلك خرج هرقل من بيت المقدس إلى حمص إحدى عواصمه حينذاك،
وكان قد أرسل رسالة بما جرى لصديقه في روما القديس الأكبر (ضغاطر)
يستشيره فيها عما جرى.
فحين وصلت الرسالة التي حملها (عدي بن حاتم) إلى (ضغاطر) في روما
انشرح صدره للإسلام، فلبس البياض وخرج إلى قومه يصيح فيهم بظهور النبي
الجديد، فقام عليه القساوسة التثليثيون وعامة الشعب يؤذونه، فعاد للرسول وأعطاه
رسالة للنبي ﷺ فيها أنه يقرأ ﵇ ويخبره أنه يشهد أنه لا
إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، وأنه قد آمن به وصدق، وأن قومه قد أنكروا
عليه ذلك، ورسالة أخرى إلى هرقل فيها: «هذا الذي كنا ننتظر، وبشرنا به
عيسى، أما أنا فمصدقه ومتبعه»، ثم إن قوم (ضغاطر) اشتدوا عليه في الإيذاء
حتى قتلوه ﵀.
ووصلت رسالة (ضغاطر) إلى (هرقل) وهو بحمص، فقرر الدعوة إلى
مجمع للنقاش في حمص يحضره كل البطارقة والأساقفة والمطارنة، فكان ذلك في
عام ٦٢٩م في دار عظيمة مغلقة الأبواب من الداخل والخارج.
د - الإثم العظيم:
اطَّلع هرقل على المطارنة والأساقفة والبطاركة وغيرهم من الحاضرين
الذين كانوا ينتظرون بشغف ما سيقول، فألقى فيهم كلمة مختصرة جامعة مفيدة
ليرى رأيهم فيها، فكان مما قاله في ذلك المؤتمر: «يا معشر الروم! هل لكم في
الفلاح والرشد الدائمين وثبات الملك دائمًا؟ فبايعوا محمدًا وآمنوا به؛ فإني علمت
من عدة أمور أن الأمة المحمدية هي الأمة الدائمة»، وعندما انتهى من سرده قام
نقاش حاد بين الموجودين، وذكر بعضهم هرقل بسوء، واشتد اللغط وكثر الصياح،
فقاموا وتوجهوا نحو الأبواب يريدون الخروج فوجدوها مؤصدة، فأمر هرقل
بإعادتهم إليه، فلما رأى إنكارهم وإجماعهم عليه قال لهم: «إنني أردت بتلك
المقالة أن أختبر تمسككم بدينكم؛ فقد رأيت منكم ما أحب»، فاقتنعوا بكلامه وحيوه،
وخرجوا راضين «[١٥] .
وقبل وصف حال هرقل فإنه يمكننا وصف ذلك المجمع المسكوني في حمص
بمؤتمر إعلان نهاية تاريخ النصرانية كديانة مقبولة.
أما هرقل فقد باع الباقي بالفاني، وفضل البقاء ملكًا بضع سنين على نعيم لا
يزول؛ حيث عندما بلغه مقتل (ضغاطر القديس) قال مقولته تلك:» إنا نخافهم
على أنفسنا، فضغاطر كان أعظم عندهم مني «.
ثم إنه لما سمع من المؤتمرين ما سمع عاد وأظهر لهم أنه إنما يزعم اختبارهم،
وقد استمر في ملكه، بعد ذلك على دينه حتى زمان غزوة تبوك في العام التالي
٦٣٠م، ثم أرسل جيشه لحرب المسلمين في معركة مؤتة سنة ٦٣٢م.
ورغم تيقن هرقل من الرسالة الجديدة إلا أنه سلك ذلك السبيل، حتى إنه
عندما أراد العودة للعاصمة العظمى القسطنطينية دعا قومه مرة أخرى إلى الإسلام
أو الجزية، أو الاتفاق مع النبي ﷺ على صلح معين، فلم يوافقوا،
فلما خرج من حمص ووصل إلى نهاية الشام أشرف على الدرب، واستقبل أرض
الشام وقال:» السلام عليك يا أرض سورية «، تسليم المودع [١٦] .
وبهذا تحمَّل هرقل الإثم العظيم الذي حذره منه رسول الله محمد صلى الله
عليه وسلم:» فإن توليت فإنما عليك إثم الأريسيين «[١٧] .
وتحمل هرقل ذنب عشرات الآلاف من النصارى الموحدين فلاحيهم وموظفيهم
وغيرهم الذين يتبعون إمبراطوريته وممالكها، كما تحمل خطيئة ضياع جهود
عشرات بل ومئات القديسين الأريسيين والموحدين عبر عشرات السنين في مواجهة
التثليثيين، وحماية عهد عيسى وتعاليمه وبشارته من التحريف والشرك ومكائد
اليهود وضلالات عقول الفلاسفة.
دراسات في الشريعة
موقف المسلم عند الفتن
إبراهيم بن محمد الحقيل [*]
يتحتم على المؤمن مراجعة إيمانه، ومحاسبة نفسه بين وقت وآخر، ولا سيما
في أوقات الفتن والمحن والابتلاءات، وأحوال علو الكافرين وطغيانهم، وظهور
المنافقين وافترائهم، وضعف المؤمنين وانزوائهم، وذلك لئلا تميد بالمسلم الفتن
فتخرجه من دينه أو تجعله يسيئ الظن بربه، فيظن أن الله تعالى لا ينصر أولياءه
ولا يكبت أعداءه، وأن القوة المادية المحسوسة فوق كل قوة، وأنه لا اعتبار بعالم
الغيبيات، وإذا تمادى به الظن السيئ إلى هذا الحد فيُخشى عليه من إنكار الغيب،
ومن ثم إنكار الخالق ﷻ، ونعوذ بالله ممن يكن هذا حاله!
ومن الناس من يتخلى عن دينه لا شكًا فيه وفي وعد ربه ﵎،
ولكنه يستبطئ ذلك، فيتفلت من الأوامر والنواهي شيئًا فشيئًا، ويوجد لنفسه
الأعذار والمسوّغات حتى يخرج من الإسلام وهو لا يشعر، ولا سيما إذا صاحب
الفتن موجات من السخرية بالدين وأهله، ووصفهم بالأوصاف التي تنفر الناس منهم،
وتجعلهم عرضة للإيذاء والابتلاء، كما هو الواقع في هذا الزمن من اتهامات
باطلة للإسلام والمسلمين المتمسكين بدينهم، المعظمين لشعائره، المحافظين على
سننه وأحكامه؛ إذ يوصفون في الإعلام العالمي اليهودي والنصراني والعلماني
العربي بأوصاف تجرّمهم، ويُتهمون بتهم تخوّف الناس منهم، وذلك بقصد صرف
الناس عن دينهم، وتخويفهم منه ومن شريعته، واستبداله بدين آخر ممسوخ تم
صفه وإعداده في الدوائر السياسية والمؤسسات الأكاديمية الغربية، وتلقفه العلمانيون
العرب، وعملوا له الدعاية في وسائل الإعلام المختلفة، وليس في هذا الدين الجديد
حرام، ولا له حدود، ويؤمن بالحرية والديمقراطية وبكل المقررات العلمانية.
إنهم باختصار يريدون أن يكون ديننا كدين النصارى الذي ما بقي منه من
كثرة التحريف والمسخ إلا بعض الوصايا الأخلاقية التي ينطق بها رهبانهم على
استحياء.
* أسئلة مهلكة:
إن من الناس من صاروا يتساءلون في الصحف والفضائيات، بعضهم يلمح
وبعضهم يصرح بطريقة أو بأخرى، قائلين: أين رحمة الله تعالى بعباده المؤمنين
الذين التزموا دينه، وأقاموا شريعته في أنفسهم وأهليهم ورعاياهم، واختاروا
الإسلام الحق الذي أنزل على محمد ﷺ دون ما سواه! ها هم
يوصمون بالتطرف والإرهاب وبكل نقيصة، ويوصفون بما ينفر الناس منهم!!
ها هم أولاء في بلاد الأفغان قد قُتلوا، وأُخرجوا من ديارهم، وشُردت أسرهم،
واغتصب نساؤهم، وعذبوا واضطهدوا، وفقدوا مقومات الحياة من الأمن والطعام
والكساء والمأوى. فأين رحمة الله تعالى بهم!! وأين رحمة الله تعالى بأهل فلسطين
وقد فعل بهم اليهود والنصارى ما فعلوا؛ من هدم ديارهم عليهم، وإتلاف زروعهم،
ومصادرة أراضيهم، واعتقال أبنائهم، واغتيال النشطاء منهم، ولا سيما من
يرفعون لواء الإسلام، وينادون به حلًا لقضيتهم.
وأين هي رحمة الله تعالى بالمسلمين في بلاد الشيشان المنكوبة التي يعيش
نساؤها وأطفالها في مخيمات جليدية، لا يجدون أمنًا ولا طعامًا ولا كساءً؟! وأين
هي نقمة الله تعالى على أعدائه: اليهود والنصارى والهندوس والمنافقين؟! وأين
كانت رحمة الله تعالى من قبل بالمسلمين الذين قُطعت أجسادهم واغتصبت نساؤهم،
ويتُمت أطفالهم في البوسنة والهرسك وكوسوفا وكشمير والفلبين وبورما،
وتيمور الشرقية وغيرها، ولا يزال من عذبوهم وسحقوهم يسرحون ويمرحون،
وربما يقومون بمذابح جديدة، ويخططون لمصائب تنال المسلمين كما يفعل طاغية
اليهود شارون؟!
إنها أسئلة بدأ المنافقون الماديون الذين لا يؤمنون بالله تعالى، وينكرون الغيب
يلقونها بطريقة أو بأخرى عبر كثير من المنتديات الإسلامية؛ ليشككوا الناس في
رحمة ربهم، بل في وجوده ﵎، داعين إلى تحرير العقول مما يسمونه:
خرافات دينية، وأطروحات عاطفية، وأحلام يقظة وردية، تعالى الله عن إفكهم
وكفرهم علوًا كبيرًا.
وهذه الأسئلة ومثيلاتها ترد على قلوب ضعاف الإيمان عند كل نازلة تنزل
بالمسلمين، ومصيبة تحل بهم، لكن ألسنتهم تعجز عن النطق بها؛ لأن ما في
قلوبهم من إيمان ولو كان ضعيفًا يحفظ ألسنتهم من نطقها. ونعوذ بالله العزيز الحكيم
من أن تلفظها أفواهنا، ونعتصم به ﵎ من أن ترد على أذهاننا، أو
تنكت في قلوبنا؛ لأنها أسئلة مكتوبة على بوابة الإلحاد والزندقة، لا ترد على قلب
عبد وينطق بها لسانه إلا ولج البوابة التي من دخلها لا يرجى خروجه منها إلا أن
يرحمه الله تعالى بتوبة يرزقه إياها، فتصله قبل أن يصل إلى النار. وإلا فكيف
ترد هذه الأسئلة ومثيلاتها على قلب مؤمن يوحّد الله تعالى، ويؤمن بوعده، ويعرف
أسماءه وصفاته؟!
* ربنا أرحم بنا من أنفسنا:
ربنا ﷻ قد وسع كل شيء رحمة وعلمًا، فوسعت رحمته كل شيء،
فهو أرحم بعباده من الوالدة بولدها، وهو أرحم بالعبد من نفسه، كما هو تعالى أعلم
بمصلحة العبد من نفسه.
والرحمة صفة تقتضي إيصال المنافع والمصالح إلى العبد وإن كرهتها نفسه،
وشقت عليها، فهذه هي الرحمة الحقيقية، فأرحم الناس بالعبد من شق عليه في
إيصال مصالحه، ودفع المضار عنه، ولهذا كان من رحمة أرحم الراحمين: تسليط
أنواع البلاء على عباده المؤمنين من القتل والتعذيب والحرق والأسر والحبس
والتهجير والجوع والخوف ونحو ذلك من البلايا؛ مما هو مشاهد في بلاد الأفغان
على أيدي الأمريكان وحلفائهم، وفي الشيشان على أيدي الروس، وفي فلسطين
على أيدي اليهود، وفي الهند على أيدي الهندوس، ومن قبل في البوسنة وكوسوفا
على أيدي الصرب، وستظل هذه السلطة متصلة ما دام للأعداء قوة، وما دام
المسلمون في ضعف. وهذا الابتلاء للمسلمين هو من رحمة الله تعالى بهم، وهو
من أعظم ما يحقق المصالح الدائمة لأولياء الله تعالى وأحبابه في الدنيا والآخرة،
ومن أهم تلك المصالح:
١ - التوبة والإنابة والرجوع إلى الله ﷿: كما قال سبحانه:
[وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ] (الأعراف: ١٦٨)، فما يصيب
المسلمين في أقطار كثيرة في هذا العصر من الأذى والقهر والتسلط من قِبَل أعدائهم؛
ما هو إلا من الابتلاء بالسيئات لعلهم يراجعون أنفسهم، ويعودون إلى دينهم،
ويتعلقون بجانب ربهم ﵎.
٢ - استخراج الدعاء: فلولا هذه المصائب العظيمة التي نزلت بالمسلمين
لما سمعت الخطباء في الجمع يجأرون إلى الله تعالى بالدعاء لإخوانهم المسلمين
المنكوبين، وكذلك يفعل أئمة المساجد في قنوت النوازل، والمحاضرون في ختام
محاضراتهم، بل حتى اللقاءات الدعوية والحوارية في بعض القنوات الفضائية،
صار ضيفوها يختمون برامجهم بسؤال الله تعالى أن يكشف الكربة، وينصر
المسلمين.
وهذا من أعظم المصالح التي تحصل بسبب الابتلاءات، وقد بين الله تعالى
أن هذا من مقاصد الابتلاءات التي تحصل للبشر، كما في قوله سبحانه: [وَلَقَدْ
أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ] (الأنعام:
٤٢)، فالبأساء والضراء التي أصابت ولا تزال تصيب إخواننا في فلسطين
وأفغانستان وكشمير والهند والشيشان وغيرها تستخرج التضرع منهم، وتلجئهم إلى
التعلق بالله تعالى ودعائه والانطراح بين يديه، بل إن كثيرًا من المسلمين الذين
يشاهدون عذاب إخوانهم تأثروا بذلك، لجأ كثير منهم إلى الله تعالى، وصاروا
يكثرون من الدعاء والتضرع، وهذا مصلحته عظيمة لأهل البلاء خاصة، ولكل
الأمة عامة؛ لأن الدعاء من أعظم العبادات التي يحبها الله تعالى.
قال وهب بن منبه - رحمه الله تعالى -: «ينزل البلاء ليستخرج به الدعاء»
[١]، وقال سفيان بن عيينة - رحمه الله تعالى -: «ما يكره العبد خير له مما
يحب؛ لأن ما يكرهه يهيجه للدعاء، وما يحبه يلهيه» [٢] . وقد قيل: «مصيبة
تقبل بها على الله خير لك من نقمة تُنْسيك ذكر الله» [٣] .
٣ - كشف المنافقين وفضحهم: فإن الأمور إذا استقامت للمسلمين، واستقر
لهم الأمن، ولم يكن ثمة مخاطر تحيق بهم؛ دخل فيهم من ليس منهم من المنافقين
وعبّاد الدنيا والمصالح الذاتية، ولا يبين حينئذ من هو صادق في إيمانه موقن
بإسلامه مهما كانت النتائج، ممن يظهر الإسلام ويقيم بعض شعائره؛ لأنه أمام
المسلمين، ولأن ضرورة العيش معهم تقتضي مسايرتهم ومجاملتهم.
وهذه الأحداث المعاصرة التي ابتدأت بانتفاضة الأقصى، ثم زاد اشتعالها في
أحداث أفغانستان وباكستان والهند، قد أظهرت للمسلمين من كانوا في داخل
الصف وقلوبهم مع الأعداء، وقد قال الله تعالى عقب غزوة أُحد: [مَا كَانَ اللَّهُ
لِيَذَرَ المُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ
عَلَى الغَيْب] (آل عمران: ١٧٩) .
وقال ابن القيم - رحمه الله تعالى - تعليقًا على هذه الآية: «أي ما كان الله
ليذركم على ما أنتم عليه من التباس المؤمنين بالمنافقين، حتى يميز أهل الإيمان من
أهل النفاق كما ميزهم بالمحنة يوم أُحد، وما كان الله ليطلعكم على الغيب الذي يميز
به بين هؤلاء وهؤلاء، فإنهم متميزون في غيبه وعلمه، وهو سبحانه يريد أن
يميزهم تميزًا مشهودًا، فيقع معلومه الذي هو غيب وشهادة» [٤] .
* هل حظ المؤمنين في الدنيا المحنة والابتلاء؟!
كثير ممن يعاصرون فترات الابتلاء والتمحيص، ومنها ما حصل من أمور
بعد أحداث أمريكا، وما يحصل الآن في فلسطين وغيرها يظنون أن حظ الفجار من
كفار ومنافقين في الدنيا هو النصر والتمكين والغلبة، ليكون جزاؤهم في الآخرة
العذاب المهين. وأصحاب هذا الظن الخاطئ تُشْكل عليهم آيات قرآنية تثبت أن
الغلبة والنصر والتمكين للمؤمنين، نحو قول الله تعالى: [وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ
وَلِلْمُؤْمِنِين] (المنافقون: ٨)، وقوله تعالى: [وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الغَالِبُونَ]
(الصافات: ١٧٣)، وقوله تعالى: [وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ] (الأعراف: ١٢٨)،
فيجدوا أنفسهم مضطرين إلى حملها على ما يحصل من العزة والكرامة والتمكين
للمؤمنين في الآخرة.
ولا شك في أن هذه الطريقة الخاطئة مصادمة لوعد الله ﷾
بالتمكين لعباده المؤمنين في الدنيا قبل الأخرى، كما في قوله سبحانه: [وَعَدَ اللَّهُ
الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن
قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لاَ
يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ] (النور: ٥٥)، وقوله
تعالى: [إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ]
(غافر: ٥١) .
وهذه الطريقة مع مصادمتها لصريح القرآن؛ فإن فيها أيضًا سوء ظن بالله
﷾، ومخالفة لمقتضى حكمته في عباده، ورحمته بهم، وتلك هي
طريقة المبتدعة الذين يظنون بالله ظن السوء، كما كان الجهم بن صفوان رأس
الجهمية نفاة الأسماء والصفات؛ يخرج بأصحابه إلى الجذامى وأهل البلاء
والأمراض والجنون ثم يقول لهم: «انظروا، أرحم الراحمين يفعل مثل هذا» [٥]،
يريد إنكار رحمة الله تعالى كما أنكر حكمته.
وهذه الظنون الفاسدة التي قد تقع في قلوب ضعاف الإيمان من المؤمنين،
وينطق بها المنافقون مبنية على مقدمتين مهمتين:
المقدمة الأولى: حسن ظن العباد بأنفسهم، واغترارهم بأعمالهم، واعتقادهم
أنهم قائمون بأمر الله تعالى، وهم فيهم من الفساد والعصيان والمنكرات ما لا يقدر
قدره إلا الله تعالى من كثرته، فلا ينظرون إلى عصيانهم وإساءتهم، ولا يبحثون
في الأسباب الحقيقية لتخلف نصر الله تعالى عنهم.
المقدمة الثانية: اعتقادهم أن الله تعالى قد لا يؤيد صاحب الدين الحق
وينصره، وقد لا يجعل له العاقبة في الدنيا بوجه من الوجوه، بل يعيش عمره
مظلومًا مقهورًا مستضامًا، مع قيامه بما أمر الله تعالى ظاهرًا وباطنًا، وانتهائه عما
نهى عنه باطنًا وظاهرًا.
وهذان المعتقدان كانا سببًا في ضلال كثير من الناس، وفساد قلوبهم، فأقعدهم
الأول عن محاسبة أنفسهم، وتوبتهم من ذنوبهم، وأحدث عندهم الغرور بأعمالهم،
فتخلف عنهم نصر الله تعالى في الدنيا، ويخشى عليهم من عذابه في الآخرة بسبب
ذنوبهم وعصيانهم، وتقاعسهم عن القيام بأمر الله ﷾.
وأقعدهم الثاني عن نصرة إخوانهم المسلمين المستضعفين المستضامين في
مشارق الأرض ومغاربها؛ لاعتقادهم أن حظ المؤمنين في الدنيا العذاب والبلاء،
وأن حظ الكافرين فيها النصر والغلبة والنعيم، وهذا سوء ظن بأحكم الحاكمين،
وأرحم الراحمين، ومخالفة صريحة لمقتضى حكمته تبارك تعالى [٦] .
قال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى -: (نذكر هنا نكتة نافعة،
وهو أن الإنسان قد يسمع ويرى ما يصيب كثيرًا من أهل الإيمان والإسلام في الدنيا
من المصائب، وما يصيب كثيرًا من الكفار والفجّار في الدنيا من الرياسة والمال
وغير ذلك، فيعتقد أن النعيم في الدنيا لا يكون إلا لأهل الكفر والفجور، وأن
المؤمنين ليس لهم في الدنيا ما يتنعمون به إلا قليلًا، وكذلك قد يعتقد أن العزة
والنصرة قد تستقر للكفار والمنافقين على المؤمنين، وإذا سمع ما جاء في القرآن
من أن العزة لله ورسوله وللمؤمنين، وأن العاقبة للتقوى.. وهو ممن يصدق
بالقرآن؛ حمل هذه الآيات على الدار الآخرة فقط، وقال: أما الدنيا فما نرى
بأعيننا إلا أن الكفار والمنافقين فيها يظهرون ويغلبون المؤمنين ولهم العزة والنصرة،
والقرآن لا يرد بخلاف المحسوس، ويعتمد على هذا فيما إذا أديل عليه عدو من
جنس الكفار والمنافقين أو الظالمين، وهو عند نفسه من أهل الإيمان والتقوى،
فيرى أن صاحب الباطل قد علا على صاحب الحق..)، إلى أن قال:
(والمقدمتان اللتان بنيت عليهما هذه البلية؛ بناهما على الجهل بأمر الله ونهيه وبوعده
ووعيده، فإن صاحبهما إذا اعتقد أنه قائم بالدين الحق؛ فقد اعتقد أنه فاعل للمأمور
تارك للمحظور، وهو على العكس من ذلك، وهذا يكون من جهله بالدين الحق،
وإذا اعتقد أن صاحب الحق لا ينصره الله في الدينا، قد تكون العاقبة في الدنيا
للكفار على المؤمنين ولأهل الفجور على أهل البر، فهذا من جهله بوعد الله تعالى.
أما الأول فما أكثر من يترك واجبات لا يعلم بها وبوجوبها، وما أكثر من
يفعل محرمات لا يعلم بتحريمها، بل ما أكثر من يعبد الله بما حرم، ويترك ما
أوجب، وما أكثر من يعتقد أنه هو المظلوم المحق من كل وجه، وأن خصمه هو
الظالم المبطل من كل وجه، ولا يكون الأمر كذلك، بل يكون معه نوع من الباطل
والظلم، ومع خصمه نوع من الحق والعدل.
وأما الثاني فما أكثر من يظن أن أهل الدين الحق في الدنيا يكونون أذلاء
معذبين؛ بخلاف من فارقهم إلى طاعة أخرى وسبيل آخر.
ولهذا أمر الله تعالى رسوله والمؤمنين باتباع ما أنزل إليهم وهو طاعته وهو
المقدمة الأولى، وأمرهم بانتظار وعده وهي المقدمة الثانية، وأمرنا بالاستغفار
والصبر لأنهم لا بد أن يحصل لهم تقصير وذنوب فيزيله الاستغفار، ولا بد مع
انتظار الوعد من الصبر، فبالاستغفار تتم الطاعة، وبالصبر يتم اليقين بالوعد..
كما قال تعالى: [وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الحَاكِمِينَ]
(يونس: ١٠٩» .
ويؤكد شيخ الإسلام - رحمه الله تعالى- على أن حصول النصر وغير ذلك
من أنواع النعيم لطائفة أو شخص لا ينافي ما يقع في خلال ذلك من قتل بعضهم
وجرحه ومن أنواع الأذى، وذلك أن الخلق كلهم يموتون، فليس في قتل الشهداء
مصيبة زائدة على ما هو معتاد لبني آدم، فمن عد القتل في سبيل الله مصيبة
مختصة بالجهاد كان من أجهل الناس، بل الفتن التي تكون بين الكفار، وتكون بين
المختلفين من أهل القبلة ليس مما يختص بالقتال، فإن الموت يعرض لبني آدم
بأسباب عامة، وهي المصائب التي تعرض لبني آدم من مرض بطاعون وغيره،
ومن جوع وغيره، وبأسباب خاصة، فالذين يعتادون القتال لا يصيبهم أكثر مما
يصيب من لا يقاتل، بل الأمر بالعكس كما قد جربه الناس، ثم موت الشهيد من
أيسر الميتات [٧] .
دراسات تربوية
المتابعة في العمل التربوي
سالم بن أحمد البطاطي
العمل التربوي عمل ضخم كبير وضرورة لا تستغني عنه الأمة الإسلامية،
ويكفي في بيان علو منزلة التربية وصف الله ﷾ لنبيه صلى الله عليه
وسلم بأنه مزكٍّ للنفوس ومربٍّ لها، فقال: [هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا
مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي
ضَلالٍ مُّبِينٍ] (الجمعة: ٢) وهذا العمل التربوي الكبير بحاجة دائمًا إلى تقويم
وتوجيه مستمر، حتى نتخلص بإذن الله من ضعف الإنتاجية في أعمالنا التربوية،
وحتى نحصل بإذن الله على الثمار اليانعة من هذه الأعمال، وحتى لا تهدر الجهود
والطاقات في غير طائل. ومن ينظر نظرة متعمقة في واقع العمل التربوي اليوم
يجد أن ثمة ثغرات تتخلل هذا العمل الضخم الكبير، مما يتسبب في تأخيرٍ في دفع
عجلة هذه الصحوة المباركة إلى الأمام، ومن هذه الثغرات عدم ترسُّخ مفهوم
المتابعة وتطبيقه في الواقع لدى بعض العاملين في حقل الدعوة والتربية، فتسمع أن
بعض الأعمال الدعوية والتربوية قد توقفت، ومن الأسباب ضعف المتابعة..
وتسمع عن تساقط بعض الشباب عن هذا الطريق، ومن الأسباب ضعف المتابعة،
وتشعر بضعف إنتاجية وعمل بعض المحاضن التربوية، ومن الأسباب ضعف
المتابعة.
ولعلنا في هذه الوريقات نلقي بعض الضوء حول هذا المفهوم التربوي المهم،
وأنا مؤمن بأنها لن تفي هذا الموضوع الكبير حقه، ولكن هي إشارات عابرة وفتح
باب للباحثين حول هذا المفهوم.
إن هناك مسوغات تدفعنا للحديث عن هذا الموضوع المهم، منها:
١ - أن التربية عملية مستمرة، لا يكفي فيها توجيه عابر من المربي مهما
كان مخلصًا، ومهما كان صوابًا في ذاته، إنما يحتاج إلى المتابعة والتوجيه
المستمر [١] .
٢ - أن المتلقي نفسٌ بشرية وليس آلة تضغط على أزرارها مرة، ثم تتركها
وتنصرف إلى غيرها، فتظل على ما تركتها عليه، بل هي نفس بشرية دائمة
التقلب، متعددة المطالب، متعددة الاتجاهات، وكل تقلب، وكل مطلب، وكل
اتجاه، في حاجة إلى توجيه. فالعجينة البشرية عجينة عصيه تحتاج إلى متابعة
دائمًا.. وليس يكفي أن تضعها في قالبها المضبوط مرة فتنضبط إلى الأبد وتستقر
هناك، بل هناك عشرات من الدوافع الموارة في تلك النفس دائمة البروز هنا،
ودائمة التخطي لحدود القالب المضبوط من هنا ومن هناك [٢] .
٣ - أن من صفات المربي الناجح المتابعة، والشخص الذي لا يجد في نفسه
الطاقة على المتابعة والتوجيه المستمر شخص لا يصلح للتربية ولو كان فيه كل
جميل من الخصال [٣] .
٤ - يواجه الشباب المسلم في هذا الزمان تيارًا من الفتن والصوارف عن دين
الله ﷿: فتن الشبهات التي تشككه في دينه وعقيدته، وفتن الشهوات المحرمة
التي تقوده إلى نارها ولأوائها [٤] . فالعملية طردية كلما كثرت الفتن وانتشرت
المنكرات عظم دور المتابعة، وكان الاهتمام بها آكد.. قال ﷺ:
«بادروا بالأعمال فتنًا كقطع الليل المظلم: يصبح الرجل مؤمنًا، ويمسي كافرًا،
أو يمسي مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع نفسه بعرض من الدنيا» [٥] .
٥ - أننا مسؤولون عمن نربيهم يوم القيامة. قال ﷺ:
«كلكم راع، وكلكم مسؤول عن رعيته» [٦]، وقال ﷺ: «ما من
رجل يلي أمر عشرة فما فوق ذلك إلا أتى الله يوم القيامة مغلولًا يده إلى عنقه، فكه
بره، أو أوثقه إثمه، أولها ملامة، وأوسطها ندامة، وآخرها خزي يوم القيامة»
[٧] . وقال ﷺ: «ما من عبد يسترعيه الله رعية يموت يوم
يموت وهو غاش لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة» [٨] .
٦ - أن السلف الصالح رضوان الله عليهم اهتموا بهذه الصفة صفة المتابعة
بل كانوا يحثون المربين عليها. يقول ابن جماعة - ﵀ -: «إذا غاب
بعض الطلبة أو ملازمي الحلقة زائدًا عن العادة سأل عنه وعن أحواله وعمن يتعلق
به، فإن لم يخبر عنه بشيء أرسل إليه، أو قصد منزله بنفسه، وهو أفضل؛ فإن
كان مريضًا عاده، وإن كان في غم خفض عليه، وإن كان مسافرًا تفقد أهله ومن
تعلق به، وسأل عنهم وتعرض لحوائجهم وأوصله بما أمكن، وإن كان فيما يحتاج
إليه فيه أعانه، وإن لم يكن شيء من ذلك تودد له ودعا له» [٩] . ويقول الإمام
النووي وهو ينصح المربي ويضع له واجبات منها: «وينبغي أن يتفقدهم أي
الطلاب ويسأل عمن غاب منهم» [١٠] .
٧ - أن صفة المتابعة من صفات الأنبياء - ﵈ - كما في قصة
الهدهد وسليمان - ﵇ -. قال تعالى: [لأُعَذِّبَنَّهُ عَذَابًا شَدِيدًا أَوْ لأَذْبَحَنَّهُ
أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ] (النمل: ٢١) يقول السعدي - ﵀ -: «دل
هذا على كمال عزمه وحزمه، وحسن تنظيمه لجنوده، وتدبيره بنفسه للأمور
الصغار والكبار حتى إن لم يهمل هذا الأمر وهو تفقد الطيور، والنظر هل هي
موجودة كلها أم مفقود منها شيء» . ويقول أيضًا - ﵀ -: «وإنما تفقد
الطير لينظر الحاضر منها والغائب، ولزومها للمراكز والمواضع التي عينها لها» .
وهي أيضًا من صفات نبينا محمد ﷺ كما سيأتي.
٨ - أن المتابعة من أسس الإدارة وقواعد التخطيط ومما يعين على تحسين
الإنتاجية. يقول صاحب كتاب (الإيجابية في حياة الدعاة) في قصة الهدهد
وسليمان: «وبالطبع فإن تفقد الأمير للأتباع، وأخذه بالحزم ثم المحاسبة، وتبين
العذر: كل ذلك من أسس الإدارة وقواعد التخطيط ومناهج التربية» [١١] .
* المتابعة منهج نبوي:
لقد كان رسول الله ﷺ حريصًا على متابعة أصحابه وتفقدهم
ومما يدل على ذلك ما يلي:
١ - متابعتهم في الأعمال الصالحة:
من حديث أبي هريرة - ﵁ - قال: قال رسول الله صلى الله
عليه وسلم: «من أصبح منكم اليوم صائمًا؟ قال أبو بكر: أنا. قال: فمن تبع
منكم اليوم جنازة؟ قال أبو بكر: أنا. قال: فمن أطعم منكم اليوم مسكينًا؟ قال أبو
بكر: أنا. قال: فمن عاد منكم اليوم مريضًا؟ قال أبو بكر: أنا. فقال رسول الله
ﷺ: ما اجتمعن في أمرئ إلا دخل الجنة» [١٢] .
٢ - متابعتهم في زمن الفتن والابتلاءات:
ومن ذلك مروره ﷺ بآل ياسر وهم يعذبون وقوله لهم:
«صبرًا آل ياسر فإن موعدكم الجنة» [١٣] .
٣ - متابعتهم في مشكلاتهم الصحية وأمراضهم:
أ - عن زيد بن أرقم - ﵁ - قال: «أصابني رمد، فعادني
النبي ﷺ. قال: فلما برئت خرجت. قال: فقال لي رسول الله:
» أرأيت لو كانت عيناك لما بهما ما كنت صانعًا؟ «قلت: لو كانت عيناي بما
بهما صبرت، واحتسبت.. قال: لو كانت عيناك بما بهما، ثم صبرت واحتسبت
للقيت الله ﷿ ولا ذنب لك» [١٤]، وهذا يدل على أن المتربي يفرح بمتابعة
المربي له وبالاهتمام به والسؤال عنه.
ب - أخرج البخاري من حديث جابر بن عبد الله ﵄ قال:
«مرضت مرضًا فأتاني النبي ﷺ يعودني وأبو بكر وهما
ماشيان، فوجداني أغمي عليَّ، فتوضأ النبي ﷺ ثم صب وضوءه
عليَّ، فافقت؛ فإذا النبي -ﷺ» [١٥] .
ت - في يوم خيبر قال ﷺ: «لأعطين الراية غدًا رجلًا
يحب الله ورسوله، ويحبه الله ورسوله، يفتح الله على يديه» .. فبات الناس
يدوكون ليلتهم أيهم يعطاها؟ فلما أصبح الناس غدوا على رسول الله صلى الله عليه
وسلم كلهم يرجو أن يُعطاها فقال: «أين علي بن أبي طالب؟ قيل: يشتكي عينيه.
فأرسلوا إليه، فأتي به، فبصق رسول الله ﷺ في عينيه ودعا له،
فبرئ كأن لم يكن به وجع» [١٦] . وعن ابن أبي وقاص، فقال: «ادعوا إليَّ
عليًا، فأتي به أرمد» [١٧] . وعن طريق إياس بن سلمة بن الأكوع عن أبيه قال:
«فأرسلني إلى علي فجئت به أقوده أرمد» [١٨] .
ث - عن سعد بن أبي وقاص - ﵁ - قال: «كان رسول الله
ﷺ يعودني عام حجة الوداع من وجع اشتد بي، فقلت: إني قد
بلغ بي من الوجع ما ترى..» [١٩] .
ج - عن عبد الله بن عمر - ﵄ - قال: «اشتكى سعد بن
عبادة شكوى له، فأتاه النبي ﷺ يعوده مع عبد الرحمن بن عوف
وسعد بن أبي وقاص وعبد الله بن مسعود، فلما دخل عليه وجده في غاشية أهله،
فقال: قد قضى؟ قالوا: لا، يا رسول الله! فبكى النبي ﷺ. فلما
رأى القوم بكاء النبي ﷺ بكوا..» رواه البخاري في كتاب
الجنائز.
٤ - متابعتهم في مشكلاتهم الاجتماعية والأسرية، ومن ذلك:
أ - سعيه ﷺ في أمر جليبيب حتى زوَّجه.. وذلك كما في
مسند الإمام أحمد عندما قال ﷺ لرجل من الأنصار: زوِّجني ابنتك!
فقال: نَعَم! وكرامة يا رسول الله! ونِعْم عين! قال: إني لست أريدها لنفسي.
قال: فلمن يا رسول الله؟ قال: لجليبيب «.
ب - قصة جابر بن عبد الله بن عمرو بن حرام - ﵄ -،
وقصته مشهورة؛ قال:» تزوجت امرأة في عهد رسول الله ﷺ،
فلقيت النبي ﷺ فقال: يا جابر! تزوجتَ؟ قلت: نعم! قال:
بكر أم ثيِّب؟ قلت: ثيب، قال: فهلاَّ بكرًا تلاعبها، قلت: يا رسول الله! وإن
لي أخوات، فخشيت أن تدخل بيني وبينهن. قال: فذاك إذن! إن المرأة تنكح على
دينها ومالها وجمالها؛ فعليك بذات الدين تَرِبَت يداك «[٢٠] .
ت - قصة عبد الله بن أبي حدرد، فقد حدث عن نفسه أنه تزوج امرأة فأتى
رسول الله ﷺ يستعينه في صداقها، فقال:» كم أصدقت؟ قال:
قلت: مائتي درهم! ثم أرسله ﷺ في سرية فأصاب منها «[٢١] .
ث - حديث سهل بن سعد قال: جاء رسول الله ﷺ بيت
فاطمة فلم يجد عليًا في البيت، فقال: أين ابن عمك؟ قالت كان بيني وبينه شيء
فغاضبني فخرج فلم يَقِلْ عندي. فقال رسول الله ﷺ لإنسان:
انظر أين هو؟ فجاء فقال: يا رسول الله! هو في المسجد راقد. فجاءه رسول الله
ﷺ وهو مضطجع قد سقط رداؤه عن شقه؛ وأصابه تراب، فجعل
رسول الله ﷺ يمسحه عنه، ويقول: قم أبا تراب! قم أبا تراب»
[٢٢] .
ج - عن ابن عباس - ﵁ - أن زوج بريرة كان عبدًا يقال له
مغيث، كأني أنظر إليه يطوف خلفها يبكي ودموعه تسيل على لحيته، فقال رسول
الله ﷺ لعباس: «يا عباس! ألا تعجب من حب مغيثٍ بريرةَ،
ومن بغض بريرة مغيثًا؟! فقال النبي ﷺ: لو راجعْتِهِ! قالت: يا
رسول الله! أتأمرني؟ قال: إنما أنا أشفع. قالت: فلا حاجة لي فيه» [٢٣] .
٥ - متابعته في مشكلاتهم الاقتصادية:
كما في قصة سلمان الفارسي - ﵁ - عندما أتى للرسول صلى
الله عليه وسلم بمثل بيضة الدجاجة من ذهب من بعض المغازي. فقال صلى الله
عليه وسلم: «ما فعل الفارسي المكاتب؟» قال: فدعيت له، فقال: خذ هذه فأدِّ
بها ما عليك يا سلمان «[٢٤] .
٦ - متابعتهم في أفراحهم:
وذلك بإجابة دعوتهم في أفراحهم، ومن ذلك أن أبا أسيد الساعدي - رضي
الله عنه - دعا رسول الله ﷺ في عرسه فكانت امرأته خادمهم
يومئذ وهي العروس.
٧ - متابعتهم في أحزانهم ومواساتهم:
أخرج النسائي بإسناد حسن من طريق معاوية بن قرة عن أبيه؛ قال:» كان
النبي ﷺ إذا جلس يجلس إليه نفر من أصحابه وفيهم رجل له ابن
صغير يأتيه من خلف ظهره فيقعده بين يديه فهلك، فامتنع الرجل أن يحضر الحلقة
لذكر ابنه فحزن عليه، ففقده النبي ﷺ فقال: ما لي لا أرى فلانًا؟
قالوا: يا رسول الله! بُنيُّه الذي رأيته هلك، فلقيه ﷺ، فسأله عن
بُنيه فأخبره أنه هلك. فعزاه عليه، ثم قال: يا فلان! أيما كان أحب إليك: أن
تُمتَّعَ به عمرك، أو لا تأتي غدًا إلى باب من أبواب الجنة إلا وجدته قد سبقك إليه
يفتحه لك؟ قال: يا نبي الله! بل يسبقني إلى الجنة فيفتحها لي لهو أحب إليَّ قال:
فذلك لك «[٢٥] .
٨ - متابعتهم في الجهاد في سبيل الله، ومن ذلك:
أ - فقده ﷺ لجليبيب في أحد المعارك؛ حيث سأل أصحابه:
» هل تفقدون أحدًا؟ قالوا: لا. قال: لكني أفقد جليبيبًا. قال: فاطلبوه.
فوجدوه إلى جنب سبعة قتلهم ثم قتلوه، فقالوا: يا رسول الله! ها هو ذا جنب سبعة
قتلهم ثم قتلوه. فأتاه النبي ﷺ فقال: قتل سبعة ثم قتلوه! هذا مني،
وأنا منه مرتين أو ثلاثة «[٢٦] .
ب - قوله ﷺ يوم مؤتة مخبرًا بالوحي قبل أن يأتي إلى
الناس الخبر من ساحة القتال:» أخذ الراية زيد فأصيب، ثم أخذ جعفر فأصيب،
ثم أخذ ابن رواحة فأصيب وعيناه تذرفان حتى أخذ الراية سيف من سيوف الله حتى
فتح الله عليهم «[٢٧] .
ت - قول كعب - ﵁ - في قصته:» ولم يذكرني رسول الله
ﷺ حتى بلغ تبوك، فقال وهو جالس في القوم بتبوك: «ما فعل
كعب بن مالك؟ حتى قال كعب: بينما هو على ذلك رأى رجلًا مبيضًا يزول به
السراب، فقال رسول الله ﷺ: كن أبا خيثمة. فإذا هو أبو خيثمة»
[٢٨] .
ث - «قال زيد بن ثابت: بعثني رسول الله ﷺ يوم أحد
أطلب سعد بن الربيع، فقال لي: إن رأيته فاقرئه مني السلام، وقل له: يقول لك
رسول الله ﷺ: كيف تجدك؟ قال: فجعلت أطوف بين القتلى
فأتيته وهو بآخر رمق وفيه سبعون ضربة ما بين طعنة برمح وضربة بسيف ورمية
بسهم، فقلت: يا سعد! إن رسول الله ﷺ يقرأ عليك السلام،
ويقول لك: أخبرني كيف تجد؟ فقال: وعلى رسول الله ﷺ
السلام قل له: يا رسول الله! أجد ريح الجنة» [٢٩] .
ومما يدل على متابعته ﷺ لأصحابه ما ورد عند الدارمي
وأبي داود أنه ﷺ كان يسأل عن أصحابه في صلاة الفجر فيقول:
«أين فلان، وأين فلان؟» .
ومما ورد أيضًا عن محمد بن سعد: «أتى واثلة بن الأسقع رسول الله صلى
الله عليه وسلم، فصلى معه الصبح، وكان رسول الله ﷺ إذا
صلى وانصرف تصفح أصحابه، فلما دنا من واثلة، قال: من أنت؟ فأخبره.
فقال: ما جاء بك؟ قال: جئت أبايع. فقال رسول الله ﷺ: فيما
أحببتَ وكرهتَ؟ قال: نعم! فأسلم وبايعه» [٣٠] .
وما ورد أيضًا في صحيح البخاري في كتاب المنافق «عن أنس بن مالك
- ﵁ - أن النبي ﷺ افتقد ثابت بن قيس - رضي الله
عنه - فقال رجل: يا رسول الله! أنا أعلم لك علمه. فأتاه فوجده جالسًا في بيته
منكسًا رأسه، فقال: ما شأنك؟ فقال: شر. كان يرفع صوته فوق صوت النبي
ﷺ؛ فقد حبط عمله، وهو من أهل النار فأتى الرجل، فأخبره أنه
قال كذا وكذا، فقال النبي ﷺ: اذهب إليه فقل له: إنك لست من
أهل النار، ولكن من أهل الجنة» [٣١] .
وما ورد أيضًا في صحيح البخاري في كتاب الجنائز عن سمرة بن جندب
- ﵁ - قال: كان النبي ﷺ إذا صلى الصبح أقبل علينا
بوجهه، فقال: من رأى منكم الليلة رؤيا؟ فإن رأى أحد قصها، فيقول: ما شاء
الله. فسألنا يومًا فقال: هل رأى منكم أحد رؤيا؟ فقلنا: لا.. «[٣٢] .
من الاستقراء لما مضى يتضح لنا أنه ﷺ كان يتابع أصحابه
رضوان الله عليهم في شتى المجالات: يتابعهم في عمل الأعمال الصالحة، وفي
زمن الفتن والابتلاءات، ويتابعهم في مشكلاتهم الاجتماعية والأسرية، ويتابعهم في
مشكلاتهم الاقتصادية والصحية، ويتابعهم في الجهاد في سبيل الله، ويتابعهم في
أفراحهم وأحزانهم، ويتفقدهم ويعُودُهم ويسأل عنهم، ويرسل إليهم؛ مع ما عنده
ﷺ من الأشغال والارتباطات والهموم الكثيرة، بل هذه الأشغال
والارتباطات والهموم لم تمنعه ﷺ، ولم تشغله عن متابعة الفقير
المسكين الذي كان يقمُّ المسجد والسؤال عنه وتفقده؛ فعن أبي هريرة - رضي الله
عنه - أن أسود رجلًا أو امرأة كان يقمُّ المسجد، فمات ولم يعلم النبي صلى الله
عليه وسلم بموته، فذكره ذات يوم، فقال: ما فعل ذلك الإنسان؟ قالوا: مات يا
رسول الله! قال: أفلا آذنتموني؟! فقالوا: إنه كان كذا وكذا قصته، قال: فحقروا
شأنه. قال: فدُّلوني على قبره. فأتى قبره فصلى عليه» [٣٣] .
لقد كان ﷺ نِعم المربي - بأبي هو وأمي - لقد حاز على
جماع الأخلاق وجميل الصفات، وارتسمت فيه صفات القائد الناجح والمربي
الناصح؛ فحري بالمربين والدعاة الاقتداء به. قال تعالى: [لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي
رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَة] (الأحزاب: ٢١) .
* السلف الصالح والمتابعة:
لقد كان علماء الأمة حريصين على متابعة طلابهم وتفقدهم إذا غابوا،
والسؤال عنهم، بل الذهاب إلى بيوتهم وزيارة مرضاهم وتشييع جنائزهم.
١ - فهذا الإمام أحمد بن حنبل - رحمه الله تعالى -: فقدَ أحد طلابه في
الحلقة وهو بقيُّ بن مخلد، وكان مريضًا؛ فما كان منه إلا أن سأل عنه، فأُعلم بأنه
مريض، قال بقيٌّ: فقام من فوره مقبلًا إليَّ عائدًا لي بمن معه من طلاب العلم،
فسمعت الفندق قد ارتج بأهله، وأنا أسمعهم يقولون: هو ذاك، أبصروه، هذا إمام
المسلمين مقبلًا، فبدر إليَّ صاحب الفندق مسرعًا، فقال لي: يا أبا عبد الرحمن!
هذا أبو عبد الله أحمد بن حنبل إمام المسلمين مقبلًا إليك عائدًا لك.. فدخل فجلس
عند رأسي، فما زادني على هذه الكلمات، فقال لي: يا أبا عبد الرحمن أبشر
بثواب الله! أيام الصحة لا سقم فيها، وأيام السقم لا صحة فيها أعلاك الله إلى
العافية، ومسح عنك بيمينه الشافية، فرأيت الأقلام تكتب لفظه [٣٤] .
٢ - ذكر الذهبي - ﵀ -: أن سعيد بن المسيب - ﵀ - زوَّج
ابنته لأحد طلابه، وهو كثير بن المطلب بن أبي وداعة - ﵀ -؛ وذلك
عندما فقده من حلقة العلم في المسجد وسأل عنه فأُخبر بأن زوجته توفيت، فقال له:
ألا أخبرتنا فشهدناها؟ ثم قال: هل استحدثتَ امرأة؟ فقلت: يرحمك الله؛ ومن
يزوجني وما أملك إلا درهمين أو ثلاثة؟ قال: أنا. فزوجه بدرهمين، وهي المرأة
التي خطبها عبد الملك بن مروان لابنه الوليد فأبى عليه، وزوَّجها الطالبَ الملتحق
بحلقة العلم.
٣ - وهذا أبو يوسف من أخص تلاميذ أبي حنيفة - ﵀ - يقول:
«كنت أطلب الحديث وأنا مقلُّ المال، فجاء إليَّ أبي وأنا عند الإمام، فقال لي:
يا بني! لا تمدن رجلك معه؛ فإن خبزه مشوي وأنت محتاج. فقعدت عن كثير من
الطلب، واخترت طاعة والدي؛ فسأل عني الإمام وتفقدني، وقال حين رآني: ما
خلَّفك عنا؟ قلت: طلب المعاش. فلما رجع الناس وأردت الانصراف دفع إليَّ
صرة فيها مائة درهم، فقال: أنفق هذا! فإذا تم أعلمني، وألزم الحلقة؛ فلما
مضت مدة دفع إليَّ مائة أخرى، وكلما تنفد كان يعطيني بلا إعلام، كأنه يُخبَر
عني بنفادها حتى بلغتُ حاجتي من العلم.
أحسن الله مكافأته، وغفر له» .
لقد صار هذا التلميذ أعز من أبناء العالم، حيث حمل لواء العلم بعد الإمام
ومقرر المذهب من بعده، ولم يحصل له أن يتعلم ويصل إلى ما وصل إليه في الفقه
والعلم لو لم يجد الإكرام والبذل والمتابعة من أبي حنيفة ﵀ [٣٥] .
* مظاهر ضعف المتابعة:
لا شك أن مظاهر ضعف المتابعة قد تكون في أكثر من مجال، ولكن سأخص
حديثي هنا في مظاهر ضعف متابعة المتربين في المحضن التربوي؛ وذلك لأهمية
هذه المحاضن؛ إذ فيها يُصنع الرجال، وتُصقل النفوس، ويخرج الجادون من
أحضانها. لذلك كان لزامًا علينا إلقاء الضوء على هذا المجال المهم، ومن هذه
المظاهر ما يلي:
١ - الغياب المتكرر والتأخر الملحوظ من بعض المتربين دون معرفة السبب،
وانقطاع بعض المتربين في المحضن عن حلقات التحفيظ والدروس العلمية بعد أن
كانوا من المتميزين في الحضور دون أن يُشعَر بذلك المربي.
٢ - الاضطراب في التنسيق والمواعيد.
٣ - إصابة بعض أفراد المحضن بالفتور، ومن ثم استفحاله دون أن يشعر
بذلك المربي.
٤ - وجود مشكلات بين المتربين، واستفحال ذلك، ومن أمثلته:
أ - وجود ارتباطات عاطفية وتعلق بين المتربين دون أن يحس بذلك المربي.
ب - وجود خلافات بين بعض المتربين في المحضن دون أن يشعر بذلك
المربي، وهذه الخلافات لا شك أنها خطيرة، إذ قد تؤدي إلى سقوطهم أو سقوط
بعضهم بسببها إذا لم يتم معالجتها واكتشافها من أول الأمر وغيرها من المشكلات.
٥ - عدم متابعة البرنامج الذي وضع لهم سواء كان برنامج قراءة أو سماع
أشرطة أو لقاء تربويًا.
٦ - ضعف الاتصال بالمتربين ومزاورتهم، فتجد الأسبوع يمر دون أن
يتصل أو يفكر بزيارة أحدهم.
٧ - تغير سلوك بعض المتربين دون أن يشعر بذلك المربي، ولا شك أن
لهذا التغير أسبابًا.
٨ - ضعف القاعدة الأخوية بين المربي والمتربي.
* آثار ضعف المتابعة:
١ - ضعف العمل في بعض المحاضن التربوية بسبب ضعف المتابعة.
٢ - تساقط بعض الشباب عن هذا الطريق وعدم الاستمرار فيه. ومن
الأسباب وضعف المتابعة.
٣ - إهدار كثير من الطاقات والأوقات في بعض الأعمال الدعوية والتربوية
سواء في المحضن أو في غيره. ثم إصابة هذه الأعمال بالإهمال وضعف المتابعة.
٤ - إخراج جيل هش بعيد عن الجدية لا يقف أمام الفتن والمغريات.
٥ - إخراج جيل يحمل بعض أمراض القلوب بسبب ضعف المتابعة التي من
فوائدها تخلية القلب من هذه الأمراض.
٦ - أن المتربي لا يمكن أن ينشرح صدره للتلقي من شخص يحس أنه لا
يهتم به، ومن الاهتمام المتابعة.
٧ - ضعف الإنتاجية في المحاضن التربوية.
* أسباب ضعف المتابعة:
١ - ضعف حضور الهمّ الدعوي لدى بعض المربين نتيجة عدم استشعار
المسؤولية والأمانة، وأنه مسؤول عمن يربيهم، وأن الله ﷿ قد جعلهم أمانة
في عنقه، وأنه سيُسأل يوم القيامة: أحَفِظَهم أم ضيعهم؟ أسعى في نصحهم، أم
فرط في ذلك؟
٢ - الكسل والخمول؛ لأن المتابعة عملية صعبة تحتاج إلى صبر ومصابرة؛
لذلك كان المربي الأول محمد عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم يستعيذ من العجز
والكسل؛ لأنهما من العوائق التي تعيق المربي في أداء مهمته. كما ثبت عنه في
دعائه: «اللهم إني أعوذ بك من العجز والكسل» [٣٦] .
٣ - الانشغال بالأعمال الثانوية التي بالاستطاعة تفويضها للغير كالانشغال
بالبرامج الترفيهية لمن يربيهم مع أنه باستطاعة المربي أن يفوض هذه البرامج
لغيره، ويكون هو متابعًا لذلك. فهذه من الأمور الثانوية التي يصلح فيها التفويض
مع المتابعة والتوجيه.
٤ - عدم إدارة الوقت إدارة جيدة، فتجده مع وقته في فوضى قد أهمل متابعة
نفسه فضلًا عن غيره.
٥ - الاتكال على غيره في قضية المتابعة، فلربما اتكل على أحد المتربين
ممن يعتمد عليه. والمفترض أن لا يجعل المربي بينه وبين من يربيهم وساطة
وخاصة في القضايا المهمة، بل يباشر هو بنفسه عملية التربية وعملية المتابعة؛
فمهما يكن فالمربي له هيبته وشخصيته المتميزة وتأثيره الملموس، وهي صفات قد
لا تكون فيمن اتكل عليه في قضية المتابعة.
٦ - الانشغال بالزوجة والأبناء. يقول الله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ
مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًاّ لَّكُمْ فَاحْذَرُوَهُمْ] (التغابن: ١٤) . ويقول ﷿:
[زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ المُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ
وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ المُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ
المَآبِ] (آل عمران: ١٤) . ومعنى هذه الآية أن حب هذه الأشياء، وفي
مقدمتها النساء والبنون إذا كان مقدمًا على طاعة الله ورسوله؛ فإنه مستقبح مذموم
صاحبه ولا شك أن متابعة المربي لمن يربيهم طاعةٌ لله ﷿ [٣٧] .
٧ - الانشغال بالتجارات والعقارات والوظيفة (حتى دخل حبها في قلبه ولم
يستطع إخراجها منه، فأصبحت التجارة والوظيفة أكبر همه؛ أصبحت غاية
وليست وسيلة يبذل أمامها كل شيء حتى ولو كان شيئًا من دينه، فشغلته عن
دعوته وعن متابعة من يربيهم) [٣٨] .
٨ - ضعف الترتيب والتخطيط والتنظيم؛ فلا توجد لديه برامج مرتبة
ومنظمة ومنسقة يستطيع من خلالها المتابعة، بل تجد أموره وبرامجه قد عمتها
الفوضى والتيه، ولو كان مرتبًا ومنظمًا لاستطاع المتابعة.
٩ - عدم معرفة فقه الأولويات، ومن ثم يضعف تطبيق مفهوم التوازن في
الحياة، ويتضخم جانب على حساب جانب آخر، ومن ثم يتم الحلل في قضية
المتابعة.
* الآثار الإيجابية للمتابعة:
١ - الثبات والاستمرار على هذا الطريق وعدم النكوص عنه من قِبَل
المتربين؛ فكم من شاب وُفِّق للثبات على هذا الطريق رغم العقبات والمصاعب
التي واجهها، وكان ذلك بتوفيق الله أولًا، ثم لمتابعة المربي له في تلك العقبات
والمصائب التي كان لها الأثر الطيب في ثباته، وكم من شاب قد انحرف عن الجادة
وكان سبب ذلك الإهمال وضعف المتابعة فضلًا عن عدمها.
٢ - استمرار خط الصعود والتطور للمتربي؛ لأن من فوائد المتابعة التقويم
المستمر لمن نربيهم، وذلك بمعرفة نقاط الضعف ومعالجتها، ومعرفة نقاط القوة
وتعزيزها، ومن ثم يتطور المتربي في كنف المتابعة.
٣ - قوة العمل التربوي وحسن الإنتاجية: فكما أن من فوائد المتابعة تقويم
الفرد وتطويره؛ فكذلك يكون في العمل التربوي فهي تقوِّمه وتعالج القصور الذي
فيه، وتعزز نقاط القوة، وتسعى في تطويره وتكميله.
٤ - تعميق روح الأخوة وتعزيز الثقة بين المربي والمتربي أن مربيه مهتم به
متابع له؛ فإن ذلك سوف يعزز الثقة بينه وبين المربي، وسوف ينشرح صدره
للتلقي منه، وستتعمق روح الأخوة بينهما.
٥ - قيام المتربي بذاته بعملية المتابعة بدلًا من المربي، ولكن لا يحدث أن
يستغني الأمر عن المتابعة من المربي؛ لكنها تولد مبادرة ذاتية للمتربي بأن يتابع
نفسه بنفسه.
٦ - صقل شخصية المتربي؛ وذلك بمعالجة جوانب القصور كما حصل لابن
عمر - ﵄ - حينما أثنى عليه الرسول ﷺ وقال له:
«نِعمَ الرجل عبد الله لو كان يقوم الليل»، فحِرْص الرسول ﷺ
على متابعته أصحابه جعله ينبه عبد الله لما حصل عنده من قصور، بل يستمر
على متابعته لعبد الله ليعلم مدى حرصه على معالجة هذا النقص؛ فلما علم بمعالجة
هذا الصحابي لما انتابه من نقص بهذا النفل أوصاه ﷺ بألا يدع
قيام الليل، فحفزه بذلك وقال: «يا عبد الله! لا تكن كفلان كان يقوم الليل
فتركه» . من أخبار المنتكسين بتصرف يسير.
٧ - تبني الثقة في نفس المتربي، بحيث يشعر بأن له قيمة ومنزلة ومكانة؛
وبرهان ذلك متابعة المربي له.
* من محاور المتابعة:
أ - متابعة المربي نفسه:
وذلك بأن يسعى في تطوير نفسه، ويسعى أيضًا في نقد ذاته والتخلص من
العيوب الموجودة فيه، وكل ذلك لا يتسنى إلا بمتابعة نفسه والنظر فيها ومراجعتها
بعد كل حين؛ فعملية التخلية والتحلية عملية مستمرة لا يستغني عنها المربي أبدًا،
وهذه العملية الضخمة لا تتم إلا بالمتابعة (فإذا تمت تخلية النفس من اتباع الهوى،
وتحليتها بفعل الخيرات والفضائل وجب بعد ذلك أن ينصبَّ الاهتمام على متابعة
النفس في فعل الواجبات والمستحبات، وترك المحرمات والمكروهات، والنية في
المباحات؛ فإن النفس من طبعها الكسل والتراخي والفتور) [٣٩] .
ومن مساوئ عدم متابعة المربي نفسه وتفقُّدها ما يلي:
١ - الوقوف عن الأخذ والتلقي والاكتفاء بالرصيد الموجود عنده؛ ولو كان
متابعًا لنفسه لعلم بأنه محتاج إلى رفع هذا الرصيد والاستزادة من الأخذ والتلقي؛
فهو بمتابعته لنفسه يكون قد تفقدها، وعلم أن رصيده الموجود لا يكفيه في مواصلة
الطريق، فيحمله ذلك على الاستزادة والأخذ والتلقي من أجل زيادة الرصيد.
٢ - فقدان هذا الرصيد في يوم من الأيام حتى يصبح المربي ليس عنده ما
يعطى المتربي؛ لأن فاقد الشيء لا يعطيه، ومن ثم فقد المربي صفة هي من أهم
صفاته وهي صفة العطاء؛ وذلك لأن الإيمان إما في زيادة، وإما في نقصان وكذلك
العلم، وكذلك التربية؛ فإذا لم يتابع المربي نفسه ويسعى في زيادة رصيده فإنه
سوف يفقد هذا الرصيد يومًا من الأيام؛ لأن هذا الرصيد لن يبقى مجمدًا كما هو؛
مصداقًا لقوله تعالى: [لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ] (المدثر: ٣٧) .
يقول ابن القيم - ﵀ -: «فإن لم يكن في تقدم فهو متأخر ولا بد؛
فالعبد سائر لا واقف: فإما إلى فوق وإما إلى أسفل، إما إلى الأمام وإما إلى وراء،
وليس في الطبيعة ولا في الشريعة وقوف البتة، ما هو إلا مراحل تطوى أسرع
طي إلى الجنة أو إلى النار، وإنما يتخالفون في جهة السير وفي السرعة والبطء
كما قال تعالى: [إِنَّهَا لإِحْدَى الكُبَرِ * نَذِيرًا لِّلْبَشَرِ * لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ
يَتَأَخَّرَ] (المدثر: ٣٥-٣٧) ولم يذكر واقفًا؛ إذ لا منزل بين الجنة والنار ولا
طريق لسالك إلى غير الدارين البتة؛ فمن لم يتقدم إلى هذه الأعمال الصالحة فهو
متأخر إلى تلك بالأعمال السيئة» [٤٠] .
٣ - تجعل المتربي في يوم من الأيام أعلى من المربي؛ وذلك لأن الذي يأخذ
ويتلقى ويستزيد من رصيده ليس كالذي يقف عن الأخذ والتلقي والاستزاده؛ فالأول
تجده في ترقّ وتطور حتى يصل إلى ذلك الذي توقف عن الأخذ والتلقي، بل يزيد
عليه ويتفوق؛ لأنه في تلقٍّ واستزادة، والآخر قد توقف مكانه، بل سوف ينقص
رصيده بهذا الوقوف؛ وهذا يؤدي إلى شعور في المتربي بأنه بحاجة إلى مربٍّ آخر
يفوقه ويستطيع أن يأخذ منه.
وهنا تنبيه مهم وهو: أنه لا ضرر ولا عيب إذا تفوَّق المتربي على المربي،
بل هذا هو ما يسعى إليه المربي الصادق كما قال ذلك الراهب للغلام: «أي بني!
أنت اليوم أفضل مني» [٤١] . قال تعالى: [ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ
ذُو الفَضْلِ العَظِيمِ] (الجمعة: ٤) . ولكن هناك فرق بين أن يتفوق المتربي على
المربي مع حرص المربي على متابعة نفسه في الاستزادة من رصيده والترقي،
وبين أن يتفوق المتربي على المربي مع إهمال المربي متابعة نفسه وعدم تفقدها.
ولا ضرر على المتربي في كلا الحالتين، ولكن الضرر على المربي في الحالة
الثانية.
٤ - إصابة المربي بداء الفتور وبعض الأمراض القلبية كحب الظهور
والرئاسة والحسد (ومن هنا وجب تعاهد النفس لئلا تقع في فتور ينقلها من مرحلة
إلى مرحلة، فيتعسر الداء وتصعب المعالجة؛ لأن أمراض النفس كالنبتة أسهل ما
يكون قلعها إلى الرجال والفؤوس، وكذلك أمراض القلوب تبدأ في ظواهر يسيرة؛
فإذا أهمل صاحبها علاجها تمكنت منه حتى تكون هيئات راسخة وطباعًا ثابتة)
[٤٢] .
ب - متابعة المحضن التربوي:
كتجديده وتحسينه، ومتابعة مستلزماته، وكيفية المحافظة عليها؛ وذلك لأنها
الأدوات التي يقوم عليها الدعوي والتربوي.
ومن مساوئ عدم متابعة المحضن التربوي ما يلي:
١ - ضياع المستلزمات وفقدانها.
٢ - قدم بعض المستلزمات وفقدان حيويتها.
٣ - إهدار كثير من الأموال؛ وذلك بتكرار شراء هذه المستلزمات بعد حين
بسبب ضياعها الذي هو أثر من آثار عدم المتابعة.
٤ - صرف الوقت في الحديث عن هذه المستلزمات في كل مناسبة.
* مفاهيم خاطئة في المتابعة:
ثمة مفاهيم خاطئة تحتاج إلى تصحيح في مفهوم المتابعة قد يقع فيها بعض
المربين الفضلاء بحسن نية، وبشعورهم بالأمانة والمسؤولية؛ فيجدر بنا أن نشير
إلى بعض منها:
١ - ليس معنى المتابعة والتوجيه المستمر هو المحاسبة على كل هفوة؛ فذلك
ينفِّر ولا يربي؛ فالمربي الحكيم يتغاضى أحيانًا، أو كثيرًا ما يتغاضى عن الهفوة
وهو كاره لها؛ لأنه يدرك أن استمرار التنبيه إليها قد يحدث رد فعل مضاد في نفس
المتلقي، ولكن إهمال التنبيه ضار كالإلحاح فيه، وحكمة المربي وخبرته هي التي
تدله على الوقت الذي يحسن فيه التغاضي، والوقت الذي يحسن فيه التوجيه. ولكن
ينبغي التنبه دائمًا من جانب المربي إلى سلوك من يربيه سواء قرر تنبيهه في هذه
المرة أو التغاضي عما يفعل؛ فالتغاضي شيء، والغفلة عن التنبيه شيء آخر..
أولهما قد يكون مطلوبًا بين الحين والحين، أما الثاني فعيب في التربية خطير [٤٣] .
٢ - ملاصقة المتربي الدائمة في الخروج والدخول، والذهاب والإياب،
والسفر والحضر؛ مما يسبب الإملال للمتربي.
٣ - تخصيص المتابعة للمبتدئين.. فالبعض قد يجعل المتابعة خاصة
بالمبتدئين، أما الذين لهم باع في الاستقامة والتربية فقد يقول: يكفي ما عندهم من
الإيمان والتربية؛ وهذا غير صحيح، بل الأوْلى بالمتابعة الأولون؛ لأنهم رأس
المال، ورأس المال يحتاج إلى محافظة وسعي في تطويره، مع عدم إهمال
المبتدئين؛ فالمتابعة يحتاجها الجميع ليس لها مدة معينة، أو وقت محدد، أو
أشخاص معينون.
٤ - ظن البعض أن المتابعة أو التربية تعني أن يُضرب حول المتربي بسور
حتى لا يتعامل مع غيره ولا يستفيد من غيره، حتى إنه ليصبح شديد المحاسبة
والغضب لمجرد رؤيته لبعض أقرانه يسلِّم على من يربيه أو يبتسم له، وحتى إنه
يتطفل ويتدخل في أخص خصوصياته ويضعه في قفص حديدي وفي عنقه ويده
الأغلال والحبال، حتى يصبح كابوسًا جاثمًا على صدره (دور المربي في الدعوة
الفردية) .
٥ - الخلط بين معنى المتابعة والأخوة الخاصة؛ فالبعض تكون علاقته
بالمدعو علاقة أخوة خاصة لكن ليس فيها معنى القيادة والتوجيه؛ وعلاقة الأخوة
الخاصة هذه تليق وتصلح للأقران أكثر من التلاميذ. (دور المربي في الدعوة
الفردية) .
٦ - البحث والتنقيب عن أخطاء وزلات المتربي بحجة معالجتها ظنًا منهم أن
ذلك من المتابعة، ومن ذلك: (التجسس والاستماع لحديث غيره دون علمه،
والاطلاع على ما يخصه دون إذنه) كل هذه الأمور محرمة شرعًا، وجرأة بعض
المربين على تجاوزها داخل في عموم قوله تعالى: [يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا
كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلاَ تَجَسَّسُوا وَلاَ يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ
أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ]
(الحجرات: ١٢) . وقوله ﷺ: «ومن استمع إلى حديث قوم
وهم له كارهون أو يفرون منه صب في أذنه الآنك يوم القيامة» [٤٤]، والشعور
بالأمانة والمسؤولية ليس عذرًا للمرء أن يتطلع إلى ما لا يحل له التطلع إليه؛ فقد
نهى النبي ﷺ الرجل أن يطرق أهله ليلًا معللًا ذلك بقوله:
«يتخونهم أو يلتمس عثراتهم» [٤٥] . وأظن أن مسؤولية المربي وخصوصية
دوره تتجاوز مسؤولية الزوج عن أهله. ولا تدعو الشفقة والحرص والعناية المربي
إلى التطلع ومحاولة معرض ما وراء الظاهر والدافع؛ لذلك كله لا يسوغ أن يكون
على حساب الضوابط الشرعية.
والحقيقة أن ثمة فرقًا بين الدعوة والتربية، وبين التعامل وإجراء الأحكام؛
فالدعوة والتربية يجب أن تتجه إلى إصلاح القلوب وتنقية السرائر؛ فصلاح الباطن
هو الأساس. أما التعامل وإجراء الأحكام فهو على أساس الظواهر، ولا يسوغ
للإنسان السعي للتنقيب عن الباطل، وأولئك الذين يكلفون أنفسهم عناء البحث عن
البواطن والتفتيش في الدواخل تبدو لهم مشكلات لا يطيقون حلها، فيعيشون حالة
من القلق كان بإمكانهم تجاوزها لو اتبعوا المنهج الشرعي في الوقوف عند الظاهر
[٤٦] .
فخرج من هذا كله أن المتابعة يجب أن تكون وفق الضوابط الشرعية، ومن
ذلك أن تكون في حدود الظاهر، وأن تكون مضبوطة بميزان الاتزان، وأن يلزم
هذه المتابعة شعور الرحمة واللين والرفق وحب الإصلاح لمن تتابعهم.
هل للمتابعة بالمنهج النبوي الذي ذكر الكاتب شواهد عليها توازي المفهوم
السائد اليوم؟
قد يشعر بعض من يقرأ هذه المقالة أن كاتبها قد بالغ في هذا الموضوع
وأعطاه أكبر من حقه من الطرح والتبصير؛ والحقيقة أن من يعايش الواقع لا ينتابه
هذا الشعور؛ لأن هدر الجهود والطاقات أمر ليس بالقليل؛ فالأمة بحاجة إلى كل
جهد وكل طاقة من أجل دفع العجلة إلى الأمام. نعم! لو عملنا مقارنة سريعة بين
المتابعة في فترة الوحي والمتابعة في هذا العصر لوجدنا أن هناك متغيرات في
وسائلها، من حيث الكثرة والقلة، وأيضًا ثمة متغيرات من حيث الأهمية والاعتناء؛
إلا أن المضمون واحد لا يتغير. ففي فترة الوحي كان المجتمع قريبًا والبيئة
نظيفة، ووسائل التأثير والصوارف عن هذا الدين قليلة؛ إضافة إلى الوحي الذي
كان ينزل صباح مساء.
أما في هذا العصر الحالي فتعيش الأمة انفتاحًا عظيمًا على ثقافات وماديات
الغرب، وساعد على هذا الانفتاح وسائل الإعلام المختلفة، ويواجه شبابها تيار
ساحق من الفتن سواء فتن الشبهات التي تشككه في دينه وعقيدته، أو فتن الشهوات
التي تقوده إلى نارها ولأوائها وهذا الانفتاح وهذه الفتن وهذه الصوارف تجعلنا نهتم
بقضية المتابعة أكثر من ذي قبل.
* أيها المربي!
أيها المربي الفاضل! اعلم أن من وسائل نجاح التربية متابعة من تربيهم؛
وذلك بالأمور الآتية:
- متابعة مظهرهم الخارجي وسلوكهم وتعاملهم وألفاظهم.
- متابعة الغياب والتأخير وسبب ذلك.
- متابعة الموهوب والمتميز والسعي إلى تطويره.
- متابعة المقصر والسعي في إصلاحه وتقويمه.
- متابعة أصحاب الطاقات وتوجيهها.
- متابعة البرامج ومدى تأثيرها عليهم.. وغير ذلك.
أيها المربي! سدد الله خطاك، وبارك الله في جهودك، ونفع الله بك الإسلام
والمسلمين.. اثبت على هذا الطريق؛ فإنك على الحق وعلى الصراط المستقيم، لا
تنظر إلى الوراء، بل انظر دائمًا إلى الأمام وإلى السماء، انطلق نحو هدفك
المنشود بهمة تعلو الجبال.. وعزيمة تفلُّ الحديد، وطموح يتعدى الزمن مستصغرًا
كل صعب.. مستعظمًا كل خير.. مستشعرًا معية الله لك في هذا الطريق.. [كَلاَّ
إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ] (الشعراء: ٦٢) .
رزقنا الله وإياك الإخلاص في القول والعمل.. وصلى الله وسلم على نبينا
محمد وعلى آله وصحبه.
قضايا دعوية
نظرات في منازلة النوازل
(٢)
العلمانية.. «إمبراطورية النفاق» من مهد لها الطريق؟!
د. عبد العزيز كامل
عندما يتناول المهتمون بالشأن الإسلامي الكلام عن حدث إسقاط الخلافة
الإسلامية في تركيا، ويتناوبون تقليب جوانب تلك النازلة الكبرى التي لا تزال
الأمة تعيش آثارها منذ ثمانين عامًا، فلا ينبغي أن يفهم ذلك على أنه إشادة مطلقة،
أو تزكية عامة لمسلك العثمانيين في إدارة شؤون عموم المسلمين، فلا شك أن تلك
الإدارة اعتراها الكثير من المآخذ المنهجية والسلوكية، وبخاصة في المرحلة
الأخيرة من عمر تلك الخلافة الممتدة عبر خمسة قرون، ولكن تلك المآخذ لا ينبغي
أيضًا أن تأخذنا بعيدًا إلى حد التهوين من شأن ما أصاب الأمة بعد حل رابطتها
العالمية وكتلتها الإسلامية الدولية ممثلة في تلك الخلافة.
لقد كانت نكبة الأمة بسقوط السلطة في أيدي العلمانيين المنافقين اللادينيين
بعدها في أكثر بقاع العالم الإسلامي؛ أشد ضررًا وأنكى أثرًا من سقوط الخلافة
العثمانية نفسها، حيث جسَّد أولئك المنافقون العلمانيون بعد سيطرتهم المبدأ الفاسد
الكاسد بفصل الدين عن الدولة، وأصَّلوا فرقان الشيطان بين السلطان والقرآن،
ذلك الفرقان الذي أخبر عنه النبي ﷺ في قوله: «ألا إن السلطان
والقرآن سيفترقان، فلا تفارقوا الكتاب» [١] .
وكان هذا «الفصل» بين الدين والدولة، أو بين الشرع والحُكم، تضييعًا
للشرع وإضعافًا للحُكم، بل كان إضعاف الحكم بالإسلام مقدمة لإضاعة الدين والدنيا
معًا، في تتابع مستمر قابل لأن يطال كل أسس الدين وثوابت الشريعة، كما أخبر
الصادق المصدوق في قوله ﷺ: «لتُنقضَنَّ عُرى الإسلام عُروة
عُروة؛ فكلما انتقضت عروة تشبث الناس بالتي تليها؛ فأولهن نقضًا الحُكم،
وآخرهن الصلاة» [٢] .
وقد صدَّقت حقائق التاريخ المعاصر هذه النبوءة المعجزة لرسول الله صلى الله
عليه وسلم؛ فما أن يُنقَض الحكم بالإسلام في أرض، إلا ويتسلط عليها شياطين
الإنس، فيقوضون بنيانها وينقضون عُراها بدءًا بمنصة القضاء الشرعي، وانتهاء
بإقامة الصلاة التي جعل الرسول ﷺ إقامة الولاة لها في الناس
فيصلًا بين شرعية ولايتهم أو عدم شرعيتها؛ وذلك عندما سأله بعض الصحابة عن
حكم أئمة الجور قائلين: «أفلا ننابذهم بالسيف؟ قال: لا ما أقاموا فيكم الصلاة»
[٣] .
الأمر إذن، ليس ولاية عبد الحميد أو وحيد أو عبد المجيد من خلفاء آل
عثمان، وإنما هو في تعبيد طريق التوحيد الذي هو حق الله على العبيد، وفي إقامة
سلطان الشريعة التي لا تصلح ولا تقبل خلافة الإنسان في الأرض إلا بها: [يَا
دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلاَ تَتَّبِعِ الهَوَى فَيُضِلَّكَ
عَن سَبِيلِ اللَّهِ] (ص: ٢٦) . ولا يصلح تحاكم الناس في الدماء والأموال
والأعراض والسياسات والعبادات والمعاملات إلا لها. [وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ
اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ] (المائدة:
٤٩) .
وعندما تواطأ خبثاء العالم من الكفار والمنافقين على إسقاط سلطان الإسلام
ودولته العالمية فقد كانوا على كامل اليقين أن ذلك مقدمة لانفراط منظومته كلها في
البلاد التي يسقط فيها سلطانه وحكمه، وذلك في شرائعه وشعائره، وروابطه
وضوابطه المنهجية والسلوكية التي لا يغني التغني بها عن التبني لها من نظام
(حاكم) يُحْكم قياد العباد، بشريعة رب العباد التي تعصمهم من الأهواء المضلة
الموصلة إلى فساد الدنيا وعذاب الآخرة: [ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الأَمْرِ
فَاتَّبِعْهَا وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ * إِنَّهُمْ لَن يُغْنُوا عَنكَ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا وَإِنَّ
الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَاللَّهُ وَلِيُّ المُتَّقِينَ] (الجاثية: ١٨-١٩) .
* عُرى الشيطان تنازع أوثق عُرى الإيمان:
كانت الزلة الأولى للعثمانيين في أواخر عهد دولتهم، أن أوحى بعض
المنافقين إلى بعض زخرفًا من القول، يعدُّون به رابطة الأخوة الإسلامية غير كافية
لأن تكون أساسًا جامعًا لرعايا الدولة من المسلمين، فابتدعوا تقسيم الرعايا إلى
(عثمانيين وأجانب)؛ فقبل إلغاء الخلافة بنحو ثمانين عامًا اتجه بعض السلاطين
إلى تحويل الرابطة أو الجامعة الإسلامية إلى (رابطة عثمانية) وذلك عن طريق ما
يسمى بـ (إعلان التنظيمات العثمانية) الصادر في عام (١٢٥٥هـ) (١٨٣٩م)
وهو نظام وضعي مضمونه أن يُقَسَّم المسلمون إلى: مسلمين عثمانيين، وهم رعايا
ومواطنو الدولة العثمانية، ومسلمين غير عثمانيين، عدَّهم الإعلان (أجانب) !
وضَمِنَ النظام الجديد للرعايا العثمانيين كل الحقوق بغضِّ النظر عن الدين أو
اللغة أو الجنس، بينما وُضع الآخرون (الأجانب) من المسلمين في خانة أدنى،
وكان هذا الإعلان بداية حقيقية للتخلي عن الرابطة الإسلامية المنبثقة عن المبدأ
الإسلامي العظيم [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ] (الحجرات: ١٠) .
كانت هذه في ذاتها نازلة تستدعي أن يقوم لها عقلاء الأمة وعلماؤها،
ليميتوها في مهدها إحقاقًا للحق وإزهاقًا للباطل، فيعلنوا في الناس أن خلافة
المسلمين لكل المسلمين، وأن رابطة الإسلام أسمى وأعلى من كل الروابط الاسمية
الأرضية العنصرية، ولكن ذلك الإجراء مضى، وتطاولت به السنون، حتى
تحولت النزعة «العثمانية» إلى نزعة «طورانية» [٤]، يدَّعي أصحابها أن
الطورانيين المنحدرين من آسيا الوسطى (قوم) متميزون، ونشأ بذلك ما سمي بـ
(القومية الطورانية) كرابطة بديلة للرابطة الإسلامية، وهي التي نشأت ردًا لها أو
تأثرًا بها (القومية العربية) التي رد بها جهلة العرب على جهلة الترك، فأنشؤوا
بذلك نواة للروابط الباطلة التي عدَّها الإسلام نوعًا من الجاهلية، كما في قوله صلى
الله عليه وسلم للمتنازعين من المهاجرين والأنصار: «أبدعوى الجاهلية وأنا بين
أظهركم؟ دعوها فإنها منتنة» [٥]، وكان ذلك عندما ضرب رجل من المهاجرين
آخر من الأنصار، فكاد الشيطان أن يوقع الفتنة بين الفريقين، فتداعى قوم
بالنصرة من الأنصار فقالوا: (يا للأنصار!) وقال آخرون: (يا للمهاجرين!)،
فقال لهم الرسول ﷺ قوله الآنف.
المقصود هنا أن تلك الرابطة البديلة عن عُروة الإسلام، ظل معمولًا بها،
حتى جاء السلطان عبد الحميد الثاني (١٨٧٦ - ١٩٠٩م) فغير تلك السياسة،
وقدَّم نفسه للعالم على أنه خليفة لكل المسلمين، وبدلًا من أن يُساند هذا التوجه
المحمود من علماء الأمة وعقلائها، إذا بهؤلاء يختلفون حول هذا الأمر؛ فبينما أيده
على ذلك وسانده كل من الشيخ جمال الدين الأفغاني (ت ١٨٩٧م)، والشيخ محمد
عبده (ت ١٩٠٥م) من خلال جمعية (العروة الوثقى) التي شكلاها لتكون أداة
إعلامية لهذا التوجه، إذا بآخرين من أمثال (عبد الرحمن الكواكبي) (ت ١٩٠٢م)
يأخذون توجهًا آخر، فينادون بـ (جامعة عربية) وخلافة عربية!! وصحيح أن
الأصل في منصب الخلافة أن يكون عربيًا، بل قرشيًا كما اتفق عليه العلماء [٦]،
لكن الظرف الذي كانت تعيشه الأمة وقتها لم يكن مؤهلًا للعرب أن يحكموا بقية
المسلمين؛ لأن سلطانهم الفعلي لم يكن بأيديهم، بل كانت أكثر بلدان العرب واقعة
تحت احتلال الصليبيين من بريطانيين وفرنسيين وإيطاليين.
وفي مقابل المناداة بجامعة إسلامية عربية في ذلك الوقت الحرج، استفحل
الشعور القومي الجاهلي لدى فريق من الأتراك، فنادوا بجامعة طورانية، تجمع
الأمة الطورانية الممتدة من فنلندا إلى منشوريا في دولة واحدة.
وهنا استُبعد الميزان الإسلامي تمامًا، وبدلًا من تفضيل بعض المسلمين على
بعض بغير ميزان التقوى وهو أمر منكر جاء هؤلاء الذين ساووا بين المسلمين
والكفار، لمجرد مساواتهم في الانتماء القومي. ومنذ ذلك الحين والصراعات
القومية تمزق أوصال المسلمين بعد أن نشأت بعد ذلك النعرات القومية الأخرى
كالقومية الفارسية والكردية والبربرية والهندية والبشتونية والطاجيكية وغيرها،
وهي النعرات التي لعب عليها العلمانيون اللادينيون، عربًا كانوا أو عجمًا، فأقاموا
حول كل قومية طاقمًا من الأصنام النظرية والعملية التي تقدم لها القرابين المادية
والمعنوية؛ فتخاض لأجلها الحروب، وتُشكَّل لها الأحزاب، بل وتقوم عليها الدول.
أما في تركيا نفسها، فقد تشكل فريق (القومية الطورانية) لمهمة الإجهاز
النهائي على الرابطة الإسلامية، ومن ثم الخلافة الإسلامية، وكانت جمعية
(الاتحاد والترقي) أداتهم في ذلك، وكانت أولى إنجازاتهم السوداء أن انقلبوا على
السلطان عبد الحميد الذي أراد إعادة الاعتبار للجامعة الإسلامية؛ وذلك في عام
١٩٠٨م، عندما قاموا بانقلاب دستوري ضده يقيد سلطاته، فلما قام أعوانه بمحاولة
لتصحيح الأوضاع، أطاح به الكماليون. ومن تلك اللحظة تحولت دولة الخلافة من
دولة إسلامية عثمانية إلى دولة طورانية تركية؛ حيث سيطر الطورانيون على كل
أجهزة الدولة عسكريًا وإداريًا، وسياسيًا من خلال جمعية الاتحاد والترقي، وانطلق
هؤلاء إلى تطبيق سياسة (التتريك) لكل مظاهر الدولة، تمهيدًا للانتقال من منزلة
(القومية) الطورانية التركية الإقليمية، إلى ما هو أنزل منها وأدنى وهو (الوطنية)
التركية المحلية، وكانت تلك هي الخطوة التالية من خطوات الشيطان التي خطاها
نيابة عن إبليس، صاحب الأصل اليهودي البئيس (مصطفى كمال أتاتورك) .
في رأيي الشخصي أن الأمة لم تنتبه جيدًا في شخص علمائها ومفكريها إلى
الخطر الماحق لنازلة الدعوات القومية والوطنية الجاهلية التي طرحت بديلًا لرابطة
الإسلام الجامعة عبر التاريخ بين المسلم العربي والمسلم التركي والكردي والهندي
والصيني، والتي لم تعر اهتمامًا للون البشرة، أو منطق اللسان، أو انحدار العرق،
تلك الرابطة التي لا تزال قادرة اليوم على أن تجمع في سياق واحد ووثاق متحد،
بين المسلم الأمريكي، والمسلم الإفريقي، وبين المؤمن الضعيف والمؤمن القوي
وبين المسلم الفقير والمسلم الغني دون أن يشعر هذا بعلو أو ذاك بدنو، إنها الرابطة
التي تقصد أكثر شعائر الإسلام وشرائعه إلى استبطان معناها واستظهار مبناها في
الصلاة والزكاة والحج والجهاد وعمارة الأرض. [إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا
بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ] (الحجرات: ١٠) .
أما العلمانية المنافقة الماجنة، فقد أرادتها فتنة منتنة منذ أن انبعث أشقاها
الضال في الأناضول، ليقول لمن ادعى أنهم أصحاب قومه ووطنه: «لقد آن
لتركيا أن تنظر إلى مصالحها وحدها، ولا شأن لها بالمسلمين الهنود أو العرب أو
غيرهم، لتنقذ تركيا نفسها من زعامة المسلمين» .
لقد أسعد بسياساته تلك أولياءه من أعداء الله، حتى كتب السفير البريطاني في
تركيا مذكرة إلى وزير خارجية بريطانيا في (٢٨/٦/١٩١٠م): «الآن، قد أخذ
الكثيرون يعلنون أن رابطة الإسلام انفصمت، وأن القضية أمست قضية ترك
وعرب» ! أما أصحاب قومية أتاتورك الأصلية وهم اليهود الصهيونيون، فإن
مشروع فصم عُرى الإسلام، بدءًا من حل رابطته، وحتى إسقاط خلافته وإقصاء
شريعته، قد جرى تنفيذه بإشراف واستشراف منهم؛ فبعد أن أخفق (تيودور
هرتزل) مؤسس الصهيونية الحديثة في إقناع السلطان عبد الحميد بالسماح بالهجرة
لليهود إلى فلسطين، اقتنع هو أن قيام الكيان اليهودي العالمي لن يكون إلا على
أنقاض الكيان الإسلامي العالمي، وتوثق بعد ذلك الاتصال بين رواد الصهيونية
اليهودية، وأعضاء جمعية الاتحاد والترقي الماسونية الطورانية، حتى إن اللورد
ستون، صاحب كتاب (نشوء القومية) في تركيا كتب يقول: «العلامة البارزة
في جمعية الاتحاد والترقي أنها غير تركية وغير إسلامية»، وقال: «إن
أصحاب العقول المحركة ورواد تلك الحركة كانوا يهودًا، أو مسلمين من أصل
يهودي، ومواردهم المالية كانت تأتيهم عن طريق» الدونمة «ويهود سالونيكا
الأثرياء، كما كانت تأتيهم المعونات من بعض الجمعيات الدولية أو الشبيهة بالدولية
من فيينا وبودابست وبرلين، وربما من باريس ولندن أيضًا ...» [٧] .
وبالرغم من كل ذلك، فقد وُجد من الإسلاميين عربًا وعجمًا من أشادوا
بالقوميات حتى يومنا هذا، وهي التي ولدت يهودية في شرقنا الإسلامي، ثم تبناها
صليبيون وتغريبيون في البلدان العربية على شكل أحزاب أسسها نصارى من أمثال:
(أنطون سعادة) مؤسس الحزب القومي السوري، و(جورج حبش) مؤسس
حزب القوميين العرب و(ميشيل عفلق)، مؤسس حزب البعث العربي الاشتراكي،
وكان أبرز القادة المنظرين للفكر العلماني في العالم العربي نصارى أيضًا، من
أمثال (قسطنطين زريق) و(أميل البستاني) و(سلامة موسى)، ولا نستطيع
أن نسمى من يسيرون على خطا هؤلاء، ومن يسارعون فيهم إلا منافقين.
لقد أصبحت الرابطة التي تجمع - أو بالأحرى - تفرق ما بين العرب هي
(الجامعة العربية) !! التي أصبحت (الراعي الرسمي) لكل الهزائم العربية أمام
اليهود والنصارى الذين وطنوا القوميات والوطنيات في بلدان المسلمين، ثم بدؤوا
هم يعودون للمنطلقات الدينية إنجيلية وتوراتية.
ومن الجدير ذكره هنا أن دعوى الوطنية حلت محل القومية في تركيا بعد أن
انهزم القوميون الطورانيون في تركيا في الحرب العالمية الأولى؛ فقد انسحب
أولئك الطورانيون من قيادة تركيا بعد توقيع اتفافية الهدنة بعد الهزيمة في ٣٠/٧/
١٩١٨م، وهو العام الذي احتل فيه الإنجليز عاصمة دولة الخلافة، واحتلوا أيضًا
فلسطين، ليهيئوها بعد ذلك لإقامة دولة اليهود التي ظلت مستحيلة القيام في ظل
جامعة إسلامية موحدة، ومع تخلي الطورانيين عن الحكم، حلوا جمعيتهم المشبوهة
(الاتحاد والترقي) ليفسح الباب بعد ذلك للوطنيين بعد القوميين، وتزعَّم مصطفى
كمال أتاتورك ذلك الاتجاه (الوثني الجديد)، وقدم نفسه على أنه منقذ الوطن
(تركيا) من الاستعمار، وبدأ يُرسَم له دور قائد (المقاومة الوطنية) ضد الاحتلال
الإنجليزي، وشكل جمعية أسماها (الجمعية الوطنية) عام ١٩٢٠م، لتكون ممثلة
لسلطان الأمة كما يزعم، وهنا انقسمت السلطة في الدولة العثمانية إلى سلطة
شرعية بقيادة السلطان في القسطنطينية، وسلطة معارضة في أنقرة، وكان الإنجليز
يتعاملون مع السلطتين معًا، ريثما تحل سلطة المعارضة (الوطنية) محل السلطة
الشرعية الممثلة آنذاك في منصب السلطان وحيد الدين، ولكن الصراع احتد بين
السلطتين، وضُيق على السلطان واتهم بالعمالة للإنجليز، وقلَّ أعوانه بعد أن
تغلغل الكماليون في كل أنحاء وأجزاء الدولة، فاضطر وحيد الدين إلى مغادرة
القسطنطينية، فخلا الجو للكماليين، وتهيأ الفضاء الإسلامي في تركيا وما يتبعها
من أوطان إسلامية، لهبوط نازلة أعتى من القوميات وأنكى من الوطنيات.. إنها
العلمانية الإلحادية الصريحة التي غرَّبت الإسلام في دياره، وجادلته في المحكمات
من نصوصه وآثاره، وأرادت بل صممت على أن تنصب خيمتها وتقيم
إمبراطوريتها على ركام بلدان الإسلام في أنحاء الأرض.
* خلافة البابوية:
بعد أن ابتلعت جمهرة الأمة ألعوبة العبث بعروة الأخوة الإسلامية الوثقى،
عن طريق القوميات والوطنيات، وبعد أن تسبب ذلك في انعزال ثم زوال سلطان
الخليفة الشرعي الأخير (وحيد الدين) سارع أتاتورك إلى تحويل الخلافة إلى
(سلطة روحية) بعد تحويل السلطة الفعلية إلى الأمة في شكل (البرلمان) الذي
توكل إليه على طريقة غير المسلمين كل قضايا التشريع والحكم التي لا يجوز
إسنادها للبشر، وقد تمثل ذلك فيما سماه الكماليون بـ (الجمعية الوطنية) التي
شكلوا في مقابلها حزبًا سياسيًا يضمن السيطرة على قراراتها وتوجهاتها المحكومة
برأي الأغلبية، ولو كانت أغلبية المنافقين والفساق والكافرين، وأطلق على ذلك
الحزب السياسي (الحاكم) «جمعية الدفاع عن الأناضول» في قصة أصبحت كل
أنظمة الحكم العلماني تكررها، فتشكل أحزابًا (حكومية) لضمان السيطرة على
البرلمانات التي تحكم باسم الأمة، وهي في الحقيقة تحكم باسم الحزب الحاكم،
الخاضع دومًا للفرد الحاكم، أما الخلافة التي أخَّرت بإذن الله هيمنة النصارى
واليهود على العالم الإسلامي لخمسة قرون؛ فقد حولها أتاتورك بإيعاز وتشجيع من
الإنجليز (الذين كان يناضلهم في الظاهر) إلى سلطة روحية على غرار سلطة
(بابا) النصارى الكاثوليك، مع أن هؤلاء الإنجليز البروتستانت لا يعترفون لأنفسهم
بسلطة كسلطة بابا الكاثوليك، ولو كانت روحية، ولكنهم ارتضوا للمسلمين بأن
يكون لهم (بابا) مؤقت، باسم الخليفة، حتى يحين وقت محو هذا اللقب وذلك
المنصب من الوجود إلى غير رجعة.
ولما احتلت بريطانيا الأراضي التركية في نهاية الحرب العالمية الأولى، قال
السفير البريطاني (كرزون) لعصمت إينونو رئيس وزراء تركيا عند عقد مؤتمر
الصلح في نوفمبر ١٩٢٢م لما طالبه بمنح الاستقلال لتركيا: «إننا لا نستطيع أن
ندعكم مستقلين؛ لأنكم ستكونون حينئذ نواة يتجمع حولها المسلمون مرة أخرى،
فتعود المسألة الشرقية التي عانينا منها طويلًا» . ولكن أتاتورك تعهد للإنجليز أن
يزيل مخاوفهم، وأبلغهم بالموافقة على أي شروط تزيل تلك المخاوف، فاشترطوا
عليه في اجتماع عقد في إبريل ١٩٢٣م أربعة شروط على لسان السفير البريطاني،
عرفت بعد ذلك بشروط كرزون، وهي:
١ - أن تقطع تركيا صلتها بالإسلام.
٢ - أن تقوم بإلغاء الخلافة.
٣ - أن تتعهد بالقضاء على كل حركة يمكن أن تقوم لإحياء الخلافة.
٤ - أن تحل القوانين الوضعية محل الشريعة الإسلامية، وتضع لنفسها
دستورًا علمانيًا مدنيًا بدلًا من الدستور العثماني المستمد من قواعد الإسلام.
وبموافقة أتاتورك على تلك الشروط عقدت اتفاقية (لوزان) وتركت لحكومته
كل الأراضي التي كانت قد سلبت من الأتراك العثمانيين ليظهروه بمظهر البطل
صاحب الإنجازات!
لاحظ معي أن روح (لوزان) لا تزال قانونًا غير مكتوب، يحكم العلاقة بين
الكيانات العلمانية التي سارت على درب أتاتورك، وبين دول الكفر المختلفة.
وقد حاولت بريطانيا في الوقت نفسه أن تشجع العرب على الانشقاق عن
الأتراك، لإنشاء خلافة عربية، بشرط أن تكون (روحية) أيضًا! فمرة تُمَنِّي
(الشريف حسين بن علي) في ملك العرب جميعًا، ومرة تتغاضى عن طموحات
الملك فؤاد ملك مصر السابق في أن تكون القاهرة (المحتلة) عاصمة الخلافة!
فماذا كانت مواقف المسلمين، بعلمائهم وفقهائهم ومفكريهم وأرباب الدعوة فيهم
تجاه هجوم العلمانية، ومفهوم الخلافة «الروحية» الذي انتهى إلى الفناء والإلغاء؟!
كيف كانت منازلتهم لهذه النوازل الجديدة المناقضة لأمور معلومة من الدين
بالضرورة، وتتلخص في أن الحكم بشريعة الإسلام واجب يكفر منكره، ويرتد
جاحده؟! ... ماذا كان موقف علماء ذلك العصر ومفكريه من طاغية ذلك العصر
المبدل للدين والمذل للمسلمين؟!
هذه بعض إلماحات مختصرة عن تلك المواقف قبيل وبعيد قرار إلغاء الخلافة
البعض منها يدل على الكل، في ملامح مرحلة حرجة من تاريخ الأمة المعاصرة،
أسست أزماتها لكل الأزمات والنوازل بعدها، وتشابهت المواقف من المجرمين
وقتها، من المجرمين بعدها.
* ليتهم سكتوا:
- سبقت جرأة كمال أتاتورك على إعلان تحويل الخلافة إلى منصب روحي،
دراسة كان قد طلب إعدادها من فريق من (الفقهاء) الأتراك، وتم صدورها في
بيان فقهي تحت عنوان (الخلافة وسلطة الأمة) يتضمن القول بأن الخلافة مجرد
مسألة سياسية صرفة، ولا علاقة لها بالدين والاعتقاد، ودعا إلى إرجاء الكلام فيها
مطلقًا، أو قلبها إلى مجرد سلطة روحية «. وكان هذا الفقه الفاسد متكأ أتاتورك
بعد ذلك في إلغاء الخلافة بشكل كلي.
- طرح أحد أبرز مفكري ذلك العصر، وهو عبد الرحمن الكواكبي
(ت ١٩٠٢م) المنحدر من أصول إيرانية شيعية، مبدأ الفصل بين السلطة
الدينية والسلطة السياسية للخليفة، بوضوح تام في كتابيه (طبائع الاستبداد) و(أم
القرى) واقترح أن يكون للخليفة سلطة محددة بمنطقة الحجاز فقط، تشبه سلطة البابا
على مدينة الفاتيكان، وقد اقتبس الكواكبي ذلك الطرح عن تيار (العثمانيين
الجدد) الذين نقلوه بدورهم عن مؤلفات الأرمني النصراني (مورداجا وهسون)
وقرينه (غريك سوفاس) .
- أطلق رجل بحجم (أحمد شوقي) قصيدة في تبجيل أتاتورك وسماها
(تكليل أنقرة وعزل الأستانة) أي تكليل الكمالية وعزل السلطان والخلافة، وعندما
ادعى أتاتورك الانتصار على اليونان في حربه التمثيلية ضدهم أطلق أحمد شوقي
أبياته المشهورة:
الله أكبر كم في الفتح من عجبِ ... يا خالد الترك جدد خالد العربِ
ولكن أحمد شوقي أسقط في يده بعد ذلك عندما فوجئ بأن (خالد الترك) بدلًا
من أين يجدد خالد العرب، فإنه بدد مجد الترك ومجد العرب.
- كان زعيم الحركة السنوسية، من أبرز من أيدوا الفصل بين الخلافة
والسلطنة، معتبرًا أن ذلك في مصلحة الإسلام، بل إنه نشر في جريدة الأهرام
المصرية، في ٢٨/٩/١٩٢٣م، بيانًا ذهب فيه إلى أن نزع السلطة المدنية من يد
الخليفة سيعزز نفوذه الإسلامي؛ لأنه سيصبح زعيمًا عامًا وروحيًا للأمة كلها!
- كان موقف جمال الدين الأفغاني (ت ١٨٩٧م) من السلطان عبد الحميد
غامضًا؛ فبعد تأييده في إعادة الاعتبار لمفهوم (الجامعة الإسلامية) بدأ يطالبه
بأشياء مثيرة للشكوك، كأن يطالبه بتعريب الأتراك، ونقل عاصمة الخلافة إلى
عاصمة أخرى. وجمال الدين الأفغاني ليس أفغانيًا بل إيراني شيعي (على
الراجح)، كما أكد الشيخ مصطفى عبد الرازق في تقديمه لمقالات مجلة (العروة
الوثقى) والكاتب (قدري قلعجي) في كتاب نشر له عام ١٩٥١م يتناول سيرة
الأفغاني ومحمد عبده وسعد زغلول. وسيرة الأفغاني المملوءة بالتقية الشيعية
انعكست على طريقة تعامله مع مسألة الخلافة الإسلامية، وهو ما جعل السلطان
عبد الحميد يرتاب منه وينأى عنه.
- وقف التيار الجهادي المغربي موقفًا غريبًا من أزمة الخلافة؛ فقد عارض
عبد الكريم الخطابي (١٨٨١ - ١٩٦٢م) الدعوة لإعادة الخلافة بعد إلغائها وكانت
تعليمات الخطابي لمندوبه في مؤتمر إعادة الخلافة ألا يؤيد أي مرشح لها [٨] .
وبالرغم مما قامت به حركة الخطابي من بطولات فذة، أفقدت الأسبان
والفرنسيين صوابهم وأجبرتهم على الانسحاب من أكثر الأراضي المغربية التي
احتلوها، فإن ذلك الموقف من الخلافة التي قامت بعد خلافة الأندلس التي كانت
المغرب إحدى حواضرها الزاهرة، كان غريبًا في وقته، وحتى لو كانت لحركة
عبد الكريم الخطابي قضاياها الخاصة الكبيرة وهذا ما كان بالفعل فإن من غير
المفهوم أن يكون الجهاد في إحدى البقع الإسلامية صارفًا ولو وجدانيًا عن المشاركة
في النوازل الجماعية التي تنعكس على مجمل أوضاع الأمة.
- وفي الجزائر كان للشيخ عبد الحميد بن باديس زعيم الإسلاميين في
الجزائر في ذلك الوقت ومؤسس (جمعية علماء الإسلام) التي أضاءت سماء
الجزائر بالعلم النافع والتجديد المتسارع موقف مغاير من أتاتورك خالف به جمهور
الإسلاميين؛ إذ نظر إليه على أنه» أعظم رجل عرفته البشرية في تاريخها
الحديث «!! وقال عنه:» إنه عبقري من أعظم عباقرة الشرق الإسلامي كله «
ووصفه بأنه» محيي الشرق الذي غيّر مجرى التاريخ «ولم يعد ابن باديس
أتاتورك متهمًا بالقضاء على مكانة الإسلام، بل جعل له (شرف) القضاء على
(أصحاب العمائم) الذين أضروا بالإسلام!! ورأى ابن باديس أن الخلافة خيال غير
قابل للتطبيق؛ وأنه لا يمثله في الحقيقة إلا مؤسسة من (أهل الحل والعقد) التي
يتصورها مرجعية دينية أدبية، بعيدة كل البعد عن السياسة والتدخل في شؤون
الحكومات، وكان لا يتصور الخلافة نظامًا إسلاميًا شرعيًا، ولكن يتصور بدلًا منها
عالمية إسلامية ثقافية! [٩] .
قد تكون لحركة ابن باديس ظروفها الموضوعية وتقديراتها الخاصة لما جرى
في تركيا، وقد تكون للشيخ مآخذه على منهج خلفاء آل عثمان، ولكن ذلك لا يعني
بحال أن يكون الطاغية (أتاتورك) محلًا لهذا الاحتفاء والمدح ردًا على ما يُرى في
العثمانيين من مثالب وقدح.
- وفي مصر التي كانت تحت الاحتلال الإنجليزي في ذلك الوقت، نشأ
اختلاف حاد تجاه ما أحدثه أتاتورك، بلغت حدته أن عده بعضهم مرتدًا، واعتبره
آخرون مجددًا، وبلغ اللغط قمته عندما أصدر الشيخ علي عبد الرازق كتابه
الصاعق (الإسلام وأصول الحكم) فصاغ فيه أفكار الليبرالية العلمانية بلغة أزهرية،
تلبيسًا منه وتدليسًا، وكان عبد الرازق قد تلقى قسطًا من تعليمه في جامعة
أكسفورد، وأسبغ عليه منصبه في القضاء وزنًا أدبيًا جعل مؤلفه فتنة في وقته؛
حيث زعم فيه أن الإسلام دين وعبادة فقط، ولا دخل له بالحكم ولا السياسة، وبناء
عليه فلا أساس لمشروعية منصب الخلافة، ولا صحة لوجود شيء اسمه الحكم
الإسلامي حتى في عهد الرسالة؛ حيث كان الرسول ﷺ كما زعم
عبد الرازق مجرد مبلِّغ للدين والرسالة، وقد عرض كتابه على (طه حسين)
داعية التغريب الملقب بـ (عميد الأدب العربي) فأضاف طه إضافات على كتاب
عبد الرازق زادته ظلمات فوق ظلمات.
- في خضم هذا اللغط المخلط للمفاهيم، كان الشيخ مصطفى صبري
(١٨٦٩ - ١٩٥٤م) آخر شيوخ الإسلام المفتين في الدولة العثمانية قد أصدر كتابًا
بعنوان: (الرد على منكري النعمة من الدين والخلافة والأمة) فكان صوتًا صادقًا
صادعًا بالحق في وجه تغول الفكر العلماني وهجمته الانتهازية على أصول الإسلام
من خلال تآمرهم على صرحه الباقي وحصنه الأخير. وكان الشيخ أيضًا ممن اغتر
بدعاوى الإصلاح التي رفعها الاتحاديون، فشارك في تأييد خلع السلطان عبد الحميد
في مجلس (المبعوثان) على غير إدراك لأبعاد تآمر هؤلاء الاتحاديين على تركيا
والعالم الإسلامي كله، ولما تبينت له تلك الأبعاد قال نادمًا:» أيدت خلع السلطان
عبد الحميد، وبعد ستة أشهر تبين لي أن ثقله السياسي كان يساوي ثقل أعضاء
مجلس المبعوثان جميعًا ويزيد «.. وبدأ بعد ذلك في الكشف عن حقيقة الكماليين
التي اتضحت له، وهاجم أتاتورك في أوج تألقه والتفاف الناس حوله، وألف في
الرد على من أيدوا اتجاهه المنحرف، وبخاصة علي عبد الرازق، حيث فند
شبهاته وأبطل دعاويه.
- أما بالنسبة للأزهر كأعلى مؤسسة علمية إسلامية في ذلك الوقت فقد فوجئ
علماؤه بكارثة إلغاء الخلافة، وفوجئوا كذلك بمسارعة الحسين بن علي إلى الدعوة
لنفسه بالخلافة دون مشورة من بقية المسلمين، كما كانت مفاجأة لشيخ الأزهر في
ذلك الوقت (محمد أبو الفضل الجيزاوي) أن يرشح الملك فؤاد، ملك مصر
الأسبق نفسه لهذا المنصب بعد أن دعاه إلى ذلك حفيد الأمير عبد القادر الجزائري،
فطلب منه أن يعلن نفسه خليفة، ويجعل من القاهرة عاصمة جديدة للخلافة، وكان
لهذه الدعوة أنصار في مصر، كما كان لها معارضون مغالون في المعارضة،
وعلى رأسهم الأحزاب العلمانية الناشئة، كحزب الأحرار الدستوريين وحزب
الوفد.
- ثارت دعوة من خلال الأزهر لعقد مؤتمر إسلامي عام لمناقشة مسألة
الخلافة الإسلامية، كان من ورائها دفع من قصر الحكم في مصر. وكان واضحًا
أن للملك فؤاد رغبة في أن يصبح خليفة للمسلمين، فقوبلت هذه الرغبة من
معارضيه السياسيين أشد المعارضة، وكانت معارضة شخصية سياسية أكثر منها
دينية، ونجح هؤلاء المعارضون السياسيون في أن يقحموا السياسة في الدين على
عكس مبدئهم المشهور (لا سياسة في الدين ولا دين في السياسة) فهنا فقط أدخلوا
السياسة في الدين، وأغروا بعض المشايخ كما حدث من علي عبد الرازق، بأن
يصيغوا هذا الرأي السياسي المعارض صياغة دينية، فجاء هذا الكتاب الكارثة،
على تلك الخلفية السياسية الشخصية الانتهازية.
- تزعم حزب الأحرار الدستوريين (العلماني) المعركة ضد الخلافة، لا
اعتراضًا على شخص الملك فؤاد فقط، بل رفضًا لمسألة الخلافة من أساسها لا بل
رفضًا لحكم الشريعة بالمرة، فقد كان ذلك الحزب رافضًا لأن ينص الدستور
المصري لعام ١٩٢٣م على أن الإسلام هو دين الدولة، وكانت اللجنة المشكلة
لوضع هذا الدستور كلها من أعضاء ذلك الحزب، وكان حزب (الأحرار) هذا
مدعومًا من الإنجليز، وكان ينافسه في العمل الحزبي، حزب الوفد الليبرالي
العلماني أيضًا، ولكنهما مع اختلافهما الشديد الذي وصل إلى حد العداوة، اتفقا على
معارضة عودة الخلافة.
- أما المؤتمر المدْعُو له لبحث النازلة العامة بحثًا عامًا فقد تنادى للاستجابة له
علماء شرعيون كثيرون، وقد كان هذا الأمر جيدًا في وقته؛ فأن يبت علماء الأمة
في شأن عظيم من شؤونها في مؤتمر عام أمر يحمد لهذا الجيل، ويحسب في
رصيده، أما ما لم يحمد فهو أن ذلك المؤتمر قد انتهى إلى طريق مسدود؛ فقد عقد
ذلك المؤتمر في التاسع عشر من شعبان سنة ١٣٤٣هـ الموافق ٢٥/٣/١٩٢٤م،
أي في السنة نفسها التي أعلن مصطفى كمال أتاتورك فيها إلغاء الخلافة، وبالرغم
من أنه عقد لبحث قضية إسلامية عالمية، فقد غلبت عليه الصفة الإقليمية، فجُل
العلماء المجتمعين على فضلهم لا يمثلون إلا العلماء الرسميين الذين ينتمون إلى البلد
التي يقودها ذلك الملك المرشح للخلافة وهي مصر.
- انتهى مؤتمر النازلة الكبرى بعد بحث طويل إلى مقررات تتلخص في
تقرير شرعية منصب الخلافة وطرق انعقادها ودعائم بقائها وأسباب زوالها عن
الشخص المعقودة به، ليخلص التقرير الصادر عن المؤتمر من ذلك إلى أن عزل
كمال أتاتورك للسلطان وحيد الدين عن الخلافة جاء لأسباب ارتضاها المسلمون
الذين كانوا يدينون لخلافته، ثم أشار التقرير إلى الخطوة الثانية من خطوات
أتاتورك، وهي تحويل الخلافة إلى خلافة روحية في شخص السلطان عبد المجيد،
وبيَّن أن ذلك الفعل من المجلس الوطني التركي (بدعة) ما كان المسلمون يعرفونها
من قبل، لكن التقرير نبه على أن خلافة عبد المجيد على هذا الشكل ليست شرعية،
وأن البيعة له بشرط أن يكون معزولًا عن السياسة لم تكن صحيحة أصلًا، وحتى
لو كانت صحيحة فإن عبد المجيد لم يكن يملك النفوذ والقوة المشترطة فيمن يتولى
الخلافة، لهذا فإنه ليست له بيعة في أعناق المسلمين لزوال المقصود من تنصيبه
شرعًا، واعتبر التقرير أنه» ليس من الحكمة ولا مما يلائم شرف الإسلام
والمسلمين أن ينادوا ببقاء بيعة في أعناقهم لشخص لا يملك الإقامة في بلده، ولا
يملكون هم تمكينه منها «.
* إذن فما هو الحل؟!
حاول المؤتمرون أن يسوِّغوا العجز عن تقديم مبادرة لحل الأزمة، بأن
» العالم الإسلامي أصبح في أزمة بسبب الضجة التي أحدثها الكماليون في
تركيا بإلغائهم منصب الخلافة، وجعلوا هذا الاضطراب سببًا في أن «لا يتمكن
المسلمون معه من البت في تكوين رأي ناضج في مسألة الخلافة، ولا في من يصح
أن يكون خليفة لهم» ومن أجل هذا دعا مؤتمر الأزهر إلى عقد مؤتمر أوسع:
«لهذه الأسباب نرى أنه لا بد من عقد مؤتمر ديني إسلامي يُدعى إليه ممثلو جميع
الأمم الإسلامية للبت فيما يجب أن تسند إليه الخلافة الإسلامية، وتكون بمدينة
القاهرة، تحت رئاسة شيخ الإسلام بالديار المصرية، على أن يعقد في شهر
شعبان من ١٣٤٣هـ مارس ١٩٢٥م» أي بعد مرور عام كامل من المؤتمر
الأول!!
ولم ينس المؤتمرون قبل أن يطووا أوراقهم أن يوجهوا الشكر للأمم غير
الإسلامية (الكافرة) التي «راعت» ظروف المسلمين في هذا الظرف العصيب،
فلم تتدخل في شؤونهم.. «نعلن شكرنا للأمم التي تدين بأديان أخرى غير الدين
الإسلامي، ولدول تلك الأمم على ما أظهروه إلى الآن من ابتعادهم عن التدخل في
شؤون الخلافة الإسلامية، ونرجو منهم أن يلاحظوا أن مسألة الخلافة مسألة إسلامية
محضة لا يجوز أن تتعدى دائرتها، ولا يهتم بها أحد من غير أهلها» !
ولنا ملاحظات وتساؤلات على ذلك المؤتمر، وهي: هل كان المؤتمرون لا
يعلمون شيئًا عن الدور الذي لعبته دول الأمم (التي لا تدين بالإسلام) في ترتيب
خطوات إسقاط الخلافة بأشكال مباشرة وغير مباشرة؟ .. وهل كانت وظيفة
المؤتمر فقط أن يضفي شرعية على عزل السلطان عبد المجيد؟ وكيف لم يكن
الحكم الشرعي في العلمانية المطروحة بديلًا للخلافة موضوعًا ضمن مقررات
المؤتمر؟ وكيف نجح العلمانيون في أن يؤثروا على توصيات المؤتمر بحيث لا
يشير أي إشارة إلى حل بديل في قضية الخلافة؟
المؤتمر إذن لم ينجح، وأرجأ إعلان عدم نجاحه إلى عام قادم يعقد فيه
المؤتمر الثاني لبحث (النازلة الكبرى) !
* المؤتمر الثاني الموعود:
عندما جاء وقت انعقاد المؤتمر الموعود، تأجل مرة أخرى لعام آخر؛ لأن
(الظروف غير مناسبة) وكانت تلك المدة كافية لأن تثير حول مفهوم الخلافة الكثير
من التوترات والمهاترات التي من شأنها (حتى من ناحية نفسية) أن تقلل الحماس
وتضعف العزيمة، ولا شك أن العلمانيين الأوائل في مصر ومن خُدعوا بهم، كان
عليهم الجرم الأكبر في ذلك سواء كانوا من أصحاب (الطرابيش) أو (أصحاب
العمائم)، حيث عمل هؤلاء وهؤلاء، من حيث يعلمون أو لا يعلمون على تحقيق
غرض الإنجليز الواضح في تضييع الوقت، وتمييع القضايا، وتوسيع الصراع
بين الأطراف في قضايا جانبية بعيدًا عن القضية الأصلية، ولما جاء أوان انعقاد
(مؤتمر الخلافة) بعد عامين من سقوطها، تحول ذلك المؤتمر إلى مواجهات بين
أنصار الإبقاء على الخلافة بشكلها المعروف في الشرع، وبين من رأوا إدخال
(تعديلات) عليها، وثارت مواجهات أخرى أشد بين أنصار تنصيب (الملك فؤاد)
خليفة، وبين أنصار تنصيب (الحسين بن علي) خليفة. ولأن المؤتمر عقد في
مصر، وبدعوة من حزب الاتحاد التابع للملك، فقد كان من الطبيعي أن يفقد
المؤتمر صفته العالمية، بل حتى على المستوى المحلي ذاته فقد انقسم علماء
الأزهر أنفسهم حول استحقاق الملك لمنصب الخلافة، وكان على رأس المعارضين
في ذلك شيخ الأزهر نفسه (محمد أبو الفضل الجيزاوي) الذي رأى أن القاهرة لا
تصلح لأن تكون عاصمة لدولة خلافة جديدة، وهي لا تزال تحت احتلال الإنجليز.
لقد أسس هذا المؤتمر (الإسلامي الرسمي العالمي) لعادة أصبحت عُرفًا بعد
ذلك في كل ما يماثله من مؤتمرات، وهي اختصار المسافات بالقفز فوق الخلافات
بدلًا من علاجها، فقرر المؤتمر المنتظر (والمؤجل لعامين) تأجيل البت في مسألة
الخلافة (لظروف أنسب) في مؤتمرات لاحقة، دون أن يعينوا لها زمانًا أو
مكانًا!!، وكان من مسوغات تأجيل البت في (مسألة) الخلافة في ذلك
المؤتمر، أن الحضور رأوا أن «العالم الإسلامي أصبح ممزقًا، وأن النزعة
القومية بدأت تسيطر عليه» !!
لا ينبغي أن ننسى في هذا السياق أن المؤتمر كان للعلماء، وليس للساسة
والزعماء، ولهذا كانت تسويغاته للفشل عذرًا أقبح من ذنب؛ إذ إنها جعلت الآفة
التي جاءت لمعالجتها سببًا في ترك النظر في العلاج، كما يُترك المريض حتى
يموت بدعوى أن حالته الصحية ليست جيدة!! وقد رسَّخ المؤتمر إخفاق قادة الأمة
(المفترضين) في تجاوز المحنة، ولو بشكل نظري يضع الأمور في نصابها ويوقف
العابثين بتراث الأمة ومصيرها عند حدهم، وكما أسبغ المؤتمر الأول مشروعية
ضمنية على جريمة أتاتورك في عزل عبد المجيد بعد تجريده من مقاليد الحُكم، فقد
أضفى المؤتمر الثاني نوعًا من التطبيع على هيمنة العلمانية، بفتح الطريق أمامها
بغير قصد لأن تمسك هي بزمام الأمة، فيتحول غربانها من المنافقين وثعالبها من
الأفاكين إلى (أهل حل وعقد) في مجالس الزور المسماة بـ (البرلمانات) .
ومنذ ذلك العهد بدأت المعركة الحقيقية بين الإسلام وغريمه الأكبر في ذلك
العصر (العلمانية) ... تلك الأداة الطيعة في أيدي كل أعداء الأمة، من يهود
ونصارى وملحدين، فما نفذ هؤلاء وهؤلاء إلى صميم حصون الأمة إلا على ظهور
منافقيها، وما نالوا من دمائها وأموالها وأعراضها بمثل ما فُعل على أيدي سفاحيهم
وسفاكيهم.
ولهذا فإن التاريخ المعاصر يحتاج لإعادة كتابة يرصد فيها دور حزب
المنافقين المعاصرين، في التغرير بالأمة لنحو مئة عام متواصلة، قامت خلالها لهم
إمبراطورية كبرى، هي (إمبراطورية النفاق) التي تضم كياناتهم المتعددة القائمة
على إزاحة سلطان الإسلام لصالح سلطان الشيطان.
- لكن نقطة بيضاء ناصعة، نورت آفاق المواقف من نازلة إلغاء الخلافة،
كان يمثلها موقف عدد من العلماء الأحرار، أمثال: الشيخ مصطفى صبري،
والشيخ أحمد شاكر، والشيخ محمد بخيت المطيعي، والشيخ محمد الخضر حسين،
فقد كان لكل منهم صولات وجولات في المنافحة عن حقائق الدين وحرماته أمام تلك
الهجمة، ويذكر هنا بوجه خاص الدور العظيم الذي قام به الشيخ محمد رشيد رضا،
حيث أثار مناقشات فقهية حول مفهوم الخلافة الروحية في مجلته (المنار) في
أعداد متتابعة، ثم جمعها في كتاب بعنوان (الخلافة أو الإمامة العظمى) وكان رأي
رشيد من أرشد الآراء المعلنة في تلك الحقبة المظلمة؛ حيث كانت خلاصة رأيه في
مقالاته وكتابه أن الخلافة مسألة شرعية، وأن نصب الأمة للإمام واجب شرعًا،
وأنها تأثم كلها بترك هذا الواجب، وتعد حياتها وميتتها جاهلية مع ترك هذا الواجب
[١٠] .
وكان كتاب رشيد رضا ردًا على كتاب (الخلافة وسلطة الأمة) الذي أعده
بعض شيوخ تركيا بأمر أو تآمر من مصطفى كمال أتاتورك، وجاء هذا الموقف
المعارض لأتاتورك وشيوخه، بعد مرحلة من التأييد والتشجيع، خُدع فيها رشيد
رضا - ﵀ - بشعارات أتاتورك فيمن خُدع، حتى إنه راهن عليه في
إصلاح أحوال الأمة انطلاقًا من تركيا، وطالبه بتشكيل ما أسماه (حزب الإصلاح
الإسلامي المعتدل) ليكون ممثلًا لفكر أستاذه محمد عبده، ولكنه اكتشف زيف
دعاوى أتاتورك بعد ذلك فاتخذ منه الموقف الشرعي الصحيح، ودعا الشيخ رشيد
جاهدًا إلى إعادة تأسيس الخلافة على أصول صحيحة، بل إنه وكما يظهر من
بعض كلماته في تفسير المنار، حاول أن يسلك مسلكًا عمليًا لأجل الوصول إلى ذلك
الغرض الشرعي بتشكيل فريق عمل يسعى لإعادة الخلافة.
وكانت محاولات الشيخ محمد رشيد رضا لمنازلة تلك النازلة، هي أول
تحرك مبكر للتصدي لتلك المحن، تطور بعد ذلك على شكل جماعات وحركات
وهيئات وجمعيات، قامت من أجل العمل لاستئناف الحياة الإسلامية ... فهل أدت
هذه وتلك الأدوار المناطة بها؟ .. إن لذلك قصة أخرى، أرجو أن تتوفر لمناقشتها
فرصة أخرى.
قضايا دعوية
تجديد الخطاب الديني..
يريدون أن يبدلوا كلام الله!
خالد أبو الفتوح
نشرت جريدة الأسبوع القاهرية في شهر يناير الماضي تفصيلات خطط
أمريكية لما أطلقت عليه: (أمركة الخطاب الديني للمسلمين)، وجاء فيما نشرته
الصحيفة أن أمر تطوير الخطاب الديني كان جزءًا من الحملة الأمريكية الأولى على
ما وصفته بالإرهاب ... وفي تفصيلات الخطط الأمريكية التي أوردتها الصحيفة:
أن وزارة الخارجية الأمريكية شكلت لجنة تعرف باسم: (لجنة تطوير الخطاب
الديني في الدول العربية والإسلامية) وأن هذه اللجنة انتهت على حد قول الصحيفة
من توصياتها فعلًا وأنه سوف يتم تبليغ الدول بها، مع توضيح أن استمرار
المعونات الأمريكية مرهون بتنفيذ هذه الخطط.
وتتمثل التوصيات الأمريكية في:
- تهميش الدين في الحياة الاجتماعية للناس؛ وذلك عبر إغراق الشعوب
العربية والإسلامية بأنماط مختلفة من الحياة العصرية الغربية وحيازة التكنولوجيا
الحديثة (التكنولوجيا ذات الطابع الترفيهي) .
- التقريب بين الديانات الثلاث اليهودية والنصرانية والإسلام عن طريق
تكوين لجنة عليا من المحمديين (أي المسلمين) والمسيحيين واليهود؛ لتبصير
كل شعوب العالم بالتقارب بين الأديان الثلاثة - كما تتحدث الخطة - وتقترح ضمن
ما تقترحه بشأن هذه اللجنة أن تعمم هذه اللجنة توصيات ملزمةً لكل الدعاة في العالم
العربي والإسلامي بحيث لا يخرجون عن هذه التوصيات.
- تحويل المسجد إلى مؤسسة اجتماعية تتضمن حدائق للأطفال والسيدات
(فقدان المسجد لهيبته وخصوصيته)، وأن تتولى الإشراف عليه شخصية غير دينية
ناجحة.
- خضوع خطبة الجمعة والخطباء تحت رقابة أجهزة الأمن في الدولة، وأن
يتم البعد عن تسييس الخطبة، أو تعرضها للجانب الحياتي أو المجتمعي بمعنى
(علمنة الخطبة)، أي منع الحديث عن الأمريكان أو اليهود، أو الحديث عن الجهاد
وبني إسرائيل.
وتهدف الخطط الأمريكية إلى أن تصبح خطبة الجمعة حلقةً نقاشيةً للجميع لا
ينفرد بها الخطيب وحده؛ حيث ستكون الخطبة بذلك أكثر ديمقراطيةً في نظرهم،
كما تهدف أن تشارك المرأة في خطبة الجمعة، حيث رأوا أنه لا توجد نصوص
دينية تمنع المرأة من ذلك.
- وأن يكفل للمرأة سبل الاختلاط مع الرجال والمشاركة في التدريب على
الانتخابات لتعليم المرأة الديمقراطية.
- إلغاء مادة التربية الدينية الإسلامية، مع تخصيص يوم كامل للقيم الأخلاقية
والمبادئ بدلًا منها، والعمل على اكتساب الطلاب مهارات التسامح، والتحرر من
اعتقاد المسلمين أنهم خير أمة أخرجت للناس!، وأن يعلم الجميع أن العقائد
والأديان هي نتاج التنشئة الاجتماعية والأفكار المسبقة، وأن الانتماء للإنسانية هو
الجامع لهم، أما المعتقدات فهم أحرار فيها.
* ماذا وراء الجعجعة:
الحديث عن ضرورة أن يراجع المسلمون قيمهم وتصوراتهم ويعدلونها بما
يوافق التغيرات العالمية ليس جديدًا، فقد ظهر بعد انتهاء الحرب الغربية الباردة
وسقوط الاتحاد السوفييتي، ثم نشط بشدة بعد أحداث سبتمبر ٢٠٠١م، ولكن تجدر
الإشارة هنا إلى أن ما نشرته الصحيفة جاء عقب مبادرة باول المسماه (مبادرة
الشراكة بين الولايات المتحدة والشرق الأوسط) وما تلاها من أنشطة وإجراءات
على المستويات المحلية مست مناهج التعليم و(الخطاب الديني) .
مبادرة باول أعلنت يوم ١٢/١٢/٢٠٠٢م أمام مؤسسة التراث بواشنطن
(مؤسسة يمينية أمريكية)، وتركز كما أوضح باول نفسه ونائبة مساعد وزير
الخارجية الأمريكي لشؤون الشرق الأوسط والمسؤولة الرئيسية في الوزارة عن
المبادرة على أربعة ميادين مختلفة: الإصلاحات الاقتصادية، الإصلاحات
السياسية، الإصلاحات التعليمية، وتمكين المرأة.. وهذه الوصفة ليست إلا
جزءًا من استراتيجية شاملة يراد تطبيقها في المنطقة، وكما يقول مساعد وزير
الخارجية الأمريكي لشؤون الشرق الأوسط وليام بيرنز في مؤتمر (مركز دراسة
الإسلام والديمقراطية) الذي انعقد في واشنطن يوم ١٦/٥/٢٠٠٣م: «إن
التحول إلى الديمقراطية يعني تغيرًا تدرجيًا وإن كان حقيقيًا شاملًا، وإن هذا التغير
يتضمن أكثر من مجرد إجراء انتخابات، إنه يشمل عملية بناء المؤسسات السليمة
وحكم القانون والمجتمعات المدنية النابضة بالحياة والنشاط برمتها، وهي عملية
مؤلمة صعبة متدرجة متطورة، وأحيانًا محفوفة بالمخاطر»، ثم يتابع: «.. ولا
يمكننا أن ننظر إلى هذا وكأنه قائمة طعام في مطعم يمكننا اختيار بعض الأطباق فقط
منها، فنسعى إلى تحقيق هدف ما ونهمل الأهداف الأخرى، فكما أوضح الرئيس
بوش في خطابه المهم في جامعة ساوث كارولينا في التاسع من مايو: إن الولايات
المتحدة مصممة على أن تقود بنشاط جهود السعي إلى تحقيق جميع هذه الأهداف،
بمشاركة قيادات وزعامات المنطقة» .
* شنشنة قديمة نعرفها:
والآن لننظر نظرة متأنية إلى دوافع وأهداف هذه الحملة الجديدة على ثقافتنا
وقيمنا، لنجد أن هناك دوافع مباشرة تجلت في الرغبة في: الحفاظ على الأمن
الأمريكي القومي الذي تهدد بقوة بأحداث سبتمبر وتداعياتها، وتحقيق المطامع
الأمريكية في منطقتنا، وهذا ما سنوضحه أكثر فيما بعد.
وهناك أيضًا أهداف قديمة (استراتيجية وثابتة) لا يفتأ الغرب (النصراني)
عن محاولة تحقيقها والوصول إلى أكبر قدر ممكن من المكاسب فيها على أرض
المسلمين؛ ومن أبرز المحطات وأكثرها أثرًا في هذه المحاولات ما قام به الاحتلال
الإنجليزي في مصر والهند من جهود لمسخ الإسلام في عقول المسلمين ونفوسهم،
وتذويبهم في (حضارة عالمية)؛ فقد لاحظ المعتمد الإنجليزي في مصر كرومر
«وجود هذا الخلاف بين المسلمين وبين المستعمر الغربي في العقائد وفي القيم،
وفي التقاليد والعادات، وفي اللغة، وفي الفن، وفي الموسيقى» .
لاحظ كرومر في هذا الفصل أن هذه الخلافات هي السبب في انعدام ثقة
المسلم بالمستعمر الأوروبي وسوء ظنه به، وهي السبب في وجود هُوَّة واسعة
تفصل بينهما، وتجعل مهمة المستعمر محفوفة بالمتاعب، ودعا من أجل ذلك إلى
العمل بمختلف الوسائل على بناء قنطرة فوق هذه الهوة.
وقد اتخذت هذه الوسائل: طريقين: أحدهما هو تربية جيل من المصريين
العصريين، الذين ينشَّؤون تنشئة خاصة تقربهم من الأوروبيين ومن الإنجليز على
وجه الخصوص في طرائق السلوك والتفكير؛ ومن أجل ذلك أنشأ كرومر (كلية
فكتوريا)، التي قصد بها تربية جيل من أبناء الحكام والزعماء والوجهاء في محيط
إنجليزي، ليكونوا من بَعْدُ هُم أدوات المستعمر الغربي في إدارة شؤون المسلمين،
وليكونوا في الوقت نفسه مع مضي الوقت أدواته في التقريب بين المسلمين وبين
المستعمر الأوروبي، وفي نشر غثاء الحضارة الغربية.
أما الوسيلة الأخرى التي اتخذها الاستعمار لإيجاد هذا التفاهم المفقود، وعمل
على تنفيذها، فهي أبطأ ثمارًا من الوسيلة الأولى، ولكنها أبقى آثارًا ... وهي
تتلخص في تطوير الإسلام نفسه وإعادة تفسيره، بحيث يبدو متفقًا مع الحضارة
الغربية، أو قريبًا منها وغير متعارض معها على الأقل، بدل أن يبدو عدوًا لها
معارضًا لقيمها وأساليبها ... «[١] .
وهذا ما أكد عليه مؤتمر (الثقافة الإسلامية والحياة المعاصرة) المنعقد في
برنستون عام ١٩٥٣م حيث جاء في كتاب أبحاثه: أن» .. هذه المشاكلة لا تقوم
إلا بتقارب القيم الأخلاقية والاجتماعية، وهذه القيم لا تتقارب ما دامت الشعوب
الإسلامية تعيش على قيم ثابتة تخالف قيم الغرب، وهي قيم الإسلام. فلا بد إذن
من أحد حلين:
- إما أن يمحى هذا الإسلام بتشكيك الناس فيه، وفي قيمه، وفي الأسس التي
يستند إليها، ويحاصر بحيث لا يتجاوز نفوذه المسجد، وبحيث يفقد سيطرته على
مسلك الأفراد وتنظيم العلاقات الاجتماعية، وذلك عن طريق إقناع الناس بأن الدين
شيء ومشاكل الحياة شيء آخر.
- وإما أن يخضع هذا الإسلام للتطوير بحيث يصبح أداة لتسويغ القيم الغربية،
ولتقريب ما بين الشعوب الإسلامية وبين الغرب.
وهذا الطريق الأخير يكشف عن قوة هائلة لا يغني غَناءَها شيءٌ، إذا أمكن
استخدامها كأداة لتحقيق الأهداف الاستعمارية في إقامة علاقة ثابتة من الود والتفاهم،
ذلك هو ما ينبه له جوستاف فون جرونباوم أستاذ اللغة العربية في جامعة شيكاغو،
حيث يقول: (إن الدين الجديد - ويقصد به التأويلات الإسلامية العصرية -
سيدخل أو يسمح بإدخال أسئلة جديدة تتطلب أجوبة مناسبة، وسيقترح أجوبة جديدة
لأسئلة قديمة، أو يخلع صفة الشرعية على أجوبة كانت في النظام المعدول عنه
تعتبر أسئلة هدامة أو غير مقبولة) ص ١٩٢ «[٢] .
والوسيلتان اللتان استخدمهما كرومر والحلان اللذان اقترحهما المؤتمر أحدثوا
بالفعل - وما زالوا - أثرًا لا يستهان به في عقول المسلمين وسلوكياتهم. وهنا
نستطيع وضع المخطط الذي ذُكر أول المقال في مكانه الطبيعي: حلقة غير منفصلة
في جهود دؤوبة ومتواصلة أخبر عنها ربنا ﷿: [وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الكِتَابِ
لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًاّ مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الحَق]
(البقرة: ١٠٩)، [وَلاَ يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا]
(البقرة: ٢١٧) .
الوزير باول - في معرض ذكره لمسوغات مبادرته للمنطقة - أعلن أنه» قد
جسد الرئيس بوش تطلعات الشعوب في كل مكان، عندما قال في خطابه في وست
بوينت: إنه عندما يتعلق الأمر بالحقوق والحاجات المشتركة للرجال والنساء، ليس
هناك تصادم حضارات؛ فمتطلبات الحرية تنطبق كليًا على أفريقيا وأميركا
اللاتينية وكامل العالم الإسلامي «، وهذا ما بلورته صراحة إليزابيث تشيني (ابنة
نائب الرئيس الأمريكي)، نائبة مساعد وزير الخارجية الأمريكي لشؤون الشرق
الأوسط والمسؤولة الرئيسية في الوزارة عن المبادرة، حيث ذكرت أمام مؤتمر
المنتدى الاقتصادي الأمريكي العربي، المنعقد نهاية شهر سبتمبر الماضي أن:
الولايات المتحدة لا تريد أن تفرض قيمها على دول المنطقة عبر هذه المبادرة بقدر
ما تريد أن تساعد في ترسيخ هذه القيم التي قالت إنها قيم عالمية، وليست أمريكية
.. أي إن هذا هو الدين العالمي الجديد الذي ينبغي أن نذوب فيه؛ لأن على جميع
الشعوب أن تدخل فيه أفواجًا، وهو الزعم الذي يذكرنا بطرح وثيقة المثقفين
الأمريكيين التي سوغوا بها حرب أمريكا ضد ما أسمته الإرهاب [٣] .
ولكن التجارب أثبتت أن شعوب هذه المنطقة ليست من النوع سريع الذوبان؛
فما العمل؟
* عندما تتكلم المصالح:
أما الدوافع المباشرة فقد ألمح إليها الوزير باول في خطابه أمام مؤسسة التراث،
عندما قال:» ... مزارعونا يزرعون القمح، وعمالنا يصنعون طائرات،
وأجهزة كمبيوتر، ومنتجات أخرى عديدة نبيعها لدول المنطقة، بينما الأموال تتدفق
من مستثمرين في الشرق الأوسط إلى بلدنا. ومن المفجع أن آلافًا من رجالنا
ونسائنا ماتوا في ١١/٩/٢٠٠١م، على أيدي إرهابيين ولدوا وأصبحوا راديكاليين
هناك. واعترافًا منا بأهمية المنطقة، كرّسنا دمنا ومالنا لمساعدة (!!) شعوب
وحكومات الشرق الأوسط على مدى نصف قرن من الزمن وأكثر «.
» والحرب على الإرهاب لا تقتصر على الشرق الأوسط طبعًا، غير أن
أصدقاءنا هناك لهم مصلحة مهمة بها بوجه خاص؛ فقد عانى كثيرون من بلاء
الإرهاب مباشرة «.
» وقد كانت هذه التحديات ولا تزال في مقدمة سياسة الولايات المتحدة الشرق
أوسطية، ولسبب وجيه؛ فكل منها يؤثر تأثيرًا عميقًا على مصالحنا القومية،
وعلى مصالح الشعوب التي تعتبر الشرق الأوسط وطنًا لها «.
وهو الأمر نفسه الذي يؤكده مساعده لشؤون الشرق الأوسط وليام بيرنز في
المؤتمر المشار إليه سابقًا:» إنه من مصلحتنا جدًا في الأمد الطويل أن ندعم
التغير الديمقراطي، وينبغي علينا أن نبقي أعيننا مفتوحة بالنسبة للمقايضات
الحتمية، وأن نسعى إلى المساعدة في صياغة العملية بشكل يخفض على الأقل
بعض المخاطر في الأمد القصير إلى أقصى حد ممكن «. وهو ما أكدته أيضًا
إليزابيث تشيني بقولها:» من الواضح أن الأمر يتعلق بمصلحة الأمن القومي
الأمريكي والمساعدة في نشر فرص الحرية، وفي الوقت نفسه نحن نعتقد أن هذه
المثل هي الفضلى «(حديث مع جريدة الحياة ٢/٨/ ٢٠٠٣) .
فالأمر بلا تعقيد أن لأمريكا مصالح في هذه المنطقة، وأن شعوبها بوضعها
الحالي تعد معامل تفريخ لمن يهددون أمن أمريكا، وعلى وجه التحديد فإن
» المدارس الدينية في العالم الإسلامي تجند المتشددين الشبان «بحسب تعبير
وزير الحرب الأمريكي رامسفيلد في مذكرة منسوبة إليه (الحياة ٢٥/١٠/٢٠٠٣)،
كما أن هذا الواقع يعرقل التعايش والتعاون بين هذه الشعوب وأصدقاء أمريكا
وحلفائها في المنطقة، وعلى رأسهم (إسرائيل) .
* فما السبيل إلى التغيير المنشود؟
تعالوا نرتب الأوراق بالمنطق الأمريكاني:
- الإسلام بقيمه ومبادئه يمثل خطرًا على أمريكا، وليس الأمر أمر (قوىً
أصولية) يراد التخلص منها.
- وهذه القيم والمبادئ هي التي تفرخ بعض من نشؤوا في المنطقة وتدفعهم
للقيام بأعمال خطرة على أمريكا ومصالحها وأصدقائها وحلفائها.
- وهؤلاء يتشربون هذه القيم والمبادئ الخطرة عبر منظومة معقدة من
المفاهيم المبثوثة في مناهج التعليم والمواعظ الدينية، ويغذيها أحيانًا إعلام غير
مسؤول، إضافة إلى عادات اجتماعية متوارثة ترسخ هذا النمط من القيم والمبادئ
والسلوكيات.
- فهناك ثلاثة عوامل رئيسة تساهم في تشكيل العقلية العربية والإسلامية:
الإعلام، والتعليم، و(الخطاب الديني)، والأخير هو أخطرها لما يحمله من
احترام و(تقديس) لدى فئات كثيرة، ولكونه يصل إلى جميع الطبقات ويخاطب
جميع المستويات.
- و(الخطاب الديني) هو جزء من الهوية والتكوين الروحي والفكري
والنفسي والاجتماعي لهذه الشعوب، فمن غير الممكن مصادمته وإسقاطه كلية بشكل
فج ومباشر، خاصة إذا جاءت هذه المصادمة ممن هم خارج إطاره.
- ومن الملاحظ أن هذا التكوين تشكل عبر سنين طويلة؛ فمن غير المتوقع
إعادة تشكيله عبر الميكروويف من غير احتراق، ولكن أيضًا فإن المصالح الحيوية
لأمريكا والإدارة القاطرة التي تقودها لا يحتملان الانتظار أمام النار الهادئة.
ندخل بيانات هذه الأوراق في الكمبيوتر الأمريكاني لحل هذه الإشكالات،
فنفاجأ أنه يطالبنا باسم المستخدم وكلمة المرور، وبعد استشارة قراصنة مراكز
الأبحاث والدراسات المتخصصة في شؤون العالم الإسلامي يكشفون لنا أن اسم
المستخدم هو: اللورد كرومر، أما كلمة المرور فهي عبارة: (تجديد الخطاب
الديني)، وبعد إدخال اسم المستخدم وكلمة المرور يخرج لنا الكمبيوتر الشيطاني
برامج تنفيذية عديدة لحل المعضلة:
* بوصلة التحرك:
ولكن قبل أن نستعرض بعض جوانب من هذه البرامج يهمنا أولًا استكشاف
مؤشرات عامة لها، منها:
-» سنشترك مع قادة المجتمع لسد فجوة الحرية بمشاريع لتقوية المجتمع
المدني، وتوسيع المشاركة السياسية، ورفع أصوات النساء، وسنعمل مع المربين
لسد فجوة المعرفة بمدارس أفضل ومزيد من الفرص للتعليم العالي «(من خطاب
وزير الخارجية الأمريكي كولن باول أمام مؤسسة التراث) .
-» نحن نعتمد إلى حد كبير الآن على النساء في المنطقة، ونطرح عليهن
الأسئلة لمعرفة كيف يمكننا المساعدة، وفي بعض الحالات تكون الأجوبة أنهن
يرغبن في المساعدة في مجالات الشراكة في مشاريع تجارية أمريكية أو أوروبية
لتلقي برامج تدريب أو تعليم، وفي بعض الحالات يرغبن في الاستفسار عن
حقوقهن السياسية، وفي حالات أخرى يردن تعلم الإنجليزية وبرامج المعلوماتية «
(من حديث إليزابيث تشيني مع جريدة الحياة، ٢/٨/٢٠٠٣م) .
-» .. إننا تعلمنا الكثير كنساء، تعلمنا أن هناك حاجة لا للتغيير السياسي
فقط، بل لتغيير (الثقافة) في بلادنا، بحيث تتمكن المرأة في المرات المقبلة من
النجاح والوصول إلى تبوُّؤ المناصب في بلادنا «(من خطاب سيدة الأعمال
البحرينية فاطمة البلوشي أمام مؤتمر المنتدى الاقتصادي الأمريكي العربي الذي عقد
في مدينة ديترويت، ونوهت فيه بالتقدم الذي تحرزه المرأة البحرينية وترشحها
للانتخابات رغم عدم نجاحها) .
- وهنا تظهر ضرورة التعرف بدقة على ثقافة شعوب المنطقة وخصائصها
وعاداتها لكي تكون البرامج الموجهة لها منطلقة من أساس سليم وواقعي؛ فلقد بيّنت
هجمات الحادي عشر من سبتمبر ٢٠٠١م» بصورة مؤسفة وواضحة، أن
الأمريكيين وغيرهم من الغربيين يجهلون بشكل مفجع العادات، والثقافات،
والمعتقدات السائدة لدى شريحة عريضة وهامة من سكان العالم، أكثر من مليار
مسلم يقطنون رقعة جغرافية شاسعة تمتد من غرب إفريقيا إلى شرق آسيا ... وفي
حين نرى أن حيزًا كبيرًا من الاهتمام قد وجّه لدور الدين في إثارة النزاعات العنيفة،
نرى أن هناك عددًا قليلًا من مؤسسات الفكر والرأي تعالج دور الدين في صنع
السلام «. (من مقال لريتشارد إيتش سولومون، رئيس المعهد الأمريكي للسلام،
بعنوان: المنهج التطبيقي في حل النزاعات) .
- فلابد من التأكيد على» أهمية هزيمة الإرهاب، ليس فقط بالقوة العسكرية
ولكن أيضًا في حرب للأفكار «(الوزير رامسفيلد، جريدة الحياة، ٢٥/١٠/
٢٠٠٣م) .
- فإذا علم ذلك فإن» الناس لا تتغير أفكارهم بمجرد دعوة يتلقونها من هذا
المفكر أو ذاك، إنما هي نوع من التراكم المعرفي، وكثيرًا ما يأتي التراكم من
الجدل الفكري والفني والسياسي واختلافات الأفكار والمواقع الاجتماعية المنطلقة
منها؛ فالأفكار والمعتقدات والتقاليد والعادات كلها تحتاج إلى وقت حتى تصبح
جزءًا من التركيب الفكري لإنسان المجتمع الذي تقتحمه هذه الثقافة أو قل الذي ينتج
الثقافة «(الكاتب أحمد عباس صالح في شهادته عن مؤتمر الثقافة العربية، جريدة
الشرق الأوسط ٤/٧/٢٠٠٣م) .
- لذا:» ينبغي أن يكون التغير الديمقراطي مدفوعًا من داخل المجتمعات في
المنطقة؛ ذلك أنه لا يمكن تحقيق بقائه واستدامته عن طريق الوصفات والمواعظ
القادمة من الخارج «(من خطاب وليم بيرنز الذي ألقاه أمام مؤتمر مركز دراسة
الإسلام والديمقراطية في واشنطن يوم ١٦/٥/٢٠٠٣م) .
أظن أن الرسالة وصلت!!
* ملامح الحملة:
تمخض عن مبادرة باول برنامج تنفيذي معلن يضم ٤٧ برنامجًا تفصيليًا،
تغطي ١٤ دولة عربية على الأقل، بميزانية إجمالية تبلغ ٢٩ مليون دولار للعام
المنصرم، ورغم ضآلة هذا المبلغ إلا أن تفصيلات البرامج تعطينا مؤشرات
لاتجاهات أمريكا واهتماماتها في المنطقة، إذ يتضح أن هناك تركيزًا واضحًا على
المستوى الجغرافي على اليمن والمغرب والجزائر ودول الخليج خاصة البحرين
وقطر.
أما على المستوى الموضوعي: فإن التعليم، والسياسة والانتخابات
والبرلمانات، والاقتصاد، والمرأة والأسرة تقف على رأس سلم أولويات هذه
المبادرة، ثم يأتي بعد ذلك: القضاء والقانون، والإعلام والاتصال، والاطلاع
على الغرب، وتنمية المجتمع المدني والقطاع الأهلي.
ولكن الذي يهمنا هنا أن الجانب غير المذكور في هذه المبادرة أو المكمل لها
على أقل تقدير كان هو (إصلاح) أو (تجديد) الخطاب الديني، ومما يومئ بذلك
أن إعلان هذه المبادرة كان بمثابة إشارة البدء لانطلاق حملة كبرى اشتملت على
نشاط إعلامي محموم للترويج لما أسموه (تجديد الخطاب الديني)، صاحبه برامج
ومؤتمرات ودورات لتنفيذ المخطط المشار إليه، وقبل أن نستعرض بعض جوانب
لهذا النشاط وهذه البرامج نشير إلى بعض الملامح التي لوحظت على هذه الحملة،
وهي في نظري ما يأتي:
- أن هذه الدعوة ظهرت في البلاد التي يقوى فيها النفوذ الأمريكي، مع
وجود نشاط ملحوظ في البلدان التي تعد تاريخيًا مرجعيات العالم الإسلامي.
- وأنها جاءت اتساقًا مع خطة تطوير مناهج التعليم التي أملتها وأوعزت بها
قوى خارجية معينة، مستغلة أحداثًا وظروفًا معروفة، فجاءت هذه الحملة استكمالًا
لمخطط إعادة تشكيل العقلية المسلمة.
- الالتباس المتعمد في هذه الدعوة، فعلى عادة العلمانيين والتغريبيين في
الإيهام والغموض عندما يتعلق الأمر بخطوة يصعب على الجماهير هضمها، جاءت
الدعوة إلى تجديد الخطاب الديني، فكلمة (الخطاب) تحتمل أن يكون المقصود بها
(مضمون) الخطاب ومحتواه، وتحتمل أن يكون المقصود بها (شكل) الخطاب
بما يتضمنه هذا الشكل من أساليب ووسائل عرض المضمون.
ولا شك أن مقصود مروجي هذه الدعوة هو تجديد مضمون الخطاب الديني،
أي (تجديد) القيم والتصورات والمبادئ التي يحتويها هذا الخطاب، ولا يخفى
على القارئ ما تتضمنه كلمة (تجديد) من معانٍ تشمل كون هذه القيم والمبادئ
والتصورات أصبحت بالية ولا تصلح لهذا العصر، ففي معرض إيضاحه للمقصود
بكلمة (الخطاب) يذكر الكاتب أحمد عبد المعطي حجازي أن هذا العصر الذي
نعيش فيه هو عصر العلم الذي نرجع إليه في كل أمر من أمور حياتنا، أو أن هذا
ما ينبغي أن نفعله، فنقرأ، ونفهم، نناقش، ونجرب، نحلل، ونقارن لنعرف
الأسباب، ونتوقع النتائج، ونفسر ما يحدث في الطبيعة والنفس، والجسم،
والمجتمع.
نعرف الآن مثلًا أن الزلزال يقع نتيجة لتصدع طبقات الأرض وتحركها،
وليس لأن المدن شريرة أو لأن الآلهة ثائرة غضبى، ونعرف أن الجنون مرض
يصيب العقل وله أسباب مختلفة وصور شتى وطرق في العلاج تتعدد بتعدد أسبابه
وأنواعه، وليس حلولًا لجن أو شيطان في جسد المريض كما كان يعتقد الناس من
قبل، وكما يعتقد كثيرون منهم حتى اليوم، وهذا هو الخطاب الذي يتفق مع روح
العصر، لأنه يتفق مع العلم، أي مع العقل والتجربة»، «ونحن إذن أمام
مصدرين للمعرفة: العقل الذي نفسر به الظواهر، ونتتبع التحولات، وننتقل من
السبب إلى النتيجة، يبدو لنا العالم مفهومًا، ونشعر بقدرتنا على التحكم فيه
والسيطرة عليه، والنص الذي يعتقد النصوصيون الحرفيون فئران الكتب وحفارو
القبور أنه علم سابق على كل علم وأن كل معرفة جديدة صادرة عنه ومتضمنة فيه،
فالأسلاف لم يتركوا شيئا للأخلاف، ولا جديد تحت الشمس!» (الأهرام المصرية
٢٣/٧/٢٠٠٣م) .
ولكن غموض هذا العنوان (تجديد الخطاب الديني) لهذه الدعوة (هدم القيم
والثوابت والتصورات الإسلامية واستبدالها) أفادهم فوق التعمية على مقصدهم
الحقيقي تورط بعض المنتسبين إلى الدعوة الإسلامية من علماء أو دعاة في الترويج
لها ظنًا منهم أن المقصود هو تجديد الوسائل والأساليب، وهذا التورط أعطى غطاءً
مناسبًا لأصحاب الدعوة الأصليين من متبجحي العلمانيين، حتى وإن همش فيما بعد
هؤلاء العلماء والدعاة.
- تشابه مفردات هذا الخطاب عند الدعاة (البروتستانت) مع القضايا التي
أثارها العلمانيون، التي تتفق بدورها مع أهداف مبادرة باول، وقد تمثلت هذه
المفردات في:
١ - إعلاء قيمة العقل والمصلحة بمعناهما الوضعي والمادي على النص
الشرعي.
٢ - تغليب المادي والمشاهد على العاطفي والغيبي.
٣ - مسايرة الأحداث والخضوع لها باسم التواكب مع العصر.
٤ - غلبة الخطاب الدفاعي والانهزامي بدعوى دفع التهم وخاصة الإرهاب
وهضم حقوق الإنسان عن الإسلام، مع التركيز في هذا الخطاب على تناول قضايا
المرأة والأسرة، والمرتد وحرية العقيدة.
٥ - التأكيد على أهمية الديمقراطية، والمشاركة الشعبية، وإظهار إشراك
الفئات المهمشة، وإبراز مكانتها في الإسلام.
٦ - (تلطيف) الموقف من الآخر، بإعادة تشكيل بعض المفاهيم ذات
العلاقة به (بدءًا من التكفير، ومرورًا بالولاء والبراء، ووصولًا إلى الجهاد)،
مع التأكيد على ضرورة التواصل مع هذا الآخر، وخاصة الغرب.
٧ - تحويل الخطاب الديني الإسلامي (الدعوة الإسلامية) إلى مجرد إحدى
مفردات وسائل دعم سياسات الدولة المحلية ومواقفها الخارجية.
- تشابه بعض الأساليب المتبعة في نشاطات تجديد الخطاب الديني مع
الأساليب السياسية الأمريكية في تحويل الاتجاهات والميول، وذلك عن طريق
المشاركة في أنشطة ودورات تعقد في أمريكا، والعمل على تذويب الفوارق النفسية
والفكرية بين أصحاب الاتجاهات المختلفة خاصة العقائدية بالمخالطة والمعايشة
اليومية فيما بينهم: فعلى سبيل المثال: كان أول برنامج ينفذ برعاية مبادرة
الشراكة بين الولايات المتحدة والشرق الأوسط برنامجًا بعنوان (النساء كقادة
سياسيين: الانتخابات الأمريكية والحملات السياسية)، وقد جلب البرنامج وفدًا من
٥٥ زعيمة سياسية عربية، ما بين مسؤولات منتخبات ومعينات، ومرشحات
لمناصب، وناشطات في الدفاع عن حقوق المرأة، وقادة مجتمعات مدنية،
وصحفيات.. إلى الولايات المتحدة؛ لتوفير نظرة متعمقة إلى الانتخابات الأمريكية
على المستوى الأساسي، وعرض البرنامج واجهات تنظيمية من الحملات
الانتخابية، وفحص أهمية وأساليب تجنيد متطوعين للحملة، واستكشف
استراتيجيات فعالة للعلاقات العامة والإعلامية، بالإضافة إلى حضور هذه الفعاليات
السياسية النسائية مؤتمرات على مستوى رفيع في واشنطن وتلقيهن تدريبًا على
مهارات في الحملات السياسية.
ولعلنا لا ننسى أيضًا أسلوب التعايش اليومي بين الوفدين الفلسطيني
والإسرائيلي أثناء مفاوضات كامب ديفيد برعاية الرئيس الأمريكي السابق كلينتون.
وفي المقابل: يتضمن مشروع خطة تطوير الخطاب الديني في مصر والدول
العربية دورات تدريبية مكثفة في القاهرة وواشنطن.. حيث من المقرر أن يلتحق
بدورات واشنطن ما بين ٥٠٠ إلى ٦٠٠ من الدعاة، وذلك بعد الانتهاء من الدورات
التدريبية في مصر.. وفي هذا الإطار كانت وزارة الأوقاف قد انتهت من دورة
أخرى لعدد من الدعاة بالاشتراك مع الهيئة الإنجيلية بالقاهرة.. كانت مدتها أكثر من
٣ أشهر، حيث تم اختيار الدعاة بدقة متناهية للإقامة في أحد فنادق القاهرة بمشاركة
عدد مماثل من القساوسة، وكان نظام الدورة يعتمد على ورش عمل بين الأئمة
والقساوسة لإعداد أبحاث علمية في قضايا شتى ثم مناقشتها مع الخبراء والمفكرين
الليبراليين؛ وذلك بهدف كسر الحاجز الديني وتغيير الفكرة الذهنية عن الآخر من
خلال المشاركة بين القس والخطيب، ومن ثم فإن النتيجة من هذه المشاركة ستكون
في صالح الإدارة الأمريكية.. على اعتبار أنها الموجه الرئيسي لهذه الأفكار.
ومن وجهة نظر الإدارة الأمريكية فإن مثل هذه الدورات، ومن خلال مشاركة
عدد من رجال الدين الكبار الذين يرفضون الإرهاب ولديهم تفسير عقلاني للدين،
تسعى لترسيخ مفردات الخطاب الديني الجديد وليس موضوعاته فقط خاصة ما ورد
في القرآن أو السنة؛ لأنه وفق رؤيتهم فإن هذه المفردات هي التي تشكل السلوك
العام والتفصيلي الذي يلتزم به الأفراد.. (مصطفى سليمان، جريدة الأسبوع،
١٦/٦/٢٠٠٣م) .
وتشابه هذه الأساليب لم يأت إلا نتيجة تطبيق دراسات وأبحاث قامت بها
مراكز متخصصة؛ بغية الوصول إلى أفضل النتائج حسب الأهداف التي رسموها،
وهذا ما يوضحه ريتشارد إيتش سولومون، رئيس المعهد الأمريكي للسلام في مقاله
المعنون بـ (المنهج التطبيقي في حل النزاعات)، حيث يقول: «.. وفي حين
نقارب رسالتنا بنفس بعض الطرق التي تتبعها مؤسسات الفكر والرأي التقليدية
وغير الحكومية - عبر الأبحاث، والدراسات، وتقديم المنح، والمناسبات العامة،
والنشر - إلا أن لدينا أيضًا برامج عملية أكثر تطبيقيةً من تلك التي تقوم بها
مؤسسات الفكر والرأي التقليدية. يحلو لنا كما قلت في البداية وصف أنفسنا
بمؤسسة فكر وفعل؛ إذن: ما هو جزء (الفعل) من هذه المعادلة؟:
إنه - إلى حد كبير - التدريب والتعليم، إننا منخرطون في نشاط واسع
لتدريب صانعي السلام اليوم ... هناك مثال حديث عن عمل البرنامج يتمثل في
مُقرر تعليمي متفاعل مُدته أسبوعان، قوامه بناء الثقة وتعزيز العمل ضمن فريق
عمل أنشئ لما يقرب من ٣٠ قياديًا شابًا في منظمات غير حكومية من صربيا
وكوسوفو، وللبرنامج أربعة مكوّنات: مقرر تعليمي مدته نهار كامل يتكون من
تحديات متنوعة تُجرى في الهواء الطلق، وتتطلب تخطيطًا مشتركًا وعملًا جماعيًا،
ثم هناك يوم ثان للمناقشات والتمارين حول المفاوضات والوساطة، وثلاثة أيام
تجري خلالها محاكاة مكثفة بواسطة الكومبيوتر تتعلق بالمفاوضات وصنع السياسة،
ويوم حوار مع صانعي السياسة في واشنطن.
خلال المحاكاة، يُحَثّ المشاركون في بيئة ضاغطة جدًا، على معالجة مشاكل
بلد وهمي يصارع تحديات حقبة ما بعد النزاع، كالتوتر الإثني، والبطالة الواسعة،
وتدهور البيئة، ووباء الإيدز ... وتعمل مبادرة الدين وصنع السلام التابعة لمعهد
السلام على تعزيز قدرات المجتمعات القائمة على الإيمان لكي تصبح قوة من أجل
السلام، وتنظم المبادرة حوارات ما بين الأديان وورش عمل في البلقان، والشرق
الأوسط، والولايات المتحدة.
- ويلاحظ أن هذه الدعوة (التجديدية) التي يلوكها بعض متبجحي العلمانيين
لا تنتسب إلى الإسلام وأصوله، بل تدعو إلى طرحه كلية وهدم أسسه، بخلاف
بعض الدعوات السابقة التي كانت تحاول أن تمد نسبها إلى أصول شرعية، كتأويل
أهل البدع الذي كان وفق أسس تنتمي إلى المرجعية الإسلامية وإن كانت فاسدة، أو
كاجتهادات المدرسة الإصلاحية في مطلع القرن الميلادي السابق.
- كما أن من الملاحظ ظهور نشاط محموم في البلاد التي ظهرت فيها هذه
الدعوة لمطاردة ومحاصرة من يجددون في أساليب (الخطاب الديني)، مقابل
إفساح المجال لمن (يجتهدون) في إعادة تشكيل مضامين هذا الخطاب.
* ثم تتوالى السهام:
أما أهم الأحداث المرتبطة بحملة (تجديد الخطاب الديني) فيمكن رصدها فيما
يأتي، وعلى القارئ أن يقارن بين هذه الأحداث والمخطط المذكور في أول المقال
وملامح الحملة المذكرة سابقًا، كما لا يفوته أن الأحداث المذكورة هي مما أمكن
معرفته وأتيح ذكره:
- أعلنت اللجنة الدينية بمجلس الشعب المصري عن وضع استراتيجية
لتطوير الخطاب الديني من خلال دراسة المشكلات التي تواجه هذا الخطاب وتأهيل
الدعاة وتطوير المناهج في المعاهد الدينية والكليات الشرعية حتى تواكب متطلبات
العصر. ومن ناحية أخرى شكل المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية لجنة لوضع
أسس وضوابط معاصرة للخطاب الديني يلتزم بها الدعاة داخل مصر وخارجها
(البيان الإماراتية، ١/٣/٢٠٠١م) .
- وفي صباح الاثنين ٥/٤/٢٠٠٣م عقد مجلس الشعب المصري جلسة
لمناقشة تطوير الخطاب الديني.
- وفي يوم الخميس ٢٤/٤/٢٠٠٣م أكد وزير الأوقاف المصري محمود
حمدي زقزوق في لقائه مع أكثر من ١٦٠٠ إمام وداعية في محافظة قنا جنوب
مصر أهمية تجديد الخطاب الديني، واعتبره حقيقة أصبحت ملحة في ظل
المتغيرات التي يشهدها العالم حاليًا، وأمام حملات التشويه المستمرة على الإسلام،
رافضًا ما يتردد حول وجود ضغوط خارجية لتحقيق ذلك الهدف.
- وفي يوم ١١/٦/٢٠٠٣م انتهت أول دورة راقية للأئمة والخطباء في
المساجد بحسب وصف وزارة الأوقاف المصرية شارك فيها نحو ٥٠ إمامًا وخطيبًا
معظمهم من حملة الماجستير والدكتوراه؛ ليكونوا نواة لجيل جديد من الأئمة
المتميزين المتحدثين بلغة الخطاب الديني الجديد، وقد استمرت الدورة ٣ أشهر في
الإسكندرية بنظام الإعاشة الكاملة للمتدربين.
- وفي يوم الخميس ٣/٧/٢٠٠٣م، عقد بالقاهرة مؤتمر (نحو خطاب ثقافي
جديد)، شارك فيه ١٥٠مثقفًا ومفكرًا عربيًا، وقد طالب المثقفون المجتمعون بـ
» أفق مجتمعي جديد يضمن حرية الاجتهاد الفكري المسؤول (...) الذي يرفض
الوصايات التي تحتكر المقدسات القومية والدينية «، واعتبروا أن ذلك» يمر عبر
الوصول إلى الشروط الاجتماعية والثقافية التي تنتج خطابًا دينيًا متطورًا منفتحًا
على العصر يتجاوز الخطابات الدينية الركودية والمتزمتة التي أساءت إلى الإسلام
والعرب والمسلمين «، وطالبوا» الدول العربية أن تأخذ موقفًا محايدًا في صراع
الأفكار والاجتهادات دون توظيف ديني للسياسة أو توظيف سياسي للدين!! «.
وقد برز في مناقشات المؤتمر المطالبة بالتصدي للمؤسسات الدينية الرسمية
وغير الرسمية؛ حتى يمكن إعادة صياغة الخطاب الثقافي ومن ثم المشروع الثقافي
المستقبلي، وأهم من عبر عن هذا الاتجاه حلمي شعراوي الذي طالب صراحة
بإلغاء مؤسسة الأزهر.
كما أجمل وزير الأوقاف المصري محمود حمدي زقزوق سلبيات الخطاب
الديني المعاصر بـ:» انفصال عن الواقع، تركيز على الشكليات، تركيز على
أمور الآخرة وإغفال أمور الدنيا، التخويف والترهيب، النظرة الدونية إلى المرأة،
الانتقاد الداحض لحضارة الغرب مع أننا من صنّاعها، اعتبار التضامن الإسلامي
كأنه رفض للآخر «.
ولا يسع المقام هنا اقتباس مقتطفات مما باح به بعض متبجحي العلمانيين
العرب في هذا المؤتمر الذي نال فيه (تجديد الخطاب الديني) اهتمامًا ملحوظًا،
ولكن يمكن القول عمومًا إن ما قاله هؤلاء كان من الخطورة بحيث رفضه واستنكره
مثقفون علمانيون آخرون حضروا المؤتمر.
- وفي يوم ٢٣/٩/٢٠٠٣م نظمت كازاخستان مؤتمرًا للحوار بين الحضارات
وأتباع الأديان السماوية، حضرته وفود من معظم دول العالم الإسلامي، وفيه
اقترح الدكتور حمدي زقزوق وزير الأوقاف المصري عقد مؤتمر لزعماء الأديان
في العالم، يهدف إلى دعم الحوار بين الثقافات، وتأكيد التكامل بين الأديان،
والتقارب بين الشعوب، وقد حظي الاقتراح بتأييد دولي، وتم الاتفاق على تشكيل
لجنة من رؤساء الوفود المشاركين في المؤتمر لتنفيذه (الأهرام ١٥/١٠/٢٠٠٣م) .
* هل ينجحون؟
لا شك أن تحقق ذلك أو عدم تحققه يتوقف على عوامل كثيرة خارجية وداخلية،
ولكن ما يعنينا أن في قلوب القوم أماني ساردة تبدو على ألسنتهم وفي كتاباتهم من
حين لآخر، كما أن في أذهانهم أهدافًا محددة تشير إليها مخططاتهم وأنشطتهم، ومن
غير المبالغ فيه القول إن من أماني أئمتهم: محو القرآن من الوجود، ولعلمهم
باستحالة ذلك فإنهم يعملون على تحقيق أهداف يظنون تحقيقها ممكنة، وعلى رأس
هذه الأهداف: تحريف المعاني القرآنية، وتفريغ القرآن من أهدافه ورسالته،
وإبعاد المسلمين عن تدبر القرآن والعمل به، أي إنهم يريدون أن يتحول القرآن إلى
حبر على ورق كما يقولون، والله من ورائهم محيط.
وحتى لا نخدع أنفسنا فإنه يجب التنبه إلى أن تحقيقهم لهذه الأهداف أو بعضها
في عالم الواقع ليس مستحيلًا شرعًا أو عقلًا؛ فالله ﷿ تعهد بحفظ الذكر،
ولكنه لم يتعهد بحفظ معانيه في عقول المسلمين وقلوبهم، ومسيرة الانحراف في فهم
الكتاب والسنة وتطبيقهما مسيرة قديمة، حقق فيها أعداء الإسلام نجاحات لا يستهان
بها، ومن هنا يمكن القول: إن المعوَّل عليه في الحفاظ على هذه المعاني من
التحريف والتبديل وتطبيقها في واقع المسلمين في أي وقت وأي مكان: هو ما يقوم
به أهل الحق أنفسهم بحسب جهدهم ووفق سنن التغيير التي تسير بها حركة
المجتمعات، وليس وفق الأماني والنيات.
وقد أشار إلى هذا المعنى شيخ الإسلام ابن تيمية - ﵀ - عندما قال:
» ولما كان النبي ﷺ قد أخبر: أن هذه الأمة تتبع سنن من قبلها
حذو القذة بالقذة حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه: وجب أن يكون فيهم من
يحرف الكلم عن مواضعه فيغير معنى الكتاب والسنة فيما أخبر الله به أو أمر به.
وفيهم أميون لا يفقهون معاني الكتاب والسنة، بل ربما يظنون أن ما هم عليه
من الأماني التي هي مجرد التلاوة، ومعرفة ظاهر من القول هو غاية الدين، ثم قد
يناظرون المحرفين وغيرهم من المنافقين أو الكفار مع علم أولئك [المحرفين] بما
لم يعلمه الأميون، فإما أن تضل الطائفتان ويصير كلام هؤلاء [الأميين] فتنة على
أولئك [المحرفين]؛ حيث يعتقدون أن ما يقوله الأميون هو غاية علم الدين
ويصيرون في طرفي النقيض، وإما أن يتبع أولئك الأميون أولئك المحرفين في
بعض ضلالهم.
وهذا من بعض أسباب تغيير الملل، إلا أن هذا الدين محفوظ؛ كما قال تعالى:
[إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ] (الحجر: ٩)، ولا تزال فيه طائفة
قائمة ظاهرة على الحق، فلم ينله ما نال غيره من الأديان من تحريف كتبها وتغيير
شرائعها مطلقًا؛ لما ينطق الله به القائمين بحجة الله وبيناته الذين يحيون بكتاب الله
الموتى، ويبصِّرون بنوره أهل العمى؛ فإن الأرض لن تخلو من قائم لله بحجة؛
لكيلا تبطل حجج الله وبيناته «[٤] .
فالفيصل في المحافظة على المعاني والقيم والتصورات الإسلامية صحيحة في
عقول المسلمين وقلوبهم وحياتهم هو مدى تحقيق أهل الحق لسنة التدافع مع
الأطراف الأخرى، وهذا يتطلب يقظة وجهدًا ونشاطًا وعملًا دؤوبًا ومنظمًا من
جميع الأفراد.
والذي أراه أن الظرف الذي تمر به الأمة يتطلب فوق اليقظة والنشاط حلولًا
غير تقليدية لاستنفار جموع الأمة واستخراج القوى الكامنة في قطاعاتها الشعبية،
بعد أن رفعت معظم الأنظمة جميع الرايات البيضاء التي في حوزتها، حتى إنهم
رفعوا أخيرًا ما كانوا يسترون به عوراتهم أمام شعوبهم.
نسأل الله ﷿ أن ينصر دينه ويعلي كلمته.
نص شعري
كان الرشيد هنا
مروان كجك
بَغْدادُ أُسْقِطَ في يَدي ... وَغَدَوْتُ كالمُتَبَلِّدِ
تَظْما النُّفُوسُ إلى النَّدى ... وَتَعِفُّ عِندَ الموْرِدِ؟
قَامُوسُهَا مِلْحٌ أُجَاجٌ ... ظُلْمَةُ المُسْتَوْقِدِ!
* * *
بَغْدَادُ صَبْرًا فَالمُنَى ... لا تَسْتَجِيبُ لِمُقْعَدِ
كُونِي كَمَا كَانَ الْجُدُودُ ... أَبِيَّةً، لا تَخْمُدِي
صِيرِي شُواظًا لاهِبًا ... يَشْوِي جُنُوبَ المُعْتَدِي
شُقِّي بُطُونَ حُقُودِهِم ... يَا بِنْتَ مَكَّةَ وَارْعُدِي
فَالنَّصْرُ لا يَأْتِي جُزَافًا ... بَائِنًا عَنْ مَقْصِدِ
لَكِنَّهُ ... بالصَّبْرِ ... وَالإيمَانِ لا الفِعْلِ الرَّدِي
* * *
بَغْدادُ يَا تَارِيخَ عز ... باليَقِينِ تَجَلَّدِي
بَغْدادُ يَا تَارِيخَنا ... الوَضَّاءَ لا تَتَبَلَّدِي
قُولي لَهُمْ كَانَ الرَّشِيدُ ... هُنَا يُسَدِّدُ مِقْوَدِي
قُولِي لَهُمْ مَا زَالَ يُسرِجُ ... خَيْلَهُ لَمْ يَهْمُدِ
* * *
يَا قَوْمُ إنَّ اللهَ أَكبَرُ ... مِنْ جُمُوعِ الحُسَّدِ
فَامْضُوا عَلَى نَهجِ الرَّسُولِ ... وَعَزْمِهِ ... ... المُتَوَقِّدِ
وَاسْتَجْمِعُوا أَشْتَاتَكُمْ ... وافْرُوا المُغِيرَ المُعْتَدِي
وَاسْتَبْسِلُوا فَالنَّصْرُ ... بالصَّبْرِ الجسُورِ المُرْعِدِ
بِالعَقْلِ لا بِحَمَاقَةِ ... السُّفَهاءِ أَوْ صِفْرِ اليَدِ
المُتَّكِينَ عَلَى الأَرائِكِ ... والحِمَى المُسْتَعْبَدِ
المَالِئينَ خَيَالَهُمْ ... جُبْنًا وَلَوْثَةَ مُجْهَدِ
* * *
بَغْدادُ إنَّ نُفُوسَنَا ... كَالمَالِ فِي كَفِّ النَّدِي
يَزْهُو بِهَا مَبْذُولَةً ... لألاءةً ... كَالفَرْقَدِ
نَفْدِي بِهَا الأَوْطَانَ ... نَبْذُلُهَا لِرَبٍّ أَوْحَدِ
يَا حُسْنَهَا يَوْمَ الحِسَابِ ... عَلَى بِسَاطٍ عَسْجَدِي
اللّوْنُ لَوْنُ دَمٍ ... وَريحُ المِسْكِ أَطْيَبُ مَوْرِدِ
نص شعري
سيُكشف الضُّر
محمود بن عودة العمراني
هواكَ وإن أخفيتَ دمعَكَ ظاهرُ ...
وقلبكَ من ذكر الأحبةِ عَامِرُ ...
فلا تتكلفْ.. إنّمَا أنت شَاعِرُ ...
له من دَوَاعي الحزنِ ناهٍ وآمِرُ ...
... ... ... ... وفي قلبه فوق الجراح جراحُ ...
رأى أمة الإسلام والنقع حولها ...
أحاط بها الباغي وشتَّت شملها ...
وأوردها حوض الردى وأعَلّها ...
فمن للثكالى المستغيثاتِ من لها ...
... ... ... ... أما في بقايا المسلمينَ صلاحُ..؟! ...
أما فيكمُ يا إخوة الدين ضَيْغمُ ...؟! ...
يؤرّقُه في الأمة الجرحُ والدمُ ...
ويجفو الكرى عينيه إن شيك مسلمُ ...
فينصره في دينه وهو مقدمُ ...
... ... ... ... بذلك ظلمُ الظالمينَ يُزاحُ.. ...
وأمَّا التواصي بالهُمُوم وبالأسى.. ...
وشكوى المآسي في الصباح وفي المسا ...
فلن يرجع الأقصى وبيتًا مقدَّسا ...
ولن يرجعَ المجدَ الذي قد تدنسا ...
... ... ... ... وهل يُرجعُ المجدَ السليبَ نواحُ..؟! ...
سيُكشف عنا الضُّرُّ والله شاهدُ ...
إذا عُمِرَتْ بالخاشعين المساجدُ ...
وصرنا نوالي في الورى من يجاهدُ ...
ونعطي بقول المصطفى ونُعاهدُ ...
... ... ... ... هناك سيجتاح الظلامَ صَبَاحُ.. ...
قصة قصيرة
قصرٌ ومقبرة
سليمان بن ناصر السعوي
يوم أن غادر قريته متوجهًا إلى تلك المدينة الساحلية كي يقضي شهر العسل؛
هنالك.. لم يتمالك نفسه.. ذرفت عيناه الدموع.. حمد الله وأثنى عليه، فلولاه لم
يصل إلى هذه المرحلة.. عاد أدراجه.. حين كان صبيًا يلعب مع أولاد القرية في
أزقتها المتهالكة.. يدلفون من ممرٍ إلى آخر.. يتقاذفون قطعة من القماش على شكل
كرة.. يمر عليهم شهر وشهران لا يرون فيها ريالًا واحدًا..
انتقلت به الذاكرة إلى الأمام قليلًا، حينما دخل المدرسة، وكان فتىً ذكيًا يُثني
عليه أساتذته.. يشكرون له اجتهاده وحرصه.. حتى إنهم يحزنون لغيابه.. شعلة
من النشاط.. يتقافز خفةً ومرحًا..
خنقته العَبْرة.. أحست به زوجته، استنطقته.. صمت قليلًا، ثم قال:
أجدني منساقًا للحديث عما دار في ذاكرتي، ولم لا وأنتِ الشخص الأول في حياتي!
سأخبركِ بكل شيء، وعن كل شيء، وبالتفصيل الممل.. وبدأ يسرد حياته من
ألفها إلى يائها..
على شاطئ هذه المدينة الساحلية اختارا مكانًا هادئًا، بعيدًا عن المارة..
وبينما هما يرتبان المكان داعبته قائلة: كم كنت شقيًا في طفولتك!! ضحك، ثم
أردف: شقاوتي لم تكن بدعًا من الأمر، لكني أحمد الله أن صرت إلى ما صرت؛
زوجة صالحة.. وظيفة جيدة.. مركب وثير.. كلها تستحق الثناء لله.
بعد بضعة أيام.. وفي طريق العودة رسما معًا خطة المستقبل.. الترتيبات
المهمة للحياة الجديدة التي دخلاها.. كل شيء على ما يرام.. السكن.. الأولاد..
الأمور كلها تسير بالشكل الصحيح..
حين وصل إلى قريته ليلًا ما كان لينتظر حتى يسلّم على أبيه وأمّه.. أشارت
عليه زوجته أن ينتظر حتى الصباح، فربما يسبب لهما إزعاجًا.. راقت له الفكرة
على أن يُصبّح فيهما.. لذا قررا المبيت في سكنهما الخاص هذه الليلة..
صوت منبه الساعة يقرقع آذانهما.. صحت قبله.. أيقظته.. لا حراك..
هزته برجلها.. جثة هامدة.. صرخت.. ولولت:
- أيها الناس! أيها الجيران!
«لقد مات» .. هكذا سمعَتْهم يتهامسون بها.. تصدق.. جُنّ جنونها.. لقد
كان معي البارحة.. كنا في رحلة ماتعة.. أخبرني عن مشاريعه المستقبلية..
خطَّطنا للسكن.. للأولاد.. كل شيء تطرقنا له.. أدق تفاصيل حياتي عنده..
أصحيح أنها ستدفن معه؟! أليس لي أن أراه مرة أخرى؟!
نزعت ثياب زواجها، وراحت إلى بيت أهلها كي تقضي أربعة أشهر وعشرًا.
البيان الأدبي
مسرحية
البحث عن المعتصم
محمد علي البدوي
(المنظر)
مغارة كبيرة في مدخل كهف مظلم.
(المشهد)
يدخل قائد القافلة البشرية الصغيرة، والمكونة من مجموعة من النساء
والأطفال والشيوخ، وسط أصوات متقطعة من دوي المدافع وطلقات الرصاص
وأزيز الطائرات.. يتوقف أمام فوهة المغارة المظلمة.
القائد (يشير إلى قافلته): هنا.. توقفوا ... سنبيت الليلة هنا (يتجول
داخل المغارة) . تبدو المغارة خالية تمامًا.. تبدو هكذا!
(فجأة تبدأ الإنارة)
(المشهد)
مجموعة من النساء والأطفال والشيوخ وقد تحلقوا داخل المغارة، وأخذوا في
البكاء والعويل، وقد ظهر في خلفية المسرح مناظر مروعة لمآسي المسلمين وقد
كتب عليها بلون الدماء «... وا.. إسلاماه» .
القائد (وقد أخذته الدهشة): مسلمون؟
(صمت يلف المكان)
القائد (صارخًا فيهم): أجيبوا.. هل أنتم مسلمون؟ .. هل أنتم مسلمون؟
(يخرج إليه شيخ عجوز.. ويقف قبالة الجمهور)
الشيخ: ومن القوم إلا هم؟!
القائد: ومن أين جئتم؟
الشيخ (وهو يشير إلى مجموعته): من كل بقاع الأرض.. من البوسنة..
وكوسوفا.. والصومال.. وكشمير.. وأفغانستان.. والصين والفلبين..
والشيشان.. حتى من بلاد الإسلام.
القائد (وقد أطرق إلى الأرض): إذن.. هي الحروب والمجاعة!
الشيخ (في حدّة): ليست الحروب وحدها التي صنعت مأساتنا.
القائد: ماذا تعني؟
الشيخ: إخواننا.. خذلونا.. أسلمونا للأعداء.. لاذوا بالصمت وهم
يشاهدون مأساتنا.. لم يتحركوا من أجلنا.
القائد: و.. ولكنهم يساعدوننا.. يقدمون لنا الطعام.. والكساء..!
الشيخ (مقاطعًا): يسمِّنوننا.. حتى نُذبح كالأضاحي.
القائد: لـ.. لـ.. لقد سمعت أنهم الآن يجتمعون لنصرة قضايانا.
الشيخ (في حدة): بالكلام.. يجتمعون حول موائد الكلام.. اسمع.. اسمع
بربك ماذا يصدرون في مؤتمراتهم ومؤامراتهم.
(صمت)
صوت خارجي: إننا ندين ونشجب ونستنكر بشدة العدوان الصارخ ضد
إخواننا المسلمين.. ونطالب الأمن الدولي بسرعة التدخل من أجل إنقاذهم ...
(تصفيق حاد يملأ المسرح)
الشيخ: أسمعت لقد تمخض الجبل فولد فأرة.. إنهم يطلبون النصرة من
أعدائنا، يطلبون لنا الرحمة من جلادينا!
القائد: و.. و.. وماذا نريد منهم؟
الشيخ: أليسوا إخواننا في الدين والعقيدة؟! أما تداعى النصارى لنصرة
إخوانهم في تيمور الشرقية.. وفي جورجيا.. حتى أقاموا لهم دولة؟!
القائد: نعم.. ولكن..
الشيخ: ولكنه الوهن الذي ضرب قلوبهم.. حب الدنيا وكراهية الموت. لنا
الله.. لنا الله..!
(تبدأ المجموعة بالتحرك خلف الشيخ الذي يهم بالمغادرة
وهم يرددون: لنا الله.. لنا الله..!)
القائد (مستوقفًا الشيخ): إلى أين أيها الشيخ؟
الشيخ: لقد سمعنا أن قائدًا عربيًا مسلمًا اسمه المعتصم أنقذ امرأة مسلمة
سنذهب إليه.. ربما أنقذنا.
القائد: آه.. لقد مات منذ زمن..
الشيخ: لا بأس.. سنجد معتصمًا آخر.. في رعاية الله يا بني!
(يغادر الشيخ مع مجموعته وهم يرددون:
لنا الله.. لنا الله.. بينما يقف القائد مذهولًا)
القائد (في نفسه): لنا الله.. لنا الله!
(يدخل أحد رجال القافلة مسرعًا)
الرجل (في ذعر): سيدي.. سيدي.. الأعداء قادمون.. إنهم يضربون
الكهف بطياراتهم يلقون بالقنابل المحرمة.. يحرقون الأرض الخضراء.. يزرعون
الموت في كل مكان.. إنهم قادمون.. قادمون..
القائد: بسرعة هيا.. اهربوا.. بسرعة..!
الرجل: إلى أين يا سيدي؟
القائد: سنبحث عن معتصم آخر.. هيا بسرعة.. بسرعة..
(يرتفع صوت الطائرات.. ودوي المدافع والقنابل..
تنتهي الإنارة.. تختلط الآهات بالصرخات)
تغلق الستارة
البيان الأدبي
الشعر والموهبة
د. حسين علي محمد [*]
* تعريف الموهبة ودورها في الإبداع الأدبي:
الموهبة: معناها اللغوي كما ورد في المعاجم العربية أُخذ من الفعل (وُهِبَ)
أي أُعطي شيئًا مجانًا، فالموهبة إذن هي العطية للشيء بلا مقابل.
أما كلمة موهوب في اللغة؛ فقد أتت أيضًا من (وُهِبَ)، فهو إذن الإنسان
الذي يُعطى أو يُمنح شيئًا بلا عوض.
أما المعنى الاصطلاحي لهذا المفهوم؛ فكان أول من استخدمه وتحدث عن
الموهبة والعبقرية والتفوق العقلي هو ثيرمان ١٩٢٥م، حيث قام بدراسته المشهورة
عن الموهوبين، ثم تلته الباحثة لينا هونجروت ١٩٣١م، والتي عرّفت الطفل
الموهوب: بأنه ذلك الطفل الذي يتكلم بقدرة وسرعة تفوق بقية الأطفال في جميع
المجالات. فالموهبة إذن استخدمت لتدل على مستوى عالٍ من القدرة على التفكير
والأداء، وقد ظهرت اختلافات بين الباحثين حول الحد الفاصل بين الموهوب
والعادي من الأطفال من حيث الذكاء، فقد بلغ هذا الحد عند ثيرمان ١٤٠ فأكثر،
وعند هونجورت ١٣٠ فأكثر، في حين نجده عند تراكسلر تدنى إلى ١٢٠ فأكثر.
وحتى على مستوى الموهوبين أنفسهم قُسِّمت الموهبة وصُنِّفت إلى مستويات،
حدها حسب مقياس الذكاء العقلي عند استانفورد كما يلي:
١ - فئة الممتازين: وهم الذين تتراوح نسب ذكائهم بين (١٢٠ أو ١٢٥)
إلى (١٣٥ أو ١٤٠) إذا طبق عليه اختبار استانفورد.
٢ - فئة المتفوقين: وهم من تتراوح نسبة ذكائهم بين (١٣٥ أو ١٤٠ إلى
١٧٠) على المقياس السابق نفسه.
٣ - فئة المتفوقين جدًا (العباقرة): وهم الذين تبلغ نسبة ذكائهم (١٧٠
فما فوق) .
وقسَّم دنلوب الموهوبين (ويقصد بهم المتفوقين عقليًا) إلى ثلاثة مستويات،
هي:
أ - الأذكياء المتفوقون: وهم الذين تتراوح نسبة ذكائهم بين (١٢٠ -
١٣٥)، ويشكلون ما نسبته ٠.٥% إلى ١٠%.
ب - الموهوبون: وتتراوح نسبة ذكائهم بين (١٣٥ - ١٤٥) إلى
(١٧٠)، ويشكّلون ما نسبته ١% - ٣%.
ج - العباقرة: (الموهوبون جدًا): نسبة ذكائهم ١٧٠ فأكثر، وهم يشكّلون
٠.٠٠٠٠١؛ أي ما نسبته واحد في كل مائة ألف؛ أي نسبة قليلة جدًا.
ويرى كثير من العلماء أن المواهب قدرات خاصة ذات أصل تكويني، لا
يرتبط بذكاء الفرد، بل يرث مثل هذه المواهب حتى لو كان من المتخلفين عقليًا؛
مما أدى ببعضهم إلى رفض استخدام هذا المصطلح في مجال التفوق العقلي، وحيث
إن العلم ينمو ويزدهر دائمًا؛ فلهذا تظهر آراء جديدة نتيجة لما يجدّ من بيانات
مستحدثة، وتأتي تفسيرات لهذه البيانات، وتتغير نتيجةً لذلك نظرتنا إلى الأشياء،
وهذا ما حدث مع هذا المصطلح.
وقد انتشرت بين علماء التربية وعلم النفس آراء تنادي بأن المواهب لا
تقتصر على جوانب بعينها دائمًا، بل تمتد إلى جميع مجالات الحياة المختلفة، وأنها
تتكون بفعل ظروف البيئة التي تقوم بتوجيه الفرد إلى استثمار ما لديه من ذكاء في
هذه المجالات، وإذا كان مرتفعًا فإنه قد يصل إلى مستوى أداء مرتفع، وبذلك
يصبح صاحب موهبة في هذا المجال.
وهناك الموهبة الخاصة: وهي مستوى عالٍ من الاستعدادات الخاصة في
مجال معين، سواء كان علميًا أو أدبيًا أو فنيًا أو غيرها من المجالات.
ولا نريد أن نخوض أكثر في علم النفس؛ إذ التفريعات تطول، والكلام يكثر.
ونقصر كلامنا على الأدب، فنقول: يكاد نقاد العرب القُدامى يُجمعون على
أن الموهبة تُخلق مع الأديب، فإذا لم تكن لديه موهبة فمن الأجدى أن يبحث له عن
حرفة أخرى غير الكتابة، يقول بشر بن المعتمر (المتوفى في ٢١٠هـ): «كُن
في إحدى ثلاث منازل، فإن أولى الثلاث أن يكون لفظك رشيقًا عذبًا، وفخمًا سهلًا،
ويكون معناك ظاهرًا مكشوفًا، وقريبًا معروفًا ... فإن كانت المنزلة الأولى لا
تُواتيك، ولا تعتريك، ولا تسمح لك عند أول نظرك في أول تكلفك (يقصد
معالجتك للموضوع الذي تريده)، وتجد اللفظة لم تقع موقعها، ولم تصل إلى
قرارها، وإلى حقها من أماكنها المقسومة لها، والقافية لم تحل في مركزها وفي
نصابها، ولم تتصل بشكلها، وكانت قلقة في مكانها، نافرةً في موضعها، فلا
تُكرهْها على اغتصاب مكانها، والنزول في غير أوطانها، فإنك إذا لم تتعاط الشعر
الموزون، ولم تتكلف اختيار الكلام المنثور، لم يُعبك بترك ذلك أحد، فإن أنت
تكلفتهما ولم تكن حاذقًا مطبوعًا، ولا مُحكمًا لشأنك بصيرًا بما عليْكَ ولك؛ عابكَ
من أنت أقل منه عيبًا، ورأى من هو دونك أنه فوقك» [١] .
ويقول أبو هلال العسكري (المتوفى في ٣٩٥هـ): «أول البلاغة اجتماع
آلة البلاغة، وأول آلات البلاغة جودة القريحة، وطلاقة اللسان، وذلك من فعل
الله تعالى، لا يقدر العبد على اكتسابه لنفسه واجتلابه لها» [٢] .
ويقول ابن الأثير (المتوفى سنة ٦٢٧هـ): «اعلم أن صناعة تأليف الكلام
من المنظور والمأثور تفتقر إلى آلات كثيرة ... وملاكُ هذا كله الطبع، فإنه إذا لم
يكن ثم طبع فإنه لا تُغني تلك الآلات شيئًا. ومثال ذلك كمثل النار الكامنة في الزناد،
والحديدة التي يُقدحُ بها، ألا ترى أنه إذا لم يكن في الزناد نار لا تُفيد تلك الحديدة
شيئًا!» .
ولا بد بعد الطبع من الحفظ والرواية، ولكن كما يرى صاحب «الوساطة»
(علي بن عبد العزيز الجرجاني، المتوفى سنة ٣٦٦هـ) فإن الرواية والحفظ لا
يجعلان من المفحم شاعرًا، بل لا بد من الطبع الموهوب، وتكون الرواية مذكية
للطبع، صاقلة له، أما إذا فُقد الطبع فلا أثر للرواية والحفظ، فهناك رواةٌ لشعراء
أعلام، ومع ذلك لم تُسمع لهم آثار فنية، وعدَّد صاحب «الوساطة» بعض هؤلاء
الرواة [٣] .
وإذا كانت بعض مدارس علم النفس لا تولي الموهبة كثير اهتمام؛ فإن
بعضها الآخر اعتبرها شرطًا أساسيًا من شروط الكاتب وكل ما عداها هامشي؛
كالإلمام بقواعد النحو والإملاء مثلًا.
في كتابه (الطريقة المثلى لتأليف كتاب)، يقول «جون هيتس»: «إن
الإلمام بقواعد اللغة والإملاء والمصطلحات غير ذات أهمية البتة، تكفيك الموهبة:
إن امتلاك الموهبة شرط أساس لولوج عالم الكتابة، لا يقعدنك عدم معرفة قواعد
النحو، ولا يخجلك الجهل بإملاء الكلمات أو تراكيبها.
الموهبة، والنظرة الثاقبة، والحس المرهف، والذهن المتوقد، سرعة
الخاطر، الثقة بالنفس، والقدرة على التعبير؛ إنها أهم أدوات الكاتب الناجح.
فالإملاء ليس معضلة لا تحل ما دامت القواميس في متناول كل يد، والقواعد
والنحو يمكن إتقانهما بقراءة كتاب من النحو، أو الإيعاز لشخص ضليع ليتولى
المهمة بعد إنجاز العمل، لكن الموهبة إن ضمرت أو اضمحلت فما من أحد قادر
على أن يهبها لغيره أو يعلمها لسواه» .
أما «ميشيل ليغات»، وهو أستاذ الدراسات اللغوية في إحدى كليات
العاصمة البريطانية، ومؤلف العديد من الكتب في هذا المجال، فيقلل من شأن
مدرسة التعلم بالمران والممارسة، فيقول: «من الغباء أن يجلس المرء للكتابة
وذهنه فارغ من أي فكرة، وجعبته خالية من أي موضوع، لا بد من وجود
الموضوع أو الفكرة قبل الجلوس إلى المنضدة والشروع في كتابة أول سطر،
فالكتابة عندئذ ستكون مسطحة وباهتة وغير ذات طعم، كما لو كنت تنقل صفحة
من صفحات دليل التلفون، وإذا ما صادفت أحدهم يقول لك: لا يلزمك لتصبح كاتبًا
إلا الجلوس يوميًا لغرض تمارين الإحماء. فحاذر.. فهذه النصيحة عقيمة وجدباء
تغرر بك وتخادعك وتضيع وقتك» .
* كيف تنمي الموهبة؟
الموهبة إذن منحةٌ من الله تعالى، ويحس الموهوب بأنها ميل في البداية إلى
فنٍّ ما، وإذا أحس بهذه الهواية، وعرف أنه منجذب إلى ذاك الفن، وإذا تأكد من
هذا الميل الفطري عنده، وتأكد من أنه ليس نزوة أو شيئًا عابرًا، فماذا يفعل لتنمية
موهبته؟
أولًا: عليه أن يقرأ في الفن الذي يميل إلى الإبداع فيه، وعليه التأمل في
إنتاج المبرزين فيه؛ فعليه إذا كان شاعرًا قراءة شعر الجاهليين والإسلاميين
والعباسيين وشعراء النهضة، قبل أن يقرأ شعراء التجديد، وعليه إذا كان يريد أن
يكون قاصًا أن يقرأ مثلًا إبداعات محمود تيمور، ومحمد تيمور، ومحمود البدوي،
وعليه إذا كان يريد كتابة الرواية أن يقرأ مثلًا ما كتبه علي أحمد باكثير،
ونجيب الكيلاني، وهذا ما أُسمِّيه «التعلم على أرباب الفن»؛ لأن دراسة قواعد
الفن وحدها لا تتيح للأديب، ولا تمنحه الفرصة الكافية لتجويد الأدوات، فهذه
مرحلة تالية.
ثانيًا: على الموهوب أن يقرأ في كل ألوان المعرفة الأخرى: في اللغة،
والشريعة، والتاريخ، والاجتماع، والسياسة وغيرها.
ثالثًا: على الموهوب أن يعرف التنظيم (لحياته مع إبداع الفن الذي يُمارسه)؛
فعليه أن ينظم وقتًا محددًا لقراءاته وإبداعاته، وألا تجرفه ممارسته للحياة.
رابعًا: على الكاتب الموهوب عدم إضاعة أي مشروع أو هاجس لكتابة أي
نص إبداعي في الفن الذي يكتبه، فبعض الكتاب قد يُلح عليه موضوع أو هاجس أو
رؤى لنص، فيجب عليه أن يسجل ذلك فورًا ولا يُهمل تسجيل ما يرد على خاطره،
فقد كان أمير الشعراء أحمد شوقي إذا وجد في نفسه رغبة في تسجيل بعض أشياء
تمور في وجدانه؛ يُسرع بتسجيلها على أي شيء معه يصلح للكتابة، وعندما يعود
إلى بيته يستكمل كتابة النص الذي هجست به نفسه أثناء الطريق.
وكم من أصدقاء شعراء حدثوني عن تأجيل كتابة نص هجست به نفوسهم،
وكان يطرق فكرهم، فلم يستطيعوا كتابته فيما بعد.
خامسًا: على المبدع بعد كتابة نصه أن يُعاود النظر فيه، وإني أرى بخلاف
ما يرى كثيرون أن النص يحتاج إلى مراجعة المبدع بعد فورة الكتابة، مراجعة منه
أو من أقرب أصدقائه الحميمين أو قرائه اللصيقين، وينبغي ألا يأخذ بآرائهم جميعًا
وإلا أفسد النص، ولكن قد يُبدي بعضهم ملاحظة جيدة تكون في الحسبان، وكم
فعَلْتُ هذا في نصوصي الشعرية، وفعله آخرون معي في نصوصهم الشعرية أو
القصصية أو المسرحية، بل إني أعرف أحد الروائيين البارزين في مصر لا يطبع
نصًا من نصوصه إلا بعد أن يعرضه مخطوطًا على عدد محدود من أصدقائه الذين
يطمئن إلى مقدرتهم النقدية، ومن ثَمَّ يرى آراءهم وملاحظاتهم على النص، وقد
يأخذ ببعضها.
* أهمية تنمية المواهب:
منذ بدأتُ الكتابة منذ أكثر من ربع قرن فطنت إلى أهمية التتلمذ على من
يُقوِّمون تجربتي ويسددون خُطاي من الأساتذة، وقد وجدت بحمد الله ذلك، في
مدرسي اللغة العربية الذين قوَّموا خطواتي تلميذًا، ثم في أساتذتي بالجامعة حينما
صرت طالبًا فيها. ومن ثَمَّ فقد حرصت منذ تخرجي على أن أقوم بدور في مساعدة
شُداة الأدب من الموهوبين الطامحين الذين هم في أول الطريق، ويحتاجون إلى
التشجيع، والعناية، والمتابعة، وتمثل ذلك في:
١ - تشجيع الطلاب الذين يكتبون؛ بقراءة تجاربهم الأولى وتقويمها.
٢ - الاستمرار في متابعة الذين يكتبون منهم؛ بإمدادهم بالرأي والمشورة.
٣ - فتح المنافذ لهم في المطبوعات التي أصدرتُها «أصوات معاصرة»
نموذجًا، وقد صدر منها ٩٨ عددًا حتى الآن، أو شاركتُ فيها.
٤ - مساعدة المتفوقين من المبدعين في نشر إنتاجهم.
قصة قصيرة
إنها مستوردة
أبو ياسر المهاجر
wa٢٩١@hotmail
- لا تقلقوا يا رفاق! فهذه المرة سوف نصل، أنا متأكد من ذلك، سوف
نصل لا محالة.
- ولكن يا حسن، أنت تقول هذا الكلام دائمًا، ولكننا نخفق إخفاقًا ذريعًا في
كل مرة.
- نعم صحيح، أنت دائمًا تكرر هذا الكلام في كل محاولاتنا السابقة غير
الناجحة.
- ولكنني في هذه المرة أملك الشيء الذي سيوصلنا إلى تحقيق آمالنا، وإنجاز
طموحاتنا.
- هه!! وما هو هذا الشيء؟ أرجو ألا يكون كلبًا آخر يستطلع لنا الطريق،
فالكلب السابق هرب وتركنا تائهين جائعين بعد أن أكل كل ما نملك من مؤن، ولم
يترك لنا سوى رائحة رجيعه المنتن التي أزكمت أنوفنا ونجست أعز ما نملك.
- أم لعله يا حسن، رجل آخر يقود الركب! وأنا أريد أن أذكرك بأن الذي
أحضرته سابقًا، ولم يكن يتكلم حتى معنا، ولما استنفد كل ما نملك من أموال غدر
بنا ولم يحضر في الوقت المحدد للانطلاق.. أتذكر؟!
- تعني.. كفى، فأنا أحضرت لكم معي اليوم خريطة نستدل بها وتضيء لنا
معالم الطريق.
- خريطة!! ومن الذي رسمها لك يا حسن؟!
- دعونا الآن من الكلام، ولننطلق حتى نصل إلى الناحية الأخرى لنحيا
بسلام.
وبعد فترة من المسيرة المتعثرة
- أين نحن يا حسن؟! أشعر بأننا تهنا.. أرجوك تفحص الخريطة من جديد!
- أف!! لقد تفحصت الخريطة أكثر من مرة، اصبروا فالخريطة تقول إننا
سنصل إلى منعطف بعد قليل.
- يا رفاق، ما هذه الأصوات التي دوت بالقرب منا قبل قليل؟
- لا تقلقوا يا رفاق.. فهذه أصوات انفجارات يقوم بها بعضهم لكي يعطلوا
مسيرتنا!
- حسن! انظر ذاك هو المنعطف!
- ها ها.. ألم أقل لكم بأننا سنصل!
وبعد برهة
- يا إلهي!! إنها هاوية!
- ماذا؟ هاوية.. دعني أتفحص الخريطة!
- ما هذا إنها غير واضحة المعالم عند هذه النقطة!
- دعني ألقِ نظرة يا حسن، تبًا!! انظر، إنها مستوردة!
- مستوردة!!
- نعم مستوردة، وطالما حذرني أبي من المستورد!