مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤٢٥هـ

يوليو / أغسطس - ٢٠٠٤م

(السنة: ١٩)

حملات وراء حملة..!!

التحرير

الحملة الأمريكية على الإرهاب أخذت أبعادًا كثيرة، تجاوزت أهدافها العسكرية والسياسية المعلنة، وكان من أبرز المستفيدين من هذه الحملة: المنظمات التنصيرية التي فتحت لها الأبواب مشرعة في معظم دول العالم. ولهذا لم تتردد منظمة (رابطة الرهبان لتنصير الشعوب) التي يتبعها أكثر من ٨٥ ألف قسيس، و٤٥٠ ألف جمعية دينية، في زيادة جهودها للحد من انتشار الإسلام، وتشويه صورة النبي المصطفى -ﷺ-، حتى إن صحيفة (فليت إم زونتاج) الألمانية كتبت في ٣٠/٥/٢٠٠٤م، مقالًا بعنوان: (مليون ضد محمد) !! ذكرت فيه أن المنظمة جندت مليون شخص للحد من انتشار الإسلام في العالم.

وها هي ذي جمهورية قرقيزستان - التي استقلت عن الاتحاد السوفييتي السابق، والتي لا يعلم كثير منا أن نسبة المسلمين فيها تصل إلى ٨٤% - تتعرض لحملة تنصيرية شرسة جدًا لدرجة أن مدير اللجنة العامة للشؤون الدينية في الجمهورية ذكر أن ٤٠ منظمة تنصيرية كاثوليكية وبروتستانتية تنشط في تنصير المسلمين، وتوزع آلاف الأشرطة والكتب والأناجيل، مما أدى إلى انخفاض نسبة المسلمين من ٨٤% في نهاية ٢٠٠١م إلى ٧٩.٣% في مطلع ٢٠٠٤م!!

أما في العراق فقد نصب المنصِّرون خيامهم منذ بداية الحصار عام ١٩٩١م، وتركزوا في شمال العراق خصوصًا. ثم انتشرت جيوشهم التنصيرية بعد دخول قوات الاحتلال في جميع الأنحاء. ويقدر عدد المنظمات التنصيرية العاملة في العراق الآن بأكثر من سبعين منظمة..!!

إنها حملات تنصيرية تجددت دماؤها بعد الحملة الغربية على الإرهاب..!

مرحلة جد خطيرة تتطلب من الدعاة والمؤسسات الإسلامية رؤية جديدة قادرة على الثبات وتجاوز هذه الأزمات.

إنَّ الإسلام دين الفطرة، ولا يرتد عنه إلا من جهله، أو غشيته غشاوة الضلالة ولم يستقر الإيمان في قلبه، وإذا أحسن المصلحون تجديد معالمه والتعريف بأصوله، وتقديمه للناس بدون تكلُّف؛ فإن النفوس ستُقبِل عليه بإذن الله تعالى.

إنها أمانة عظيمة، ومسؤولية كبيرة، يجب أن يُستنهض لها كافة الأمة، كل بحسبه؛ فحماية هذا الدين مهمة الجميع.

أولئك آبائي

التحرير

إطلالة على مكانة أصحاب رسول الله -ﷺ- في الوحيين

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله محمد الأمين، وأصحابه الأطهار البررة الطيبين. أما بعد:

فإن الألسن لا تكل من ترداد سيرهم، والآذان لا تمل من سماع أخبارهم، بل تستعذب الحديث عنهم، والعين تسعد بالنظر والمطالعة فيما كتب عن خصالهم وأخلاقهم، والقلب ينشرح ويزداد ثباتًا ويقينًا بأخبار بلائهم وجهادهم أولئك هم أصحاب رسول الله -ﷺ-، الذين اختارهم الله على علم لصحبة نبيه الخاتم إلى العالمين، هم أبر هذه الأمة قلوبًا، وأصدقها حديثًا، وأعمقها عِلمًا، وأقلها تكلفًا، وأكثرها بلاءً وجهادًا في سبيل الله، خُيِّروا بين الآباء والأبناء والإخوان والأزواج والعشيرة، والأموال والتجارات والديار وبين الله ورسوله والجهاد في سبيله، فطرحوا ذلك كله وراءهم ظهريًا، واختاروا الله ورسوله والجهاد في سبيله ﴿قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [التوبة: ٢٤] . مدحهم رب السموات والأرضين في كتابه العظيم، وكفاهم بذلك شرفًا وعلوًا، وقد بلغ من شرف مكانتهم وعلوها عند ربهم أنه نوَّه بصفاتهم في كتبه السابقة فقال: ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح: ٢٩]، ونوه بهم في الإنجيل فقال: ﴿وَمَثَلُهُمْ فِي الإنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ﴾ [الفتح: ٢٩]، والذين مع الرسول -ﷺ- هم أصحابه الغر الميامين؛ فهم أشداء على الكفار في غير ظلم، رحماء بينهم من غير تجمع على باطل، عابدون لله وحده لا يشركون به شيئًا، راكعون وساجدون، لا يبتغون الفضل والرضوان إلا منه، قد أثرت العبادة فيهم حتى ظهر أثر ذلك على جوارحهم، فإذا رأيت الواحد منهم علمت أنه ممن يحب الله ويخشاه؛ ولذلك فإن الله - تعالى - قد رضي عنهم، وهي أعظم منة يمن الله بها على عبد من عباده، فقال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح: ١٨]، وشهد على ما في قلوبهم من الإيمان والخير الذي لا يقدره إلا الله، وكفى بالله شهيدًا.

وقد مدحهم رسول الله -ﷺ- وهو الصادق الأمين الذي لا ينطق عن الهوى؛ فيا سعد من مدحه وأثنى عليه رسول رب العالمين! وهل هناك فضل يمكن أن يصل إليه إنسان بثناء بَشَرٍ عليه فوق أن يثني عليه الرسول العظيم محمد بن عبد الله -ﷺ-؟ وقد مدح الرسول -ﷺ- أصحابه، وهو أعرف الناس بهم وبأقدارهم، فخص منهم بالذكر أعظمهم وأفضلهم، ثم مدحهم على العموم والإجمال القاضي بشمول المدح لهم جميعًا، فقال -ﷺ-: «خير أمتي قرني..» الحديث (١) .

وقال رسول الله -ﷺ-: «أصحابي أَمَنَةٌ لأمتي؛ فإذا ذهب أصحابي أتى أمتي ما يوعدون» (٢)، يعني أن وجود الصحابة ﵃ أمان للأمة من ظهور البدع والحوادث، بل إن بركة الصحابة امتدت لتشمل جيلين بعدهم، كما أخبر بذلك رسول الله -ﷺ-: «يأتي على الناس زمان يغزون فيقال لهم: فيكم من صَحِبَ الرسول -ﷺ-؟ فيقولون: نعم! فيُفتح عليهم، ثم يغزون فيقال لهم: هل فيكم مَنْ صَحِبَ مَنْ صَحِبَ الرسول -ﷺ-؟ فيقولون: نعم! فيُفتح لهم» (٣)، وخاطب الرسول -ﷺ- الذين أسلموا بعد فتح مكة، مقارنًا بينهم، وبين من أسلم قبل الفتح فقال: «لو أن أحدكم أنفق مثلَ أُحُدٍ ذهبًا ما أدركَ مدَّ أحدهم ولا نصيفَه» (١)، فإذا كانت هذه مقارنة بين أناس اشتركوا في فضل الصحبة، وزاد بعضهم بالمبادرة والمسابقة إلى الإسلام؛ فكيف تكون حال المقارنة بينهم وبين أناس لم يشتركوا معهم في هذا الفضل؟!

ولو ذهبنا نتتبع النصوص من القرآن والسنة التي تحدثت عن ذلك الجيل الفريد لطال بنا المقام، والذي يمكننا أن نفعله في هذه العجالة أن نعرض نزرًا يسيرًا من حياة هذا الجيل لندرك بعضًا من الأسباب التي رفعت منزلتهم فوق هام السحاب أملًا في أن نحاول أن نمضي خلفهم في الدرب الذي سلكوه؛ إذ لا يعدم الفضل والأجر من يحاول ذلك، وإن قصر عن بلوغ الهدف.

- صدق الإيمان في قلوبهم:

فالذي يعلم كيف بدأ الإسلام يدرك صدق الإيمان في قلوب الصحابة، وجذوته وشدته حتى تحمَّلوا في سبيله ما تقصر همم الرجال عن تحمله، فأظهر الله بهم الملة، ورفع بهم راية التوحيد، وأذل بهم الشرك ونكس رايته، ودك حصونه وهدم قلاعه.

لقد بدأ رسول الله -ﷺ- يدعو في مكة إلى الله وحيدًا، والمشركون محدقون به، صادُّون عنه، مناوئون له، فلا يقدر أحد من الناس أن يسلم من غير أن يتعرض للأذى الشديد؛ فإذا نظرت إلى عدد قليل جدًا من الأفراد وسط مجتمع متكامل يتمتع بكل مقومات الحياة الاجتماعية، قد أطبق على مقاطعة تلك المجموعة؛ فكيف يعيش هؤلاء؟ فقد كان المشركون لا يبايعونهم ولا يناكحونهم، ولا يجالسونهم، ولا يخالطونهم، ولا يدخلون عليهم بيوتهم، ولا يكلمونهم، وقد تعاقدوا وتناصروا على ذلك حتى جهد المسلمون جهدًا شديدًا، فكانت تأتي العير من خارج مكة محملة بالطعام، فيتسارع المشركون إلى شرائها وإغلاء سعرها، حتى تنفد القافلة ولا يتمكن المسلمون من شراء شيء منها، وهذه حادثة من حوادث عديدة تصور لنا الظرف الحرج الذي كان يعيش فيه المسلمون. يقول سعد بن أبي وقاص ﵁: «خرجت ذات ليلة لأبول، فسمعت قعقعة تحت البول، فإذا قطعة من جلد بعير يابسة، فأخذتها وغسلتها، ثم أحرقتها، ثم رضضتها وسففتها بالماء، فتقويت بها ثلاثًا» (٢) . ومع ذلك فما أبعدهم هذا عن دينهم، بل ما زادهم إلا إيمانًا به وثباتًا عليه.

- ترك الديار والأهل والأوطان:

من الأمور التي يتعلق بها الإنسان أهلُه وموطنُه، ومن الصعب جدًا على الإنسان أن يترك ذلك إلى مكان آخر، ولو كانت له فيه مصلحة، ولو كان يجد من يعينه على ذلك؛ فما بالك بمن يترك أهله وولده ويذهب إلى مكان بعيد لا يعرفه ولا يعرف أهله، ليس له فيه أنيس ولا جليس، أو صديق أوقريب، بل يركب البحر الأعظم على ما في ذلك من الخطورة الشديدة في تلك الأزمنة التي لم تكن فيها السفن مأمونة، بل كانت صغيرة تتقلب مع أمواج البحر العاتية، فإذا به يجد نفسه بعد قليل في لجة البحر، فلا يرى إلا المياه وهي تلفه من جميع جوانبه، ويظل على ذلك عدة أيام لا يرى غير الماء والسماء قد أطبقت عليه مثل القبة، ومع ذلك فهو يُقْدِم على ذلك راضيًا صابرًا محتسبًا مقدمًا لدينه على التمسك بالأوطان والديار والأهل والأموال فيخرج مهاجرًا في سبيل الله فمنهم من يدرك موطنه الجديد، ومنهم من يموت قبل أن يصل؟ فرضي الله عنهم وأرضاهم، ما أجلدهم وأصبرهم على طاعة الله! ولعل حادثة واحدة من حوادث عديدة نسوقها تظهر لنا جانبًا من ذلك. تقول أم سلمة ﵂: «لما أجمع أبو سلمة (زوجها) الخروج إلى المدينة مهاجرًا رحَّل لي بعيره، ثم حملني عليه وحمل معي ابني سلمة في حجري، ثم خرج يقود بي بعيره، فلما رأته رجال بني المغيرة (رهط أم سلمة) قاموا إليه فقالوا: هذه نفسك غلبتنا عليها، أرأيت صاحبتك هذه؟ علامَ نتركها تسير بها في البلاد؟ قالت: فانتزعوا خطام البعير من يده، فأخذوني منه، قالت: وغضب عند ذلك بنو عبد الأسد رهط أبي سلمة، فقالوا: لا، والله لا نترك ابننا عندها إذ نزعتموها من صاحبنا. قالت: فتجاذبوا ابني سلمة بينهم حتى خلعوا يده، وانطلق به بنو عبد الأسد، وحبسني بنو المغيرة عندهم، وانطلق زوجي أبو سلمة إلى المدينة. قالت: ففرق بيني وبين زوجي وبين ابني. قالت: فكنت أخرج غداة كل يوم فأجلس بالأبطح؛ فما أزال أبكي حتى أمسي (سنة أو قريبًا من ذلك)» (٣) ومع ما في هذه القصة من مأساة عظيمة لأبي سلمة، فما ردهم ذلك عن هجرتهم إلى الله، ولا أوهن ذلك عزيمتهم، وهذا يبين ما بذله الصحابة ﵃ من تحمُّل في سبيل الله، والثبات على دينهم وإصرارهم عليه، وهو ما يعني أن الإيمان أثبت في قلوبهم من ثبات الجبال الشم الرواسي.

- البذل لدين الله:

السلامة الشخصية والحياة من أهم ما يحرص عليه الإنسان، حتى يكون ذلك في المقام الأول، لكن أصحاب الرسول -ﷺ- هانت عليهم نفوسهم في سبيل الله، فكان الجهاد أحب شيء إليهم، وكان الموت في سبيله أول ما يحرصون عليه، حتى لو لم يكن الجهاد في ذلك الوقت مفروضًا عليهم، والوقائع في ذلك اكثر من أن تُحصر، ولعل واقعة واحدة نسردها تبين ذلك؛ ففي غزوة بدر الكبرى عندما خرج الرسول -ﷺ- لاعتراض عير قريش، وقد افلتت العير، وجاءت قريش لحرب رسول الله -ﷺ-، قال الرسول -ﷺ- لأصحابه - وهم لم يخرجوا لقتال ومن ثم لم يستعدوا له ـ: أشيروا عليَّ أيها الناس! فقام أبو بكر ﵁ وتكلم فأحسن، وكذلك عمر بن الخطاب وكذلك تكلم المقداد بن عمرو، فقال: يا رسول الله! امض لما أراك الله؛ فنحن معك، والله لا نقول لك كما قالت بنو إسرائيل لموسى: اذهب أنت وربك فقاتلا إنَّا ها هنا قاعدون، ولكن اذهب أنت وربك فقاتلا إنَّا معكما مقاتلون؛ فوالذي بعثك بالحق لو سرت بنا إلى برك الغماد (١) لجالدنا معك من دونه حتى تبلغه» . ورغم هذا فقد قال الرسول -ﷺ-: «أشيروا عليَّ أيها الناس!» وإنما يعني بذلك الأنصار؛ وذلك أن الرسول -ﷺ- كان يتخوَّف ألا تكون الأنصار ترى عليها نصره إلا ممن دهمه بالمدينة من عدوه، وأن ليس عليهم أن يسير بهم إلى العدو خارج ديارهم على وفق ما تمت عليه البيعة في العقبة، فتفطَّن سعد بن معاذ ﵁ سيد الأنصار لذلك، فقال: «والله لكأنك تريدنا يا رسول الله! قال: أجل! قال: لقد آمنا بك وصدقناك، وشهدنا أنَّ ما جئت به الحق، وأعطيناك على ذلك عهودنا ومواثيقنا على السمع والطاعة، فامض يا رسول الله لما أردت؛ فنحن معك؛ فوالذي بعثك بالحق لو استعرضت بنا هذا البحر فخضته لخضناه معك ما تخلف منا رجل واحد، وما نكره أن تلقى بنا عدونا غدًا، إنَّا لصُبُرٌ في الحرب، صُدُقٌ في اللقاء، ولعل الله يريك منا ما تقر به عينك، فَسِرْ على بركة الله» (٢) . فلم يثنهم أنهم لم يكونوا خرجوا للجهاد مع قلة الإمكانات عن الإصرار الشديد على ملاقاة العدو حتى نصرهم الله عليه، بل إن الحياة عندهم لم تكن لها قيمة إذا خلت من الجهاد؛ فهذا سعد ﵁ لما أصيب في غزوة الخندق دعا ربه، فقال: «اللهم إنك تعلم أنه ليس أحد أحبَّ إليَّ أن أجاهدهم فيك من قوم كذبوا رسولك -ﷺ- وأخرجوه. اللهم فإني أظن أنك قد وضعت الحرب بيننا وبينهم؛ فإن كان بقي من حرب قريش شيء فأبقني له حتى أجاهدهم فيك، وإن كنت وضعت الحرب بيننا وبينهم فافجرها (موضع الإصابة) واجعل موتتي فيها» الحديث (٣) .

- حب الرسول -ﷺ- فوق النفس والأهل:

وكان مما وقر في قلوب الصحابة حبهم الشديد لرسول الله -ﷺ-، حتى كان أحب إليهم من أموالهم وأولادهم وأهليهم ومن أنفسهم، وقد كانوا في ذلك في أعلى الدرجات؛ فهذا خبيب ﵁ عندما كان مأسورًا لدى قريش بمكة وأرادوا قتله حملوه إلى الخشبة وأوثقوه رباطًا، ثم قالوا له: أرجع عن الإسلام نُخْلِ سبيلك. قال: لا، واللهِ ما أحب أني رجعت عن الإسلام، وأنَّ لي ما في الأرض جميعًا. قالوا: فتحب أن محمدًا في مكانك وأنت جالس في بيتك؟ قال: واللهِ ما أحب أن يُشاك محمد -ﷺ- بشوكة، وأنا جالس في بيتي، فجعلوا يقولون: ارجع يا خبيب! قال: لا أرجع أبدًا؛ حتى قتلوه ﵁. فأولئك قوم قد طغى حبهم للدين وحبهم لرسول رب العالمين على حبهم للحياة بما فيها من الأنفس والأموال والأهل والديار؛ فرضي الله عنهم وأرضاهم، وجعلنا ممن يسير خلفهم.

وبعد: فتلك كانت نتفًا يسيرة من أحوال أولئك القوم، ولو ذهب الذاهب يتتبع ما ورد من ذلك في الكتب الصحاح والسنن والمسانيد لما كفته المجلدات.

وحسبك أن تنظر من هذه الكوة الصغيرة لتعلم ما وراءها؛ فأصحاب رسول الله -ﷺ- أقرب أمته منه، وأحبهم إليه، آمنوا به وصدقوه ونصروه وعزروه واتبعوا النور الذي أُنزل معه، وفارقوا لأجل ذلك الأوطان والديار والأهلين والأموال، وتجشموا المصاعب والمتاعب الجمة، مع شدة في الدين وغيرة عليه، ومحبة له، ورحمة بالمسلمين في أخلاق وسلوك لم يعرف التاريخ لها مثيلًا، ولن يعرف، ولهم بعد ذلك من العلم النافع الكثير والعمل الصالح الوفير، والرغبة في الآخرة والتزود لها، والرغبة عن الدنيا والإقلال منها، وبالجملة: فإن الحديث عنهم لا يكاد ينقطع، ولا نستطيع أن نوفيهم حقهم.

والصحابة - رضوان الله عليهم - بعد ذلك بشر من البشر، وليسوا ملائكة، ولا أنبياء معصومين، قد اجتهدوا في أمور قد أصابوا الحق في معظمها واجتمعوا عليه، واختلفوا في أمور وصدر عنهم في ذلك ما يصدر عن البشر لكن مع الإخلاص وتحري الصواب، ومحبة الحق والرغبة في الوصول إليه والحرص عليه، وهم في ذلك بين مجتهد مصيب مأجور، وآخر مجتهد مخطئ معذور، ولذلك حذر الرسول -ﷺ- أمته من الوقوع في أصحابه إذا رأوا شيئًا من ذلك، وقال: «لا تسبوا أصحابي» . ومذهب أهل السنة والجماعة الإمساك عما شجر بين الصحابة والترضِّي عنهم جميعهم، ولا أجد رجلًا أشد خذلانًا من رجل يسب أصحاب رسول الله -ﷺ-، أو يقع فيهم وهو يُتلى عليه قوله -ﷺ-: «لا تسبوا أصحابي؛ فلو أن أحدكم أنفق مثل أُحُدٍ ذهبًا، ما بلغ مُدَّ أحدهم ولا نصيفَه» (٥) .

ونقول لمثل هذا ممن خذله الله ولم يرعوِ كما قال الشاعر العربي:

أُولئك آبائي فجئني بمثلهم إذا جمعتنا يا جرير المجامعُ

رزقنا الله - سبحانه - محبته ومحبة رسوله -ﷺ- وآله وأصحابه، وجعلنا من التابعين لهم بإحسان.

هذه هي الوسطية

رؤية حقيقية لا أوهام متخيلة

د. علي بن عبد الله الصياح

الوسطية أو على الأصح (الوسط) كلمةٌ جميلةٌ جليلة، ولا أدلَّ على ذلك من استعمالها وصفًا لهذه الأمة كما قال - تعالى ـ: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ [البقرة: ١٤٣] .

وقد فسر النبي -ﷺ- الوسط بالعدل كما في الحديث الذي أخرجه البخاريّ في صحيحه عن أبي سعيد الخدري مرفوعًا.

وفي سورة القلم: ﴿قَالَ أَوْسَطُهُمْ﴾ [القلم: ٢٨] أي: أعدلهم، وفي سورة المائدة: ﴿فَكَفَّارَتُهُ إطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ﴾ [المائدة: ٨٩] أي أعدل.

وقال الشاعر:

هُمُ وسَطٌ يرضى الأنامُ بحكمهم إذا نزلتْ إحدى اللّيالي بمُعظَمِ

أي عدول.

وقال ابنُ فارس: «الواو والسين والطاء: بناء صحيح يدل على العدل والنّصَف، وأعدل الشيء: أوسطه ووسطه، ويقولون: ضربتُ وَسَطَ رأسه بفتح السين، ووَسْط القوم بسكونها، وهو أوسطهم حَسَبًا، إذا كان في واسطة قومه وأرفعهم محلًا» (١) .

وهذه الوسطية والعدالة متضمنةٌ للخيرية، والاعتدالِ في كلّ شيء. قال الطبري: «إنما وصفهم بأنهم وسط لتوسطهم في الدين؛ فلا هم أهل غلو فيه غلو النصارى الذين غلوا بالترهُّب وقيلهم في عيسى ما قالوا فيه، ولا هم أهل تقصير فيه تقصير اليهود الذين بدَّلوا كتاب الله وقتلوا أنبياءهم وكذبوا على ربهم وكفروا به، ولكنهم أهل توسط واعتدال فيه، فوصفهم الله بذلك؛ إذ كان أحب الأمور إلى الله أوسطها» (٢) .

وقال ابن كثير: «ولَمَّا جعل الله هذه الأمة وَسَطًا خصها بأكمل الشرائع وأقوم المناهج وأوضح المذاهب كما قال - تعالى ـ: ﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [الحج: ٧٨]» (٣) .

فتبين أنّ الوسطية والتوسط في الدين هي: كل حق بين باطلين من الاعتقادات والأعمال والأخلاق.

فمن سلَّم لله ولرسوله -ﷺ-، وعمل بما ورد في القرآن وصح عن رسول الله -ﷺ- من العقائد والشرائع فهو من أهل هذه الوسطية والاعتدال والخير، وكلّ من تعدى حدود الشرع أو قصَّر عن القيام بها فقد خرج عن دائرة الوسطية بحسب عدوانه أو تقصيره.

قال ابن القيم: «فدين الله بين الغالي فيه والجافي عنه، وخير الناس النمط الأوسط الذين ارتفعوا عن تقصير المفرطين ولم يلحقوا بغلو المعتدين، وقد جعل الله - سبحانه - هذه الأمة وسطًا وهي الخيار العدل، لتوسطها بين الطرفين المذمومين، والعدل هو الوسط بين طرفي الجور، والتفريط، والآفات إنما تتطرق إلى الأطراف والأوساط محمية بأطرافها؛ فخيار الأمور أوساطها» (١) .

وقال أيضًا: «والفرقُ بين الاقتصادِ والتقصير أنَّ الاقتصادَ هو التوسط بين طرفي الإفراط والتفريط، وله طرفان هما ضدان له: تقصير، ومجاوزة. فالمقتصد قد أخذ بالوسط وعدل عن الطرفين، قال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ إذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: ٦٧]، وقال - تعالى ـ: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء: ٢٩]، وقال - تعالى ـ: ﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا﴾ [الأعراف: ٣١]، والدينُ كلّه بين هذين الطرفين، بل الإسلام قَصْدٌ بين الملل، والسنَّة قصد بين البدع، ودين الله بين الغالي فيه والجافي عنه. وكذلك الاجتهاد هو بذل الجهد في موافقة الأمر، والغلو مجاوزته وتعديه. وما أمر الله بأمر إلا وللشيطان فيه نزغتان: فإما إلى غلو ومجاوزة، وإما إلى تفريط وتقصير؛ وهما آفتان لا يخلص منهما في الاعتقاد والقصد والعمل إلا من مشى خلف رسول الله -ﷺ-، وترك أقوال الناس وآراءهم لما جاء به، لا من ترك ما جاء به لأقوالهم وآرائهم. وهذان المرضان الخطران قد استوليا على أكثر بني آدم، ولهذا حذر السلف منهما أشد التحذير، وخوفوا من بُلي بأحدهما بالهلاك، وقد يجتمعان في الشخص الواحد؛ كما هو حال أكثر الخلق يكون مقصرًا مفرطًا في بعض دينه، غاليًا متجاوزًا في بعضه؛ والمهدي من هداه الله» (٢) .

ومما ينبغي التفطُّن له خطأ ما انتشر في الكتابات المعاصرة من جعل «الوسطية» حالة تقوم على التوفيق بين السنَّة والبدعة، بل بين الكفر والإسلام كما في دعوتي التقريب بين السنة والشيعة، والنصرانية والإسلام التي هي فرع عن الدعوة لوحدة الأديان.

ومن هذه الوسطية الترخصات المذمومة التي أساسها اتباع الهوى بتتبع الأقاويل الشاذة والمخالفة للدليل، والتي قال فيها بعض العلماء: «من تتبع الرخص تزندق» .

ومن أصحاب هذه الوسطية بعض الإعلاميين والمنتسبين إلى الدعوة الذين يعطون الفرصة - باسم الحوار - لذوي الأقلام المسمومة والأفكار المشبوهة لينفثوا سمومهم وأفكارهم.

ومعلومٌ أن ليس من أسس الدعوة إلى الله ومطالبها استدعاء الشبهات ونشرها بحجة الردّ عليها، بل المطلوب في الدعوة إلى الله - وهو نوعٌ من الجهاد - كشف شبهات المبطلين من الكافرين والمبتدعين، ونشر ذلك إذا ظهرت المصلحة.

ودعوى التوفيق منهجٌ قديم سلكه المنافقون أوَّلًا كما قال - تعالى ـ: ﴿وَإذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا * فَكَيْفَ إذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ ثُمَّ جَاءُوكَ يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إنْ أَرَدْنَا إلاَّ إحْسَانًا وَتَوْفِيقًا﴾ [النساء: ٦١ - ٦٢]، ودرج على طريقتهم طوائف من المبتدعة، والمتفلسفة، والجهلة.

قال ابنُ أبي العزّ في هذه الآية: «أخبر أنّ المنافقين يريدون أن يتحاكموا إلى غيره، وأنهم إذا دُعوا إلى الله والرسول وهو الدعاء إلى كتاب الله وسنة رسوله صدوا صدودًا، وأنهم يزعمون أنهم إنما أرادوا إحسانًا وتوفيقًا كما يقوله كثير من المتكلمة والمتفلسفة وغيرهم: إنما نريد أن نحسن الأشياء بحقيقتها، أي ندركها ونعرفها ونريد التوفيق بين الدلائل التي يسمونها العقليات وهي في الحقيقة جهليات، وبين الدلائل النقلية المنقولة عن الرسول، أو نريد التوفيق بين الشريعة والفلسفة، وكما يقوله كثير من المبتدعة من المتنسكة والمتصوفة: إنما نريد الأعمال بالعمل الحسن والتوفيق بين الشريعة وبين ما يدَّعونه من الباطل الذي يسمونه حقائق، وهي جهل وضلال، وكما يقوله كثير من المتملكة والمتأثرة: إنما نريد الإحسان بالسياسة الحسنة والتوفيق بينها وبين الشريعة ونحو ذلك؛ فكل من طلب أن يحكم في شيء من أمر الدين غير ما جاء به الرسول، ويظن أن ذلك حسن، وأن ذلك جمعٌ بين ما جاء به الرسول وبين ما يخالفه فله نصيب من ذلك، بل ما جاء به الرسول كافٍ كاملٌ يدخل فيه كل حق» (٣) .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: «وفي هذه الآيات أنواع من العِبَر الدالة على ضلال من تحاكم إلى غير الكتاب والسنة وعلى نفاقه وإن زعم أنه يريد التوفيق بين الأدلة الشرعية وبين ما يسميه هو عقليات من الأمور المأخوذة عن بعض الطواغيت من المشركين وأهل الكتاب، وغير ذلك من أنواع الاعتبار» (٤) .

وقال: «فإن هؤلاء إذا دُعوا إلى ما أنزل الله من الكتاب وإلى الرسول؛ والدعاء إليه بعد وفاته هو الدعاء إلى سنته، أعرضوا عن ذلك وهم يقولون: إنَّا قصدنا الإحسان علمًا وعملًا بهذه الطريق التي سلكناها والتوفيق بين الدلائل العقلية والنقلية» (٥) .

وقال ابنُ القيم: «هذه القواعد الفاسدة هي التي حملتهم على تلك التأويلات الباطلة؛ لأنهم رأوها لا تلائم نصوص الوحي، بل بينها وبينها الحرب العوان، فأجهدوا أنفسهم، وكَدُّوا خواطرهم في الصلح، وزعموا أن ذلك إحسان وتوفيق؛ وكأن الله - سبحانه - أنزل هذه الآيات في شأنهم: ﴿أَلَمْ تَرَ إلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إلَيْكَ﴾ [النساء: ٦٠] إلى قوله: ﴿إنْ أَرَدْنَا إلاَّ إحْسَانًا وَتَوْفِيقًا﴾ [النساء: ٦٢]» (١) .

وربما تلتبس هذه الدعوات على بعض الناس فينساق خلفها، فيضل ويُضِل. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «ولا ريب أن كثيرًا من هؤلاء قد لا يعلم أنه منافق، بل يكون معه أصل الإيمان، لكن يلتبس عليه أمر المنافقين حتى يصير لهم من السمَّاعين. قال: - تعالى ـ: ﴿لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إلاَّ خَبَالًا وَلأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ﴾ [التوبة: ٤٧]، ومن المعلوم أن كلام أهل الإفك في عائشة كان مبدؤه من المنافقين، وتلطخ به طائفة من المؤمنين، وهكذا كثير من البدع كالرفض والتجهم مبدؤها من المنافقين، وتلوث ببعضها كثير من المؤمنين؛ لكن كان فيهم من نقض الإيمان بقدر ما شاركوا فيه أهل النفاق والبهتان» (٢) .

ومن العجيب أنّ كلًا يدعي الوسطية لنفسه:

فالخارجي يدعي أنّ مذهب الخوارج «وَسَطَ» .

والمرجئي يدعي أنّ مذهب المرجئة «وَسَطَ» .

والعقلاني يدعي أنّ منهجه «وَسَطَ» .

والمفرط يدعي أنّ منهجه «وَسَطَ» .

وربما العلماني - وغيره - يدعي أنّ منهجه «وَسَطَ» !!.

والوسطية لا تعرف بمجرد الدعوى، وإنما تعرف بالدلائل والبينات.

والدعاوى ما لم يقيموا عليها بينات أبناؤها أدعياء

وإنما تعرف الوسطية الحقة بطاعة الله ورسوله، والتسليم لهما ظاهرًا وباطنًا. قال - تعالى ـ: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: ٦٥] (*) .

علم المناسبات القرآنية

موضوعه - تطوره - مكانته

د. عبد الحميد محمود غانم

يُمثل القرآن الكريم منبعًا ثرًّا، وفيضًا غزيرًا لفنون وعلوم، وفتوح انبثَّت في نظمه، وهديه، ورسمه ليبقى المعجزة الخالدة الدالة على الحق، والمدد الأسمى لمن أخلص الطلب، وتجرد للفهم والعمل؛ في ثناياه جلال من كل وجه، وفي منحه عطاءات لكلّ عصر، ولعل أدق علومه علم المناسبات القرآنية، ذلك العلم الذي يربط بين السور، والآيات، والكلمات؛ فإذا هي حبات عقد واحد، وأعضاء كائن حي، وأجزاء بنيان متصل؛ فعليه يتوقف إدراك الهدايات في أعلى صورها، وتتضح المناسبات بين أجزائها، وتبدو المرامي وأغراضها، والمقاصد التي سيق كل ذلك لأجلها.

- المناسبة في اللغة:

المقاربة والمشاكلة والمماثلة، يُقال: فلان يناسب فلانًا أي: يقرب منه ويشاكله. ومنه: النسيب هو القريب المتصل كالأخوين وابن العم، ونحوه. ومنه: المناسبة في العلة من باب القياس أي: الوصف المقارب للحكم؛ لأنه إذا حصلت مقاربته له ظن عند وجود ذلك الوصف وجود الحكم، ولهذا قيل: المناسبة أمر معقول إذا عُرِضَ على العقول تلقته بالقبول (١) .

- المناسبة في الاصطلاح:

يقال للمناسبة الرابطة بين شيئين بأي وجه من الوجوه، ويعنى بها في كتاب الله - تعالى ـ: إدراك أوجه الارتباط بين السور وما قبلها وما بعدها، وبين الآية وما قبلها وما بعدها (٢) . فالمناسبة علم تعرف منه علل الترتيب بين أجزاء القرآن وهي سر البلاغة في أدائه، وتحقيق مطابقة المقال لما اقتضاه الحال (٣) .

- موضوع علم المناسبة:

هو أجزاء الشيء المطلوب علم مناسبته من حيث الوقوف على طرق الترتيب وعلله (٤) .

- ثمرة علم المناسبة:

ثمرته الاطلاع على الرتبة التي يستحقها الجزء بسبب تعلقه بالكل، وارتباطه بما وراءه وما أمامه ارتباطًا كلُحمة النسب؛ بحيث تبدو أجزاء الكلام وقد أخذ بعضها بأعناق بعض. وتتوقف معرفته، وثمرته، والإجادة فيه على إدراك مقصود كل سورة في كل جملها القرآنية؛ ومن أجل ذلك كان هذا العلم في غاية النفاسة.

` تحقيق ظهوره وتطوره، وأقوال أهل العلم فيه:

اشتهر بين أهل العلم أن كتب التاريخ، وعلوم القرآن الكريم لَمْ تحمل لنا خبرًا عن نشأة علم المناسبات القرآنية قبل نهاية القرن الثالث الهجري حيث عرفت بداياته في بغداد على يد (أبي بكر النيسابوري) المتوفى ٣٢٤هـ. وفي ذلك يقول الشيخ أبو الحسن الشهراباني (٥):

«أول من أظهر ببغداد علم المناسبة - ولم نكن سمعناه من غيره - هو الشيخ الإمام أبو بكر النيسابوري (٦)، وكان غزير العلم في الشريعة والأدب، كان يقول على الكرسي إذا قُرئت عليه الآية: لِمَ جعلت هذه الآية إلى جنب هذه؟ وما الحكمة في جعل هذه السورة إلى جنب هذه السورة؟ وكان يُزري على علماء بغداد لعدم علمهم بالمناسبة» (٧) .

والواقع أن في ذلك نظرًا؛ فقد صرح (البقاعي) أيما تصريح بقدم علم المناسبات القرآنية، وانتشاره بين الصحابة والتابعين، واعتمادهم إياه في فهم آي الكتاب الحكيم، فقال في كتابه (مصاعد النظر للإشراف على مقاصد السور): «وقد كان أفاضل السلف يعرفون هذا بما في سليقتهم من أفانين العربية، ودقيق مناهج الفكر البشرية، ولطيف أساليب النوازع العقلية، ثم تناقص هذا العلم حتى انعجم على الناس، وصار إلى حد الغرابة كغيره من الفنون. قال (أبو عبيد) في (كتاب الفضائل): حدثنا معاذ بن عوف عن عبد الله بن مسلم بن يسار عن أبيه، قال: إذا حدثتَ عن الله حديثًا فقف حتى تنظر ما قبله، وما بعده. وروى عبد الرزاق عن ابن عيينة عن الأعمش عن إبراهيم قال: قال ابن مسعود ﵁: إذا سأل أحدكم صاحبه كيف يقرأ آية كذا وكذا، فلْيَسَلْه عما قبلها (١) . يريد - والله أعلم - أن ما قبلها يدله على تحرير لفظها بما تدعو إليه المناسبة. وروى الحارث بن أبي أسامة عن أبي سعيد الخدري ﵁ أنه حدّث أن قومًا يدخلون النار، ثم يخرجون منها، فقال له القوم: أوَ ليس الله - تعالى - يقول: ﴿يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ﴾ [المائدة: ٣٧]؟ فقال لهم أبو سعيد ﵁: اقرؤوا ما فوقها: ﴿إنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [المائدة: ٣٦]، وفي تفسير: أن أعرابيًا - لم يكن قرأ القرآن - سمع قارئًا يقرأ آية: ﴿فَإن زَلَلْتُم مِّنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْكُمُ الْبَيِّنَاتُ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [البقرة: ٢٠٩]، فأبدله القارئ بأن قال: ﴿غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [البقرة: ١٩٢]، فقال الأعرابي مصوبًا: «إن الحكيم لا يَذكر الغفران عند الزلل؛ لأنه إغراء عليه» (٢) .

ثم لم يجد ذلك العلم ما يليق به من العناية، فشكا القاضي أبو بكر بن العربي (ت ٥٤٣هـ) في كتابه (سراج المريدين) قائلًا: «ارتباط آي القرآن بعضها ببعض حتى تكون كالكلمة الواحدة متسعة المعاني، منتظمة المباني؛ علم عظيم لم يتعرض له إلا عالم واحد عمل فيه سورة البقرة، ثم فتح الله ﷿ لنا فيه، فلما لم نجد له حَمَلَة، ورأينا الخلق بأوصاف البَطَلَة ختمنا عليه، وجعلناه بيننا وبين الله، ورددناه إليه» (٣) .

وكان الزمخشري (ت ٥٣٨هـ) قد تعرض له في تفسيره (الكشاف) فأبان عن مناسبة بعض الآي (٤) .

ثم أكثر الفخر الرازي (٦٠٦ هـ) النظر فيه، فقال: «أكثر لطائف القرآن مودعه في الترتيبات، والروابط» (٥) وقال: «من تأمل في لطائف نظام السور، وبديع ترتيبها علم أن القرآن كما أنه معحز بحسب فصاحة ألفاظه، وشرف معانيه، فهو أيضًا بسبب ترتيبه ونظم آياته، ولعل الذين قالوا: (إنه معجز بسبب أسلوبه) أرادوا ذلك، إلا أني رأيت جمهور المفسرين مُعرضين عن هذه اللطائف غير منتبهين لهذه الأسرار، وليس الأمر في هذا الباب إلا كما قيل:

والنجم تستصغر الأبصار صورته والذنب للطرف لا للنجم في الصغرِ (٦)

وزاد: «علم المناسبات علم عظيم أُودِعَت فيه أكثر لطائف القرآن وروائعه» (٧) .

وشرع في كتابة سِفْر بعنوان: (أسرار التنزيل) لكنه توفي قبل أن يتم جزأه الأول (٨) .

وتنبه ولي الدين الملوي شيخ الزركشي لذلك العلم فقال: «والذي ينبغي في كل آية أن يبحث أول كل شيء عن كونها مكملة لما قبلها، أو مستقلة، ثم المستقلة ما وجه مناسباتها لما قبلها؛ ففي ذلك علم جم. وهكذا في السور يطلب وجه اتصالها بما قبلها، وما سيقت له» (٩) .

وقال بدر الدين الزركشي (٧٩٤هـ): «من محاسن الكلام أن يرتبط بعضه ببعض، لئلا يكون منقطعًا، وهو مبني على أن ترتيب السور توفيقي، وإذا اعتبرت افتتاح كل سورة وجدته في غاية المناسبة؛ لما خُتمت به السور قبلها، ثم هو قد يخفى تارة، ويظهر أخرى» (١٠) .

ثم إنه عقد فصلًا بتمامه في كتابه (البرهان في علوم القرآن) تحت عنوان: (معرفة المناسبات بين الآيات) تعقب فيه هذا العلم الجليل من جهة التعريف، والنشأة، والمصادر، ومن كتب فيه. ثم أطال النفس في عرض أمثلة على المناسبات القرآنية بين السور المتجاورة، وبين الآيات في السورة الواحدة (١١) .

وسار (الشيخ كمال الدين الزملكاني) (١٢) سيرًا حثيثًا في الخروج بعلم المناسبات إلى حيز الظهور، فعقد دروسًا لتبيانه وشرحه، وربط بين السورة وافتتحاحيتها، وأبان عن مناسبات الاستهلال، فذكر مناسبة افتتاح سورة الإسراء بالتسبيح، وافتتاح سورة الكهف بالتحميد، وربط بين فاتحة كل سورة وموضوعها، وأثرها في ترتيبها المصحفي، وأن علة ذلك تكمن في أن التسبيح حيث جاء مقدمٌ على التحميد؛ فأنت تقول: سبحان الله والحمد لله. وقال: «إن سورة بني إسرائيل افتتحت بحديث الإسراء، وهو من الخوارق الدالة على صدق رسول الله -ﷺ-، والمشركون كذبوا ذلك وقالوا: كيف يسير في ليلة من مكة إلى بيت المقدس؟ وعادوا وتعنتوا فقالوا: صف لنا بيت المقدس! فرُفع له حتى وصفه لهم. والسبب في الإسراء كان أولًا لبيت المقدس ليكون ذلك دليلًا على صحة قوله بصعود السماوات، فافتتحت بالتسبيح تصديقًا لنبيه فيما ادعاه؛ لأن تكذيبهم له تكذيب عناد، فنزه نفسه قبل الإخبار بهذا الذي كذبوه. وأما الكهف فإنه لما احتُبس الوحي، وأرجف الكفار بسبب ذلك، أنزلها الله ردًا عليهم، وأنه لم يقطع نعمه عن نبيه -ﷺ-، بل أتم عليه بإنزال الكتاب فناسب افتتاحها بالحمد على هذه النعمة. وإذا ثبت هذا بالنسبة إلى السور، فما ظنك بالآيات وتعلق بعضها ببعض؟ بل عند التأمل يظهر أن القرآن كله كالكلمة الواحدة» (١) .

على أن أول من أفرد علم المناسبات القرآنية بالتصنيف هو (أبو جعفر أحمد بن إبراهيم بن الزبير الأندلسي) النحوي الحافظ المتوفى (٨٠٧هـ) صاحب [البرهان في مناسبة ترتيب سور القرآن] . و[ملاك التاويل]، وهو: شيخ أبي حيان (٧٥٤هـ) صاحب [البحر المحيط] (٢) .

وفي ذلك يقول الغماري الحسني نظمًا:

وابن الزبير في برهانه قد كان أول من سطرْ

إذ جاء فيه مُجَليًًّا يتلوه بحر قد زخرْ (٣)

ثم جاء دور (برهان الدين البقاعي) ت ٨٨٥ هـ فكتب سِفْره [نظم الدرر في تناسب الآي والسور] وهو تفسير التزم فيه بيان مناسبة الآي والسور، وقال في مقدمته:

«وسميته: نظم الدرر في تناسب الآي والسور، ويناسب أن يسمى: فتح الرحمن في تناسب أجزاء القرآن. وأنسب الأسماء له: ترجمان القرآن ومبدي مناسبات الفرقان (٤) . وذكر في كتابه الذي رد به على الحافظ السخاوي: «أنه ألفه في مدى أربع عشرة سنة» (٥) .

ووصف شأن علم المناسبات وأثره فقال: «وبهذا العلم يرسخ الإيمان في القلب ويتمكن من اللب؛ وذلك أنه يكشف للإعجاز طريقين:

أحدهما: نظم كل جملة على حيالها بحسب التركيب.

والثاني: نظمها مع أختها بالنظر إلى الترتيب. والأول أقرب تناولًا، وأسهل تذوقًا؛ فإن كل من سمع القرآن من ذكي وغبي يهتز لمعانيه وتحصل له عند سماعه روعة بنشاط، ورهبة مع انبساط لا تحصل عند سماع غيره. وكلما دقق النظر في المعنى عظُم عنده موقع الإعجاز، ثم إذا عَبَرَ الفَطِنُ من ذلك إلى التأمل ربط كل جملة بما تليه وما تلاها خفي عليه وجهة ذلك، ورأى أن الجمل متباعدة الأغراض متنائية المقاصد فظن أنها متنافرة، فحصل له من القبض والكرب أضعاف ما كان حصل له بالسماع من الهز والبسط، وربما أشكله ذلك وزلزل إيمانه وزحزح إيقانه ... فإذا استعان بالله وأدام الطَّرْق لباب الفرج بإنعام التأمل، وإظهار العجز، والوقوف بأنه الذروة من إحكام الربط كما كان في الأوج من حسن المعنى انفتح له ذلك الباب، ولاحت له من ورائه بوارق أنوار تلك الأسرار، ورقص الفكر منه طربًا وشكرًا لله استغرابًا وعجبًا، وشاط لعظمة ذلك جنانه، فرسخ من غير مِريْة إيمانه» (٦) .

ويعد كتاب (نظم الدرر) أوسع مصادر هذا العلم ذكرًا للمناسبات القرآنية بين آيات القرآن الكريم سورة سورة (٧) .

وقد أطال البقاعي النفس في كتابه «مصاعد النظر للإشراف على مقاصد السور» في وصف علم المناسبات، فذكر أصله وسره، وحقيقته، وبيان الداعي إليه، وتعريفه، ونسبته، وكيفيته، والإجادة فيه، وعرّج على كتابة «نظم الدرر» فربط بينه وبين علم المناسبات فقال: «هذا؛ وإن العلم الذي أفاض الله - وله الحمد - عليّ، أصله: بذل الرقة والانكسار، والتضرع والافتقار لأدق العلوم أمرًا، وأخفاها سرًا، وأعلاها قدرًا؛ لأنه في الحقيقة إظهار البلاغة من الكتاب العزيز، وبيان ذلك في كل جملة من جمله؛ فإن البلاغة مناسبة المقال لمقتضى الحال. وهذا الكتاب لبيان الداعي إلى وضع كل جملة في مكانها، وإقامة حجتها في ذلك وبرهانها؛ لأن هذا العلم تعرف منه علل الترتيب.

وثمرته: الاطلاع على المرتبة التي يستحقها الجزء بسبب ما له بما وراءه، وما أمامه من الارتباط والتعلق الذي هو كلُحمة النسب. وتتوقف الإجادة فيه على معرفة السورة المطلوب ذلك فيها.

ونسبته: من علم التفسير كنسبة علم المعاني والبيان من النحو فهو غاية العلوم» (٨) .

وجعل اسم كتابه: (مصاعد النظر للإشراف على مقاصد السور)، دالًا عليه، فقال: «فتعريف هذا العلم (١) هو اسم هذا الكتاب المصنف فيه علم يعرف منه مقاصد السور. وموضوعه: آيات السور، كل سورة على حالها. وغايته: معرفة الحق من تفسيره كل آية من تلك السور. ومنفعته: التبحر في علم التفسير؛ فإنه يثمر التسهيل له والتيسير. ونوعه: التفسير، ورتبته: أوله، فيشتغل به قبل الشروع فيه؛ فإنه كالمقدمة له من حيث أنه كالتعريف؛ لأنه معرفة تفسير كل سورة إجمالًا. وأقسامه: السور. وطريقة السلوك في تحصيله: جمع جميع فنون العلم» (٢) .

وكتب (جلال الدين السيوطي) ت ٩١١هـ (أسرار التنزيل) (٣) ووصفه بأنه الباحث عن أساليب القرآن، المُبَرِّز أعاجيبه، المُبَيِّن لفصاحة ألفاظه وبلاغة تراكيبه، الكاشف عن وجه إعجازه، الداخل إلى حقيقته من مجازه، المطلع على أفانينه، المبدع في تقرير حججه وبراهينه، فإنه اشتمل على بضعة عشر نوعًا:

الأول: بيان مناسبات ترتيب سوره، وحكمة وضع كل سورة منها.

الثاني: بيان أن كل سورة شارحة لما أجمل في السورة التي قبلها.

الثالث: وجه اعتلاق فاتحة الكتاب بخاتمة التي قبلها.

الرابع: مناسبات مطلع السورة للمقصد الذي سيقت له، وتلك براعة الاستهلال.

الخامس: مناسبة أوائل السور لأواخرها.

السادس: مناسبات ترتيب آياته، واعتلاق بعضها ببعض، وارتباطها وتلاحمها وتناسقها.

السابع: بيان أساليبه في البلاغة، وتنوع خطاباته وسياقاته.

الثامن: بيان ما اشتمل عليه من المحسنات البديعية على كثرتها، كالاستعارة، والكناية، والتعريض، والالتفات، والتورية، والاستخدام، واللف، والنشر، والطباق، والمقابلة، وغير ذلك، والمجاز بأنواعه، وأنواع الإيجاز والإطنان.

التاسع: بيان فواصل الآي، ومناسباتها للآي التي ختمت بها.

العاشر: مناسبة أسماء السور لها.

الحادي عشر: بيان أوجه اختيار مرادفاته دون سائرها.

الثاني عشر: بيان القراءات المختلفة، مشهورها، وشاذها، وما تضمنته من المعاني والعلوم، فإن ذلك من جملة وجوه إعجازه.

الثالث عشر: بيان وجه تفاوت الآيات المتشابهات في القصص وغيرها بالزيادة والنقص، والتقديم والتأخير وإبدال لفظة مكان أخرى، ونحو ذلك (٤) .

ثم خص السيوطي نوع «مناسبات ترتيب السور» من بين هذه الأنواع بمزيد عناية لما لاحظ قلة من تكلم فيه فقال: «وقد أردت أن أفرد جزءًا لطيفًا في نوع خاص من هذه الأنواع، هو: (مناسبات ترتيب السور) ليكون عجالة لمريده، وبغية لمستفيده، وأكثره من نتاج فكري، وولاد نظري، لقلة من تكلم في ذلك، أو خاض في هذه المسالك، وما كان فيه لغيري صرحت بعزوه إليه، ولا أذكر منه إلا ما أستحسن ولا انتقاد عليه، وقد كنت أولًا سميته (نتائج الفِكَر في تناسب السور) لكونه من مستنتجات فكري كما أشرت إليه، ثم عدلت وسميته (تناسق الدرر في تناسب السور) (٥) لأنه أنسب بالمسمى، وأزيد بالجناس» (٦) . كما كتب في علم المناسبات والمقاصد القرآنية كتابًا آخر سماه (مراصد المطالع في المقاطع والمطالع) (٧) .

وخص النوع الثاني والستين من كتابه (الإتقان في علوم القرآن) بالحديث عن [مناسبات الآيات والسور]، ذكر فيه أغلب ما ذكره الزركشي في (البرهان)، وزاد عليه في الأمثلة (٨) .

وله كتاب في (أسرار التنزيل) قال عنه الغُماري: «وللحافظ السيوطي كتاب في أسرار التنزيل وصفه بأنه جامع لمناسبات السور والآيات. مع ما تضمنه من بيان وجوه الإعجاز وأساليب البلاغة سماه (قطف الأزهار في كشف الأسرار) (٩) ثم وصفه بقوله:

أعف السيوطي الذي

كتب التناسق للدرر (١٠)

ثم كتب الغماري نفسه (جواهر البيان في تناسب سور القرآن) تابع فيه جهود من قبله وقال عنه نظمًا:

وكتب مثل كتابهم

بحثًا يؤيده النظر

أعملت فيه قريحتي

واخترت أنسب الفكر

وفتحت بعض المغلقات

من آي الكتاب ومن سور

وأتيت من عين المسائل

بالبدائع والغرر

أُلْهِمْتُ من فيض الإله

بفيض فضل مُدَّخر

حمدًا لواهب فضله

وله التطوُّل إذ ستر

وصلاته دوما على

خير البرية من مُضَر (١)

وقال في مقدمته: «أما بعد: فقد أردت بمشيئة الله - تعالى - أن أبيِّن في هذا الكتاب مناسبات سور القرآن الكريم بعضها لبعض، حسب ترتيبها في المصحف الشريف. وهذا فن عزيز، قلَّ من تعرض له من العلماء على كثرة من تعرض منهم لفنون القرآن المتنوعة مثل تفسيره، وإعرابه، وقراءاته، وتجويده، واستنباط أحكامه، وقصصه، وغير ذلك؛ سميته (جواهر البيان في تناسب سور القرآن) والله أسأل، وإليه بكتابه العزيز أتوسل أن يوفقني ويلهمني رشدي، وأن يفرج كربتي، ويذهب عني غمتي، إنه قريب مجيب» (٢) .

وفي كلامه عن المسألة الثالثة قال: «المناسبة علم شريف عزيز، قلَّ اعتناء المفسرين به لدقته واحتياجه إلى مزيد فكر وتأمل. وهو نوعان:

أحدهما: مناسبة الآي بعضها لبعض بحيث يظهر ارتباطها وتناسقها كأنها جملة واحدة.

وثانيهما: مناسبة السور بعضها لبعض، وأول من أفرد هذا النوع بالتأليف - فيما أعلم - العلامة أبو جعفر بن الزبير الأندلسي، شيخ العلامة أبي حيان؛ ألف كتابًا سماه: (البرهان في مناسبة ترتيب سور القرآن) ثم كتب الحافظ السيوطي كتابه (تناسق الدرر في تناسب السور) لخصه من كتابه (قطف الأزهار في كشف الأسرار)، ثم قال: «وكتابي هذا ثالث كتاب في هذا العلم الشريف ألهمنيه الله وله الحمد والمنة، وهو أنواع ثلاثة:

أحدها: التناسب بين السورتين في موضوعيهما، وهو الأصل.

وثانيها: التناسب بين فاتحة السورة والتي قبلها كالحواميم.

وثالثها: مناسبة فاتحة السورة لخاتمة ما قبلها، مثل (وإدبار النجوم - والنجم إذا هوى) و(فجعلهم كعصف مأكول.. لإيلاف قريش) .

وأضاف نوعًا رابعًا فقال: «ويُوجد نوع رابع من المناسبة هو مناسبة فاتحة السورة لخاتمتها.

أفرده السيوطي بالتأليف، وكتب فيه جزءًا صغيرًا سماه (مراصد المطالع في تناسب المقاطع والمطالع) ويدخل في هذا النوع (رد العجز على الصدر) وهو من المحسنات البديعية» (٣) .

ثم إن علم المناسبات القرآنية قد عرف طريقه إلى اهتمامات البحاثة المتأخرين بعد أن قرر الأزهر مادة التفسير الموضوعي على طلبته؛ إذ لا تستقيم دراسة التفسير الموضوعي إلا أن ترتبط بدراسة علم المناسبات القرآنية لما بينهما من لُحمة وارتباط وثيق صلة؛ فكلاهما متمم للآخر ودال عليه.

فكتب (د. محمد عبد الله دراز) في التناسب القرآني، وأطال النفس في مناسبات السورة الواحدة، وألح على ضرورة التعرض لذلك على الخصوص؛ تحقيقًا لمفهوم التناسب الكلي للسورة القرآنية دون إيغال في تحقيق الصلة بين الجزء والجزء إلى حد الاتحاد أو التماثل أو التداخل غاضين البصر عن النظام الكلي الذي وضعت عليه السورة في جملتها (٤)، فخرج كتاب (النبأ العظيم) مثالًا موفقًا في بيان جلالة (علم المناسبات) وضرورته في فهم كتاب الله الحكيم.

وكحال كل فن له مؤيدوه؛ فإن الضرورة تقتضي ظهور من يعارضه ممن يرون ما لا يراه الفريق الآخر، ويأتون على دعواهم بما يدل عليها، وقد يكون الخلاف بين الفريقين لفظيًا، كما يكون سر الخلاف في تنزيه كل فريق لموضوع البحث عما لا يليق به بحسب زاوية رؤيته له.

فكان لعلم المناسبات القرآنية معارضون، وهم وإن كانوا قلة، إلا أن رأيهم محل بحث ودرس. فقد ذكر الزركشي في كتابه (البرهان) تحفُّظ الشيخ عز الدين عبد السلام ت ٦٦٠هـ على القول بالمناسبات في القرآن فقال: «وقال الشيخ عز الدين عبد السلام: (المناسبة علم حسن، ولكن يشترط في حسن ارتباط الكلام أن يقع في أمر متحد مرتبط أوله بآخره، فإن وقع على أسباب مختلفة لم يشترط فيه ارتباط أحدهما بالآخر، ومن ربط فهو متكلف بما لا يقدر عليه إلا بربط ركيك يصان عنه حسن الحديث فضلًا عن أحسنه؛ فإن القرآن نزل في نَيِّف وعشرين سنة في أحكام مختلفة ولأسباب مختلفة، وما كان كذلك لا يأتي ربط بعضه ببعض» (٥) .

كما نُقل عن (الإمام أبي حيان) صاحب (البحر المحيط) كلامٌ شبيه بكلام الشيخ عز الدين عبد السلام (٦) . وأنكر أبو العلاء محمد غانم المعروف بـ «الغانمي» اشتمال القرآن الكريم على أحد أنواع الارتباط بين الآيات القرآنية وهو المسمى بـ (حسن التخلص) (١)، وقال: إن القرآن إنما وقع على الاقتضاب الذي هو طريقة العرب في الانتقال إلى غير ملائم (٢) .

وذكر (الشوكاني) صاحب تفسير (الفتح القدير) حجج المنكرين لهذا اللون من الارتباط بين الآيات، ونحا نحوهم، وضرب على بعض الأمثلة (٣) . فعند تفسيره لقوله - تعالى ـ: ﴿يَا بَنِي إسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإيَّايَ فَارْهَبُونِ﴾ [البقرة: ٤٠]، يقول: أعلم كثيرًا من المفسرين جاؤوا بعلم متكلف واستغرقوا أوقاتهم في فن لا يعود عليهم بفائدة بل أوقعوا أنفسهم في التكلم بمحض الرأي المنهي عنه في الأمور المتعلقة بكتاب الله تعالى، وذلك أنهم أرادوا أن يذكروا المناسبة بين الآيات القرآنية المسرودة على هذا الترتيب الموجود في المصاحف؛ فجاؤوا بتكلفات وتعسفات يتبرأ منها الإنصاف، ويتنزه عنها كلام البلغاء فضلًا عن كلام الرب - سبحانه - حتى أفردوا ذلك بالتصنيف وجعلوه المقصد الأهم من التأليف كما في تفسيره» (٤) .

إلا أن أوسع مقال في الرد على أصحاب المناسبات ما كتبه الشيخ محمد بن عبد الغزنوي ت ١٢٩٦هـ.. قال (٥): «اعلم أن كثيرًا من المفسرين جاؤوا بعلم متكلف وخاضوا في بحر لم يكلفوا سباحته، بل أوقعوا أنفسهم في التكلم بمحض الرأي المنهي عنه في الأمور المتعلقة بكتاب اله سبحانه؛ وذلك أنهم أرادوا أن يذكروا المناسبة بين الآيات القرآنية المسرودة على هذا الترتيب الموجود في المصاحف، فجاؤوا بتكلفات يتبرأ منها الإنصاف ويتنزه عنه كلام البلغاء فضلًا عن كلام الرب سبحانه، حتى أفردوا ذلك بالتصنيف وجعلوه المقصد الأهم من التأليف كما فعله البقاعي في تفسيره ومن تقدمه ومن تأخر عنه. وإن هذا لمن أعجب ما يسمعه من يعرف أن هذا القرآن ما زال ينزل مفرقًا على حسب الحوادث المقتضية لنزوله منذ نزول الوحي على رسول الله -ﷺ- إلى أن قبضه الله ﷿ إليه، وكل عاقل لا يشك أن هذه الحوادث المقتضية لنزول القرآن متخالفة باعتبار نفسها، بل قد تكون متناقضة كتحريم أمر كان حلالًا، وتحليل أمر كان حرامًا، وإثبات أمر لشخص أو أشخاص تناقض ما كان قد ثبت لهم قبله، وتارة يكون الكلام مع المسلمين وتارة مع الكافرين وتارة مع من مضى وحضر، وحينًا في عبادة وحينًا في معاملة، ووقتًا في ترغيب ووقتًا في ترهيب، وآونة بشارة وآونة نذارة وطورًا في أمر دنيا وتارة في أمر آخرة، ومرة في تكاليف آتية ومرة في أقاصيص ماضية. وإذا كانت أسباب النزول مختلفة هذا الاختلاف الذي لا يتيسر معه الائتلاف؛ فالقرآن النازل فيها باعتبار نفسه مختلف كاختلافها - فكيف يطلب العاقل المناسبة بين العنب والتوت، والماء والنار، والملاَّح والحادي؟ وهل هذا إلاّ مِنْ فتح أبواب الشك وتوسيع دائرة الريب على من كان في قلبه مرض أو كان مرضه مجرد الجهل والقصور؟ فإنه إذا وجد أهل العلم يتكلمون في التناسب بين جميع آي القرآن، تقرر عنده أن هذا الأمر لا بد منه، وأنه لا يكون القرآن بليغًا معجرًا إلا إذا ظهر الوجه المقتضي للمناسبة. فإن وَجَد الاختلاف بين الآيات انقدح في قلبه ما كان عليه في عافية وسلامة، هذا على فرض أن نزول القرآن كان مرتبًا على هذا الترتيب الكائن في المصحف؛ فكيف وكل من له أدنى علم بالكتاب يعلم علماِ يقينًا أنه لم يكن كذلك، ومن شك في هذا رجع إلى كلام أهل العلم العارفين بأسباب النزول المُطَّلعين على حوادث النبوة؛ فإنه يثلج صدره ويزول عنه الريب بالنظر في سورة من السور المتوسطة فضلًا عن المطولة؛ فإنه لا محالة يجدها مشتملة على آيات نزلت في حوادث مختلفة لا مطابقة بين أسبابها. بل يكفي المقصر أن يعلم أن أول ما نزل: ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ﴾ [العلق: ١]، و: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ﴾ [المدثر: ١]، و: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ﴾ [المزمل: ١]، وينظر أي موضع هذه الآيات والسور في ترتيب المصحف. وإذا كان الأمر هكذا فأي معنى لطلب المناسبة بين آيات نعلم قطعًا أنه تقدم في ترتيب المصحف ما أنزل الله متأخرًا أو تأخر ما أنزل الله متقدمًا. وما أقل نفع مثل هذا، بل هو عند من يفهم تضييع للأوقات في أمر لا يعود بنفع على فاعله ولا على من يقف عليه، وأنت تعلم أنه لو تصدى رجل من أهل العلم للمناسبة بين ما قاله رجل من البلغاء من خطبه ورسائله، وإلى ما قاله شاعر من القصائد التي تكون تارة مدحًا وأخرى هجاء، وحينًا تشببًا وحينًا رثاء، وغير ذلك، فعمد هذا المتصدي إلى ذلك المجموع فناسب بين فقره ومقاطعه، ثم تكلف تكلفًا آخر فناسب بين الخطبة التي خطبها في الحج والخطبة التي خطبها في النكاح ونحو ذلك، وناسب بين الإنشاء في العزى والإنشاء في الهنا، لعُدَّ هذا المتصدي لمثل هذا مصابًا في عقله عابثًا بعمره الذي هو رأس ماله، وإذا كان مثل هذا بهذه المنزلة في كلام البشر؛ فكيف تراه يكون في كلام الله - سبحانه - الذي أعجرت بلاغته بلغاء العرب ...؟ وقد علم كل مقصر وكامل أن الله - سبحانه - وصف هذا القرآن بأنه عربي، فأنزله بلغتهم وسلك فيه مسالكهم في الكلام، وجرى فيه مجاريهم في الخطاب، وقد علمنا أن خطيبهم كان يقوم المقام الواحد فيأتي بفنون مختلفة وطرائق متباينة وكذلك شاعرهم. ولْنكتفِ بهذا التنبيه على هذه المفسدة التي يعثر في ساحتها كثير من المحققين» (١) .

إن ما ذهب إليه العز بن عبد السلام وأبو حيان والغانمي والشوكاني والغزنوي هو مما فيه بعض عذر؛ فقد ضربوا أمثلة على تمحُّل القائلين بالمناسبة في القرآن، وأن اشتراط ذلك لا يليق لوقوع السور والآيات على أسباب وأزمان مختلفة يتأتى فيها تغاير الدواعي والعلل، وأن من سعى إلى البحث عن ذلك التناسب فقد تكلف ما لا يطيق، وإن قدر فهي مقدرة تؤدي إلى ربط ركيك يصان عنه كلام رب العالمين.

والواقع أن ما ساقوه من دوافع ومسوِّغات هو مما يقبل إثبات العكس؛ فالثابت أن للقرآن الكريم نوعين من التنزلات: أحدهما: نزولي على حسب الوقائع، والآخر: مصحفي على حسب الترتيب المنقول إلينا بالتواتر جيلًا عن جيل. وإن من يمعن في النظر يجد في كل واحد من التنزيلين نوع لُحْمة وانتماء وتناسب واتصال بين الآيات وبين السور على السواء؛ حدث أولًا عند نزولها بحسب الوقائع، ثم حدث ثانيًا عند ترتيبها مصحفيًا (٢) .

وإذا جاز ارتفاع حد التناسب عن كلام البشر وأفعالهم لاختلاف الحوادث والأزمان فإن ذلك لا يرتفع في كلام رب العالمين الموصوف بالإعجاز، وصدق الله؛ إذ يقول: ﴿الچـر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ﴾ [هود: ١] . ثم إنه قد حُفظ عن الشوكاني عند ترجمته للبقاعي في كتابه (البدر الطالع) قوله: «إنه من الأئمة المتقنين المتبحرين في جميع المعارف» (٣) . ووصف تفسيره (نظم الدرر) بقوله: «ومن أمعن النظر في كتاب له في التفسير الذي جعله في المناسبة بين الآي والسور علم أنه من أوعية العلم المفرطين في الذكاء الجامعين بين علميّ المعقول والمنقول، وكثيرًا ما يشكل عليّ شيء في الكتاب العزيز وأرجع إلى مطولات التفسير ومختصراتها فلا أجد ما يشفي غليلي، وأرجع إلى هذا الكتاب فأجد ما يفيد» (٤) .

كما أن أهل العلم قد خالفوا من أنكر القول بالمناسبات القرآنية ووهَّموه، فقال الشيخ ولي الدين الملوي: «قد وهم من قال: لا يطلب للآي الكريمة مناسبة؛ لأنها على حسب الوقائع المتفرقة، وفصل الخطاب أنها على حسب الوقائع تنزيلًا، وعلى حسب الحكمة ترتيبًا وتأصيلًا؛ مرتبةُ سوره كلها وآياته بالتوقيف. وحافظ القرآن لو استفتي في أحكام متعددة أو ناظر فيها أو أملاها لذكر آية كل حكم على ما سُئل، وإذا رجع إلى التلاوة لم يتلُ كما أفتى ولا كما نزل مفرقًا، بل كما أنزل جملة إلى بيت العزة.

ثم زاد: «والذي ينبغي في كل آية أن يبحث أول كل شيءٍ عن كونها مكملة لما قبلها أو مستقلة، ثم المستقلة ما وجه مناسبتها لما قبلها؟ ففي ذلك علم جَمٌّ، وهكذا في السور يُطلب وجه اتصالها بما قبلها وما سيقت له» (٥) . ووافقه غير واحد الأئمة في ذلك (٦) .

` مكانة علم المناسبات:

العلم بالمناسبات بين الآيات القرآنية في السورة الواحدة، وبين السور في الكتاب كله أمر ذو خطر عظيم لما له من شأن كبير في الدلالة على تفسير النَّظْم الحكيم تفسيرًا موضوعيًا باعتباره واحدًا من أدق العلوم وأجلِّها ولما يحتاج إليه من حسٍ عال، وتذوق رفيع للأساليب والنظوم، ليس على مرتبة العلاقات اللفظية والمعاني، وإنما على ما فوقها من رُتب تلمس ما وراء النظم من هدايات ولطائف، ومعايشة لجو التنزيل، بل إنه من فرط دقته؛ كثيرًا ما يرد إلى ذهن المشتغل به على صورة فيوضات وإشراقات تهز الفكر هزًّا وتمس الروح مسًّا.

لذلك بدت نسبته إلى علم التفسير كنسبة علم البيان إلى علم النحو، فهو علم يُعِين على إدراك مقاصد القرآن الحكيم، وتذوق نَظْمه الراقي، ومعرفة علل ترتيبه نزوليًا ومصحفيًا، ومطابقة المقال لما اقتضاه الحال، وبيان أوجه الاتصال بين السورة القرآنية وما سيقت له، وأوجه الاتصال بين السورة وما قبلها وما بعدها؛ وذلك أمر يحتمه الاعتقاد الجازم بتنزيه كلام رب العالمين عن المشابهة ناهيك عن التناقض: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا﴾ [النساء: ٨٢]، من أجل ذلك كانت المناسبة علمًا عزيزًا، قلّ اعتناء المفسرين به لدقته، واحتياجه إلى مزيد فكر وتأمل (٧)، كما كانت علمًا شريفًا تحزر به العقول، ويُعرف به قدر القائل فيما يقول (٨) .

يقول الغُماري الحسني:

علم التناسب للسور علم جليل ذو خطر

قد قلّ فيه الكاتبون كما قد عز المُستطر (١)

ويقول الزركشي:

«المناسبة أمر معقول إذا عُرض على العقول تلقته بالقبول، وكذلك المناسبة في فواتح الآي وخواتمها؛ فمرجعها يعود إلى معنى ما رابط بينهما: عام أو خاص، عقلي أو حسي أو خيالي، وغير ذلك من أنواع العلاقات، أو التلازم الذهني كالسبب والمسبب، والعلة والمعلول، والنظيرين والضدين، ونحوه. أو التلازم الخارجي كالمرتب على ترتيب الوجود الواقع في باب الخبر» (٢) .

ولما كان هذا العلم دقيق المسالك خفي المدراك احتاج الباحث فيه إلى استفراغ الجهد بغية الاستقصاء اللغوي لدلالات الكلمات القرآنية، والإحاطة بأسباب النزول والقراءات، والتوسع في أفانين علوم النحو والمعاني والبيان والبديع مع حسٍ مرهف، ونفس شفافة، والتقاط سريع، وألمعية وافرة، ولَمَّاحية عالية وسلامة في القصد؛ ليدرك سر اللُّحمة بين لطائف الآيات القرآنية ومراد الله - تعالى - من ترتيب كلامه على هذه الصفة، فتبدو له أوجه المناسبات في النَّظْم الحكيم (٣) .

وإن عدم مراعاة علم المناسبات بين السور، أو الآيات يوقع في بُعد عن المعنى حتى في الآية الواحدة، وهو ما حدث للعديد من أهل التفسير عند تعرُّضهم لتفسير آية الأهلة مثلًا؛ قال - تعالى ـ: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ [البقرة: ١٨٩]، جاء في سبب نزول صدر الآية: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾ عن ابن عباس قال: سأل الناس رسول الله -ﷺ- عن الأهلة، فنزلت هذه الآية. وقال أبو العالية: بلغنا أنهم قالوا: يا رسول الله! لِمَ خُلقت الأهلة؟ فأنزل الله: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ﴾ (٤)، وقوله - تعالى ـ: ﴿وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَن تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ قال البخاري: حدثنا عبيد الله بن موسى عن إسرائيل بن أبي إسحق عن البراء قال: كانوا إذا أحرموا في الجاهلية أتوا البيت من ظهره فأنزل الله الآية (٥) .

ولأن (الفخر الرازي) يهتم بالمناسبات القرآنية بين الآيات فقد التفت إلى الملمح القرآني في الآية الكريمة، فتعقب وجوه تفسيرها عند المتقدمين من أهل التفسير قائلًا: «قول أكثر المفسرين حَمْل الآية على هذه الأحوال التي رويناها في سبب النزول، إلا أنه على هذا التقدير يصعب الكلام في نظمها؛ فإن القوم سألوا رسول الله -ﷺ- عن الحكمة في تغير نور القمر، فذكر الله - تعالى - الحكمة في ذلك بقوله: ﴿قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ﴾، فأي تعلُّق بين بيان الحكمة في اختلاف نور القمر وبين هذه القصة؟ (٦) .

ثم ذكر وجهًا رآه منسجمًا، فوجّه به الملاءمة وحقّقها بين أول الآية وآخرها، فقال: «جعل ﷾ إتيان البيوت من ظهورها كناية عن العدول عن الطريق الصحيح، وإتيانها من أبوابها كناية عن التمسك بالطريق المستقيم» (٧) .

أي أن سؤالهم عن حادثة فلكية دقيقة قبل تعاطيهم أسباب علم الفلك ووسائل معرفته كمن يأتي البيت من ظهوره؛ وذلك بلا شك مناقض للحكمة والبر، ولذلك ختم سبحانه الآية بقوله: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [البقرة: ١٨٩] (٨) . يقول ابن سعدي: كل من سلك طريقًا أو عمل عملًا، فأتاه من طرقه وأبوابه فلا بد أن يفلح ويصل إلى غايته، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ [البقرة: ١٨٩]، وكلما عظم المطلوب تأكد هذا الأمر، وتعيّن البحث التام عن أمثل الطرق الموصلة إليه (٩) .

وهكذا تتجلى أهمية المناسبات القرآنية في أنه علم مُعِين على جعل أجزاء الكلام وقد أخذ بعضها بأعناق بعض، فيقوى بذلك الارتباط بينها، ويصير تآلفها كحال البناء المحكم، المتلائم الأجزاء (١٠) .

عوامل النصر في القرآن الكريم

عبد العزيز التميمي

إن هذه الأمة أمة منصورة من ربها، موعودة بالتمكين والاستخلاف في الارض بوعد الحق الذي لا يخلف، في آيات كثيرة من القرآن، كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الروم: ٤٧] . وقال: ﴿وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ * وَإنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [الصافات: ١٧١ - ١٧٣] . وقال: ﴿إنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ﴾ [غافر: ٥١] . وقال: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾ [النور: ٥٥] .

ومهما تكالب أعداؤها، وأحكموا كيدهم، وأجمعوا أمرهم؛ لإطفاء نور الحق والهدى فلن يحظوا بذلك، وهيهات وقد قال الله: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾ [التوبة: ٣٢ - ٣٣] .

وقد بشرنا نبينا -ﷺ- أن هذا الدين سينتشر في أنحاء الأرض قاطبة حتى يدخل كل بيت في المعمورة كما في حديث تميم الداري ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين بعز عزيزًا أو بذل ذليلًا، عزًا يعز الله به الإسلام، وذلًا يذل الله به الكفر» (١) .

إن هذه النصوص المبشرة جزء من عقيدتنا التي يجب أن نؤمن بها إيمانًا تامًا لا تخالطه الشكوك ولا تساوره الظنون مهما طال ليل المحنة؛ فإن وعد الله آتٍ عما قريب ﴿أَلا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾ [البقرة: ٢١٤] . بل إن هذا اليقين الكامل بنصر الله هو أحد عوامل النصر المهمة، ولذا ترى النبي -ﷺ- حينما تشتد الكروب وتلم الخطوب يُذكِّر بهذه الحقيقة؛ فذلك يبعث الأمل ويحيى الهمم، ويجدد العزم على العمل، كما فعل في غزوة الأحزاب وقد رمتهم العرب عن قوس واحدة؛ فقد بشر أصحابه بفتح بلاد فارس والروم، كما بشر في حادثة الهجرة وهو مطارد خائف بفتح بلاد فارس، وكما طمأن صاحبه الصدِّيق ﵁ وهما في الغار بقوله: ﴿لا تَحْزَنْ إنَّ اللَّهَ مَعَنَا﴾ [التوبة: ٤٠] .

إن المؤمنين حينما تحيط بهم الملمات لا تزيدهم إلا ثباتًا ويقينًا وتسليمًا: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إلاَّ إيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ [الأحزاب: ٢٢] . أما المنافقون والذين في قلوبهم مرض فما أسرع ما يتزلزلون ويشكون بصدق وعد الله عند أدنى محنة أو نازلة: «﴿وَإذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إلاَّ غُرُورًا﴾ [الأحزاب: ١٢] . غير أن النصر الذي وعدت به هذه الأمة لا يناله إلا من أدى ثمنه وقام بأعبائه؛ فإذا وجدت أسبابه وانتفت موانعه تحقق النصر بإذن الله، وإن تخلف منها شيء فربما تخلف النصر، ولله عاقبة الأمور.

وقد تتبعت عوامل النصر في القرأن الكريم - حسب استطاعتي - المبثوثة في مواضع كثيرة، لا سيما في سورة آل عمران والأنفال، وسلكت فيها مسلك التفسير الموضوعي، مذكرًا بها نفسي وإخواني في هذه المرحلة التي نتلمس فيها طريق النصر مع اشتداد ظلمة الليل وتوالي الكروب وتكالب الأعداء ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: ٢١] .

_ العامل الأول: تقوى الله والإحسان في عبادته؛ وذلك بطاعته وترك معصيته:

وعد الله من اتقاه بأن ينصره على عدوه وتكون معية الله له الخاصة المقتضية للنصر والتأييد كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: ٣٦] . وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ .

[التوبة: ١٢٣] .

فلما أمرهم بقتال المشركين جميعًا (١) وقتال من يليهم من الكفار وكان في ذلك من المشقة والتعب وبذل المال وتعريض النفس للتلف ما لا يخفى، مع احتمال غلبة جند الباطل وانتصارهم عليهم، أرشدهم إلى أنه معهم بنصره وتأييده وتوفيقه، يسددهم.. إذا هم اتقوه حق التقوى؛ فشرط النصر والتأييد هو التقوى، وقد صرح الله به في موضع آخر فقال: ﴿إذْ تَقُولُ لِلْمُؤْمِنِينَ أَلَن يَكْفِيَكُمْ أَن يُمِدَّكُمْ رَبُّكُم بِثَلاثَةِ آلافٍ مِّنَ الْمَلائِكَةِ مُنزَلِينَ * بَلَى إن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا وَيَأْتُوكُم مِّن فَوْرِهِمْ هَذَا يُمْدِدْكُمْ رَبُّكُم بِخَمْسَةِ آلافٍ مِّنَ الْمَلائِكَةِ مُسَوِّمِينَ﴾ [آل عمران: ١٢٤ - ١٢٥] . فالملائكة ستنزل لنتنصرهم إذا هم حققوا الشرط: الصبر والتقوى.

إن مؤامرات الأعداء ومكائدهم ومكرهم مهما كثرت وتنوعت ومهما بلغت من الإتقان لن تضر المسلمين ولا المجاهدين شيئًا إذا هم صبروا واتقوا (٢)، كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ [آل عمران: ١٢٠] . فيتقي المسلمون كل ما حرم الله عليهم ومنه موالاة الكفار والركون إليهم والله كافيهم وهو حسبهم. وتجدر الإشارة هنا إلى آية قد تشكل على هذا المعنى وهي قوله - تعالى ـ: ﴿لَن يَضُرُّوكُمْ إلاَّ أَذًى وَإن يُقَاتِلُوكُمْ يُوَلُّوكُمُ الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يُنصَرُونَ﴾ [آل عمران: ١١١] . حيث أثبت الضرر بالأذى ونفاه هناك؛ فكيف الجمع بينهما؟ قال الطاهر ابن عاشور: «وقوله: ﴿لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا﴾، أي بذلك ينتفي الضر كله؛ لأنه أثبت في أول الآيات أنهم لا يضرون المؤمنين إلا أذى؛ فالأذى ضر خفيف، فلما انتفى الضر الأعظم الذي يحتاج في دفعه إلى شديد مقاومة من قتال وحراسة وإنفاق، كان انتفاء ما بقي من الضر هيّنًا؛ وذلك بالصبر على الأذى وقلة الاكتراث به مع الحذر منهم أن يتوسلوا بذلك الأذى إلى ما يوصل ضرًا عظيمًا» (٣) .

وقد ختم الله الآية بقوله: ﴿إنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ ليبين - والله أعلم - للمؤمنين أن كيد الاعداء مهما خفي ولطف فإن الله به محيط، وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن ولا حول ولا قوة إلا به؛ فتوكلوا عليه (٤)، واستعينوا به؛ فسوف يكفيكم كيدهم. وقد أعقب الله هذه الآية بقصة غزوة أحد وما جرى فيها للمسلمين من وقوع المصيبة بهم لما ترك الرماة الصبر والتقوى، وذكَّر أنه نصرهم يوم بدر؛ فكأنه تذكير بأن وعده صادق؛ لما صبروا واتقوا نصرهم ببدر وهم أذلة، ولما خالف الرماة ذلك في أحد وقعت بهم المصيبة (٥)؛ فالمشروط معلق بالشرط.

وحينما تصاب الأمة المسلمة بهزيمة فتتلمس طريق النصر كي تستعيد مجدها المفقود فإن من أهم مقومات النصر تقوى الله - تعالى - والإحسان في عبادته. وقد حكى الله - في وسط آيات غزوة أحد - قصة تلك الجماعة التي منيت بهزيمة على أيدي أعدائها فأخذت بأسباب (٦) النصر فنصرها الله، وختم الآيات بقوله: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٤] . ليبين أن من أحسن في عبادته أحسن الله إليه ونصره وجعل له من أمره مخرجًا، قال الله - تعالى ـ: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَومِ الْكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦ - ١٤٨] .

_ العامل الثاني: الصبر والثبات:

وذلك بالثبات على التقوى، والثبات على القتال، وقد جعل الله الصبر والتقوى شرطًا للنصر كما سبق، وأثنى الله على الصابرين في الآيات الآنفة الذكر ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦] . وأخبر أنه معهم بنصره وتأييده، وأن الفئة المؤمنة تغلب مثليها من الكفار إذا كانت صابرة فقال: ﴿الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٦٦] .

وقد يلقى المسلم عدوًا يصبر كما يصبر؛ فهو مأمور حينئذ بالمصابرة وهي (الصبر في وجه الصابر، وهذا أشد الصبر ثباتًا في النفس وأقربه إلى التزلزل؛ ذلك أن الصبر في وجه صابر آخر شديدٌ على نفس الصابر لما يلاقيه من مقاومة وقِرْن له قد يساويه أو يفوقه، ثم إن هذا المصابر إن لم يثبت على صبره حتى يملَّ قِرْنُه، فإنه لا يجتني من صبره شيئًا؛ لأن نتيجة الصبر تكون لأطول الصابرين صبرًا وهي سبب نجاح الحرب (١)، قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: ٢٠٠] .

وقد ذكر الله في سورة آل عمران أسبابًا كثيرة للنصر ثم ختمها بهذه الأية التي تأمر بالصبر والمصابرة والمرابطة ليبين - والله أعلم - أن كل الأسباب المذكورة ما لم تقترن بصبر ومصابرة فإن النصر قد يتخلف. وإذا لم يكن ثَمَّ قتال مع الأعداء؛ فعليهم بالمرابطة وهي (ربط الخيل للحراسة في غير الجهاد وخشية أن يفجأهم العدو) (٢) . فهم بين حالتين: إما حرب فعليهم بالصبر والمصابرة، وإما في غير جهاد قائم فعليهم بأخذ الحذر والمرابطة.

_ العامل الثالث: نصرة الله:

إن الله غني عن أن ينصره أحد، أو يطلبه من أحد، وإنما طَلَبَه من عباده ابتلاء وامتحانًا ليتميز الصادق من غيره. (ونصرة الله هي نصرة دينه؛ فهو غني عن النصر في تنفيذ إرادته) (٣)، كما قال: ﴿ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: ٤] . فينصر المؤمن دين الله في نفسه ويقيمها على الحق، ويقدم رضى الله على رغباته وشهواته، ويحكّم أمر الله في جميع شؤونه، وينصر دين الله في واقع الحياة فيسعى لتحكيم شرعه في كل مناحي الحياة بلا استثناء (٤)، فإذا فعل المسلم ذلك فليبشر بنصر الله كما وعد الله. قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوَارِيِّينَ مَنْ أَنصَارِي إلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ فَآمَنَت طَّائِفَةٌ مِنْ بَنِي إسْرَائِيلَ وَكَفَرَت طَّائِفَةٌ فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَى عَدُوِّهِمْ فَأَصْبَحُوا ظَاهِرِينَ﴾ [الصف: ١٤] . وقال: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج: ٤٠] وقال: ﴿وَإنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [الصافات: ١٧٣] . وجند الله هم أنصار الله الذين نصروا دينه (٥) .

وثمة بشارة اخرى لمن نصر الله ذكرها في سورة محمد بقوله: ﴿إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: ٧] . فوعدهم بالنصر ووعدهم بتثبيت الأقدام، (وتثبيت الأقدام يذهب الظن لأول وهلة أنه يسبق النصر ويكون سببًا فيه، وهذا صحيح، ولكن تأخير ذكره في العبادة يوحي بأن المقصود معنى آخر من معاني التثبيت، معنى التثبيت على النصر وتكاليفه؛ فالنصر ليس نهاية المعركة بين الكفر والإيمان وبين الحق والضلال؛ فللنصر تكاليفه في ذات النفس وفي واقع الحياة، للنصر تكاليفه في عدم الزهو به والبطر، وفي عدم التراخي بعده والتهاون، وكثير من النفوس يثبت على المحنة والبلاء، ولكن القليل هو الذي يثبت على النصر والنعماء. وصلاح القلوب وثباتها على الحق بعد النصر، ولعل هذا هو ما تشير إليه عبارة القرآن. والعلم لله) (٦) .

ولما عظم جزاء الناصرين لله كانت نصرة الله مطلبًا نفسيًا لا يدركه إلا القلة ممن أوقفوا نفوسهم لخدمة دين الله وإقامة شريعته في الحياة، ولذا جيء بالشرط ﴿إن تَنصُرُوا﴾، وإنما (جيء في الشرط بحرف (إن) الذي الأصل فيه عدم الجزم بوقوع الشرط للإشارة إلى مشقة الشرط وشدته ليجعل المطلوب به كالذي يشك في وفائه به) (٧) .

_ العامل الرابع:

صدق النية في نصرة الله مع القدرة على إقامة دينه بعد النصر. قال الله - تعالى ـ: ﴿الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِم بِغَيْرِ حَقٍّ إلاَّ أَن يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ * الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ﴾

[الحج: ٤٠ - ٤١] .

فسنة الصراع بين الحق والباطل قائمة ولا بد للحق من قوة تدافع عنه وتذود عن حياضه، وقد وعد الله من فعل ذلك بصدق نية أن ينصره الله، وأنّى لقوة مهما بلغت أن تقف في وجه جند الحق ومعهم الله؟ ﴿إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾، وتأمل كيف أعقب الله هذه الأية بقوله: ﴿الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ﴾ فكأن سؤالًا يتردد عن صفات الطائفة الموعودة بالنصر فكان الجواب: ﴿الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ﴾ وهذه الصفات التي ذكرها الله لهم يتبين منها الآتي:

١ - أنهم قوم صادقون مع الله لم يجاهدوا لطلب منصب ولا غنيمة ولا رياء ولا غيرها من مطامع الدنيا، بل خلصت نياتهم لله؛ ولا أدل على ذلك من إقامتهم شرع الله بعد انتصارهم. إن المرء قد يجاهد في زمن الشدة والمحنة مخلصًا لله؛ حتى إذا فتح الله عليه ونصره واقبلت عليه الدنيا ربما بدّل وغيّر، وطلب المنصب والرئاسة والجاه والشهرة؛ فالإخلاص يسير في زمن الشدة: ﴿وَإذَا مَسَّ الإنسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إلَيْهِ﴾ [الزمر: ٨]، ﴿فَإذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [العنكبوت: ٦٥]، لكنه عزيز في وقت الرخاء؛ حيث تنطلق النفوس على سجاياها فتظن أنها استغنت عن عون الله ﴿كَلاَّ إنَّ الإنسَانَ لَيَطْغَى * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: ٦ - ٧] . إن الإخلاص مطلب رئيس لتنزُّل نصر الله ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ﴾، وتظل على هذا الإخلاص حتى بعد أن ينصرها الله ﴿الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ﴾ .

وإن لتأكيد القرآن على هذا المطلب أهدافًا في غاية الأهمية منها: أن الاخلاص حين يتمكن في النفوس فإن شؤون الجهاد تُدار وفق المصلحة الشرعية فقط بقطع النظر عن أي مصالح أخرى قد تُلبس لباس النصح لدين الله. ومنها أن الإخلاص حين يتمكن في النفوس فإن دائرة الخلاف بين النافرين لنصرة دين الله تتقلص إلى أدنى الدرجات الممكنة. وإن مما يندى له الجبين أن يرى المرء مشاريع خيرية ودعوية استهلكت منها الطاقات، وبذلت لها الأموال، وصرفت فيها الأوقات تذهب كثير من ثمراتها أدراج الرياح نتيجة نقص الإخلاص أو تلاشيه. والله المستعان.

٢ - أن هؤلاء بعد نصرهم ﴿أَقَامُوا الصَّلاةَ﴾ فوثقوا صلتهم بالله، واستمر تعلقهم بربهم الذي نصرهم، ﴿وَآتَوُا الزَّكَاةَ﴾ . فتعاونوا على سد خلة المحتاج وتفريج كربة المعوز فتحقق تكافلهم الاجتماعي ﴿وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ﴾ وهذا يشمل المعروف العام الذي يعرفه كل أحد؛ كما يشمل المعروف الخاص من دقائق الأحكام ونحوها الذي يعرفه العلماء على اختلاف مراتبهم (١)، وهذا يعني انتشار التعليم وتسهيل طرقه للناس، ﴿وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ﴾ بكل اشكاله وصوره سواء كانت هذه المنكرات من قبيل الشهوات أو من قبيل الشبهات كالمقولات والكتابات الفكرية المنحرفة.

وهذه الصفات تفيد استطاعتهم على المحافظة على النصر والقدرة على إقامة شرع الله في الأرض بما يملكون من مقومات تؤهلهم للاستمرار في التمكين في الأرض؛ وذلك يشمل الإيمان والعلم النافع والعمل الصالح.

إن استعلاء هؤلاء على شهواتهم وأهوائهم؛ حيث شكروا نعمة الله فأقاموا شرعه مع قدرتهم على مخالفة أمر الله من غير خوف من أحد من البشر؛ حيث إنهم ممكنون في الأرض ليدل دلالة واضحة على أن نفوسهم بلغت من الصلاح والتقوى مبلغًا عظيمًا جعلهم ذلك ينشطون في نصرة دين الله أولًا، ويتحملون أعباء النصر وتكاليفه ثانيًا، وهذا لا شك في أنه لا بد أن يسبقه تربية طويلة ومرور على أحوال من الدهر وصروف تظهر الصادق الصابر من غيره، ولعل هذا ما يلمح من قول الله - تعالى ـ: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾ [البقرة: ٢١٤] . فابتلوا من قبل أن يمكنوا، فمسهم الفقر والشدة والمرض (٢)، وزلزلوا بما تفيده هذه الكلمة من شدة التحريك والاضطراب؛ فهم قد خُوِّفوا وأزعجوا إزعاجًا شديدًا (٣)، وقلبوا من كل جانب، وطالت عليهم هذه الأيام حتى بلغ بهم الحال أن قال الرسول والذين آمنوا معه: ﴿مَتَى نَصْرُ اللَّهِ﴾؟ فأخبرهم أن نصره قريب من هذه الفئة التى ثبتت على الشدائد والمحن، وهي التي تَقْدُر للنصر قَدْرَه بعد أن يمكنها الله في الأرض لا من يأتيه النصر وهو متكئ على أريكته لم يبذل من أجله شيئًا، أو بذل شيئًا يسيرًا؛ فما أسرع ما يفرط فيه. وإذا استمر المسلمون على إقامة دين الله بعد النصر فإن الله يكفيهم أعداءهم ويظهرهم عليهم فما هم بمعجزين؛ وهذا ما يدل عليه ترتيب الأيات في سورة النور (٤) . قال الله - تعالى ـ: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ * وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ * لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مُعْجِزِينَ فِي الأَرْضِ وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَلَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ [النور: ٥٥ - ٥٧] . فإن تكاسل المسلمون عن إقامة الدين وفرطوا وأهملوا التكاليف فإن ﴿لِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ﴾ يصرِّفها كيف يشاء، فيبدل النصر هزيمة (٥)، والأمن خوفًا، والعز ذلًا.

_ العامل الخامس: حسن التعامل مع الهزيمة يحولها نصرًا، ويشمل عدة أسباب:

فقد حكى عن أصحاب ذلك النبي لما قاتل ومن معه فهزموا فكان موقفهم من الحدث موقفًا صحيحًا حوّل هزيمتهم إلى نصر وعزة. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَومِ الْكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾

[آل عمران: ١٤٦ - ١٤٨] .

إن هذه الأيات ترسم الموقف الشرعي لتعامل المسلم مع الهزيمة حتى تتحول نصرًا بإذن الله؛ وذلك لأمور:

١ - أنها موقف رِبيّين وهم المتبعون لشريعة الرب، وهم أتباع الرسل وتلامذة الأنبياء (١) .

٢ - أن هذه الأيات ذكرت خلال الحديث عن غزوة أحد وما أصاب المسلمين فيها؛ ففيها إشارة للمسلمين أن يسلكوا مسلكهم حين أصيبوا.

٣ - أن الله أثابهم على موقفهم هذا بالنصر والعزة والغنيمة ﴿فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ﴾ .

٤ - أن الله وصف فعلهم بالإحسان ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ .

أما الموقف الذي اتخذوه فهو من خلال الآيات، ويتمثل فيما يلي:

١ - الحذر من الوهن والضعف والاستكانة (لأن المؤمن يركن إلى من بيده ملكوت السموات والأرض) (٢)، كما قال الله عنهم: ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦] . (الوهن قلة القدرة على العمل وعلى النهوض في الأمر، والضعف ضد القوة في البدن وهما هنا مجازان؛ فالأول أقرب إلى خَوَر العزيمة ودبيب اليأس في النفوس والفكر، والثاني أقرب إلى الاستسلام والفشل في المقاومة. وأما الاستكانة فهي الخضوع والمذلة للعدو. ومن اللطائف ترتيبها في الذكر على حسب ترتيبها في الحصول: فإنه إذا خارت العزيمة فشلت الأعضاء وجاء الاستسلام فتبعته المذلة والخضوع للعدو) (٣) .

إن المؤمن لا ينبغي أن يَهِن ولا يحزن ولا يضعف ولا يستكين؛ إذ كيف يهن وهو الأعلى بإيمانه وعزته وعون ربه له؟ ﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩]، وكيف يهن ويحزن لما أصابه وقد أصاب الكفار في وقائع أخرى مثل ما أصابه أو أكثر؟ ﴿إن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ﴾ [آل عمران: ١٤٠] . ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا﴾ [آل عمران: ١٦٥] . فقد أصابتهم مثل ما أصابهم أو أزيد، والفرق بين المؤمنين والكافرين فيما أصابهم ﴿وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لا يَرْجُونَ﴾ [النساء: ١٠٤] . وكيف يهن المسلم ويحزن وهو يعلم أن انتصار الكفار على المؤمنين في بعض الأحيان سُنَّة ماضية، لله فيها حكمة بالغة والعاقبة للمتقين؟ ﴿وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ * أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٠ - ١٤٢] . ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: ١٧٩] . إن الهزيمة النفسية تفعل في الأمة أشد من فعل أعدائها بها، وهو ما تعاني منه الأمة الإسلامية اليوم. نسأل الله أن يهيئ لها من أمرها رشدًا.

٢ - الصبر الجميل كما قال الله: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦] . وقد سبق الكلام عليه.

٣ - مراجعة النفس ومحاسبتها على تقصيرها في حق الله - تعالى - أو في الأخذ بأسباب النصر المادية ﴿وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ [آل عمران: ١٤٧] . فمع هزيمتهم ومصيبتهم لم يبدر منهم تردد في صدقه وعدالته؛ بل كانوا واثقين به موقنين بتأييده، وإنما تخلف عنهم لعلّة، فاتهموا انفسهم بالتقصير في حق الله ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ (٤) [آل عمران: ١٤٧] .

إن المعاصي سبب لخذلان الله للعبد أحوج ما يكون إليه ﴿إنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا﴾ [آل عمران: ١٥٥] . وقد عاقبهم الله ببعض ما كسبوا؛ فكيف لو عاقبهم به كله؟ ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ .

[آل عمران: ١٦٥] .

إن الطاعة سبب لتثبيت الله - تعالى - لعبده في المواقف الدنيوية والأخروية ﴿يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ﴾ [إبراهيم: ٢٧] . وقال: ﴿وَلَوْ أَنَّا كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ أَنِ اقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ أَوِ اخْرُجُوا مِن دِيَارِكُم مَّا فَعَلُوهُ إلاَّ قَلِيلٌ مِّنْهُمْ وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾ [النساء: ٦٦] . إن اصلاح النفس من أهم مقومات النصر، ولذا جاء الحديث عنه في وسط الآيات التي تتحدث عن غزوة بدر؛ فكأنه إشارة إلى أن سبب نصرهم في بدر إنما هو طاعة الله باتباع أمره واجتناب نهيه. قال الله - تعالى - في سورة الأنفال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنتُمْ تَسْمَعُونَ * وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لا يَسْمَعُونَ * إنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ * وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَّهُم مُّعْرِضُونَ * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إلَيْهِ تُحْشَرُونَ * وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ * وَاذْكُرُوا إذْ أَنتُمْ قَلِيلٌ مُّسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُم بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ * وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِندَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ * وَإذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [الأنفال: ٢٠ - ٣٠] .

والتقصير الذي اعترف به هؤلاء الربيون يحتمل أنه مع التقصير في حق الله تقصير في شأنهم ونظامهم فيما يرجع إلى أهبة القتال والاستعداد له أو الحذر من العدو، وهذا الظاهر من كلمة أمر في قوله: ﴿وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا﴾ [آل عمران: ١٤٧] . بأن يكونوا شكوا ان يكون ما أصابهم من هزيمتهم في الحرب مع عدوهم ناشئًا عن سببين: باطن، وظاهر. فالباطن هو غضب الله عليهم من جهة الذنوب، والظاهر هو تقصيرهم في الاستعداد والحذر؛ وهذا أوْلى من قصره على السبب الأول فقط) (١) لدلالة الأية على الأمرين لا لنقص أهمية السبب الأول.

٤ - الدعاء والالتجاء إلى الله: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَومِ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٧] . وهذا شأن المؤمنين يلتجئون إلى ربهم، ويتضرعون إليه يستنزلون نصره ومدده؛ فلا حول ولا قوة لهم إلا به - تعالى ـ: ﴿فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإنَّهُ مِنِّي إلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ فَشَرِبُوا مِنْهُ إلاَّ قَلِيلًا مِّنْهُمْ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ قَالُوا لا طَاقَةَ لَنَا الْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا اللَّهِ كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ * وَلَمَّا بَرَزُوا لِجَالُوتَ وَجُنُودِهِ قَالُوا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: ٢٤٩ - ٢٥٠] . وهو ما فعله المؤمنون في بدر فاستجاب لهم ﴿إذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ﴾ [الأنفال: ٩] . وقد قام النبي -ﷺ- قبيل معركة بدر في العريش يناجي ربه طويلًا حتى أشفق عليه أبو بكر الصديق ﵁.

وما أحوج الأمة اليوم في ظل المحنة التي تعيشها أن تسلك هذا الهدي النبوي؛ فتجأر إلى ربها وتلجأ إليه معلنة فقرها وضعفها بين يديه علّ نظرة رحمة منه تدركنا فترفع غُمّتنا، وتزيل كربتنا.

_ العامل السادس: عدم موالاة الكفار والركون إليهم:

قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ * بَلِ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٩ - ١٥٠] . هاتان الآيتان جاءتا خلال الحديث عن غزوة أحد لتحذر المسلمين من التفكير في موالاة الكفار والركون إليهم سواء كانوا كفارًا مظهرين لكفرهم أو كانوا منافقين (٢)؛ فمهما اشتد الكرب وعظمت المصيبة فلا يجوز للمسلمين أن يمدوا أيديهم إلى الكفار راكنين إليهم؛ فإن العاقبة وخيمة: ﴿يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ﴾ خسارة الدنيا. وإن بعض النفوس الضعيفة عند الهزيمة قد تتطلع إلى ما عند الكفار تتلمس العزة عندهم؛ فمن كان حاله كذلك فليتذكر: ﴿بَلِ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ خَيْرُ النَّاصِرِينَ﴾، ولعل في التاريخ خير شاهد فيما جرى لمسلمي الأندلس حين أطاعوا النصارى ووالوهم وركنوا إليهم.

_ العامل السابع: اجتماع الكلمة:

إن تفرق الكلمة سبب للفشل وذهاب القوة والهيبة من نفوس الأعداء ﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦] . بل قد يحول النصر الى هزيمة ﴿سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ﴾ [آل عمران: ١٥١] . إننا اليوم في أشد الحاجة إلى جمع الكلمة ورص الصفوف، واستثمار كافة الطاقات، ونبذ كل فرقة بنيت على خلاف اجتهادي، أو على خلاف قطعي لا يخرج عن ملة الاسلام لدفع عدد أكبر يريد إهلاك الحرث والنسل، ما أحوجنا إلى ترك بُنيات الطريق (*) . والله المستعان.

_ العامل الثامن: الايمان الكامل بالله تعالى:

وهذا هو جماع الأسباب كلها فهو إذا تحقق فلا بد أن تأتي أسباب النصر الأخرى له تبعًا، ولذا وعد الله المؤمنين في أكثر من موضع في كتابه بالنصر والتمكين والاستخلاف ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الروم: ٤٧] . ﴿إنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ﴾ [غافر: ٥١] . ﴿وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: ١٩] إنه الإيمان المقتضي للعبودية التامة لله - تعالى - والدخول في السلم كافة. (إن حقيقة الإيمان التي يتحقق بها وعد الله حقيقة ضخمة تستفرق النشاط الانساني كله، وتوجه النشاط الإنساني كله؛ فما تكاد تستقر في القلب حتى تعلن عن نفسها في صورة عمل ونشاط وبناء وإنشاء موجه كله إلى الله، لا يبغي به صاحبه الا وجه الله تعالى، وهي طاعة الله واستسلام لأمره في الصغيرة والكبيرة، لا يبقى معها هوى في النفس ولا شهوة في القلب، ولا ميل في الفطرة ألا وهو يستغرق الإنسان كله.. وخلجات قلبه وأشواق روحه وميول فطرته وحركات جسمه ولفتات جوارحه وسلوكه مع ربه في أهله ومع الناس أجمعين.. يتوجه بهذا كله إلى الله) (**) . وحينئذ يتحقق وعد الله: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [النور: ٥٥] .

_ العامل التاسع: العمل بالأسباب المادية:

تأمل معي قول اله - تعالى ـ: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَبَقُوا إنَّهُمْ لا يُعْجِزُونَ * وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لا تُظْلَمُونَ﴾ [الأنفال: ٥٩ - ٦٠] . ففي الأية الأولى توهين بشأن المشركين مهما بلغت قوتهم وإعداداتهم وإمكانياتهم، لكن الله أعقبها بقوله: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾ . حتى لا يظن ظان من المسلمن أن الكفار صاروا في قبضتهم من غير عمل ولا أخذ بالأسباب، بل لا بد من ذلك، ويكون هذا العمل وهذا الاحتراس هو سبب جعل الله الكافرين لا يعجزون (١) .

وجاء في لفظ الآية «ما استطعتم» ليشمل كل إعداد مقدور عليه ويلزم منه استفراغ الجهد والطاقة سواء كان جهدًا بدنيًا أو عقليًا أو غيره في سبيل الإعداد.

كما جاء في لفظ الآية «من قوة» فهي نكرة في سياق الإثبات، فتقيد العموم لتشمل كل قوة نافعة في الجهاد في سبيل الله وإرهاب أعدائه. ومن ذلك القوة العسكرية بكل صورها المعاصرة، والقوة السياسية، وقوة الرأي (٢)، والقوة الإعلامية، والتعليمية، والاقتصادية، والتقنية، وغيرها.

وفي الأية إشارة - والله أعلم - إلى أن المكانة بين الدول، وهيبة الجانب، واعتبار الرأي في المؤتمرات الدولية؛ لا يكون إلا إذا استندت الدولة الإسلامية إلى القوة في بنائها بكل صورها السابقة كما يفيد ترتيب الآية: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لا تُظْلَمُونَ﴾ وتفسير النبي -ﷺ- للقوة بأنها الرمي ثلاثًا كما رواه مسلم (٣) معناه: (أكمل أفراد القوة آلة الرمي في ذلك العصر، وليس المراد حصر القوة في آلة الرمي) (٤) .

ولما كان هذا الإعداد للقوة يستلزم بذل الجهد والوقت والمال، وبذل المجهود البدنية والعقلية والنفسية وغيرها، وكانت النفوس بطبعها شحيحة مؤثرة لهواها ومصالحها الشخصية ذكّرهم الله بقوله في آخر الآية: ﴿ومَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لا تُظْلَمُونَ﴾ فكل شيء محفوظ وإن صغر ودق، وقوله (شيء) نكرة في سياق الإثبات فتفيد العموم لتشمل كل شيء مالًا كان او وقتًا أو علمًا.. صغيرًا كان أو كبيرًا. نسأل الله أن يجعلنا من أنصار دينه.

ومع بذل المسلم لهذه الأسباب يجب أن يتعلق قلبه بالله تعالى؛ فالأمور بيده يصرِّفها كيف يشاء ﴿وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إلاَّ بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [الأنفال: ١٠] . ﴿إن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غَالِبَ لَكُمْ وَإن يَخْذُلْكُمْ فَمَن ذَا الَّذِي يَنصُرُكُم مِّنْ بَعْدِهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ﴾

[آل عمران: ١٦٠] .

إن الاسباب مهما بلغت مكانتها تبقى في دائرة الأسباب فلا يتعلق القلب بها، بل يتعلق بالله - تعالى - الذي له ملك السموات والأرض، ولقد أكد الله على هذه الحقيقة عند ذكره لإمداد المسلمين في غزوة بدر بالملائكة: ﴿إذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ * وَمَا جَعَلَهُ اللَّهُ إلاَّ بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [الأنفال: ٩ - ١٠] . فالملائكة ما هم إلا سبب، ويجب ألا تتعلق القلوب بهم، بل تتعلق بالناصر الحقيقي وهو الله تعالى. ولعل هذا من حكم مشروعية ذكر الله عند ملاقاة العدو: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إذَا لَقِيتُمْ فِئَةً فَاثْبُتُوا وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [الأنفال: ٤٥] .

ولما ركن المسلمون الى بعض الأسباب المادية في غزوة حنين فأعجبوا بكثرتهم خذلهم الله، فلم تغن عنهم كثرتهم شيئًا، وضاقت عليهم الأرض بما رحبت، ثم ولوا مدبرين حتى تداركهم الله برحمة منه ﴿ثُمَّ أَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ﴾

[التوبة: ٢٦] .

اللهم انصر دينك وكتابك وسنة نبيك وعبادك الصالحين، اللهم اجعلنا ممن نصرك فنصرته، اللهم مكّن لعبادك المؤمنين في الأرض يا قوي يا عزيز!

من أجل تربية أفضل

إبراهيم بن صالح الدحيم

_ بين يدي الحديث:

الحديث عن التربية حديث مهم تحتاج إليه جميع طبقات المجتمع بلا استثناء، فالتربية الإسلامية: جهد يقوم على تطبيق منهاج الله في الأرض وتحقيق الدينونة له، وهذا الأمر يجب على الجميع السعي فيه.

ولقد كان أنبياء الله - عليهم الصلاة والسلام - يقومون في أممهم بالدعوة إلى الله، وإلزامهم منهج الله ومعالجتهم على ذلك، كما قال موسى ﵇: «لقد عالجتُ بني إسرائيل أشد المعالجة» (١) . ثم كان لنبينا -ﷺ- القِدْح المعلى في ذلك، وقد أخرج جيلًا فريدًا صار معجزةً من معجزاته، كما قال القرافي ﵀: «لو لم يكن لرسول الله -ﷺ- معجزة إلا أصحابه لكفوه في إثبات نبوته..» (٢) .

لقد كان الرجل من أصحاب النبي -ﷺ- يسلم، فما يلبث إلا ويحسن إسلامه، ويعظم أمره؛ مما يلقى من حسن الرعاية وعظيم التربية.

ثم تتابع الناس بعد ذلك جيلًا بعد جيل يعنون بالتربية.. فالآباء على مر العصور يُلزمون أبناءهم مجالس العلماء وحلق الذكر، وربما طلبوا لهم مؤدبًا ومربيًا تُوكل إليه مهمة العناية بهم، ورعاية أدبهم، وتكميل جوانب النقص فيهم.

حتى إذا أقبل علينا هذا الزمن بما فيه، وفُتحت علينا فيه الثقافات، وغزتنا الأفكار من كل جانب، وهاجت أعاصير العولمة، واهتزت القيم والمبادئ، واضطربت الثوابت؛ صار الحديث عن التربية أشد إلحاحًا من ذي قبل؛ بغية تحصين المجتمع، وتثبيت ثوابته، وحفظ مبادئه وقيمه.

ولئن كان الناس يسعون دائمًا إلى طلب الأفضل في مآكلهم ومشاربهم وملابسهم ومراكبهم ومساكنهم؛ فإن طلب الأفضل في جانب التربية أحق وأوْلى؛ إذ بها تجمُل الحياة وتزين، وتصلح وتستقيم، وبدونها تختفي قيمة المظاهر وتذبل، وتنقلب نقمة لا نعمة.. لأجل هذا كله كان الحديث: (من أجل تربية أفضل)، أُثير فيه قضايا ملحّة، وألفت النظر فيه إلى جوانب مهمة.. ولا أزعم بهذا الحديث أني استوفيت جميع الجوانب، ولكن حسبي أنها مراجعات لبعض جوانب التربية في مجتمعنا، تُذكّر الناسي، وتنبه الغافل، وتُرشد الجاهل، وتدعو الراغب إلى زيادة البحث، وتعميق النظر والسعي إلى الأفضل.

_ أولًا: ما التربية؟

إن معرفتنا لمفهوم التربية على الوجه الصحيح سيساعدنا في القيام بها، وسيجنبنا تبعات تصرفات غير مسؤولة تُمارَس باسم التربية، وما هي من التربية بسبيل!

فما التربية؟ بالنظر إلى أهداف التربية الإسلامية وجوانبها يمكن أن نقول إن التربية هي: (تنمية الشخصية عبر مراحل العمر المختلفة؛ بهدف تكوين المسلم الحق الذي يعيش زمانه، ويحقق حياة طيبة في مجتمعه على ضوء العقيدة والمبادئ الإسلامية التي يؤمن بها) .

حول التعريف: حين نتأمل في تعريف التربية تتبين لنا أمور يجب العناية بها:

ـ فالتربية التي نريد؛ تكون بتنمية الشخصية بجميع جوانبها، العقلية منها والجسمية والروحية والنفسية والاجتماعية؛ بحيث نعطي كل جانب من هذه الجوانب حقه في الرعاية والتوجيه، فلا نشطط بجانب دون آخر.

دخل ثلاثة رهط على بعض أزواج النبي -ﷺ- يسألون عن عبادة النبي -ﷺ-.. فكأنهم تقالُّوها، فقال أحدهم: «أما أنا فأصوم ولا أفطر. وقال الآخر: وأما أنا فأقوم ولا أرقد. وقال الثالث: وأما أنا فلا أتزوج النساء» . فرد عليهم النبي -ﷺ- ذلك، وأرشد إلى ضرورة العناية بجميع الجوانب، فقال: «ولكني أصوم وأفطر، وأقوم وأرقد، وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني» (١) .

ـ والتربية التي نريد هي التي تستمر وتتطور، مراعيةً مراحل العمر المختلفة، لا تقف عند سن معيّنة، ولا تعمم لجميع المراحل أسلوبًا تربويًا واحدًا، بل تعرف لكل مرحلة خصائصها التي تميزها عن غيرها، والتي يجب مراعاتها من أجل تربية أفضل، وهذا يحتم علينا مزيدًا من التعرف على خصائص المرحلة التي نريد توجيه التربية إليها، وهو الشيء الذي يجعل التربية أكثر سلاسة، وأسرع كسبًا، وأنضج ثمارًا. وأيضًا فإن معرفتنا بخصائص المرحلة سيجنبنا الصدام النكد مع الطباع والفطر الكامنة في النفوس مما قد يجعل خسائرنا في التربية أضعاف مكاسبنا.

ـ والتربية التي نريد هي التي يُرسم لها أهداف يتم العمل على تحقيقها؛ إذ إن العمل دون هدف محدد مدعاة إلى التخبط والاضطراب، وتحويل ميدان التربية إلى معمل تكثر فيه الضحايا وسط تجارب مرتجلة. ثم إن العمل دون أهداف إهدار لأنواعٍ من الثروات الدعوية دون عائد كبير، وقد قيل: «إذا خرجت من منزلك دون هدف؛ فكل الطرق توصلك إلى المكان الذي تريد..»، والمعنى: إن أي مكان تذهب إليه فهو ما تريد؛ لأنك لم تقصد شيئًا بعينه تريد الذهاب إليه.

إننا حين نطالب بوضع أهداف للتربية؛ فإن ذلك لا يعني بالضرورة أن تتحول التربية إلى آلة تجعل كل كلمة لا بد أن تصدر عن هدف وكل تصرف كذلك.. إنه أحيانًا قد يكون من العقل والحكمة وحسن التدبير عمل شيء زائد عن هدف محدد مرسوم، حين يمر عليك مثلًا حدث يستدعي التنفير من العقوق، أو الرحمة بالمسكين، أو التذكير بحسن الخاتمة أو سوئها ... أَوَ ليس من العقل والحكمة استغلال الحدث في التأثير وإن لم يكن نوع الحدث من أهدافك المرحلية الحاضرة؟!

ـ والتربية التي نريد هي التي تساعد الفرد على أن يعيش في زمانه، لا خارج زمانه، ولا بعيدًا عن مجتمعه معزولًا عن واقعه، يقبع في وادٍ والناس في وادٍ وشأن آخر.

لقد كان النبي -ﷺ- يعيش زمانه ويتعامل معه تعامل الخبير الفاحص، لم يكن يجهل تحركات الأعداء، أو تخفى عليه مكائدهم، ولذا كانت استعدادته -ﷺ- مبكرة، وغزواته أكبر شاهد بذلك، وقد أكد النبي -ﷺ- ذلك على الصحابة، ودعاهم إلى ضرورة مخالطة الناس والعيش معهم فقال -ﷺ-: «المسلم إذا كان مخالطًا الناسَ ويصبر على أذاهم؛ خير من المسلم الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم» (٢) .

ـ والتربية التي نريد هي التي نسعى من خلالها إلى تحقيق حياة طيبة في المجتمع، من خلال ترسيخ روح العمل الجماعي في الفرد، والقضاء على كل أنانية مقيتة، تجعل الشخص نفعيًا يعيش لمصلحة نفسه فحسب، إنما نريد أن نعد المسلم الحق الذي ينفع أمته ومجتمعه، فيكون بذلك عضوًا نافعًا يطيب بمثله المجتمع، لا أن يكون غصة على مجتمعه ونكالًا عليه، نريدها تربية تفاعلية، يتفاعل فيها الفرد مع من حوله، ويتفاعل من حوله معه.

ـ والتربية التي نريد هي التي تُصاغ على ضوء العقيدة الإسلامية والمبادئ التي يؤمن بها المسلم، فتكون بذلك تطبيقًا عمليًا لاعتقاد المسلم ومبادئه.. وعلى هذا؛ فحين نستفيد من الدراسات الغربية وغيرها في هذا المجال؛ فلا بد أن نعرضها على عقيدتنا ومبادئنا، فما وافق منها العقيدة قبلناه، وما خالفها رددناه ولا كرامة.

تلك هي التربية - بالمعنى العام - التي نصبو إلى تحقيقها، وهذا ما نريده من المربين عمومًا.

ـ لكن يبقى أن أشير إلى أمر مهم، هو: أننا حين نريد تنزيل هذه التربية على شخصٍ ما؛ فلا بد أن نراعي قدراته وإمكاناته وميوله الشخصية حتى نحقق بذلك تربية أفضل، وهذا ما يُعبّر عنه بمراعاة الفروق الفردية؛ إذ تجد بعض المربين يخطئ حين يريد أن يجعل من المتربي نسخة طبق الأصل منه، أو من قدوة يرتسمها، أو يريد أن يجعل الأشخاص الذين يقوم على تربيتهم نسخة واحدة متماثلة!! وحين يسير المربي على هذه الطريقة؛ فإنه سيحكم على المتربي بالإخفاق لمجرد أنه لم يصل إلى الحد الذي قدَّره له؟! مع أن المتربي قد يكون قد خطا خطوات كبيرة لكنها في عين المربي غير ملحوظة؛ ولذا يمكن أن نقول: إن التربية في حق الشخص المعيَّن هي: إيصال الفرد إلى كماله هو (لا إلى كمال غيره) .

_ ثانيًا: الارتقاء المعرفي بالفرد:

الحقيقة أننا نعيش أزمة معرفية يشترك فيها عامة طبقات المجتمع بلا استثناء، حتى إنه جاء في إحصائية علمية أُجريت على خريجي جامعة عربية كان من نتائجها: «أن ٧٢%من الخريجين لم يستعيروا كتابًا واحدًا من مكتبة الجامعة طَوال حياتهم الجامعية» (١)؛ فإذا كان هذا في الطبقة التي يُفترض أن تكون علاقتها مع الكِتَاب أكبر؛ فما الظن بغيرهم؟ لذا فإن من الضروري لرفع مستوى التربية تركيز العناية بهذا الجانب، فكم نحن بحاجة إلى رفع مستوى العلم والثقافة والمعرفة عند المربي، وكذا عند المتربي..

لا بد أن يكون عند المربي أرضية معرفية كافية يستطيع من خلالها إدارة التربية على شكل صحيح وبوضع صحيح، إن من المقررات البديهية أننا حين نريد أن نرتقي بإنسان إلى مستوى أرفع؛ فلا بد أن نكون نحن في موضع أرفع منه حتى نستطيع أن نناوله أيدينا فيرتقي.. وحين يكون المربي أقل معرفة من المستوى المطلوب فإنه لا يملك أن يعطي شيئًا؛ إذ فاقد الشيء لا يعطيه، إنه لا بد من مخزون معرفي كافٍ يمتلكه المربي، يكون به قادرًا على تغذية التربية معرفيًا ورعايتها.

ـ وهذا يدعونا إلى القول بأن من الأمانة حين يرى المربي أن المتربي لا يستفيد منه كثيرًا، أو أنه قد نفد ما عنده - ليس في كل جوانب المعرفة فحسب ـ؛ فمن الأمانة أن يدفع بالمتربي ويوجهه إلى من قد يكون أكثر منه نفعًا وأقدر على العطاء.. وسيكون ذلك حسنة من حسنات المربي الأول، ودلالة على النصح والتجرد؛ مما سيكون له أعظم الأثر في نفس المتربي، بل إنه سيحس بمدى العناية التي تُقدَّم من أجله، وهو الشيء الذي سيدفع به إلى مزيد من الاجتهاد والتقدم والرقي.

أما العناية بالارتقاء المعرفي لدى الفرد فهي أيضًا مسؤولية عظيمة، يجب أن تُصرف العناية لها من سن مبكرة، تبدأ من سني العمر الأولى، وأن يستدرك ما فات بعد ذلك.

يقول أحد الباحثين: (إن تعليم القراءة للأطفال يبدأ من سن ستة أشهر..) (٢) .

قد نحكم على هذا الكلام بأنه مجازفة، لكن حين يُنظر إلى أن الطفل يمكن أن تُوجَّه ميوله، وتقع عنده الرغبة والولع في القراءة من سن مبكرة جدًا؛ فإن هذا الكلام قد يكون أكثر مصداقية.

ـ حين تهيأ للطفل فرصة المعرفة من الصغر، ويرى أدواتها معروضة بين عينيه، في صورة مكتبة منزلية، أو عن طريق اهتمام أفراد الأسرة بالكتاب؛ فإن ذلك سيوجه ميول الطفل ولا بد، وسيولد عنده الرغبة شيئًا فشيئًا..

وينشأ ناشئ الفتيان منّا

على ما كان عوَّده أبوه

لقد رأينا ونحن نطالع سِيَر العلماء أن بيوت العلم قد أثَّرت في الغالب في أبنائها، فأخرجت علماء أصحاب مخزونٍ معرفيٍ ضخم. إن هذا التوجه المعرفي في البيت، وتوافر أدواته فيه، سيساعد في اكتشاف موهوبي القراءة على أقل تقدير، فضلًا عن تولُّد الرغبة في نفسه، («مايكل فاراداي» عالم فيزيائي شهير، كان أبوه فقيرًا، وكانت الأسرة من شدة الفقر تسكن فوق حظيرة لعربات الخيل؛ مما اضطر «مايكل» إلى الانقطاع عن الدراسة ليعمل بمحل لتجليد الكتب، ولعل هذه المهنة المرتبطة بالمعرفة كانت أحد أسباب عشقه للعلم؛ فقد كان ينكب على الكتب التي يراد تجليدها؛ مما كوَّن لديه حصيلة معرفية جيدة) (٣) .

ـ ثم قد لا يكفي تهيئة الجو وإيجاد الرغبة، بل لا بد من تشجيع القراءة عند الأطفال من سن مبكرة؛ بأن تبذل لهم المكافآت وغيرها من الحوافز التي تدفعهم إلى المواصلة، وأن يُشجَّعوا مع ذلك على المشاركة أثناء القراءة (ونقصد بالمشاركة: التعليق على المقروء، وذكر شواهد مماثلة له من الواقع، ونقد المواقف..)؛ فإن هذا يربي في نفس الطفل الشوق إلى القراءة والاستمتاع بها، ونستطيع من خلالها أن نوصل إليهم المبادئ والقيم المهمة التي يحتاجون إليها، وتلك هي المهمة الأولى للقراءة.

ـ وكذا من فاته قطار المعرفة في الصغر؛ فإنه يحتاج إلى تشجيعٍ أكبر وبعث للهمة، من أجل استدراك ما فات، ولن يكون الأمر صعبًا حين توجد الرغبة وتنبعث العزيمة.

وإذا كانت النفوس كبارًا

تعبت في مرادها الأجسامُ

ثم إن مما يبعث النفس إلى القراءة والمعرفة الاطلاع على سِيَر السلف وشدة شغفهم بالعلم والمعرفة (٤) .

ولا بد مع التشجيع من توجيه قراءة المتربي، ومساعدته على اختيار الأنسب والأنفع، فلا يقرأ كل ما تدفع به أرحام المطابع دون تمييز؛ لأن قراءة ما هو نافع - فضلًا عما لا نفع فيه أو فيه ضرر - سيفوّت قراءة ما هو أنفع، وهذا التوجيه وهذه المساعدة للمتربي تؤكد ما سبق ذكره؛ من ضرورة وجود حظوة معرفية كافية لدى المربي - ولو للمرحلة العمرية التي يقوم عليها ـ.

ـ كما يلزم المربي وهو يوجه القراءة أن يكون لديه معرفةً بمستوى المتربي وقدراته وحاجاته المعرفية؛ لأن الكتاب الجيد كالدواء لا يفيد كل الناس، وإلى هذا المعنى أشار الغزالي ﵀ بقوله: «أن يقتصر بالمتعلم على قدر فهمه، فلا يلقي إليه ما لا يبلغه عقله فينفره، أو يخبط عليه عقله.. ولذلك قيل: كِلْ لكُل عبدٍ بمعيار عقله، وزِنْ له بميزان فهمه؛ حتى تسلم منه وينتفع بك، وإلا وقع الإنكار لتفاوت المعيار» (١) .

ـ ثم على المربي أن يُشعر المتربي أن الارتقاء المعرفي لا يأتي دون ثمن، بل يحتاج إلى جد واجتهاد وصبر ومثابرة؛ حتى تتهيأ النفس لذلك، وقديمًا قال السلف: (لا يُنال العلم براحة الجسم)، ولما سُئل (أديسون) عن العبقرية قال: (إنها ١% إلهام، و٩٩%عرق جبين) (٢)، ومما يحسن التنبيه عليه في هذا المقام هو توجه كثير من الناس إلى الكتب السهلة والقصص والحكايات، وعزوفهم عن الكتب الصعبة والكتابات الرفيعة، والتي من طبيعتها استنفار القوى العقلية لدى القارئ لمزيد الفهم والتأمل والتفكير. إن التوجه للكتب السهلة قد يكون مقبولًا لوقت معين، لكن لا يصح أبدًا الاستمرار عليها؛ لأن ذلك يعوق عملية الارتقاء، ويسبب للذهن نوع تأسُّن أو ركودٍ في المعاني والمفهومات والمدارك.

_ ثالثًا: الرقابة الذاتية:

يهتم كثير من المربين بمتابعة سلوك المتربي وملاحظة التغير الذي يطرأ عليه، والارتقاء به ومعالجة الظواهر السيئة والسعي في وضع حمايات تقيه بعض المخاطر، وهذا الفعل حسن لا غبار عليه بل هو المطلوب، لكن حين يسير في وضعيته الصحيحة التي تُصلح ولا تُفسد. ولكننا أحيانًا كثيرة نغفل عن غرس الرقابة الذاتية في نفس المتربي، والتي بدورها تساعد في تعميق التربية بشكل أقوى فتكون أدعى للثبات، وتمنحنا شيئًا من الوقت يمكن صرفه لآخرين ابتغاء توسيع العمل.

ـ لست أهوّن من المتابعة، بل هي جانب مهم في نجاح العملية التربوية، ولكني أقول إنه لا بد من بذل جهد قوي وكبير في سبيل تقوية الحصون الداخلية لدى المتربي؛ حتى يشعر دائمًا برقابة الله له وقربه منه واطلاعه عليه، فيشعر بالمسؤولية تجاه نفسه، بضرورة لزوم الصدق مع الله ومع النفس؛ فكم نحن بحاجة إلى أن نعيد قراءة قصة يوسف مع امرأة العزيز يوم واجه الإغراء بقول (معاذ الله!!)، وقصة الراعي مع ابن عمر ﵁ حين أعلنها الراعي مدوية تنساب في أودية مكة (فأين الله؟)، وكذا قصة المرأة الأعرابية يوم صرخت بصوت جلجل في الأفق (فأين مُكَوْكِبُها؟)، وغير ذلك كثير مما جاء عن السلف الصالح ومن بعدهم.

ـ لا بد أن يرسخ عند المتربي الشعور بالمسؤولية تجاه نفسه، وأنه هو المطالب بتزكيتها وتكميلها، وأن دور المربي معه ما هو إلا إعانة له على تزكيته هو لنفسه: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ٩ - ١٠]، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ﴾ [الحشر: ١٨]، ﴿وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا﴾ [مريم: ٩٥] .

إن ضمور هذا المعنى في النفوس - الرقابة الذاتية - أحدث ضعفًا واضحًا في صفوف المتربين من خلال التقصير في بعض الواجبات - كالصلاة، وبر الوالدين، وصلة الأرحام - أو الوقوع في شيء من المحرمات - كإطلاق البصر واللسان، وما يجري بعده من ويلات.. - كل ذلك يحصل نتاج ضعف المراقبة في النفوس.

ـ لقد فهم السلف هذا المعنى، ونادوا بإصلاح النفس ومحاسبتها والقيام عليها بالمتابعة والرقابة؛ فهذا عمر بن الخطاب ﵁ يقول: «حاسبوا أنفسكم قبل أن تُحاسبوا، وزِنوها قبل أن توزنوا..» (٣)، ويقول الحسن البصري ﵀: «المؤمن قوَّام على نفسه يحاسبها لله» (٤)، وهذا ابن القيم ﵀ يحذر من إهمال النفس وعدم القيام عليها فيقول: (أضر ما على المكلف الإهمال وترك المحاسبة والاسترسال وتسهيل الأمور وتمشيتها؛ فإن هذا يؤول إلى الهلاك، وهذا حال أهل الغرور، يغمض عينيه عن العواقب ويمشّي الحال، ويتكل على العفو، وإذا فعل ذلك سَهُل عليه مواقعة الذنوب، وأنس بها، وعسر عليه فطامها.. إلخ) (٥) .

إن تنمية الشعور بالمسؤولية تجاه النفس والرقابة الذاتية عليها ومحاسبتها؛ سيساعدنا كثيرًا في التربية، ويجعلنا نجني نتائج أفضل، ونحس بنوع من الأمن تجاه المتربي.

ـ وعلى المربي وهو يغرس الرقابة الذاتية في نفس المتربي؛ أن يعلم أنها لا تنمو إلا على قسط من الحرية وترك الفرصة للاختيار، ولا بد من غرس نوع من الثقة في نفس المتربي، فالتنقيب عن أخطائه وتتبع عوراته والبحث عن سقطاته والسير معه بنظام الجاسوسية؛ كفيل بإفساد النتائج على عكس ما يراد لها من صلاح، وفي حديث معاوية بن أبي سفيان ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «إنك إن اتبعت عورات الناس أفسدتهم أو كدت أن تفسدهم» (١) .

إنه ليس من أحد إلا لديه عيوب ونقائص، وحين نتوجه للبحث عن الخبايا وكشف المستور؛ فإننا نساهم - شعرنا أو لم نشعر - في إعطاء الجرأة للمخطئ في التبجح بالخطأ وإظهاره دونما استحياء، حيث يحس أن أوراقه قد احترقت فلا يبالي بما صنع، بل يصل الحال أحيانًا عند بعضهم إلى قصد المخالفة والعناد، وبهذا يخرج من حيز المعافاة ويعم الضرر به من بعد ما كان الأمر مقصورًا على المخطئ ذاته.. «كل أمتي معافى إلا المجاهرين» (٢) .

إن أحدًا منا لو سُلطت عليه الأضواء لنكشف منه ألف عيبٍ وعيبٍ؛ لذا ينبغي على المربي أن يعلم أنه يربي بشرًا من عادته الخطأ والتقصير؛ فالمرء لا يولَد كاملًا بل يتطور ويرتقي ويكتسب الكمالات شيئًا فشيئًا، (إننا حين نرسم للناس صورة مثالية فسوف نحاسبهم على ضوئها، فنرى أن النقص عنها يُعَدُّ قصورًا في تربيتهم، فتأخذ مساحة الأخطاء أكثر من مداها الطبيعي الواقعي. وقد أخبر النبي -ﷺ- أصحابه أنهم لن يصلوا إلى منزلة لا يواقعون فيها ذنبًا، فقال: «والذي نفسي بيده! لو لم تذنبوا لذهب الله بكم، ولجاء بقوم يذنبون فيستغفرون الله فيغفر لهم» (٣) (٤)، ولما أفشت حفصة ﵂ ما أسرَّه النبي -ﷺ- لها أطلعه الله على ذلك فلم يُفِضَ في المناقشة أو يستقصي، بل كان -ﷺ- كما قال - تعالى ـ: ﴿عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَنْ بَعْضٍ﴾ [التحريم: ٣]، كل ذلك كرمًا منه -ﷺ- وحسن إدارة ورعاية، قال الحسن: «ما استقصى كريم قط»، وقال سفيان الثوري: «ما زال التغافل من شيم الكرام» (٥) .

ليس الغبي بسيدٍ في قومه

لكنَّ سيد قومه المتغابي

وحين ندعو إلى نوع من الإغضاء فلسنا نريد الإهمال، وترك الحبل على الغارب، والانقطاع عن المتابعة.. كلا.. بل إن «.. الشخص الذي لا يجد في نفسه الطاقة على المتابعة والتوجيه المستمر شخص لا يصلح للتربية ولو كان فيه كل جميلٍ من الخصال! ...» (٦) .

_ رابعًا: إطلاق الإبداع:

(دماغ الإنسان مظهر من مظاهر قدرة الله وإتقانه ومننه وعظيم إحسانه؛ فالدماغ قادر على معالجة ما يصل إلى ٣٠ بليون معلومة في الثانية، وفيه نحو ستة آلاف ميل من الأسلاك، ويحوي الجهاز العصبي للإنسان عادة حوالي ٢٨ بليون عصبون، وكل عصبون من هذه العصبونات عبارة عن حاسب آلي ضئيل الحجم له استقلاله الذاتي، وهو قادر على معالجة حوالي مليون معلومة..» (٧)، ﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: ١٩١] .

إذا علمنا هذا؛ فإن قدرات هائلة مما زوَّد الله بها بني آدم يقتلها الناس وهم لا يشعرون؛ من خلال ممارستهم السيئة تجاه الإبداع والمبدعين.

ـ لقد دلت بعض الدراسات أن الطفل يولد وهو على درجة عالية من القدرة على الإبداع، (إن الأطفال حين تكون أعمارهم بين سنتين وأربع سنوات يكون ٩٥% منهم إبداعيين وإمكاناتهم في ارتقاء مستمر، في حين تقل النسبة تدريجيًا كلما تقدم السن حتى لا يبقى سوى ٢%) (٨)؛ فأي فرصة تضيع وأي إبداعات تهدر؟!

ـ إننا نخطئ كثيرًا في التعرف على الإبداع، حين نحس أنه مرادف للذكاء والتفوق، وليس هذا بالضروري، بل إننا بهذه النظرة القاصرة نفقد صورًا من الإبداع لا تراها العيون.. فقد دلَّت الدراسات على أن لدى كل واحد منا جانبًا إبداعيًا في شخصيته، وسيظهر ذلك حين نحسن استخراج الإبداع ونفتح المجال له، وقد قيل: (العقل كمظلات الطيارين لا تنفع حتى تُفتح)، وهكذا الإبداع لا يشرق حتى يُطلق.

- وحين لا نتعامل مع الإبداع بطريقة صحيحة؛ فإننا لسنا نخسر إبداعه فقط، بل إن مجرد إغفال الإبداع سيسبب للأمة أزمات ويخلق لها مشكلات هي عنها بغناء، (والغنم بلا راعٍ ليس له مرعى)؛ يعني: أنها ستتجاوز مرعاها فتفسد زروع الآخرين أو تقع في فم الذئب الضاري! يقول أحد المشتغلين بقضايا الإبداع: إن عقل الطفل ابن الخامسة يشبه بركانًا له فوهتان: واحدة هدامة، والأخرى مبدعة، ونحن بقدر ما نوسّع مدى الفوهة المبدعة؛ نوقف الفوهة الهادمة. ا. هـ.

- وإذا فرض عدم وجود آثار سلبية لإهمال الإبداع؛ فإن الإبداع قد يتوجه - إن لم يوجه - إلى ما لا نفع فيه، فنقع في مشكلة (هدر الطاقات) دون أي عائد يذكر!! ذُكِرَ أن رجلًا جاء إلى أحد الخلفاء العباسيين فعرض عليه لعبة بارعة بأن يثبت إبرة في الأرض، ثم يرمي وهو واقف إبرة أخرى فتدخل في سُمِّها، ثم يرمي الثالثة والرابعة.. إلى المئة كل إبرة تدخل في سُمّ الأُخرى، فلما انتهى أَمَرَ له الخليفة بمئة دينار ومئة جلدة، فعجب الرجل!! فقال الخليفة: مئة دينار لبراعتك، ومئة جلدة لانشغالك فيما لا طائل من ورائه!

إن علينا مسؤولية عظيمة في توجيه الإبداع ورعايته، والسعي الجاد في تهيئة المواقع التي تنمّيه، والمحاضن التي تغذّيه وتحسن توجيهه، ومن ثم تنعم بالاستفادة منه.

وينبغي من أجل رعاية الإبداع التنبه إلى ما يلي:

- إن الإبداع من أجل أن ينمو ويزهر يحتاج إلى بيئة آمنة داخلية وخارجية تضمن له الاستمرار في الإبداع، وزيادة العطاء وروعة الإنتاج؛ فحين يسمع الابن في البيت عبارات الاستهزاء وألفاظ الازدراء والتنقُّص تنهال عليه من أبويه أحدهما أو كلاهما، أو من إخوته وأقاربه وجيرانه، فإن ذلك سيقيد حركته ويجعله يضرب أخماسًا بأسداسٍ قبل أن يقدم على فعل شيء - ماذا تفعل.. هذا جنون.. دعنا من عبثك.. لا تكلف نفسك عناءً لا طائل منه - وغيرها من الكلمات التي نقولها نطفئ بها ثورة في نفوسنا دون أن نعرف عواقبها.. فهل سينمو الإبداع في مثل هذه الأرضية؟!

وحين يجد مثل هذا التندُّر والتنقيص في محيط مدرسته يوجَّه إليه من معلميه أو من زملائه؛ فإن ذلك سيؤدي إلى ضمور اهتماماته، وفتور عزيمته، وخبوّ ذهنه، ومن ثم التفاته عن إبصار كل نقطة تفوّق لديه.

- لا بد من أجل نمو الإبداع من التشجيع وتقديم الحوافز، وإعطاء نوع من الأمن الذي يجرئ المتربي على مزيد من الإبداعات، ولا بد أن تُثار في نفسه روح المغامرة والتحدي من أجل إثبات الذات دون غرور أو جنوح. كان ابن شهاب ﵀ يشجع الأولاد الصغار ويقول لهم: (لا تحتقروا أنفسكم لحداثة أسنانكم؛ فإن عمر بن الخطاب ﵁ كان إذا نزل به الأمر المعضل دعا الفتيان فاستشارهم، يتبع حِدَّة عقولهم) (١)، (وفي مسابقة أجرتها مجلة إنجليزية شهيرة وجهت فيه سؤالًا للأدباء عن الأمر الذي يتوقف عليه نمو العلوم وازدهار الأدب، فكانت الإجابة الفائزة لكاتبة مشهورة قالت: «إنه التشجيع!!»، وقالت: «إنها في تلك السن بعد تلك الشهرة والمكانة، تدفعها كلمة التشجيع حتى تمضي إلى الأمام، وتقعد بها كلمة التثبيط عن المسير!!» (٢) .

ـ ثم إن مما يجعل بعض جوانب الإبداع تختفي لدى المتربي هو أن المربي قد يكون يعيش ميولًا معرفية محددة، وأنماطًا حياتية معينة تجعله لا يبصر الحياة إلا من جهة ميوله ورغباته الخاصة؛ فهو يبصر كل إبداع يتوافق مع ميوله، في حين تغيب عنه صور من الإبداع كثيرة تجري من بين يديه ومن خلفه دون أن يراها؟! لذا فإن على المربي أن يقيس الأعمال والتصرفات، لا من جهة توافقها مع أنماطه وميوله ورغباته الشخصية، بل يجب أن يقيسها بنظرة شمولية واسعة تجعله أقدر على اكتشاف صور أكثر من الإبداع المختفي حول حواجز الرؤية المحدودة والنظرة المحجمة الضيقة التي يعيش فيها المربي.

ـ وحين يخفق المبدع مرة؛ فإن من الواجب ألا يُعَيَّرَ بإخفاقه ويُحَمَّل مسؤولية ذلك وحده ويُتخلى عنه، على حد قول القائل: (يداك أوكتا وفوك نفخ)، بل يجب أن يواسى ويُشد من أزره، ويثنى على مبادرته وخطوات العمل التي قام بها؛ إذ هي في حد ذاتها جهد يحتاج إلى شكر، ثم بعد ذلك يعلم أن في العالم ناجحين كُثرًا أخفقوا في محاولات كثيرة؛ لكنهم لم يقنطوا ولم يرضوا أن يحكموا على أنفسهم بالإخفاق الدائم، بل إنهم رأوا أن كل حالة إخفاق فإنها لا بد ستدلهم على اكتشاف طريق مسدودٍ قد غاب عنهم، أو أسلوب غير صحيح يتم تلافيه في تجربة أخرى جديدة ... لا بد أن يقال له وبوضوح: (إنك لن تعدم الفائدة حتى في إخفاقاتك) .

إن علينا - معاشر المربين - ونحن نطلب مزيدًا من إطلاق الإبداع؛ أن نمتلك حاسة شم قوية تنفذ إلى مواطن الإبداع في شخصية المتربي، وتجيد توظيفها والتعامل معها.

_ خامسًا: الرسائل الخفية:

أو ما يُطلق عليها لغة الإيحاء، ﴿وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ﴾ [هود: ٨٨] (٣) .

كم تصنع الرسائل الخفية من أثرٍ بالغٍ في شخصية المتربي دون أن نشعر؟! وهذا الأثر قد يكون إيجابيًا نافعًا، وقد يكون سلبيًا يهدم ما قد بني ويفسد ما تم إصلاحه؛ فحين تكون سيرة المربي حسنة، واستقامته جيدة، ومراقبته لنفسه مستمرة؛ فإن رسائل حسنةً منه ستظهر دون أن يشعر، تؤثر في المتربي، وتساهم في صياغة شخصيته دون كثير نصح أو توجيه مباشر. ذكر ابن حجر في ترجمة (الجُلندي ملك عُمان) عن ابن إسحاق: أن النبي -ﷺ- بعث إليه عمرو بن العاص ﵁ يدعوه إلى الإسلام، فقال: «لقد دلني على هذا النبي الأمي: أنه لا يأمر بخير إلا كان أول آخذ به، ولا ينهى عن شر إلا كان أول تارك له..» (٤)، وقال يونس بن عبيد ﵀: «كان الرجل إذا نظر إلى الحسن انتفع به وإن لم ير عمله ويسمع كلامه» (٥)، وقال عبد الواحد بن زيد: «ما بلغ الحسن إلى ما بلغ إلا لكونه إذا أمر الناس بشيء يكون أسبقهم إليه، وإذا نهاهم عن شيء يكون أبعدهم منه» . إن «الواو والراء والدال» لا يُشَمُّ منها رائحة الورد؛ فكن بالخير موصوفًا ولا تكن للخير وصّافًا.

إن في الناس أوجهًا لامعاتٍ تملأ العين زهرة ورواءَا

ويراها البصير صورة زهرٍ لم تهبها الحياة عطرًا وماءَا

ولقد ترى الناس يتأثرون بسمت العالم والداعية وحسن دلّه وعظيم مواقفه؛ أبلغ مما يتأثرون بكلامه، بل ربما نسوا الكلام وبقيت المواقف والمُثل التي انطبعت في النفوس، وقد قيل: «من لا ينفعك لحظه لا ينفعك لفظه» .

إن القدوة الحسنة عملية تربوية مستمرة لا تعرف الملال ولا الانقطاع تساعد المتربي على الارتقاء، وبلوغ الكمالات، وتختصر الوقت، وتعطي قناعة تامة بإمكانية بلوغ الفضائل والكمالات. «إن الأسوة هي علم الحياة»، كما قال مصطفى الرافعي (١) ﵀: (لو أقام الناس عشر سنين يتناظرون في معاني الفضائل ووسائلها، ووضعوا في ذلك مئة كتاب، ثم رأوا رجلًا فاضلًا بأصدق معاني الفضيلة، وخالطوه وصاحبوه؛ لكان الرجل وحده أكبر فائدة من تلك المناظرة، وأجدى على الناس منها، وأدل على الفضيلة من مئة كتاب ومن ألف كتاب.. إلخ) (٢) . ذكر صاحب كتاب (من وحي الأسرة) (٣) أن أحد علماء الشام قال له: «التقيت بسبعة إخوة حفظة كتاب الله، وكان أكبرهم على مشيخة القراء، فلما مات استلم المشيخة الثاني ثم الثالث وهكذا.. فقلت لأحدهم يومًا: كيف حفظتم بهذا الإتقان والإجادة وأبوكم يعمل في صبغ الثياب من الصباح إلى المساء؟! فقال: أُمُّنا حافظة لكتاب الله ...»، لقد كانت أمهم أسوة تتردد في جنبات البيت، تبني قناعات في نفوس أبنائها، وترسل رسائل خفية حسنة مفادها: (أن بالإمكان فعل ما كان وأفضل مما كان..) .

ـ وعلى هذا؛ فحين يختلف الحال ويظهر التقصير من المربي ولو تكلف إظهار نفسه بالمظهر الحسن؛ فإن لغة الإيحاء أو الرسائل الخفية ستوصل غير ما يقال وتؤكد غير ما يُنفى، (كيف نطمع في دعوة الناس إذا كنا نحن - الدعاة - غير مطبقين له في ذواتنا؟ كيف ندعو الناس إلى أخلاقيات لا إله إلا الله إذا كنا نحن أنفسنا غير متخلقين بها؟ كيف ندعوهم إلى الثبات إذا كنا نحن لا نثبت؟ وكيف ندعوهم إلى الصدق إذا سوغنا لأنفسنا أن نكذب؟ كيف ندعوهم إلى التجرد لله إذا كانت ذواتنا هي محور تحركنا؟ ومصالحنا الذاتية هي التي تحدد مواقفنا وأعمالنا؟ ... ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ مَا لا تَفْعَلُونَ * كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: ٢ - ٣] . كبر مقتًا لأنه يكون صدًّا عن سبيل الله؛ بدلًا من أن يكون دعوة إلى الله! والشاعر يقول:

ومهما تكن عند امرئ من خليقة وإن خالها تخفى على الناس تُعلمِ!

نستطيع أن نخفي حقيقة أنفسنا في خطبة حماسية بليغة، أو موعظة مؤثرة، أو محاضرة قيمة، أو كتاب نؤلفه؛ ولكن الدعوة ليست خطبًا ولا مواعظ ولا محاضرات ولا كتبًا - وإن كانت كلها أدوات نافعة مطلوبة للدعوة - إنما الدعوة قدوة وصحبة وتربية.. هكذا علمنا رسول الله -ﷺ-، وهكذا ينبغي أن يكون فهمنا لحقيقة الدعوة.

وفي الصحبة الطويلة التي تقتضيها عملية الدعوة - أي تقتضيها عملية التربية - يستحيل علينا أن نخفي حقيقة أنفسنا، ولا بد أن «ننكشف» أمام الذين يتلقون منا؛ فكيف إذا اكتشفوا ذات يوم أننا كنا «نخدعهم»؟! أننا كنا نحدثهم بمعانٍ نفتقدها نحن، أو نشتمل على أضدادها؟! كيف تكون الصدمة؟! وكيف تكون النتيجة؟!) ونحن بهذا لسنا نشترط بلوغ الكمال في شخصية المربي - وإن كان الترقّي فيه مطلوب - بل نقصد الحث إلى مزيدٍ من الاجتهاد في متابعة النفس وإلزامها منهج الصدق والإخلاص والمراقبة.

_ سادسًا: لغة الحوار:

(الحوار المنهجي مفيد في إيصال الفكرة للآخرين، وحين نمارس الحوار على وجهه الصحيح؛ فإننا لا نفيد المتربي وحده بل نحن نستفيد منه أكثر؛ فمن خلال الحوار والنقاش تنضج أفكارنا ويرتقي تفكيرنا وتتزن نظرتنا. إننا حين نعرض أفكارنا للتشذيب والتهذيب والإضافة والنقد؛ نكون أكثر معرفةً للواقع وأقدر على التعامل معه.

ـ الحوار يزيد من قبول المتربي للمربي؛ حيث يشعر أن المربي لا يمارس معهم نوعًا من إلغاء الشخصية.

وحين نطالب بالحوار؛ فإننا نقصد القيام بدور المُحاور لا المناظِر؛ فهناك فرق كبير بينهما؛ فالمناظِر يبغي إقناع صاحبه برأيه ليتبناه، بينما المحاور يقوم بإضاءة نقطة مظلمة، وتوضيح قضية غامضة لا يراها المُحاور الآخر على الوجه الصحيح، وبهذا يكون الحوار هادئًا ومنتجًا؛ لأنه يستهدف النفع المتبادل وليس الاستحواذ والاستيلاء..) (٤) .

ـ إن من المهم جدًا أن نجعل الحوار أساسًا في حياتنا، لا سيما في المجال التربوي، فلا نفرض الأمور فرضًا جازمًا لا يقبل المناقشة. لقد كانت النساء من أصحاب النبي -ﷺ- لا يجدن حرجًا في مراجعته المرة تلو الأخرى في أي شأن من شؤونهن، فضلًا عن الرجال، ﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إلَى اللَّهِ﴾ [المجادلة: ١]، إنه الشعور بالأمن بين المربي الرحيم -ﷺ- وبين الأمة، والذي ينظر في سيرته -ﷺ- يجد ما يشفي ويكفي في هذا الباب. هذا ضمام بن ثعلبة وافد بني سعد إلى النبي -ﷺ- يأتي إلى النبي -ﷺ- فيقول له: «إني سائلك فمشدد عليك في المسألة فلا تجد عليّ في نفسك. فقال -ﷺ-: سل عما بدا لك. فقال: يا محمد! أتانا رسولك فزعم لنا أنك تزعم أن الله أرسلك! قال: صدق. فلم يزل يسأل والنبي -ﷺ- يجيبه على ما سأل حتى رجع ضمام إلى قومه مسلمًا» (١)، إنك لتعجب وأنت تطالع مثل هذا المثال؛ فمع الجفاف في أسلوب ضمام - زعم، وتزعم.. - إلا أن النبي -ﷺ- يقابل ذلك كله بهدوء نفس وحسن إجابة.

(وهذا حصين بن عبيد يأتي إلى النبي -ﷺ- ولَمَّا يسلم بعدُ، فيبدأ النبي -ﷺ- معه حوارًا منطقيًا: «كم تعبد يا حصين؟! قال: سبعة: واحدًا في السماء وستة في الأرض. قال: يا حصين من تعد من هؤلاء السبعة لرغبتك ورهبتك؟! قال: الذي في السماء..» (٢)، وبمثل هذا الحوار تُزال الشبهة ويُصحح التصور!

ـ ويذكر الشيخ عمر الأشقر في كتابه (مواقف ذات عبر) (٣) ما جرى في إحدى البلاد: أن فتاةً صغيرة جاءت من المدرسة يومًا وعلامات الحزن والهمّ بادية على نفسها، فلاحظت أمها ذلك فسألتها: ما السبب يا بنيتي؟

قالت الطفلة: إن مدرّستي هددتني بالطرد إن أنا عدت بهذه الملابس الطويلة غدًا، قالت الأم المربية: ولكنها الملابس التي يريدها الله يا بنيتي! قالت الطفلة: نعم يا أماه! ولكن المدرّسة لا تريد ذلك. عندها قالت الأم بعبارة حانية وحوار هادئ: حسنًا يا بنيتي! المدرّسة لا تريد والله يريد؛ فمن تطيعين؟! أفتطيعين الذي أوجدك وصوَّرك وأنعم عليك.. أم مخلوقة لا تملك لنفسها ضرًا ولا نفعا؟

فقالت الطفلة: بل أطيع الله. قالت الأم: أحسنت يا بنيتي وأصبت.

بهذه الطريقة، وبهذا الأسلوب المقنع الذي يؤكد الثوابت ويقيم القيم جرى الحوار الهادئ بين الأم والطفلة؛ فماذا كانت النتيجة؟

في اليوم التالي: جاءت البنت إلى المدرسة بالثوب الطويل، فانفجرت المعلمة غاضبة مؤنبة للفتاة أمام زميلاتها، حتى ثَقُلَ الأمر بالطفلة فهُرعت بالبكاء الذي لا ينقطع، وعندها هدأت المعلمة وخفّضت من صوتها، وقطعت صراخها، ثم توجهت إلى الطفلة قائلةً: لِمَ لا تستجيبين لما أمرتك به؟!

فنطقت الطفلة بكلمة الحق التي صارت كالقذيفة على هذه المعلمة: والله! ما أدري من أطيع: أنت، أم هو؟! قالت المعلمة: ومن هو؟ قالت الطفلة: الله.. أأطيعك فألبس ما تريدين، أم أطيعه وأغضبك؟! ثم قالت بكل ثبات: سأطيعه - سبحانه - وليكن ما يكون.. فسكتت المعلمة ... وفي اليوم التالي: دعت المعلمة الأم لتقول لها: لقد وعظتني ابنتك أعظم موعظة سمعتها في حياتي!

لقد كان هذا الثبات من هذه الطفلة نتاج القناعات التي رسخت في نفسها من جراء هذا الحوار المثير الذي قامت به الأم؛ فهل نحاور أبناءنا وطلابنا ومن نقوم على تربيتهم من أجل أن نبني في نفوسهم قناعات لا تتزعزع، وثوابت لا تتغير تكون أكثر صمودًا في زمن المتغيرات والفتن؟

ـ ثم إن الحاجة تعظم إلى الحوار والمراجعة حال معالجة الأخطاء؛ إذ لا بد منه لأجل التعرف على ملابسات الخطأ وأسبابه قبل إصدار الأحكام؛ وذلك من أجل تجنب ردود الأفعال السريعة التي تفسد أكثر مما تصلح، وتزيد من اتساع الهوة بدلًا من تضييقها.

جاء إلى النبي -ﷺ- شاب ممتلئ شبابًا وقوةً وشهوةً يستأذن في الزنى؛ فهل رجمه النبي -ﷺ- أو ضربه؟ لا؛ فالأمر يحتاج إلى نوع إقناع، وفتح لعين المخطئ إلى جوانب قد غفل عنها.. وهذا هو ما فعله النبي -ﷺ- مع هذا الشاب؛ حيث قال له: ادنُ مني. (إشعارًا له بالأمن)، فلما دنا قال له: أترضاه لأمك..؟! لأختك..؟! لابنتك..؟! والشاب يقول: لا.. لا.. والنبي -ﷺ- يرد عليه بقوله: (وكذلك الناس لا يرضونه..) (٤)، فيا له من حوار هادئ وإقناع منطقي آتى أكله وأعطى ثماره!

وكذا كان الأمر مع حاطب بن أبي بلتعة في القصة المشهورة في أحداث غزوة الفتح؛ فهل نحن نفتح حلقات للحوار عند معالجة أخطاء أبنائنا وطلابنا؟

حين تكتشف أن ابنك يدخن مثلًا، أو يسمع الغناء، أو يجلس مع رفقة سيئة؛ فإنك قد ترفع العصا عليه فتوجع يده أو تضرب هامته، وتتبع ذلك بصيحات الوعيد وزمجرات التهديد، وتظن أنك قد قضيت على المشكلة، لكنها في الحقيقة تزداد تجذرًا في نفسه ورسوخًا قد يحمله على التحدي والعناد، بينما لو فتحت عينيه بالحوار الهادئ إلى شيء لم يدركه؛ فإنك على أقل تقدير إن لم تقض على المشكلة فستوقف مدها، أو تجعله يتعامل بحذر قد يسهم باستيقاظه فيما بعد، وتنبعث في نفسه أسئلة تحتاج إلى إجابة.. وحين نقول ذلك فلسنا نعارض العقوبة ونمنع منها؛ لكنّا نحاول حصرها في مكانها الصحيح الذي تفيد منه.

أما حين نفرض الأمور فرضًا جازمًا ونلغي مساحة الحوار والنقاش المفيد؛ فإننا قد نوجه الظاهر من شخصية المتربي بحكم السلطة والنفوذ، لكننا سنكون بعيدين كل البعد عن الشعور الداخلي وتغيير القناعات؛ مما قد يسبب تمردًا - إن صح التعبير - في المستقبل القريب أو البعيد متى ما وجدت الفرصة مواتية لذلك، وكما في المثال الإنجليزي: (من السهل قيادة الحصان إلى نبع الماء، ولكن من الصعب إجباره على أن يشرب) (١) .

_ سابعًا: التدريب:

لقد كتب الله لأنبيائه رعي الغنم قبل البعثة كفرصةٍ للتدرب على سياسة الناس والصبر والجلد، إضافةً إلى ما تورثه برعيها من الرحمة واللين؛ فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «ما بعث الله نبيًا إلا رعى الغنم. قالوا: وأنت يا رسول الله؟ قال: نعم! كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة» (٢)، قال ابن حجر معلقًا: «قال العلماء: الحكمة في إلهام الأنبياء من رعي الغنم قبل النبوة أن يحصل لهم التمرن برعيتها على ما يكلفونه من القيام بأمر أمتهم، ولأن في مخالطتها ما يحصل لهم من الحلم والشفقة؛ لأنهم إذا صبروا على رعيها وجمعها بعد تفرقها في المرعى، ونقلها من مسرح إلى مسرح، ودفع عدوها من سبع وغيره كالسارق، وعلموا اختلاف طباعها وشدة تفرقها مع ضعفها واحتياجها إلى المعاهدة، ألفوا من ذلك الصبر على الأمة، وعرفوا اختلاف طباعها وتفاوت عقولها، فجبروا كسرها ورفقوا بضعيفها وأحسنوا التعاهد لها، فيكون تحملهم لمشقة ذلك أسهل مما لو كلفوا القيام بذلك لأول وهلة، لما يحصل لهم من التدريج على ذلك برعي الغنم.

وخُصّت الغنم بذلك لكونها أضعف من غيرها، ولأن تفرقها أكثر من تفرق الإبل والبقر؛ لإمكان ضبط الإبل والبقر بالرباط دونها - أي الغنم - في العادة المألوفة، ومع أكثريتها فهي أسرع انقيادًا من غيرها..» (٣)، فإذا كان الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - يحتاجون إلى نوع تمرين وتدريب لأجل رعاية الخلق ومعالجتهم؛ فغيرهم ممن يسير على طريقتهم من باب أوْلى وأحرى.

والتدريب هو: «عبارة عن نشاط منظم يركز على الفرد لتحقيق تغير في معارفه ومهاراته وقدراته لمقابلة احتياجات محددة في الوضع الحاضر أو المستقبلي، في ضوء متطلبات العمل الذي يقوم به المرء، وفي ضوء تطلعاته المستقبلية للوظيفة التي يقوم بها في المجتمع» (٤) .

ومن هنا نعلم أن التدريب ارتقاء دائم، وتطور مستمر، يسهم في تحسين الأداء وتصحيح الأفكار وزيادة البصيرة.

إن الدورات التربوية التدريبية تجمع إليك تجارب مركزةً لناجحين اختيرت بعناية، تجعل المربي يقوم بأداء أفضل ومن ثم ثمرات أفضل، فإذا كان هذا ما سنحصل عليه من خلال الدورات التدريبية التربوية، فلا ينبغي الاستنكاف عن الاستفادة منها حتى لو كلفنا ذلك بعض المال. إن رجال الإدارة والاقتصاد وغيرهم ليسوا أحق بهذه الدورات والبرامج التدريبية من رجال التربية والتعليم والدعوة الذين يقومون على بناء الأجيال ورعاية الناشئة وصياغة ألامة وصناعتها، إننا (بحاجة لمن يعلمنا فن الحوار، وفن الصمت، ومن يعلمنا الكف عن الإدمان على بعض الأشياء وبعض التصرفات، كما أننا بحاجة إلى من يدربنا على إدارة الوقت وإدارة أعمالنا عن طريق الهاتف وعن طريق الأهداف وطريق التفويض، ومن يدربنا على رسم الأهداف، وعلى التخلي عن النزعات العدوانية، ومن يدربنا على حل مشكلاتنا عن طريق التفاوض ومقايضة المصالح، ومن يدربنا على القراءة المثمرة والتفكير المبدع، وحين نحرز تقدمًا على هذه الأصعدة؛ فإننا سنجد أن معالم حياتنا كلها قد تغيرت، وصارت فرص النجاح والارتقاء أفضل بكثير مما هي عليه اليوم) (٥) .

وحيث إن الأمر هنا مجرد إثارة للموضوع لا غير؛ فإني أشير إلى بعض مواضيع الدورات التي يحتاج إليها المربي من أجل تربية أفضل فمن ذلك:

صياغة الأهداف - إدارة العمل - تحسين الأداء - أنماط الشخصية - فن التعامل والقدرة على التأثير - رعاية الإبداع - أدبيات الحوار - حل المشكلات وغيرها كثير.

وختامًا: فإن صياغة النفس البشرية على الفضائل، وتربيتها على الكمالات؛ عملية ضخمة كبيرة لا يصح أن تُصرف لها فضول الأوقات، إنها ليست عملية يوم أو شهرٍ أو سنة، بل هي جهد دائم وسعي مستمر، وكما قال الرافعي: (إننا لسنا على غارة نُغيرها.. بل على نفوس نُغيّرها) (٦)، فكم هي مهمة عظيمة جليلة!

مرجعية موحدة.. لأمة واحدة

تربويات التشييد (٢ ــ٢)

محمد مصطفى المقرئ

في الحلقة السابقة أكد الكاتب على أننا ننشد مرجعية موحدة تجمع الشتات، وتلم الشعث، وتسوّي الصفوف، وأنها الفريضة الأمل، وقد وجه الدعوة في ذلك إلى أصناف المؤمنين ومهماتهم العلمية والدعوية والتربوية، وتحدث عن الصدق والإخلاص في صياغة اللبنة الأنموذج المطلوبة لصرحنا المنشود، وتطرق إلى خُلُق التواضع وأنه يورث العقلية الجماعية، والروح الأخوية، والألفة والمودة، أما تحقيق التواضع عمليًا فيكون بالتمرس عليه، وتكلف أفعال أهله، ومجاهدة النفس على ذلك. وفي هذه الحلقة يتابع حديثه في صفات أهل المرجعية الموحدة.

_ ثالثًا: سلامة الصدر:

ـ سلامة الصدر حال عزيزة نادرة، وهي - وإن كانت تُكتسب وتستفاد، ولها أسباب توصلك إليها - إلا أنها هبة من الله يمنحها من يشاء من عباده: إما بمحض فضل منه ورحمة، وإما لاجتهاد العبد في إصلاح قلبه، وسلامة صدره، فيكافئه الله - بفضله أيضًا - من جنس ما عمل، وبنية ما قصد؛ ولذلك كان دعاء المؤمنين - تضرعًا إلى الله ـ: ﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًاّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠] .

ـ وسلامة الصدر راحة لصاحبها، وصلاح بال، وصفاء ذهن، وطمأنينة قلب، وعافية نفسية، وبرء من آلام وأوجاع ومعاناة الغل والحقد والحسد، ومن سائر أدواء مرض الصدر وآفاته.

وإنَّ غير سليم الصدر لهو أبأس المعانين، وأتعس المتخاصمين، وأشدهم تضررًا، وأعظمهم عذابًا؛ لأنه يعاني ضيقًا في كل ما ينبغي أن يكون واسعًا: ضيقًا في صدره، وفي أخلاقه، وفي فكره، وفي مَعِين محبته الخير وإنشاده الصلاح للناس، ولا يبرح - بهذا الضيق - في حرج إلى أن ينتهي به - لا محالة - إلى الخزي والضلال، وفساد القلب والحال؛ فإنما القلب مضغة إذا صلحت صلحت الجوارح كلها، وإذا فسدت فسدت الجوارح جميعها؛ وفي ذلك خسران مبين في الدنيا ويوم الدين. وتأمل كيف كان دعاء إبراهيم - على نبينا وعليه أفضل الصلاة والتسليم ـ: ﴿وَلا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ * يَوْمَ لا يَنفَعُ مَالٌ وَلا بَنُونَ * إلاَّ مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: ٨٧ - ٨٩] .

وهل تجد سليم الصدر إلا ودودًا بإخوانه، ذليلًا عليهم، رؤوفًا رحيمًا بهم وبعموم المؤمنين، محبًا لهم ما يحبه لنفسه، طالبًا لما فيه صلاحهم، حريصًا على ما منه نفعهم؟ وذلك ما يجعله شغوفًا بنصحهم، مهمومًا بما فيه عَنَتُهم، يتوخى صلاحهم من كل سبيل؛ فهو على إثر من قال فيه الله - جل وعلا ـ: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [التوبة: ١٢٨] .

إنه بلا شك الصدر السليم.

جاء في تفسير قول الله - تعالى ـ: ﴿إذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الصافات: ٨٤]: «.. أن عوف الأعرابي قال: سألت محمد بن سيرين: ما القلب السليم؟ فقال: الناصح لله ﷿ في خَلْقِهِ» (١) .

وكان من دعاء نبينا -ﷺ-: «اللهم إني أسألك قلبًا سليمًا» (٢) .

وفي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة عن النبي -ﷺ- قال: «يدخل الجنة أقوام أفئدتهم مثل أفئدة الطير» (٣) .

قال الإمام القرطبي - معلقًا على هذا الحديث ـ: «يريد - والله أعلم - أنها مثلها في أنها خالية من كل ذنب، سليمة من كل عيب، لا خبرة لهم بأمور الدنيا؛ كما روى أنس بن مالك قال: قال رسول الله -ﷺ-: «أكثر أهل الجنةِ البُلْهُ» وهو حديث صحيح. أي: البُلْهُ عن معاصي الله. قال الأزهري: الأبله هنا هو الذي طُبِعَ على الخير، وهو غافل عن الشر لا يعرفه. وقال القتبي: البُلْهُ: هم الذين غلبت عليهم سلامة الصدور وحسن الظن بالناس» (٤) .

إن الصدر السليم صدر منشرح رحيب، متسع لمعاني الإسلام، مستوعب لمكارم الأخلاق، متشبع بالتراحم والتسامح، مطبوع على مصافاة المؤمنين؛ فهو لا ينفكُّ في هداية إلى الفطرة الصافية، والوحي المنير، بينما يوشك الصدر المريض أن ينتهي بصاحبه إلى الضلالة والعمى. ألا ترى أن ضيق الصدر وحرجه هو أول الضلال ومنشؤه؟ قال - تعالى ـ: ﴿فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإسْلامِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: ١٢٥] .

وما يضيق الصدر إلا لانشغاله بالضغائن والأحقاد، وإضمار الغل والحسد، والرغبة في التشفي والانتقام، واجترار الذاكرة لوقائع المخاصمات والمنازعات، وما يصحب ذلك ويتبعه من الغيبة والنميمة، والطعن واللعن، وإساءة الظن، وتدبير المكائد، وحبك المؤامرات.

قال العلاَّمة ابن قيم الجوزية - في سياق حديثه عن سلامة الصدر وبرد القلب ـ: «.. وهذا مشهد شريف جدًا لمن عرفه وذاق حلاوته، وهو ألاَّ يشتغل قلبه وسره بما ناله من الأذى وطلب الوصول إلى درْك ثأره وشفاء نفسه، بل يفرغ قلبه من ذلك، ويرى أن سلامته وبرده وخلوَّه منه أنفع له وألذ وأطيب وأعوَن على مصالحه» إلى آخر كلامه ﵀ (٥) .

ـ وسلامة الصدر هي أقصر الطرق إلى الجنة، وأقلها كلفة بدنية، واجتهادًا ماديًا، وإن كانت كُلَفُ البدن من أعظم دعائم تلك السلامة، بل هي شرايين حياتها وإمدادها، إلا أن مجاهَدات النفس هي أصل حياتها.

روى الإمام أحمد - في مسنده - من حديث أنس - قال: «كنا جلوسًا مع النبي -ﷺ-، فقال: «يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة» . فطلع رجل من الأنصار تنطف لحيته من وَضوئه، وقد علَّق نعليه بيده الشمال. فلما كان من الغد قال رسول الله -ﷺ- مثل ذلك، فطلع الرجل مثل المرة الأولى. فلما كان اليوم الثالث قال رسول الله -ﷺ- مثل مقالته أيضًا، فطلع ذلك الرجل على مثل حاله الأولى؛ فلما قام رسول الله -ﷺ- تبعه عبد الله بن عمرو - أي تبع الأنصاري..» الحديث ... إلى أن قال: «سمعت رسول الله -ﷺ- يقول لك - ثلاث مرات ـ: «يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة» فطلعتَ أنت الثلاث مرات، فأردت أن آوي إليك لأنظر ما عملك فأقتدي به، فلم أرك تعمل كبير عمل! فما الذي بلغ بك ما قال رسول الله -ﷺ-؟ قال - أي الرجل ـ: ما هو إلا ما رأيتَ. قال عبد الله: فلما ولَّيت دعاني فقال الرجل: ما هو إلا ما رأيتَ؛ غير أني لا أجد في نفسي لأحد من المسلمين غشًا، ولا أحسد أحدًا على خير أعطاه الله إياه. قال عبد الله: فهذه التي بلغتْ بك، وهي التي لا تطاق» (٦) .

قال مقيده: وهي التي نريد، بل نرجو، ونسأل اللهَ أن تسود بيننا.. لا حسد لمؤمن، ولا غش له، ولا بغي عليه.

فعن عبد الله بن عمرو ﵄ قال: قيل: يا رسول الله! أي الناس أفضل؟ قال: «كل مخموم القلب صدوق اللسان» . قالوا: صدوق اللسان نعرفه، فما مخموم القلب؟ قال: «هو التقي النقي، لا إثم فيه، ولا بغي، ولا غِل، ولا حسد» (٧) .

وإذا تمكنت سلامة الصدر من امرئ ألفيته كما ترجو، وعلى الكيفية التي تنشد: أنموذجًا فريدًا للبنة المرجعية المنشودة.

ـ فسليم الصدر: لا يضمر إلا الخير والصلاح، ولا يطوي فؤاده إلا على نية حسنة، ولا يسعى إلا إلى مقصد نبيل، ومن كان كذلك فهو أبعد الناس عن المخادعة والمصانعة، وأشدهم تنزهًا عن المجاملات الصفراء، وأعظمهم تورعًا عن المآرب الخاصة؛ فهو - أبدًا - لا يتخابث ولا يُسيغ التخابث، ولا يستبيح لنفسه أن يضمر خلاف ما يظهر، ولا أن يسخِّر ما من شأنه العمومية والشيوع، لخصوصيات حزبية أو شخصية.

ـ وهو: أبعد الناس عن دجل السياسة الملتوية وإفكها، وألاعيب الساسة المنحرفين ومراوغاتهم؛ لأن سليم الصدر نقي السريرة، صادق صدوق، لا نفاق فيه ولا تلوُّن، ولا سراديب لأفعاله ومعاملاته، ولا مراوغات أو تغريرات في عهوده ووعوده.

والمرجعية الموحدة التي ننشدها: عهد على الصلاح والخير، وتَبَايُعٌ على البر والتقوى، والعهد لا يحتمل إلا الصدق كل الصدق، والوفاء تمام الوفاء.

ـ وسليم الصدر: عظيم البِشر إذا لقي إخوانه، ضاحك السن بسام المحيا، غير عبوس ولا مقطب الجبين، وإن كان يحمل هموم الدنيا، وهو كذلك دومًا، حتى مع من يلقاه بضد لقياه؛ وإن ذلك لهو لُحمة بنياننا الذي ينبغي أن نشيد.

لُحمة الكيان:

لُحمة كياننا المأمول: سلامة الصدور.

ـ فإن «كياننا» هذا يرجى له أن يجمع أطياف الأمة كلها ليردها إلى مرجعية واحدة؛ وذلك لا يعني أن مجرد وجودها نافٍ للخلاف، بل المأمول هو حسم الخلاف على المستوى العملي، وفيما يجب أن تتوحد فيه الكلمة، مما لا مناص فيه من التوحد، ولا تتم واجبات الأمة إلا بالاجتماع عليه.

إذ الخلاف بين أطياف المرجعية وارد، بل هو السنَّة المطَّردة حتى في خير القرون. فما لم تتسع أخلاق المؤمنين لأعراض الخلافات، فيتمثلوا الحِلْم، ويتحلوا بالتسامح.. تفشى فيهم التباغض والتنافر، والتقاطع والتدابر.

والأمر في هذا إنما يبدأ هينًا بسيطًا؛ فإذا لم تسلم الصدور تمدد وتعاظم واستفحل وتعقد.

ومن الطبيعي - في كل كيان - أن تتعدد فيه المهام والأدوار، فتتفاوت الوظائف والقدرات، والمواهب والملَكات، بل ويتفاوت التوفيق والسداد، وتحقيق الإنجازات والنجاحات، ومن ثم تتفاوت المراتب والمواقع، رفعة وتواضعًا، وتقديمًا وتأخيرًا؛ فما لم تكن صدور الجماعة المسلمة سليمة نقية دبت فيها غوائل الغيرة والحقد والحسد.

وأجواء الخلاف أجواء مَرَضية ملوثة؛ فمن شأنها أن توفر وَسَطًا ملائمًا لحياة هذه الأدواء و«الفيروسات»، وهي أدواء و«فيروسات» متشابكة متداخلة، تؤثر وتتأثر، بعضها في بعض، وبعضها من بعض.

ألا ترى كيف جمع النبي -ﷺ- - في حديث واحد - بين التدابر والتباغض والتحاسد، وجمع إلى ذلك أمورًا من شأنها أن تستثير هذه الأخلاق السيئة، ثم حذر النبي -ﷺ- من مضاعفاتها؛ فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «لا تحاسدوا، ولا تناجشوا (١)، ولا تباغضوا، ولا تدابروا، ولا يَبِعْ بعضكم على بيع بعض، وكونوا عباد الله إخوانًا، المسلم أخو المسلم: لا يظلمه، ولا يخذله، ولا يكذبه، ولا يحقره. التقوى هاهنا - ويشير إلى صدره ثلاث مرات - بحسب امرئٍ من الشر أن يحقر أخاه المسلم. كل المسلم على المسلم حرام: دمه، وماله، وعرضه» (٢) .

قال مقيده:

والحسد معروف، وما دخل الحسد بين اثنين إلا أفسد بينهما.

والمراد بالتناجش - هنا ـ: المعنى العام للمناجشة، وهو المخادعة. قال ابن رجب: «ويحتمل أن يفسر التناجش المنهي عنه في هذا الحديث بما هو أعم من ذلك؛ فإن أصل النجش في اللغة: إثارة الشيء بالمكر والحيلة والمخادعة، فيكون المعنى: لا تتخادعوا، ولا يعامل بعضكم بعضًا بالمكر والاحتيال، وإنما يراد بالمكر والمخادعة إيصال الأذى إلى المسلم: إما بطريق الأصالة، وإما باجتلاب نفعه بذلك، ويلزم منه وصول الضرر إليه، ودخوله عليه، وقد قال ﷿: ﴿وَلا يَحِيقُ الْمَكْرُ السَّيِّئُ إلاَّ بِأَهْلِهِ﴾ [فاطر: ٤٣] . وفي حديث ابن مسعود عن النبي -ﷺ-: «من غشنا فليس منا، والمكر والخداع في النار» (٣) .

وما أحسن قول أبي العتاهية:

ليس دنيا إلا بدين وليس الدين إلا مكارم الأخلاقِ

إنما المكر والخديعة في النارِ هُما من خصال أهل النفاقِ

«وإنما يجوز المكر بمن يجوز إدخال الأذى عليه، وهم الكفار المحاربون، كما قال النبي -ﷺ-: «الحرب خدعة» (٤) .

والتباغض: نوع منه منهي عنه، وهو ما كان في غير ذات الله، أي ما خرج عن المعنى الصحيح للولاء والبراء المأمور به شرعًا.

قال الحافظ ابن رجب: وقوله -ﷺ-: «ولا تباغضوا»: نهى المسلمين عن التباغض بينهم في غير الله، بل على أهواء النفوس؛ فإن المسلمين جعلهم الله إخوة، والإخوة يتحابون بينهم، ولا يتباغضون ... وقد حرم الله على المؤمنين ما يوقع بينهم العداوة والبغضاء، كما قال: ﴿إنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلاةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ﴾ [المائدة: ٩١] ..» (١) .

ويدخل في ذلك كل ما في معناه، كالغيبة، والنميمة، وإساءة الظن.. إلى آخر ما من شأنه إفساد ذات البين. خرَّج الإمام أحمد (٢)، وغيره، من حديث أسماء بنت يزيد ﵂ عن النبي -ﷺ-، قال: «ألا أنبئكم بشراركم؟» قالوا: بلى يا رسول الله! قال: المشَّاؤون بالنميمة، المفرِّقون بين الأحبة، الباغون للبُرآء العنت» (٣)» اهـ (٤) .

وقد بين النبي -ﷺ- أنه بمثل هذه الأدواء يكون ذهاب الأمم، وسقوط الممالك، وتفكك الجماعات، كما قال -ﷺ-: «سيصيب أمتي داء الأمم» قالوا: يا نبي الله! وما داء الأمم؟ قال: «الأشَر والبطَر، والتكاثر والتنافس في الدنيا، والتباغض، والتحاسد حتى يكون البغي ثم الهرج» (٥) .

والتدابر: هو التقاطع، أو هو أثره أو بعض أثره، وقد يكون مقدمة له. قال أبو عبيد: «التدابر: المصارمة والهجران، مأخوذ من أن يولي الرجل صاحبه دبره، ويُعرض عنه بوجهه، وهو التقاطع» (٦) .

والنهي عن التدابر موجَّه إلى الجمع كما هو موجَّه إلى الفرد، فلا ينبغي للجماعة المسلمة أن تهجر جماعة أخرى من أهل السنة، وإن اختلفت معها، والتجاهل والقطيعة والخصام كل ذلك داخل في معنى التدابر.

وخرَّج مسلم من حديث أنس عن النبي -ﷺ-: «لا تحاسدوا، ولا تباغضوا، ولا تقاطعوا، وكونوا عباد الله إخوانًا كما أمركم الله «(٧) .

فأمر بالأُخوة ونهى عن مفسداتها.

ذلك؛ وإن سليم الصدر لقريب العَوْد، سهل بسيط، هين لين، مرجوٌّ عفوُه، جميلٌ صفحُه، صادقة مسامحته.

وهل يشاد بناؤنا المنشود إلا بهذا؟

_ خامسًا: العدل والإنصاف:

ـ وهذا باب واسع يدخل في كل أمر، وعليه قامت السموات والأرض، وبه بُعِثَ الرسل وأُنزلت الكتب، ولا يصلح أمر الخلق دونه.

وحسبك أن نقول «العدل»، وإنما ضممنا إليه «الإنصاف» تحريًا لتمام معنى ما نريد؛ فإن العدل ضد الظلم، وإن من تمام انتفاء الظلم بذل الحق وافيًا غير منقوص؛ فتمام العدل يقتضي انتفاء الظلم والهضم جميعًا، وبين هذين فرق دقيق. قال القرطبي ﵀: «والفرق بين الظلم والهضم: أن الظلم: المنع من الحق كله، والهضم: المنع من بعضه، والهضم ظلم وإن افترقا من وجه» (٨) .

«والنَّصَفة: اسم الإنصاف، وتفسيره: أن تعطيه من نفسك النصَف، أي تعطيه من الحق كالذي تستحق لنفسك. وأنصف الرجل: أي عدل. ويقال: أنصفه من نفسه، وانتصفت أنا منه، وتناصفوا: أي أنصف بعضهم بعضًا من نفسهم» (٩) .

وحسبنا - في هذا المعنى - هنا: أن نتناوله من زاوية عدل المسلم مع مخالفيه، وإنصافهم له من نفسه، هذا على وجه العموم والإجمال، وإن أهل السنة هم أعدل الفرق في معاملة خصومهم؛ فلا جرم أن متبعيهم يكونون كذلك فيما بينهم، أو كذلك ينبغي أن يكونوا.

قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إلَى أَهْلِهَا وَإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [النساء: ٥٨] . فأمر بالعدل في الحكم والفصل والقضاء.

وقال - تعالى ـ: ﴿وَإذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [الأنعام: ١٥٢] . فأمر بالعدل في الأقوال والشهادات والآراء.

ولما كان امتثال ذلك عند الخصومة عزيزًا نادرًا؛ أفرد تلك الحالة بأمر خاص بالعدل فيها، وقرن إليه النهي عن ضده، وهو الظلم وغمط الآخر، فقال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة: ٨]، وقال: ﴿وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُوا وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثْمِ والْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [المائدة: ٢] .

وتأمل كيف أعقب ذلك بالأمر بالتعاون على البر والتقوى؛ وفي هذا إشارة إلى أن التعاون الممدوح لا يكون إلا في أجواء من العدل والإقرار بالفضل وإنصاف المخالف.

قال الإمام ابن قيم الجوزية: «ومن له علم بالشرع والواقع يعلم قطعًا أن الرجل الجليل الذي له في الإسلام قدم صالح، وآثار حسنة، وهو من الإسلام وأهله بمكان، قد تكون منه الهفوة والزلة هو فيها معذور بل مأجور لاجتهاده، فلا يجوز أن يتبع فيها، ولا يجوز أن تهدر مكانته وإمامته ومنزلته في قلوب المسلمين» (١) .

قال الإمام الذهبي ﵀: «.. ثم إن الكبير من أئمة العلم إذا كثر صوابه، وعُلم تحريه للحق، واتسع علمه، وظهر ذكاؤه، وعُرف صلاحه وورعه واتباعه يغفر له الله، ولا نضلله ونطرحه، وننسى محاسنه، نعم! ولا نقتدي به في بدعته وخطئه، ونرجو له التوبة من ذلك» (٢) .

فشتان شتان بين النقد والنقض؛ فالنقد: بيان للخطأ - كما يوجبه الشرع - دون إهدار المحاسن، والنقض: هدم للعالم بحسناته وسيئاته!!

والناس اليوم في أحد أمرين اثنين أو يكادون:

الأول: إذا رضوا عنك تغاضوا عن أخطائك ولو كانت مثل جبل.

والثاني: إن سخطوا عليك فتشوا لك عن زلة ولو كانت قدر نملة.

وعين الرضا عن كل عيب كليلة ولكن عين السخط تبدي المساويا

ورحم الله الإمام الشعبي إذ يقول: «لو أَصَبت تسعًا وتسعين، وأخطأت واحدة لأخذوا الواحدة وتركوا التسع والتسعين» (٣) .

ومع الاتصاف بالعدل والإنصاف تنتفي تلك الصور في معاملة المخالف التي أومأ إليها الأئمة ليحل محلها التراحم والحرص والتماس الأعذار وتذكُّر الفضل. وليقدم إحسان الظن على الاتهام، والاعتراف بحسنات المخالف على غمطها، وليكن افتراض حسن النية هو الأصل.

روى البخاري ومسلم عن عائشة ﵂ حين ذُكر لها أن عبد الله بن عمر يقول: إن الميت ليعذب ببكاء الحي، فقالت عائشة ﵂: يغفر الله لأبي عبد الرحمن، أما إنه لم يكذب، ولكن نسي أو أخطأ، إنما مر رسول الله -ﷺ- بيهودية يبكي عليها أهلها؛ فقال: «إنكم لتبكون عليها، وإنها لتعذب في قبرها» (٤) .

ولا يُتصور حصول وفاق بين جماعات المسلمين إلا إذا اعتقدت احتمال الخطأ في اجتهاداتها، واحتمال الصواب في اجتهادات المخالف لها من مثيلاتها.

وإذا استنكف بعضنا أن يعترف بالخطأ، وتنكر لحسنات مخالفه، وتناسى فضل ذوي الفضل، وتجاهل دور الآخر وعطاءه، ومالأه على ذلك الأتباع والأشياع؛ بات الأمل في الالتقاء على مرجعية واحدة مجرد وهم وأمنية، وبتنا منه بمفازة، أو كما قال القائل:

منىً إن تكن حقًا فهي أجمل المنى وإلا فقد عشنا بها زمنًا رغدا

_ يا أخا الإسلام!

إنه إذا تجذر العدل في نفوسنا، وأخذ مكانته من مناهجنا؛ أضفى أثره - ولا بد - على تقويماتنا وأحكامنا، ومن ثم قدرنا الأشياء أقدارها، وجعلناها في مواضعها وتراتيبها؛ فلا جرم كان من مظاهر ذلك ما يلي:

ـ أصل الولاء للإسلام، وهو مقدم على الولاءات الخاصة؛ فدائرته أوسع وأشمل، وما الولاءات الخاصة إلا خادمة له، فإن تكن كذلك وإلا فهي ولاءات مرفوضة؛ لأنها لا تعدو أن تكون نوعًا من الحمية ﴿حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ﴾ [الفتح: ٢٦] .

ـ أصل المحبة أن تكون في الله، فيُحب المرء لطاعته وإن كان ولاؤه للمخالف، ويبغض لمعصيته وإن كان ولاؤه للموافق، وفي الصحيح قال رسول الله -ﷺ-: «ثلاث من كن فيه وجد حلاوة الإيمان» وذكر منها: «أن يحب المرء لا يحبه إلا لله» (٥) .

وعليه فلا يكون التقديم والتقريب إلا على أساس من ميزان العدل ﴿إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: ١٣]، وقول رسول الله -ﷺ- - لما سئل عن أكرم الناس ـ: «أكرمهم عند الله أتقاهم» (٦) . وعلى أساس مراعاة مصلحة المؤمنين وما هو أنفع لهم، لا باعتبار الانتماءات؛ فعن يزيد بن أبي سفيان قال: قال لي أبو بكر ﵀ حين بعثني إلى الشام: يا يزيد! إن لك قرابة عسيت أن تؤثرهم بالولاية، وذلك أكبر ما أخاف عليك؛ فإن رسول الله -ﷺ- قال: «من وَلِيَ من أمر المسلمين شيئًا فأمَّر عليهم أحدًا محاباة فعليه لعنة الله، لا يقبل الله منه صرفًا ولا عدلًا حتى يدخله جهنم..» الحديث (٧) .

ـ إيثار ما هو أنفع للمسلمين من الكيانات والأعمال؛ فذلك مقتضى العدل في تقويمها والموازنة بينها على أساس من مراعاة المصالح الشرعية وترجيحها على المصالح الحزبية، مهما كانت هذه الأخيرة نافعة ملتقية مع مقاصد الشارع الحكيم.

ولا ريب أن إيجاد مرجعية موحدة يلتقي عليها عموم الأمة هو أصلح وأنفع للأمة من تلك الجماعات القائمة مع بقائها متفرقة مفتتة الجهود، متعارضة التوجهات والمسارات.

_ سادسًا: علو الهمة:

ـ علو الهمة هو استصغار كل ما دون القمة، وهو صدق العزم على بلوغ الغاية، وهو لزوم الرقي على كل حال.. وفي حديث سطيح: شَمِّرْ فإِنَّكَ ماضي الهمِّ شِمِّيرٌ.

أي: إذا عزمت على أمر أمضيته.

والهُمامُ: الملك العظيم الهمة. قال ابن سيده: الهمام: اسم من أسماء الملك لعظيم همته، وقيل: لأنه إذا همَّ بأمر أمضاه لا يُرد عنه بل يَنْفُذ كما أراد» (١) .

فعلو الهمة هو الطموح الباعث على الفعل، وهو صدق الإرادة، بل هو إرادة منتهى الغاية. ولذلك قيل: الهمُّ: أول الإرادة، والهمة نهايتها. فخلص لنا أن الهمة هي حقيقة الإرادة، وعلوها هو طلب أسمى ما يراد.

فلا يبرح علِيُّ الهمة صاعدًا يرنو إلى القدوة ثَمَّ.. ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: ٢١] . فهو وإن كان لن يبلغها إلا أنها تشده دائمًا إلى هناك وتسمو به إلى فوق.

ولا يبرح عليُّ الهمة يطلب أعلى المنازل، وأسمى المراتب.. ﴿وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ﴾ [آل عمران: ١٥٣]: «إذا سألتم الله - تعالى - فاسألوه الفردوس؛ فإنه سر الجنة (٢)» (٣) .

يعني أفضل موضع فيها وأعلاه.

ولا يبرح عليُّ الهمة يزداد بالرقي رغبة فيما هو أرقى، وبالكمال تهيؤًا لما هو أكمل.. ﴿وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ﴾ [محمد: ١٧] .

وفي ذلك يتفاوت السائرون إلى الله.. كما قال - تعالى ـ: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ وَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾

[فاطر: ٣٢] .

وليس في السير إلى الله توقف، بل إما تقدم أو تقهقر.. صعود أو هبوط، وعلو الهمة لا يدع صاحبه يتوقف أبدًا، ولا يمهله أن يرضى بما دون الوصول، وذلك هو عين الوصول.. أولئك ﴿الَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِلَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ [آل عمران: ١٧٢] .. فـ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ﴾ [الأنفال: ٢٤] .

كذلك علو الهمة، وكذلك أهلها.

أتراهم - وذلك شأنهم - يقنعون بعمل لم يبلغوا منه غايته؟ أو يكتفون بجهد دون الوسع والاستقصاء؟ أو يرتضون إنجازًا - بلغ ما بلغ - هو دون التمكين لهذا الدين؟ أو ينحصرون في إطار حزبي - مهما عظم - هو دون أن نتحرك كأمة؟

إن علو الهمة لهو سر النفوس الوثابة، وفتيل الجهود الخلاقة، وهي المثُلُ التي لا ترتضي لأهلها مثلًا إلا من أهل الكمال.. ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ﴾ [الفتح: ٢٩] .

إن مرجعيتنا المنشودة مرجعية جامعة شاملة، وهي الصيغة الوحيدة التي يمكن أن تحقق لنا التأهل للتمكين أو تضعنا على طريقه؛ إذ ليس لبلوغه درب سوى تكامل جامع، يسلك ملكات الأمة وعطاءاتها في نسق واحد.. ﴿إنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: ٩٢] .

ذلك؛ وإن علو الهمة - في ظلال الإيمان - لهو سر الطفرات الإيجابية المنضبطة، وهو الذي يصوغ النماذج الفريدة الفذة، وهو الذي يفجر كوامن الملكات والمواهب، وهو الذي ينفخ في النفوس روح التفاني والإبداع.

ألا إن جانبًا من معاناتنا التربوية - كأفراد وكجماعات - يُشخص في نفسية الانبهار، ونزعة التلقي، وروح الجمود، والسكون إلى قوالب موروثة أو جاهزة، بحكم الإلف والمعايشة، وإيثارًا لسلامة موهومة، وتهيبًا للتجديد والتطوير، وما هو إلا عجز مقعد، وضعف في الهمم.

_ فمن للتجديد القادم والتغيير المنشود؟

قال النبي -ﷺ-: «إن اللهَ يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها أمر دينها» (٤) .

وهذا التجديد المقصود في الحديث هو أعم من إنشاء جماعة، وأوسع من حدود قطر أو أقطار، وأشمل من تغييرات جزئية - بلغت ما بلغت - تحدثها جماعات المسلمين في حدود قدراتها ومجالات تأثيرها، وهي حدود ومجالات - لا ريب - دون التغيير الشامل المأمول.. أما التغيير الشامل المأمول؛ فدونه إعلاء الهمم إلى سقف ما نريد، والتأهل لمستوى ما ندعو إليه، وبلوغنا إلى تمثيل الإسلام جديرين بتمثيله، وأهلًا لتحمل مسؤوليته وأمانته.

وبعد: كانت تلك بعض عناصر البناء الذي نريد أن نشيد، أو قل أهم تركيبات خلاياه التي منها ينتظم الجسد الكبير.. إنها خصائص للأمة كائنات، ليست بدعًا فينا ولا مستغربات، بل هي شُعَب من الإيمان، ومفردات من الخير، تالله تفتؤ تشيع في أمة الخير كثرة أو قلة حتى آخر الزمان، غير أننا نريد لنشيعها فيها على وجه الكفاية، وعلى نحو ما تستوجبه مطالب الغاية.

فاللهم وفق سعاة الخير بناة القرون لتشييد البناء المأمول.

وصلى الله - تعالى - وسلم وبارك على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.

في ظلال السيرة

وقفات مع المنهج النبوي في كيفية حل الخلاف

وليد شلبي

إذا كانت سنة المصطفى -ﷺ- تُمثل لنا - باعتبارنا مسلمين - المصدر الثاني من مصادر التشريع، والتطبيق العملي لأحكام القرآن، وتشريعاته؛ فإنها ما زالت إلى الآن المعين الذي لا ينضب للقدوة العملية للدعاة في كيفية تحركهم، بدعوتهم بين الناس - كل الناس - مسلمين، وغير مسلمين مؤثرين فيهم بفعلهم قبل قولهم. وإذا كان المصطفى -ﷺ- هو القدوة لنا: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: ٢١]، فإنه يتعين علينا أن نحسن التعامل مع السيرة، وحسن قراءتها ودراستها، ومدارستها، لنعرف كيف نستخرج منها العبر، والعظات؛ ولنعرف كيفية تعامل المصطفى -ﷺ- مع الأحداث، والأساليب المختلفة التي اتبعها لعلاج المشكلات، التي اعترضت الدعوة، وسنتناول هنا أسلوبه -ﷺ- في حل الخلاف.

فقضية الخلاف، وأسسه، وآليات حله تمثل للدعاة قضية هامة وحيوية. وينبغي أن تكون في دائرة اهتمام جميع العاملين في الحقل الإسلامي. قد تكون هذه القضية شائكة في بعض الأحيان، لكنها تحتاج لوقفة للدراسة والتأمل؛ لتجنب أي آثار سلبية قد تنجم عن عدم سلامة آليات حل ذلك الخلاف. فينبغي أن يظل الخلاف طبيعيًا، ما دمنا نتفق على الأسس والثوابت الشرعية اللازمة لإدارة الخلاف بصورة صحيحة.

ومن هنا يبرز السؤال الأهم: ما هي الأسس الشرعية لحل الخلاف داخل الصف الإسلامي؟ وأعني بالصف الإسلامي العمل الإسلامي بجميع عناصره. إن الصف الذي يعمل لوجه الله وابتغاء مرضاته، ويسعى لهدف سامٍ هو تحكيم الإسلام في الأرض ونشره، الصف الذي فيه - أو يفترض - مجموعة من خيرة المجتمع عقائديًا، وأخلاقيًا، وعلميًا، وفكريًا، لهو في حاجة ماسة لمستوى رفيع في حل خلافاته سواء بين الأفراد فيما بينهم، أو بين الأفراد والقيادة، أو حتى بين القيادات نفسها.

إن هذه القضية تعد من أهم وأخطر قضايا العمل الإسلامي، وتحتاج منا للدراسة المتأنية؛ لنضع الأسس والثوابت والآليات، حتى تكلل الجهود بالنجاح، وتؤتي أفضل النتائج. وحتى توحد الصفوف والجهود، فلنتدارس سيرة المصطفى -ﷺ-، ونأخذ منها العبر والعظات؛ لتكون لنا نبراسًا يضيء الطريق.

سنتحدث هنا عن ثلاثة مواقف للنبي -ﷺ-؛ لنرى كيفية تعامله الأمثل لحلها، ووضعه للأسس الصحيحة التي يُحل عليها الخلاف. ويبقى على الدعاة الاستفادة من هذه الأسس، وتجذيرها، وتأصيلها في النفوس، ونشرها، ومن ثم يبقى علينا أن نضع الآليات المناسبة للزمان والمكان؛ ليسمح باحتواء الخلاف، وعدم تصعيده. فالحديث سيكون عن الأسس والثوابت التي اتبعها المصطفى -ﷺ- في إدارته للخلاف؛ لنتعلم منها، ونقتدي بها.

_ الموقف الأول:

موقف بعض الأنصار من غنائم حنين، ووجدهم في أنفسهم من توزيع النبي -ﷺ-، وعطائه الجزيل لقريش وبعض قبائل العرب، وعدم إعطائهم منها، حتى قالوا: إن هذا لهو العجب يُعطي قريشًا، ويتركنا وسيوفنا تقطر من دمائهم!

«لما أعطى رسول الله -ﷺ- ما أعطى من تلك العطايا في قريش، وفي قبائل العرب، ولم يكن في الأنصار منها شيء، وجد هذا الحي من الأنصار في أنفسهم حتى كثرت منهم القالة، حتى قال قائلهم: لقد لقي - والله - رسول الله -ﷺ- قومه، فدخل عليه (سعد بن عبادة) فقال: يا رسول الله! إن هذا الحي من الأنصار قد وجدوا عليك في أنفسهم لِمَا صنعت في هذا الفيء الذي أصبت: قسمت في قومك، وأعطيت عطايا عظامًا في قبائل العرب، ولم يكن في هذا الحي من الأنصار منها شيء، قال: فأين أنت من ذلك يا سعد؟ قال: يا رسول الله! ما أنا إلا من قومي، قال: فاجمع لي قومك في هذه الحظيرة، قال: فخرج سعد، فجمع الأنصار في تلك الحظيرة، فجاء رجال من المهاجرين، فتركهم، فدخلوا، وجاء آخرون، فردهم، فلما اجتمعوا له أتاه سعد، فقال: قد اجتمع لك هذا الحي من الأنصار. فأتاهم رسول الله -ﷺ- فحمد الله وأثنى عليه بما هو أهله، ثم قال: يا معشر الأنصار! ما مقالة بلغتني عنكم، وجِدة وجدتموها عليَّ في أنفسكم؟ ألم آتكم ضلالًا فهداكم الله؟ وعالة فأغناكم الله؟ وأعداءً فألف الله بين قلوبكم؟ قالوا: بلى لله ورسوله المنُّ والفضل، ثم قال: ألا تجيبونني يا معشر الأنصار؟ قالوا: بماذا نجيبك يا رسول الله؟ لله ولرسوله المنُّ والفضل. قال -ﷺ-: أما والله لو شئتم لقلتم، فلصَدَقْتم ولصدّقتم: أتيتنا مكذَّبًا، فصدقناك، ومخذولًا فنصرناك، وطريدًا فآويناك، وعائلًا فآسيناك، أوَجدتم يا معشر الأنصار في أنفسكم في لعاعة من الدنيا تألفتُ بها قومًا ليسلموا، ووكلتكم إلى إسلامكم؟ ألا ترضون يا معشر الأنصار! أن يذهب الناس بالشاة والبعير، وترجعوا برسول الله إلى رحالكم؟ فوالذي نفس محمد بيده لولا الهجرة، لكنت امرؤًا من الأنصار، ولو سلك الناس شِعبًا، وسلكت الأنصار شِعبًا لسلكت شِعب الأنصار، اللهم ارحم الأنصار، وأبناء الأنصار، وأبناء أبناء الأنصار، قال: فبكى القوم حتى أخضلوا لحاهم، وقالوا: رضينا برسول الله قسمًا وحظًا، ثم انصرف رسول الله -ﷺ- وتفرقوا» (١) .

لقد اتبع المصطفى -ﷺ- في حل هذه القضية منهجًا غاية في الرقي، والسمو، والشفافية، ولا بد لنا من وقفات مع هذا المنهج الفريد؛ لنتعلم كيف يُحل الخلاف مهما كان حجمه. فالموقف جد خطير، أن يجد بعض الصحابة في أنفسهم من فعل للرسول -ﷺ-، وهم الذين آمنوا به، وصدقوه، وناصروه. ولكنها الطبيعة البشرية التي تعامل معها الرسول الكريم -ﷺ- بأحسن ما يكون. وسنذكر هنا بعض الأسس المستفادة من هذا الموقف؛ لنتبعها عند حل خلافاتنا.

أولًا: الاستماع الدقيق للرأي الآخر، وعدم تسفيهه، أو الحكم عليه قبل سماعه:

فلقد استمع الرسول -ﷺ- من سيدنا (سعد بن عبادة) إلى القضية كاملة، ثم اتخذ قراره بجمع الصحابة؛ ليناقشهم فيما قالوا. فلا ينبغي على القائد أن يتخذ قرارات من مصدر معلومات دون التأكد من صاحب القضية. إنها قضية التبين، والتحقق. بالرغم من أن سيدنا سعد بن عبادة ﵁ يُعد من أطراف القضية ومن أصحابها، ولكنه الدرس النبوي الكريم لوضع الأسس السليمة لحماية المجتمع. فهذا فعل النبي -ﷺ-؛ فأين نحن منه -ﷺ-؟ فهو يتخذ هذه الخطوات ليعلمنا، ويرشدنا، ويرسم لنا خطوط النجاة. فلا بد من تقبُّل الرأي الآخر، والتعامل معه باهتمام، وعدم إهماله؛ وذلك بداية للحل.

ثانيًا: سعة صدر القيادة:

فلم يغضب رسول الله -ﷺ-، ولم يصفهم بأي صفة تنقص من إيمانهم، أو حتى تشكك فيه، ووضح بنفسه ما يمكن أن يجول بخاطر أي منهم: «أمَا لو شئتم لقلتم، فلصَدقتم ولصُدّقتم»، فأي سعة صدر، وأي عظمة هذه! إنها عظمة محمد -ﷺ-. فلم نسمع أنها عدم ثقة في القيادة وقراراتها. إن الاختلاف في رأي، أو قرارٍ ما لا يعني عدم الثقة في القيادة مهما كان هذا الرأي، ما دام في دائرته الشرعية، ولم يخرج عنها.

ثالثًا: التزام أدب الخطاب والرقي فيه:

بدأ المصطفى -ﷺ- بعرض ملخص للقضية من وجهة نظر الأنصار: «يا معشر الأنصار! مقالة بلغتني عنكم ...»، ثم ذكَّرهم بفضل الله عليهم: «ألم آتكم ضلالًا فهداكم الله؟» . ثم بدأ الحوار: «ألا تجيبوني يا معشر الأنصار..» فما دام الحوار بهذا الرقي فلا بد أن يكون الرد مناسبًا له: «لله ورسوله المن والفضل»؛ فالرسول -ﷺ- بدأ بتذكيرهم بفضلهم؛ وذلك لنزع ما قد يكون في صدورهم من بذور الخلاف. ثم يأتي دور إبراز الحقيقة، وتجليتها لهم، فيكون الرد الطبيعي والمنطقي لهذه المقدمات: «رضينا برسول الله -ﷺ- قَسَمًا وحظًا» .

إن التزام أدب الحوار في حل المشكلة، سيختصر وقت حلها، وسيسرع في الحل الفوري لها، فلا مجال للصراخ، والصوت المرتفع. إنها نتاج العقيدة الراسخة في ذوات النفوس.

رابعًا: التذكير بالمسلَّمات بداية للحل:

فعندما ذكَّرهم المصطفى -ﷺ- بفضل الله عليهم، ثم بفضله -ﷺ- عليهم، وبعد ذلك جهودهم في نصرة الله ورسوله، أظهر لهم الحقيقة، فكانت كل هذه الخطوات متدرجة للنفس لتقبل الحل، وتنحي المجادلة العقيمة. فلنبدأ أولى خطوات الحل بالمسلَّمات، ونقاط الاتفاق، ثم نقاط الاختلاف حتى نجد أرضية مشتركة للتفاهم على الحل.

خامسًا: التذكير بالفضل وعدم نسيانه:

فلنؤثر قلوب إخواننا بذكر بعض محاسنهم، ومناقبهم في بداية الحل، حتى نهيئ النفوس لتقبل الحل، ولرسوخه في ذات الوقت. ولو بدأنا بالسلبيات سواء كانت عامة، أو شخصية، لتوسعت دائرة الخلاف وتباعدت الرؤى.

سادسًا: سرعة الحل:

فلقد حدد الرسول -ﷺ- موعدًا في الحال للاجتماع بهم، ومناقشة الأمر معهم، وهذا ما ينبغي عمله تجاه أي مشكلة في بدايتها، وعدم تميعها، أو الاستهانة بها. إن التهاون في سرعة حل الخلاف في بدايته، سيتسبب في خلل قد يكون أكبر من الخلاف ذاته. أما سرعة اتخاذ خطوات الحل، فستئِدُ أي فرصة لتصعيد الخلاف.

سابعًا: الإيجابية والمصارحة من كل الأطراف:

لا بد هنا من وقفة مع إيجابية سيدنا (سعد بن عبادة) عندما ذهب إلى المصطفى -ﷺ- في إيجابية رائعة لنقل الصورة بغرض الحل. فلا بد من إيجابية الجندي والقائد؟ لسرعة الحل؛ كما في موقفه عندما سأله الرسول -ﷺ-: «فأين أنت من ذلك يا سعد؟» قال: يا رسول الله! ما أنا إلا من قومي» . أيّ روعة وعظمة يسطرها التاريخ بأحرف من نور! فمن يُجامل إذا لم يجامل الرسول المصطفى -ﷺ-؟ ولكن المسألة هنا ليست مجاملة، إنها إيجابية، وتحديد موقف، ومصارحة، ومكاشفة من الجندي لقائده. فلم يتردد الجندي بالبوح بما في أغوار نفسه، ولم يتردد القائد أو يجد في نفسه من سماع رأي الجندي واعتباره، وعدم إهماله، أو الضغط عليه لتغييره. ففي سرعة تبليغ سيدنا (سعد) للنبي -ﷺ- بالوضع درسٌ للجندي حيال المسؤولية العظيمة الملقاة على عاتقه لحماية الصف ووحدته، وضرورة تقديره للموقف، وسرعة إبلاغه لقائده، وفي ذات الوقت عليه إيضاح رأيه دون أي وجل، أو تردد.

_ الموقف الثاني:

هو ما حدث في صلح الحديبية؛ فلقد كان معظم الصحابة - رضوان الله عليهم - بين رافض، وغير موافق على هذا الصلح، وضاقت صدورهم بشروط قريش المجحفة لهم. ولنرَ كيفية تعامل المصطفى -ﷺ- مع هذا الحدث.

أولًا: استقراء الأحداث وبُعد النظر:

فكل الشروط كانت ظالمة للمسلمين، وغير منصفة لهم. ولكن المصطفى -ﷺ- كان يرى بفراسته، وبُعد نظره أمورًا أخرى تلوح في الأفق، ويمكن استغلالها، والاستفادة منها لنشر الدين؛ وهنا نزل قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا﴾ [الفتح: ١]، فلقد سماه الله فتحًا، وفي هذا تأييد لموقف النبي -ﷺ-، ولفراسته.

وهنا يبرز درس هام؛ فعند الاختلاف في موقف يحق للقيادة الاستئثار برأي ما، إذا كانت ترى مصلحة أكبر، أو ترى أبعادًا لا يراها الجنود. فحينئذ لا بد من رأي واحد يجتمع عليه الصف.

ثانيًا: احتواء الموقف:

فعندما اعترض سيدنا عمر ﵁ وقال: يا رسول الله! ألستَ رسول الله؟ قال: بلى! قال: أوَلسنا بالمسلمين؟ قال: بلى! قال: أوَليسوا بالمشركين؟ قال: بلى! قال: فعلامَ نُعطي الدنية في ديننا؟ قال: أنا عبد الله ورسوله، لن أخالف أمره، ولن يضيعني.

فحِرصُ الرسول -ﷺ- على احتواء الموقف، وعدم تصعيده جعله يجيب على كل أسئلة سيدنا عمر برحابة صدر، ثم رده للثوابت والحقائق التي لا خلاف عليها؛ وذلك حفاظًا على وحدة الصف، وعدم تشعب المواقف. فواجب القيادة السماع برحابة صدر، وواجب الجندي إبداء الرأي بوضوح تام، والاستفهام عما يُستشكل عليه فهمه. ثم عليه بعد ذلك الالتزام بما تقرره القيادة.

كما يتضح ذلك عندما رفض سيدنا علي ﵁ أن يمحو كلمة «رسول الله»، فقام الرسول -ﷺ- بمحوها بيده الشريفة؛ لأنه لا وقت للنقاش؛ واحتواء الموقف هو الأوْلى.

ثالثًا: قبول المشورة:

فعندما أشارت السيدة (أم سلمة) ﵂ بالحل أخذ به، فقالت: «اخرج يا رسول الله! وابدأهم بما تريد؛ فإذا رأوك فعلت اتبعوك. فقدم ﵊ إلى هديه، فنحره، ودعا الحلاق، فحلق رأسه؛ فلما رآه المسلمون تواثبوا على الهدي فنحروه، وحلقوا» . فالرسول -ﷺ- استمع للمشورة، وأخذ بها دون أدنى غضاضة في نفسه، وكان في هذه المشورة الخير، والفلاح. وهنا تجدر الإشارة لعظم دور المرأة، فلا ينبغي أن نستصغر دورها؛ فقد يكون عاملًا حيويًا في درء الفتنة. فلقد رفعت السيدة (أم سلمة) حرجًا عظيمًا عن المسلمين بمشورتها الصائبة الحكيمة، وأخرجتهم من دائرة عدم الامتثال لأمر الرسول بسداد رأيها، وساعدت بذلك بإيجابية في حل الخلاف.

رابعًا: إيجابية الجندي:

فعندما ذهب سيدنا (عمر) إلى سيدنا (أبي بكر) وقال له: أوَ ليس برسول الله؟ قال: بلى. قال: أوَلسنا بالمسلمين؟ قال: بلى؟ قال: أوَ ليسوا بالمشركين؟ قال: بلى. قال: فعلامَ نُعطي الدنية في ديننا؟ قال أبو بكر: يا عمر! الزم غرزه (أي أمره)، فإني أشهد أنه رسول الله. قال عمر: وأنا أشهد أنه رسول الله.

فهنا واجب الجندي المخلص أن يسمع لأخيه ويحتويه، ويُخرج الشحنة التي بداخله، ثم يرده إلى الأصول التي لا خلاف عليها، فالجندي هو حائط الصد والدفاع الأول الذي يحمي الصف؛ فبيده أن يحمي الصف من خلافات كثيرة وكبيرة، ومن مشاكل عديدة في مهدها؛ وذلك إذا أخلص لله واتقاه، ورد أخاه للصواب ردًا جميلًا، وكان عونًا لأخيه على الشيطان، لا أن يكون عونًا للشيطان على أخيه والصف في ذات الوقت.

_ الموقف الثالث:

هو موقف الرسول -ﷺ- في قضية سيدنا (حاطب بن أبي بلتعة) عند فتح مكة. فلو صُنف هذا الموقف باصطلاحات العصر الحديث لكان الخيانة العظمى، وإفشاء أسرار عسكرية. وهاتان التهمتان هما أقصى ما يمكن أن يُحاكم عليه إنسان في العصر الحديث، ولهما أقسى عقوبة. فلنرَ كيف تعامل معها المصطفى الأمين -ﷺ-، ونستخلص منها بعض العِبَر:

أولًا: التحري الدقيق، وعدم الأخذ بالشبهات:

وهذا ما أراده النبي -ﷺ-، حين أرسل بعض الصحابة لإحضار الخطاب من المرأة. فلقد أعلمه ربه بالحقيقة، والجميع على يقين من ذلك، ولكنه الدرس الذي أرادنا الرسول -ﷺ- أن نتعلمه؛ فلا بد من التحري الدقيق، وعدم الأخذ بالشبهات، وأن تكون البينة على من ادعى؛ فإذا كان ذلك من الصادق المصدوق -ﷺ-، فإنه ممن دونه أوْلى وأوجب. إنه درس في الأخذ بالأسباب، وبذل الجهد والمشقة لمعرفة الحقيقة، وإقرار العدل في أي خلاف. فعلى كل قائد مهما كان موقعه أن يُجهد نفسه في التحري الدقيق للحقيقة.

ثانيًا: إبداء الرأي والدفاع عن النفس:

لقد سمع المصطفى -ﷺ- من حاطب دفاعه كله وأعطاه الفرصة الكاملة لذلك. وما كان -ﷺ- في حاجة لذلك، ولكنه القدوة -ﷺ- يرسم لنا الطريق. فلنستمع جيدًا من صاحب المشكلة، وليقل كل ما يريد: ليدافع عن نفسه، ويسوِّغ ما قام به من عمل - من وجهة نظره - دون الحجر عليه. وهذا في الواقع واجب على القيادة أن تطلب الاستيضاح ثم تنظر فيه، وتحكم عليه بعد ذلك.

ثالثًا: أخذ العذر مأخذ الجد:

فإذا اعتذر فرد عن خطأ ما وأبدى عذرًا فعلى القيادة تقبُّله؛ وليُفتح له باب الرجعة، ولا توصد في وجهه الأبواب. فخطأ حاطب جسيم، ومع ذلك قَبِلَ الرسول -ﷺ- اعتذاره، ورده للصف ردًا جميلًا، ورفض أن يعتبره من المنافقين.

رابعًا: عدم نسيان الفضل والسبق:

فإذا أخطأ إنسان، فلا بد أن يقدر الخطأ بقدره، وإذا كانت هناك أدنى فرصة لإعادته للصف، وعدم إبعاده، أو ابتعاده، فيكون ذلك أوْلى، خصوصًا إذا كان له فضل وسَبْق. لا نريد أن نقلب ظهر المجن لمن يُخطئ، أو ننسى كل ما قدم ما دام الخطأ لم يتكرر ولم يُصر عليه. ولا بد من اعتبار لحظات الضعف البشري، وعدم تجاهلها. فليس الأفراد بملائكة أخيار، ولا أنبياء معصومين. ويظل للخطأ دائرته التي لا ينبغي تجاوزها.

وقد نزل في هذا الموقف قوله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ﴾ [الممتحن: ١] . ولقد اعتبر بعض العلماء هذه الآية منقبة عظيمة لحاطب ﵁؛ لأن في ذلك شهادة له بالإيمان.

ويقول (صاحب الظلال) في تفسير هذه الآية: «وأول ما يقف الإنسان أمامه هو فعلة حاطب، وهو المسلم المهاجر، وهو أحد الذين أطلعهم رسول الله -ﷺ- على سر الحملة ... وفيها يكشف عن خبيئات النفس البشرية العجيبة، وتعرُّض هذه النفس للحظات الضعف البشري مهما بلغ من كمالها، وقوتها، وأن لا عاصم إلا الله من هذه اللحظات؛ فهو الذي يعين عليها، ثم يقف الإنسان مرة أخرى أمام عظمة الرسول -ﷺ-، وهو لا يعجل، حتى يسأل: «ما حملك على ما صنعت؟» في سعة صدر وعطف، في لحظة الضعف الطارئة في نفس صاحبه، وإدراك ملهم بأن الرجل قد صدق، ومن ثم يكفُّ عن صاحبه: «صدق؛ لا تقولوا إلا خيرًا» .. ليعينه، وينهضه من عثرته، فلا يطارده بها، ولا يدع أحدًا يطارده. بينما نجد الإيمان الحاسم الجازم في شدة عمر؛ إذ يقول: «إنه قد خان الله، ورسوله والمؤمنين؛ فدعني فلأضرب عنقه» فعمر ﵁ إنما ينظر إلى العثرة ذاتها، فيثور لها حسه الحاسم، وإيمانه الجازم. أما رسول الله -ﷺ- فينظر إليها، من خلال إدراكه الواسع الشامل، للنفس البشرية على حقيقتها، ومن كل جوانبها، مع العطف الكريم الملهم الذي تنشئه المعرفة الكلية في موقف المربي الكريم، العطوف، المتأني، الناظر إلى جميع الملابسات والظروف. ثم يقف أمام كلمات حاطب، وهو في لحظة ضعف، ولكنَّ تصوره لقدر الله وللأسباب الأرضية هو التصور الإيماني الصحيح ... ذلك حين يقول: «أردت أن تكون لي عند القوم يد يدفع الله بها عن أهلي ومالي» .. فالله هو الذي يدفع، وهذه اليد لا تدفع بنفسها، إنما يدفع الله بها. ويؤكد هذا التصور في بقية حديثه، وهو يقول: «وليس أحد من أصحابك إلا له هناك من عشيرته من يدفع الله به من أهله وماله»؛ فهو الله حاضر في تصوره، وهو الذي يدفع لا العشيرة؛ إنما العشيرة أداة يدفع الله بها» .

فهذه بعض المواقف من السيرة النبوية المطهرة لعلنا نتأسى ونقتدي بها في حياتنا، ونتبع منهج النبي -ﷺ- في معالجته لبعض الخلافات التي نعدها الآن - من منظورنا - جسيمة، وربما مستعصية على الحل؛ فإذا بالمصطفى -ﷺ- يتعامل معها بشفافية، وروح المربي الملهم، ويرسخ فينا بعض الأسس التي يجب علينا اتباعها في مختلف جوانب حياتنا.

نكون أو لا نكون!!

د. شاكر السروي

دعونا ابتداء نؤكد سُنَّةً ثابتة! قال الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ﴾ [الشورى: ٣٠] الآية، ولنتفق على أن مبدأ المراجعة والتقويم والتصحيح أمر مطلوب شرعًا وعقلًا.

ولا شك أن النقص والخطأ صفتان لازمتان لبني البشر. قال -ﷺ-: «كل بني آدم خطاء، وخير الخطائين التوابون» (١) .

وباب الموازنات بين المصالح والمفاسد في شريعة الإسلام باب واسع قد تتباين فيه الآراء، وقد تختلف فيه الاجتهادات، وأمة الإسلام عمومًا وأهل السنة والجماعة خصوصًا هم أوْلى الناس بالتوبة والأوْبة والرجوع عن بعض الحق إلى ما هو أوْلى منه، فضلًا عن الرجوع عن الخطأ إلى الحق والصواب حال تبيّنه؛ وذلك أنهم إنما يتعبدون الله بكل فعل أو قول يأتونه أو يذرونه.

ومن تمام العبادة التجرد عن حظوظ النفس وهواها، فلا يُقَدّم شيء من ذلك على محابّ الله - تعالى - ومراداته من الأقوال والأعمال.

لكنّ ما نسمعه ونقرؤه هذه الأيام من هجوم على أسس الديانة وقواعد الملة - في ركوب للموجة - باسم المراجعات والتصحيح، يحوي كثيرًا من الخلط والتراجع والتصحيف؛ حتى إن المرء ليتساءل: هل نعيش حقيقةً، أم أننا في كابوس مزعج هروبًا من تصديق ذلك الهجوم كواقع معاش؟

إنّ سعي أعداء الدين وكيدهم الحثيث لتغيير رسم الإسلام ومعالمه العظام، واستغلالهم لكل شاذَّة وفاذَّة في سبيل ذلك، وتوظيفهم لكل حدث أو حديث ليس بالأمر المستغرب. قال - تعالى ـ: ﴿وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا﴾ [البقرة: ٢١٧] .

كما أن أذنابهم على منوالهم سائرون. قال - تعالى ـ: ﴿فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ﴾ [المائدة: ٥٢] .

ولكنّ العجب كل العجب في تخاذل حماة الديانة عن الذب عن عرض الملة وقوام الدين. والله المستعان على كل حال.

نعم! إنّ دين الإسلام هو دين السلام والسماحة والوسطية والاعتدال.

ولكن هل من الوسطية إنكار ذروة سنامه؟

وهل من الوسطية إلغاء أوثق عرى الإيمان؟

وهل من الوسطية تمييع ثوابت الدين؟

وأين السماحة والسلام من محاربة مدارسه ومناهجه وجمعياته الخيرية ورموزه؟

إنّ أخطر أنواع الهزائم الهزيمة الفكرية، وإننا في هذه المرحلة إما أن نكون أو لا نكون.

ودين الله منصور ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ . [يوسف: ٢١] .

وإنما هي دعوة للنجاة ﴿وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٨] .

فهل نكون أنصار الله؟

دعاوى الإصلاح

محمد بن شاكر الشريف

الإصلاح كلمة جميلة سهلة الإخراج من اللسان، خفيفة الوقع على الأذن، تنشرح لسماعها الصدور، وتألفها القلوب؛ لأن الإصلاح موافق للفطرة التي فطر الله الناس عليها؛ ولهذا قال نبي الله شعيب ﵇ لقومه لما دعاهم إلى عبادة الله وحده، ونهاهم عن إنقاص المكاييل والموازين، وأمرهم بتوفيتها، قال لهم: ﴿إنْ أُرِيدُ إلاَّ الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ﴾ [هود: ٨٨] .

ولما كانت هذه الكلمة بهذه المنزلة، فقد ادعاها كثيرون: من يريد الإصلاح حقيقة، ومن هم مقيمون على الفساد والإفساد، لكنَّ هناك ضابطًا يميز بين المدَّعين وسواهم؛ إذ الإصلاح كله مضمَّن فيما جاء به الشرع، أو دل عليه وأرشد إليه، أو قَبِلَه؛ فمن زعم الإصلاح بما يخالف الشرع فهو مفسد، وإن زعم غير ذلك، ومن رام الإصلاح من غير أن يتخذ الشرع هاديًا وإمامًا له فهو يمشي في عماية، لا يدري أية سِكَّة سلك؛ فقد يسلك سِكَّة للإصلاح، كما قد يسلك سِككًا للإفساد، ونهاية أمره التخبط والفساد؛ لأن العقول وإن اهتدت إلى ما فيه بعض الصلاح والإصلاح في بعض الأمور، لكنها لا تستقل بإدراك الصلاح كله في الأمور جميعها، فلا مندوحة لأحد يدعو إلى الإصلاح عن الرجوع إلى الشرع، والركون إليه، والانطلاق منه، وعلى هذا فإن كل دعوة للإصلاح مهما كان حجمها، وأيًا كان منطلقها أو الصائح بها، أو الجهة التي تقف خلفها، إذا لم تكن قائمة على اتباع الشرع المنزل من ربِّ العالمين جميعهم؛ فهي دعوة للإفساد، ومآلها إفساد المجتمع وتخريبه، ولذا فإن شعار «الدعوة للإصلاح» لا يصلح أن يرفعه بحقٍّ إلا من اتخذ الشريعة له قائدًا وهاديًا ودليلًا، أما من لم يجعل الشريعة دليله وقائده وجعلها وراءه ظهريًا، فإنه يقيم على الفساد وهو يظن أنه قائم على الإصلاح، ويدعو إلى الفساد وهو يزعم أنه من دعاة الإصلاح، وهذه هي حال المنافقين؛ فهم يفسدون ويزعمون أنهم مصلحون. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ * أَلا إنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِن لاَّ يَشْعُرُونَ﴾ [البقرة: ١١ - ١٢]؛ فهم قائمون على الفساد داعون للإفساد ويزعمون أن الصلاح في أقوالهم وأفعالهم وسلوكهم، وهذا شأنهم في تغيير المعاني وقلب الأفكار وانعكاس المعايير، فتراهم يدعون إلى تماسك الشعوب وعدم تفتيتها وتقسيمها على أساس الديانة والحفاظ على الوحدة الوطنية، ويقولون: هذه دعوة للإصلاح؛ فإذا بحثت وفتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة إلى إقصاء الشريعة الإسلامية وتحكيم القوانين الوضعية، وهذا هو الإفساد. وتراهم يدعون إلى عدم التمييز بين طبقات المجتمع، وعدم التحيز لفئة ضد فئة أخرى، ويقولون: هذه دعوة للإصلاح؛ فإذا فتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة إلى المساواة التامة بين الذكر والأنثى، حتى فيما فرقت فيه النصوص القطعية، وهذا هو الإفساد، وتراهم يدعون إلى المحافظة على حقوق الإنسان وإعطائه الحرية، ويقولون: هذه دعوة للإصلاح؛ فإذا فتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة إلى إباحية مطلقة من كل قيد حتى يأتي الرجلُ الرجلَ والمرأةُ المرأةَ وهذا هو الإفساد. وتراهم يدعون إلى التسامح وإشاعة ثقافة الحوار والانفتاح على الآخر المختلف ثقافيًا ويقولون: هذه دعوة للإصلاح؛ فإذا بحثت وفتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة إلى إذابة الفوارق بين المسلمين والكفار، وإضعاف معاني الولاء والبراء إلى حد الإلغاء، وهذا هو الإفساد. وتراهم يدعون إلى الاستفادة من الصور المعاصرة في كيفية تنمية رأس المال مع الأمان من تقلبات الأحوال والمعاملات الاقتصادية، ويقولون: هذه دعوة للإصلاح فإذا بحثت وفتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة إلى التعاملات الربوية عن طريق البنوك التي يقوم أمرها على الربا، وهذا هو الإفساد. وتراهم يدعون إلى عدم المتاجرة بالدين وعدم إقحامه في المسائل الدنيوية ويقولون: هذه دعوة للإصلاح؛ فإذا فتشت عن حقيقة ذلك وجدته دعوة للعلمانية بكل ما تحمله من معنى وهذا هو الإفساد. ولو ظللنا نتتبع كثيرًا من ألفاظهم التي يتلاعبون بها وجدناها لم تخرج عن حد الكلام الذي تكون حقيقته مخالفة لظاهره؛ وهذا هو النفاق ﴿وَإذَا قِيلَ لَهُمْ لا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ قَالُوا إنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴾ [البقرة: ١١]؛ فإذا أردت أن تفرق بين من تكون دعوته للإصلاح بحق، وبين من يدعو للإفساد تحت عباءة الإصلاح فانظر أين موضع الشريعة من دعوته تعرف ذلك!

قيادة الجماهير

أحمد الصويان

من هو القائد الذي يستحق أن يَصْدُر الناس عن رأيه ويهتدوا بمواقفه؟!

أهو كل إنسان يتصدَّر للتدريس، أو الخطابة، أو الدعوة..؟!

أهو كل فاضل التف حوله الناس، وتكاثر المحبون والأتباع حول بابه..؟!

هل هو صاحب التميز العلمي، أم الفكري، أم هي السابقة..؟!

هل الشهرة وحدها هي المعيار الذي يؤهل الإنسان لكي يكون قائدًا..؟!

أسئلة كثيرة تثير معضلات متجذرة في صفوف الصحوة الإسلامية، وفي كل نازلة من النوازل تتجدد هذه الأسئلة، وتبدو أكثر إلحاحًا حينما يلمس الناس مواقف مضطربة - علمية أو عملية - لبعض من تصدَّر لقيادة الجماهير.

بعض الصالحين - غفر الله لهم - يتميز في باب، أو أكثر من أبواب الصلاح، لكنه يُقْحِم نفسه - أو يُقْحِمُه الناس - في كل شأن، ويتصدر لكل نازلة، حتى إذا انجلى الغبار وهدأت العاصفة، أدرك الناس أن بعض القادة ربما كان فتنة لهم (١) .

كثيرون أولئك الذين يجيدون الكلام والتنظير المجرد، لكن قلَّة أولئك الذين يثبتون في النوازل، ويَطَّرِدُون في مواقفهم واجتهاداتهم مع تقلب الأيام وتبدل الأحوال (٢) .

قلّة أولئك القادرون على استشراف المستقبل، وقراءة الأحداث قراءة ناضجة.. القادرون على بناء رؤية إصلاحية متكاملة.

قلة أولئك الذين يعرفون الرجال، ويبصرون معادن الناس.

قلة أولئك الذين لا تغريهم الأضواء، ولا تستهويهم الشهرة، ولا يتطلعون إلى الجاه أو المغنم، ولا يتدافعون المناصب.

إنَّ ريادة الإصلاح والبناء منزلةٌ في الدين عظيمة لا تُنال إلا بحقها، والأمة الإسلامية تواجه تحديات كبيرة في كل ميدان لا يقوى على الصمود أمامها إلا الكبار من أولياء الله. وأنصار الدين والمتعاطفون مع الحق كثيرون - ولله الحمد - لكنهم في حاجة ماسة لاستيعاب طاقاتهم، وتوظيف قدراتهم، وتوجيههم التوجيه الأمثل، ولا يستطيع ذلك كل أحد..!

إنَّ القائد الرباني أمينٌ على الحق، بصير بأولوياته، لا يقصِّر في نصرته، أو يضعُف في تبليغه، إذا أقدم أقدم في صدق وحزم، وإذا أحجم أحجم ببصيرة وفهم.

قال الله - تعالى ـ: ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: ٢٤] .

من داخل سجنه

الشيخ رائد صلاح يتحدث إلى البيان..

ساومونا بعد الاعتقال على مواقف سياسية مهينة فرضنا

إعداد: نائل نخله

_ ضيفنا هو:

عرفه الفلسطينيون برجل الأقصى، والمدافع الأول عنه. حاربته المؤسسات الأمنية والسياسية الإسرائيلية طوال الأعوام الثمانية الماضية، اتهمته بدعم الإرهاب كذبًا، ولفقت حوله لوائح اتهام مثقلة بالأكاذيب والمغالطات ليُزَجَّ به في السجن منذ عام. يواجه مع خمسة من رفاقه محاكمة إسرائيلية ربما تستمر لعدة سنوات في مسرحية صهيونية يشارك فيها القضاء والقانون والأمن والسياسة لشل جهد هذا الرجل.

في الوقت الذي تحدَّث فيه بعض زعماء العرب والمسلمين ومؤسساتهم الدينية عن المسجد الأقصى والقدس في الخطب والبيانات والإدانات، كان رائد صلاح يتجول في الليل والنهار يسترق السمع إلى أصوات تنبعث من أسفل ساحات المسجد الأقصى، بحثًا عن أعمال الحفريات التي كانت تقوم بها جهات إسرائيلية تحت المسجد الأقصى لإضعاف أساساته وتسهيل هدمه.

ومنذ ذاك اليوم في عام ١٩٩٦م والأنظار كلها مسلطة على ذلك الشيخ الذي كشف عن أنفاق ضخمة حفرتها إسرائيل تحت القبة المشرفة لتشتعل في الأراضي الفلسطينية ما عرف حينه بهبَّة النفق التي سقط فيها عشرات الفلسطينيين في مواجهات دامية مع سلطات الاحتلال وكادت أن تُسقط كل اتفاقيات السلام التي وقَّعتها منظمة التحرير مع حكومة إسرائيل.

نظَّم عبر مؤسسة الأقصى لإعمار المقدسات الإسلامية حملات إعلامية واسعة النطاق لكشف وفضح الممارسات الصهيونية ضد أولى القبلتين وثالث المسجدين الشريفين، ونجح في حث عشرات الآلاف من عرب ١٩٤٨م على شد الرحال إلى المسجد الأقصى وإعماره وإحياء ليله ونهاره. وبجهود خارقة أعاد افتتاح المصلَّى المرواني تحت المسجد الأقصى الذي ردمت إسرائيل مداخله عقب هزيمة حزيران عام ١٩٦٧م، وأدخل إصلاحات واسعة شملت جميع ساحات ومرافق المسجد الأقصى والبلدة القديمة والقدس بكاملها؛ إنه الشيخ (رائد صلاح) رئيس الحركة الإسلامية في فلسطين المحتلة عام ١٩٤٨م، والذي مضى عام على اعتقاله، وتمكنت البيان من إجراء حوار خاص وواسع معه من دخل زنزانته.

(المخابرات حاولت أن تساومنا بعد اعتقالنا لابتزاز مواقف سياسية منا، حيث عرضوا علينا أن نكتب ما يتفق مع خطاب المؤسسة الإسرائيلية حول المسجد الأقصى والتعايش والسيادة الإسرائيلية، واستنكار أعمال المقاومة الفلسطينية مقابل التفاوض حول مستقبل اعتقالنا، ونحن دُسْنا على هذا العرض البائس) .

هذا ما كشفه الشيخ الأسير في مقابلة البيان.

البيان: بدءًا شيخنا الأسير: أهلًا بك في مجلة البيان، ونسال الله - تعالى - أن يفرج كربك، ويسدد خطاك لخدمة الإسلام والمسلمين. سؤالنا عن السجن الذي تقبعون فيه، وظروف احتجازكم الذي مضى عليه عام؟

؟ ظروف السجن متقلبة وغير ثابتة وهي في الأساس صعبة، ولكن قد يتم نقلنا بين فترة وأخرى من سجن إلى آخر لتزداد الظروف صعوبة أو تبقى على ما هي عليه، وعلى سبيل المثال بعد أن تم نقلنا إلى القسم الثاني في معتقل الجلمة التابع لمديرية السجون تعاملوا معنا معاملة قاسية جدًا، فكانوا يدخلوننا إلى غرفنا ويقومون بعدِّنا خمس مرات في اليوم منذ الفجر إلى ساعات متأخرة من الليل ونحن ملزمون عند العد أن ننهض وأن نقف.

وكانوا يفتشون غرفنا مرة كل يوم، ويضعون القيود في أيدينا وأرجلنا كلما خرجنا منها وتوجهنا إلى ساحة المعتقل، أو كلما توجهنا إلى لقاء الأهل الأسبوعي في إحدى قاعات المعتقل، كما حُرمنا من استخدام جهاز الهاتف للاتصال بالأهل، وحرمونا من إدخال كتب وصحف إلا بشق الأنفس، كما رفضوا السماح لي بإجراء فحوصات طبية عقب إصابتي بمرض داخل السجن، إلا بعد أن تدهور وضعي الصحي، وفقدت ١٥ كيلو غرامًا من وزني. بعد ذلك تم نقلنا إلى سجن «آشهور» الذي واجهنا فيه صعوبات جمة، وحرمنا فيه من استخدام الهاتف الخلوي للاتصال بالأهل، وفرض علينا السجن الانفرادي في غرفة انفرادية دون أن يسمح لنا بالاختلاط مع أي سجين آخر. وإلى الآن يفرض علينا أن نلتقي مع الأهل في غرفة صغيرة ويفصلنا عنهم شبك حديدي بطبقتين بينهما زجاج.

البيان: ما الملامح البارزة في الحياة الاعتقالية للشيخ رائد صلاح ورفاقه؟

؟ الحمد لله رب العالمين. لقد نجحنا بتنظيم وقتنا تنظيمًا دقيقًا، لم يبق لدينا الشعور بأي وقت فراغ؛ حيث نستيقظ قبيل الفجر بساعة فنصلي ما شاء الله تعالى، ثم نختم بصلاة الوتر، ثم نصلي صلاة الفجر، ثم نعقد حلقة ذكر وعلم، ثم ننام لبضع سويعات.

ثم ننهض ونصلي صلاة الضحى، ونتناول الفطور، ثم نعكف على قراءة القرآن الكريم أو حفظ بعض آياته أو قراءة كتاب في علم الفقه أو التفسير أو السيرة أو التاريخ أو علم القرآن والحديث أو علم اللغة العربية.

ثم نصلي صلاة الظهر في المعتقل ثم نعود. وقد نتجول خلالها في ساحة صغيرة في المعتقل وإلاّ فنواصل المطالعة.

ثم نصلي صلاة العصر، ثم نتناول وجبة الغداء، ثم نواصل المطالعة ثم نصلي صلاة المغرب، ثم نجتهد أو نستمع إلى أكثر من نشرة أخبار، ثم نصلي صلاة العشاء، ثم نواصل المطالعة إلى منتصف الليل، ثم ننام إلى ما قبل ساعة من طلوع الفجر.

ثم نواصل نفس البرنامج؛ مع التأكيد أننا نحرص على صيام أيام الإثنين والخميس عملًا بسنة النبي ﵊، ونحرص على مطالعة الصحف يوميًا خاصة صحف يوم الجمعة.

ونحرص على الكتابة بما يفتح الله علينا من مقالات أو ذكريات أو قصائد شعرية. وأما علاقتنا مع السجناء الآخرين فقد فرضت علينا المؤسسة الإسرائيلية السجن الانفرادي منذ أول يوم من اعتقالنا حتى لا نختلط مع بقية السجناء، ولا زلنا نوضع في قسم انفرادي وفي غرفة انفرادية.

ومع ذلك فان كل السجناء من أهلنا - بدون استثناء - يحرصون في كل فرصة على إبداء حبهم واحترامهم لنا لدرجة أن بعضهم كان يبدي استعداده أن يعتقلوه بدلًا عنا بالإضافة إلى مدة محكوميته.

البيان: من هو المستهدف من وراء اعتقال رائد صلاح: هل هو المسجد الأقصى، أم الحركة الإسلامية في الداخل، أم كلاهما؟

؟ إن المستهدف الأساسي في هذه الحملة هو الإسلام وقيمه؛ حيث إن جهاز المخابرات الإسرائيلي يعتبر الزكاة والصدقة الجارية وكفالة اليتيم وإغاثة الملهوف ودعم المريض هي عمل إرهابي، هذا الاتهام بحد ذاته هو طعن في صميم الإسلام، ثم إنهم يحاولون تصوير كل مؤسسة إنسانية خيرية في العالم العربي والإسلامي تبدي استعداداها لتقديم العون الإنساني على أنها مؤسسة إرهابية؛ وهذا طعن مباشر في خُلُق العالم الإسلامي والعربي!!

ولا شك أن من ضمن المستهدفين من وراء حملة اعتقالنا هو شعبنا الفلسطيني؛ إذ حاولت المخابرات الإسرائيلية أن تصور كل عمل إنساني على أنه عمل إرهابي لا لسبب إلا لأنه يقدم للشعب الفلسطيني؛ إذًا هو عمل إرهابي.

وكذلك فإن من ضمن المستهدفين من وراء اعتقالنا هو المسجد الأقصى المبارك الذي سعيت من خلاله إلى إعمار المسجد. كذلك الحركة الإسلامية داخل الخط الأخضر مستهدفة، وهناك تلويح دائم من قِبَل السلطات الإسرائيلية بإخراجها عن القانون هي وكل المؤسسات التابعة لها وإغلاق كل مراكزها ومقراتها.

البيان: ما أهم بنود لائحة الاتهام الموجهة إليكم أمام القضاء الإسرائيلي؟

؟ الذي يطَّلع على حقيقة عملنا ويطلع على بنود الاتهام الرسمية التي ابتدعتها المخابرات الإسرائيلية، ثم يقارن بين حقيقة عملنا وماهية الاتهام يجد فرقًا شاسعًا، وكما يقال: ما أبعد الثرى عن الثريا؛ فنحن لا ننكر أن بعضًا منا حرص على التواصل مع مؤسسات إنسانية في العالم العربي والإسلامي، ولا ننكر أن بعضًا منا دأب على كفالة الأيتام وإغاثة الملهوف وكفالة العائلات الفقيرة ودعم المرضى في مستشفيات الضفة الغربية وقطاع غزة، ولا ننكر أن بعضًا منا دأب على تقديم المساعدات الإنسانية للأسرى السياسيين، أو تبني مشاريع إحياء مقدساتنا وعلى رأسها المسجد الأقصى، ولا ننكر أن بعضًا منا كان ولا يزال يسعى لتنفيذ المجتمع العصامي في حياة أهلنا في النقب والجليل والمثلث والمدن الداخلية (عكا، وحيفا، ويافا، واللد، والرملة) .

ولكن في المقابل فقد حرصت المخابرات الإسرائيلية على تشويه هذا الدور النقي للحركة الإسلامية موجهة لنا تهمة دعم «الإرهاب الفلسطيني» والاتصال مع منظمات إرهابية في الخارج، ولم تكتفِ بذلك، بل ابتدعت زورًا وبهتانًا تهمة وجود علاقة مشبوهة لنا مع إيران.

وكانت ولا تزال المخابرات الإسرائيلية تحاول خلق جو من التخويف والإثارة حول قضية اعتقالنا، ولكن ذلك لن يؤثر علينا، وسيبقى لسان حالنا يقول لهم: ﴿فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [طه: ٧٢] .

البيان: ما هو تفسيركم للإرهاب؟ وبرأيكم ما هو الفرق بين المقاومة المشروعة والإرهاب والعنف؟

؟ دعني أستشهد بداية بما قاله خافير سولانا منسق السياسة الخارجية في الاتحاد الأوروبي؛ حيث اعتبر قيام الحكومة الإسرائيلية باغتيال الشهيدين: الشيخ أحمد ياسين والدكتور عبد العزيز الرنتيسي هو عمل غير قانوني.

وأضاف في بيان له أن الاتحاد الأوروبي أدان مرارًا عمليات القتل خارج نطاق القانون.

كما اعتبر وزير الخارجية الفرنسي أن عمليات الاغتيال خارجة عن القانون الدولي، وأنا من باب المنطق والإنصاف والشجاعة في الحق أقول إن الحكومة الإسرائيلية ما دامت تقوم بسلسلة اغتيالات غير قانونية وخارجة عن القانون الدولي، إذًا هي تمارس إرهاب دولة في أبشع صوره غير المسبوقة في التاريخ.

ولنا ان نقول بعد ذلك إن المؤسسة الإسرائيلية تضطهد شعبنا الفلسطيني، وكل عاقل في الدنيا يقر أن الاحتلال غير قانوني وخارج عن القانون الدولي.

هذا يعني أن المؤسسة الإسرائيلية ما دامت تبيح لنفسها شرعة الاحتلال فهي مؤسسة إرهابية ضد شعبنا الفلسطيني. وبنفس المنطق نقول: إنها ما دامت تبيح لنفسها احتلال القدس الشريف والمسجد الأقصى وهو حق إسلامي وعربي وفلسطيني فقط؛ إذًا فالمؤسسة الإسرائيلية تمارس إرهاب الدولة ضد الأمة الإسلامية والعالم العربي.

وكل احتلالٍ بشعٌ وقبيحٌ، وأنا أسأل: إذا أصر الاحتلال على أبدية وجوده ألاحتلالي؛ فكيف يُتحرر من الاحتلال؛ لذلك فلا عجب أن نجد كل حكماء الأرض يُجمعون حول المقاومة للاحتلال، وهي سلوك مشروع، والاحتلال هو الإرهاب.

البيان: كيف ينظر الشيخ رائد صلاح إلى انتفاضة الأقصى المباركة، وإلى الموقف العربي الرسمي والشعبي منها؟

؟ الموقف العربي الرسمي مخيب؛ وهذا غير مفاجئ؛ لأنه لا يعكس تطلعات الشعب الذي يرعاه في كل قطر عربي، وبذلك لا يمكن أن يعكس تطلعات الشعب الفلسطيني.

أما الموقف العربي الشعبي فهو مقهور، ولا يملك من أمره شيئًا، ولكن هذا القهر ليس عذرًا لتسويغ صمت الشعوب الدائم، بل عليها أن تدرك أن هذا هو الوقت الذي يجب أن يؤخذ فيه بسنَّة التغيير القرآني، وهي في قول الله - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] .

البيان: هل - برأيك - خطة الفصل التي يسعى شارون إلى إقرارها ستوفر الأمن للصهاينة؟

؟ لا يمكن لأي شعب في الدنيا أن ينعم بالأمن ما دام يبيح لنفسه شرعة الاحتلال حتى لو عاش في بروج مشيدة؛ لذلك أنا على قناعة أن سنة الله هي المتجلية في التاريخ والحياة، ومن هنا نؤكد للشعب الإسرائيلي أنه إذا أراد لنفسه الأمن فعليه الإقرار الكامل بكل حقوق الشعب الفلسطيني، وإلا فإن الادعاء بأن خطة الفصل ستوفر الأمن للإسرائيليين ما هو إلا ضحك على ذقون كل الإسرائيليين.

البيان: كيف ستكون انعكاسات بناء الجدار الفاصل على فلسطينيي ١٩٤٨م؟

؟ يلاحظ إصرار شارون على بناء هذا الجدار على الرغم من وجود معارضة عالمية على بنائه، وعلى الرغم من وجود إدانة رسمية من قِبَل ما يسمى بهيئة الأمم المتحدة على بنائه. إن الإصرار على بناء هذا الجدار على الرغم من كل هذه الإشكالات العالمية يتزامن مع تصاعد حدة الحديث الرسمي الإسرائيلي عن الخطر الديمغرافي الذي يتهدد دولة إسرائيل بسبب تنامي عدد الشعب الفلسطيني في الضفة الغربية وقطاع غزة، وبعض الرسميين كنتنياهو يربط بين تنامي هذا العدد وتنامي عدد الفلسطينيين في الجليل والمثلث والنقب والمدن الساحلية: عكا وحيفا ويافا واللد والرملة.

ولذلك فان المؤسسة الإسرائيلية - وفق قناعتي - تهدف إلى علاج هذا الخطر الاستراتيجي الذي يهدد صبغة الدولة اليهودية الذي يتمثل - كما قلت - بانفلات أبواقهم للحديث الدائم عن الخطر الديمغرافي الفلسطيني؛ ولكن بأسلوب تصفويّ ترحيلي بواسطة هذا الجدار العنصري، وليس بأسلوب حصر الشعب الفلسطيني في حدود الضفة والقطاع كما يتصور بعضهم. كيف ذلك؟ وما هو دور هذا الجدار العنصري؟!

وبات واضحًا أن هذا الجدار قد ابتلع الأراضي الفلسطينية، وبات واضحًا أنه صادر مصدر الرزق الفلسطيني الوحيد، وبات واضحًا أنه قطع أواصر المجتمع الفلسطيني، وبات واضحًا أنه يستنزف القدرة الاقتصادية الفلسطينية، وبات واضحًا أنه يعمق الفقر في حياة شعبنا الفلسطيني في الضفة والقطاع!! وبات واضحًا أنه يحول دون دخول عشرات الآلاف من شعبنا الفلسطيني إلى الداخل بهدف البحث عن مصدر رزق لهم. إذًا أمام تراكم هذه المآسي يومًا بعد يوم على شعبنا الفلسطيني مما سيؤدي إلى تعميق الفقر كما قلت، ومما سيؤدي إلى انتشار الجوع والأمراض والجهل.

أمام كل ذلك فأنا على قناعة أن المؤسسة الإسرائيلية تخطط بالاتفاق مع بعض الحكومات العربية والغربية لفتح باب سفر شعبنا الفلسطيني إلى الخارج على مصراعيه طلبًا للخبز والطحين؛ وبذلك تطمح المؤسسة الإسرائيلية بأن تنجح بذلك بترحيل مئات الآلاف من شعبنا الفلسطيني في الضفة والقطاع إلى الخارج؛ وبذلك تطمح بعلاج الخطر الديمغرافي الفلسطيني بهذا الأسلوب التصفوي الذي ظاهره الرحيل الاختياري الفلسطيني بواسطة هذا الجدار العنصري، وبأسلوب تلقائي تمنع عن طريق هذا الترحيل الذي ظاهره اختياري - تمنع تحول زيادة الفلسطينيين في المثلث والجليل والنقب والمدن الساحلية إلى خطر ديمغرافي؛ فبدل أن يبقى (سوفر) يجمعنا مع أربعة ملايين في الضفة والقطاع؛ فبعد الترحيل سيجمعنا مع أقل منهم، وهذا ما يجعلني على قناعة أن هذا الجدار العنصري أقيم لإبعاد الخطر الاستراتيجي القادم من شعبنا الفلسطيني في الضفة والقطاع، ولإبعاد الخطر الاستراتيجي القادم منا نحن الفلسطينيين الصابرين في أرضنا في المثلث والجليل والنقب والمدن الساحلية. بمعنى أن هذا الجدار أقيم من أجلنا كذلك نحن - فلسطينيي الداخل - على اعتبار أننا جزء من المشكلة في عين المؤسسة الإسرائيلية الرسمية؛ بل وأبعد من ذلك.

إن هذا الجدار العنصري المشوه المولد جاء لتصفية حق العودة إلى الداخل الفلسطيني، أو حتى إلى الضفة والقطاع والقدس الشريف. هكذا خططت حكومة العمل وأخواتها وفق قناعتي، وهكذا تابعت حكومة الليكود وأخواتها تنفيذ هذا المخطط. الحكومات الإسرائيلية المختلفة تطمح أنها إذا نجحت بدفع شعبنا الفلسطيني في الضفة والقطاع إلى الرحيل الذي ظاهره اختياري أن يقول على ضوء ذلك كل واحد من الخمسة ملايين لاجئ فلسطيني في الخارج: لا معنى ولا فائدة لإصرارنا على حق العودة إذا بات نفس شعبنا الفلسطيني يرحلون - ما ظاهره اختياري من الضفة والقطاع، وبذلك تطمح المؤسسة الإسرائيلية بأن توصلهم إلى هذه القناعات الانهزامية، طمعًا من المؤسسة الإسرائيلية أن يوافقوا فيما بعد على القبول بمبدأ التعويض؛ وبذلك يسدل الستار، ويغلق ملف حق العودة الذي لا يزال يشكل الكابوس المزعج لكل القائمين على صناعة القرار في المؤسسة الإسرائيلية، بل وأبعد من ذلك بكثير.

البيان: كيف تأثرت الحركة الإسلامية بعد اعتقال زعيمها؟

؟ الحركة الإسلامية ليست حركة أشخاص، ولا تؤدي دورها من خلال تعلقها بالأشخاص، بل هي حركة مباركة تسعى جاهدة لإحياء الهوية الإسلامية بكل أبعادها العقائدية والوطنية والقومية في نفوس أهلنا، كما تسعى جاهدة إلى أداء دورها من خلال بناء مؤسساتها ورعايتها؛ ولذلك فإن الحركة الإسلامية إن حزنت على اعتقال كل الإخوة رهائن الأقصى إلا أنها ستبقى ماضية في طريقها بإذن الله تعالى.

البيان: كيف تنظر إلى تفاعل الجماهير عندكم أو على مستوى الشارع العربي والإسلامي مع قضيتكم؟

؟ لا شك أن هناك تعاطيًا طيبًا ومباركًا مع قضيتنا على صعيد العالم الإسلامي والعربي، وعلى صعيد الجاليات المسلمة والعربية في بلاد الغرب، وكذلك على صعيدنا المحلي في الداخل.

وأؤكد أن بعض الفضائيات العربية قد تبنت الدفاع عن قضيتنا أو متابعة كل مستجداتنا مثل قناة اقرأ والمجد والشارقة والجزيرة وأبو ظبي والعربية.

وكذلك فإن بعض الصحف والمجلات ومواقع الإنترنت لا تزال تتابع قضيتنا، وهي كثيرة بحمد الله تعالى.

وكذلك فقد بادرت بعض المؤسسات الإسلامية العربية إلى تبني قضيتنا على صعيد عالمي، وما نعلمه أنه قد تم عقد مهرجانات ومؤتمرات لدعم قضيتنا، ولا تزال هناك نشاطات من المزمع عقدها قريبًا.

وأما على الصعيد المحلي فقد كان هناك عشرات النشاطات التي قامت بها الحركة الإسلامية بالتعاون مع لجنة المتابعة العليا عندنا في الداخل، وبالتعاون مع اللجنة الشعبية للدفاع عن رهائن الأقصى.

كما قام الأستاذ نزار يونس بإخراج فيلم وثائقي كامل عن قضيتنا باسم (إنَّا باقون) . وهناك عشرات النشاطات التي ستقوم بها الحركة الإسلامية بمناسبة مرور عام.

البيان: وزير الأمن الداخلي الإسرائيلي يزعم أنه لو سجل له إنجاز واحد في فترة رئاسته للحكومة هو اعتقال الشيخ رائد صلاح لكفاه؛ فلماذا برأيك يقول هذا المسؤول هذا الكلام؟

؟ في الوقت الذي اعتاد فيه كل وزير سويّ منذ فجر التاريخ أن يتباهى ويفتخر بالحفاظ على التسامح الديني وحرية النشاط السياسي وحفظ الأماكن المقدسة يبدو أن عنجهية المنصب قد خلطت على هذا الوزير الألوان، ولم يعد يميز بين الأسود والأبيض، ويبدو أن جنون البقر الذي أصاب حكومة العجوز شارون قد افقده الفهم السليم، ولم يعد يميز بين الخير والشر، وبين الحسن والقبيح، وبين البناء والهدم، وبين الاضطهاد الديني والتسامح الديني، وبين حفظ المقدسات وانتهاك حرمتها.

وراح الوزير المذكور يتباهى ويبرز عضلاته أمام أعضاء مركز الليكود وهو يتلو عليهم بيانه السياسي، ويمرر عليهم هذه الإنجازات الممسوخة قائلًا لهم: (عندما رأيت مادة التحقيق - المتعلقة بالحركة الإسلامية - قررت أن هؤلاء يجب وضعهم خلف قضبان السجن) . ولكن ليتك يا وزير (تساحي) ملكت الجرأة وكشفت لهؤلاء الأعضاء البصّامين ما هي مادة التحقيق التي رأيتها؟ هل تقصد أنك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية تكفُل قرابة عشرين ألف يتيم في الضفة والقطاع؟ أو هل تقصد أنك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية تقوم على دعم الفقير وإعانة المريض وتزويد المستشفيات بمولدات الكهرباء وتوابيت الموتى وحقائب الإسعاف وبعض الأدوية، وتوفير المحروقات لبعض البلديات خلال ليالي العيد في الضفة والقطاع؟ أو هل تقصد أنك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية قامت من خلال بعض العاملين فيها على تقديم المساعدات الغذائية والتعليمية والرياضية لأسرى الحرية من أهلنا فلسطينيي الداخل في داخل سجونهم عبر إدارات السجون؟! وهل تقصد أنك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية لا تزال تقوم بدور مشرف خدمة للقدس الشريف والمسجد الأقصى المبارك؟ وهل تقصد انك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية لا تزال تنشط بدورها الحضاري المتألق خدمة لأهلنا كل أهلنا في الجليل والمثلث والنقب والمدن الساحلية (عكا وحيفا ويافا واللد والرملة)؟ وهل تقصد أنك رأيت من خلال مادة التحقيق أن الحركة الإسلامية قد ثابرت على إنجاز مشروعنا الحضاري التقدمي (المجتمع العصامي)؟ أم أنك تقصد (لَوْكَ) تلك المقولات المخابراتية التي بتنا نسمع صداها في أروقة المحكمة والتي مفادها أن الحركة الإسلامية تقوم بدعم البنية الإرهابية (للإرهاب الفلسطيني)؟ إن كنت تقصد ذلك فإننا وعلى هامش مقالنا ومن هنا من على صفحات صحيفة صوت الحق نتحداك أن تضرب مثالًا واحدًا على ذلك!! ولكن بشرط ألا يكون من نسج خيالك ولا خيال الدائرين في فلك أصحاب الكاميرات الخفية وأجهزة التنصت السرية وأصحاب الوعي المفقود المفروض؟ أم أنك تقصد (لَوْكَ) مقولة مخابراتية أخرى مفادها أن بعض جمعيات ومؤسسات الحركة الإسلامية على اتصال مع بعض مؤسسات (الإرهاب الفلسطيني) في الخارج أو على اتصال مشبوه مع بعض المؤسسات في إيران؟ إن كنت تقصد ذلك فإننا وعلى عجالة وعلى هامش مقالنا نعود ونتحداك أن تضرب مثالًا واحدًا على ذلك؟ نعم! نتحداك كما تحدينا غيرك من العاملين الصغار والكبار والعلنيين والسريين الدائرين في فلكك. نعم! نحن على علم وكل عاقل يتابع قضيتنا على علم أن بعض المستخدمين في فلكك ممن يتحملون وزر ظلمنا في الدنيا والآخرة كانوا ولا يزالون يحاولون صناعة أمثلة مصطنعة ومبيتة على مقاسكم؛ ولكن ستبقى مفضوحة هي وكل القائمين عليها؛ ولذلك هي لم تحرجنا، بل هي تحرج مؤسستكم القضائية التي باتت في امتحان صعب جدًا. فهل ستنتصر للعدل الذي يتمثل بضرورة إطلاق سراحنا فورًا وفضح كل ما جاءت به خيالاتكم المريضة من أمثلة مفضوحة أم لا؟

البيان: حدثنا عن شعار (القدس في خطر) ورحلتك مع هذا الشعار؟

؟ لقد بدأت رحلتنا مع هذا الشعار عام ١٩٩٦م عندما أكرمنا الله - تعالى - وقمنا بجولة تفصيلية في ذاك العام في كل معالم المسجد الأقصى المبارك الواقعة داخل سوره وخارجه وتحت الأرض، ورأينا بأعيننا الخطر الذي يتهدد المسجد جراء الحفريات، ومن فضل الله علينا أننا تمكنَّا من تصوير هذه الجولة وتوثيقها.

ثم قمنا على ضوئها بوضع خطة مرجعية مفصلة حول كيفية السعي للدفاع عن المسجد الأقصى، وقد بُنيت تلك الخطة على أساسين هما: إعمار وإحياء المسجد الأقصى.

فشرَعْنا منذ ذلك العام بالبداية في سلسلة مشاريع لإعمار المسجد الأقصى، وإعمار المصلَّى المرواني وإعمار سطحه وإعمار الأقصى القديم، وفتح بوابات المصلى المرواني العملاقة، وتنظيف الساحات، وإقامة وحدة حمامات ومتوضأ في باب الأسباط، وحطة وفيصل. ثم بدأنا بجانب مشاريع الإعمار في تسيير مسيرة البيارق وإقامة دورين في المسجد الأقصى، وإنشاء صندوق طفل الأقصى ومهرجان صندوق طفل الأقصى السنوي، ثم أقمنا مؤسسة (مسلمات من أجل الأقصى) بجانب الحرص على إعماره.

وفي نفس الوقت بدأنا بسلسلة نشاطات إعلامية مكثفة، وكان على رأسها إقامة مهرجان (الأقصى في خطر) الأول عام ١٩٩٦م، وقد حضر ذلك المهرجان قرابة ٣٠ ألفًا من أهلنا، ثم حرصنا على إقامة هذا المهرجان كل عام؛ حيث تحوَّل بفضل الله - تعالى - إلى مهرجان عالمي استقطب الإعلام العربي والإسلامي والعبري من كل مكان.

البيان: الأقلية العربية عندكم تواجه قبضة حديدية سواء بالمضايقات أو الاعتقالات: كيف تنظر إلى مستقبل فلسطينيي ٤٨ خلال السنوات القادمة؟

؟ نحن نعيش في مرحلة صعبة جدًا، ولا أبالغ إن قلت إنها أخطر وأصعب من مرحلة النكبة عام ١٩٤٨م، أو ربما تتساويان؛ حيث إننا في خطر، ووجودنا في خطر، وأرضنا وبيوتنا ومقدساتنا في خطر، ومن يتتبع الأحداث داخل إسرائيل يجد أن المنظمات الإرهابية اليهودية تسعى للتعرض، وقتل بعض قيادات وسطنا العربي عن سابق إصرار، كما أنها تهدد بضربنا بالصواريخ وإلقاء القنابل على المساجد، والتجرؤ على إحراق المساجد. بجانب ذلك لا تزال بعض أذرع المؤسسة الإسرائيلية تصادر أرضنا، وتهدم بيوتنا، وتدعو إلى ترحيلنا واعتبارنا خطرًا سكانيًا يتهدد الدولة العبرية على حد قولهم.

البيان: (عيد ضحاضحة) هل هي نكتة أم هو شخص حقيقي هناك أشخاص متهمون بإقامة علاقة أمنية خطيرة معه؟

؟ لا أقول «نكتة» بل هي «مهزلة» وتدل على غباء العاملين في جهاز المخابرات الإسرائيلية؛ حيث ورد في أوراق الدكتور سليمان أحمد وهو من معتقلي رهائن الأقصى أنه تلقى معايدات واتصالات في عيد الأضحى المبارك، ولأن رجال المخابرات «مولهون جدًا باللغة العربية» فقد قرأ أحدهم مصطلح عيد الأضحى على أنه «ضحا ضحة»، وظن هذا (العبقري) من رجال المخابرات ان عيد الأضحى كائن حي وهو رجل مسلم وإرهابي، وظن رجل المخابرات (العبقري) أن الدكتور سليمان كان على اتصال معه، وهكذا اتهم الدكتور سليمان بالإرهاب.

البيان: هل تملك النيابة العسكرية الصهيونية أدلة أو أدوات لاتهامكم؟

؟ واضح جدًا أن اعتقالنا هو اعتقال سياسي ظالم، وواضح أنه يقوم على ادعاءات وهمية من قِبَل المخابرات التي تصر على استمرار اعتقالنا وعلى استمرار محاكمتنا، وإلا فإن النيابة قد قالت أكثر من مرة لمحامينا إنها لو كانت تملك الصلاحيات الكاملة للتصرف في أمر ملفنا لأمرت بإطلاق سراحنا.

ثم إن الكل بات يعلم أن المخابرات حاولت أن تساومنا بعد اعتقالنا لابتزاز مواقف سياسية منا؛ حيث عرضوا علينا أن نكتب ما يتفق مع خطاب المؤسسة الإسرائيلية حول المسجد الأقصى والتعايش والسيادة الإسرائيلية واستنكار أعمال المقاومة الفلسطينية مقابل التفاوض حول مستقبل اعتقالنا.

نحن دسنا على هذا العرض البائس، بل بعد ذلك قُدِّمت لنا عروض علنية عن طريق أحد محامينا بأن نعترف بأحد بنود الاتهام التي يوجهونها ضدنا مقابل إطلاق سراحنا، فدسنا على هذا العرض كذلك.

لذلك فنحن على قناعة أنهم في وضع محرج جدًا؛ حيث وجهوا ضدنا تهمًا تقوم على أوهام سفيهة، ليس إلا، وظنوا أننا تحت ضغط الاعتقال سنوافق على عقد صفقة معهم تتفق مع مخططاتهم ضد جماهيرنا العربية في الداخل بشكل عام وضد الحركة الإسلامية بشكل خاص.

ولكن هيهات هيهات! وصار مجمل القول: إنني كنت ولا زلت أشعر بالغثيان كلما سمعت طاقم النيابة يوجهون إلينا تهمهم المريضة على اعتبار أننا إرهابيون؛ لأننا نكفل آلاف الأيتام من أبناء شعبنا الفلسطيني في الضفة الغربية والقطاع. وعلى اعتبار أننا وزعنا آلاف الطرود الغذائية على العائلات المحاصرة في الضفة والقطاع، وعلى اعتبار أننا دعمنا المستشفيات هناك بالمساعدات الطبية، وعلى اعتبار أننا نهضنا لإعمار وإحياء المسجد الأقصى المبارك، وعلى اعتبار أن بعضنا حرص على تقديم المساعدات الإنسانية للسجناء السياسيين، وعلى اعتبار أننا حاولنا النهوض ببناء متطلبات حياتنا المختلفة بأنفسنا في النقب والمثلث والجليل والمدن السياحية (عكا وحيفا ويافا واللد والرملة) بواسطة مشروع «المجتمع العصامي» .

ثم كنت ولا زلت أشعر بالغثيان كلما سمعت النيابة وهي تفتري علينا افتراءات رخيصة مدعية أنه كان لنا علاقات مشبوهة بإيران.

وادعاء النيابة بوجود مواد سرية ضدنا هي محاولة دنيئة لمواصلة ابتزاز اعتقالنا من المحاكم إلى أجل غير مسمى، وهي محاولة للتأثير على قناعات القضاة النفسية منذ إعلانهم عن القرار الأخير في ملف اعتقالنا، ثم لقد تجمعت لدينا قراءة تؤكد أن ادعاء النيابة بوجود مواد سرية هو تضخيم لوهم تافه لا أساس له من الصحة.

البيان: من هم العملاء الذين ورد ذكرهم في لائحة الاتهام وأنكم تتعاملون معهم ضد الدولة؟

؟ إن الذي يقرأ لائحة اتهاماتنا جيدًا يجد أن المؤسسة الإسرائيلية تسارع إلى تحويل كل مؤسسة إسلامية إلى إرهابية ما دامت تبدي استعدادًا لتقديم الدعم الإنساني لنا، أو كي تمرر المؤسسة الإسرائيلية هذه النظرية القائمة على أساس أن كل مؤسسة إسلامية تبارك تقديم الدعم الإنساني للشعب الفلسطيني تعتبرها مؤسسة تابعة لحركة حماس، أو تتهمها هي بأنها إرهابية.

وهذا التوجه الخبيث يهدف إلى إبقائنا نعاني من سياسة التمييز التي تصر المؤسسة الإسرائيلية على مواصلة ممارستها ضدنا؛ مع حرص هذه المؤسسة على منعنا باسم القانون من تلقي مساعدات إنسانية من أية مؤسسة إسلامية أو عربية. على ضوء ذلك فقد اعتبروا أن كل المؤسسات التي كان لبعض منا أي اتصال بها هي مؤسسات إرهابية وهو اتصال بجهات أجنبية.

البيان: كنتَ قد وصفت ما يحدث معكم أنه هو مجرد مسرحية صهيونية؛ فهل هناك أيادٍ خفية تشارك فيها، ومن هي؟

؟ ليس سرًا أن الذي شارك في هذه المسرحية هو رئيس الحكومة شارون رئيس جهاز (الشاباك) المخابرات أفي دختر، ووزير الأمن الداخلي تساحي هنغفي، بالإضافة إلى بعض مراكز الدراسات العبرية التي طالبت منذ سنوات بضرورة إخراج الحركة الإسلامية عن القانون، وحل كل مؤسساتها، وإغلاق كل مكاتبها، وإغلاق صحيفة صوت الحق والحرية، ومنع قيادة الحركة الإسلامية من السفر إلى الخارج، والتشديد على رقابة المساجد. ولا شك أن ما يقع علينا اليوم هو جزء من الحرب المسعورة على الإسلام والأمة الإسلامية والعالم العربي.

البيان: نتنياهو شبَّهكم بالورم السرطاني؛ فما هو تعقيبكم؟

؟ لقد تسابقت القيادات الصهيونية على رجمنا بشتى النعوت النابية؛ فهذا (نتنياهو) شبهنا بورم سرطاني، وذاك رجل الدين اليهودي (عفاديا يوسيف) شبهنا بالأفاعي والعقارب، وبعضهم الآخر اعتبرنا قنبلة موقوتة أو طابورًا خامسًا، ولكن الخطير في كل هذه النعوت النابية أن بعض الإرهابيين اليهود دعوا إلى تشكيل منظمات إرهابية ومحاولة الاعتداء علينا وعلى بيوتنا وعلى مساجدنا بالصواريخ والقنابل؛ حيث وجد بعضهم مسوغات من هذه التصريحات للمطالبة بترحيلنا.

البيان: هل تواجه الحركة الإسلامية داخل الخط الأخضر خطر الإقصاء؟

؟ كما قلت خلال أجوبتي السابقة إن المطالبة بإخراج الحركة الإسلامية عن القانون وحل جميع مؤسساتها هي مطالبة قديمة، ولا يزال بعض العاملين في المؤسسات الإسرائيلية في كل مناسبة يعودون لتأكيد هذه المطالب.

ويبدو أن هناك إصرارًا في المؤسسة الإسرائيلية على تنفيذ هذه المطالب بشكل تدريجي تحت ادعاء قانون مزين ومصطنع سلفًا تمامًا كما يعتدى علينا اليوم في ملف رهائن الأقصى، وكما يجري اليوم من مسألة تقديم رئيس تحرير صوت الحق والحرية إلى المحكمة بسبب نشر تفسير أي آية من القرآن الكريم كمقدمة للمطالبة العملية بإغلاق الصحيفة.

وإنَّا على قناعة أن مبدأ الإقصاء أو الإبعاد هو مبدأ موجود كخطة مرجعية في (سجارور) المؤسسة الإسرائيلية. إنَّا على قناعة أن المؤسسة الإسرائيلية لديها قابلية وسعي للقصاص منا كأفراد أو تغييبنا كمجموعات إذا ما وجدت في ذلك المصلحة والوقت والظروف المناسبة لذلك. أعود وأقول إن الأيام القادمة حبلى، وحسبنا الله ونعم الوكيل.

البيان: إسرائيل تشبِّه الأقلية العربية داخل فلسطين التاريخية بالقنبلة الديموغرافية؛ فهل هذا تهديد جدي أو هو مما صنعته الدولة العبرية؟

؟ هو تشبيه تسعى بعض أذرع المؤسسة الإسرائيلية إلى التأكيد عليه بين الفترة والأخرى عن سبق إصرار بهدف بناء أرضية قبول لدى المجتمع اليهودي لترحيل أفراد منا، أو لترحيل بعضنا، أو لترحيل جماعي، ولذلك باتوا يتحدثون أن نسبة وجودنا في المستقبل ستوازي نسبة الوجود اليهودي؛ وهذا ما يهدد صبغة يهودية الدولة على حد تعبيرهم، ولا يزال بعضهم في المؤسسة الإسرائيلية يتحدث عن ضرورة ضم أمّ الفحم ومنطقة المثلث إلى السلطة الفلسطينية، وهو مطلب خبيث تهدف من خلاله إلى فتح باب ترحيلنا باسم التعديل الحدودي مع السلطة الفلسطينية.

البيان: هل ساعد صعود اليمين في إسرائيل الأجهزة الأمنية الصهيونية على استعمال القبضة الحديدية ضدكم؟

؟ إنَّا على قناعة أن مواجهتنا هي مطلب حثيث من قِبَل بعض مراكز الدراسات الاستراتيجية العبرية، وهو ما بينته خلال أجوبتي السابقة، ولا يوجد أصلًا ارتباط بين هذا المطلب وصعود اليمين الإسرائيلي، إلا أنهم وجدوا في صعود اليمين فرصة لبداية تنفيذ هذا المطلب تدريجيًا.

البيان: هل تحولت سياسة إسرائيل تجاه عرب ٤٨ من الملاءمة والتكيُّف إلى المواجهة والصدام؟

؟ أنا على قناعة أن السياسة الإسرائيلية تجاه فلسطينيي ٤٨ كانت منذ نكبة فلسطين عام ١٩٤٨م هي سياسة مواجهة وتصادم؛ بدليل أننا منذ النكبة لا زلنا نعاني من سياسة هدم بيوتنا، ومصادرة أراضينا، ومصادرة أوقافنا ومقدساتنا، ولا زلنا نعاني منذ نكبة فلسطين عام ١٩٤٨م من سياسة الاضطهاد الديني والتمييز القومي، ومصادرة حقوقنا القومية، ومواصلة إبقاء الظلم التاريخي علينا، ومواصلة مطاردتنا عن طريق المخابرات بهدف تخويفنا واعتقالنا وفرض الإقامات الجبرية علينا، ولكن الذي غُيِّر هذه الأيام أن حدة المواجهة والمصادمة قد اشتدت واتسعت دائرتها، وتلوثت أساليبها لدرجة أننا أصبحنا في خطر: وجودنا في خطر، وأرضنا وبيوتنا ومقدساتنا في خطر.

البيان: ما هي آخر المعلومات التي بحوزتكم حول الحفريات تحت المسجد الأقصى المبارك؟

؟ إن المؤسسة الإسرائيلية ومن خلال ممارساتها على أرض الواقع باتت توحي ممارساتها هذه للأيدي اليهودية الإرهابية، وباتت توحي لنا ثم لغيرنا أن هدم المساجد أو إحراقها هو الجائز فقط دون الحصول على تصريح لذلك.

وبذلك باتت ممارسات المؤسسة الإسرائيلية تشجع الأيدي اليهودية الإرهابية على مواصلة حرق المساجد أو هدمها؛ بدليل أن بعض هذه الأيدي اليهودية الإرهابية قامت بهدم مسجد أم الفرج قبل سنوات، وبعض آخر من هذه الأيدي قامت بإلقاء قنبلة على مسجد حيفا قبل أشهر، وأخرى من هذه الأيدي قامت بحرق مسجد الفاروقي في بيسان قبل أسابيع؛ وبذلك باتت ممارسات المؤسسة الإسرائيلية التي سجلت كل هذه الجرائم على اعتبار أن المجرم مجهول - باتت هذه الممارسات تشعر هذه الأيدي اليهودية الإرهابية بالأمن والطمأنينة.

وباتت هذه الممارسات تشعرها أن أقصر طريق للتخلص من مظاهر الوجود الإسلامي والعربي الفلسطيني على طول البلاد وعرضها أن تأخذ هذه الأيدي اليهودية الإرهابية القانون بيديها، وأن تحرق أو تهدم أو تدنس أو تجرف من المساجد أو الكنائس أو المقابر ما تشاء.. إلخ.

ولا شيء يقلق هذه الأيدي اليهودية الإرهابية؛ لأن كل جرائمها ستسجلها المؤسسة الإسرائيلية على اعتبار أن المجرم مجهول، وسيتم إغلاق ملف الجريمة رقم واحد من هذا القبيل، ثم الجريمة رقم ألف، ثم الجريمة رقم عشرة آلاف ... ثم إلخ؛ وذلك لعدم توفر الأدلة حول هوية المجرم. وبذلك تحولت المقولة الرسمية التي لا تزال تخادع بها المؤسسة الإسرائيلية الآخرين أنها تعشق الحفاظ على مقدسات الآخرين، وبذلك تحولت هذه المقولة إلى مقولة مريضة وبائسة وهي من قبيل (ذر الرماد في العيون) .

وليفهم على ضوئها كل عاقل يهودي وعربي وأجنبي، وكل عاقل مسلم وغير مسلم في كل العالم أن المؤسسة الإسرائيلية هي المسؤول الأول والأخير والوحيد عن أية محاولة هدم كان قد تعرض لها أو قد يتعرض لها المسجد الأقصى المبارك؛ وسواء قالت لنا المؤسسة الإسرائيلية أو قد تقول لنا في المستقبل القريب إن المسؤول عن محاولة (هدم المسجد الأقصى) رقم واحد أو رقم مليون هو مجهول أو هو فلان المتطرف اليهودي الشاذ أو تنظيم فلان الاستيطاني الإرهابي؛ فإن كل ذلك لا يعني شيئًا، وستبقى المؤسسة الإسرائيلية في نظري وفي نظر كل عاقل في الدنيا هي المسؤول الأول والأخير والوحيد عن أية محاولة لهدم المسجد الأقصى.

ووفق قناعتي فإن التقرير المطوَّل الذي أعده الصحفي (نداف شرغاي) الذي نشرته صحيفة هآرتس يوم الإثنين ٥/٤/٢٠٠٤م والذي يجتهد فيه هذا الصحفي (شرغاي) أن يسخِّر كل خبرته الإعلامية وكل عبقريته الصحفية بهدف أن يقنعنا بأن المؤسسة الإسرائيلية باتت لا تعرف طعمًا للنوم بسبب تخوفها من قيام بعض العناصر المتطرفة اليهودية بهدم المسجد الأقصى، وأن المؤسسة الإسرائيلية باتت (قاتلة حالها) يا حرام!! وباتت تواصل الليل والنهار من أجل إحباط أية محاولة قد يقوم بها تنظيم إرهابي يهودي لهدم المسجد الأقصى.

إن كل ذلك من قبيل الدموع الكاذبة كالتي أجراها إخوة نبي الله يوسف الصدِّيق كاذبين أمام أبيهم نبي الله يعقوب ﵇ بعد أن ألقوا بالنبي يوسف ﵇ في البئر، وجاؤوا إلى أبيهم نبي الله يعقوب ﵇ كاذبين حاملين قميص يوسف وقد لطخوه بدم شاة وهم يدَّعون كاذبين أن الذئب قد أكله.

وهكذا فعلت المؤسسة الإسرائيلية منذ عام ١٩٦٧م؛ فهي التي ألقت بالمسجد الأقصى المبارك في بئر عميقة مظلمة من المؤامرات، ثم ها هي تخرج على الناس من خلال صحيفة (هآرتس) متظاهرة بأنها حريصة على سلامة المسجد الأقصى، ثم متظاهرة في نفس الوقت أنها تحذر (والحاضر يُعلم الغائب) أن هناك قطيعًا من الذئاب يحاول أن يأكل المسجد الأقصى.

وكأني بها تريد أن تقول: (ها أنذا أحذر من خطورة قيام بعض اليهود المتطرفين بمحاولة هدم المسجد الأقصى؛ فانتبهوا يا كل أهل الدنيا: أنا المؤسسة الإسرائيلية لا دخل لي في ذلك! انتبهوا فقد يهدم المسجد الأقصى في قت قريب؛ فإياكم أن تظلموني - أنا المؤسسة الإسرائيلية - وتتهموني بعد ذلك أنني أنا السبب! إنهم مجرد شرذمة شواذ من اليهود المتطرفين) .

هكذا تحاول المؤسسة الإسرائيلية أن ترفع عن نفسها «العتب» فيما لو تم هدم المسجد الأقصى. ولكن كل ذلك في نظري هو بهلوانيات إعلامية مفضوحة لا تنطلي على المغفلين ولا حتى على «هيئة الأمم المتحدة» . لذلك أعود وأقول: إن المؤسسة الإسرائيلية ما دامت تبيح لنفسها احتلال المسجد الأقصى بقوة السلاح فهي المسؤول الأول والأخير والوحيد عن كل محاولة لهدم المسجد الأقصى.

لذلك يخرّف الصحفي «نداف شرغاي» ما يشاء في مقالته التي نشرتها هآرتس بتاريخ (٥/٤/٢٠٠٤م) ليقول: إن رجال المخابرات الإسرائيلية قد أبدوا تخوفهم من قيام ما يسمى بـ «شبيبة الهضاب» أو «الجيل الجديد للمستوطنين» بمحاولة تفجير المسجد الأقصى عن طريق صواريخ موجهة من بعد.

ليخرّف قائلًا: إن رجال المخابرات الإسرائيلية قد استشهدوا على حقيقة تخوفهم باعترافات المدعو «دافيد زليجر» أحد أعضاء المنظمات الإرهابية اليهودية الذي اعتُقل قبل ستة أشهر، وقال في إحدى جلسات التحقيق معه:

«إن زعيمًا من زعامات المستوطنين في الضفة الغربية خطط للقيام بنسف المسجد الأقصى بمشاركة شخصين على الأقل؛ ليخرّف قائلًا: إن الشرطة الإسرائيلية قد ألقت قبل نصف سنة القبض على أعضاء من منظمة إرهابية يهودية، وخلال التحقيق معهم كشف عن خطة لنسف المسجد الأقصى ومساجد في داخل الخط الأخضر خلال صلوات الجمعة، ثم يخرّف قائلًا على لسان قائد شرطة القدس سابقًا «أرييه عاميت»:

(التخوف القائم اليوم من عملية يهودية تستهدف الأقصى من بُعد عن طريق أسلحة مناسبة، ومثل هذه الأسلحة متوفرة بكثرة في السوق الإجرامي) .

ثم يتابع تخريفه قائلًا على لسان «نفتالي فرتسبرغر» - محامي بعض أعضاء كاخ وشبيبة الهضاب ـ: (إن فكرة استهداف المسجد الأقصى ما زالت تطوف في الأجواء، وتتكرر منذ عشرات السنين، والذي تغير هو: من الذي سيقوم بتنفيذ هذه الخطة ...؟ اليوم هناك تصعيد متواصل في اتجاه نسف المسجد الأقصى) .

ثم يصرح على لسان «حيزي كالو» - رئيس قسم غير العرب في جهاز المخابرات الإسرائيلية في سنوات التسعينيات؛ حيث فسر أقوال «آفي ديختير» رئيس جهاز المخابرات الإسرائيلي في اجتماع هرتسليا المشهور ـ: (إن هناك تهديدًا استراتيجيًا من قِبَل المتطرفين اليهود) . إن «ديختر» كان يقصد في كلامه إمكانية تنفيذ خطط يهودية لنسف المسجد الأقصى بكل ما للكلمة من معنى. ليخرّف كل ذلك؛ فإن المؤسسة الإسرائيلية ما دامت تبيح لنفسها احتلال المسجد الأقصى بقوة السلاح؛ فهي المسؤول الأول والأخير والوحيد عن كل محاولة لهدم المسجد الأقصى المبارك.

البيان: كيف تنظرون إلى دور مؤسسة الأقصى التي تترأسونها في الدفاع عن المسجد الأقصى المبارك؟

؟ لقد بت على قناعة وعلى ضوء الوضع الرديء الذي تعيشه الأمة الإسلامية والعالم العربي مؤقتًا أنه لم يبق للمسجد الأقصى إلا صمود الشعب الفلسطيني في الضفة الغربية وقطاع غزة، ونخوة أهلنا في القدس الشريف والجليل والمثلث والنقب، والمدن الساحلية «عكا وحيفا ويافا واللد والرملة» . ويشرفنا أن تكون الحركة الإسلامية من خلال مؤسسة الأقصى هي طليعة المدافعين عن المسجد الأقصى ودائرة الأوقاف والمقدسات، ولكن لا زلت على يقين أن أمتنا الإسلامية والعربية هي أمة الخير، ولا زالت تملك القابلية للنهوض للدفاع عن القدس الشريف والمسجد الأقصى، ولكن بشرط أن نبادر إلى الأخذ بسنَّة التغيير القرآنية التي يقول الله - تعالى - فيها: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] .

البيان: ما هو الدور الريادي الذي تتمسكون به بالرغم من كل الظروف الصعبة المحيطة بكم؟

؟ ولأننا نعيش وضعًا فلسطينيًا بات فيه أهلنا في الضفة الغربية والقطاع محاصرين برًا وبحرًا وجوًا وغارقين في دماء شهدائهم ودموع أيتامهم، ولأننا في وضع إسلامي عربي ما لم يتغير ويَعُدْ إلى مصدر عزته الوحيد وهو الإسلام فإننا لا ننتظر منه وهو أسير هذا الوضع المذل أن ينجب صلاح الدين الجديد الذي سيعيد للقدس الشريف والأقصى المبارك كرامتهما، بل لو أنجبه ونحن نعيش هذا الوضع المذل لتم اعتقال صلاح الدين الجديد بتهمة الإرهاب والسعي إلى شق صف الوحدة القومية والوطنية ومحاولة الانقلاب على نظام الحكم الذي لا زال منقلبًا على شعبه المسكين أصلًا؛ لأننا في هذا الوضع المذل الذي يفرح له العدو ويحزن له الصديق؛ هذا إذا ظل لنا أصدقاء؛ فعلينا أن نعلم انه لم يبق للقدس الشريف والأقصى المبارك على الصعيد الإسلامي والعربي إلا صمود شعبنا الفلسطيني، ثم التزام أهلنا في القدس الشريف وفي الجليل والمثلث والنقب والمدن الساحلية بالدور المطلوب منهم الآن، وهو واجب الوقت المفروض عليهم للدفاع عن القدس الشريف والأقصى المبارك. والوقت لا يحتمل التلعثم، فإنه - ووَفق قناعتي - قد أطلقت بعض الأفواه اليهودية الإرهابية صرخة العد التنازلي معلنة أن هناك قابلية في كل لحظة لمحاولة هدم المسجد الأقصى أو اقتسامه أو إلحاق الأضرار الفادحة به بقوة السلاح وتحت مظلة مواصلة المؤسسة الإسرائيلية احتلاله عسكريًا، وزرع قواتها وأجهزتها الأمنية على أبوابه، والتحكم القهري بحركة الدخول إليه والخروج منه حتى لو أدى الأمر أن تقتحمه بالمئات من قواتها كل يوم جمعة كما نلاحظ ذلك في الآونة الأخيرة.

لا بد من إعداد مذكرة تبين ما آل إليه الوضع المأساوي في القدس الشريف والأقصى المبارك توقع عليها رموز سياسية ودينية من الأهل في الداخل، ثم تعميمها على أكبر عدد ممكن من العناوين الرسمية والشعبية على الصعيد الإسلامي والعربي والعالمي، وتعميمها على أكبر عدد ممكن من وسائل الإعلام في كل الأرض قبل أن تقع الكارثة.

ولا بد من القيام بسلسلة متواصلة ومتسارعة من المسيرات تتقدمها رموز سياسية ودينية من الأهل في الداخل تجتمع أمام السفارات والمنظمات الدولية، وتقوم بتسليمها تلك المذكرة، وتؤكد لها أنها إن ظلت صامتة فستتحمل جزءًا من مسؤولية أية كارثة قد تقع في كل لحظة.

مع كل الوضع المذل الذي يغطي العالم الإسلامي والعربي حكامًا وشعوبًا لا بد من دق ناقوس الخطر لأمة المليار قبل أن تقع الكارثة، وحثهم على عقد المؤتمرات والندوات والمهرجانات الحاشدة بالعلماء والنواب والوزراء والقوى السياسية الحزبية والشعبية بهدف فتح ملف القدس الشريف والأقصى المبارك على مصراعيه قبل أن تقع الكارثة عسى الأمة الإسلامية والعربية أن تشفى بعد استفحال أمراضها، وحثهم على تسخير الفضائيات العربية التي لا تزال تتمسك بأصالتها الإعلامية الإسلامية والعربية. ومن أجل إبلاغ هذه الرسالة إلى كل من يهمه الأمر فلا بد من تشكيل وفد من رموز سياسية ودينية من الأهل في الداخل يقوم بزيارة كل عنوان مناسب ومتيسر على الصعيد الإسلامي والعربي.

ولا بد من تنشيط القواعد السياسية الحزبية والشعبية في الداخل، وسعي كل حزب لإلزام كل فرع له بما في ذلك مؤيدوه لتنظيم رحلة شهرية على الأقل إلى القدس الشريف والمسجد الأقصى وسائر معالم القدس الدينية والتاريخية والحضارية؛ ففي ذلك تواصل دائم مع القدس والأقصى وسائر معالمها، وفي ذلك تنشيط لشبكة الفنادق والمطاعم والأسواق والحركة السياحية والاقتصادية في القدس الشريف، وفي ذلك حضور متواصل ودائم ورباط مناصر للمسجد الأقصى المبارك. وفي نظري أن واجب الوقت يملي على عشرات الآلاف منا أن يشددوا على قضاء عطلهم السنوية وأيام أعيادهم في القدس الشريف فقط بدلًا من عشرات الأسماء التي تعرضها عليهم الشركات السياحية لاستنزاف أموالهم في أنحاء شتى من المعمورة بعيدًا عن جرح القدس الشريف والأقصى المبارك. ويكفي أن أقول إنني قبل سنوات قمت مع بعض الإخوة بتحديد الميزانية التي صرفها أهلنا في الداخل خلال رحلاتهم في أحد أيام عيد الأضحى، فوجدنا أنهم قد أنفقوا على أقل تقدير مبلغًا بقيمة خمسين مليون دولار؛ فتصوروا لو أنهم استجابوا لواجب الوقت وأنفقوا ذلك في القدس الشريف! وتصوروا لو أن أهلنا اليوم بادروا بشجاعة إلى إلزام أنفسهم بالاقتصاد الواعي في نفقات أعراس التخمة المجنونة، ثم قاموا بإنفاق ما تم توفيره من نفقات هذه الأعراس المتخمة المجنونة على جرح القدس الشريف والأقصى المبارك!

وتصوروا لو أن وفود الحجاج والمعتمرين الذين حجوا واعتمروا حتى الآن عشرات المرات! تصوروا لو أنهم أدركوا بعد أن حجوا واعتمروا عشرات المرات أن واجب الوقت يملي عليهم - إن كانوا يطمعون صادقين بالأجر من الله تعالى - يملي عليهم أن ينفقوا كل الأموال التي جمعوها من أجل أداء حجات وعمرات أخرى على جرح القدس الشريف والأقصى المبارك؛ ففي ذلك الأجر الأعظم والثواب الأجزل من الله رب العالمين. تصوروا لو فقهوا ذلك شرعًا وأطاعوا الله - تعالى - متجردين من هوى أنفسهم؛ لكان بإمكانهم أن ينفقوا عشرات الملايين من الدولارات على جرح القدس الشريف والأقصى المبارك دون أن يكلفوا أنفسهم فوق وسعها! ولا أتردد أن أقول لأنني ممن اجتهدوا أن يساهموا إسهام المقل في مشاريع إحياء وإعمار القدس الشريف والأقصى المبارك؛ فأنا على يقين أنهما بحاجة إلى ملياراتنا التي لا زلنا ننفقها جهلًا في خانة التبذير أو في خانة تقديم المفضول على الأفضل.

البيان: كلمةً أخيرة!

؟ لا زلت أؤكد أننا نعيش في مرحلة استثنائية صعبة، وواضح جدًا أن معطيات هذه المرحلة تؤكد أننا في خطر، ووجودنا في خطر وأرضنا وبيوتنا ومقدساتنا في خطر.

فقد استباح بعض المتطرفين اليهود لأنفسهم محاولة قتل بعض قياداتنا عن سبق إصرار، والمثال على ذلك محاولة تفجير سيارة الأستاذ عصام مخول - عضو كنيست عربي - ومحاولة نسف بيت الأستاذ محمد بركة - عضو كنيست عربي - بصاروخ وإلقاء قنابل على مساجد بحيفا.

وها هي أذرع الأمن الرسمية قتلت منا حتى الآن ثلاثة وعشرين شهيدًا منذ هبة الأقصى والقدس.

وها هي بعض أذرع المؤسسة الرسمية لا تزال تصادر أرضنا، وتهدم بيوتنا، وها هم بعض الإرهابيين اليهود لا يزالون يحرقون مساجدنا.

وها نحن لا زلنا نعاني من تواصل الظلم التاريخي علينا منذ ١٩٤٨م. إزاء ذلك فلا يسعني إلا أن أقول لجماهيرنا العربية الفلسطينية في الداخل: إن علينا الالتقاء جميعًا على خطة مرجعية استراتيجية نحدد من خلالها كيف نحافظ على وجودنا وصمودنا في هذا الوضع الاستثنائي الرديء.

ومن خلف قضبان سجن أشمورت أؤكد للعالم الغربي أنَّا نحب لكم الخير؛ لأن إسلامنا يأمرنا أن نحب الخير لكل بني البشر.

كما ونحب لأنفسنا ولكم أن يسود العالم الذي نعيش فيه السلام العالمي؛ لأن السلام إن كان عند غيرنا برنامجًا سياسيًا فهو جزء من إسلامنا.

ولا زلنا نؤكد لكم أن الأصل في العلاقة التي يحددها القرآن بيننا وبينكم هي التعارف. يقول الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحجرات: ١٣] .

لذلك نحن لسنا عشاق حروب كما يحاول بعضهم أن يضللكم، ولسنا نكرهكم كما يحاول بعضهم أن يجركم إلى صِدام مفتعل معنا.

وما نتمناه لكم ألا تنجرُّوا وراء وحيد القرن الأمريكي؛ وما نعرضه عليكم أن: ﴿تَعَالَوْا إلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلاَّ نَعْبُدَ إلاَّ اللَّهَ وَلا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ [آل عمران: ٦٤] .

ومن خلف قضبان سجن أشمورت أؤكد لعالمنا الإسلامي والعربي أنه ورغم الوضع الرديء الذي نعيش فيه، إلا أننا نعتز بالانتماء العقائدي والقومي إلى عالمنا الإسلامي والعربي.

ولا زلنا على يقين أن هذا العالم الإسلامي والعربي لا يزال يحمل في داخله كل خير، ولا يزال يحمل مقومات الحضارة التي ستنهض به عما قريب لاستئناف الحضارة الإسلامية العربية وقيادة العالم إلى بر الإيمان والأمان.

دعوة لأن نكون منتجين

محمد الدويش

التحدي هو أن نكون منتجين؛ فليس كل أحد يجيد تقديم أفكار براقة أو يملك منطقًا يأخذ بألباب الناس؛ لكن هؤلاء أيضًا أكثر بكثير من أولئك الذين يعملون.

إن الناس يوم القيامة سيُسألون ويُحاسَبون عما كانوا يعملون: ﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ . [النحل: ٩٣] .

والناس في هذه الدنيا يبحثون عمن يكون عاملًا منتجًا؛ فالعامل في ميدان التجارة والمال ليس بحاجة لمن يحدثه عن أوضاع السوق والممارسات السائدة فيه بقدر ما هو بحاجة لمن يقدم له عملًا منتجًا يرى ثمرته في النهاية.

وكما أن غياب الرؤية الناضجة وغياب التفكير، وانحسار النقد الذاتي - كما أن ذلك يحول دون تحقيق عمل يتلاءم مع تطلعات الأمة وتحدياتها؛ فارتفاع صوت القول على صوت العمل، وصوت النقد على صوت البناء هو الآخر لا يقدم عملًا، ولا يحقق أهداف الأمة.

إن أصوات انتقاد الواقع والتباكي عليه ليست جديدة، بل هي منذ عقود عدة. ينصرف الناس إلى خطيب الجمعة فيحدثهم عن سوء أوضاع الأمة وغياب هويتها، ويلتقون في منتدياتهم فيتبادلون الحديث نفسه بصراحة أكبر، يجتمع المفكرون وأصحاب القرار فيشخصون الواقع وأزماته، يكتب الصحفي والمفكر فينتقد أوضاع المجتمعات، فيعيش الناس في دوامة من انتقاد الواقع وذمه وعيبه، ولكن ماذا؟

فماذا لو حوَّل الخطيب جزءًا من همه في حديثه للناس في أن يقدم لهم أفكارًا عملية، ويقترح عليهم أعمالًا تسهم في بناء الأمة يطيقونها وتتلاءم مع قدراتهم وأوقاتهم، ولو اعتنى بتعليم الناس كيف يربون أولادهم، وكيف يحمونهم من تأثير الغزو المكثف الذي يواجههم، وسعى هو لمشروعات عملية يطيقها ويستمر عليها فصار قدوة للناس، ولو اهتم المعلم بتعليم تلامذته كيف يقدِّمون، وكيف يعملون، وكيف يسهمون في إصلاح واقع الأمة، واهتم أستاذ الجامعة بذلك، واهتم المشرف التعليمي بدفع المعلم نحو الإنتاج والأخذ بيده نحو العمل ومساعدته على تقديم ما يطيق.

وماذا لو كان هذا خطاب الداعية والمصلح، والمربي والموجه، والكاتب والصحفي؟

ماذا لو اعتنى المربون بتعليم الشباب كيف يمارسون الدعوة وبتدريبهم على ممارستها، وعلى مواجهة العقبات والصعوبات في هذا الطريق أكثر من مجرد حديثهم عن المسؤولية الدعوية وفضائل الدعوة، ومن لومهم على القعود والتخلي.

إننا لا ندعو إلى إلغاء الفكر، ولا إلى تسطيح العقول، لكن إلى التوازن بين القول والعمل، وهو الآخر لن يتحقق حين يكون حديثًا مجردًا ما لم نحوله إلى برنامج تربوي عملي.

إن الرجل البسيط الذي يكون همه في تقديم ما يطيق من جهد وعمل، في ميدان إغاثة، أو دعوة غير المسلمين، أو إنكار المنكرات، أو تعليم القرآن، أو التربية والتوجيه، إن هذا يقدم خيرًا للأمة ونتاجًا يفوق طائفة من يجيدون تشقيق الكلام، وتنحصر قضيتهم الكبرى في النقد وإسقاط الآخرين ثم لا يقدمون شيئًا.

من المسؤول عن تغريب الأدب وتذويب هوية الأمة الثقافية؟

محمد القوصي

منذ عقود خلت احتدمت المعركة بين «الحداثيين» و«المحافظين» وكانت - بالفعل - معركة حامية الوطيس بين دعاة الخروج على النص الحضاري (لغة وتراثًا وشعرًا)، وبين رعاة هذا النص الذين رأوا فيه هويتهم فتمسكوا به، ووجودهم فدافعوا عنه في شجاعة وقوة.

واكتسب «الحداثيون» من خلال الزخم الإعلامي الوافد، والواقع العربي المعقد، اكتسبوا بريقًا في عصر «صناعة النجوم»، لكنهم لم يكسبوا شرعية رغم كتائبهم المدججة بالمال والسلاح، فلم تتبلور لهم ملامح، ولم تتحدد لهم قسمات، بل هي نسخ مكرورة تزداد مع الزمن انغلاقًا رغم ادعاء التفتح، وغموضًا رغم كثرة ما شرحوا متونهم وفسروا رؤاهم في قصائد الشروح والحواشي، والتربيع والتدوير. لقد ظلوا رغم ما يملكون من قوى مادية يحسون بغربة في المسافة، وضيق في المكان، فصبوا غضبهم على التراث، وعلى قدراته في طبيعة الأرض التي ازدهر عليها بالرغم من أنهم جميعًا - بالرغبة أو بالإكراه - أبناء هذا التراث، إن لم يصبهم من خيره وابل فطلّ.

لقد كانت لهم غاية لا صلة لها بجوهر الشعر ولا بالوعي النقدي التابع له؛ إنها دعوة إلى مقاطعة التراث، وقطع اللسان العربي، وإعلان الحرب على الخليل في عروض لم ينشئها هو، بل كان كاشفًا عنها بأذُن موسيقية بلغت شأوًا دونها معامل الصوتيات المعاصرة بآلاتها المبتكرة وعلومها المستحدثة. إنها دعوة إلى القطيعة بين الإنسان في حضارتنا وبين انتمائه؛ فهم يرمون صلتنا بالتراث - بل صلة شعراء التفعيلة بالتراث - بأنها علاقة عقائدية ... ليس هذا فحسب، بل إن مجرد عودة شاعر التفعيلة إلى الشعر العمودي في إحدى قصائده يعتبرونها جريمة لا تغتفر وعثرة لا تقال.

يقول ناقد همام من قادتهم عن الشاعرة العراقية «نازك الملائكة» التي مارست التفعيلة في فترة معينة، ثم عادت إلى «الخليل» مرة أخرى، يقول عنها: «إنها تتجه بخطى واسعة نحو نهاية الشوط، إلى الخاتمة الأسيفة لهذا التيار السلفي الجديد، وهي التحجر والجمود واحتلال جانب المحافظين لحركة التجديد الحديثة في الشعر العربي. إن خطواتها التقليدية تقودها بالرغم عنها إلى حافة اللاوجود الشعري الذي أصاب المحافظين السالفين؛ حيث كتبت أحدث قصائدها في العمود الخليلي كاملًا غير منقوص» .

وهكذا أصبحت كتابة القصيدة في العمود الخليلي غير منقوص ردة عن الرؤيا الحديثة للشعر، ونقيضًا للتطور، وسلفية فكرية.

وهذا الذي دعا نزار قباني ليقول: «إن الفخ الخطير الذي وقعت فيه حركة الحداثة هو اعتقادها أن موسيقى الشعر نظام استعماري قديم لا بد من الانقلاب عليه» .

وبعد مرور نصف قرن من الزمان لم يظهر بين «الحداثيين العرب» أديب في قامة المنفلوطي أو الرافعي، أو روائي في قامة علي أحمد باكثير أو نجيب الكيلاني، أو شاعر مثل: حافظ إبراهيم أو إبراهيم ناجي أو جميل صدقي الزهاوي ... بل كان (الشعر الحر) أكبر همهم ومبلغ علمهم وآخر دعواهم.

خمسون عامًا يقرضون «الشعر الحر» الخالي من الوزن والقافية، والمحشو بالغموض المذموم الذي يكتنف الفكرة سواء أكانت جزئية أم كلية؛ فإنك تقرأ ما يسمى بالقصيدة عندهم فلا تفهم معاني جملها ولا مضمون هيكلها، بل هي عبارة عن كلمات عائمة - رُصِفت رَصفًا غريبًا متنافرًا - حتى صارت رطانات وطنطنات عابثة. وسمة الإبداع عندهم أن تخلوَ «القصيدة» من أي غرض أو معنى، ويفلسفون هذا «المسخ» بأن القصيدة التي لا يضمِّنها صاحبها أي غرض أو معنى تظل تنمو وتكبر وتتعدد معانيها بتعدد قرائها ... !

لذا، لجأ «الحداثيون العرب» إلى التعابير الغامضة التي تمتلئ بها أشعارهم وكتاباتهم مثل «الممرئية»، رؤياوية»، «التعارض الثنائي»، «اعتباطيات الإشارات»، «اللاحقيقة»، «التموضع الزمكاني» ... وغيرها من الألفاظ المائعة والمخنثة.

وفي هذا يقولون: إن «الحداثة» هي الثورة على كل شيء، وآخر يقول: إنها الابتعاد الصارم عن المجتمع.

وفي كتابه «مقدمة في الشعر العربي» يقول الأب الروحي للحداثيين العرب - بجرأة شديدة: «.. إن القرآن نفسه إبداع، وكذلك السنَّة؛ فالإبداع القرآني والنبوي أوصدا الطريق أمام الإبداع الأدبي، وأوقعا الخوف في روع الأدباء ...» .

ويستطرد هذا الهمام قائلًا: «إن الأدباء العرب لن يبدعوا إلا إذا حرروا أفكارهم من التقيد بالدين والنظم السائدة في المجتمع سواء أكانت اجتماعية أو وطنية أو قومية.. فالأدب، أي الأدب «اللا معقول»، أو «اللاواقع»، أو «اللاحياتي» .

أما صاحب كتاب «جدلية الخفاء والتجلي» فيقول: «الحداثة انقطاع معرفي؛ ذلك أن مصادرها المعرفية لا تكمن في المصادر المعرفية للتراث، أو في اللغة المؤسساتية والفكر الديني، ولكون الله مركز الوجود ... الحداثة انقطاع؛ لأن مصادرها المعرفية هي اللغة البكر والفكر العلماني، ولكون الإنسان مركز الوجود ...» .

وتقول خالدة سعيد - وهي زوجة أدونيس ـ: «.. الحداثة أكثر من التجديد؛ فهي ترتبط بصورة عامة بالانزياح المتسارع في المعارف، وأنماط العلاقات، والإنتاج على نحو يستتبع صراعًا مع المعتقدات؛ مثلما فعل (جبران) في كسر الشرائع وكشف الحقائق ... كذلك كان طه حسين وعلي عبد الرازق يخوضان معركة زعزعة النموذج - يعني الإسلام - بإسقاط صفة الأصالة فيه، ورده إلى الموروث التاريخي، ليؤكدا بأن الإنسان يملك موروثه ولا يملكه هذا الموروث، ويملك أن يحيله إلى موضوع للبحث العلمي والنظر، كما يملك حق إعادة النظر في ما اكتسب صفة القداسة [القرآن والحديث] وحق نزع الأسطورة عن المقدس، وحق الأسئلة والبحث عن الأجوبة» .

ويقول أحد الحداثيين العرب: «يجب أن نخلع جبة الأصول، وقلنسوة الوعظ، لنترك للشاعر حرية مساءلة النص، ونقض الماضي وتجاربه، ولنترك لأنفسنا فسحة لنصغي لتجربته الجديدة، وما تقترحه من أسئلة. وليس هذا من حق الشاعر فحسب، ولكنه حق حياتنا المعاصرة علينا» .

وهذا الكلام يحمل شحنة من التمرد يزعمون أنها وظيفة الأديب والأدب - الآن - بل إنهم يزعمون أن هذا التمرد لا ينبغي أن يُحصَر في مجال الأدب، ولكنه رسالة العصر سواء أكان المتمرد أديبًا أو غير أديب.

وكلمات (الماضي والتراث، وسلطان التاريخ، والقداسة ...) وما أشبه هذه الكلمات التي لا يقصد منها الحداثيون إلا الإسلام، وما يتصل به من فكر وأدب، وقيم وسلوك وتراث.

ومنح الحداثيون أنفسهم حق نزع صفة القداسة عن المقدس [الإسلام] ومارسوا حق تصرف الوارث في إرثه، فأخضعوا الإسلام للنقض والأخذ والرد، وأعطوا أنفسهم حق مناقشته وتأويله.

وقد حذر كثير من العقلاء، والأدباء الشرفاء من خطورة موجة الحداثة على الأدب والثقافة العربية الأصيلة، والمؤامرة التي تحاك لسحق هويتنا الثقافية، وإفساد ذوق الجماهير، وتشويه تراثنا وحضارتنا مما يؤدي في نهاية الأمر إلى تحويل أفراد الأمة إلى نباتات مخلوعة من الأرض غير قادرة على النمو والازدهار.

إن هذه التقاليع الأدبية - كما يقول رجاء النقاش - هي وليدة بعض بيئات الترف والفراغ في أمريكا ومجتمعات أوروبا الغربية المتقدمة التي لم تعد أمامها ما تهتم به أو تسعى إليه في مجال القيم الإنسانية والحضارية، والتي لم تعد تفكر إلا في الرخاء الذي تخشى زواله، وفي الراحة التي أصبح من «المتعب» الحرص عليها والرغبة في منعها من الانهيار.

إن هناك مجتمعات غربية متقدمة لم تعرف هذا الترقي الأدبي والعبث الفني على الإطلاق مثل إنجلترا التي لم نسمع بشاعر فيها يكتب قصائده بالمثلثات أو المربعات والمستطيلات، ولم نسمع بفنان يسمح لنفسه بالهلوسة، ويجد حوله نقادًا يصفقون له ويرفعون رايته ويقولون للعالَم: إن هذا هو الفن الصحيح.

ومن العجيب - والكلام لرجاء النقاش - أن أصحاب هذه الدعوة الجديدة يقولون إنهم يكتبون قصيدة النثر الخالية من كل قيود القصيدة القديمة، مثل: الوزن أو الموسيقى، وغير ذلك من العناصر الفنية الأساسية في الشعر؛ فهل هذا الادعاء هو ادعاء صحيح؟.. الحقيقة أنه في جوهره ادعاء كاذب؛ لأن الأدب العربي قد عرف منذ عصوره القديمة ذلك النثر المليء بندى الشعر وعذوبته منذ كتابات أبي العلاء في «الفصول والغايات»، وكتابات «أبي حيان التوحيدي» ..

وقد عرفنا هذا اللون من النثر المليء بروح الشعر في كثير من كتابات المعاصرين مثل: المنفلوطي، والرافعي، والعقاد، وزكي مبارك، ومي زيادة، وجبران، وأمين الريحاني، وأحمد حسن الزيات ... فما أكثر ما كتب هؤلاء نثرًا بروح الشعر مليئًا بالوجدان والعاطفة، ولكننا ابدًا ما كنا نخرج من كتابات هؤلاء ونحن أشبه بالمجانين الذين فقدوا عقولهم وفقدوا قدرتهم على التمييز بين الأشياء، بل كنا نخرج من كتابات هؤلاء الموهوبين ونحن على العكس - في منتهى اليقظة والنشوة العقلية.

` نحن والغرب:

نحن لا ندعو - أبدًا - إلى الانعزال عن الثقافة والآداب العالمية، بل ندعو إلى التواصل معها على أساس مبدأ الانتقاء والاصطفاء الذي يلائم فكرنا وشخصيتنا وانتماءنا العربي والإسلامي، ومجتمعنا الذي يختلف في ظروفه وقضاياه عن المجتمعات الغربية. فهذا هو جبران خليل جبران - على الرغم من كونه من دعاة التغريب في أدبنا العربي الحديث - إلا أننا نجده يصِف العلاقة بين الشرق والغرب وصفًا صحيحًا؛ حيث يقول: «قلّد الغربُ الشرقَ بحيث مَضَغ وحوَّل الصالح مما اقتبسه إلى كيانه، أما الشرق فإنه اليوم يقلد الغرب، فيتناول ما يطبخه الغربيون ويبتلعه دون إن يحوله إلى كيانه، بل إنه على العكس يحول كيانه إلى كيان غربي، فيبدو أشبه بشيخ هرم فقد أضراسه، أو بطفل لا أضراس له ...» .

ويصل جبران إلى حقيقتين: «الأولى: أن الغرب صديق وعدو لنا في آنٍ واحد: صديق إذا تمكنا منه، وعدو إذا وهبنا له قلوبنا وعقولنا، صديق إذا أخذنا منه ما يوافقنا، وعدو إذا وضعنا أنفسنا في القالب الذي يوافقه.

ـ أما الحقيقة الثانية: فهي أنه خير للإنسان أن يبني كوخًا بسيطًا من ذاته الأصيلة، من أن يقيم صرحًا شاهقًا من ذاته المقتبسة» .

ومن أسف أننا وهبنا - للغرب - قلوبنا وعقولنا، ووضعنا أنفسنا في القالب الذي يوافقه. لقد كان كل هذا نتيجة حتمية لهذا المسخ والتقليد والتبعية المطلقة والتهالك على الطارئ. كل ذلك أردى أدبنا العربي في أوحال المادية والعبثية والفحش، وأجهض الكلمة الطيبة بالغموض والنثرية، وتتمثل هذه التبعية - بوضوح شديد - في المناهج النقدية، وفي فصل الأدب عن الفكر الإسلامي، وبإعلاء الشخصيات المشبوهة، وبالسقوط الأخلاقي، وبضرب لغة القرآن، ومحاكمة الشخصيات الإسلامية بمعايير مادية وفلسفية. وكسر الثوابت، والإيمان بشمولية التغير واستمراره.

ـ كذلك؛ فإن من أشد آثار التغريب والتقليد الفج للآداب الأجنبية أنك تجد الأدب العربي الحديث يعيش بلا هوية، وبلا تماسك، وبلا خصوصية، وأعقب ذلك نهوض أقلام مؤثرة لنبش العفن في موروثنا الأدبي، بحجة أنه موروث، فجاء إحياء الفكر الاعتزالي، والوثني، وشعر الخمر، والمجون، والغزل الفاحش، كما أعيدت ظواهر أدبية وشخصيات مشبوهة لم تكن حاضرة في الذهن رغبة في تحولها إلى قدرة سيئة للناشئة؛ فمثلًا تجد الصعاليك، والزنادقة والشعوبيين والباطنيين، وغلاة المتصوفة، كل أولئك يترددون على ألسنة الأدباء وبشكل لم يسبق له مثيل.

ـ ليس هذا فحسب، بل إن هذا الأدب العربي الحديث - بكل أجناسه - قد ازداد تأثرًا بالمذاهب الأدبية الغربية في لهاث مسعور منذ منتصف القرن العشرين، وتحول بعضه على يد «المتغربين» إلى دعوات فاجرة وهجوم شرس على العقيدة الإسلامية وتراثها، وصار جهدًا دؤوبًا لتأصيل القيم الغربية في الفن والحياة، ولم يقتصر التأثير على استعادة الأدوات الفنية، بل امتد إلى الخلفيات الفكرية والفلسفية التي تصدر عنها المذاهب الأدبية الغربية، وقد صدرت قصص ودواوين تحمل صورتها وتدعو إليها صراحة وضمنًا.

ـ وتبعًا لذلك؛ فقد توزع قسم من أدبنا خلف الأيديولوجيات المختلفة، فوجدت الماركسية قبل سقوطها أدباء يجسدون أفكارها، ويدعون - من خلال أعمالهم الأدبية - إلى الالتحاق بها، ووجدت نقادًا يجتهدون في تثبيت الواقعية الاشتراكية «الصياغة الأدبية للماركسية» .

وبالمثل تمامًا؛ فقد وجدت الكتلة الغربية أبواقًا تدعو بقوة إلى اعتناق حضارتها وتقليد فنونها وآدابها.

ومما يدعو للدهشة أن تجد أن النصرانية التي هُزمت في بلادها وعُزلت عن الحياة منذ عصر النهضة، قد دخلت بفضل الغزو الفكري المكثف والضخ الغربي المستمر إلى نتاج عدد من أدبائنا، وقد خلف هذا التيار وذاك آثارًا خطيرة في الأدب المعاصر، وفي مقدمتها الرموز النصرانية المتفشية في الشعر الحديث، وقصص الإنجيل التي أصبحت مادة أساسية لعدد كبير من الشعراء والقاصين.

ـ إلى جانب هذا وذاك، قد تجد أدبًا وجوديًا، وماركسيًا، ومذاهب واتجاهات تسرح وتمرح في وسطنا، وتسهم في تلوُّث وعينا يتبنّاها أبناء المسلمين ويبشرون بها، ويسعون لتكريسها، أو على الأقل يمنحونها مشروعية الوجود، ولا في معاشرتها، وطرد الغربة عنها.

وهكذا اختلطت الأصوات، وتوزع قسم وافر من أدبنا المعاصر وراء المذاهب الأدبية الغربية «المستوردة»، وحمل أدواتها الفنية من جهة، وقيمها وتصوراتها من جهة أخرى، ففقد كثيرًا من ملامح الشخصية العربية الإسلامية، وتحول إلى حربة تهاجم الإسلام والمسلمين في عقر دارهم.

ومما يزيد الطين بِلَّة ظهور أعمال أدبية تعبث بالقيم الخلقية - التي يحرص عليها الإسلام - عبثًا شديدًا، وتصوّر العفن والهبوط والنزوات الجنسية المحرمة على أنها عواطف إنسانية رقيقة جديرة بالاهتمام، وتسوّغ التحلل والتفسّخ وتسعى إلى ترسيخه في أعماق الشباب والفتيات تحت ستار الحرية الشخصية.

وقد لاقى هذا الأدب الرخيص تشجيعًا من بعض الأجهزة ومن الهيئات والمؤسسات الثقافية والإعلامية في كثير من بلادنا المغلوبة على أمرها؛ كما أقبلت دور النشر على هذا الأدب المكشوف في سباق محموم، وغطى واجهات المكتبات، بل تسلّل - بكل ما فيه من إثارة وتهديم - إلى حقائب المدارس ومخادع النوم.

وصارت هذه الأعمال - بفضل التطبيع والتغريب والأمركة - صارت عنوانًا لـ «التنوير» و«الموديرنزم»، وشعارًا لـ «الحداثة»، وطريقًا لـ «التفكير العلمي» الصحيح، وتمشيًا مع «روح العصر» وآفاقه وأشواقه الحارة.

ومع كل ما فعله هؤلاء القوم من بني جلدتنا، فإن إيماننا أن الثقافة العربية والإسلامية لهي أقوى من أن تشوّه روعتها بعض الأتربة العابرة، أو أن يطمس نورها الذين يحاولون حجب الشمس بغربالهم الهزيل.

وأخيرًا: أرجو ألا أكون قد نكَّرت لأحد عرشه، أو وضعت «السقاية» في رحله ... فأنا لم أجهر بالقول ولم أخافت، ولعلِّي ابتغيت وراء ذلك سبيلًا.