مجلة البيان

المحرم - ١٤٢٦هـ

فبراير / مارس - ٢٠٠٤م

(السنة: ٢٠)

أعداؤنا يريدون.. ولكن نحن نريد أيضًا

التحرير

إن الغرب وربائبه - من أبناء جلدتنا - يشنون حربًا شعواء متعددة الأغراض والمجالات والأماكن.. يريدون أن يطفئوا نور الله ويبدلوا كلامه.

ولا غرابة؛ فهو يعمل على نشر هويته، والتمكين لمعتقداته، وتحقيق مصالحه، وضمان استمرار تفوقه.

وسبيله في ذلك: تفريقنا، وتعميق ضعفنا، وتسطيح اهتماماتنا، وضرب معنوياتنا، والإجهاز على جديتنا وفاعليتنا، وإيلاجنا في دركات الشهوات والشبهات.

وحين نلحظ جهود الخيِّرين من أبناء أمتنا في مواجهة حملة أهل الصليب والنفاق الكبرى نرى بوضوح أن عامتها ينصبُّ في خانة ردود الأفعال، ومع إيماننا بضرورة القيام بشيء من ردات الفعل بيانًا للأمة وتحذيرًا لها من ناحية، ومقارعة للأعداء من ناحية أخرى؛ إلا أن الإغراق فيها - دون وقفات مراجعة جادة، وخطط مجابهة واضحة تمكننا من الاختيار الصحيح واتخاذ القرار الأنسب لنا - سيوقعنا في شِباك عدونا؛ مما يمكنه من قيادنا، ويلهينا عن أولوياتنا، وعن عمل ما هو الأصلح لأمتنا والأكثر تمكينًا لمبادئنا، بل إنه قد يفقدنا امتلاك روح المبادرة وإمكانية انتقالنا من مرحلة الدفاع إلى مرحلة الهجوم.

ومما يزيد الأمر خطورة:

- أنها تجعلنا دومًا قابعين في دائرة التركيز على ما يريد خصومنا، لا على ما نطمح إليه نحن وتريده أمتنا.

- وأنها تُغفلنا عن الحدود الدنيا التي تبقينا في دائرة هويتنا، ولا يسوغ لنا بحال التنازل عنها.

- وأنها تضخم في دواخلنا قوة عدونا وجوانب ضعفنا، وفي المقابل: تنسينا عناصر قوتنا وجوانب ضعف عدونا.

ولذا فلا بد لنا - متى ما أردنا لأمتنا عزًا وتمكينًا - من إصلاح ذواتنا، وتقوية ثقتنا بمولانا، وأن لا نغفل لحظة عن تذكر ما نريد؛ لتكون الأعمال والبرامج التي نقوم بها محققة لها دومًا. إن علينا في خضم انشغالنا بالتصدي لمخططات أعدائنا أن نتذكر أنَّا: أفرادًا.. ومؤسساتٍ.. ودولًا.. وأمةً.. نريد ذلك أيضًا.

إن الأمم كلها في مراحل نهوضها تستحضر ما تريده باستمرار وتعيه؛ فعلينا إن أردنا النهوض أن لا ننسى أن نريد.

(بكين + ١٠) ونقلة نوعية نحو سقوط القيم

التحرير

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء وسيد المرسلين.. وبعد:

فسوف يُعقد بعد أيام قليلة في مقر هيئة الأمم المتحدة في نيويورك مؤتمر (بكين + ١٠) للتأكيد على النتائج التي مُهِّد لها وأُقرت في مؤتمرات المرأة والسكان في القاهرة، وبكين، ونيويورك، ولتدعيم اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة، المعروفة اختصارًا بـ (اتفاقية السيداو)، ووثيقة حقوق الطفل، ونحوها من المؤتمرات والمواثيق الدولية التي تهدف إلى عولمة الفكر الاجتماعي للأسرة والمرأة والطفل، وصياغته من جديد صياغة تتلاءم مع الثقافة والقيم الغربيتين بكل ماديتهما وتناقضهما الفكري والاجتماعي.

ولئن كانت هيئة الأمم المتحدة تمارس أدوارًا معلومة وخطيرة جدًا في الجانب السياسي؛ فإنها كذلك تمارس أدوارًا لا يدركها كثير من الناس، مع أنها لا تقل خطورة عن الجانب السياسي، بل قد تزيد عنه في الجوانب الثقافية والاجتماعية والأخلاقية؛ فدورها يتمدد ويتزايد بصور مذهلة، ليتجاوز مجرد المقترحات والتوصيات العامة إلى فرض القيم والمبادئ، وتسويقها في مختلف أنحاء العالم، ووضع الآليات الرقابية التي تُلزِم الدول بتبني القرارات الأممية، وتنسخ بها التشريعات والنظم المحلية، وتفرض عليها العقوبات الصارمة التي تروِّضها، وتجعلها مجرد دمى وضيعة لا تملك هويتها وثقافتها المستقلة، ولا تستطيع المحافظة على خصوصيتها الاجتماعية. وقد شُكّلت مثلًا في هيئة الأمم المتحدة لجنة دائمة خاصة في اتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة، لمتابعة الدول وتقويم مقدار التزام تلك الدول والمنظمات بتطبيق بنودها.

وإذا كانت كثير من المنظمات الأممية المتخصصة في مجالات الإغاثة وما يسمى بالأعمال الإنسانية قد اختُرقت من قِبَل المنظمات التنصيرية والإرساليات الكنسية، وأصبحت ذراعًا من أذرُع التنصير؛ فإن هيئة الأمم المتحدة بلجانها المتخصصة في الأسرة والمرأة قد اختُرقت أيضًا من المنظمات النسوية وجمعيات الشواذ ونحوها، ليصبح العالم ألعوبة بأيدي أهل الأهواء وذوي القلوب المنتكسة، وفي هذا تقول البروفيسورة (كاثرين فورت): (إن المواثيق والاتفاقيات الدولية التي تخص المرأة والأسرة والسكان تصاغ الآن في وكالات ولجان تسيطر عليها فئات ثلاثية: الأنثوية المتطرفة، وأعداء الإنجاب والسكان، والشاذون والشاذات جنسيًا. وإن لجنة المرأة في الأمم المتحدة شكلتها امرأة إسكندنافية كانت تؤمن بالزواج المفتوح، ورفض الأسرة، وكانت تعتبر الزواج قيدًا، وأن الحرية الشخصية لا بد أن تكون مطلقة) (١) .

لقد تحدث (فرانسيس فوكوياما) في أطروحته الشهيرة عن (نهاية التاريخ والإنسان الأخير)، وأكد باستعلاء: أن قيم الغرب الليبرالية الحداثية هي قمَّة السمو والتطور الحضاري والإنساني الذي بلغته البشرية، وأن الجانب الأكبر من العالم الثالث ما زال يتخبط في أوحال التاريخ. ويعترف فوكوياما في إحدى مقالاته (٢) بأن الإسلام هو الحضارة الرئيسة الوحيدة في العالم التي لديها بعض المشاكل الأساسية مع الحداثة الليبرالية، لكنه يضع المجتمع الإسلامي أمام خيارين لا ثالث لهما: إما أن يتصالح مع قيم تلك الحداثة.. وإمَّا الدمار.

هذه هي العقلية التي يتعامل بها الغرب مع شعوب العالم.. إنَّها بوضوح شديد عقدة الاستعلاء والهيمنة الحضارية التي تجعل من التمرد على الأخلاق، وإلغاء مؤسسة الأسرة والزواج، وإشاعة الزنا والفاحشة، والإجهاض، وكل ألوان الشذوذ الجنسي، والانحراف الأخلاقي - تجعل من ذلك كله قيمًا إنسانية نبيلة تستحق أن تكون ثقافة أممية مشتركة تسود العالم.

ولذا ليس غريبًا أن تمارَس الضغوط الغربية المستفِزة على دول العالم الثالث لتغيير قوانينها الاجتماعية وأحوالها الشخصية، بل ومناهجها التربوية والتعليمية، وتطالبها بإزالة كل العوائق الثقافية (الدينية) والاجتماعية التي قد تؤثر على جدية التطبيق.

ولمزيد من الإذلال والترويض جعلت الدول الغربية توقيع كثير من الاتفاقات الاقتصادية والمساعدات يتم بناء على مقدار التجاوب مع منظومة الإملاءات التي لا تنتهي حتى تمسخ الأمم والشعوب، وتسقط في مستنقعاتهم الآسنة. وصدق المولى - جلَّ وعلا ـ: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠] ولهذا انزعج الاتحاد الأوروبي كثيرًا من بعض القوانين التي استُحدثت مؤخرًا في تركيا للحدِّ من الزنا، وطالب تركيا - بلغة ملؤها التهديد والوعيد - بإلغاء تلك القوانين، بل والاعتراف القانوني بالشذوذ الجنسي وحقوق أصحابه في ممارسة رذائلهم في المجتمع.

وأخطر ما في هذه المؤتمرات والمواثيق الدولية أنَّ كثيرًاَ من منظومة ما يسمى بدول العالم الثالث الإسلامية وغير الإسلامية لديها القابلية - بل لا نجافي الحقيقة إذا قلنا الرغبة أحيانًا من بعضها - للتجاوب مع تلك المواثيق، والالتزام بمقتضياتها، ولهذا رأينا أكثر من عشر دول عربية على رأسها: تونس، والعراق، والجزائر، وليبيا، بالإضافة إلى عدد من الدول الإسلامية الكبرى مثل: الباكستان، وأندونيسيا، وبنجلاديش، توقع على اتفاقية (القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة) بدون أي تحفظ.

إزاء هذه الحملة المحمومة على الدين والأخلاق والقيم الاجتماعية، تأتي الأسئلة الكبيرة: ماذا قدمنا خصوصًا لمواجهة نتائج وقرارات مؤتمر (بكين + ١٠) القادم؟

وماذا قدمنا عمومًا لمواجهة ذلك التغريب الاجتماعي الذي أضحى يحاصرنا في كل ميدان..؟

أين دور الإفتاء والمؤسسات الإسلامية في العالم الإسلامي..؟

أين العلماء والدعاة والتربويون..؟

بل أين العقلاء وأهل الغيرة..؟

إنَّ الأمر جِدُّ خطيرٍ، ويتطلب عملًا جادًا يبني الوعي في شتى شرائح المجتمع، ويستنهض كل ما يمكن من الطاقات والإمكانات لحماية الأمة من رذائل الفكر الغربي. ونوصي ها هنا - خصوصًا الجمعيات والمنظمات النسائية الإسلامية المتخصصة في مجالي الأسرة والمرأة - بتقديم الرؤية الإسلامية الشمولية في تلك الأطاريح الغربية، وبناء البديل العلمي الناضج الذي يستمد عزته وشموخه من منابع ديننا الإسلامي الحنيف، ولا ينهزم أو يلين أمام تيارات العلمنة والتغريب في الداخل والخارج، كما نوصيها بضرورة الوقوف بحزم وجد لتكوين قاعدة شعبية تواجه حُمَّى القوانين والتشريعات التي أخذت تتسلل بتدرج ودهاء إلى كثير من دولنا الإسلامية ومحاضننا الاجتماعية.

﴿قُلْ إنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: ١٢٠] .

اللهم إنَّا نسألك الهدى والتقى والعفاف والغنى.. وصلى الله على محمد وآله وسلم.

جمالية الدين في جمالية التوحيد

د. فريد الأنصاري

أول واجب في الإسلام هو قول: «لا إله إلا الله»، وهي كلمةٌ عظمى في غاية اللطف والبهاء. نعم! كل المسلمين يقولونها، ولكن القليل منهم هم الذين يعرفونها حقًا؛ ذلك أن انصرافهم إلى التصورات الكلامية، في مجال العقيدة، قد صرفهم عن فضاءاتها الجميلة وأبعادها الجليلة.

وقد كان المسلمون عندما يتلقون العقيدة بعباراتها القرآنية الجليلة، يتفاعلون معها تفاعلًا عجيبًا؛ إذ يتحولون بسرعة، وبعمق كبير من بشر عاديين، مرتبطين بعلائق التراب إلى بشر ربانيين ينافسون الملائكة في السماء؛ وما هم إلا بشر يأكلون الطعام، ويمشون في الأسواق؛ ولذلك حقق الله بهم المعجزات في الحضارة والتاريخ.

إن بعض التقسيمات الكلامية للعقيدة الإسلامية التي أملتها ضرورة حِجاجية حينًا، وضرورة تعليمية حينًا آخر، ليست ذات جدوى في عالم التربية الإيمانية؛ لخلوها من روحها الرباني، وسرها التعبدي الذي لا تجده إلا في كلمات القرآن وأحرفه: «من قرأ حرفًا من كتاب الله فله حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: «ألم» حرف؛ ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف» (١) . ثم إن الإخبار عن حقيقة الذات الإلهية لا يكون على كمال صدقه، جلالًا وجمالًا إلا إذا كان بما أخبر الله به عن ذاته - سبحانه - وصفاته. وما كان للمخلوق المحدود أن يحيط وصفًا وعلمًا بالخالق غير المحدود؛ ومن هنا كان التوقيف في مجال التعبير العقدي في الإسلام.

كثير من الناس يتكلم في العقيدة اليوم، ولكن قليلًا منهم من يتفاعل معها؛ لأن العلم الجدلي ما كان له أن يؤتي ثمارًا قلبية، وهو قد أُنتج أساسًا لإشباع رغبات العقل المماري، لا لإشباع حاجات القلب الساري. وقد كان الرسول ﵊ يخاطب بالعقيدة الإيمانية العقول خطابًا ينفذ من خلالها إلى القلوب؛ حيث تستقر بذرة تنبت جنات وأشجارًا.

إن السر الذي تتضمنه عقيدة «لا إله إلا الله» والذي به غيرت مجرى التاريخ مرات ومرات، والذي به صنعت الشخصيات التاريخية العظيمة في الإسلام؛ إنما يكمن في (جمالها) !.. الجمال: ذلك الشيء الذي لا يدرك إلا بحاسة القلب. إنه إحساسُ: (كم هو جميل أن يكون المرء مسلمًا!) .. ودون هذا الإدراك اللطيف للدين إدراكات أخرى من أشكال التدين، لا تغني من الحق شيئًا. لقد ضاع صفاء الدين وجماله السماوي في غبار التأويلات، ورسوم التقسيمات، وقد ذم قومٌ (الكلامَ)، لكنهم لم يدركوا أنهم في خضم الصراع المذهبي، ردوا وقسموا؛ (فتكلموا)؛ وسقط عنهم بذلك بهاء الدين وجماله، وهم لا يشعرون، أو - على الأقل - لم يترك ذلك في الأتباع لمسات الجمال، وأذواق الصفاء في السلوك الذي يصنفون به على أنهم (مسلمون)؛ فكانت التصورات في وادٍ، والتصرفات في وادٍ آخر.

إن القرآن الكريم والسنَّة النبوية يقولان لنا حقيقة جليلة عظيمة لم يستطع أن يوصلها إلينا علم الكلام: هي أن عقيدتنا جميلة.

ولكم هو مؤسف حقًا أن يضيع هذا المعنى من تدين كثير من المسلمين اليوم، فلا يرون في الدين إلا خشونة وحزونة ﴿وَإن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ﴾ [المنافقون: ٤]؛ هذا التخشب في الأقوال والفعال، الذي سيطر على تدين كثير من الناس اليوم إنما كان لأسباب سياسية واجتماعية مختلفة، ليس هذا مجال بيانها، ولا يجوز أبدًا أن تكون مسوِّغًا للانحراف عن بهاء الدين وجماله، وإنما أنزله الله ليكون جميلًا، تتذوقه القلوب، وتتعلق به الأنفس؛ فلا تستطيع منه فكاكًا؛ فتُسْلِمُ - بجذبه الخفي وإغرائه البهي - لله رب العالمين.

«لا إله إلا الله» - إذ يقولها العبد مستشعرًا دلالتها اللطيفة - كلمة (قلبية) مدارها على وصف حال، والاعتراف بذوق صفات الكمال والجلال. إنها تعبير عن الخضوع الوجداني التام لله. نعم! قلت: (الوجداني)؛ لأنها - ببساطة - كذلك وردت في سياقها القرآني الأصيل.

ولو تأملت هذه العبارة العظيمة في اللغة لوجدتها تقوم على لفظتين أساسيتين: هما مدار الإسلام كله: (الله) و(الإله) .

فأما كلمة: (الله) فهو لفظ الجلال، الاسم العَلَم على الذات الإلهية، الاسم الجامع لكل الأسماء الحسنى والصفات الإلهية العلى. ولفظ (الله) فرد في اللغة، فلا يجمع ولا يتعدد.

وأما كلمة: (الإله) فهو لفظُ وصفٍ، يدل على معنى شعوري قلبي؛ ولذلك فهو يتعدد؛ إذ يُجمع على (آلهة) . وأما باقي العبارات في (لا إله إلا الله) فهي (لا) النافية، و(إلا) الحاصرة، تقومان بدور البناء والتركيب اللغوي؛ للنفي والإثبات الذي يربط نوع العلاقة في قلب المؤمن بين الصفة: (إله) والاسم: (الله) . وحقيقة تلك العلاقة هي ما يهمنا ههنا. إنها علاقة تملأ الوجدان بما يفيض به قلب العبد المعبر بها حقًا وصدقًا من الاعتقاد والشعور تجاه مولاه جل علاه.

ذلك أن كلمة (إله) في أصل الاستعمال اللغوي كلمة قلبية، وجدانية، كما ذكرنا. أعني أنها لفظ من الألفاظ الدالة على أحوال القلب، كالحب، والبغض، والفرح، والحزن والأسى، والشوق، والرغبة، والرهبة ... إلخ. أصلها قول العرب: «ألِهَ الفَصيلُ يَألَهُ ألَهًا» إذا ناح شوقًا إلى أمه. والفصيل: ابن الناقة إذا فُطم وفُصل عن الرضاع، يحبس في الخيمة، وتترك أمه في المرعى، حتى إذا طال به الحال ذكر أمه؛ وأخذه الشوق والحنين إليها - وهو آنئذ حديث عهد بالرضاع - فناح، وأرغى رغاء أشبه ما يكون بالبكاء. فيقولون: «ألِهَ الفصيلُ» فأمه إذن ههنا هي (إلهه) بالمعنى اللغوي. ومنه قول الشاعر: ألِهْتُ إليها والرَّكائِبُ وُقّفٌ.

جاء في اللسان: (اسم «الله»: تفرد - سبحانه - بهذا الاسم، لا يشركه فيه غيره، فإذا قيل: (الإله) انطلق على الله - سبحانه - وعلى ما يُعبد من الأصنام. وإذا قلت: (الله) لم ينطلق إلا عليه ﷾، وقيل في اسم الباري - سبحانه ـ: إنه مأخوذ من ألِهَ يَأْلَهُ: إذا تحيَّرَ؛ لأن العقول تَأْلَهُ في عظمته. وأَلِهَ يَألَهُ ألَهًا: أي تحيَّرَ، وأصله وَلِهَ يَوْله وَلَهًا، وقد أَلِهْتُ على فلان: أي اشتد جزعي عليه؛ مثل وَلِهْتُ، وقيل: هو مأخوذ من: ألِهَ يَألَهُ إلى كذا، أي: لجأ إليه؛ لأنه - سبحانه - الْمَفْزَعُ الذي يُلْجَأُ إليه في كل أمر) (١)؛ إذ (الإله) في هذا السياق اللغوي هو: ما يَشُوقُ القلب، ويأخذ بمجامع الوجدان إلى درجة الانقياد له والخضوع. قال ﷿: ﴿أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ﴾ [الجاثية: ٢٣] .

والراجح فعلًا أن (ألِهَ) هو من (وَلِه) ومنه اشتُق الاسم العلم: (الله)؛ لأن مدار كلا المادتين على معاني القلب؛ فأبدلت من الواو همزة. قال الراغب الأصفهاني: (ألَه فلانٌ يأله: عَبَدَ، وقيل: أصله وِلاه؛ فأبدل من الواو همزة، وتسميته بذلك؛ لكون كل مخلوق والِهًا نحوه، إما بالتسخير فقط كالجمادات والحيوانات، وإما بالتسخير والإرادة كبعض الناس، ومن هذا الوجه قال بعض الحكماء: الله محبوب الأشياء كلها) (٢) .

و(الوَلَهُ): هو الجنون الحاصل بسبب الحب الشديد، أو الحزن الشديد. يقال: امرأة وَلُوهٌ: إذا أحبت حتى جُنت، أو إذا ثكلت؛ فحزنت حتى جُنت. قال ابن منظور: (الوله: الحزن. وقيل هو ذهاب العقل والتحيُّر من شدة الوجد، أو الحزن أو الخوف. والوله: ذهاب العقل لفقدان الحبيب [و] ناقة مِيلاهٌ: هي التي فقدت ولدها فهي تَلِهُ إليه. يقال: وَلَهَتْ إليه تَلِهُ أي تحن إليه. وناقة وَالِهٌ: إذا اشتد وجدها على ولدها) (٣) .

وهكذا فأنت ترى أن مدار المادتين (أله) و(وله) هو على معان قلبية، ترجع في مجملها إلى التعلق الوجداني والامتلاء بالحب، فيكون قول المؤمن: «لا إله إلا الله» تعبيرًا عما يجده في قلبه من تعلق بربه تعالى، أي لا محبوب إلا الله، ولا مرهوب إلا الله، ولا يملأ عليه عمارة قلبه إلا قصد الله. إنه أشبه ما يكون بذلك الفصيل الصغير الذي ناح شوقًا إلى أمه، إذا أحس بألم الفراق، ووحشة البعد. إن المسلم إذ (يشهد) أن لا إله إلا الله، يقر شاهدًا على قلبه أنه لا يتعلق إلا بالله رغبة ورهبة وشوقًا ومحبة. وتلك لعمري (شهادة) عظيمة وخطيرة؛ لأنها إقرار واعتراف بشعور لا يدري أحد مصداق ما فيه من الصدق إلا الله، ثم الشاهد نفسه. ومعاني القلب لا تحد بعبارات، ولا تحصرها إشارات. ومن هنا كانت شهادة «أن لا إله إلا الله» من اللطافة بمكان؛ بحيث لا تدرك على تمام حقيقتها إلا ذوقًا.

قال ابن القيم ﵀: (إن محبة العبد لربه فوق كل محبة تقدر، ولا نسبة لسائر المحاب إليها، وهي حقيقة: لا إله إلا الله!) (٤) إلى أن يقول في نص نفيس تُشد إليه الرحال: (فلو بطلت مسألة المحبة لبطلت جميع مقامات الإيمان والإحسان، ولتعطلت منازل السير إلى الله؛ فإنها روح كل مقام ومنزلة وعمل. فإذا خلا منها فهو ميت لا روح فيه. ونسبتها إلى الأعمال كنسبة الإخلاص إليها، بل هي حقيقة الإخلاص، بل هي نفس الإسلام: فإنه الاستسلام بالذل والحب والطاعة لله؛ فمن لا محبة له لا إسلام له البتة. بل هي حقيقة شهادة: أن لا إله إلا الله؛ فإن (الإله): هو الذي يألهه العباد حبًا وذلًا، وخوفًا ورجاء، وتعظيمًا وطاعة له، بمعنى (مألوه): وهو الذي تألهه القلوب. أي تحبه وتذل له؛ فالمحبة: حقيقة العبودية) (٥) .

ذلك أن معنى (الإسلام) هو الخضوع لله رب العالمين، والاستسلام لأمره تعالى. إنه الاعتراف الوجداني، أي التعبير العملي عن الشعور الحقيقي الذي يلامس القلب عندما يدرك العبد و(يجد) أنه (عبد) لسيد هذا العالم العظيم. وحقيقة كون المسلم عبدًا هي الحقيقة التي تغيب عن أكثر المسلمين؛ فيحدث بسبب ذلك الانحراف بشتى ألوانه وأشكاله.

إن (العبد) مسلوب الإرادة، ليس بالمعنى الكلامي ولكن بالمعنى الوجداني، أعني: أن تجد الشعور بأنك أيها المسلم مِلْكٌ لله الواحد القهار؛ تدور في فلك العبودية والخدمة كما تدور الكواكب في الأفلاك. ﴿لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾ [الزمر: ٦٣] . وتلك هي مدارات لفظ (عبد) في اللغة: إنها لا تخرج عن معاني الذلة والخضوع والخنوع والانقياد، كما تنقاد الأنعام المذللة لمالكيها رغبةً ورهبةً انقيادًا لا تشنج فيه ولا تَفَلُّت.

والعبد لا يكون إلا في باب الخدمة بين يدي مولاه، واقفًا على العتبة ينتظر الأمر والنهي بشوق المحب، ليبادر إلى التنفيذ دون سؤال: علامَ ولِمَهْ؟ ﴿لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء: ٢٣] . إنه الرب المحبوب الأعظم، المرغوب المرهوب، رب الكون والخلق أجمعين. يمكنك أن تُعَرِّفَ عقيدة الإسلام في نهاية المطاف، فتقول: إنها ميثاق المحبة بين الله وعباده.

وحينما نقول (المحبة) فهي بمفهومها القرآني لا ما ذهبت إليه طوائف من الغلاة من هذا الاتجاه أو ذاك ممن قالوا بها، فأبطلوا كل منازل الإيمان من خوف ورجاء؛ فانتهى بهم الأمر إلى دعاوى عريضة يتشدقون بها ما أنزل الله بها من سلطان. كلا! بل لا تقوم المحبة بقلب العبد الصادق إلا على جناحي الخوف والرجاء، وما تفرع عن ذلك من معاني الرَّغَبِ والرَّهَبِ، والقرآن العظيم والسنة النبوية واضحان في هذا غاية الوضوح. ولا يزيغ عنهما إلا جاهل أو صاحب هوى، والمحب الحقيقي الصادق يخاف من الحرمان، ويخشى من العقوبة بقدر ما يرجو ويشتاق؛ فإذا جرد المحبة عن الخوف والرجاء كان من الكاذبين، كيف لا، ورب العالمين يقول عن صفوة من أنبيائه ورسله: ﴿إنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونُ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾ [الأنبياء: ٩٠]؟ وهذا محمد رسول الله -ﷺ- سيد الأولين والآخرين يعلنها في الأمة: «أمَا والله إني لأخشاكم لله وأتقاكم له! [وفيه قال]: فمن رغب عن سنتي فليس مني» (١)، ألا وإن أي انحراف عن هذه السبيل لا يكون إلا جهلًا بالدين أو زيغًا من الضلال المبين.

فعلى هذا الوِزَانِ إذن؛ نقول: إن عقيدة الإسلام قائمة على المحبة، بل إنها ميثاق المحبة؛ وبذلك المعنى كانت تفيض بأنوار الجمال ومباهج الجلال؛ ولذلك يقول النبي -ﷺ-: «إن الله - تعالى - قد حرَّم على النار من قال: «لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله» (٢)، أكلمة واحدة تتلفظ بها فتدخل الجنة؟ نعم! ولكنْ.. إنها ليست بكلمة ولا كلمات؛ إنها توجه قلبي وميل وجداني، إنها مسألة (حب)، وإن من أحب اللهَ أحبه اللهُ، ومن أحبه الله وفقه إلى عبادته وطاعته. إنها حقيقة جميلة وعظيمة، وإن عدم إدراكها ذوقًا ووجدانًا قد كان سببًا في تضييع معاني الدين وانحراف كثير من الناس عن منهاجه المستقيم.

ولقد تهتُ شخصيًا عن هذا المعنى زمنا!

ولي في هذا الشأن قصة أذكرها لعل فيها ما ينبئ عما تعانيه حركة التدين في المجتمع اليوم؛ عسى أن نتمكن من تشخيص مكمن الداء.

وذلك أني في فهمي للدين عمومًا، وللعقيدة منه خصوصًا، مررت بثلاث مراحل: المرحلة الأولى هي التي ورثتها عن بيئتي الإسلامية التقليدية؛ حيث كان الدين بالنسبة لي سلوكًا خاصًا بالشيوخ، وكأنما هو على طائفة الشباب نفل وتطوع، ثم إن معنى «لا إله إلا الله» كان أقرب عندي إلى الشعار منه إلى (الشهادة) ! فلم أكن أفهم منها أكثر من مجرد كونها عنوان الدخول إلى الإسلام، واكتساب صفة (مسلم)، كما هي عند سائر الناس. لكن هذا المعنى ولله الحمد لم يدم في تصوري طويلًا؛ فقد انتبهت في مرحلة الشباب الأولى إلى شيء اسمه (الحركة الإسلامية)؛ وذلك بسبب ما كان يصلني عنها من أصداء وصراعات، خاصة في الصف الطلابي بالجامعة! وأنا آنئذ ما أزال تلميذًا بالصف الثانوي.

فكانت تلك إذن هي المرحلة الثانية في حياتي الدينية، وبحلولها زالت الصورة الأولى التقليدية من ذهني، وأبدلتها بما صرت أتلقاه من أدبيات إصلاحية، ومقولات دعوية جديدة، مثل: (الإسلام دين ودولة، ومصحف وسيف.. إلخ) . ثم بدأ الوعي يتطور في الاتجاه نفسه، إلى تقرير أن (لا إله إلا الله منهج حياة!) وأن (الحاكمية لله) وهكذا بدأ الوعي الديني يتسع في وجداني شيئًا فشيئًا، حتى انخرطتُ في حركة الوعي الإسلامي عاملًا بهذه المفاهيم مجاهدًا في سبيلها.

لكني أصدقكم القول: لقد مر عليَّ دهر وأنا أعمل على هذه التصورات، دون أن أجد للدين لذة في وجداني؛ هذه هي الحقيقة. إنني لا أتهم تلك التصورات بالقصور، كلا؛ فما زلت أومن بأن الإسلام مصحف وسيف، ودين ودولة! وأن (لا إله إلا الله) منهج حياة بالفعل. وما أحسب أن ذلك يخالف فيه أحد من المسلمين الصادقين. ولكن.. كانت ظروف التلقي سيئة للغاية. لقد انفتح وعيي الجديد هذا على مرحلة (رد الفعل غير المتوازن) في تاريخ الأمة المعاصر، فكان أن تلقيت كل التصورات الجديدة في سياق مواجهة الغرب، ومقاتلة العلمانية، ومدافعة الماركسية؛ ومجاهدة الطغيان السياسي، والظلم الاجتماعي؛ فاكتسبت من صفات المحامي كثيرًا، بيد أني لم أكتسب من سلوك المؤمن إلا قليلًا، فعشت مع الناس أكثر مما عشت مع الله؛ لأن هذه الظروف جعلتني أفهم عقيدة «لا إله إلا الله» في سياق واحد ووحيد: هو أن (الحاكمية) إنما هي لله. وبدا لي زمنًا أن ما سوى تصحيح قضية الحكم والتشريع في الدولة جزئيات من الدين، لا تستحق أي اهتمام! وكانت لنا أنشطة في هذه الاتجاهات، فبدأت ألاحظُ أن معي على الجبهة الواحدة، من يخطب الليل كله، ولا يصلي لله فريضة واحدة في وقتها! فإن فعل فبلا خشوع ولا طمأنينة، ينقرها نقر الغراب. لقد تعلمنا شهوة الكلام. نعم! اتبعنا الشهوات وأضعنا الصلاة إلا قليلًا. وبدأت أرى الآفات الخطيرة تعصف بالصف الإسلامي: العُجْب، وحب الرياسة، والتصدر أمام وسائل الإعلام. ورأيت بأم عيني أن هناك فتنة أخرى، لم أعرفها من قبل: هي فتنة (الكاميرا)، أو فتنة (الميكرفون) كما سماها بعض الظرفاء! ورأيت رقة في الدين تجتاح الصفوف المتدينة كالوباء الفتاك، وسقوطًا هنا وهناك، يتتابع بين الإخوان والأخوات على السواء!

المنادي ينادي للصلاة: حي على الصلاة! حي على الفلاح! وخطاب الواجهة الفاتنة المفتونة مستمر كأنه لا يسمع شيئًا. وضربت الصفوفَ الدينية آفاتُ المجتمع المريض، من رعونة وتحلل خلقي، وانسياق وراء كثير من مغريات الحياة الدنيا وفتنتها. وبدأت أسأل نفسي متهمًا إياها: أي دين هذا؟ وأي صلاح هذا؟ وبدل أن يتنافس شباب الصحوة الإسلامية حول منازل العلم، ومقامات التقوى والورع، بدؤوا يتنافسون حول حدود الشبهات، ويتبارون أيهم أقدر على الرعي حول الحمى دون أن يقع فيه! زعموا..! وانطلق السباق نحو الهاوية. أين المشكلة إذن؟

هذه هي البرامج التربوية تترى تأليفًا وتنظيرًا، وهذه هي المطبوعات التصورية تتواتر، ولكن بلا جدوى، وبلا فائدة؛ فإنها جميعها تبقى على رفوف مقرات الحركات ومكاتبها موقَّرة إلى إشعار آخر؛ فأين الخلل؟ ولطالما وُضِع هذا السؤال، ولكن أين من يتابعه؟

وبقي الأمر بالنسبة لي غامضًا، حتى لقيت بعض أساتذتي الأجلاء، ممن تتلمذت عليهم، وأخذت عنهم علم الدعوة وعلم البحث العلمي، فكانت لي معه جلسة مذاكرة حول بعض مفاهيم القرآن الكريم، وتحدثنا عن بعض النماذج من بينها مفهوم (الإله) في القرآن الكريم، فنبهني إلى الأصل اللغوي لهذه العبارة، من أنه راجع إلى معنى قلبي وجداني، وذكر لي شيئًا من الدلالة اللغوية على المحبة، مما بينته قبل قليل، فكانت بالنسبة لي مفاجأة حقيقية، لا على مستوى الفهم فقط؛ ولكن على مستوى الوجدان والشعور.

نعم! أذكر أني قرأت مثل هذا قبل ذلك بكثير، ولكن اندماجي الكلي في تصوراتي الأخرى، وانغلاقي على (توحيد الحاكمية) إن صح التعبير، أعماني عن مشاهدة (توحيد المحبة!) الذي هو الأصل، والمفتاح الحقيقي لتوحيد الإلهية، والذي منه تفرعت فروع شتى منها توحيد الحاكمية نفسه. لقد جعلت الجزء محل الكل، وجعلت الفرع محل الأصل؛ وعشت في فهمي متناقضًا. فسِرْتُ في تديني مختلًا كسائر المختلين؛ حتى مَنَّ الله باللحظة التي انتقلت خلالها إلى مرحلتي الجديدة: حيث بدأت المراجعة في حياتي كلية، واكتشفت حقيقة أن هناك شيئًا اسمه (حلاوة الإيمان)، ذوقًا لا تصورا! وحقيقة لا تخيلا! ثم بدأت أعود إلى القرآن.. فوجدت أني كنت بعيدًا جدًا عن بشاشته وجماله، وبدأت أعود إلى السنة؛ فوجدت أني كنت أجهل الناس بأخلاق محمد ﵊. وبدأت أراجع ما قرأته عن العقيدة، فوجدت صفحات مشرقة مما كتب السلف الصالح، قد مررت عليها مرور الأعمى - لا مرور الكرام - بسبب ما غطى بصري من فهوم سابقة حتى كأني لم أقرأ قط.

قلت: لم تكن مفاجأتي علمية بقدر ما كانت وجدانية! لقد كنت أقرأ عبارات «المحبة، والشوق، والخوف، والرجاء» ولكن دون أن أجد لها شيئًا من نبض الحياة بقلبي.

فمثلًا هذا كتاب (فتح المجيد شرح كتاب التوحيد) للشيخ عبد الرحمن بن حسن بن محمد بن عبد الوهاب - وهو خلاصة للعقيدة السلفية - قد خضت به معارك ضد أهلي وعشيرتي زمنًا؛ وأنا أقرب إلى المراهقة يومئذ مني إلى الشباب؛ ولقد ظللت أحارب به البدع والضلالات والمنكرات، في الاعتقاد والعبادات، اقتداء بشيخ شيوخنا العلاَّمة الدكتور محمد تقي الدين الهلالي ﵀؛ بَيْدَ أني كنت ألحظ أن كثيرًا من هؤلاء (المبتدعة) هم أفضل مني حفظًا للصلاة وأوقاتها! إني لا أتهم الكتاب المذكور، ولكني أتهم نفسي ومنهجي في القراءة والاستعمال. لقد كانت العقيدة السلفية عندي عصا من خشب أصم أضرب بها غيري.. ولم أدرك أنما هي تربية ورحمة للعالمين. وإني لأعجب كيف لم أنظر إلى هذا المعنى من قبلُ في الكتاب المذكور؟

عجبًا!.. أين كنت أنا إذن من مثل هذا الكلام؟ (السكون إلى حب الله.. الذي تألهه القلوب) أهي عقيدة قلبية وجدانية إذن؟ وهو إجماع من العلماء؟

أي عمى هذا الذي ركضت وراءه في نقع الخصومات والجدالات التي لا تغني ولا تسمن من جوع؟ وهذا قلبي ظل فارغًا من عبادة الحب وأذواق التعبد. أليس ذلك هو الضلال المبين؟ لقد أسأت زمنًا طويلًا في فهم عقيدة السلف الصالح.

لقد رسخ في ذهني - بعد المشاهدة والمعاينة للآثار السلبية التي ترتبت عن التكوين العقدي القائم على نفسية ردود الأفعال المتشنجة، وعقلية التفتيش المذهبي - أننا في حاجة ماسة ومستعجلة؛ لإعادة قراءة عقيدة السلف الصالح من مصادرها الأولى، وإلى إعادة قراءة أعلامها الكبار الذين تميزوا في التاريخ الإسلامي بالريادة والقيادة، وأسهموا في بناء صرح الأمة وتجديد حياتها، كالأئمة الأربعة أبي حنيفة، ومالك بن أنس، والشافعي، وأحمد بن حنبل، ومن جاء بعدهم من المتميزين في هذا السياق، مثل حافظ المغرب أبي يوسف عمر بن عبد البر، ومجدد زمانه شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم ... إلخ.

هؤلاء وأضرابهم جميعًا، وقع خطأ منهجي كبير في قراءتهم. لقد كان الفكر السلفي المعاصر - في بعض تجلياته - إذ يقرأ تراثهم إنما يقرؤه - في كثير من الأحيان - بمنهج تجزيئي إسقاطي.

فأما كونه تجزيئيًا؛ فلأنه كان يقرؤه بعين واحدة، فلا يرى من حقيقته إلا ما تتيحه له تلك الرؤية الجزئية المحدودة؛ فلا يتصور حقيقته في شموليته الكلية. فهذا شيخ الإسلام ابن تيمية مثلًا، لا تصوره كثير من المصنفات المعاصرة إلا شخصًا مقاتلا محاربًا متخصصًا في تفصيل في مذاهب أهل النار؛ دون مذاهب أهل الجنة؛ فكل من أراد أن يَصِمَ شخصًا بصك الجحيم، فما عليه إلا أن يُخرج عليه سيف المقولة المشهورة. (قال شيخ الإسلام ابن تيمية) وكأن ابن تيمية ﵀ ما خلقه الله إلا للاستشهاد به على أهل الضلال وحسب؛ وكأنما تحولت نصوصه وفتاواه إلى مجرد صكوك اتهام، تقرأ على الضحية عند تنفيذ حكم الإعدام.

أين ابن تيمية الداعية إلى الله؟ أين ابن تيمية المربي؟ وأين ابن تيمية السالك إلى مولاه عبر منازل الخوف والرجاء؟ والشوق والمحبة؟ وأين ابن تيمية صاحب الأذواق الإيمانية والأحوال السنية؟.. ولقد حفلت كتبه وفتاواه بمعاني (الجمالية)، ومقاصد (الربانية) في الدعوة والتربية والتعليم؛ مما يصعب - لغزارته - حصره واسقصاؤه! كما أن تلميذه الإمام الرباني ابن القيم ﵀ قد حكى عنه من ذلك الشيء الكثير! فأين ضاع ذلك كله؟

وأما كونه إسقاطيا؛ فلأنه تم استعمال ابن تيمية للتعبير عن مشكلات العصر النفسية والسياسية بصورة حرفية! ففُسِّرت نصوصُه بما تقتضيه حالة رد الفعل النفسي والاجتماعي - بصورة غير متوازنة - عن ظروف الظلم السياسي، ومظاهر الخلاف العقدي والمذهبي، بين طوائف وجماعات، ودول وتحالفات! وتم إسقاط زماننا على زمانه ﵀، وإلباس أحوالنا لأحواله دون مراعاة الفروق بين الثوابت والمتغيرات، سواء منها ما تعلق بالنصوص أو بتحقيق المناطات؛ وفي ذلك ما فيه من الشطط العلمي والانحراف المنهجي.

ولذلك فقد تمت عملية (إخراج) سيئة لشخص ابن تيمية - لدى بعضهم - على أنه شخص لا ذوق له ولا وجدان؛ وإنما هو السب والشتم واللعان؛ وما أبعد شيخ الإسلام ﵀ عن ذلك وأبرأه.

ولو تتبع متتبع نصوص فتاواه ومؤلفاته جميعا؛ لجمع من مشاهد الجمالية وأذواقها عنده في الدين والتدين الشيء الكثير، ولولا أن نخرج عن غرض هذا المقال لعرضنا من نصوصه مواجيد وأذواقًا وأحوالًا رِقَاقًا، ولكن لك أن تقرأ من ذلك هذه الإشارات؛ فقد تحدث ﵀ عن أحوال المؤمن لدى سماع القرآن الكريم، وذلك في سياق ذكر (السماع) بمعناه الشرعي، وأورد فيه آيات وأحاديث، ثم قال: (وهذا كان سماع سلف الأمة، وأكابر مشائخها، وأئمتها، كالصحابة والتابعين، ومن بعدهم من المشائخ كإبراهيم بن أدهم، والفضيل بن عياض، وأبي سليمان الداراني، ومعروف الكرخي، ويوسف بن أسباط، وحذيفة المرعشي، وأمثال هؤلاء.. وكان عمر بن الخطاب ﵁ يقول لأبي موسى الأشعري: يا أبا موسى! ذَكِّرنا ربَّنا! فيقرأ، وهم يسمعون ويبكون. ولهذا السماع من المواجيد العظيمة، والأذواق الكريمة، ومزيد المعارف، والأحوال الجسيمة؛ ما لا يتسع له خطاب، ولا يحويه كتاب. كما أن في تدبر القرآن وتفهمه؛ من مزيد العلم والإيمان، ما لا يحيط به بيان.

قال الشارح ﵀ في سياق ذكر كلام العلماء في معنى (لا إله إلا الله): (وقال شيخ الإسلام [ابن تيمية]: الإله هو المعبود المطاع؛ فإن الإله هو المألوه، والمألوه هو الذي يستحق أن يُعبد. وكونه يستحق أن يعبد هو: بما اتصف به من الصفات التي تستلزم أن يكون هو المحبوب غاية الحب، المخضوع له غاية الخضوع، قال: فإن الإله هو المحبوب المعبود الذي تألهه القلوب بحبها، وتسكن إلى حبه، وليس ذلك إلا لله وحده. ولهذا كانت «لا إله إلا الله» أصدق الكلام، وكان أهلها أهل الله وحزبه؛ فإذا صحت صح بها كل مسألة وحال وذوق، وإذا لم يصححها العبد؛ فالفساد لازم له في علومه وأعماله.

وقال ابن القيم: (الإله) هو الذي تألهه القلوب محبة، وإجلالًا، وإنابة، وإكرامًا، وتعظيمًا، وذلًا، وخضوعًا، وخوفًا، ورجاء، وتوكلًا.

وقال ابن رجب: (الإله) هو الذي يطاع فلا يعصى؛ هيبة له وإجلالًا، ومحبة، وخوفًا، ورجاء، وتوكلًا عليه.

وقال البقاعي: «لا إله إلا الله»: أي انتفاءً عظيمًا أن يكون معبودٌ بحق غير الملك الأعظم؛ فإن هذا العلم هو أعظم الذكرى المنجية من أهوال الساعة.

وقال الطيبي: (الإله) فِعال بمعنى مفعول، كالكتاب بمعنى المكتوب، من ألِه إلهةً، أي: عبَدَ عبادةً.

قال الشارح: وهذا كثير في كلام العلماء وإجماع منهم) (١) .

ومما ينبغي التفطن له أن الله - سبحانه - قال في كتابه: ﴿قُلْ إن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [آل عمران: ٣١]؛ فبيَّن - سبحانه - أن محبته توجب اتباع الرسول -ﷺ-، وأن اتباع الرسول يوجب محبة الله للعبد، وهذه محبةٌ امتحن الله بها أهل دعوى محبة الله؛ فإن هذا الباب تكثر فيه الدعاوى والاشتباه؛ ولهذا يُرْوَى عن ذي النون المصري أنهم تكلموا في مسألة المحبة عنده؛ فقال: «اسكتوا عن هذه المسألة؛ لئلا تسمعها النفوس فتدعيها» .

وكان المشائخ المصنفون في السنَّة يذكرون في عقائدهم مجانبة من يكثر دعوى المحبة، والخوض فيها من غير خشية، لِمَا في ذلك من الفساد الذي وقع فيه طوائف من المتصوفة.

وما وقع في هؤلاء من فساد الاعتقاد والأعمال أوجب إنكار الطوائف لأصل طريقة المتصوفة بالكلية، حتى صار المنحرفون صنفين: صنف يقر بحقها وباطلها، وصنف ينكر حقَّها وباطلَها! كما عليه طوائف من أهل الكلام، والفقه.

والصواب: إنما هو الإقرار بما فيها وفي غيرها من موافقة الكتاب والسنة، والإنكار لِمَا فيها وفي غيرها من مخالفة الكتاب والسنة (٢) .

فأي جمال هذا وأي إحسان؛ وأي فقه هذا وأي ميزان! ألا رحم الله شيخ الإسلام!

حكم التداوي بالمحرمات

أ. د. عبد الفتاح محمود إدريس

التداوي من الأمراض قد يكون بأدوية مباحة، وقد يكون بأدوية محرمة. ومن الأدوية المحرمة: التداوي بالمواد المسكرة، أو المخدرة، أو التداوي بالذهب أو الفضة في حق الرجال، أو بلبس الحرير في حقهم كذلك، أو اتخاذ الأدوية النجسة أو الخبيثة، أو التداوي بسماع الغناء والمعازف، أو بالسم أو ما اشتمل عليه، أو نحو ذلك.

وفي البداية أقرر اتفاق الفقهاء على حرمة التداوي بالمحرم مطلقًا، إذا لم تَدْعُ الضرورة إليه، بأن وجد البديل المباح الذي يغني عنه، أما إذا دعت إليه الضرورة فقد اختلف الفقهاء في حكم التداوي به على مذهبين:

- المذهب الأول: يرى أصحابه جواز التداوي بالمحرم، على تفصيل بينهم في ذلك.

إلى هذا ذهب بعض الحنفية؛ إذ يرون جواز الاستشفاء بالحرام إذا أخبر طبيب مسلم أن فيه شفاء للمريض، ولم يوجد دواء مباح يقوم مقامه في التداوي به من المرض، وما عليه مذهب الشافعية وقطع به جمهورهم هو جواز التداوي بالمحرمات بسبب النجاسة - غير المسكر - إذا لم يوجد طاهر يقوم مقامها في التداوي، وكان المتداوي عارفًا بالطب، يعرف أنه لا يقوم غير النجس مقامه في المداواة، أو كان يعرف ذلك من تجربة سابقة له مع المرض، أو أخبره طبيب مسلم بذلك، وأما الطاهرات المحرمة كالحرير ونحوه فيجوز التداوي به في أظهر قولين في المذهب، بالقيود السابقة في التداوي بالنجس، ومذهب الظاهرية جواز التداوي بالمحرم مطلقًا، إلا لحوم بني آدم، وما يقتل من تناوله، فلا يحل التداوي به وإن دعت إليه الضرورة (١) .

- المذهب الثاني: يرى من ذهب إليه أنه لا يجوز التداوي بالمحرم.

إلى هذا ذهب جمهور الحنفية، وهو مذهب المالكية، ووجه في مذهب الشافعية، وإليه ذهب الحنابلة (٢) .

أدلة المذهبين:

استدل أصحاب المذهب الأول على جواز التداوي بالمحرم بشرطه بما يلي:

أولًا: الكتاب الكريم: قال - تعالى ـ: ﴿وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إلَيْهِ﴾ [الأنعام: ١١٩] .

وجه الدلالة من الآية: أسقط الحق - سبحانه - تحريم ما فصل تحريمه عند الضرورة إليه؛ فكل محرم هو عند الضرورة حلال، والتداوي بمنزلة الضرورة، فيباح فيه تناول هذه المحرمات للتداوي بها استنادًا إلى هذه الآية.

ثانيًا: السنة النبوية المطهرة: روي عن أنس ﵁ قال: «إن رهطًا من عرينة أتوا إلى رسول الله -ﷺ-، فقالوا: إنا اجتوينا المدينة، وعظمت بطوننا، وارتهست أعضادنا، فأمرهم النبي -ﷺ- أن يلحقوا براعي الإبل، فيشربوا من ألبانها وأبوالها، فلحقوا براعي الإبل، فشربوا من أبوالها وألبانها حتى صلحت بطونهم وأبدانهم، ثم قتلوا الراعي وساقوا الإبل، فبلغ ذلك النبي -ﷺ-، فبعث في طلبهم، فجيء بهم، فقطع أيديهم وأرجلهم، وسمر أعينهم، وأُلقُوا في الحرة يستسقون فلا يُسقَوْن» (١) .

وجه الدلالة منه:

رخص رسول الله -ﷺ- لهؤلاء القوم بشرب أبوال الإبل على سبيل التداوي مما أصابهم من مرض، وقد صحت أبدانهم بعد شربه، والتداوي - كما قال ابن حزم - بمنزلة الضرورة التي ترخص في تناول المحرم، ولا يعد تناوله في هذه الحالة محرمًا؛ فإن ما اضطر المرء إليه فهو غير محرم عليه من المأكل والمشرب (٢) .

اعتُرض على الاستدالال به بما يلي:

أ - قال العيني والمرغيناني: إن رسول الله -ﷺ- خص العرنيين بذلك، لما عرف من طريق الوحي أن شفاءهم فيه، ولا يوجد مثله في زماننا، فلا يحل تناوله لعدم تيقن الشفاء فيه، فلا يعرض على الحرمة، وهو كما خص الزبير بن العوام بلبس الحرير لحكة كانت به أو للقمل (٣)، أو لأنهم كانوا كفارًا في علم الله تعالى، ورسول الله -ﷺ- علم من طريق الوحي أنهم يموتون على الردة، ولا يبعد أن يكون شفاء الكافر بالنجس (٤) .

أجيب عن هذا الاعتراض:

قال ابن المنذر: من زعم أن هذا خاص بأولئك الأقوام فلم يصب؛ إذ الخصائص لا تثبت إلا بدليل، ويؤيد هذا تقرير أهل العلم استعمال الناس أبوال الإبل في أدويتهم قديمًا وحديثًا، وعدم إنكارهم ذلك (٥) .

رد هذا الجواب:

قال ابن حجر: إن المختلف فيه لا يجب إنكاره، فلا يدل ترك إنكاره على جوازه (٦) .

ب - قال السرخسي: حديث أنس رواه قتادة عنه، وفيه أن رسول الله -ﷺ- رخص للعرنيين في شرب ألبان الإبل ولم يذكر الأبوال، وإنما ذكر هذا في رواية حميد الطويل عنه، والحديث حكاية حال، فإذا دار بين أن يكون حجة أو لا يكون حجة، فإنه يسقط الاحتجاج به (٧) .

ج - افترض العيني اعتراضًا حيث قال: إن أبوال الإبل كانت محرمة الشرب، فلا يجوز التداوي به (٨)؛ لِمَا روي عن أم سلمة ﵂ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن الله - تعالى - لم يجعل شفاء أمتي فيما حرم عليها» (٩)، وما روي عن أبي الدرداء أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن الله ﷿ أنزل الداء والدواء، وجعل لكل داء دواء، فتداووا ولا تتداووا بحرام» (١٠) .

أجيب عن هذا الاعتراض بما يلي:

١- قال البيهقي: هذان الحديثان - إن قيل بصحتهما - يُحمَلان على النهي عن التداوي بالمسكر، أو على التداوي بكل محرم في غير حال الضرورة إلى التداوي به، جمعًا بينهما وبين حديث العرنيين (١١) .

٢- قال ابن حزم: إن الحديث الذي روي عن أم سلمة باطل؛ لأن في سنده سليمان الشيباني، وهو مجهول، وقد جاء اليقين بإباحة الميتة والخنزير عند خوف الهلاك من الجوع؛ فقد جعل الله - تعالى - شفاءنا من الجوع المهلك فيما حرم علينا في غير تلك الحال.

ونقول: نعم إن الشيء ما دام حرامًا علينا فلا شفاء لنا فيه، فإذا اضطررنا إليه فلا يحرم علينا حينئذ، بل هو حلال، فهو لنا حينئذ شفاء، وهذا ظاهر الخبر (١) .

٣ - قال بعض العلماء: إن حديث أم سلمة وقع جوابًا لمن سأل عن التداوي بالخمر وغيره من سائر المسكرات، فلا يجوز إلحاق غير المسكر به؛ لأن شرب المسكر يجر إلى مفاسد كثيرة، ولأنهم كانوا في الجاهلية يعتقدون أن في الخمر شفاء، فجاء الشرع بخلاف ذلك (٢) .

رد جواب هؤلاء بما يلي:

١- قال العيني: حديث أم سلمة أخرجه ابن حبان في صحيحه وصححه، وسليمان الشيباني أحد الثقات، وقول من يدعي خصوصية هذا بالخمر قول مردود؛ لأن دعوى الخصوصية لا تسمع إلا بدليل، والجواب القاطع عن هذا: أن حرمة التداوي بالمحرم محمول على حال الاختيار، وأما في حال الاضطرار فلا يكون حرامًا، كتناول الميتة في المخمصة، والخمر عند العطش وإساغة اللقمة (٣) .

٢ - قال الشوكاني: إن قصر النهي عن التداوي بالمحرم على الخمر فقط، قصر للعام على السبب بدون موجب، والمعتبر عموم اللفظ لا خصوص السبب، وأما النهي عن التداوي بالمحرم فهو محمول على التداوي به حال الاختيار، وأما في حال الضرورة فلا يكون حرامًا، كإباحة تناول الميتة للمضطر؛ فالنهي عن التداوي بالحرام باعتبار الحالة التي لا ضرورة فيها، والإذن بالتداوي بأبوال الإبل باعتبار حالة الضرورة وإن كان حرامًا، ولو سلم بهذا فالتداوي إنما وقع بأبوال الإبل خاصة، فلا يجوز إلحاق غيره به، لما ثبت من حديث ابن عباس مرفوعًا: «إن في أبوال الإبل شفاء للذربة بطونهم» (٤)، ولا يقاس ما ثبت أن فيه دواء على ما ثبت نفي الدواء عنه (٥) .

استدل أصحاب المذهب الثاني على حرمة التداوي بالمحرم بما يلي:

أولًا: الكتاب الكريم:

قال - تعالى ـ: ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾ [الأعراف: ١٥٧] .

وجه الدلالة من الآية:

أفادت هذه الآية أن الشارع حرم تناول كل خبيث، ولو كان هذا لأجل التداوي به، سواء كان خبثه لنجاسته أو لغيرها.

ثانيًا: السنة النبوية المطهرة:

١ - روي عن أم سلمة ﵂ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن الله لم يجعل شفاء أمتي فيما حرم عليها» .

٢ - روي عن أبي الدرداء ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن الله أنزل الداء والدواء، وجعل لكل داء دواء، فتداووا ولا تتداووا بحرام» .

وجه الدلالة منهما:

بيَّن رسول الله -ﷺ- في حديث أم سلمة، أن الله - تعالى - لم يجعل فيما حرمه على هذه الأمة شفاء مما يصيبها من الأدواء، فدل على عدم جواز التداوي بالمحرم؛ لأنه لا أثر له في الشفاء من الأمراض، ونهى رسول الله -ﷺ- في حديث أبي الدرداء عن التداوي بالمحرم، والنهي يفيد التحريم عند الإطلاق؛ لأنه حقيقته، فأفاد كسابقه حرمة التداوي بالمحرم، سواء كانت حرمته بسبب نجاسته أو استقذاره أو غير ذلك.

اعترض على الاستدلال بهما بما سبق أن اعترض به عليهما، وأجيب عن هذه الاعتراضات بما أجيب به عليها من قبل (٦) .

وقد تأول بعض العلماء هذين الحديثين بما يلي:

أ - قال النووي: إن النهي عن التداوي بالمحرم في حديثيْ أم سلمة وأبي الدرداء، محمول على حال عدم الحاجة إلى التداوي به، بأن يكون هناك من الأدوية المباحة ما يقوم مقام المحرم في التداوي به (١) .

ب - قال البيهقي: إن هذين الحديثين إن صحا فإنهما يحملان على النهي عن التداوي بالمسكر، أو التداوي بكل محرم في غير حال الضرورة، ليكون جمعًا بينهما وبين حديث العرنيين (٢) .

تعقب الشوكاني قوله هذا:

قال: لا يخفى ما في هذا الجمع من التعسف؛ فإن أبوال الإبل يمنع الخصم اتصافها بكونها حرامًا أو نجسًا، وعلى فرض التسليم بذلك فالواجب الجمع بين العام، وهو تحريم التداوي بالحرام، وبين الخاص وهو الإذن بالتداوي بأبوال الإبل، بأن يقال: يحرم التداوي بكل حرام إلا أبوال الإبل، هذا هو القانون الأصولي (٣) .

ج - قال العيني: «الجواب القاطع أن الحكم الذي جاء به حديث أم سلمة (وفي حكمه حديث أبي الدرداء) من حرمة التداوي بالمحرم، محمول على حالة الاختيار، وأما حالة الاضطرار فلا يكون حرامًا، كتناول الميتة في المخمصة، والخمر عند العطش وإساغة اللقمة، وقال ابن رسلان والشوكاني بمثل ذلك» (٤) .

د - قال ابن البزار: إن حديث أم سلمة ﵂ فيه نفي الحرمة عن الدواء المحرم، إذا علم أن فيه شفاء، ولم يوجد ما يقوم مقامه من الأدوية المباحة، ومعنى هذا الحديث وفقًا لذلك: إن الله أذن لكم بالتداوي، وجعل لكل داء دواء؛ فإذا كان في ذلك الدواء شيئًا محرمًا، وعلمتم به الشفاء، فقد زالت حرمة استعماله؛ لأنه - تعالى - لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم» (٥) .

هـ - قال ابن عابدين: «إن معنى «لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم»: يحتمل أن يكون هذا القول قد قيل في داء عرف له دواء غير المحرم؛ لأنه حينئذ يستغنى بالحلال عن الحرام، ويجوز أن يقال: تتكشف الحرمة عند الحاجة، فلا يكون الشفاء بالحرام، وإنما يكون بالحلال» (٦) .

٣ - روي عن أبي هريرة ﵁ أنه قال: «نهى رسول الله -ﷺ- عند الدواء الخبيث» (٧) .

وجه الدلالة منه:

أفاد هذا الحديث حرمة التداوي بالدواء الخبيث، وقد اختلف العلماء في المراد بالدواء الخبيث، فقال الحاكم: هو الخمر بعينه بلا شك، وقال الترمذي وابن ماجة: هو السم، وقال ابن العربي: يحتمل أن يكون هو الدواء المكروه الذي تنفر النفس عنه، لما فيه من المشقة، والعوض عنه موجود. ويحتمل أن يريد به ما يجمع الضار والنافع كالترياق، ويحتمل أن يريد به الخمر، ويحتمل أن يريد به ما تستعمله العامة من الأدوية المجهولة، مما تسقيه أو تكتب فيه، توهم الناس أنه علم وهو سخافة وتلاعب، أو مما يعلقونه: كالخرز والودع، وقال الخطابي: قد يكون خبث الدواء من وجهين: أحدهما خبث النجاسة، وهو أن يدخله المحرم كالخمر ونحوها من لحوم الحيوانات غير المأكولة اللحم، وقد يصف الأطباء بعض الأبوال وعذرة بعض الناس لبعض العلل، وهي كلها خبيثة نجسة، وتناولها محرم، إلا ما خصته السنة من أبوال الإبل، وسبيل السنن أن يقر كل شيء منها في موضعه، وألا يضرب بعضها ببعض، الوجه الثاني: أن خبث الدواء قد يكون من جهة الطعم والمذاق، ولا ينكر أن يكون قد كره ذلك لما فيه من المشقة على الطباع، ولتكره النفوس إياه، والغالب أن طعوم الأدوية كريهة ولكن بعضها أيسر احتمالًا وأقل كراهة من بعض (٨)، فإذا كان المراد بالدواء الخبيث هو المحرم أو المشتمل عليه، فإن هذا الحديث دليل على حرمة التداوي بالمحرم.

تأول بعض العلماء هذا الحديث:

أ - قال النووي: «إن النهي عن التداوي بالدواء الخبيث محمول على الحال التي لا تكون فيها ضرورة إليه، بأن يكون هناك دواء غير خبيث يغني عنه ويقوم مقامه» (١) .

ب - قال البيهقي: «إن هذا الحديث إن قيل بصحته، محمول على النهي عن التداوي بالمسكر، أو على التداوي بكل محرم في غير حال الضرورة، ليكون جمعًا بينه وبين حديث العرنيين (٢) .

تعقب الشوكاني قوله هذا بما تعقب به هذا القول من قبل» (٣) .

ثالثًا: قول الصحابي:

١ - روي عن عبد الله بن مسعود ﵁ أنه قال: «إن الله - تعالى - لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم» (٤) .

وجه الدلالة منه:

نفي هذا الخبر أن يكون فيما حرم الله - سبحانه - على هذه الأمة شفاء، فدل هذا على عدم جواز التداوي بالمحرم.

تأول بعض العلماء هذا الخبر:

قال ابن عابدين والبابرتي: قول ابن مسعود هذا يحتمل أن يكون قد صدر عنه في داء عرف له دواء غير المحرم؛ لأنه حينئذ يستغنى بالحلال عن الحرام، ويجوز أن يقال: تنكشف الحرمة عند الحاجة، فلا يكون الشفاء بالحرام، وإنما يكون بالحلال (٥) .

٢- روي عن نافع مولى ابن عمر ﵃ قال: «كان ابن عمر إذا دعا طبيبًا يعالج بعض أهله اشترط عليه أن لا يداوي بشيء مما حرم الله ﷿» (٦) .

وجه الدلالة:

أفاد هذا الأثر أن ابن عمر ﵄ كان لا يرى جواز التداوي بالمحرم، ومثل هذا لا يكون منه إلا عن توقيف؛ لأنه لا مدخل للرأي فيه.

رابعًا: المعقول:

١- إن الله ﷾ إنما حرم ما حرمه على هذه الأمة لخبثه، حماية وصيانة لها عن تناوله؛ فلا يناسب هذا أن يطلب به الشفاء من الأسقام والعلل؛ فإنه إن أثر في إزالتها أعقب سقمًا أعظم منها في القلب، بقوة الخبث الذي فيه؛ فمن يتداوى به يكون قد سعى في إزالة سقم البدن بسقم القلب (٧) .

٢ - إن مقتضى تحريم شيء تجنبه والبعد عنه، وفي اتخاذه دواء حض على الترغيب فيه وملابسته، وهذا يخالف مقصود الشارع (٨) .

٣ - إن الدواء المحرم خبيث، ويكسب نفس المتداوي به صفة الخبث؛ لأن النفس تتأثر بكيفية الدواء تأثرًا بينًا؛ فإذا كانت كيفيته خبيثة اكتسبت النفس منه خبثًا (٩) .

٤ - إن في إباحة التداوي بالمحرم ذريعة إلى تناوله للشهوة واللذة، لا سيما إذا عرفت النفوس أنه نافع لها، مزيل لأسقامها، وكانت تميل إليه؛ فهذا أحب شيء لها، وقد سد الشارع الذريعة إلى تناوله بكل ممكن، وثمة تعارض وتناقض بين سد الذريعة إلى تناوله وفتحها (١٠) .

المناقشة والترجيح:

إن الذي تركن النفس إليه من هذين المذهبين - بعد الوقوف على أدلتهما، وما اعترض به على بعضها، وما أجيب به عن بعض هذه الاعتراضات - هو ما ذهب إليه أصحاب المذهب الأول، من جواز التداوي بالمحرم في الجملة، إذا ثبت أن فيه دواء لداء معين، ولم يوجد دواء مباح يقوم مقامه في التداوي به من هذا الداء، ووصف الدواء المحرم طبيب مسلم عدل ثقة حاذق بالطب، أو كان المريض يعلم أنه لا ينفع في مرضه إلا هذا المحرم، لمعرفته بالطب، أو لتجربة سابقة له مع هذا المرض، ولم يكن في التداوي به - والحال هذه - اعتداء على حياة محقون الدم أو صحته، وكان الغالب من استعمال هذا الدواء السلامة لمن استعمله، وذلك لما استدل به أصحاب المذهب الأول من الكتاب الكريم والسنة المطهرة.

وأما ما استدل به أصحاب المذهب الثاني على حرمة التداوي بالمحرم فإنها محمولة على التداوي به في غير حال الضرورة إليه، كما قال ابن عابدين والبابرتي والعيني والبيهقي والنووي وغيرهم، أو أن الحرمة تزول عند الحاجة إلى استعمال الدواء المحرم، فلا يكون التداوي في هذه الحالة بمحرم، وإنما يكون بالحلال كما قال ابن البزاز وابن حزم وغيرهما، وحل التداوي به في هذه الحالة لا يقتضي الترغيب فيه وملابسته كما يقول أصحاب هذا المذهب؛ وذلك لأنه لا يتداوى به إلا عند الضرورة إليه، وهي حال نادرة التحقق، وإذا تحققت فلا تقتضي دوام ملابسته، للاقتصار منه على ما تندفع به الضرورة.

(*) كلية الشريعة والقانون، جامعة الأزهر، القاهرة، ج. م. ع. (١) رد المحتار ٤/٢١٥، النووي: المجموع ٤/٣٣٠، ٩/٥٠، روضة الطالبين ٣/٢٨٥، مغني المحتاج ١/٣٠٧، ٤/١٨٨، المحلى ٧/٤٢٦. (٢) رد المحتار ٤/٢١٥، الطوري: تكملة البحر الرائق ٨/٢٣٧، المقدمات الممهدات ٣/٤٦٦، ابن عبد البر: الكافي في فقه أهل المدينة المالكي /١٨٨، كفاية الطالب الرباني ٢/٤٥٣، المجموع ٩/٥٠، روضة الطالبين ٣/٢٨٥، مغني المحتاج ٤/١٨٨، المغني ٨/٦٠٥، كشاف القناع ٦/٢٠٠، الرحيباني: مطالب أولي النهى ٦/٣١٨. (١) الرهط: هم جماعة الرجال من ثلاثة أو سبعة إلى عشرة، أو هم ما دون العشرة، ولا واحد له من لفظه، وعرينة: حي من بجيلة، والجوى: هو داء السل وتطاول المرض، ويطلق على داء الصدر، واجتواه: أي كرهه، واجتووا المدينة: أي أصابهم الجوى، وهو داء الجوف إذا تطاول. أو كرهوا الإقامة بها واستوخموها، أو لم يوافقهم طعامها، وارتهست أعضادنا: أي اصطكت، والحرة: أرض ذات حجارة سود بظاهر المدينة المنورة تبدو كأنها أحرقت بالنار. (عمدة القارئ ٢١/٢٣٤، عون الباري ١/٤٣٥، شرح النووي على صحيح مسلم ١١/١٥٤، الفيروز آبادي: القاموس المحيط/٨٦٢ - رهط، ٧٠٨ - رهس)، والحديث أخرجه البخاري ومسلم في الصحيحين. (صحيح البخاري ٤/٩، صحيح مسلم ١١/١٥٤ - ١٥٦) . (٢) المحلى ١/ ١٧٥. (٣) فقد روي عن أنس ﵁ أنه قال: «إن عبد الرحمن بن عوف والزبير بين العوام، شكوَا إلى رسول الله -ﷺ- القمل، فرخص لهما في قُمُص الحرير في غزاة لهما»، وفي رواية أخرى بلفظ: «رخص رسول الله -ﷺ- لعبد الرحمن بن عوف والزبير بن العوام في القمص الحرير في السفر من حكة كانت بهما أو وجع»، أخرجه البخاري ومسلم في الصحيحين. (صحيح البخاري ٤/٣٢، صحيح مسلم ٢/٢٣٤) . (٤) عمدة القاري ٣/٣٣ - ٣٤، الهداية (مع فتح القدير عليه) ١/١٠٢. (٥) نيل الأوطار ١/٤٩. (٦) عون الباري ١/٤٣٦. (٧) عمدة القاري ٣/٣٣. (٨) المصدر السابق / ٣٤. (٩) أخرجه ابن حبان في صحيحه وصححه، والحاكم في المستدرك وقال: صحيح على شرط الشيخين ولم يخرجاه، وأخرجه البيهقي في سننه وسكت عنه، وأخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد، وقال: رواه أبو يعلي والبزار والطبراني في الكبير، ورجال أبي يعلي رجال الصحيح غير حسان بن مخارق، فقد وثقه ابن حبان، وأخرجه ابن حزم في المحلى وقال: في سنده سليمان الشيباني وهو مجهول (الإحسان بترتيب صحيح ابن حبان ١٠/٦٩، المستدرك ٤/٢١٨، السنن الكبرى ١٠/٥، مجمع الزوائد ٥/٨٦ عمدة القاري ٣/ ٣٤، المحلى ١/١٧٥ - ١٧٦) . (١٠) أخرجه أبو داود في سننه وسكت عنه، وقال الشوكاني: في إسناده إسماعيل بن عياش وفيه مقال كما قال المنذري، ولكنه إذا حدث عن أهل الشام فهو ثقة، وقد حدث هنا عن ثعلبة بن مسلم الخثعمي، وهو شامي، عن أبي عمران الأنصاري، وهو أيضًا شامي، (سنن أبي داود ٣/٣٣٥، نيل الأوطار ٩/٩٣) . (١١) السنن الكبرى ١٠/٥. (١) المحلى ١/١٧٦ - ١٧٧. (٢) نيل الأوطار ١/٤٩. (٣) عمدة القاري ٣/ ٣٤. (٤) الذرب: فساد المعدة، والمرض الذي لا يبرأ، والحديث أخرجه عبد الرزاق في مصنفه من حديث ابن جريج عن رجل من بني زهرة عن النبي -ﷺ-؛ ففي سنده رجل مجهول، وذكره ابن حجر في فتح الباري، وقال أخرجه ابن المنذر عن ابن عباس مرفوعًا، وكذا ذكره الشوكاني. (مصنف عبد الرزاق ٩/٣٥٩)، ابن حجر: فتح الباري ١٠/١٤٣، نيل الأوطار ١/٦١) . (٥) نيل الأوطار ١/٤٩ - -٥. (٦) ص، ٦. (١) المجموع ٩/٥١، ٥٣. (٢) السنن الكبرى ١٠/٥. (٤) نيل الأوطار ٩/٩٤. (٣) عمدة القاري ٣/٤٣، نيل الأوطار ١/٤٩ - ٥٠، عون المعبود ١٠/٣٥٢. (٥) رد المحتار ٥/٢٤٩. (٦) المصدر السابق ٤/٢١٥. (٧) أخرجه الحاكم في المستدرك، وقال: صحيح على شرطهما ولم يخرجاه، وقال: الدواء الخبيث هو الخمر بعينه بلا شك، وأخرجه الترمذي وأبو داود وابن ماجة في سننهم، وسكت عنه الترمذي، وفسر الترمذي وابن ماجة الدواء الخبيث بالسم، وذكره السيوطي في الجامع الصغير ورمز له بالصحة. (المستدرك ٤/٤١٠ سننن الترمذي ٦/٢٤٣ - ٢٤٤، سنن أبي داود ٤/٧، سنن ابن ماجة ٢/١١٤٥، السيوطي، الجامع الصغير (مع فيض القدير للمناوي عليه) ٦/٣١٤) . (٨) المستدرك ٤/٤١٠، سنن الترمذي ٦/٢٤٤، سنن ابن ماجة ٢/١١٤٥، ابن العربي: عارضة الأحوذي ٨/٢٠٣، عون المعبود ٤/٧. (١) المجموع ٩/٥٣. (٢) السنن الكبرى ١٠/٥. (٣) ص ٨. (٤) أخرجه البيهقي في سننه وسنده صحيح على شرط الشيخين (السنن الكبرى ١٠/٤، فتح الباري ١٢/١٨١) . (٥) رد المحتار ٤/٢١٥، العناية ٨/٥٠٠. (٦) أخرجه البيهقي في سننه ١٠/٥. (٧) زاد المعاد ٣/١١٤. (٨) المصدر السابق. (٩) المصدر السابق. (١٠) المصدر السابق/ ١١٥.

سياسة الرسول ﷺ في الدعوة إلى الله

(٢ ــ ٢)

محمد بن شاكر الشريف

في عدد ذي القعدة تناول الكاتب بعضًا من سياسة الرسول -ﷺ- في الدعوة إلى الله، فذكر منها: مراعاة الظروف والأحوال المحيطة ببيئة الدعوة، ومراعاة المصالح والمفاسد، والحرص على هداية المدعوين. ويواصل الكاتب في هذا المقال ما بدأه في المقال المشار إليه.

- فمن سياسته -ﷺ- في الدعوة إلى الله:

٤ - عدم التقيد بالأرض: فقد تضيق أرض الأوطان على رحابتها بالدعاة إلى الله بحيث يحاصَرون من كل جهة، فلا يتمكنون من الدعوة أو تبليغ الأمانة التي ائتمنهم الله - تعالى - على تبليغها لخلقه، وقد لا يقف الأمر عند حدود المنع والتضييق، بل يتعداه إلى أن يأتمر أهل الظلم والضلال بالدعاة ليقتلوهم أو يخرجوهم وينفوهم من ديارهم أو يحبسوهم رجاء فتنتهم وردهم إلى الجاهلية التي أنقذهم الله منها، وقد سجل القرآن الكريم هذه الأساليب كلها في محاربة المشركين لرسول الله -ﷺ- حيث يقول الله - تعالى ـ: ﴿وَإذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ﴾ [الأنفال: ٣٠] الآية والإثبات هو الحبس والقيد والإخراج هو النفي والطرد والإبعاد، والقتل معروف وإذا لم تسمح لهم الأحوال باتباع تلك الأساليب لمنع الداعية من الدعوة إلى الله، أو لقوة الركن الذي يركن إليه من قبيلة أو عرف أو نظام، أو لعدم مواتاة الظروف لاتباع ذلك المنهج؛ فإنهم يعمدون إلى فتنة الداعية بالإغراء كي يحولوه عن طريقته، وقد سجل أيضًا القرآن الكريم هذا الأسلوب؛ حيث يقول الله - تعالى ـ: ﴿وَإن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ﴾ [الإسراء: ٧٣] الآية؛ فماذا يفعل الداعية إزاء هذا الوضع الحرج؟ هل يستسلم لذلك ويركن إلى بعض القواعد الفقهية ويتكئ عليها بغير ضوابطها الصحيحة كما يفعل ذلك بعض الناس الذين صعبت عليهم تكاليف الدعوة حتى يسوِّغ لنفسه مداهنتهم وترك مدافعتهم؟ إن للدعاة في رسول الله -ﷺ- الأسوة الحسنة في كل شأنهم: في العبادة، والدعوة، وفي السياسة وفي كل شيء.

لقد عانى الرسول الكريم -ﷺ- أشد المعاناة من إيذاء المشركين له في مكة المكرمة حتى قاطعوه هو وعشيرته وحاصروهم في الشعب حتى لم يجدوا ما يأكلونه، وضيقوا عليه كل التضييق، وحاصروه أشد المحاصرة حتى يحولوا بينه وبين لقاء الوفود ودعوتهم إلى الله؛ فماذا فعل رسول الله -ﷺ-؟ كان -ﷺ- يسعى إلى مقابلة الحجيج وعُمَّار بيت الله وزواره، وكان يجتهد في المحافظة على سرية هذه اللقاءات حتى لا يسعى المشركون في إفسادها، ولم يستسلم رسول الله -ﷺ- لذلك، بل حاول في اتجاه آخر هو الخروج بالدعوة من الحصار الذي فرض عليها، فقام برحلته المشهورة إلى الطائف على رجليه والتي تبعد عن مكة قرابة ثمانين كيلو مترًا كل ذلك في سبيل أن يكسر الطوق المضروب حول الدعوة، وهو ما يعني أن المسلم لا يجوز له أن يتضعضع أمام الواقع ويستسلم له ولا يبحث عن مخارج أخرى، بل عليه السعي والبحث، وكلما لاح له بارق أمل فعليه أن يسلك السبيل إليه مهما كان في ذلك من مشقة، ولما بلغ الطغيان بالمشركين مبلغًا عظيمًا يفوق قدرة بعض المسلمين أذن لهم رسول الله -ﷺ- بالهجرة إلى الحبشة، وبقي هو ومن يمكنه البقاء من المسلمين في مكة يواصلون مهمة الدعوة إلى الله إلى أن طفح الكيل بالكفار، ولم يعودوا قادرين على تحمل بقاء الرسول -ﷺ- بين أظهرهم، فعزموا على قتله، ووضعوا الخطة لذلك وشرعوا في تنفيذها، عندها لم يعد البقاء في مكة والحالة هذه يرجى منه تحقيق نفع للدعوة، وأصبح البقاء في هذه الحالة من قبيل الإلقاء باليد إلى التهلكة أو من قبيل تقديم حب الأوطان والديار على حب الله ورسوله والجهاد في سبيله، وكِلا الأمرين ممنوع في دين الله؛ فقد قال الله - تعالى ـ: ﴿وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إلَى التَّهْلُكَةِ﴾ [البقرة: ١٩٥] كما قال - تعالى ـ: ﴿قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [التوبة: ٢٤]، وهذا يبين لنا جانبًا من سياسة الرسول -ﷺ- في عدم التمسك بالأرض والتقيد بالوطن على حساب الدعوة، وإذا نظرنا نظرة إجمالية في ذلك فسنجد أن الرسول -ﷺ- ظل يدعو في مكة ثلاث عشرة سنة، ولم يترك مكة مع أول صدود أهلها أو مع تأخرهم وإبطائهم في الاستجابة، وهو ما يبين أن من السياسة الشرعية في الدعوة ألا يستعجل الداعية إيمان الناس واهتداءهم، بل عليه أن يبذل وأن يقدم ما دام هناك تقبل واستجابة ولو كان ذلك بطيئًا أو ضعيفًا؛ فإن الداعية لو كان كلما استعصت عليه محلة تركها، وذهب إلى غيرها لم يكد يستقر به المقام ولم يكد يحقق شيئًا، وسيظل ينتقل من مكان إلى مكان من غير فائدة أو جدوى؛ إذ غالبية الناس تظل فترة على المتابعة والتقليد لما وجدوا عليه آباءهم، ولا يتحولون عن ذلك إلا بعد جهد جهيد ومتابعة ومثابرة من الدعاة، ولذلك فإن الرسول -ﷺ- ظل مثابرًا على المقام في مكة وهو يواصل الدعوة بكل ما أمكنه من سبيل، ولم يخرج منها إلا مكرهًا كما بين ذلك بقوله عن مكة حرسها الباري: «واللهِ إنك لخير أرض الله وأحب أرض الله إلى الله ولولا أني أُخرجت منك ما خرجت» (١) .

ومن الأمور التي ينبغي التفطن لها أن تكوين الرجال في مثل تلك البيئة المخالفة للدعوة المشاقة لها رغم صعوبته ومشقته، لكنه يأتي في الغالب الأعم بعظماء الرجال؛ لأنه لا يصبر على تلك الأحوال أو لا يستجيب للدعوة في ذلك الحين إلا من رسخ الإيمان عنده حتى صار مثل الجبل في ثباته ورسوخه، ولك أن تقيس ذلك بما كان عليه إيمان المهاجرين الأولين وثباتهم في الدين، ويتبين هذا من أن النفاق لم يظهر فيمن استجاب للدين في مكة بعكس من استجاب للدين عند ظهوره وفشوه؛ فقد ظهر فيهم النفاق لأنه في مثل هذه الحالة يدخله الصادق الذي يرجو الله والدار الآخرة كما يدخله المنافق الذي يطمع في الحصول على المميزات، وأما عند الشدائد فلا يدخل إلا الصادقون، وقد نجحت تلك السياسة التي اتبعها الرسول -ﷺ- في الحفاظ على الدعوة وعلى الدعاة. أما الدعاة فلم يحمّلهم ما لا يطيقون، ولم يجعل ارتباطهم بالأرض والوطن مما يُحرص عليه إن أضر بدينهم، بل سمح لمن لا تسمح له أوضاعه القبلية بالحماية أو المنعة بالخروج إلى الهجرة أو الإسرار بالدين إلى حين الظهور والغلبة، وأما الحفاظ على الدعوة فبالمرابطة والتواجد وعدم إخلاء الساحة عند الشدة (ما لم تصل إلى حد القضاء على الدعاة وإفنائهم)؛ فالفئة التي لم تستطع تحمل الأذى خرجت إبقاء وحفاظًا عليهم، والفئة القادرة على التحمل بقيت للقيام بالواجب، إلى أن وجد المسلمون أرضًا تقلهم (المدينة) وجماعة تؤويهم وتحميهم (الأنصار) فانتقلوا إليها بكليتهم؛ فالأرض كلها لله والمسلم يبذر بذرة في الأرض التي تقبلها حتى تؤتي أكلها: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لا يَخْرُجُ إلاَّ نَكِدًا﴾ [الأعراف: ٥٨]، فإذا ضُيِّق على الدعاة في أوطانهم ولم يعد لهم إمكانية الدعوة لدين الله رغم توسلهم لذلك بمختلف السبل؛ فإن أرض الله واسعة ﴿وَمَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾ [النساء: ١٠٠] .

وبهذا يتبين أن الهجرة في سبيل الله عندما تسد السبل على الدعاة، وكذلك البقاء والقيام بالدعوة عندما يكون هناك أمل أو احتمال في الاستجابة كلاهما يتكامل في بيان معنى من معاني الجهاد والاجتهاد في تحقيق مرضاة الله؛ فليس المهاجر في سبيل الله الذي يترك وطنه ومسقط رأسه ليحافظ على دينه جنانًا خوافًا خرج فارًا بنفسه تاركًا ما وجب عليه من الدعوة إلى الله، وليس من بقي بين القوم يدعوهم إلى الله متهورًا هجامًا على الأمور لا يقدرها حق قدرها، غير أن ترك الأوطان والهجرة منها ليس قدرًا محتومًا في مسير الدعوات، وأنه ينبغي على كل داعية أن يهاجر من بلده كما هاجر رسول الله -ﷺ- وغيره من الأنبياء - صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين - وإنما هي سياسة جزئية يُلجأ إليها عند الحاجة، وإلا لو قُدِّر أن أهل البلدة استجابوا للدعوة لم يكن هناك ما يسوِّغ الخروج، بل الخروج في هذه الحالة يعد تفريطًا وتضييعًا للدعوة وإماتة لها، فلو أن أهل مكة آمنوا بالرسول لَمَّا دعاهم إلى الله من أول الأمر وعزروه ونصروه، واتبعوا النور الذي أُنزل معه لم يكن الرسول -ﷺ- ليهاجر ويخرج من مكة، ويدل على ذلك قوله -ﷺ- الذي تقدم: «ولولا أني أُخرجت منك ما خرجت» .

٥ - تقديم الأصول على الفروع: ومن السياسة في الدعوة إلى الله تقديم الأصول على الفروع؛ إذ الفرع الذي لا أصل له مقطوع مبتوت وإن طال به الزمن، وتقديم ما يلزم وجوده لصحة الأقوال والأفعال على الأقوال والأفعال نفسها، وهذا يتبادر لكثير من الناس أنه أمر منطقي لا ينبغي الاختلاف حوله أو العمل بغيره، لكن عند التطبيق نجد هذا الأمر مهملًا في كثير من الحالات، وقد أشار إلى هذه السياسة وصية الرسول -ﷺ- لمعاذ ﵁ عندما أرسله إلى اليمن داعيًا، فقال له: «إنك تقدم على قوم أهل كتاب؛ فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله؛ فإذا عرفوا الله فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم خمس صلوات في يومهم وليلتهم، فإذا فعلوا فأخبرهم أن الله فرض عليهم زكاة من أموالهم تُرَدُّ على فقرائهم؛ فإذا أطاعوا بها فخذ منهم وتوقَّ كرائم أموال الناس» (١)، وفي رواية أخرى للبخاري ومسلم: «فادعُهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله؛ فإن هم أطاعوا لذلك فأعلمهم ...» الحديث؛ ففيه تقديم عبادة الله وتوحيده والإيمان برسوله -ﷺ- على الصلاة والزكاة وسائر فروض الإسلام؛ إذ لا يصح شيء من أداء هذه الفرائض إلا بعد الإيمان، ومن هنا قدم الرسول -ﷺ- في تعليمه لمعاذ في كيفية الدعوة أن يدعو أولًا إلى الأصل الذي تتوقف عليه صحة الأشياء قبل الأشياء نفسها؛ إذ لا فائدة منها إذا لم تعتمد على الأصل الذي يصححها، وفي هذا السياق تقول عائشة ﵂ زوج النبي -ﷺ- عن القرآن: «إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصل فيها ذكر الجنة والنار؛ حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام ولو نزل أول شيء: لا تشربوا الخمر لقالوا: لا ندع الخمر أبدًا، ولو نزل لا تزنوا لقالوا: لا ندع الزنا أبدًا، لقد نزل بمكة على محمد -ﷺ- وإني لجارية ألعب: ﴿بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ﴾ [القمر: ٤٦]، وما نزلت سورة البقرة والنساء إلا وأنا عنده» (٢) . قال ابن حجر ﵀ في شرح الحديث قَوْله: (نَزَلَ الحلال والحرام) أَشَارَتْ إِلَى الحِكْمَة الْإِلَهِيَّة فِي تَرْتِيب التَّنْزِيل، وَأَنَّ أَوَّل مَا نَزَلَ مِنْ الْقُرْآن الدُّعَاء إِلَى التَّوْحِيد، وَالتَّبْشِير لِلْمُؤْمِنِ وَالْمُطِيع بِالْجَنَّةِ، وَلِلْكَافِرِ وَالْعَاصِي بِالنَّارِ؛ فَلَمَّا اِطْمَأَنَّتْ النُّفُوس عَلَى ذَلِكَ أُنْزِلَتْ الْأَحْكَام؛ وَلِهَذَا قَالَتْ: «وَلَوْ نَزَلَ أَوَّل شَيْء: لَا تَشْرَبُوا الْخَمْر لَقَالُوا: لَا نَدَعهُا» وَذَلِكَ لِمَا طُبِعَتْ عَلَيْهِ النُّفُوس مِن النَّفْرَة عَنْ تَرْك الْمَأْلُوف» اهـ. فالالتزام بما جاء في الشرع عن الحلال والحرام والواجبات وغيرها يحتاج إلى قاعدة الإيمان؛ لذلك تأخر تشريع ذلك حتى استمكن الإيمان في القلوب، وهذه السياسة مما ينبغي على الدعاة مراعاتها في الدعوة إلى الله، فإنسان مثلًا يدعو غير الله ويستغيث به وهو في الوقت نفسه واقع في بعض البدع؛ فوجِّه همتك إلى نهيه عن الشرك واستغرق وقتك حتى يقلع عنه أو يتوب، ولا تصرف جهدك إلى نهيه عن البدع مع إقامته على الشرك؛ إذ ما الفائدة من تركه للبدعة وهو مقيم على الشرك؟ وإنسان تارك لبعض الواجبات لا تشغل نفسك بالحديث معه في بعض السنن، بل وجه همتك إلى الواجبات التي تركها؛ فإنه لو أطاعك واستمع لنصحك لكنت بذلك قد رحمته وسعيت في الخير له، وإذا تزاحم عليك أمران بحيث لم تتمكن من الجمع بين بهما فقدم الدعوة إلى ما يُعَدُّ أصلًا، ولا تشغل نفسك بالفرع، وإذا كان الأمران مما يعدان من الأصول فقدم أعلاهما منزلة، وإذا كانا في المنزلة سواء أو قريبًا من السواء فقدم ما لا يحتمل التأخير ويضيع بخروج الوقت عما لا يضيع بالوقت أو كان وقته موسعًا، وإذا كانا في ضيق الوقت وسعته سواء فقدم المتفق على حكمه بين أهل العلم عما اختلفوا فيه؛ وهذا رسولنا -ﷺ- كان يخطب المسلمين وبينما هو على تلك الحالة إذ جاءه رجل فقال: «يا رسول الله! رجل غريب جاء يسأل عن دينه لا يدري ما دينه. قال: فأقبل عليَّ رسول الله -ﷺ- وترك خطبته حتى انتهى إليَّ، فأُتي بكرسي حسبت قوائمه حديدًا، قال: فقعد عليه رسول الله -ﷺ- وجعل يعلمني مما علمه الله، ثم أتى خطبته فأتم آخرها» (٣)، فلما أخبر الرجل بأنه لا يدري ما دينه كان أوْلى ما يشتغل به الرسول -ﷺ- هو تعليم الرجل دينه، ولذلك ترك الخطبة وأقبل عليه يعلمه ولم يؤخر ذلك حتى ينتهي من الخطبة. قال النووي في شرح الحديث: «وَفِيهِ الْمُبَادَرَة إِلَى جَوَاب الْمُسْتَفْتِي وَتَقْدِيم أَهَمّ الْأُمُور فَأَهَمّهَا، وَلَعَلَّهُ كَانَ سَأَلَ عَن الإيمان وَقَوَاعِده الْمُهِمَّة. وَقَدْ اِتَّفَقَ الْعُلَمَاء عَلَى أَنَّ مَنْ جَاءَ يَسْأَل عَن الإيمان وَكَيْفِيَّة الدُّخُول فِي الإسْلام وَجَبَ إِجَابَته وَتَعْلِيمه عَلَى الْفَوْر» اهـ.

وهكذا لا بد من مثل هذه الموازنات عندما لا يمكن تحقيق الجميع مرة واحدة، ولا يعني تأخير الحديث عن شيء أو السكوت عنه إباحة له؛ وإنما لأن هذا هو المتاح أو المقدور عليه أو الذي يقود إلى ما بعده، وقد يظن بعض الناس أن من الحكمة أو الحنكة أو السياسة وحسن التصرف واللباقة موافقة القوم على بعض ما عندهم من الباطل وعدم مواجهتهم بما يكرهون لإزالة الوحشة ولجعل الناس تُقبل على الدعوة وتقبل ما فيها، ثم يقولون: وبعد أن يرسخ الإيمان في قلوبهم يمكن نهيهم عما سبق موافقتهم عليه من الأخطاء، وهذا يعد من السياسة بمقتضى النظر العقلي الذي يتعارض مع النصوص الشرعية، ثم إنه قد يؤدي في النهاية وبمرور الزمن إلى ترسيخ تلك الأخطاء، وقد لا يجد الدعاة الفرصة المناسبة بعد ذلك لتصحيح تلك الأخطاء، فتظل عالقة بدعوتهم عند الناس، وهنا لا بد من التفريق بين السكوت عن النهي عن الشيء، أو السكوت عن الأمر به وبين الموافقة عليه وإقراره؛ فإن السكوت مما يمكن تحمله إذا لم تكن ظروف الدعوة تسمح بالجهر، أما الإقرار والموافقة على الباطل أو الخطأ فليس هناك ما يسوغه من أدلة الشريعة، بل الأدلة كلها على خلاف ذلك.

٦ - العناية بالأسباب مع عدم الاعتماد عليها: الداعية إلى الله يقوم بتلك المهمة انطلاقًا من التزامه بما شرع الله وحبًا لهداية الناس إلى الخير، فتدفعه شفقته ورحمته إلى بذل الجهد في ذلك لكنه مع ذلك قد تعترضه بعض العوائق التي تحول بينه وبين مراده أو قد تضعف من همته في متابعة ذلك، وقد تكون بعض هذه العوائق مما يمكن التغلب عليها أو التقليل من تأثيرها عن طريق اتخاذ بعض السبل والوسائل التي تعين على ذلك، لكن هناك من الناس من يظن أنه ما دام يدعو إلى الله ابتغاء وجهه فإنه لا يحتاج إلى الأسباب وأن الله ناصر دعوته، وكأن هذا الشخص يرى أنه يجب على الله - تعالى - نصره بمجرد الدعوة إليه ولو مع ترك الأسباب، وهذا تصور غير صحيح ومما يبين عدم صحة إهمال الأسباب سياسة الرسول في الدعوة إلى الله - تعالى - فمن ذلك كانت دعوة الرسول -ﷺ- في أولها سرية؛ فقد ظل يدعو إلى الله في سرية ثلاث سنوات (ما يقابل ١٣% من سني الدعوة) حتى لا يعرضها في أول أمرها إلى مواجهات حادة مع المشركين لا يستطيع تحملها كثير من الناس وفي ذلك أخذ بالأسباب وعدم إهمالها، وعندما كان يطوف على الناس في المواسم ويطلب النصرة ويقول: «من يؤويني، من ينصرني حتى أبلِّغ رسالة ربي» (١)، فكان يبحث عن الناصر؛ وهذا من الأخذ بالأسباب ولم يقل إني أدعو إلى ربي على بصيرة، ولا عليَّ إذا لم آخذ بالأسباب أو أبحث عن النصير.

إن ترك تحصيل الأسباب المقدور عليها التي خلقها الله - تعالى - يعد تقصيرًا يلام عليه العبد بحسب ما عنده من التقصير. وعند النظر في سيرة الرسول -ﷺ- منذ بداية الدعوة وحتى وفاته -ﷺ- نجد أن العناية بالأسباب والأخذ بها وعدم التفريط فيها كان ديدنًا له -ﷺ-؛ فعندما جاءه الأنصار يبايعونه عند العقبة أخذ عليهم: «وعلى أن تنصروني فتمنعوني إذا قدمت عليكم مما تمنعون منه أنفسكم وأزواجكم وأبناءكم» (٢)، ومن ذلك أيضًا عندما عزم على الهجرة مع أبي بكر ﵁ استأجر دليلًا خِرِّيتًا (أي ماهرًا عارفًا بالطُرُق) يقود بهم ويدلهم على الطرق التي يستطيعون بها الخروج من غير أن يلحق بهم المشركون، والأمثلة على ذلك كثيرة. لكن العناية بالأسباب والأخذ بها لا يعني التوكل عليها أو الاعتماد؛ فإن التوكل والاعتماد إنما يكون على خالق الأسباب الذي جعل الأسباب أسبابًا، وهو - سبحانه - قادر على أن يمنع الأسباب من أن تنتج نتائجها إذا شاء ذلك، وفي قصة الهجرة المتقدمة وعلى الرغم من الأسباب التي أخذ بها الرسول -ﷺ- إلا أن الكفار من تتبعهم للأثر ومن متابعة الرصد أوشكوا على التوصل إلى مكان الرسول -ﷺ- وصاحبه؛ وهنا يظهر عون الله خالق الأسباب ومسبباتها ودفاعه عن المؤمنين؛ إذ يمنع الكفار من التوصل إلى الرسول الكريم -ﷺ- وصاحبه ﵁ وتفصيل القصة معروف. وكما في قصة إبراهيم ﵇ عندما أراد قومه أن يحرقوه فأبطل الله السبب، ومنع النار من الإحراق: ﴿قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلَى إبْرَاهِيمَ﴾ [الأنبياء: ٦٩] . وهذا موسى ﵇ عندما أراد فرعون وجنوده أن يقتلوه هو ومن آمن معه، ولما لم تكن به قدرة على مواجهته أخذ بالأسباب المقدورة له وهي الخروج بمن آمن معه من مملكة فرعون، ولما تبعه فرعون وجنوده ولم تعد لموسى ﵇ حيلة في ذلك ألغى الله الأسباب، وجعله يُعْبُرُ هو ومن آمن معه البحر بالآية التي جعلها له: ﴿اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ﴾ [الشعراء: ٦٣] .

فالأخذ بالأسباب كان مَعْلَمًا بارزًا من سياسة الرسول -ﷺ- في الدعوة إلى الله تعالى. ومع الأخذ بالأسباب وإحكامها وعدم التقصير فيها فلا بد من التوكل على الله والاعتماد عليه والاستعانة به واللجوء إليه؛ فإن الأسباب لا تفعل من تلقاء نفسها، وإنما بجعل الله لها تلك الخاصية؛ وهذا رسولنا الكريم في غزوة بدر بعدما أعد العدة ونظم الجيش لجأ إلى الله يدعوه ويكثر من الدعاء حتى أشفق عليه صاحبه أبو بكر من كثرة دعائه، وهذا عمر ﵁ يقص علينا ما كان من خبر ذلك الموقف فيقول: «لما كان يوم بدر نظر رسول الله -ﷺ- إلى المشركين وهم ألف وأصحابه ثلاثمائة وتسعة عشر رجلًا، فاستقبل نبي الله -ﷺ- القبلة، ثم مد يديه فجعل يهتف بربه اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آت ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تُعبد في الأرض؛ فما زال يهتف بربه مادًّا يديه مستقبل القبلة حتى سقط رداؤه عن منكبيه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه، فألقاه على منكبيه ثم التزمه من ورائه، وقال: يا نبي الله! كفاك مناشدتك ربك فإنه سينجز لك ما وعدك..» (١) الحديث. فإعداد العدة وأخذ الأهبة والتوسل بالأسباب لا يمنع من الدعاء واللجوء إلى الله مسبب الأسباب، وكذلك اللجوءُ إلى الله ودعاؤه، واعتقاد أن النصر من عنده، وأنه الخالق لكل شيء، وأن ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن لا يمنع من الاجتهاد في الأخذ بالأسباب وإعداد العدد المناسبة لكل أمر يراد الدخول فيه، بل هما أمران يتكاملان في فهم المسلم وتصوره.

٧ - الاستفادة من أوضاع المجتمع: قد يحدث أن تكون هناك أوضاع في المجتمع يمكن الاستفادة منها في نفع الدعوة وحماية الدعاة؛ فلا يجوز للدعاة إهمال ذلك وعدم الانتفاع على أساس أن تلك أوضاع في مجتمع جاهلي أو معادٍ للإسلام فلا ينبغي العمل بها أو الاستفادة منها؛ وذلك لأن النظر ينصبُّ على طبيعة الوضع ومدى موافقته للشرع، ولا ينظر إليه من جهته الجغرافية أي البقعة التي يكون فيها؛ إذ الحكم على الشيء يعتمد على ما يحمله من أفكار وتصورات، وليس على المكان الذي يوجد فيه.

وبالنظر إلى سياسة الرسول -ﷺ- في ذلك نجده قد استفاد هو وجمع من أصحابه من تلك الأوضاع؛ فقد كانت مكة المكرمة - بل والجزيرة العربية كلها - ينتشر فيها النظام القبلي، وفي هذا النظام فإن القبيلة تحمي أفرادها؛ فقد تمتع رسول الله -ﷺ- وبعض من أصحابه بذلك، وظلوا في حماية قبائلهم، فلم يتمكن المشركون من الوصول إليهم وإيذائهم الإيذاء الشديد، وكان من الأمور المتعارف عليها مسألة الجوار وهو أن من نزل في جوار أحد فإنه يحميه من أن يصل إليه أحد بسوء، فكان بعض المسلمين الذين لا يجدون قبيلة تحميهم ينزلون في جوار بعض كبراء المشركين فيحمونهم، وليس في هذا مخالفة شرعية؛ إذ كل ما فيه أن يتمتع المسلم بالحماية وشعوره بالأمان في التزامه بالإسلام وهذا حقه، وكونه نزل في جوار أحد المشركين فليس في ذلك ما يعاب عليه؛ لأنه لم يفعل ما يخالف الشرع؛ فعندما ذهب رسول الله -ﷺ- إلى الطائف يدعو أهلها وردوا عليه بردهم القبيح لم يدخل مكة حينما رجع من هناك إلا في جوار المطعم بن عدي، وكذلك عثمان بن مظعون عندما رجع من هجرة الحبشة الأولى لم يدخل مكة إلا في جوار الوليد بن المغيرة، وأبو بكر ﵁ لما أراد الهجرة إلى الحبشة مما يلاقي من إيذاء قريش لقيه ابن الدغنة، وعرف مقصده، فعرض عليه الرجوع ودخل معه مكة وقد أجاره. فإذا كان الداعية إلى الله - تعالى - مضيَّقًا عليه، وكان في المجتمع الذي يدعو فيه أوضاع أو تنظيمات يمكن الاستفادة منها في الدعوة أو تدفع عنه شرًا من غير أن يرتكب في سبيل ذلك شيئًا نهت عنه الشريعة؛ فعليه أن يستفيد من ذلك. ورغم أن الأوضاع الجاهلية الأصل فيها البعد عن الشريعة فلا يلزم من ذلك أن يكون رصيد الفطرة عندهم صفرًا بحيث لا يكون في أمورهم ما يُقبل شرعًا، وهذه قريش رغم ظلمها وطغيانها مع المسلمين إلا أنهم عقدوا فيما بينهم عقدًا لنصرة المظلوم (وكان ذلك قبل البعثة) وهو ما عرف بحلف الفضول قال عنه رسول الله -ﷺ-: «لقد شهدت في دار عبد الله بن جدعان حلفًا ما أحب أن لي به حمر النعم، ولو أُدعى به في الإسلام لأجبت» (٢)، وقد تتواجد اليوم في بعض المجتمعات بعض التنظيمات أو المؤسسات التي تحاول القيام بشيء شبيه بما كان في حلف الفضول؛ فلا عيب على الداعية إذا حاول الاستفادة من ذلك، أما إذا ترتب على ذلك مساس بالدين فعلى الداعية أن يكون أبعد شيء من ذلك؛ ففي قصة أبي بكر المتقدمة لما جهر بالصلاة وقراءة القرآن في مسجد فنائه وخيَّره ابن الدغنة بين عدم الجهر والاستعلان بالصلاة وبين أن يرد عليه جواره، اختار أبو بكر ﵁ الاستعلان بالصلاة والجهر بقراءة القرآن، ورد على ابن الدغنة جواره، وقال: «أرضى بجوار الله» (٣) .

٨ - عدم المداهنة في الحق: كثيرًا ما يتعرض أصحاب الدعوات إلى محن وشدائد حتى يخيل لبعض الناس أن من السياسة الحكيمة تجاوز تلك المحن أو الشدائد ولو بالتصريح ببعض الكلمات والجمل التي يكون في ظاهرها مخرج من تلك الشدائد وإن لم يكن ذلك الظاهر مرادًا لهم، لكن الناظر في سياسة الرسول -ﷺ- في الدعوة إلى الله - تعالى - لا يجد لذلك التصور سندًا، بل يجد سياسته على العكس من ذلك؛ فقد نزل عليه قول الله - تعالى - يحذره من المداهنة في الدين، ويقول له: ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ﴾ [القلم: ٩] فأهل العداوة للدين يريدون من أصحاب الدعوة أن يداهنوهم وهم على استعداد لمكافأتهم على ذلك بمداهنة الدعاة أيضًا من باب المقابلة بالمثل؛ فقد عرض الكفار على رسول الله -ﷺ- أن يعبدوا الله سنة في مقابل أن يعبد آلهتهم سنة، فأنزل الله - تعالى ـ: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ﴾ [الكافرون: ١ - ٢] ليقطع الطريق على ذلك التصور بصورة حاسمة، وقد فهم ذلك المعنى جيدًا جعفر بن أبي طالب ﵁ وعمل به في أشد المواقف حلكة؛ فقد هاجر هو وجماعة من المسلمين إلى الحبشة عند ملكها النجاشي وكان نصرانيًا، وقد أرسلت قريش في أثرهم عمرو بن العاص ليردهم من عند النجاشي، وحاول عمرو أن يقدم المسوِّغ الذي يجعل النجاشي يسلم له جعفرًا ومن معه، فقال له: إنهم يقولون في عيسى قولًا عظيمًا؛ وذلك أن النصارى ترى عيسى ﵇ إلها أو ابن إله؛ بينما المسيح في العقيدة الإسلامية هو بشر رسول من عند الله - تعالى - مثل إخوانه الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم؛ فلما مثل جعفر بين يدي النجاشي، وسألهم عما يقولون في عيسى ﵇ لم يداهن ولم يحاول أن يتلفظ بألفاظ أو كلمات توافق في ظاهرها اعتقاد النصارى، بل أجمع على الصدق وعدم المداهنة في الدين، وقال: نقول فيه الذي جاءنا به نبينا هو عبد الله ورسوله وروحه وكلمته ألقاها إلى مريم البتول العذراء. فأخذ النجاشي عودًا من الأرض وقال: واللهِ ما عدا عيسى ابن مريم ما قلت هذا العود، ولو حاول جعفر ﵁ أن يداهن لانقلب الأمر عليه وعلى أصحابه؛ ذلك أن اعتقاد النجاشي في عيسى كان اعتقادًا صحيحًا؛ فعند الشدائد والأهوال قد يميل الداعية إلى المداهنة، ويتلفظ بألفاظ فيها نوع من الترضية لأهل الضلال، وإن كان هو يقصد بها في نفسه معاني صحيحة، لكن ليست العبرة بما في نفسه هو، وإنما بما يفهم الناس من كلامه؛ فلو كان الناس لا يفهمون من ذلك إلا ما يؤيد أهل الضلالة لم تكن تورية الداعية قد حققت إلا تأييد الباطل، وهذا بخلاف ما إذا كان يورِّي على الأعداء في الحرب أو القتال كما فعل محمد بن مسلمة - رضي الله تعالى عنه - عندما كان يخطط لقتل رجل من اليهود المحاربين، وقال له عن رسول الله - وهو يوري ـ: «هذا الرجل قد عَنَّانا» وبخلاف ما يقوله الأسير عندما يقع في أيدي الأعداء وكذلك الذي يُكرَه على كلمة الكفر؛ فإن هذا ونحوه ممن قال الله فيهم: ﴿إلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ﴾ [النحل: ١٠٦] .

غير أن هناك من الأمور التي قد يظنها الناس مداهنة وهي ليست من ذلك في شيء، وإنما هي كلمات حقيقية لا كذب فيها يقولها الداعية يستميل بها النفوس ويؤلف بها القلوب؛ فهذا جعفر - رضي الله تعالى عنه - يقول للنجاشي بعدما ذكر ما كانوا يلاقونه من المشركين في مكة: «فلما قهرونا وظلمونا وضيَّقوا علينا، وحالوا بيننا وبين ديننا خرجنا إلى بلادك واخترناك على من سواك، ورغبنا في جوارك، ورجونا أن لا نُظلم عندك أيها الملك!» .

تلك كانت بعض الوقفات القصيرة مع سياسة الرسول -ﷺ- في الدعوة إلى الله أما تفاصيل تلك السياسة فهي السيرة النبوية بكاملها على صاحبها أفضل الصلاة وأزكى التسليم، ولعلنا نرجع إليها في مناسبة أخرى على نحو أشمل وأكثر تفصيلًا.

الاستشارات الهاتفية.. ضوابط وتنبيهات

د. أحمد القاضي

قد فتح الله - تعالى - لعباده في الآونة الأخيرة من أبواب رحمته ما لم يكن لهم بالحسبان، وهيأ لهم من أسباب الفرج ما يرفع الحرج، أو يدفعه، أو يخففه؛ فقد أتاحت وسائل الاتصال الحديثة من هاتف، وإنترنت، وبريد أن يصل العديد من الناس إلى مبتغاهم من الفُتيا، والمشورة من أهل الاختصاص، بطرق ميسورة مستورة. وقد كان كثير منهم، لا سيما النساء، وأهل البوادي، والمناطق النائية، والبلاد الخالية من العلماء، يتخبطون في الجهل، ويتهوكون (١) في تصرفات منافية للعقل؛ فصار قصارى جهد أحدهم الآن أن يلتقط الهاتف ليستفتي من شاء من طلبة العلم في مسألة يستحي من ذكرها كفاحًا (٢) .

أو يسارِرَ بعض ذوي الرأي والمشورة في مشكلة ألَّمت به، يبتغي بذلك حلًا وإصلاحًا، وقد نتج عن ذلك - بحمد الله - حل مشاكل كثيرة، ورفع الجهل عن فئام من الناس المغيبين عن صوت العلم والموعظة؛ فلله الحمد أولًا وآخرًا. قال - تعالى ـ: ﴿مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [فاطر: ٢] .

وكان من ثمرات هذا الأمر أن تمّت الاستفادة من كثير من طلبة العلم، والمختصين النفسيين والاجتماعيين، وأهل الرأي والعقل، ونظرًا لبكارة (٣) التجربة، نسبيًا وتفاوتها من شخص لآخر، ومن جهة لأخرى كان من المفيد أن يجري الحديث بين الممارسين لهذه الأعمال بصفة شخصية، وبين القائمين على تنظيمها من خلال جهات معلنة، وتبادل الخبرات فيما بينهم.

- تعريف الاستشارة:

لغة: قال الجوهري: (المشورة: الشورى، وكذلك المَشُورَة، بضم الشين، تقول منه: شاورته في الأمر، واستشرته بمعنى) (٤) .

قال ابن فارس: (الشين والواو والراء أصلان مطَّردان: الأول منهما: إبداء شيء وإظهاره وعرضه، والآخر: أخذ شيء.. قال بعض أهل اللغة: من هذا الباب: شاورت فلانًا في أمري، قال: وهو مشتق من شور العسل؛ فكأن المستشير يأخذ الرأي من غيره) (٥) .

اصطلاحًا: استنباط المرء الرأي من غيره فيما يعرض له من مشكلات الأمور، ويكون ذلك في الأمور الجزئية التي يتردد المرء بين فعلها وتركها (٦) .

وأما الاستشارة الهاتفية: فهي طلب المشورة عن طريق الهاتف، وتمتاز على الاستشارة المباشرة بسقوط الكلفة والحرج اللذين يعتريان المستشير، فيمنعانه من البوح بما يستحي منه أحيانًا، وتقصر الاستشارة الهاتفية عن المباشرة بعدم تمكن المشير من إدراك القرائن المحتفَّة (٧) بحال المستشير من ملامح وعلامات يستدل بها أهل الفراسة.

- فضل الاستشارة:

قال - تعالى ـ: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩]، وقال: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨]، وقال -ﷺ- لعائشة في قصة تخيير أزواجه: «إني سأعرض عليكِ أمرًا، فلا عليك ألا تعجلي فيه حتى تشاوري أبويك!» (١) .

واستشار النبي -ﷺ- أصحابه في مواطن كثيرة، في لقاء المشركين يوم بدر، وفي أسراهم، وفي حادث الإفك.

وعن عمر بن الخطاب ﵁: «الرجال ثلاثة: رجل تَرِدُ عليه الأمور فيسددها برأيه، ورجل يشاور فيما أشكل عليه وينزل حيث يأمره أهل الرأي، ورجل حائر بائر لا يأتمر رُشدًا ولا يطيع مُرشدًا» (٢) .

وقال علي ﵁: «نِعْمَ المؤازرة المشاورة، وبئس الاستعداد الاستبداد» (٣) .

وقال عمر بن عبد العزيز: (إن المشورة والمناظرة بابا رحمة، ومفتاحا بركة، لا يضل معهما رأي، ولا يفقد معهما حزم) (٤) .

وقال الحسن: (والله ما استشار قومٌ قط، إلا هُدوا لأفضل ما بحضرتهم، ثم تلا: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨]) (٥) .

وقال ابن العربي: (الشورى أُلفة للجماعة، ومسبار للعقول، وسبب إلى الصواب، وما تشاور قوم إلا هُدوا) (٦) .

- أركان الاستشارة:

أولًا: المستشار: ينبغي أن يتحلى المستشار بجملة من الصفات الشخصية، وأن يسعى في تكميل ما نقص منها، وهي:

١ - العلم: فالحكم على الشيء فرع عن تصوره وإدراكه. وحقيقة العلم، عند الأصوليين، إدراك الشيء على ما هو عليه إدراكًا جازمًا. فعدم الإدراك بالكلية جهل بسيط، وإدراكه على خلاف ما هو عليه جهل مركب، وإدراكه مع احتمال ضد مرجوح ظن، ومع احتمال ضد راجح وهم، ومع التساوي شك.

والمقصود بالعلم ها هنا علمان:

الأول: العلم بالشرع: فالشريعة الإسلامية مشتملة على جميع المصالح الدنيوية والأخروية قال - تعالى ـ: ﴿مَّا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِن شَيْءٍ﴾ [الأنعام: ٣٨]، وقال: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾ [النحل: ٨٩] . ولأجل ذلك أحال الله على أهل العلم، فقال: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: ٤٣] . وقال: ﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ [النساء: ٨٣] . فلا شك أن المتضلع في الشريعة، المستنير بنور الكتاب والسنة، تنشأ عنده أهلية للنظر، وإصابة الحق، بسبب اعتصامه بنصوص الوحيين.

وليس معنى ذلك أن لا يتصدى للمشورة إلا العلماء، أو طلبة العلم المتمكنون، بل المقصود أن يتوفر في المشير حدٌّ أدنى من العلم الشرعي، يمكنه من تبصير المستشير بحقوق الله، ويحجزه عن تعدي حدوده.

ثانيًا: العلم بالحال: وهو إدراك الواقعة، محل الاستشارة إدراكًا جيدًا، مبنيًا على معطيات صحيحة، خاليًا من المؤثرات الآنية.

٢ - العقل: العقل في اللغة: (الحِجر والنهى) (٧)؛ فالعقل ها هنا وصف زائد على مجرد ما يميز الإنسان عن الحيوان، أو الطفل، أو المجنون، مما يكون شرطًا في سائر العبادات، بل هو وصف شريف يتحلى به أفراد من الناس، ناتج عن سعة الأفق، وبعد النظر، والأناة، والتأمل في العواقب، وحسبان الآثار، وتمييز خير الخيرين، وشر الشرين، وقد قيل:

إذا كنتَ في حاجة مُرسِلًا

فأرسلْ حكيمًا ولا توصِهِ

وإنْ بابُ أمرٍ عليك الْتَوى

فشاور لبيبًا ولا تعصِهِ

وربما كان حظ المرء من العلم وافرًا، لكن لا يوازيه عقل راجح، فيضل.

٣ - التجربة: إن مما يذكي العقل ويسدده التجارب والمراس. قال القرطبي: (وصفة المستشار في أمور الدنيا أن يكون عاقلًا مجربًا وادًّا في المستشير. ونقل عن بعضهم: شاور من جرب الأمور؛ فإنه يعطيك من رأيه ما دفع عليه غاليًا، وأنت تأخذه مجانًا) (٨) . ولهذا ينبغي أن يكون المستشار مطلعًا على أحوال مجتمعه، عارفًا بما يقع، على سبيل الجملة، مدركًا لاهتمامات أهل زمانه، وقد كان علماء أهل السنة (علماء عامة)، يخالطون الناس، ويعيشون في أكنافهم.

ومما يعوض قصور التجربة أن يستفيد المستشار من تجارب السابقين، وأن ينخرط في بعض الدورات المفيدة، المتعلقة بفن التعامل مع الناس، وإدارة الحوار.

٤ - التقوى: إن مقامَ المشورة يتطلب قدرًا من استشعار مراقبة الله، وخشيته في الغيب؛ فقد يتسلل إلى نفس المستشار حظ من حظوظ النفس بسبب حاجة المستشير إليه، فيشير عليه بأمر له فيه غرض، وقد يُطيف به طائف من الشيطان بسبب النجوى مع النساء؛ فيفقد صوابه، ولا يعصمه من ذلك إلا تقوى الله؛ فإن آنس المستشار من نفسه ضعفًا أو هوى فالنجاءَ النجاءَ.

٥ - الأمانة: عن أبي هريرة ﵁ قال: قال النبي -ﷺ-: «المستشار مؤتمن» (١)؛ فهو مؤتمن على أسرار من يستشيره من الناس، فلا يحل له أن يفشيها، لا تصريحًا، ولا تلميحًا، ولا تمثيلًا متضمنًا لذكر علامة فارقة، تؤدي بمستمعه إلى معرفة المقصود، أما ما كان على سبيل المثال العام، أو مع أمن التعيين، واحتيج إليه لبيان حقيقة، أو التدليل على ظاهرة، فلا بأس إن شاء الله.

٦ - النصح: يتعين على المستشار أن يمحض المستشير خالص نصحه؛ فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «حق المسلم ست.. وذكر الثالثة: وإذا استنصحك فانصح له» (٢)، وعنه أيضًا: «من استشارهُ أخوه المسلم، فأشار عليه بغير رُشده فقد خانه» (٣) .

٧ - حسن الإصغاء: ينبغي للمشير أن يصغي إلى الشكوى، ويستجمع أطرافها، ولا يعاجل المستشير برأي، أو تعليق، أو تخطئة، أو تصويب، قبل أن يتم حديثه، فإذا فرغ من عرضه ألقى عليه من الأسئلة ما يكشف ما طوى ذِكْرَه.

٨ - صفاء الذهن، وعدم التشوش: أن يكون المستشار حال بذل المشورة في وضع مطمئن، غير مهموم، ولا مشغول، ولا مستعجل، ولا متشوش بعارض خارجي.

- ثانيًا: المستشير:

فاوت الله بين عباده في عقولهم، وعلومهم، وأخلاقهم، كما فاوت بينهم في أرزاقهم؛ ففيهم العالم والجاهل، والذكي والبليد، والعاقل والأحمق، والمطمئن والمنفعل، بل والصحيح والمعتل، فينبغي للمشير أن يدرك هذا التفاوت، وأن يخاطب الناس على قدر ما آتاهم الله، وألا يسوق الكلام سَوْقًا واحدًا دون مراعاة للفروق الشخصية. ونذكر ها هنا بعض التنبيهات المتعلقة بطبقات مختلفة من الناس:

١ - الأسوياء: وهم عامة الناس الذين يحتكمون إلى معايير ثابتة، شرعًا، وعقلًا؛ فلا يجد المشير عناءً في الغالب في إقناعهم ومناقشتهم.

٢ - النساء: النساء من حيث الجملة دون الرجال في الخصائص الخلقية والخُلقية؛ ولهذا جعل الله شهادة المرأة على النصف من شهادة الرجل، فقال: ﴿وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ فَإن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إحْدَاهُمَا الأُخْرَى﴾ [البقرة: ٢٨٢]، ومن مظاهر هذا الضعف: قلة التحمل، وعدم الضبط، وغلبة العاطفة التي تحمل على الانتقائية في العرض، وحجب بعض المعومات، والتفوُّه بذكر أسماء أو جهات تحرج المشير، أو الرغبة في الحديث والإفضاء فقط؛ فينبغي للمشير أن يكون في تعامله مع النساء حازمًا في غير قسوة، متماسكًا لا تجرفه العاطفة، تقيًا لا يتَّبِع الهوى، ومن ذلك أن يحذر من الوقوع في تخبيب المرأة على زوجها، وقد قال -ﷺ-: «ليس منا من خبَّب امرأة على زوجها» (٤) .

٣ - المنفعلون: يتصل بعض المستشيرين في حالة هياج، وتأثر من جراء موقف آني، فينبغي للمشير أن يرده ردًا جميلًا، ويعمل على تهدئته حتى يعود إلى حال السواء، وإلا طلب منه أن يتصل في وقت لاحق؛ لأن التعاطي مع المنفعل لا يعطي رؤية واضحة، ولا يحقق تقبلًا جيدًا؛ ولهذا أمر النبي -ﷺ- الغضبان بالوضوء، والصمت، والجلوس إن كان قائمًا، والاستلقاء إن كان جالسًا.

٤ - المرضى النفسيون: تعاني شريحة من المستشيرين من أمراض نفسية، عارضة أو مزمنة: كالاكتئاب، والوسواس، والشك؛ فيمكن للمشير أن يوجههم ضمن مشورته إلى مراجعة الطبيب النفسي، ويطمئنهم بأن ذلك يعينهم على اجتياز الأزمة، ولا يترتب عليه - بالضرورة - الوقوع في أسر العقاقير، وأن النفس تعتل كما يعتل البدن.

٥ - العابثون: يتسلى بعض العابثين بالاتصال على أرقام طلبة العلم، والمستشارين، والتظاهر بالوقوع في مشكلة ما، وربما عمد بعضهم إلى ربط هذا الاتصال بغرفة في (البال توك) بغرض التندر، ويمكن للحاذق كشف هذا التلاعب من لحن القول، ومجرى الحديث، كما أن بعض المتصلين يقوم بتسجيل المكالمة دون استئذان المستشار، وفي بعض البيوت يضع الزوج جهاز تنصت على المكالمات الهاتفية لأهل بيته، وكل ذلك ينبغي أن يحمل المستشار على ضبط كلامه، ووزن توجيهاته، بما يحقق المصلحة، ويدفع المفسدة.

- ثالثًا: المشورة:

١ - التمييز بين: (الحكم) و(الفتوى) و(المشورة): لا بد من التمييز بين هذه المقامات الثلاثة؛ فالفتوى: (إخبار بحكم الله - تعالى - عن دليل شرعي، لمن سأل عنه في أمر نازل) (١)، والقضاء: (إنشاء إباحة أو إلزام في مسائل الاجتهاد فيما يقع فيه النزاع لمصالح الدنيا) (٢)، فالحكم ملزِم، والفتوى غير ملزِمة، والحكم يتعلق بالواجبات والمحرمات والمباحات، ولا يتعلق بالمكروهات والمستحبات، والإفتاء يتعلق بالجميع، والحكم القضائي خاص بالخصومات والولايات والاستحقاقات، والإفتاء يكون في العبادات والمعاملات والحقوق والآداب. وأما المشورة فقد تقدم تعريفها: بأنها طلب الرأي الصائب فيما يعرض من مشكلات، وعليه فينبغي للمستشار، والمفتي أيضًا أن يتحاشيا التدخل في قضايا الخصومات المتعلقة بالمحاكم الشرعية، وينبغي للمستشار أن يتحاشى الفتيا فيما لا يحسن، وإن كان يسعه أن يحث المستشير على فعل الأولى، وإتيان الفضل.

٢ - عدم المكاشفة بالأسماء والعلامات الفارقة: يمكن أن تتحقق المشورة بصورة مجردة، دون إقحام أسماء أو ذكر سمات فارقة، تحرج المشير، أو ربما تؤثر في مشورته، ويمكن للمشير أن يعوِّد محدثيه على الالتزام بهذا الضابط، ويحجزهم عن الوقوع والمساس بالذوات، والجهات، ويمكن في حالات خاصة أن يحيلهم على أشخاص أو جهات مناسبة.

٣ - الوضوح: المشورة النافعة تتسم بالحزم، والوضوح، والتعليل، وهي بهذا الإخراج تريح المستشير، وتخرجه من دوامة التردد؛ ففي حديث استشارة فاطمة بنت قيس للنبي -ﷺ- قالت: «فلما حللت ذكرت له أن معاوية بن أبي سفيان وأبا جهم خطباني؛ فقال رسول الله -ﷺ- أما أبو جهم فلا يضع عصاه عن عاتقه، وأما معاوية فصعلوك لا مال له، انكحي أسامة بن زيد! فكرهته، ثم قال: انكحي أسامة! فنكحته؛ فجعل الله فيه خيرًا واغتبطت» (٣) .

٤ - التأجيل: قد يلتبس الأمر على المشير، فلا يفتح له في قضية من القضايا، فيبغي له أن يستمهل مستشيره ليتأمل، ويتبصر ويضرب له موعدًا آجلًا، ولا يليق بالمستشار أن يتعجل في أمر له فيه أناة وفسحة؛ لأن المشورة أمانة ودين، كما قال -ﷺ-: «الدين النصيحة. قلنا: لمن؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم (٤) .

٥ - الاستخارة: ينبغي أن تجلل المشورة بالإحالة إلى الركن الشديد، والحرز المكين، ألا وهو دعاء الله ﷿ المتمثل في (دعاء الاستخارة)، فيؤمر المستشير بعد بذل المشورة بما دل عليه حديث جابر بن عبد الله ﵁ قال: «كان رسول الله -ﷺ- يعلمنا الاستخارة في الأمور كما يعلمنا السورة من القرآن، يقول: إذا همَّ أحدكم بالأمر فليركع ركعتين من غير الفريضة، ثم ليقل: اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأستقدرك بقدرتك، وأسألك من فضلك العظيم، فإنك تقدر ولا أقدر، وتعلم ولا أعلم، وأنت علام الغيوب. اللهم إن كنت تعلم أن هذا الأمر خير لي في ديني، ومعاشي، وعاقبة أمري - أو قال عاجل أمري وآجله - فاقدُره لي، ويسره لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر شر لي في ديني، ومعاشي، وعاقبة أمري - أو قال في عاجل أمري وآجله - فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقدُر لي الخير حيث كان ثم أرضني به، قال: ويسمي حاجته» (٥) . وقد قيل: ما ندم من استخار الخالق، وشاور المخلوقين، وتثبت في أمره.

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه، ولا تجعله مشتبهًا علينا فنضل. وصلى الله على عبده ونبيه محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

(*) قسم العقيدة والمذاهب المعاصرة - جامعة القصيم. (١) يتهوَّكون: يتحيَّرون ويسقطون. (٢) كفاحًا: مواجَهة. (٣) بكارة: حَداثة. (٤) الصحاح: ٢/ ٧٠٥. (٥) معجم مقاييس اللغة: ٥١٩. (٦) الذريعة، للراغب: ٢٩٤. (٧) المحتفَّة: المحيطة. (١) رواه أحمد، وأصله في الصحيحين. (٢) أدب الدنيا والدين: ٢٦٠. (٣) المصدر السابق. (٤) المصدر السابق. (٥) فضل الله الصمد في شرح الأدب المفرد: ٢٥٨. (٦) تفسير القرطبي: ١٦/ ٢٥. (٧) الصحاح: ٥/ ١٧٦٩. (٨) تفسير القرطبي: ٢ / ١٦١ - ١٦٢. (١) رواه أبو داود والترمذي، وصححه الألباني. (٢) رواه مسلم. (٣) رواه أحمد، والحاكم وصححه، ووافقه الذهبي، وصححه أحمد شاكر. (٤) رواه أحمد وأبو داود والحاكم والبيهقي. (١) الفتيا ومنهاج الإفتاء، للأشقر، ص ٩. (٢) الإحكام، للقرافي، ص ٢٠. (٣) رواه مسلم. (٤) رواه مسلم. (٥) رواه البخاري.

كيف تختار موضوع الخطبة؟

إبراهيم بن محمد الحقيل

يشتكي كثير من الخطباء من كيفية اختيار الموضوع، وبعضهم يُرجِع سبب ذلك إلى ندرة الموضوعات التي يمكن أن يتناولها الخطيب، وتناسب الكثير من الناس، ولا سيما أن الخطبة تتم كل أسبوع.

وأحسب أن السبب الرئيس لهذه النظرة عند الخطيب هي: قلة علمه، ومحدودية اطلاعه ومعلوماته، وضعف نظرته إلى واقع الناس. وإلا فإن الخطبة لو كانت تتكرر يوميًا لما استطاع الخطيب أن يعالج جميع الموضوعات التي يحتاجها الناس في هذا العصر المتغير، الذي ضعفت فيه الديانة في قلوب الناس، وكثرت معها الفتن، فهم يحتاجون إلى تقوية إيمانهم، وترسيخ عقيدتهم، وما يُخلّ به من انحرافات من أقوال أو أفعال قد تناقضه بالكلية، أو تنقص كماله؛ فالناس يحتاجون إلى تصحيح عباداتهم، فأخطاء كثير منهم فيها كثيرة. يحتاجون إلى بيان الحكم الشرعي في كثير من المعاملات والعادات التي تتجدد باستمرار كثير من الصور، غير ما يفد إليهم من خارج مجتمعهم، ويحتاجون إلى الحث على مكارم الأخلاق والتنفير من مساوئها، وإلى ترقيق القلوب، والتذكير بالآخرة ...، والموضوعات كثيرة جدًا.

ويمكن تقسيم الجُمَعات إلى قسمين:

ü القسم الأول: جمعات توافق مناسبات مهمة: وهذه المناسبات على نوعين:

أ - مناسبات طارئة: كحدث يحصل في الحي أو البلد واشتهر وعرفه الناس؛ فهم ينتظرون من الخطيب رأيًا فيما حدث، ومنها أيضًا قضايا المسلمين التي تشتعل بين حين وآخر: كقضايا فلسطين، والشيشان، وكوسوفا، ونحوها.

وينبغي للخطيب أن يعالج مثل هذه الموضوعات معالجة شرعية، تبين حجم القضية الحقيقي بلا مبالغة ولا تهوين، ومن ثم يبين موقف المسلم في هذه القضية، وما يجب عليه تجاهها، فلا يكفي مجرد عرضها.

ويلاحظ أن بعض الخطباء قد تطغى عليه الحماسة في ذلك؛ فيبالغ في الموضوع أو يكثر من تكراره، والحديث عنه على نمط واحد، وبأسلوب رتيب، وهذا فيه مفاسد منها:

١ - فقدانه المصداقية، ولا سيما إذا انكشفت مبالغاته للناس، ومن ثم يضعف أخذ الناس عنه، أو التأثر بما يقول؛ لأنهم عرفوا عنه المبالغة.

٢ - ملال الناس، وانصرافهم عن تلك القضية، وكما قيل: كثرة الإمساس تقلل الإحساس.

٣ - أن تركيزه على قضية معينة، وتكرار ذلك سيكون على حساب موضوعات وقضايا قد تكون لها أهمية مثل قضيته التي يكررها، وربما تكون أهم منها.

ب - مناسبات متكررة يتكرر الأعوام: كرمضان والحج وعاشوراء، والتحذير من البدع المحدثة ونحوها.

وهذه المناسبات مريحة عند كثير من الخطباء؛ إذ لا يحتاجون إلى إعداد خطب جديدة في موضوعاتها، ولربما حفظ الناس خطبهم فيها من كثرة ترديدها، وأصابهم الملال منها.

بيد أن هذه المناسبات تقلق من يهتموم بخطبهم، ويحبون التجديد في موضوعاتها، ويودن إفادة الناس بكل وسيلة ممكنة.

ولتلافي التكرار في كل عام يمكن تفتيت الموضوع الواحد إلى موضوعات عدة، في كل عام يطرق الخطيب منها موضوعًا، وأضرب مثلًا لذلك؛ فبالمثال تتضح الصورة:

درج الخطباء في ثالث جمعة من رمضان على الحديث عن غزوة بدر الكبرى (١)، ويقدمون لها بمقدمة عن نصر الله - تعالى - لعباده، وكون رمضان شهرًا للانتصارات والأمجاد، ويسردون عددًا من المعارك التي وقعت في رمضان: غزوة بدر، وفتح مكة، وعين جالوت، وفتح الأندلس ونحوها، ثم يخصصون الخطبة بكاملها عن غزوة بدر، وهكذا في كل عام.

ومن الممكن لتلافي التكرار جمع الغزوات والأحداث الكبرى التي وقعت في رمضان، واختيار واحدة منها في كل عام للحديث المفصَّل عنها. ويمكن أيضًا تفتيت الغزوة الواحدة إلى عدة موضوعات، في كل عام يطرق جانبًا جديدًا منها.

فغزوة بدر مثلًا يمكن إنشاء خطب عدة منها، كل واحدة تتناول جانبًا مختلفًا، فتتكون مجموعة من الخطب موضوعاتها كالتالي:

١ - سرد أحداث الغزوة كما في كتب السير، وهذا يعمله أكثر الخطباء كل عام.

٢ - وصف حال المسلمين قبل الغزوة (الهجرة - المطاردة - المحاصرة - الضعف - القلة - الخوف) .

وحالهم بعدها (ارتفاع معنوياتهم بالنصر، عز الإسلام، قوة المسلمين، رهبة اليهود والمنافقين) .

٣ - وصف حال الفريقين المتقابلين: حال المؤمنين: (الدعاء، الحماس للقتال، بوادر التضحية والفداء، التعلق بالله تعالى) .

حال المشركين: (الكبرياء، محادة الله ورسوله، الاعتداد بالنفس، الاغترار بالكثرة، ممارسة العصيان، شرب الخمر وغناء القينات، كما هو قول أبي جهل) .

٤ - تأييد الله ﷿ لعباده المؤمنين: (النعاس، المطر، قتال الملائكة معهم، وفيه عدة أحاديث صحيحة، الربط على قلوبهم، تقليل العدو في أعينهم) وخذلان الكافرين.

٥ - الحديث عن مصير المستكبرين حيال دعوة الأنبياء ﵈، ويكون صرعى بدر من المشركين نموذجًا على ذلك بذكر مجمل سيرتهم الكفرية وعنادهم ثم ما جرى لهم، وفيه قصص مبكية من السيرة.

فهذه خمسة مواضيع، كل واحد منها يصلح أن يكون خطبة مستقلة، وهذه الموضوعات الخمسة في غزوة واحدة، ومن تدبر فيها أكثر استخراج موضوعات أخرى.

والكلام عن المولد النبوي مثلًا يمكن تقسيمه أيضًا إلى عدة موضوعات منها:

١ - بيان حقيقة محبة الرسول #، وأنها تكون باتباعه لا بالابتداع، مع تقرير وجوب محبته من خلال نصوص الكتاب والسنة، وأقوال السلف الصالح، وبيان العلاقة بين محبته وتطبيق سنته، وهذا موضوع ثري جدًا يمكن صنع خطب عدة فيها.

٢ - تاريخ الاحتفال بالمولد النبوي، وبيان أنه بدأ بعد القرون المفضلة في المئة الرابعة للهجرة على أيدي بني عبيد الباطنيين، وظل قرنين من الزمن لا يعرفه أهل السنة، حتى انتقل إليهم في المئة السادسة على يد شيخ صوفي استحسن هذه البدعة وتبناها، وبيان أن دوافع إحداث هذا الموضوع عند بني عبيد كانت فيما أحسب سياسية، ولم تكن بدافع محبة النبي # وآل بيته.

ومع أهمية هذا البيان التاريخي في كشف حقيقة هذه البدعة النكراء وتنفير الناس منها، فإنه قلّ أن سمعناه من خطبائنا ومحاضرينا.

٣ - ذكر المخالفات الشرعية في احتفالات المولد، من الغلو في الرسول # الذي قد يصل إلى حد الشرك، إلى الأناشيد والأهاجيز الصوفية، إلى سائر المنكرات الأخرى: كالاختلاط في بعضها، وكونها تنشد على أنغام الموسيقى أو الدفوف.

٤ - التنبيه على أن الاشتغال بالبدعة يشغل عن السنة، وجعل المولد مثلًا لذلك، فما يصرف فيه من جهد ووقت ومال قد يصرف عن كثير من السنن؛ بل ربما صرف عن الفرائض، وكثير ممن يحتفلون بتلك الموالد تظهر عليهم مخالفات شرعية، ويعلم من سيرة بعضهم تضييعه للفرائض فضلًا عن المندوبات.

٥ - أخذ جانب من سيرة النبي # في مولده أو بعثته أو غير ذلك، ثم التنبيه على بدعة الاحتفال بمثل هذه المناسبات، فهذه خمسة موضوعات كل واحد منها يصلح لأن يكون خطبة مستقلة.

والكلام عن عاشوراء ءأيضًا يمكن استخراج موضوعات عدة منه، ولا سيما أنه متعلق بقصة نجاة موسى ﵇ وغرق فرعون. وهي أكثر القصص ورودًا في القرآن، وفيها جوانب كثيرة يمكن أن تكون موضوعات، وفي نهاية كل خطبة منها يتم التنبيه على سُنِّية صيام يوم عاشوراء كذلك الحديث عن مراحل صوم عاشوراء، وأنه كان واجبًا، ثم نُسخ الوجوب إلى السُّنِّية بعد فرض رمضان، ثم في آخر سنة قصد النبي # مخالفة اليهود، وأمر بصيام التاسع مع العاشر، وذكر فضل صيام هذا اليوم، وفضل شهر الله المحرم.

وهكذا يقال في بقية الموضوعات، تطرح من جوانب متعددة، كل جانب فيها يكون خطبة؛ مما يكون سببًا في إثراء المشروع الخطابي للأمة، وإفادة السامعين، والتجديد في الموضوعات التي يلقيها الخطيب.

ü القسم الثاني: جمعات لا توافق مناسبات معينة:

وهذه هي الأكثر، ويستطيع الخطيب أن يضع لها مخططًا يسير عليه، ويشتمل هذا المخطط على موضوعات عدة، وفي فنون مختلفة، ومن فوائد ذلك:

١ - عدم حيرته في اختيار موضوع الخطبة، ولا سيما إذا ضاق الوقت عليه.

٢ - نضج الموضوعات التي يطرحها، إذ قد يمرّ عليه شهور وهي تدور في مخيلته، وكلما حصل ما يفيده فيها من مطالعاته وقراءاته قيَّده، أو استذكره.

٣ - سهولة بحثه عدة موضوعات، إذا كانت في فن واحد، وتوفير كثير من الوقت؛ فمثلًا إذا كان في خطته خمسة موضوعات في العقيدة، فإن جلسته لبحث واحد منها كجلسته لبحثها كلها؛ إذ إن مصادرها واحدة، ومظانها متقاربة.

٤ - التنويع على المصلين وعدم إملالهم.

ويمكن تقسيم الموضوعات إلى أقسام كثيرة، يختار في كل جمعة منها قسمًا للحديث عن موضوع من موضوعاته، ومن تلك الأقسام:

١ - العقيدة وما يتعلق بها: وفيها موضوعات كثيرة، وكل موضوع منها يمكن استخراج عدد من الخطب فيه. ومن طالع المطولات من كتب العقيدة تبين له ذلك.

٢ - العبادات: وهي أيضًا باب واسع، وليس المعنى سرد الأحكام أو الإفتاء، ولكن المقصود تصحيح بعض الأخطاء فيها، وبيان فضائلها، والحث على المهجور منها.. وهكذا.

٣ - المعاملات: وفيها موضوعات كثيرة أيضًا، ولا سيما أن كثيرًا من صورها يتجدد.

٤ - نص من الكتاب أو السنة: فيختار آية أو سورة قصيرة أو حديثًا، ويذكر ما فيه من الفوائد مع ربطه بواقع الناس ومعاشهم، ولا يكون مجرد سرد للفوائد، وقد لاحظت أن لذلك أثرًا عظيمًا، حتى كأن الناس لأول مرة يستمعون إلى هذه السورة أو الآية، أو لأول مرة يسمعون هذا الحديث مع أنه مشهور، ولكن لأن فهمهم له كان خاطئًا، أو لأن الخطيب عرض لهم استنباطات جديدة، ومعان مفيدة لم يعلموها من قبل.

٥ - الأخلاق والآداب: وهي باب طويل عريض، وفيه كتب متخصصة كثيرة، متقدمة ومتأخرة.

٦ - من قصص القرآن والسنة: وهذا يمكن أن يلحق بفقرة (٤) ويمكن أن ينفصل عنها، ويكون هنا خاصًا بالقصص، وما سبق ذكره في غير القصص.

٧ - السِّيَر والتراجم: يختار شخصية بارزة، ويلقي الضوء على صاحبها، وأسباب بروزه واشتهاره، والاستفادة من أقواله وسيرته، سواء كان من الصحابة ﵃ أم من التابعين لهم بإحسان، أم من العلماء المشاهير قديمًا وحديثًا.

٨ - السيرة النبوية ومعارك الإسلام: يختار حديثًا أو معركة يتحدث عنها أو عن جانب منها، ويستخرج من ذلك الدروس والعبر.

٩ - موضوعات فكرية: ويذكر فيه المستجدات من الأفكار والمصطلحات والأحداث وموقف الشرع منها: كالديمقراطية، والعلمانية والحداثة، والحضارة الغربية وموقف المسلم منها.

١٠ - الفتن والملاحم وأشراط الساعة: وكل فتنة أو ملحمة أو علامة من علامات الساعة الكبرى صالحة لأن تكون خطبة مستقلة، بل ربما أكثر من خطبة، لغزارة ما فيها من نصوص ومعلومات شرعية.

١١ - القيامة وأحوالها: وفيها من الموضوعات شيء كثير: الصراط، الميزان، البعث، الحساب، القنطرة، الحشر، الديوان..، كذلك: الجنة والنار، وفيهما موضوعات كثيرة: وصفهما، وصف أهلهما، أعمال أهلهما، الطريق الموصلة إليهما.

١٢ - المواعظ والرقائق: وهو باب واسع أيضًا.

هذه بعض الموضوعات الكلية، ويمكن تقسيم كل موضوع منها إلى موضوعات جزئية، في كل موضوع منها خطب كثيرة.

فالخطيب إذا عمل هذا التقسيم، ورتّبه في خطة محكمة؛ بحيث يتعرض في كل جمعة لموضوع من هذه الموضوعات استفاد الفوائد التي ذكرتها آنفًا، إضافة إلى أنه يعلِّم الناس مجمل الشريعة، ويطلعهم على ما يحتاجون إليه في معادهم ومعاشهم، ويريح نفسه بحصر ذهنه عن الاختيار في موضوع واحد بدل التشتت في موضوعات كثيرة.

والملاحظ أن كثيرًا من الخطباء ممن لا يراعون مثل هذا التقسيم والتنظيم تنحصر خطبهم في موضوعات قليلة. ولربما أن بعضهم لم يتعرض لموضوع من هذه الموضوعات الكلية المهمة طيلة حياته الخطابية التي قد تمتد إلى عشرات السنوات، والسبب أن كثيرًا من الموضوعات قد تغيب عن باله إذا لم يكن لديه خطة مكتوبة يسير عليها.

ومن الملاحظ أيضًا: أن كثيرًا من الخطباء يطرح موضوعات عامة، لا يتأثر بها المصلون، ولا يتفاعلون معها، ولربما كانت معلوماتهم فيها أثرى من معلومات الخطيب؛ فمثلًا في الحديث عن القيامة وأحوالها تجد أن كثيرًا من الخطباء يريدون استيعاب يوم القيامة بأحواله، وما يجري فيه في خطبة واحدة. وهذا غير ممكن، ويؤدي إلى التطويل والتشعب والمشقة على السامعين، كما يؤدي إلى العمومية والسطحية في الطرح، وضعف المعالجة كما هو مشاهد. فيوم القيامة كألف سنة مما تعدون كما هو نص القرآن؛ فكيف يريد الخطيب أن يختزل الحديث عن أحداث ألف سنة في نصف ساعة أو أقل؟! لكن لو قسم أحواله وأهواله، وخصّ كل حال منها بخطبة، لكان أعمق في طرحه ومعالجته، وأوسع في معلوماته، وأكثر فائدة وتأثيرًا في السامعين، وهكذا يقال في بقية الموضوعات.

ü تتابع الخطب في موضوع واحد:

يحلو لبعض الخطباء التركيز على موضوع من الموضوعات العامة، وعمل خطب كثيرة فيه تطرح تباعًا لفترة تطول أحيانًا وتمتد إلى سنوات، وتقصر أحيانًا بحسب ما عنده من مادة علمية في الموضوع الذي يطرحه.

وكثير ممن يختطُّ هذه الطريقة ينوه في آخر الخطبة بأنه سيكمل بقية الموضوع في الخطبة التالية، ويرى أصحاب هذا المسلك أنه مفيد من جوانب عدة:

١ - تشويق السامعين إلى الجمعة القادمة.

٢ - ربط موضوعات الخطب بعضها ببعض.

٣ - أن طرح موضوع كلي بهذا التسلسل أنفع للناس، فتكون الخطبة درسًا علميًا إضافة إلى كونها خطبة، وأعرف من الخطباء من حصر خطبه في التفسير فقط سنوات عدة قد تزيد على عشر سنوات، وغيره حصرها في السيرة النبوية وهكذا.

وبعضهم يأخذ جانبًا معينًا: كموضوع تربية الأولاد، أو أشراط الساعة، أو نحو ذلك، ويخطب فيه عشر خطب متتابعة أو أكثر، ثم ينتقل إلى موضوع آخر.

ü خطأ الجمود على مواضيع معينة:

والذي يظهر لي أن الجمود على فن من الفنون: كالتفسير، أو السيرة، أو على موضوع من الموضوعات؛ بحيث تكون الخطب فيه متوالية ليس حسنًا لما يلي:

١ - أنه غير مأثور عن النبي #، ولم أقف فيما اطلعت عليه من سنته أنه كان يقول لأصحابه ﵃: سنكمل في الخطبة القادمة، أو موضوع الخطبة القادمة كذا، أو كان يذكر موضوعات متوالية في فن واحد، بل المحفوظ من هديه # أنه يذكر ما يحتاج الناس إليه، وما يصلح شؤونهم، وهذا يكون متنوعًا في الغالب، لأن حاجات الناس مختلفة باختلاف أفهامهم واهتماماتهم وأعمالهم، قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «وكان يعلم أصحابه في خطبته قواعد الإسلام وشرائعه، ويأمرهم وينهاهم في خطبته إذا عرض لهم أمر، وكان يأمرهم بمقتضى الحال في خطبته، فإذا رأى منهم ذا فاقة وحاجة أمرهم بالصدقة وحضهم عليها» (١) .

وقد يُعْتَرَضُ على هذا بأن أساليب الخطبة ووسائلها، والطريقة التي يختارها الخطيب اجتهادية، وليست توقيفية حتى يشترط أن يكون كل شيء فيها مأثورًا، وهذا محتمل، ولا سيما أن الفقهاء - فيما أعلم - لم يشترطوا تجنب ذلك في الخطبة لما ذكروا أركان وشروط الجمعة والخطبة.

وقد يجاب عن هذا الاعتراض بأن دواعي موجودة على عهد النبي # ولم يفعله، والقاعدة أن النبي # إذا ترك شيئًا مع توافر دواعي العمل به عُلم أنه قصد تركه، ولعل الأمر واسع في هذه المسألة، ولها حظ كبير من الاجتهاد والنظر.

٢ - أنه قد يؤدي إلى عكس ما أراده الخطيب من التشويق؛ لأنهم عرفوا الموضوع الذي سيخطب فيه سلفًا، والإنسان بطبعه يميل إلى اكتشاف المجهول، ويحب المفاجأة في مثل هذا الأمر.

٣ - أن هذه الطريقة تقيد الخطيب، وتجعله محصورًا في فن واحد على حساب فنون أخرى يحتاج الناس إليها.

٤ - أن ما يستجد من أحداث يُربك خطة هذا النوع من الخطباء، فإما أن يخطبوا عما استجد، ويقطعوا سلسلتهم المتصلة في موضوع واحد، وإما أن يُهمِلوا ما يحدث، وهذا غير مقبول عند السامعين.

٥ - أن من المصلين من لم يحضر الخطبة الماضية، وقد يكون فَهْمُ الخطبة الحاضرة مبنيًا على حضور الماضية، فيقل انتفاع هؤلاء بالخطبة.

٦ - أن الخطيب قد يعرض له عارض من سفر أو مرض أو نحوه، فلا يستطيع الخطابة وإكمال الموضوع الذي ابتدأه فيكون الموضوع مبتورًا.

لهذه الأسباب وغيرها أرى أن تلك الطريقة ليست حسنة، خاصة في المساجد العامة التي في المدن، لكن لو كان المسجد خاصًا في مزرعة مثلًا أو قرية لا يحضر فيه غير أهلها؛ فإن كثيرًا من الملاحظات المذكورة آنفًا قد ترتفع. ومع ذلك فلا أجد ميلًا لتلك الطريقة، لأن الخطبة ليست درسًا، وبإمكان الخطيب أن يضع درسًا في مسجده، وتكون خطبه فيما يحتاجه الناس في معاشهم ومعادهم.

وما من موضوع يرى الخطيب أنه طويل ويريد تغطيته إلا ويستطيع تجزئته بطريقة أو أخرى؛ بحيث لا يحتاج إلى جعله موضوعات متتابعة.

وبكل حال فإن حرص الخطيب، وجدّه في اختيار موضوعات خطبه، واستفادته من الخطباء الآخرين سيعينه في هذا المجال كثيرًا، كما أن اطلاع الخطيب، وغزارة علمه، واجتهاده في تحصيل العلم وطلبه، ومعرفته بأحوال الناس، وتلمس حاجاتهم، وقربه منهم، يجعله قريبًا من قلوبهم، عارفًا بهمومهم، قادرًا على معالجة مشاكلهم، في كل أسبوع يصعد درجات المنبر، ويخطب فيهم وهم له منصتون.

وإذا كان الخطيب كذلك فإن المصلين سيشتاقون إلى الجمعة، وينتظرون خطيبهم برغبة كبيرة، ويفرحون بإطلالته عليهم، مما يجعل الخطيب قريبًا من مستمعيه، وهذا حقيق بأن يجعل الخطبة تؤتي ثمارها، وتظهر فائدتها التي شرعت من أجلها.

أساليب نبوية في التربية والتعليم

إبراهيم بن صالح الدحيم

نهوض الأمة ورقيها معقود بصحة التعليم وجودة التربية، والمناهج الأرضية وطرائق البشر مهما أوتيت من قوة واجتمع لديها من خبرة فإنها تقف عاجزة عن تحقيق الكمالات، وعن التناغم مع الفطرة السوية، والسبب هو أن هذه المناهج لا تخلو من هوىً بشريٍ جهول، أو نظرةٍ ضيقةٍ محدودةٍ مع ضعفٍ في الشعور الداخلي الصادق - المراقبة - الذي هو بلا شك مؤثرٌ كبيرٌ على سير العمل التعليمي والتربوي، ولذا فإن من المهم - والمهم جدًا - إدامة النظر والتأمل في الأساليب النبوية في التربية والتعليم وذلك لأمور:

أولًا: أن الله بعث نبيه محمدًا -ﷺ- معلمًا ومزكيًا، ومبشرًا ونذيرًا ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [الجمعة: ٢]؛ فعن جابر بن عبد الله ﵁ أن النبي -ﷺ- قال: «إن الله لم يبعثني معنِّتًا ولا متعنتًا، ولكن بعثني معلمًا ميسرًا» (١)؛ فالحكمة مِنْ بَعْث النبي -ﷺ- أن يعلِّم الناس، ولذا كانت حياته -ﷺ- كلها تربية وتعليم، مما يجعلها غنية جدًا بالأساليب التربوية والتعليمية.

ثانيًا: أن النبي -ﷺ- أوتي الكمال البشري، وعُصم من الخطأ الذي يقدح في تبليغه للدعوة «فأي عاقل حريص على مرضاة ربه يخيَّر بين الاقتداء بالمعصوم، الذي يكفل له السير على صراط الله المستقيم، وبين الاقتداء بمن لا يُؤمَن عثاره، ولا تضمن استقامته على الحق ونجاته..» (٢)، لقد أعطي النبي -ﷺ- - مع أميته - علمًا لا يدانيه فيه أحد من البشر -ﷺ- ﴿وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُن تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا﴾ [النساء: ١١٣] .

ثالثًا: لأن النبي -ﷺ- مرّ بمختلف الظروف والأحوال التي يمكن أن يمر بها معلم أو مربٍّ في أي زمانٍ ومكان؛ فما من حالة يمر بها المربي أو المعلم إلا ويجدها نفسها أو مثلها أو شبهها أو قريبًا منها في حياة النبي -ﷺ-. لقد عاش النبي -ﷺ- الفقر والغنى، والأمن والخوف، والقوة والضعف، والنصر والهزيمة، عاش اليتم والعزوبة والزوجية والأبوة.. فكان يتعامل مع كل مرحلة وكل حالة بما يناسبها.

لقد ساس النبي -ﷺ- العرب، ودعاهم وعلَّمهم وأحسن تربيتهم؛ مع قسوة قلوبهم وخشونة أخلاقهم، وجفاء طباعهم وتنافر أمزجتهم، لقد كان حال العرب كما وصفهم جعفر بن أبي طالب ﵁ بقوله: «كنا قومًا أهل جاهلية، نعبد الأصنام، ونأكل الميتة، ونأتي الفواحش، ونقطع الأرحام، ونسيء الجوار، ويأكل القويُّ منا الضعيف..» (١) .

فاحتمل النبي -ﷺ- ما هم فيه من جفاء، وصبر منهم على الأذى، حتى كانوا خير أمة بعد أن لم يكن لهم قيمة ولا وزن ﴿وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [الجمعة: ٢] .

إن الذي ينظر إلى الجاهلية قبل الإسلام، وكيف أنها كانت تعيش انتكاسة في الفطرة والعقيدة والأخلاق، لَيرى كم هو الدور الكبير الذي قام به النبي -ﷺ-؛ حيث أحدث نقلة ضخمة في زمن قياسي. يقول «كارليل» وهو يقارن بين حال العرب قبل البعثة وبعدها: «هم قوم يضربون في الصحراء، لا يؤبه لهم عدَّة قرون؛ فلما جاءهم النبي العربي، أصبحوا قبلة الأنظار في العلوم والعرفان، وكثروا بعد القلة، وعزوا بعد الذلة، ولم يمض قرن حتى استضاءت أطراف الأرض بعقولهم وعلومهم» (٢) .

رابعًا: وجود دعوات ضالة كانت ولا زالت تنادي بضرورة نقل أسلوب التعليم والتربية من الغرب العلماني أو الياباني الوثني دون نظرٍ إلى المبادئ والقيم والثوابت الشرعية. إننا قد نستفيد منهم في بعض الوسائل والطرائق - في توصيل المعلومة مثلًا والتي اعتمدوا فيها على تجارب ودراسات وجهود مضنية وافقوا فيها الصواب في أحيانٍ كثيرة - أما أن نأخذ ما نزاحم به ثوابتنا وقيمنا فلا يصح أن نختلف في رده والوقوف أمامه. إن من المحزن المبكي أنك تجد دول الغرب الكافر تحامي عن مبادئها، وتخشى على قيمها، بينا ترى أهل الإسلام أهل الملة الخالدة يبقون وكأن العبث بالثوابت لا يعنيهم، أوَ ليس هو شيئًا ذا بالٍ في نظرهم؟

تنبيه: حين نريد أن نقف على المنهج النبوي الصحيح في التربية والتعليم فلا بد أن نفرق بين السمات الثابتة في حياته -ﷺ-، وبين السمات التي تستدعيها حالات معينة توجب نوعية معينة من التعامل، وإليك بعض الأمثلة توضح ذلك:

- (الرفق واللين والرحمة) سمات ثابتة في الهدي النبوي لا تكاد تفتقدها وأنت تطالع السيرة؛ كيف لا وقد أنزل الله قوله - تعالى ـ: ﴿وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

بينما تجد - الشدة، الزجر - تكون أمورًا عارضة لأحوال عارضة ناسب أن يتعامل معها النبي -ﷺ- بمثل هذا الأسلوب.

- مثال آخر (الجدية، والعمل) سمة ثابتة في المنهج النبوي بينا ترى - المزاح، والترويح - وإن وُجدا في أمثلة متعددة في السنة والسيرة النبوية فإنها مع ذلك لا تزال محدودةً لا تستدعي تحويل المنهج التربوي إلى منهجٍ هزلي هزيل يعتمد على الفكاهة واللعب.

إن المتأمل في هدي النبي -ﷺ- وسيرته يرى كثرة الوسائل والأساليب التي انتهجها -ﷺ- في تعليمه للأمة وتربيته لها، وإن الإحاطة بكل ذلك قد لا يكون ممكنًا ولا مناسبًا في مثل هذه العجالة، ولكني أقف مع بعض هذه الأساليب النبوية التي أرى الحاجة ماسة إلى التنبيه عليها:

- أولًا: الحفاوة والترحيب وحسن الاستقبال:

أحيانًا نتعامل مع المتعلم والمدعو والمتربي على أننا أصحاب منَّةٍ عليه وتفضل، ولذا نرى أنه لا حاجة إلى القيام بشيء من الترحيب والحفاوة وحسن الاستقبال، بل قد نعتبر مجرد قبولنا له كافيًا في الإكرام، وربما يشعر الأب والمربي أيًا كان أن الحق له؛ فهو يطالب المتربي به. والحقيقة أن للأب والمربي حقًا كبيرًا، لكن هذا الحق لن يتحقق إلا حين يُعرف الولد والمتربي بذلك ويغرس في قلبه إكرام أهل الفضل من خلال أساليب تربوية مشوقة وخطوات يقوم بها الأب والمربي.

ولقد كان من يقابل النبي -ﷺ- ولو لأول وهلة يجد عنده من الحفاوة والترحيب وحسن الاستقبال ما يجعل النفوس تنجذب إليه وتأنس بحديثه.

جاء صفوان بن عسال ﵁ إلى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله! إني جئت أطلب العلم. فقال له النبي -ﷺ-: «مرحبًا بطالب العلم؛ إن طالب العلم تحفه الملائكة بأجنحتها، ثم يركب بعضهم على بعض حتى يبلغوا السماء الدنيا من محبتهم لما يطلب ...» (١)، كيف سيكون أثر هذا الترحيب وتلك الحفاوة في نفس صفوان، هل تراه يزهد في طلب العلم بعد ذلك؟ في بعض الأحيان يأتي الطالب ليشارك في حلقة قرآن أو منشط خيري فيقابل بشيء من البرود (.. لا بأس، اجلس مع زملائك..) دون أن يسمع كلمة ترحيب، بل ربما استُقبل بعارضة من الشروط المشددة (شروط القبول) والتي ربما جعلته يعود أدراجه. إن مما يُذكر فيُشكر أن بعض دور التعليم والمناشط الخيرية ربما جعلت حفل استقبال وترحيب بالأعضاء الجدد ذا أثر كبير في بعث الرغبة في النفوس.

- وعن أبي رفاعة ﵁ قال: «انتهيت إلى النبي -ﷺ- وهو يخطب، قال: فقلت: يا رسول الله! رجل غريب جاء يسأل عن دينه، لا يدري ما دينه، قال: فأقبل عليَّ رسول الله (وترك خطبته حتى انتهى إليَّ، فأُتي بكرسيٍّ حسبت قوائمه حديدًا. قال: فقعد عليه رسول الله -ﷺ-، وجعل يعلمني مما علمه الله، ثم أتى خطبته فأتم آخرها» (٢) .

عجيب والله! يوقف الخطبة، ويجلس للمتعلم! أي تكريم فوق هذا وأي حفاوة، وكم سيصنع هذا الأسلوب من رغبة في نفس المتعلم والطالب!! هل نستطيع نحن المعلمين أو المربين أن نقوم عن وجبة الإفطار - في المدرسة مثلًا - لنجيب الطالب عن مسألته؟ وحين يقطع علينا المتربي لذة النوم باتصال هاتفي لحل مشكلة، أو إجابة عن سؤال هل سيجد الترحيب منا وطيب النفس؟

- ولقد كان النبي -ﷺ- يستقبل الوفود ويحسن وفادتهم، ويتخذ لذلك لباسًا خاصًا وخطيبًا يخطب بين يديه إشعارًا منه بمزيد الاهتمام بهم؛ فلما أتى وفد عبد القيس رحب بهم -ﷺ-، فقال: «مرحبًا بالقوم غير خزايا ولا ندامى..» (٣)، ولما قدم الأشعريون أهل اليمن قال النبي -ﷺ-: «أتاكم أهل اليمن هم أرقُّ أفئدة، وألين قلوبًا، الإيمان يمان، والحكمة يمانية» (٤)، وروي في وفادة وائل بن حجر ﵁ على النبي -ﷺ-: أن النبي -ﷺ- بشر به أصحابه قبل قدومه، فقال: يأتيكم بقية أبناء الملوك. فلما دخل رحب به، وأدناه من نفسه وقرب مجلسه وبسط له رداءه، وقال: اللهم بارك في وائل وولده وولد ولده» (٥) . وقدم وفد عبس على النبي -ﷺ- وكانوا تسعة، فقال النبي -ﷺ-: أنا عاشركم. وعقد لهم لواءً وجعل شعارهم «يا عشرة» (٦) . إن القلم ليعجز عن التعبير عن جمال هذا الخُلُق وأثره في النفوس، ولو أردنا أن نقف مع كل موقف من هذه المواقف لنتأمل فيه ونقف على الأثر الذي يحدثه في النفوس لطال بنا ذلك، وفيما ذكرنا كفاية.

- ثانيًا: الرفق والرحمة وحسن التأني:

﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

لقد جعل النبي -ﷺ- الرفق سببًا من أسباب الكمال والنجاح؛ فعن عائشة ﵂ قالت: قال رسول الله -ﷺ-: «يا عائشة! إن الله رفيق يحب الرفق، ويعطي على الرفق ما لا يعطي على العنف، وما لا يعطي على ما سواه» (٧) . وفي حديث جرير بن عبد الله عن رسول الله -ﷺ- قال: «من حُرِمَ الرفق حُرِمَ الخير» (٨) .

على هذه القاعدة العظيمة في التعامل (الرفق والرحمة) كان تعامل النبي -ﷺ- مع أصحابه؛ فعن أبي هريرة - رضي اله عنه - أن رسول الله -ﷺ- قال: «إنما أنا لكم بمنزلة الوالد أُعَلِّمُكُم؛ فإذا أتى أحدكم الغائط فلا يستقبل القبلة ولا يستدبرها ...» (٩)، فتأمل كيف ابتدأ النبي -ﷺ- بهذا الأسلوب اللطيف في التعليم، وكم سيكون له من أثر في نفس السامع..!!

وعن مالك بن الحويرث ﵁ قال: أتينا رسول الله -ﷺ-، ونحن شببة متقاربون، فأقمنا عنده عشرين ليلة، وكان رسول الله -ﷺ- رحيمًا رفيقًا؛ فلما ظن أنَّا قد اشتقنا أهلنا، سألنا عمن تركنا بعدنا فأخبرناه قال: ارجعوا إلى أهليكم فأقيموا فيهم، وعلِّموهم» (١٠) الحديث. إن هذه الرحمة من النبي -ﷺ- بهؤلاء الشباب فيها التوجيه إلى ضرورة مراعاة طبائع النفوس، الشيء الذي قد يغفل عنه بعض المربين بحجة (الجدية والحزم) فربما كلفوا النفوس ما لا تطيق، وحَمَلوها على ما يسبب لها الانقطاع.

وتتأكد الحاجة إلى الرفق والرحمة عند وقوع الخطأ غير المتعمد؛ لأن النفوس أحيانًا قد يستثيرها الخطأ فتنسى التعامل معه بالرحمة والرفق، وتميل بقوةٍ إلى الردع والتأديب؛ فعن معاوية بن الحكم السلمي ﵁ قال: «بينا أنا أصلي مع رسول الله -ﷺ-؛ إذ عطس رجُلٌ من القوم، فقلت: رحمك الله. فرماني القوم بأبصارهم، فقلت: واثُكل أمِّيَاه! ما شأنكم تنظرون إليَّ؟ فجعلوا يضربون بأيديهم على أفخاذهم؛ فلما صلى رسول الله -ﷺ-: فبأبي هو وأمي ما رأيت معلمًا قبله ولا بعده أحسن تعليمًا منه؛ فوالله ما نهرني ولا ضربني، ولا شتمني، قال: إن هذه الصلاة لا يصلح فيها شيء من كلام الناس، إنما هو التسبيح والتكبير وتلاوة القرآن» (١١) .

وعن أنس ﵁ قال: جاء أعرابي، فبال في طائفة المسجد، فزجره الناس، فنهاهم النبي -ﷺ-، فلما قضى بوله أمر النبي -ﷺ- بذَنوب من ماء فأُهريق عليه» (١)، وفي رواية: فقال له رسول الله -ﷺ-: «إن هذه المساجد لا تصلح لشيء من هذا البول ولا القذر؛ إنما هي لذكر الله ﷿ والصلاة وقراءة القرآن» (٢) .

تأمل هذا الموقف لو وقع في مسجد حيِّك، لو أن - رضيعًا - بال في مصلى النساء فكم ستتابع على أمه كلمات التعنيف وربما السب، وسيكون ذلك حديث جماعة المسجد، وأهل الحي أيامًا.

إن التعامل بالرفق والرحمة يورث النفس نوعًا من الطمأنينة والهدوء، ويجعل تَفَهُّم المشكلة والتعامل معها أكثر نجاحًا وتحقيقًا للأهداف بخلاف ما لو صَحِب ذلك نوعٌ من التوتر.

- ثالثًا: الثناء والتشجيع:

الثناء والتشجيع وتسليط الضوء على مكامن الكمال في النفس البشرية والإشادة بها منهج نبوي كريم، يراد منه بعث النفس على الزيادة، وإثارة النفوس الأخرى نحو الإبداع والمنافسة، وهو مشروط بأن يكون حقًا، وأن يُؤمَن جانب الممدوح، وأن يكون بالقدر الذي يحقق الهدف.

- عن أبي هريرة ﵁ قال: يا رسول الله! مَنْ أسعد الناس يوم القيامة؟ قال رسول الله -ﷺ-: «لقد ظننت يا أبا هريرة أن لا يسألني عن هذا الحديث أحدٌ أول منك، لِمَا رأيت من حرصك على الحديث....» (٣) .

- وعن حذيفة ﵁ قال: جاء أهل نجران إلى رسول الله -ﷺ-، فقالوا: يا رسول الله! ابعث إلينا رجلًا أمينًا، فقال: لأبعثن إليكم رجلًا أمينًا حقَّ أمينٍ، حق أمين. قال: فاستشرف لها الناس، قال فبعث أبا عبيدة بن الجراح «وفي رواية» فأخذ بيد أبي عبيدة فقال: «هذا أمين هذه الأمة» (٤) .

- وعن أُبي بن كعب ﵁ قال -ﷺ-: «أبا المنذر! أي آية معك من كتاب الله أعظم؟ قال: قلت: الله ورسوله أعلم. قال: أبا المنذر! أي آية معك من كتاب الله أعظم؟ قال: قلت ﴿اللَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ﴾ [آل عمران: ٢] قال: فضرب صدري، وقال: لِيَهْنَ لك يا أبا المنذر العلم» (٥) .

- وعن أبي أيوب ﵁ أن أعرابيًا عرض لرسول الله -ﷺ- وهو في سفر فأخذ بخطام ناقته أو بزمامها، ثم قال: يا رسول الله! أو يا محمد! أخبرني بما يقربني من الجنة وما يباعدني من النار. قال: فكفَّ النبي -ﷺ-، ثم نظر في أصحابه، ثم قال: «لقد - وُفِّق أو لقد هُدي» ثم يُقبل عليه النبي -ﷺ- ويقول: كيف قلتَ؟ ... الحديث» (٦)، انظر كم في هذه الأحاديث من تشجيع واهتمام ومزيد رعاية وعناية.

كم يبعث التشجيع في نفس المتعلم من حب للعلم، وكم يساعد في تسارع خطوات التربية نحو الأمام، وذلك على عكس ما يأتي به كثرة التأنيب والعتاب واللوم، أو السكوت عن الثناء عند كل نجاح وتفوق.

والثناء والتشجيع قد يستفاد منه في تدعيم سلوك معين أو التوجيه إلى عمل مهم يحسن اكتسابه.

- عند الإمام مسلم (٧) من حديث ابن عمر ﵄ في الرؤيا التي رآها فقصها على أخته حفصة ﵂ فقصتها على النبي -ﷺ-، فقال: «نِعْمَ الرجل عبد الله لو كان يقوم من الليل» . فيا ترى ما أثر ثناء النبي -ﷺ- على ابن عمر ﵁؟ (قال سالم: فكان عبد الله، بعد ذلك، لا ينام من الليل إلا قليلًا) .

- وفي قصة سلمة بن الأكوع ﵁ في (ذي القرد) لما رجعوا قافلين إلى المدينة بعد أن أبلى سلمة ﵁ بلاءً حسنًا، ثم ناموا في الطريق. قال سلمة ﵁: فلما أصبحنا قال رسول الله -ﷺ-: خير فرساننا اليوم أبو قتادة، وخير رجالتنا: سلمة. قال: ثم أعطاني رسول الله -ﷺ- سهمين: سهم الفارس وسهم الراجل، فجمعهما لي جميعًا، ثم أردفني رسول الله -ﷺ- على العضباء راجعين إلى المدينة» (٨)، تأمل هذه الحادثة، وكم فيها من الثناء والتشجيع وتقدير الكفاءات؛ ففي قوله: «وخير رجالتنا سلمة» إعلان للتكريم أمام مجمع من الصحابة. ثم إن في إعطائه سهمين مكافأة أيضًا وتقديرًا لجهوده، ثم في إرداف النبي -ﷺ- له على الدابة زيادة في التكريم والتقدير له، ولك أن تتصور مقدار التكريم حين يُركبك القائد معه في مركبته الخاصة تسير بصحبته أمام الناس - كم سيضاعف هذا الثناء والتقدير من نشاطٍ في نفس سلمة أو أبي قتادة ﵄، بل كم سيحرك في نفوس الآخرين حين يكون المدح في محله!

إن كثيرًا من القدرات، وكثيرًا من أصحاب الكفاءات يصابون بالضمور، بل ربما يموتون وتموت مواهبهم وقدراتهم؛ لأنهم لا يجدون من يدفعهم بكلمة ثناء، أو يرفعهم بعبارة تشجيع.

إننا حين نثني على أصحاب القدرات لسنا نحفظ ونضمن جهد المجتهد منهم فحسب، بل إننا نحرك نفوسًا ربما لا يحركها أسلوب آخر.......!!

- رابعًا: التدرج ومراعاة الحال:

حين نرجع إلى المعنى اللغوي للتربية نجد أن من معانيها النمو والزيادة، ومنه أيضًا التدرج (فالتربية جهود تراكمية، يرفد بعضها، بعضًا والزمن واضح في قولهم: تربى، وتنشأ، وتثقف؛ فالتنشئة والتغذية والتثقيف لا تكون أبدًا طفرة ومرة واحدة، وإنما تتم على مراحل متتالية ...) (١)؛ وذلك لأن (للجوانب التي تتطلب التربية والإصلاح في النفس البشرية من الاتساع والتعدد والتنوع ما يجعلها في وقتٍ وجهدٍ أمرًا عسيرًا ومتعذرًا) (٢) .

ثم إن المتربين والمتعلمين ليسوا على درجة واحدة من الفهم والإدراك، ولا على درجة واحدة في الحرص والرغبة.

وقد كان التشريع الذي نزل من عند الحكيم الخبير، يرعى التدرج وتمرين الناس على قبول الشرائع وترويضهم عليها؛ حيث خوطب الناس ابتداءً بالأهم فالأهم، فكان التأكيد أولًا على تحقيق التوحيد، حتى إذا استقرت نفوسهم أمروا بالفرائض ثم سائر الشرائع والأحكام. تقول عائشة ﵂: «إنما نزل أول ما نزل منه سورة من المفصَّل فيها ذكر الجنة والنار، حتى إذا ثاب الناس إلى الإسلام نزل الحلال والحرام، ولو نزل أول شيء: لا تشربوا الخمر؛ لقالوا: لا ندع الخمر أبدًا، ولو نزل: لا تزنوا؛ لقالوا: لا ندع الزنا أبدًا..» الحديث (٣) .

وكذا كان المنهج النبوي في التربية والتعليم يقوم على التدرج ومراعاة الحال.

- روى ابن ماجه عن جندب بن عبد الله ﵁ قال: «كنا مع النبي -ﷺ- ونحن فتيان حزاورة، فتعلمنا الإيمان قبل أن نتعلم القرآن، ثم تعلمنا القرآن، فازددنا به إيمانًا» (٤) . كم نستعجل أحيانًا في تعليم القرآن (حفظه) للأبناء والتلاميذ قبل تثبيت الإيمان في نفوسهم، كم رأينا ممن قارب إتمام القرآن حفظًا فانقطع وتغير سلوكه؛ لأن بناء الإيمان لم يتزامن مع الحفظ، إني بهذا الكلام أؤكد دور التربية والبناء الإيماني، ولا أقلل من أهمية الحفظ.

- وفي حديث ابن عباس ﵄ في بعث النبي -ﷺ- معاذًا إلى اليمن قال: إنك ستأتي قومًا من أهل الكتاب فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله وأني رسول الله؛ فإن هم أطاعوا ذلك فأعلمهم أن الله افترض..... الحديث» (٥) .

- وإن من التدرج ومراعاة الحال في التربية والتعليم عدم تقديم ما حقه التأخير، وأن يُخَصَّ بالعلم أناسٌ دون غيرهم مراعاةً للفهوم وتقديرًا للمصالح. روى البخاري في صحيحه قال: (باب من خص بالعلم قومًا دون قوم كراهية أن لا يفهموا) وذكر تحته حديث أنس ﵁ قال: ذُكِر لي أن النبي -ﷺ- قال لمعاذ: «من لقي الله لا يشرك به شيئًا دخل الجنة» قال: ألا أبشر الناس؟ قال: لا؛ إني أخاف أن يتكلوا» (٦) .

قال العيني ﵀: (وفي الحديث بيان وجوب أن يُخَصَّ بالعلم الدقيق قومٌ فيهم الضبط وصحة الفهم، وأن لا يُبذل لمن لا يستأهله من الطلبة ومن يخاف عليه الترخص والاتكال لتقصير فهمه) (٧) .

وروى البخاري (٨) في صحيحه عن علي بن أبي طالب معلقًا قال: حدِّثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يكذب الله ورسوله -ﷺ-. وروى مسلم (٩)، عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: «ما أنت محدث قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة» .

إن عملية التعليم والتربية ليست عملية استعراض يستعرض فيها المربي أو المعلم معلوماته، إنما هي صياغة متكاملة تحتاج في أولها إلى الأسس والمبادئ التي تصح بها النهايات وتكتمل، وكما قال شيخ الإسلام: (صحة البدايات تمام النهايات) .

وهكذا كانت طريقة الربانيين الذين امتدحهم الله فقال: ﴿وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: ٧٩] . قال البخاري: قال ابن عباس ﵁: (الرباني هو الذي يربي الناس بصغار العلم قبل كباره) .

- ومما يدخل في مراعاة حال المتعلم أو المتربي إعطاء كل مرحلة ما يناسبها من العلم والتربية فـ (إن لكل مرحلة عمرية درجة من النضج، يصعب تجاوزها، كما أن لها مشكلات لا يمكن حلها إلا على نحو جزئي، ولذا فإن العجلة هي العدو الأول للتربية..هناك جوانب عديدة في شخصياتنا، لا ينضجها إلا الزمن..) (١٠) وكان ابن سيرين يقول:

إنك إن كلفتني ما لم أطق

ساءك ما سرك مني من خلق

إن بعض المربين قد يعمد في بعض المراحل العمرية إلى زيادة الجرعة وهذا أحيانًا قد يحدث شيئًا من التشوه التربوي ﴿قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾ [الطلاق: ٣] .

- خامسًا: الاستفادة من الأحداث:

كل يوم تطلع فيه الشمس تتجدد أحداث وتمر حوادث، وعلى المعلم اللبيب والمربي الحكيم أن يفيد من هذه الحوادث والأحداث في توجيه التعليم وتأكيد التربية كما هو حال النبي الكريم -ﷺ-:

- روى مسلم عن جابر ﵁: «أن رسول الله -ﷺ- مر بالسوق، داخلًا من بعض العالية (١١)، والناس كَنَفتيه (أي جانبيه) فمرَّ بجَدْيٍ ميت أسك (١٢)، فتناوله فأخذ بأذنه، ثم قال: أيكم يحب أن هذا له بدرهم؟ قالوا: ما نحب أنه لنا بشيء، وما نصنع به؟ قال: أتحبون أنه لكم؟ قالوا: والله! لو كان حيًّا كان هذا أسك، فكيف وهو ميت؟! فقال: فوالله! للدنيا أهون على الله من هذا عليكم» (١) . كم يتكرر علينا مثل هذا الحادث أو قريبًا منه ثم لا نوليه أدنى اهتمام.

- وعن عمر بن الخطاب ﵁ قال: قدم على النبي -ﷺ- سَبْيٌ؛ فإذا بامرأة من السبي تبتغي، إذا وجدت صبيًا في السبي، أخذته فألصقته ببطنها وأرضعته، فقال لنا رسول الله -ﷺ-: «أترون هذه المرأة طارحةً ولدها في النار؟ قلنا: لا، والله! وهي تقدر على أن لا تطرحه، فقال رسول الله -ﷺ-: لَلَّهُ أرحم بعباده من هذه بولدها» (٢) .

كان يمكن أن يذهب هذا الحديث دون تعليق، لكن النبي الحكيم -ﷺ- أفاد منه أي إفادة؛ وهكذا ينبغي لنا، وحين نطيل التأمل في مثل هذا الحادث فإننا سنجد فيه فرصة للإفادة في جوانب أخرى؛ فكما أشار النبي -ﷺ- فيه إلى سعة رحمة الله؛ فإننا نجد فيه فرصة للتذكير بحق الوالدين، وتقلُّب الدنيا بأهلها؛ إلى غير ذلك.

وعن جرير بن عبد الله البجلي ﵁ قال: «كنا جلوسًا ليلة مع النبي -ﷺ-، فنظر إلى القمر ليلة البدر، فقال: إنكم سترون ربكم يوم القيامة كما ترون هذا القمر، لا تضامون في رؤيته؛ فإن استطعتم أن لا تُغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل الغروب، فافعلوا» (٣) .

كم نرى القمر ليلة البدر؟ كم نراه ونحن مع أولادنا أو مع طلابنا، ثم لا نجد فرصةً أن نُذَكِّر برؤية المؤمنين لربهم في الجنة؟ وكم يمكن أن نفيد من رؤية القمر مثلًا بالتذكير بالصلاة وعظمتها، وأنها نور (والصلاة نور) والتذكير بقيمة الجمال ومحبة الناس له؟ ولن نعدم توجيهًا لو أعملنا أذهاننا.

وعن البراء بن عازب ﵁ قال: «أُهديتْ لرسول الله -ﷺ- حُلَّةُ حرير، فجعل أصحابه يلمسونها ويعجبون من لينها، فقال -ﷺ-: أتعجبون من لين هذه؟ لَمَناديل سعد بن معاذ في الجنة خير منها وألين» (٤) .

قد يقول قائل: إن هذا خبرُ غيبٍ جاء النبي -ﷺ- بطريق الوحي وليس لنا إلى ذلك سبيل، فنقول: نعم! ولكن لنا سبل أخرى، فنستطيع أن نُذَكِّر عند جمال الدنيا وحسنها بنعيم الجنة، وبنار الدنيا وعذابها عذاب الآخرة: «ناركم هذه التي يوقِد ابن آدم، جزء من سبعين جزءًا من حر جهنم» (٥) .

وقد كان هذا من طريقة بعض السلف ﵏: كان حممة ﵁ صاحب رسول الله -ﷺ-، وهرم بن حيان ﵀ يصطحبان أحيانًا بالنهار، فيأتيان سوق الريحان، فيسألان الله الجنة ويدعوان، ثم يأتيان الحدادين فيتعوذان من النار، ثم يتفرقان إلى منازلهما» (٦) .

كثيرًا ما نجلس ونحن نحيط بالنار نستدفئ أو نصنع طعامًا؛ فكم يمكن أن نستفيد من هذا الحادث؟ يمكن أن نقول للمتربين: أرأيتم النار كيف تلتهم الحطب؟ كذلك الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطب. ويمكن أن نقول ونحن نحس بالدفء إن هناك من المسلمين من يتقلب في العراء لا يجد له بيتًا يُكِنُّه، ولا نارًا يستدفئ بها.

إن الحادث الواحد قد يكون فيه فرص للتوجيه في جوانب عدة. نعم! قد لا يكون من المناسب أحيانًا استعراض جميع جوانب العبرة في الحادث، لكن علينا أن نأخذ منه أنفع وألصق شيء بالحال.

إن أي حادث يجري فإنه يمكن أن يفاد منه في التربية (والمربي البارع لا يترك الأحداث تذهب سُدى بغير عبرة وبغير توجيه. وإنما يستغلها لتربية النفوس وصقلها وتهذيبها. ومزية الأحداث على غيرها من وسائل التربية أنها تُحدِث في النفس حاله خاصة هي أقرب للانصهار. إن الحادثة تثير النفس بكاملها، وترسل منها قدرًا من حرارة التفاعل والانفعال يكفي لصهرها أحياناَ، أو الوصول بها إلى قرب الانصهار ... والمثل يقول: اضرب والحديد ساخن؛ لأن الضرب حينئذ يسهِّل الطرق والتشكيل) (٧) .

وإن ما تمر به الأمة اليوم من حوادث وفتنٍ متتابعة ليعتبر من جهة أخرى فرصة لصياغة الشخصية المسلمة صياغة جادة ثابتة مثمرة، وأكبر شاهد على ذلك الجيل الفريد الذي رباه النبي -ﷺ- في خضم الحوادث والمحن قبل الهجرة في مكة وكذا بعد الهجرة في الحوادث التي زاغت بها الأبصار؛ ففي مثل تلك الأوضاغ الشديدة (كانت الشخصية المسلمة تصاغ. ويومًا بعد يوم، وحدثًا بعد حدث، كانت هذه الشخصية تنضج وتنمو وتتضح سماتها ...) (٨) .

وحين نطالب بالاستفادة من الأحداث فلسنا بذلك نريد التعنت والتكلف في توجيهها، بل نلفت النظر إلى أسلوب ناجع من أساليب التربية النبوية.

- سادسًا: التبسط وإزالة الحواجز:

النفوس البشرية ضعيفة تحوي في داخلها مشاعر وعواطف، يجذبها المعروف، وتحب الأنس والتواضع، وتكره التعالي والتكلف، وتأنف الجفاء والعبوس وتقطيب الجبين. والتبسط وإزالة الحواجز بين المربي والمتربي كفيل بإيجاد بيئة مطمئنة تساعد في تسارع التعليم، وتطور التربية، واتساع مساحتها بشكل واضح، والناظر في هدي النبي -ﷺ- يجد ذلك واضحًا، ويرى الأثر الكبير الذي يحدثه هذا الأسلوب في النفوس.

- كان الرجل يأتي إلى مجلس رسول الله -ﷺ- لا يحجبه عنه بوابون يقول جرير بن عبد الله البجلي ﵁: «ما حجبني رسول الله منذ أسلمت، ولا رآني إلا تبسم في وجهي» (١) . وكان -ﷺ- ربما أتاه الرجل لا يعرفه وقد أخذه الفزع يظن أنه يقدِم على الملوك، فيهون النبي -ﷺ- عليه ذلك؛ فعن ابن مسعود ﵁ قال: «أتى النبي -ﷺ- رجل فكلَّمه فجعل ترتعد فرائصه فقال له -ﷺ-: هوِّن عليك؛ فإني لست بملك، إنما أنا ابن امرأة تأكل القديد» (٢) .

بل لقد كثر توارد الناس على رسول الله -ﷺ- «حتى كان آخر حياته يصلي جالسًا لمَّا حطمه الناس» (٣) . إن الناس لو كانوا يجدون وحشةً من رسول الله -ﷺ- لم يكونو يأتونه بهذه الجرأة ولا بهذه الكثرة. وحين يكون الوصول إلى المعلم أو المربي من الصعوبة بمكان فإن حلقات من التربية والتعليم في حياة المتعلم والمتربي ستكون مفقودة لصعوبة الاتصال.

إن الناظر في هدي النبي -ﷺ- وسيرته يرى صورًا كثيرةً من تبسُّطه -ﷺ- مع أصحابه مع كثرة أشغاله وجدية حياته، إنه مع ذلك يجد فرصة للمزاح معهم ومخالطتهم والدخول في أحاديثهم واستشارتهم وتسليتهم ومواساتهم. وإليك شيئًا من هديه -ﷺ- في ذلك:

- عن عثمان بن عفان ﵁ قال في خطبة له: «إنَّا والله قد صحبنا رسول الله -ﷺ- في السفر والحضر، وكان يعود مرضانا، ويتبع جنائزنا، ويغزو معنا، ويواسينا بالقليل والكثير» (٤) .

- وعن أنس ﵁ قال: «إنْ كان النبي -ﷺ- ليخالطنا حتى يقول لأخٍ لي صغير: «يا أبا عمير! ما فعل النغير؟» (٥) .

- روى الإمام أحمد في مسنده عن عبد الرحمن بن غنم، عن معاذ بن جبل ﵁: «أن رسول الله -ﷺ- خرج بالناس قبل غزوة تبوك؛ فلما أن أصبح صلى بالناس صلاة الصبح، ثم إن الناس ركبوا؛ فلما أن طلعت الشمس نعس الناس على أثر الدلجة، ولزم معاذ رسول الله -ﷺ- يتلو أثره ... ثم إن رسول الله كشف عنه قِناعه، فالتفت فإذا ليس من الجيش رجلٌ أدنى إليه من مُعاذ فناداه، فقال: يا معاذ! قال: لبيك يا نبي الله! قال: أُذْنُ، دُونَكَ! فدنا منه حتى لَصِقت راحلتاهما إحداهما بالأخرى. فقال رسول الله -ﷺ-: ما كنت أحسب الناس مِنَّا كمكانهم من البُعد، فقال معاذ: يا نبي الله! نعس الناس، فتفرقت بهم ركابهم ترتع وتسير، فقال رسول الله -ﷺ-: وأنا كنت ناعسًا. فلما رأى معاذ بُشرى رسول الله -ﷺ- وخلوته له قال: يا رسول الله! ائذن لي أسألك عن كلمة قد أمرضتني وأسقمتني وأحزنتني! فقال نبي الله -ﷺ-: سلني عمّا شئت.... الحديث (٦) . بالتأكيد إن هذا السؤال عند معاذ كان حبيسًا في نفسه منذ زمن، حتى إذا رأى انبساط النبي -ﷺ- ورأى البِشْر في محياه استدعاه ذلك إلى سؤال النبي -ﷺ-؛ فكم في نفوس أبنائنا وطلابنا من أسئلة وإشكالات ومشاكل لو وَجَدت نفسًا بسيطة وقريبة لا يجد المتربي أو المتعلم أدنى كُلفة في التعامل معها، أو نفسًا منبسطة تجذب الناس إليها، وحين لا يجد المتربون والمتعلمون هذه النفوس فلا شك أنهم سيبحثون عن نفوس أخرى!

- وعن سِماك بن حرب قال: قلت لجابر بن سمرة ﵁: كنت تجالس رسول الله -ﷺ-؟ قال: نعم! كان رسول الله -ﷺ- إذا صلى الفجر جلس في مصلاّه حتى تطلع الشمس، فيتحدث أصحابه يذكرون الجاهلية، ينشدون الشعر ويضحكون، ويبتسم رسول الله -ﷺ- (٧) .

- عن أنس بن مالك ﵁ قال: «كان رسول الله -ﷺ- من أفكه الناس» (٨) .

قال مرعي بن يوسف الكرمي ﵀ في كلامه عن المزاح: (.. اعلم أيدك الله، أنه لا بأس بالمزاح الخالي عن سفساف الأمور وعن مخالطة السفلة ومزاحمتهم، بل بين الإخوان أهل الصفاء بما لا أذى فيه ولا ضرر، ولا غيبة ولا شَيْن في عرض أو دين، بل ربما لو قيل: يُندب، لم يبعُد، إذا كان قاصدًا به حسن العُشرة والتواضع للإخوان، والانبساط معهم، ورفع الحشمة بينهم، من غير استهزاء أو إخلال بمروءةٍ أو استنقاص بأحد منهم) (٩) .

أفد طبعك المكدود بالجد راحةً

يجم وعلِّله بشيء من المزح

ولكن إذا أعطيته المزح فليكن

بمقدار ما تعطي الطعام من الملح

- وحين ندعو إلى الانبساط وإزالة الحواجز مع المتعلم أو المتربي فلسنا نقصد بذلك أن يذوب المربي في شخصية المتربي، أو يذوب المعلم في شخصية المتعلم. مع العلم أن الذوبان وذهاب المهابة لا يقع إلا حين يتخلى المعلم أو المربي عن شخصيته الحقيقية ودوره الحقيقي، وعندها يتحول هذا الأسلوب (الانبساط وإزالة الحواجز) عن كونه سببًا لتحقيق أهداف التربية والتعليم إلى كونه شهوةً ورغبةً وإيناسًا للنفس وموافقة للطبع لا غير.

- سابعًا: الإقناع:

الأصل أن يربى الناس على التسليم للأوامر بالفعل وللنواهي بالترك، لكن بعض النفوس أحيانًا قد تكون شاردة تعيش حالة من التصميم حتى ولو كانت على خطأ، ولا يوقظ هذه النفوس إلا شيء من الإقناع، بردِّها للجادة، وتأكيد معاني الخير فيها.

- روى البخاري (١) عن أبي هريرة ﵁ أن رجلًا أتى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله! وُلِدَ لي غلام أسود، فقال: هل لك من إبل؟ قال: نعم! قال: ما لونها؟ قال حمر. قال: هل فيها من أوْرق؟ قال: نعم! قال: فأنَّى ذلك؟ قال: نزعه عرق. قال: فلعل ابنك هذا نزعه عرق» . والملاحظ هنا في الإقناع النبوي الاستفادة من البيئة المحيطة، وكذا الاستفادة من البدهيات التي يؤمن بها المحاوَر، وهذا في حد ذاته من مؤكدات الإقناع.

- أخرج الإمام أحمد عن أبي أمامة ﵁ قال: إن شابًا أتى النبي -ﷺ- فقال: يا رسول الله! ائذن لي بالزنا. فأقبل القوم عليه فزجروه، وقالوا: مَهْ مَهْ! فقال: ادنه! فدنا منه قريبًا. قال: فجلس. قال: أتحبه لأمك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لأمهاتهم. قال: أفتحبه لابنتك؟ قال: لا، والله! يا رسول الله، جعلني الله فداك. قال: ولا الناس يحبونه لبناتهم، قال: أفتحبه لأختك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك قال: ولا الناس يحبونه لأخواتهم. قال: أفتحبه لعمتك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لعماتهم. قال: أفتحبه لخالتك؟ قال: لا، والله! جعلني الله فداءك، قال: ولا الناس يحبونه لخالاتهم. قال: فوضع يده عليه، وقال: اللهم اغفر ذنبه، وطهِّر قلبه، وحصِّن فرجه؛ فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء» (٢) .

إن النبي -ﷺ- في هذا الحديث لم يكتفِ بدرجةٍ قليلة من الإقناع، بل مارس معه تأكيد الإقناع - إن صح التعبير - وكان يكفي قوله: أتحبه لأمك، لكنه عدد محارمه زيادة في الإقناع، ودلالة على أن ما قد يأتي من النساء لا تخلو أن تكون أمًا لأحدٍ أو بنتًا أو عمة أو خالة.

وفي المسند عن أبي حذيفة عن عدي بن حاتم سمعه يقول: دخلت على رسول الله -ﷺ- فقال: «يا عدي! أسلم تسلم» قلت: إني من أهل دين. قال: «أنا أعلم بدينك منك» فقلت: أنت اعلم بديني مني؟! قال: «نعم! ألست من الرَّكوسية، وأنت تأكل مرباع قومك؟» قلت: بلى! قال: «فإن ذلك لا يحل لك في دينك» قال: فلم يعْدُ أن قالها فتواضعت لها، قال: «أما إني أعلم ما الذي يمنعك عن الإسلام، تقول: إنما اتبعه ضعفة الناس ومن لا قوة له وقد رمتهم العرب؛ أتعرف الحِيرة؟ قلت: لم أرها وقد سمعت بها، قال: فوَ الذي نفسي بيده! ليُتِمَّنَ اللهُ هذا الأمرَ حتى تخرج الظعينة من الحيرة حتى تطوف بالبيت من غير جوار أحد، ولتُفتحَن كنوز كسرى بن هرمز» قلت: كسرى بن هرمز؟ قال: نعم! كسرى بن هرمز، وليُبذلن المال حتى لا يقبله أحد» (٣) الحديث.

تأمل قوله -ﷺ- «أنا أعلم بدينك منك» فهو يحمل إشارة إلى أن من يقوم بالإقناع ينبغي أن يكون واسع المعارف كبير الفهم. وتأمل قوله -ﷺ-: «إني أعلم ما الذي يمنعك من الإسلام..» فيه إزالة الموانع وتفتيت الحواجز ودحض الشبهات التي تقف أحيانًا كثيرة أمام رقي المتعلم والمتربي.

- وعند البخاري عن أبي هريرة ﵁ قال: أخذ الحسين بن علي ﵁ تمرة من تمر الصدقة، فجعلها في فيه فقال -ﷺ-: «كِخْ، كِخْ» ليطرحها، ثم قال: «أما شعرتَ أنَّا لا نأكل الصدقة؟» (٤) .

يا ترى كم كان عمر الحسين بن علي ﵁ وقتئذ؟ لقد مات النبي -ﷺ- وعمر الحسين لم يجاوز الثامنة؛ ومع ذلك خاطبه -ﷺ- خطاب الكبار، ومارس معه الإقناع؛ فكأنه يقول له: أنا لم أخرجها من فمك شُحًّا أو طمعًا أو أن فيها ضررًا عليك - لا.. إن السبب أنَّا لا نأكل الصدقة.

حين تجد مع ابنك صورة محرمة أو تجد عليه لباسًا بعيدًا عن روح الإسلام؛ فإن جلسة إقناع تؤكد فيها شخصية المسلم وتميُّزه كافية في التغيير بإذن الله، وعلى أقل تقدير كافية في هز القناعات السابقة وزعزعتها، وهذا سيجعل فرصة التخلي عنها في المستقبل أكبر.

هذه بعض الأساليب النبوية في التربية والتعليم أحببت الإشارة إليها والوقوف معها لما لها من أثر في بناء النفس، وكلي أمل أن أكون أسهمت من خلال هذه الكتابة في تدعيم لبنات الإصلاح المنشود.

والله أعلم وهو يهدي السبيل

(١) رواه مسلم (١٤٧٨. (٢) ركائز دعوية من هدي النبي -ﷺ- في العلاقات الاجتماعية، البيانوني، ص ٤٨. (١) مسند أحمد (٢١٤٦٠) . (٢) الرسول المعلم، أبو غدة، ص ١١. (١) جامع بيان العلم وفضله (١/١٥٥) وصحح إسناده المحقق (أبو الأشبال) . (٢) رواه مسلم (٨٧٦) . (٣) رواه البخاري (٤٣٦٨) . (٤) رواه البخاري (٤٣٨٨) . (٥) البداية والنهاية، ٥/٩٣. (٦) البداية والنهاية، ٥/١٠٣. (٧) رواه مسلم (٢٥٩٣) . (٨) رواه مسلم (٢٥٩٢) . (٩) أبو داود (٨)، وهو حديث حسن. (١٠) البخاري (٦٠٠٨) . (١١) رواه مسلم (٥٣٧) . (١) رواه البخاري (٢٢١) . (٢) رواه مسلم (٢٨٥) . (٣) رواه البخاري (٩٩) . (٤) رواه مسلم (٢٤١٨ - ٢٤٢٠) . (٥) رواه أبو داود (١٤٦٠) . (٦) رواه مسلم (١٣) . (٧) رواه مسلم (٢٤٧٩٠) . (٨) رواه مسلم (١٨٠٧) . (١) حول التربية والتعليم، عبد الكريم بكار، ص ١٠. (٢) معالم في المنهج النبوي، للدويش (مجلة البيان ١٢٥، ص ٣٦) . (٣) رواه البخاري (٤٩٩٣) . (٤) رواه ابن ماجه (المقدمة - باب الإيمان حديث (٦١) . (٥) رواه البخاري (٤٣٤٧) . (٦) رواه البخاري (١٢٩) . (٧) الرسول المعلم، ص ٨٢ نقلًا عن عمدة القاري. (٨) البخاري (١٢٧) . (٩) المقدمة - باب النهي عن الحديث بكل ما سمع، ص ٢٣. (١٠) حول التربية والتعليم، ص ٥٠. (١١) قرى ظاهر المدينة. (١٢) أي صغير الأذنين. (١) رواه مسلم (٢٩٥٨) . (٢) رواه مسلم (٢٧٥٤) . (٣) رواه البخاري (٥٥٤) . (٤) رواه مسلم (٢٤٦٨) . (٥) رواه مسلم (٢٨٤٣) . (٦) منهج التابعين في تربية النفوس، عبد الحميد البلالي، ص ١١٦. (٧) منهج التربية الإسلامية، محمد قطب، ١/ ٢٠٧ - ٢٠٨. (٨) منهج النبي -ﷺ- في الدعوة من خلال السيرة الصحية، محمد أمحزون، ص ٢١١ نقلًا عن الظلال، ولمعرفة خصائص التربية بالأحداث يمكنك النظر إلى ص ٧٣، من هذا الكتاب (منهج النبي) . (١) رواه البخاري (٣٠٣٥) . (٢) ابن ماجه (٣٣١٢)، وصححه الألباني. (٣) رواه مسلم (٧٣٢) . (٤) رواه أحمد (٥٠٤) وصحح إسناده أحمد شاكر. (٥) رواه مسلم (٢١٥٠) . (٦) رواه أحمد (٥/٢٤٥) . (٧) رواه النسائي، شرح السيوطي (٣/ ٨٠ - ٨١) . (٨) كنز العمال (١٨٤٠٠) . (٩) غذاء الأرواح بالمحادثة والمزاح، لمرعي الكرمي، ص ٢٨. (١) رواه البخاري (٢٦٣٣) . (٢) رواه أحمد (٥/٢٥٦) . (٣) تفسير ابن كثير، سورة التوبة عند قوله: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ﴾ [التوبة: ٣٢] . (٤) رواه البخاري (١٤٩١) .

ملفاتنا الشخصية كيف نحافظ عليها؟!

مريم أحمد الأحيدب

إذا كان لديك حاسب آلي فمن المؤكد أن لديك العديد من الملفات الشخصية.

وإذا كنت ممن له صولات وجولات في عالم النت فلا بد أن تكون ملفاتك؛ بل وجهازك عرضة لمختلف أنواع الفيروسات.

فمن المؤكد حينئذ أنك ستكون في منتهى الحذر خلال تعاملك مع هذه الشبكة.

وملفاتك لا بد لها من الحماية.. وأن تضعها في مكان آمن كي لا تتعرض للتلف.

وهذا ما أردت أن أصل إليه.

أحبتي: لكل منا ملفه الشخصي.

هذا الملف لا يوجد على سطح المكتب.. ولا في قائمة الملفات الصفراء.

هذا الملف موقعه في داخلي وداخلك.

هذا الملف يختلف كمًّا وكيفًا من شخص لآخر.

وليست هذه هي القضية.

القضية تكمن في طريقة الاحتفاظ.. وكيفية الحماية.. ونوع الفيروسات التي قد تصيبه.

إنها فيروسات لا تُرى بالعين المجردة، ولا في أدق أنواع المجاهر.

مما يتوجب علينا أن نعرف وبدقة متى نفتحه؟ ... وأين؟ ... وكيف؟

هل من حق الآخرين الاطلاع عليه.. ومعرفة تفاصيله؟

وهنا يكمن السؤال.. وتتبلور القضية.

لقد خلقنا الله ﷾ وأودع في كل منا قدرات وطاقات.

هذه القدرات وتلكم الطاقات تستوعب كل ما قد يدهمنا من خطوب وهموم، وأحزان وشجون.

فمن قدّر له هذه الأقدار أعطاه القدرة على الاحتمال.

ولكن يأبى الله إلا أن يرينا ضعفنا.. فيأتي العبد المسكين راميًا أحماله وأثقاله على عبد ضعيف مثله ظانًا أن بمقدوره استيعاب همه واحتمال كربته وغمه.

ونسي أن البشر طاقات، وأن طاقاتهم على قدر همومهم.

فإن لم تستطع تحمّل همك فلن يتحملوه عنك.

وإن تحمَّلوه اليوم فلن يتحملوه غدًا.

واعلم أنه بقدر ما تعرضه من صفحات بقدر ما تريق ماء وجهك.. وتبدد كرامتك.. وتزيد همّك.. وتهين نفسك.. فالشكوى لغير الله مذلة.

فلا أكرم للإنسان.. وأحفظ لكرامته من حفظ أسراره.. وتغطية جروحه مهما كانت عميقة.

والإقفال على عالمه الخاصّ تمامًا، كما يقفل على الدنانير والدراهم.

ولا تغرك ما تسمعه من عبارات تحمل في ظاهرها الشفقة، والرغبة في تخفيف وطأة الشجون.

فإنهم على أنفسهم لا يقدرون، وعلى تحمل آلامهم قد لا يصبرون، وعلى كتمان أسرارهم قد يعجزون.

ومن حمل سرك اليوم أصبحت أسيره طول العمر.

فأثقلت على الهم عبودية أنت في غنىً عنها لو كنت تسلحت بالصبر ولزمت الكتمان.

فكم من رفيق ضر صاحبه وهو يريد نفعه، فأورده المهالك بسوء نصحه!

فالقدر ليس منه مفر، ومن ترك كاشف الكربة ورافع الغمة ومجيب المضطرين أوكله الله إلى ذاته.

فلا يلومن حينئذٍ إلا نفسه.

لا حلول كاملة في وسط غير كامل

أ. د. عبد الكريم بكار

إذا تساءلنا عن قاسم مشترك، أو عن شيء يستهدفه الناس جميعًا لأمكن أن نقول: إنه السعادة والهناء وراحة البال. والحقيقة أن الله - جل وعلا - فطر النفوس على حب الحياة وحب الاستمتاع بالخيرات التي بثها الله - تعالى - في الأرض، كما في قوله: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ﴾ [آل عمران: ١٤]، ويكفي في الأصل لأن يتخلص الإنسان من المعكرات والمنغصات حتى يشعر بشيء من الارتياح والابتهاج.

في أيامنا هذه تزاحمت المطالب على الواحد منا، وصارت الضغوط التي يواجهها في كل اتجاه أكبر مما يمكن أن تتحمله جملته العصبية؛ أضف إلى هذا أن من شأن التقدم العمراني أن يزيد في طموحات الناس، ويوسِّع الهوة بينهم وبين الإمكانات الفعلية التي حوزتهم، وهذا يفتح عليهم بابًا من العناء. كما أن إحساس الناس بمصالحهم يصبح أكبر، وهذا يجلب لهم شيئًا من القلق والتوتر، وبما أن التطورات التقنية المتلاحقة إلى جانب تعاظم رأس المال هي التي توجه كثيرًا من أنشطة الحياة اليوم؛ فإن لنا أن نتوجس خيفة من عواقب الحركة الدائبة وتأثيرها في أمننا النفسي وإشراقنا الروحي. فما الذي يمكن عمله حيال كل هذه الأشياء؟

لا بد في البداية أن نتصرف في كل شؤوننا على أساس أننا لا نستطيع أن نصل إلى حلول كاملة في وسط غير كامل؛ مما يعني أننا سنظل نشعر أننا نلنا أقل مما يكفي وأقل مما نستحق، ولهذا فإن الرضا عن الله - تعالى - والقناعة بالمقسوم من الأمور الجوهرية في الحصول على الهناء، وبعد هذا يمكن أن نلاحظ وننجز عددًا من الأشياء، وهي كثيرة. أذكر بعضها:

١ - لا يصح أن نجعل السعادة هدفًا، نسعى إليه، فنحدِّث أنفسنا بأننا سنكون سعداء، وسنجد مشاعر لا نظير لها إذا فرغنا من كذا، أو حصلنا على كذا، أو وصلنا إلى كذا ... وذلك لأننا بهذا نكرس شعور عدم الارتياح في حاضرنا أملًا في الحصول عليه في مستقبلنا. وقد دلتنا الخبرة على أن ما نشغف به يكون عند وصولنا إليه - إن وصلنا - أقل إثارة للبهجة مما نظن، وأقل دوامًا واستمرارًا مما نتوقع في اشتهاء الشطر الثاني، ونقضي الشطر الثاني في التأسف على الشطر الأول.

٢ - قد استقر في وعي كثيرين منا أنه لا سعادة إلا مع توفر الكثير من المال، ولهذا فإن الهاجس المسيطر على معظم الناس هو كيف يحسِّنون دخلهم، وكيف يرفعون أرصدتهم ظنًا منهم أن المزيد من المال سيعني على نحو آلي المزيد من الهناء والمسرات. إن قدرًا ملائمًا من المال سيظل ضروريًا لاستقامة حياتنا وتمشية أمورنا، لكن ليس هناك أي مؤشرات حقيقية إلى أن كثرة الأموال ستأتي براحة البال.

وتجاربنا الشخصية تؤكد هذا. إن جعل المال محورًا لجهودنا وهدفًا مركزيًا لمساعينا سيثير الكثير من التوترات الاجتماعية، وهذا لأن المعروض منه دائمًا هو أقل من المطلوب، وذلك بسبب عدم شبع النفس البشرية منه، على ما نجده في قوله ﵊: «لو كان لابن آدم وادٍ من ذهب أحب أن له واد أخر ولن يملء فاه إلا التراب والله يتوب على من تاب» (١) .

إن أفكار ما بعد الحداثة تصور للناس أن الرجل السعيد هو دائمًا رجل شاب وثري، والمرأة السعيدة هي دائمًا امرأة جميلة، والحركة العالمية للدعاية والإعلان تحاول بشتى الوجوه إيصال هذه الرسالة للناس، وهذا ساعد في انتشار عمليات الرشوة والغش والاحتيال وخرق النظم والقوانين السارية، وأوجد في الوقت نفسه تشوهًا مخيفًا في صورة المسلم في عين ذاته.

ومن هنا فإن التحدي الذي يواجهنا هو: كيف نوفر الهناء من غير الحاجة إلى المزيد من المال؟ وهذا ما سنتحدث عنه في المقال القادم بحَوْل الله وطَوْله.

الشيخ حسن يوسف في حوار مع البيان:

علاقة حماس مع أبي مازن سيحكمها مقدار تمسكه بحقوق شعبنا

نائل نخلة

قاطعت حركة المقاومة الإسلامية حماس الانتخابات الرئاسية التي جرت مؤخرًا، وأعلن في أعقابها فوز مرشح حركة فتح محمود عباس أبو مازن بنسبة ٦٢% من أصوات المقترعين، وقد اتخذت الحركة جملة من المواقف تجاه عملية الترشيح والاقتراع من أوجه مختلفة. وفي هذه المقابلة مع الشيخ حسن يوسف المتحدث باسم حركة حماس في الضفة الغربية، رصد لموقف الحركة تجاه كافة ملابسات العملية، واستيضاح لتوجه الحركة المستقبلي. من هنا جاء هذا اللقاء مع (البيان) .

البيان: الشيخ حسن يوسف ما هو تعقيبكم على نتائج الانتخابات الرئاسية من حيث نسبة المشاركين ومن حيث فوز محمود عباس أبو مازن؟

- في البداية نحن في حركة حماس لا نريد سوى الاعتماد على الأرقام التي أعلنتها لجنة الانتخابات المركزية؛ فمن مجموع مليون وثمان مئة ألف صوَّت ٧٥٧ ألفًا، وهذه تشكل حوالي ٤٠% من مجموع من يحق لهم التصويت، وإذا أضفنا نحو ٥٣ الف ورقة بيضاء أو باطلة؛ فالنسبة النهائية لمن اقترعوا كانت ٤٠%، وأبو مازن فاز بنسبة ٦٢% من مجموع المقترعين فقط، ومن ثم فإن نسبته الحقيقية هي ٢٦.٨%، بينما يحصل مصطفى البرغوثي على ٨% فقط، بمعنى ان هناك قرابة ٦٠% من الفلسطينيين اصحاب حق الاقتراع لم يصوتوا. وقد رافقت عملية الاقتراع معوقات وظروف مختلفة منها (صهيونية) ومنها ما هو غير ذلك، ولكن يجب أن نعلم أن مقاطعة حركة حماس للعملية الانتخابية الرئاسية كان له تأثير كبير على نسبة المشاركة والاقتراع يوم الانتخابات.

بالنسبة للأخ ابو مازن، نحن نحترم اختيار شعبنا الفلسطيني، ونحترم العملية الانتخابية رغم بعض الملاحظات عليها، كما للكثيرين من المراقبين المحليين والدوليين الذين أشرفوا على هذه الانتخابات، ونحن نقبل باختيار شعبنا الفلسطيني، كما قمنا بتقديم التهنئة للأخ أبو مازن باعتباره رئيسًا للسلطة الفلسطينية. وأود أن يعلم الكل أنه لا يوجد بيننا وبين (أبو مازن) أي إشكال شخصي مع أننا لا نريد أن نحكم عليه حكمًا مسبقًا، بل ننظر ما سيقوم به على الأرض، ثم ستكون علاقتنا مع رئيس السلطة بمقدار تمسكه بحقوق شعبنا الفلسطيني، وإذا تحرك من أجل إصلاح كل أشكال الخلل الذي أصاب معظم نواحي الحياة السياسية والاقتصادية والاجتماعية، وتصحيح مسألة عدم احترام الحريات، والتهاون في مسألة احترام حقوق المواطن، وحافظ على استقلال القضاء وعلى تصويب الوضع الداخلي الفلسطيني، بل سنقوم بدعمه إذا ما تمسك بكافة حقوقنا. لكن إذا كان هناك تفريط بأي حق من حقوق شعبنا فحماس بلا شك ستعارضه، ولكنها معارضة حضارية علمية لا تتسبب بأي إشكال في الواقع الفلسطيني.

البيان: ما هي استعدادات حركة حماس للمشاركة في انتخابات المجالس البلدية في قطاع غزة، وكذلك الجولة الاستكمالية لهذه الانتخابات في الضفة؟

- حركة حماس مع إجراء الانتخابات البلدية التي تشمل ٤٥٠ دائرة انتخابية للمجالس البلدية والقروية التي تنتشر في كافة أرجاء الوطن في الضفة وغزة والقدس، ولقد قررت حماس المشاركة في هذه الانتخابات لكونها على تماس مباشر مع المواطن الفلسطيني، الذي جربنا من خلال إدارة بعض المؤسسات الخيرية والاجتماعية، وشهد على نزاهة طواقمنا، رغم المراقبة والضغط الشديدين من قِبَل السلطة لعمل هذه المؤسسات، ولأن هذه الانتخابات البلدية هي بالأصل من أجل العمل الخدماتي؛ فقد شهد الفلسطينيون كافة بتقدم وفوز الحركة في الجولة الأولى منها والتي شملت ٢٦ دائرة انتخابية في الضفة، ونحن على ثقة أن المواطن لديه ثقة عالية بنا، وهذا يوضحه مدى التأييد الكبير الذي تتحلى به حماس في أوساط الفلسطينيين (*) .

البيان: هل من استعدادات خاصة من قِبَل الحركة لخوض هذه الانتخابات؟

- نحن لا نزاحم أحدًا وكأننا في معركة. في الواقع نحن لا نريد سوى إضافة جهودنا لجهود كل الخيرين في الساحة الفلسطينية من أجل إحداث تغيير في الشارع الفلسطيني من خلال دماء ووجوه جديدة من اجل عملية تغيير شاملة في الواقع الفلسطيني، وسنبذل كل ما بوسعنا في سبيل تحقيق أي خدمات للمواطن.

البيان: هل لا زالت حركة حماس تدرس إمكانية مشاركتها في الانتخابات التشريعية التي من المقرر إجراؤها في السادس عشر من تموز المقبل؟

- نحن لا نخفي عن المواطن الفلسطيني أمرًا إن قلنا إن هناك مجموعة ضغوطات من قِبَل شرائح محترمة من أبناء شعبنا ولها تأثير في الواقع الفلسطيني تدعونا وتُلح علينا بضرورة المشاركة في الانتخابات التشريعية، ولكن حماس لا زالت تدرس هذا الأمر بجدية كبيرة، وفي وقت قريب سيكون هناك قرار نهائي بهذا الشأن، وأي موقف ستتخذه الحركة سيكون خاضعًا لمصلحة وحقوق شعبنا الفلسطيني. لا يوجد تاريخ معين لإصدار قرار نهائي بهذا الشأن؛ فالكل يعلم وضع حركة حماس الأمني وملاحقة الأجهزة الأمنية الإسرائيلية؛ لذلك هناك عقبات في التواصل بين القيادات، ولا يمكننا فرض القرار بشكل أحادي من قِبَل جهة واحدة في الحركة، هناك مؤسسات شورى في الحركة سواء في الضفة أو القطاع أو في السجون أو في الخارج، ومن ثم قد يستغرق الأمر وقتًا؛ لكنه سيكون قريبًا بإذن الله.

الشيخ نافذ عزام القيادي بحركة الجهاد الإسلامي للبيان:

أبو مازن غير مفوض بتقديم تنازلات حتى لو كانت نسبة المشاركة ١٠٠%

نائل نخلة

جرت انتخابات رئاسة السلطة الفلسطينية يوم التاسع من يناير ٢٠٠٥م، لتكون بذلك ثاني انتخابات رئاسية فلسطينية، وقد فاز محمود عباس أبو مازن مرشح حركة فتح، ورئيس منظمة التحرير الفلسطينية بالانتخابات، بحصوله على نسبة ٦٢.٣٢% من بين الذين شاركوا في الاقتراع، والذين لم تتجاوز نسبتهم في أحسن الأحوال الـ ٤٥% من بين الذين يحق لهم الاقتراع، حسب القانون الفلسطيني.

فوز محمود عباس أبو مازن، المعروف بمعارضته لـ «عسكرة الانتفاضة» وصاحب الدور الأبرز في التوصل لاتفاقية أوسلو، يطرح الكثير من التساؤلات حول طبيعة تعامله مع فصائل المقاومة، لا سيما التي قاطعت الانتخابات الرئاسية، وامتلاكه للتفويض من الشعب الفلسطيني بعد انتخابه رغم تدني نسبة المشاركة بالانتخابات. وفي محاولة للإجابة عن الأسئلة وغيرها، التقت «البيان» بالشيخ نافذ عزام القيادي البارز بحركة الجهاد الإسلامي.

البيان: بدايةً.. كيف تنظرون لانتخابات الرئاسة الفلسطينية التي جرت؟

- نحن سبق أن أعلنا موقفنا الواضح بمقاطعة الانتخابات الرئاسية، وعدم المشاركة فيها، ولا نرى من المناسب أن نخوض في جدل حول ما جرى في الانتخابات، لكن بشكل عام نحن نتصور أننا أمام انتخابات جرت بشكل سليم، وسنتعامل مع السيد محمود عباس على أنه الرئيس الذي أفرزته الانتخابات، وسوف نعامله كما كنا نتعامل مع الرئيس عرفات ﵀ فسنحاول من خلال هذا التعاون تعزيز وحدة شعبنا، وحماية حقوقه ومصالحه.

البيان: هل لديكم ملاحظات حول مدى نزاهة الانتخابات الرئاسية التي أجريت؟

- لا توجد لدينا أي إثباتات أو أدلة على حدوث تزوير، بل ربما سارت العملية الانتخابية بشكل سليم، ربما كانت بعض التجاوزات البسيطة هنا أو هناك، لكن بشكل عام نحن نتصور أنه لم تحدث عمليات تزوير.

البيان: كيف تقيِّمون نسبة المشاركة في الانتخابات الرئاسية؟

- كما تحدثت التقارير، وكما أعلنت لجنة الانتخابات ذاتها؛ فإن نسبة المشاركة لم تكن كبيرة، ربما هناك اعتبارات وأسباب عديدة لتدني نسبة المشاركة.

البيان: ما أسباب تدني المشاركة في الانتخابات حسب اعتقادك؟

- بالتأكيد مقاطعة بعض القوى والفصائل للانتخابات كانت أحد الأسباب، إضافة للجو العام؛ فالناس تشعر أن العدوان الإسرائيلي مستمر، وأن تجربة التفاوض السابقة، كانت تجربة عقيمة، والواقع الذي يعيشه شعبنا واقع مؤلم ومر، ومن ثم فإن كثيرًا ممن قاطعوا أيضًا لم يجدوا تشجيعًا للمشاركة في ظل يقينهم بأن إسرائيل لا تغير سياساتها أبدًا، وبأنها غير جادة في التعامل مع أي رئيس فلسطيني، وأنها غير جادة أبدًا في مسألة ما يسمى بمسيرة التسوية.

البيان: هل انتخاب أبو مازن رئيسًا للسلطة الفلسطينية يعطيه تفويضًا من الشعب الفلسطيني لتطبيق رؤيته المتعلقة بوقف عسكرة الانتفاضة والبدء في عملية السلام؟

- حتى لو كانت نسبة المشاركة ١٠٠%، وحتى لو فاز السيد محمود عباس بنسبة ١٠٠%؛ فهذا لا يعني أبدًا تفويضًا بالقيام بمفاوضات، أو اتخاذ خطوات وإجراءات؛ فنتيجة الانتخابات لا تعني تفويضًا أبدًا، وخاصة أن الأمر يتعلق بقضايا حساسة جدًا، وقضايا مصيرية بالنسبة للشعب الفلسطيني. نتيجة الانتخابات لا تعطي تفويضًا للقيام بأية خطوات أو اتخاذ أية سياسات، خاصة فيما يتعلق بقضايا ما يسمى الحل النهائي.

الأمر الآن يحتاج إلى حوار معمق، وأتصور أن هذه مهمة كبيرة تواجه أبو مازن بحيث يتم تعزيز وحدة الشعب الفلسطيني، وأن يتم تكثيف الحوارات بين الفلسطينيين لمحاولة الخروج ببرنامج سياسي مشترك لمواجهة المرحلة المقبلة.

البيان: لكن قادة حركة فتح شددوا في تصريحاتهم قبل الانتخابات على أن اعتبار انتخاب أبو مازن من قِبَل الشعب، يعني الموافقة على ما يدعو إليه؟

- حتى لو قيل مثل هذا الكلام؛ فنحن نتصور أن الحديث عن قضايا خطيرة مثل حق العودة للاجئين وقضية القدس ومسألة المستوطنات ومسألة الحدود، هذه كلها قضايا خطيرة وقضايا حساسة جدًا، ولا يمكن على الإطلاق أن يكون هناك تفويض من الشعب الفلسطيني حول هذه المسائل. نحن لا نظن أن الانتخابات كانت أن يصوِّت الناس على المقاومة والانتفاضة أو التفاوض مع إسرائيل. لم تكن الصورة بهذا الشكل أبدًا. نحن نعرف أن كثيرًا ممن شاركوا بالانتخابات شاركوا على أنها نوع من التحدي للاحتلال، ونوع من التحدي لإجراءاته، وحتى الذين صوَّتوا لأبو مازن لم يصوتوا ضد المقاومة وضد الانتفاضة، أو مع الاتفاق بأي شكل مع إسرائيل، وحتى الإخوة من أبناء فتح الذين صوَّتوا لأبو مازن لم يصوتوا له على هذا الأساس.

ومن ثم نتصور أن الأمر الآن يتطلب تكثيف الحوار بين الفلسطينيين جميعًا، وأن يسعى أبو مازن للخروج ببرنامج مشترك، وتأكيد الشراكة السياسية؛ حيث من الضروري أن تتمثل كل القوى الفاعلة في الساحة في هذا البرنامج.

البيان: الأراضي الفلسطينية تشهد استعدادات لإجراء الانتخابات التشريعية، واستكمال مراحل الانتخابات البلدية؛ فهل قررت المشاركة في هذه الانتخابات؟

- نحن سنشارك في الانتخابات البلدية، ولدينا قوائم تقدمت فعلًا في المرحلة التي ستجري فيها انتخابات بلدية في قطاع غزة، وربما كانت بعض العوائق الفنية هي السبب في عدم المشاركة في المرحلة التي جرت في الضفة الغربية (*) .

أما بخصوص الانتخابات التشريعية، فموقفنا معلق على طبيعة القانون الذي ستجري وفقه هذه الانتخابات؛ فإذا ظل القانون القديم نفسه الذي جرت بناءً عليه انتخابات كانون الثاني / يناير ١٩٩٦م ساريًا، فنحن لن نشارك، لكن إذا توافق الفلسطينيون على قانون جديد، وإذا أُدخلت التعديلات، فنحن سندرس الأمر بشكل جدي.

البيان: هل تتوقعون أن يطلب منكم أبو مازن الموافقة على هدنة جديدة؟

- لم يطلب أبو مازن هذا الأمر في اللقاءات التي حصلت معه قبل أسابيع، وقبل الانتخابات، ولا نعرف ما الذي سيطلبه، لكن نتصور أن المشكلة هي لدى إسرائيل، وليست لدينا كفلسطينيين.

نحن نقول إن الحديث عن الهدنة الآن سابق لأوانه، وأبو مازن أصلًا لم يطلب منا هذا الأمر، إضافة إلى أن إسرائيل هي الطرف المعتدي، وهي التي تحتل الأرض، وهي التي تستخدم القوة، ونقول إنه من غير المنطقي أن يطالَب الفلسطينيون الذين يتعرضون للعدوان ويتعرضون للقتل وتُهدم بيوتهم، أن يطالَبوا بالقيام بخطوات، بينما تظل إسرائيل طليقة اليد تفعل ما تريد ضد الفلسطينيين.

عذابات البحر

البويسفي محمد

اتجهتُ نحو الشمال، اخترقتُ جبال الريف، وصلتُ إلى طنجة، أمشي في شوارعها مطأطئ الرأس. كلما اقتربت من أوروبا، زادت معاناتي، أحس بشيء يجرني إلى الوراء، يحاول منعي من المضي، منظر غريب. كنت أتقدم إلى الأمام، لكن تفكيري، ووجداني بقيا مع الأهل، رفضا فراق الأحبة. أمشي في الطريق بين حشود من الناس في ازدحام الشارع، ولكنني رغم ذلك وحيد، غريب، خطواتي بطيئة، رجلي مثقلة علي.. في حيرة مع نفسي. وصلت إلى الشاطئ، على مشارف البحر التفت وها أنذا اللحظةَ أفارقها أرحل عنها، أتركها، صعب عليَّ ذلك؛ لا أطيقه.

أأرحل عن وطن فيه ولدت وكبرت، قضيت فيه أحلى الساعات بين الأهل والأحباب تحت رحمة الأب وعطف الأم الحنون؟ لماذا يا نفس تهجرين مجتمعًا تقاليده وعقائده تجري مجرى الدم في جسمك، عشت فيه حتى أصبح جزءًا منكِ وأصبحتِ جزءًا منه؟

ردت نفسي قائلة: أنا أيضًا لم أشأ هجران وطني، صحيح هو جزء مني؛ فأنا لم أُرد الانسلاخ عنه، لكنه أبى أن يحتضنني، أبى أن يوفر لي لقمة عيش، بخل عليَّ بعيش زهيد.

طرقت كل أبواب العمل، طرقت كل باب يمكنني من خلاله أن أوفر كسرة خبز.. للأسف لم أجد ولو بابًا واحدًا مفتوحًا في وجهي، أجلس بين أقراني وأصحابي أحسّ بالنقص؛ لأنني عاطل، أبي وأمي وإخوتي الصغار ينظرون إليَّ، فأقرأ في أعينهم الحاجة وواقع حالهم يقول لي: أنقذنا من غول الفقر.

وجدتُ حجتها أقوى من حجتي فاقتنعت بالرّحيل.

امتطيت القارب، تناولت مِجدافيه، وجَّهته قِبَل الشمال، واستدبرت الجنوب. كانت الشمس في مغربها تستعد لتودعنا، والليل يتأهب ليرخي سدوله ويغطينا بظلام قاتم.. غابت الشمس، وحلّ الظلام؛ لكن القمر وعلى خلاف عادته لم يظهر.

ركبت القارب وسرت فوق موجات البحر أشق طريقي نحو الحلم، شيئًا فشيئًا أبتعد عن الوطن، لم أعد أرى أضواء طنجة.. أصارع أمواج البحر مع ظلمات الليل الحالك.

يا للأسف! هاج البحر، أمواجه تتقاذفني، فأحاول السيطرة على القارب، وأُمسك جيدًا بمجدافيه لكن دون جدوى. الأمر أعظم مما كنت أتوقع.. أصبحت في خطر حقيقي، حركات البحر غير عادية، شعرت بالموت يهاجمني من كل جانب وأنا أقاومه وحدي. يا إلهي! يا إلهي! وأخيرًا تمكنت من رفع سبابتي نحو السماء فنطقت بالشهادتين، ليضمني البحر في أعماقه بين ذراعيه، ويقول لي: اضطررتُ لأمنعك من السير إلى الجحيم الذي احترق به أسلافك من الأندلسيين والأواخر من المهاجرين الذين هم الآن يحترقون.

قال لي: اسألني! أنا الذي شاهدت مآسي الأندلس، ومحاكم التفتيش، ولا زلت أشاهد معاناة المهاجرين في أوروبا وهم يكتوون بنار الوحدة والغربة، والعنصرية التي يمارسها المستكبرون في الأرض.

ويأبى البحر أن تتكرر مأساة الماضي.

الأدب الإسلامي وعدد خاص عن الرافعي مجلة الأدب الإسلامي تواصل تألقها باهتماماتها المتوالية بتخليد عمالقة الأدب الإسلامي والتعريف بهم وبجهودهم وتوثيقها وتقويم الباحثين والدارسين لما كتبه هؤلاء العمالقة كالشيخ علي الطنطاوي، وأبو الحسن الندوي. ويأتي العدد (٤٣/٤٤) عن الأديب والشاعر المبدع مصطفى صادق الرافعي؛ حيث تم استكتاب العديد من الباحثين والدارسين عن الرجل وأدبه الرصين والمتميز في جودة الأسلوب والدفاع عن أسلوب وبلاغة القرآن والسنة، والأصالة والتجديد في أدبه وشخصيته ممثلة للأديب والناقد المسلم والمرأة في أدبه، وسيرته وآثاره، وأثر الإسلام في أدبه وشعره، وملامح القصة في أدبه، وغير ذلك من الدراسات المتميزة والتي جمعت خلاصة عشرات الكتب والدراسات المتميزة المؤلفة عنه، وأحسب أن هذا العدد يغني عن الكثير منها، ولا يغني ما كتب فيه عما ألف حوله لسبب واحد هو أن الدراسات والمقالات جاءت مركزة ومبسطة وقريبة المتناول. جزى الله العاملين على هذه المجلة خيرًا حيال ما يقدمونه من جهود متميزة وأعمال مفيدة. وإلى المزيد من عطاءات الأدب الهادف.

لا مرحبًا بالرئيس!

د. عبد العزيز كامل

قبل ستة أشهر من (الاعتراف به) نائبًا للرئيس في السودان، ريثما تنضج الطبخة لتحويله إلى رئيس، هلل الآلاف من أنصار المتمرد الصليبي (جون جارانج) بالهتاف والأغاريد والزغاريد مرددين: «أهلًا أهلًا بالرئيس.. أهلًا أهلًا بالرئيس..» وكان ذلك في معقله بالجنوب؛ حيث ألقى فيهم كلمة حماسية قال فيها: «إن الجيش الشعبي لتحرير السودان، سيصبح قوة سياسية كبرى في جنوب السودان وشماله» .

وبعد أن تم توقيع اتفاق (السلام) مع هذا المحارب في (٩/١/٢٠٠٥م) قال جارانج: «إن هذا الاتفاق سيغير وجه السودان إلى الأبد»، وهي كلمة لها أبعادها، ولها ما بعدها.

فالسودان يريد أعداء الأمة تغيير وجهه (إلى الأبد) لماذا؟

- لأنه بوابة الإسلام الجنوبية إلى إفريقيا المستهدفة بالتنصير الشامل منذ عقود.

- ولأنه أكبر الدول الإفريقية مساحة، وأخصب الدول العربية أرضًا بما يكفي العرب جميعًا للاكتفاء الغذائي، لو أرادوا الاستغناء عن ابتزاز أعدائهم.

- ولأنه يمثل العمق الاستراتيجي لمصر التي تظل بحجمها ودورها - رغم تقلبات السياسة - أكبرَ تحد لإسرائيل.

- ولأن السودان الفقير في الواقع أصبح غنيًا في المتوقَّع؛ بما ظهر فيه من كنوز البترول في جنوبه، واليورانيوم في غربه.

- ولأن هذا البلد يملك موقعًا استراتيجيًا متميزًا على البحر الأحمر، يتحكم في الملاحة إلى قلب إفريقيا.

- ولأن السودان هذا هو البلد الذي خرج عما يشبه (الإجماع) على ضلالة العلمانية، فحاول إحلال أحكام الشريعة مكان أحكام البشر الوضيعة.

- ولأنه هو البلد العربي الوحيد الذي عبأ جيشه الرسمي بشعارات (الجهاد) في المعارك المفروضة عليه، في زمان أصبح المراد بالجهاد هو أن يكون مرادفًا مباشرًا لـ (الإرهاب) .

- ولأن السودان كان له موقفه المميز من تأييد القضايا العادلة كما في فلسطين والعراق، بل كانت له مشاركات في تفعيل العمل الإسلامي، فصار - حتى وقت قريب - ملتقى للكلمة الحرة، والحركة الطليقة.

- ولأنه شريك كبير في ملكية أطول نهر في العالم، وهو نهر النيل الذي جعله الله شريانًا للحياة لما لا يقل عن مئة مليون مسلم في مصر والسودان وغيرها، يراد إخضاعهم لتحكم حفنة من نصارى جنوب السودان المتواطئين مع نصارى أثيوبيا، وأوغندا، وكينيا، والمدعومين جميعًا من إسرائيل وأعوانها.

لأجل هذا كله وغيره نُظر إلى السودان المستضعف على أنه يملك كل أسباب القوة البشرية والاقتصادية والمائية والاستراتيجية؛ بحيث لو تحرر من الضغوط والمشكلات والأزمات لأصبح مهيأ لانطلاقة كبيرة تكسر إسار الرق الحضاري المضروب على القسم الإسلامي من إفريقيا، وبخاصة إذا توافرت لمصر معه ظروف مشابهة من التحرر من الضغوط والمشكلات والأزمات وعشوائية السياسات.

- تأهيل المحاربين:

هل يعقل أن يتلقف عدو محارب كل أسباب القوة المعطلة هذه؛ ليفعِّلها في حرب المسلمين، بدلًا من انتفاعهم بها..؟ هذا للأسف ملخص المشهد الأخير في السودان بعد ما يسمى بـ (اتفاق السلام)، مهما هلل المهللون، ورقص الراقصون! ... فأن يتولى كافر محارب المنصب الأول في جنوب السودان، والمنصب الثاني في كل السودان؛ فإن هذه ليست مصيبة السودان وحده، بل مصيبة كل جيران وإخوان السودانيين في العقيدة والدين؛ لأن هذا المنصب يؤهله واقعيًا؛ لأن يكون رئيسًا فعليًا لكل السودان إذا ما دبرت أحداث التغييب أو تغيير الرئيس ليحل محله - بشكل دستوري جدًا - نائب الرئيس (الأول) ! وهنا تتحول الأغلبية إلى أقلية ويتحول الحكام إلى محكوميين يلهثون للاستجداء من الأعداء.

هذه الصورة القاتمة من تنصيب الكفار في هذه المناصب الخطرة، إن ساغت في شرائع السياسات العلمانية اللادينية؛ فإنها لا تسوغ في الشرعة الإلهية التي لا تسمح بأن تكون كلمة الذين كفروا هي العليا في أوطان المسلمين؛ حتى انعقد إجماع الأمة على أن الكافر لا تصح ولايته في الحكم أو القضاء؛ فأن يكون تولي أمثال جارانج منصب قاضٍ في إحدى محاكم السودان المسلم باطلًا؛ فإن توليه لمنصب النائب الأول عن الرئيس العام أشد بطلانًا ونُكرًا؛ فالحكم والنيابة في الحكم والإمارة والقضاء كلها ولاية، والولاية لا تكون لكافر طرأ عليه الكفر؛ فكيف بمن وُلد في الكفر وظل على الكفر، وحارب من أجل الكفر؟! إن ولايته باطلة منذ اللحظة الأولى لانعقادها ﴿وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ [النساء: ١٤١] .

وقد قال القاضي عياض: «أجمع العلماء على أن الإمامة لا تنعقد لكافر، وعلى أنه لو طرأ عليه الكفر انعزل» (١) ونائب الإمام يأخذ حكم الإمام؛ لأنه في وارد أن يخلفه في أي لحظة. ولم ترتضِ الشريعة للمسلمين أن يكونوا سلبيين تجاه تولية الكفار؛ ولهذا قال الإمام ابن حجر العسقلاني: «ينعزل بالكفر إجماعًا، فيجب على كل مسلم القيام في ذلك، فمن قَوِيَ على ذلك فله الثواب، ومن داهن فعليه الإثم، ومن عجز وجبت عليه الهجرة من تلك الأرض» (٢) .

هل نحن مضطرون لأن نثبت - في زمن الصحوة - بطلان ولاية النصارى على المسلمين، كما اضطررنا طويلًا لإثبات بطلان تولية المرتدين وغير ذلك من بدهيات الدين؟

إن تلك (المكافأة) التي توجت تمردًا استمر لنحو عشرين عامًا من كافر محارب ستكون سابقة لكل المتمردين على المسلمين لكي يستمروا في تمردهم حتى ينالوا جائزة المردة في نهاية المطاف.

ما يحدث في السودان اليوم هو النهاية، أو بداية النهاية، لمسلسل طويل من تآمر النصارى وتواطؤ العلمانيين المنافقين وتغافل المسلمين؛ فالإنجليز - وقاتل الله الإنجليز - هم أول من وضع بذور الفتنة في جنوب السودان عندما احتلوا هذا البلد في أواخر القرن التاسع عشر؛ فقد تعمدوا وقتها إقفال الجنوب الذي يكثر فيه الوثنيون أمام الدعوة الإسلامية، في الوقت الذي أطلقوا فيه يد التنصير، فأباحوا وأتاحوا للمنظمات التنصيرية أن تنطلق دون عقال، مدعومة بإمكانات المؤسسات الكنسية في العالم، وبعد الاستقلال جاءت حكومات متعاقبة، كان لها دور - فيما يبدو - في إضعاف الدعوة بين الوثنيين الذين تحوَّل الكثير منهم إلى محاربين تحت لواء النصرانية، في وقت كانت الحكومات تتصرف وكأنها لا ترى للإسلام حاجة بهم، أو ترى بهم حاجة للإسلام ما داموا مواطنين مسالمين؛ وحتى المحاربين منهم أُهمل شأنهم حتى استفحل، وهكذا تدفع الأجيال ثمن التفريط في الدعوة إلى الله والجهاد في سبيل الله.

والحكومة السودانية الحالية لا تُعفى أيضًا من جانب من المسؤولية عما آل إليه أمر الجنوب؛ فقد قامت بإلغاء قانون الحد من التنصير الذي أصدره الفريق إبراهيم عبود الذي حكم في الفترة من ١٩٥٨ إلى ١٩٦٤م، وكان هذا القانون قد منع بناء كنائس جديدة في الجنوب إلا بإذن الحكومة، فقيَّد من اندفاع حركة التنصير التي تتخذ من الكنائس منطلقًا لها، إلا أن الإنقاذ جاء - وللأسف - من حكومة الإنقاذ؛ حيث ألغت هذا القانون استجابة لشيطان الفاتيكان الذي زار السودان عام ١٩٩٤م، ففتحت بذلك بابًا لدخول الناس في دين التثليث أفواجًا، وسارع مجلس الكنائس العالمي باهتبال الفرصة، لا في الجنوب فحسب، بل في الشمال والوسط كذلك، بل في العاصمة الخرطوم نفسها؛ حيث تجرأ النصارى في نشاط التكفير المسمى بـ (التبشير)، حتى في أوساط المثقفين والطلبة المسلمين، وأقيمت معارض للترويج لما يسمى بـ (الكتاب المقدس) تحت شعار (إنجيل لكل طالب)، وبدلًا من أن تتوجه جهود الدعوة الإسلامية إلى الجنوب الغارق في أوحال الأوثان والصلبان، إذا بدعوات الشرك المضادة تغزو الموحدين في عقر ديارهم في الوسط والشمال. فاتجهت المعركة إلى ساحة الصراع الديني باسم التنافس بين الشماليين والجنوبيين.

وإلى جانب الضرب على وتر الاختلاف الاعتقادي بين الشمال والجنوب جاء اللعب بمشاعر الاختلاف العنصري؛ فالشماليون عرب في أكثريتهم، والجنوبيون زنج في غالبيتهم، وهنا تهيأت لأعداء السودان الفرصة في تأجج الخلاف وتحويله من نزاعات دينية وعنصرية إلى صراعات سياسية وعسكرية.

لقد تلقفت دولة اليهود - بعد قيامها - الراية السوداء من الإنجليز بعد رحيلهم؛ ففي وقت مبكر، وفي عهد أول رئيس للوزراء في دولة اليهود وهو (داود بن جوريون) دعا مستشاره (أوري لوبراني) لمراقبة دائمة لأوضاع السودان، باعتباره العمق الاستراتيجي لمصر وهي العدو الأكبر لإسرائيل آنذاك، ولأن السودان - كما قال - يملك سواحل مترامية الأطراف على البحر الأحمر، فيمكن لإسرائيل أن تستفيد منها مستقبلًا، إذا وجدت لها موطئ قدم هناك من خلال العملاء.

وقد كانت أثيوبيا - معقل النصرانية في إفريقيا - رديفًا لدولة اليهود في التربص بالسودان المسلم، ويمثل تحكُّمها في منابع النيل إغراء خاصًا لـ (إسرائيل) التي تتخذ من النيل إلى جانب الفرات شعارًا على عَلَمها الرسمي، يمثله الخطان الأزرقان، المشيران للحدود (الطبيعية) لدولة إسرائيل (الكبرى) .

وقد بدأ الاتصال بين الإسرائيليين والانفصاليين الجنوبيين في السودان قبل ظهور (جارانج) بمدة طويلة؛ حيث قامت دولة اليهود طوال عقد الخمسينيات بتقديم أوجه الدعم للنصارى والوثنيين الجنوبيين في شكل مساعدات (إنسانية) لتعمق من خلال ذلك الشقاق بينهم وبين مواطنيهم من المسلمين في الشمال، وفي عقد الستينيات، بدأ الإسرائيليون في تسليح الجنوبيين وتشجيعهم على التمرد، وأقاموا لهم معسكرات تدريب في إثيوبيا وأوغندا وكينيا، ثم أقاموا معسكرات تدريب خاصة في الجنوب السوداني نفسه لتدريب الجنوبيين بإشراف ضباط إسرائيليين، وخلال عقد السبعينيات استمر تدفق الأسلحة على الجنوب السوداني على الرغم من منح الجنوبيين حكمًا ذاتيًا، وكانت الأسلحة التي يُقتل بها المسلمون هناك على يد النصارى والوثنيين هي أسلحة عربية، غنمها اليهود من العرب بعد هزيمتهم عام ١٩٦٧م. ومع اقتراب عقد الثمانينيات تكونت طبقة من العسكريين الذين خرجتهم مدرسة ضباط المشاة التي أنشأتها إسرائيل خصيصًا لتخريج عناصر عالية المستوى من المتمردين؛ حيث تكفلت دولة اليهود - إضافة إلى ذلك - بدفع رواتبهم، وفي تلك الأثناء بدأ نجم (جون جارانج) يسطع بالظلام، وقد اختبره ضباط الموساد الإسرائيلي طويلًا قبل أن يقتنعوا بنصيحة الأمريكيين بالاعتماد عليه، وبخاصة بعد أن حصل على منحة للدراسة في إحدى الجامعات الأمريكية، ليحصل بها على درجة الدكتوراه في الاقتصاد الزراعي، مضيفًا بذلك خبرة اقتصادية، إلى خبرته العسكرية كعقيد سابق في الجيش السوداني الحكومي في الجنوب.

وقد حرصت (إسرائيل) على صقل وتطوير خبرات (جارانج) العسكرية، من خلال استضافته إليها، ليتلقى دورات تدريبية في كلية الأمن القومي في تل أبيب.

وطوال عقد الثمانينيات اشتركت دول الجوار الجائر على السودان في ترسيخ أقدام المتمردين بزعامة جارانج، فزودتهم أثيوبيا بإذاعة خاصة، لينسقوا جهودهم من خلالها على المستوى الشعبي، واستضافت كينيا جارانج ليكون مقره الرسمي وسكنه فيها، وأسبغت دول أخرى الشرعية على حركته بقبولها ممثلًا لقسم من الشعب السوداني.

أما عقد التسعينيات فقد شهد نقلة نوعية في الارتقاء بمستوى أعداء السودان؛ حيث بدأت دولة اليهود بإمدادهم بأسلحة ثقيلة ومتقدمة، وزودتهم بطائرات مقاتلة خفيفة للهجوم على المراكز الحكومية في الجنوب، وساعدتهم بأقمارها الصناعية في رصد تجمعات القوات الحكومية، وبدا للجنوبيين أن أوان قطف الثمار قد حان، فسعَّروا من حربهم الشرسة على الحكومة السودانية الواقعة تحت طائلة العقوبات والحصار الاقتصادي الأمريكي، ولم يكن أمامها من خيار إلا مواجهة العدوان بإمكانات متواضعة، لكن بروح جهاد وفداء رائعة، جعلت آلاف السودانيين يتطوعون مع الجيش الحكومي لخوض حرب مفروضة لإملاء شروط مرفوضة لإذلال المسلمين لعصابة الصليب المقاتلة.

ولكن المعركة مع كل هذا البذل والتحمل والتضحيات لم تكن متكافئة، وبخاصة عندما توسع الدعم العالمي، فقوَّى مواقف الانفصاليين التفاوضية وجعلهم يتنطعون في الشروط والجزاءات والمطالبة بالمزيد من التنازلات في وقت كان الموقف العربي - كعادته - صامتًا باهتًا، مع يقين الساسة العرب أن السودان يغرق، لدرجة أن (عمرو موسى) الأمين العام للجامعة العربية قال قبيل الاجتياح الأمريكي للعراق: «إن ما يجري في السودان، لا يقل خطورة عما يجري في العراق» . وما هي إلا شهور معدودة حتى تفجرت الأحداث هناك في دارفور، لتترجم عما قاله وعرفه الأمين العام للجامعة، فتبين أن ما يراد بالسودان فعلًا من الإخضاع والتقسيم، لا يقل خطورة عما يراد بالعراق، وإن اختلفت الوسائل.

- سلام أم انقسام؟

أطلقت الولايات المتحدة مؤخرًا مشروعًا عدائيًا جديدًا تحت اسم (قانون سلام السودان)، ويدعو القانون الذي وقع عليه بوش في ٢٤/١٢/٢٠٠٤م، إلى تجميد أرصدة الحكومة السودانية ومسؤوليها عقابًا لمواقفهم من أزمة دارفور التي ولدت فيها دعوة انفصالية أخرى بين العرب والأفارقة في غرب السودان، ليشمل الكلام عن التقسيم غرب السودان إضافة إلى جنوبه، ويدعو القانون أيضًا الدول الأعضاء في الأمم المتحدة، أن تحذو حذو الولايات المتحدة في اتخاذ إجراءات مماثلة، بما فيها وقف استيراد النفط السوداني (في عهد البشير طبعًا) !

الكلام عن تقسيم السودان باسم السلام ليس جديدًا؛ ففي بداية عقد الثمانينيات نشرت مجلة (كيفونيم) الإسرائيلية تقريرًا للمنظمة الصهيونية العالمية بالقدس يتحدث عن مخطط تقسيم الدول العربية إلى دويلات طائفية وعنصرية (١)، وقد نظَّر واضعو هذا التقرير لسياسة استعمارية جديدة، تستهدف إعادة رسم الخرائط في المنطقة على أسس تختلف عن الأسس التي جرت عليها تقسيمات (سايكس - بيكو)؛ بحيث تفصل هذه التقسيمات الأقليات غير العربية - ولو كانت مسلِمة - عن بقية الجسم العربي، وتفصل كذلك الكيانات الطائفية المذهبية عن المحيط السني الأوسع، وقد اشتمل ذلك التقرير على جزء خاص بالعراق، تحدث عن تقسيمه بين الشيعة والسنة، وبين السنة العرب والسنة الأكراد، وكان فيه جزء عن تقسيم سوريا بين العلويين والمسلمين والدروز، وجزء عن تقسيم لبنان المقسم أصلًا، بل تطرق التقرير إلى التقسيم في مصر والجزيرة العربية واليمن، أما السودان فكان طبيعيًا أن يأتي الكلام عن تقسيمه بين الأغلبية العربية المسلِمة في الشمال، وبين الأقلية الزنجية النصرانية والوثنية في الجنوب.

وبالرغم من مرور ما يقرب من ربع قرن على نشر هذا التقرير فإن (الجامعة) العربية لم تفلح في جمع الصفوف لمواجهته، بل تفرق أعضاؤها وبَلِيَتْ شعاراتها حتى صار الكلام عن الوحدة العربية الآن ضربًا من الهذيان، واقتصر الكلام اليوم في سائر الدول العربية على (الوحدة الوطنية)، أما الوحدة الإسلامية التي ضُيعت بين هذه الدعوات، فقد كان تضييعها هو البداية لإضاعة ما سواها.

دعوات الانفصال التي تطرح الآن تحت مسمى (الاستقلال) لتقسيم العالم العربي إلى أشلاء، هي التي طُرحت قبل ذلك لفصل العرب عن المسلمين وبخاصة عن تركيا، حتى انقسم العالم الإسلامي الواحد إلى عالمين: عربي وإسلامي، لا تجمع بينهم سياسيًا إلا تلك الهيئة الهزيلة المسماة بـ (المؤتمر الإسلامي) .

وفي ظل الوجود الصوري لمنظمة المؤتمر الإسلامي، وجامعة الدول العربية، فإن (انفصال) أو (انقسام) أو (سلام) السودان جرى التوقيع على الاتفاقية الخاصة به، أو الممهدة له ليصبح التقسيم أمرًا واقعًا ومتحققًا، لمدة ست سنوات تبدأ من تاريخ توقيع الاتفاق. وقد أصبح جون جارانج بعد توقيع هذا الاتفاق رئيسًا فعليًا للجنوب ريثما يُجرى استفتاء بعد ست سنوات يحدد فيه جارانج وعصابته إن كانوا سيكتفون بجنوب السودان، أو سيظلون مشاركين - في ظل الاتفاق - في حكم بقية السودان. والاتفاق إضافة إلى هذا سيكون سببًا في ميلاد جيش نظامي (رسمي) جديد، لكنه سيسمى (جيش القوات المشتركة)، بقيادة مزدوجة تضم قيادة جيش «تحرير» السودان المتمرد، مع الجيش الحكومي السابق، وسيبلغ قوام هذا الجيش ٣٩ ألف جندي، نصفهم من المتمردين، فإذا أسفر الاستفتاء بعد السنوات الست عن اختيار الجنوبيين للوحدة، فسيظل جيشًا واحدًا برأسيين، وأما إن آثروا الانفصال - وهو المتوقع - فسيكون هناك جيشان نِدّان مستقلان.

وسوف يحصل المتمردون خلال السنوات الست القادمة على ٥٠% من واردات البترول الذي جُمِّد في عروق الأرض حتى يتمكن الجنوبيون من الاستفادة منه، أما السلطة التي تاق إليها جارانج تحت مسمى (تحرير السودان) فإن اتفاق (السلام) أو (الانقسام) سوف يضمن له أن يرسخ أقدامه فيها عن طريق تقاسم كونفدرالي لتلك السلطة، يتيح لهذا المارد أن يتحول إلى رئيس وزراء، أو رئيس دولة في حكومة مستقلة في الجنوب، إضافة إلى احتفاظه بمنصب نائب الرئيس على كل السودان في حال الرغبة في ذلك.

أما الشريعة الإسلامية - في ظل هذا التقاسم - فقد نالت النصيب الأوفر من الإجحاف؛ فبالرغم من أن الحكومة السودانية كانت تقدم رجلًا وتؤخر أخرى في مشوار تطبيق الشريعة بسبب الضغوط الدولية؛ فإن هذه الشريعة قد جرى إلجاؤها إلى الانزواء في أضيق الحدود، ليخرج أمر الجنوب كله عن أحكامها، التي تطبق في دولة الإسلام أول ما تطبق على المتمردين الخارجين عن الشرعية من الخونة والمحاربين والجواسيس، سواء كانوا من المسلمين أو غير المسلمين.

والحكومة السودانية التي تشعر أنها مغبونة في نزاعها مع نصارى الجنوب، قد أعطت كل هذه التنازلات لعصابة من المردة حتى تحفزهم على تفضيل خيار الوحدة على الانفصال؛ لأن هذا الانفصال مهما بدا له من إيجابيات يدعيها بعضهم في السودان وخارجه؛ فإنه خيار سيئ، والأسوأ منه هو تحلُّل الاتفاق بحيث يصير كل طرف حرًا فيما يفعل في ظل الاختلال الحاد في موازين القوى الآن لصالح الجنوبيين المدعومين من الطاغوت الأمريكي.

ومدة السنوات الست التي حددها الاتفاق، كافية على كل حال لتغيير الوقائع على الأرض، لا في الجنوب (المستقل الآن) فقط، بل في الشمال كذلك، وإذا قُدِّر لهذا الاتفاق ألا ينجح مثلما حدث مع الاتفاقات السابقة مع زعماء متمردين آخرين مثل (مشار) و(لام آكول) اللذين عادا للمعارضة؛ فإن عودة جارانج في تلك الحالة لن تكون مجرد معارضة، بل ستكون معاندة مساندة بقوى اليهودية والصليبية العالمية التي سيُعتبر عندها أن الحكومة السودانية هي التي نقضت العهود، ولم تُوَفِّ بالالتزامات، ومن ثم ستكون هدفًا مباشرًا للحرب المعلنة ضد الإسلام باسم الحرب على الإرهاب.

هناك في الجعبة أيضًا (رؤساء) آخرون، يستعدون للقيام بما قام به (الرئيس) البئيس (جون جارانج) في الجنوب؛ ففي غرب السودان في (دارفور) برزت ثلاث حركات متمردة، اختارت إحداها نفس الاسم الذي اختاره المتمرد (جارانج) وهو (الجيش الشعبي لتحرير السودان)، ويتهيأ خارجون آخرون من قبيلة الرشايدة في الشرق السوداني لتمردات مشابهة، وقد أطلق هؤلاء على مشاغبيهم من الآن اسم (الأسود الحرة) !

يضاف إلى هذا أن هناك فصائل من متمردي الجنوب لم يشملها الاتفاق الأخير، وهي غير ملزمة به، وهي الفصائل التي كانت قد انشقت على (جارانج) بعد اتفاقية الخرطوم للسلام عام ١٩٩٦م، ومن هذه الفصائل: الفصيل المتحد بزعامة (لام آكول) وفصيل (فاولينو ماتيب) وفصيل (قوة دفاع الجنوب) والخطر يأتي من كون هذه الفصائل لا تزال على خط المعارضة والمناهضة للحكومة السودانية، ولن تلتزم بما سيلتزم به جارانج بمقتضى الاتفاق - إن التزم به - وقد يعمل بعضها على إحباط ذلك الاتفاق لعدم اعترافها بزعامة جارانج.

وتقف الحكومة السودانية وسط كل هذه التحديات الداخلية والخارجية في موقع الأسد الجريح المدافع عن عرينه المستهدف، وهو يتلقى الضربات والطعنات من كل حدب وصوب والهدف إخضاعها وتركيعها: مرة باسم تشددها مع الجنوب، ومرة بذريعة تسيبها في دارفور وتارة بدعوى رعايتها للإرهاب، ولو بأثر رجعي، وأخرى بحجة شعاراتها (الرجعية) التمسك بتطبيق الشريعة الإسلامية!

لكل هذا أجدني موقنًا بأن النظام السوداني نفسه مستهدَف، تمامًا كما كان النظام في العراق وأفغانستان مستهدفين، مع الفارق في طبيعة الاستهداف، ولهذا فليس من المعتقد أن يصمد النظام وحده لمواجهة كل تلك التحديات ما لم يكن مدعومًا بلُحمة إسلامية موحدة تسدد رؤاه، وتعزز خطاه بعد عون الله. أما بقية العرب والمسلمين الذين تخلوا عن السودان بعد العراق وفلسطين، فحسابهم عند رب العالمين، ومصيرهم في المراحل المقبلة مرهون بمواقفهم من إخوانهم، فالكل في مركب واحد ينجو فيه الجميع، أو يغرق به سائرهم.

ويبقى الإسلاميون في السودان هم أمل الأمة بعد الله ﷿ في كشف تلك الغمة التي تتجمع نُذُرُها في الآفاق؛ فالظاهر أن قدر الإسلاميين في كل الأوطان الإسلامية، أن تنتهي إليهم إدارة الأزمات التي تسبب فيها غيرهم عبر عهود وعقود، وواجبهم اليوم أن ينهضوا لإحياء الولاية العلمية، الموكول إليها قبل الولاية السياسية أن تقود الأمة في أزمنة النوازل، ولعل ما يحيي الآمال في وضع الأقدام على بداية الطريق الصحيح في مواجهة التحديات، هو ما تنامى إلى أسماعنا عن تكوين رابطة عامة لفصائل الإسلاميين في السودان تحت مسمى (تجمع أهل القبلة) ليكون هذا التجمع منطلقًا لوضع حد للفرقة التي مزقت شمل العمل الإسلامي في السودان، كما مزقته في غيره من البلدان، فكان لذلك أثره المباشر في مزيد من الهوان الذي تعانيه الأمة، وليس على الله بعزيز أن يُفلح هذا التجمع في تأهيل الصف السوداني لمنازلة ما قد تأتي به الأيام من عوادٍ وأحزان.

نسأل الله العظيم أن يحفظ السودان وأهله، ويبقيه قويًا بالتوحيد والوحدة، ولو كره المشركون والانفصاليون.