مجلة البيان

٢١١ - ربيع الأول - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

التطوير غير الديمقراطي

التحرير

أصبح التطوير حُمَّى يريد المحافظون الجدد فرضه بالضغوط السياسية؛ فإن لم تفد فالحلول العسكرية هي البديل، كما حصل في أفغانستان والعراق والحبل على الجرَّار كما يقال، وأصبح ذلك كرباجًا تُهدَّد به كل دولة تحاول الخروج عن الهيمنة؛ مما زاد الكراهية والمقت لتلك الغطرسة. إلا أنهم لجؤوا مؤخرًا إلى تحريك (الطابور الخامس) في كل بلد، وهم أفراد من الصحفيين والكتاب والخبراء، ومنهم جمعيات وجماعات تحت أسماء مرموقة من قِبَل (جمعيات حقوق الإنسان) و(دعاة المجتمع المدني) و(مراكز البحوث والدراسات) المدعومة حاليًا منهم، فيؤدون الرسالة بالنيابة عن أسيادهم بإثارة الفرقة والشقاق في المجتمعات، ويروجون بدعاياتهم الفجة للطروحات (التغييرية الراديكالية) المغايرة للمعلوم من الدين بالضرورة، ويشككون في رموز الدعوة الإسلامية ويشهِّرون بهم ويثيرون الغوغاء ضدهم لخلخلة المجتمعات، ثم يهددون برفع أمرالدول المتمردة لمجلس الأمن والدعوة لتبني الطروحات التغييرية لبسط الديمقراطية المرادة بالقوة. ومن ذلك أيضًا وما قام به أولئك الأذناب من دعاوى باطلة ضد الأمة ومسلَّماتها المحترمة حينما نادت ثلة من الكتاب العلمانيين المتطرفين المغمورين بمحاكمة علماء ودعاة الإسلام عالميًا بزعم أنهم دعاة كراهية، وأنهم أعداء للتسامح؛ وما قامت به بعض المراكز البحثية المشبوهة من تشكيك في المناهج الإسلامية والدعوة إلى تغييرها، وما أثاروه من تحريك للخلافات الطائفية والعرقية؛ بزعم حقوق الأقليات. وهاهم يطبلون لبعض الطروحات المبتدعة مثل دعوة (أمينة ودود) إلى إمامة المرأة للرجال والنساء أسوة بالرجال، وهذا سيناقش في مقال خاص - إن شاء الله - يوضح خطأ هذه البدعة وتفنيد آراء مؤيديها من بعض المحسوبين على الإسلام.

إن تلك الطروحات المشبوهة التي يراد بها دعوى الإصلاح تخالف آراء عموم الأمة؛ فأين الديمقراطية في الأخذ برأي حفنة من المشبوهين وأهل الأهواء رجالًا ونساء، وتشجيعها بل وحمايتها لهم وترك إجماع الأمة على الرفض لمفترياتهم؟

هل هذه هي الديمقراطية، أم أن ذلك هو الضغوط للإذعان لتلك الطروحات المشبوهة على رغم أنف الشعوب؟ نعتقد أن ذلك هو (التغيير غير الديمقراطي) الذي سماه أحد الكتاب الغربيين بالمروق لدولتهم، وهي التهمة التي يزعمونها زورًا بحق الآخرين؛ فهل يعي قومنا الخطر، أم على قلوب أقفالها؟

المصلحون.. عُبَّاد خاشعون

التحرير

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

إن من أبرز المقومات الأساسية للعلماء الراسخين والدعاة المصلحين: قطعَ جُلّ أوقاتهم في التعبد لله - تعالى - والتقرب إليه والاشتغال بذكره، ودعائه وإظهار الافتقار إليه سبحانه، لا يصدهم عن ذلك علم أو دعوة، فضلًا عن زوج أو مال أو ولد أو غفلة.

واستعراض سِيَر المرسلين - عليهم الصلاة والسلام - وحياة المجددين والأفذاذ الربانيين الذين صنعوا مجد أمة التوحيد عبر عمر البشرية الطويل، رافعين لواء الإصلاح، قائدين عمليةَ البناء والتغيير.. خير برهان وأعظم شاهد؛ فهذا ربنا ومولانا القدير - بعد أن ساق لنا شيئًا من نبأ المرسلين - يقول - جل شأنه ـ: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إبْرَاهِيمَ وَإسْرَائِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَا إذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا﴾ [مريم: ٥٨] .

وفي موضع آخر يقول ﷿: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإقَامَ الصَّلاةِ وَإيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ﴾ [الأنبياء: ٧٣]، ويقول - سبحانه ـ: ﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونُ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾ [الأنبياء: ٩٠] .

وهذا سيد المصلحين نبينا محمد -ﷺ- الذي كان أتقى الناس وأعلمهم بالله - تعالى - دفعته معرفته بمولاه، وإجلاله له ومخافته منه - مع عظم واجب البيان والتبليغ والحِمل الأسري والاجتماعي الضخم الملقى على عاتقه - إلى أن يقوم من الليل يصلي حتى تتورم قدماه، ويصوم من غرة كل شهر ثلاثة أيام، ويصلي ولِصَدره أزيز كأزيز الرحى من البكاء، ويتصدق وينفق في سبيل الله، حتى يقول القائل: يا قوم أسلموا؛ فإن محمدًا يعطي عطاء من لا يخشى الفاقة، ويتغنى بالقرآن حتى لا يحجبه عن قراءته شيء إلا الجنابة، ويكثر من الذكر والاستغفار، حتى إنه ليستغفر الله ويتوب إليه في اليوم مائة مرة، ويعدّ له العادّ من أصحابه في المجلس الواحد مائة مرة، يقول: «رب اغفر لي وتب عليَّ إنك أنت التواب الرحيم» .

ذلك زادُه على الدوام، وذلك زادُه في الأحوال المتقلبة، منذ التعبد في غار حراء قبل البعثة، ثم الابتهال وقت الأزمات، يدعو في بدر، حتى يسقط رداؤه فيشفق عليه الصدِّيق، ويتضرع يوم الأحزاب ويصلي.. ويبقى الدعاء والتضرع والتعبد سلاحه على أعدائه في كل حين.

وحياة أئمة الهدى من الصحابة، والتابعين، والمقتفين أثرهم بإحسان زاخرة بذلك الجانب؛ فهذا محدِّث الأمة وحافظها أبو هريرة ﵁ كان هو وخادمه وامرأته يعتقبون الليل أثلاثًا؛ أي: يصلي كل واحد منهم ثلثه (١)، وهذا الحِبْر محمد بن سيرين كان يصوم يومًا ويفطر يومًا (٢)، وهذا سيد التابعين سعيد بن المسيب حج أربعين حجة ولم تفته صلاة في الجماعة أربعين سنة، عشرون منها لم ينظر أقفية الناس (٣) .

وهذا الإمام الثوري ما كان لسانه يكاد يفتُر في خروجه عن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر (٤)، وهذا فقيه الشام الأوزاعي كان يثبت في مصلاه عقب الفجر حتى تطلع الشمس، ويخبر عن السلف بأن ذلك كان هديهم (٥)، وهذا الإمام الشافعي كان من أسخى الناس على الطعام والدينار والدرهم (١) .

وهذا إمام الزهد وشيخ الورع أحمد بن حنبل صبر على الفقر سبعين سنة، وكان يختم القرآن في كل سبعة أيام بلياليهن ختمتين، سوى صلاة النهار، وكان ينام نومة خفيفة بعد العشاء، ثم يقوم إلى الصباح يصلي ويدعو (٢)، وهذا الحافظ البزّار يصف تعبد شيخ الإسلام ابن تيمية بأنه قلّ أن يسمع بمثله؛ لأنه قد قطع جُلّ زمانه فيه: قراءة وصلاة وتفكرًا وذكرًا (٣)، وهذا من غيض من فيض من حياة المصلحين.

نماذج ناطقة بحقيقة راسخة، هي أن العناية بالتعبد والخشوع هدي ثابت، ومَعْلَمٌ كبير شامخ في حياة دعاة الإصلاح، عبر تاريخ الإسلام كله، على عمقه وطول امتداده منذ القديم.

سرّ للنجاح يدركه المتأمل للعلاقة الوطيدة بين تعبد هؤلاء الرواد ونجاحهم. إنها العبادة، زاد الصابر، وحلية الظافر.

هي ضرورة يفتقر إليها الصابر، بدلالة إيجاب صلاة الليل على الصحابة ﵃ عامًا كاملًا إبّان اشتداد البلاء وتسلط الأعداء، حتى صارت ديدنهم وهِجِّيراهم، وبشهادة آيات الذكر الحكيم الجامعة بين الأمر بالصبر وبين الأمر بالعبادة، ﴿فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى﴾ [طه: ١٣٠]، ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ [البقرة: ٤٥] .

كما لا يستغني عنها الظافر، ﴿إذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إنَّهُ كَانَ تَوَّابًا﴾ [النصر: ١ - ٣] .

هكذا يجب أن تكون العبادة حلية المصلحين الصابرين اليوم، وبخاصة في ظل احتدام الخطوب، وتداعي الأعداء، وقلة الناصر، وضعف الأسباب المادية.

غير أن المتأمل اليوم في حياة بعضنا يلحظ بوضوح - وبخاصة في العقدين الأخيرين - خللًا تربويًا بارزًا يتمثل في ضعف التوازن بين الممارسة الدعوية والعمل لهذا الدين، وبين إشغال القلب وإلزام الجوارح بالخضوع والإخبات لرب العالمين، وكأن هذا الأخير ربما أضحى لدى بعضهم مجرد تاريخ يُروى من سير الأولين.

وغاية الخطورة أن الأمر أحيانًا لا يقف عند حدّ ضعف التزود العبادي، استكثارًا من النوافل والمستحبات ونأيًا عن المكروهات، وإنما يتجاوزه إلى ما وراء ذلك، من إقامة الواجبات واجتناب المحظورات، ما يمكن التعبير عنه بضعف الاستقامة والتدين، ولو جزئيًا.

وحيث وجد ذلك وجدت الآفات الضخمة الحائلة دون النصر والتمكين الذي كتبه الله - سبحانه - للمتقين، ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ﴾ . [القصص: ٨٣]

إن المشتغلين بالدعوة هم أول مخاطب برعاية هذه القضية، والتحرز غاية التحرز مما قد يطيل الطريق، ويؤخر النصر، ويفتن الناس عن الدين، من التفريط في الواجبات الظاهرة كإقامة الصلاة على وجهها، والقلبية كتحقيق المحبة لله، والخوف والرجاء، والإخلاص والتوكل والتدبر للقرآن، والخشوع في العبادات، والتلذذ بها وإدراك أسرارها.

كما ينبغي الحذر من الاستهانة بالمعاصي، وآفات النفوس الخفية وأمراض القلوب كالعجب والغرور والرياء، وشهوة الجاه، وضعف الإنكار، والتعلق بالدنيا وملذاتها، وطول الأمل، وقلة تذكر الموت والبِلى، وضعف الصدق والنصح والإخلاص.

ناهيك عما قد تبتلى به بعض الدعوات من ضعف التعبد بالدعوة المعبّر عنه بالفتور الدعوي، ومن الحركة في ظل قصور علمي وإيماني، وقلة القدوات أو ضعفها، وضعف الاهتمام بنوافل القربات، والإغراق في المباحات، وسطحية الاهتمامات أحيانًا، والمشاحّة في الحقوق مع الآخرين أكثر من أداء الواجب لهم، مما لا يميِّز بعض هؤلاء أحيانًا عن عامة الناس في التسامي والتعلق بما عند الله والدار الآخرة.

إلى نحو ذلك من المظاهر التي تدل على ما وراءها، وتتطلب دراسات تقويمية ومراجعات عميقة، للمناهج العلمية والتربوية المفعّلة في أوساط صحوتنا المباركة، بأطيافها المختلفة، إضافة إلى تضافر الجهود من المعنيين كافة بشأن إتقان صناعة جيل قادر على حمل لواء الحق، ومقارعة الباطل وأهله، وهو ما نرجو بأن يكون قريبًا بإذن الله تعالى، حتى لا يتأصّل الانفصام بين الدعوة والتعبّد، وحتى نبلغ الغايات بأقصر الطرق.

فالغايات إنما تُبلَغ بجياد مُضمَّرة، لا خيل مُسَمَّنة.

والإصلاح والتغيير المنشود لا يبلغه إلا عبّاد خاشعون.

اللهم اجعلنا منهم، واهدنا وسددنا، واحفظ علينا علماءنا ودعاتنا وشبابنا وصحوتنا، وارزقنا شرف معرفتك، وتعلُّمَ أمرك، والعمل بمرضاتك، واستعملنا في طاعتك، إنك بَرٌّ رحيم، وصلى الله وسلم على النبي المختار، وآله وأصحابه السادة الأطهار.

حاجة الأمة إلى العلماء الربانيين وخطر رفع العلم

د. أحمد العمراني

مَنِ العالم حقيقة الذي نخشى فقدانه؟ وما العلم المطلوب؟ وكيف واقع الأمة اليوم تجاه العلم والعلماء؟

إن أول ما يجب التسليم به هو أن علم البشر وعلم الخلائق كلها لا يساوي شيئًا أمام علم الله المطلق، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٧٦] . فعِلْمُ الله مطلق لا حد له ولا حصر، يعلم الجزئيات والكليات، ولا يغيب عن علمه شيء في الأرض ولا في السماء، سواء أكان في السر أم في العلن. قال - تعالى ـ: ﴿وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ﴾ [الأنعام: ٣] .

- بل إن علم الخلائق جملة سواء أكانوا ملائكة، أم رسلًا، أم أنبياء أم علماء هم من عطاء الله؛ حيث يقول - سبحانه ـ: ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلاءِ إن كُنتُمْ صَادِقِينَ * قَالُوا سُبْحَانَكَ لا عِلْمَ لَنَا إلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ﴾ [البقرة: ٣١ - ٣٢] .

وعن أُبَيِّ بن كعب قال: إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- يَقُولُ: بَيْنَا مُوسَى فِي مَلأ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ، فَقَالَ: هَلْ تَعْلَمُ أَحَدًا أَعْلَمَ مِنْكَ فَقَالَ مُوسَى: لا، فَأُوحِىَ إِلَى مُوسَى: بَلَى! عَبْدُنَا خَضِرٌ» (١) .

- وفي رواية: «قال: فَانْطَلَقَا - موسى والخضر - يَمْشِيَانِ عَلَى سَاحِلِ الْبَحْرِ لَيْسَ لَهُمَا سَفِينَةٌ؛ فَمَرَّتْ بِهِمَا سَفِينَةٌ، فَكَلَّمُوهُمْ أَنْ يَحْمِلُوهُمَا، فَعُرِفَ الخَضِرُ، فَحَمَلُوهُمَا بِغَيْرِ نَوْلٍ، فَجَاءَ عُصْفُورٌ فَوَقَعَ عَلَى حَرْفِ السَّفِينَةِ، فَنَقَرَ نَقْرَةً أَوْ نَقْرَتَيْنِ فِي الْبَحْرِ، فَقَالَ الخضِرُ: يَا مُوسَى! مَا نَقَصَ عِلْمِي وَعِلْمُكَ مِنْ عِلْمِ اللَّهِ إِلاَّ كَنَقْرَةِ هَذَا الْعُصْفُورِ في الْبَحْرِ» (٢) .

إنها نصوص رائعة من نصوص شرعنا، نصوص ناطقة ومعبرة، لهذا وجب على كل عالم أو متعلم، إرجاع العلم الى الله أولًا. وقد عنون البخاري ﵀ بابًا من أبوابه الحديثية بقوله: «باب مَا يُسْتَحَبُّ لِلْعَالِمِ إذَا سُئِلَ: أَيُّ النَّاسِ أَعْلَمُ فَيَكِلُ الْعِلْمَ إِلَى اللَّهِ» (٣) .

وهو المنهج الذي سار عليه السلف الصالح، فعن ابن أم عبد الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود أنه قال: «مَنْ عَلِمَ فَلْيَقُلْ، وَمَنْ لَمْ يَعْلَمْ فَلْيَقُلِ: اللَّهُ أَعْلَمُ؛ فَإِنَّ مِنَ الْعِلْمِ أَنْ يَقُولَ لِمَا لاَ يَعْلَمُ: لاَ أَعْلَمُ؛ فَإِنَّ اللَّهَ قَالَ لِنَبِيِّهِ -ﷺ-: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص: ٨٦] (٤) . بل هو النهج الذي سار عليه سلفنا الصالح في كتاباتهم واجتهاداتهم؛ فقلما يخلو مقال لهم أو كتاب من ختم بكلمة: (الله أعلم) .

- العلم الذي يُخشى من رفعه:

ورد العلم في نصوص شريعتنا بعدة معانٍ من أهمها:

- بمعنى الخشية، قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: ٢٨] . قال ابن مسعود: «ليس العلم بكثرة الحديث، ولكن العلم بالخشية» (١) .

- بمعنى: النور: قال - تعالى ـ: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى: ٥٢] . قال إمامنا مالك: «إن العلم ليس بكثرة الرواية، ولكنه نور جعله الله في القلوب» (٢) .

- بمعنى: القرآن: حيث سمّى الحق - سبحانه - القرآن علمًا في قوله - تعالى ـ: ﴿وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ هُوَ الْحَقَّ﴾ [سبأ: ٦] . كما عرَّف النبي -ﷺ- القرآن بالعلم في قوله: «أبا المنذر! أي آية معك في كتاب الله أعظم - مرتين؟ قال: قلت: الله لا إله إلا هو الحي القيوم، قال: فضرب في صدري، وقال: ليهنك العلم أبا المنذر!» (٣) .

- بمعنى: الحديث: عن أبي هريرة ﵁ قال: يا رسول الله! من أسعد الناس بشفاعتك يوم القيامة؟ قال: لقد ظننتُ يا أبا هريرة! أنه لا يسألني عن هذا الحديث أحد أوْلى منك؛ لِمَا رأيت من حرصك على الحديث، وإن أسعد الناس بشفاعتي يوم القيامة من قال: لا إله إلا الله خالصًا من قِبَل نفسه» . وفي رواية: «والذي نفسي بيده! لقد ظننت أنك أول من يسألني عن ذلك؛ لما رأيت من حرصك على العلم» (٤) .

وأخرج الشيخان في صحيحيهما، واللفظ للبخاري عَنْ أَبِي مُوسَى ﵁ عَنِ النَّبِي -ﷺ- قَالَ: «مَثَلُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ مِنَ الْهُدَى وَالْعِلْمِ كَمَثَلِ الْغَيْثِ الْكَثِيرِ أَصَابَ أَرْضًا، فَكَانَ مِنْهَا نَقِيَّةٌ قَبِلَتِ الماءَ، فَأَنْبَتَتِ الْكَلأَ وَالْعُشْبَ الْكَثِيرَ، وَكَانَتْ مِنْهَا أَجَادِبُ أَمْسَكَتِ الماءَ، فَنَفَعَ اللَّهُ بِهَا النَّاسَ، فَشَرِبُوا وَسَقَوْا وَزَرَعُوا، وَأَصَابَتْ مِنْهَا طَائِفَةً أُخْرَى، إِنَّمَا هِي قِيعَانٌ لاَ تُمْسِكُ مَاءً، وَلاَ تُنْبِتُ كَلأً، فَذَلِكَ مَثَلُ مَنْ فَقِهَ فِي دِينِ اللَّهِ وَنَفَعَهُ مَا بَعَثَنِي اللَّهُ بِهِ، فَعَلِمَ وَعَلَّمَ، وَمَثَلُ مَنْ لَمْ يَرْفَعْ بِذَلِكَ رَأْسًا، وَلَمْ يَقْبَلْ هُدَى اللَّهِ الَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ» (٥) .

- فَضْلِ الْعِلْمِ عامة والعلوم الشرعية خاصة:

وهذا أمر لا يخفى على عاقل أريب؛ فنصوص الوحيين ناطقة بفضله، مغرية بتمثله؛ حيث يقول - سبحانه ـ: ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ﴾ [المجادلة: ١١] . وقال -ﷺ-: «من سلك طريقًا يلتمس فيه علمًا سهَّل الله له به طريقًا إلى الجنة» (٦) . وقال: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم يُنتفع به، أو ولد صالح يدعو له» (٧) . وقال النبي -ﷺ-: «تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما: كتاب الله، وسنة نبيه» (٨) .

وقال ابن عمر: «العلم ثلاثة أشياء: كتاب ناطق، وسنة ماضية، و(لا أدري)» (٩) .

قال الشاطبي ﵀: (واتفق أهل الشرائع على أن علوم الشريعة أفضل العلوم، وأعظمها أجرًا عند الله يوم القيامة) (١٠) . وقال محمد بن القاسم بن خلاد: (العقل دليل الخير، والعلم مصباح العقل، وهو جلاء القلب من صدى الجهل) (١١) .

- آداب طلب العلم:

١ - النظر فيمن يؤخذ عنه العلم: وهذا يعني أنَّ تعلُّمَ العلم الشرعي: هو تديُّن وعبادة وتقرب إلى الله، لهذا يجب الاحتياط في أخذه، وحسن تلقيه من أهله؛ فعن مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ قَالَ: (إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ؛ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ!) (١٢) .

٢ - ضرورة التخصص في العلم: قال - تعالى ـ: ﴿فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢] . وقال - سبحانه ـ: ﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ [النساء: ٨٣] . وقال -ﷺ-: «من يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين، وإنما العلم بالتعلُّم» (١٣) . وقال أيضًا ﵊: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق يقاتلون» (١٤) وهم أهل العلم.

٣ - ضرورة الإخلاص في طلب العلم: وهو أمر لا يتمارى فيه اثنان، ولا يتناطح فيه عنزان؛ فكل عمل خلا من الإخلاص فَقَدَ قيمته؛ فالإخلاص أساس اليقين، ومن تيقن أمرًا دام على السير في نطاقه قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ﴾ [البينة: ٥] .

٤ - الابتعاد عن تعلُّم العلم المذموم: ولا يخلو أمر من ثنائية تخالفه، أو تضاده؛ فما من شيء في الكون إلا وفيه النافع والضار؛ فالعلم علمان: علم نافع، وعلم ضار. ومن العلم الضار أن يتعلم الإنسان ما يضره أو يضر غيره، أو ما لا ينفع مطلقًا، لهذا قال -ﷺ-: «من اقتبس علمًا من النجوم فقد اقتبس شعبة من السحر، زاد ما زاد» (١٥) .

٥ - ضرورة بذل الجهد في طلب العلم: ومن المسلّم به أن الله ﷿ بنى حياة الإنسان على الأخذ ثم العطاء، فلا نيل دون جهد؛ فالجنة تُنال بالعمل، والنار تتجنب بالعمل، وتحقيق النجاح في الدنيا والفوز في الأخرى يتحقق بالعمل، وخصوصًا العلم؛ فلا يعقل أن يكتسب الإنسان علمًا دون أن يبذل جهدًا مقابل الحصول عليه، وهذا ما أكده أحد الصحابة الأجلاء فيما أخرجه مسلم في صحيحه قال: حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى التَّمِيمِيُّ قَالَ: أخبرنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ قَالَ: سَمِعْتُ أَبِي يَقُولُ: «لاَ يُسْتَطَاعُ الْعِلْمُ بِرَاحَةِ الجِسْمِ» (١) .

٦ - تجنب الخصال المبعدة عن التعلم: والعلم مطلوب، وبذل النفس والمال والعاطفة من أجل الحصول عليه أمور أساسية، ولكن هناك خصلتان تمنعان من توفره والحصول عليه، خصلتان يجب تجنبهما، وهما: الحياء في طلبه، والاستكبار عن أخذه، وفي ذلك يقول التابعي الجليل مجاهد بن جبر: «لاَ يَتَعَلَّمُ الْعِلْمَ مُسْتَحٍ وَلاَ مُسْتَكْبِرٌ» (٢) . وَقَالَتْ عَائِشَةُ ﵂: «نِعْمَ النِّسَاءُ نِسَاءُ الأَنْصَارِ! لَمْ يَمْنَعْهُنَّ الْحَيَاءُ أَنْ يَتَفَقَّهْنَ فِى الدِّينِ» (٣) .

- خطورة رفع العلم وآثاره:

قال -ﷺ-: «من أشراط الساعة أن يُرفع العلم، ويثبت الجهل، ويُشرب الخمر، ويظهر الزنا» (٤) . وقال النبي الأمين: «بَيْنَ يَدَي السَّاعَةِ أَيَّامُ الْهَرْجِ، يَزُولُ الْعِلْمُ وَيَظْهَرُ فِيهَا الجهل» (٥) .

وقال -ﷺ-: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يترك عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا؛ فسُئلوا فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا» (٦) .

وفي رواية البخاري عَنْ عُرْوَةَ قَالَ: حَجَّ عَلَيْنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَمْرٍو فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: سَمِعْتُ النَّبِي -ﷺ- يَقُولُ: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْزِعُ الْعِلْمَ بَعْدَ أَنْ أَعْطَاهُمُوهُ انْتِزَاعًا، وَلَكِنْ يَنْتَزِعُهُ مِنْهُمْ مَعَ قَبْضِ الْعُلَمَاءِ بِعِلْمِهِمْ، فَيَبْقَى نَاسٌ جُهَّالٌ يُسْتَفْتَوْنَ فَيُفْتُونَ بِرَأْيِهِمْ، فَيُضِلُّونَ وَيَضِلُّونَ» (٧) .

وإن كنا لا ننكر وجود الخير في هذه الأمة إلى يوم القيامة فإن ما أصبحنا نشاهده اليوم من اتِّباع العامة للسفهاء، وهجر العلماء لَخَيْر دليل على أننا أضحينا أقرب إلى وقوع الآفة التي حذرنا منها الرسول -ﷺ-، وإن حديث نبينا واقع لا محالة فينا.

ولعل من الآثار السلبية الواضحة لغياب العلم ورفعه ما يلي:

١ - حصول خلل في العقيدة:

إن غياب العلم برفعه أو بتغييبه عن واقع الأمة يُسهِّل على الشر والجهل العمل بسرعة من أجل الانتشار والتأثير، وأخطر تأثير يتسلط على الإنسانية بسبب غياب العلم: الجهل والتجهيل؛ حيث يحصل للناس نسيان الحقائق ثم تركها؛ فالابتعاد عنها، ثم استبدالها بما يضاد العلم والمعرفة. وأهم ما اكتسبه الإنسان بالعلم: العلم بالله وعبادته وتوحيده؛ فإذا غاب العلم حصل ابتعاد الناس عن توحيد الله وعبادته كما أمر، ثم يخلق الناس لأنفسهم؛ بسبب الجهل وغياب العلم آلهة تعبد، وهذا ما أكده ابن عباس حبر الأمة فيما أخرجه البخاري في صحيحه معلقًا قال: «صَارَتِ الأَوْثَانُ الَّتِي كَانَتْ فِى قَوْمِ نُوحٍ فِي الْعَرَبِ بَعْدُ ...» (٨) .

٢ - الاستخفاف بالعلم والعلماء:

وهذا أمر خطير؛ لأنه بحصوله يفقد الناس أطباءهم الروحيين، ويحصل الضلال المبين، وقد حذر الفقيه الجليل الإمام ابن حزم الظاهري من حدوث هذا الأمر؛ فقال منكرًا على أهل زمانه استخفافهم بالعلماء: «صار الناس في زماننا يعيب الرجل من هو فوقه في العلم ليرى الناس أنه ليس به حاجة إليه، ولا يذاكر من هو مثله، ويُزهى على من هو دونه، فذهب العلم وهلك الناس» (٩) .

ولن نذهب بعيدًا، وننكر حدوث هذا الأمر، فكم استمعنا عبر الفضائيات إلى من يسب العلماء! وكم قرأنا من مقالات تطعن في علم بعضهم، وتسفِّه فكر الآخر؛ وهذا كله مع الأسف الشديد من قلة العلم وغياب فقه العلم.

٣ - جرأة الفساق على العلم:

عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله -ﷺ-: «إن أمام الدجال سنين خَدَّاعة يُكَذَّبُ فيها الصادق، ويُصَدَّقُ فيها الكاذب، ويُخَوَّن فيها الأمين، ويؤتمن فيها الخائن، ويتكلم فيها الرُّوَيْبِضة. قيل: وما الروبيضة؟ قال: الفُوَيْسق يتكلم في أمر العامة» (١٠) .

الرُّوَيْبِضة: أي الفاسق، وفي رواية التافه الذي يتكلم في أمور الدين وهو جاهل لأيسر قضاياه، وأمثال هؤلاء كثيرون في زمننا، بل وفي كل الأزمنة التي مرت بالمسلمين، ولكنهم سيظهرون بكثرة في زمننا لغياب العلماء، وابتعادهم عن واجبهم ومسؤوليتهم، وترك الحبل على الغارب لمن لا يحسن الكلام؛ فكيف بالفتوى وإصدار الأحكام؟

٤ - ولاية الدين من غير أهله:

وهذا يعني الترامي - إن صح التعبير - على العلم الشرعي من غير أهله وذويه، أو تولية غير أهله له؛ حيث يتقدم للفتوى من لا يدريها، ويُقدّم لها من لا يستحقها، كما يُقدمون لتعليم الناس، فيحتلون بذلك مناصب هم أبعد ما يكونون عنها، وهذا أمر حذّر منه النبي -ﷺ-، بقوله: «لا تبكوا على الدين إذا وليه أهله، ولكن ابكوا عليه إذا وليه غير أهله!» (١) .

فتولي أمر الفتوى وأمر الدين من غير أهله وذويه يطعن الأمة في عمقها، ويسبب تشتتها وتمزقها؛ إذ الدين هو موحدها وجامع كلمتها، وبتوليه من غير أهله تحصل كارثة في الأمة؛ إذ يمكن قبول أي ارتماء على أي مهنة أو حرفة إلا الارتماء على العلوم الشرعية وأمور الدين.

٥ - كثرة المعارف وقلة العمل:

حيث روي عن زياد بن لبيد قال: ذكر النبي -ﷺ- شيئًا، فقال: «ذاك عند ذهاب العلم، قلت: يا رسول الله! وكيف يذهب العلم ونحن نقرأ القرآن ونقرئه أبناءنا، ويقرئه أبناؤنا أبناءهم إلى يوم القيامة؟ قال: ثكلتك أمك، زياد! إن كنت لأراك من أفقه رجل بالمدينة، أوَ ليس هذه اليهود والنصارى يقرؤون التوراة والإنجيل، لا يعملون بشيء مما فيهما؟» (٢) .

- وعن أبي هريرة قال: سمعت النبي -ﷺ- يقول: «إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عليه، ورَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ وَعَلَّمَهُ وَقَرَأَ الْقُرْآنَ فَأُتِيَ بِهِ، فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ فَعَرَفَهَا، قَالَ: فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا؟ قَالَ: تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ وَعَلَّمْتُهُ، وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ، قَالَ: كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ عَالِمٌ، وَقَرَأْتَ الْقَرْآنَ لِيُقَالَ هُوَ قَارِئٌ؛ فَقَدْ قِيلَ. ثُمَّ أُمِرَ بَهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ ...» (٣) .

والعلم أيضًا مطلوب؛ لأنه طريق العمل؛ فلا عمل دون علم، والله لا يُعبَد بالجهل، وهو القائل: ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا﴾ [الأنعام: ١٣٢] . والعلم إذا لم يكن ثمرة في القلب، والجوارح، والمعاملات؛ فكأنه لم يكن.

وقال -ﷺ- أيضًا: «إن الله وملائكته وأهل السماوات والأرض، حتى النملة في جحرها، وحتى الحوت في جوف البحر ليصلُّون على معلم الناس الخير» (٤) .

٦ - اتِّباع أهل الكتاب:

وقد حذر الشارع المسلمين من عداوة أهل الكتاب لأهل الإيمان من أمة محمد -ﷺ-، وبيّن لنا في القرآن أن عداوتهم لن تنقطع، ولن يرضوا عن حالنا إلا إذا أبعدونا عن ديننا، أو نتبع ملتهم، فقال - سبحانه ـ: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠] . وقال أيضًا: ﴿لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا﴾ [المائدة: ٨٢] .

كما أخبر الرسول الكريم بأن من سنن الله في خلقه، وفي هذه الأمة اتباع أهل الكتاب في كل ما نحلوه وفعلوه، فقال: «لتتبعُنَّ سنن من كان قبلكم شبرًا بشبر وذراعًا بذراع، حتى إذا دخلوا جحر ضب دخلتموه» (٥) .

فالأمة مطالبة اليوم بالحذر، وبالاحتياط فيما تأخذ وتتبع؛ فالإسلام لا يعادي الأخذ من الآخر ولا الاستفادة من تجارب الأمم وحضارتهم، ولكنه يعادي التقليد الأعمى، والتلقي السالب الذي يسلب المرء من كرامته وشخصيته وهويته؛ حيث قال -ﷺ- محذرًا من التقليد كيفما كان: «لا تكونوا إمَّعة تقولون: إنْ أحسن الناس أحسنّا، وإن ظلموا ظلمنا، ولكن وطِّنوا أنفسكم إن أحسن الناس أن تحسنوا، وإن أساؤوا فلا تظلموا» (٦) . وعن حرب بن إسماعيل الكرماني، قال: قلت لإسحاق بن راهويه: ما معنى قوله: «إمَّعة»؟ قال: تقول: إن ضل الناس ضللتُ، وإن اهتدوا اهتديت» (٧) .

- دور العلماء ومكانتهم في الأمة:

- لماذا إذن كل هذا التخوف والعلم موجود، والعلماء منتشرون في كل مكان، والكتب مطبوعة، والفضائيات منتشرة؟ من الطَبَعي أن يحصل التخوف؛ لأن الرسول -ﷺ- يقول: «إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْزِعُ الْعِلْمَ بَعْدَ أَنْ أَعْطَاهُمُوهُ انْتِزَاعًا، وَلَكِنْ يَنْتَزِعُهُ مِنْهُمْ مَعَ قَبْضِ الْعُلَمَاءِ بِعِلْمِهِمْ، فَيَبْقَى نَاسٌ جُهَّالٌ يُسْتَفْتَوْنَ فَيُفْتُونَ بِرَأْيِهِمْ، فَيُضِلُّونَ وَيَضِلُّونَ» (٨) . وروي عن عطاء في تفسير قوله - تعالى ـ: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا﴾ [الرعد: ٤١] . قال أطرافها: موت علمائها وفقهائها» (٩) .

فالعلماء هم ورثة الأنبياء كما قال النبي -ﷺ-: «العلماء ورثة الأنبياء. إن الأنبياء لم يورِّثوا دينارًا ولا درهمًا إنما ورَّثوا العلم فمن أخذه أخذ بحظ وافر» (١٠) . وقال الحسن: «مثل العلماء مثل النجوم إذا بدت اهتدوا بها، وموت العالم ثلمة في الإسلام لا يسدها شيء ما اختلف الليل والنهار» (١١) .

قال سهل بن عبد الله التستري: «من أراد أن ينظر إلى مجالس الأنبياء ﵈ فلينظر إلى مجالس العلماء» (١٢) .

- العالم الرباني والصفات المطلوبة:

والمطلوب اليوم لإنقاذ البشرية وإرجاع الناس إلى جادة الطرق وأحسن السبل: توفر الأمة على علماء ربانيين، ينظرون إلى المجتمع نظرة مستقبلية؛ سواء تعلق الأمر بالمستقبل الدنيوي أم الأخروي.

ومما أُثِرَ عن حَبْر الأمة عبد الله بن عباس ﵁ في تفسير قوله - تعالى ـ: ﴿كُونُوا رَبَّانِيِّينَ﴾ [آل عمران: ٧٩] قال: «حُكَمَاءَ فُقَهَاءَ. وَيُقَالُ الرَّبَّانِي: الَّذِي يُرَبِّي النَّاسَ بِصِغَارِ الْعِلْمِ قَبْلَ كِبَارِهِ» (١) .

ولنا في سيرة رسول الله -ﷺ- مع جلسائه خير أنموذج نتعلم منه، ونستقي منه صفات العالم الرباني؛ حيث كان -ﷺ- كما حدَّث علي بن أبي طالب جوابًا على سؤال ولده الحسن قائلًا: «كان رسول الله -ﷺ- دائم البِشْر، سهل الخُلُق، لين الجانب، ليس بفظ سيئ الخلق، ولا غليظ ولا سخاب، ولا فاحش، ولا عياب، ولا مزَّاح، يتغافل عما لا يشتهي، لا يُيئس منه راجيه، ولا يخيب فيه، وترك الناس من ثلاث: كان لا يذم أحدًا، ولا يعيّره ولا يطلب عورته، ولا يتكلم إلا فيما يرجو. وإذا سكت تكلموا، لا يتنازعون عنده الحديث، يضحك مما يضحكون، ويتعجب مما يتعجبون منه، ويصبر للغريب على الجفوة في منطقه، وسألته حتى إن كان أصحابه ليستحلبونه في المنطق، ويقول: إذا رأيتم صاحب حاجة فارفدوه، ولا يقبل الثناء إلا من مكافئ، ولا يقطع على أحد حتى يجوز فيقطعه بانتهاء أو قيام» (٢) .

كما تحدث السلف الصالح عن صفات خاصة للعلماء، فقالوا: هو من تمثل صفات خمس، وهي (٣):

١ - الخشية لقوله - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: ٢٨] .

٢ - الخشوع لقوله - تعالى ـ: ﴿وَإنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إلَيْكُمْ وَمَا أُنزِلَ إلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا﴾ [آل عمران: ١٩٩] .

٣ - التواضع لقوله - تعالى ـ: ﴿وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٥] . وقال -ﷺ-: «ما من آدمي إلا في رأسه حكمة بيد مَلَك، فإذا تواضع قيل: للملك ارفع حكمته، وإذا تكبر قيل: للملك ضع حكمته!» (٤) . وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- قَالَ: «مَا نَقَصَتْ صَدَقَةٌ مِنْ مَالٍ، وَمَا زَادَ اللَّهُ عَبْدًا بِعَفْوٍ إلاَّ عِزًا، وَمَا تَوَاضَعَ أَحَدٌ لِلّهِ إِلاَّ رَفَعَهُ اللَّهُ» (٥) .

وروي عن عمر الفاروق قال: «تعلَّموا العلم، وتعلموا للعلم السكينة والوقار والحلم، وتواضعوا لمن تتعلمون منه، وليتواضع لكم من يتعلم منكم، ولا تكونوا من جبابرة العلماء، فلا يقوم علمكم بجهلكم!» (٦) .

٤ - حسن الخُلُق: الخُلُق الحسن هو رسالة الإسلام، لقول الرسول الكريم: «إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق» (٧) . وقد سأل أحدهم أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ عائشة ﵂ عَنْ خُلُقِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- فقَالَتْ: أَلَسْتَ تَقْرَأُ الْقُرْآنَ؟ قُلْتُ: بلى! قَالَتْ: فَإِنَّ خُلُقَ نَبِيِّ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ الْقُرْآنَ..» (٨) .

ومن أهم الأخلاق الحسنة المطلوبة في العالم قبل غيره باعتباره ممثلًا لنبي الإسلام: ليونة الخطاب مع تجنب الغلظة: وتتمثل الليونة في الخطاب التعليمي، ومحاولة إيصاله إلى القلوب بالتي هي أحسن، وليس بالتي هي أخشن. قال - تعالى - مخاطبًا موسى لما بعثه إلى فرعون: ﴿اذْهَبْ إلَى فِرْعَوْنَ إنَّهُ طَغَى * فَقُلْ هَل لَّكَ إلَى أَن تَزَكَّى * وَأَهْدِيَكَ إلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى﴾ [النازعات: ١٧ - ١٩] . وفي آية أخرى يقول - سبحانه ـ: ﴿اذْهَبَا إلَى فِرْعَوْنَ إنَّهُ طَغَى * فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى﴾ [طه: ٤٣ - ٤٤] . وزاد القرآن الكريم بيانًا لهذا الخلق وأهميته حين جعله من صفات رسول الله -ﷺ-، وأثره في علاقته بمن دعاهم؛ حيث قال - تعالى ـ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

٥ - إيثار الآخرة على الدنيا: إذا قُبل اشتغال عامة الناس بالدنيا وتكالبهم عليها؛ فهذا الأمر ليس مقبولًا من أناس يوجهون الناس ويعلمونهم، ويحذرونهم من فتن الدنيا وشهواتها، فإذا غُلب عامة الناس لجهلهم؛ فكيف يُغلب العالم بعلمه، لكن الحقيقة أن للشيطان مداخل لكل إنسان؛ فهو يعرف كيف يصل الى كل القلوب، وإلى قلب العالم بشتى الطرق والوسائل؛ حيث لا يترك طريقًا، أو وسيلة إلا واستعملها معه للوصول إلى قلبه وإغوائه، ولعل ما يؤثر في العالِم، ويسيطر على فؤاده ما يعيشه اليوم من قِصَر اليد، وقلة النفقة، مما يضطره الى مد عينيه إلى ما في يد غيره، أو انتظار من يعينه ويقدم له المساعدة والصلة.

وقد حذر المولى ﷿ من وقوع ذلك وبين على لسان العلماء أن الثواب المنتظر عنده أوْلى وأهم من ثواب الدنيا، وعطائها فقال: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا﴾ [القصص: ٨٠] .

- حق الناس على العلماء:

يمثل العلماء في مجتمع اليوم دور الطبيب الروحي أمام دور أطباء الأبدان؛ فوجودهم أمان للأرواح، ومحقق لسلامتها من الأسقام القاتلة والموجعة؛ فكم من قتيل لإبليس يبرأ بسماعه حديثًا واحدًا من أحاديث نبينا الأمين -ﷺ-، أو آية من كتاب الله الحكيم، فيرجع معافى مرتاح النفس! وصدق الله العظيم القائل: ﴿أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨] .

فدور العلماء اليوم هو حماية العلم من الرويبضات والمتطفلين عليه، حتى لا يشوهوه باقتحامهم لمجال لا علاقة لهم به، ثم الدفاع عنه أمام المنتحلين، وتصحيح مساره أمام المغالين والمتشددين؛ حيث يقول -ﷺ-: «يحمل هذا العلم من كل خلف عدولُه، ينفون عنه تحريف الغالين، وانتحال المبطلين، وتأويل الجاهلين» (١) . ومن أهم ما ينبغي لعالِم اليوم، ويعتبر من أجلّ أعماله:

١ - تحبيبه اللهَ للناس: وهو ما أخبر به رسول الله -ﷺ- معلمًا أمته في قوله: «إنّ أحبّ عباد الله إلى الله الذين يحببون الله إلى الناس» (٢) .

٢ - فتح باب التوبة أمام الناس: وهذا من أهم أدوار العالم؛ فالناس قد أصابتهم حُمّى الماديات، وغاب عنهم ضميرهم الحي الذي يوقظ فيهم حُبّ الآخَر والعمل الخيّر، ولكن سرعان ما يعودون إذا سمعوا كلمة طيبة مؤثرة من قلب صادق، وهذا ما حدثنا به رسول الله -ﷺ- في حديثه الصحيح الذي رواه عنه أبو سعيد الْخُدْرِي في قصة ذلك الرجل من بني إسرائيل الذي قتل تسعة وتسعين نفسًا، وهو حديث مشهور.

فكم من سائل عن التوبة بعد طول معصية لو وجد من يرشده ويوجهه لأسرع بالرجوع والإنابة؟ وكم من عاصٍ طال بُعْده عن الله، وكثرت معاصيه له، ولكن يد الله ممدودة له ولأمثاله، يبحث عمن يوصله إليه ولن يجد أعظم وأفضل من كلمة العالِم وموعظته، مما يجعل مسؤولية العالِم أعقد وأصعب، ويتطلب منه عدم التقوقع في بيته، أو الانزواء في ركن من أركان صومعته، بل يجب عليه الخروج للناس، ومعرفة مشاكلهم، والتواضع لهم والإنصات لشكاويهم، ويكفيه دافعًا لكل هذا ومشجعًا حديث النبي -ﷺ- الموجّه لعلي بن أبي طالب ﵁ ومن خلاله للأمة كلها: «لأن يُهدَى بك رجل واحد خير لك من حمر النعم» (٣) .

٣ - حمل العلم وتبليغه: فليس من المطلوب من كل الناس أن يتعلموا العلم، ويتخصصوا في كل مجالاته؛ فهذا عمل صعب وغير مستطاع لكل أحد، نعم! على المسلم أن يتعلم المعلوم من الدين بالضرورة، ولكن يبقى الكثير من العلم يحتاج إلى أهله ومتقنيه، وخاصة ما يستجد على الناس من القضايا والنوازل، وما يتطلب شرحه وتفسيره الكثير من العلوم والمعارف. وفي ذلك يقول -ﷺ-: «نضّر الله عبدًا سمع مقالتي فوعاها، ثم بلّغها عني؛ فرُبّ حامل فقهٍ غيرِ فقيه، ورُبّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه» (٤) .

فالفقيه بناء على الفهم السليم من الحديث: هو صاحب البصيرة في دينه الذي خلص إلى معاني النصوص، كما يستطيع أن يخلص إلى الأحكام والعبر والفوائد التي تحويها النصوص.

فحمل العلم وإيصاله إلى طالبيه عبر الكتابة والتعليم والموعظة والخطابة والتأليف، وعبر كل الوسائل المستحدثة والنافعة أمر أساسي ومطلوب ديني، يؤجَر عليه صاحبه في الدنيا والآخرة، ألم يقل - سبحانه - في محكم التنزيل: ﴿فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢] . لماذا النفير إذن؟ إنه من أجل الإنذار والتبليغ والتحذير، وهذا دور العلماء الذي استُقي من دور الأنبياء والرسل، وفي هذا من الخير ما لا يعلمه إلا الله، كما أخبر رسوله -ﷺ-: «إن مثل العلماء في الأرض كمثل النجوم في السماء، يُهتدى بها في ظلمات البر والبحر؛ فإذا انطمست النجوم أوشك أن تضل الهداة، وما دام العلم باقيًا في الأرض فالناس في هدى» (٥) .

وقال -ﷺ- أيضًا: «إن الله وملائكته وأهل السماوات والأرض حتى النملة في جحرها، وحتى الحوت في جوف البحر ليصلُّون على معلم الناس الخير» (٦) .

ألم يقل رسول الله -ﷺ-: «إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم يُنتفع به، أو ولد صالح يدعو له»؟ (٧) . فما هو العلم النافع إن لم يكن ما خلفه الإنسان من ميراث ينفع الناس، سواء كان من مؤلفات الرجال أم من مؤلفات الكتب؟

٤ - تبليغ العلم عند السؤال: وهذه من المهام السامية للعلماء، وهي تكليف لا تشريف؛ حيث يوصي الحق - سبحانه - عباده بسؤال أهل العلم بقوله: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء: ٧] . كما أوصى الشارع من عَلِمَ علمًا، ووفقه الله لتعلم العلم بعدم كتمه، وبإنفاقه لأهله؛ حيث قال -ﷺ- محذرًا: «من سُئل عن علم فكتمه أُلجم بلجام من نار» (٨) .

٥ - الشفقة على الناس واعتبارهم من الأهل: حيث إن نظرة العالم إلى الناس ليست كنظرة غيرهم، فالعالِم ينظر إلى الناس باعتبار العلم الذي حباه الله به؛ فنظرته إلى العاصي هي نظرة شفقة من عصيانه لربه، وتفكير كبير في كيفية الوصول إلى قلبه وحسن دعوته، ونظرته إلى الجاهل هي كيفية الوصول إلى إخراجه من جهله بنور العلم، ونظرته إلى الملتزم بهذا الدين هي في كيفية تحصينه من التعمق فيه والوقوع في التنطع، وكل هذا يندرج في نصوص عامة مثل قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إخْوَةٌ﴾ [الحجرات: ١٠] . وقوله -ﷺ-: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه» (١) . وقوله -ﷺ-: «إنما أنا لكم مثل الوالد لولده» (٢) . والوالد يرغب في إنقاذ بنيه من النار.

٦ - إنزال الناس منازلهم: فالناس معادن، وهم مختلفون بطبائعهم وشخوصهم؛ فمنهم العزيز في قومه، ومنهم غير ذلك، وكل نفس تحب أن تُعامل بحسب ما يلزمها ويصلحها، وهذا ما بينه النبي -ﷺ- لأصحابه يومًا بقوله لهم: «أنزِلُوا الناس منازلهم!» (٣) .

٧ - محادثتهم على قدر عقولهم: وهو المنهج الأسلم؛ فالناس يتفاوتون في الفهم، كما يتفاوتون في القدرة على التلقي والأخذ؛ لهذا وجب تحديثهم على قدر ما يفهمون ويستوعبون؛ فعن عَبْد اللَّهِ بْن مَسْعُودٍ قَالَ: «مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لاَ تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلاَّ كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً» (٤) . وقَالَ عَلِي: «حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ، أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ؟!» (٥) . وقال رسول الله -ﷺ-: «ونكلمهم على قدر عقولهم» (٦) . ومما ورد في الأثر: «كِلْ لكل عبد بمعيار عقله، وزِنْ له بميزان فهمه، حتى تسلم منه وينتفع بك، وإلا وقع الإنكار لتفاوت المعيار» (٧) .

- حق العلماء على الناس:

١ - مجالستهم وحسن الاستماع إليهم: وهذه علاقة خاصة؛ لأن مجالسة العلماء هي مجالسة أناس يحملون تراث النبي -ﷺ-، ويبلغون عن الله دينه الذي ارتضاه لعباده؛ لهذا فأثناء مجالستهم يجب استشعار هذا البعد الديني والتربوي؛ فعن شهر بن حوشب قال: مما أُثر عن لقمان الحكيم قوله لابنه: «إذا رأيتَ قومًا لا يذكرون الله فلا تجلس معهم؛ فإنك إن تكن عالمًا لا ينفعك علمك، وإن تكن جاهلًا زادوك غيًّا أو عيًّا، ولعل الله يطلع عليهم بعذاب، فيصيبك معهم» (٨) .

٢ - حسن تقديرهم واحترامهم: وهذا أصل في التعليم وأدب التلقي؛ فإذا غاب الاحترام بين الآخذ والمعطي غاب كل شيء، ولنا في سلفنا الصالح خير موجّه لهذا، بل إن الصحابة - رضوان الله عليهم - حدثونا أنهم كانوا إذا جلسوا إلى رسول الله يستمعون إليه كأن الطير على رؤوسهم، كما يحدثنا الصحابي الجليل زيد بن ثابت أنه صلى يومًا على جنازة، فقُرِّبت إليه بغلته ليركبها، فجاء ابن عباس فأخذ بركابه، فقال زيد: خلِّ عنه يا ابن عم رسول الله -ﷺ-! فقال ابن عباس: هكذا أُمِرنا أن نفعل بالعلماء والكبراء» (٩) .

- الاحتياط من مس لحومهم بسوء:

من الآفات التي أضيفت إلى ما ينخر الأمة اليوم في كيانها: جرأة الفساق والعوام والتافهين على العلماء، وجعلهم لقمة سائغة تلوكها ألسنتهم دون وجه حق، ودون وازع من الشرع. ولم يفقه هؤلاء ومن يلوذ بهم أن «لحوم العلماء مسمومة، وعادة الله في هتك أستار منتقصهم معلومة، وإن من أطلق لسانه في العلماء بالثلب ابتلاه الله قبل موته بموت القلب، ﴿فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [النور: ٦٣]» (١٠) .

- الجرأة على الفتوى وخطرها:

من الأمراض التي يقع فيها أبناء الأمة وقد وقعوا فيها كثيرًا منذ صدر الإسلام؛ بسبب رفع العلم وقلته: الجرأة عل الفتوى.

وهو موضوع خطير؛ إذ تعد الفتوى من أخطر ما أوقف العلماء، وأحرجهم، بينما تجرأ عليها السفهاء؛ فبدؤوا يقدمون للناس الفتاوى على الهواء وفوق الأرض وتحت أديم السماء، ولكثرة الجهل، وحاجة الناس إلى الدواء الشرعي يصدِّق هؤلاء لقلة علمهم، وحسن نيتهم؛ فيسعون لتطبيق تلك الفتاوى على أنفسهم، وعلى غيرهم، ولم ينتبهوا إلى خطورة ما يفعلون، وإلى خطر هؤلاء المفتين المتجرئين.

وقد حذر النبي -ﷺ- من الفتوى وبين خطرها فقال: «من أفتى بغير علم كان إثمه على من أفتاه» (١١) .

كما روى ابن وهب المالكي قال: سمعت مالكًا يقول: «لم يكن من أمر الناس، ولا مَنْ مضى من سلفنا، ولا أدركت أحدًا أقتدي به يقول في شيء: هذا حلال، وهذا حرام، وما كانوا يجترئون على ذلك، وإنما كانوا يقولون: نكره هذا، ونرى هذا حسنًا، فينبغي هذا، ولا نرى هذا..» (١٢) .

فأين من يتجرأ اليوم على الفتوى من هذا الأدب الجمّ مع العلم؟ وأين هو من شروط الإمام أحمد الذي قال: «ينبغي للرجل إذا حمل نفسه على الفتيا أن يكون عالمًا بوجوه القرآن، عالمًا بالأسانيد الصحيحة، عالمًا بالسنن، وإنما جاء خلاف من خالف لقلة معرفتهم بما جاء عن النبي -ﷺ-، وضعف تمييزهم لصحيحها من سقيمها» (١) .

وكان ابن أبي جمرة عبد الله بن سعد يشكو، وهو في القرن السابع مما نشكو منه اليوم؛ فقال في كتابه (بهجة النفوس): «كان العلم أولًا في صدور الرجال، ثم انتقل إلى الأوراق والكتب، وبقيت مفاتحه في صدور الرجال، ثم الآن كثرت الكتب والأسفار وقلَّت المفاتيح، وإن وجد مفتاح فقلّ أن يكون مستقيمًا إلا النادر، وقد ظهر اليوم في زماننا هذا، وتفاحش قوم يقرؤون علوم النحو والأصول والمنطق وعلم الكلام ونحوها، ثم يدعون بها الرئاسة، ويريدون أن يفتوا في دين الله بتلك العلوم، حتى إن بعضهم يدعي الاجتهاد على زعمه، ويخطّئ من تقدم من الفضلاء وأئمة الدين لقلة فهمه لِمَا قالوا، وسوء ظنه بهم» (٢) .

هذا كلام قيل قبل قرون خلت؛ فكيف لو شاهد صاحب القول ما يحصل في زمننا؛ بحيث يوجد أقوام يفتون دون علم لما سبق ذكره، فلا هم في العير ولا هم في النفير، لا يفقهون نحوًا ولا صرفًا، ولا منطقًا ولا أصولًا، بل لماذا الذهاب بعيدًا إلى دقائق العلوم؛ فهم لا يفقهون نصًا لغويًا واحدًا، بل ولا يعرفون ولا يميزون بين كلام الله وكلام رسوله، بَلْهَ أنهم لا يحفطونه ولا يفهمونه.

وقد وقعت كوارث في الأمة؛ بسبب الجرأة على الفتيا، وكذا محاولة فهم نصوص الشرع دون آلياته ودون العلم الواسع به، ومن ذلك ما سطره التاريخ عن فهم الخوارج، وكثير من الطوائف الدينية التي ظهرت في صدر الإسلام، وبنت عقيدتها وعملها على النص الشرعي وفهمها له.

وهذا واحد من النصوص التي تبين لنا سوء فهمهم للنصوص، وقلة علمهم وكثرة جهلهم، ورجوع بعضهم إلى الحق بعد أن ظهر لهم بحسن الفهم والإقناع من علماء عصرهم.

فعن ابن عباس قال: لما اعتزلت الحرورية قلت لعلي: يا أمير المؤمنين! أبرد عني الصلاة، لعلِّي آتي هؤلاء القوم فأكلمهم، قال: إني أتخوَّفهم عليك، قال: قلت: كلاَّ، إن شاء الله، فلبست أحسن ما أقدر عليه من هذه اليمانية، ثم دخلت عليهم، وهم قائلون في نحر الظهيرة، فدخلت على قوم لم أرَ قومًا قطُّ أشدَّ اجتهادًا منهم، أيديهم كأنها ثفن إبل، ووجوههم مقلبة من آثار السجود، قال: فدخلت، فقالوا: مرحبًا بك يا ابن عباس! ما جاء بك؟ قال: جئت أحدثكم على أصحاب رسول الله -ﷺ-، نزل الوحي وهم أعلم بتأويله، فقال بعضهم: لا تحدثوه! وقال بعضهم: لتحدثُنَّه، قال: قلت: أخبروني. ما تنقمون على ابن عم رسول الله وختنه، وأول من آمن به وأصحاب رسول الله معه؟ قالوا: ننقم عليه ثلاثًا، قلت: وما هن؟ قالوا: أُولاهن: أنه حَكَّم الرجال في دين الله، وقد قال الله ﷿: ﴿إنِ الْحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ﴾ [يوسف: ٦٧] قال: قلت: وماذا؟ قال: قالوا: قاتل ولم يَسْبِ، ولم يغنم، لئن كانوا كفارًا لقد حلت له أموالهم، وإن كانوا مؤمنين لقد حرمت عليه دماؤهم، قال: قلت: وماذا؟ قال: قالوا: ومحا نفسه عن أمير المؤمنين، فإن لم يكن أميرَ المؤمنين فهو أمير الكافرين. فقال: أرأيتم إن قرأت عليكم من كتاب الله المحكم، وحدثتكم من سنة نبيكم -ﷺ- ما لا تنكرون أترجعون؟ قالوا: نعم! قال: قلت: أما قولكم: إنه حكَّم الرجال في دين الله فإنه يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ﴾ [المائدة: ٩٥] . وقال في المرأة وزوجها: ﴿وَإنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا﴾ [النساء: ٣٥] أنشدكم الله! أفحكم الرجال في حقن دمائهم وأنفسهم، وصلاح ذات بينهم أحقُّ، أم في أرنب ثمنها ربع درهم؟ فقالوا: اللهم في حقن دمائهم، وصلاح ذات بينهم، قال: أَخَرَجْتُ من هذه؟ قالوا: اللهم نعم! قال: وأما قولكم: إنه قاتل ولم يَسْبِ، ولم يغنم، أَتَسْبُونَ أُمَّكم، ثم تستحلون منها ما تستحلون من غيرها؟ فقد كفرتم، وإن زعمتم أنها ليست بأمكم فقد كفرتم، وخرجتم من الإسلام؛ إن الله ﷿ يقول: ﴿النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ﴾ [الأحزاب: ٦]؛ فأنتم تترددون بين ضالَّتين، فاختاروا أيهما شئتم. أَخَرَجْتُ من هذه؟ قالوا: اللهم نعم! قال: وأما قولكم: محا نفسه من أمير المؤمنين؛ فإن رسول الله -ﷺ- دعا قريشًا يوم الحديبية على أن يكتب بينه وبينهم، فقال: اكتب هذا ما قاضى عليه محمد رسول الله! فقالوا: والله! لو كنا نعلم أنك رسول الله ما صددناك عن البيت ولا قاتلناك، ولكن اكتب محمد بن عبد الله، فقال: والله! إني لرسول الله وإن كذبتموني، اكتب يا علي: محمد بن عبد الله؛ فرسول الله كان أفضلَ من عليّ. أَخَرَجْتُ من هذه، قالوا: اللهم نعم! فرجع منهم عشرون ألفًا، وبقي أربعة آلاف فقُتلوا» (٣) .

- خلاصة:

إن المتأمل في ما ذُكر من نصوص ليظهر له بكل جلاء: أن الأمة اليوم محتاجة أكثر من أي وقت مضى إلى علماء مخلصين ثقات، ينفرون إلى العلم للتفقه فيه، من أجل إنذار الأمة مما يمكن أن يصيبها؛ بسبب غياب العلم، فيحصل الحذر، وتحصل النجاة من العلل والأسقام الروحية، فتنطفئ الكثير من الفتن التي تحدق بالأمة؛ بسبب هذا الغياب.

فما أحوج الأمة اليوم الى العلم الصحيح، وإلى العلماء الأكفاء، وإلى الوقوف ضد الرويبضة، وما أكثرهم في واقعنا وزمننا!

(*) أستاذ الفقه والتفسير بجامعة شعيب الدكالي، الجديدة، المغرب.

(١) صحيح البخاري، كتاب التوحيد، باب ٣١ رقم: ٧٤٧٨.

(٢) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٤٤ رقم: ١٢.

(٣) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٤٤.

(٤) صحيح البخاري، كتاب التفسير، سورة ص، باب ١ رقم: ٤٧٧٤.

(١) جامع بيان العلم: ٢/ ٢٤٠.

(٢) جامع بيان العلم وفضله: ٢/ ٢٤٠.

(٣) صحيح البخاري، رقم الحديث: ١٣٤٣، والمستدرك للحاكم، رقم: ٥٣٢٦.

(٤) صحيح البخاري، كتاب العلم، ٩٧.

(٥) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٢٠ رقم الحديث ٧٩، وصحيح مسلم، كتاب الفضائل، باب ٥، رقم الحديث: ٦٠٩٣.

(٦) صحيح مسلم، رقم الحديث: ٤٨٦٧.

(٧) صحيح مسلم: كتاب الوصية، رقم الحديث: ٣٠٨٤، سنن الترمذي، رقم: ١٣٧٨ وقال: حسن صحيح.

(٨) سنن ابن ماجه: ٣٠٦٥.

(٩) جامع بيان العلم وفضله: ٢/ ٢٣٨.

(١٠) كتاب الاعتصام: ٢/ ٣٤٠.

(١١) الفقيه والمتفقه: ٢/ ٧١.

(١٢) صحيح مسلم، المقدمة، باب ٥ رقم: ٢٦.

(١٣) أخرجه البخاري معلقًا في صحيحه باب ١٠ كتاب العلم.

(١٤) صحيح البخاري، كتاب الاعتصام، باب ١٠.

(١٥) سنن أبي داود، رقم الحديث: ٣٤٠٦، وسنن ابن ماجه، رقم الحديث: ٣٧١٦.

(١) صحيح مسلم، كتاب المساجد، باب ٣١ رقم: ١٤٢١.

(٢) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٥٠.

(٣) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٥٠.

(٤) صحيح مسلم، رقم الحديث: ٦٩٥٦.

(٥) صحيح البخاري، الفتن، باب ٥ رقم: ٧٠٦٦.

(٦) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٣٤ رقم: ١٠٠، وصحيح مسلم، رقم الحديث: ٦٩٧١.

(٧) صحيح البخاري، كتاب الاعتصام بالكتاب، باب ٧ رقم: ٧٣٠٧.

(٨) صحيح البخاري، تفسير سورة نوح، باب ١٠، رقم: ٤٩٢٠.

(٩) جامع بيان العلم وفضله: ٢/ ٤٤٠.

(١٠) مسند أحمد، رقم (١٢٨٢٠) .

(١) المستدرك للحاكم: ٨٥٧١/٢٧٩، وصححه الذهبي.

(٢) أخرجه ابن ماجه في صحيحه ٣٢٨٨/٤١٢٠ باب ٢٦ ذهاب العلم والقرآن، وانظر كتاب المشكاة، رقم الحديث: ٢٤٥/٢٧٧٩، وكتاب تخريج العلم لأبي خيثمة: ١٢١/٥٢، وكتاب تخريج اقتضاء العلم: ١٨٩/٨٩) .

(٣) صحيح مسلم، كتاب الإمارة، باب ٤٣ رقم: ٥٠٣٢.

(٤) أخرجه الدارمي في سننه، ١/١١٧.

(٥) صحيح البخاري، رقم الحديث: ٣١٩٧.

(٦) سنن الترمذي وقال: حسن غريب: ٤/ ٣٦٧، رقم: ٢٠٠٧.

(٧) السنة للخلال ج: ٣/ ٥٦٠، رقم: ٩٤٤.

(٨) صحيح البخاري، كتاب الاعتصام بالكتاب، باب ٧ رقم: ٧٣٠٧.

(٩) نشر طي التعريف في فضل حملة العلم الشريف: ١/ ٣٩.

(١٠) الترمذي كتاب العلم، رقم (٢٦٠٦)، وأبو داود كتاب العلم، رقم (٣١٥٧)، وابن ماجه المقدمة، رقم (٢١٩)، وأحمد، رقم (٢٠٧٢٣) .

(١١) نشر طي التعريف في فضل حملة العلم الشريف: ١/ ٣٨.

(١٢) نشر طي التعريف في فضل حملة العلم الشريف: ١/٣٧.

(١) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ١٠ رقم: ١٠.

(٢) أخرجه الطبراني في المعجم الكبير: ٢٢/١٥٨، وابن سعد في طبقاته: ١/ ٤٢٤.

(٣) إحياء علوم الدين: ١/٩٢.

(٤) أخرجه الطبراني في الكبير: ٨٦٨/١٢/١٢٩٣٩، وهو صحيح لغيره.

(٥) صحيح مسلم، كتاب البر، باب ١٩ رقم: ٦٧٥٧.

(٦) إحياء علوم الدين للغزالي: ١/ ٩١.

(٧) مجمع الزوائد ٩/ ١٥، وسنن البيهقي: ١٠/١٩١/٢٠٥٧١، ونوادر الأصول: ٢/٣١٢/٤/٣٤٣، ورواه أحمد في المسند: ٢/ ٣٨١/٨٩٣٩ بلفظ: صالح الأخلاق، وكذا الحاكم في المستدرك: ٢/٦٧٠/٤٢٢١، وذكره صاحب كشف الخفاء: ١/٢٤٤/٦٣٨.

(٨) صحيح مسلم، كتاب صلاة المسافرين، باب ١٨ رقم: ١٧٧٣.

(١) الفردوس بمأثور الخطاب لأبي شجاع الديلمي الهمذاني: ٥/٥٣٧/٩٠١٨، والتمهيد لابن عبد البر: ١/٢٨، وفيض القدير: ٦/٣٩٦، وميزان الاعتدال:١/١٦٧، وسنن البيهقي: ١٠/٢٠٩/٢٠٧٠٠.

(٢) المستدرك للحاكم: ١/١١٤/١٦٤.

(٣) صحيح البخاري، كتاب الجهاد، باب ١٠٢ رقم: ٢٦٤٢، وصحيح مسلم، كتاب فضائل الصحابة، باب ٤ رقم: ٦٣٧٦.

(٤) صحيح ابن ماجه: ١٩٤/٢٣٦،.ج ١/٩٦.

(٥) أخرجه أحمد في مسنده، رقم: ١٢٦٨٤.

(٦) أخرجه الترمذي في كتاب العلم، رقم: ٢٦٩٥، والطبراني في معجمه الكبير رقم: ٨/ ٢٣٤.

(٧) صحيح مسلم، كتاب الوصية، رقم: ٣٠٨٤، وسنن الترمذي، رقم: ١٣٧٨، وقال: حسن صحيح.

(٨) صحيح ابن ماجه: ٢١٤/٢٦٤.

(١) صحيح البخاري، كتاب الايمان، باب ٧ رقم الحديث: ١٣.

(٢) صحيح ابن ماجه، رقم: ٣١٣.

(٣) مقدمة صحيح مسلم: ١/٦، والعجلوني في كشف الخفاء: ١/٢٢٦، وفيض القدير نقلًا عن أبي داود: ٥ / ٤٢٧.

(٤) صحيح مسلم، ١٤، المقدمة باب ٣.

(٥) صحيح البخاري، كتاب العلم، باب ٤٩ رقم: ١٢٧.

(٦) فيض القدير: ٣/ ٣٧٨، وضعفه ابن حجر، وكشف الخفاء: ١/ ٢٢٦.

(٧) إحياء علوم الدين: ١/ ٧١.

(٨) أخرجه الدارمي في سننه ج: ١/ ١١٧.

(٩) إحياء علوم الدين: ١/ ٦٣، وفيض القدير: ٢/ ٢٢٢، وسير أعلام النبلاء: ٢/ ٤٣٧.

(١٠) التبيان في آداب حملة القرآن: ١/ ١٦.

(١١) سنن ابن ماجه ١/٢٠، رقم: ٥٣.

(١٢) إعلام الموقعين: ١/ ٣٩.

(١) إعلام الموقعين: ١/ ٤٤.

(٢) بهجة النفوس لابن أبي جمرة.

(٣) المستدرك للحاكم في المستدرك: ٢/ ١٦٤/٢٦٥٦، كتاب قتال اهل البغي وهو آخر الجهاد. وقال الذهبي: على شرط مسلم وأبو نعيم في حلية الأولياء: ١/ ٣١٨ - ٣١٩، وذكره عبد الرزاق في مصنفه: ١٠/١٥٧، ١٠/١٦٠، وابن ابي شيبة: ٧/ ٥٥١/ ٣٧٨٧٣، ونقله السيوطي: ٢/ ٥٢٧، عن ابي نعيم والطبراني والحاكم والبيهقي في سننه.

حرمان الظالمين من الإمامة في الدين

أنور قاسم الخضري

في قوله - تعالى ـ: ﴿وَإذِ ابْتَلَى إبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٢٤] أخبر الله - سبحانه - أنه امتّن على إبراهيم بجعله «إمامًا للناس» يُقتدى ويُتأسى به في الدين؛ وذلك مقابل قيامه بالتكاليف التي أُمر بها على أتم وجه. وفي مقابل هذا التكريم طلب إبراهيم ﵊ من ربه أن تكون هذه الإمامة لأبنائه من بعده؛ فأجابه الله إلى ذلك، مستثنيًا ﷾ من ذلك «الظالمين» (١) . وهذا من شؤم الظلم على أهله.

وحول الظلم وأثره في حياة الأئمة يرتكز حديثنا في هذه الأسطر.

فالظلم معنى مبغوض من الخالق ومن الخلق؛ لذلك أخبر الله - تعالى - تنزهه عن الظلم من كل وجه من الوجوه؛ فهو - سبحانه ـ: ﴿لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ﴾ [آل عمران: ١٨٢] و﴿لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ﴾ [النساء: ٤٠]، ﴿وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف: ٤٩] . وقد تمت كلمته ﷾: ﴿صِدْقًا وَعَدْلًا﴾ [الأنعام: ١١٥] وحرَّم الظلم على نفسه، وجعله محرَّمًا بين عباده، بل أخبر - سبحانه - ﴿إنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ﴾ [الشورى: ٤٠]، وأن عذابه يلحق بالظالمين، ومن ركن إليهم أو سكت عن ظلمهم.

والحديث عن عواقب الظلم وذمه يطول في القرآن الكريم والسنة المطهرة، وليس هنا محل بسطه، غير أن الإشارة الواردة في الآية ﴿لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٢٤] تتحدث عن نوع آخر من الظلم: إنه الظلم الذي يجب أن يتنزه عنه «أئمة الناس» في الدين، حتى يستقيم اتباع الناس لهم، وقبولهم إياهم، والاقتداء والتأسي بهم.

إنه «الظلم» الذي يُعطّل من «العهد» بالإمامة بمقداره، وهو الذي عُصم منه الأنبياءُ أجمعين، عليهم صلوات الله وسلامه. لهذا كان وصف النبي -ﷺ- بالظلم، أو حثه على العدل ممن هو أدنى منه رتبة كفرًا بصاحبه، يستحق القتل لأجله؛ لأنه يطعن في أصل من أصول الرسالة، وهو القيام بالعدل والقسط بين الناس.

إن هذا «الظلم» هو المانع اليوم بين كثير من علماء ودعاة الصحوة الإسلامية، وقادة العمل الإسلامي وبين قبول عموم الأمة لهم، وهذه قضية يجب أن تكون حاضرة في النفس والتفكير عند محاولة إخراج قيادة للأمة. هذا مع عدم لزوم الطعن في خيرية هؤلاء - عمومًا - وأنهم الأسبقون بالدعوة، والتعليم، والإحسان، والجهاد.

إلا أننا في إطار البحث عن العلل في غياب القيادة المؤثرة في عموم الأمة لا ينبغي أن تغلب علينا عواطف الحب والتقدير، حتى نرى الحقائق، ونمتلك ميزان الإنصاف مع الأشياء المؤثرة والمتأثرة.

صحيح أن الأمة غير مؤهلة - كما يبدو - لاستقبال قائد «رباني»؛ نظرًا لتمزقها على مستوى مناطق، ودول، وأحزاب، ومذاهب، وطوائف، وطبقات.. وما إلى ذلك. لكن في المقابل، كثير من العلماء والدعاة - هم أيضًا - غير مؤهلين ليكونوا «إمامًا للناس» بحالتهم الراهنة؛ حيث لا تزال دوافع الظلم كامنة عند بعضهم.

ولا أقصد بالظلم هنا كبائر وعظائم الأمور، حاشا وكلا! وإنما أقصد ظلمًا أخص، يدور في إطار الأفكار والأحكام والتعامل، وأضرب على ذلك مثالين:

١ - الظلم في الحكم على الأمور وتسميتها بمسمياتها:

إن خير من ينزِّل الأسماء الشرعية على مسمياتها هم العلماء، والناس تبع لهم في ذلك. وكم نجد اليوم من ظلم ظاهر في هذا الجانب؛ فإمامة المسلمين، وجماعة المسلمين، وكل معاني الإسلام الأخرى تُصبغ بها شخصيات، أو جماعات، أو دول، أو تُسحب من الآخرين لا بمنطق العدل الرباني.

وكذلك شأن الكفر أو البدعة أو الفسق؛ فإنها تُطلق اليوم بعيدًا عن التحقيق والتدقيق، بل ربما أُطلقت على أهل التوحيد، ويُتورع في شأنها مع مستحقيها من المرتدين والزنادقة.

وليس بعيدًا من ذلك مصطلحات «الجهاد» و«التطرف» و«الإرهاب» و«الاستشهاد» ... وإلخ؛ كلها أصبحت في غير محلها عند بعضهم.

ومن العجيب أن يغلو بعض الدعاة والعلماء في أمور يعلمها الصغير فضلًا عن الكبير، إذا كان له حظ من الدين؛ كأن يقول بعضهم: «لا يوجد في بلادنا ردة أو مرتدون»، في حين ترتفع دعوات المفسدين على منابر الإعلام مهاجمة الشريعة، وحَمَلَتَها بمقاصد معلومة، ويأتي في مقابل هذا الغلو غلو آخر يُرى في المجتمع: «مجتمع ردة» تحل دماؤه وأعراضه وأمواله؛ لا لشيء سوى ظهور المنكرات فيه، وفي هذا ما يشيع الظلم والعدوان في الناس.

إن الواجب أن لا ينطق العلماء بحكم على أمر حتى يستنفدوا طاقتهم بتأصيل أمور ثلاثة، هي:

١ - التأكد من دلالة هذا اللفظ ومن لوازمه الشرعية: من نصوص الشريعة لا من واقع الاجتهادات الزمانية أو المكانية؛ لأنها مساندة في فهم علماء الأمة للدلالة، لكنها بأي حال ليست دليلًا مستقلًا بذاته.

٢ - التأكد من حال الواقع كما هو، لا كما نحب أن نراه، أو يفترض أن يكون عليه؛ لأن الانطلاق في النظر إلى الأمور من هذين المنظارين يدفع لحجب الحقائق وتكذيبها، أو البحث لها عن المسوغات التي تزيد من حضور الأخطاء والمنكرات.

والواقع لا تحده أمتار مسطحة أو عينات اجتماعية هنا وهناك، وإنما هو رصد وتتبع ونزول ميداني، وبحث في الظواهر (التي نطلع عليها أو يطلع عليها غيرنا) .

حدثتُ أحدهم عن فندق بإحدى المدن فيه زنى وخمور؛ فقال: يا أخي! علينا بالظاهر. فقلت له: فإذا ظهر الأمر في الشوارع (وهذا الذي تريده) فسيكون أحسننا حالًا من يقول: (هلاَّ خلف هذا الجدار!)، كما ورد في بعض الأحاديث.

إنّ وصول الناس للمنكرات، وحصولهم على خدمات تقدِّم الفحش يعدُّ من إظهار المنكر مهما غُيّب في دهاليز المباني.

غير أن بعضهم يحب أن يعمي عينه عن الموجود، حتى لا يستلزم منه ذلك النطق بأحكام يكره التفوّه بها، ولا يعلم هؤلاء أنهم بذلك يعمون بصائرهم قبل أبصارهم؛ فإنهم مع مرور الوقت يستمرئون المنكرات، بل قد يكونون مشرّعين لها كما حدث مع علماء بني إسرائيل: كان إذا زنى فيهم الوضيع أقاموا عليه الحد، وإذا زنى فيهم الشريف تركوه!

٣ - أن لا يستقل عالم بإعطاء حكم من هذا النوع بشخصه، وإنما عليه إن كان صادقًا مع الله - تعالى - ومع شرعه أن يعود إلى أكبر قدر من العلماء والدعاة، مبينًا لهم رؤيته وأدلته على ما ذهب إليه، ومستمعًا منهم رأيهم ومذهبهم، حتى يتفقوا على أمر واحد أو قريب منه.

إن غياب هذا المنهج في تقرير مسائل الواقع جعل بعضهم يتقفز من أقصى اليمين إلى الشمال، ومن أقصى الشمال إلى اليمين، وربما من الوسط إلى أحد الطرفين؛ ذلك أن عُمدته في الأمور هي نظرته الشخصية، ونسي الجميع أن الله - تعالى - يقول: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨]، ومن هذا الأمر الذي يعنيهم الحُكم على الواقع والوقائع. لكن روح الاستقلال اليوم قتلت روح العدل والإنصاف؛ فإن العدل صفة تنمو في ظل الجماعة وأحضانها، بينما الظلم ينمو عند المنفرد المستقل.

إن نشوء الإنسان في مجتمع يقوّم أفكاره، ويوضح له علل الأمور وسنن المجتمعات، وخفايا النفوس، يعدّل من أحكامه ويهذبه؛ وذلك بحسب قرب هذا المجتمع من الإيمان والشريعة. ومن جالس العلماء والدعاة واختلط بهم بنفسية المتعلم برزت له هذه الحقيقة كالشمس في رابعة النهار.

٢ - الظلم في ردود الأفعال:

إن أوْلى الناس بسلامة الصدر، ونقاء السريرة، وصفاء القلب، وعفة اللسان: العلماء والدعاة، وقد وصف الله - تعالى - خيرته من الخلق بقوله: ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: ٢٤]؛ فالصبر أصناف منها: الصبر على الخلق وأذاهم، وهي ميزة ممدوحة، قال -ﷺ-: «المؤمن الذي يخالط الناس، ويصبر على أذاهم خير أعظم أجرًا من الذي لا يخالطهم، ولا يصبر على أذاهم» (١) . وأكثر الناس تأذيًا هم العلماء؛ لأن عامة الناس جهلة فلا يتطاوعون معهم، وربما اعترضوا على العلماء بجهلهم، فلا يكون من العالم أو الداعية سوى الغلو في ردود الأفعال، وعوضًا عن أن تكون ساحة العلماء والدعوة ساحة أناة، وبصيرة، وسماحة تكون ساحات إثارة، وردود وهرج.

ومن المؤسف أن يترصد الإعلام هذه الحالات؛ لأنه عرف أو جهل أن أصحاب ردود الأفعال، مهما بلغت مكانتهم في العلم والدعوة، قد تتغير مواقفهم بسرعة؛ نتيجة ردة فعل بما لا تخطط له الحملات الدعائية؛ فتخسر أكثر مما تربح. ومؤسف أيضًا أن يصنع بعض العلماء والدعاة شهرتهم في ظل هذه الأجواء المنفعلة، دون أن ينتبهوا إلى ما وراء الأكمة.

إن مكانة العلماء والدعاة أعلى وأرفع، وينبغي عليهم أن يظلوا في نظر الأمة محل الاتزان الفكري والعاطفي والموقفي، حتى ولو اضطرهم هذا إلى التأخر في بيان مواقفهم؛ لتكون أكثر نضجًا وأسد مذهبًا، بل إذا كان السكوت أجدى فلِمَ لا يتخذون من سكوتهم مذهبًا، وهو مذهب قديم للعلماء بل وللأنبياء: ﴿فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ﴾ [يوسف: ٧٧]، ﴿إلاَّ حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا﴾ [يوسف: ٦٨]؟.

إن ردود الأفعال في المصائب غالبًا ما تُولّد جوًا مشحونًا بالفتن، وإنّ ضياع حدث دون أن ينال حكمه في مسيرة التاريخ هو خير من أن يسجل بحكم خاطئ يحرف مفاهيم الأمة والأجيال القادمة، وقد قال -ﷺ-: «ما أدري أَتُبَّعُ لعين هو أم لا؟ وما أدري عُزَيْر نبي هو أم لا؟» (٢)، فلا يضرُّ تُبّعًا ولا قومه، ولا محمدًا -ﷺ- ولا أمته أن يُعرف ماذا كان؟! طالما أنه أدى رسالته ومهمته في التاريخ، وانقطعت صلته بالأجيال؛ فذِكْره في القرآن جاء عابرًا، وكم في التاريخ من ذكر عابر!

وهنا أقدِّم نصحي في أن يُغفِل الناس عند الأحداث ردود الفعل المستعجلة، وأن يتحلوا بالتريث، طالما أنها بعيدة عن العمق والخبرة والمشورة. والحذر أن يتمكن الإعلام من صياغة «الرأي العام» بأسلوب «السلق السريع» و«التناول السفري» و«إبراز من فَوقَ خشبة المسرح دون من حولها» و«التشويش»؛ فكلها تجر إلى التعبئة العاطفية، أو التنويم المغناطيسي دون شعور المتلقي.

ويبقى أن نعيد القول للعلماء والدعاة - وهم محط آمالنا ومعقد أماني الأمة - بأن يتنزهوا عن الظلم؛ بقبول النصح، ونقد الذات، ومراجعة السجل الخاص، وتنصيب حَكَمٍ عند الخصومة، وإنصاف الآخرين من النفس؛ فإن ذلك مما يرفع قدرهم، ويعلي شأنهم، ويجمع الخلق عليهم.

(*) مدير مركز دراسات الجزيرة العربية، ورئيس تحرير جريدة الرشد اليمنية.

(١) اختلف المفسرون حول معنى قوله - تعالى ـ: ﴿لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٢٤]، والذي ذهب إليه ابن كثير: أن الاستثناء متصل بإجابة الطلب، وأن المعنى إن الظالمين ليس لهم حظ في أن يكونوا قدوة وأسوة للناس في هذا الدين. وحفاظًا على روح المقال أعرضت عن سرد الأقوال والترجيح بينها.

(١) رواه أحمد في المسند رقم (٤٧٨٠)، وابن ماجه، كتاب الفتن، رقم (٤٠٢٢)، وإسناده صحيح.

(٢) أخرجه أبو داود في كتاب السنة، رقم (٤٠٥٤) .

السلطات العامة في الإسلام

مفهومها.. وظيفتها.. العلافة بينها

د. عثمان جمعة ضميرية

تقوم الدولة عند علماء القانون الدستوري والقانون الدَّوْلي المعاصرين على أركانٍ هي: الإقليم أو الأرض، والأمَّة أو السكان، والنظام أو السيادة الداخلية والخارجية للدولة، ويعبَّر عنها بالسُّلطة العامَّة.

والمقصود بالسُّلطة العامة: الهيئة التي لها الحق في إصدار الأوامر الملزمة للرعايا، لصيانة حقوق الجماعة ومنع العدوان. وهي تتكون من هيئات فرعية ثلاث: السُّلطة التشريعية، والسُّلطة التنفيذية، والسُّلطة القضائية.

وليس هذا التقسيم للسلطات أمرًا متَّفَقًا عليه، فإنَّ بعضهم يجعل السُّلطة القضائية تابعةً للسلطة التنفيذية وغيرَ مستقلةٍ عنها، وقد يضيف بعضهم سلطةً رابعة هي سلطة الرقابة والتقويم، كما يضيف آخرون سلطة خامسة هي السُّلطة المالية.

وسنبحث فيما يلي - باختصار - معنى السلطات الثلاث، حسب التقسيم المشهور الغالب، ونضيف إليها سلطة الرقابة والتقويم، ثم نعقِّب على ذلك بمبدأ الفصل بين هذه السلطات وتوزيعها، ومدى شرعية ذلك وتطبيقه في النظام الإسلامي.

- أولًا: السُّلطة التشريعية:

للتشريع معنيان:

تطلق كلمة التشريع ويراد بها أحد معنيين: (أحدهما): إيجاد شرع مبتدأ، و(ثانيهما): بيان حكمٍ تقتضيه شريعة قائمة.

فالتشريع بالمعنى الأول في الإسلام، ليس إلا لله - تعالى - وحده، فهو - سبحانه - ابتدأ شرعًا بما أنزله في قرآنه العظيم، وما أقرَّ عليه رسوله الكريم، وما أقامه من دلائله. وبهذا المعنى: لا تشريع إلا لله تعالى، ولا حاكم إلا لله.

وأما التشريع بالمعنى الثاني - وهو بيان حكم تقتضيه شريعة قائمة - فهذا الذي تولاّه بعد رسول الله -ﷺ- خلفاؤه من علماء الصحابة، ثم مَنْ بعدهم من علماء التابعين وتابعيهم من الأئمة المجتهدين. فهؤلاء لم يشرِّعوا أحكامًا مبتدَأةً جديدةً، وإنما استمدُّوا الأحكام من نصوص القرآن والسنة، وما نصَبَه الشارع أو أقامه من دلائل، وما قرَّره من القواعد العامة؛ فمن استنبط حكمًا منهم بواسطة القياس مثلًا، فهو لم يشرِّع حكمًا مبتدَأً، وإنما اجتهد في تعرُّف علَّة الحكم المنصوص عليه، وعدَّى الحكم من موضع النص إلى موضعٍ اشترك معه في الوصف الذي هو مناط الحكم وهو العلة. فهو - باجتهاده ـ: قد استبان له أنَّ النصَّ يشمل موضعين: الموضع الظاهر فيه، والموضع الذي يشترك معه في علة الحكم. وهو بذلك يقوم بعملية كشفٍ عن الحكم وبيانٍ، ولا ينشئ حكمًا من تلقاء نفسه.

وكذلك الاجتهاد؛ يطلق ويراد به أحد معنيين:

(أحدهما): بذل الجهد في تعرُّف الحكم الشرعي من دليله أيًّا كان، فيشمل ما يفهمه المجتهد من النص، وما يستنبطه بالقياس، وما يستمدُّه من قواعد الشرع العامة؛ كسدِّ الذرائع، ودفع الحرج، والعمل بالمصالح المرسلة.

و(ثانيهما): تعرُّف حكم ما لم ينصَّ عليه بواسطة قياسه على المنصوص على حكمه، فهو - بهذا المعنى - يرادف القياس.

والأحكام الاجتهادية - بهذا المعنى- خاصة بالأحكام المستنبَطة بواسطة القياس. وهذا المعنى هو المراد في مثل قول معاذ بن جبل ﵁: «إن لم أجد في كتاب الله ولا في سنة رسول الله -ﷺ-: أجتهد رأيي» (١) . أما المعنى الأول فهو عامٌّ، والأحكام الاجتهادية بمقتضاه تنتظم كل نتائج جهد المجتهدين في النصوص وفي غيرها من الأدلة الشرعية، وهو المراد عند الإطلاق.

المقصود بالتشريع في هذا البحث:

وبعد هذا البيان لمعنيي التشريع تجدر الإشارة إلى أنَّ المعنى الثاني هو الذي نريده هنا، وهو يسمى في عرفنا الحاضر تشريعًا، ولكنه عند الفقهاء المتقدمين لم يكن يسمى تشريعًا، وإنما هو تنفيذ للأحكام أو اجتهاد فيها واستنباط؛ لأنها تستند إلى تشريع منصوص. فهو في الاصطلاح الحديث يسمى تشريعًا، وفي الاصطلاح القديم لم يكن يسمى بذلك، وإنما يدخل في دائرة التنفيذ، كما لو منع الحاكم نوعًا من الأعمال أو التصرفات المباحة أو قيَّدها لمفسدة تنشأ عنها تطبيقًا لقاعدة شرعية، أو وضع ضوابط لتحديد الأجور للعاملين مثلًا، أو ضوابط وشروطًا لمن يتولون الوظائف العامة، ونحو ذلك من الأمور التي تنتظم بها أحوال الناس مما لا يعارض نصًا ولا حكمًا ثابتًا ولا مقصدًا من مقاصد الشرع. ولذلك ينبغي التنبُّه إلى تطور المصطلحات ومعاني الألفاظ والكلمات.

نطاق هذا التشريع ومداه:

وأما دائرة هذا التشريع ونطاقه، فإنه يتحدد بتفسيرِ النصوص التي تقرِّر الأحكامَ (٢)، والقياسِ على ما فيه نص عليها، والاستنباطِ من الأصول والقواعد العامة ومقاصد الشريعة، كما يشمل أيضًا دائرةَ المباح أو العفو الذي سكتت عنه الشريعة؛ فليس فيه حكم صريح أو قياس مستنبَط. وهذا السكوت في حد ذاته دليل على أن الشرع أعطى الإنسان حقَّ إبداء رأيه في أمور ومسائل هذا القسم.

قيود السُّلطة التشريعية:

وهذا التشريع - أو الاجتهاد التشريعي - ليس مطلقًا، كما لاحظنا، ولكنه مقيد بثلاثة قيود:

(الأول) أن يكون في المجال الذي يصحُّ فيه مما يشمل النوعين السابقين اللَّذَيْن أشرنا إليهما وهما:

(أ) التشريعات التنفيذية التي يُقصد بها ضمان تنفيذ نصوص الشريعة، وهي بمثابة اللوائح والقرارات التي يصدرها الوزراء اليوم، كلٌّ في حدود اختصاصه، لضمان تنفيذ القوانين الوضعية.

(ب) تشريعات تنظيمية، يُقصد بها تنظيم الجماعة وحمايتها وسدُّ حاجتها على أساس من مبادئ الشريعة العامة. وهذه التشريعات لا تكون إلا فيما سكتت عنه الشريعة، فلم تأت فيه بنصوص خاصة.

(والقيد الثاني): أن يكون هذا التشريع متفقًا قبل كل شيء مع مبادئ الشريعة العامة وروحها التشريعية، وإلا كان باطلًا بطلانًا مطلقًا (٣)؛ فليس لأحد أن ينفِّذه، وليس لأحد أن يطيعه.

(والقيد الثالث): ألاَّ يصادم هذا التشريع ولا يناقض - مناقضة حقيقية - دليلًا من أدلة الشريعة التفصيلية الثابتة.

الهيئة التشريعية وأهل الاجتهاد:

والذي يتولَّى سلطة التشريع - بهذا المعنى السابق - بعد وفاة الرسول -ﷺ- وبعد انقضاء عهد الخلفاء الراشدين: هم المجتهدون وأهل الفُتْيا، الذين توافرت فيهم أهلية الاجتهاد والنظر في الأحكام (٤)؛ وذلك لأنَّ الله - تعالى - أمَرَنا بطاعة الله ورسوله وطاعة أولي الأمر منا؛ وأولو الأمر الديني هم العلماء والمجتهدون.

كما أن أهل الحل والعقد - وهم غير أهل الاجتهاد عند بعض العلماء أو هم دائرة أوسع - من أصحاب الاختصاص في الشؤون العامة كشؤون السلم والحرب والزراعة والتجارة والإدارة والسياسة وغيرهم، لهم دور في هذا النوع من التشريع؛ إذ يبني العلماء والمجتهدون أحكامهم الاجتهادية على رأي هؤلاء وما يقدِّمونه لهم. فلو أرادوا مثلًا أن يجتهدوا في بيان حكم معاملة من المعاملات المالية المعاصرة، فلا بد أن يكون بين أيديهم ما يبين نوع هذه المعاملة وطبيعتها وشروطها وما إلى ذلك، حتى يتسنى لهم استنباط الحكم الشرعي؛ وغنيٌّ عن البيان أن أهل الحل والعقد هؤلاء لا بد أن تتوافر فيهم صفات العدالة والعلم حتى يُقبل قولهم ورأيُهم. ونختم بأن أهل الاجتهاد - وبالمعنى والشروط السابقة لهم - لا يخرجون عن دائرة أهل الحل والعقد أيضًا؛ فهم من أهلها من باب أوْلى. والله أعلم (١) .

- ثانيًا: السُّلطة التنفيذية:

تعريف السُّلطة التنفيذية ومفهومها:

هي السُّلطة المختصة بتنفيذ أحكام الشريعة، وتعمل على إقامة المرافق العامة وتنظيمها بما يكفل إشباع حاجات الناس في الدولة. ولا يختلف مدلول السُّلطة التنفيذية في الإسلام عنه في النظم المعاصرة؛ فهي تشمل جميع العاملين الذين يقومون بتنفيذ إرادة الدولة وقوانينها، ما عدا أعضاء الهيئة أو السُّلطة التشريعية والقضائية.

غير أن علماء القانون العام يفرِّقون بين من يقوم بالأعمال السياسية أو الحكومية، ومن يقوم بالأعمال الإدارية، وهم رجال الإدارة، فيدرسون نشاط الأعمال الحكومية ضمن دراسة النظم الدستورية، والنشاط الإداري ضمن دراسة القانون الإداري.

وفي ضوء هذا التقسيم ندرس في السُّلطة التنفيذية: الهيئةَ الحكوميةَ في الدولة الإسلامية. وهي تتكون في مستوياتها العليا من الإمام (الخليفة أو رئيس الدولة)، والوزراء، والولاة، الذين يساعدون الإمام أو ينوبون عنه في تسيير أمور الدولة وتنفيذ قوانينها.

اختصاصات السُّلطة التنفيذية:

والأصل أن يقوم الإمام - رئيس الدولة - على السُّلطة التنفيذية، ويختصَّ بها وحده؛ فمن واجبه القيام بكل الأعمال التنفيذية لإقامة الإسلام وإدارة شؤون الدولة الداخلية والخارجية في حدود الإسلام. ويدخل في هذا اختصاصاتٌ شتى: أهمها تعيين الموظفين وعزلهم وتوجيههم ومراقبة أعمالهم، وقيادة الجيش وإعلان الحرب، وعقد الصلح والهدنة، وإبرام المعاهدات، وإقامة الحدود، وتنفيذ الأحكام، وولاية الصلاة والحج، وحمل الناس على ما يُصلح أمورَهم، ويوجههم وجهة إسلامية صحيحة بما يسنّه من لوائح ويصدره من أوامر، والعفو عما يجوز العفو عنه من الجرائم والعقوبات. فالإمام هو رئيس الدولة ومصرّف أمورها والمسؤول الأول عن أعمالها، ومسؤوليته ليست محدودة، وإنما هي مسؤولية تامة؛ فهو الذي يضع سياسة الدولة ويشرف على تنفيذها، وهو الذي يهيمن على كل أمور الدولة ومصائرها (٢) .

القيود على سلطة الإمام التنفيذية:

وهذه السُّلطة التي يتمتع بها الإمام أو الخليفة - رئيس الدولة - ليست سلطة مطلقَةً مستبِدَّةً، بل هي سلطةٌ مقيَّدةٌ بثلاثة قيود من أصول الشريعة وقواعد النظام السياسي:

(الأول): التقيُّد بأحكام الشريعة، وعدم مصادمتها أو مخالفتها لحكم شرعيٍّ أو مقصد من مقاصدها، فلا يجوز الخروج على حكم من أحكام الشريعة، وإلا كان العمل أو التصرف باطلًا بطلانًا مطلقًا.

(الثاني): الشورى؛ فإن الإمام لا يستبدُّ بالأمور، بل هو يستشير أهل الشورى وأهل الحلِّ والعقد.

(الثالث): مراعاة المصلحة العامة للأمة؛ فإن القاعدة الشرعية التي تحكم تصرفات الإمام - وسائر أصحاب الولايات - هي قاعدة «تصرُّف الإمامِ على الرعيَّةِ مَنُوطٌ بالمصلحة» (٣) .

الوزارة والوزراء في الدولة الإسلامية:

ولما كان الخليفة - رئيس الدولة - لا يستطيع أن يقيم المصالح، ولا أن يقوم بالوظائف كلها بنفسه، وبخاصة عند اتساع رقعة الدولة وتعدد وظائفها: وجب أن يكون معه من يُعِينُه في وظيفته التنفيذية هذه؛ فهو يستعين بالوزراء في القيام على شؤون الدولة وتوجيه أمورها، ولكنهم مسؤولون أمامه عن أعمالهم، ومركزُهم منه مركزُ النوَّاب عنه، فهو يعيِّنُهم وهو يُقِيلُهُم. ولم يكن منصب الوزارة منصبًا رسميًا في عهد النبوة والخلافة الراشدة، ولا في عهد الدولة الأموية، وإنْ كان أصلُ مشروعيَّتِه ثابتًا في القرآن الكريم فيما حكاه الله - تعالى - عن موسى ﵇ بقوله: ﴿وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي﴾ [طه: ٢٩] . وكان موجودًا فعليًا في عهد أبي بكر وعمر ﵄ ثم أصبح منصبًا رسميًا من وظائف الخلافة والملك منذ عهد الدولة العباسيَّة. وأصبح علماء الفقه السياسي الإسلامي - كالماوَرْدِيِّ وأبي يَعْلَى الفرَّاء - وغيرهما، يبحثون في الوزارة ويجعلونها نوعين: وزارة تفويض ووزارة تنفيذ، ولكلٍّ منهما شروط، وبينهما فوارق في العمل والاختصاص.

ففي (الأولى) منهما: يفوِّض الخليفةُ وزيرًا في تدبير الأمور برأيه وإمضائها باجتهاده، وله سلطات الخليفة نفسه كقاعدة عامة إلا في بعض الأمور المستثناة من ذلك. ولعلَّ هذا المنصب يشبه اليوم رئيسَ الوزراء أو الوزيرَ الأول في بعض الأنظمة السياسية.

و(في الثانية) - وزارة التنفيذ ـ: يعيّن الخليفة من ينوب عنه في تنفيذ الأمور دون أن تكون له سلطةٌ مستقلَّة؛ فهو يباشر تنفيذ ما يرد إليه من أوامر يصدرها الخليفة أو وزير التفويض. ودراسة هذا الجانب من النظام السياسي تكفَّلت به كتب الأحكام السلطانية (١) .

الإمارة والولاية على البلاد:

ويماثل الوزارةَ منصبٌ آخر من المناصب المتَّصلة بالخلافة والسُّلطة التنفيذية، وهو: الإمارة على البلاد، أو الولاية العامة عليها. ويختصُّ فيها الأمير أو الوالي - وكان يسمى عاملًا - بالنظر والعمل في إقليم معيَّن، ينوب فيه عن الإمام في نظر مصالح الأمة في تلك الجهة، وقد تكون ولايته على أقاليم الدولة كلها، وقد تكون ولاية خاصة في جانب معيَّن. وقد تناول الفقهاء السياسيون هذه الولايةَ بالبحثِ لمشروعيتها وتطوُّرِها وشروطِها واختصاصها، مما لا يدخل تفصيلُه في حدود بحثنا هذا (٢) .

- ثالثًا: السُّلطة القضائية:

مفهومها ومهمتها:

ومهمة هذه السُّلطة هي إقامة العدالة بين الناس، والحكم في المنازعات والخصومات والجرائم والمظالم، واستيفاء الحقوق ممن مطل بها، وإيصالها إلى مستحقها، والولاية على فاقدي الأهلية والسفهاء والمفلسين، والنظر في الأوقاف وأموالها وغلاَّتها، إلى غير ذلك مما يعرض على القضاء.

علاقتها بالسُّلطة التنفيذية:

والإسلام يوجب على القضاة أن لا يجعلوا لأحد عليهم سلطانًا في قضائهم، وأن لا يتأثروا بغير الحق والعدل، وأن يتجرَّدوا عن الهوى، وأن يسوُّوا بين الناس جميعًا: ﴿إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إلَى أَهْلِهَا وَإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ إنَّ اللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ إنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾ [النساء: ٥٨]: ﴿يَا دَاوُودُ إنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [ص: ٢٦]، ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَن تَعْدِلُوا﴾ [النساء: ١٣٥] .

وتاريخ القضاء الإسلامي قاطع في أن القضاة كانوا دائمًا مستقلِّين في عملهم، لا سلطان لأحدٍ عليهم إلا لله، ولا يخضعون في قضائهم إلا لما يقضي به الحق والعدل.

والإمام هو الذي يولِّي القضاةَ بصفته نائبًا عن الأمة، وله الإشراف عليهم وعزلهم بهذه الصفة، ولا يعتبر القضاة بمجرد تعيينهم نوابًا عن الإمام، وإنما يعتبرون نوابًا عن الأمة، ولذلك لا يعزلون عن عملهم بموت الإمام أو عزله، كما أن الإمام لا يملك عزلهم لغير سبب يوجب العزل.

وعلى هذا الأساس: يُعتبر القضاةُ سلطةً مستقلّةً مصدرها الأمة، وإذا كان الإشراف على هذه السُّلطة للإمام فإنما يشرف عليها بصفته نائبًا عن الأمة.

ويلاحظ أن التقاليد الإسلامية جرت من أول عهد الإسلام على أن يباشر رئيس الدولة القضاء؛ فقد كان رسول الله -ﷺ- يقضي بين الناس وكذلك كان الخلفاء الراشدون، وكان المتفقهون من الخلفاء بعدهم يقضون، ثم انتهى الأمر إلى ترك القضاء للقضاة المختصين به.

القضاء وشرعية القوانين:

ويوجب الإسلام على القضاة أن يتصدَّوْا لشرعية القوانين والنصوص، وأن لا يحكموا إلا بما أنزل الله، وبما هو تطبيق لمبادئ الإسلام العامة، وذلك قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكَ﴾ [المائدة: ٤٩] .

ويحرِّم الإسلام على المسلمين أن يحكموا بغير ما أنزل الله، ويعتبر من لم يحكم بما أنزل الله كافرًا: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [المائدة: ٤٤] .

وهكذا نزلت نصوص القرآن بوجوب تصدي القضاة لشرعية القوانين التي يطلب إليهم تطبيقها؛ فإن كانت شرعيةً طبَّقوها وإلا أهملوها وطبَّقوا نصوص الشريعة، ولا تكون القوانين شرعيةً إلا إذا جاءت متفقة مع نصوص الشريعة أو تطبيقًا لمبادئها العامة وروحها التشريعية.

وبذلك سبق الإسلامُ القوانينَ الوضعيةَ بحوالي خمسة عشر قرنًا في تقرير نظرية شرعية القوانين أو ما يسمى اليوم في عرفنا القانوني بنظرية «دستورية القوانين» (١) .

والدراسة التفصيلية لنظام القضاء وعدالته في الإسلام، وتطور السُّلطة القضائية وما يتصل بذلك، تكفَّلت به كتب كثيرة متخصصة، علاوة على كتب الفقه في المذاهب الفقهية المشهورة، التي يعقد الفقهاء فيها دائمًا بابًا للقضاء وآداب القضاة (٢) .

- رابعًا: سلطة المراقبة والتقويم:

طبيعة هذه السُّلطة:

وهذه سلطة الأمة جمعاء في مراقبة الحكام وتقويمهم. وينوب عن الأمة في القيام بها: أهل الشورى، والعلماء، والفقهاء وأهل الحلِّ والعقد.

مشروعيتها: وهذه السُّلطة مقررة للأمة من وجهين:

(أحدهما): أن الأمة يجب عليها مراقبة الحكام وتقويمهم بما أوجب الله عليها من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: ١١٠]، ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: ١٠٤] .

ولقد بيَّن لنا الرسول -ﷺ- أن ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يؤدي إلى الفساد، وأوجب على كل قادر على تغيير المنكر أن يغيِّره ما استطاع لذلك سبيلًا، وجعل أدنى درجات التغيير عند العاجز أن يكره المنكر بقلبه، وأن يبغض فاعليه ويمقتهم عليه: «من رأى منكم منكرًا فليغيره بيده، فإن لم يستطع فبلسانه، فإن لم يستطع فبقلبه؛ وذاك أضعف الإيمان» (٣) .

و(ثانيهما): أن الأمة هي مصدر سلطان الحكَّام باعتبارهم نوابًا عنها، وبما يلزم الله الحكام من الرجوع إلى الأمة واستشارتها في كل أمور الحكم والتزام ما يراه ممثلوها: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩]، ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨] .

وإذا كانت الأمة هي مصدر سلطان الحكام، وكان الحكَّام نوَّابًا عنها؛ فللأمة أن تراقبهم في كل أعمالهم، وأن تردَّهم إلى الصواب كلما أخطؤوا، وتقوِّمهم كلما اعوجُّوا.

من الواقع التاريخي الإسلامي:

وسلطة الأمة في مراقبة الحكام وتقويمهم ليست محلَّ جدلٍ؛ فالنصوصُ التي جاءت بها قاطعةٌ في دلالتها وصراحتها، وخلفاء الرسول -ﷺ- كانوا أول من عمل بها وطبقها، وما عطل هذه النصوصَ وأنكر سلطانَ الأمة إلا الذين فسقوا عن أمر الله، واشتروا الحياة الدنيا بالآخرة، ونصبوا من أنفسهم جبابرة على هذه الأمة يسلبونها حقوقها، وينكرون سلطانها، ويستعلُون عليها، وما فعلوا ذلك وما جرّأهم عليه إلا سكوت الأمة عن إقامة أمر ربها، وتهاونها في الدفاع عن حقوقها والتمسك بسلطانها.

في عهد الخلافة الراشدة:

لقد وُلِّيَ أبو بكرٍ الحكمَ بعد رسول الله -ﷺ- فكان أول ما تفوَّه به هو اعترافه بسلطان الأمة عليه، وحقها في تقويم اعوجاجه. خطب أول خطبة له بعد المبايعة فقال فيها: «أيها الناس قد وليت عليكم ولست بخيركم؛ إن أحسنت فأعينوني، وإن أسأت فقوِّموني» (٤) .

ووُلِّي عمُر الحكمَ فكان يقول في خطبه: «من رأى فيّ اعوجاجًا فليقوِّمه» حتى قال له أعرابيٌّ: واللهِ لو رأينا فيك اعوجاجًا لقوَّمناه بسيوفنا (٥) .

بل هذا ما كان عليه صلَحاءُ الأمة في العصور الأولى؛ فما كانوا يتأخرون في الدفاع عن حقوق الأمة وسلطانها كلما واتتهم الفرصة.

كان بين عمر بن الخطاب ورجل كلامٌ في شيء، فقال له الرجل: اتَّقِ الله يا أمير المؤمنين! فقال له رجل من القوم: أتقولُ لأمير المؤمنين اتّقِ الله؟ فقال عمر: دَعْهُ فلْيَقُلها لي! نِعْمَ ما قال؛ لا خير فيكم إذا لم تقولوها لنا، ولا خير فينا إذا لم نقبلْها منكم (٦) .

وصعد عمر المنبر يومًا وعليه حلَّةٌ، والحلة ثوبان، فقال أيها الناس ألا تسمعون؟ فقال سلمان: لا نسمع. فقال عمر: ولِمَ يا أبا عبد الله؟ قال: إنك قسمت علينا ثوبًا ثوبًا وعليك حُلَّة، فقال: لا تعجل يا أبا عبد الله! ثم نادى: يا عبد الله! فلم يجبه أحد. فقال: يا عبد الله بن عمر. فقال: لبيك يا أمير المؤمنين! قال: نشدتُك اللهَ، الثوبُ الذي ائتزرتُ به أهو ثوبك؟ قال: اللهمَّ نَعَم! فقال سلمانُ: أمَّا الآنَ فقلْ نسمعْ (١) .

وفي العصور التالية:

حبس معاويةُ العطاءَ عن الناس ذات مرة، شهرين أو ثلاثة، فقام إليه أبو مسلم الخَوْلاَنِيُّ، فقال له: يا معاوية! إنه ليس بمالك ولا مال أبيك ولا مال أمِّك. فغضب معاوية، ونزل عن المنبر، وقال للناس: مكانَكم! وغاب عنهم ساعة، ثم خرج عليهم وقد اغتسل فقال: إن أبا مسلم كلَّمني بكلام أغضبني، وإني سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «الغضب من الشيطان، والشيطان خُلِقَ من النار، وإنما تطفأ النار بالماء؛ فإذا غضب أحدكم فليغتسل» وإني دخلت فاغتسلت، وصدَقَ أبو مسلم، إنه ليس من مالي ولا من مال أبي فهلمُّوا إلى عطائكم على بركة الله ﷿ (٢) .

وأُدخل سفيان الثوري على أبي جعفرٍ المنصور، فقال له: ارفع إلينا حاجتك، فقال: اتق الله فقد ملأتَ الأرض ظلمًا وجورًا. فطأطأ رأسه، ثم رفعه، فقال: ارفع إلينا حاجتك! فقال: إنما أنزلت هذه المنزلة بسيوف المهاجرين والأنصار وأبناؤهم يموتون جوعًا فاتقِ اللهَ وأوصل إليهم حقوقهم! فطأطأ رأسه، ثم رفع، فقال: ارفع إلينا حاجتك، فقال: حج عمر بن الخطاب ﵁ فقال لخازنه كم أنفقت؟ قال بضعة عشر درهمًا، وأرى هاهنا أموالًا لا تطيق الجِمالُ حملها، ثم خرج (٣) .

وهناك أمثلة أخرى كثيرة، في كل عصور التاريخ الإسلامي ومراحله، وما مواقف الأئمة: أبي حنيفة النعمان بن ثابت، ومحمد بن إدريس الشافعي، ومالك بن أنس، وأحمد بن حنبل، وربيعة الرأي، وسلطان العلماء العزِّ بن عبد السلام، وابن تيميَّة، وغيرهم ... وغيرهم ... ﵏ جميعًا، تلكم المواقف ما هي ببعيدة عن الأذهان.

فهؤلاء لم يواجهوا الخلفاء هذه المواجهة إلا بما للأمة من سلطان مراقبة الحكام وتقويم اعوجاجهم، وما قَبِل منهم الخلفاءُ هذا التحدِّي، وما استجابوا لهم: إلا لعلمهم أنَّ للأمة سلطانًا، وأن عليهم أن يطأطئوا رؤوسهم لهذا السلطان (٤) .

- خامسًا: العلاقة بين السلطات:

مبدأ الفصل بين السلطات:

وقد جرى الباحثون الغربيون في العصر الحديث على تقسيم السلطات إلى ثلاث. وتبع ذلك الحديثُ عن فصل هذه السلطات، وهذا المبدأ - فصل السلطات - في مقدمة المبادئ الدستورية الأساسية التي تقوم عليها الأنظمة الديمقراطية الغربية.

تاريخ المبدأ في الفكر الغربي:

وكان أول من تحدَّث عن العلاقة بين السلطات في العصور الحديثة هو الكاتب الإنجليزي «جون لوك» الذي ذهب إلى ضرورة الفصل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية، على أن تكون السيادة والصدارة للسلطة التشريعية. ثم جاء الكاتب الفرنسي «مونتسيكو» فعرض النظرية عرضًا مفصلًا في كتابه «روح القوانين» بحيث ارتبط هذا المبدأ باسمه وأصبح ينسب إليه ويعرف به.

المفهوم الصحيح لهذا المبدأ:

والتفسير الصحيح لهذا المبدأ: هو عدم الجمع بين السلطات في يد شخصية واحدة أو هيئة واحدة أيًا كانت، بل ينبغي توزيعها وتقسيمها بين هيئات مختلفة، ضمانًا لعدم إساءة استعمالها فتصبح أداة طغيان واستبداد. فهو مبدأ ظهر من أجل محاربة السُّلطة المطلقة للملوك الذين كانوا يجمعون في أيديهم السلطات الثلاث.

نقد المبدأ وعيوبه:

وهذا المبدأ في القانون الحديث واجه نقدًا من وجوهٍ ثلاثة:

(أحدها): أن هذا الفصل غير حقيقي؛ لأن الواقع العملي هو أن السُّلطة التنفيذية تستولي حتمًا على السُّلطة التشريعية؛ فلا يتحقق التوازن بين السلطات.

(الثاني): أن هذا الفصل قد يؤدي إلى التعطيل.

(الثالث): أنه قد تجتمع السلطات في يد فرد واحد أو هيئة واحدة، ولا يؤدي ذلك إلى الفساد والاستبداد، والمثال على ذلك من قَبْل نظرية مونتسكيو، نجده في الدولة الإسلامية في عهد النبي -ﷺ- وفي عهد الخلفاء الراشدين، كما نجده في عصرٍ لاحقٍ لمونتسكيو، وهو خاص بسويسرا، التي لا تأخذ بهذا المبدأ، ومع ذلك فإن الحريات مكفولة فيها إلى حدٍّ يفوق الكثير من البلاد التي أخذت بهذا المبدأ وعلى رأسها الولايات المتحدة الأمريكية التي تأخذ بهذا المبدأ بصورة متطرفة (٥) .

النبيُّ ﵊ يتولّى جميع السلطات:

وعندما قامت الدولة الإسلامية في المدينة في عهد النبي -ﷺ- اجتمعت السلطات الثلاث للنبي -ﷺ-؛ فقد كان يتولَّى سُلطةَ التشريع؛ بما أوحاه الله - تعالى - إليه في كتابه الكريم، وبما قلّده من أمانة البيان والبلاغ للكتاب الكريم، كما تولَّى ﵊ بنفسه سُلطةَ القضاء بما أعطاه الله - تعالى - بقوله: ﴿فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ﴾ [المائدة: ٤٨]، كما استعمل النبي -ﷺ- قضاةً على بعض البلاد أو في بعض القضايا، مما هو ثابت في عدد من الأحاديث. وأمَّا سُلطةُ التنفيذ - وهو ما عدا التشريع والقضاء من سائر الأعمال التي تتطلبها سياسة المسلمين وتدبير شؤونهم ـ: فقد كانت لرسول الله -ﷺ- في عهده كما كان له التشريع والقضاء؛ لأن وظيفته ﵇ تقتضي أن تكون الشؤون الثلاثة بيده؛ فهو رسول يبلِّغ الناس ما أُنزل إليهم من ربه، ويدعوهم إلى الإيمان به، وراعٍ يَسُوس من أجاب دعوته ويدبِّر شؤونهم على وفق ما شرع الله. وهذا التبليغ والتدبير ينتظمان أو يجمعان التشريعَ والقضاءَ والتنفيذَ.

وما كان للجمع بين هذه السلطات الثلاث أيُّ خطر من الأخطار التي تقتضي الفصل بين السلطات؛ لأنه -ﷺ- معصومٌ، ولا يصدر منه قول أو فعل عن هوىً، غير أنه ﵇ استقلّ بولاية التشريع وحده، وأما القضاء فقد تولاَّه بنفسه وولاّه غيره، وكذلك أعمال التنفيذ تولاَّها بنفسه وولاّها غيره. وقد تكفَّلت بعض الكتب المتخصصة ببيان الأعمال والوظائف التي كانت في عهد الرسول -ﷺ- ومن تولاها، سواء كانت من الأعمال الحربية أو المالية أو الدينية أو غيرها (١) .

السلطات الثلاث في عهد الخلافة الراشدة:

ولما توفي الرسول -ﷺ- وانقطع الوحي اكتملت مبادئ التشريع الإسلامي، واكتفى المسلمون بالتطبيق والتفسير والاجتهاد، ومعنى هذا: أنَّ السُّلطة التشريعية مستقلةٌ تمامًا عن السُّلطة التنفيذية والسُّلطة القضائية. أما السُّلطة التنفيذية فتولاها خليفة رسول الله -ﷺ- وسائر عمَّال الدولة، وكان الخليفة كذلك يتولى السُّلطة القضائية؛ لأن الخلافة نيابة عن صاحب الشرع، في الدعوة إلى الدين والمحافظة عليه وسياسة أمور الناس به، ومن مقتضيات هذه الخلافة: أن تكون له سلطة القضاء؛ لأن له أن يتولى كلَّ ما يقتضيه تدبيرُ شؤونِ المسلمين من تشريع وقضاء وتنفيذ، لهذا كان الخليفة يتولى القضاء بنفسه، وتارة يعهد به إلى غيره، وبخاصة عندما اتسعت رقعة الدولة منذ أواسط خلافة عمر ﵁ فصار القضاء يتولاه في الأمصار الإسلامية قضاةٌ معيَّنون، وتعيينهم تارة يكون من الخليفة نفسه، وتارة يكون من الوالي الذي يعيِّنه الخليفة. فالسُّلطة القضائية ظلت تابعة للخلافة من الناحية العضوية وإن انفصلت عنها من الناحية الوظيفية؛ إذْ إنَّ القضاة في الدولة الإسلامية يطبِّقون الشريعة الإسلامية، ولا يطبقون أوامر الخليفة إذا تعارضت مع أحكام الشريعة (٢) .

- مدى شرعية العمل بمبدأ فصل السلطات:

وإذا كان مبدأ فصل السلطات، أو توزيعها، له أهمية في القانون الدستوري في الأنظمة الغربية لظروف معينة ودواعٍ استدعت ذلك؛ فإنه ليس في الإسلام ما يوجب ذلك الفصل أو يمنعه؛ لأن الدولة الإسلامية دولة عقائدية تقوم على الدين والإيمان، وتسعى لتطبيق أحكام الشريعة والالتزام بها في كل مجالات الحياة - كما رأينا - فكلُّ ما يحقق أهدافها وغايتها في إقامة الحق والعدل ومنع الظلم والطغيان والعدوان: يمكن الأخذ به، ويجوز تنظيمه، لخضوعه للمصلحة العامة التي لا تخالف نصًا شرعيًا أو قاعدة عامة، ممّا لا تضيق به قواعد الإسلام ومقاصده.

وفي هذا يقول أستاذنا الدكتور مصطفى كمال وصفي ﵀: «فالفصل حقيقيّ تامّ بين السُّلطة التشريعية - وهي المقصودة في الحقيقة بالحماية والصيانة - وبين السُّلطة التنفيذية والقضائية. فالواقع أنَّ الأخيرتين تنفيذيتان بالنسبة للأولى؛ فإن القضاء إنما يطبِّق القانون، وتنظيمُه رهينٌ بالقانون ووليده؛ فالقانون هو أداة تنظيم القضاء، وبذلك فالسُّلطة التشريعية تعلو على السلطتين الأخريين، وتخضع هاتان السلطتان لعملها شكلًا (من حيث التنظيم) وموضوعًا (من حيث ما تطبقه من قواعد) .

وأما السلطتان: القضائية والتنفيذية، فلم يكن الفصل واضحًا بينهما في البداية في الإسلام، وكان رسول الله -ﷺ-، وكذا الأئمة من بعده، يجمعون بين السلطتين معًا، ولكن صار الخلفاء من بعد ذلك يفوِّضون القضاةَ في أعمال القضاء، والولاةَ والعمالَ في أعمال التنفيذ. واعتمد الأمر في بعض الظروف على العرف أو قوة القاضي أو الوالي ...» .

- الخلاصة:

ثم يخلص ﵀ إلى أنَّ «الفصل تامٌّ وحتميٌّ ونهائيٌ في الإسلام بين السُّلطة التشريعية - أُمِّ السلطات - وغيرها. وأما السلطتان التنفيذيتان الأخريان، وهما ما تسمى إحداهما بالسُّلطة القضائية، فيقوم بينهما توزيع للاختصاص، وهو أمر يجوز تنظيمه لخضوعه للملاءمات والظروف في كل زمان، وهما تخضعان على أية حال لمشروعية واحدة، وتتلاقى أغراضهما، ومن ثم استحقاقهما لدرجة واحدة من الضمانات والاهتمام، خلافًا للنظرة العصرية التي تفاضل بينهما بتقديم القضاء على الإدارة» (٣) .

واللهَ - تعالى - أسألُ: أن يعيدَ الأمةَ إلى سالفِ عزتها ومنابع قوَّتها؛ إذْ لا يصلح آخر أمرِها إلا بما صلح عليه أولها. وآخر دعوانا أن الحمد لله ربَّ العالمين.

كيف تُعَدُّ خطبة الجمعة؟!

إبراهيم بن محمد الحقيل

كثير من الخطباء لا يكتبون خطبهم التي يلقونها على الناس، ويكتفون بالارتجال - وبعضهم يضع عناصر أو رؤوس أقلام في ورقة صغيرة - أو يأخذ خطبة لغيره؛ وذلك باستعارتها أو تصويرها من كتبهم.

ومن سيئات الارتجال: أن الخطبة تُنسى وتَدْرس بانتهاء إلقائها، وبعض الخطباء المتميزين تُسجَّل خطبهم وتباع في التسجيلات، وهذا أيضًا يحفظها مدة معينة، ثم تضيع بعد ذلك، ولو سألت عن محاضرات أو خطب سجلت وانتشرت، وطارت في الآفاق قبل عشر سنوات لما وجدت لها أثرًا لا عند الناس، ولا في التسجيلات إلا عند بعض من يهتمون بحفظ مقتنياتهم، وهم قليل، ومع قلتهم أنّى لك العثور عليهم؟ لكنك لو سألت عن كتاب طُبِعَ قبل خمسين سنة أو أكثر؛ فالظن أنك ستجده في المكتبات العامة، ومكتبات الجامعات، وعند أناس كثيرين.

وهذا يدلنا على أهمية الكتابة في حفظ جهود المحاضرين والخطباء؛ بل وطلاب العلم والعلماء؛ فكم من عالم طار صيته في الآفاق، إذا قرأت ترجمته عجبت من ثناء العلماء عليه، ليس له من التأليف إلا القليل؛ فكان أكثر نفعه مقصورًا على من حضروا زمنه، وتلقوا عنه! وكم من عالم أكثرَ من التأليف مع دقته وتحقيقه، وجودة ما يكتب؛ فنفع الله - تعالى - الأمة بكتبه سنين عددًا؛ بل قرونًا متتابعة. وهذه كتب الأئمة: مالك، والشافعي، وأحمد، والبخاري، ومسلم، وغيرها انتفعت بها الأمة منذ أن كتبوها في المائة الثالثة والرابعة إلى اليوم؛ بل وإلى ما يشاء الله ﵎.

إن الخطيب قد يُعِدُّ خطبة فيتقنها، ثم تؤخذ منه فتُصوَّر وتوزع أو تطبع في كتاب، أو تُدخل في الشبكة العالمية (الإنترنت)؛ فيخطب بها مائة خطيب، أو ألف خطيب، أو أكثر في أنحاء مختلفة من الأرض؛ فينتفع بها خَلْق لا يعلم عددهم إلا الله تعالى، لم يكن الخطيب وقت إعدادها يتصور انتفاع هذا العدد الهائل بها.

ولعل ما سبق ذكره يدفع الخطباء إلى كتابة خطبهم، والعناية بإعدادها، مثل عناية المؤلف بكتابه؛ بل هم مطالبون بما هو زيادة على ذلك؛ فإن المؤلف لا يستطيع أن يقرأ كتابه على عشرة ينصتون إليه باهتمام. والخطيب يقرأ خطبته التي كتبها على مئاتٍ يتعبدون الله - تعالى - بالإنصات إليه؛ وذلك من فضل الله - تعالى - على الخطباء، وهو ما يوجب عليهم أن يشكروا الله - تعالى - على هذه النعمة العظيمة؛ وذلك بالإخلاص في إعداد الخطبة، والاجتهاد فيها، واحترام عقول من ينصتون إليهم، وإفادتهم قدر المستطاع.

- لكل خطيب طريقته:

يختلف مَنْ يُعِدُّون خطبهم بأنفسهم من الخطباء تبعًا لاختلاف اهتماماتهم، وعلمهم، وثقافتهم، ونوعية المصلين معهم، ومدى تفاعلهم مع الخطيب.

فبعض الخطباء يكتفي بأفكاره وخطراته عن الرجوع إلى المراجع والمصادر، ويخط بنانه ما يوحي به ذهنه وقت الكتابة، بغض النظر عن أهمية ما يكتب من عدمه، أو ترابط الموضوع من تفككه.

وبعض الخطباء يكتفي بمرجع واحد ينقل منه، أو يختصره ويُعدِّل عليه، ويرى أنه أحسن من غيره، ممن لم يكتب، أو كتب من ذهنه وخواطره.

ومن الخطباء من لا يكتب خطبته حتى يقرأ في موضوعها عددًا من الكتب، ويراجع فيها مراجع كثيرة، وهؤلاء قلة، وفي الغالب تكون خطبهم متميزة ومفيدة.

كذلك يختلف الخطباء في مدى اهتمامهم بالخطبة؛ فبعض الخطباء لا يفكر في موضوع الخطبة إلا ليلة الجمعة أو صباحها، أو قبل صعود المنبر بوقت قصير، بل إنني سمعت مرة خطيبًا في مجلس يفاخر بأنه يصعد المنبر وليس في ذهنه موضوع محدد، فيطرأ عليه الموضوع والمؤذن يؤذن، وهذا فيه استخفاف بعقول الناس، واستهانة بخطبة الجمعة التي أوْلاها الشارع الحكيم عناية كبيرة.

بينما سمعت أن بعض الخطباء المتميزين يبدأ تفكيره بموضوع الخطبة منذ نزوله من المنبر في الخطبة الماضية. وبين هذا وذاك مراحل متفاوتة من الحرص والاهتمام والفائدة.

وقبل عرض مقترح لكيفية إعداد الخطبة أحب التنبيه إلى أن الخطبة مثل الكتاب، والخطيب مثل المؤلف. ولكل كاتب أو خطيب أو مؤلف أو باحث طريقته في البحث؛ بيد أن عرض التجارب في هذه المجالات يحقق جملة من الفوائد، لعل من أبرزها:

١ - توجيه المبتدئ ومساعدته، بإعطائه منهجًا مجرّبًا في إعداد الخطبة.

٢ - قد تكون الطريقة التي يُعدُّ بها الخطيب خطبته فيها شيء من العسر، وهناك طرق أيسر منها، فإذا اطَّلع عليها أخذ بها.

٣ - الإنسان في الأصل ناقص العمل، معرض للخطأ، والناس يكمل بعضهم بعضًا بتبادل تجاربهم وخبراتهم، وفي اطلاع الخطيب على تجارب الآخرين وطرائقهم في إعداد الخطبة تكميل للنقص عنده، أو إصلاح لخطأ في طريقة الإعداد.

لهذا ولغيره فإنني أدعو كل خطيب أن يطرح على الخطباء طريقته في إعداد خطبته؛ حتى تتلاقح الأفكار، ويستفيد بعضنا من تجربة بعض. على أن لا يزعم الواحد منا أن طريقته هي أحسن الطرق لكل الخطباء؛ فالطريقة التي تناسبني قد لا تناسبك، وقد استفيد من تجربتك كلها أو بعضها ولو كان قليلًا، والمسألة اجتهادية، ومهارات الخطيب وثقافته وعلمه وذوقه عوامل مؤثرة في ذلك.

ويمكن عرض الخطوات اللازمة لإعداد الخطبة على النحو التالي:

١ - اختيار الموضوع.

٢ - جمع النصوص والنقول والأفكار والعناصر للموضوع المختار، وبعد الجمع سيتضح للخطيب أن مادة الخطبة: إما أن تكون كثيرة فيقسمها إلى أكثر من موضوع، وإما أن تكون مناسبة فيكتفي بها، وإما أن تكون قليلة فيزيد البحث في مظان أخرى، فإن ضاق عليه الوقت أجَّل هذا الموضوع، وبحث عن موضوع آخر تكون مادته متوافرة.

وينبغي في الجمع مراعاة ما يلي:

أ - البدء بالمصادر المتخصصة وجعلها أصلًا، ثم البحث عن مصادر أخرى مساعدة؛ فلو اختار مثلًا موضوع (الشكر) فإنه يبدأ بالكتب المتخصصة في ذلك: ككتاب الشكر لابن أبي الدنيا، ثم يرجع إلى آيات الشكر في القرآن، وما قاله أهل التفسير، ثم الأحاديث وشروحها، ثم أبواب الشكر في كتب الآداب والمواعظ والأخلاق..؛ لأن الكتب المتخصصة في الموضوع ستكفيه ما يقارب ثلثي الموضوع أو نصفه على الأقل؛ فتخفف عنه مؤنة البحث والتقصي. والكلام على مصادر الخطبة يحتاج إلى مقدمة مستقلة.

ب - أن ينطلق في عناصره وأفكاره من النصوص التي جمعها؛ فذلك أدعى للإقناع، وأيسر عليه. وبعض الخطباء قد تقدح الفكرة في ذهنه فتعجبه فيكتبها، ثم يعيا في البحث عن دليل يعضدها، ويقنع السامع بها؛ فيضيع وقته هدرًا في ذلك، ثم يشعر باليأس، وربما توقف عن الكتابة، أو يذكرها بلا دليل فلا تقنع السامع، وربما كانت خاطئة وهو لا يدري.

ولذا فإن صياغة الأفكار، ووضع العناصر على ضوء النصوص والنقول التي جمعها يُؤَمِّنُه من الخطأ بإذن الله تعالى، ويريحه من التعب، ويقنع المستمعين؛ وبناءً عليه فإن جمع النصوص والنقول يكون قبل وضع الأفكار والعناصر للموضوع.

٣ - بعد اختيار النصوص والنقول التي سيجعلها في خطبته يضع لها عناصر مختصرة (عناوين تدل عليها)؛ فمثلًا عنده نص وهو قول الله - تعالى ـ: ﴿وَإذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ﴾ [إبراهيم: ٧]، يجعل له عنوانًا أو عنصرًا: (الشكر يزيد النعمة)، وهكذا في بقية النصوص والنقول.

٤ - يرتب العناصر التي وضعها بنصوصها حسب رؤيته التي يراها مناسبة لوضعها في الخطبة، فيجعل العناصر المترابطة متوالية؛ فمثلًا في موضوع الشكر سيكون عنده عناصر في فوائد الشكر، وعناصر في عاقبة الكفر (كفر النعمة)، وعناصر في نماذج للشاكرين، وعناصر في نماذج لمن كفروا النعمة..، فيضم العناصر بعضها مع بعض تحت موضوعاتها. ويكون هذا الترتيب بالترقيم والإشارة إلى العناصر لا بالكتابة من جديد، حتى لا يُثقِل على نفسه، ثم يسير في صياغة الموضوع وفق الأرقام التي لديه؛ فلا يفوته شيء، ويكون موضوعه مترابطًا منسجمًا.

٥ - بعد الفهرسة والترتيب يقرر ما للخطبة الأولى، وما للثانية من العناصر المذكورة.

٦ - ثم يبدأ بالصياغة حسب الخطة التي وضعها، والمادة التي جمعها.

وهناك أمور ينبغي التنبه لها أثناء الصياغة منها:

أ - الإخلاص لله - تعالى - في كتابته، واستحضار النية الخالصة، ومجاهدة النفس في ذلك؛ فلا تعجبه نفسه أثناء الكتابة، أو يتذكر مدح المصلين له، وماذا سيقولون عن خطبته؛ فإنه إن أخلص لله - تعالى - بارك الله في كتابته وجهده، ونفع به الأمة.

ب - أن يعيش مع الخطبة بقلبه، ويضع نفسه محل السامع؛ أي كأنه المخاطَب بهذه الخطبة؛ لأن ذلك سيجعله يختار العبارات التي يرضاها ويحبها وتقنعه؛ فمثلًا لو كان يوجه نصيحة لواقعٍ في معصية معينة؛ فليضع نفسه مكان صاحب هذه المعصية، وكأنه المخاطَب بهذا الخطاب؛ فذلك أدعى للتأثر، وأجود في انتقاء الألفاظ المناسبة.

وبعض الخطباء الذين لا يراعون هذه الناحية تجدهم يترفعون على صاحب المعصية، ويخاطبونه من علو؛ فيكون عتابهم عنيفًا، وربما لا يقبله صاحب المعصية، لكنه لو وضع نفسه مكان صاحب المعصية، وبدأ بالعتاب فسيكون عتابًا رقيقًا، تقبله النفوس وتتأثر به.

ج - إنْ أحسّ الخطيب أن القلم لا يجاريه في الكتابة، وأن أفكاره مشتتة، وذهنه مشوَّش فليتوقف عن الكتابة حتى يزيل ما يشغله أو ينساه، ثم يعود إليها مرة أخرى.

د - إذا أشكلت عليه بعض الكلمات أو الجمل من جهة إعرابها، أو صرفها، أو دلالتها على المعنى الذي يريده، أو كونها غير فصيحة فله خياران:

١ - الرجوع إلى المعاجم اللغوية للتأكد من صحة الكلمة، ومناسبتها للمعنى الذي أراده، أو سؤال من يعلم ذلك من أهل اللغة والنحو.

٢ - استبدال الكلمة أو الجملة التي يشك فيها بكلمة، أو جملة أخرى يعلم صحتها، واللغة العربية غنية بالمترادفات من الكلمات والجمل.

وإن كنتُ أستحسن الطريقة الأولى؛ لكي ينمِّي الخطيب مهاراته اللغوية، وتزداد حصيلته من الكلمات والجمل.

هـ - العناية بعلامات الترقيم، وبداية الجمل ونهايتها؛ حتى يعينه ذلك على قراءة الخطبة بشكل صحيح، وعدم التعتعة والإعادة، وكثرة التوقف والتلكؤ.

- أجزاء الخطبة:

أولًا: المقدمة: وهي التي يستهل بها الخطيب خطبته، ويهيئ السامعين لسماعها، ويجذبهم بها إليه. ونجاح الخطيب فيها كفيل بالنجاح في بقية خطبته؛ إذ إن عسيرات الأمور بداياتها. وينبغي أن يراعي الخطيب فيها جملة أمور منها:

أ - أن تكون ذات صلة وثيقة بموضوع الخطبة، وممهدة له، ومهيئة الأذن لسماعه.

قال ابن المقفع: «وليكن في صدر كلامك دليل على حاجتك» .

وعلق عليه الجاحظ فقال: «فرِّق بين صدر خطبة النكاح وبين صدر خطبة العيد، وخطبة الصلح، وخطبة الواهب؛ حتى يكون لكل فن من ذلك صدر يدل على عجزه؛ فإنه لا خير في كلام لا يدل على معناك، ولا يشير إلى مغزاك، وإلى العمود الذي إليه قصدت؛ والغرض الذي إليه نزعت» (١) .

ب - أن تكون مناسبة في طولها وقصرها لمجموع الخطبة، والملاحظ أن بعض الخطباء يطيل في المقدمة إطالة قد تستوعب أكثر الخطبة أو نصفها، وهذا قد يصيب السامعين بالملال، وربما يئسوا من الدخول في الموضوع، فانصرفت أذهانهم عن الخطيب. وعكس هؤلاء الخطباء مَنْ لا يعتنون بالمقدمة، فيشرعون في الموضوع مباشرة، ولمَّا يتهيأ المستمعون بعدُ، وكِلا الأمرين غير حسن، والمطلوب: الاعتدال في ذلك.

ثانيًا: صُلْب الموضوع: فبعد أن يمهد الخطيب لموضوعه في المقدمة، ويتهيأ السامعون لسماعه؛ يبدأ في الموضوع، وينبغي أن يراعي ما يلي:

أ - ترتيب الأفكار وتسلسلها: بحيث لا ينتهي من فكرة إلا وقد أعطاها حقها من الاستدلال والإقناع، سواء كان الاستدلال لها بالنقل أم بالعقل، ولا يقفز إلى فكرة أخرى، ثم يعود إلى الأولى مرة أخرى؛ فإن ذلك يُربك السامع ويشوش عليه. ولا يتأتى ذلك للخطيب إلا إذا جمع مادة الخطبة من نصوص واستدلالات ونقولات وأفكار، ثم سلسلها ورتبها قبل أن يبدأ بصياغتها.

ب - التوازن بين الأفكار: فلا يُشبِع فكرة ويطيل فيها على حساب الأخريات. ومما يلاحظ عند كثير من الخطباء عدم التوازن في ذلك؛ فتراه في أول الخطبة يُشبِع كل فكرة ويطيل فيها، ويحشد النصوص لها، ثم لما يحسّ بأنه تعب، وأتعب السامعين، وأطال عليهم؛ سرد الأفكار الباقية سردًا بلا استشهاد ولا إقناع، رغم أهميتها، وربما تكون أهم مما طرحه في الأول، وسبب ذلك أن الخطيب ليس عنده تصور كامل لخطبته وما فيها من مادة، وكم تستغرق من وقت؟

وعلاج هذه المشكلة: أن يقدر الخطيب وقت خطبته، ويُستحسن ألا تزيد عن ثلث ساعة، فإن زاد لأهمية الموضوع فنصف ساعة على الأكثر لكِلا الخطبتين. ويقدر كم تكون من ورقة حسب خطه وإلقائه، ويحسب كم فكرة عنده، وكم لها من نص، ومن ثم يسجِّل الأفكار مع نصوصها، وما تحتاجه من صياغة على الأوراق التي قدَّرها من قبلُ، فلا تخلو حينئذ من إحدى حالات ثلاث:

١ - أن تكون الأفكار بنصوصها وصياغتها متناسبة مع حجم المساحة التي قدرها - أي زمن الخطبة - فيبدأ بالصياغة مرتبًا الأفكار كما سبق ذكره، معطيًا كل فكرة حقها من الأسطر بلا زيادة ولا نقص إلا شيئًا يسيرًا لا يُخلُّ بالخطبة.

٢ - أن تكون الأفكار بنصوصها وصياغتها أقل من المساحة التي قدرها، وفي هذه الحالة له خيارات عدة:

أ - أن يقصر الخطبة فتكون أقلَّ من ثلث ساعة، فهو ينظر إلى استيعاب الموضوع، ولا يلتفت إلى الوقت.

ب - أن يزيد أفكارًا ذات صلة بالموضوع بقدر المساحة المتبقية.

ج - أن يسترسل في الصياغة؛ أي: يطيل في صياغة كل فكرة، بحيث يغطي النقص.

د - أن يزيد في الاستدلالات لكل فكرة.

وعلى الخطيب أن يقدر الأصلح في ذلك، بما يتناسب مع أحوال المصلين معه.

٣ - أن تكون الأفكار بنصوصها وصياغتها أطول من المساحة المقدرة؛ فإن كان الطول يسيرًا فيمضي، وإن كان كثيرًا فلا يخلو من إحدى حالتين:

أ - أن يمكن قسمة الموضوع إلى موضوعين فأكثر؛ بحيث يكون كل موضوع وحدة مستقلة، فيقسمه. ومثال ذلك: لو أراد الخطيب أن يتكلم عن حشر الناس يوم القيامة، وابتدأ حديثه منذ بَعْثِهم من قبورهم ثم حَشْرِهم في العرصات ... فسيجد أن موضوع البعث صالح لأن يكون موضوعًا مستقلًا؛ لكثرة ما فيه من نصوص، وهكذا موضوع الحشر، ثم ما بعد الحشر وهو فصل القضاء، فيجعلها موضوعات عدة.

ب - أن لا يمكن قسمته بهذا الشكل؛ كأن يكون الموضوع بطوله وحدة متكاملة لا تُجَزَّأ. مثال ذلك: الحديث عند فوائد الأمراض، وهي كثيرة، وفيها نصوص كثيرة أيضًا؛ فلو قدرنا أن فوائد الأمراض المنصوص عليها عشرون فائدة، وفيها من النصوص ثلاثون نصًا؛ فلا شك أن خطبة واحدة لا يمكن أن تستوعبها ولا اثنتين؛ لكن بالإمكان ذكر سبع فوائد في كل خطبة؛ بحيث تصير ثلاث خطب، أو عشر فوائد في كل خطبة؛ بحيث تصير خطبتين؛ فيسرد الخطيب في كل من الخطبتين أو الثلاث فوائد الأمراض جملة وتفصيلًا في الفوائد التي اختارها لهذه الخطبة بنصوصها. ثم في خطبة أخرى يسرد ما فصّله في الأولى جملة، ويفصل فيما لم يذكره وهكذا. ويكون عنده أكثر من خطبة في الموضوع.

ثالثًا: الخاتمة: بعضهم يجعلها في الخطبة الأولى، وينتقل في الخطبة الثانية إلى موضوع آخر في الغالب يكون موضوعًا وعظيًا معتادًا يذكِّر بالنار، ويحث على التقوى، ويكون مسجوعًا، وهذا الأسلوب كان مستخدمًا عند خطبائنا قبل سنوات، ولا يزال بعض كبار السن منهم ينهجونه إلى اليوم.

وأكثر الخطباء في هذا العصر - حسب علمي - يجعلون الخطبة الثانية موصولة بالأولى وفي موضوعها نفسه، وينهجون في ذلك منهجين:

أ - أن يلخص فيها موضوع الخطبة بعبارات مركزة؛ فتكون كخاتمة مركزة للموضوع.

ب - أن يذكر المطلوب من السامعين حيال الموضوع الذي طرحه، ولعلّ هذا المنهج أحسن لتلافي التكرار، ولحصول الفائدة من عرض الموضوع؛ ذلك أن المستمعين استمعوا في الخطبة الأولى إلى عرض الموضوع بأدلته النقلية والعقلية، فاقتنعوا بأهميته، وهم ينتظرون من الخطيب أن يبين لهم ما يجب عليهم تجاهه؛ فإن كان الموضوع عن سُنَّة مهجورة حفزهم لإحيائها، وإن كان منكرًا حثهم على إنكاره، وإن كان نصرة للمسلمين بيّن لهم طرق النصرة ومسالكها.

- تنبيه مهم:

يلاحظ أن كثيرًا من الخطباء يجتهدون في جمع مادة الموضوع، وحشد النصوص له، وحسن الصياغة، وهذا يُقنع المستمع بما أُلقي عليه؛ لكنهم لا يذكرون واجب المستمع تجاه ما أُلقي؛ حتى كأن الخطبة لم توجَّه للمستمع، ومن ثم لا تؤدي النتيجة المرجوة منها، وتجد أن الناس خرجوا من عند الخطيب متأثرين، مثنين على خطبته وجمالها وقوتها، وأهمية موضوعها؛ لكنهم لم يدركوا ما هو المطلوب منهم تجاه الموضوع المطروح.

وربما أن بعضهم لفطنته فهم أنه معنيٌّ بهذا الموضوع، ومخاطَب به، وعليه واجب تجاهه؛ لكنه لا يدري ماذا يفعل؟ أو ربما اجتهد فأخطأ؛ فينبغي للخطيب أن يلخص واجب كل مسلم تجاه الموضوع الذي أُلقي، سواء على وجه الإجمال، أو بشيء من التفصيل والبيان؛ إذ إن هذا هو مقصود الخطبة: وهو أن يخرج الناس من المسجد وهم متشوقون لأداء ما يجب عليهم تجاه ما ألقاه الخطيب.

وقفات تربوية مع حديث تقسيم الغنائم في حنين

طه بن حسين بافضل

العلاقة بين القائد وأتباعه يشوبها بين الفينة والأخرى شيء من الوهن والضعف؛ فهي كالشجرة تحتاج إلى رعاية وعناية وحماية، أما إذا تُركت وأُهملت، وتعامل أهلها معها معاملة رتيبة، وساذجة، ومملة فإنها حينئذ يذهب عنها اخضرارها، ويظهر اصفرارها واسودادها، حتى تصبح هشيمًا تذروه الرياح.

والقائد الفطن هو من يبذل كل ما في وسعه وطاقته؛ بغية حماية هذه الشجرة من الآفات والأمراض؛ فهو كالمزارع اليقظ الذي كرّس حياته لأجل زراعته؛ فضحّى بوقته وراحته، حتى يجني ثمارها، ويسوِّق بضاعته، «وعند الصباح يحمد القوم السُّرى» !

وكنت قبل فترة ليست بالقصيرة أتأمل ما حدث بعد قسمة غنائم هوازن يوم انتصر المسلمون في معركة حنين؛ فتعجبت من شدة حرص النبي -ﷺ- على علاقته بأنصاره وأصحابه. وإليكم سياق القصة:

عن أبي سعيد الخدري ﵁ قال: لما أصاب رسولُ الله -ﷺ- الغنائمَ يوم حنين، وقسّم للمتأَلفين من قريش وسائر العرب ما قسم، ولم يكن في الأنصار منها شيء قليل ولا كثير، وجد هذا الحي من الأنصار في أنفسهم، حتى قال قائلهم: لقي واللهِ رسول الله قومه. فمشى سعد بن عبادة إلى رسول الله -ﷺ- فقال: يا رسول الله! إن هذا الحي من الأنصار قد وجدوا عليك في أنفسهم. فقال: «فِيمَ؟» قال: فِيمَ كان من قسمك هذه الغنائم في قومك وفي سائر العرب، ولم يكن فيهم من ذلك شيء، فقال رسول الله -ﷺ-: «فأين أنت من ذلك يا سعد؟» قال: ما أنا إلا أمرؤ من قومي، قال: فقال رسول الله -ﷺ-: «فاجمع لي قومك في هذه الحظيرة، فإذا اجتمعوا فأعلمني!»، فخرج سعد فصرخ فيهم، فجمعهم في تلك الحظيرة، فجاء رجل من المهاجرين فأذن له، فدخلوا وجاء آخرون فردهم حتى إذا لم يبق من الأنصار أحد إلا اجتمع له أتاه، فقال: يا رسول الله! قد اجتمع لك هذا الحي من الأنصار، حيث أمرتني أن أجمعهم؛ فخرج رسول الله -ﷺ- فقام فيهم خطيبًا: فحمد الله وأثنى عليه بما هو أهله، ثم قال: «يا معشر الأنصار! ألم آتكم ضُلاَّلًا فهداكم الله، وعالة فأغناكم الله، وأعداءً فألف الله بين قلوبكم؟»: قالوا: بلى! ثم قال رسول الله -ﷺ-: «ألا تجيبون يا معشر الأنصار؟!» قالوا: وماذا نقول يا رسول الله، وبماذا نجيبك؟ المنّ لله ولرسوله. قال: «والله! لو شئتم لقلتم فصدقتم وصدّقتم: جئتنا طريدًا فآويناك، وعائلًا فآسيناك، وخائفًا فأمَّنَّاك، ومخذولًا فنصرناك»، فقالوا: المنُّ لله ولرسوله، فقال رسول الله -ﷺ-: «أوَجدتم في نفوسكم يا معشر الأنصار في لُعاعة من الدنيا تألَّفت بها قومًا أسلموا، ووكلتكم إلى ما قسم الله لكم من الإسلام، أفلا ترضون يا معشر الأنصار أن يذهب الناس إلى رحالهم بالشاء والبعير، وتذهبون برسول الله -ﷺ- إلى رحالكم؟ فوالذي نفسي بيده لو أن الناس سلكوا شُعْبًا، وسلكت الأنصار شعبًا لسلكت شعب الأنصار! ولولا الهجرة لكنت امرأً من الأنصار، اللهم ارحم الأنصار، وأبناء الأنصار، وأبناء أبناء الأنصار!» قال: فبكى القوم حتى أخضلوا لحاهم، وقالوا: رضينا بالله ربًا وبرسوله قَسَمًا، ثم انصرف وتفرقوا (١) .

- الوقفة الأولى: كرم بلا حدود:

إنه كرم النبي -ﷺ- وجوده المنقطع النظير، بل السهل الممتنع، ذلك الكرم الذي يصل إلى حد أن يعطي الرسول -ﷺ- الرحيم بأمته مئات من الإبل لأفراد لم يقاسوا بعدُ مشقات الطريق، ولم تُخْبَر بعدُ مواقفهم، بل إنّ منهم من سقط في أول اختبار له في حنين، ولكنها الحكمة النبوية الرائعة؛ فالمال عند القائد الرباني لا يعني شيئًا؛ لأنه ليس من أرباب الأموال الذين تتمايل نفوسهم وراء الدينار والدرهم، وترحل معها حيث رحلت؛ فهذا القائد يعطي متى ما كان معه شيء، ولو كان ثوبه الذي يلبسه؛ فعن سهل بن سعد ﵁ قال: جاءت امرأة إلى النبي -ﷺ- ببردة، فقالت: يا رسول الله! أكسوك هذه؛ فأخذها النبي -ﷺ-، فلبسها، فرآها عليه رجل من الصحابة فقال: يا رسول الله! ما أحسن هذه! فأكسُنيها، فقال: «نعم!» (١) .

ويَعِدُ -ﷺ- ويبشر بالخير ولا يقنّط أحدًا؛ فعن جبير بن مطعم ﵁ قال: بينما أسير مع رسول الله -ﷺ- ومعه الناس مقفِلة من حُنين، فعلقت الناس يسألونه، حتى اضطروه إلى سَمُرة، فخطفت رداءه فوقف النبي -ﷺ- فقال: «أعطوني ردائي! لو كان عدد هذه العضاة نعمًا لقسمته بينكم، ثم لا تجدوني بخيلًا ولا كذوبًا ولا جبانًا» (٢) .

وكان يبشر أصحابه فيقول: «.. فأبشروا وأمِّلوا ما يسركم؛ فوالله لا الفقرَ أخشى عليكم! ولكن أخشى عليكم أن تُبسَط عليكم الدنيا، كما بُسِطَتْ على من كان قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوها، وتهلككم كما أهلكتهم» (٣) .

القائد أيًا كان وضعه عالمًا، أو موجهًا، أو معلمًا، أو قائدًا عسكريًا لا يحبس شيئًا عن أتباعه، أو يبخل عنهم بشيء، كما أنّه يعطي رجالًا ويترك آخرين لحِكَم يراها مثل قوة إيمانهم، وإخلاصهم، ويقينهم، واستقامتهم، وثباتهم؛ فهو حكيم بنفوس الرجال، يقدّر قدرها، ويعرف كيف يمكن قيادها، وما هي الطريقة المثلى لعلاج ما اعوجَّ من سلوكها، فالقيادة والترؤس ليس تصدُّرًا وظهورًا فحسب، فهذا يسير حتى على الأغمار وصغار الشباب، ولكن الأمر شيء آخر أبعد من ذلك.

لقد كان كرم النبي -ﷺ- لا لأجل استمالة قلوبهم إلى الباطل، وتزيينه في قلوبهم، وليس لأجل كسب ودّهم وتعاطفهم مع شخصه -ﷺ- بعيدًا عن وظيفته التي كلفه الله بها، وهي الرسالة السماوية الخالدة، وإنما كان لهدف سامٍ ومقصد غاية في النبل والنقاء؛ وهو تأليفهم على الحق وتقريبهم له حتى يثبتوا وتخالط بشاشته قلوبهم.

- الوقفة الثانية: (المصلحة الشرعية ميزان العطاء والمنع):

ينبغي للقائد في مسألة العطاء والمنع أن يقوم بأمر غاية في الأهمية، حتى لا يهتز مشوار تربيته لتلاميذه وأتباعه: وهو أن يعلمهم بميزان العطاء والمنع الذي يستند إليه، بل وفي كل مسائل تأليف النفوس من تقريب فلان على غيره، والاهتمام بمجموعة على أخرى وهكذا؛ لأن ذلك مدعاة إلى ترسيخ قواعد الثقة بينه وبين الأتباع، ودحض لكل الأقاويل والترهات التي تلوكها الألسن؛ بغية التفريق، وزعزعة الصف، وتوهين لُحمته وسَداه.

فهذه السياسة البعيدة الأفق للنبي -ﷺ- لم تُفهم أول الأمر، بل أطلقت ألسنة شتى الاعتراض؛ فهناك مؤمنون ظنوا هذا الحرمان ضربًا من الإعراض عنهم، والإهمال لأسرهم.

روى البخاري عن عمرو بن تغلب قال: أعطى رسول الله -ﷺ- قومًا ومنع آخرين؛ فكأنهم عتبوا عليه، فقال: «إني أعطي قومًا أخاف هلعهم وجزعهم، وأَكِلُ قومًا إلى ما جعل الله في قلوبهم من الخير والغنى، منهم عمرو بن تغلب» قال عمرو: فما أحب أن لي بكلمة رسول الله -ﷺ- حمر النعم؛ فكانت هذه التزكية تطييبًا لخاطر الرجل، أرجح لديه من أثمن الأموال» (٤) . فالرسول -ﷺ- يستخدم هذه السياسة، ويثبت تلك القاعدة العتيدة في ميزان العطاء والمنع؛ «أعطي قومًا أخاف هلعهم وجزعهم، وأَكِلُ قومًا إلى ما جعل الله في قلوبهم من الخير والغنى»، بل يبين مقاصدها وأهدافها؛ فها هو يقول للأنصار: «أَوَجدتم في نفوسكم يا معشر الأنصار في لُعاعة من الدنيا تألفت بها قومًا أسلموا، ووكلتكم إلى ما قسم الله لكم من الإسلام؟ أفلا ترضون يا معشر الأنصار أن يذهب الناس إلى رحالهم بالشاة والبعير، وتذهبون برسول الله إلى رحالكم؟» .

إن الدعوة إلى تمثل هذا الميزان من قِبَل الموجهين، والمربين، والقادة في الحقل الدعوي ليس معناه أن يبقى القائد رهينًا لأهواء تلامذته، وانتقاداتهم، وأمزجتهم، بل إن المسألة لا تعدو أن تكون تربية بالمواقف؛ فهو يستغل كل موقف وحدث استغلالًا رائعًا حتى يجعله لبنة في بنيان النفوس، وحبلًا يشدّ ويمدّ إلى رب العالمين؛ فترتبط بخالقها وبارئها، فلا ترتبط بهذه الدنيا وحطامها وشهواتها؛ ولذا كان لزامًا على القائد أن يكون قريبًا من رجاله وتلامذته، يتحسس أخبارهم ولا يتجسس، ويشعر بآلامهم، ويقيّم مواقفهم ببراءة نفس، وصفاء سريرة دون أي مقدمات مسبقة، أو تراكمات سابقة، بل المعيار عنده كتاب الله وسنة رسوله -ﷺ-، ثم الخبرة الكبيرة التي اكتسبها من مشواره الطويل في خدمة هذا الدين وما أصابه وتعرض له من ابتلاءات ومشكلات.

- الوقفة الثالثة: المبادرة إلى حل الإشكالات:

عدم تأخر النبي -ﷺ- في حل الإشكال الحادث؛ فما أن سمع بالخبر حتى ذهب مسرعًا إلى القوم، بعد أن استدعاهم، وأنهى بحكمته وحنكته هذا الأمر الطارئ؛ فلو أنه تأخر أو استهان به وتركه، مع أنه سيكون حينئذ معذورًا؛ فهو النبي، وهو القائد الأعلى الذي على عاتقه من المهمات والأعمال الشيء الكثير - فلو أنه تأخر - لكان هذا الموقف من الأنصار ﵃ قنبلة موقوتة، ربما ستنفجر يومًا من الأيام، وتعلق في أفئدة الرجال استفهامات وتقديرات خاطئة، تساعدها مواقف أخرى، والشيطان لا يترك مثل هذه الفرص، بل يؤججها ويجعلها فتيلًا قابلًا للاشتعال فهو قد: «أيس أن يعبده المصلون في جزيرة العرب، ولكن في التحريش بينهم» (١)، «وتلك سنة حميدة يجب أن يتبعها القادة والزعماء مع أنصارهم ومحبيهم؛ فإن الأعداء متربصون لاستغلال كل حادثة أو قول يضعف تعلق المحبين بقادتهم، والشيطان خبيث الدسّ، سريع المكر؛ فلا يهملِ القادةُ استرضاءَ أنصارهم مهما وثقوا بهم» (٢) .

تحدث المشاكل بين العاملين في الحقل الدعوي، وتصل قضاياهم إلى قيادة العمل، ولكن للأسف تجد خمولًا إزاءها ولا مبالاة، وكأن هذه القيادة ليس لها إلا التصدر والترؤس، واستصدار الأحكام والفتاوى، أما حل تلك المشكلات وتقريب النفوس وتهذيبها فهذا ليس من اهتماماتها؛ لأن بعضهم يزعم أنها ستشغلهم عن مهمات كبيرة جدًا، ولا أدري: هل هذه المهمات أعظم من التفكك والانشقاقات والتصدعات، وهشاشة العمل وتأخر ثمرته؟ فهل هؤلاء القادة يحملون أثقالًا أكثر وأعظم مما حمله -ﷺ-؟ ولكن المشكلة الحقيقية عند بعض قيادات العمل الدعوي: هي عدم تقدير المواقف بشكل صحيح، وعدم القدرة على استيعاب مواطن الخلاف بين العاملين أو التلامذة، ومن ثم عدم قدرة القائد تحمل أن يرى عماله أو تلامذته يختلفون أمامه، بل بعض القادة يتمنى أن لو كانت الأمور تسير دائمًا على ما يرام لا يشوبها كدر ولا خلاف أو شقاق وهيهات. لقد نسي هؤلاء - وفقهم الله - أن الله - تعالى - قال: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٧٩] .

إن هذه الخلافات التي تبدو لأول وهلة صغيرة فإن فيها من مغذيات النمو ما هو كفيل بأن يجعلها مفاصَلات مع المربي نفسه، ودمارًا وخرابًا لكل ما بناه في سنيه التي خلت؛ فليس معه إلا أن يوجه أصابع الاتهام ليس إلى ذاته، وتفكيره، وعدم حنكته، وضعف بديهته، وإنما بالدرجة الأولى يوجهها إلى هذا الجيل المتأخر غير المتربي، والذي لا يحترم الكبير فضلًا عن القائد والمربي، ولعمري! إنها لمصيبة عظيمة أن نلقي التبعة على غيرنا، ونخرج نحن خارج الدائرة.

- الوقفة الرابعة: الحلم مع القدرة:

سعة صدر النبي -ﷺ- وتحمّله للنقد الموجّه له؛ «يغفر الله لرسول الله -ﷺ-؛ يعطي قريشًا ويدعنا، وسيوفنا تقطر من دمائهم؟» (٣) . فلم يرتفع صوته أو يحمرَّ وجهه ويَسوَدَّ، ولم يرتب أحكامًا ومواقف على هؤلاء المتكلمين؛ فيتعامل معهم معاملة جديدة وفق هذه المعطيات، فيهجرهم ويقاطع العمل معهم؛ بحجة أنهم لا يحترمون القيادة، ولا يوقرون الكبار، ولا يقدرون فضائل من ضَحّى من أجلهم. كلا، لم يفعل -ﷺ- شيئًا من ذلك؛ بل ذهب إليهم، وطرح عليهم أسئلة حكيمة، ثم مدحهم، وأثنى عليهم ثناءً ومدحًا فوق مستوى الحدث، لم يكن أحد منهم يتوقع هذا المدح والثناء؛ فلم يستطيعوا أن يوقفوا تدفق الدموع على خدودهم.

إن بعض القادة والمربين يستطيع أن يستميل قلوب تلامذته ورجاله لو رآهم أخطؤوا بموعظة بليغة تَوْجَل منها القلوب، وتذرف منها الدموع، إلا أنه تغلبه الطبيعة التي تربى عليها منذ صغره؛ فيرى أن كبرياءه قد جرحت وخدشت، ولا يعيدها إلا اعتذار على مستوى رفيع، كأن يعتذر هؤلاء الذين تكلموا ليس في اجتماع مغلق: كالحظيرة أو القبة التي اجتمع فيها الأنصار بل اعتذار على الملأ، حتى يجرح كبرياءهم ويخدشه مثلما فعلوا.

إن الرفق بالمتلقي إذا أخطأ أمر مهم جدًا؛ إذ إن القسوة عليه في غير محلها، وهو يحب مربيه ومعلمه يوغر في صدره أمورًا، ويطرح أمام ناظريه عدة تساؤلات، لا يجيب عليها إلا واقع سيئ يعيشه هذا المتربي في تعامل قادته مع أتباعهم.

كما أن على القائد أن يضع في عين الاعتبار والاهتمام أن أتباعه ذوو عقول تزداد خبرةً وعلمًا ومعرفةً يومًا بعد يوم، وفكرًا ينضج ساعةً بعد ساعةٍ. فلو أُهملت هذه العقول وتلك الأفكار المتراكمة لكانت العاقبة وخيمة، ويسقط البنيان من القواعد.

يجب ألاّ نتعامل مع المنتقد على أنه ذلك الشاب الصغير الذي كان يومًا من الأيام لا يستطيع أن يثبّت النظر في عيني شيخه ومعلمه، أو ذلك الطالب الذي كان يتلعثم في كلامه.

فعجلة الزمن لا تتوقف؛ فهي تدور ويتطور معها الكائن البشري، ويرتقي في سلم الكمال؛ فيصبح المتربي أو الجندي قائدًا بين لحظة وأخرى، وربما نِدًّا لقائده ومعلمه ومربيه.

- الوقفة الخامسة: الصراحة، والوضوح:

لقد كان سعد بن عبادة ﵁: صريحًا وواضحًا في خطابه مع النبي -ﷺ- قائده ومعلمه؛ فها هو يقول له: «يا رسول الله! إن هذا الحي من الأنصار قد وجدوا عليك في أنفسهم لما صنعت في هذا الفيء الذي أصبت؛ قسمت في قومك وأعطيت عطايا في قبائل العرب، ولم يك في هذا الحي من الأنصار منها شيء» .

إن هذه الصفات والخصال الحميدة لا يجيدها إلا النادر من التلاميذ والأتباع، ولا يتقبلها إلا القليل من القادة أو الموجهين الذين لا يضعون على أنفسهم هالة من التبجيل، ولا تصيبهم غضاضة لو لم ينادَ بلقبه أو مركزه العلمي.

الصراحة، والوضوح أسماء ومعانٍ قلّما تجد من يتمثلها فتصبح واقعًا وسلوكًا ومنهجًا في تعامله مع الآخرين صغارًا أم كبارًا، ولذا فإنك ترى من يفعل ذلك قد أصبح لكلامه وقعٌ في النفوس، ولوعظه تأثيرٌ في القلوب، وأعماله منهجٌ يسير عليه ويقتدي به الآخرون، وما ذلك إلا لأن هؤلاء قد عظّموا الله ﷻ تعظيمًا فاق كل التصورات، واقتفوا أثر نبيهم، فكان نبراسًا لهم في هذه الحياة. وما أجمل وضوح سعد بن عبادة ﵁ وشفافية رده للنبي -ﷺ- عندما سأله: «فأين أنت من ذلك يا سعد؟» فقال -ﷺ-: «يا رسول الله! إنما أنا رجل من قومي»؛ أي: أن قولهم ورأيهم هو قولي ورأيي. لم يكن سعد ﵁ متكلفًا أو مجاملًا أو متلونًا، وهذه صفات تكثر في الأتباع تجاه قادتهم؛ مما يورث الجماعة انقسامًا، وتحزبًا، ونجوى مفسدة وموهنة لحبل الاجتماع. وقد يقول قائل: إن سعدًا كان إمَّعة في قوله ذاك، أو أنه خاطب النبي -ﷺ- بالمنطق الجاهلي:

وما أنا إلا من غزية إن غوت غويت وإن ترشد غزية أرشدِ

كلاَّ! إنها مسألة بدهية أن يجد الإنسان في نفسه عندما يرى العطايا تقسم ولا يصل له منها شيء، مع أنه جزء من الجماعة؛ فما بالك إذا كان هو مرتكز التغيير والتحول، وصاحب السابقة، والتأييد، والإعزاز، والنصرة؛ فكيف سيكون الحال؟

إن المسألة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفطرة الإنسان في محبته للمال والعطاء؛ فلا أحد يرضى أن يكون فقيرًا أو معدومًا، والله قد أحل الغنائم لأمة محمد -ﷺ-؛ فأي غضاضة أن يطلب الإنسان حظه منها؟!

وهنا يأتي دور الإيمان واليقين والتسليم والاحتساب، يأتي دور المربي كي يبني بنيان الإسلام في قلب المتربي بكل ما يحمله من قِيَم ومبادئ ومعان سامية، حتى لا يبقي في قلبه سوى حب الله وحب الرسول -ﷺ- وما أعده الله للصابرين الذين باعوا الدنيا وما فيها، واشتروا بها جنة عرضها السموات والأرض، وهذا الذي فعله -ﷺ-؛ فقد أعلنها واضحة جلية: أن قضيتهم ليست مرتبطة بلُعاعة الدنيا وحقارتها، وإنما مرتبطة باتباع هديه، ونصرة دينه، وإعلاء كلمة الله؛ فليذهب الناس بالشاة والبعير، فليس هناك مشكلة؛ بل أعظم المصيبة والبلاء أن يذهب المرء ومعه حظوظ الدنيا، وهو خالي الوفاض من دينه، وتمسكه بما أمر ربه، والتزام ما نهى؛ فالتخليط ديدنه، والتلوُّن طريقته، والترخُّص هِجِّيراه وعادته.

- الوقفة السادسة: الموعظة وليس الغلظة والفظاظة:

المتأمل لردة فعل النبي -ﷺ-، وبما خاطب الأنصار في الحظيرة يجد أنه استخدم بذكائه العظيم، وحسن سياسته للأمور، أسلوب الموعظة. لقد عرف -ﷺ- من هم الأنصار، وما هي نفسياتهم، وفيمَ يفكرون، وكيف يتعاملون؟! عرفهم في البأساء والضراء، عرف فيهم دماثة الأخلاق، والكرم الجم، والحب الكبير له -ﷺ-؛ فلماذا إذًا يعنِّفهم ويقسو عليهم؟ وهو القائل: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، وما نزع من شيء إلا شانه» (١)، وهو الذي قال عنه - المولى ﵎: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

وما أحوج قادة العمل الدعوي إلى استخدام هذا الأسلوب الدعوي العظيم إذا اعوجَّ سلوك النخبة من تلامذتهم وأتباعهم! ماذا يضيرهم لو سلكوا هذا المنحى؟ قد يظن بعضهم أنه ربما ينقص من قدره ومكانته، بل العكس إنما هو رفعة له في قلوبهم، وازدياد معدل المحبة فيها.

لقد عاتب -ﷺ- أنصار دعوته ومحبيه ليدلل على محبته لهم، واهتمامه بحالهم وأوضاعهم، يعيش آلامهم، ويحس بجراحهم لتبقى المودة على الدوام.

أعاتب ذا المودة من صديق إذا ما رابني منه اجتنابُ

إذا ذهب العتاب فليس ود ويبقى الود ما بقي العتابُ

«فما ثَمَّ شيء أحسن من معاتبة الأحباب، ولا ألذ من مخاطبة ذوي الألباب» (٢) ومن هنا كان لزامًا على من تولى قيادة النفوس أن يتقن فن الوعظ وطرقه؛ لأنه سيحتاج إليه حتمًا في مسيرته التربوية والدعوية؛ فالسآمة والملل وتكرار صور الحياة أمور يجب الخوف منها، ومدافعتها عن قلوب الأتباع؛ فها هو ابن مسعود يقول: «كان النبي -ﷺ- يتخولنا بالموعظة في الأيام كراهة السآمة علينا» (٣) .

ويحتج بعضهم أن القيادة مشغولة بمهام عدة، وربما ليس عندها وقت لتجلس مع أتباعها، وتُصلح ما فسد بينهم بسبب الشحناء والاختلاف. وهذا غير صحيح ومجانب لواقع النبي -ﷺ-؛ ألم يكن بمقدور النبي أن يغض الطرف عن ما بدَر من الأنصار ويذهب لمهامه العظام؟ أليس شغل النبي -ﷺ- في تلك الفترة أعظم من انشغالات قيادات اليوم؟ بلى! ولكن القضية هي لا مبالاة قاتلة بواقع الأتباع، يرتكبها القادة بقصد أو بغير قصد. والنتيجة سيئة للغاية ومعالمها بادية للعيان: وهَنٌ في واقع الأتباع، ضعف للهمم، ركون لمتع الدنيا الزائلة؛ ويأس وقنوط من تغيّر وعدم تغير الأوضاع.

لقد كان -ﷺ- يتخذ من الوعظ بشتى صوره وأساليبه سلاحًا نافعًا لتلك المعالم آنفة الذكر، حتى استطاع أن يخرج جيلًا يقوم بواجب تبليغ الرسالة للأمم حق القيام، وكذلك كان الخلفاء الراشدون والأئمة من بعده. أما اليوم فالأمر بخلاف ذلك، والله أعلم.

- الوقفة السابعة: التذكير بالفضائل لأجل المتابعة:

إن من الغُرم الكبير الذي يقع على القائد، والموجه، والمربي من تلامذته، وأتباعه نسيانهم لفضائله وأعماله ومناقبه؛ فكم بذل وضحى وقاسى! وكم سهر وتعب وآسى! وربما مرض لأجل تربيتهم والحفاظ عليهم من الأعداء والمتربصين بهم؛ فكم كان يخطط وينسق وينظم جداول الأعمال والآمال لأجل صنع مستقبل مشرق، وتاريخ مجيد لهم في خدمة أمة الإسلام، ورفع راية التوحيد!

تُنسى الفضائل والأعمال والمناقب، بمجرد أن يصبح الطويلب طالب علم، أو شيخًا، أو عَلَمًا دعويًا.

وتُنسى عندما يصبح طالب حلقة التحفيظ حافظًا لكتاب الله وقارئًا للقرآن يحمل الإجازات والقراءات.

وتُنسى أيضًا عندما يخطئ القائد خطأً ما، ويفحش في خطأ ما؛ بأن يصر عليه، ويتعنت فيه لرؤية رآها، واجتهاد وصل إليه والتلامذة والأتباع يرون خلاف ذلك، وأن قائدهم قد جانب الصواب.

ولوازم هذا النسيان متنوعة؛ فإما أن يوصم القائد بالتشدد أو الحزبية أو ضعف الرؤية، ثم تأتي معاول الهدم لتضرب على جدار تاريخه: ماذا فعل؟ لقد أخر العمل، وميّع القضية، وركن إلى الدنيا وشهواتها الدنية، ثم ينقَّب في أخطائه وزلاته حتى تصبح في نظرهم كالجبال، والنتيجة على أحسن الأحوال مقاطعة لمحاضراته ودروسه، ويبقى السلام والزيارة في الأعياد والمناسبات. أما على أسوئها فهو مبتدع، ضال، منحرف، أشد على الإسلام من اليهود والنصارى، لو استطاعوا أن يقتلوه لقتلوه ورموه في عرض الطريق.

لقد كبرت عقول الصغار حتى نسوا الماضي التليد، وانشغل الكبار حتى نسوا أنهم في عجلة الزمن التي لا تتوقف لمتباطئٍ، أو غافلٍ، أو بليد.

فمن حق القائد أن يوضح أعماله وفضائله ومناقبه، حتى يكون له الغُنْم وليس عليه الغرم، أو تعتدل كفة الميزان على الأقل.

ولعلنا نتذكر يوم دخلت الأحزاب على عثمان بن عفان ﵁ وأرادوا قتل أمير المؤمنين، وثالث الخلفاء الراشدين المهديين.

قال لزعمائهم: «أنشدكم الله! أتعلمان أن رسول الله -ﷺ- لما قَدِم المدينة ضاق المسجد بأهله، فقال: «من يشتري هذه البقعة من خالص ماله فيكون فيها كالمسلمين، وله خيرٌ منها في الجنة؟» فاشتريتها من مالي، فجعلتها بين المسلمين، وأنتم تمنعوني أن أصلي فيه ركعتين، ثم قال: أنشدكم الله أتعلمون أن رسول الله -ﷺ- لما قدم المدينة لم يكن فيها بئر يستعذب منه إلا بئر رومة، فقال رسول الله -ﷺ-: «من يشتريها من خالص ماله فيكون دلوه فيها كدلاء المسلمين وله خيرٌ منها في الجنة؟» فاشتريتها من خالص مالي وأنتم تمنعوني أن أشرب منها. ثم قال: هل تعلمون أني صاحب جيش العسرة؟ قالوا: اللهم نعم! (١) .

لم يكن تصرف عثمان ﵁ يخدش مقام الإخلاص في قلبه، وإنما كان مجرد وسيلة لاستمالة قلوب أولئك الأجلاف الأخلاط من الناس، لكنها لم تنفع؛ ولذا فإن استمالة القلوب تكون أحيانًا لا فائدة فيها عندما تقابل قلوبًا أقسى من الحجارة، ناكرة للجميل، ومتناسية للأيام الخوالي، والزمن الطويل، فلم تترب التربية الإيمانية، ولم تصفُ سريرتها وأعمالها فتصبح نقية روحانية؛ ولذا فقد نفعت مع الأنصار حينما خاطبهم رسول الله -ﷺ- بخطاب رائع وموجز، لكنه غني: «ألم أجدكم ضلالًا فهداكم الله بي؟ وكنتم متفرقين فألَّفكم الله بي؟ وعالة فأغناكم الله بي؟» (٢) .

ولعلنا نتساءل: هل كان رسول الله -ﷺ- بحاجة إلى أن يوضح للأنصار ما عمل لهم؟ أو يخبرهم بحالهم، وكيف انتقلوا من حال الضعف إلى حال القوة بمجيئه -ﷺ- إليهم؟ هل كان بحاجة إلى كل هذا؛ وقد قضى معهم ثماني سنوات، كانت كفيلة بأن ترسخ تلك الحقائق في أذهان الأنصار؟

يجاب عن هذه التساؤلات بأن الإنسان ما سُمّي إنسانًا إلا لنسيه، كما روي عن ابن عباس ﵁ (٣) وقد قال القائل:

وما سمي الإنسان إلا لنسيهِ

وما القلبُ إلا أنه يتقلب

فالأنصار بشر يعرض لهم ما يعرض للبشر من النسيان، والسهو والغفلة، وهُمْ من المؤمنين الذين أمر الله نبيهم أن يذكرهم ﴿وَذَكِّرْ فَإنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الذاريات: ٥٥]؛ فلما ذكَّرهم نفعتهم الذكرى، واعترفوا بصدق ما قال؛ لأنهم يحملون قلوبًا أرقّ من النسيم، ما أن تسمع الحق حتى وتباشره بالخشوع والبكاء؛ فليت لنا قلوبًا مثل قلوبهم أو حتى نصفها.

أما الجانب الآخر من الاعتراف بالفضل: فهو اعتراف القائد بفضل أهل السبق ومكانتهم، وهذه قضية غفل عنها كثيرٌ من قيادات العمل الدعوي اليوم، فترى أحدهم تمر عليه السنون ولم يظهر ثناؤه لرجاله الذين ساندوه، ووقفوا إلى جانبه في الملمات والمهمات، وفي المصائب والنكبات؛ ألم يكن النبي -ﷺ- يقول عن أبي بكر: «لو كنت متخذًا خليلًا غير ربي لاتخذت أبا بكر» (٤) وعن أبي عبيدة: «أمين هذه الأمة» (٥)، والزبير: «إن لكل نبي حواريًا، وحواريِّي الزبير» (٦) ! وها هو يقول للأنصار: «والله! لو شئتم لقلتم - فصدقتم وصدقتم ـ: جئتنا طريدًا فآويناك، وعائلًا فآسيناك، وخائفًا فأمَّناك ومخذولًا فنصرناك»، وقال عنهم في آخر عمره: «أوصيكم بالأنصار؛ فإنهم كرشي وعيبتي، وقد قضوا الذي عليهم، وبقي الذي لهم؛ فاقبلوا من محسنهم، وتجاوزوا عن مسيئهم» (٧)؛ فهل قيادات العمل الدعوي - يا ترى - قلَّبت صفحات سيرة المصطفى -ﷺ- وتأملت هذا الجانب؟

إن هذا التصرف من القائد له نتائج جميلة في نفوس النخبة الخُلَّص من الأتباع: فهو يبني بنيان الثقة في نفوسهم، ويكبر هو في عيونهم، ويرون أن كل ما قدموه لم يذهب هباءً منثورًا؛ فهو محفوظ في قلب قائدهم، ومرفوع - إن شاء الله - عند خالقهم وبارئهم. فلا يضرهم إن لم يحصّلوا ذهبًا ولا فضة أو دينارًا أو درهمًا؛ فكلمات القائد يخطّها الأتباع بماء الذهب؛ فتصبح أوسمة ونياشين تعلق في صدورهم، يتذكرونها في ذهابهم وإيابهم، وقبل منامهم، تشحذ فيهم همة الاستمرار على العمل، وتشعل في نفوسهم حماسًا بالغًا لتحقيق الأمل.

فالإنسان مجبول على حب الثناء من الآخرين؛ وذلك لضعفه الفطري، حتى إذا تدرج في سلم الكمال، وارتقى في درجات القرب من الله الكبير المتعال، استوى عنده مدح الصديق المنوال، وذم العدو الحقود الغالِّ.

- الوقفة الثامنة: لا لإشاعة أخبار المشاكل:

جاء في رواية أبي سعيد الخدري ﵁: «فخرج سعد، فصرخ فيهم، فجمعهم في تلك الحظيرة، فجاء رجل من المهاجرين فأذن له فدخلوا، وجاء آخرون فردهم، حتى لم يبق من الأنصار أحد إلا اجتمع له أتاه، فقال: يا رسول الله! قد اجتمع لك هذا الحي من الأنصار؛ حيث أمرتني أن أجمعهم، فخرج رسول الله فقام فيهم..» .

هذا المقطع من الرواية يبين لنا دلالات مهمة، ينبغي التفطن والاهتمام بها:

منها: أنه إذا حدث إشكال معين في صفوف الأتباع؛ فمن الحكمة ضرورة محاصرة خبره؛ لكيلا يصل خبره بين الأتباع الآخرين الذين ليس لهم علاقة به، ولم يشاركوا فيه؛ إذ إن وصول الخبر إليهم مدعاة لتضييع الأوقات وهدر الأوقات؛ فيتفشى فيهم ما نهى عنه رسول الله -ﷺ- من القيل والقال، وكثرة السؤال، وربما يعد عاملًا مساعدًا في تفريق الجماعة، وبعث النعرات الخامدة في النفوس. ولقائل أن يسأل: ألم يدخل أحد من المهاجرين حظيرة الاجتماع؟ الجواب: نعم! ولكن قد بينت الرواية الأخرى عند الإمام أحمد من حديث أنس قال: «فجمعهم في قبة له، حتى فاضت فقال: فيكم أحد من غيركم؟ قالوا: لا، إلا ابن أختنا. قال: «ابن أخت القوم منهم» (١) .

ومنها: على القائد أن لا يحمّل بقية الأتباع تبعة أخطاء مجموعة معينة من الأفراد؛ ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الأنعام: ١٦٤]، فما ذنب من لم يعلم، ولم يكن مشاركًا، أو مؤيدًا أن يتحمل تبعات ونتائج أخطاء الآخرين؟ أليس الجهل بالأمر عذرًا كافيًا لاستثنائهم؟ بلى! ولذا فقد دلت الروايات أن النبي -ﷺ- قد جمع حيًا واحدًا من الأنصار، ولم يجمع الأنصار كلهم.

ومنها: أن مشاركة الآخرين مدعاة أيضًا إلى أن تأخذ نفوس المخطئين العزة بالإثم والإصرار على الخطأ، ومحاولة تسويغ أخطائهم؛ بذكر مثالب القائد، سواء كان في نفسه وإدارته، أو حتى في أسرته؛ فيسمع الصغير والكبير بذلك، فتحدث له فتنة جديدة ستكون عونًا على انحرافه وخروجه من دائرة الطيبين.

ومنها: أن تصرف النبي -ﷺ- كان غاية في الحكمة، وقمة في الذكاء والحنكة، فلم يجلس مع أبي بكر وعمر، أو المهاجرين ليحكي لهم ما بدَر من الأنصار، حتى يؤكد صحة مذهبه وطريقته؛ فيقوى بذلك جانبه، ويحقق مآربه، كلاَّ! فهو القائد والمعلم، وأولئك تلاميذ فحسب، والتلميذ مهما بلغ فهو تلميذ يجب أن يحترم قائده وموجهه، ويصبر على تعنيفه وإساءته؛ ففي معارضته حرمان نفسه لخيره وفضائله وصدق القائل:

اصبر على مر الجفا من معلم

فإن رسوب العلم في نفراته

لقد انفرد -ﷺ- بهذا الحي من الأنصار لينصحهم ويربيهم على انفراد تام؛ ليؤكد لنا على أهمية النصح للمخصوص دون استماع غيره، سواء كان هذا المخصوص فردًا أو جماعة وصدق الشافعي حين قال:

تعهدْني بنصحك في انفرادٍ وجنبني النصيحة في الجماعهْ

فإن النصح بين الناس نوع من التوبيخ لا أرضى استماعهْ

فإن خالفتني وعصيت أمري فلا تغضب إذا لم تُعطَ طاعهْ

وقال مسعر بن كدام ﵀: «رحم الله من أهدى إليّ عيوبي في سر بيني وبينه؛ فإن النصيحة في الملأ تقريع» (٢) .

- الوقفة التاسعة: التعميم لا التعيين:

لقد استخدم -ﷺ- لفظًا عامًا في مخاطبة الحضور، ولم يعين شخصًا بعينه، أو اثنين أو ثلاثة بأسمائهم مع أنه - والله أعلم - كان يعلم بالذين تكلموا؛ فالوحي لم يكن ليترك النبي -ﷺ- دون أن يخبره بمثل ذلك.

والمتأمل لسيرة النبي -ﷺ- وخطابه عند حلول المشكلات، أو حدوث الأخطاء من الصحابة يرى استخدامه لكلمات عامة: «ما بال أقوام، وما بال رجال»، وإليك نماذج من ذلك:

«ما بال أقوام يتنزهون عن الشيء أصنعه؟ فوالله! إني أعلمهم بالله وأشدهم له خشية» (٣) .

«ما بال أقوام قالوا كذا وكذا، ولكني أصلي وأنام، وأصوم وأفطر، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني» (٤) .

«ما بال رجال يؤذونني في أهلي، ويقولون عليهم غير الحق؟ والله! ما علمت عليهم إلا خيرًا. ويقولون ذلك لرجل والله ما علمت منه إلا خيرًا، ولا يدخل بيتًا من بيوتي إلا وهو معي» (٥) .

«يا معشر الأنصار!» خطاب له مدلولاته ومعانيه وقوة حضوره، وهو نداء يشعل في قلوب السامعين ذكرى اللحظات الحاسمة في بيعة العقبة الثانية، يوم بايعوه على أن يضحوا بكل شيء؛ لأجل حمايته والذود عن دعوته.

إن استخدام القائد لأسلوب التعميم عند حل المشكلات له فوائد مهمة، ونتائج طيبة:

منها: أن الخطاب سيكون عامًا وليس معينًا ومحددًا، وهذا سيؤدي إلى جعل الحضور كلهم في محل المسؤولية؛ فغير المذنب سيمقت هذا التصرف، ويعتقد أنه ربما يُقصد بذلك فيربأ بنفسه عنه، وأما المذنب فسيستهجن ما قاله وفعله، فيبدأ بإصلاح نفسه دون التعرض لأمور تجرح قائده وموجهه.

ومنها: أن أسلوب التعميم وعدم ذكر أسماء الأشخاص يحفظ للمذنب كرامته، ويصون عرضه وشخصيته، فلا تجرح، وأعظم الجرح عندما يذكر شخصه، أما إخوانه فيأتي الشيطان ليهمس في أذنه أن هذه إهانة لا يمكن السكوت عليها ولا غض الطرف عنها، وقد يؤدي به آخر المطاف إلى الخروج من دائرة الطيبين ليكون مع الأعداء والمتربصين.

إن ما وقع من الأنصار بعد قسمة غنائم هوازن، وتصرف النبي -ﷺ- تجاه ما قالوا يعدّ - في نظري - منهجًا ينبغي أن يتخذه القادة، والمربون، والموجهون، يسيرون وفق معطياته عندما تعترضهم المشاكل والخلافات في أوساط أتباعهم، وتلامذتهم. وفق الله الجميع لما يحبه ويرضاه.

حاجتنا للإدارة

إبراهيم بن سليمان الحيدري

لن تكفي أصابع اليد الواحدة لسرد المشكلات التي يعاني منها الدعاة والمنظمات الدعوية، ولا نحتاج إلى كل أصابع اليد الأخرى لِنبْصِم أن الإدارة الفاعلة هي إحدى أهم الوسائل لعلاج هذا المشكلات.

لقد اهتمت الإدارة بالإنسان باعتباره حجر الرحى الذي تقوم عليه الأعمال لتجعله أكثر إنتاجية وموضوعية وأُلفة، والإنسان مشكلة الدعوة الأولى، والعقبة التي غدت أسطورة في تاريخ الدعوة. واهتمت الإدارة كذلك بالوقت، وهو العملة النادرة في حياة الدعاة، والمورد المهدر في مؤسساتهم، ولم تغفل الإدارة إدارة المال الذي جعل كثير من الأفكار، والمشاريع الدعوية حبيسة عقول الدعاة وأوراق ملفاتهم، كما أوْلت الإدارة عناية خاصة بالمعلومات التي تتعطش إليها قرارات الدعاة لتخرج أكثر موضوعية ونضجًا.

وحتى عندما كانت الحياة بسيطة كانت الأعمال تنجح، والنتائج تتضاعف عندما تدار بطريقة صحيحة؛ فقد أثبتت الأيام المحملة بالتجارب الناجحة والبائرة ضرورة تعلم الإدارة، وممارستها بطريقة علمية لاستثمار الموارد المتاحة، والوصول إلى النتائج المأمولة.

الإدارة علم محايد في أغلب مجالاته وأطروحاته؛ فمع أنه نشأ في الغرب وتطور فيه إلا أنه قلّما يوجد فيه انحرافات الغرب العقدية والأخلاقية، وإن وجدت فهي شوائب يمكن إزالة الأغلب منها، وتوظيفها لخدمة الصالح العام.

لقد تفرعت الإدارة لتشمل مجالات الناس المتنوعة؛ فهناك الآن إدارة تربوية، وإدارة صحية، وأخرى صناعية، بالإضافة إلى إدارة الأعمال.

والدعوة والدعاة هم أوْلى من يستفيد من علم الإدارة، ويتعلم مهاراتها؛ فهي كفيلة بحل كثير من المشكلات، كما أنها وسيلة لإتقان العمل، وحسن الأداء الذي حثنا عليه حبيبنا المصطفى -ﷺ-: «إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه» .

ومع أن المهتم يرى خطوات رائعة لدى كثير من المؤسسات الدعوية في مسيرة التطوير الإداري في هذه الفترة إلا أن هذه الخطوات السارّة لا توازي أهمية الإدارة، ودورها الفاعل في الرقي بالعمل، والعاملين في الحقل الدعوي، كما أنها لا تترجم صدق هذه الرغبة وتهيؤ الكثير من الدعاة للتطوير.

وبين ارتفاع تكاليف بيوت الاستشارات الإدارية، وندرة المتخصصين من الدعاة في المجال الإداري يبقى الجواب الأكثر إلحاحًا للسؤال عن الوسيلة المناسبة للرقي والنهوض بالمستوى الإداري: هو أن تتحول المؤسسات الدعوية إلى مؤسسات متعلمة، تطوّر نفسها بما تتيح لها مواردها المالية والبشرية من خلال الدورات القصيرة، والقراءة والاستفادة من تجارب الآخرين، ومحاكاة المؤسسات الناجحة؛ بما يتفق مع خصوصيتها وإمكاناتها.

والأمل أن تكون هذه الزاوية سبيلًا للرقي بفن الإدارة في مؤسساتنا، وإيضاح السبل المختلفة للرفع من مستوى العاملين فيه؛ بما يعود علينا بالنفع والفائدة، والله من وراء القصد.

المواطنة والهوية

أ. د. جعفر شيخ إدريس

المواطنة انتساب جغرافي، والهوية انتساب ثقافي. المواطنة انتساب إلى أرض معينة، والهوية انتساب إلى معتقدات وقيم ومعايير معينة.

فما العلاقة بينهما؟ نذكر فيما يلي أمثلة للعلاقات بينهما، وللمشكلات التي تثيرها هذه العلاقات، فنقول:

- الهوية لازمة للمواطنة؛ لأن المواطنين لا بد لهم من نظام سياسي، وعلاقات اقتصادية واجتماعية، وقوانين تضبط هذه العلاقات. وكل هذا إنما يبنى على معتقدات وقيم ومعايير؛ أي على هوية معينة.

- ليس الوطن الذي ينتسب إليه المواطنون هو الذي يحدد لهم نوع الهوية التي إليها ينتسبون. فالوطن الواحد قد تتعاقب عليه نظم مختلفة بل ومتناقضة. فالروس كانوا مواطنين روسًا، حين كانوا ينتمون إلى الاتحاد السوفييتي، وحين كان نظامهم الاقتصادي اشتراكيًا، وكان نظام حكمهم دكتاتوريًا، وهم الآن مواطنون روس بعد تفكك الاتحاد السوفييتي، وبعد حلول الرأسمالية محل الاشتراكية، والديمقراطية محل الدكتاتورية.

- فالهوية إذن هي النظارة التي يرى من خلالها المواطنون ما هو مناسب أو غير مناسب، صالح أو غير صالح لوطنهم. فإذا اختلفت النظارات اختلف تقويم الناظرين إلى ما ينظرون إليه، وإن اتفقوا على الحقائق الحسية.

- وإذا صح هذا فإن المواطنين مهما كان إخلاصهم لوطنهم وحرصهم على مصلحته لا يمكن أن ينظروا إلى تلك المصلحة باعتبارهم مواطنين فقط، بل لا بد أن ينظروا إليها بحسب هوياتهم. لكن بعض الناس يتوهمون أنه بإمكان المواطنين في بلد ما أن يحلوا مشكلاتهم بمجرد انتمائهم الوطني. فيقولون مثلًا: لماذا لا نجلس باعتبارنا سودانيين فقط أو سوريين فقط، أو يمنيين، أو خليجيين، أو مصريين، وننسى انتماءاتنا الدينية والأيديولوجية لنحل مشكلة من مشكلاتنا الاقتصادية؟ نعم هنالك مشكلات يمكن أن يحلها الناس حتى باعتبارهم بشرًا، ودعك من أن يكونوا مواطني دولة من الدول، ولكن ما كل المشكلات كذلك، وإلا لما انتمى الناس أصلًا إلى ثقافة من الثقافات، بل نظروا إلى كل مشكلة باعتبارهم بشرًا لا غير.

خذ مثلًا مشكلة (مرض الإيدز): إن الناس سيتفقون باعتبارهم بشرًا وبغض النظر عن انتماءاتهم الوطنية بأنه شيء ضار؛ لأنه خطر على حياتهم وحياة أولادهم، وهم باعتبارهم بشرًا حريصون على الحياة. هل يتفقون على طريقة معالجته؟ ليس بالضرورة؛ فقد يقول المتدينون - مسلمين كانوا أو يهودًا أو نصارى - إن العلاج الحاسم إنما يكون بالكف عن أية ممارسة جنسية قبل الزواج. وقد يذهب المسلم إلى القول: إن هذا يستدعي فصل الرجال عن النساء، وإلزامهن بزي معين لا يكون مثيرًا للرجال. ولكن أناسًا من غير المتدينين قد يرون في مثل هذه الاقتراحات حدًا من الحرية، وهي في نظرهم أمر ضروري ضرورة العفة التي ينشدها المتدينون؛ ولذلك يرون الاكتفاء بالبحث عن علاج طبي لا سلوكي.

وخذ قضية أخرى يواجهها كل البشر: (كيف تكون العلاقة الجنسية بينهم؟) هل تكون إباحية يقضي كل فرد منهم حاجته مع من شاء كيف شاء؟ هل يتزوجون؟ وهل يكون الزواج بواحدة أم أكثر؟ وهل هنالك حد لهذا الأكثر؟ هذه قضايا لا يحلها الناس بمجرد انتمائهم الوطني؛ لأنه ليس في هذا الانتماء ما يهديهم إلى خيار من هذه الخيارات، أو يفرضه عليهم.

لا بد للمواطنين إذن من هوية، من ثقافة تكون هي المنظار الذي ينظرون به إلى الواقع، والمعيار الذي يقترحون به الحلول لمشكلاته.

ولكن ماذا إذا كان المواطنون في البلد الواحد منقسمين إلى ثقافات، وهويات مختلفة؟ هنالك عدة احتمالات:

- أحسنها من حيث الاستقرار وعدم التنازع: هو أن تكون إحدى هوياتهم هذه هي الغالبة من حيث عدد المنتسبين إليها. قيّدتُ الحسن بالاستقرار السياسي، وعدم التنازع ولم أقُلِ التطور العلمي، أو الاقتصادي، أو العسكري؛ لأن الهوية التي استقر أمرهم عليها قد لا تكون بطبيعتها مساعدة على ذلك.

- وإذا لم تكن هنالك هوية غالبة بهذا المعنى فقد يكون المنتمون إلى إحدى الهويات أقوى من غيرهم؛ فيفرضون على البلد هويتهم، وينظمون أمره على أساسها. هذا سيكون بالطبع على حساب بعض الحريات، لكن هذه الأدلجة المفروضة بالقوة قد تكون مساعدة على تطور البلاد اقتصاديًا وعلميًا وعسكريًا، كما كان الحال في الاتحاد السوفييتي، وكما هو الآن في الصين، وكوريا الشمالية.

- وإذا لم يحدث هذا ولا ذاك، وكانت الهويات والثقافات المتعددة متساوية في قوتها فأمام مواطنيها خيارات:

- فإما أن يحلُّوا نزاعهم بتقسيم وطنهم، كما حدث للهند حين خرجت منها باكستان، ثم خرجت بنجلادش من باكستان، وكما خرجت أرتريا من أثيوبيا، وكما انقسمت شيكوسلوفاكيا، ويوشك أن تنقسم الآن أكرانيا.

- وإما أن يبحثوا عن صيغة يتعايشون بها رغم اختلافاتهم؛ فماذا يا ترى يمكن أن تكون هذه الصيغة؟

يرى بعضهم أن أحسن طريقة لتعايش مثل هذه الهويات المختلفة: هو أن تختار نظامًا علمانيًا محايدًا بينها، وديمقراطيًا يعطى كل واحد منها حق الوصول إلى السلطة، إذا ما اختارته الأغلبية.

لكن المشكلة أنه لا يوجد نظام للحكم محايد بين هويات مختلفة اختلافًا أساسيًا، ويستحيل عقلًا أن يوجد. لا يمكن أن يكون النظام الاقتصادي في البلد الواحد رأسماليًا واشتراكيًا، ولا يمكن أن يكون اقتصاد السوق رأسماليًا يبيح الربا، وإسلاميًا يحرمه ويفرض الزكاة، لا يمكن أن يكون النظام السياسي إسلاميًا يلتزم بشرع الله باعتبار أن الحكم التشريعي له سبحانه، وديمقراطيًا يعطي هذا الحق للبشر يشرعون ما شاؤوا؛ فالعلمانية هي نفسها إذن هوية من الهويات، فأنّى تكون محايدة بينها؟

ومن المتفق عليه بين منظِّري الديمقراطية من الغربيين، ودعك من عوام السياسيين من أمثال بوش: أن الديمقراطية لا تصلح ولا تكون سببًا للاستقرار إلا في إطار متفق عليه بين معظم المواطنين، ثم تكون خلافاتهم الثقافية خلافات فرعية داخل هذا الإطار العام الجامع. وأما إذا كانت الخلافات أساسية، وحول الإطار نفسه فإن الديمقراطية لن تحل إشكالًا، ولن تحقق استقرارًا؛ لأنه لا أحد من المتنازعين سيقبل حلًا لمجرد أن الأغلبية التي يختلف معها قالت به.

ما الحل إذن؟ الحل في مثل هذه الحال: هو أن يجتمع المختلفون، ويبدؤوا بتقرير المبدأ الذي هم متفقون عليه: أنه من مصلحتهم جميعًا أن يبقوا في وطن واحد، ثم ينظروا إلى الكيفية التي يحققون بها هذا الهدف، من غير تقيد سابق بديمقراطية، ولا علمانية، ولا غير ذلك من النظم والأيديولوجيات الشائعة، بل يقولون: هذه أوضاعنا، وهذه خلافاتنا؛ فلنبحث عن حل أصيل لها ومتناسب معها، وهو حل يستلزم - ولا بد - قدرًا من التنازلات والمساومات، وقد يكون شيئًا جديدًا يستفيد من الدين ومن التجربة الديمقراطية، أو العلمانية، أو غيرها، ولا يأخذ أيًا منها بكامله. هذا ما حاول فعله واضعو الدستور الأمريكي؛ فبالرغم من أن الولايات المتحدة تعد اليوم مثالًا للديمقراطية؛ إلا أن الذين وضعوا دستورها لم يكونوا ملتزمين بتجربة ديمقراطية معينة، ولا بمبادئ ديمقراطية معينة، بل كان بعضهم يخشى مما أسموه بدكتاتورية الأغلبية التي قد تؤدي إليها الديمقراطية. ولذلك جاء دستورهم شيئًا جديدًا لا يمكن أن يوصف بالديمقراطي إذا ما قيس بالمبادئ الديمقراطية الصارمة. من ذلك أنه من الممكن - بل حدث - أن يكون الرئيس الفائز في الانتخابات أقل أصواتًا من منافسه. ومنها فكرة الكليات الانتخابية التي لا تقيد أعضاءها برأي ولايتهم، بل تجيز لكل واحد منهم أن يصوِّت لمن يراه صالحًا من المرشحين للرئاسة بغض النظر عن الأصوات التي نالها في الولاية.

لكن حتى هذا لم يحل الإشكال حلًا كاملًا؛ فما زال الشعب الأمريكي منقسمًا في قضية العلاقة بين الدين والدولة، وما زالت الكتب فيها تكتب، والبحوث تُنشر، والقضايا ترفع، وهذا يعني أن التعددية ليست شيئًا حسنًا في ذاته وبإطلاق. التعددية تكون حسنة إذا ما كانت إيجابية، وهي لا تكون كذلك إلا إذا كانت ضمن إطار ثقافي جامع؛ أي ضمن هوية جامعة. فتعددية الهويات المختلفة المتناقضة: هي مشكلة يجب أن تعالج وليست واقعًا يحافظ عليه، أو يتباهى به، كما يفعل كثير من الناس الآن في السودان وغيره؛ وذلك لأنه لا يسهل مع مثل هذه التعددية تحقيق استقرار سياسي، ولا يسهل معها من ثَمَّ تطور اقتصادي، أو علمي أو تقني. هذا هو المتوقع عقلًا، وهو الذي تدل عليه تجارب الأمم قديمها وحديثها.

قد يقال: لكن هذه هي الولايات المتحدة تتباهى بأنها أمة واحدة رغم أنها تكونت من مواطنين من أجناس متعددة، وديانات متباينة، ولغات مختلفة، وثقافات متناقضة. نعم! لكنها لم تصر أمة واحدة إلا حين صهرت هذه المكونات كلها في بوتقة، وأخرجت منها شيئًا واحدًا متجانسًا. يمكن لذلك أن نقول: إن التعدديات نوعان: تعددية صحن السَلَطة الذي يحتفظ كل مكون من مكوناته بلونه وطعمه وملمسه: فهذا طماطم، وهذا جرجير، وهذا عجور، وهكذا. وتعددية القِدر الذي توضع فيه كل المكونات، من لحم، وخضار، وملح، وبهارات لتطبخ إدامًا واحدًا ذا طعم واحد، وربما لون واحد. هذا الأخير هو الذي يقال: إن الولايات االمتحدة فعلته، إنها كما يحلو لهم أن يقولوا بوتقة melting pot جعلت من مكوناتها أمة أمريكية واحدة. يقول كاتب أمريكي: لقد كانت الأمركة عملية انسجام قسري كانت الولايات المتحدة فيها بمثابة البوتقة لا النسيج ذي الألوان والصور المختلفة. لم يكن ينظر إلى المجتمع الأمريكي على أنه قطعة من روسيا؛ قطعة من إيطاليا، وقطعة من بولندا مزج بعضها ببعض، كلا! بل إن القوميات المختلفة جُعلت أمريكية كما ينقى المعدن الخام ليصير ذهبًا خالصًا. الأمركة نقتهم وأزالت خبثهم. إن أصحاب موكب حركة البوتقة لم يكونوا يحتفلون بالتسامح، ولكن بالخضوع لمفهوم ضيق للقومية الأمريكية، بتصوير الأجانب بأناس في أزياء غريبة، ينغمسون في قدر كبير، ويخرجون منه نقيين بهندام جميل، ولهجة أمريكية خالصة، ومنظر أمريكي؛ أي أمريكان إنجليز (١) .

كيف يقال: إن أمريكا تؤمن بالتعددية، وهي زعيمة الغرب الذي ما زال يسعى لقتل الثقافات الأخرى، ولأن تكون ثقافته هي المهيمنة على العالم؟ اقرؤوا في هذا - إن شئتم - كتاب (إدوارد سعيد) الاستعمار الثقافي (Cultural Imperialism)، بل إنهم ليعدون ثقافتهم جزءًا من قوتهم التي يسمونها بالقوة الناعمة أو اللينة soft power في تقرير جديد للجنة استشارية من لجان الكونغرس فيه تقويم لسياسة الحكومة الأمريكية، ونقد لها جاء قولهم: كنا نتحدث حتى الآن على افتراض أن الهوية شأن داخلي في وطن من الأوطان، لكن الواقع ليس كذلك. فالعلاقة بين الوطن والهوية لا تكاد تكون علاقة مطابقة. وهذا يسبب مشكلات كثيرة منها:

- أنه كما أن تعدد الهويات في الوطن الواحد قد يؤدي إلى تمزيقه؛ فإن اتحاد الهويات في أوطان متعددة قد يؤدي إلى توسيع للحدود الوطنية، بضمّ بعض الأقطار إلى بعض، أو بالتعاون الوثيق بينها الذي يجعلها كالوطن الواحد، كما هو الحال الآن في الاتحاد الأوروبي.

- لكن هذا التوحيد أو التمزيق لا يحدث في الغالب إلا بطريقة عنيفة. وفي هذا يقول المؤرخ الإنجليزي (لويس ناميير): «إن الدول لا تتوحد أو تُحطم، والحدود لا تُمحى أو يعاد رسمها بالحجج وصوت الأغلبية. إن الأمم تحرر وتتوحد أو تمزق بالحديد والدم، لا بالتطبيق الكريم لمبدأ الحرية» .

- بما أن مصالح المواطنين في أرض معينة لا تكاد تكون محصورة في حدود أرضهم، ولا سيما في عصرنا هذا الذي تشابكت فيه المصالح بشكل لم يسبق له مثيل في تاريخ العالم؛ فإن مفهوم الدولة الوطنية بدأ يتضاءل، وتحل محله تحالفات أو اتحادات بين دول متعددة. ولكن هذه التحالفات لا تنجح إلا إذا كانت مبنية على هويات مشتركة. خير مثال على ذلك (الاتحاد الأوروبي) الذي لم يجد مشكلة في ضم كل قطر ذي هوية أوروبية نوعًا ما، لكنه يتلكأ في قبول (تركيا) ذات الهوية المختلفة، بالرغم من أنها دولة علمانية، وبالرغم من أنها غيرت في كثير من قوانينها لتوافق البلاد الأوروبية.

- بما أن التطور الهائل في وسائل الاتصال جعل من كرتنا الأرضية ما يشبه الوطن الواحد فقد ازداد حجم المشكلات التي تهم الناس باعتبارهم بشرًا، وبغض النظر عن أوطانهم وهوياتهم. من أوضح الأمثلة على ذلك مشكلة (الخروق) التي بدأت تحدث في طبقة الأوزون، والتي تسببت في ارتفاع درجة الحرارة في الكرة الأرضية. وقد كان من نتائج كثرة ازدياد المشكلات المشتركة بين الناس أن كثرت المنظمات العالمية كثرة ليس لها مثيل في تاريخ البشرية.

- لكن بعض الدول القوية صارت تحاول إخضاع البشرية كلها إلى قيم نابعة من هويتها، أو خادمة لمصالحها؛ بحجة أنها قضايا إنسانية عامة لا ثقافية خاصة. ومن أوضح الأمثلة على ذلك ما سمي بـ (الإعلان العام لحقوق الإنسان) الذي يقول كثير من نقاده حتى من الغربيين: إن كثيرًا من بنوده لا ينطبق عليه وصف الحق الإنساني، والذي يرى بعضهم أن كثيرًا منه تعبير عن ثقافة معينة هي الثقافة الغربية. بل إن بعض الجهات المؤثرة صارت تستغل الأمم المتحدة نفسها لإلزام الأمم كلها بقرارات نابعة من قيمها، ومنها قضية المرأة.

نخلص من هذا كله إلى أنه على المسلمين في بلد: كالسودان أن لا يُخدَعوا بما يقول لهم مثلًا الزعيم (قرنق) من أن علينا جميعًا أن نجتمع باعتبارنا سودانيين فحسب، وأن نجعل الدين أمرًا شخصيًا؛ لأن الأديان تفرقنا والوطن يجمعنا. إن قرنق لا يتحدث هنا باعتباره سودانيًا فحسب، بل ولا باعتباره جنوبيًا فحسب، وإنما يتحدث باسم الحضارة الغربية وقيمها.

إن تخلّي المسلمين عن دينهم في حياتهم العامة ليس استمساكًا بوطنية لا هوية فيها كما يدعي (قرنق)، وإنما هو إحلال للهوية الغربية محل الهوية الإسلامية.

العراق بعد الانتخابات

الطريق نحو السراب

إعداد: إبراهيم جاسم

- ضيوف الندوة:

- فضيلة الشيخ الدكتور محمود المشهداني: عضو الهيئة العليا للدعوة والإرشاد والفتوى.

- فضيلة الشيخ أحمد البغدادي: عضو هيئة الدعوة والإفتاء.

- فضلة الدكتور مثنى حارث الضاري: المدرس في كلية العلوم الإسلامية والمسؤول الثقافي والإعلامي في الهيئة.

تتشرف مجلة البيان بدعوة أصحاب الفضيلة الضيوف للمشاركة في ندوتها (العراق بعد الانتخابات)، وهي تقدر استجابتكم لعلمها بما تعانونه من ضغوط وتضييق من قِبَل قوات الاحتلال، نسأل الله لكم الأجر العظيم على ذلك، وعلى جهودكم في تنوير القارئ المسلم، فيما حصل ويحصل في العراق الذي يتعرض لتضليل كبير من وسائل الإعلام الغربية، والسائرة في ركبها.

وتتناول هذه الندوة أربعة محاور مهمة في الواقع العراقي، وهي على النحو التالي:

- المحور الأول: الانتخابات:

البيان: الانتخابات حصلت رغم المقاطعات ومطالب التأجيل؛ فكيف تقوِّمون الانتخابات والنتائج التي تمخضت عنها؟

- د. محمود المشهداني: يعرف الجميع أن الانتخابات العراقية أُجريت بطلب من بوش لأغراض أمريكية داخلية. وهذا يفسر إصرار الرئيس الأمريكي بالذات على إجرائها؛ والذين سعوا إلى تأجيلها كانوا محقين في طلبهم من أجل أن تكون هذه الانتخابات حرة ونزيهة وشاملة. ولكن الإصرار الأمريكي أحبط هذا التوجّه، وكان ما كان، وبرغم ذلك فإن السحر انقلب على الساحر؛ حيث جاءت نتائجها مخيبة لآمال الذين راهنوا عليها، وأظهرت أغلبية السنة عصبية (شوفينية) الأكراد العلمانيين المقيتة، وعززت المخاوف من تداعيات الاحتلال الأمريكي للعراق، وتنقسم نتائجها في نظري إلى قسمين:

أولًا: النتائج السلبية:

١ - شرعنة الاحتلال.

٢ - تهميش السنَّة العرب.

٣ - تكريس الطائفية السياسية والدينية.

٤ - إظهار التشرذم العرقي والمذهبي بأبشع صورة.

٥ - الجاهلية السياسية لدى معظم المنتخبين.

٦ - زيادة رصيد المشروع الإيراني في العراق.

٧ - إعطاء الغطاء الشرعي لذبح المقاومة العراقية البطلة.

٨ - ضعف الأداء السياسي لدى الحزب السني الوحيد الحزب (الإسلامي) .

٩ - اضطراب الخطاب الشرعي والسياسي للنخب الدينية السنية.

١٠ - دفع مشروع (إسرائيل الكبرى) خطوة إلى الأمام.

ثانيًا: النتائج الإيجابية:

١ - اصطفاف ستة ملايين ناخب من أصل أربعة عشر مليونًا وراء المقاومة العراقية.

٢ - إبراز الدليل الملموس لأكثرية السنة العرب في العراق.

٣ - إعطاء الدافع القوي للسنة العرب، وبعض الشيعة العرب؛ للتجمع في خيار المشروع الوطني العراقي، المتمثل في مجلس الحوار الوطني العراقي لخوض الانتخابات القادمة من موقع القوة والمسؤولية.

٤ - زيادة اهتمام قيادات المقاومة العراقية المسلحة لبلورة مشروعها السياسي البديل.

٥ - فضح التواطؤ السياسي بين الفرس وأمريكا في احتلال العراق.

٦ - زيادة مخاوف الدول الخليجية تجاه المشروع الفارسي في العراق؛ مما قد يدفعها للتعاون البناء مع مشروع الحوار الوطني العراقي، ودعمه ماديًا وسياسيًا وإعلاميًا.

٧ - زيادة الضغط على أمريكا بسبب تهميش السنَّة العرب.

٨ - إبراز إشكالية المثلث السني، الذي هو القاسم المشترك الأعظم بين الأكراد السنة والشيعة العرب؛ وقدرته على إسقاط أو شل أي مشروع إن لم يأخذ دوره كاملًا في العملية الديمقراطية؛ وذلك لأن ورقة المقاومة بيده.

٩ - إبراز نهم الأحزاب السياسية للسلطة، وضعف دورها في إنقاذ الشعب العراقي من معاناته.

- الشيخ أحمد البغدادي: إن هدف أمريكا من هذه الانتخابات هو شيء واحد: صنع حكومة عميلة تجعل وجودها العسكري، وهيمنتها السياسية أمرًا واقعًا معترَفًا به إقليميًا ودوليًا، ثم الانطلاق إلى الخطوات التالية في مشروع القرن الأمريكي، وعلى رأسه تحقيق أمن الدولة العبرية في المنطقة.

نتائج هذه الانتخابات - والتي جاءت تحت مدافع الدبابات ودوي القاذفات، وأثناء عمليات هدم وإبادة المدن كما حدث في الفلوجة، وسامراء، والرمادي، وتلعفر، وتعذيب الشعب في غياهب السجون، واغتيال العلماء - هذه النتائج جاءت لصالح الذين أتوا مع المحتل من إيران في انتخابات ذات نتائج متولدة من رحم الخوف والرعب والبؤس وذهاب الأمن الذي ولَّده الاحتلال. أضف إلى ذلك تهميش السنَّة العرب الذين يمثلون الدعامة الأساسية في إدارة العراق قديمًا وحديثًا، والواقع يشهد بذلك.

- د. مثنى حارث الضاري: نعم الانتخابات حصلت رغم مطالب التأجيل، وهذا الأمر كان متوقعًا؛ لأنه كان هناك إصرار أمريكي واضح على إجراء هذه الانتخابات مهما كانت الظروف وبغض النظر عن متطلبات الأوضاع في العراق. فهي إذن كانت رغبة أمريكية، وليست رغبة عراقية من أجل إجراء هذه الانتخابات بأي صورة من الصور لإظهار الأمريكان بمظهر المنتصر، وفرض الأمن في العراق على الرغم من مخالفة هذا لكل ما هو حاصل حقيقة على أرض الواقع. جرت هذه الانتخابات وتمخضت عن نتائج، هذه النتائج أثبتت صحة رأي الذين قاطعوها، وأثبتت أن كثيرًا من القوى التي تدعي أنها تسيطر على الساحة، وأنها تحوز الأكثرية والأغلبية دعوة غير صحيحة، والذي ظهر أن الأوزان الحقيقية لكثير من الحركات والأحزاب والاتجاهات قد بانت الآن، وتبين للناس حقيقة هذه الدعاوى غير الصحيحة.

إذن هناك أوزان حقيقية موجودة على الساحة الآن، هذه الأوزان الحقيقية دعت إلى أن هذه القوى ذات الدعاوى المفتراة بدأت بمحاولة الاتصال بالقوى الأخرى خارج العملية السياسية من الذين قاطعوا الانتخابات، من أجل إقناعها بالتكتل معها من أجل إنشاء كتل قوية داخل الجمعية الوطنية، وهي محاولات باءت بالإخفاق إلى الآن، والحمد لله.

إذن الانتخابات جرت ولم تحقق شيئًا، والأخبار التي نسمعها الآن عن استمرار الحكومة المؤقتة كما هي عليه دليل على أن الانتخابات لم تحقق أي هدف من أهدافها، وإنّ كل النتائج التي كانت مترتبة عليها كانت فقط لإظهار أن الديمقراطية المزيفة قد فرضت في العراق، أو أن قوات الاحتلال قد نجحت في العراق بمجرد إظهار صور الذين جاؤوا إلى مراكز الاقتراع، وأظهرتهم الآلة الإعلامية الأمريكية على أنهم الأكثرية في العراق أو أن العراقيين يفضلون الخيار السلمي على الخيارات الأخرى.

البيان: سينتج عن هذه الانتخابات جمعية وطنية، وستنتج عنها حكومة عراقية جديدة؛ فما أثر ذلك على المستقبل السياسي للعراق؟ وكيف ستكون الحكومة القادمة خصوصًا بعد فوز القائمة المدعومة من السيستاني بأغلبية المقاعد، وتليها قائمة الأكراد، مما يوحي بالأساس الطائفي الذي ستقام عليه؟ وهل ستكون تلك الحكومة ذات سيادة أم هي حكومة صورية؟

- د. المشهداني: إن الجمعية المنتخبة المنبثقة عن انتخابات ناقصة هي ناقصة، وما ينتج عن الناقص فهو ناقص، مما سوف يضطرها إلى الإذعان لإرادة المحافظات السنية عند الاستفتاء على الدستور، وهي مهددة بالسقوط في حالة رفض العرب السنة الدستور؛ مما سيؤدي إلى الانقسامات بين القوى المؤتلفة في قائمة السيستاني، إضافة إلى كونها غير قادرة بالكامل في السيطرة على الملف الأمني، مما سيدفع بها إلى طرح المشروع الفدرالي الطائفي الذي سيرفضه الشعب العراقي؛ مما يؤدي إلى تراجع شعبيتها في الانتخابات القادمة ما لم تدعم من قِبَل الغازي المحتل. هذا بالإضافة إلى أنّ المدة القصيرة لتوليها الحكم سيجعلها غير قادرة على الوفاء باستحقاقاتها التي أعلنتها في مشروعها الانتخابي، وهو توفير الأمن والحاجيات الضرورية لعموم الشعب العراقي؛ مما سيكشف ضعف أدائها الإداري، والأمني، والاقتصادي، والتي بمجموعها ستضعف مصداقيتها.

- الشيخ البغدادي: المستقبل السياسي للعراق ليس بيد ما يسمى بالمجلس الوطني الذي جاء من انتخابات باطلة ومعوقة وناقصة، والحكومة التي تتولد من انتخابات ميتة هي ميتة بالمثل ولا تملك من أمرها شيئًا، وما بُني على باطل فهو باطل؛ فهي حكومة صورية أمرها بيد المحتل.

- د. مثنى الضاري: الحكومة القادمة ستكون حكومة صورية بلا شك، وكل حكومة تنشأ في ظل الاحتلال ستكون كذلك، أما قضية الجمعية الوطنية، والمجلس الوطني، والحكومة التي ستنشأ عنهما نحن نعتقد أن الشكل الجديد من أشكال المؤسسات السياسية بعد الانتخابات لا يختلف أبدًا عن الأشكال التي جرت قبل الانتخابات، سواء في مجلس الحكم، أو الحكومة المؤقتة، أو المؤتمر الوطني، وما إلى ذلك؛ فإذن كل الأشكال التي ستنتج بعد الانتخابات هي عبارة عن تكرار لما حصل قبلها، والأدلة على ذلك كثيرة، ومن ثم هذه الحكومة لن تكون ذات سيادة، هذا إذا اتُّفِق على تشكيل حكومة على المقاس الأمريكي، أنا اعتقد أن قضية تشكيل الحكومة ستمر وهي تمر الآن بمشكلات كبيرة جدًا، وأن هناك صراعًا كبيرًا على المناصب، ومن ثم حتى لو كان مخططًا لها أن تعطي نوعًا صغيرًا من السيادة من أجل الإيحاء للناس بأنها ذات سيادة هذا كله قد انتهى من خلال ما رأيناه من خلافات كبيرة داخل القوائم الفائزة، بل حتى داخل القوائم التي لم تفز هناك صراع كبير جدًا حول موضوع المناصب الأساسية في الحكومة العراقية، هذا الصراع يثبت أن الانتخابات لم تحقق شيئًا وأن أي حكومة قادمة هي مرهونة بأمر الاحتلال.

البيان: غالبية السنة قاطعت الانتخابات، وبدأت دعوات ولقاءات لعقد مصالحة وطنية مع الجهات المقاطعة؛ فكيف سيكون دور السنة في الحكومة القادمة؟ وما المشروع السياسي الذي يقدمه أهل السنة كبديل لما يحصل؟

- د. المشهداني: دور السنة في الحكومة القادمة لا يزال مشوشًا؛ وذلك بسبب عدم وجود مرجعية دينية وسياسية واحدة لهم؛ بسبب غياب المشروع السياسي لهم، واضطراب الرؤى لدى النخب الدينية، والسياسية، والعشائرية، وأما المشروع السياسي البديل فهو مشروع مجلس الحوار الوطني العراقي المقترح والمقدم إلى الجهات المعنية الرسمية والشعبية وهذا المشروع يتضمن النقاط الآتية:

١ - جدولة انسحاب قوات الاحتلال من العراق، والمباشرة بالابتعاد عن المدن، والقصبات إلى معسكرات وقواعد وقتية لحين إكمال انسحابها وفق الجدول المقرر.

٢ - عدم تهميش أهل السنة العرب، ووجوب إشراكهم في العملية السياسية، من خلال تخصيص عدد مناسب من المقاعد في الجمعية الوطنية (البرلمان)، والحكومة الجديدة وأجهزة الدولة الأخرى؛ بما يتناسب مع حجمهم الحقيقي ومكانتهم في المعادلة العراقية، علمًا بأن الذين أُعطِي لهم دور تمثيل السنة العرب في الحكومة المؤقتة لا يمثلون إلا أنفسهم، وليس لهم أي تأثير على الساحة السنية.

٣ - إلغاء قانون اجتثاث البعث وكل ما يترتب عليه باعتبار أن البعثيين وصف وظيفي أكثر من أن يكون انتماء فكريًا والكثير منهم مواطنون، ولهم حقوق المواطنة الكاملة أسوة بغيرهم، فيجب إعطاؤهم الفرصة للمشاركة في بناء العراق الجديد، والانسجام مع باقي أطياف وفئات المجتمع العراقي؛ خاصة وأن الاجتثاث جاء حصرًا على البعثيين السنة فقط، ولم يشمل الشيعة منهم. وهنا مكمن الخطر الذي نستشعره.

٤ - إعادة تشكيل الجيش العراقي والأجهزة الأمنية الأخرى؛ بما يخدم المصلحة الوطنية العليا بعيدًا عن الحزبية والمذهبية.

٥ - إطلاق سراح جميع الأسرى، والمعتقلين في سجون الاحتلال، والحكومة العراقية.

٦ - إيقاف التعقبات والمداهمات على البيوت الآمنة، وترويع الأطفال والنساء، والعفو عن المطلوبين؛ بسبب العمليات العسكرية.

٧ - المباشرة بإعادة إعمار المدن التي أصابها الدمار من جراء العمليات العسكرية، وتعويض المتضررين منذ بدء الحرب، وحتى الآن.

٨ - يتعهد الجانب الأمريكي بالحفاظ على وحدة العراق أرضًا وشعبًا، والتأكيد على انتمائه العربي وهويته الإسلامية، والتأكيد على تثبيت ذلك عند صياغة الدستور.

٩ - يتعهد الجانب الأمريكي بمنع دول الجوار، وخاصة إيران من التدخل في شؤون العراق الداخلية؛ لإبعاد العراق عن صراعات الإرهاب الدولي.

هذا المشروع بيده أخطر ورقة سياسية، وهي ورقة المقاومة العراقية التي تقف خلفه بكل قوة ومسؤولية، خاصة إذا أضيف إلى ذلك توحيد المرجعيات الدينية السلفية (والصوفية والإخوانية) في مرجعية عليا واحدة، تُغلّب المصلحة العامة على المنطلقات الخاصة بها.

- الشيخ البغدادي: إن البديل لما يحصل والواجب الشرعي يقتضي توحيد الموقف لأهل السنة، وأن يكون هنالك مجلس لأهل الحل والعقد من كبار العلماء والمفتين؛ لكي يطرحوا مشروعهم السياسي الشرعي، وقد قامت (هيئة الدعوة والإفتاء السلفية) بهذا المقترح، وخاطبت به جميع هيئات أهل السنة.

- د. مثنى الضاري: السنَّة الذين قاطعوا الانتخابات لم يكونوا وحدهم من قاطع الانتخابات؛ فهناك قوى وطنية كثيرة من غيرهم وكان قرار المقاطعة قرارًا وطنيًا شاركت فيه قوى كثيرة، والحمد لله نجح هذا النجاح الكبير الذي تحاول بعض وسائل الإعلام تشويهه. أما عن دور السنة في الحكومة القادمة فأنا لا أتصور أن يكون للسنة دور كبير في الحكومة القادمة، وأغلب السنة سيقاطعون هذه الحكومة من منطلق أن هذه الحكومة قامت في ظل الاحتلال، ومن ثم هم لا يدخلون العملية السياسية ما دام الاحتلال موجودًا، قد يدخل بعض السنة؛ نتيجة حوارات واتصالات، وتحالفات مع قوى أخرى، ولكن مهما كان هؤلاء فلن يكون لهم ثقل في العملية السياسية، ولن يكون لهم دور مؤثر، وإنما سيكونون بمثابة الديكور الذي يتم به تزيين الصورة للقول: إن السنة قد دخلوا في العملية السياسة.

أما المشروع السياسي الذي يقدمه أهل السنة بديلًا لما يحصل؛ فقد قُدِّم قبل سنة إلى الأخضر الإبراهيمي، ثم مرة ثانية أعلنت هذه القوى تأكيده يوم ١٧/١١/٢٠٠٤م من خلال بيان مقاطعة الانتخابات الذي تمخض وفدًا ذهب إلى الجامعة العربية وقدم مذكرة فيها مشروع بديل يقوم على أساس جدولة انسحاب قوات الاحتلال، وفق قرار أممي، وبضمانات دولية، ثم بعد ذلك تنتشر قوات دولية لحفظ الأمن في العراق، وسد الفراغ الذي يحصل بانسحاب القوات المحتلة من المدن إلى خارجها، ثم تنشأ صيغة جبهوية من كل القوى العراقية؛ لإنشاء حكومة مؤقتة، هذه الحكومة المؤقتة تتولى مهمة الإعداد لانتخابات حرة ونزيهة بعيدًا عن سيطرة قوات الاحتلال، وهذه الحكومة عندما تحضر لهذه الانتخابات فستجري الانتخابات، وتنشأ حكومة منتخبة تتولى هذه الحكومة كل الملفات المهمة، وعلى رأسها الملف السياسي، والملف الأمني، وتعمل على تمهيد الأجواء من أجل إحصاء سكاني، ومن أجل إلغاء كل القوانين غير الشرعية التي جرت في ظل الاحتلال، ثم أخيرًا تتفرغ للتفاوض مع قوات الاحتلال، لإجلائها نهائيًا من الأراضي العراقية، هذه هي الخطة البديلة التي تقدمها القوى الوطنية المناهضة للاحتلال في أُطُرها العامة، وهناك تفصيلات كثيرة في هذا الموضوع.

البيان: ما مدى مصداقية الانتخابات أمام المجتمع الدولي الذي سيضفي الشرعية على الحكومة القادمة بسبب الانتخابات؟

- د. المشهداني: مصداقية الانتخابات أمام المجتمع الدولي هي نفسها مصداقية الاحتلال أمامه؛ فالذي سكت على الاحتلال الأمريكي للعراق سيسكت على الزفاف الإعلامي لزواج غير شرعي بين المشروع الفارسي، والمشروع الصهيوني في العراق، وستبقى أصوات المقاومة الشريفة هي وحدها القادرة على شق سكون ليل القهر السياسي الذي يسود العالم الآن.

- الشيخ البغدادي: كيف يتعامل المجتمع الدولي مع حكومة جاء أفرادها على دبابات المحتل، ومعظمهم لا يحملون الجنسية العراقي. الرئيس الأمريكي قال مؤخرًا حول أوضاع لبنان: لا يمكن أن تكون انتخابات في لبنان مع وجود القوات السورية المحتلة؛ فلماذا لا يطبق الرئيس الأمريكي هذه القاعدة في العراق؟ أليس العراق محتلًا من القوات الأمريكية التي احتلته بالدم والقتل؟ كيف يعتبر القوات العربية السورية في لبنان العربية المجاورة احتلالًا، ولا يعتبر القوات الأمريكية التي عبرت المحيطات، وجاءت إلى العراق احتلالًا؟ والأدهى من ذلك أن هذا الاحتلال يواجه مقاومة مسلحة عراقية مستمرة سنة ونيفًا، في كل يوم ليلًا ونهارًا؛ فكيف تكون انتخابات مع احتلال ومقاومة عراقية مستمرة. كم من الحدود مفتوحة مع إيران التي أدخلت ملايين من الإيرانيين يحملون جنسيات عراقية مزورة! بل حتى المفوضية العليا للانتخابات، وجميع اللجان الخاصة بها تم تعيينهم من قبل قوات الاحتلال، والأحزاب الموالية لإيران: السيستاني إيراني، إبراهيم الجعفري هندي؛ ما شأنهم بالعراق العربي؟

- د. مثنى الضاري: حقيقة هذه الانتخابات لا مصداقية لها، وإن كان الإعلام الغربي، وخاصة الإعلام الأمريكي قد أضفى عليها هالة كبيرة جدًا، هذه الهالة توحي لكثير من غير المتابعين الجادين أن العراقيين فعلًا قد شاركوا في هذه الانتخابات بأعداد كبيرة، ومن ثم فهذه الانتخابات انتخابات شرعية. نحن نعتقد أن بعض المؤتمرات كمؤتمر القمة العربية، ومجلس الأمن قد يضفي الشرعية على هذه الحكومة تحت الضغوط الأمريكية، وقد تعودنا على هذا الأسلوب. المؤسسات الدولية تضفي الشرعية على بعض المؤسسات التي جرت في ظل الاحتلال، لكن لا يتم الاعتراف بهذه المؤسسات شعبيًا، ولا يتم التعاون معها على هذا الأساس، ومن ثم تحبط، وهذا ما حصل لمجلس الحكم، ثم الحكومة المؤقتة، ثم المؤتمر الوطني، ثم هذه الانتخابات أيضًا، والدليل أن هناك شكوكًا كبيرة في مدى نجاح هذه الانتخابات في الوصول إلى صيغة جديدة تكون مؤهلة لتنال الشرعية والاعتراف من قِبَل المجتمع الدولي؛ فإذن الانتخابات لا مصداقية لها، وإن حاول الإعلام الغربي إعطاء هذا الانطباع.

- المحور الثاني: المقاومة في العراق:

البيان: يدور جدل طويل حول من يقاوم في العراق؛ وهناك من يقول: إنهم بقايا النظام السابق، ومن يقول: إنهم الوافدون من الخارج، والآخر يقول: إنهم الغيورون من أبناء الإسلام في العراق؛ فما هوية من يقاوم في العراق، وما مدى التأييد الشعبي لهم؟

- الشيخ البغدادي: المقاومة حق مشروع يلزم الشعب العراقي بالدفاع عن نفسه وعرضه وأرضه وماله وحاضره ومستقبله، وهو من جهاد الدفع وبابه دفع العدو الصائل، وحيثما كان هناك احتلال كانت هناك مقاومة؛ فعندما كانت أمريكا محتلة من بريطانيا قاتل الأمريكيون البريطانيين. وعندما احتلت بريطانيا العراق قاتل العراقيون الاحتلال البريطاني من قبل. حتى أمريكا نفسها اعترفت بشرعية المقاومة العراقية. على لسان رئيسها بوش الذي قال: لو احتلت أمريكا فسيقاوم الشعب الأمريكي المحتلين.

أما التركيز على الوافدين من الخارج فهذا غير صحيح. فالشعب العراقي وخاصة أهل السنة وقع عليهم ظلم عظيم؛ فماذا تنتظر من رد فعل المظلومين نحو الظالمين؛ فهم يرفضون هذا الظلم، وخاصة عندما عملت قوات الاحتلال على إبعادهم عن إدارة الدولة، وقربت الذين جاؤوا معها على الدبابات.

- د. مثنى الضاري: هذا السؤال أظنه متأخرًا جدًاَ؛ لأن هذا السؤال طُرِح منذ فترة متقدمة، فمن القضايا المسلَّم بها أن من يقاوم في العراق ليس من تدَّعيهم أمريكا؛ فلا هم بقايا النظام السابق، ولا الوافدون من الخارج.

الواقع يثبت ومن خلال بحوث علمية، أن المقاومة في العراق هي مقاومة عراقية وطنية من العراقيين يغلب عليهم التوجّه الإسلامي بنسبة كبيرة جدًا؛ هذا بحسب دراسات علمية وهناك نسبة قليلة من الوافدين لا تتجاوز نسبتهم ٢% وبحسب اعترافات قوات الاحتلال بعد مهاجمتهم الفلوجة. فإذن قضية التركيز على بقايا النظام السابق، وعلى قضايا الوافدين من الخارج هي محاولات لصرف الأنظار عن المكونات الأساسية والحقيقية للمقاومة العراقية.

المقاومة في العراق هي مقاومة وطنية يغلب عليها الاتجاه الإسلامي، وتشارك فيها أعداد كبيرة جدًا، وهذا الأمر كله نعرفه من خلال المتابعة الخارجية، واهتمامنا بالموضوع، ومن خلال متابعتنا ما ينشر من بيانات حركات المقاومة، وفصائلها على شبكة المعلومات الدولية، ومن خلال توزيعها في المساجد، ولصقها على الشوارع في المدن العراقية.

وكذلك من خلال بعض اللقاءات الصحفية والبيانات التي تصدر في بعض الصحف العربية. أما ما مدى التأييد الشعبي لها فأظن أن هذه المسألة لا تحتاج إلى دليل؛ لأنه لولا التأييد الشعبي للمقاومة والاحتضان الكبير لها لما استطاعت أن تواصل هذا الزخم من القوة إلى الآن، ونحن أتممنا العام الثاني لها؛ فإذن هناك تأييد شعبي كبير للمقاومة معنويًا وماديًا وفي مناطق كثيرة في العراق.

البيان: بعضهم يقول: إن الانتخابات هي بداية الطريق نحو تحرير العراق، ويراهن عليها لتحسين الوضع الأمني في العراق، والقضاء على ما يسمى بالمقاومة، والآخر يرى أن السبيل الوحيد هو المقاومة؛ فهل ستؤدي الانتخابات إلى إضعاف المقاومة، أم هي في تصاعد؟

- د. مثنى الضاري: نحن نجيب عن هذا السؤال بعد أن حصلت الانتخابات، كنا نقول قبل أن تحصل الانتخابات: إنها لن تؤثر على المقاومة. أما الآن وقد حصلت؛ فالواقع يثبت هذا. لقد زادت المقاومة أضعافًا بعد إجراء الانتخابات، بل أستطيع أن أقول إن المقاومة في العراق الآن قد نهجت نهجًا جديدًا، هذا النهج بعيد جدًا عن كل القضايا التي يمكن أن تشوِّه صورتها، أو يستغلها أعداء العراق لتشويه صورة المقاومة؛ فإذن الانتخابات ما كانت إلا مرحلة أو فاصلًا من الفواصل التي تعودنا عليها منذ الاحتلال وإلى الآن، ولكنها لم تُسفر عن شيء، ولم تؤثر على موضوع المقاومة، بل لم تؤثر على مواقف القوى المناهضة للاحتلال التي زادت مواقفها قوة بعد نجاحها في مقاطعة الانتخابات.

- الشيخ البغدادي: هل قالوا سنخرج بعد الانتخابات أبدًا؟ رفضوا حتى وضع جدول زمني للانسحاب. الأمريكان اختاروا طريق الحرب؛ فكيف ستتوقف المقاومة؟!

البيان: الكثير يتخوف على مستقبل العراق من المقاومة خشية أن تتكرر مأساة أفغانستان في العراق خصوصًا في ظل تعدد أطياف المقاومة ومسمياتها؛ فما هي عوائق توحيدها، وما السبل لتحقيق ذلك؟

- الشيخ البغدادي: لا يمكن تعميم ما حدث في أفغانستان على ما يحدث في العراق؛ لأن وضع الجهاد الأفغاني كان معقدًا منذ البداية، رغم جهود الشيخ (عبد الله عزام) عليه رحمة الله. فحب الزعامة عند بعض قادة الجهاد هي التي سببت هذه المأساة، وعلى العراقيين أن يضعوا نصب أعينهم هذه التجربة المريرة، وأن يحتكموا في كل أمورهم إلى الكتاب والسنة؛ لأن التمسك بهذين الأصلين: كتاب الله وسنة نبيه -ﷺ- هو الطريق إلى النجاة من كل فتنة، ومصيبة، والله المستعان.

- د. مثنى الضاري: حقيقةً التخوف مشروع، ولكن أعتقد أن الأخطاء التي وقعت فيها بعض فصائل المقاومة والأعمال التي خرجت عن الضوابط الشرعية للعمل الجهادي أثرت، لكنها لن توصلنا - إن شاء الله - إلى ما حصل في أفغانستان؛ لأن هناك وعيًا لكثير من هذه الفصائل بخطورة ما حصل، ثم إن هناك قوى كثيرة خارج المقاومة المسلحة من مرجعيات دينية وشخصيات سياسية تعمل على نشر الوعي الصحيح في هذا الموضوع من خلال اللقاءات العامة، ومن خلال الندوات، ومن خلال الإشادة بالمقاومة العراقية، ومع ذلك بيان بعض أخطائها، وهذه القضية يجب أن تُفهم هكذا: هذه المقاومة لكي تكون مقاومة حقيقية لطرد المحتل من العراق عليها أن تستفيد من أخطائها، وعليها أن تسمع لنصيحة الناصحين، وتوجيه الموجهين، ومن ثَمَّ على جميع هذه الفصائل أن تسعى فيما بينها من أجل تقليل الفوارق ما أمكن. وتعدد فصائل المقاومة العراقية أظن أنه عامل قوة للمقاومة العراقية، وليس عامل ضعف؛ فعامل الضعف: هو اختلاف رؤى هذه الفصائل، وأنا أظن من خلال المتابعة لهذا الموضوع أن أغلب فصائل المقاومة العراقية رؤاها واحدة، وأنها متفقة على هدف محدد ألا وهو: تحرير العراق من الاحتلال الأمريكي. تبقى هناك بعض الاختلافات حول السقف الأعلى لهذه الأهداف، وحول بعض الوسائل للوصول إلى تحقيق هذه الأهداف، والتي حصلت فيها أخطاء لا يمكن السكوت عنها، ويجب الإنكار عليها، وقد قمنا بدورنا في هذا الموضوع وأنكرنا كثيرًا منها بأسلوب واضح وهادئ ورصين، لا يمكن أن يفتح طريقًا للتشكيك في هذه المقاومة، أو يفتح طريقًا للأعداء من أجل الاستفادة من هذه الأخطاء. إذن أعتقد أن تعدد فصائل المقاومة هو عامل قوة، وليس عامل ضعف، والمهم أن تنتبه هذه الفصائل إلى المكائد التي تُرتَّب من قِبَل قوات الاحتلال، وعلى رأس هذه المكائد محاولة الاستفراد ببعض هذه الفصائل في ظل ما يدعى التحاور مع المحتل لفرض الشروط، أو للتفاوض من أجل إخراجه. أظن أن فصائل المقاومة عليها أن تتفق على أهداف أساسية، وليس شرطًا أن تجتمع فيما بينها؛ لأن تفرقها هو من العوامل المهمة لتشتت جهود العدو من أجل القضاء عليها.

- المحور الثالث: الاقتصاد:

البيان: النفط والموارد الاقتصادية الكبيرة كانت من أسباب الحرب على العراق، ودخلت العديد من الشركات الأمريكية واليهودية، وبدأت عمليات استثمار كبيرة وكثيرة في العراق؛ فهل رُهِن العراق اقتصاديًا؟ وما دور الحكومة التي ستفرزها الانتخابات في إضفاء الشرعية على هذا الرهن؟

- الشيخ البغدادي: إن قادة الاحتلال هم الذين يتصرفون في جميع موارد البلد من النفط وغيره، وهم الذين يعقدون الصفقات مع الشركات اليهودية وغيرها؛ فلا دخل للحكومة بهذا البرنامج؛ لأنها حكومة صورية كما قلنا فالعراق الآن محكوم بالمحتل الأمريكي سياسيًا واقتصاديًا وثقافيًا واجتماعيًا.

- د. مثنى الضاري: نعم العراق رُهِن اقتصاديًا تمامًا للاحتلال الأمريكي، وللمؤسسات اليهودية التي تدفع في هذا الاتجاه، وأظن أن أي حكومة عراقية في زمن الاحتلال لن تستطيع، ولن تقوى على معارضة هذا التوجّه، بل ستسهم في إضفاء الشرعية على هذا الرهن؛ هذا كقضية أولى عدم القدرة. والقضية الثانية: أن كثيرًا ممن يلعبون الآن أدوارًا سياسية في الحكومة العراقية المؤقتة، والحكومة القادمة بعد الانتخابات هؤلاء لهم مصالح كبيرة في الاستفادة من هذا الرهن الاقتصادي للعراق؛ فإذن لا يمكن لأي حكومة عراقية في ظل الاحتلال أن تكسر الطوق الأمريكي الكبير على الوضع الاقتصادي للعراق، وهذا من الأسباب المهمة والكبيرة جدًا التي تدعونا إلى عدم الاعتراف بشرعية أي شكل من أشكال الحكم في ظل الاحتلال؛ لأننا حينذاك سنعطي الشرعية لعملية النهب المنظم للاقتصاد العراقي.

البيان: يعاني الشعب العراقي من انتشار البطالة؛ وهو ما يؤدي إلى انحراف اجتماعي؛ فما أثر انتشار حالة البطالة على الشعب العراقي وخصوصًا على البناء الأسري والشباب؟

- د. مثنى الضاري: حقيقةً هي مشكلة كبيرة جدًا، وهذه المشكلة طبعًا من نتائج الاحتلال، ولكن كان بالإمكان التنبه لها وإصلاحها من خلال السعي إلى تقليل هذا الحجم الكبير من البطالة، إذا كانت القوى المكلفة في هذا الموضوع أو الصيغ التي شُكلت منذ الاحتلال جادة في ذلك. الذي نراه أنها غير جادة في ذلك تمامًا، وقد ابتعدت عن هموم الشعب العراقي حقيقة، بل ساهمت في انتشار البطالة عندما لم تتح فرص العمل لكثير من الشباب، وأكرهتهم وأجبرتهم على الدخول في المؤسسات الأمنية التي أنشأتها من أجل قمع المواطنين العراقيين؛ فهناك فرص عمل كثيرة في كثير من الوزارات العراقية والمؤسسات، ولكن لا يتاح للشباب العمل فيها من أجل إرغامهم على التوجه إلى المؤسسات الأمنية.

- الشيخ البغدادي: بلا شك فإن تخريب الاقتصاد في العراق أمر مقصود منذ بداية الاحتلال، وتشير بعض الإحصائيات إلى وجود أكثر من أربعة ملايين عاطل عن العمل، وهذا يترتب عليه نتائج وخيمة، في حين أنه عندما دخل الأمريكان لوَّحوا بشعار إعمار العراق؛ فأين من هذا الشعار طوابير السيارات كل يوم على محطات البنزين، وقلة النفط، والانقطاع اليومي للتيار الكهربائي التي جعلت العودة إلى عهد صدام حسين لهم حلمًا كبيرًا.

البيان: ما مشاريع أهل السنة لتدارك المخاطر الاقتصادية والاجتماعية التي يعانون منها والتي أفرزها الاحتلال؟

- الشيخ البغدادي: أهل السنة العرب في العراق يواجهون الآن تحديًا لم يشهد مثله التاريخ، حتى في عهد الدولة الصفوية؛ فهم في محنة عظيمة؛ فالتواطؤ الفارسي الأمريكي مستمر في اعتقال رموز أهل السنة من العلماء والخطباء، واقتحام المساجد مما يسمى بالحرس الوطني وجلهم من الشيعة. الجميع يعلم ماذا فعلوا في جامع أبي طالب جهارًا نهارًا، ودعمهم القوات الأمريكية، وفي صلاة الجمعة من سب لأصحاب النبي -ﷺ-، وقد قامت قوات الحرس الوطني بقتل بعض المصلين في داخل المسجد بعد صلاة الجمعة مباشرة، وهنالك العديد من المساجد التي اقتُحمت من الشرطة والجيش، وأُهين فيها المصلون الذين سمعوا بآذانهم سب الصحابة ﵃. وكذلك يواجه أهل السنة التصفية الجسدية. كل يوم تسمع من يُقتل من أهل السنة، وخاصة أصحاب الهدي الظاهر من أصحاب اللحى الذين أصبح مظهرهم تهمة حتى عند الحكومة المزعومة.

وهناك وزراء يخرجون في القنوات الفضائية، ويعتبرون السلفية تهمة إرهابية. كما يشمل القتل العديد من الكوادر العلمية النادرة، والذي ينجو منها يوشى به عند الأمريكان بتهمة الإرهاب.

كما دفعت إيران بمخابراتها حتى تعمل مع (فيلق بدر) الحكومي على تصفية أهل السنة باتفاق مع قوات الاحتلال الأمريكي؛ فأهل السنة في الجنوب، وهم كثر، يواجهون حربًا معلنة عليهم، وفي البصرة والعمارة خاصة تشمل قتلهم أو تهجيرهم.

- د. مثنى الضاري: حقيقة أهل السنة كغيرهم من أهل هذا البلد المخلصين، لديهم أفكار كثيرة لمعالجة هذه المخاطر، ولكننا نستطيع أن نقول: إن كل المخاطر الاقتصادية والاجتماعية التي أفرزها الاحتلال لا يمكن التعامل معها، ومحاولة إصلاحها أو القضاء عليها إلا إذا خرج الاحتلال؛ لأن الاحتلال لا يمكِّننا من العمل في هذا الإطار، نحن نسعى بكل الجهود كل في إطار عمله، كل حسب تخصصه، كل حسب المحيط الذي يعمل فيه، ولكن أقول بكل احترام: إن هذه الجهود جهود ضعيفة جدًا، وإن هذه الجهود تحتاج إلى تكاتف إخواننا في الخارج، ولكن على الرغم من كل ذلك مهما بذلنا من جهود، ومهما أنشأنا من مؤسسات، ومهما حاولنا من إصلاح في المجال الاقتصادي والاجتماعي؛ فإننا لن نبلغ الغاية التي نتمنى ونريد إلا بخروج الاحتلال. فإذن الاستراتيجية التي تقوم عليها نظرة القوى المناهضة للاحتلال: هي إخراج الاحتلال، ثم التفرغ لحل هذه المشاكل؛ لأنها وليدة هذا الاحتلال؛ فإذن يجب القضاء على الداء ثم القضاء على مضاعفاته، والأسباب التي سببها.

البيان: ما أوجُه معاناة الاقتصاد العراقي، وهل بالإمكان قيام مشاريع استثمار إسلامية في البلد لمواجهة الاستثمارات الأجنبية؟

- د. مثنى الضاري: نعم! أنا أعتقد أن الإمكانية واسعة جدًا، وأنا هنا أدعو كل الخيِّرين من أبناء العالم الإسلامي إلى اغتنام هذه الفرصة، ولكن أنا أقدّر في الوقت نفسه أن الأوضاع الأمنية المضطربة في العراق قد لا تتيح لهذه المشاريع الاستثمارية الكبيرة أن تنشأ الآن، لكن هناك بدائل: وهي أن تُنشأ مشاريع استثمارية صغيرة، من خلال جهات إسلامية كثيرة في البلد. هذه المشاريع الصغيرة غير المعلنة من خلال فتح جمعيات للإغاثة وجمعيات لتشغيل كثير من الشباب العاطل عن العمل، وكذلك من خلال دعم بعض المؤسسات الاقتصادية التي تأثرت بسبب الاحتلال، هذا الدعم يمكن أن يؤسس لبناء قاعدة مشاريع استثمارية كبيرة في البلد بعد تحريره إن شاء الله. نعم! أنا أقدّر الأوضاع الأمنية، وأقدّر أن كثيرًا من الراغبين في العمل في داخل العراق من إخوتنا المسلمين والعرب يحجم عن ذلك بسبب هذه الأوضاع، ولكن أقول: إن هناك بدائل، وبالإمكان الوصول إلى الساحة العراقية بطرق آمنة، وليس شرطًا أن تكون طرقًا مباشرة؛ فمن كان مهتمًا فإنه يستطيع أن يصل إلى الساحة، وهناك تجارب إسلامية رائدة للكثير من إخواننا العرب نجحت في البلاد، وبالإمكان الاطلاع عليها من خلال الاتصال ببعض الجهات المهتمة بهذا الموضوع في داخل البلد.

- الشيخ البغدادي: بالإمكان قيام مشاريع استثمار إسلامية في العراق إذا قدر حكام العرب، وخاصة في دول الخليج خطورة التوسع الفارسي من خلال السيطرة على العراق سياسيًا واقتصاديًا ومذهبيًا؛ فالعراق له عمق عربي وخليجي وإسلامي، وهو مهدد بالشعوبية والطائفية، وإن إيران ألقت بكل ثقلها في العراق؛ تصوَّر أن العملة الإيرانية هي المتداولة في كربلاء والنجف، واللغة الفارسية أخذت تنتشر في الجنوب!

- المحور الرابع: التربية والتعليم:

البيان: كيف ترون مستقبل قطاع التربية والتعليم؟ وكيف تواجهون التغيير الحاصل في بعض المناهج، والذي يتضمن إدخال أفكار علمانية وطائفية؟

- الشيخ البغدادي: هناك خطر كبير في هذا المجال وهذه بعض أهم الحقائق في هذا المجال:

١ - هناك سعي كبير لغلق أهم الوزارات أمام أهل السنة، وحصرها على الشيعة، وأهمها وزارة التربية والتعليم، ووزارة التعليم العالي، والبحث العلمي، ووزارة الصحة ووزارة الدفاع.

٢ - لا يمكن تعيين العراقي السني، خاصة في وزارة التربية، حتى يأتي بكتاب تزكية من الأحزاب الشيعية.

٣ - أخذ بعض المعلمين والمدرسين وأساتذة الجامعات يفصحون علنًا عن حقدهم على الصحابة ﵃ فيستمع الطلاب إلى سب أبي بكر، وعمر، وعثمان، وأبي هريرة، وغيرهم من الصحابة ﵃.

٤ - محاربة الطلبة والطالبات السنَّة الملتزمين منهم خاصة، بل تم قتل العديد من طلاب الجامعات.

٥ - الجامعة المستنصرية أصبحت خاصة بالشيعة؛ لنشر عقائدهم، وأفعالهم، ومحاربة السنة، وأُقيم في داخل الجامعة معرض الكتاب الإيراني حيث بيعت فيه الكتب التي تسب الصحابة، وتعتبرهم كفارًا مرتدين.

٦ - انتشار نكاح المتعة الباطل بين الطلبة والطالبات الشيعة.

٧ - تغيير بعض المناهج في المدارس الابتدائية والمتوسطة والثانوية، وحتى في الجامعات، وتوجيهها توجيهًا طائفيًا.

٨ - أصبح المشرفون على وزارة التربية وعلى المناهج من خبراء اليهود والشيعة لمحاربة أهل السنة.

٩ - إشاعة أكذوبة أكثرية الشيعة وأقلية السنة - والحقيقة هي العكس - عند العوام من العراقيين.

١٠ - نشر الإباحية والعلمانية والطائفية في المدارس والجامعات العراقية.

١١ - القيام بإبعاد أو قتل أساتذة الجامعات العراقية من أهل السنة.

- د. مثنى الضاري: حقيقة قطاع التربية والتعليم من أهم القطاعات ونحن نعتقد أن الحرب في العراق هي حرب فكرية بدرجة الأساس، وليست حربًا اقتصادية أو سياسية أو استعمارية. الحرب هي أساسًا حرب فكرية من أجل القضاء على الأفكار الصحيحة لأبناء هذا البلد من أجل القضاء واجتثاث البذور التي بدأت تنشأ في هذا البلد، وفي المنطقة لمقاومة الغلو والعلو الأمريكي، ولكن ما حصل من تغيير إلى الآن في بعض المناهج تغيير غير ظاهر، وهناك تغييرات سرية لم تجرؤ قوات الاحتلال، ولا بعض القوى المتعاونة معها على الجهر بها، ولكننا نلمس أن هناك تغييرات قد دخلت في بعض المناهج، وقد وقفنا على بعض هذه المناهج، ولدينا دراسات حول هذا الموضوع. ثم هناك أيضًا حملة التثقيف من خلال وسائل الإعلام الفضائية، وغيرها من خلال الصحافة والترويج لأفكار كانت غريبة عن الساحة العراقية تمامًا، كل هذا نحن كنا نتوقعه؛ كنا نقول: إن الخطر الأكبر بعد الاحتلال: هو الغزو الفكري الكبير للمجتمع العراقي الذي كان محصنًا في كثير من الأوجه في هذه القضايا؛ لذلك فإن مسألة قطاع التربية والتعليم تحتاج إلى وقت طويل، تحتاج إلى تضافر جهود، تحتاج إلى رؤية حقيقية وواعية لهذا الموضوع، ولا تعالج بقضايا ردود الأفعال السريعة للتنبه إلى هذه المشكلة. المشكلة حاصلة لا داعي للتنبيه إليها، لن نحتاج إلى وقت كبير للدلالة عليها؛ فهو واقع نشاهده يوميًا. ويمكن إيصال هذا الواقع لغير العراقيين في الخارج، ونطلعهم على المخاطر التي تجري في الداخل. أما الإصلاح فأعتقد أن هذا الأمر مرتبط بخروج الاحتلال كارتباط القطاع الاقتصادي، والاجتماعي، والسياسي. علينا أن نسعى، وأن نعمل كل في مجال اختصاصه، نحاول أن نقلل من الخرق الكبير في هذا المجال، ولكن أعتقد بأن المواجهة الحاسمة المواجهة الكبيرة: هي بالقضاء على السبب الذي أوجد لنا هذا الخرق، ألا وهو الاحتلال. فإذن أنا أعتقد أن كل المحاور: المحور السياسي، والمحور الاقتصادي، والمحور الاجتماعي، والمحور الثقافي، محور التربية والتعليم لا يمكن التعامل معها بالطريقة التي نريد ونتمنى إلا بعد خروج الاحتلال، ولكن هذا لا يعني أن نتوقف عن المعالجة. يجب على كل الجهات المعنية التي لها القدرة في هذا المجال أن تبذل ما تستطيع من جهود؛ هذه الجهود ستلتقي - إن شاء الله - بعد خروج الاحتلال، من أجل وضع استراتيجيات كبيرة للقضاء على كل المظاهر السلبية في هذه المحاور.

(*) مراسل مجلة البيان في العراق.

نجوى القلم..

عبد الله موسى بيلا

قلمي يئنُّ لوطأة الأحزانِ يبكي فيُوهِنُ بالخُطوبِ بياني

فمِدادُه ألمٌ بِمحبَرِة الأسى

قِرطاسُهُ سِفرٌ مِنَ الأشجانِ

لمَّا مددتُ يدي إليه كأنني

أشفي بذا الشعرِ العليلِ جَناني

أو ربما أسلوبه عن حاضرٍ

قد دنَّسَ الأطهارَ بالأدرانِ

قال القُليمُ: إليكَ عني فابتعدْ

يا من تعيشُ بذِلَّةٍ وهوانِ!

ثم انزوى عني يُجلّلُهُ الضنى

وصريرُه يحكي بغيرِ لسانِ

وغدا يقولُ، وكُنتُ أُنصتُ قَولَهُ

مُتأَملًا عِبَرًا بِه ومعاني:

البَس رِداءَ العِزّ يا أسد الشرى

واصبِر فأنتَ بأغرَبِ الأزمانِ!

زمنٌ بِه ذلَّ العزيزُ، وأصبحَ الـ

ـحُرُّ الأَبيُّ به منَ العُبدانِ!

ومشى العبيدُ بهِ على هاماتِهم

وَمْضُ الجُمانِ، ورونقُ التيجانِ

والحُرُّ ليس لهُ بقايا عِزَّةٍ

إذ باعَها، وبأبخس الأثمانِ!

لكن.. رأيتُك يا أخي حُرًا تَذودُ

عنِ الحنيفةِ أعظَمَ الطُغيانِ

ومُجاهدًا ترنُو إلى قِمَمِ العُلا

ومُناضِلًا بالصبر والإيمانِ

ما ضرَّ عزمَكَ أن تَصاغَرَ عزمُنا

عن كُلِ فِعلٍ صادِقٍ، وبيانِ

فرَسَمتَ في بغداد أجمَلَ لوحةٍ

مصبُوغةٍ بدَمٍ طَهُورٍ قانِ

قد صُنتَ عرِضَ الدينِ عن دَنَسِ الأُلى

نَهَجُوا طريقَ الكُفرِ والشيطانِ

وَرَموا بِزُور القولِ دينَ محمدٍ

إذ ألبَسُوه غلالَة البُهتانِ

فأتيتَ يا أسدَ الوغى مُتوشِحًا

سيفًا تصُونُ به حِمى القرآنِ

ما كُنتَ إلا بالحُقوقِ مُطالبًا

حتى تُقيمَ شوامِخَ البُنيانِ

حرّيةُ الإنسانِ حقٌّ لازِمٌ

قد أحْكَمتهُ شريعةُ الرّحمنِ

حرّيةُ الإنسانِ أوّلُ مَطلبٍ

نادى بِه الإنسانُ للإنسانِ

حرّيةُ الإنسانِ أنْ يحيا على

ما شاءَ مِن نهْجٍ بِغيرِ هوانِ

والدينُ لا إكراهَ فيهِ إذا انتهى

عن ظُلمِ أهلِ الدينِ كلُّ جبانِ

الغربُ نادى بالحُقوقِ بِزعمِهِ

للإنسِ والأشجارِ والحيوان!

أينَ الحُقوقُ؟ وأينَ زعمُهُمُ الذي

أمسى دَفينَ دفاتِرِ النسيانِ؟

يُعطي الحقوقَ لكل شعبٍ كافِرٍ

ويَغُضُّ طرفَ الجَوْرِ عن إيماني

يا مَن رفعتُم للتَحرُّرِ رايةً

خَفَّاقةً بالدينِ في الشيشانِ!

صُونُوا حِمى أُسدِ الوغى بِجهادكُم

وامضُوا لِرَبٍ راحِمٍ، وجِنانِ!

النصرُ لاحَ وسوفَ تُشرقُ شمسُكُم

لِتُزيلَ ليلَ الكُفرِ دونَ تواني

والحقُّ يُوشِكُ أن يعُودَ لأَهلِهِ

وَلَسَوفَ تُغْلَقُ صفحةُ الأحزانِ

الجاسوسية التي تعدد أنماطها

من خفايا التطبيع مع الكيان العبري

محمود سلطان

لا شك أن خبرة المجتمعات العربية والإسلامية في فهم الأعراف والتقاليد «الخفية» في العلاقات الدولية، هي في واقع الحال خبرة تكاد تكون بكْرًا، حيث لم تتعرف على العالم من خلال فضاءات رحبة محررة من القمع المؤسسي الداخلي، والحصار الإعلامي، والدعايات الرسمية التي تؤصل في الوجدان العام إحساسه بأنه «وعي قاصر»، وأن الدولة أكثر منه «فهمًا ووعيًا» وأن عليه أن يسلم ناصية أمره لها، فهي تحب ألا تُسأل عما تفعل، وفيما تفعل، ولا فيما هي الفاعل فيه.

ولقد أغرت هذه الحالة بعض الأنظمة العربية، أو الإسلامية التي أبرمت «اتفاقيات سلام» مع الكيان العبري في النزول عند رغبات وضغوطات هذا الكيان أو الوسطاء «غير المحايدين»، والتوقيع على «تنازلات» بلغت مبلغ المسّ بالأمن القومي لدولها. باعتبار أن شعوب المنطقة ليست على الوعي الذي يؤهلها لفهم تجلّيات ما اتُّفق عليه خلف الأبواب المغلقة.

وفي هذا الإطار، وفي بداية الأمر لاقت كلمة «التطبيع» - ولا سيما في الدول التي خاضت حروبًا مع الكيان الصهيوني - بعضًا من «ارتياح» شعبي، باعتبار أنها ستضع حدًا للاستنزاف الذي تقتضيه حالة الحرب من جهة، والنظر إليها باعتبارها مرادفًا لـ «الصداقة» من جهة أخرى، وهي كلمة عند العرب والمسلمين، لها حمولتها العاطفية، واستحقاقاتها الإنسانية. وكان هذا - في البدايات المبكرة لأول خبرة في هذا الإطار، والتي استهلتها القاهرة في أواخر سبعينيات القرن الماضي - هو الرهان الذي راهن عليه «التطبيع الرسمي» في تمرير سيناريوهات تجسير العلاقة مع تل أبيب.

حتى ذلك الحين لم يكن ثمة رأي آخر غير رأي الدولة في مجتمع جرى تغييبه سياسيًا، فلا يعرف معنى آخر غير الذي يراه صانع القرار في «دار الرئاسة»، وظهر في غضون ذلك منحى ما سُمّي بـ «كسر الحاجز النفسي» مع العدو، في رسالة لا ندري من كان المقصود بها، وإن كانت تعني في مدلولها النهائي: أن العرب ينتظرون من إسرائيل أن تبادلهم «النيات الحسنة» و«نبل الهدف» و«نقاء القصد» مما يريب بها.

والحال أن هذا كان نوعًا من أنواع المخادعة، تستهدف مخادعة «الداخل - العربي» لا «الخارج - الصهيوني»؛ إذ إن الأخير هو الأكثر وعيًا وخبرة في مهارات الإدارة الدولية لقضاياه، ومشاكله تجعله مستعصيًا على مثل هذه المخادعة على سذاجتها. وهذه كانت «سقطة» رأت الإدارة المصرية أنها «مهمة» في حينها؛ ربما لأسباب تكتيكية، إلا أنه كان لها تداعيات خطيرة على «الوعي الأمني» عند المواطن العادي، وعند النخب المصرية بشكل عام، والتي كان يعوزها الخبرة التي تؤهلها للمناورة، والتفلّت من عمليات «تجنيد العملاء»، والكشف المبكر والسريع لها.

فليس ثمة صداقة بين الدول، حتى بين تلك التي ليس بينها عداوات، أو ثارات تاريخية؛ فالثابت والمتواتر من التراث السياسي الإنساني أن اتفاقيات السلام أو الصداقة لا تشكل مانعًا في أي لحظة يحول دون أن يعمد الأصدقاء إلى التجسس بعضهم على بعض؛ وذلك لأن أجهزة المخابرات تعمل بداهة وفق قاعدة ثابتة، يعرفها المشتغلون بالرأي العام، وهي: «أنه ليس في السياسة - وفي علاقات الدول - صداقات ولا عداوات دائمة، وإنما مصالح دائمة»، ولوزير الخارجية الأمريكي الأسبق (هنري كيسنجر) مقولة مشهورة في هذا الإطار كثيرًا ما يستشهد بها الخبراء الأمنيون على القاعدة؛ إذ يقول: «لا يوجد في العالم أصدقاء وأعداء، ولكن أعداء بدرجات مختلفة» .

والحال أن أفضل أنموذج لصدق هذه المقولة، هو النموذج «الأمريكي - الصهيوني»، فهما دولتان تتجاوز العلاقة بينهما ما تواطأ دوليًا بأنه «صداقة»؛ فهما حليفان عضويان، بلغت حميمية العلاقة بينهما مبلغ أن أستقر في الوجدان والضمير الدولي، أن الثانية هي إحدى ولايات الأولى، ومع ذلك اكتشف العالم أن الولايات المتحدة كانت ولا زالت ساحة مستباحة لعمليات تجسس إسرائيلية واسعة النطاق كان أشهرها قضية الجاسوس الإسرائيلي (جوناثان بولارد) الذي كان يعمل في البحرية الأمريكية، ونقل أكثر من خمسمائة ألف وثيقة أمريكية إلى (إسرائيل)، وقضية رئيس المخابرات المركزية الأمريكية نفسه (جون دويتش) عام ١٩٩٥م، الذي قام هو أيضًا بنقل معلومات ووثائق سرية إلى منزله دون معرفة وموافقة الجهات المعنية؛ حيث أثبتت سلطات التحقيق أنه كان يسلمها إلى السفير الإسرائيلي في واشنطن (بن إليعازر)، وقد ترك (دويتش) منصبه في عام ١٩٩٦م بعد أن قدّم اعتذارًا رسميًا، ثم كانت قضية (مارتن أنديك) السفير الأمريكي في (إسرائيل) الذي فوجئت الأوساط السياسية والدبلوماسية في واشنطن عام ١٩٩٩م بإيقافه عن عمله، ووضعه رهن التحقيق؛ بتهمة ارتكاب جريمة تتعلق بالأمن القومي الأمريكي، واستدعائه إلى واشنطن للتحقيق معه بعد تجريده من امتيازاته السياسية والأمنية؛ حيث ثبت أنه حوّل معلومات سرية من أجهزة الكمبيوتر الخاصة بوزارة الخارجية الأمريكية والسفارة، إلى جهاز الكمبيوتر الخاص به، ومنه إلى أجهزة كمبيوتر الموساد، وهو الأمر الذي أدى إلى اطلاع المسؤولين الإسرائيليين على خطة الإدارة الأمريكية للتفاوض مع الدول العربية و(إسرائيل)، ومن ثم تحسين موقف المفاوض الإسرائيلي، وهو الأمر نفسه تكرر مع المرشح سفيرًا للولايات المتحدة في البحرين (رونالد نيومان) الذي كان أيضًا على اتصال بالموساد.

وقد واكبت فضيحة (مارتن أنديك) فضيحة تجسس إسرائيلية أخرى كشفت عنها مجلة (أنسايت) الأمريكية المتخصصة في شؤون المخابرات، عندما ذكرت أن مكتب التحقيقات الفيدرالية FBI يقوم بالتحقيق في قضية تجسس كبرى، تقوم بها إسرائيل داخل الولايات المتحدة من خلال التنصت على الاتصالات الهاتفية والإلكترونية لكبار المسؤولين الأمريكيين، وخاصة في البيت الأبيض، ومجلس الأمن القومي، ووزارة الخارجية، ونقلت المجلة عن مصادر أمنية أمريكية أن وزارة العدل تعرقل جهود مكتب FBI لتقديم لائحة اتهام رسمية ضد المتهمين في هذه القضية، بزعم أن ذلك من الممكن أن يؤثر سلبًا على العلاقات مع (إسرائيل) في حين أكد تقرير عن القضية ذاتها صدر عن وكالة (درادج ريبورت) المختصة في الشؤون المعلوماتية أن عمليات التنصت التي كانت تجري منذ أربع سنوات كانت تتم بواسطة شركة اتصالات موجودة في واشنطن تملكها (الموساد)، تقوم باختراق شبكات الاتصالات السياسية، والأمنية السرية في الولايات المتحدة.

كما كشف تقرير آخر أن مكتب FBI قد تعقب جاسوسًا إسرائيليًا كان يعمل لحساب شركة الاتصالات المحلية المشار إليها، وزوجته معروفة باعتبارها عميلة للموساد في واشنطن؛ ولأنها كانت تعمل في السفارة الإسرائيلية وتتمتع بالحصانة الدبلوماسية، فلم تتمكن FBI من التحقيق معها، وقد عُثر في حوزة العاملين في هذه الشركة على أرقام هواتف حساسة لبعض المسؤولين الأمريكيين الكبار الذين يستخدمون الشفرات الاتصالية في دوائر الأمن القومي التي يطلق عليها اسم «خطوط المكتب الأسود» . ومنها اتصالات دولية يؤدي الكشف عنها إلى التعرف على طبيعة نظام أجهزة مكافحة التنصت، وأن لهذه الشركة شخصًا كبيرًا في أحد الأجهزة الأمريكية الحساسة، يسهِّل لها عمليات التنصت؛ ولكن لأن الأمور المتعلقة بعمليات التجسس الإسرائيلية داخل الولايات المتحدة تندرج تحت أقصى درجات السرية، وقد تُكلِّف الذين يحشرون أنوفهم فيها مستقبلهم الوظيفي، فقد تمّ (لملمة) هذه القضية أيضًا وإسدال الستار عليها.

وكان قد سبق لمكتب (التحقيقات الفيدرالية) أن قدّم العديد من التقارير للمسؤولين الأمنيين أشار فيه إلى خطورة وجود جواسيس إسرائيليين يقومون بالتجسس على الجهات العاملة في (وادي السليكون) بولاية كاليفورنيا؛ لجمع أحدث أسرار العلم والتقنية التي توصلت إليها الشركات الأمريكية. وجاء في تقرير رفعته وكالة المخابرات المركزية الأمريكية (CIA) إلى لجنة المخابرات بالكونغرس: أن (إسرائيل) تعتبر واحدة من ست دول أجنبية تقوم أجهزة مخابراتها العلمية بجهود حثيثة لجمع أسرار عسكرية، وتكنولوجية، واقتصادية، وسياسية تخص صميم الأمن القومي الأمريكي (١) . فإذا كان هذا هو حال «الكيان الصهيوني» مع حليفته الرئيسة «أمريكا»؛ فما بالنا بحالها مع العالم العربي؟!

لا شك في أن التطبيع مع (إسرائيل)، وما تبعه من تحول كبير في علاقات العالم العربي الدولية، ورهانه على الإدارة الأمريكية في الخروج من أزماته المتفاقمة، أدخل المنطقة في خبرة جديدة عليها، وغير مسبوقة في عمليات متنوعة ومتباينة من الاختراق الأمني والاستخباراتي؛ إذ بات النفوذ الأمريكي، والذي تربطه مصالح مشتركة مع (إسرائيل) في استكشاف ومعرفة تفاصيل الحياة العربية، أكثر حضورًا داخل المجتمع العربي، يقيم مع مؤسساتها، سواء الرسمية أو المستقلة «علاقات ملتبسة»، في وقت كانت فيه السلطات المركزية المحلية تتحرج من التصدي لها خشية الصدام مع الطرف الأمريكي، وعلى سبيل المثال: في مصر، وفي ثمانينيات القرن الماضي عندما بادر الدكتور (حامد ربيع) بنشر سلسلة من المقالات في مجلة (الأهرام الاقتصادي)، منبهًا من خطورة تلك العلاقات التي تسببت حينها بأزمة في العلاقات الأمريكية المصرية، انتهت إلى صدور قرار بإقالة رئيس تحرير المجلة.

واستطاعت (هيئة المعونة الأمريكية) في هذا المناخ الرسمي المتحسس من رد الفعل الأمريكي من جهة، ومناخ عام قليل الخبرة في إدراك أبعاد هذه التجربة الجديدة من جهة أخرى، واستطاعت تمويل مشروع بحثي، أُنجز بالتعاون بين عدد من الجامعات الأمريكية، والجامعات المصرية، شمل أكثر من ٥٠٠ دراسة بحثية برصيد ٦٠ مليون دولار، وتناولت كل شيء في مصر من الصناعات الاستراتيجية، مثل: صناعة الحديد، والصلب، مرورًا بمناهج التعليم والتربية وموقع الدين فيها، وانتهاء بسياسة مصر الخارجية تجاه (إسرائيل)، والتطبيع معها، وقد اشترك في هذا المشروع أكثر من ٢٠٠٧ من الباحثين المصريين، وأكثر من ٥٠٠ أمريكي، وقد كُتبت جميع هذه الدراسات باللغة الإنجليزية، وحصلت (هيئة المعرفة الأمريكية) على نسخ منها، وعلى جميع المعطيات والأرقام والاستنتاجات التي توصل إليها الباحثون (٢) .

ومن الصعوبة أن نفصل بين الجهود الأمريكية والإسرائيلية في هذا الإطار؛ ففي إحدى الدول العربية التي أبرمت اتفاقيات سلام مع العدو الصهيوني، أقيمت فيها بعد الاتفاقية بسنوات قليلة ستٌّ وثلاثون مؤسّسة علمية أمريكية، وثقافية «إسرائيلية»، مثّلت وتمثّل مظلّة رسميّة لاختراق الشخصية العربية، والتجسّس على قطاعات المجتمع كافّة.

واللافت للنظر هنا أنّ المؤسّسات الأمريكية والإسرائيلية تبحث في هذا البلد العربي في «كل الموضوعات وفي كل مكان، وباستقلالية كاملة، أو في إطار بحوث مشتركة ومموّلة، كوّنت «بنوك معلومات متكاملة» إلى الحدّ الذي دفع بعض الباحثين الوطنيين إلى القول: إن «كمية المعلومات التي حصلت عليها هذه المؤسّسات تفوق تمامًا ما تعرفه القيادة السياسية، وتفوق ما يعرفه علماؤنا» (٣) . ويؤكّد الرأي السابق الإعلان التالي - الذي نشر في جريدة جامعة أمريكية تحت عنوان: «فرص بحث» (٤) ـ: «تحتاج وزارة الخارجية لأبحاث عن الوجود الأمريكي في مصر، على ألاّ تتعدّى تكاليف مشروع البحث ٢٥ ألف دولار.. اتصل بوزارة الخارجية - فرع العقود - ص. ب ٩٢٤٤، روزين ستيشن، فيرجينيا ٢٢٢٠٩» .

والحال أن التطبيع أحال العالم العربي إلى ساحة تستبيحها كامل فنون وأنماط الجاسوسية في التاريخ الإنساني الحديث، ففي سنوات المواجهة، كانت هذه العمليات تقتصر تقريبًا على «التجسس العسكري» . وبعد «التسوية» بات المجتمع العربي تتقاطع على تضاريسه أنواع أخرى أشد فتكًا، مثل: التجسس الثقافي، والعلمي، والصناعي، والاجتماعي، وغيره، والذي ينتهي بخدمة الأجندة الأمنية الإسرائيلية للسيطرة على المنطقة.

- التطبيع الثقافي: جسر التجسس:

فالتطبيع الثقافي كان في واقع الحال «تجسسًا ثقافيًا» للاطلاع على الواقع الثقافي العربي، وعلاقته بالصراع العربي الصهيوني، ووضع سيناريوهات تطويعه على النحو الذي يخدم الوجود الصهيوني في المنطقة ككيان طبيعي.

فمن بعد توقيع الاتفاقية الثقافية في مايو ١٩٨٠م بين القاهرة وتل أبيب، والتي أتاحت للعدو حضورًا كبيرًا في الواقع المصري وقراءته، وتفسيره، وتوصيفه استهلت عمليات التجسس الثقافي من المركز الأمريكي بالقاهرة في الفترة ما بين عام ١٩٨٤م - ١٩٨٦م، عندما موّل أبحاثًا لليهودي الأمريكي «ليونارد بايندر» - عمل مستشارًا لـ (جولدا مائير) إبان حرب عام ١٩٧٣م، وشارك في حرب ١٩٤٨م، وعمل أستاذًا زائرًا بالجامعات الأمريكية في مصر - حول احتمالات الثورة الإسلامية في مصر، وتأثير ذلك على مجريات الصراع العربي الإسرائيلي، ثم عقد صفقات بحثية بين إسرائيليين ومصريين، مثل: صفقة البروفسير الإسرائيلي «ستيفن كوهين»، وعدد من أساتذة علم النفس المصريين في سبتمبر عام ١٩٨١م، شارك فيها من الجانب المصري د. قدري حفني، د. محمد شعلان، وكان أشهر هذه الأبحاث هو بحث «رؤى الصراع»، والذي يهتم بالجوانب الاجتماعية والنفسية للصراع، ومولته (هيئة المعونة الأمريكية) و(المركز الأكاديمي الإسرائيلي)، بالإضافة إلى عقد العشرات من المؤتمرات العلمية والثقافية، واختراق الاتحادات الطلابية، والجامعات المصرية (وقد شاركت إسرائيل بوفود علمية وثقافية رفيعة في مؤتمر (العلوم والطاقة النووية) الشهير الذي عقد بالإسكندرية عام ١٩٨٦م، وبعده مؤتمر القانون الدولي الذي عقد في جامعة القاهرة)، وفي غضون هذه الهشاشة التي أصابت المشاعر العامة تجاه التطبيع، أنشئ (المركز الأكاديمي الإسرائيلي) بالقاهرة عام ١٩٨٢م، ليمثل أخطر مظاهر الاختراق الصهيوني للعقل المصري في المرحلة التالية لمبادرة القدس عام ١٩٧٧م، والذي اكتشف بداخله خلال عامي ١٩٨٥م، ١٩٨٦م ثلاث شبكات للتجسس، مكونة من عدد من الأمريكيين والإسرائيليين واليهود المصريين (١) .

وفي هذا السياق أيضًا وفي إحدى زيارات الدكتور (ساسون صوميخ) أستاذ الأدب العربي بجامعة تل أبيب، قال بعد زيارة له للقاهرة: «لقد ساءني جدًا خلال زيارتي لجامعة عين شمس أن أجد مكتباتها مليئة بالكتب التي ألّفها متعصبون - كما يزعم - ضد اليهود، وهذه الكتب تُباع في المكتبات، وأكشاك الصحف بُحريّة تامة، وإنني لا أعتب على أدباء مصر الذين «يعطفون» على (إسرائيل) كتوفيق الحكيم، ونجيب محفوظ، إذا لم يفعلا شيئًا لمنع هذه الكتب، ولكنني أعتب على المؤسسات السياسية في مصر التي تستطيع «بجرّة قلم» أن تمنع كلّ هذه الكتب المناهضة «لإسرائيل» من التداول (٢) .

هذا الاطلاع الذي حصل عليه «صوميح» في إطار تبادل التعاون الثقافي والعلمي، لم يكتشف منه هذه المعلومة فقط، إنما اكتشف أيضًا علاقات القوة داخل المجتمع المصري، وأن الدولة لا زالت أقوى من المجتمع، ومن ثم فهي قادرة على فرض أجندتها عليه، وهو ما يُفهم من آخر فقرة من كلامه المذكور آنفًا. وهو ما حدث فعلًا في أكثر من بلد عربي، حتى في دول لا تربطها علاقات رسمية مع تل أبيب؛ ففي مصر، أوردت جريدة «السياسي» القاهرية في عددها ٢٥/٥/١٩٩٣م بعنوان بارز «اليهود والأمريكان ... هل اندسوا في تطوير مناهجنا الدراسية؟» بعض المعلومات البالغة الدلالة إذ نشرت الفقرات المحذوفة من المناهج، مشيرة إلى أن «العملية التطويرية للمناهج التعليمية المصرية» قام بها ٢٩ أستاذًا ومستشارًا أمريكيًا، بينهم عدد كبير من اليهود بتمويل من المعونة الأمريكية لمصر، وتطرقت جريدة «السياسي» إلى القول: إن وزارة التعليم المصرية ألغت كتاب «صور من تاريخ مصر الإسلامية» للصف الخامس الابتدائي، وقررت بدلًا عنه كتاب «تاريخ الفراعنة»؛ بغية غرس القومية الفرعونية عوضًا عن الحضارة العربية الإسلامية. كما ألغي كتاب «الدولة الإسلامية العربية وحضارتها» للصف الثاني الثانوي، وتقرر عوضًا عنه كتاب «تاريخ أوروبا في القرون الوسطى» مع تحريف كتب التاريخ العربي، وتاريخ الحضارة الإسلامية. (فالله المستعان) .

وتضيف جريدة «السياسي» قائلة: «هذا وقد تم حذف اسم فلسطين من كافة الكتب التاريخية، والجغرافية، والمناهج الدراسية في مصر ليحل محلها اسم «إسرائيل» . وفي مادة التاريخ الصف الثاني الإعدادي تم حذف موضوع الصليبية وموضوع جهاد صلاح الدين الأيوبي والسلطان قطز ضد المغول والصليبيين، وموضوع جامعة الدول العربية، وقضية فلسطين، والصهيونية العالمية، وذلك قبل الامتحان الدراسي بأيام قليلة من عامي ١٩٩٠ - ١٩٩١م» ولقد حدثت تعديلات مشابهة في دول عربية أخرى مثل: الإمارات، الكويت، واليمن، ولبنان.

ولم ينحصر «التجسس الثقافي» عند استجلاء الواقع الثقافي العربي، وكشفه بغية اختراقه، والضغط على المؤسسات الرسمية العربية على التعاون في تغيير العقل العربي على النحو الذي يجعله ذا قابلية، لاحتضان الكيان الصهيوني في أفقه الجغرافي، والسياسي، وإنما يتفرع عنه نوع آخر من التجسس الثقافي يطلق عليه «التجسس الحفري» بحثًا عن أدلة «تهويد» مناطق عربية، والادعاء بحق الكيان الصهيوني فيها، أو إخفاء أدلة قد تنقض المشروع الصهيوني ذاته من أساسه في العالم العربي.

في هذا الإطار، يشرح الدكتور (مروان أبو خلف) الأستاذ في (دائرة التاريخ والآثار) في جامعتي الخليل وبيرزيت غايات «التجسس الحفري» في فلسطين - مثلًا - قائلًا: «إن للحفر الأثري في فلسطين بدون شك العديد من التوجهات والأهداف التي يمكن تلخيصها في: التوجّه الديني، التوجه السياسي.

أما التوجه الديني فقد كان توجهًا رئيسًا لكون علم الآثار الفلسطيني قد قام بشكل أساسي على أساس توراتي للبحث في العهد القديم، بالإضافة إلى أن معظم الباحثين الذين جاؤوا للقيام بحفريات أثرية في فلسطين كانوا علماء آثار توراتيين منهم واران (War ren)، والبرايت (Albright)، وسللن (sellin)، وغيرهم.

وفيما يتعلق بالتوجه السياسي فإن هذا التوجه قد بدأ منذ فترة طويلة في فلسطين، إلا أنه لم يتبلور بشكل واضح إلا في فترة متأخرة؛ نتيجة للمعطيات السياسية الجديدة. ويركز هذا التوجه على القيام بحفريات أثرية الهدف منها هو العثور على مواد أثرية من شأنها إثبات واقع سياسي معين، يتمثل في تسويغ حق مجموعة من الناس في امتلاك الأرض، بالرجوع إلى الماضي من خلال المخلفات الأثرية (١) .

والواقع أن هذا التجسس الحفري شجع كثيرًا من المسؤولين الصهاينة و«مافيات الآثار» على المتاجرة بما سطوا عليه وتهريبه إلى خارج فلسطين، كما هو الحال مع (موشي دايان) مثلًا؛ حيث جاء في تقرير «سري جدًا» رفعه رئيس الاستخبارات الإسرائيلية (الموساد) إلى رئيس الوزراء الإسرائيلي (مناحيم بيغن) بتاريخ ١٤/٣/١٩٨٣م، - أي بعد الاجتياح الصهيوني للبنان - وتحت عنوان: «تجاوزات الجنرالات (الصهاينة)، وكسبهم غير المشروع» ذكر التقرير أن من أشهر الأسماء اللامعة في مجال التجاوزات، والكسب غير المشروع الجنرال الراحل (موشي دايان) الذي استغل منصبه وزيرًا للدفاع، والسمعة التي اكتسبها في حرب حزيران ١٩٦٧م وبعدها، فقام باستخدام عمال وخبراء الدولة لمساعدته في التنقيب عن الآثار واستخراجها، لا ليقدمها هدية للدولة، أو للمتاحف بل إنه باعها بأسعار خيالية إلى تجار ومهربي الآثار (٢) .

والواقع أيضًا أن تهريب هذه الآثار وبيعها إلى خارج فلسطين، والمنطقة العربية يعطي ضمانة بالغة الأهمية للسلطات الصهيونية (ولو كان وجهها تجاريًا) باعتبار أن معظم هذه الأثار المكتشفة ينسف المقولات التوراتية من أساسها، وهذا خطر كبير فيما لو بقيت هذه الآثار في الداخل، حتى لا تشكل كارثة على سلطات الاحتلال لو وقعت بأيدي من لا تثق بهم، وعند ذلك تقع الفضيحة؛ لذلك يأتي «تضييعها» في أوروبا وأميركا، أو «إتلافها» عبر عملائها وسماسرتها الدوليين ضمانة أكيدة في ظل حرمان أصحابها الأصليين منها.

كذلك كان حال المكتبات الخاصة بشخصيات عربية فلسطينية وطنية؛ حيث تحتوي على كنز ثمين من الوثائق والمخطوطات والكتب النادرة، سطت عليها سلطات الاحتلال، ونقلتها للجامعة العبرية. فضلًا عن سرقة «الدبكة» الفلسطينية، التي قدمتها فرقة يهودية على مسارح إيران أمام الشاه.

هذا، ولم يكن نصيب مصر أقل من نصيب فلسطين في هذا المضمار؛ إذ قام العدو الصهيوني تحت ستار السياحة، والبحث العلمي بالعديد من عمليات التجسس في شكل مسح أثري لمناطق سيناء بالكامل، شمل الآثار الفرعونية والعربية والإسلامية، وكافة ألوان الفنون الشعبية، والحرف البيئية المختلفة، وجُهّز لها متحفان: أحدهما في تل أبيب، والآخر بالقدس، وقد تمت سرقة هذا التراث. ووصل الأمر إلى حد زعم (مناحيم بيغن) أن «تمثال أبو الهول» في مصر هو من صنع أجداده.

ولم تكتف السلطات الصهيونية بالاستيلاء على هذه الفنون فحسب بل سعت وتسعى جاهدة «لتهويد» ما تم كشفه وجمعه منها، مدعية أن هذه الفنون والحرف التي يمارسها بدو سيناء هي فنون يهودية في الأساس.

وهذا ما فعلته أيضًا حتى مع الموسيقى الشعبية لبدو سيناء حيث سرقتها، وكذلك أطلقت مسميات يهودية على الأعشاب الطبية التي تُزرع في هذه المناطق. كما قام الصهاينة بجمع العملات الفضية التي تزين الثوب النسائي السينوي في جنوب سيناء، واستبدلوها بوحدات رسمت عليها نجمة داوود السداسية، وتم جمع الأثواب التي تصنعها نساء واحة سيوة؛ نظرًا لتمييزها في الشكل الفولكلوري، مع العلم أن الكيان الصهيوني ليس لديه موسيقاه المميزة أو رسمه المتميز، ولا فولكلور شعبي خاص به، وأن كل ما قام به من سلب ونهب في هذا الإطار نسبه إليه وجيره لمصلحته وحسابه (١) .

وفي هذا الإطار نشير أيضًا إلى شبكات «السياح الجواسيس»، والتي تتحول إلى بؤر لتسويق فتيات البغاء المصابات بالإيدز، والدولارات المزورة، وعمليات الاغتيال، والتي تأتي بأسماء مستعارة أحيانًا، وتحت سواتر مختلفة أحيانًا أخرى، للقيام بـ «مهمات خاصة» . وفي هذا الإطار يقول «دي شليط» مدير عام السياحة السابق، ورئيس هيئة الفنادق الإسرائيلية: «إن سُيَّاحنا في مصر أفضل للأمن الإسرائيلي من أي جهاز للإنذار المبكر» (٢) . وفي هذا السياق كشفت صحيفة الشعب المصرية في ٢٦/٧/١٩٨٨م أن «ما يزيد على ألف فتاة يهودية مصابة بفيروس الإيدز تم قذفهن في مصر، تحت إشراف الموساد الإسرائيلي، بعد إقناعهن بأنهن يقمن بعمل «قومي نبيل» - يهوديًا - يتساوى في أهميته مع خوض معركة عسكرية كبرى مع العرب، وأنها مهمة مقدسة، وضرورة لا بد منها لسحق العرب نهائيًا في أية معركة قادمة. هذا بالإضافة إلى قيام الموساد بنشر وباء «الإغماء الجماعي» في صعيد مصر بين الإناث؛ بغرض قتل قدرة الإنجاب والخصوبة لديهن، بينما استطاع الموساد نفسه المتسلل عبر لافتات السياحة تنفيذ عمليات تصفية للنخب العلمية المصرية، مثل: عالمي الذرة المصريين: يحيى المشد، وسميرة موسى. فضلًا عن التجسس الزراعي، والصناعي، وغير ذلك من أنماط تجسسية متعددة، يضيق المقام لذكرها، وعرض تفاصيلها تجري سيناريوهاتها تحت مسمى (التطبيع) .

(*) باحث وكاتب مصري.

لواء الغدر الروسي

د. يوسف الصغير

أثبتت الأحداث التي مرت بالشيشان أن أصلان مسخادوف ﵀ كان شخصية جديرة بالاحترام؛ فقد وصل للرئاسة عن طريق الانتخابات، وحاول منذ البداية أن يتجنب الصدام مع الروس الذين كانوا يعدون العدة للانقضاض على الجمهورية الإسلامية الوليدة، ولكنه تصرف مع الأحداث التي تلت دخول المجاهدين إلى (داغستان) على أساس أنها عامل تسريع للغزو الروسي الذي لا شك في وقوعه، وانحاز الى صف الجهاد، وكان هذا عاملًا مهمًا في رص صفوف الشيشانيين، وثباتهم البطولي، ويصدق عليه بحق وصية الرسول -ﷺ- لكل مجاهد بقوله: «لا تتمنوا لقاء العدو، وسلوا الله العافية؛ فإذا لقيتموهم فاصبروا» (١)، وكان ﵀ حريصًا على بيان موقفه المبدئي الذي اعلنه قبل مقتله بأيام ويتلخص أنه على استعداد للقاء الرئيس الروسي بوتين والوصول إلى حل لقضية الشيشان خلال نصف ساعة مع قدرته على الصمود وتوسيع الحرب لتشمل شمال القوقاز.

لقد مد يده للتفاوض والسلام، ولكن الروس قاموا بقتله أعزل في ظروف غامضة؛ وذلك إما أثناء الاتصالات السابقة للمباحثات، أو أثناء اجتماع تفاوضي؛ حيث صرحت زوجته أنه خرج قبل مقتله بثلاثة أيام مع ثلاثة من مرافقيه للتفاوض مع الروس، وقد قام الروس بتدمير البيت الذي ادعوا انهم قتلوه فيه مما يلقي بظلال من الريبة على الرواية الرسمية للروس. والذي يهمنا أن الرئيس (مسخادوف) قتل غدرًا أثناء التفاوض مع الروس كما قُتِل الرئيس جوهر دوداييف ﵀ في ظروف مشابهة؛ حيث قتل أثناء إجراء اتصالات من أجل التفاوض مع الروس. وما نرجوه من الله أن يمن على المجاهدين بالنصر والتمكين، وأنهم كما دخلوا جروزني مظفرين بعد الغدر بدوداييف أن يدخلوها من جديد رافعين راية الإسلام؛ فعدوهم مخذول؛ لأن الغدر عاقبته وخيمة، وكما أخبر الرسول -ﷺ- أنه لكل غادر لواء يوم القيامة (٢)، ولا شك أنه لواء شؤم، ووبال على صاحبه.

الموساد يتجسس إلكترونيًا علي المصارف الإسلامية

علي البلاونة

يبدو أن المصارف الإسلامية التي تشكل جزءًا من أعمدة الاقتصاد الإسلامي أصبحت ضمن نطاق الاستهداف الصهيوني؛ فقد جاءت تصريحات أحد الخبراء العرب مؤخرًا أن أجهزة أمن المعلومات التابعة لشركته قد كشفت النقاب عن عملية اختراق موسعة، قام بها مكتب المعلومات في الموساد الإسرائيلي لعدد من المصارف الإسلامية بحجة مراقبة الحوالات المالية الجارية في هذه البنوك في إطار الحرب الأمريكية على الإرهاب؛ وبدعوى أن هذه المصارف تشكل أحد أدوات وأذرع تمويل العمليات الإرهابية، وبزعم تمكينها المالي للأصولية الإسلامية المتطرفة، ومدها بالأموال اللازمة عن طريق التبرعات وغيرها، وذلك في خطوة تستهدف التأثير أو العمل على إعاقة الجهاز المالي والمصرفي الإسلامي، الذي بدأ في السبعينيات يخط طريقه بنجاح، وأصبح على درجة من القدرة والقوة والاحترام في منتصف التسعينيات؛ مما أثار خشية المصارف الغربية من احتمالية أن تكون هذه المصارف نواة تشكُّل اقتصاديّ سياسيّ مستقبليّ للأموال العربية والإسلامية.

- مقدمات ونتائج وأهداف واضحة:

فعقب أحداث ١١/٩/٢٠٠١م صدر قانون (الباتريوت الأمريكي patriot)، وهو قانون منح السلطات الأمريكية صلاحيات واسعة للتصرف دون اللجوء إلى القضاء، وقد سُمّي هذا المشروع بـ (القانون المظلي umbrella law)، نظرًا لكونه يجمع في إطاره مسائل عدة، من الممكن التعامل معها، ابتداءً من القضايا السياسية والاقتصادية والأمنية، وانتهاء بالمسائل المصرفية والحسابات المالية، وهذا القانون أصبح شبه قانون دولي؛ حيث فرضته الولايات المتحدة على غالبية المؤسسات الأمريكية، وعلى المتعاملين معها؛ مما اضطر دول الشرق الأوسط، وبخاصة العالم العربي والإسلامي للتعامل مع هذا القانون من خلال إصدارها قوانين مشابهة، مثل: قوانين محاربة الإرهاب، ومكافحة عملية غسيل الأموال، وامتد الأمر إلى الرقابة على البنوك، والحسابات المصرفية لبعض الجمعيات الخيرية ذات الصفة الإسلامية.

ولقد أكد العديد من الخبراء في مجال الاقتصاد الإسلامي أن الحرب على الإرهاب التي تشنها الولايات المتحدة تحمل في طياتها حربًا على الثقافة، والمؤسسات الاقتصادية الإسلامية الناجحة في العالم، والتي أصبحت تلقى رواجًا وقبولًا بسبب سمعتها العالية؛ حيث أصبحت البنوك الإسلامية أكثر تفاعلًا على الصعيد الاقتصادي العالمي، وتحظى بمكانة مرموقة ومتميزة؛ مما جعلها من ضمن الأهداف الأساسية للحرب الأمريكية في بُعدها الاستراتيجي؛ رغبة منها في تحرير القطاع المالي والمصرفي العالمي، وربط اقتصاديات الدول بفلك الاقتصاديات الرأسمالية وعلى قاعدة (دعه يعمل، دعه يمر)؛ حيث يؤثر التحرر الاقتصادي في إمكانية إحداث تفكيك للبنى الثقافية والفكرية والسياسية، وتهميش لمنظومة القيم الأخلاقية والدينية الإسلامية؛ وبما يؤدي إلى تحقيق الانتشار والتأثير الأمريكي الواسع في المنطقة العربية، والتحكم في مستقبل هذه الدول والمجتمعات.

وطبقًا للقانون الأمريكي foreign intelligence surveillance act fisa، وبخاصة المادة ٢١٤، والتي نصت صراحة على حق الولوج للمعاملات والسجلات، والاطلاع على دفاتر، وسجلات وأوراق ومستندات البنوك، وغيرها من الأشياء المحمية؛ وذلك لمعرفة النشاط المالي للقوى الخفية. أصبحت السرية البنكية محط مراقبة وتجسس أمني من قِبَل الولايات المتحدة، والدولة العبرية تحديدًا، خاصة بعد خروج مئات المليارات من الدولارات من الأسواق الأمريكية والغربية باتجاه شرق آسيا، والصين، وبعض البلاد العربية؛ مما أثار حفيظة الجانب الأمريكي، وتخوفاته من احتمالية حدوث أزمات اقتصادية؛ تؤدي في المستقبل إلى المساهمة في نقل المركز السياسي الدولي إلى تلك البلدان.

- اختراق صهيوني لقاعدة المعلومات المصرفية:

هذا الأمر جاء بالطبع متوافقًا تمامًا مع الاتهامات التي صدرت مؤخرًا من قِبَل بعض الشركات والبنوك العربية والإسلامية حول وجود تجسس صهيوني على حساباتها المالية؛ حيث اتهم خبير عربي في أمن المعلومات جهاز الموساد الإسرائيلي بالعمل على تحقيق اختراق ناجح للشبكات الإلكترونية للمؤسسات المالية العربية والإسلامية؛ بهدف الاطلاع على شبكة علاقاتها، وزبائنها، وعملائها من رجال المال والأعمال، وتتبُّع اتجاهات الحراك المالي، وعمليات انتقال رؤوس الأموال إلى مناطق أخرى غير أوروبا، والولايات المتحدة؛ حيث إن الرقابة على الجهاز المالي والمصرفي العربي والإسلامي تهدف إلى تعطيل تحركات هذه المؤسسات، والحد من تطورها وانتشارها؛ بحيث يصبح رأس المال الإسلامي قوة لا يمكن تجاهلها على الصعيد الاقتصادي الدولي.

فقد أكد (أنس شبيب) مدير عام شركة (إيه جي بي) المتخصصة في مجال أمن المعلومات ومقرها برلين: أن الموساد الإسرائيلي عمل بمختلف الطرق على اختراق شبكة المعلومات الإلكترونية للمؤسسات المالية العربية والإسلامية؛ بهدف رصد تحركات الحوالات المالية التي يتم تحويلها لصالح بعض قوى المقاومة الفلسطينية، وبعض التنظيمات الإسلامية المتطرفة، حسب الاتهامات الأمريكية؛ حيث أصدرت الولايات المتحدة قائمة بأسماء ما لا يقل عن ٢٣ منظمة عربية وإسلامية وُضعت على لائحة الإرهاب.

وأضاف (شبيب) أن السبب في عملية الاختراق الصهيوني لقاعدة المعلومات الإلكترونية للمصارف تعود إلى تقاعس المنشآت والمصارف والاتصالات العربية تحديدًا عن تعزيز قدراتها وبُناها التحتية في أمن المعلومات، وهو الأمر الذي يعرضها لعملية القرصنة من قِبَل الهواة والمحترفين، موضحًا في الوقت ذاته أن ستة بنوك عربية (من بينها بنك خليجي) تعرضت في الفترة الماضية لأعمال الاختراق والقرصنة على شبكاتها الإلكترونية. وتشير الإحصاءات إلى أن حجم الخسائر المالية العالمية من الجرائم الإلكترونية مرشح للتزايد، والوصول إلى ٢٠ مليار دولار في السنوات الثلاث المقبلة، وأن نصيب الدول العربية سيكون بحدود مليار ونصف مليار دولار.

- استهداف الجمعيات الخيرية الإسلامية:

ويذكر أن الأمر لم يتوقف عند حدود استهداف البنوك الإسلامية فقط، وإنما تطور ليشمل وجود مطالب أمريكية مستمرة للاطلاع الدائم على قاعدة بيانات الجمعيات الخيرية الإسلامية، وذلك عقب أحداث ١١ أيلول الأمريكية، في حرب واضحة المعالم على عدد كبير من هذه الجمعيات.

ويبدو مما تقدم أن الحرب الصهيونية والأمريكية على العالم الإسلامي لن تتوقف عند حدود نهب الثروات، واحتلال منابع النفط، وجعل المنطقة سوقًا استهلاكية، ومحاربة الإسلام، وإيجاد زي ثقافي إسلامي على الطريقة الغربية، وإنما امتدت إلى قاعدة البناء الاقتصادي بعدما امتدت يده إلى قاعدة البيانات والمعلومات الشخصية، والأمنية في غالبية الدول العربية.