مجلة البيان

٢١٢ - ربيع الآخر - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

الإبل المئون

يتمايز الناس بمواقفهم تجاه واقعهم، فمن متباكٍ نادب حظه ساخط على مَنْ حوله، راغب في التغيير، وفي الوقت ذاته لديه من القناعة ما لا تزحزحه الحقائق التاريخية بأن التغيير يحتاج من الوقت الكثير، وأن أجيالًا لا بد أن تذهب حتى يتحقق النصر والتغيير، ولنا أن نتصور إنتاجية من يعمل وقد قدم هذه المقدمة. وفي واقعنا نرى آخرين هم من الإبل المئين - كما وصفهم النبي -ﷺ -: «الناس كالإبل المئين لا تكاد تجد فيها راحلة»، قد استسلموا لواقعهم، ينتظرون ذلك القائد الرباني، خارق القدرات الذي يتنزل النصر على يديه، كما تتنزل الهداية لهم.

لكن التاريخ بحقائقه الساطعة يضع بين أيدينا، أن رجالًا أبوا إلا أن يكونوا في مقدمة قومهم، قد وضعوا سيرة النبي -ﷺ - سيد ولد آدم نصب أعينهم؛ فخلال أعوام قد لا تزيد عن عشرين سنة إلا بقليل يُغيّر بقدر من الله وجه الأرض. فها هو نور الدين محمود زنكي، ويوسف بن تاشفين، وسيف الدين قطز، وعبد الحميد بن باديس، ومحمد بن عبد الوهاب ﵏ استطاعوا خلال سنوات لم تزد عن ذهاب جيل وقدوم آخر - حتى أينعت ثمرات دعواتهم.

إذًا، التاريخ يشهد أن كل شيء ممكن إلا المستحيل، وأصدق منه قوله - تعالى ـ: ﴿إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾ [محمد: ٧] . وهو وعد متحقق لا محالة، إذا حققنا الشرط. فهل ننشغل بتحقيق الشرط في أنفسنا، قبل أن ننشغل بغيرنا؟

حكومة إنقاذ الاحتلال.. من ينقذها

الحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فإن ورطة الولايات المتحدة الأمريكية في العراق أصبحت حديث الناس في العالم؛ فبالرغم من مرور عامين على الغزو الأمريكي لأرض الرافدين؛ فإن جوانب التورط الأمريكي هناك تتضاعف بصورة جعلت الانسحاب أمرًا لا مفر منه في تفكير المعنيين بالشأن الأمريكي، مع اختلاف بينهم في شيء واحد فقط وهو: هل يكون الانسحاب خارجيًا ونهائيًا - كما يقول المعارضون لسياسة بوش - أم يكون انسحابًا داخليًا خارج المدن، كما يصر أركان إدارته من الذين خططوا ونفذوا تلك الحرب ضمن مشروع الإمبراطورية الأمريكية. وفي الحقيقة فإن كِلا الفريقين يدفعهم إلى التفكير الجدي في الانسحاب ما يرونه من تزايد غوص الولايات المتحدة في رمال العراق المتحركة، كلما قام المقاومون بتحويل تلك الرمال إلى بحار تُغرق وإعصار يدمر؛ ولذلك يجري البحث عن مخرج وعن جهة إنقاذ أو جبهة إنقاذ تخرج الولايات المتحدة من ورطاتها المتعددة.

- البحث عن مخرج عسكري:

يراهن الأمريكيون على إحلال عراقيين محل الأمريكيين في الجيش والشرطة، ولكن عدم النجاح يلاحقهم في ذلك، حيث يتتابع إخفاق بناء تلك القوة البديلة العميلة بشكل يبعث على الإحباط بين المسؤولين الأمريكيين، إلى الحد الذي يضطرهم إلى الكذب، وهو ما دفع المفكر الاستراتيجي الأمريكي (أنتوني كوردسمان) أن يسخر من هذا التصرف في مقال له في ١/٢/٢٠٠٥م: قال فيه «نحن بحاجة إلى أن نتوقف عن الكذب على العراقيين والأمريكيين والعالم أجمع؛ فليس بحوزتنا الحد الأدنى من المسلحين المدربين؛ فالحد الأدنى يتطلب وجود ١٢٧ ألف جندي عراقي، إن كل من لدينا - وبكل صراحة ووضوح - ٧ آلاف إلى ١١ ألفًا فقط» .

ولكن الرئيس الأمريكي ما ذلك لا يزال يواصل الكذب في هذا المجال؛ فقد صرح أمام الصحفيين في ١٢/٤/٢٠٠٥م، وهو يزم بشفتيه ابتسامة الكذوب: «إن القوات العراقية (المدربة) أصبحت الآن أكثر عددًا من القوات الأمريكية» !!

إنه يحاول أن يعطي انطباعًا بأن القوات الأمريكية أدت مهمتها، وهي تستعد لتسليم (الأمانة) للعراقيين، بعد أن أحرزت نصرًا نهائيًا في العراق، مع أن الحقيقة عكس ذلك؛ فالهزيمة الأمريكية في أرض الرافدين تتزايد بشائرها؛ فالجيش الأمريكي الذي جُهز في الأساس لمواجهة دول عظمى بعد الحرب العالمية الثانية، لم يدخل تلك المواجهة أصلًا ليظهر قوته، ولكنه حارب عدة حروب ضد قوى ضعيفة، زوَّر فيها انتصارات مزيفة، وها هو الآن، وبعد عامين من إسقاط النظام العراقي المنهك، لا يستطيع أن يحسم المعركة مع من يطلق عليهم: «مجموعات الإرهابيين والمتمردين»، وهو ما جعل هذا الجيش يتردد في أن يكرر التجربة في إيران أو سوريا أو كوريا الشمالية.

وبالرغم من أن الحرب الأمريكية في العراق تجاوزت تكاليفها خلال العامين الماضيين ٢٧٠ مليار دولار، فإنها لم تؤت النتائج المرجوة منها، ولو على صعيد بناء الثقة؛ فالدراسات المنشورة في الغرب الآن، تثبت أن ٧٠% من الجنود الأمريكيين في العراق يعانون من حالات اكتئاب وخوف وتثاقل عن طاعة الأوامر العسكرية، حيث إنهم يعيشون في بيئة قاسية طقسيًا وأمنيًا ومعيشيًا، وهو ما أدى إلى هروب نحو ستة آلاف منهم. وتشير الإحصاءات إلى أن ما لا يقل عن ٦٥% من الشباب الأمريكي في سن التجنيد يتهربون من الالتحاق بالخدمة في أقوى جيوش العالم، بسبب أخبار الرعب من العمليات الاستشهادية في العراق.

الخسائر الأمريكية البشرية، مفجعة بالمقاييس الأمريكية المرفهة المترفة؛ فالإحصاءات الرسمية الأمريكية تقول إنه قتل بعد الإعلان الرسمي عن توقف الحرب ما يزيد على ألف وخمسائة جندي، وجرح أكثر من عشرة آلاف آخرين، بينما تذكر تقارير أخرى أضعاف هذا الرقم، ولا حل أمام الأمريكيين للخروج من التورط العسكري، إلا بإيجاد ما يمكن أن يطلق عليه (جيش عراقي) ولو كانت مهمة هذا الجيش فقط هي الحرب في الداخل؛ لأنه لم يعد للعراقيين أعداء في الخارج! إن تكوين هذا الجيش، هو إحدى المهام الكبار لحكومة إنقاذ الاحتلال.

- البحث عن مخرَج أمني:

لم تستطع الولايات المتحدة أن تثبت أنها جلبت الأمن للعراق، أو وضعت الأسس لاستقراره في المدى المنظور؛ فالتردي الأمني يأتي على رأس المشكلات التي فتحت الولايات المتحدة بابها، ولم تستطع أن تغلقه، وبالرغم من تسليم الأمريكيين (السيادة) للحكومة العميلة مع نهاية يونيو ٢٠٠٤م؛ فإنهم لا يزالون منهمكين بأنفسهم في سياسات الاعتقال والدهم للمنازل وإشاعة الرعب والخوف بين السكان في أكثر المدن، بالاشتراك مع قوات الشرطة العراقية. وبحسب آخر الاحصاءات؛ فإنه يوجد في السجون العراقية ما لا يقل عن تسعة آلاف معتقل منهم (٣١٦٠) معتقلًا في سجن أبي غريب وحده الذي لا يتسع في الأصل لأكثر من ٢٠٠٠ معتقل، ويشرف البريطانيون على سجن (بوكا) بجنوب العراق، وهو يضم ٥٦٠٠ معتقلًا - يخضعون لعمليات التعذيب والإهانة نفسها التي حدثت في سجن أبي غريب، وهو ما كشفت عنه صحيفة (ديلي ميرور) الصادرة في الأول من مايو ٢٠٠٤م، والمعتقلون جميعًا يفرض عليهم لبس اللون البرتقالي أسوة بأسرى جوانتانامو، إشارة من الأمريكيين إلى أنهم ليسوا مقاومين، بل مجرمين خارجين على القانون.

وقد أصبح الانفلات الأمني خطرًا يلاحق الأمريكيين في كل مكان، ولم يعد قاصرًا على العسكريين، بل تعدى ذلك إلى كل من يتعاون معهم، بل طال العناصر الاستخباراتية والمنظمات الدولية وشركات النفط والاستثمار، وهو ما ينعكس سلبًا على الاستقرار اللازم لتنفيذ كافة المخططات الأمريكية التي من أجلها كان الغزو؛ فشركات النفط الغربية والأمريكية - على سبيل المثال - كانت تأمل في أن يتحول العراق بعد الغزو إلى منجم ذهب لا ينضب، ولكن هذه الأحلام سرعان ما تبخرت بسبب عدم القدرة على ضبط الأمن، حيث يحتاج ذلك - كما يقول (بروس إيفرز) الخبير الأمريكي في شؤون النفط - إلى (معجزة حقيقية) .

إن هذه المعجزة هي الموكول أمرها إلى حكومة إنقاذ الاحتلال، حتى يطمئن خبراء نهب النفط ويتوافر الأمن لسراق العراق.

- البحث عن مخرج اقتصادي:

بالرغم من أن العراق لديه ثاني أكبر احتياطي نفط في العالم، وثروات أخرى عظيمة مائية وزراعية وبشرية، إلا أن أحوال الشعب العراقي قبل الغزو لم تكن تعكس هذا الوضع، بسبب الحروب والحصار، وتصور الناس أن الوضع سيتحسن بعد الغزو، ولكن الحقيقة هي أنه بعد عامين من الاحتلال تضاعفت الأحوال الاقتصادية سوءًا؛ فقد ارتفعت أسعار بعض السلع والخدمات بشكل غير مسبوق، حتى وصلت إلى ٢٠٠٠% في مجال الوقود والمحروقات، وارتفعت أسعار اللحوم والخضروات والخبز وغير ذلك من الخدمات الأصلية من العقارات والإيجارات إلى نسبة ١٠٠ - ١٥٠%، في حين أن البطالة ارتفعت بعد الاحتلال لتصل إلى ٣٠%، وتراجع إجمالي الناتج المحلي بنسبة الربع في عام ٢٠٠٤م. ولم يستطع الاحتلال أن يطعم الناس بدعاوى الديمقراطية وثقافة الحرية؛ لأن إدارة الاحتلال نشطت لنهب النفط بدلًا من تنشيط صناعته التي يُعول عليها في تحسين أداء الاقتصاد، وهي صناعة تفتقر إلى الآن للتمويل.. ويحتاج المحتلون الأمريكيون إلى من يخفي هذه الأوضاع المزرية بغطاء عراقي، حتى ترتفع عن الأمريكيين معرَّة سياسة إفقار العراقيين التي يواجهون ... وهذه مهمة جديدة من مهام حكومة إنقاذ الاحتلال، التي يتوقع أن تقسم ثروات العراق بين المحتلين وعملائهم المنتفعين من عصابات الطائفييين والعرقيين.

- البحث عن مخرج سياسي:

يحاول الأمريكيون أن يثبتوا أنهم جلبوا الديمقراطية للعراق ليعمموا نموذجها على المنطقة كلها، وانحياز أمريكا لعملائها من الطائفيين والعرقيين من الشيعة والأكراد، فضح هذه الديمقراطية الانتقائية غير المحايدة، وهو ما شكل أزمة سيظل شبحها يطارد السياسة الأمريكية الدولية التي غدت تجعل من «القيم» الديمقراطية دينًا جديدًا تبشر بنشره في أنحاء العالم، ولم يكن أمام الأمريكيين إلا أن يأتوا بحكومة تخفي طائفيتها بطاقية التقية، لتشارك مع آخرين من العرقيين العلمانيين الأكراد، في التستر على جريمة العصر ضد العرب والمسلمين على أرض العراق.

ما يسمى بالعملية السياسية في العراق، يراد تصويرها على أنها منتهى الديمقراطية، مع أن الحقيقة تقول إن هذه العملية مرت بثلاث مراحل تدل على أن النحس الديمقراطي جاء بعملاء شعوبيين لا يقلون انتهازية ولا حقدًا على العراق العربي المسلم السني من الأمريكيين أنفسهم.

ففي المرحلة الأولى من هذه المراحل: جاء الأمريكيون بحاكم عسكري أوحد، هو اليهودي الأمريكي (غاري غارنر) الذي لم يشأ الأمريكيون أن يكون له شريك في السلطة من العراقيين، ليضع الأسس لتسيير الأمور لصالح أمريكا دون تشويش حتى من العملاء.

وفي المرحلة الثانية: جاؤوا بحاكم مدني أمريكي وهو (بول بريمر) الذي بدأ في زرع العملاء والمنتفعين الطائفيين والعنصريين العرقيين فيما سُمي بـ (مجلس الحكم الانتقالي) مع حرص شديد على بذر بذور الاحتقان الطائفي الذي ستستفيد منه أمريكا فيما بعد، بتركيز الأمريكيين في هذا المجلس المشبوه على العناصر الشيعية والكردية العلمانية.

أما المرحلة الثالثة: فهي المرحلة التي توجه المحتل فيها نحو تكريس الطائفية والعنصرية بحصاد ما سبق أن زرعه بول بريمر؛ فعندما سنت إدارة الاحتلال ما يسمى بقانون إدارة الدولة في مارس ٢٠٠٤م، لتسلم السلطة للعراقيين على أساسه، وليكون أرضية تجري عليها عملية الانتخابات، جعلت من هذا القانون مدخلًا للتوجس بين طوائف الشعب العراقي وعناصره؛ بحيث تتحسب كل طائفة من الأخرى وتتحفز ضدها؛ فقد أعطى القانون امتيازات غير نزيهة للشيعة والأكراد ضد السنة، وكأن العراق أصبح ملكًا لأمريكا، نهبته ثم وهبته للعملاء (عطاء من لا يملك لمن لا يستحق) كما فعلت بريطانيا مع اليهود في فلسطين.

ومن المؤسف أن الأمم المتحدة على المسلمين، أسبغت «الشرعية» على هذا العبث بصدور القرار ١٥٤٦ من مجلس الأمن بإقرار هذا القانون، وقد تسببت هذه السياسة التمزيقية في زيادة التوتر والفرز الطائفي، وهو ما انعكس زيادة في النقمة من أهل السنة على الاحتلال وعلى كل من يدعمه.

لقد أسفرت هذه الأجواء عن ميلاد نوع جديد من الديمقراطية، تختلف عن الديمقراطية الليبرالية والديمقراطية الدستورية وديمقراطية الغوغاء وحتى ديمقراطية «الأنياب والمخالب»، وهي «الديمقراطية الطائفية» التي لا تُدخل في صناديقها المذهبية والعنصرية، إلا أوراق الانتهازية النفعية. ومع ذلك لم يخجل هؤلاء الطائفيون والعنصريون من الادعاء بأنهم ديمقراطيون.

أسفرت الديمقراطية الطائفية عن تصعيد إبراهيم الجعفري (الشيعي) خلفًا (للشيعي) رئيسًا للوزارة تضم ٢٢ شيعيًا وثمانية أكراد، وخمسة من السنة، وقد جاء الجعفري خلفًا للشيعي إياد العلاوي، وكان قبل تسلمه لمنصب رئيس الوزراء أول رئيس (شيعي) لمجلس الحكم المؤقت الذي شكله بول بريمر، وتلاه في التناوب عليه (الشيعي) أحمد الجلبي، عرَّاب الغزو، وعلقمي العصر. الذي تولى في الوزارة منصب نائب رئيس الوزراء، ووزير البترول بالنيابة. والجعفري الذي يتزعم حزب الدعوة الشيعي، لا ينافسه في الصدارة في حكومة (الطائفية الديمقراطية) إلا عبد العزيز الحكيم، زعيم مجلس «الثورة» الإسلامية (الشيعية) بعد أن فازت قائمته الائتلافية بغالبية أعضاء الجمعية الوطنية (البرلمان) لتتحول تلك الثورة بعد ذلك إلى غورة؛ حيث انطفأت جذوتها ضد «الاستكبار العالمي» بمجرد أن حل هذ الاستكبار ضيفًا على العراق، بدعوة من حزب الدعوة والمجلس الأعلى للثورة، حتى إن عبد العزيز الحكيم - وبعد مرور عامين على الاحتلال - طالب ببقاء الأمريكيين، محذرًا من أن انسحابهم سيفجر حمامات دم في العراق؛ وهو نفس الطلب الذي يلح عليه الطالباني العلماني.

وهنا نتساءل: مَنْ يحمي مَنْ في العراق..؟!

أَهُمُ الأمريكيون الذين يريدون الاحتماء بفرق الشيعة وميلشيات الأكراد، حتى يخرج المحتلون بسلام إلى (مستوطنات) القرى المحصنة خارج المدن، أسوة بإخوانهم اليهود في الأراضي الفلسطينية المحتلة؟!

أم هم هؤلاء الشيعة والأكراد الذين يترجى عملاؤهم المحتلَّ أن يبقى حتى لا يتحول العراق إلى حمام دم بعد خروجه؟!

إن المأزق المشترك الذي يعيشه الطرفان، بسبب استمرار وتصاعد المقاومة، لم يمنع الشيعة مع كل هذا أن يقولوا: نحن حكومة ديمقراطية وطنية وليست شيعية، ولم يمنع الأكراد أن يقولوا: نحن لن نسمح بحكومة دينية أو عنصرية بل علمانية لا دينية؛ فالكل يريد أن يصور «الدم قراطية» الأمريكية في صورة (النسر النبيل) الذي يصطاد الحملان (الإرهابية) ليطعم بها الذئاب (الوديعة) في حزب الدعوة ومجلس الثورة الموجَّهين من وكلاء «قم» في العراق.

تُرى ما هو مصير حكومة الديمقراطية الطائفية العنصرية إذا تركها الأمريكيون وانسحبوا؟! وما هو مستقبل الأمريكيين في العراق إذا خذلهم الطائفيون عندما يكتشفون أن خسارة الديمقراطية الأمريكية أخطر عليهم من خسائر ديكتاتورية صدام، وماذا يفعل الأمريكيون إذا اقتضت الطائفية توريط الأمريكيين أكثر في المستنقع العراقي، وبخاصة إذا اقترب الخطر من المرجعية الأم في مدينة قم؟!

ستخبرنا الأيام عن مآل العراك في العراق بين مَنْ يقاتلون

من ينقذنا من المفتي المتساهل؟

عبد العزيز بن إبراهيم الشبل

نسمع كثيرًا في وسائل الإعلام الإنكارَ على تشدد بعض المفتين، والنهي عن الغلو في الدين، وما إلى ذلك من المطالبة باتخاذ موقف جاد من التطرف والتنطع والغلو (١)، ولكننا لا نسمع إنكارًا على الطرف الآخر من المفتين المتطرفين، أعني المفتين المُجّان (٢)، بل إن أولئك المفتين المجان يُبَجَّلون ويُثنى عليهم ويصدّرون فتاوى على الأهواء

إن الغَيْرة على الدين تقتضي أن يتم التحذير من هؤلاء وهؤلاء؛ لأنهم كلهم خطر على الدين، بل في أحيان كثيرة يكون المفتي الماجن أخطر على الدين من المفتي المتشدد؛ لأنه وباستقراء التاريخ نجد أن الأقوال المتشددة لا تصمد للزمن، بل تندثر أو يقلّ أخذ الناس بها؛ لأنها مخالفة للنفس البشرية التي تميل إلى السكون والدعة، ودونك آراء الخوارج اندثرت في كثير من الأعصار والأمصار أو كادت أن تندثر، بينما نجد أن أقوال المفتين المجّان ما زالت تسري بين المسلمين. وعلى أية حال فالمطلوب التحذير من كلا المفتيَيْن، وكلاهما يشكلان خطرًا على الناس. يقول الإمام الشاطبي - عليه رحمة الله ـ: (المفتي البالغ ذروة الدرجة هو الذي يحمل الناس على المعهود الوسط فيما يليق بالجمهور، فلا يذهب بهم مذهب الشدة، ولا يميل بهم إلى طرف الانحلال ... فإن الخروج إلى الأطراف خارج عن العدل، ولا تقوم به مصلحة الخلق: أما في طرف التشديد فإنه مهلكة، وأما في طرف الانحلال فكذلك أيضًا؛ لأن المستفتي إذا ذُهِب به مذهب العنت والحرج بغض إليه الدين ... وأما إذا ذهب به مذهب الانحلال كان مظنة للمشي مع الهوى والشهوة، والشرع إنما جاء بالنهي عن اتباع الهوى..) (١) .

- تعظيم شأن الفتيا:

كان السلف ﵏ يتحاشون الفتيا ويودّون أن غيرهم يكفيهم إياها، وما ذلك إلا لعِظَم خشيتهم من الله ﷾ وكمال علمهم بالكتاب والسنة؛ فقد قال - عز من قائل ـ: ﴿قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٣] وقال - سبحانه ـ: ﴿وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ﴾ [النحل: ١١٦]، وقال -ﷺ - كما في الصحيحين من حديث ابن عمرو: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء؛ حتى إذا لم يُبْقِ عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا فسئلوا فأفتوا بغير علم فضلوا وأضلوا» (٢) .

وعن عبد الرحمن بن أبي ليلى قال: «أدركت مائة وعشرين من الأنصار من أصحاب رسول -ﷺ - يُسأل أحدهم عن المسألة فيرد هذا إلى هذا، وهذا إلى هذا حتى يرجع إلى الأول» (٣) .

وقال حذيفة ﵁: «لا يفتي الناسَ إلا ثلاثةٌ: رجل قد عرف ناسخ القرآن ومنسوخه، أو أمير لا يجد بدًّا، أو أحمق متكلف» (٤) .

وقال ابن عيينة: أعلم الناس بالفتوى أسكتهم فيها.... (٥) .

وسئل الشعبي عن شيء فقال: لا أدري. فقيل له: أما تستحي من قولك لا أدري وأنت فقيه العراق؟ قال: لكن الملائكة لم تستحِ حين قالت: سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا (٦) .

ودخل رجل على ربيعة وهو يبكي، فقال: ما يبكيك؟ وارتاع لبكائه، وقال: أدخلت عليك مصيبة؟ فقال: لا، ولكن استُفْتِيَ من لا علم له، وظهر في الإسلام أمر عظيم.

قال ابن الجوزي بعد ذكره لهذا الخبر: هذا قول ربيعة والتابعون متوافرون؛ فكيف لو عاين زماننا هذا؟ (٧) .

وأوصى ابن خلدة القاضي ربيعة، فقال له: أراك تفتي الناس؛ فإذا جاءك رجل يسألك فلا يكن همك أن تخرجه مما وقع فيه، وليكن همك أن تتخلص مما سألك عنه (٨) .

وقال أبو حنيفة: من تكلم في شيء من العلم وتقلده وهو يظن أن الله ﷿ لا يسأله عنه: كيف أفتيتَ في دين الله؛ فقد سهلت عليه نفسه ودينه.. وقال: ولولا الفَرَق من الله أن يضيع العلم ما أفتيت أحدًا، يكون لهم المهنأ، وعليَّ الوزر (٩) .

وكان الإمام مالك يُكثر من قول لا أدري، وسئل عن ثمان وأربعين مسألة، فقال في ثنتين وثلاثين منها: لا أدري، وسئل عن مسألة فقال: لا أدري، فقيل: هي مسألة خفيفة سهلة، فغضب وقال: ليس في العلم شيء خفيف (١٠) .

وقال مالك: إني لأفكر في مسألة منذ بضع عشرة سنة؛ فما اتفق لي فيها رأي إلى الآن (١١) .

وقال ابن عبد الحكم: كان مالك إذا سئل عن المسألة قال للسائل: انصرف حتى أنظر فيها، فينصرف ويتردد فيها، فقلنا له في ذلك فبكى، وقال: إني أخاف أن يكون لي من المسائل يوم وأي يوم (١) .

وسئل الشافعي عن مسألة فلم يجب، فقيل له، فقال: حتى أدري أن الفضل في السكوت أو في الجواب (٢) .

وعن الأثرم سمعت أحمد بن حنبل يكثر أن يقول: لا أدري، فيما عرف الأقاويل فيه (٣) .

وقال: ربما مكثت في المسألة ثلاث سنين قبل أن أعتقد فيها شيئًا، وقال أحمد المروزي: سألت أحمد بن حنبل ما لا أحصي عن أشياء فيقول فيها: لا أدري (٤) .

وذكر ابن الجوزي عن بعض مشايخه أنه أفتى رجلًا من قرية بينه وبينها أربعة فراسخ، فلما ذهب الرجل تفكر فعلم أنه أخطأ، فمشى إليه فأعلمه أنه أخطأ، فكان بعد ذلك إذا سئل عن مسألة توقف، وقال: ما فيّ قوة أمشي أربعة فراسخ (٥) .

- تتبع الرخص (٦):

وتتابعت كلمات السلف أيضًا في النهي عن تتبع الرخص، واختار جمع منهم تفسيق من فعل ذلك؛ وذلك لأنهم كانوا على فقه ودراية في نصوص الوحي ومقاصد الشرع وأحوال الناس، ولم يكن يغيب عنهم قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ﴾ [المائدة: ٤٩]، ومن أقوالهم في ذلك قول الإمام الأوزاعي: من أخذ بنوادر العلماء خرج من الإسلام (٧) . وقال الإمام أحمد: لو أن رجلًا عمل بقول أهل الكوفة في النبيذ، وأهل المدينة في السماع، وأهل مكة في المتعة كان فاسقًا (٨) .

ودخل إسماعيل بن إسحاق القاضي المالكي على المعتضد فدفع إليه كتابًا فقرأه؛ فإذا فيه الرخص من زلل العلماء قد جمعها له بعض الناس، فقال: يا أمير المؤمنين! إنما جمع هذا زنديق، فقال المعتضد: كيف؟ قال القاضي: إن من أباح المتعة لم يبح الغناء، ومن أباح الغناء لم يبح إضافته إلى آلات اللهو، ومن جمع زلل العلماء ثم أخذ بها ذهب دينه، فأمرَ بتحريق ذلك الكتاب (٩) .

ونقل ابن حزم وابن عبد البر الإجماع على عدم جواز تتبع الرخص (١٠) .

وقد نصّ غير واحد من أهل العلم على حرمة تتبع رخص أهل العلم، وذكروا أنه لا يجوز استفتاء من تتبعها، وردوا على من قال أو عمل بذلك (١١) .

- شبهة وجوابها:

يتذرع هؤلاء المفتون ومن سار في مسارهم بالأدلة الدالة على التيسير على هذه الأمة، وكون الشريعة الإسلامية شريعة سمحة، مثل قوله - تعالى ـ: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة: ١٨٥] وقوله - تعالى ـ: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ وَخُلِقَ الإنسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: ٢٨] وقوله -ﷺ -: «أحب الدين إلى الله الحنيفية السمحة» (١٢) .

والجواب عن هذه الشبهة من أوجه:

الوجه الأول: أن الذي أراد التيسير وبعث بالحنيفية السمحة هو الله سبحانه؛ فكل ما شرعه فهو يسير، وعلى ذلك فعلى المفتي أن يبحث عما شرعه الله وفق الضوابط المرعية في الاجتهاد، وإذا وصل المفتي إلى ما شرعه الله فقد وصل إلى اليسر، وليس اليسر هو ما يهواه المفتي، وليس اليسر في اتباع رخص الفقهاء وزلاَّتهم، وأنا أسأل هذا المفتي سؤالًا واحدًا: هب أنك واجهت النبي -ﷺ - - بأبي هو وأمي - وقال لك: إن حكم الله هو كذا وكذا في هذه المسألة، ثم واجهت العالم الفلاني الذي اجتهد في مسألة من المسائل وأخطأ فيها، وقال لك هذا العالم: إن حكم الله هو كذا وكذا؛ فبربك الذي سوَّاك فعدلك، وهداك النجدين، بأيهما تأخذ؟ ألست تأخذ بما قاله الحبيب -ﷺ -؟ إذن فهذه سنته عندك خذ منها الأحكام ودع عنك سنة من سواه.

الوجه الثاني: أن في تتبع الرخص اتباعًا للهوى؛ فالمفتي المتتبع للرخص لا ينظر في الأدلة والمقاصد الشرعية، بل ينظر في هواه أو هوى المستفتي، وقد نهينا عن اتباع الهوى في أكثر من دليل، مثل قوله - تعالى ـ: ﴿فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَن تَعْدِلُوا﴾ [النساء: ١٣٥] .

الوجه الثالث: ليس المقصودُ باليسرِ السهولةَ والدعةَ وإلا لم يكن للتكاليف معنى؛ فالأحكام الشرعية تخالف هوى الناس، ليعلم الله الذين صدقوا ويعلم الكاذبين، وعندنا في الأحكام الشرعية الصلاة في الأيام الشديدة البرد، ودفع الزكاة، والحج، والجهاد، وإقامة الحدود، وغير ذلك من الأحكام الشرعية التي تخالف هوى النفوس، ومع ذلك لا يشك أحد في كونها من الشرع، ولا يشك أحد في يسر الشرع أيضًا. وباختصار: فالذي يحدد اليسر، هو الذي ذكر أن هذا الدين يسر، وهو الحكيم الخبير.

الوجه الرابع: أن القول بتتبع الرخص وترك قواعد الاجتهاد والترجيح بين الأدلة يؤدي إلى ضياع الأحكام الشرعية، وترك الناس لهذه الشريعة (السمحة)، والقفز على المسلّمات الشرعية، وانفراط العقد، وكثيرًا ما نسمع من هؤلاء أهمية العلم بالمقاصد الشرعية، وصدقوا في ذلك، ولكن أليس اتباع زلات العلماء يؤدي إلى ترك الشريعة؟ أليست هذه الرخص تؤدي إلى تلاعب الناس بالدين، واتخاذه لهوًا ولعبًا، خذ لذلك مثلًا: من الفقهاء من يقول بعدم اشتراط الولي في النكاح، ومنهم من لا يشترط الشهود في النكاح، ويتركب من هذين القولين، جواز ما يعرف في بعض البلاد (١) بالزواج العرفي، وهل يقول بذلك أحد يخشى الله ويتقيه؟ ولهذا فغالبًا ما يؤدي تتبع الرخص إلى التلفيق بين الأقوال.

الوجه الخامس: أن هذه الطريقة في الاستدلال يمكن أن تُقلَب على صاحبها، فيأتي المفتي المتشدد فيقول: إن الله يقول: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥]، ويستدل بقوله - تعالى ـ: ﴿أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلا إنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ [البقرة: ٢١٤]، وغير ذلك من الأدلة التي تدل على تشريع بعض العبادات مع أنها كره لنا، والآيات التي ترغب في الآخرة وتحذر من الدنيا، ونحو ذلك من الآيات في هذا المعنى، وعلى ذلك يقول: علينا أن نأخذ بالقول الأشد، ونخرج من الخلاف بيقين، ودع ما يريبك إلى ما لا يريبك، وكل ما عرضت له مسألة بَحَثَ عن أشد قول فأخذ به، أقول: هل من الممكن أن نقبل ذلك منه؟ أليس ما ذكره من الأدلة كلها أدلة صحيحة؟ ولكن - لا والله - لن نأخذ بمسلك هذا المتشدد ولا بمسلك ذلك المتساهل، بل دين الله بين هذا وهذا، وليس الدين ديننا ونحن شرعناه حتى نأخذ منه ما نشاء، وندع ما نشاء، بل هو ديننا الذي آمنا به وعرفناه، وسنتبع هذا الدين حتى وإن خالف أهواءنا، ولن نكون كأولئك الذين إن كانت الموجة موجة تشدد ركبوها، وإن أتى وقت التساهل حملوا لواءه، حاله كما قال الأول:

طورًا يمانٍ إذا لاقيت ذا يمن وإن لاقيت معديًا فمن عدنان

وأكثر ما يبتلى بهؤلاء في مسائل النوازل - وخاصة المالية منها - فتجد المتشدد يقف أمام شيء لم يعهده في السابق فيذهب ليحرمه، والآخر يرى الناس مقبلين على هذا الشيء فيذهب ليبرر لهم واقعهم.

لست أنكر على المفتي أن يعتقد القول بعد النظر في المسألة والتجرد للحق ثم يقول بالقول الذي يراه سواء أكان هذا أشد مما عليه الناس أم أخف؛ إذ هذا ما أداه إليه اجتهاده وهذا ما يدين الله به، ولكن إنما اللوم على من يتبع هواه في التشديد والتسهيل، أو يتبع أهواء الناس (٢) وما يشتهونه، ويفسد دينه بصلاح دنيا غيره، أو يتبع معظمًا في ذلك. قال ابن عقيل الحنبلي: «من أكبر الآفات: الإلف لمقالة من سلف، أو السكون إلى قول معظَّم لا بدليل؛ فهو أعظم حائل عن الحق وبلوى تجب معالجتها» (٣) .

- أهم أسباب تساهل الفقهاء:

١ - ضعف الإيمان، وعدم معرفة الله حق المعرفة؛ أما من عرف الله حق المعرفة فإنه سيعلم أنه ذو الحكمة البالغة، ولا يصلح الناس إلا باتباع أمره واجتناب نهيه، ومن كان يخشى الله حق الخشية فإنه لن يجيب إلا بعلم أو سيسكت بحلم، ولن يفتي إلا بما يدين الله أنه هو الحق، ولن يبحث عن راحة غيره في الدنيا بشقائه في الأخرى.

٢ - غياب أو تغييب أهل العلم الراسخين في العلم.

٣ - حب الظهور بين الناس، فيأتي بالفتوى الشاذة، أو الرخص التي لا تقوم على ساق الدليل؛ لكي يبحث عنه الناس ويشتهر بينهم، وتتنافس عليه الفضائيات ليصدر فتاوى الهوى في برامج على الهواء - ولست أعمم هذا الحكم على كل الفضائيات، ولكن للأسف كثير منها كذلك - ويذكرني فعل هؤلاء بالذي بال في زمزم طلبًا للشهرة، وحب الظهور يقصم الظهور.

٤ - تضخيم وسائل الإعلام لهؤلاء المفتين، حتى أصبح يخيّل إليهم أنه لا يجيد الفتوى إلا هم، ولا يفقه واقع الحياة أحد غيرهم.

وقال الطانزون له فقيه فصعّد حاجبيه به وتاها

وأطرق للمسائل أي بأني ولا يدري لعمرك ما طحاها (١)

٥ - الهزيمة النفسية التي يعاني منها هؤلاء، فيريدون أن يبرروا - عن حسن قصد منهم - كثيرًا من أحكام الإسلام، وتجدهم يسعون جهدهم أن تكون مطابقة لما عليه واقع الناس حتى ولو كان ذلك لا يتأتى لهم؛ لكون ذلك مخالفًا لأحكام الشرع صراحة.

٦ - طلب الدنيا، سواء أكان ذلك طلبًا للمنصب أم طلبًا لرضا السلطان أم غير ذلك.

٧ - وجود الطرف المتشدد؛ فالتشدد في الفتوى يؤدي إلى ظهور الطرف المفرّط المتساهل، كما أن وجود الطرف المفرّط يؤدي إلى وجود الطرف المتشدد، فوجود هؤلاء ملازم لوجود هؤلاء، ولا مناص من التخلص من تطرف التشدد والتساهل إلا بسلوك مسلك الوسط، وليعلم أولئك الذين يسعون إلى تلميع هؤلاء المفتين أنهم - شعروا أم لم يشعروا - يساعدون على إذكاء نار التشدد.

- من الحلول لهذه المشكلة:

١ - خروج أهل العلم الصادقين وتصدرهم للفتيا، والقيام بالواجب والعهد الذي أخذه الله عليهم. أما إذا قعدوا في البيوت أو انحصروا في فئة قليلة من طلابهم ولم يتصدوا لأسئلة الناس ومشاكلهم فإن هؤلاء المتساهلين سيجدون أرضًا خصبة وساحة خالية يصولون فيها ويجولون.

وفي كتاب عمر بن عبد العزيز إلى أبي بكر بن حزم: «.. ولْتُفشوا العلم ولتجلسوا حتى يُعَلَّم من لا يعلم؛ فإن العلم لا يهلك حتى يكون سرًا» (٢) .

متى تصل العطاش إلى ارتواء إذا استقت البحار من الركايا

ومن يثني الأصاغر عن مراد وقد جلس الأكابر في الزوايا (٣)

وقد يعتذر بعض أهل العلم بأنه لا يستجيز الخروج في بعض وسائل الإعلام، وليست هذه حجة كافية؛ لأنه حتى لو لم يكن يرى جواز الخروج في بعض وسائل الإعلام؛ فهناك وسائل إعلام لا حرج فيها عنده؛ فما عذره في تقصيره عن المشاركة فيها؟

٢ - نشر الوعي بين الناس بأهمية استفتاء العلماء الموثوقين، وإعلام الناس أن استفتاء مفتٍ تعلم أنه متساهل في فتواه لا يبرئ ذمتك أمام الله (٤)، وليعلم المستفتي المقلّد أن عليه الاجتهاد أيضًا، واجتهاده يكون في تحري المفتي الذي يثق في علمه ودينه، فيجتهد المستفتي في معرفة عدالة المفتي وعلمه، ولكن ليس عليه أن يبحث عن الأعلم إلا إذا اختلفا فإنه يبحث عن الأعلم، وليس له أن ينتقي من المذاهب ما يوافق هواه، ومثل العامي عند اختلاف المجتهدين كمثل من مرض له ابن وكان في البلد طبيبان قد اختلفا في علاج هذا الابن؛ فإنه يتبع الأعلم منهما بحسب ما ظهر له من القرائن (٥) .

٣ - المبادرة إلى إصدار فتاوى جماعية في بعض النوازل التي تقع للأمة، لكي يكون الناس على بينة من أمرهم، ولا ينفرد أولئك المفتون بإصدار فتاوى خاصة بها.

٤ - على من ولي أمرًا من أمر المسلمين أن يمنع المفتين المتساهلين والمتشددين من إفتاء الناس وإضلالهم، ولا يكون السماح والمنع مبنيًا على موافقة الوالي أو مخالفته. روى مالك عن ابن شهاب عن سالم بن عبد الله أنه سمع أبا هريرة يحدث عبد الله بن عمر أنه مر به قوم محرمون بالربذة فاستفتوه في لحم صيد وجدوا أناسًا أحلة يأكلونه فأفتاهم بأكله، قال: ثم قدمت المدينة على عمر بن الخطاب فسألته عن ذلك، فقال: بِمَ أفتيتهم؟ قال: فقلت: أفتيتهم بأكله، قال: فقال له عمر: لو أفتيتهم بغير ذلك لأوجعتك.

قال أبو الوليد الباجي: «وقوله: في آخره (لأوجعتك) تصريح منه بما توعده به، وإعلام منه بأنه يرى تأديب من يتسامح في فتواه ويفتي قبل أن يتحقق؛ لأنه شديد الإضرار بالناس في تحليل الحرام وتحريم الحلال» (٣٦) .

والله أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

التقول على الشرع بغير علم

د. عبد اللطيف بن إبراهيم الحسين

حرم المولى ﷿ القول عليه بغير علم، وجعله من أعظم المحرمات، بل جعله في المرتبة العليا منها، فقال - تعالى ـ: ﴿قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٣]، وحذر من الكذب في العلم، قال ﷻ: ﴿وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ﴾ [النحل: ١١٦] .

فالتقوُّل على الشرع بغير علم من الآفات الخطيرة لمن تلبس بها، وهي تدل على ضعف الدين، وحب المتقول للرياء، والمفاخرة بادعاء العلم، والتطاول على الدِّين. قال - تعالى ـ: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء: ٣٦] .

وكان نبينا محمد -ﷺ - يُسأل عن أمور فَيَكِلُ فيها العلم إلى الله تعالى، ويظل منتظرًا الوحي. قال الإمام مالك (ت ١٧٩هـ): «كان رسول الله -ﷺ - إمامَ المسلمين وسيدَ العالمين يُسألُ عن الشيء فلا يجيب حتى يأتيه الوحيُ من السماء» (١) .

ونهى النبي -ﷺ - من التقوُّل على الشرع بغير علم في قوله: «المُتَشَبِّعُ بما يُعْطَ، كَلابِسِ ثَوْبَي زُورٍ» (٢)، قال الإمام أبو حامد الغزالي (ت ٥٠٥هـ) معلقًا على الحديث: «ويدخل في هذا فتوى العالم بما لا يتحققه، وروايته الحديث الذي لا يثبته؛ إذ غرضه أن يظهر فضل نفسه؛ فهو لذلك يستنكف من أن يقول لا أدري، وهذا حرام» (٣) .

وحذر الصحابي الجليل عبد الله بن مسعود ﵁ من الفتيا والتقول على الله - تعالى - بغير علم؛ إذ قال: «من كان عنده علم فليقل به، ومن لم يكن عنده علم فليقل: الله أعلم؛ فإن الله - تعالى - قال لنبيه -ﷺ -: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص: ٨٦]» (١) .

لقد تسارع أقوام من المنتسبين إلى العلْمِ على الشرف والمنصب، حبًا في الدنيا وطمعًا في وظائفها، فتقوّلوا على الله - تعالى - وعلى رسوله -ﷺ -، وفي هذا يقول الإمام ابن القيم (ت ٧٥١هـ): «كل من آثر الدنيا من أهل العلم واستحبها، فلا بُدَّ أن يقول على الله - تعالى - غير الحق في فتواه وحكمه، في خبره وإلزامه» (٢) .

وخشية الإطالة على القارئ الكريم، أوجز حديثي عن موضوع: (التقوّل على الشرع بِغَيرِ عِلم) في الأمور الآتية:

- التلاعب بأحكام الكتاب والسنة:

جاء التحذير من الذين يقرؤون القرآن، ثم يُغيّرون أحكامه وحدوده، ويتلاعبون به يمينًا وشمالًا، ويَتَقَوَّلُون على الله تعالى. عن حذيفة ﵁ أن رسول الله -ﷺ - قال: «إن ما أتخوف عليكم رجل قرأ القرآن حتى إذا رُئيت بهجته عليه، وكان ردئًا للإسلام غيَّرَهُ إلى ما شاء الله، فانسلخ منه، ونبذه وراء ظهره، وسعى على جاره بالسيف، ورماه بالشرك» (٣) .

ومن أمثلة التلاعب بالسنّة وكثرة الكذب في العلم في آخر الزمان، ما يدل عليه حديث النبي -ﷺ -: «يَكُونُ في آخر الزمان أناسٌ دَجَّالُون كَذَّابُون. يأتونكم من الأحاديث بما لم تسمعُوا أنتم ولا آباؤُكُم، فإياكم وإياهُم، لا يُضلُونكُم ولا يفتنونكم!» (٤)؛ فاستشراء الكذب على النبي -ﷺ - دليل على مدى ضعف الأمانة في العلم والتقول على رسول الله -ﷺ - بما لم يقله.

ومن أمثلة التلاعب بالعلم، ما روي أن أمير المؤمنين علي بن طالب ﵁ دخل المسجد فرأى واعظًا يعظ الناسَ ويخوَّفهم؛ فما كان منه إلا أن سأله: أتعرف الناسخ من المنسوخ؟ قال: لا، فقال له: هلكتَ وأهلكتَ، ثم أصدر أمره بمنعه من التحدث إلى العامة (٥) .

ولأجل مواجهة المتلاعبين بالدِّينِ دأب الصحابة ﵃ على التثبت في التحديث عن رسول الله -ﷺ -؛ فعن مجاهد قال: جاء بُشيرٌ العدوي إلى ابن عباس ﵄ فجعل يحدِّثُ، ويقول: قال رسول الله -ﷺ -، قال رسول الله -ﷺ -؛ فجعل ابن عباس لا يَأْذَنُ لحديثه، ولا ينظُرُ إليه. فقال: يا ابن عباس! ما لي لا أَرَاكَ تَسْمَعُ لحديثي؟ أُحَدِّثُكَ عن رسولِ الله -ﷺ - ولا تسمع، فقال ابن عباس: «إنَّا كُنَّا مَرَّةً إذا سَمِعْنَا رجلًا يقول: قال رسول الله -ﷺ -، ابتدَرَتهُ أبصارُنا، وأصغَيْنَا إليهِ بآذَانِنَا؛ فلما رَكِبَ الناسُ الصَّعْبَ والذَّلُولَ، لَمْ نَأْخُذْ من النَّاسِ إلا مَا نَعْرِفُ» (٦) .

- التسرع في الفتيا قبل التأمل والدراسة:

حذر النبي -ﷺ - تحذيرًا شديدًا من أن يفتي المرء بغير علم، أو يتقول على الشرع الحنيف؛ فقد جاء في حديث جابر ﵁ قال: خرجنا في سفر فأصاب رجلًا منا حجرٌ في رأسه، ثم احتلم فسأل أصحابه، فقال: هل تجدون لي رخصة في التيمم؟ قالوا: ما نجد لك رخصة وأنت تقدر على الماء، فاغتسل فمات؛ فلما قدمنا على النبي -ﷺ - أُخْبِرَ بذلك، فقال: «قتلوهُ قتلهمُ الله؛ ألا سألوا إذْ لم يعلموا؟ فإنما شِفَاءُ العِيِّ السُّؤَالُ، إنَّما كان يَكْفِيهِ أن يَتَيَمَّمَ ويعصِرَ أو يعصِبَ على جُرْحِهِ خِرْقَةً، ثم يَمْسَحُ عليها ويَغْسِلُ سَائِرَ جَسَدِهِ» (٧)، وعدَّ -ﷺ - الذين أفتوا الجريح بغير علم بمنزلة القتلة لأخيهم.

والمتأمل لما كان عليه الصحابة الكرام ومن بعدهم العلماء السابقون يجدهم يتدافعون الفتيا، ويخشون الإجابة على المسائل، خوفًا من التقول على الشرع. يقول عبد الرحمن بن أبي ليلى (ت ٨٣ هـ): «أدركت في هذا المسجد مائة وعشرين من أصحاب رسول الله -ﷺ -، ما منهم أحد يُسأل عن حديث أو فتيا إلا وَدَّ أن أخاه كفاه ذلك» وفي لفظ: «كانت المسألة تُعرض على أحدهم فيردها إلى الآخر، ويردها الآخر إلى الآخر، حتى تعود إلى الأول» (٨) .

وكذا وصفهم الإمام سفيان الثوري (ت ١٦١ هـ): «أدركت الفقهاء وهم يكرهون أن يجيبوا في المسائل والفتيا، حتى لا يجدوا بُدًّا من أن يفتوا» (٩)، هذا على وفرة العلماء وعلو كعبهم في العلم، وإذا ما تأملنا حال العلماء في زمننا نجده يحفل بأناس ضعفت أمانتهم يتخبطون في الفتيا، ويتسرعون في إصدارها، دون تأن، وتثبت ودراسة.

ومن أمثلة ذم التسرع في الفتيا والتقول على الشرع بغير علم: «رأى رجلٌ ربيعةَ بن أبي عبد الرحمن يبكي، فقال: ما يبكيك؟ فقال: استُفْتِي من لا عِلْمَ لَهُ، وظهرَ في الإسلام أمرٌ عظيمٌ. قال: ولَبعض من يُفتي ها هنا أحق بالسجن من السُّراق» (١٠) .

ونقل الإمام ابن القيم عن بعض العلماء قولهم: «فكيف لو رأى ربيعة زماننا، وإقدام من لا علم عنده على الفتيا، وتوثبه عليها، ومد باع التكلف إليها، وتسلقه بالجهل والجرأة عليها مع قلة الخبرة، وسوء السيرة، وشؤم السريرة، وهو من بين أهل العلم منكر أو غريب، فليس لَهُ في معرفة الكتاب والسنة وآثار السلف نصيب» (١)؛ فكيف الحال بأزماننا المتأخرة، وقد تجرأ في التقوُّل على الشرع من هَبَّ ودَبَّ بدون علم ولا ورع ولا أدب.

ومن الشواهد على التسرع في الفتيا قيام بعض طلبة العلم المبتدئين المستندين على التلقي المباشر من الكتاب والسنة بإصدار الفتاوى التي هي من شأن العلماء الراسخين (٢)، ويصدق على هؤلاء المتسرعين بالفتاوى قول الفقيه القاضي سحنون (ت ٢٤٠ هـ): «أجسر الناس على الفتيا أقلهم علمًا، يكون عند الرجل الباب الواحد من العلم يظن أن الحق كله فيه» (٣) .

- اشتغال غير المختصين بمسائل العلم:

تحتاج مسائل العلم الدقيقة، والقضايا الفقهية، والفتاوى النازلة إلى من أفنى عمره في دراسة العلم ومسائله من العلماء الأثبات، المشهود لهم بسعة العلم، ودقة المعرفة، وسلوك الورع، ومعرفة الواقع، ومقاصد الشريعة، وربما أحاط أصحاب العلوم التجريبية ببعض العلوم الشرعية، لكن لا يعني ذلك القدرة على البحث والاستنباط في مسائل العلم الشرعي، وبحسب أصحاب التخصص التجريبي الإبداع في تخصصاتهم، وإفادة الأمة الإسلامية التي هي أحوج ما تكون إليهم في مجالهم، وكلٌّ ميسَّرٌ لما خُلِقَ لَهُ.

ومن أمثلة ذلك: اشتغال جمع من أصحاب التخصصات في العلوم التجريبية بساحة التخصص الشرعي، وتطاولهم على كتب السلف في العقيدة والتفسير والحديث والفقه وأصوله وغيرها، فوقعوا في مزالق خطيرة (١) .

ولا يُشَكُّ في حسن نية بعض الباحثين والدارسين، لكن لا يكفي المرءَ قراءتُه للكتب الشرعية ليصبح في عداد العلماء المتخصصين في الشريعة، بل لا بد من العكوف على سؤال العلماء، والإفادة منهم في فهم المراد من النصوص الشرعية، والإلمام بدقائق العلم الشرعي وآلته، والقدرة على النظر في الأدلة الشرعية، ومعرفة مظان الأحكام الشرعية في مصادر الشريعة، أُثِرَ عن الإمام أحمد بن حنبل (ت ٢٤١ هـ) في رواية ابنه عبد الله قوله: «إذا كان عند الرجل الكتب المصنفة فيها قول رسول الله -ﷺ -، واختلاف الصحابة والتابعين، فلا يجوز أن يعمل بما شاء، ويتخير فيقضي به، ويعمل به، حتى يسأل أهل العلم ما يؤخذ به، فيكون يعمل على أمر صحيح» (٢) .

وأحسن الإمام الشافعي إلى التنبيه على أهل العلم بضبط أصول العلم، وأدواته قبل الشروع في الفتوى؛ إذ قال: «لا يحل لأحد أن يفتي في دين الله إلا رجلًا عارفًا بكتاب الله بناسخه ومنسوخه، وبمُحكمه ومتشابهه، وتأويله وترتيله، ومكيه ومدنيه، وما أريد به وفيما أنزل، ثم يكون بعد ذلك بصيرًا بحديث رسول الله -ﷺ -، وبالناسخ والمنسوخ منه، ويعرف من الحديث ما عرف من القرآن، ويكون بصيرًا باللغة، بصيرًا بالشعر، وبما يحتاج إليه للعلم والقرآن، ويستعمل مع هذا الإنصاف، وقلة الكلام، ويكون بعد هذا مشرفًا على اختلاف أهل الأمصار، وتكون له قريحة بعد هذا، فإذا كان هكذا فله أن يتكلم ويفتي في الحلال والحرام، وإذا لم يكن هكذا فليس له أن يتكلم في العلم ولا يفتي» (٣) .

وما أجمل قول الشاعر في هذا:

متى ما أتيت الأمر من غير بابه ضللت وإن تدخل من الباب تهتدِ

- التحدث ببعض العلم المأثور أمام من قَلَّ فقهه وتأخرت رتبته:

يتحدث بعض أهل العلم في قضايا علمية في محيط أوساط المجتمع، والذي يحوي فئات متفاوتة في الفهم والاستيعاب، وربما تكلم في قضايا شرعية آلت إلى فتن عظيمة، ولا سيما في قضايا تهم الأمة، وتختلط فيها السبل، وليس من المصلحة إثارتها أمام العامة.

وبوب البخاري «باب من خص بالعلم قومًا دون قوم كراهيةَ أن لا يفهموا» ثم ساق قول علي ﵁: «حدِّثُوا الناسَ بما يعرفون، أتحبونَ أن يُكَذَّبَ الله ورسُولُه!» (٤)، وجاء عن عبد الله بن مسعود ﵁ قوله: «ما أنت بمحدثٍ قومًا حديثًا لا تبلغهُ عقولُهُم، إلا كان لبعضهم فِتنةً» (٥) .

وليس هذا من كتمان العلم المنهي عنه، بل هو من حسن إنفاقه في محله، وبذْله إلى أهله؛ ولذا ينبغي مراعاة ما ينشر من العلم والحق وفق المنفعة المترتبة منه. يقول الشاطبي (ت ٧٩٠ هـ): «ليس كل ما يعلم مما هو حق يطلب نشره، وإن كان من علم الشريعة، ومما يفيد علمًا بالأحكام، بل ذلك ينقسم: منه ما هو مطلوب النشر وهو غالب علم الشريعة، ومنه ما لا يطلب نشره بإطلاق، أو لا يطلب نشره بالنسبة إلى حال أو وقت أو شخص» (٦) .

سبيل العلاج من الوساوس والشكوك

د. عبد العزيزآل عبد اللطيف

لا ينفك الإنسان عن الوساوس والخطرات، كما لا يخلو من شكوك وشبهات. فالإنسان مجبول على الفكر والتفكير كما جاء في قوله -ﷺ -: «أصدق الأسماء حارث وهمَّام» (١)؛ فأحق ما يسمى به الإنسان أنه حارث (عامل) وأنه همَّام أي صاحب فكر وهمة ونية سواء كان فكرًا صائبًا أو فاسدًا.

وأهل الإسلام والسنة وإن كانوا أرباب تصورات حقة، لكن قد تعتريهم الوساوس، وتعرض لهم الشكوك، وهم إزاء تلك الوساوس والشبهات على طرفي نقيض: فمنهم من ينساق معها ويغرق في لُجَّتها، فتستحوذ عليه الحيرة، وتغلبه الشكوك، وربما أفضى به ذلك إلى ما ينقض أصل دينه. وطرف آخر إذا خطر له أذى وسواس في دينه إذا به ينوح على نفسه، ويتهمها بالكفر والنفاق، والواجب التوسط في ذلك كما سنبينه إن شاء الله.

إن من المهم أن نراعي طبيعة النفس البشرية، وما يكتنفها من تلك الأدواء، لا سيما في هذا العصر عصر الانفتاح والفضائيات و«الإنترنت» .

فالوساوس والشكوك واردة وواقعة، ولذا شُرع لنا أن نستعين بالله - تعالى - من تلك الوساوس: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إلَهِ النَّاسِ * مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ [الناس: ١ - ٦]، وقد عرض لبعض الصحابة ﵃ تلك الوساوس، فجاؤوا إلى رسول الله -ﷺ - وقالوا: يا رسول الله! إنّا نجد في أنفسنا الشيء يعظم أن نتكلم به، ما نحب أن لنا الدنيا وأنَّا تكلمنا به، فقال: (أَوَقد وجدتموه؟ ذاك صريح الإيمان) (٢) .

والمراد بصريح الإيمان؛ أي: الإيمان الخالص، وهو كراهية تلك الوساوس ومدافعتها، وليس المراد أن الوسوسة نفسها صريح الإيمان، بل هي من كيد الشيطان (٣) . يقول ابن تيمية: «لا بد لعامة الخلق من هذه الوساوس؛ فمن الناس من يجيبها فيصير كافرًا أو منافقًا، ومنهم من قد غمر قلبه الذنوب، فلا يحسّ بها إلا إذا طلب الدين، ولهذا يَعْرِض للناس من الوساوس في الصلاة ما لا يعرض لهم إذا لم يصلُّوا؛ لأن الشيطان يكثر تعرُّضه للعبد إذا أراد الإنابة إلى ربه، والتقرب إليه ...» (٤) .

وإذا تقرر وقوع الوساوس وورود الشكوك؛ فما سبيل السلامة والخلاص منها؟

- أول علاج وآكده أن يُعنى بحفظ الخواطر والأفكار عن وساوس الشيطان، فيصرف تفكيره فيما ينفع من العموم والإرادات النافعة؛ فمن أشغل فكره بالتصورات الصحيحة المفيدة، فإنه يسلم من الوساوس وما تؤول إليه من الأفكار الخاطئة.

كما قرر ذلك ابن القيّم ﵀ بقوله: «وإياك أن تمكِّن الشيطان من بيت أفكارك وإرادتك؛ فإنه يفسدها عليك فسادًا يصعب تداركه، ويلقي إليك أنواع الوساوس والأفكار المضرة، ويحول بينك وبين الفكر فيما ينفعك، وأنت الذي أعنته على نفسك بتمكينه من قلبك وخواطرك فملكها عليك.

وجماع إصلاح ذلك أن تشغل فكرك في باب العلوم والتصورات بمعرفة ما يلزمك من التوحيد وحقوقه، وفي الموت وما بعده إلى دخول الجنة والنار، وفي آفات الأعمال وطرق التحرز منها، وفي باب الإرادات والعزوم أن تشغل نفسك بإرادة ما ينفعك إرادته، وطرح إرادة ما يضرك إرادته..» (١) .

- ومما يقي العبد من ركام الوساوس والشكوك أن يجتهد المسلم في تحقيق التسليم التام، والانقياد الكامل لما جاء عن الله - تعالى - في كتابه، وما صح عن رسول الله -ﷺ -؛ فما سلم في دينه إلا من سلّم لله ولرسوله -ﷺ -، ولا تثبت قدم الإسلام إلا على ظهر التسليم كما قال الإمام الطحاوي. قال الله - تعالى ـ: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: ٦٥] .

وقال - سبحانه ـ: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ﴾ [النساء: ١٢٥] . إن الإذعان لنصوص الوحيين يدفع الشكوك، ويزيل الاشتباه، ولما أعرض أهل الكلام عن هذا التسليم والإذعان، بل عارضوا النصوص الشرعية بمعقولاتهم، أعقبهم ذلك حيرة وشكًّا، حتى قال بعض السلف: أكثر الناس شكًا عند الموت أهل الكلام.

ووصف الإمام الطحاوي ﵀ حال من أعرض عن الكتاب والسنة، واشتغل بعلم الكلام، فقال: «فيتذبذب بين الكفر والإيمان، والتصديق والتكذيب، والإقرار والإنكار، موسوسًا تائهًا، شاكًّا زائفًا، لا مؤمنًا مصدقًا ولا جاحدًا مكذبًا» (٢) وألف شيخ الإسلام الهروي (ت/ ٤٨هـ) كتابه «ذم الكلام» واستهله بهذا العنوان: «باب بيان أن الأمم السابقة إنما استقاموا على الطريقة ما اعتصموا بالتسليم والاتباع، وأنهم لما تكلَّفوا وخاصموا ضلوا وهلكوا» (٣) .

- وإن مما يدفع الوساوس والشكوك: تحقيق اليقين في تلقي الدين، سواء كان عقيدة أو شريعة؛ فلقد أثنى الله - تعالى - على المؤمنين الموقنين، فقال - سبحانه ـ: ﴿إنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات: ١٥] . فعلى المؤمن أن يكون موقنًا ثابتًا؛ فاليقين يقابل الريب «والريب نوعان: نوع يكون شكًّا لنقص العلم، ونوع يكون اضطرابًا في القلب، والإيمان لا بد فيه من علم القلب.. وعمل القلب أو بصبره وثباته، وطمأنينته، وسكينته، وتوكله، وإخلاصه، وإنابته إلى الله تعالى.

والريب: الحركة، والعرب تقول: ماء يقن، إذا كان ساكنًا لا يتحرك؛ فقلب المؤمن مطمئن لا يكون فيه ريب» (٤) .

ويقرر ابن القيم عِظَم منزلة اليقين وكبير أثره فيقول: «ومتى وصل اليقين إلى القلب، امتلأ نورًا وإشراقًا، وانتفى عنه كل ريب وشك وسخط، وهمّ وغمّ، فامتلأ محبةً لله، وخوفًا منه، ورضًى به، وشكرًا له، وتوكلًا عليه، وإنابة إليه؛ فهو مادة جميع المقامات والحامل لها» (٥) .

وإذا كان أهل الإرادة والسلوك يؤكدون على عظم اليقين - كما بسطه ابن القيم في مدارج السالكين - فإن الفقهاء يؤكدون على ذلك أيضًا؛ فمن القواعد الكلية الكبرى أن اليقين لا يزول بالشك. كما جاء في قوله -ﷺ -: «إذا وجد أحدكم في بطنه شيئًا، فأشكل عليه: أَخَرَجَ منه شيء، أم لا؟ فلا يخرجن من المسجد، حتى يسمع صوتًا أو يجد ريحًا» (٦) . وهذه القاعدة العظيمة تدخل في عامة أبواب الفقه ومسائله.

وإذا كان الدهماء ينخدعون ويتشككون، فيحاكون كل ناعق؛ فإن أرباب اليقين والرسوخ في دين الله لا تزيغ قلوبهم، ولا تضطرب ثوابتهم زمن المحن والأزمات، فضلًا عن زمن الرخاء والسلم. إن على أهل العلم والدعوة أن يلتفتوا إلى الوسائل والبرامج التي تحقق اليقين.

ومن ذلك التأكيد والتذكير بالثوابت الشرعية؛ فكم هي الأحكام القطعية - المعلومة من الدين بالضرورة - قد صارت الآن محل اشتباه واضطراب، ومثال ذلك شعيرة الولاء والبراء، التي تواترات النصوص بتقريرها، واحتفتْ بترسيخها، حتى قال بعض العلماء: «أما معاداة الكفار والمشركين فاعلم أن الله ﷾ قد أوجب ذلك، وأكّد إيجابه، وحرم موالاتهم، وشدّد فيها، حتى إنه ليس في كتاب الله - تعالى - حكم فيه من الأدلة أكثر ولا أبين من هذا الحكم، بعد وجوب التوحيد وتحريم ضده» (٧) .

ومع ذلك كله فقد أضحى - في هذه الأيام - محل خصومة وجدال، وتشكيك والتباس، تحت أسماء موهمة كالتعايش، والحوار.. أو خضوعًا للواقع وانهزامية تجاه الأحداث وفق هالات «المراجعات» و«التحديات» .

إن اليقين يحصل بأمور عديدة، وقد ساق شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ ثلاثة منها فقط:

أحدها: تدبر القرآن.

والثاني: تدبر الآيات التي يحدثها الله في الأنفس، والآفاق التي تبيّن أن القرآن حق، كما قال - تعالى ـ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصلت: ٥٣] .

والثالث: العمل بموجب العلم؛ فإن العمل بموجب العلم يثبته ويقرره، ومخالفته تضعفه، بل قد تذهبه. قال - تعالى ـ: ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا﴾ [النساء: ٦٦] .

وقال - تعالى ـ: ﴿وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [الأنعام: ١١٠] (١) .

- وإن من آكد السُبُل في دفع الوساوس ورفعها: الانتهاء عن تلك الوساوس والشكوك، والكفّ عنها، والاستعاذة بالله من الشيطان، كما جاء في المسلك البرهاني الذي بيّنه رسول الله -ﷺ - بقوله: «يأتي الشيطانُ أحدَكم، فيقول: مَنْ خَلَقَ كذا؟ من خَلَق كذا؟ حتى يقول: من خلق ربَّك؟ فإذا بلغه؛ فليستعذ بالله ولْيَنْتَهِ» (٢) . وفي لفظ لمسلم: «لا يزال الناس يتساءلون، حتى يقال: هذا الله خلق الخلق؛ فمن خلق الله؟ فمن وجد من ذلك شيئًا فليقل: آمنتُ بالله» .

قال الخطابي: «قوله: من خلق ربَّك؟ كلام متهافت ينقض آخره أوله؛ لأن الخالق يستحيل أن يكون مخلوقًا، ثم لو كان السؤال متجهًا لاستلزم التسلسل وهو محال، وقد أثبت العقل أن المحدَثات مفتقرة إلى محدِث، فلو كان هو مفتقِرًا إلى محدِث لكان من المحدَثات» (٣) .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: «إنما وجب انتهاؤه؛ لأنه من المعلوم بالعلم الضروري الفطري لكان من سلمت فطرته من بني آدم أنه سؤال فاسد، وأنه يمتنع أن يكون خالقًا لكل مخلوق خالقُه؛ فإنه لو كان له خالق لكان مخلوقًا، ولم يكن خالقًا لكل مخلوق، بل كان يكون من جملة المخلوقات، والمخلوقات لا بد لها من خالق، وهذا معلوم بالضرورة والفطرة..» (٤) .

ولا بد من التنبيه إلى أن الوساوس والشكوك في البدهيات لا تنمحي بالدليل والبرهان؛ لأن البدهيات يُستدل بها، ولا يُستدل عليها، والبرهان لا بد أن ينتهي إلى تلك البدهيات، كما بيّن ذلك شيخ الإسلام بقوله: «الوسوسة والشبهة القادحة في العلوم الضرورية لا تُزال بالبرهان، بل متى فكر العبد ونظر ازداد ورودها على قلبه، وقد يغلبه الوسواس حتى يعجز عن دفعه عن نفسه.

وهذا يزول بالاستعاذة بالله؛ فإن الله هو الذي يعيذ العبد ويجيره من الشبهات المضلّة، والشهوات المغوية، ولهذا أمر العبد أن يستهدي ربه في كل صلاة فيقول: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: ٦]» (٥) .

- من وسائل دفع الشبهات والوساوس أن يقوم أهل العلم وطلابه بواجبهم في ردّ الوساوس وقطعها، وتفنيد الشكوك، وبيان ما يُشْكِل سواء من خلال الفتاوى، أو الردود، أو المناظرات.. كما أن على سائر أهل الإسلام أن يسألوا أهل العلم الثقات، وطلاب العلم الأكفاء «وقد كان الصحابة ﵃ يسألون رسول الله -ﷺ -، ويسأل بعضهم بعضًا، عن أدنى شبهة تعرض في حطابه وخبره..» (٦) .

وها هي الشبهات والإشكالات تتتابع وتتلاحق، وتغزو البلاد والعباد، فيعمد بعض المتحمسين إلى دفعها، لكن بجواب ضعيف، وأسلوب ركيك، ويقابلهم من آثر القعود محتجًا بعلل عليلة، كأن يظن أن في الردّ على تلك الشكوك والإشكالات إظهارًا لها، وقد ذهل أن تلك الإشكالات متداولة بارزة في كتب ومجلات، وفضائيات وشبكات معلومات؛ فأي ظهور بعد هذا؟ وربما استروح بعضهم إلى آثار عن بعض السلف في منع مناظرة أهل البدع أو الرد على شبهاتهم، لكنهم غفلوا عن مناظرة ابن عباس ﵄ للخوارج، وما صنعه جابر بن عبد الله ﵄ مع يزيد الفقير الذي شُغِفَ برأي الخوارج، فحدّثه جابر بحديث الجهنميين، فأقلع عن ذلك الرأي، وتاريخ أهل الإسلام والسنة حافل بالردود والمناظرات لمخالفيهم.

ومما سطّره ابن القيم - ضمن فوائد قصة وفد نجران - قوله: «جواز مجادلة أهل الكتاب ومناظرتهم، بل استحباب ذلك، بل وجوبه إذا ظهرتْ مصلحته من إسلام من يُرجى إسلامه منهم، وإقامة الحجة عليهم، ولا يهرب من مجادلتهم إلا عاجز عن إقامة الحجة؛ فليولّ ذلك إلى أهله..» (٧) .

فمن أهم المهمات أن نقرر ونذكّر بأصول الاعتقاد وقواعد الشريعة، وأن نجيب عما يرد في ذلك من شبهات واقعة، أو إشكالات ملبّسة، وأن نقدِّم ما كان أشدها أثرًا، وأعظمها انحرافًا وانتشارًا، فلا ننشئ شكوكًا مطمورة، ولا نحتفي بشبهات مغمورة، كما لا نعرض عن شبهات وإشكالات صارت ملء السمع والبصر.

- ومما يدفع الشكوك والوساوس: سؤال الله - تعالى - اليقين، كما في حديث أبي بكر الصديق ﵁ قال: سمعت رسول -ﷺ - يقول: «سلوا الله اليقين والمعافاة؛ فما أوتي أحد بعد اليقين خيرًا من العافية» (٨) .

قال ابن القيم: «فجمع بين عافيتي الدين والدنيا، ولا يتم صلاح العبد في الدارين إلا باليقين والعافية؛ فاليقين يدفع عنه عقوبات الآخرة، والعافية تدفع عنه أمراض الدنيا في قلبه وبدنه» (٩) .

وكتب بعضهم إلى الإمام الشعبي قائلًا: رزقك الله اليقين الذي لا تسكن النفوس إلا إليه، ولا تعتمد في الدين إلا عليه (١٠) .

والله المستعان.

العلاقات الاجتماعية بناؤها وتوظيفها في الدعوة إلى الله

الربيع بن إبراهيم مليحي

تتولد بين الناس في خضم هذه الحياة علاقات مختلفة باختلاف الدوافع، والأغراض التي هي من ورائها؛ فهناك روابط يؤلف بينها النسب، وأخرى تجمع أطرافها المصاهرة، وثالثة يحكمها الجوار، وهكذا سائر العلاقات الأخرى التي تتكون نتيجة المصالح المشتركة، والمواقف المتبادلة، واللقاءات اليومية، والاجتماعات الدورية، كعلاقة زملاء العمل، وعلاقات التجار والشركاء، والأصدقاء، وغيرها؛ مما يجعل موضوع العلاقات، والإفادة منه في مجال الدعوة إلى الله محل اهتمام الباحثين، ومن هنا وُلدت هذه الدراسة الموجزة في هذا الموضوع المهم، فخرجت بتوفيق الله - تعالى - في سطور معدودة، رجاء أن يعقبها دراسات متميزة من المختصين في هذا المجال الحيوي الذي يأتي اليوم في مقدمة الأولويات. ورغم إيماني الكبير بأن الجميع يدرك خطورة هذا الموضوع، وحيويته إلا أننا

- أهمية العلاقات:

لا أظن أن أحدًا من الناس يجادل في أهمية العلاقات الجيدة، ودورها الفعال في جميع مجالات الحياة على مستوى الشعوب والأفراد؛ ولذلك فالحديث عن أهمية العلاقات يعد من نافلة القول، إلا أنني أودّ أن أُذكّر القارئ الكريم ببعض الجوانب المهمة التي تبرز من خلالها أهمية العلاقات، وخاصة في مجالات الدعوة المختلفة، ومن أبرز هذه الجوانب ما يلي:

أولًا: الحماية والنصرة؛ حيث تُشكّل العلاقات الجيدة حماية للداعية تمكّنه من نشر دعوته الإصلاحية، وتبليغ رسالته، ولو بشكل محدود. ولعلك أخي القارئ تلمح شيئًا من هذا المعنى المهم من خلال تأملك في قوله - تعالى ـ: ﴿وَلَوْلا رَهْطُكَ لَرَجَمْنَاكَ وَمَا أَنتَ عَلَيْنَا بِعَزِيزٍ﴾ [هود: ٩١] .

قال العلاَّمة السعدي ﵀ في معنى الآية: أي: ليس لك قَدْر في صدورنا ولا احترام في أنفسنا، وإنما احترمنا قبيلتك بتركنا إياك (١)، ومما يزيد هذا الجانب وضوحًا ذلك الدور الفعال الذي لعبته علاقة النسب بين النبي -ﷺ - وبين عمه أبي طالب؛ حيث أحاطته -ﷺ - بنوع من الطمأنينة والأمن استطاع من خلاله أن ينشر دعوته المباركة، وأن يبذر نواة الخير في مكة وما حولها، ولست بحاجة إلى أن أدلل على جودة تلك العلاقة؛ لأن السيرة قد شهدت بذلك لأبي طالب من خلال مواقفه الجيدة في التصدي لمحاولات صناديد قريش الآثمة التي كانت تستهدف النبي -ﷺ -، ودعوته المباركة، بل وسُطِّرت له تلك الأبيات التي تدل على شدة محبته لرسول الله -ﷺ -، وقوة دفاعه عنه، والتي منها قوله:

واللهِ لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أُوُسَّدَ في التراب دفينا

فاصدعْ بأمرك ما عليك غضاضةٌ وابشر وقِرَّ بذاك منك عيونا (١)

فتأمل أخي القارئ! كيف تحوط العلاقات أصحابها ببعض الحماية التي تكون نافعة جدًا، وبالذات في ظل الخلافات الشديدة التي قد تكون عائقًا كبيرًا في طريق نشر الخير! وهنا أمر مهم جدًا يحسن التنبيه إليه: وهو أن تلك العلاقة حظيت بنوع من التفاعل بين الطرفين. فالنبي -ﷺ - يحرص على برّ عمه أبي طالب، ويتودد إليه بما لا يتعارض مع أمر الله، ويعرض عليه الدعوة إلى الخير، حتى في اللحظات الأخيرة من حياته، وكذا عمه أبو طالب يقابل ذلك المعروف بالحماية والعطف والحب والشفقة كما تقدم.

ثانيًا: زيادة الإنتاج الدعوي؛ وذلك من خلال استثمار الأموال والطاقات والأوقات التي لا تُمنح لأحد في الغالب إلا بحسب العلاقات أو المصالح المشتركة، ومن هنا تبرز أهمية العلاقات، ويتحتم على الدعاة إلى الله السعي في بنائها، واستثمارها في مجالات الدعوة المختلفة، ولست بحاجة إلى الإسهاب في هذا الجانب؛ لأن جهد الواحد ليس كجهد الاثنين، وجهد الأفراد ليس كجهد المؤسسات؛ ولأن ما يُنجز من الأعمال الدعوية في ساعة ليس كما ينجز من الأعمال في ساعتين؛ ولأن ما يبذل من المال للدعوة من شخص واحد ليس كما يبذل من المال من شخصين، وهكذا يدرك الجميع أهمية العلاقات، وأنها بلا شك من أعظم روافد العمل الدعوي، وبالذات في هذا الزمن الذي تحتل فيه العلاقات مكانة مرموقة على مستوى الشعوب والأفراد؛ فهل يحرص الدعاة المصلحون على بناء العلاقات، واستثمارها في الدعوة إلى الله، أم يبقون نكرات في مجتمعاتهم، وأحيائهم، يتعللون بالخوف من بريق الشهرة، ويشعرون أن بروزهم ينافي كمال الإخلاص، وقد يفقدهم بعض المصالح الراجحة: كحفظ الأوقات، وطلب العلم، ونحو ذلك؟ مع أن هذا الكلام وإن كان حقًا إلا أن التوازن أمر مطلوب في أمور الحياة، وسر عظيم من أسرار النجاح.

- كيف نبني العلاقات؟

إن اللبنة الأم في بناء العلاقات هي الحب الصادق الذي هو في الحقيقة قاعدة صلبة تقوم عليها أروقة العلاقات، ومن أجل ذلك حث الإسلام على مد الجسور الموصلة إلى تلك القاعدة العظيمة، ليسود الوئام والوفاق، ويتم التعايش السليم الذي يليق بالإنسان في هذه الحياة، ومن هذه الجسور ما يلي:

١ - التعارف:

وهو أول مرحلة من مراحل بناء الحب؛ حيث يجدر بالحريص على بناء العلاقات أن يتعرف على من حوله، وأن يمد معهم جسورًا من العلاقة الجيدة التي تقود بإذن الله - تعالى - إلى احتواء أحبابه، واصطفائهم متعبدًا بذلك الله تعالى، مستجيبًا لندائه الكريم: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات: ١٣] .

يقول العلامة السعدي ﵀ في معنى الآية: أي يخبر الله - تعالى - أنه خلق آدم من أصل واحد وجنس واحد، وكلهم من ذكر وأنثى، ويرجعون جميعهم إلى آدم وحواء، ولكن الله - تعالى - بث منهما رجالًا كثيرًا ونساء، وفرّقهم، وجعلهم شعوبًا وقبائل صغارًا وكبارًا؛ وذلك لأجل أن يتعارفوا؛ فإنهم لو استقل كل واحد منهم بنفسه لم يحصل بذلك التعارف الذي يترتب عليه التناصر والتعاون والتوارث، والقيام بحقوق الأقارب، ولكن الله جعلهم شعوبًا وقبائل؛ لأجل أن تحصل هذه الأمور وغيرها؛ مما يتوقف على التعارف ولحوق الأنساب (٢)، وبهذا تتضح أهمية التعارف البنّاء المثمر الذي يترتب عليه النفع في الدنيا والآخرة، ويجب أن يتسابق في مضماره الدعاة، جاعلين رسولهم إلى من يودون التعرف عليهم البسمة الصادقة، والاتصال الحار، ونحو ذلك من مفاتيح القلوب.

٢ - الهدية:

وهي السحر الحلال الذي يفتح الباب المصمت، ويسل سخيمة القلب، ويذهب وَحَر الصدر، ويزرع الحُب الجمّ، وما أجمل قول الشاعر:

إن الهدية حلوة كالسحر تجتلب القلوبا

تدني البغيض من الهوى حتى تصيّره قريبا

وتعيد مضطغن العدا وة بعد نفرته حبيبا (٣)

وأجمل من ذلك وأعظم قول الرسول -ﷺ - في رواية أبي هريرة ﵁: «تهادوا تحابوا» (١) ومما يزيد من أهمية الهدية أن أولي النُّهى يدركون الأثر العظيم الذي تحدثه الهدية، كما بيّن القرآن الكريم في قصة ملكة سبأ، كما قال - تعالى - على لسانها: ﴿وَإنِّي مُرْسِلَةٌ إلَيْهِم بِهَدِيَّةٍ فَنَاظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ﴾ [النمل: ٣٥]، قال قتادة: رحمها الله، ورضي عنها ما كان أعقلها في إسلامها، وفي شركها؛ علمت أن الهدية تقع موقعًا من الناس (٢) . إن هذا الأثر العظيم للهدية لا يزال في حيز التنظير في واقع كثير من الدعاة، ولما يخرج بعد إلى حيز الممارسة، والتطبيق بشكل مثمر؛ فليحرص الدعاة على هذا المنهل العذب، والمورد الزلال الذي يتسلل إلى القلوب، فيعمرها بالحب بإذن الله.

٣ - الحقوق الشرعية المتبادلة:

وهي منظومة من الحقوق الواجبة للمسلم على المسلم، أو المندوبة بينهم، سردها -ﷺ - في رواية أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «حق المسلم على المسلم ست: إذا لقيته فسلّمْ عليه، وإذا دعاك فأجبه، وإذا استنصحك فانصح له، وإذا عطس فحمد الله فشمِّته، وإذا مرض فعُدْهُ، وإذا مات فاتبعه» (٣) . إن هذه الحقوق العظيمة، والآداب الرائعة التي تبدأ بالسلام من أول لقاء في هذه الحياة، وتنتهي بالوداع الذي لا لقاء بعده إلا في الآخرة لهي في الحقيقة جسور عظيمة، تزرع المحبة في القلوب، وتبني أروع العلاقات الأخوية المستمرة بإذن الله.

ومن هنا فإن الدعاة هم أحوج الناس إلى إحياء هذه الآداب الرائعة، والتفاعل معها، وإخراجها من حيز المقابلة الميتة، والبسمة الباهتة، والنمطية المملة (الروتين) إلى حيز الأخوة الصادقة، والتواصل الحي الذي يدفعه الصدق، والإخلاص والحرص على نفع الآخرين وهدايتهم. يقول الدكتور النغميشي: «إن حسن التجاوب، وحرارة الاتصال بين طرفين، والتفاعل بينهما يعتمد اعتمادًا كبيرًا على مفهوم التبادل في العلاقات؛ فعلى قدر ما يبذل كل طرف من جهده، وماله ومشاعره نحو الطرف الآخر تقوم العلاقة، وتتصاعد إلى أعلى» (٤) .

٤ - الخدمة وقضاء الحوائج:

إذا كانت الجسور التي سبق الحديث عنها تشكّل أهمية لا بأس بها في بناء العلاقات المثمرة فإن خدمة الناس، وقضاء حوائجهم هو الجسر الأعظم الذي يلتقي مع تلك الجسور، ويشكل معها قوة هائلة في بناء العلاقات، وسر ذلك يعود إلى طبيعة النفس البشرية التي فُطرت على محبة من يحسن إليها ويقوم بشؤونها ومصالحها، ومن ثم فهي تنظر إليه نظر الإجلال والتعظيم والحب، وهذه النظرة الفطرية هي في الحقيقة ناتجة من ضعف الإنسان، وحاجته المستمرة التي لا تنتهي في هذه الحياة إلا بوفاته؛ ولذلك فليس غريبًا أن يهتم الناس بمصالحهم الدنيوية، وتأمين الحياة الكريمة التي لا تصلح حياتهم إلا بها، ولا شك أن الإسلام يراعي هذه النظرة الفطرية ويهتم بها، ويوجه الإنسان إلى الاهتمام بهذا الجانب المهم من خلال المنهج القويم الذي سلكه رسول الله -ﷺ -؛ حيث كان يدعو ربه بصلاح دنياه، كما في دعائه الثابت في صحيح مسلم: «اللهم أصلح لي ديني الذي هو عصمة أمري، وأصلح لي دنياي التي فيها معاشي، وأصلح لي آخرتي التي إليها معادي» (٥) . ومن تأمل سيرته -ﷺ - رأى فيها سمة المبادرة إلى الاهتمام بشؤون الناس، وتلمّس حاجاتهم، كما قالت خديجة ﵂ في وصفه -ﷺ -: «إنك لتصل الرحم، وتحمل الكَلّ، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق» (٦) .

وهكذا نجده -ﷺ - من خلال سيرته العطرة يشفع لمغيث عند زوجته بريرة من أجل أن يعود إليها؛ فتقول: يا رسول الله! أتأمرني بذلك؟ فيقول: «لا، إنما أنا شافع» (٧)، وها هو -ﷺ - يحث أصحابه ﵃ على البذل والصدقة، عندما رأى قومًا من مضر مجتابي النمار، وقد بدت معالم البؤس والفاقة على وجوههم (٨)، ومن تتبع مواقفه -ﷺ - في هذا الجانب المهم رأى عجبًا، وأدرك سر الحب العظيم لشخصه الكريم -ﷺ - من أصحابه ﵃ أجمعين.

وعلى هذا المنهج القويم تربى السلف الصالح من الصحابة والتابعين، ﵃؛ فقد ذكر ابن قتيبة الدينوري ﵀ جملة من أخبارهم في هذا الجانب؛ فهذا ابن عباس ﵁ يبحر في عالم المروءات والقيم عندما يقول: «ثلاثة لا أكافئهم ...» ثم ذكرهم، وقال: «أما الرابع فلا يكافئه عني إلا الله ﷿؛ قيل: ومن هو؟ قال: رجل نزل به أمر، فبات ليلته يفكر بمن ينزله، ثم رآني أهلًا لحاجته، فأنزلها بي» (١) . وقيل لابن المنكدر: أي الأعمال أفضل؟ قال: إدخال السرور على المؤمن، فقيل: أي الدنيا أحب إليك؟ قال: الإفضال على الإخوان (٢)، وقال: الحسن ﵁: لأن أقضي حاجة لأخ أحبُّ إليَّ من أن أعتكف سنة (٣) . وهكذا يبرز الاهتمام بهذا الجانب المهم في حياة أولئك الأفذاذ جيلًا بعد جيل، حتى ظهر أثر ذلك في أدبهم العربي الرفيع، وأصبح المدح بخدمة الناس، ومواساتهم من أغراض الشعر البارزة، ولا أدل على ذلك من قول الشاعر:

بدا حين أثرى بإخوانه ففكك عنهم شباة العدم

وذكره الحزم غب الأمور فبادر قبل انتقال النعم

- أهمية نفع الناس:

إن خدمة الناس، والسعي في قضاء حوائجهم جسر من المعروف محفوف بالمتاعب والتضحيات، ولكنه يوصل بإذن الله - تعالى - إلى أرقى العلاقات المثمرة المؤدية إلى السيادة؛ حيث لا شك أن خادم القوم سيدهم، وما أحسن قول الشاعر:

أحسن إلى الناس تستعبد قلوبهم فطالما استعبد الإنسانَ إحسانُ

ومن هنا فإن على الدعاة اليوم أن يتسابقوا إلى نفع الناس، ودفع المكروه عنهم، وخاصة في هذا الزمن الذي كثر فيه الكلام، وقلّ فيه العمل، وظهر فيه الشح والأثرة، وتعانق فيه الفقر والجهل؛ فما أحوج الناس إلى الكلمة الحانية والمواساة الكريمة، والخدمة الجيدة، والنفع المتعدي، وبالذات في هذا العصر الذي ملَّ فيه الناس من جعجعة بلا طحين وعلقت آمالًا كبيرة على الدعاة والمصلحين. وهذان بيتان من الشعر، هما في الحقيقة حكمة عظيمة، خرجت من أفواه الأولين لتقول لنا جميعًا:

وليس فتى الفتيان من راح واغتدى لشرب صبوح أو لشرب غبوقِ

ولكن فتى الفتيان من راح واغتدى لضر عدو أو لنفع صديقِ

- ثمار العلاقات الاجتماعية:

في ختام هذه المقالة يحسن التنبيه إلى بعض القضايا المهمة التي تساهم بمجموعها في إخراج ملخّص للثمرة المرجوة من هذه الدراسة:

القضية الأولى: يجب أن ندرك أهمية بناء العلاقات الاجتماعية. يقول الدكتور إبراهيم القعيد: (إن العلاقات الإنسانية في بيئة العمل هي المادة اللزجة التي تحرك آلة العمل والإنجاز، وكلما كانت هذه المادة عالية اللزوجة أدت إلى تحقيق نتائج باهرة، وأوصلت الإنسان إلى قمم من الأداء والرضى الوظيفي والراحة النفسية، والعكس صحيح تمامًا) (٤) . وهذا الكلام النفيس ليس حكرًا على الأعمال الوظيفية فقط، بل ينبغي أن يوظف في مجالات الدعوة المختلفة، ومنها الأعمال الوظيفية ولا شك.

القضية الثانية: يجب أن نستثمر هذه العلاقات المختلفة في مجالات الدعوة المتعددة؛ حيث يمكننا أن نوظف علاقاتنا وعلاقات الآخرين أيضًا، وذلك من خلال توجيه الأموال والأوقات، والطاقات والأفكار، وغير ذلك، حتى إننا لنطمع من خلال العلاقات في حنجرة المغني أن تصدح بالأذان، وتتغنى بالقرآن، وفي قافية الشاعر أن تجسد معاناة المسلمين، وتصور مآسي المنكوبين، وتواسي جراحاتهم، كما نطمح بريشة الفنان أن ترسم لوحة من التفاؤل تبشّر بالنصر، وتفتح باب الأمل، وفي قلم الصحفي أن يسطر الحق في الزوايا والأعمدة التي طالما سُطِّر فيها الباطل، وفي سلطة رجل الأمن أن يأخذ بها على يد السفيه، ولست أبالغ إذا قلت: إننا نطمع من خلال العلاقات أن يتحول الضعف إلى قوة، والبغض إلى حب، والتشاؤم إلى تفاؤل، والهزيمة إلى نصر، والتفرق إلى وحدة، وهكذا ينبغي أن تستثمر العلاقات دون أن تقف بها عند حد معين، ما لم تصل إلى مداهنة مزرية، أو شفاعة محرمة، ونحو ذلك.

القضية الثالثة: يجب أن ندرك أننا قد ننجح في بناء العلاقات، ولكن لا ننجح في استثمارها بالشكل المطلوب، وهذا يعني هدر طاقات، وزيادة أعباء، واستهلاك أموال وأوقات دون مقابل يذكر؛ مما يجعل العلاقات تعمل بالحدّ السالب فقط، وهو الأمر الذي يؤدي إلى الفتور والضعف، ومن أجل ذلك ينبغي أن نعي جيدًا أن سر النجاح في العلاقات يكمن في مدى استثمارها، والمحافظة على عطائها بالقوة نفسها؛ لأن من المسلّمات البدهية أن الوصول إلى القمة مهم، والبقاء هناك أهم، ومعرفة أسباب البقاء في القمة هو سر النجاح بإذن الله تعالى.

مكاتب توعية الجاليات بين الواقع والمأمول

تحقيق: عز الدين فرحات

- شارك في التحقيق:

- الشيخ الدكتور عبد الرحمن الهويسين مدير إدارة توعية الجاليات بوزارة الشؤون الإسلامية بالسعودية.

- الشيخ نوح بن ناصر القرين المشرف العام على المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بالبطحاء بالرياض.

- الشيخ خالد بن علي أبا لخيل مدير المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات في الربوة بالرياض.

- الشيخ عبد الرحمن بن سعد آل فريان المشرف العام على المكتب التعاوني للدعوة وتوعية الجاليات بحي سلطانة بالرياض.

- عدد من المسلمين الجدد والمستفيدين من مكاتب توعية الجاليات

بعد أن أنهى الإمام خطبته أعلن عن وجود مجموعة من الأشخاص سيشهرون إسلامهم بعد صلاة الجمعة، وما أن انتهت الصلاة حتى قام خمسة رجال من جنسيات مختلفة، واصطفوا أمام المصلين ونطقوا بالشهادتين بعد أن لقنهم إياها إمام المسجد، فارتفع صوت التكبير والتهليل، وحين تعرفنا عليهم كان معهم مرافق من مكتب توعية الجاليات بالبطحاء، فكان لا بد من زيارة المكتب للتعرف على بعض المسلمين الجدد وعلى الأنشطة المبذولة للتعريف بالإسلام وتوعية الجاليات.

مكاتب توعية الجاليات هي مراكز دعوية متخصصة في دعوة غير المسلمين إلى الإسلام، وتعليم المسلمين من غير المسلمين أصول الإسلام وقواعده العامة.

- المستفيدون من مكاتب التوعية:

في مكتب توعية الجاليات بالبطحاء التقينا عددًا من المسلمين الجدد المستفيدين من أنشطته وكان من بينهم:

ـ سلطان بلاسكس (رولي بلاسكس قبل إسلامه) ٣٥ سنة مقيم بالمملكة منذ ستة عشر عامًا، أسلم منذ فترة قريبة. يقول: بدأت التعرف على الإسلام عن طريق قراءة الكتب الإسلامية باللغة الفلبينية في مكتب الدعوة بالمستشفى العسكري ومكتب البطحاء. وبعد إسلامه دعا زوجته وأخته إلى الإسلام فأسلمتا، ويضيف سلطان أنه أدى فريضة الحج والعمرة هذا العام عن طريق مكتب الدعوة بالبطحاء.

ـ محمد اسماعيل (صمويل باليسوك) قبل إسلامه ٤٢ سنة، فلبيني يعمل فني تبريد بالقصيم منذ عشر سنوات. يقول: كنت أتردد على مكتب توعية الجاليات ببريدة فيقدمون لي الكتب والأشرطة التي تشرح الإسلام وتعرفني به حتى منَّ الله عليَّ وشرح صدري للإسلام بعد عام من بداية ترددي على المكتب.

ويضيف: حين انتقلت إلى الرياض بدأت أتردد على مكتب توعية الجاليات بالبطحاء أحضر دروس تعليم القرآن الكريم والحديث الشريف، وبمساعدة العاملين بالمكتب بدأت أدعو أصدقائي من الفلبينيين إلى الإسلام.

- وفي زيارة إلى مكتب توعية الجاليات بسلطانة كان هناك ثلاثة رجال يعلنون دخولهم في الإسلام؛ التقينا بهم وبالشخص الذي دعاهم إلى الإسلام.

«كان اسمي جورج، سريلانكي الجنسية، أعمل في مركز الدفاع المدني في طريق ديراب بالرياض، كنت نصرانيًا متمسكًا بالنصرانية، وقد عرفت كل الديانات وقرأت عنها؛ فلم تنفعني حتى تعرفت على الإسلام، فأعلنت إسلامي منذ شهور قليلة» .

بهذه الكلمات بدأ حديثه، ثم قال: اسمي الآن (محمد) وأشعر بالعزة باسمي، وقد وجدت في الإسلام ما فقدته حين كنت غارقًا في الكفر. سألناه: كيف دعوتَ هؤلاء الرجال؟ فأجاب: بمساعدة مكتب توعية الجاليات بدأت أقدم لهم كتبًا وأشرطة كاسيت بلغاتهم لتعريفهم بالإسلام حتى منَّ الله عليهم وحضروا الليلة لكي يعلنوا إسلامهم.

كما التقينا في مكتب سلطانة كذلك بـ (آمنة ٤٠ سنة) و(مريم ٥٢ سنة) .

تقول (ننداواتي) أو (آمنة) بعد إسلامها: إنها كانت بوذية مدة عشرين سنة، ثم نصرانية لمدة عشرين سنة أخرى، وكانت متمسكة بنصرانيتها حتى مَنَّ الله عليها بالإسلام.

وأما (بيواتي) أو (مريم) فقد كانت نصرانية حياتها كاملة.

تقول آمنة: إنها حين جاءت للعمل في المملكة؛ وجدت معاملة حسنة من صاحبة المنزل الذي تعمل به؛ حيث كانت تعاملها كأنها أخت لها، بل كانت تقدم لها بعض الخدمات الخاصة مما جعلها تحبها وتحب الإسلام من خلالها. فاتصلنا بالسيدة أم خالد التي كانت سببًا في إسلام هاتين المرأتين، وذلك بعد التنسيق مع زوجها.

أم خالد السليمان ربة منزل، وأم لخمسة أبناء، ليست من حملة الشهادات العليا؛ بل إنها - كما تقول - لم تكمل الشهادة المتوسطة، تقول أم خالد: ليست عندي معلومات كثيرة عن الإسلام، ولكن الذي أعلمه جيدًا أن هذه النفس يجب عليَّ إنقاذها من النار، وإخراجها من الكفر إلى الإيمان.

كنت أستعين بالله أولًا، ثم ببعض الإصدارات من مكتب توعية الجاليات من شرائط كاسيت وكتب، كذلك كنت أصطحبهما إلى مكاتب التوعية لحضور دروس للمشايخ والعلماء الذين يتحدثون بلغاتهن.

وتضيف أم خالد: قبل إسلامهما كنت أجلس معهما كل فترة لتعريفهما ببعض مبادئ الإسلام، فأدعو الله أن تستمر هذه الجلسات، وكذلك الحرص على زيارتهما لمكاتب توعية الجاليات لحضور الدروس والمحاضرات بلغتيهما.

ـ بعد لقائنا مع هذه النماذج كان لا بد لنا من التعرف على أنشطة مكاتب توعية الجاليات من خلال القائمين عليها.

- متوسط عدد من يعلنون إسلامهم في كل مكتب يتراوح بين (١ - ٤) أشخاص يوميًا:

في مكتب توعية الجاليات بالبطحاء التقينا بالشيخ (نوح بن ناصر القرين) المشرف العام على المكتب الذي أخبرنا أن معدل الذين يسلمون في المكتب يتراوح بين ١٣٠ - ١٤٠شخصًا شهريًا، وقد أسلم في شهر المحرم ١٤٢٦ هـ (١٣١) شخصًا أي بمعدل (٤) أشخاص في اليوم، وأحيانًا يزيدون وخاصةً يومي الخميس والجمعة؛ لأنه إجازة العاملين، فتصبح الدعوة بين العاملين أكثر إيجابية، ويكون معدل من يسلم يومي الخميس والجمعة من (٢٠ إلى ٣٠) شخصًا، وقد أسلم بعض الأطباء والطبيبات والعاملين في السلك الدبلوماسي، وقد أعلن سفير إيطاليا السابق إسلامه العام الماضي في مكتب البطحاء.

وتعد نسبة من يعلنون إسلامهم في مكتب البطحاء مرتفعًا نسبيًا إذا قارناه بمكاتب أخرى؛ نظرًا لطبيعة منطقة البطحاء التجارية حيث يتردد عليها يوميًا ما يقارب ٥٠ ألف شخص، وقد تختلف هذه النسبة في المكاتب الأخرى حسب ظروف كل مكتب ودائرة نشاطه؛ ففي مكتب توعية الجاليات بسلطانة نرى متوسط من يعلنون إسلامهم سنويًا ما يقارب ٣٥٠ شخصًا أي بمعدل شخص واحد يوميًا كما ذكر (الشيخ عبد الرحمن آل فريان) المشرف العام على المكتب، وقريب من هذه النسبة نسبة من يعلنون إسلامهم في مكتب الربوة. يقول (الشيخ خالد بن علي أبا الخيل) مدير مكتب توعية الجاليات بالربوة: إن عدد المسلمين الجدد ارتفع من ٨٠ شخصًا سنويًا في بداية نشأة المكتب إلى أن وصل العدد إلى ٤٤٧ مسلمًا جديدًا في العام الماضي، وهذا المعدل يعد مرتفعًا بالنظر إلى قلة العمالة نسبيًا في منطقة المكتب، ويحرص المكتب على أن يقدم هدية لكل مسلم جديد مما يترك أثرًا كبيرًا في نفسه.

- وسائل المكاتب في دعوة الجاليات:

وعن الوسائل التي تستخدمها المكاتب في دعوة غير المسلمين يقول الشيخ القرين: إن وسائل الدعوة كثيرة ومتعددة، ومن أكثرها شيوعًا الكتيبات والمطويات والدروس والمحاضرات والندوات التعريفية بالإسلام، واللقاءات الفردية الخاصة الموجهة لشخص بعينه وليست عامة فهي أكثر إيجابية واستقبالًا؛ لأن المدعو يشعر أنك تؤثره وحده بالحديث، فيجمع أحاسيسه ووجدانه معك؛ أما في المحاضرات العامة؛ فمن الممكن أن ينشغل المدعو بالحديث أو بالجوال أو بمن حوله، كذلك من أهم الوسائل في الدعوة مخيمات تفطير الصائمين وخاصة العمال غير العرب، كذلك إقامة المسابقات الدعوية على أشرطة وكتيبات موجهة لغير المسلمين بلغاتهم.

ويضيف الشيخ (آل فريان) إلى ما سبق وسائل أخرى منها استخدام الوسائل الحديثة للدعوة، مثل: الإنترنت، والبريد الإلكتروني، والدعوة عبر المراسلة عن طريق الجولات الدعوية، والمشاركة في المعارض الدعوية، والإسهام في وسائل الإعلام المسموعة والمقروءة والمرئية.

- تجديد وابتكارات في الوسائل الدعوية:

أما مكتب الربوة فقد خطا خطوات واسعة في استخدام الوسائل الحديثة كما يقول الشيخ خالد أبا الخيل: إن من المشاريع الرئيسة في المكتب: (مشروع دار الإسلام) وقد اتخذ هذا القسم شعارًا له هو: (الإسلام بين يدي الملايين) حيث يهدف القسم إلى تبليغ رسالة الإسلام الصحيحة لملايين الناس؛ وذلك بنشر المواد الدعوية بجميع اللغات الحية في العالم عبر الإنترنت سالكين لتحقيق ذلك منهجًا علميًا منظمًا يبدأ بحصر وجمع الإنتاج العلمي الشرعي، وقد أسسنا لهذا الغرض مركز المعلومات الدعوي؛ حيث جمع في المركز: (٦٥٢٦) مادة علمية مما كوَّن لدينا قاعدة بيانات ضخمة للمواد العلمية الشرعية المتناثرة في المراكز الدعوية في العالم. ثم يقوم قسم إعداد واختيار المادة العلمية بالعمل على تدقيق ومراجعة تلك المواد واختيار المناسب منها للنشر، ثم تأتي بعد ذلك مرحلة النشر عبر الإنترنت حيث أنشأ المكتب عددًا من المواقع على الإنترنت بلغات متعددة منها اللغات: (العربية، والإنجليزية، والأندنوسية، والتركية، والفرنسية، والصينية، والروسية) وقد أنشأ المكتب مركزًا لتحميل المواد الدعوية باللغات الأخرى، حيث يحوي مواد بأربعين لغة تقريباَ. علمًا أن المشروع يهدف إلى تكوين موقع على الإنترنت لكل لغة حية في أنحاء العالم، وذلك متى ما توفرت الإمكانات اللازمة لذلك.

كما أنشأ المكتب مركز التعليم عن بعد www.islamhouse.tv والذي يتكون من قاعة مخصصة لبث الدروس والمحاضرات حية على الهواء بالصوت والصورة عبر الإنترنت وبذلك تصل تلك الدروس والمحاضرات الشرعية إلى جميع المراكز الدعوية التي تفتقر إلى الإمكانيات وكذلك الأفراد في جميع أقطار العالم.

ـ ويضيف الشيخ أبا الخيل أن المكتب يهدف إلى التجديد والتطوير المستمر لأعماله، ومن الأفكار الدعوية الحديثة التي نفذها المكتب إنشاء مركز التغليف الدعوي؛ وذلك لإنتاج هدايا مغلفة بشكل أنيق تحتوي على كتيب وشريط وبطاقة دعوية لتكون وسيلة دعوية توزع في المناسبات المختلفة، كما أنشأ المكتب حديثًا أستديو صوتيًا متكاملًا لإنتاج المواد الصوتية من دروس أو محاضرات بلغات مختلفة.

- هل تنتهي مهمة المكاتب بعد إعلان الشخص إسلامه؟

ـ يقول الشيخ القرين: نحن نبذل في متابعة من يسلم منهم ما تيسر لنا من جهد، ولكن هناك أمور تكون خارجة عن إرادتنا وعن المكاتب التعاونية مثل طبيعة العمل لمن أسلموا؛ حيث يحول بيننا وبين المتابعة؛ فحينما يعلن شخصٌ إسلامه يقوم الإخوان في المكتب بتهنئته بالإسلام، ويؤدون به الفريضة، ويعلمونه، ثم يخاطب كفيله بإسلامه، ويُطلب منه التواصل معه في تعليمه وأن يمنحه إجازة يومين كل شهر هجري للخروج مع المكتب في رحلة تعليمية ترفيهية لتعليمهم الأمور الأساسية في إحدى الاستراحات أو المزارع القريبة من الرياض، كما نحثهم على حضور دورات تعليمية قصيرة، ونزف بشرى بأن فصولًا سيتم افتتاحها تابعة للمكتب لتعليم الإسلام بلغاتهم.

ويضيف الشيخ آل فريان - مكتب سلطانة ـ: بعد أن يعلن الشخص إسلامه نحرص على أن يستمر التواصل معه بعدة وسائل منها: الزيارة بصفة دورية، ربطهم بالمكتب عن طريق الدروس والمحاضرات، إقامة الرحلات الدعوية والترفيهية بصفة شهرية، تزويدهم بالجديد من الكتب والمطويات والأشرطة، طرح المسابقات الشهرية، الاتصال بهم من وقت لآخر لتفقدهم ومساعدتهم وقضاء حوائجهم إن أمكن، تشجيعهم على طلب العلم ليتفقهوا في دينهم ويرفعوا مستواهم العلمي ليعبدوا الله - تعالى - على علم وبصيرة، ويتمكنوا من دعوة غيرهم إلى الإسلام، تنظيم رحلات الحج والعمرة لهم، ومساعدتهم في دعوة أهليهم وأقاربهم إلى الإسلام عن طريق المراسلة.

ـ ويؤكد الشيخ أبا الخيل أن المهمة الأكبر للمكاتب تبدأ من تلك اللحظة التي ينطق فيها بالشهادتين؛ فهو يحتاج إلى وقت وجهد كبيرين حتى يتعلم أمور دينه الجديد بلغته، ومن هنا ظهرت فكرة الدورات الشرعية بلغات الجاليات المختلفة منذ عام ١٤١٥ هـ؛ وذلك بعد افتتاح المكتب بسنة واحدة، وكان التدريس باللغة الإنجليزية فقط ثم أضيفت لها لغات أخرى مثل (البنغالية - العربية - الأردية - الفلبينية - التاميلية - الأندونيسية - التركية) .

ويعتمد نظام التعليم في القسم على طريقة الدراسة المنهجية المقسمة إلى عدة مستويات بحيث يكون هناك فصلان دراسيان في كل سنة، ينتقل الطالب من مستوى إلى الذي يليه بعد اجتياز الاختبارات الخاصة بذلك المستوى حتى يصل إلى المستوى الخامس الذي يقدم فيه بحثاَ علميًا شرعيًا للتخرج، كما يقدم القسم حوافز تشجيعية للطلاب منها: مواصلات مجانية، مناهج مجانية، وجبة عشاء، جوائز، رحلة حج مجانية لمن لم يسبق له الحج، وقد أثمرت هذه الجهود ازدياد عدد الدارسين من ٤٠ دارسًا في الدورة الأولى إلى ٨٠٧ دارسين في الدورة الثالثة والعشرين.

- إذا كانت هذه الجهود موجهة لغير المسلمين بهدف دعوتهم إلى الإسلام وتعريفهم به؛ فهل توجد جهود موجهة إلى المسلمين؟

يقول الشيخ نوح: إذا كان التركيز على غير المسلمين بهدف دعوتهم إلى الإسلام، ثم على المسلمين الجدد بهدف تعريفهم بمبادئ الإسلام وأركانه؛ فإن ذلك لا يمنع من الاهتمام بالمسلمين، واللقاءات مفتوحة للجميع، والدروس والمحاضرات مستمرة للجاليات بجدول أسبوعي منظم حسب اللغة؛ فلدينا يوم السبت للجاليات البنجالية، والأحد للجاليات الهندية المتحدثة باللغة التاميلية، والثلاثاء للجاليات الماليبارية، والأربعاء للجاليات الأردية، والخميس للجاليات المتحدثة باللغة الإنجليزية، والجمعة للجاليات المتحدثة باللغة الأندونيسية والفلبينية.

ويضيف الشيخ آل فريان قائلًا: إن نشاط المكاتب موجه للمسلمين وغير المسلمين، للعرب وغيرهم؛ وذلك بتزويد المسلمين بالكتب والأشرطة النافعة التي تعالج بعض ما هم فيه من مخالفات وأخطاء عقدية وسلوكية.

ويقول الشيخ خالد أبا الخيل: إذا كان اهتمامنا أكثر بغير المسلمين إلا أننا لا نهمل غيرهم من المسلمين، ونحن لدينا برامج يستفيد منها الأفراد الذين لا تتيسر لهم زيارة المكتب؛ فنحن نذهب إليهم في أماكن تجمعاتهم؛ فقد أعد المكتب سيارة دعوية تكون بمثابة مكتب دعوة متنقل يقوده فريق عمل مكون من دعاة وإداري المكتب، يلقون الكلمات والمحاضرات ويوزعون الكتب والأشرطة والمطويات بلغات متعددة في أماكن تجمعات الناس كالمساجد والمجمعات السكنية ونحوها، وتتحرك هذه السيارة إلى أماكن احتفالات الأعياد والمنتزهات والأسواق حيث يتجمع الناس.

- لا يزال دور المرأة ضعيفًا في عمل مكاتب الدعوة:

هذه الجهود موجهة للجميع رجالًا ونساء، ولكن القائمين عليها جلهم من الرجال، وما زال دور المرأة محدودًا في هذا النشاط.

يقول الشيخ آل فريان: للمرأة دور كبير في مجال العمل الدعوي؛ إذ إنه ليس حكرًا على الرجال، بل يوجد تعاون كبير من قِبَل النساء في الدعوة إلى الله وخصوصًا ما يختص بالجاليات؛ فكم من شخص دخل الإسلام عن طريق دعوة النساء لمن تحت أيديهن أو ممن يقابلن في أماكن وجود النساء من خادمات وممرضات؛ كما أن لدى المكتب قناعة لا بأس بها في افتتاح قسم للدعوة النسائية.

أما في مكتب البطحاء فيقر الشيخ نوح القرين بوجود قصور في هذا الجانب، وإن وجدت خطوات نحو الاستفادة من النساء ولكنها ما زالت في بدايتها؛ فقد تم الاتفاق مع بعض الدور النسائية لتحفيظ القرآن الكريم على تخصيص يوم للجاليات المسلمة لتعليم شيء من أمور الدين في العقيدة والقرآن والفقه مما يعينهن على طاعة الله وأداء العبادات.

- صعوبات ومعوقات فكيف التغلب عليها؟

ما من عمل إلا وتواجهه بعض المعوقات والصعوبات التي قد تعوق تحقيق أهدافه أو تعطلها. من هذه المعوقات والصعوبات - كما يقول الشيخ القرين - قلة المترجمين وقلة الدعاة المتحدثين بلغات مختلفة؛ فعدد من يصل للبطحاء أكثر من (٥٠ ألف شخص) وخاصة يومي الخميس والجمعة، وهذا العدد الضخم لا يكفيهم داعيةٌ ولا اثنان ولا مائة، ونحن نسعى إلى توفير أعداد أكثر لدعوة هؤلاء وتوجيههم من خلال الدروس والكلمات في المساجد المرتبطة بالمكتب. كذلك من العقبات التي تواجه المكاتب: قلة الموارد المالية لتنفيذ مهامها التوجيهية والإرشادية بوجه عام ولأهل المنطقة بوجه خاص.

ويضيف القرين: في متابعة المسلم الجديد نواجه عقبات شديدة؛ فبعضهم لا تمكنهم أعمالهم من حضور الدروس المقامة، ولا تهيئ لهم أعمالهم الأسباب للارتباط بالمكاتب مثل المطاعم؛ فساعات العمل فيها من (١٥ - ١٦) ساعة؛ فالمسلم الجديد لا يجد الوقت للحضور للمكتب لسماع الدروس، وما يجده من وقت يخلد فيه للراحة أو قضاء بعض شؤونه الخاصة، وكذلك السائقون الذين يعملون في المنازل لا تتهيأ لهم الفرصة للحضور.

- مكتب توعية الجاليات بفرع الوزارة بالرياض:

توجهنا إلى فرع وزارة الشؤون الإسلامية والدعوة والإرشاد بمنطقة الرياض؛ حيث التقينا بالدكتور (عبد الرحمن بن سليمان الهويسين) مدير إدارة توعية الجاليات، وسألناه عن بداية نشأة هذه المكاتب، وكم بلغ عددها حتى الآن، فقال:

كانت البداية عام ١٤٠٦هـ حين شعر الكثير من طلبة العلم وبعض من مَنَّ الله عليهم بنعمة المال بواجبهم نحو إبلاغ رسالة الإسلام للوافدين، وكذلك تعليم المسلمين منهم معتقد الإسلام الصحيح الذي كان عليه محمد -ﷺ - وأصحابه الكرام، فكانت البداية وكان قصب السبق في هذه المبادرة لمدينة بريدة بمنطقة القصيم؛ حيث افتتح بها أول مكتب تعاوني لتوعية الجاليات عام ١٤٠٦هـ، وأدى المكتب دورًا بارزًا، وعمل أعمالًا طيبة شدت الكثير من أهل الخير للرغبة في منافستهم على الخير والحذو حذوهم للمشاركة في الأجر الذي وعد به ربنا جل وعلا، ووعد به رسوله الكريم -ﷺ -، فكانت مدينة الرياض ثاني المحطات لهذه المكاتب؛ حيث افتتح مكتب البطحاء عام ١٤٠٩هـ بموافقة من سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز ﵀. وتتابعت الجهود والرغبات في افتتاح مثل هده المكاتب، وكانت تحظى بموافقة سماحته ﵀، وانتشرت في العديد من المحافظات والمراكز في مختلف مناطق المملكة حتى بلغ عدد المكاتب التعاونية للدعوة والإرشاد داخل مدينة الرياض الآن ثمانية عشر مكتبًا تعاونيًا، وأما في داخل المملكة فقد تجاوزت مائة وخمسين مكتبًا.

وعن أهم ثمار هذه المكاتب قال: لقد نفع الله - تعالى - بالوسائل المتاحة لتحقيق الأهداف التي تصبو إلى تحقيقها، وأثمرت الجهود المبذولة في هذا السبيل، وظهر جناها وتحقق كثير من أهدافها، ويظهر ذلك جليًا عند النظر إلى أعمال وإنجازات الإدارة والمكاتب التعاونية للدعوة والإرشاد منذ عام ١٤٢٠هـ حتى نهاية العام ١٤٢٥هـ والتي من أهمها إصدار (١٤٦٨١) وثيقة إسلام من الإدارة لمن أسلموا لدى الإدارة والمكاتب التعاونية للدعوة والإرشاد بالرياض.

- وعن الجهود المبذولة مع المسلم الجديد قال الهويسين:

مما لا شك فيه أن متابعة حديثي الإسلام ورعايتهم ليس بالأمر اليسير، بل إنه يعتبر المحطة الأكثر صعوبة، وقد وُضعت خطط لمتابعة المسلم الجديد والوقوف بجانبه من أجل ضمان استمراره على إسلامه والسمو به، وجعله في وضع مساوِ لبقية المسلمين من ناحية معلوماته وثقافته.

ولا شك أن لكل واحد من المسلمين أو بالأحرى لكل مجموعة من الطرق والوسائل ما يختلف عن المجموعة الأخرى، ولكن بشكل عام فإن متابعة المسلم الجديد ورعايته والعناية به تتفق في بعض الأطر وبعض الوسائل والطرق، ويمكن عرضها بشكل إجمالي فيما يلي:

يتم بادئ ذي بدء أخذ عنوان المسلم الجديد وإثبات عنوانه في الأوراق الرسمية التي تصدر له بموجبها وثيقة تثبت إسلامه. وهذا العنوان هو الذي سيكون همزة الوصل بين المكتب والمسلم الجديد، كما أن من يُحضِر المسلم الجديد سواء كان كفيله أو غيره يطلب منه تسجيل رقم هاتفه وعنوانه ليمكن الاتصال به والسؤال المستمر عن الأخ المسلم او الأخت المسلمة وما حصل له من تغير أو تبدل في نمط حياته؛ وبناء على هذا؛ فإن كل مسلم يُفتح له ملف خاص تُحفظ به أوراقه، ويُبدأ في تسجيل كل ملحوظة عنه، كما يُطلب من المسلم الجديد حضور دورات ودروس تُعَدُّ خصيصًا للمسلم الجديد يجري تعليمه فيها ما لا بد للمسلم معرفته كأركان الإيمان والإسلام، وفقه العبادات كالوضوء والطهارة والصلاة، ونمط المعاملات مثل حسن الخلق والأمانة والصدق.

وتستمر الحال في متابعته؛ حيث تعقد في نهاية الأسبوع رحلات ترفيهية لمن تسمح لهم ظروفهم بذلك، فيذهب بهم إلى إحدى الاستراحات أو المزارع القريبة من أجل العمل على التطبيق العملي لما تعلمه نظريًا. أما من كانت ظروفهم لا تسمح لهم بالخروج فيقام لهم يوم الجمعة لقاء مفتوح داخل مبنى المكتب يتم فيه تطبيق الكثير من الأمور عمليًا أمام المسلم الجديد، ويُهدَفُ من ذلك إلى وضع المسلم الجديد في بيئة جديدة يندمج خلالها مع زملاء آخرين من المسلمين لتنمية الأخوة الإسلامية في نفسه وجعله يعيش الحياة كما يجب، فيظهر في هذه الملتقيات روح الأخوة وحسن التعامل حتى كأن جميع الحضور أفراد أسرة واحدة، وتبرز روح التعاون والإيثار بين الجميع. فكم يسعد المسلم الجديد وهو يرى أخاه من بلد آخر غير بلده جالسًاَ بجانبه على مائدة الطعام، وكم يفرح وهو يرى من هو أكبر منه سنًا وربما علمًا وهو يخدمه ويقوم على شؤونه.

كما أن من الوسائل رحلة العمرة التي تتم في معظم الأحيان بمعدل أربع رحلات عمرة خلال العام لكل مكتب.

هذه بشكل مجمل الأمور التي تعملها إدارة الجاليات والمكاتب التعاونية من أجل الارتباط بالمسلم الجديد ورعاية أموره ومتابعة وضعه، ولا أنسى هنا الزيارات الخاصة التي تتم للمسلمين الجدد الذين قد لا تسمح لهم ظروفهم بالاتصال الدائم بالمكتب؛ حيث يقوم الدعاة والمترجمون العاملون في المكتب بزيارة هذا المسلم الجديد والوقوف عن كثب على ما استجد لديه وما حصل له بعد إسلامه.

ومن الوسائل المتخذة مع المسلم الجديد الذي قد يغادر المملكة أنه يعطى له عناوين بعض المراكز الإسلامية العاملة في بلده التي عرف عنها الحرص على العمل الإسلامي، وعرف عنها سلامة المنهج والفكر وصحة المعتقد، فيعطى لهذا المسلم الجديد عنوان المركز وتتم مراسلة هذا المركز وتزويده بعنوان المسلم الجديد؛ وبهذا يكون قد تم الربط بينهما حتى يكملوا المسيرة التي بدأت هنا.

- التعامل مع المسلمة الجديدة:

- هذه أمور لها طابع العموم، لكن هناك حالات ربما تحمل طابع الخصوص؛ حيث يكون لها وضع خاص، ويتطلب الأمر اتخاذ إجراءات خاصة، ومن ذلك كون المسلم الجديد امرأة؛ فكيف تتصرفون معها وتتابعونها؟

نعم يصعب اتخاذ الخطوات السابقة كاملة مع المرأة، لكن توجد وسائل وطرق أخرى للاتصال بالمسلمة الجديدة؛ ومن ذلك الاتصال بالكفيل بين حين وآخر وسؤاله عن مكفولته وتزويده بما يستجد من الكتب والأشرطة وربطها مع مترجم المكتب عن طريق الهاتف للإجابة عن الأسئلة والشبهات التي ربما تكون تكونت عندها، أو أمور لم تستطع فهمها، فيُفهمها المترجم ما يجب عليها عمله ويطمئن على حسن استمرارها في حياتها الجديدة. كما يوجد كذلك بعض المسلمين الجدد سواء كانوا من الرجال أو النساء الذين تعرضوا لمشكلات أو مصاعب من زملاء لهم هنا أو أقارب لهم هناك؛ فالمكاتب - ولله الحمد - لها دور كبير في حل الكثير من المشكلات وتذليل العقبات.

وحين سألناه: لماذا لا يتم تفعيل دور المرأة في دعوة أختها وتعليمها، أجاب بقوله:

هناك جهود دعوية للمرأة، لكنها قليلة في الوقت الحاضر وتقتصر على تعاون زوجات بعض المترجمين ممن لديهن علم شرعي، وكذلك التعاون مع الدور الخاصة بالنساء كدار الذكر وحلقات تحفيظ القرآن الخاصة بالنساء. لكن لا تزال الأعمال من وجهة نظري قليلة، ونطمح أن تزداد في قابل الأيام حتى يتحقق ما نصبو إليه من تعليم المرأة وتخصيص من يعلمها أمورها الدينية والدنيوية الخاصة.

- أخيرًا: ما أجمل أن تكون مسلمًا، وأجمل منه أن تكون على معرفة بإسلامك، وأجمل من هذا وذاك أن تكون عاملًا بما تعلم من أمور الدين، وأجمل من هذا كله أن تدعو غيرك إلى

أُحد والأحزاب ... وما أشبه الليلة بالبارحة!

ع بد العزيز بن عبد الله الحسيني

- أحد دروس وعبر:

في منتصف شوال من السنة الثالثة للهجرة وقعت معركة أحد، وهي درس عملي للصحابة الكرام، وعبرة لمن بعدهم إلى قيام الساعة، يتعلم منها المسلمون أسباب النصر والهزيمة، وثمار التوكل على الله والثقة به، والآثار السلبية للتطلع إلى الدنيا والرغبة في أعراضها وشهواتها.

- وصف مختصر للمعركة:

شارك في هذه المعركة من الكفار (٣٠٠٠) مقاتل من قريش، ومن تطوع معها من كنانة وأهل تهامة، وكان بصحبتهم (٧٠٠) دارع، و(٣٠٠٠) بعير، و(٢٠٠) فرس، جنبوها حتى يصلوا إلى أحد لتكون بكامل قواها. أما المسلمون فكان عددهم (٧٠٠) مجاهد، و(١٠٠) دارع، و(فرَسان) فقط (١) .

وحينما تقدم الجيش الإسلامي إلى ميدان أحد وضع الرسول -ﷺ - خطة محكمة؛ حيث نظم صفوف جيشه جاعلًا ظهورهم إلى جبل أحد ووجوههم إلى المدينة، وانتقى خمسين من الرماة تحت إمرة عبد الله بن جبير، ووضعهم فوق تل صغير مُقابل للجبل، لحماية المسلمين من التفاف الخيالة المشركين، وشدد عليه بلزوم أماكنهم قائلًا لهم: «إن رأيتمونا تخطفنا الطير فلا تبرحوا مكانكم هذا، وإن رأيتمونا هزمنا القوم وأوطأناهم فلا تبرحوا مكانكم» (٢)؛ وبذلك سيطر المسلمون على المرتفعات، وتركوا الوادي لجيش مكة ليواجه جبل أحد وظهره إلى المدينة.

وعند التحام الجيش اشتد القتال، وتراجع المشركون، وقام الرماة بدور بطولي تمثل في حماية مؤخرة المسلمين، بينما كان الجيش الإسلامي مسيطرًا على الموقف بقوة، حتى خارت عزائم المشركين وأخذت صفوفهم تتبدد، وأخذوا بالانسحاب والفرار، وتبعهم المسلمون يضعون فيهم السلاح، ويسلبون منهم الغنائم، وتبعثر (ثلاثة آلاف مقاتل) من المشركين أمام (سبعمائة) من المسلمين، وكادت المعركة تنتهي على ذلك، ولكن.. حصل من أغلبية الرماة غلطة كبيرة قلبت الوضع تمامًا، وأدت إلى إلحاق خسائر فادحة بالمسلمين؛ إذ إن أولئك الرماة لما لحظوا بشائر النصر، وأن المسلمين بدؤوا يجنون غنائم العدو، غلبت عليهم أثارة من حب الدنيا؛ فقال بعضهم لبعض: الغنيمةَ الغنيمةَ، ظهر أصحابكم، فماذا تنتظرون؟

أما قائدهم عبد الله بن جبير؛ فقد ذكَّرهم أوامر رسول الله -ﷺ -، وقال: أنسيتم ما قال لكم رسول الله -ﷺ -؟ ولكن الأغلبية لم تلق لهذا التذكير بالًا، وقالت: «والله لنأتين الناس فلنصيبن من الغنيمة» (١)، ثم غادر أربعون رجلًا من هؤلاء الرماة مواقعهم من الجبل والتحقوا بالجيش ليشاركوا في جمع الغنائم.

وهكذا خلت ظهور المسلمين، ولم يبق فيها إلا ابن جبير وتسعة من أصحابه (٢)؛ التزموا مواقعم مصممين على البقاء حتى يؤذَن لهم أو يُبادوا.

ولما لحظ خالد بن الوليد هذا الخطأ الاستراتيجي استدار من الخلف بسرعة، حتى وصل إلى مؤخرة الجيش الإسلامي، فلم يلبث أن قتل عبد الله بن جبير وأصحابه، ثم انقض على المسلمين من الخلف، وصاح فرسانه صيحة، عرف المشركون المنهزمون بالتغير الجديد؛ فانقلبوا على المسلمين، وأسرعت امرأة منهم فرفعت اللواء المطروح على التراب، فالتفّ حوله المشركون، ونادى بعضهم بعضًا، حتى اجتمعوا على المسلمين، وأحيط المسلمون من الأمام والخلف، فتفاجؤوا وطار صواب طائفة منهم، وعمّ الارتباك معسكرهم، وألقوا ما في أيديهم من الغنائم، وصاروا يقتتلون على غير شعار، بل وانقلب بعضهم يقتل بعضًا في ظل تلك الفوضى العارمة. وبينما هم كذلك إذ سمعوا صائحًا يصيح أن محمدًا قد قُتل، فطارت بقية صوابهم، وانهارت روحهم المعنوية، وتوقف من توقف منهم عن القتال، وفر من فر إلى المدينة.. إلى أن قام المسلمون بالاعتصام بالجبل، ونجوا من خطر الإبادة الجماعية. وانسحب جيش المشركين من أرض المعركة عائدًا إلى مكة، محافظًا على مكتسباته، منبهرًا بما تحقق من نصر غير متوقع.

- وقفات مع المعركة:

وبعد نهاية هذه المعركة أنزل الله - تعالى - (ستين آية) من سورة آل عمران، كلها تُلقي الضوء على جميع المراحل المهمة في هذه المعركة، والدروس والعبر المستوحاة منها، وتبتدئ بذكر أول مرحلة من مراحل المعركة: ﴿وَإذْ غَدَوْتَ مِنْ أَهْلِكَ تُبَوِّئُ الْمُؤْمِنِينَ مَقَاعِدَ لِلْقِتَالِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٢١]، وتنتهي بتعليق الله الجامع على هذه المعركة بقول - سبحانه ـ: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٧٩]؛ ولأنه من الصعوبة بمكان حصر جميع الغايات والدروس والحكم من تلك الآيات؛ فإني سأتوقف عند الدروس والفوائد التي لها علاقة بالموضوع من خلال هذه الوقفات، وهي:

- سبب الهزيمة:

في هذه المعركة حدد الله - تعالى - أسباب الهزيمة، ولم يدعها لاجتهاد مجتهد، حتى لا يأتي من يقول إن أسباب الهزيمة إنما هو في التفاوت الكبير، والفارق العظيم بين (عدد وعدة) الجيشين، حيث إن عدد المشركين ثلاثة آلاف مقاتل، وكان بصحبتهم سبعمائة دارع، وثلاثة آلاف بعير، ومئتا فرس. بينما كان عدد المسلمين سبعمائة مجاهد، ومائة دارع، وفرسين فقط.

ولئلا يأتي من يقول مثل ذلك؛ فقد بين الله - تعالى - سبب هذه الهزيمة، ولم يُشر من قريب أو بعيد أن التفاوت في العدد والعدة هو سببها، وإنما بيّن صراحة أن سبب الهزيمة الخارجية؛ إنما هو سبب داخلي، مجيبًا بذلك على تساؤل بعض الصحابة، حينما قالوا: ﴿أَنَّى هَذَا﴾ [آل عمران: ١٦٥]؛ فقال - سبحانه ـ: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: ١٦٥]، وفي هذا إشارة إلى مخالفة الرماة لأوامر الرسول -ﷺ - حينما نزلوا من الجبل، وكانوا سببًا في الهزيمة، وفصّل - سبحانه - ذلك بقوله: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إذْ تَحُسُّونَهُم بِإذْنِهِ حَتَّى إذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ﴾ [آل عمران: ١٥٢] .

وعلّق ابن حجر ﵀ على تلك المعركة بقوله: «قال العلماء: وكان في قصة أحد وما أصيب به المسلمون فيها من الفوائد، والحكم الربانية أشياء عظيمة منها: تعريف المسلمين سوء عاقبة المعصية، وشؤم ارتكاب النهي، لما وقع من ترك الرماة موقعهم الذي أمرهم الرسول -ﷺ - أن لا يبرحوا منه» (٣) .

فالمد والجزر الذي ينتاب الأمة على امتداد تاريخها؛ إنما هو في مدى قربها أو بعدها عن الله تعالى؛ فمتى كانت الأمة قوية في دينها مطيعة لربها مستمسكة بسنة نبيها عزّت وسادت، ومتى اختل شيء من ذلك ضعفت واستكانت.

- علاج آثار الهزيمة:

كانت تلك المعركة درسًا قاسيًا، ذاق المسلمون ألمه ومرارته؛ فقد أصيبوا في أرواحهم وأبدانهم؛ فعمهم الغمّ والحزن والقرح، وقُتل (سبعون) من خيارهم، وجُرح معظمهم، وفوق هذا كله كُسرت رباعية الرسول -ﷺ -، وشُج وجهه، وأصيبت ركبتاه الشريفتان، وقتل عمه، فأصيب المسلمون من جرّاء ذلك بصدمة عنيفة مؤثرة؛ فعالج الله - تعالى - آثار هذه الهزيمة بآيات ملؤها المواساة والتخفيف من المصاب ليخرجهم مما هم فيه من الهوان والحزن والقرح، وليفتح لهم باب الأمل في مستقبل أيامهم، فقال - سبحانه ـ: ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ * هَذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ * وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * إن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ * أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧ - ١٤٢] . في هذه الآيات يخاطب الله - تعالى - المسلمين - مخففًا عنهم وقع هذه المصيبة - أن انتصار المشركين في هذه المعركة ليس هو السنّة الثابتة، إنما هو حدث عابر، وراءه حكمة خاصة، ثم يتجه في خطابه إلى المسلمين بالتقوية والتثبيت قائلًا لهم: ﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ﴾ [آل عمران: ١٣٩]، عقيدتكم أعلى فأنتم تسجدون لله وحده، وهم يسجدون لشيء من خلقه أو لبعض من خلقه، ومنهجكم أعلى؛ فأنتم الأوصياء على هذه البشرية كلها، هداية لهذه البشرية كلها، وهم شاردون عن النهج، ضالون عن الطريق. ومكانكم في الأرض أعلى؛ فلكم وراثة الأرض التي وعدكم الله بها، وهم إلى الفناء والنسيان صائرون؛ فإن كنتم مؤمنين حقًا فأنتم الأعلون، وإن كنتم مؤمنين حقًا فلا تهنوا ولاتحزنوا؛ فإنما هي سنة الله أن تصابوا وتصيبوا، على أن تكون لكم العقبى بعد الجهاد والابتلاء والتمحيص، ثم يدعوهم إلى الصبر؛ فإن يكن أصابهم جراح وآلام فقد أصاب المشركين مثلها في المعركة ذاتها، وإنما هناك حكمة وراء ما وقع: حكمة تمييز الصفوف، وتميحص القلوب، واتخاذ الشهداء الذين يموتون دون عقيدتهم، ثم يصحح بسؤال استنكاري تصورات المسلمين عن سنة الله في الدعوات، وفي النصر والهزيمة، وفي العمل والجزاء. ويبين لهم أن طريق الجنة محفوف بالمكاره، وزاده الصبر على مشاق الطريق، وليس زاده التمني والأماني الطائرة التي لا تثبت على المعاناة والتمحيص (١) .

ثم تمضي الآيات تخفف وقع مصابهم وتُعزيهم في شهدائهم: ﴿وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ * فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِم مِّنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [آل عمران: ١٦٩ - ١٧٠] . إلى نهاية الآيات التي تتحدث عن المعركة.

واليوم، كم نحن بحاجة إلى استلهام مثل تلك الدروس والعبر من هذه المعركة المجيدة، (والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب)، لنجعل من تلك الأخطاء التي حدثت دروسًا وتجارب تمدنا بالزاد المعين على مواصلة الطريق، ولتكون نبراسًا ومنهجًا يضيء طريقنا في ظل الأحداث التي نعيشها، لتصحيح بعض المفاهيم المغلوطة حول أسباب النصر والهزيمة، ولرفع الروح الانهزامية التي حلت بالأمة، وإعادة الثقة الغائبة إليها.

- وفي غزوة الأحزاب دروس وعبر:

استمرارًا للكيد للإسلام والمسلمين، حشدت قوى الكفر أكبر قوة ممكنة، فتحالف اليهود مع قريش وأحابيشهم، وبني كنانة ومن تبعهم من أهل تهامة، وقبائل غطفان ومن تبعهم من أهل نجد؛ للقضاء على الإسلام في مهده.

وحينما علم الرسول -ﷺ - بتلك التحالفات شرع في اتخاذ التدابير الفورية اللازمة، فدعا إلى اجتماع عاجل حضره كبار قادة جيشه من المهاجرين والأنصار، وبحث هذا الموقف الخطير الناجم عن مساعي اليهود الحثيثة لجمع وحشد القبائل العربية للقضاء على الإسلام والمسلمين في المدينة، فتقرر أن يتحصن المسلمون في المدينة للدفاع عنها، لا سيما أن الجيش الذي جاء لغزوهم لا يقل عن (١٠.٠٠٠) آلاف مقاتل، بينما لا يزيد جيش المسلمين - في أكبر تقدير - عن (٣٠٠٠) مقاتل (٢)، بينهم كثير من المنافقين الذين لا يُؤمَن جانبهم، وقد أشار سلمان الفارسي إلى حفر خندق يحيط بالمدينة من الشمال لمنع دخول تلك الجيوش إلى داخل المدينة؛ بينما كانت (حِرار) (١) المدينة تحميها في بقية الجهات الأخرى. فاستحسن الرسول -ﷺ - تلك الفكرة، وشرع المسلمون بتنفيذها. وحينما وصل خبر تحزّب الأحزاب، واجتماع القبائل العربية لحرب المسلمين في المدينة؛ أصيب المسلمون بشيء من الرعب والهلع والخوف والفزع، أضف إلى ذلك أن ذلك العام بالنسبة للمسلمين كان عام مجاعة، لا يجد فيه معظم المسلمين القوت الضروري الذي يسدون به جوعهم، وزاد مصابهم وهلعهم ما توارد إليهم من غدر يهود بني قريظة من داخل المدينة، وخشيتهم ضربهم من الخلف أثناء انشغالهم بمواجهة ذلك الجيش العرمرم، وكانت ذراريهم ونساؤهم على مقربة من أولئك الغادرين في غير منعة وحفظ، وقد صور الله - تعالى - ذلك الموقف الرهيب الذي عاشه المسلمون بقوله: ﴿إذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب: ١٠ - ١١]، ولا تعجب فهم بشر، وللبشر طاقة، وليس مطلوبًاَ منهم أن يتجاوزوا حدود جنسهم البشري.

وفي ظل تلك الظروف العصيبة الشديدة كان المسلمون يسابقون الزمن لإتمام حفر الخندق، ولما عرضت لهم صخرة كبيرة لم تُفد معها معاولهم، اشتكوا ذلك للرسول -ﷺ -، فهبط إلى الصخرة فأخذ المعول، وقال: «بسم الله فضرب ضربة فكسر ثلث الحجر، وقال: الله أكبر! أُعطيت مفاتيح الشام، والله إني لأبصر قصورها الحمراء من مكاني هذا. ثم قال بسم الله، وضرب أخرى فكسرت ثلث الحجر، فقال: الله أكبر! أُعطيت مفاتيح فارس، والله إني لأبصر المدائن، وأبصر قصرها الأبيض من مكاني هذا. ثم قال: بسم الله؛ وضرب أخرى فقلع بقية الحجر، فقال: الله أكبر! أعطيت مفاتيح اليمن، والله إني لأبصر أبواب صنعاء من مكاني هذا» (٢) .

- الأمل والثقة بالله تعالى:

وما نود أن نقف عنده في هذه الغزوة - التي تكاد تنطبق على واقعنا اليوم من تحزب الأحزاب الكافرة على الإسلام والمسلمين - هو شدة الثقة بالله - تعالى؛ فتأمل! بالرغم من كل تلك الظروف العصيبة الشديدة التي أحاطت بالمسلمين من حصار جماعي من مختلف قبائل العرب واليهود، وبجيش يبلغ عشرة آلاف مقاتل، ومن جوع وخوف وهلع وشدة برد..، لم ييأس المسلمون، ولم يفقدوا ثقتهم بالله تعالى، بل إن الرسول -ﷺ - كان في ظل تلك الظروف يعدهم بفتح الشام، وفارس، واليمن، وهي الدول العظمى في ذلك الوقت. وتأمل موقف المنافقين إزاء تلك الوعود، وتزعزع قلوبهم حينما رأوا كثرة جيوش الأحزاب: ﴿وَإذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إلاَّ غُرُورًا﴾ [الأحزاب: ١٢] . ثم تأمل موقف المؤمنين لما رأوا الأحزاب: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إلاَّ إيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾ [الأحزاب: ٢٢] .

واليوم.. في ظل تحزب قوى الكفر على الأمة الإسلامية، وتضييقها على المسلمين في كل مكان، وتنكيلها بدعاتهم، واغتصابها أراضيهم، واستنزافها ثرواتهم..؛ كم نحن بحاجة إلى مراجعة حساباتنا، وتقوية صلتنا بديننا، وأن ما يحصل للمسلمين من الهوان وتسليط الأعداء إنما هو لحكم عديدة، وأسباب كثيرة.. كما أننا بحاجة ماسّة إلى النظر إلى المستقبل، والثقة بالله تعالى، ووعده للأمة بالعز والتمكين إن هي استمسكت بالإسلام، وما يدعو إليه من وجوب إعداد العدة، وأن الأمة إن كبت مرة فقد كبت قبل ذلك مرات، وكانت تعود في كل مرة كأقوى ما تكون، وأن ما تمر به أمتنا اليوم من الضربات المتتابعة والصفعات الموجعة ما هي إلا إرهاصات مبشرة لنهضة الأمة، وصحوتها من غفلتها، وعودتها مرة أخرى إلى دينها، ومصدر عزها ومجدها؛ فإن الظلام كلما احلولك وادلهمّ فإن وراء الأفق نورًا، وفي حضن الكون شمس ساطعة، وكلما اشتد غلس الليل اقترب ميلاد النهار.

ومهما كان واقع الأمة مؤلمًا يفرض على كثير من المسلمين أقسى الظنون، إلا أنها في طريق التغيير الإيجابي تسير، وهي الآن أفضل بكثير من سنوات مضت، فلا ينبغي استبطاء النصر، واستعجال الظفر. ولنتأمل كيف أن الشام، وفارس، واليمن التي وعد الرسول -ﷺ - بفتحها، لم يظفر بها المسلمون إلا بعد وفاته -ﷺ - بسنين؛ وفي ذلك

من يتدبر السيرة النبوية، ويقف عند أحداثها، وينزلها إلى أرض واقعنا يجد فيها الكثير من الدروس والحكم، التي هي علاج شافٍ لكثير من أمراضنا، وتصفية لكل خلل أو زلل في مناهجنا، وسأقف عند حدثين مهمين منها، لنستلهم منهما الدروس والعبر حول الأسباب الموجبة لضعف الأمة وهزيمتها، وأثر رفع الروح المعنوية والثقة بالله - تعالى - في الخروج بالأمة من الهزيمة إذا وقعت وحلت بها.

من يتدبر السيرة النبوية، ويقف عند أحداثها، وينزلها إلى أرض واقعنا يجد فيها الكثير من الدروس والحكم، التي هي علاج شافٍ لكثير من أمراضنا، وتصفية لكل خلل أو زلل في مناهجنا، وسأقف عند حدثين مهمين منها، لنستلهم منهما الدروس والعبر حول الأسباب الموجبة لضعف الأمة وهزيمتها، وأثر رفع الروح المعنوية والثقة بالله - تعالى - في الخروج بالأمة من الهزيمة إذا وقعت وحلت بها.

دورات حفظ السنة بالمسجد الحرام مشروع للتجديد

سامي بن سعود الرشود

مرت الأمة في القرون المتأخرة صور من الجمود الفقهي والتقليد المذهبي، ولم تزل بعض صورة قائمة في هذا الزمان على أشكال وهيئات عديدة

وقد بقيت السنَّة النبوية حبيسة الكتب والحواشي؛ حيث تتصدر المتون ومختصرات المذاهب قوائم دروس طلبة العلم، ومحفوظاتهم، وبقي حفظ السنَّة مما تقصر النفوس عنه ولا تجسر على الإقدام عليه.

فقد كان النص النبوي بعيدًا، ولا يُسأل عنه بعد معرفة قول الإمام أو الشيخ.

وكان حفظ متون الفقهاء نصًا وضبطًا، وحفظ فروق النسخ وإفناء بعض الأعمار بها، في مقابل معرفة النص النبوي بالمعنى - إن عرف - مع التشنيع على حفظه وضبط لفظه.

وكان السائد هو اتباع الشيخ فلان والداعية الدكتور فلان أو المسؤول الفلاني للجماعة في طريقته ومنهجه، بل حتى في أفكاره وتنظيراته دون بحث عن مستندها ومردها من الدليل.

وساد الانشغالُ بعلوم الآلة كالنحو وأصول الفقه - مثلًا - انشغالًا يلهي عن مقصود دراستها، والتبحرُ بها، بل ومعرفة شواذ الأقوال فيها؛ بل ربما الانشغال في بعض الفنون التي غدت عند المسلمين بالية كعلم المنطق والفلسفة.

كل ما سبق هو بعض أنماط ذلك الجمود.

وفي الطرف المقابل تجد أدعياء العقل والعصرنة ممن غلا في نبذ الجمود وفتح باب الاجتهاد على مصراعيه، وسعى في نبذ السنة كليًا أو جزئيًا تحت مسمى العقلانية والتنوير والعصرانية!

كان من صور هذا الجمود بُعْدُ طلاب العلم - بل جملة من العلماء في العالم الإسلامي وحَمَلَة الشهادات العليا - عن الاهتمام بالسنَّة، حفظًا وتحقيقًا واستدلالًا، وتقديم خلافات المذاهب وشواذ الأقوال على نصوص الوحيين، وعدم الاكتراث بالنص.

لقد كانت وصية النبي -ﷺ - آخر عمره بكتاب الله وسنته -ﷺ - هي منهاجًا لمن أراد النهج، وسبيلًا لمن أراد السلوك، ومنارة لمن أراد الهداية.

«تركت فيكم شيئين لن تضلوا بعدهما: كتاب الله وسنتي، ولن يتفرقا حتى يردا عليَّ الحوض (١)» .

وهذا الجمود لم ولن يبقى طيلة الزمان. ففي العقود الأخيرة بدأت تظهر على الساحة العلمية اهتمامات بالسنة النبوية، دراسة وتحقيقًا وتخريجًا واستدلالًا وحفظًا.

وكانت جهود عدد كبير من علماء أهل السنة ومن أبرزهم الشيخان الراحلان: عبد العزيز بن باز، ومحمد ناصر الدين الألباني - رحمهما الله - جهودًا غيرت وجهة كثير من طلاب العلم، وأعادت هيكلة هذه المنهجية.

كان الاهتمام بالدليل ومعرفة صحته من ضعفه، وتكاتف الجهود لتنقيح السنة والعودة إلى أُمَّات الكتب الأولى، هذا كله كان مؤشرًا واضحًا لحجم هذه العودة المباركة.

وقد نحت كليات وأقسام السنة بالجامعات الإسلامية هذا النحو في رسائلها الجامعية، في تحقيق كتب السنة وتنقيحها.

بل الرسائل الشرعية في التفسير والفقه كان مرد أحكامها للدليل، وكانت أحاديثها تُخَرَّج من كتب السنة المطبوعة والمخطوطة.

وبقي حفظ السنة في هذه السنين للمشتغلين به سائرًا في فلك المختصرات، مثل: (المنتقى) للمجد ابن تيمية، و(بلوغ المرام) لابن حجر و(عمدة الأحكام) للمقدسي و(الأربعون النووية) للنووي، بل وحتى كتاب التوحيد للشيخ محمد ابن عبد الوهاب.

وفي العقدين الأخيرين ظهر مشروع حفظ السنة النبوية من معدنها الأول (كتب الأصول: البخاري ومسلم والسنن الأربع ومسند أحمد ونحوها) سواء بأسانيدها أم مستبعدًا منها الإسناد والمكرر مما يكون عائقًا للطالب عن الحفظ.

وكان حفظ هذا ضربًا من الخيال لا يفكر أحد فيه!

وكانت الجهود في حفظه في البداية فردية، حيث تعود إلى مشاريع لبعض العلماء هنا وهناك، ونوادر من العلماء الذين أفنوا أعمارهم في هذا. وهي الآن في هذين العقدين توجه علمي وليس اجتهادًا فرديًا.

وحين يحقق المشروع نجاحه على أرض الواقع تتحفز النفوس إليه، وتجسر الهمم عليه.

وفي بلد الله الحرام - بعد تجارب عديدة في كثير من البلاد - ظهر هذا المشروع عيانًا يراه من دخل المسجد الحرام العاكف فيه والبادي؛ حين برز نموذج حفظ السنة على هيئة مشروع علمي متكامل، واضح المنهج، نير المعالم.

وكانت هذه الدورات تحت إشراف رئاسة شؤون الحرمين الشريفين، وبدعم من جملة من أهل اليسار في البلاد.

وقامت على نمط هذه الدورة مثيلات كثيرة تقام في فصل الصيف في بلاد ومدن عدة؛ حيث أقيمت بالمدينة النبوية والرياض ومدن القصيم والمنطقة الشرقية وجدة واليمن والسودان وغيرها من بلاد الله المباركة؛ جزى الله القائمين عليها خير الجزاء.

ولتقف معي أيها القارئ الكريم على نموذج من هذه المعالم:

- دورة حفظ السنة بمكة المكرمة:

قام مشروع حفظ السنة بمكة صيف سنة اثنتين وعشرين وأربعمائة وألف؛ حيث أقيمت تجربة قبل ذلك لعدد من الطلاب في العام الذي قبله، وختمت بنجاح.

وفي تلك السنة ١٤٢٢هـ بدأت أول دورة لحفظ السنة، وهيئ للطالب كتابه ومسكنه وطعامه وشرابه، وبقي متفرغًا سبعين يومًا لهذا المشروع.

وكانت مسيرة الدورة تبدأ بتسجيل الطالب عن طريق موقع الدورة على الشبكة العنكبوتية: (الوحيان) www.Alwahyain.net.

وتحدد للطلاب مواعيد مقابلتهم واختبارهم في حفظ القرآن أولًا، ثم أهلية الطالب للدخول في الدورة من جهة سنه وسلوكه ومستواه العلمي وتقديره الدراسي، وتزكيات المشايخ له.

وعند القبول يبَلَّغ الطالب بموعد بداية الدورة، ويطلب منه أن يكون بمكة قبل موعد بداية الدورة بيوم.

يتوزع الطلاب على حِلَق متعددة، كل حلقة فيها عدد من المسمِّعين والمحفِّظين.

وكل حلقة من هذه الحِلَق هي أشبه بالدورة الصغيرة، ولهذه الحلقة مشرف ونائبه وبضعة مسمِّعين، وقريب من عشرة طلاب.

ومع بداية الأسبوع يبدأ الطالب بحفظ وِرْدِهِ اليومي عشرين صفحة ليتمها مائة وعشرين يوم الخميس.

وتُجري إدارة الدورة بحضور المشرف العام على المشروع الشيخ يحيى بن عبد العزيز اليحيى اختبارًا أسبوعيًا يوم الجمعة لهؤلاء الطلاب تكرم المثابر، وتستبعد المتهاون، كما ترفع أسماءهم على لائحة في الفندق الذي يسكنه الطلاب وأمام كل اسم تقدير الطالب ونتيجة اختباره.

ثم يعود الطلاب مع مطلع الأسبوع التالي ليكملوا المشوار.

ويستمر الاتصال بجملة من هؤلاء الطلاب في مدنهم وقراهم ليبقوا على صلة بالعلم، ويعانوا على المراجعة.

وللطالب بعد إشراقة الشمس وقبل غروبها طيلة مدة الدورة استراحة محارب، يجلس مع مشرف حلقته، وهو يشرب شيئًا من السواخن تعيد له نشاطه، وتجري أحاديث تربوية وعلمية، تجدد العزيمة، وتعيد الهمة.

كما تشجع الدورة الطلاب على صيام يومي الإثنين والخميس في جانب من الطرح التربوي والتعاون على البر والتقوى.

ويتراوح عدد المرتبطين بالدورة من طلاب ومشرفين ومساعدين بما فيها عوائل بعضهم بين المائة إلى المائة والخمسين إلى المائتين، هم نخبة مختارة، وصفوة منتقاة.

ويعد هذا المشروع رائدًا في مجال نشر السنة، حيث تُهَيَّأ نفوس الطلاب، ويُفَرَّغون من أي انشغال؛ فالسكن مهيأ، والطعام والشراب معد في أوقاته، والصحبة ترفع عزيمته وعزمه.

وبالتجربة فإن انصراف الطالب عن الشواغل، واعتياد ذهنه على الحفظ جعل بعضهم ينهي ورده اليومي عشرين وجهًا من قبل أن تشرق الشمس!

إن في نفوس الشباب من الطاقات الفائقات، والعزائم اللزائم، والمقدرات المهدرات أمرًا عجبًا.

- مذاكرة المحدثين في دورة الصحيحين:

لم نعش يومًا بين أكناف المحدِّثين ولا زاحمنا أكتافهم، ولم يسبق لنا سماع مذاكرتهم، ولم نقف معهم خلف سواري المسجد أو عند بابه نتذاكر الحديث حتى يطلع الفجر.

وكم يتمنى المسلم أن لو عاش بينهم وشنَّف مسمعه بحديثهم.

وفي رحاب هذه الدورة المباركة كانت في نهاية كل أسبوع مذاكرة مع الشيخ يحيى بن عبد العزيز اليحيى، يتدارس فيها الطلاب الأحاديثَ، ويتذاكرونها سويًا.

كانت المذاكرة في صالة فسيحة يجلس فيها عدد من طلاب الدورة فيسأل الشيخ: هات أحاديث ابن مسعود في كتاب الإيمان، وهات أحاديث ابن عمر في كتاب الطهارة، وهكذا.

وربما سألهم الشيخ:

حديث: (ثلاث للمهاجر) من رواه؟ وحديث: (لكل نبي دعوة) من رواه؟

واذكر الحديث الذي يليه والحديث الذي قبله. وهكذا.

ويبقى الطالب في هذه المذاكرة ساعة أو ساعتين. ومن حضر المذاكرة واستمع للطلاب أحس كأنه يعيش بين ابن معين، وأحمد بن حنبل، والقطان، والبخاري. وإنما حياة العلم مدارسته.

- من حفظ سريعًا وراجع سريعًا: ضبط سريعًا:

تتوارد على ألسنة كثيرين عبارة: (ما حُفِظَ سريعًا نُسِيَ سريعًا)، في حين أن بعض الدراسات تؤكد أن عامل الضبط في الحفظ هو قوة التركيز والمراجعة أول الحفظ.

وهذا ما شاهده القريب والبعيد من الدورة؛ فإن كثيرًا من طلاب الدورة كان قد أتم أكثر من ثلاثة آلاف حديث، وقد قدر أن يراجعها في قريب من أسبوع. وبعضهم في فصل دراسي أو سنة.

كل هذا مؤشر على أن هناك نوعًا ما؛ تغافل عن قدرات الحفظ لدى شباب الأمة، وكم على ظهر الأرض من نوادر وجواهر.

ولم تكن الدورة تخلو من مشاريع المراجعة سواء ما كان منها في داخل الدورة أم في خارجها، ويسعى القائمون على أن يبقى طلاب الدورة على اتصال بأحد المشرفين ليكمل مراجعته في بلده.

- نماذج ونوادر:

لم تخلُ هذه الدورة في مسيرة السنوات الأربع الماضية من نوادر يعجب الواحد منا لشأنهم، ويحقر نفسه عند عزمهم.

وكان رأس هذه النوادر أستاذي الكريم الشيخ يحيى اليحيى؛ فقد اختبرني وحضرت معه اختبارات طلاب آخرين، فكان يعد أحاديث الصحيحين كأنما يعد أبناءه، الأول فالأول.

وكانت في هذه الاختبارات نماذج فريدة، منها:

أحد الطلاب في الخامسة عشرة من عمره كان يأتي برؤوس الأحاديث في كتاب الأدب أو كتاب الطهارة أو نحو ذلك من آخر حديث لأول حديث وكأنه يعد من العشرة للواحد.

وآخر كان قد أتم في يوم قريبًا من سبعين صفحة.

وطالب قد حفظ مختصر الصحيحين في خمسة وثلاثين يومًا، ثم اختبره الشيخ بمائة سؤال فلم يخرم من إجابتها شيئًا.

ولم أرد الإطالة بذكر هؤلاء؛ وإلا فما أسعد النفس بذكر أخبارهم.

- وأخيرًا:

فإنه لم يزل في أبناء هذه الأمة نفر ليس بالقليل تُعقد عليهم الآمال، ويُرجى عليهم الظفر بإذن الله.

وفي هذه الدورات نخب من الواجب على الأمة أن لا تستهين بهم، وأن توليهم اهتمامًا ورعاية، وأن تعي أن النوادر من أبنائها ينبغي أن لا يشغلوا في الدنيا بتحصيل لقمة العيش، أو الركض لأجل البقاء في أي بلد كان ذلك الشاب ولأي عرق انتسب.

وهذه المشاريع في حفظ السنة وما يتبعها ويلتحق بها من دورات في التفسير والعقيدة ونحوها من الفنون هي قريب من الجامعات المصغرة والتي إن أُوليت اهتمامًا وتكاتفت الجهود فيها، وصحت النيات في إقامتها، وصدقت النفوس مع الله فيها؛ فإن الله - تعالى - ولي حفظها ورعايتها، وإخراج ثمراتها وإثمارها، والله من وراء القصد.

وكذلك جعلناكم أمة وسطًا

د. أحمد بن عبد الرحمن القاضي

من خصائص دين الإسلام التوسط، والاعتدال، والقصد، والتيسير؛ فهو وسط بين طرفين، وعدل بين عِوَجين. والمسلمون وسط بين أهل الملل.

وقد جاء لفظ (الوسَط) في لغة العرب على معانٍ، منها:

أولًا: العدالة:

عن أبي سعيد الخدري ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «يدعى نوح ﵇ يوم القيامة، فيقال له: هل بلَّغت؟ فيقول: نعم! فيدعى قومُه، فيقال لهم: هل بلَّغكم؟ فيقولون: ما أتانا من نذير، أو ما أتانا من أحد. قال: فيقال لنوح: من يشهد لك؟ فيقول: محمد وأمته. قال فذلك قوله: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ [البقرة: ١٤٣]، قال: الوسط: العدل. قال: فيُدعون، فيشهدون له بالبلاغ. قال: ثم أشهد عليكم» (١) .

ثانيًا: الخيرية:

قال ابن كثير في تفسير الآية: «إنما حوَّلناكم إلى قبلة إبراهيم ﵇ واخترناها لكم، لنجعلكم خيار الأمم؛ لتكونوا يوم القيامة شهداء على الأمم؛ لأن الجميع معترفون لكم بالفضل. والوسط ها هنا: الخيار والأجود، كما يقال: قريش أوسط العرب نسبًا، ودارًا: أي خيرها. وكان رسول الله -ﷺ - وسطًا في قومه: أي أشرفهم نسبًا، ومنه: الصلاة الوسطى، التي هي أفضل الصلوات، وهي العصر، كما ثبت في الصحاح وغيرها. ولما جعل الله هذه الأمة وسطًا خصها بأكمل الشرائع، وأقوم المناهج، وأوضح المذاهب، كما قال - تعالى ـ: ﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [الحج: ٧٨]» (٢) .

ثالثًا: التوسط:

قال ابن جرير ﵀: «وأنا أرى أن الوسط في هذا الموضع هو الوسط الذي بمعنى الجزء الذي هو بين الطرفين، مثل وسَط الدار ... وأرى أن الله - تعالى - ذكره إنما وصفهم بأنهم وسط، لتوسطهم في الدين؛ فلا هم أهل غلو فيه غلو النصارى الذين غلوا بالترهب، وقِيلهم في عيسى ما قالوا فيه، ولا هم أهل تقصير فيه تقصير اليهود الذين بدلوا كتاب الله، وقتلوا أنبياءهم، وكذبوا على ربهم، وكفروا به. ولكنهم أهل توسط واعتدال فيه، فوصفهم الله بذلك؛ إذ كان أحب الأمور إلى الله أوسطها» (١) .

والحق أن هذه الأمة قد جمعت هذه الأوصاف الثلاثة كلها؛ فهي أعدل الأمم شهادةً، وخير أمة أخرجت للناس، وهي متوسطة بين أهل الإفراط وأهل التفريط من الأمم. ومن عجبٍ، أيضًا، أن موقعها الجغرافي، الذي انطلقت منه، وإليه تأرِز، وسَطٌ بين قارات الدنيا، وملتقى طرقها.

وكما أن هذه الأمة الإسلامية وسط بين الأمم، فإن أهل السنة والجماعة، المتمسكين بالإسلام المحض، الخالص عن الشَّوْب، هم الوسَط في فِرَق الأمة.

- التوسط في الاعتقاد:

قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ في بيان عقيدة أهل السنة والجماعة: «هم الوسط في فرق الأمة، كما أن الأمة هي الوسط في الأمم؛ فهم وسط في:

١ - باب صفات الله ﷾ بين أهل التعطيل الجهمية، وأهل التمثيل المشبهة.

٢ - وهم وسط في باب أفعال الله بين الجبرية، والقدرية وغيرهم.

٣ - وفي باب وعيد الله بين المرجئة والوعيدية من القدرية وغيرهم.

٤ - وفي باب أسماء الإيمان والدين بين الحرورية والمعتزلة، وبين المرجئة والجهمية.

٥ - وفي أصحاب رسول الله -ﷺ - بين الرافضة، والخوارج) (٢) .

ولنضرب مثلًا للون من الغلو في الاعتقاد، والشطط في التفكير، بهذه القصة المعبرة:

عن أبي سعيد قال: بينما النبي -ﷺ - يَقْسِم، جاء عبد الله بن ذي الخويصرة التميمي، فقال: اعدل يا رسول الله! فقال: ويحك! ومن يعدل إذا لم أعدل؟ قال عمر بن الخطاب: ائذن لي فأضربَ عنقه! قال: دعه؛ فإن له أصحابًا يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرميَّة. يُنظر في قُذَذِه فلا يوجد فيه شيء، ثم يُنظر إلى نصله فلا يوجد فيه شيء، ثم يُنظر إلى رِصافه فلا يوجد فيه شيء، ثم يُنظر في نَضِيِّه فلا يوجد فيه شيء، قد سبق الفرث والدم. آيتهم رجل إحدى يديه، أو قال ثدييه، مثل ثدْي المرأة، أو قال مثل البضعة، تدردر، يخرجون على حين فُرقة من الناس. قال أبو سعيد: أشهد سمعت من النبي -ﷺ -، وأشهد أن عليًا قتلهم وأنا معه، جيء بالرجل على النعت الذي نعته النبي -ﷺ -. قال فنزلت فيه: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ﴾ [التوبة: ٥٨]» (٣) .

وعن ابن عباس قال: لما اعتزلت الحرورية، وكانوا على حدتهم، قلت لعلي: يا أمير المؤمنين! أبرِدْ عن الصلاة، لعلِّي آتي هؤلاء القوم فأكلمهم. قال: إني أتخوفهم عليك. قلت: كلاَّ، إن شاء الله. فلبست أحسن ما قدرت عليه من هذه اليمانية، ثم دخلت عليهم، وهم قائلون في نحر الظهيرة، فدخلتُ على قوم لم أرَ قومًا أشد اجتهادًا منهم؛ أيديهم كأنها ثَفِنُ الإبل، ووجوهم معلمة من آثار السجود. فدخلت، فقالوا: مرحبًا بك يا ابن عباس، لا تحدثوه. قال بعضهم: لنحدثنَّه. قال: قلت: أخبروني ما تنقمون على ابن عم رسول الله -ﷺ -، وختنه، وأول من آمن به، وأصحاب رسول الله -ﷺ - معه؟ قالوا: ننقم عليه ثلاثًا. قلت: ما هن؟ قالوا: أولهن: أنه حكَّم الرجال في دين الله، وقد قال الله - تعالى ـ: ﴿إنِ الْحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ﴾ [الأنعام: ٥٧] قلت: وماذا؟ قالوا: قاتلَ، ولم يَسْبِ، ولم يَغْنَمْ! لئن كانوا كفارًا لقد حلت أموالهم، وإن كانوا مؤمنين لقد حرمت عليه دماؤهم. قال: قلت: وماذا؟ قالوا: ومحا نفسه من أمير المؤمنين. قال: قلت: أرأيتم إن قرأت عليكم من كتاب الله المحكم، وحدثتكم من سنة نبيكم -ﷺ - ما لا تنكرون، أترجعون؟ قالوا: نعم! قال: قلت: أما قولكم إنه حكَّم الرجال في دين الله؛ فإنه - تعالى - يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ﴾ [المائدة: ٩٥] إلى قوله: ﴿يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ﴾ [المائدة: ٩٥]، وقال في المرأة وزوجها: ﴿وَإنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا﴾ [النساء: ٣٥]، أنشدكم اللهَ! أفحكم الرجال في دمائهم وأنفسهم، وصلاح ذات البين، أحق، أم في أرنب ثمنها ربع درهم؟ قالوا: اللهم في حقن دمائهم، وصلاح ذات بينهم. قال: أخرجتُ من هذه؟ قالوا: نعم! وأما قولكم: إنه قتل ولم يَسْبِ ولم يغنم، أتسبون أمَّكم، أم تستحلون منها ما تستحلون من غيرها فقد كفرتم، وإن زعمتم أنها ليست بأمكم فقد كفرتم وخرجتم من الإسلام؛ إن الله ﵎ يقول: ﴿النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ﴾ [الأحزاب: ٦]، وأنتم تترددون بين ضلالتين، فاختاروا أيهما شئتم. أخرجتُ من هذه؟ قالوا: اللهم نعم! وأما قولكم: محا نفسه من أمير المؤمنين؛ فإن رسول الله -ﷺ - دعا قريشًا، يوم الحديبية، على أن يكتب بينه وبينهم كتابًا، فقال: اكتب: هذا ما قاضى عليه محمد رسول الله -ﷺ -، فقالوا: واللهِ لو كنا نعلم أنك رسول الله ما صددناك عن البيت، ولا قاتلناك، ولكن اكتب: محمد بن عبد الله. فقال: والله إني لرسول الله، وإن كذبتموني، اكتب يا علي: محمد بن عبد الله. فرسول الله -ﷺ - كان أفضل من علي. أخرجتُ من هذه؟ قالوا: اللهم نعم! فرجع منهم عشرون ألفًا، وبقي منهم أربعة آلاف، فقُتلوا» (١) .

وفي هذه القصة من العبر والفوائد:

١ - فضل العلماء الربانيين الراسخين، وعظيم أثرهم على الأمة.

٢ - تجنب الغلاة للحوار، والبحث عن الحق: (لا تحدثوه) .

٣ - وجود أفراد مغرر بهم، يبحثون عن الحقيقة: (لنحدثنه) .

٤ - استناد المبتدعة إلى استدلالات نصية وعقلية، يشبِّهون بها.

٥ - فائدة الحوار المؤسس على العلم والحكمة.

٦ - إصرار بعض أهل البدع على باطلهم، بعد تبين الرشد من الغي.

- التوسط في العبادة:

قال - تعالى ـ: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة: ١٨٥] .

وعن أنس بن مالك ﵁ قال: «جاء ثلاثة رهط إلى بيوت أزواج النبي -ﷺ - يسألون عن عبادة النبي -ﷺ -. فلما أُخبروا، كأنهم تقالُّوها. فقالوا: وأين نحن من النبي -ﷺ -! قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر. قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي الليل أبدًا. وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر. وقال آخر: أنا أعتزل النساء، فلا أتزوج أبدًا. فجاء رسول الله -ﷺ -، فقال: أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما واللهِ إني لأخشاكم لله، وأتقاكم له. لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني» (٢) .

أولًا: النصوص الدالة على متانة الدين، والنهي عن مشادته:

أخرج البخاري والنسائي والبيهقي في شعب الإيمان عن أبي هريرة، قال: سمعت النبي -ﷺ - يقول: «الدين يُسر، ولن يغالب الدين أحد إلا غلبه. سددوا وقاربوا، وأبشروا، واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة» .

وأخرج الطيالسي وأحمد والبيهقي عن بريدة قال: قال رسول الله -ﷺ -: «عليكم هديًا قاصدًا؛ فإنه من يشاد هذا الدين يغلبه» .

وأخرج أحمد عن أنس قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إن هذا الدين متين؛ فأوغلوا فيه برفق» .

وأخرج البزار عن جابر قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إن هذا الدين متين، فأوغل فيه برفق؛ فإن المنبَتَّ لا أرضًا قطع، ولا ظهرًا أبقى» .

وأخرج البيهقي عن عائشة عن النبي -ﷺ - قال: «إن هذا الدين متين، فأوغل فيه برفق، ولا تُكَرِّهوا عبادة الله إلى عباده؛ فإن المنبَتَّ لا يقطع سفرًا ولا يستبقي ظهرًا» .

وأخرج البيهقي عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن رسول الله -ﷺ - قال: «إن هذا الدين متين فأوغل به برفق، ولا تبغِّض إلى نفسك عبادة ربك؛ فإن المنبتَّ لا سفرًا قطع، ولا ظهرًا أبقى. فاعمل عمل امرئ يظن أن لن يموت أبدًا، واحذر حذرًا تخشى أن تموت غدًا» .

وأخرج الطبراني والبيهقي عن سهل بن حنيف عن أبيه عن جده أن رسول الله -ﷺ - قال: «لا تشددوا على أنفسكم؛ فإنما هلك من كان قبلكم بتشديدهم على أنفسهم. وستجدون بقاياهم في الصوامع والديارات» .

ثانيًا: النصوص الدالة على يسر الدين وسماحته:

أخرج أحمد عن الأعرج أنه سمع النبي -ﷺ - يقول: «إن خير دينكم أيسره. إن خير دينكم أيسره» .

وأخرج ابن سعد وأحمد وأبو يعلى والطبراني وابن مردويه عن عروة التميمي قال: سأل الناسُ رسول الله -ﷺ -: هل علينا حرج في كذا؟ فقال: «أيها الناس! إن دين الله يسر» ثلاثًا.

وأخرج البزار عن أنس أن رسول الله -ﷺ - قال: «يسِّروا ولا تعسِّروا، وسكِّنوا ولا تنفِّروا» .

وأخرج أحمد عن أبي ذر عن النبي -ﷺ - قال: «الإسلام ذلول لا يركب إلا ذلولًا» .

وأخرج البيهقي من طريق معبد الجهني عن بعض أصحاب النبي -ﷺ - قال: قال رسول الله -ﷺ -: «العلم أفضل من العمل، وخير الأعمال أوسطها، ودين الله بين القاسي والغالي، والحسنة بين الشيئين لا ينالها إلا بالله، وشر السير الحقحقة» .

وأخرج البخاري في الأدب المفرد عن ابن عباس قال: «سئل النبي -ﷺ -: أي الأديان أحب إلى الله؟ قال: الحنيفية السمحة» .

وأخرج أحمد عن عائشة، قالت: «وضع رسول الله -ﷺ - ذقني على منكبيه لأنظر إلى زَفْن الحبشة، حتى كنت التي مللت فانصرفت عنهم. قالت: وقال يومئذ: لتعلم يهود أن في ديننا فسحة. إني أرسلت بحنيفية سمحة» .

ثالثًا: النصوص الدالة على فضل الأخذ بالرخص:

أخرج البيهقي عن ابن عمر أن رسول الله -ﷺ - قال: «إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه» .

وأخرج البزار والطبراني وابن حبان عن ابن عباس عن النبي -ﷺ -: «إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه» .

وأخرج أحمد والبزار وابن خزيمة وابن حبان والطبراني في الأوسط والبيهقي عن ابن عمر قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما لا يحب أن تؤتى معصيته» .

وأخرج الطبراني عن عبد الله بن يزيد بن أديم قال: حدثني أبو الدرداء وواثلة بن الأسقع وأبو أمامة وأنس بن مالك أن رسول الله -ﷺ - قال: «إن الله يحب أن تُقبل رخصه كما يحب العبد مغفرة ربه» .

وأخرج عبد الرزاق عن ابن عباس قال: «لا تُعِبْ على من صام في السفر، ولا على من أفطر. خذ بأيسرهما عليك» .

فالنفس الإنسانية كالمطية يركبها المسافر؛ فإن شق عليها، وحمَّلها ما لا تطيق حُسرت، وانقطعت، وإن ترفَّق بها، وسايسها، بلَّغته المنزل؛ فقد أخرج أبو عبيد والبيهقي عن تميم الداري قال: «خذ من دينك لنفسك، ومن نفسك لدينك، حتى يستقيم بك الأمر على عبادة تطيقها» .

- التوسط في السلوك:

كما يكون التوسط في الاعتقاد والعبادة، يظهر أيضًا في السلوك، وسائر التصرفات. ومن أمثلة ذلك:

١ - المشية: قال - تعالى ـ: ﴿وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ﴾ [لقمان: ١٩]، قال ابن كثير: «أي امش مقتصدًا؛ مشيًا ليس بالبطيء المتثبط، ولا بالسريع المفرط، بل عدلًا وسطًا بينَ بينَ» .

٢ - الصوت: قال - تعالى ـ: ﴿وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان: ١٩] .

قال ابن كثير: «أي لا تبالغ في الكلام ولا ترفع صوتك فيما لا فائدة فيه. ولهذا قال: ﴿إنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ قال مجاهد وغير واحد: إن أقبح الأصوات لصوت الحمير؛ أي غاية من رفَع صوته أنه يشبَّه بالحمير في علوه ورفعه، ومع هذا هو بغيض إلى الله تعالى» (١) .

ويلتحق بذلك تجنب التقعر، والتشدق، والتفاصح، في الكلام؛ فعن جابر ﵁ أن رسول الله -ﷺ - قال: «إن من أحبكم إليَّ، وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا، وإن أبغضكم إليَّ، وأبعدكم مني يوم القيامة: الثرثارون، والمتشدقون، والمتفيهقون» قالوا: يا رسول الله! قد علمنا: الثرثارون، والمتشدقون؛ فما المتفيهقون؟ قال: المتكبرون» (٢) .

قال النووي ﵀: «الثرثار: هو كثير الكلام تكلفًا، والمتشدق: المتطاول على الناس بكلامه، ويتكلم بملء فيهِ تفاصحًا، وتعظيمًا لكلامه، والمتفيهق: أصله من الفهق، وهو الامتلاء، وهو الذي يملأ فمه بالكلام، ويتوسع فيه، ويغرب به، تكبرًا وارتفاعًا وإظهارًا للفضيلة على غيره» (٣) .

٣ - المعاملة: قال - تعالى ـ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

فمن الناس من يكون فظًا، غليظًا، فيه عسر وجفاء. ومنهم من يكون مبتذلًا، لا كرامة له ولا حشمةَ، سُوَقَةً، ينال منه الكبير والصغير. والذي ينبغي للمؤمن أن يكون هينًا لينًا دون ابتذال، مهيبًا كريمًا دون فظاظة.

٤ - العشرة والمخالطة: عن أبي جحيفة ﵁ قال: آخى رسول الله -ﷺ - بين سلمان وبين أبي الدرداء، فزار سلمان أبا الدرداء، فرأى أم الدرداء متبذِّلة، فقال: ما شأنكِ متبذلة؟ قالت: إن أخاك أبا الدرداء ليس له حاجة في الدنيا. قال: فلما جاء أبو الدرداء قرَّب إليه طعامًا، فقال: كُلْ، فإني صائم. قال: ما أنا بآكل حتى تأكل. قال: فأكل. فلما كان الليل ذهب أبو الدرداء ليقوم، فقال له سلمان: نم! فنام، ثم ذهب يقوم، فقال له: نم! فنام. فلما كان عند الصبح قال له سلمان: قم الآن! فقاما، فصليا، فقال: إن لنفسك عليك حقًا، ولربك عليك حقًا، ولضيفك عليك حقًا، وإن لأهلك عليك حقًا، فأعط كل ذي حق حقه. فأتيا النبي -ﷺ -، فذكرا ذلك، فقال له: صدق سلمان» (١) .

عن ابن عمر قال: قال رسول الله -ﷺ -: «المؤمن الذي يخالط الناس ويصبر على أذاهم أعظم أجرًا من المؤمن الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم» (٢) .

هذا، وإن من الناس من يكون انعزاليًا، انطوائيًا، لا يألف، ولا يؤلَف، ومنهم من يكون سخَّابًا بالأسواق، يهدر وقته جيئةً، وذهابًا، يغشى المجالس والمجامع، ولا يجعل لنفسه خلوة، ولا لأهله نصيبًا. والوسط أن يخالط بقَدَر، ويخلوَ بقَدَر؛ فلا يستوحش من الناس، ولا يستغرق معهم.

- التوسط في الإنفاق:

قال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ إذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: ٦٧] .

قال الحافظ ابن كثير ﵀: «أي ليسوا بمبذرين في إنفاقهم؛ فيصرفون فوق الحاجة، ولا بخلاء على أهليتهم؛ فيقصرون في حقهم؛ فلا يكفونهم، بل عُدُلًا خيارًا، وخير الأمور أوسطها؛ لا هذا، ولا هذا. ﴿وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ﴾ [الإسراء: ٢٩] . وقال الإمام أحمد، وساق بسنده، عن أبي الدرداء عن النبي -ﷺ - قال: «من فقه الرجل قصده في معيشته» ولم يخرجوه. وقال الإمام أحمد أيضًا، وساق بسنده، عن عبد الله بن مسعود قال: قال رسول الله -ﷺ -: «ما عال من اقتصد» لم يخرجوه. وقال الحافظ أبو بكر البزار، وساق بسنده، عن حذيفة قال: قال رسول الله -ﷺ -: «ما أحسن القصد في الغنى، وما أحسن القصد في الفقر» (٣) .

هذا، وإن من الناس من لا يرعى هذا النظام؛ فيتشبع بما ليس عنده، ويتصنع الغنى، ومجاراة الناس، بتحميل نفسه الديون الثقال، وإشغال ذمته بالأقساط المرهقة، ولا يمد رجليه على قدر فراشه، كما في المثل الحكيم. كما أن من الناس من يحرم نفسه وأهله فضل الله عليه، فيكدس الأموال والأرصدة في المصارف، ويعيش عيشة البؤساء، ويموت ميتة التعساء. والعاقل اللبيب، والحازم الأريب، هو الذي ينفق ما يلائم حاله، ويأكل، ويشرب، ويلبس، ويركب، ما يليق به، دون أن يكون لأحد عليه منَّة، أو يلحقه في معيشته ضيق أو مذلة.

- التوسط في التقويم والحكم على الآخرين:

قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: ١٣٥] .

وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [المائدة: ٨] .

وقال: ﴿وَإذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا﴾ [الأنعام: ١٥٢]، وقال: ﴿إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ﴾ [النحل: ٩٠]، فدلت هذه النصوص على وجوب تحري العدل، وتوخي الإنصاف في الأمور كلها، ومن ذلك الحكم على الناس، وتقويمهم، وعدم غمط أهل الفضل فضلهم والبعد عن التجني والعدوان، والاندفاع مع العاطفة الهوجاء، حتى مع المخالف.

- التوسط في العواطف والمشاعر:

ومن جوانب التوسط المهمة، أن يكون المرء معتدلًا في مشاعره، وعواطفه، وانفعالاته، فلا يسرف إذا أحب، ولا يسرف إذا أبغض، ولا يفجر إذا خاصم؛ بل يحكم مشاعره بحكم الشريعة، ويضبطها بضابط العقل.

عن علي ﵁ قال سمعت النبي -ﷺ - يقول: «أحبِبْ حبيبك هونًا ما، عسى أن يكون بغيضك يومًا ما، وأبغض بغيضك هونًا ما، عسى أن يكون حبيبك يومًا ما» (٤) .

هذا؛ وإن من الناس من يفنى في محبوبه؛ فربما قاده إلى العشق والانجذاب، ومن يحترق بجحيم بغضه، فيحمله على الحسد والمضارَّة والعدوان، أو يُنضج الغيظ قلبه، فيمنعه فضيلة العفو. فلا بد للمؤمن الوسَط أن يضبط مشاعره فلا تنفلت، ويقيِّد انفعالاته فلا توبقه بسوء عمله. والموفق من استهدى بالله، واستعان به، وسأله السلامة، ولزوم السنة، والقصد في القول والعمل.

إدارة المحتسبين

إبراهيم بن سليمان الحيدري

المنظمات الدعوية والخيرية عامرة بالمحتسبين الذين يبذلون وقتهم وجهدهم رغبة في الأجر من الله وتحقيقًا لأهداف المنظمة التي يعملون فيها. إلا أن التعامل مع المحتسبين لا يخلو من مشكلات. بعض هذه المشكلات ناتج عن ضعف مفهوم وأداء الاحتساب لدى بعض المحتسبين، إلا أن بعضها الآخر ناتج عن عدم كفاءة إدارتهم من قِبَل الجهات التي يعملون فيها.

- لندرك أنهم قلة:

إن أول خطوة نحو إدارة فاعلة للمحتسبين هي أن ندرك انهم عملة نادرة؛ فالقليل من الناس من يحمل دوافع تقوده للاحتساب، والأقل من هؤلاء من لديه القدرة على تحمل مسؤولية الأعمال التي سيقوم بها، والأقل من يستطيع أن يحتسب فيما يجيده من مهارات، وأخيرًا فقليل من الناس من يستطيع أن ينفكّ من أعماله الخاصة وشواغله المتنوعة ليجد الوقت الكافي للاحتساب المنظم.

- بحر.. لا شاطئ له:

تلعب الدوافع دورًا كبيرًا في عملية الاحتساب وبالإضافة إلى دافع تحصيل الأجر فإن هناك دوافع نبيلة أخرى تقود المحتسب للعمل بلا مقابل مالي، وهي متنوعة ومتجددة في الذات البشرية ما بين دوافع شخصية كالرغبة في تطوير الذات أو الشعور بالرضا ووظيفة كتقليل نسبة الجهل لدى بعض التربويين أو الحد من ظاهرة التدخين عند بعض الأطباء.

ينبغي على المتعاملين مع المحتسبين أن يدركوا تنوع الدوافع النبيلة لدى المحتسبين وأن يبذلوا جهدهم للتعرف عليها فهي خطوة مهمة لاستثمار طاقات المحتسبين وقدراتهم في المكان المناسب وبالطريقة المناسبة.

- التدريب مفتاح النجاح:

لا يكفي أن نتعرف على نوعية الدوافع التي تقود المحتسب للعمل لكي يقوم بالدور المطلوب كما تريده المنظمة، بل لا بد أن تحدد المنظمة الفجوة بين إمكانات المحتسب ومتطلبات الدور المطلوب منه لتقدير نوعية وكمية البرامج التعليمية والتدريبية التي يحتاجها المحتسب. إن تدريب وتأهيل المحتسب يسهم وبشكل فاعل في أن يعمل المحتسب بطريقة ومستوى يتوافق مع توقعات المنظمة التي يحتسب فيها ويسهم بفاعلية في تحقيق أهدافها بالإضافة إلى أن التدريب يضيف للمحتسب شعورًا بالإنجاز والإتقان الذي يولد الرضا عن الذات.

- التحفيز سلم الاستمرار:

من أبرز مشكلات المحتسبين هو انقطاعهم وعدم استمرارهم أو بقاؤهم ضعفاء فاقدين للحماس. إن التحفيز هو الوصفة المناسبة ليقدم المحتسبون أفضل ما لديهم وهم راضون بما يفعلون. إلا أن التحفيز التقليدي الذي ينحصر في خطابات شكر وجمل ثناء لم يعد يجدي في هذا المجال؛ فإننا بحاجة أن ننظر إلى تحفيز المحتسبين من زوايا جديدة:

- اكتشفه مبكرًا بما يحمله من دوافع وأهداف ومشاعر وأفكار، لتختار له المكان الملائم والمهام المناسبة.

- أشعل دوافعه باستمرار، واجعلها حاضرة أمامه قريبة إلى المهام الموكلة إليه؛ فالزمن كفيل بأن يطفئ جذوة الدوافع في قلبه.

- أرِهِ نتائج أعماله وأثره على المجموعة أو القضية التي يعمل من أجلها.

- اجعل منظمتك أفضل مكان يحقق فيها أهدافه وينفذ فيها طموحاته الخيرية.

- اجعله ينمو معك؛ فأغلب الناس يتوقون إلى تطوير ذواتهم وتنمية مهاراتهم وسوف يعتبر المحتسب أن البرامج التطويرية التي تقيمها من أجله أفضل هدية تقدمها له.

- نقيّم أو لا نقيّم؟

يرى بعضهم أن في تقييم المحتسبين خدشًا لكرامتهم ومعاملة لا تليق لما يحملونه من دوافع نبيلة. بينما يرى آخرون أن الأخطاء التي تقع من المحتسبين لا تطاق ولا يمكن السكوت عنها.. فهل نقيِّم المحتسبين أم لا؟

بل نقيِّم. فعلى العكس، إن الدوافع النبيلة التي يحملها المحتسب بين جنباته تجعله أكثر الناس تقبلًا للتقييم الذي يهدف إلى التطوير وتسريع الوصول إلى أهدافه وإشباع دوافعه؛ مع ملاحظة أهمية التوجه إلى تقييم الأعمال أكثر من تقييم الاشخاص.

- من يدير المحتسبين:

إن مهمة التعامل مع المحتسبين ليست شاقة بقدر ما هي متشعبة؛ ولذا فلا يليق أن تكتفي المنظمات التي تتعامل مع المحتسبين بأن تجعل إدارتهم جزءًا من مهام قيادات المنظمة أو إدارتها العليا والذين تزدحم أوقاتهم بكثير من الأعمال والمشاغل، وعلى المنظمة - على الأقل - إذا ما تعاملت مع أكثر من عشرة متطوعين أن توكل مهمة إدارتهم والاعتناء بشؤونهم إلى شخص متفرغ ومناسب.

إن المحتسبين عملة نادرة قادتهم دوافع قوية ونبيلة للخروج من دوائرهم الضيقة إلى عالم الإحسان الفسيح، ونجاحنا هو أن نستثمرهم ليحققوا دوافعهم وأهداف منظماتنا.

الشيخ العلامة عبد المجيد الزنداني في حوار مع البيان:

نريد أن نجتمع على طريق صحيح مضمون

حاوره في صنعاء: عبد الله بن محمد العسكر

يشدك ببشاته ولين جانبه وتواضعه الجم، ويأسرك بقوة حجته والتزامه المنهجي،

البيان: بدايةً نرحب بكم فضيلة الشيخ بين إخوانكم في مجلة البيان في هذا اللقاء المبارك.

- شكرًا لكم ولهذه المجلة التي سدت ثغرة في ميدان الصحف والمجلات الإسلامية، نسأل الله لها النجاح والتوفيق.

البيان: استأذنكم فضيلة الشيخ في طرح ما عندنا من أسئلة.

البيان: الهجمة الغربية على أمتنا تزداد إطباقًا وشراسة؛ فما الدوافع الحقيقية لتلك الهجمة، وكيف يرى فضيلتكم السبل المثلى للمدافعة؟

- الدوافع الحقيقية: ضعف المسلمين، وأطماع الحاقدين. الطامعون يرون ثروات عظيمة: ٧٠% من البترول في العالم في بلاد المسلمين، ٦٠% من الثروات المعدنية في بلاد المسلمين، ثروات أخرى كثيرة في بلاد المسلمين. وشعوب ضعيفة وحكومات ضعيفة، وكيانات سياسية لا يقوى أي كيان فيها على أن يدافع عن نفسه إذا اعتدي عليه، ولا يقوى أي كيان فيها أن يستغني بموارده إذا ما حوصر؛ فهم مطمع، كما قال -ﷺ -: «يوشك أن تداعى عليكم الأمم كما تتداعى الأكلة إلى قصعتها» .

لو كنا أقوياء، وكان لنا كيان سياسي، وكيان عسكري قوي، لم يطمع فينا طامع؛ فضعفنا، هذا هو السبب الأكبر، أما الطامعون؛ ممن لا تحكمهم قيم، ولا مُثُل ودين، ولا يهمهم من حياتهم إلا هذه الحياة الدنيا؛ فهؤلاء من شأنه أن يبحثو عن أكبر مصلحة لهم، وأكبر متعة ولو أخذوها من غيرهم ولو اعتدوا على غيرهم.

وإن من السبل المثلى للمدافعة هي أن نكون أقوياء بمعنى الكلمة:

أولًا: بقوة إيماننا.

ثانيًا: بقوة وعينا.

ثالثًا: بقوة وحدتنا.

رابعًا: بقوة عدتنا.

هذه أربعة أمور أساسية تجعلنا أقوياء نستحق معها نصر الله، وحتى نستحق الدفاع الإلهي. يقول - جل وعلا ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾ [الحج: ٣٨] .

﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الروم: ٤٧]

البيان: كيف نفعِّل تلك القوى الأربع؟

- لكي نفوز في الدنيا والآخرة لا بد لنا من الإيمان، والعناية به، والاهتمام به، وتقويته.

وأما قوة الوعي فبوجود مراكز بحوث ودراسات، ووجود وسائل إعلام؛ بحيث يتوعى كل القائمين على عملية التعليم والدعوة، والإعلام والتوجيه في البلاد، حتى تُبَصَّر الأمة بحقائق ما يدور حولها، وبالأساليب التي تنفعها للسير نحو أهدافها.

أما قوة الوحدة فأنا أطلب من كل غيور على هذه الأمة أن يطالب الحكومات بالسير نحو اتحاد إسلامي على غرار الاتحاد الأوروبي، والذي يُبقي لكل دولة خصوصيتها، ولكل زعيم شعبه، ولكنه يجمعهم في اتحاد حول القضايا الأساسية التي تغنيهم جميعًا، وهذا الأمر إذا تحقق يصبح لنا كيان يتناسب مع حجم أمتنا، ومع تعاليم ديننا، ومع طبيعة عصرنا الذي نعيشه، ويجب أن يواجه الحكام بأن سياستكم هذه الانفصالية الانطوائية المحدودة الضعيفة لا تنفعكم في الدفاع عن وجودكم، ولا عن أنفسكم ولا عن شعوبكم، ماذا تملك دولة مقوماتها تعجز عن أن تدفع العدو أو تدفع حصار العدو؟ وما قيمة هذا الكيان؟ يجب أن يفهم الناس أننا أمام مصير: أن نكون أو لا نكون، وأن نحفظ أنفسنا أو أن نضيع؛ فلا بد من فكرة وحدوية إسلامية، تدفع في هذا الاتجاه، وتحقق ما يمكن عمله، مع إرضاء كل دولة بخصوصيتها، وكل زعيم بزعامته.

وأما قوة العدة فهي نتيجة حتمية، عندما تكون أمة لها اتحاد قوي، فسوف يبحث هذا الاتحاد عن وسائل الدفاع عن نفسه أمام العدوان، وأن تكون الإمكانات هائلة والقدرات قوية واسعة؛ فنحن لدينا دولة إسلامية لديها السلاح الذري، وربما نسمع عن دول أخرى تملك السلاح الذري، ونحن شعوب كبيرة وجيوش كثيرة، ودول تصنع كافة أنواع الأسلحة، وهذا يحتاج إلى توجه جماعي قوي، وعندئذ سيحترمنا الناس والأعداء، والناس عمومًا يحترمون القوي.

فالخلاصة: الطريق الأمثل قوة في دين، وقوة في وحدة، وقوة في أسباب الدنيا.

البيان: تعمل الولايات المتحدة الأمريكية على تطويع الأنظمة العربية لتقوم بعملية التطبيع مع دولة الاحتلال الصهيوني؛ فما دور الشعوب المسلمة في مواجهة ذلك؟

- العمل والاستنكار والرفض بالوسائل السلمية التي بين أيديهم.

البيان: هناك جهد دؤوب يمارسه الغرب، وطلائعه في بلادنا لتحريف الشريعة الإسلامية، وتغيير المفاهيم الإسلامية من خلال سبل شتى من أبرزها استهداف مؤسسات التعليم الإسلامي ومناهجه؛ فكيف ينظر فضيلتكم إلى ذلك من خلال تجربتكم الثرية في الدفاع عن جامعة الإيمان؟

- هذا الأمر منطقي، قوتنا في ديننا، وتعليم ديننا، وضمان واستمرار معناه الضمان، واستمرار القوة في كياننا.

وأمريكا اليوم تريد أن تفرض هيمنتها علينا وعلى العالم، ولن يتحقق لها الهيمنة على العالم إلا بإضعاف العالم، وبإضعاف من تريد أن تخضعهم لنفوذها، لذلك كان لا بد من إضعاف مصادر القوة عند المسلمين وعند غيرهم ممن تريد أن تطوعهم لهيمنتها وسيطرتها، وهي بالنسبة لنا - نحن المسلمين - تبنت إضعافنا؛ فالاستيلاء على منابع النفط لإضعاف اقتصادنا، ونشر قواعدها العسكرية لإضعاف قوتنا العسكرية، ومحاولة تجفيف منابع العلم في الشرع، وتغيير مناهج العلم لإضعاف عقيدتنا وإيماننا وقوتنا المعنوية، وتفريق صفوفنا، والحيلولة دون اجتماعنا لمنع قوتنا السياسية، وارتباطنا السياسي مع بعضنا، وهذا منطقي؛ فمن يريد أن يفرض سيطرته على فئة من الناس يجب أن يمزقهم بسياسة (فرق تسد)، وأن يضعفهم حتى يستسلموا له؛ مما يوجب علينا أن نأخذ بأسباب القوة، حتى نكون أقوياء أمام هؤلاء، طبعًا (فلكل مقام مقال) فيجب في خطابنا الدعوي أن نوضح لهم أنهم يعتدون على خصوصياتنا، كما قالوا إن قرآنكم غلط، وسنأتيكم بقرآن جديد، فهم ينكرون قرآننا ويجحدونه، ويصفون لنا كتابًا آخر هو ما سموه بـ (الفرقان) المزعوم، يقولون: هو كتاب الله. أيُّ استخفاف بنا أكبر من هذا؟ فهم يفرضونه علينا، ويريدون أن يروجوا بيننا مبتدعات مثل أن يؤمنا في الصلاة امرأة، وهذه مخالفة في شرعنا وديننا، بينما لا نراهم يتكلمون عن البابا، ولا يشترطون أن يكون هناك ماما لهم، لكن المسلمين ينبغي أن تكون لهم امرأة تؤم الناس، ولا يتكلمون عن القسيسين ولا عن الحاخامات، ولا ويفرضون عليهم أن يكنَّ نساء، ولكن يفرضون مثل ذلك على الأمة الإسلامية؛ فهم يسخرون من عقيدتنا، ويسخرون من شريعتنا؛ فهم يستنكرون الختان اليوم بينما الطلب عليه على قدم وساق بأنه لا بد من الختان لمن أراد الصحة، والذين لا يختتنون أكثر عرضة للأمراض الخطيرة مثل السرطان عند الرجال، لكنهم يسخرون منا. يجب أن نقول لهم: نحن أمة لها كرامتها، ولا نقبل منكم أن تسخروا من ديننا، ولا تسخروا من قيمنا، ولا من مُثُلنا، ويجب أن يعلموا أن من أول حقوق الإنسان، حقه في أن يختار دينه، من حقه أن يعلِّم دينه لأبنائه، وله حقه في أن يحترم دينه، وهم يحترمون كل شيء من دينهم، والإسلام ممتهن مستباح. إن علينا أن نصحح أخطاءنا، وأن نقوِّم اعوجاجنا، وأن نتواصى بيننا بالحق وبالصبر.

البيان: لفضيلتكم تجربة رائعة في العمل الدعوي ختمتموها بتجربة إعداد علماء شريعة من خلال جامعتكم المعروفة (جامعة الإيمان)؛ فما العقبات التي ترونها تعترض تحقيق طموحاتكم؟

- أولًا: الحرب الصليبية التي يفرضها الرئيس الأمريكي الذي قال في أول يوم من إعلانه للحرب على أفغانستان: إنها حرب صليبية، ولما انتُقد قال: إنها زلة لسان. إن زلة اللسان لا تكون في إعلان استراتيجيات. الذي يجري اليوم دليل على أنها حرب صليبية يقودها بوش والبيت الأبيض، والفريق الذي يحكم البيت الأبيض الآن هو اليمين المتطرف أو النصارى، اليمين النصراني الذي يحارب العالم الإسلامي، ويريدونها حربًا صليبية اليوم؛ لأنهم يضغطون على الحكومات بالمطالبة بتغيير مناهج التعليم، ويضغطون على الجمعيات الخيرية مطالبين هذه الجمعيات بأن لا تمد الأيدي لمن يريد أن يتعلم الدين، ويضغطون على القائمين على العمل الخيري، ويصفونهم بأوصاف ويتهمونهم بتهم، حتى يكاد من يدعو للإسلام أن يكون تحت طائلة هذه الاتهامات الشرسة، لكن الله أكبر من أمريكا، الله أكبر من طغيانهم، الله أكبر من جبروتهم، نحن على ثقة بديننا، يجب أن نتمسك به. يوم كان الرسول -ﷺ - هو والصحابة مستضعفين من قِبَل الكفار في مكة، وليس لهم أي قوة، ما كانوا يتنازلون عن دينهم، وكانوا يقولون لهم كما قال الله: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [الكافرون: ١ - ٦] . يجب ألا نداهن في ديننا، ولا نتنازل عن عقيدتنا، يجب أن يفهموا أن لهم دينهم ولنا ديننا، وأنه لن نتخلى عن ديننا، ولن نتنازل عنه، مهما كانت الضغوط، وهذه أكبر العقبات.

والثاني: الوعي بين المسلمين؛ فهم لا يعلمون مقدار الأخطار التي تحيط بهم، فيجب أن يعوا، ويجب أن يعلموا أنها سلسلة مترابطة وبرامج وشبكة متصلة أجزاؤها، وغاياتها في النهاية السيطرة على الأمة الإسلامية في اقتصادها، وفي أرضها، وفي كرامتها، وفي مستقبلها، وفي قيمها، ولن ينجو أحد من المسلمين من هذه الجهود ومن هذا التسلط ومن هذا الطغيان؛ فالوعي بين المسلمين يجعلهم أكثر تمسكًا بدينهم، وحرصًا على مؤسساتهم العلمية التي تعلِّم دين الله؛ لأن الدين تعاليم فإذا مُنِعَتْ تعاليمه انطفأت أنواره ولن يضيع دين الله، ولن يطفئوا دين الله بأفواههم؛ لأن الله تولى حفظه. لا بد من المساندة لمن ينشرون العلم، وينشرون التعليم، ويجتهدون في هذا الباب، ويقومون عليه، ويجب أن تؤهل الأمة أبناءها، ليحفظ الله لهذه الأمة دينها، ويرد على شبهات عدوها، وهذا أمر متعين على الأمة أن تقوم به: ﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إذَا رَجَعُوا إلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ [التوبة: ١٢٢]

الأمة مكلفة لتجهيز جيشًا للدفاع عن أرضها، ومكلفة لتعد علماء للدفاع عن دينها والحفاظ على كرامتها؛ هذا واجب، ويوم أن يضيع من يحفظون حتى الدين وقتها تضيع الأمة في الدنيا والآخرة؛ لذلك لا بد أن يكون هناك وعي، وأن يرصدوا له الأموال، وأن ينبري له العلماء، وأن يتصدى له السياسيون، وأن تقف من ورائهم الأمة، وتقف أمام الأعداء قائلة لهم: لن نسمح لكم أن تمنعوا ديننا، ولا نسمح لكم أن تبدلوا ديننا وتأتوا بقرآن جديد وتفرضوه علينا، ولا نقبل منكم أبدًا أن تدمروا هذا الدين، وتمنعوا تعليمه؛ هذا مساس بكرامتنا. كيف سيكون الحال لو قلنا لأمريكا: إن الأمة اجتمعت، وقررت أن تغيِّروا كتابًا في (التربية الوطنية) أو في التاريخ عندكم أيقبلون ذلك؟ لكنهم يريدون منا أن نغير ديننا، وأن نلغي تعاليم ربنا وخالقنا؛ وهذا مرفوض من كل مسلم.

البيان: استهداف (القوى الأصولية والمتصهينة) لعلماء الإسلام ودعاته قضية معلومة، وقد كان فضيلتكم أحد من امتُحِن بذلك؛ فما هي استراتيجيتكم للتعامل مع تلك المشكلة؟

- يكون ذلك بكشفها وبيانها، ودعوة الناس لفهمها. وكشف عوارها مطلوب مع أهمية مناشدة الحكومات بأن تقوم بالدفاع عن مواطنيها، وهو هدف استراتيجي.

البيان: هل هدأت هذه الموجة ضد علماء الإسلام؟

- هي لا تهدأ إلا إذا علموا أنهم يخسرون أكثر مما يكسبون إزاء ما يقومون به من أعمال ضد دعاة الإسلام وعلمائه، وسيعرفون أنهم سيخسرون إذا استنكرت الشعوب ذلك، وأعلنوا رفضهم لذلك، واستهجانهم لهذا المنهج الظالم.

البيان: لعلهم ينتهجون هذا المنهج مع علماء الإسلام لمعرفتهم بتأثيرهم في الشعوب؛ أليس كذلك؟

- هم يريدون تشويه العلماء وتكبيلهم، ولكنهم لا يزيدونهم في نظري بين عامة المسلمين إلا رفعة وتعاطفًا إن شاء الله.

البيان: فضيلة الشيخ! تجربتكم ثرية في مجال الإعجاز العلمي للقرآن الكريم؛ فهل هناك من منهج لتربية العقل المسلم على التعامل الإيجابي مع هذه العلوم التجريبية؟

- أقول لطلابي: هناك ٥٠٠ آية بينة الأحكام وتسمى (آيات الأحكام) استنبط منها العقل المسلم هذه المكتبة من الفقه الإسلامي، و٩٠٠ آية متعلقة بالكون وخلق الله؛ فماذا قدمنا في هذا المجال؟ وهذا الكلام كلام الله، يجب علينا أن نعتني بهذا كيف لا؟! والله قد جعل الكون والمخلوقات أدلة على الإيمان به، فقال: ﴿إنَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الجاثية: ٣]؛ فهذه الآيات طريق للإيمان بالله - جل وعلا - فكيف لا نعتني به وهو الطريق إلى أساس الدين وإلى أساس الإيمان، وهو الإيمان بالله سبحانه؟ ثم فتح الله في عصرنا ... وجعل طريق الإيمان بالرسل أيضًا يمر عبر هذه العلوم الكونية، فقال - تعالى ـ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصلت: ٥٣] . فالإيمان بالرسول أيضًا وعد الله أن بابه سيكون عن طريق هذه. إننا سندرس العلوم التجريبية، وعندئذ سننطلق إليها ليس بدافع المصلحة كغيرنا من الأمم وما تجلبه لنا من نفع مادي، بل سننطلق إليها أولًا بحافز إيماني، وبدافع ديني يختصر لنا المجالات، ويجعلنا من المبدعين. عندما يكون الحافز هو ما ذكرناه عندها سنعرِّف العالم بإعجاز القرآن، وسيعرفون حقيقته التي يجهلونها.

البيان: شيخنا الفاضل! بدأتم مشواركم الجامعي بالصيدلة، ثم عدتم إليها مرة أخرى من خلال الإعلان على اكتشاف بعض الأدوية لبعض الأمراض المزمنة كالإيدز، والسكري، وفيروس الكبد الوبائي؛ فإلى أي مدى وصلتم في هذه المسائل؟ ولماذا لم يقم فضيلتكم بعرض هذا الاكتشاف على جهات علمية معتبرة ليستفيد الناس منها عمومًا؟

- لم أعد للصيدلة بتخطيط مني، ولكن الأبحاث في الإعجاز ساقتني لذلك وأعادتني مرة ثانية؛ فنحن عندما كنا نبحث في الإعجاز الطبي في الحديث النبوي، وجدنا أنفسنا أمام ثروة هائلة بما يعرف عند علماء المسلمين بـ (الطب النبوي)، وكان لا بد من تحقيق هذه الأحاديث والنظر فيما أسفر عنه البحث العلمي في عصرنا في مجالات هذه الأحاديث؛ فبدأنا ذلك عندما كنت في هيئة الإعجاز العلمي، وشكلنا فريقًا لهذا الغرض، وبدأنا ببعض الأحاديث وببعض التجارب العلمية؛ فالحمد لله، وهذا هو المفترض والمتوقع أن نجد الإعجاز مرة ثانية في هذا المجال التطبيقي العلمي، وهو مجال في غاية الأهمية، وأظن أنه سيكون أقوى أنواع الإعجاز إقناعًا للعالم؛ لأنه يقدم الدواء المحسوس الذي يجده المتلقي بين يديه، والذي تطالب به الهيئات الطبية والعلمية والجامعات الإسلامية أن تعتني بهذا العلم، وعلينا أن نرصد له ما يحتاج من المال، ومن الباحثين ومن الدارسين، وسيقومون - بإذن الله - بتحقيق إنجازات واسعة وطيبة جدًا.

بحثنا في البداية في دراسة دواء من الأدوية كان يتعلق بالفيروسات؛ فوجدنا أنه في الدراسات الاستطلاعية أثَّر على فيروس الكبد (C) وهذا الفيروس الذي يعتبر مستعصيًا على الطب اليوم وما زال مستعصيًا على الأطباء، فقمنا بدراسة استطلاعية حول فيروس الكبد فوجدنا في الدراسة الاستطلاعية نتائج مستحسنة وطيبة، فأعلنا ذلك، ثم وجدنا أن لهذا الدواء تأثيرًا في مجالات أخرى، لم نكن نبحث فيها، ثم درسنا مرض السكر في ضوء ما فهمنا من الأحاديث النبوية، فوجدنا أن الدراسات الاستطلاعية تجيب إجابات طيبة ونافعة، فقررنا الانتقال إلى الدراسة المعيارية، والمعتمدة وفق منهجية علمية محددة، وضوابط للبحث محددة؛ فبدأنا بها الآن، ويوجد لنا قرابة ١١٠ مرضى في المستشفى الأهلي الحديث نقوم الآن بإجراء الدراسة المعتادة عليهم، بعد أن أثبتت الدراسات الاستطلاعية أن عددًا من المرضى يستجيبون للدواء، وخاصة أصحاب الحبوب، فيبرؤون - بإذن الله - ويعودون لصحتهم، وإن كانت نسبتهم قليلة ويستغنون عن الحبوب والدواء؛ فهناك مجموعة أخرى تستغني عن الحبوب، لكنها تحتاج إلى الدواء، ولكن ليس كل يوم بل بعضهم كل يوم وبعضهم كل ثلاثة أيام، والفارق بين الحبوب وبين دوائنا هو أن الدواء الذي نقدمه ليس له آثار جانبية، وللحبوب آثار جانبية متعبة للمريض.

وأما الذين يأخذون الأنسولين وهو النوع الثاني من السكر فقد وصلنا معهم إلى تخفيض جرعات الأنسولين من ٧٠ - ٩٠%؛ أي أنه يبقى محتاجًا للأنسولين بنسبة ١٠%، ثم يأخذ الدواء مع الأعراض المصاحبة له لمن يتناول الأدوية، والأعراض الجانبية الضارة شيء جديد جدًا. طبيبة جاءتنا وعلمت أننا نُجري دراسات معيارية، فقالت: أنا عندي مرض السكر، وإنما عندها عندها ارتفاع في السكر ولكن عندها انخفاض فيه، جاءت تتناول الدواء الذي يخفف السكر، والسكر عندها يصل إلى ١٥، والخطورة تبدأ من أربعين وأصبحت تتناول ٢٠٠ وحدة في اليوم، يعني رقم كبير من الأنسولين لدرجة أن جسمها أصبح غير متجاوب مع الأنسولين، وإذا جاءتها الغيبوبة فتأتي بدون مقدمات؛ لأن الأصل بالمريض أنه إذا بدأ يدخل الغيبوبة أن يشعر بمقدمات، ولكن دخلت بدون مقدمات فتناولت الدواء فوجدت أن الدواء رفع السكر من ١٥ إلى ٤٠ وعادت لها حالة الشعور بالغيبوبة وبنقص السكر في جسمها. وهناك نتائج أخرى - إن شاء الله - نعلنها في حينها.

أما موضوع الإيدز فلا زلنا في الدراسة الاستطلاعية وما دخلنا في الدراسة المعيارية، الدراسة الاستطلاعية عن أن الدواء يخفض عدد الفيروسات، مع استمرار الدواء لفترات طويلة ويبقى كل شيء مع إجراء الفحص. لكن الدراسة الاستطلاعية تحمل مؤشرات؛ فالذي وصلنا إليه من هذه المؤشرات أن الدواء الذي يتناوله المصابون بالإيدز يُنقص عدد الفيروسات مع استمرار العلاج، وفي الوقت نفسه يقضي على أعراض المرض وتنتهي، ولكننا لا نزال نبحث متى نتخلص من الفيروس هذا؟ وهل يعني إقصاء الأعراض أن يأمن المريض خطر الفيروس إذا قضي على الأعراض؟ وهل يعني أن الفيروس سيتوقف، وهل هذا التوقف دائم؟ وهل هذا التوقف سيؤمن المريض من مهاجمة هذا الفيروس؟ نحن لا زلنا نبحث في هذا المجال.

البيان: بعد هذا العلم الدعوي والتجربة الثرية المتنوعة ما أبرز ما توجهونه لأبنائكم من الشباب المسلم؟

- نحن بجهودنا ودراستنا وإمكانياتنا ضعفاء بكل المقاييس، ولكننا بالله أقوى بكل المقاييس؛ فكيف سنحقق هذه القوة التي يؤتيها الله لعباده؟ وكيف نكون مؤهلين لكي يتنزل علينا ما وعد الله عباده المؤمنين في قوله - تعالى ـ: ﴿اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إلَى الظُّلُمَاتِ﴾ [البقرة: ٢٥٧]؟ نريد أن يتولانا الله؛ فإذا تولانا فلن يضيع من أمرنا شيء، ولن يفسد شيء، ولن يضرنا شيء، ونريد أن يكون الله معنا كما قال - تعالى ـ: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: ١٩] .

إذا حققنا المعية الإلهية فمن يكون علينا ومن يغلبنا؟ ونريد أن نحقق النصر الذي وعد الله عباده المؤمنين ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الروم: ٤٧] .

فإذا كان سينصرنا فمن سيهزمنا؟ قال - تعالى ـ: ﴿إن يَنصُرْكُمُ اللَّهُ فَلا غَالِبَ لَكُمْ﴾ [آل عمران: ١٦٠] .

ومن سيغلبنا؟ لا غالب. ونريد أن نحقق ما وعد الله عباده المؤمنين: ﴿إنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾ [الحج: ٣٨] .

إذا كان الله سيدافع عنا فمن ذا سيهزم دينه؟

ونريد أن تكون من المستخلَفين في الأرض، وأن يمكّن لديننا في الأرض، والله وعد بذلك المؤمنين: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [النور: ٥٥] .

ونريد أن نجتمع على طريق صحيح مضمون بعيد عن الرايات المتفرقة والمتشعبة والمشتتة، والله يضمن لنا ذلك؛ إذ يقول: ﴿وَإنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الحج: ٥٤] .

إذن الإيمان، وتجديده وتقويته، وإحياؤه في أمتنا وفي أنفسنا شرط لا بد منه، وإذا كان كل مسلم يسلم لله حقًا فلا بد من الالتزام بهذه الآية؛ فمعنى ذلك أن الله يقول لنا: عزتكم ونصرتكم وقوتكم وأمانكم ووحدتكم وهدايتكم وكرامتكم كلها مرهونة بالإيمان؛ فلماذا لا نجتهد في تقديم الدراسات، وعقد الندوات والمؤتمرات والمحاورات حول إحياء هذا الإيمان وتقويته، ونشر هذا الإيمان لأبناء هذه الأمة؟ فذلك سر فلاحنا في الدنيا والآخرة؛ فوصيتي الأولى أن نحقق الإيمان في أنفسنا، وكل واحد محتاج لهذا الإيمان؛ فإن أفضل الأعمال كما قال -ﷺ - في الحديث الذي رواه البخاري: قال أبو هريرة ﵁: «سئل الرسول -ﷺ -: أي العمل أفضل؟ قال: إيمان بالله ورسوله، قيل: ثم ماذا؟ قال: جهاد في سبيل الله» .

والله يقول: ﴿أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [التوبة: ١٩] .

فأدعو أمة الإسلام، وفي مقدمتهم العلماء والدعاة والجماعات والجمعيات والهيئات، أن تجعل همتها في إحياء الإيمان، وتجديد الإيمان وتقوية الإيمان.

المحور الأول: الاهتمام بالإيمان وهو أول محور في حياة الصحابة ﵃ بل في حياة الرسل - عليهم الصلاة والسلام - في دعوتهم.

المحور الثاني: وحدة الصفوف، وإجماع كلمة العاملين في حقل الإسلام؛ لأن الإيمان لا يتحرك إلا بأمة لا التحقق إلا بالمؤمنين؛ فإذا وجد المؤمنون الصادقون الذين يتحقق في قلوبهم الإيمان وفي أقوالهم وفي أفعالهم وفي أعمالهم فيجب أن يكونوا كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى، هكذا قال الرسول -ﷺ -: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى» .

والطريق إلى ذلك هو العلم، وأول العلمِ العلمُ بكتاب الله والسنة، العلم بدين الله ﷿، ثم العلم بمعاني ما جاء في الكتاب والسنة. ويتضمن هذا العلمُ العلمَ بواقعنا وأحوال أمتنا، والتحديات القائمة حول أمتنا ووسائل دفعها، وكل ما من شأنه أن يخدم هذه الأمة، فنخرج من الجهل إلى العلم، ومن الغوغائية ومن الأمور الارتجالية إلى الأمور المدروسة؛ فهذه بعض المعاني التي أريد أن أقولها لإخواننا للتمسك بها والعض عليها بالنواجذ.

البيان: نشكر لكم فضيلة الشيخ، ونسأل الله أن يبارك لكم في عمركم، وينسأ في أجلكم، وينفع بكم الإسلام والمسلمين. ونكرر شكرنا وتقديرنا لإتاحة الفرصة لنا في هذا اللقاء، وصلى الله وسلم على عبده ورسوله محمد وآله وصحبه.

جزاكم الله خيرًا.

وعي جديد بالشأن التربوي

د. عبد الكريم بكار

نلاحظ اليوم على نحو لافت ولادة وعي جديد بالشأن التربوي، والنظر إلى الجهود التربوية على أنها أشبه بالمحاولة الأساسية، والأخيرة لإنقاذ الأمة مما هي فيه، ولا يستطيع المرء إلا أن يبدي سروره حيال هذا التوجه، ولا شك في أن هذا الإدراك لأهمية التربية نابع أساسًا من تحسن الوعي العام لدى الناس، وله في بعض الأحيان دوافع فرعية ذات معنى.

وعلى سبيل المثال؛ فإن الحديث عن أهمية التربية، وعن الاهتمام بتنمية الشخصية وإصلاح الشأن الخاص - كثيرًا ما يكون صدى للإحساس بخيبة الأمل من الدعوة إلى الإصلاح العام، والتنظير للمسائل الكبرى؛ حيث مضى على بدايات النهضة الجديدة ما يزيد على قرن ونصف، ولا نشعر أننا حققنا إلا جزءًا يسيرًا مما كنا نطمح إليه، مما ألقى في روع الناس أن يكفوا عن الإيغال في الحديث في أمور لا يملكون أدوات التأثير في إنضاجها وتوجيهها، وهذا الشعور ليس خاطئًا إذا لم يجعل اهتمامنا بالقضايا العامة يتلاشى، مما يولّد المواقف السلبية من كل ما هو مشترك.

أحيانًا يشكل الاهتمام بالصغار نوعًا من الهروب؛ حيث اليأس من تحسين أوضاع الكبار. ونجد في بعض الأحيان من يصرّح بهذا. هناك - كما ترى - نشاط ثقافي ملحوظ يتمحور حول أدب الطفل وثقافته واهتماماته، وصار بعض معارض الكتب يركّز على عرض المنتجات التعليمية المخصَّصة للأطفال، باعتبار أن ناشري الكتاب قد يئسوا من فتح شهية الكبار على القراءة. وهذا شيء يؤسفني أن أقول: إنه حق وواقع.

في دول كثيرة تجد المكتبات العامة خاوية على عروشها إلا من خمسة أو ستة من الفتية الذين تجمعوا حول جريدة يومية، يطالعون فيها أخبار الرياضة والرياضيين، ولو ملكوا ثمن الجريدة، ما دخلوا إلى المكتبة.

هذا يعني أن مستقبل القراءة لدى الصغار قد لا يكون أفضل مما هو موجود اليوم لدى الكبار.

يبدو أن أحوال الروح كثيرًا ما تكون تابعة لأحوال البدن، وأن المرء حين يتقدم في السن لا يستطيع أن يحمي نفسه من كلال الروح، وتضاؤل الطموحات. إن تراجع القدرات يعني دائمًا تراجعًا في الوظائف. والشعور بانكماش ما يمكن أن يقدمه الإنسان يدفع بالمرء دفعًا إلى الشعور بقلة الأهمية، وتطفله على الحياة. المشكلة ليست في أي شيء طبعي في هذا الشأن أو ذاك، وإنما المشكل في الأوهام التي ننسجها حول ذواتنا وأوضاعنا الخاصة. لا شك أن الإنسان حين يتجاوز الستين يبدأ على نحو غير شعوري بتقليل الاحتكاك بالواقع من أجل حماية ذاته من تفاعلات مزعجة، ومرهقة للجملة العصبية، وهذا يجعل فهم المتقدمين في السن للأحداث الجارية يبدي نحوًا من العجز عن المواكبة، وهذا يُوجِد لدينا نوعًا من الصراع بين الأجيال؛ وكيف لا يكون ذلك والشباب يتحدثون عن الحاضر والمستقبل على حين يتحدث المسنُّون عن الماضي بأفراحه وأتراحه، ويفقد المسن فيما يفقد المرونة الذهنية؛ حيث القولبة العقلية المكتملة والبرمجة الثقافية التامة، وهذا يشكل مصدرًا آخر للخلاف مع الشباب.

ليس من حق الشيوخ في مجتمعاتنا أن يتوقعوا اهتمامًا خاصًا بهم؛ فالأنظار متجهة إلى الشباب العاطلين عن العمل، والذين في إمكانهم أن يقدموا للحياة والأحياء شيئًا جديدًا؛ ولهذا فإن على كبار السنّ أن يتعلموا كيف يساعدون أنفسهم، ولعلِّي أبدي هنا الملاحظات الآتية:

١ - يمكن القول إن لكل مرحلة من العمر مُتَعَها وعطاءاتها ومشكلاتها، وقد بعث رجل في الثمانين إلى رجل في الستين رسالة، قال فيها: «قد وجدت أن أجمل مرحلة في العمر هي ما بين الستين والثمانين، وإن لديك الآن من الحكمة والخبرة ما تستطيع من خلاله نفع نفسك وغيرك» . إن إدارة الإدراك على نحو جيد سوف تساعد الإنسان على اكتشاف نقاط القوة، ومكامن السعادة في كل فترة من فترات العمر.

٢ - من المهم للمرء قبل فوات الأوان أن يتعلم مهنة احتياطية، أو يكتسب مهارة خاصة في مجال من المجالات، يشعر أنه من خلالها يشغل نفسه حين يترك عمله الأساسي، كما يستطيع أن يحافظ من خلالها على لياقته النفسية والبدنية، كما يشعر بسببها بأن رسالته في الحياة ما زالت مستمرة.

٣ - إن كبار السن يملكون الرؤية، ومن واجبهم أن ينقلوا تلك الرؤية إلى الأجيال الأصغر سنًا، وقد كان علي ﵁ يقول: «رأي الشيخ ولا رؤية الصبي» . إن من غير المفيد في كثير من الأحيان أن يطلب الشباب من الشيوخ تحليل الواقع الذي يعيشون فيه، أو إضاءة بعض نقاطه المظلمة؛ وذلك بسبب اختلاف الأدوات الفكرية بين هؤلاء وأولئك، لكنَّ هناك شيئًا مهمًا للغاية يمكن للشيوخ أن يقدموه للشباب، وهو إخبارهم عن الطرق المسدودة، وحقول الممارسة الشائكة، والوسائل البالية ... إن ما يملكه الشباب من حماسة واندفاع كثيرًا ما يدفعهم إلى توقع الحصول على مكاسب، وانتصارات ليس هناك أي إمكانية لتحقيقها، مما يجعلهم يركبون المركب الخشن، أو يضيعون الممكن في طلب المستحيل. إن مهمة الخبرة أن توفر الجهد والمال والوقت، وهي موجودة عند كبار السن، لا تسأل الشيخ عما يجب أن تفعله، ولكن سله عما لا ينبغي أن تفعله!

ما دام كل واحد منا يرجو أن يبلِّغه الله مرحلة الشيخوخة في

القسطية لا الديمقراطية

أ. د. جعفر شيخ إدريس

الديمقراطية هي الفتنة الجديدة التي ابتلي بها المسلمون، بل الناس عامة. وزاد من الافتتان بها أن الولايات المتحدة، ولا سيما في عهد رئيسها الحالي، جعلت نشرها من أكبر أهدافها التي تنفق في سبيلها الأموال الطائلة وتقيم الحروب الطاحنة، وجعلت الالتزام بها هو معيار تقدم الأمة واستحقاقها لصداقة الولايات المتحدة، أو هكذا

ومما جعل مناقشتها مع مؤيديها والدعاة إليها والراضين بها من المسلمين أمرًا صعبًا أنه لم يعد لها معنى واحد عند الداعين إليها. بل صارت تشير إلى معان عدة يختار كل واحد منهم ما شاء منها، ولا يدري أن صاحبه يشير بالكلمة إلى معنى غير المعنى الذي يقصده هو.

هذا الاختلاف في مفهوم الدمقراطية أمر يشكو منه كبار منظِّريها وفلاسفتها المعاصرين؛ فهذا أحدهم يقول ما ترجمته:

هنالك ميل إلى وصف النظام بالديمقراطي فقط لأننا نوافق عليه. ولكننا عندما نفعل ذلك إنما نتحدث عن آرائنا لا عن النظام.

ويقول:

المعتقد عمومًا أن «الدمقراطية» عبارة صارت تستعمل استعمالًا واسعًا جعلها كلمة غامضة، بل كلمة لا معنى لها. إن كل شكل من أشكال التنظيمات في المجال السياسي (بل وغير السياسي) أصبح يوصف بالدمقراطية أو الدمقراطي (١) .

سنحاول فيما يلي مناقشة صلة الدمقراطية بالإسلام بحسب المعاني المختلفة التي يقصدها أنصارها من المسلمين؛ لأن الإنسان إنما يسأل عن المعنى الذي قصده من عبارته، حتى لو كان استعماله للعبارة خطأ.

وقد أدرنا الحوار في مسائل الدمقراطية هذه بين مسلميْن يدعو أحدهما إلى نظام سياسي إسلامي خالص يسميه القِسْطِيَّة، وآخر من دعاة الدمقراطية.

- يبدأ القِسْطي الحوار بقوله:

دعونا نتفق أولًا على ما نعنيه بالقسطية، وما نعنيه بالدمقراطية. أما القسطية فهي كما يدل عليها لفظها الحكم بالقِسْط. والحكم بالقسط هو الحكم بما أنزل الله تعالى. وما أنزل الله يشمل الأحكام الجزئية التي تدل عليها الأدلة التفصيلية من كتاب الله وسنة رسوله -ﷺ -، ويشمل المبادئ الأساسية التي يسميها الفقهاء بكليات الشريعة التي تقرر فيما تقرر أن كل ما حقق القسط فهو من شرع الله، فتفتح الباب واسعًا للاستفادة من كل تجربة بشرية نافعة أيًا كان مصدرها.

وإذا كانت القسطية هي الحكم بما أنزل الله؛ فإن الدمقراطية هي الحكم بما يراه الشعب. هذا هو معناها الذي يدل عليه لفظها، وهو المعنى المتفق عليه بين منظِّريها. حكم الشعب معناه أن الشعب صاحب السيادة العليا في المسائل التشريعية، وأنه لا سلطة فوق سلطته التشريعية، وعليه فإن كل ما حكم به فيجب أن يكون هو القانون الذي يخضع له كل مواطن من مواطني القطر الذي اختار الدمقراطية نظامًا سياسيًا له.

لا يمكن لإنسان يدعي الإسلام ويعرف معناه أن يؤمن بالدمقراطية بهذا المعنى؛ لأنه إيمان يتناقض تناقضًا بينًا مع أصل من أصول الإيمان التي جاء بها دينه، والتي تؤكدها كثير من آيات الكتاب وأحاديث الرسول -ﷺ -. من ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكَ فَإن تَوَلَّوْا فَاعْلَمْ أَنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُصِيبَهُم بِبَعْضِ ذُنُوبِهِمْ وَإنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ لَفَاسِقُونَ * أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [المائدة: ٤٩ - ٥٠] . ﴿أَلَمْ تَرَ إلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلالًا بَعِيدًا * وَإذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا﴾ [النساء: ٦٠ - ٦١]، ﴿إنَّا أنزَلْنَا إلَيْكَ الْكِتَابَ بِالحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ [النساء: ١٠٥]، ﴿إنِ الْحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: ٤٠] .

- ماذا تعني أنت بالإسلام، وماذا تعني بالدمقراطية؟

ـ الدمقراطي: أما الإسلام فأظننا متفقون على معناه، وأما الدمقراطية؛ فأنا لا أعني بها ما ذكرت. هل تتوقع من إنسان مسلم أن يقول إن من حق الناس أن يشرعوا تشريعات لم ياذن بها الله؟

ـ ماذا تعني بها إذن؟

ـ لقد عانت الشعوب العربية كثيرًا من الحكم الفردي الدكتاتوري. فالذي أريده هو أن يستبدل بهذا الحكم حكم دمقراطي يكون من حق الشعب فيه أن يختار حكامه في انتخابات حرة نزيهة، وأن يحاسبهم، وأريده ان يكون حكمًا يلتزم بما يسمى بحكم القانون فلا يفرق بين الناس في المعاملة، وأن يكون حكمًا يستمتع الناس فيه بحقهم في الحرية، حرية التعبير، وحرية الحركة، وحرية تكوين الأحزاب والجماعات، وأن يكون حكمًا يتميز بتداول السلطة، وأن يكون حكمًا شفافًا لا تحاك الأمور فيه في الظلام بل تُعرض على الناس ليقولوا فيها رأيهم. فحكم الشعب في رأيي ليس المقصود به المقابلة بين ما يراه الشعب وما يحكم به الخالق سبحانه، وإنما المقصود به حكم الشعب في مقابلة حكم الفرد.

ـ الاستعمال الصحيح للكلمات هو أن يقصد بها المعنى المتفق عليه بين مستعمليها، ولا سيما المختصين منهم بالأمر. فاستعمالك لكلمة الدمقراطية بهذا المعنى المحدود هو استعمال غالط؛ لأنه إذا كانت الدمقراطية هي حكم الشعب، لزم عن ذلك منطقًا أن كل ما ليس بحكم للشعب فليس بحكم دمقراطي، سواء كان الحاكم به فردًا أو مجموعة من الأفراد، وحتى لو كان هو الخالق سبحانه.

لكنني تمشيًا مع المبدأ الذي ذكرته ساناقشك في الدمقراطية بحسب فهمك الغالط هذا لها، فاقول لك: إن كل هذا الذي ذكرته هو من مبادئ الحكم التي اختارها الغربيون، فصارت الدمقراطية في نظرك ليست حكم الشعب، ومنهم شعب بلدك، وإنما هي حكم الشعب الأمريكي أو الإنجليزي.

لقد تداول مفكرو الشعب الأمريكي وممثلوه مثلًا الرأي في نوع الحكم الذي يرونه صالحًا لبلادهم، وتأثروا في اختيار ما اختاروه بكبار الفلاسفة والمفكرين الأوروبيين، كما تأثروا بتاريخهم وقيمهم الدينية وغير الدينية، ثم اتفقوا بأغلبيتهم على وضع دستور يضمن تلك المبادئ. أما أنت فلا تريد لأمتك أن تفكر كما فكروا، بل تريد لها أن تكون أمة مقلدة تأخذ ما توصل إليه اولئك الأصلاء وتطبقه على بلدك مهما كان الاختلاف بينكم وبينهم.

ـ أنا لا أقول بما قلتُ؛ لأن الغربيين قالوا به، وإنما أقول به لأن تلك المبادئ الدمقراطية التي ذكرتها مبادئ إنسانية تصلح لكل البشر في كل زمان ومكان.

ـ هذا أولًا ليس بصحيح؛ فقد كان معظم المفكرين الغربيين ضدها، ولم تلقَ هذا القبول والشعبية إلا بعد الحرب العالمية الثانية؛ فهل تقول: إن الناس لم يكتشفوا شيئًا هو من لوازم بشريتهم إلا قبل من مئة عام؟ ثم إن المبادئ التي ذكرتها ليست من لوازم الدمقراطية بمعنى حكم الشعب، وليست من المتفق عليه بين كل الشعوب التي اخذت بالنظام الدمقراطي.

ـ هل تتكرم بذكر أمثلة لما ترى أنه ليس من لوازم الدمقراطية؟

ـ قد تستغرب إذا قلت لك إن النظام الحزبي ليس من لوازم الدمقراطية، وأن بعض من يسميهم الأمريكان بالآباء الذين صاغوا دستورهم كانوا ضدها وكانوا يعدُّونها مما يُذْكي الخلاف بين الناس ومما يؤدي إلى الفساد. ولذلك لا تجد لها ذكرًا في دستورهم. وقد يزيد استغرابك إذا قلت لك إنه حتى الانتخابات ليست من لوازم الدمقراطية. إن كل ما تتطلبه الدمقراطية هو أن يختار الناس من يحكمهم. أما أن يكون الاختيار بهذه الطريقة المعينة؛ فليس من لوازم الدمقراطية.

ـ كيف يكون الاختيار إذن؟

ـ لقد كان الأثينيون يختارون المسؤولين بالاقتراع. ويرى بعض المفكرين الماركسيين اليوم أن طريقة الاقتراع أقرب إلى فكرة الدمقراطية التي تساوي بين الناس وتفترض أن كل واحد منهم من حقه أن يكون حاكمًا، وهم يرون أن الانتخابات لا تحقق هذه المساواة؛ لأنها تفتح الباب لتأثير المال وتأثير الإعلام والدعايات، ويستدلون على عدم المساواة هذه بالنسبة الكبيرة للرجال في مقابل النساء، وبالنسبة الكبيرة لمن له مال، أو لمن تخرَّج في الجامعات في مقابل طبقات العمال والمزارعين والعامة. ولو كنت ممن يؤمن بالدمقراطية لاتفقت معهم.

ـ ننتقل إلى موضوع آخر. ألا ترى في الدمقراطية ما يتوافق مع الإسلام؟

ـ بلى فيها الكثير مما يتوافق مع الإسلام.

ـ فلماذا إذن لا نقول إن الدمقراطية التي نريدها هي هذه المبادئ الدمقراطية التي تتوافق مع ديننا؟

ـ لأنني لا أريد أن أنسب إلى الدمقراطية فضلًا ليس لها. فإذا كان ديني هو السابق إلى تلك المبادئ الحسنة؛ فلماذا أنسبها إلى الدمقراطية؟

ـ تنسبها إليها فقط؛ لأنها تتوافق معها.

ـ إن في النصرانية واليهودية الكثير مما يتوافق مع الإسلام مما هو أهم من تلك المبادئ السياسية التي ذكرنها، فهل نقول إن الإسلام نصراني أو يهودي؟

ـ هل تعني ان علينا أن لا نستفيد من تجارب غيرنا، وأن نغلق الباب دون كل فكر حديث وتجربة حديثة؟

ـ أنا لم أقل هذا، بل قلت لك: إن مثل هذه الاستفادة هي من لوازم الحكم بالقسط. لكنَّ هنالك فرقًا بين أن ألتزم بديني، ثم أستفيد من تجارب الآخرين فأضع كل جزئية استفدتها في إطاري الإسلامي، وبين أن أستبدل بإطاري الإسلامي إطارًا آخر، ثم أضع فيه ما يناسبه مما هو في ديني. وهذا الأخير هو ما تدعونا إليه أنتم معاشر الداعين إلى الدمقراطية.

ـ نسيت أن أسألك: ما المبادئ الدمقراطية التي ترى انها تتوافق مع الإسلام؟

ـ منها: مبدأ حق الأمة في اختيار حكامها؛ فيكفيك فيه هذه القصة التي أوردها الإمام البخاري في صحيحه والتي سنجتزئ كلمات منها لضيق المجال. قال عبد الرحمن بن عوف لابن عباس وهم في منى: «لو رأيت رجلًا أتى أميرَ المؤمنين اليوم، فقال: يا أمير المؤمنين! هل لك في فلان يقول: لو قد مات عمر لقد بايعت فلانًا؟ ... ... فغضب عمر، ثم قال: إني إن شاء الله لقائم العشيةَ في الناس فمحذرهم من هؤلاء الذين يريدون أن يغصبوهم أمورهم (١) . .. ... .... ... ... من بايع رجلًا من غير مشورة من المسلمين فلا يبايع هو ولا الذي بايعه تَغِرَّة (٢) أن يُقْتَلا» (٣) .

ومنها المبدأ المسمى بحكم القانون، فيكفيك فيه قول الله - تعالى ـ: ﴿وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ [المائدة: ٨]، وقوله - تعالى ـ: ﴿فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [الأنعام: ١٥٢] .

وقول الرسول -ﷺ -: «يا أيها الناس! إنما ضل مَنْ كان قبلكم أنهم كانوا إذا سرق الشريف تركوه، وإذا سرق الضعيف أقاموا عليه الحد. وايم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطع محمد يدها» (١) .

ومنها مبدا الإباحة الذي يسمى الآن بالحرية؛ فإن المبدأ الإسلامي يقول: إن الأصل في الأشياء الدنيوية هو الإباحة. فالإنسان يتحرك ويتكلم، ويأكل ويشرب، ويبيع ويشتري حتى يقول له الدين: لا تفعل كذا أو كذا. وإذا كان الإسلام قد جعل الدعوة إلى الله - تعالى - أعظم مهمة يقوم بها بشر، وإذا كان قد جعل الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من الصفات المميزة للمسلم؛ فكيف لا يبيح له أن يعبر عن نفسه؟ لكنها حرية في إطار القِيَم والأحكام الإسلامية كما أن الحرية في البلاد الغربية الدمقراطية هي في إطار قيمهم وقوانينهم.

ومنها ما صار يسمى بالشفافية. هل رأيت دليلًا عليها أصدق من أننا ما نزال نعرف كل ما دار من كلام بين المسلمين في الشؤون العامة في عهد النبي -ﷺ - وفي عهد خلفائه الراشدين، بل نعرف كثيرًا مما دار حتى بعد تلك العهود؟ ألسنا نعرف ما دار في اجتماع المسلمين لاختيار خليفة للرسول -ﷺ -؟ ألسنا نعرف ما دار بينهم في أمر قتال المرتدين؟ ألسنا نعرف كيفية اختيارهم للخليفة الراشد عثمان ﵁؟

ـ إذا كان الأمر كذلك؛ فلماذا تخلَّف المسلمون في عصورنا هذه في هذه الأمور؟ ولماذا عمت بلادهم إلا قليلًا الحكومات الاستبدادية؟

ـ هذه قصة طويلة لعلنا نناقشها في مناسبة أخرى. أما الآن فيكفي أن أذكِّركم بأن الدين إنما هو هداية وتوجيه، وأوامر ونواه؛ فليس فيه هو نفسه ما يجبر الناس على تطبيق ما يؤمرون به. فإذا كان هنالك من خطأ فهو في الناس وليس في دين الله. ثم إذا كان الناس لم يلتزموا بهذه المبادئ وهم يعلمون أنها من دين الله؛ فهل تظن أنهم سيلتزمون بها لأنها أتتهم من الغرب؟ إنه لا بد من عمل لإصلاح الأمة لتتقبل هذه المبادئ وتضحي في سبيلها.

ـ نحن ندعو إلى الدمقراطية؛ لأن فيها من الآليات ما يحول دون هذا الانحراف؟

ـ كلاَّ، ليس فيها شيء مما تتوهم، بل إن مفكريها يعترفون بأن النظم لا تصلح إلا بصلاح الأمم. وما يقال عن الإسلام يقال أسوأ منه عن الدمقراطية؛ فليس فيها ما يجبر الناس على الالتزام بكل مقتضياتها، ولذلك فإن أسوأ دكتاتور عرفه الغرب إنما جاء بانتخابات حرة، أعني هتلر، كما أن كثيرًا من الحكومات المنتخبة كانت حكومات فاسدة. بل إن أكبر القرارات والسياسات الظالمة كانت في عصرنا هذا نتيجة قرارات دمقراطية لا شك في دمقراطيتها. فاستعمار الغربيين لكثير من بلدان العالم بما فيها البلدان الإسلامية كان نتيجة قرارات دمقراطية، وغزو أفغانستان ثم العراق وقتل الآلاف المؤلفة من الأبرياء وتخريب البلاد كان نتيجة قرارات دمقراطية لا يرتاب أحد في دمقراطيتها. فإذا كان ما حدث في العالم الإسلامي إنما يعزى إلى البشر لا إلى الدين؛ فإن كثيرًا مما حدث في البلاد الغربية إنما كان شيئًا يأذن به المبدأ السياسي الذي يدينون به.

ـ كل هذا صحيح لا يماري فيه منصف. لكن أظنك تسلِّم معي بأنَّ هنالك شيئًا يُعزى إلى الدين نفسه.

ـ ما هو؟

ـ إن الإسلام يقر مبدأ اختيار الأمة لحاكمها، ولكنه لم يلزم المسلمين بطريقة معينة لاختيار الحاكم.

ـ وكذلك الامر في الدمقراطية. إنها إنما تقول إن الحكم للشعب، وهذا يقتضي أن يكون الشعب هو الذي يختار حكامه. لكن ليس فيها ما يقول إن الحكام أو النواب يجب أن يُختاروا بالطريقة الفلانية. ولذلك فإنهم يختلفون في ما ينهجون من وسائل لاختيار حكامهم.

ـ لكنها كلها تقوم على مبدأ الانتخابات.

ـ نعم لكن هذه هي الطريقة التي رأى الغربيون أنها مناسبة لهم في عصرهم هذا وفي ظروفهم هذه، وليست الطريقة التي تلزمهم بها الدمقراطية. والمسلمون يستطيعون أن يختاروا لأنفسهم من الوسائل ما يحقق مبدأ اختيارهم لحكامهم ذاكرين أن الحاكم في الإسلام إنما يُختار ليحكم بما أنزل الله لا برأي من انتخبوه، ملتزمين في ذلك بمبدأ الشورى كما أشار إلى ذلك الإمام ابن حجر في في كلمته التي نقلناها آنفًا. إن عدم تحديد الإسلام للطريقة التي يُختار بها الحاكم هي من محاسنه لا من نواقصه؛ لأن هذه الطرق تتأثر بالظروف والملابسات التي تتغير بتغير الزمان والمكان. ولذلك فإن الغربيين حتى مع اتفاقهم على مبدأ الانتخابات وجدوا أن للانتخابات صورًا شتى تختلف نتائج كل واحدة منها عن الأخرى، ولذلك اختلفوا في ما يتبنون منها. ولا داعي للدخول في تفاصيلها؛ فهي أمور معروفة.