مجلة البيان

٢١٥ - رجب - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

لِنَعْتَدِ العملَ في أجواءِ التحامل!

جُبِلَتْ مجتمعاتنا الإسلامية على احترام من يدعوها إلى ربها، ويبصِّرها بأمر دينها، حتى صار المتطاول بباطل على أحد منهم منبوذًا مردودًا عليه من عامة أفراد المجتمع؛ فكيف بخاصته؟

وفي زماننا هذا - الذي كثر فيه حزب الشيطان، وعظم تواصي أبناء هذا الحزب على إزهاق الحق وتشويه حَمَلَته - تنامت ظاهرة تجريح علماء الإسلام والتحامل الجريء على أطروحات دعاته بصورة قد يوصلها في المنظور القريب إلى حد المشكلة إن لم تتنامَ إلى مرحلة الأزمة.

ومن كثرة الطَّرْق وشدته عبر وسائل الإعلام وتقنيات الاتصال المتعددة صار يمارس ذلك النقد المتحامل فئات من أبناء المجتمع - الذين لا يشك في صدق تدينهم بل وحتى في صحة الباعث لديهم - تضخيمًا منهم لأخطاء واقعة في صفوف الدعاة من جهة، ولتأثرهم بشبهات حزب الشيطان وأصواتهم العالية من جهة ثانية.

والمهم ليس ما يفعله أعداء الإسلام وطلائعهم من أبناء جلدتنا؛ إذ إن طبيعة الصراع وغياب البعد الأخلاقي لدى عامتهم تجعل ذلك هو المتوقع منهم، بل المهم هو: مدى قدرتنا على تجاوز ذلك التجريح والنقد المتحامل والتفريق بينه وبين النقد الموضوعي، ومدى قدرتنا على إدارة ذواتنا، والتركيز على التوجه نحو أهدافنا بعزيمة وإصرار دائبين دون الشعور بإحباطٍ أو انشغال بردّات فعلٍ تُفرح (الآخر) وتجعله يستعر في حملته.

إن طبيعة المرحلة التي نمر بها تحتم على أهل العلم والدعوة التواصي بالصبر، والتنازل عن كثير من حقوق النفس في ذات الله ﷿ والتدرب على امتلاك مهارات الحوار، وتحمُّل النقد الجائر والتجريح المتعمد بصورة تحول دون تحقيق مآرب (الآخر)، وتمكن في الوقت ذاته من تفهُّمه وتقبُّل ما لديه من حق؛ إذ إن الحكمة ضالة المؤمن وحيثما وجدها أخذها؛ فهو أحق بها.

ولنا في إعراض الرسول الخاتم -ﷺ - عن سفاهات قومه وسبابهم المقذع، واشتغاله بتبليغ ما أنزل إليه من ربه عظيم الأسوة.

وهذا بكل تأكيد لا يتنافى مع الحاجة إلى الاحتساب على بعض رموز تلك الحملة المغرضة من قِبَل بعض الغيورين القادرين على ذلك، لكن بشرط أن يتم ذلك بصورة لا إغراق فيها ولا تضخيم.

اللهم ألهمنا رشدنا، واحفظ علينا ديننا، ووفقنا إلى ما يرضيك عنا، إنك الرحمن الهادي إلى سواء السبيل.

رحيل القادة

د. عادل بن محمد السليم

رئيس مجلس إدارة مجلة البيان

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء وسيد المرسلين.. وبعد:

فإن للموت هيبة عظيمة في نفوس المؤمنين، وهو سُنَّة من سنن الله - تعالى - في خلقه جميعًا، تدل أبلغ الدلالة على عظمة الله الحي الذي لا يموت، ﷾. قال الله - تعالى ـ: ﴿هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحديد: ٣]، وقال - تعالى - في محكم التنزيل: ﴿اللَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إلاَّ بِإذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إلاَّ بِمَا شَاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَلا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ﴾ [البقرة: ٢٥٥] .

وكلنا سائر في هذا الطريق عاجلًا أم آجلًا، كبيرنا وصغيرنا، أميرنا ومأمورنا، رجالنا ونساؤنا، وكما قال الشاعر:

للموت فينا سهام جدُّ صائبةٍ من فاته اليوم سهم لم يفته غدا

وقال الآخر:

كل ابن أنثى وإن طالت سلامته يومًا على آلة حدباء محمولُ

وموت عظماء الأرض - خصوصًا - يملأ القلب وجلًا ومهابة وخشية فإن «للموت فزع»، لما ثبت في صحيح مسلم (١)، فسبحان من بيده مقاليد الأمور! وسبحان من بيده ملكوت السماوات والأرض!

ولقد كان رحيل خادم الحرمين الشريفين الملك فهد بن عبد العزيز آل سعود ﵀ حدثًا كبيرًا، ومؤثرًا جدًا على المستوى المحلي والإقليمي والدولي، لما للفقيد وللمملكة العربية السعودية من منزلة كبيرة في قلوب المسلمين، وإنَّ لله ما أخذ، وله ما أعطى وكل شيء عنده إلى أجل مسمى.

تحدث الكثيرون عن مآثر الملك الفقيد، وخصصت الجرائد اليومية والإذاعات والقنوات الفضائية حيزًا كبيرًا لاستعراضها والتذكير بها، وحسبي هنا أن أذكِّر بإنجازين اثنين على رأس تلك الإنجازات:

الأول: العناية بطباعة المصحف الشريف؛ وذلك بإنشاء مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف في المدينة المنورة.

ويعد هذا المشروع نقلة نوعية رائدة في ضبط طباعة المصحف وحفظه ونشره، حيث استقطب المشروع مجموعة من كبار القرَّاء وعلماء القراءات، ليصبح أكبر صرح لطباعة القرآن الكريم في العالم، وكان من ثمراته طباعة أكثر من (٢٠٠.٠٠٠.٠٠٠) نسخة انتشرت في مختلف آفاق العالم. كما اعتنى المشروع بالترجمات التفسيرية للقرآن الكريم التي بلغت أكثر من (٣٠) ترجمة لمعاني القرآن الكريم، وتبلغ الطاقة الإنتاجية للمجمع حوالي (عشرة ملايين) نسخة سنويًا، منها مليون نسخة لترجمة تفاسير القرآن الكريم.

الثاني: خدمة الحجيج والعناية بعمارة الحرمين الشريفين ورعايتهما، وتسهيل السبيل أمام العُمَّار والحجاج من جميع أنحاء العالم.

ويعد مشروع توسعة الحرمين الشريفين من أهم المشاريع التي أُنجزت؛ حيث بلغت المساحة الإجمالية لمسطحات التوسعة في المسجد الحرام (٧٦.٠٠٠م٢) لتصبح المساحة الإجمالية للمسجد الحرام كاملًا (٣٢٨.٠٠٠ م٢) مع العناية الفائقة بتسهيل الحركة والانتقال داخل أروقة المسجد وخارجه.

أما المسجد النبوي الشريف فقد بلغت المساحة الإجمالية لتوسعته (٨٢.٠٠٠ م٢) وسوف يتم الاستفادة من سطح التوسعة بمساحة قدرها (٦٧.٠٠٠م٢) . هذا بالإضافة إلى توسعة المنطقة المحيطة بالمسجد النبوي الشريف، وتجهيزها بكافة المرافق والتسهيلات التي يحتاجها المسلمون.

أما مسجد قباء فحظي بأكبر توسعة حيث كانت مساحته (١٣٥٢م٢) وأصبحت بعد التوسعة (٧٤٦٥م٢) بزيادة قدرها ٥٥٠% تقريبًا.

إنَّ خدمة الحجيج وتعظيم بيوت الله ﷿ وإعادة مجدها ووظيفتها في الأمة من أعظم الواجبات وأجل الحرمات التي يجب أن تتضافر حولها الجهود، وتوفر لها الإمكانات المادية والتقنية والبشرية.

إنَّ لهذا البلد المبارك (المملكة العربية السعودية) خصوصية تميزه عن سائر البلدان؛ فهو يحتضن أشرف بقعتين على وجه البسيطة: مكة المكرمة، والمدينة المنورة؛ فهما أرض النبوة، وفيهما تعلقت أفئدة المسلمين بمختلف أعراقهم وألوانهم في شرق الأرض ومغربها، وقدر هذه الجزيرة أن تكون إسلامية؛ ليس ذلك فحسب، بل أن تكون حامية لحمى الإسلام، رافعة لراية التوحيد، وقد بذرت البذور الأولى لهذه النبتة الشامخة منذ التأسيس الأول والتلاحم الأمثل الذي أصَّله الإمامان محمد بن سعود ومحمد بن عبد الوهاب - رحمهما الله تعالى - حيث تعاهدا على تطبيق الشريعة الإسلامية، وسياسة الناس بكتاب الله ﷿ وسنة النبي -ﷺ -، تحقيقًا لقول الله ﷿: ﴿إنِ الْحُكْمُ إلاَّ لِلَّهِ أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إلاَّ إيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: ٤٠] . ومنذ ذلك الحين انطلقت الدعوة السلفية التجديدية المباركة من هذه البلاد إلى أرجاء المعمورة. وفي العصر الحديث ساهمت المملكة العربية السعودية في دعم مسيرة الدعوة عبر بناء المساجد والمراكز الإسلامية، ونصرة قضايا المسلمين في فلسطين والبوسنة والهرسك وغيرها.

واختيار الملك فهد بن عبد العزيز ﵀ للقب خادم الحرمين الشريفين تأكيد لهذه الخصوصية، وترسيخ للتلاحم الوثيق الذي يجب أن يكون بين الدين والدولة في هذا البلد. كما أن اختيار الملك عبد الله بن عبد العزيز - رعاه الله - لهذا اللقب أيضًا استمرار لهذا التأكيد وإلجام لمن يدفعون بهذا البلد العزيز بعيدًا عن هوية الأمة وثوابتها العقدية، ويريدون إلباسها لباس الشرق تارة، ولباس الغرب تارة أخرى. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ * الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ﴾ [الشعراء: ١٥١ - ١٥٢] .

وعندما تولى خادم الحرمين الشريفين الملك عبد الله بن عبد العزيز - رعاه الله - مُلك المملكة العربية السعودية أكد ذلك في كلمته الأولى للشعب عندما قال: «أعاهد الله ثم أعاهدكم أن أتخذ القرآن دستورًا والإسلام منهجًا» وهذا ما نحسبه - بإذن الله - الطريق الأقوم لتعزيز التعاون الوثيق بين مختلف فئات الشعب ولحماية راية الأمة، وعقيدتها، وتنميتها علميًا وحضاريًا، لتكون شامة شامخة بين الأمم، خاصة في هذه المرحلة الحرجة التي تكاثرت فيها الفتن، واستهدفت الأمة بأعز ما تملك، وأجلب عليها أهل الأهواء بخيلهم ورجلهم، والله نسأل أن يحفظ لبلدنا تماسكه وأمنه ورخاءه، وأن يعز دينه وينصر أولياءه.

وصلى الله على محمد وآله وسلم.

الحكم على المسلم

محمد بن عبد الله السحيم

خلق الله الإنسان ظلومًاَ جهولًا، ونوّر بصيرة من شاء بالعلم والعدل، وقضى عليهم بسنته أن يخالط بعضهم بعضًا؛ تسخيرًا لهم، وابتلى بعضهم ببعض، ليمتحن صبرهم ﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ﴾ [الفرقان: ٢٠]؛ فأضحى ميزان القسط الضابط لعلاقتهم مطلبًا ملحًّا؛ ليسلم المرء من ظلمه وجهله.

هذا، وإن من أبرز معالم ذلكم الميزان مَعْلَم الحكم على الآخر، فردًا كان أو جماعة؛ إذ به يُعْطِي المرء ما عليه من الحق، ولا يُمنع مما يستحق. وفي هذا المقال سأتناول ما يخص الحكم على المسلم فردًا أو جماعة، سالكًا درب الاختصار، ومتطفلًا على موائد أهل العلم الأخيار، سائلًا ربي المعونة والادِّكار. وقد انتظم عقد المقال في ثلاث مسائل وخاتمة، بيانها التالي:

- المسألة الأولى: خطورة الحكم على الآخرين:

تكمن خلف الحكم على الآخر مخاطر عدة، تجعل المرء يستأني في الإقدام عليه، ويتوخى الحذر منه، وذلك لمخالفته الأصول العظيمة المراعاة في الشريعة، وخاصة في أحكام الثلب. فمن هذه الأصول:

١ - أن الأصل في دم وعرض المسلم العصمة إلا ما استثناه الدليل؛ كما قال -ﷺ -: «كل المسلم على المسلم حرام: دمه، وعرضه، وماله» (١) .

٢ - أن الأصل في المسلم السلامة، ولا محيد عن هذا الأصل إلا بدليل.

٣ - أن الأصل عدم صدور الأفعال والأقوال - مناط الحكم - من الأشخاص إلا إن ثبت بالدليل خلافه.

ولا بد في مخالفة هذه الأصول من معارض راجح يسوغ الكلام في المحكوم عليه.

ومما يزيد في خطورة الأمر أنه متعلق بحق آدمي، وحقه مبني على المشاحَّة، ولا يسقط إلا بالاستيفاء أو المسامحة، إضافة إلى ورود نصوص زاجرة محذرة من إيذاء المسلم ورميه بما هو بريء منه. قال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإثْمًا مُّبِينًا﴾ [الأحزاب: ٥٨] «ولهذا كان سب آحاد المؤمنين موجبًا للتعزير، بحسب حالته وعلو مرتبته؛ فتعزير من سب الصحابة أبلغ، وتعزير من سب العلماء وأهل الدين أعظم من غيرهم» (٢)، وقال -ﷺ -: «سباب المسلم فسوق، وقتاله كفر» (٣) . وقال -ﷺ -: «لا يرمي رجل رجلًا بالفسق أو الكفر إلا ارتدت عليه، إن لم يكن صاحبه كذلك» (٤)، وقال: «إن أربَى الربا استطالة الرجل في عرض أخيه» (٥) . قال ابن دقيق العيد: «أعراض الناس حفرة من حفر النار وقف عليها المحدثون والحكام» (٦) . ويزداد الأمر خطورة بمآلاته - خاصة إن صدر من مُتَّبَع - فكم من آصرة قُطعت، ومشاريع عطلت، ودماء سفكت، وخيرات ذهبت، وصفوف تخلخلت، وقيادات هُمشت، ورويبضة سودت، وفتن أوقظت، وأعداء سلطت! إلى غيرها من المصائب الناجمة عن هذه الأحكام العوراء.

فإذا كان الأمر مُكتنَفًا بهذه المخاطر؛ وجب على المرء ألا يُقْدِمَ عليه إلا بمسوِّغ شرعي مضبوط بشروط الحكم وهو ما سنتناوله في المسألة الثانية.

- المسألة الثانية: شروط الحكم على المسلم:

لا بد من معرفة شروط الحكم ليقام على أساس صحيح؛ فإن اختل منها شرط اختل الحكم. والشروط خمسة، بيانها ما يلي:

١ - التجرُّد والإخلاص:

وهو من أبرز أسباب التوفيق، بل هو أساسه، وسبيل تحصيل الثواب؛ فلو أصاب الحكم بلا نية فلا ثواب له (١)؛ وعليه فليكن القصد موافقة الحق من إصابته ابتغاء مرضاة الله؛ وطلب ثوابه؛ لا نفوذ فيه لهوى أو سمعة أو رياء.

فإن قلت: ما السبيل للتجرد؟ وما منهجية تطبيقه؟ فالجواب - كما قال ابن القيم ـ: «فإذا أردت الاطلاع على كُنه المعني: هل هو حق أو باطل؛ فجرده من لباس العبارة، وجرد قلبك عن النفرة والميل، ثم أعطِ النظر حقه ناظرًا بعين الإنصاف ...» (٢) . هكذا يكون التجرد، ويسلم الأساس الأول؛ فإذا تحقق أتى الشرط الثاني.

٢ - وجود المسوّغ:

فإن انعدم المسوغ - وهو الأصل إلا إذا عورض براجح - كان خوضًا فيما لا يعني. قال رسول الله -ﷺ -: «من حُسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه» (٣)، وإن كان الكلام بالقدح؛ صار ولوغًا في الحرام ووقوعًا في الآثام؛ فإن استوى وجود المسوغ وعدمه، فالأصل انتفاء الحاجة؛ والسلامة لا يعدلها شيء. وضابط الحاجة: أن تتعلق العناية بهذا الأمر بحكم الشارع، لا بالهوى وطلب النفس (٤) .

قال الحسن: «من علامة إعراض الله - تعالى - عن العبد أن يجعل شغله فيما لا يعنيه» (٥)، وقال سهل التستري: «من تكلم فيما لا يعنيه؛ حُرِم الصدق» (٦)، وقال معروف: «كلام العبد فيما لا يعنيه خذلان من الله، ﷿؛ ولا أدل على هذا الخذلان من ضياع أوقات وقدرات وفرص ومكاسب من ابتلي بالكلام في الناس بلا حاجة (٧) . والله المستعان.

٣ - العلم: وله شقان (٨):

أ - العلم بالواقع:

والمراد به: العلم بصدور مناط الأحكام، وهي الأفعال والأقوال، ممن يحكم عليه؛ إذ الميزان هي الأفعال والأقوال. ويقوم هذا العلم على أسس لا بد من سلامتها لسلامة النتيجة، وهي ما يلي:

(١) التأني والتثبت:

والعمدة في ذلك قوله - تعالى -: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ [الحجرات: ٦]، قال الحسن: «المؤمن وقَّاف حتى يتبين»؛ فلا تَحِدْ عن هذا الأصل، خاصة في هذا الزمن الذي تعددت فيه قنوات المعلومة، وكثرت فيها الشائعات، وعم الفسق كثيرها، وطمَّت جهالةُ الحال أكثر نقالها؛ فوجب التثبت، حتى تدل الدلائل والقرائن على صدقها، وإلا ردت (٩)، فإن ثبتت المعلومة بقي معرفة بساط حالها.

(٢) معرفة بساط الحال:

وهي معرفة ظروف وملابسات الفعل والقول: ممن صدر؟ ولماذا؟ وكيف؟ وأين؟ ومتى؟ فلربما أفاد القول أو الفعل بملابساته معنى غير المعنى المجرد عن معرفة الحال. ومن الأمثلة على ذلك كلام الأقران في بعضهم، والتفريق بين حال الإلزام والمناظرة وبين التقرير، والإكراه والاختيار، والعلم والجهل، وهكذا حال تغير الأعراف؛ إلى غير ذلك من العوامل المؤثرة المعتبرة.

(٣) الحمل على أحسن المحامل:

قال سعيد بن المسيب: «كتب إليّ بعض إخواني من أصحاب رسول الله -ﷺ -: «أن ضع أخاك على أحسنه ما لم يأتك ما يغلبك، ولا تظنن بكلمة خرجت من امرئ مسلم شرًا وأنت تجد لها في الخير محملًا» (١٠) . هذا هو منهج الشرع الذي أرشد الله إليه بقوله: ﴿لَوْلا إذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا﴾ [النور: ١٢]، وقال - تعالى -: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إثْمٌ﴾ [الحجرات: ١٢]، كل هذا ليعيش المسلمون في وئام ونقاء؛ إذ أغلب الأمور ظنون، والشيطان متربص، والنفوس مجبولة على الضعف.

ب - العلم بحكم الشرع المطابق للواقعة:

فلا بد لكل نازلة من حكم في ساح الشرع متوافر الشروط، سالم من الموانع؛ كالتفسيق، والتبديع، والتكفير، والكفارات، والتوبة، والقضاء، والاستيفاء؛ فإن لاح الحكم للناظر، وإلا فلا يحل له أن يحكم، بل يسأل أهل العلم بعد ذكر الواقعة وافية دون وكس أو شطط.

٤ - العدل:

وهو ميزان القسط الذي أمر الله - سبحانه - به. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الأَمَانَاتِ إلَى أَهْلِهَا وَإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ﴾ [النساء: ٥٨]، وقال: ﴿إنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإحْسَانِ﴾ [النحل: ٩٠]، وللعدل في الحكم على المسلم علائم يجب ألا تُغفَل، منها:

١ - الموازنة بيد الإيجابيات والسلبيات: كما هو ميزان العدل؛ إذ من الظلم المقيت نسف جهود أشخاص وجماعات بأخطاء ما وزنت بإزائها، ولم يرجح بينها، كما قال محمد بن سيرين: «ظلمٌ لأخيك أن تذكر منه أسوأ ما رأيت وتكتم خيره» (١)؛ فالعبرة بالكثرة، ولا يعني هذا إقرار الخطأ؛ فالخطأ يصوّب وإن عُذِرَ فاعله، كما صوّب النبي -ﷺ - خطأ الأعرابي الذي بال في المسجد، مع أنه قد عذره ولم يعاقبه، بل أنكر على من همّ بمعاقبته (٢) .

٢ - ترك المبالغة في الثناء والثلب: بل يُعطَى الحكم حجمه بلا تهويل أو تهوين؛ إذ ربما راج حكم خطل ببريق عبارة، وتحسين إشارة.

٣ - جمع النصوص والأحوال: كما هو المنهج المعتمد في أحكام الشرع؛ فرب إطلاق قد قُيّد، أو إجمال قد بُيّن، أو تعميم قد خصص، أو مفهوم قد رده منطوق، أو اعتراه نسخ. وهذا المَعْلَم من أبرز دلائل إنصاف الحاكم.

٤ - خطأ الفرد لا ينسب للجماعة: فمن الظلم اطِّراح جهود جماعة وتسفيه رؤاها بخطأ بعض أفرادها؛ إذ الأصل أن الفرد في تصرفه لا يمثل إلا نفسه ما لم يدل الدليل على غيره، «ولأجل هذا لا يصلح أن ننتقد جماعة لخطأ وقع فيه بعض من ينتمي إليها، حتى ولو كان هذا الخطأ صدر عن رئيسها؛ إذ ليست كل أقواله وأفعاله تنسب إلى الجماعة وتتحمل تبعتها، وإن من يعيب جماعة من الجماعات الإسلامية لخطأ بعض أفرادها، فمثله كمثل من يعيب الإسلام جهلًا وظلمًا؛ ألسنا نقول للناس: لا تنظروا إلى الأفراد، ولكن انظروا إلى الإسلام بصفته وحيًا في القرآن والسُّنة، وعندها ستجدونه شرعًا فريدًا» (٣) .

هذه خلاصة الشروط، وهي ترجع إلى أصل العلم والعدل. قال شيخ الإسلام: «والكلام في الناس لا بد أن يكون بعلم وعدل، لا بجهل وظلم، كحال أهل البدع» (٤) .

- المسألة الثالثة: أمور ينبغي مراعاتها في الحكم:

إن استكمل المناظر شروط الحكم، ولاحت له علاماته، بقي عليه أن يجيل نظره في أمور لا غنى عنها لسلامة حكمه، وهي كما يلي:

١ - اعتبار المآل: فالأحكام لها متعلقات ومآلات، «والنظر في مآلات الأفعال معتبر مقصود شرعًا» (٥)، ودور ذلك أن المجتهد لا يحكم على فعل من الأفعال الصادرة عن المكلفين بالإقدام أو الإحجام إلا بعد نظره إلى ما يؤول إليه ذلك الفعل، وهو مجال للمجتهد صعب المورد، إلا أنه عذب المذاق، محمود الغب، جارٍ على مقاصد الشريعة» (٦) .

٢ - الاستشارة: وهي من الفقه العظيم، ذات الأثر الخيري الجسيم، ولذلك أمر الله نبيه بها، فقال: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] . قال الأحنف: «اضربوا الرأي بعضه ببعض يتولد منه الصواب» (٧)، وكان يقال: «بإحالة الفكرة يبتدر الرأي المصيب» (٨)، وقال عمرو بن العاص ﵁: «ما نزلت بي قط عظيمة فأبرمتها حتى أشاور عشرة من قريش مرتين؛ فإن أصبت كان لي الحظ دونهم، وإن أخطأت لم أرجع على نفسي بلائمة» (٩)، وحسبك بأعراض المسلمين عظيمة؛ وتزداد التبعة إن عظم المتعلق.

٣ - احذر أن تصاب بوهم (الحق معي): لأن الحكم ظني غاليًا؛ فالمعلومات يشوبها ما يشوبها، وهكذا النية والنظر؛ فاجعل للرأي الآخر مكانًا عندك، كما قال الأحنف: «اضربوا الرأي بعضه ببعض يتولد منه الصواب، وتجنبوا منه شدة الحزم، واتهموا عقولكم؛ فإن فيها نتائج الخطأ، وذم العاقبة» (١٠) .

٤ - عفة اللسان: فـ «من لوازم الورع: أن يكون الناقد عفيف اللسان، يكسو ألفاظه بأحسن الأدب، ويختار أدلها على المقصود بألطف عبارة، ويربأ بنفسه عن الفظاظة والغلظة، ووضيع الكلام؛ فما كان رسول الله -ﷺ - فاحشًا ولا متفحشًا ولا بالبذيء» (١١) . قال المزني: «سمعني الشافعي يومًا وأنا أقول: فلان كذاب، فقال لي: يا إبراهيم! اكسُ ألفاظك! أحْسِنْها! لا تقل: كذاب، ولكن قل: حديثه ليس بشيء» (١٢) .

هذا؛ وإن لعفة اللسان أثرًا في قبول الحق، والرجوع إليه، وإصلاح الزلل، فقديمًا قيل: «قبل أن تُغضب أحدًا فليسمع منك!»، وخاصة أن المقصود حاصل بالكلام العف. هذا منهج الشرع، وهو الأصل إلا لمعارض راجح، وإن شك فيه؛ فالأصل عدمه، واليقين لا يزول بالشك.

وبعد أيها الحبيب: فالموضع كما رأيت مزلة قدم؛ أنت محفوف فيه بين الغيبة، وحقوق الآدميين، والنفس الظلومة الجهولة، والتجرد عزيز، والعاقبة وخيمة؛ فحذارِ حذارِ أن تريق حسناتك بفلتات لسانك؛ فإن الطالب شحيح، والشهود الأعضاء، والحَكَم العليم الخبير. رزقنا الله - سبحانه - الفقه في دينه، وثبتنا عليه، والله أعلم.

تناقل الصور الإباحية.. خطر ماحق ومعصية جارية

إبراهيم بن محمد الحقيل

من نعمة الله ﵎ على عباده في هذا العصر ما سخر لهم من التقنيات النافعة، وخاصة في مجالات الاتصال؛ إذ صار الواحد من الناس يحمل في جيبه أجهزة في حجم الكف يختزن الواحد منها ما لا يحصى من المحفوظات، ويلتقط صورًا كثيرة ثابتة ومتحركة، وفيه من النفع ما يعز على الحصر؛ ولكن إذا أسيء استخدامها فإن أضراها بليغة، وعواقبها وخيمة؛ إذ بها تكشف العورات، ويهتك ستر العفيفات، وتشاع الفواحش والمنكرات، وبواسطتها ينشر أهل الفساد فسادهم، ويحققون أهدافهم وأغراضهم، ويصلون إلى أهل البيوت في بيوتهم. وكم من امرأة عفيفة طُعنت في عفافها من صديقة أو زميلة نشرت صورتها على ملأ من الناس؟ وكم من أسرة مجتمعة فرقتها صورة أشيعت هنا وهناك؟ حمى الله نساءنا ونساء المسلمين من كل خزي وفضيحة.

إن فئامًا من شباب المسلمين قد ركبوا سُنَّة من كان قبلهم من الكفرة والمنافقين والمُجَّان الفاسقين؛ وذلك بالاستهانة بالمشاهد الخليعة، والصور القبيحة، ولم يكتف أكثرهم بحفظها والنظر إليها مع ما في ذلك من إسخاط الرب ﷻ وقتل الغيرة والمروءة، بل راح كثير منهم يشيعونها في المسلمين، ويتناقلونها مع أصحابهم وأقرانهم، ويهدونها إلى من يعرفون ومن لا يعرفون؛ ولا يدركون مغبة ما يفعلون.

- الداعي لكتابة هذا الموضوع:

منذ أن ظهرت الجوالات المصوِّرة صورًا ثابتة ومتحركة وخدمة (البلوتوث) ونحن نسمع الفضائح تلو الفضائح، وطالب أناس كثيرون بمنعها، وعارضهم آخرون، وأضحى كثير من النساء يتحرجن من الذهاب إلي المجمَّعات النسائية كحفلات الأعراس وغيرها خوفًا من التقاط صورهن، ومن ثم خراب بيوتهن، وهدم أسرهن.

ثم تطور هذا الموضوع بتخزين مواد إباحية (صورًا وأفلامًا جنسية غربية أو فضائح لممثلات ومغنيات عربيات) وصار الشباب يتناقلونها بشكل دائم، وإذا التقى أحدهم بزميله أو قريبه لا همَّ له إلا أن يطلعه على ما عنده من جديد في جواله ليأخذه منه، ثم يهديه إلى آخرين في سلسلة لا تنتهي من نشر الفاحشة في المجتمع.

علمت بعد ذلك أن مواقع جنسية عربية صارت متخصصة في هذا الإثم المبين، وتهوِّن وقعه على مرتاديها بحيل شيطانية لتصطاد أكبر عدد من الشباب المسلم ولا سيما المراهقين، وزاد من سوء هذه المواقع الخبيثة أنها أتاحت فرصة الاتصال بين مرتاديها؛ ليتبادلوا ما شاؤوا من صور وأفلام جنسية عن طريق البريد الإلكتروني، ثم فتحت صفحات معلنة مجانية للقصص والمغامرات الجنسية المكتوبة على غرار المجلات الجنسية في البلاد المنحلة، وصار كثير من الشباب يرتادها ليقرؤوا ما فيها من إثارة، وبعضهم يكتب قصته الجنسية مع زميلته أو قريبته أو بنت الجيران، إلى جانب قصص أخرى تكتب على ألسن فتيات يحكين مغامراتهن في عالم الجنس المحرم؛ والله أعلم بحقيقة من يكتبونها. وكثير من القصص الموجودة في هذه المواقع لا تخلو من مغامرات جنسية مع المحارم كالأخت والخالة والعمة، بل والبنت والأم، وقصص أخرى تحكي ممارسات جماعية للجنس بين المحارم في البيت الواحد، مما لا تتقبله الخنازير من الحيوان فضلًا عمن كُرِّموا بالعقل، وشُرِّفوا بالعبودية لله رب العالمين.

وهذه (الموضة) من القصص الجنسية المكتوبة بدأت تغزو الهواتف المحمولة الجوالة، ويتداولها الشباب مكتوبة، وخطورتها إن لم تكن أعظم من الصور والأفلام، فهي لا تقل عنها بحال؛ ذلك أن القارئ لها يتخيل أبطال القصة كما يشتهي، ويكيفهم في ذهنه على ما يريد؛ مما يجعلها أكثر إثارة ودفعًا إلى الحرام، وطامَّتها العظمى وبليتها الكبرى: أنها تلفت قارئها إلى محارمه وتهوِّن وقع النظر إليهن بشهوة، ومن أدمنها فلا يؤمَن على محارمه، كيف وقد يكون من محارمه النساء من يطلع على مثل هذه القصص في غيبة الرقابة الأسرية، فيجمع الشيطان بين الشرين في بيت واحد، ويكون خوف أهل البيت من مأمنه، وهتك ستره وحرمته من قِبَل حراسه. نسأل الله العصمة والسلامة لبيوتنا وبيوت المسلمين، وأن يستر على نسائنا ونسائهم، وأن يصلح أولادنا وأولادهم، آمين، آمين، آمين.

- دعوة إلى كل مسلم غيور على حرمات الله تعالى:

لما سبق عرضه ولتفاقُم هذا الأمر المخزي بين الناس وخاصة من يعيشون عنفوان الشباب وقوته، وسني المراهقة وتقلباتها من فتيان وفتيات؛ رأيت أن هذا الأمر يجب أن يتداعى له الغيورون على حرمات الله - تعالى - ومحارم إخوانهم المسلمين؛ تذكيرًا بمخاطره، وبيانًا لأضراره، ومشاركة في علاجه؛ لئلا يجتاح البيوت كلها؛ وحينها لا يأمن المسلم الشر ولو تحصن ببيته، وأغلق عليه بابه؛ فهذه الشرور لا تلج من الأبواب، ولا تعيقها الحدود والأسوار، ولا مفزع منها إلا إلى الله - تعالى - سؤالًا ودعاء بأن يحفظنا والمسلمين أجمعين، مع زرع الحصانة الإيمانية في قلوب أبنائنا وبناتنا وأولادالمسلمين، بالكلمة الطيبة، والموعظة الحسنة، وزجرهم بقوارع الكتاب والسنة، مع ترغيب من تلوَّث بشيء من هذه القاذورات، وتذكيره بالتوبة التي تجبُّ ما كان قبلها.

وإنني أدعو كل صاحب قلم ولسان، ومنبر وبيان، من العلماء والدعاة والخطباء والكتاب في الصحف والمجلات، والمدرسين والمدرسات، أن يقوموا بحملة إصلاح لقلوب أبناء المسلمين وبناتهم، ومكافحة هذه الظاهرة الخبيثة؛ نصرة لدين الله تعالى، ومعذرة إليه، ودفعًا لعقوبته، وإغاظة لأهل الفساد والنفاق. كما أدعو المسؤولين وصناع القرار أن يفكروا في الوسيلة تلو الوسيلة؛ لتقليل هذا الشر المستطير، وحماية الشباب من الضياع والانحلال؛ فبضياعهم ضياع البلاد والعباد؛ وهم يعرفون أن تدمير الشباب وإغراقهم في الشهوات هدف استراتيجي لكل أمة تعادي الأخرى؛ وشباب الإسلام مستهدَف من القوى المستكبرة عن شرع الله - تعالى - كفارًا كانوا أم منافقين، والله المستعان في كل الأحوال، ولا حول ولا قوة إلا بالله العزيز الحكيم.

- أضرار تناقل الصور الإباحية:

لن أتطرق هنا للأضرار التي تنتج عن حيازة هذه الصور والأفلام على من يحوزها ويشاهدها وخاصة من أدمن عليها، وهي أضرار عظيمة: دينية، وأخلاقية، وصحية، ونفسية، وتعود بأضرار أخرى على كل مجتمع تنتشر فيه، ويكفي فيها قول النبي -ﷺ -: «فالعينان زناهما النظر، والأذنان زناهما الاستماع، واللسان زناه الكلام» (١) .

بيد أن مقالتي هذه تتناول أضرار تناقل هذه الصور والأفلام والقصص الجنسية؛ إذ يحصل شاب عليها من زميله أو قريبه، أو تحصل عليها فتاة من زميلتها أو قريبتها، أو يحصلان عليها من المواقع الإباحية في الشبكة العالمية (الإنترنت)، أو من جهاز جوال مماثل (البلوتوث) في سوق أو حفلة أو مقهى، أو أثناء الانتظار في مستشفى أو مطار أو عند إشارة مرور أو غير ذلك، فيقوم الشاب أو الفتاة بتخزين هذه المواد الجديدة في الجهاز، ومن ثم يقوم بإهدائها إلى الأصدقاء والصديقات، عن طريق نقلها على أجهزتهم؛ وأكثر من يفعلون ذلك من الشباب والفتيات - إن لم يكن كلهم - يرون أنهم عصوا الله ﷿ بحيازة هذه المواد المحرمة، ولا يرون أن في ذلك كبير خطر لو أعطوها للغير، وأكثرهم مقتنع بأن حيازتها أعظم جرمًا من إهدائها لغيرهم، بل قد يرى بعضهم أن لا إثم عليه في دفعها لغيره؛ لأنه هو من يطلبها وستصله عن طريقه أو طريق غيره؛ وهذا المفهوم الخاطئ عند من يتداولون هذه المواد المحرمة كان سببًا في انتشارها انتشار النار في الهشيم، وصاروا يدفعونها إلى من يعرفون ومن لا يعرفون، وربما تبرع بعضهم بإنزالها في الإنترنت وأعلن عنها في كثير من المواقع؛ ليتلقفها عنه بشر لا يعلم عدتهم إلا الله تعالى.

إنني أفهم أن تدفع الغريزة الجنسية وحب الاستطلاع، بعض الفتيان والفتيات إلى حيازة هذه المشاهد الإباحية وحفظها، والاستمتاع بها، ولست أقلل من مخاطر ذلك الدينية والنفسية والأخلاقية على من يشاهدها؛ بل هي إثم وذنب، ودرك سحيق من المعصية قد ينزل بصاحبه إلى كبائر الذنوب، ويدفعه إلى الوقوع في الموبقات التي توبق صاحبها؛ لكن الجرم الأعظم، والإثم الأكبر: أن يتولى من حازها وحفظها في جهازه توزيعها يمنة ويسرة، دون دافع لذلك سوى الاستهانة بهذا الإثم المبين، وعدم إدراكه لمفاسد ذلك.

- المفاسد المترتبة على تناقل الصور الإباحية:

والمفاسد المترتبة على هذا العمل القبيح عديدة، أهمها ثلاث مفاسد كبرى تكفي إحداها لرد من فعل ذلك عن غيه، وإعادته إلى رشده، ولأن كثيرًا ممن يقارف هذا المنكر لا يدرك عواقبه، ولا يعي مخاطره عليه هو قِبَل الناس والمجتمع، وعلى من أهدى إليه هذه المواد المحرمة؛ فإنني سأذكر المفاسد الثلاث لتناقل هذه الصور أو الأفلام أو القصص الجنسية، مع ذكر الأدلة التي تبين حجم هذا الضرر:

المفسدة الأولى:

أن من أرسل الصور أو الأفلام أو القصص الجنسية إلى غيره فإنه يبوء بإثم صاحبه مع إثمه من غير أن ينقص من إثم من أُرسلت إليه شيء، ومن أدلة ذلك:

١ - قول الله ﷿: ﴿لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُم بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [النحل: ٢٥] . وهذه المواد الإباحية من أعظم الضلال، ومن أرسلها إلى غيره فهو يضله، ويدعوه لمشاهدة المحرم، ويعينه عليه؛ بل يدفعه إليه دفعًا، وقد ينتج عن ذلك: وقوعه في الزنى أو عمل قوم لوط أو الاغتصاب أو الوقوع على ذات محرم، نسأل الله السلامة والعصمة.

ولا يمكن لأحد من الناس أن يقول إنها ليست من الضلال، وأن دفعها للغير ليس إضلالًا له؛ حتى لو كان عند المرسلة إليه مواد غيرها؛ فما يرسل إليه يزيده إضلالًا إلى ضلاله، ومعصية إلى معصيته، لا يختلف في ذلك مسلمان، ولا يجادل فيه مجادل.

بل إن كثيرًا من الدول الكافرة التي تستبيح المحرمات، وتقر الزنى والشذوذ ونكاح المحارم؛ لا تسمح بتداول هذه المواد الجنسية إلا وفق ضوبط يضعونها، وأنظمة يشرعونها.

وإذا تقرر أنها من الضلال؛ فالذي ينشرها فهو ناشر للضلال، وإذا أهداها الشاب لزميله فهو يضله، وكذلك الفتاة إذا أرسلتها لصديقتها فهي تضلها، وكلاهما يحمل أوزار من أُرسلت إليهم عن طريقهما؛ كما هو نص الآية. قال الحافظ ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: «أي: يصير عليهم خطيئة ضلالهم في أنفسهم، وخطيئة إغوائهم لغيرهم واقتداء أولئك بهم» (١) .

٢ - قول الله - تعالى ـ: ﴿وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالًا مَّعَ أَثْقَالِهِمْ وَلَيُسْأَلُنَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَمَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ﴾ [العنكبوت: ١٣] . قال مجاهد - رحمه الله تعالى ـ: «يحملون ذنوبهم وذنوب من أطاعهم، ولا يخفف عمن أطاعهم من العذاب شيئًا» (٢) .

٣ - قول الله ﷿: ﴿عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ﴾ [الانفطار: ٥]، قال ابن مسعود ﵁ في معناها: «ما قدَّمتْ من سُنَّة صالحة يعمل بها من بعده فله أجر من عمل بها من غير أن ينقص من أجورهم شيئًا، وما أخرت من سُنة سيئة يعمل بها بعده؛ فإن عليه مثل وزر من عمل بها من غير أن ينقص ذلك من أوزارهم شيئًا» (٣) .

٤ - حديث أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -ﷺ - قال: «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا» (٤) .

٥ - حديث جرير بن عبد الله ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «من سن سنة خير فاتُّبِع عليها فله أجره ومثل أجور من اتبعه غير منقوص من أجورهم شيئًا، ومن سن سنة شر فاتبع عليها كان عليه وزره ومثل أوزار من اتبعه غير منقوص من أوزارهم شيئًا» (٥) . قال النووي - رحمه الله تعالى ـ: «من دعا إلى هدى كان له مثل أجور متابعيه، أو إلى ضلالة كان عليه مثل آثام تابعيه سواء كان ذلك الهدى والضلالة هو الذي ابتدأه أم كان مسبوقًا إليه» (٦) .

فدلت هذه الآيات والأحاديث على أن من هدى غيره إلى ضلالة فهو يحمل وزره مع وزره؛ ومن أهدى غيره صورة أو أفلامًا أو قصة جنسية فهو كذلك؛ وبحسب أعداد من أعطاهم هذه المواد المحرمة، وهم أعطوها غيرهم ما أعطاهم يحمل من أوزار، بحيث تصير أعدادهم بعد مدة أعدادًا كبيرة جدًا، تزيد ولا تنقص بسبب التطور الهائل في وسائل الاتصال وتبادل المواد بالهواتف الجوالة أو الإنترنت. والعاقل تكفيه ذنوبه؛ فكيف يرضى بحمل أوزار الآخرين، وبأعداد مهولة تزيد بتقدم الأيام؟

وقد يأخذ الفيلم من الشاب أو من الفتاة من يقع بسببه في الزنى، أو على ذات محرم، أو يفعل فاحشة قوم لوط، وما أغواه إلا صاحبه في حال ضعف وغفلة، وغلبة شهوة، وتسلط الشيطان الرجيم وجنده.

ولو لم يكن في تبادل هذه المواد المحرمة إلا هذه المفسدة لكانت كافية في امتناع كل من عنده ذرة من إيمان وعقل عن إعطائها لغيره مهما كان قريبًا إليه، عزيزًا عليه.

ولو نقلت هذه الحقيقة المرعبة إلى الشباب والفتيات لكف كثير منهم عن غيه، وخافوا تكاثر الذنوب بتداول هذه الصور.

المفسدة الثانية:

أن في إعطاء هذه المواد المحرمة للغير مجاهرة بالذنب، وخروجًا من المعافاة التي يُحرَم منها المجاهرون.

إن من نعمة الله - تعالى - على العاصي أن يستره ربه، فلا يفتضح أمره أمام الناس، ولا سيما من يشتد حياؤه منهم كوالديه وأقاربه وأساتذته. والفتاة أو الشاب الذي يقتني صورًا محرمة عاصٍ لله ﷿ والله - تعالى - قد ستره في معصيته تلك؛ فإذا أطلع غيره على ما يحمل من صور محرمة فقد هتك ستر الله - تعالى - عليه، وجاهر بعصيانه، وبقدر توزيعه لتلك المواد المحرمة تكون مجاهرته حتى تبلغ الآفاق. والمجاهر بعصيانه حري أن لا يعافى في الدنيا من العقوبة أو من الإقلاع عن ذنبه.

فليعلم من يتناقلون الصور المحرمة أنهم حريون بالخروج من ستر الله - تعالى - إلى المجاهرة بعصيانه، ويُخشى عليهم الحرمان من المعافاة في الدنيا والآخرة؛ مما ينذر بسوء الخاتمة، وشؤم العاقبة، نسأل الله العافية. ودليل ذلك حديث أبي هريرة ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ - يقول: «كل أمتي معافى إلا المجاهرين، وإن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملًا ثم يصبح وقد ستره الله فيقول: يا فلان عملت البارحة كذا وكذا، وقد بات يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه» (١) .

قال ابن الجوزي - رحمه الله تعالى ـ: «المجاهرون الذين يجاهرون بالفواحش ويتحدثون بما قد فعلوه منها سرًا، والناس في عافية من جهة أنهم مستورون وهؤلاء مفتضَحون» (٢) .

وقال ابن الأثير: هم الذين جاهروا بمعاصيهم وأظهروها وكشفوا ما ستر الله تعالى (٣) .

وقال الحافظ ابن حجر - رحمه الله تعالى ـ: «والمجاهر في هذا الحديث يحتمل أن يكون من (جاهر بكذا) بمعنى جهر به، والنكتة في التعبير بـ (فاعَلَ): إرادة المبالغة، ويحتمل أن يكون على ظاهر المفاعلة، والمراد: الذين يجاهر بعضهم بعضًا بالتحدث بالمعاصي، وبقية الحديث تؤكد الاحتمال الأول. وقال أيضًا: «الذي يجاهر بالمعصية يكون من جملة المُجَّان، والمجانة مذمومة شرعًا وعرفًا، فيكون الذي يظهر المعصية قد ارتكب محذورين: إظهار المعصية، وتلبُّسه بفعل المُجَّان (٤) .

فمن أعطى غيره هذه المواد الفاسدة فهو حري أن يحرم المعافاة في الدنيا والآخرة؛ لأنه مجاهر بذنبه، دال عليه غيره:

١ - أما في الدنيا فهو مستحق للعقوبة بالتعزير، وقد يعاقبه الله - تعالى - في نفسه أو عرضه، وقد يعاقب بانطماس قلبه، وعدم رجاء توبته، وأسره بالمعصية. نسأل الله العافية من ذلك كله.

قال ابن القيم وهو يعدد أضرار المعاصي: «ومنها أنه ينسلخ من القلب استقباحها، فتصير له عادة فلا يستقبح من نفسه رؤية الناس له، ولا كلامهم فيه، وهو عند أرباب الفسوق غاية التفكه وتمام اللذة حتى يفتخر أحدهم بالمعصية، ويحدِّث بها من لم يعلم أنه عملها، فيقول: يا فلان! عملتُ كذا وكذا، وهذا الضرب من الناس لا يعافون، وتسد عليهم طريق التوبة، وتغلق عنهم أبوابها في الغالب» (٥) .

وقال ابن بطال - رحمه الله تعالى ـ: «في الجهر بالمعصية استخفاف بحق الله ورسوله -ﷺ - وبصالحي المؤمنين، وفيه ضرب من العناد لهم، وفي الستر بها السلامة من الاستخفاف؛ لأن المعاصي تذل أهلها من إقامة الحد عليه إن كان فيه حد، ومن التعزير إن لم يوجب حدًا» (٦) .

قلت: لا يحصل العاصي على المعافاة الواردة في الحديث إلا بحصوله على الستر، ولا يتأتى له الستر إلا إذا ستر هو على نفسه، فلم يُطْلِع غيره على معصيته، ومن أخبر غيره أنه يملك صورًا أو أفلامًا أو قصصًا جنسية لم يكن ساترًا على نفسه، بل هو فاضح لها؛ فكيف بمن زاد على ذلك بإطلاعهم عليها، أو إعطائهم إياها؟

قال الحافظ ابن حجر: «ستر الله - تعالى - مستلزم لستر المؤمن على نفسه؛ فمن قصد إظهار المعصية والمجاهرة بها أغضب ربه فلم يستره، ومن قصد التستر بها؛ حياء من ربه ومن الناس منَّ الله عليه بستره إياه» (٧) .

٢ - وأما في الآخرة فهو حري بالمؤاخذة على عصيانه، بعيد عن عفو الله تعالى؛ ودليل ذلك ما رواه ابن عمر ﵄ حيث قال: سمعت رسول الله -ﷺ - يقول: «إن الله يدني المؤمن فيضع عليه كنفه ويستره، فيقول: أتعرف ذنب كذا؟ أتعرف ذنب كذا؟ فيقول: نعم أي رب! حتى إذا قرره بذنوبه ورأى في نفسه أنه هلك، قال: سترتها عليك في الدنيا، وأنا أغفرها لك اليوم» (٨) .

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «المستخفي بما يرتكبه أقل إثمًا من المجاهر المستعلن، والكاتم له أقل إثمًا من المخبر المحدث للناس به؛ فهذا بعيد من عافية الله - تعالى - وعفوه» (١) .

قال ابن بطال - رحمه الله تعالى ـ: «وإذا تمحض حق الله فهو أكرم الأكرمين ورحمته سبقت غضبه؛ فلذلك إذا ستره في الدنيا لم يفضحه في الآخرة، والذي يجاهر يفوته جميع ذلك» (٢) .

فإذا انضم إلى ما سبق أنه يعطي غيره هذه المواد المحرمة، ويدعوه إلى الاستمتاع بها؛ فإن إثمه أشد؛ لأنه صار داعية إلى الإثم مع مقارفته للمعصية، ومجاهرته بها. نسأل الله أن يعافينا وإخواننا المسلمين.

قال المناوي - رحمه الله تعالى ـ: «وذلك خيانة منه على ستر الله الذي أسدله عليه، وتحريك لرغبة الشر فيمن أسمعه أو أشهده؛ فهما جنايتان انضمتا إلى جنايته فتغلظت به؛ فإن انضاف إلى ذلك: الترغيب للغير فيه، والحمل عليه؛ صارت جناية رابعة، وتفاحش الأمر؛ فيكشف ستر الله ﷿ عنه فيؤاخذ به في الدنيا بإقامة الحد؛ وهذا لأن من صفات الله - تعالى - ونعمه: إظهار الجميل، وستر القبيح؛ فالإظهار كفران لهذه النعمة وتهاون بستر الله» (٣) .

مسألة مهمة: لو أخبر بمعصيته أحدًا من أهل العلم والصلاح لا مجاهرةً بها؛ لكنه يريد أن يشير عليه بما يكون سببًا في الإقلاع عنها، والتوبة منها، أو الدعاء له؛ فهل هذا الفعل يُعَدُّ مجاهرة أم لا؟

الجواب: يسأل من يسأل لا على أنه صاحب المعصية؛ فإن كان الجواب لا يتأتى إلا بأن يصرح بذلك صرح به، ولا يأثم به؛ لأنه مسترشد لا مجاهر؛ ودليل ذلك حديث الذي جامع أهله في نهار رمضان، فأخبر النبي -ﷺ - فلم ينكر عليه إخباره له، ولا عده مجاهرًا بذنبه، وبين له ما يجب عليه.

وقد بوَّب الإمام البخاري - رحمه الله تعالى - على ذلك فقال: (باب من أصاب ذنبًا دون الحد، فأخبر الإمام فلا عقوبة عليه بعد التوبة إذا جاء مستفتيًا) قال عطاء: «لم يعاقبه النبي -ﷺ -. وقال ابن جريج: ولم يعاقب الذي جامع في رمضان» (٤) .

قال الحافظ ابن حجر - رحمه الله تعالى ـ: «واستُدل بهذا على أن من ارتكب معصية لا حد فيها وجاء مستفتيًا أنه لا يعزَّر؛ لأن النبي -ﷺ - لم يعاقبه مع اعترافه بالمعصية؛ وتوجيهه: أن مجيئه مستفتيًا يقتضي الندم والتوبة؛ والتعزير إنما جُعِل للاستصلاح، ولا استصلاح مع الصلاح، وأيضًا فلو عوقب المستفتي لكان سببًا لترك الاستفتاء وهي مفسدة، فاقتضى ذلك أن لا يعاقب؛ هكذا قرره الشيخ تقي الدين» (٥) .

ونقل المناوي عن النووي - رحمهما الله تعالى - قوله: «يُكره لمن ابتُلي بمعصية أن يخبر غيره بها، بل يُقلِع ويندم ويعزم أن لا يعود؛ فإن أخبر بها شيخه أو نحوه ممن يرجو بإخباره أن يعلمه مخرجًا منها، أو ما يسلم به من الوقوع في مثلها، أو يعرفه السبب الذي أوقعه فيها، أو يدعو له، أو نحو ذلك فهو حسن، وإنما يكره لانتفاء المصلحة. ثم نقل عن الغزالي قوله: الكشف المذموم إذا وقع على وجه المجاهرة والاستهزاء لا على السؤال والاستفتاء، بدليل خبر من واقع امرأته في رمضان، فجاء فأخبر المصطفى -ﷺ - فلم ينكر عليه» (٦) .

المفسدة الثالثة:

إن في تناقل الصور أو الأفلام أو القصص الجنسية إشاعة للفاحشة في الذين آمنوا؛ وقد قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [النور: ١٩] .

قال البغوي - رحمه الله تعالى ـ: «يحبون أن تشيع الفاحشة: يعني: يظهر ويذيع الزنى» (٧) .

وقال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «هذا إذا أحبوا إشاعتها وإذاعتها؛ فكيف إذا تولوا هم إشاعتها وإذاعتها؟» (٨) .

وقال الرازي - رحمه الله تعالى ـ: «لا شك أن ظاهر قوله: ﴿إنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ﴾ يفيد العموم، وأنه يتناول كل من كان بهذه الصفة (٩) .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى ـ: «ولهذا نهى الله - تعالى - عن إشاعة الفاحشة، وكذلك أمر بستر الفواحش ... فما دام الذنب مستورًا فعقوبته على صاحبه خاصة، وإذا ظهر ولم ينكر كان ضرره عامًا؛ فكيف إذا كان في ظهوره تحريك لغيره إليه؟!» (١٠) .

وقال أيضًا: «كل عمل يتضمن محبةَ أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا داخلٌ في هذا، بل يكون عذابه أشد؛ فإن الله قد توعد بالعذاب على مجرد محبة أن تشيع الفاحشة بالعذاب الأليم في الدنيا والآخرة، وهذه المحبة قد لا يقترن بها قول ولا فعل؛ فكيف إذا اقترن بها قول أو فعل؟! بل على الإنسان أن يبغض ما أبغضه الله من فعل الفاحشة، والقذف بها، وإشاعتها في الذين آمنوا، ومن رضي عمل قوم حشر معهم كما حشرت امرأة لوط معهم ولم تكن تعمل فاحشة اللواط؛ فإن ذلك لا يقع من المرأة لكنها لما رضيت فعلهم عمها العذاب معهم، فمن هذا الباب قيل: من أعان على الفاحشة وإشاعتها مثل القوَّاد الذي يقود النساء والصبيان إلى الفاحشة لأجل ما يحصل له من رياسة أو سحت يأكله، وكذلك أهل الصناعات التي تنفق بذلك مثل: المغنين وشَرَبة الخمر وضُمَّان الجهات السلطانية وغيرها؛ فإنهم يحبون أن تشيع الفاحشة ليتمكنوا من دفع من ينكرها من المؤمنين» (١) .

وقال الشيخ ابن سعدي - رحمه الله تعالى ـ: ﴿إنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ﴾ «أي: الأمور الشنيعة المستقبحة، فيحبون أن تشتهر الفاحشة ﴿فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ أي: موجع للقلب والبدن؛ وذلك لغشه لإخوانه المسلمين، ومحبة الشر لهم، وجراءته على أعراضهم؛ فإذا كان هذا الوعيد لمجرد محبة أن تشيع الفاحشة، واستحلاء ذلك بالقلب؛ فكيف بما هو أعظم من ذلك من إظهاره ونقله؟!» (٢) .

فليتق الله - تعالى - في نفسه كل من تلطخ بهذا الإثم المبين، وليبادر بتوبة نصوح قبل أن يدهمه الموت وهو على هذه الحال السيئة.

ومن ابتلي بهذه القاذورات حتى صار أسيرًا لها فلا أقل من أن يستتر بستر الله تعالى، ولا يكون عونًا للشيطان الرجيم على شباب المسلمين وفتياتهم، وليقصر هذا الإثم على نفسه ولا يعدِّيه إلى غيره؛ فمن فعل ذلك رُجيت له التوبة، وهو حري أن يُعتق من أسر تلك الخطيئة المردية، وقد جاء عن النبي -ﷺ - أنه قال: «اجتنبوا هذه القاذورة التي نهى الله عنها، فمن ألمَّ فليستتر بستر الله، وليتب إلى الله» (٣) .

- التكفير عما سلف:

كثير من الفتيات والشباب قد يعزمون على التوبة من هذا الإثم العظيم، لكن يبقى في صدورهم حرج مما فعلوا في السابق من توزيع لهذه المواد المحرمة، ونشر للفاحشة على أوسع نطاق، وقد يكون ذلك سببًا في صدودهم عن التوبة، واليأس من عفو الله - تعالى - ورحمته؛ وهذه وسوسة من الشيطان ليرد بها المقبل على التوبة عن توبته، ومكافحة هذه الوسوسة بما يلي:

١ - ليعلم أن الله ﷿ تواب رحيم يفرح بتوبة عبده إذا تاب، ويمحو ذنوبه مهما كانت، والتائب من الذنب كمن لا ذنب له.

٢ - أنه إذا صدق في توبته بدَّل الله - تعالى - سيئاته إلى حسنات، وهذا فضل من الله ﷿ على عباده، وهو من أكثر الحوافز التي تحفز المذنب إلى المبادرة بالتوبة، وقد قال أبو ذر ﵁ أن رسول الله -ﷺ - قال: «إني لأعلم آخر أهل الجنة دخولًا الجنة، وآخر أهل النار خروجًاِ منها: رجل يؤتى به يوم القيامة، فيقال: اعرضوا عليه صغار ذنوبه وارفعوا منه كبارها، فتعرض عليه صغار ذنوبه، فيقال: عملت يوم كذا وكذا كذا؟ وعملت يوم كذا وكذا كذا وكذا؟ فيقول: نعم! لا يستطيع أن ينكر وهو مشفق من كبار ذنوبه أن تعرض عليه، فيقال له: فإن لك مكان كل سيئة حسنة، فيقول: رب! قد عملت أشياء لا أراها ها هنا! فلقد رأيت رسول الله -ﷺ - ضحك حتى بدت نواجذه» (٤) .

٣ - أن يجعل من ندمه على ما وزَّع من صور أو أفلام أو قصص جنسية قبل توبته سببًا لنشاطه في مكافحتها بكل الوسائل الممكنة، ومراسلة كل من أرسلها إليهم يرجوهم أن يزيلوا ما وصلهم منها عن طريقه، مع نصيحتهم بالإقلاع عن اقتنائها أو توزيعها، ويجتهد في هذاالسبيل؛ ليكفر عن ماضيه، فلعل الله - تعالى - يعافي على يديه كثيرًا ممن ابتُلوا بهذا الداء الخبيث.

وعلى كل أب وأم أن يتعاهدوا أولادهم ذكورًا وإناثًا بالنصيحة والتوجيه بالرفق واللين، والكلمة الطيبة، مع بيان مخاطر سوء استخدام التقنيات المعاصرة، وإقناعهم بذلك؛ ليكون الواحد منهم رقيبًا على نفسه، مراقبًا لله - تعالى - في سره وعلنه، عسى الله أن يصلح أولادنا وأولاد المسلمين، وأن يكفيهم شرور أنفسهم وشرور شياطين الإنس والجن، إنه سميع مجيب.

ولا سبيل لحفظ المسلمين من هذا البلاء الماحق إلا بتحصين أبنائهم وبناتهم بالدين القويم، وملء قلوبهم بمحبة الله - تعالى - ومحبة رسوله -ﷺ - ومحبة ما يحبه الله ورسوله -ﷺ -، وبُغض ما يبغضه الله ورسوله، مع تقليل وسائل الشر والفساد قدر الإمكان، وتحصين البيوت منها، وإيجاد البدائل النافعة، وإشغال الفتيات والشباب بما يعود عليهم بالنفع عاجلًا وآجلًا.

شهر رجب بين المشروع والمبتدع

د. نايف بن أحمد الحمد

في هذه الأيام يكثر السؤال عن شهر رجب (فضله وصيامه..) ولعلِّي في هذه العجالة أذكر بعض الأحكام المتعلقة بهذا الشهر مستعينًا بالله تعالى.

- رجب أحد الأشهر الحُرم:

قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ﴾ [التوبة: ٣٦]، والأشهر الحرم هي: ذو القعدة، وذو الحجة ومحرم، ورجب. عن أبي بكرة ﵁ عن النبي -ﷺ - أنه قال: «إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السماوات والأرض: السنة اثنا عشر شهرًا منها أربعة حرم: ثلاثة متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم؛ ورجب شهر مضر الذي بين جمادى وشعبان» (١) .

وقد سُميت هذه الأشهر حُرمًا لأمرين:

١ - لتحريم القتال فيها إلا أن يبدأ العدو. لذا يُسمى رجب الأصم؛ لأنه لا يُنادى فيه: يا قوماه! أو لأنه لا يُسمع فيه صوت السلاح.

٢ - ولأن تحريم انتهاك المحارم فيها أشد من غيرها.

وسُمي رجبٌ رجبًا؛ لأنه كان يُرجَّب أي يُعظَّم (٢) .

- دعاء دخول رجب:

عن أنس ﵁ أن النبي -ﷺ - كان يقول إذا دخل رجب: «اللهم بارك لنا في رجب وشعبان، وبلِّغنا رمضان» (٣) .

- ذبح العتيرة (الذبيحة) في رجب (الرجبية):

استحب بعض العلماء ذبح عتيرة في شهر رجب مستدلين بحديث مخنف بن سليم ﵁ قال: «كنا وقوفًا مع النبي -ﷺ - بعرفات فسمعته يقول: يا أيها الناس! على أهل كل بيت في كل عام أضحية وعتيرة. هل تدرون ما العتيرة؟ هي التي تسمونها الرجبية» (٤) .

والجمهور على أنها منسوخة لما رواه أبو هريرة ﵁ من أن النبي -ﷺ - قال: «لا فَرَعَ ولا عَتِيرَة» (٥) .

- العمرة في رجب:

يخص بعض المسلمين شهر رجب بعمرة ظنًا منهم أن لها فضلًا وأجرًا؛ والصحيح أن رجبًا كغيره من الأشهر لا يُخَصُّ ولا يُقصد بأداء العمرة فيه، والفضل إنما يكون في أداء العمرة في رمضان أو أشهر الحج للتمتع، ولم يثبت أن النبي -ﷺ - اعتمر في رجب، وقد أنكرت ذلك أم المؤمنين عائشة ﵂ (٦) .

- بدع شهر رجب:

من العبادات التي أحدثها الناس في شهر رجب ما يلي:

أولًا: صلاة الرغائب: وقد جعلوها اثنتي عشرة ركعة بعد المغرب في أول جمعة بست تسليمات يقرأ في كل ركعة بعد الفاتحة سورة القدر ثلاثًا، والإخلاص ثنتي عشرة مرة، وبعد الانتهاء من الصلاة يصلي على النبي -ﷺ - سبعين مرة ويدعو بما شاء. وهي بلا شك بدعة منكرة وحديثها موضوع بلا ريب وذكره ابن الجوزي في الموضوعات (١) . وقال النووي - رحمه الله تعالى ـ: «واحتج به العلماء على كراهة هذه الصلاة المبتدعة التي تسمى الرغائب؛ قاتل الله واضعها ومخترعها؛ فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة، وفيها منكرات ظاهرة. وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضليل فاعلها أكثر من أن تحصر» ا. هـ (٢) .

وقال الخطابي - رحمه الله تعالى ـ: «حديث صلاة الرغائب جمع من الكذب والزور غير قليل» ا. هـ (٣) .

وقال الحافظ ابن رجب - رحمه الله تعالى ـ: «فأما الصلاة فلم يصح في شهر رجب صلاة مخصوصة تختص به، والأحاديث المروية في فضل صلاة الرغائب في أول جمعة من شهر رجب كذب وباطل لا تصح، وهذه الصلاة بدعة عند جمهور العلماء ... وأول ما ظهرت بعد الأربعمائة؛ فلذلك لم يعرفها المتقدمون ولم يتكلموا فيها» ا. هـ (٤) .

ثانيًا: صلاة النصف من رجب: ويعتمد الآخذون بها على الأحاديث الموضوعة (٥) .

ثالثًا: صلاة ليلة المعراج: وهي صلاة تصلى ليلة السابع والعشرين من رجب وتسمى: صلاة ليلة المعراج وهي من الصلوات المبتدعة التي لا أصل لها صحيحًا لا من كتاب ولا سنة (٦) .

ودعوى أن المعراج كان في رجب لا يعضده دليل. قال أبو شامة - رحمه الله تعالى ـ: «ذكر بعض القُصَّاص أن الإسراء كان في رجب؛ وذلك عند أهل التعديل والتجريح عين الكذب» ا. هـ (٧) .

وقال أبو إسحاق إبراهيم الحربي - رحمه الله تعالى ـ: «أُسري برسول الله -ﷺ - ليلة سبع وعشرين من شهر ربيع الأول» ا. هـ (٨) .

ومن يصليها يحتج بما رُوي عن النبي -ﷺ - أنه قال: «في رجب ليلة كُتب للعامل فيها حسنات مائة سنة، وذلك لثلاث بقين من رجب..» (٩) .

أقول: أمارات الوضع ظاهرة على هذا الحديث؛ فقد أجمع العلماء على أن أفضل ليلة في السنة ليلة القدر وهذا الخبر يخالف ذلك.

ومن بدع تلك الليلة: الاجتماع وزيادة الوقيد والطعام. قال الشيخ علي القاري: «لا شك أنها بدعة سيئة وفعلة منكرة لما فيها من إسراف الأموال والتشبه بعَبَدَة النار في إظهار الأحوال» ا. هـ (١٠) .

- صيام رجب:

رجب كغيره من الأشهر لم يرد في الترغيب في صيامه حديث صحيح، بل يُشرع أن يصام منه الإثنين والخميس والأيام البيض لمن عادتُه الصيام كغيره من الأشهر؛ أما إفراده بذلك فلا.

أما ما يذكره الوعاظ والقصاصون في الترغيب في صيام شهر رجب كحديث «إن في رجب نهرًا يقال له رجب ماؤه أشد بياضًا من الثلج، وأحلى من العسل من صام يومًا من رجب شرب منه» وهو حديث موضوع (١١) .

وحديث: «رجب شهر عظيم يضاعف الله فيه الحسنات؛ فمن صام يومًا من رجب فكأنما صام سنة، ومن صام منه سبعة أيام غلقت عنه سبعة أبواب جهنم، ومن صام منه ثمانية أيام فتح له ثمانية أبواب الجنة، ومن صام منه عشر أيام لم يسأل الله إلا أعطاه، ومن صام منه خمسة عشر يومًا نادى منادٍ في السماء: قد غفر لك ما مضى فاستأنف العمل؛ ومن زاد زاده الله» (١٢) .

وأختم بما ذكره الحافظان ابن القيم وابن حجر - رحمهما الله تعالى - تلخيصًا لما ذكرناه:

قال ابن القيم: «كل حديث في ذكر صوم رجب وصلاة بعض الليالي فيه فهو كذب مفترى» ا. هـ (١٣) .

وقال الحافظ ابن حجر: «لم يرد في فضل شهر رجب ولا في صيامه ولا صيام شيء منه معيَّن ولا في قيام ليلة مخصوصة فيه حديث صحيح يصلح للحجة» ا. هـ (١٤) .

أسأل الله - تعالى - بمنه وكرمه أن يوفقنا لاتباع السنة واجتناب البدعة؛ إنه جواد كريم، والله - تعالى - أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

دعوة إلى تأصيل المصطلحات السياسية

(٢ - ٢)

محمد بن شاكر الشريف

نُشِرَت الحلقة الأولى من هذا المقال في العدد (٢١٣) حيث تحدث الكاتب عن الحل الغربي لقضية التباين في المجتمع الذي انبثقت عنه فكرة المعارضة، ثم تحدث عن الحل الإسلامي وآلياته التي انطلق منها الحديث عن الحسبة، وذكر أن الحسبة مصطلح شرعي مستخدم في تراثنا الشرعي تعضده الأدلة من الوحيين وعمل الخلفاء الراشدين والأئمة المهديين، وأنه خالٍ من خطل المصطلحات الوافدة مثل المعارضة التي همها البحث عن المغانم والمناصب، ويواصل الكاتب في هذه الحلقة عرض ما تبقى من المقال. -^ -

- نماذج من الحسبة:

أول من باشر الحسبة السياسية رسول الله -ﷺ -؛ فقد احتسب على عامله ابن اللتبية جامع الصدقة؛ فعن أبي حميد الساعدي قال: «استعمل رسول الله -ﷺ - رجلًا على صدقات بني سليم يدعى ابن اللتبية؛ فلما جاء حاسبه، قال: هذا مالكم، وهذا هدية؛ فقال رسول الله -ﷺ -: فهلاَّ جلست في بيت أبيك وأمك حتى تأتيك هديتك إن كنت صادقًا! ثم خطبنا، فحمد الله وأثنى عليه، ثم قال: أما بعدُ: فإني أستعمل الرجل منكم على العمل مما ولاَّني الله، فيأتي فيقول: هذا مالكم، وهذا هدية أهديت لي؛ أفلا جلس في بيت أبيه وأمه حتى تأتيه هديته! والله! لا يأخذ أحد منكم شيئًا بغير حقه إلا لقي الله يحمله يوم القيامة؛ فلأعرفن أحدًا منكم لقي الله يحمل بعيرًا له رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة تيعر، ثم رفع يده حتى رُئي بياضُ إبطه يقول: اللهم هل بلغتُ بصر عيني وسمع أذني؟» (١)؛ فقد حاسبه رسول الله -ﷺ -. لكن الأمر لم يكن في حاجة إلى وضع نظام في المحاسبة، واكتفى الرسول -ﷺ - بأن قال له ما قال، ثم خرج إلى الناس فوعظهم؛ لأن ذلك كان يكفي في تحقيق المطلوب في ذلك الزمان.

فلما كان عمر - رضي الله تعالى عنه - حوَّل ذلك إلى نظام، للحاجة إليه، فكان - رضي الله تعالى عنه - عندما يريد أن يستعمل عاملًا، ويوليه ولاية كان يحصي عليه ماليته، ثم إذا انتهى من ولايته يحصي عليه ماليته، ويوازن بين الماليتين، فإذا وجد أن هناك زيادة غير معقولة شاطره هذه الزيادة، فترك له النصف، وجعل النصف الباقي في بيت المال.

وقد أقر الرسول -ﷺ - محاسبة خالد بن الوليد سيف الله المسلول ﵁ من قِبَل جنوده الذين هم تحت إمرته، عندما امتنعوا عن تنفيذ أمره، عندما أخطأ في اجتهاده وقتل الذين قالوا: (صبأنا) ولم يحسنوا أن يقولوا: (أسلمنا)، وقال: «اللهم! إني أبرأ إليك مما صنع خالد» مرتين (٢) .

وهذا أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - يقر مبدأ الحسبة السياسة عقب توليه الخلافة مباشرة؛ إذ خطب الناس وقال لهم: «راعوني! فإن استقمت فأعينوني، وإن زغت فقوِّموني» (٣)، مما يبين أن الحسبة ليست قاصرة على الرعية دون الولاة؛ لأن الكل في ميزان الشرع عبدٌ لله، والحاكم والمحكوم كلاهما مطالَب بعبادة الله وحده وطاعته واتباع ما شرعه، وما طلبه أبو بكر ﵁ وأرضاه - من الصحابة لا يتأتى منهم إلا بعد المتابعة والمراقبة التي بها يتمكنون من معرفة الإحسان والاستقامة أو الإساءة والزيغ، وهذا عمر - رضي الله تعالى عنه - يقول: «إني والله! ما أُرسل عمالي إليكم ليضربوا أبشاركم، ولا ليأخذوا أموالكم ولكن أرسلهم إليكم ليعلِّموكم دينكم وسنتكم؛ فمن فُعِلَ به شيء سوى ذلك فليرفعه إليَّ؛ فوالذي نفسي بيدي إذًا لأقصنِّه منه، فوثب عمرو بن العاص، فقال: يا أمير المؤمنين! أوَ رأيت أن كان رجل من المسلمين على رعية فأدَّب بعض رعيته أئنك لمقتصه منه؟ قال: إي والذي نفس عمر بيده إذًا لأقصنه منه، وقد رأيت رسول الله -ﷺ - يقص من نفسه: ألا لا تضربوا المسلمين فتذلوهم، ولا تجمِّروهم (١) فتفتنوهم، ولا تمنعوهم حقوقهم فتكفِّروهم، ولا تنزلوهم الغياض (٢) فتضيعوهم» (٣)، فعمر ﵁ يحض رعيته على عدم السكوت على ظلم الولاة، ويوجه الولاة بعدم منع المسلمين حقوقهم والعمل على راحتهم والحفاظ عليهم، بل إن الحسبة لا تمتنع حتى في اللحظات الصعبة كلحظات الحرب ونحو ذلك؛ فقد حفظت لنا الوقائع ما كان من أمر عمر عندما أراد أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - قتال مانعي الزكاة فاعترض عمر، وقال: كيف تقاتل الناس وقد قال رسول الله -ﷺ -: «أُمِرتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله؛ فمن فعل ذلك فقد عصم مني ماله ودمه إلا بحقه وحسابه على الله»؟ فبين له أبو بكر وجه الصواب في موقفه حتى ظهر الأمر لعمر، وتبين له صواب موقف الصدِّيق وسداد رأيه، ولم يرفع أبو بكر ﵁ في وجه عمر ﵁ تلك المقولة الزائفة: لا صوت يعلو فوق صوت المعركة.

والقصد أن حالة الحرب لم تمنع من الحِسْبة؛ فالمحكوم بَذَلَها، والحاكم قَبِلها؛ لأن الحسبة ليست كالمعارضة لتحقيق مكاسب ذاتية، وإنما هي ضمانة الحفاظ على الأمة وعلى الشريعة، وقد كان الحفاظ على الشريعة وتقديم كتاب الله هو أوْلى ما يحرص عليه المؤمنون؛ وقال: «إني مخاصم» (٤)، وقد كانوا يتواصون فيما بينهم بذلك. فعن الحسن: «أن زيادًا استعمل الحكم بن عمرو الغفاري على جيش فلقيه عمران بن حصين في دار الإمارة فيما بين الناس، فقال له: أتدري في ما جئتك؟ أما تذكر أن رسول الله -ﷺ - لما بلغه الذي قال له أميره: قم فقع في النار، فقام الرجل ليقع فيها فأدركه فأمسكه، فقال النبي -ﷺ -: لو وقع فيها لدخل النار، لا طاعة في معصية الله، قال الحكم: بلى! قال عمران: إنما أردت أن أذكِّرك هذا الحديث» (٥) .

ولم يكن الولاة يمنعون الرعية من الاحتساب، ولا يستخدمون سلطانهم أو قوتهم في تعطيلهم أو عرقلتهم عن القيام بذلك؛ فهذا عمر ﵁ وقد رأى رأيًا في الأرض المغنومة وخالفه في ذلك الفاتحون واحتجوا عليه بما يرونه حجة لهم، فلم يلزمهم ولم يقهرهم، وإنما أخذ يحاججهم بما يرى صوابه ومصلحته؛ فعن نافع مولى ابن عمر يقول: أصاب الناسُ فتحًا بالشام فيهم بلال وأظنه ذكر معاذ بن جبل ﵄، فكتبوا إلى عمر بن الخطاب ﵁: إن هذا الفيء الذي أصبنا، لك خمسه ولنا ما بقي، ليس لأحد منه شيء كما صنع النبي -ﷺ - بخيبر. فكتب عمر ﵁: إنه ليس على ما قلتم، ولكني أقفها للمسلمين، فراجعوه الكتاب وراجعهم: يأبون ويأبى، فلما أبَوْا قام عمر ﵁ فدعا عليهم فقال: اللهم اكفني بلالًا وأصحاب بلال، ...، قال الشيخ ﵀: قوله ﵁: أنه ليس على ما قلتم؛ ليس يريد به إنكار ما احتجوا به من قسمة خيبر؛ فقد رويناه عن عمر عن النبي -ﷺ -، ويشبه أن يريد به ليست المصلحة فيما قلتم، وإنما المصلحة في أن أقفها للمسلمين، وجعل يأبى قسمتها لما كان يرجو من تطييبهم ذلك، وجعلوا يأبون لما كان لهم من الحق؛ فلما أبَوْا لم يُبرم عليهم الحكم بإخراجها من أيديهم ووقفها، ولكن دعا عليهم؛ حيث خالفوه فيما رأى من المصلحة، وهم لو وافقوه وافقه أفناء الناس وأتباعهم، والحديث مرسل والله أعلم» (٦)، والشاهد أن عمر - وهو الإمام - لم يقهرهم على رأيه الاجتهادي، بل ظل يراجعهم ويراجعونه، ويأبى عليهم ويأبون عليه، وكان أقصى ما عمله معهم أن لجأ إلى الله بقوله: «اللهم اكفني بلالًا وأصحاب بلال» .

لقد كانت الحسبة في حس وشعور المسلمين حتى في عوامهم الذين قد يتصور عدم تنبههم لمثل ذلك، ولكن الإسلام قد ربَّاهم على ذلك، فصاروا يتصرفون في هذا الأمر وكأنه أمر جِبِلِّي؛ فقد ورد في أخبار عمر ﵁ عن أسلم مولى عمر قال: «خرجنا مع عمر بن الخطاب إلى (حَرَّة واقم) حتى إذا كنا بصرار إذا نار، فقال: يا أسلم! إني لأرى ها هنا ركبًا قصَّر بهم الليل والبرد، انطلق بنا! فخرجنا نهرول حتى دنونا منهم، فإذا بامرأة معها صبيان صغار وقِدْر منصوبة على نار وصبيانها يتضاغون، فقال عمر: السلام عليكم يا أصحاب الضوء! وكره أن يقول: يا أصحاب النار، فقالت: وعليك السلام، فقال: أدنو؟ فقالت: ادْنُ بخير أو دَعْ! فدنا فقال: ما بالكم؟ قالت: قصَّر بنا الليل والبرد، قال: فما بال هؤلاء الصبية يتضاغون؟ قالت: الجوع، قال: فأي شيء في هذه القدر؟ قالت: ما أُسكِتُهم به حتى يناموا؛ واللهُ بيننا وبين عمر. فقال: أَيْ رحمك الله، وما يُدري عمرَ بكم؟ قالت: يتولى عمر أمرنا، ثم يغفل عنا، قال: فأقبل عليَّ؛ فقال: انطلق بنا، فخرجنا نهرول حتى أتينا دار الدقيق، فأخرج عِدْلًا من دقيق، وكُبَّة من شحم، فقال: احمله عليَّ! فقلت: أنا أحمله عنك، قال: أنت تحمل عني وزري يوم القيامة؟ لا أُمَّ لك. فحملته عليه، فانطلق وانطلقت معه إليها نهرول، فألقى ذلك عندها، وأخرج من الدقيق شيئًا، فجعل يقول لها: ذُرِّي عليَّ وأنا أحرِّك لك، وجعل ينفخ تحت القدر، ثم أنزلها، فقال: أَبغيني شيئًا! فأتته بصحفة فأفرغها فيها، ثم جعل يقول لها: أطعميهم وأنا أسطح لهم، فلم يزل حتى شبعوا وترك عندها فضل ذلك وقام وقمت معه، فجعلَتْ تقول: جزاكَ الله خيرًا؛ كنتَ أوْلى بهذا الأمر من أمير المؤمنين، فيقول: قولي خيرًا إذا جئت أمير المؤمنين، وحدثيني هناك إن شاء الله، ثم تنحى ناحية عنها، ثم استقبلها فربض مربضًا، فقلنا له: إن لنا شأنًا غير هذا؟ ولا يكلمني حتى رأيت الصبية يصطرعون ثم ناموا وهدؤوا، فقال يا أسلم! إن الجوع أسهرهم وأبكاهم، فأحببت أن لا أنصرف حتى أرى ما رأيت» (١)، فالمرأة تقول: واللهُ بيننا وبين عمر، وتقول أيضًا: يتولى عمر أمرنا ثم يغفل عنا؟ ثم تقول له وهي لا تعرفه - بعدما أتاها بالمعونة: - جزاك الله خيرًا، كنتَ أوْلى بهذا الأمر من أمير المؤمنين، والمقصود أن هذه المرأة الفقيرة كانت تفهم ما يجب على ولي الأمر فعله، وهي تقرر أن الأوْلى بذلك المنصب مَنْ يقوم على شؤون رعيته ويعتني بهم ولا يغفل عنهم. إنه لم يخلُ عصر من عصور المسلمين من القيام بالحسبة في ذلك الجانب؛ ومرادنا التمثيل لا الحصر، والقيام بتنظيم هذا الأمر يساعد على تثبيته في أذهان الناس، ويكون أدعى لاستمرار العمل به.

بين الحِسْبة السياسية والمعارضة السياسية مفارقات وموافقات: عندما نقارن بين ما لدينا من الحسبة السياسية وبين المعارضة السياسية الوافدة إلينا والتي يراد لها الذيوع والانتشار والغلبة على مصطلحاتنا السياسية الشرعية، يتبين الفرق الكبير بين الأمرين؛ بحيث لا يمكن لمن عقل وابتعدت نفسه عن الأهواء المردية إلا أن يحرص على الحِسْبة السياسية ويتمسك بها ويدعو إليها، وإن كان هناك بعض الموافقات بين الحِسْبة والمعارضة وخاصة في الألفاظ العامة، لكن الاختلافات تظهر بقوة عند التفاصيل؛ فقد يقال في المعارضة كما يقال في الحسبة بضرورة اتباع العدل؛ لكن مفهوم العدل في شرعنا غير مفهوم العدل في الفكر السياسي الغربي وهكذا، ومن هنا يمكننا أن نقرر أن الخلاف بين الحسبة السياسية وبين المعارضة السياسية خلاف كبير وعميق، وهو أعمق بأكثر مما يتخيله كثير من الناس؛ إذ إن ما بينهما من الخلاف في الأصول والدوافع والغايات يربو بكثير جدًا على ما بينهما من الموافقات في الفرعيات؛ فالموافقات في أغلب أمرها ما هي إلا موافقات ظاهرية.

الحرية الحقيقية: الحرية تعني الخروج من أسر القيود، والانعتاق من ذل العبودية، والحر يقابله العبد، لكن متى يكون الإنسان حرًا حقيقيًا وليس عبدًا؟ إذا كان الإنسان لا تكبله نفسه، ولا تكبله أعراف المجتمع، ولا تكبله السلطة القائمة، أي خرج من أسر عبودية النفس والمجتمع والحكومة؛ فهو قد استوفى مظاهر الحرية، لكن متى يحدث ذلك؟ إن ذلك لا يحدث في الحقيقة إلا إذا كان الإنسان ملتزمًا بالشريعة متقيدًا بها مقاومًا كل ما يشوش على ذلك الالتزام، وإلا فإن الإنسان واقع لا محالة في نوع أو أكثر من أنواع العبودية؛ بحيث تنتفي حريته الحقيقية؛ إذ الإنسان منذ أن يولد تشده القيود المادية بوصفه مخلوقًا لا يملك الخروج عن نظام الكون، فهو مجبر على ذلك؛ فإن الجاذبية مثلًا تشده ولا يملك الانفكاك منها، وهكذا. ثم تبدأ القيود المعنوية في الورود عليه، فإذا لم يكن عليه قيد غير قيد الشريعة، كان الإنسان بذلك حرًا حقًا؛ لأنه لا يقيده إلا خالقه. أما إذا ابتعد عن الشريعة فإنه يدخل في نطاق قيود أخرى متشاكسة في أكثر الأحيان، ويفقد الإنسان بذلك حريته الحقيقية وإن بدا له في الظاهر أنه حر في أن يعتقد ما يشاء، وأن يقول ما يشاء، وأن يفعل ما يريد.

فالحسبة التي تعيد الإنسان إلى مجال قيد الشريعة فقط، وتخرجه من مجال القيود الباطلة، فتقيمه على الجادة وتبعده عن بُنَيَّات الطريق، هي مظهر أصيل من مظاهر تحرر المسلم وتحلله من القيود الباطلة التي تعيق حركته.

إن الانفلات من كل ضابط والخروج من كل قيد والذي يعد أقصى مدى للحرية عند كثير من الناس هو في حقيقته أقصى مدى للعبودية؛ حيث يصير الإنسان عبدًا لنفسه وشهواته وللشيطان، وهذه هي الحرية التي يوفرها الفكر السياسي الغربي الذي تنطلق منه المعارضة السياسية، وفي هذا الفكر فإن الإنسان له أن يضر نفسه وأن ينتحر ليتخلص من حياته؛ إذ لا ضرر من ذلك على أحد، وهو القيد الوحيد على الحرية في ذلك الفكر. بينما المسلم لا يجوز له إيقاع الضرر على نفسه حتى ولو لم يكن في ذلك ضرر على الآخرين؛ فللإنسان في هذا الفكر التعامل بالربا، وشرب الخمور، وتكوين العلاقات الجنسية مع غير الزوجات، ونحو ذلك، مما لا ضرر فيه على غير من يزاوله.

والمعارضة يمكنها انطلاقًا من دعوى الحرية الشخصية أن تتبنى الدعوة إلى الزواج المثلي، أو حق إباحة الإجهاض، وغير ذلك من الأمور؛ وقد حدث إقرار ذلك في المؤتمرات الدولية التابعة للأمم المتحدة على أن هذا من الحرية التي هي حق لكل إنسان ولا يمكن تقييدها.

والحسبة تمنع الضرر سواء كان يوقعه الإنسان على نفسه أو على غيره لعموم الأدلة المانعة من ذلك، وللقاعدة الشرعية الثابتة بقوله -ﷺ -: «لا ضرر ولا ضرار» (٢) . ومنع الإنسان من أن يضر نفسه لا يعد في فقه الحسبة تدخلًا في الحرية الشخصية؛ لأن الإنسان لم يخلق نفسه، ومن ثَمَّ فإن الذي خلقها هو الذي يملكها، وهو الذي يشرِّع لها.

بين الإعلان والتغيير: الحسبة السياسية تقوم على إحداث التغيير المطلوب وفق المقررات الشرعية انطلاقًا من النصوص المتكاثرة الداعية للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كقوله - تعالى ـ: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ [الأنفال: ٢٥]، وكقوله -ﷺ -: «من رأى منكم منكرًا فلغيره..» الحديث (٣) وكقوله -ﷺ -: «إن الناس إذا رأوا الظالم فلم يأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب منه» (١) . فالمطلوب منع الباطل من الوقوع، وكفه عن التمادي في باطله أثناء فعله، وتغييره بعد وجوده؛ فالدعوة للتغيير وليس للإعلان فقط، وهذا يعني أن النظام السياسي الإسلامي لا يقف من المنكرات موقفًا سلبيًا، بل موقفه إيجابي؛ فهو داعٍ إلى التغيير وآمر به، وهو أكثر من مجرد السماح بذلك، ولا بد أن تكون فيه من الآليات ما تمكن من ذلك، وعند امتناع الحكومة عن الاستجابة على أساس أنها لا ترى ما تراه الحسبة؛ فإنه بالإمكان اللجوء إلى المحكمة للفصل في ذلك، والذي يكون حكمها ملزمًا للأطراف جميعًا.

والحسبة ينبغي أن تكون قوية، وهي تأخذ قوتها من كونها مؤسسة على أمر الشرع كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ﴾ [آل عمران: ١٠٤]، لكن لا تدفعها قوتها في مقابل السلطة إلى أن تكون بديلًا عنها، أو أن تحاول الاستيلاء على السلطة؛ لأن طلب الحكم والسعي في الوصول إليه ممنوع بمقتضى النصوص الشرعية التي تحظر على المسلمين طلب الولاية، وإذا وصلت الأمور بالحكومة إلى أن تخرج عن الحد الذي ينبغي فيه عدم منازعتها؛ فإن الحسبة السياسية ليست هي البديل، وكذلك الأمر إذا دعت الحسبة إلى حجب الثقة أو إلى السعي في تغيير السلطة؛ لأنه عندما تخرج السلطة الحاكمة عن حدود الشرعية وتصبح بمقتضى الأحكام الشرعية لا حق لها في تولي الأمر، ويصير تغييرها مطلبًا شرعيًا؛ فإن البديل ليس هو أهل الاحتساب، وإنما البديل من تنطبق عليه الصفات ويحقق الشروط فيمن يتولى الأمر، ولا تتم توليته إلا بالطرق الشرعية المعلومة في كيفية اختيار الولاة، وليس من ذلك بالطبع استخدام القوة وشهر السلاح، كما أسلفت، ولعل هذا يكون أحد أسباب التعاون والتفاهم بين الحكومة والحسبة؛ إذ ليس واحد منهما ينافس الآخر، بل كل منهما يعمل من أجل مصلحة الأمة.

وأما المعارضة السياسية فليس فيها سوى الإعلان أن ذلك الأمر الفلاني باطل، وتنظيم مظاهرة من أجل ذلك، أو الإضراب كنوع من الاعتراض على ما يرونه من الأمور باطلًا، لكنهم لا يملكون التغيير؛ لأن التغيير بيد الأغلبية، وكل ما تملكه المعارضة تنبيه الأغلبية على ذلك، أو إشعار العامة على أمل أن يكون ذلك رصيدًا لهم في الانتخابات القادمة. وفي الجانب المقابل فإن المعارضة قد يدفعها شعورها بالقوة المتزايدة في مقابل السلطة فتقوم بتنظيم المظاهرات والإضرابات التي تعجل أو تعمل على إسقاط الحكومة القائمة لتحل محلها، وهذا يجعل العلاقة بينهما علاقة تضاد وشكوك وارتياب، مما يترتب عليه سعي كل منهما في تعطيل الآخر وتعويقه لإخراجه من حلبة المنافسة حتى ينفرد هو بالتحكم في القرارات والاستقلال بها.

السعي للسلطة: الحسبة في عملها تسعى لإقامة المجتمع على الجادة، والجادة لا يراد بها هنا الحالة الدينية فقط؛ إذ إن من المعلوم أن الإنسان ليس روحًا فقط، وإنما هو روح وجسد، والجسد له متطلباته سواء في حالة انفراده أو اجتماعه؛ ولذلك فإن المجتمع في حاجة إلى أن يقام على الجادة في أمور كثيرة كالتعليم والصحة والسياسة والاقتصاد، وفي كل ذلك جاءت تشريعات أو أحكام: إما منصوص عليها، وإما يُجتهد فيها من خلال النصوص الموجودة، وإما أحكام تُستنبط من القواعد الأصولية أو القواعد الفقهية، والحسبة تعمل على التزام المجتمع بذلك: فتبصره بذلك عن طريق العلم، وتعينه عن طريق تيسير سبيل الالتزام، وتكف عنه العوائق والعوارض التي تعمل في الاتجاه المعاكس؛ كل ذلك ابتغاء وجه الله - تعالى - ورضوانه؛ فالهمة أصلًا متوجهة إلى الإصلاح: سواء إصلاح المجتمع، أو إصلاح الحكومة، والإعانة على ذلك. وأما المعارضة فإن جهدها كله منصبٌّ على الوصول إلى الحكم، وما تظهره من آراء أو أقوال أو تصورات أو اعتراضات، وما تقدمه من رؤى في الإصلاح؛ فإن الهدف من ذلك أن يكون معينًا ومساعدًا في الوصول إلى الحكم؛ فالهمة متوجهة إليه أصلًا، وليس تغيير الحكومة إذا فسدت أو خرجت عن حد الصلاح، أو لم تعد قادرة على ضبط الأمور، أو تأخرت أحوال الأمة في زمنها تأخرًا بينًا يعد عيبًا أو شيئًا يمنعه الإسلام. لكن الذي يأباه الإسلام ويمنعه أن يتخذ الخلاف في الرأي في مسائل كلها من قبيل الاجتهاد ذريعة لتغيير حكومة مستقرة قائمة بما وجب عليها، محققة للغرض الذي نُصبت من أجله، غير مقصرة فيما هو مطلوب منها، وليست ظالمة لرعيتها بمنعها من حقوقهم الشرعية.

القدرة على التأثير: الحسبة لا تعتمد في عملها على قوتها العددية، وإنما ينبثق عملها من الاحتكام إلى محددات وأمور متفق عليها بين الجميع، وتملك الإلزام بالحق عن طريق اللجوء إلى المحكمة؛ بينما المعارضة تعتمد في عملها وقدرتها على التأثير في القرارات لا على صواب منطقها ولا جودة رأيها وفائدته للأمة، وإنما تعتمد على الكثرة العددية؛ فإذا استطاعت أن يكون لها الغلبة العددية فحينئذ تملك القدرة على التأثير وتحقيق ما تريد، حتى ولو لم يكن رأيها صوابًا؛ إذ الصواب هو موافقة الأكثر عليه، فالصواب ليس شيئًا زائدًا عن ذلك. أما إذا لم تستطع أن تستقطب حول مشروعها الأغلبية الكافية فإنها لا تستطيع التأثير، ولو كان ما تذهب إليه هو الصواب نفسه؛ لأنها فقدت شرط الصواب الذي يُعَوَّل عليه وهو الحصول على الأغلبية، ويصبح تأثيرها في ذلك لا يتعدى كونه ظاهرة صوتية إلا أن تتعدى حدود المشروعية في النظام الذي يحدد عملها، فتخرج إلى الشارع وتخاطب العامة وتستثيرهم لاتخاذ مواقف ضاغطة على الحكومة عن طريق التظاهر والإضرابات وتعطيل الأعمال وغير ذلك. لكن هذا يعد خروجًا على النظام الذي ينظم المعارضة، فالمعارضة يمكنها إلقاء خطبة عصماء، أو كتابة مقالة أو كتاب مدعوم بالحجج والبراهين والأدلة والوثائق وكل ما يحتاج إليه في إثبات صواب الرأي، ثم بعد ذلك كله فإن الذي يحسم القضية هو الكثرة العددية؛ حيث يتم عد الأصوات الموافقة والمخالفة ثم تكون الغلبة في النهاية أو الفيصل بين الحق والباطل لأصحاب العدد الأكبر، بل قد تملك الأغلبية سن تشريع أو نظام أو قانون تمنع به المعارضة أو تعرقل بعض أنشطتها، وتحبط مشروعات القرارات التي تتقدم بها المعارضة.

وفي حالات الاستقامة النفسية والإخلاص والتجرد من الأغراض الذاتية قد تكون الكثرة العددية دالة على رجحان الرأي الذي هي في صفه، لكن في أوقات أخرى مثل حالات فساد الذمم، واعوجاج النفوس، وحالات الضعف الفكري، وسيطرة الدعاية والإعلام والإعلان على العقول والأفكار، لا يأتي من وراء ذلك إلا الأقدر على الدعاية والإعلان والأكثر كذبًا وخداعًا بغض النظر عن الصواب والخطأ.

وإذا علمنا أن النظام الذي يعتمد المعارضة لا يشترط فيمن يزاولون السياسة (مرشحين وناخبين - معارضة وحكومة) شروط تحول ببن الكذب والخداع مثل التقوى والعمل الصالح وأداء الفرائض واجتناب الكبائر؛ فإن هذه الأساليب الممقوتة تروج بينهم بكثرة شديدة، ولو قال قائل: بل ينبغي اشتراط قدر من التقوى والعمل الصالح يمنع الكذب والخداع، وقدر من الغنى يمنع من الخيانة ويدعو إلى الأمانة، وقدر من العلم يمنع من الانجراف وراء الآلة الإعلامية، قيل: ليست هذه هي المعارضة، وينبغي أن يبحث لها عن اسم آخر؛ إذ المعارضة عندهم إحدى نتائج فكرة كلية تقول: إن الشعب هو صاحب الكلمة العليا في شأن سياسة المجتمع وتنظيمه، والشعب هو كل مواطن بالغ عاقل بغضِّ النظر عن دينه أو علمه ومنزلته وجاهه، فيستوي الجميع في هذه السيادة التي تكفل لهم الحرية المطلقة، ولو طلبنا اشتراط قدر من التقوى لهاجمنا أصحاب ذلك الفكر وعدُّوا ذلك انتقاصًا من تلك الحرية.

والقدرة على التأثير من المعارضة شكلية إلى حد كبير جدًا؛ إذ إن الرأسماليين أصحاب رؤوس الأموال هم الفئة المسيطرة في الحقيقة على المجتمع، وهم مُلاَّك وسائل الإعلام التي يقومون بتوجيهها لصناعة الرأي العام من أجل مصالحهم ومصالح طبقتهم، وقد أصبح وجود وسيلة إعلامية ليس لها من هَمٍّ سوى تقديم المعلومة الصائبة، بغض النظر عمن تخدمه تلك المعلومة، أمرًا عسيرًا، بل نادرًا؛ لأن هذه الوسائل إنما تعمل في خدمة ملاكها الذين يهمهم توجيه المجتمع إلى حيث مصلحتهم، ثم إن التكلفة المالية الضخمة لممارسة العمل السياسي من حيث الدعاية والإعلان لا يقدر عليها إلا كبار الأثرياء، وهذا ما يحول بين فئة كبيرة من الناس من المشاركة في العمل السياسي، أو تجعلهم رهينة في أيدي أحزابهم التي تنفق على حملاتهم السياسية؛ فقد تصل تكلفة بعض الحملات الانتخابية للرئاسة عشرات الملايين، وفي بعض البلدان تصل تكاليف الحملات الانتخابية إلى عدة مئات من ملايين الدولارات؛ فمن الذي يقدر على ذلك؟ وهذا كله يمنع في النهاية من أن تكون هناك معارضة حقيقية نابعة من رؤية الفرد الخاصة إذا كانت تخالف رؤية الحزب، فعندما توجد مثل هذه الرؤية الخاصة فإن الأفراد لا يملكون البوح بها وإظهارها، إلا إذا كانوا قد قرروا ترك الحزب، وهذه هي الحرية التي يتشدقون بها، وإذا ما خرج من الحزب فإنه يفقد مكانته السياسية لعدم قدرته على الإنفاق في غالب الأحيان، وهو في هذه الحالة بين أمرين: إما أن يتقاعد سياسيًا، وإما أن يتحول إلى حزب آخر سوف يمارس معه الدور نفسه بعد قليل.

وإذا كان الوصول إلى المقاعد النيابية لا يستطاع إلا بالإنفاق؛ فهذا يعني أن المعارضة لا تتاح حقيقةً إلا للأغنياء الذين لديهم الأموال الكافية التي تمكنهم من المحافظة على آرائهم. لقد أثبت ذلك النظام إخفاقه الشديد في بلدين يُنظَر إليهما على أنهما من البلاد التي تتمتع بالحرية الكاملة والمعارضة القوية؛ فقد شنت أمريكا وحليفتها بريطانيا الحرب على العراق بدعوى امتلاكها لأسلحة الدمار الشامل التي تهدد السلام العالمي، ولا بد من القضاء على ذلك كشرط أساس حتى ينعم العالم بالسلام والأمان، وظل النظامان يرددان تلك الأكذوبة فترات طويلة، ثم ظهر بعدما شنوا الحرب وقتلوا أكثر من مائة ألف عراقي أن ذلك كله كان كذبًا في كذب، وقد اضطر نظاما الحكم في البلدين إلى الاعتراف بكذب المعلومات التي استندوا إليها في شن الحرب، وأنه قد جرى تزويدهم عمدًا بمعلومات غير صحيحة من قِبَل أجهزة مخابراتهم؛ فماذا فعلت المعارضة بعد ذلك؟ لم تتمكن المعارضة من فعل شيء؛ لأن الأمور يحكمها في النهاية عدد الأصوات، وقد نجح رئيسا البلدين في الفوز في الانتخابات التي أجريت بعد ذلك مع تلك المصائب.

التعددية وأثرها على الواقع: التفاوت والفروق الفردية بين الناس أمر مدرَك لا يمكن جحده وله ما يسوِّغه؛ إذ لا يمكن صب الناس في قالب واحد وخاصة في الأمور الاجتهادية سواء كانت مما يتعلق بالدين أو بالدنيا، وعلى ذلك فإن الشريعة تعترف باختلاف المشارب والقدرات وما ينتج عن ذلك من تعدد في الرؤى، ومن ثم فهي لا تنظر إلى هذا التعدد أو تقف منه موقف المستريب أو تعمل على القضاء عليه بكل سبيل، ما دام أنه داخل الحدود المعتبرة، كما أن هذا التعدد لا يكون مصدر ضعف بل يكون مصدر رحمة وتوسعة كما قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله تعالى. ثم إن هذا التعدد محكوم في النهاية بإطار يقلل من التعدد الواهي الذي يضعف الأمة، ويمنع من التعدد الانفلاتي القائم على الحرية المطلقة (١) وفق الفكر السياسي الغربي؛ حيث تتعدد قوى المعارضة وتأخذ اتجاهات شتى في ظل عدم وجود إطار يحصر هذه القوى، مما يضعف هذه القوى جميعًا؛ فلا يصير لها من أثر على واقع الحياة السياسية؛ فإذا أرادت التأثير فإنها تعمد إلى أن تكون كتلة واحدة (أو ما يسمى بالتكتل) حتى تستعين بعدد هذه الكتلة للوقوف أمام الحكومة فتعرقل قراراتها أو مشروعاتها أو تحبطها، وهنا يتحول الواقع السياسي إلى مشهد البحث عن تضخيم المكاسب والمغانم، وتقليل الخسائر والمغارم، فلم يعد المشهد مشهد الحفاظ على مصلحة الأمة، ويكون المشهد في ذلك أقرب إلى مشهد المعارك والحروب لا مشهد التعاون والتعاضد، وتظهر اتهامات بالفساد المتبادل بين الطرفين سواء بالحق أو بالباطل في إطار حملة كسب تأييد الرأي العام أو الشعبي إلى صفه.

ثم إن المعارضة في تكتلها تضطر إلى التنازل عن شيء من خطتها في سبيل جمع الكلمة والالتقاء حول قاسم مشترك يُتفق عليه لمواجهة الحكومة؛ فقد تحولت فكرة مواجهة الحكومة إلى أصل يلتقي عليه الجميع، وهذا مما يبين كيف أن الأسماء تؤثر على الأفعال والتصرفات؛ فكون أن اسمها معارضة يجعلها تعمل وتتصرف على خلاف الحكومة حتى لا تفقد مسوِّغ وجودها أو تميزها عن الحكومة، حتى وإن كان ذلك في أمور ليست جوهرية.

ثم إن المعارضة إذا قبلت بمبدأ التنازل عن بعض تصوراتها أو خططها من أجل التوحد في مواجهة الحكومة؛ أفلا يكون من الأجدى لها التنازل عن بعض تلك التصورات أمام الحكومة للوصول إلى قاسم مشترك فيه مصلحة الأمة؟ لكن إذا كان الهدف هو الوصول إلى السلطة فإن هذا الحل يصبح غير مناسب، وإذا قيل: لا، بل لأن الخلاف كبير ولا يمكن الوصول بشأنه إلى حل وسط، وأن ذلك التصرف يمثل خيانة لطموحات الشعوب وآمالها؛ فهذا يعني أن هذا النظام لا يصلح إلا عند وجود التباين الشديد والتنافر العظيم بين مكوناته وأجزائه.

الحجة والمرجعية: الحسبة تنطلق من نظام سياسي يعتمد الشريعة حجة ومرجعًا يُرجَع إليه، ومن ثَم فما وافق الشريعة فهو حق وصواب، وما خالفها فهو خطأ وباطل، بغض النظر عن أعداد القائلين في كل حالة. ويمكن الاعتراض على القرارات والتشريعات ولو كانت متعلقة بالأمور الدنيوية إذا كان فيها ما يخالف الشريعة، أو كان يترتب عليها عَنَتٌ ومشقة على الرعية بغير مسوِّغ، حتى لو أقرت ذلك السلطة الحاكمة، ويمكن الاعتراض على ذلك في حالة عدم استجابة الحكومة أمام المحكمة، ويصير حكم المحكمة ملزمًا للأطراف كلها؛ فالإلزام إنما يكون بالشريعة؛ وفي هذا محافظة كبيرة على مكانة أفراد الأمة والاعتراف بكرامتهم.

وأما المعارضة فإن الحجة فيها راجعة للأغلبية فلا يمكن وصف رأي أو تَصوُّر بالبطلان - حتى لو كان خطأ تمامًا - إذا حاز على الأغلبية ووافقت عليه الأكثرية؛ إذ لا معنى للصواب عندهم إلا أن يكون ذلك مُوافَقًا عليه من الأغلبية، وحينئذ يمتنع الاعتراض عليه أمام المحاكم، ويصبح نافذ العمل بمجرد إقراره، وتكون في النهاية الأغلبية هي المتحكمة في مصائر الأمة، حتى لو كانت أغلبية صورية أو كانت أغلبية جاهلة أو فاسدة.

الاستمرارية في العمل: الحسبة وجودها ونشاطها غير مرتبط أو متوقف على الاعتراض على تصرفات الحكومة، بل هي تعمل مع الحكومة في الاتجاه نفسه، وتشارك عن طريق العمل الإيجابي مع الحكومة في تحقيق أهداف المجتمع؛ ولذلك فإن الحسبة تظل مزدهرة في حالة استقامة الراعي وفي حالة اعوجاجه، ولذلك قال أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - فيما نقلناه عنه سابقًا: «راعوني؛ فإن استقمت فأعينوني، وإن زغت فقوموني!» (١)؛ فالحسبة تعمل وتنشط في كِلا الحالين مما يعني استمرارية عملها في المجتمع في كل أحيانه؛ فعن أبي قلابة: «أن رجلًا من حمص يقال له كريب بن سيف - أو سيف بن كريب - جاء إلى عثمان، فقال: ما جاء بك؟ أبإذن جئتَ أم عاصٍ؟ قال: بل نصيحة أمير المؤمنين، قال: وما نصيحتك؟ قال: لا تكل المؤمن إلى إيمانه حتى تعطيه من المال ما يصلحه - أو قال ما يعيِّشه - ولا تكل ذا الأمانة إلى أمانته حتى تطالعه في عملك، ولا ترسل السقيم إلى البريء ليبريه؛ فإن الله يبرئ السقيم، وقد يُسقِم السقيمُ البريء، قال: ما أردت إلا الخير. قال: فردهم، وهم زيد بن صوحان وأصحابه» (٢)؛ فقد جاء المسلم من حمص في سوريا إلى المدينة النبوية يحتسب عند أمير المؤمنين في إسداء النصيحة.

أما المعارضة فإنها قائمة على أساس التربُّص بتصرفات الحكومة ومخالفتها، وهي بمقتضى قيامها تعد نفسها البديل للحكومة؛ فهي لم تقم إلا لمعارضة الحكومة لا لمعاونتها، وأقصى ما يمكن أن تشارك به هو تقديم وجهة نظر فيما يراد عمله أو إقراره من قِبَل الحكومة بهدف إظهار تفردها وتميزها على الحكومة وأحقيتها في أن تحل محلها؛ وهذا يعني أنه عند استقامة الحكومة أو عند وجود خلافات غير جوهرية فإن استمرارية المعارضة وفعاليتها تصل إلى أدنى درجاتها، وحتى تحافظ المعارضة على استمراريتها وفعاليتها وعدم غيابها عن حس المواطن العادي، فإنها إما أن تفتعل الاختلاف مع الحكومة افتعالًا، وإما أن تضخم الخلاف الموجود.

الحسبة ضمان وأمان: قد ترفض السلطة في كثير من بلاد المسلين أي نوع من أنواع المتابعة والمراقبة لسياستها تصورًا منها أن ذلك يقدح في هيبتها أو أحقيتها بالولاية، ومن ثم ترفض الاقتراحات المقدمة والمشاركة في حل المعضلات أو المشكلات، وهذا فضلًا عن مخالفته للأحكام الشرعية فإن فيه محاذير أخرى نذكر منها: حرمان الأمة والمجتمع من كفاءات العديد من خيرة أبنائه الذين ينأَوْن بأنفسهم عن الدخول في هذه المواقف الحرجة، كما يحرم الأمة من مشاركتهم لها وقت الأزمات، وفي المواقف الحرجة التي تحتاج إلى جهدهم وفكرهم، فتقف وحيدة من غير معاونة في وقت هي أحوج ما تكون فيه إليهم. وبينما هناك فريق ينأى بنفسه فإن هناك الفريق المقابل الذي قد يلجأ إلى خيارات يترتب عليها نشوء أفكار مشوهة أو غير صحيحة، ومواقف غير رشيدة لا تجني الأمة من ورائها إلا الشوك، وقد ينقلب الأمر عند فئة ثالثة إلى المداهنة والنفاق وإظهار الرضا والموافقة على كل تصرفات الحكومة. وخطورة هذا المسلك على مجموع الأمة معروف لا ينكر، فلا يُظهر الحق ولا يُخمد الباطل إلا ما وافقت عليه السلطة، وهو ما يعني في النهاية اختزال الأمة كلها في الحكومة، بينما الأصل أن الحكومة إنما وجدت لمصلحة الأمة، كما يترتب على منع الحسبة إضعاف التفاعل بين الدولة والأمة، حتى يتصرف كثير من الناس بنفسية الأجير لا بنفسية صاحب الدار، ويترتب على ذلك تعرض الأمة للغزو الفكري والقبول بأشكال الفكر السياسي الغربي الوافد بأشكاله ومشكلاته. وفي ظل التقدم التقني الهائل في وسائل الاتصالات صارت المعلومات والأخبار بمنزلة الكلأ المباح يَرِدُه كل من احتاج إليه، وأصبح التحكم في ذلك صعبًا للغاية، ولم يعد بوسع الدول أن ترد عادية هذا الأمر إلا بحكم الشعوب بشريعة الله التي تضمن التَّواؤُم بين الجميع والعمل الجاد العام لصالح الجميع.

النصر بين أيدينا

د. عبد الله بن عبد العزيز اليحيى

الأمة الإسلامية كانت - ولا زالت - مرشحة لتكون قوة فاعلة ومؤثرة مع بداية القرن الخامس عشر الهجري - الحادي والعشرين الميلادي - صرح بذلك أفذاذ من الباحثين في الشرق والغرب، خاصة قبل سقوط الشيوعية وأثناءه، ولا يزال الترشيح يحتل مساحات كبيرة في الكثير من الدراسات الاستشرافية رغم الواقع المرير للمسلمين في الداخل، ومن الخارج، إلا أن النظرة التفاؤلية تتمركز - أولًا - حول الإسلام وخصائصه، متخذة عدة أسباب، يمكن إجمال أهمها بالنقاط الثلاث التالية:

١ - الجانب العقدي في الإسلام: حيث إنه دين الله ﷾ ومحور التوحيد، وآخر الرسالات السماوية، وهو للعالم أجمع، إضافة إلى ما فيه من معالم تحفظ أسس الفطرة الإنسانية، وتنظم كل الغرائز البشرية، وتلتقي مع العلم وترتب الحياتين - الأولى والآخرة - للفرد والمجتمع والأمة، وتترافق مع كل خطوات المسلم، في عباداته وعمله ونومه وضحكه، وحديثه ومشاعره ونياته، محققة للإنسان مطالبه بميزان تعادلي، لا يطغى موضوع على آخر، سواء أكان ذلك المسلم في الصحراء داخل خيمته وأمام إبله، أم في جزء صغير من ناطحة سحاب في طوكيو بين يديه (ريموت) يدير به منزله، أو ينظر من خلاله إلى العالم من الزاوية التي يريدها، فالمسلم - فقط - هو الذي يعرف مكانه الحقيقي في هذا الكون، ورسالته، وأهدافه، ووسائله، ومن أين جاء؟ وماذا يريد؟ وإلى أين يتجه؟

٢ - الجانب الأخلاقي: المرتبط بالعقيدة والعبادة، المنطلق من علاقة المسلم بربه ونبيه وكتابه، لتمتد إلى أحواله مع نفسه ووالديه وأولاده وأقاربه وجيرانه، فتصل إلى غير المسلمين، وتشمل الأبيض والأسود، والحيوانات والنباتات والجمادات، على شكل بناء هندسي متناسب، ودوائر جميلة دفعت من لم يسلم من العقلاء - في كثير من زوايا الأرض - إلى الإعجاب بالإسلام وتقديم شهادات التقدير له.

إن المسلم الملتزم يقدم في كل لحظة صورًا هنا وهناك عن الروح السامية في دينه، مع إمكانات هائلة على التكيف مع الشعوب الأخرى، ومرونة رائعة أخاذة لا تصل إلى الثوابت، وتتفاعل مع ثقافات الآخرين، وتقتطف المفيد منها، ثم لا تسيء لما بقي منها بعد ذلك.

أخلاق إسلامية لم تُسبق فيما مضى، ولن تُلحق في هذا العصر رغم وجود منظمات حقوق الإنسان المتعددة والمتنوعة، والتي لم تصل إلى حقوق الجنين، وتسمية المولود، ومعنى مسح رأس اليتيم، ومراعاة المسنين ورعايتهم، وأهمية ربط الأخلاق بالعبادة، أو كون المكافأة «الجنة» .

٣ - الجانب التعبدي في الإسلام: وإن كانت محاوره الصلاة، والزكاة، والصيام، والحج؛ فقد تجاوزها لتشمل أعماقًا وزوايا في الحياة والإنسان، فيصبح المسلم الملتزم وقد تشابكت معالم التوحيد مع قضايا الوجود - بعد تفعيل العبادة - في عقله وقلبه، لتثمر الإنسان المتماسك أمام أتراح الدنيا وأفراحها، الباذل في الرخاء والشدة، المطمئن في الليل والنهار، الساعي في مناكب الأرض من أجل نفسه والآخرين، الشاكر المستغفر الصابر العامل.

هذه الجوانب الثلاثة كونت مضادات حيوية قوية مستمرة، ضد أي هجمة، وصاغت للأمة الإسلامية خصائص تظهر واضحة جلية أمام المحن، ومنها:

أ - أن الأمة الإسلامية - في مجملها - لم تهزم أو تساوم أو تتنازل عن هويتها الدينية عبر التاريخ، وأثناء المحن، بل يكبر إيمانها بإسلامها وتمسكها به حينما يتكالب عليها الأعداء؛ فالهوية تشكل الذات بالنسبة للفرد، والمجتمعات، والشعوب، والأمم، وتمثل الثقافات، للحضارات، والمدنيات، وأي اعتداء عليها فإنما هو إساءة لحقوق الإنسان. أما إلغاؤها - وهو الأخطر - فسيؤدي إلى الفصل بينه وبين مقومات وجوده المعنوية المتمثلة بالدين والتقاليد واللغة حتى تصل إلى السلوك والأكل والملابس؛ ولذا نلمس تجذر المسلم الحقيقي في إسلامه، وثقته به، وممارسته له، والدعوة إليه والدفاع عنه، وتقديم دينه على نفسه وماله وأحب الناس إليه.

والمسلمون - في بداية مسيرتهم - انتصروا على القوى الكبرى (الروم والفرس) رغم التباين الكبير في العدد والعدة بينهم وبين تلك القوى، ولم يقعوا في أحابيل الفلسفة اليونانية رغم ترجمتهم لها، ولم يتحطموا أمام التيار، وتجاوزوا الحروب الصليبية، ولم يؤثر فيهم كيد تحالف الصهيونية اليهودية مع الصهيونية المسيحية في هذا العصر، ولن يحققا أول أهدافهما وهو ضم العالم الإسلامي إلى هوامش منظومة ما يسمى بـ (الحضارة الغربية) وفرض النمط الغربي عليه بوسائل جديدة ومتنوعة، وهذا ما يلمسه المتابع من ممانعة ومقاومة في ميادين مختلفة، وقضايا متنوعة، ومن انكشاف زيف القوى الكبرى، وسقوط شعاراتها، وظهور شرائح منها تحذر من الهزيمة أو تعلنها.

ب - أنها أمة تتجدد في كل عصر، مع احتفاظها بثوابتها، بل إنها تغذي صحوتها من نبع عقيدتها السمحاء، وكأنها ولدت في هذا المكان لهذا العصر، ولذا نجد هنا وهناك - رغم الجور - الوعيَ بالذات على مستوى العلماء والمفكرين، وتدينًا فعالًا على مستوى الأمة، وتمددًا طليعيًا للإسلام في أنحاء العالم، وخاصة في أوروبا وأمريكا وكأنها تمثل القوة الناعمة المنتصرة على خشونة خصومها، دون أن يدعم هذ التمدد ضغوط سياسية أو اقتصادية أو عسكرية، وأصبح المراقب - هناك - يتساءل:

ما هذه القوة الخفية؟ والقدرة على الحركة؟ والممانعة من الوقوع في المغريات الغربية، والتمرد على الضعف المادي؟

ج - أنها لا تنظر إلى خصومها على اختلاف درجاتهم ومشاربهم بمقاييس مادية فقط، ولا تتساءل كم لديهم من طائرات، ودبابات، وبواخر؟ إن الجوانب المعنوية وما يغذيها من إيمان، والرؤيا الواضحة للكون وما بعده، والتوجه إلى الله ﷾ رغم العوائق، هو مربط الفرس، ثم يأتي بعد ذلك - وأثناءه - استفراغ الجهد، وحمل همّ العمل، والأخذ بالأسباب. أما النصر فأمره إلى الله الحكيم العليم جل وعلا.

هذه الخصائص الثلاث تفاعلت لتشكل خنادق وحصونًا تحمي هوية المسلم وتستعصي على الاختراق، أو الذوبان، أو التجزئة، في مجمل الأمة الإسلامية، مهما كانت قوة الهجوم، أو حجم التكاليف، أو عدد مساراته الخفية والمعلنة.

والشيء اللافت للنظر أن ما تم بذله من أجل تحطيم أو تهميش هوية المسلمين أثمر ثلاث ثمار يانعة، لم تكن في الحسبان ولا تقدر بثمن، وهي:

١ - عودة المسلم إلى إسلامه، ودخول مسلمين جدد، وتقارب بين المسلمين، وإعادة ترتيب الأفكار الكلية والجزئية، ثم المؤسسات الإسلامية - إن شاء الله - بعد ذلك.

٢ - سقوط ورقة التوت الصغيرة والأخيرة عن سوءة دعاة الحرية، وذوبان ملامح التلميع والادعاء بأنهم حماة الحقوق، ودعاة الديمقراطية، وأهل التقدم والرقي والأخلاق، ومنطلق العلم والعقل والحق.

٣ - وقوف الأمة الإسلامية في خط الدفاع الأول عن أمم وشعوب متعددة يفترس (القطب الواحد) بعضها، ويسعى إلى الوصول إلى بعضها الثاني، هذه الوقفة المتميزة أنعشت آمال الضعفاء، وشتتت الخطط، وأعاقت العجلة، وأدخلت الكثير من علامات الاستفهام والتعجب في قلب العولمة، وظهرت معالم عالمية الإسلام أمام عولمة الغرب.

ولا شك أن المسلمين يملكون إمكانيات كبيرة ومتنوعة، والمسلم لديه طاقات كثيرة، ولم يبق إلا أن يستشعر كل فرد من

مبشرات في زمن الأزمات

أم عبد الرحمن الزيد

للفتن حِكمٌ ولو لم نعرف منها إلا واحدة لكفانا، وهي الابتلاء والامتحان.

قال - جل وعلا ـ: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: ١٧٩] .

يقول الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀: «اقتضت حكمته الباهرة أن يبتلي عباده ويفتنهم بما به يتميز الخبيث من الطيب من أنواع الابتلاء والامتحان» ا. هـ (١) .

١ - فأول هذه المبشرات:

حصول الأجر ووضع الوزر: وذلك إذا قُرن بالصبر والاحتساب. يقول أبو طالب المكي: اعلم أن الصبر سبب لدخول الجنة والنجاة من النار؛ لأنه جاء في الخبر: «حُفَّت الجنة بالمكاره، وحفت النار بالشهوات» (٢) .

بل إن العبادة في وقت الفتن وعند غفلة الناس لها أجر مضاعف؛ فعن معقل بن يسار ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «العبادة في الهَرْج كهجرة إليَّ» (٣) .

يقول النووي ﵀: «المراد بالهَرْج هنا الفتنة، واختلاط أمور الناس. وسبب كثرة فضل العبادة فيه أن الناس يغفلون عنها، ويشتغلون عنها، ولا يتفرغ لها إلا أفراد» ا. هـ (٤) .

٢ - وعد الله الصادق والخبر الجازم باستخلاف المؤمنين العاملين الصالحات، وتمكينهم الأرض، وإقامة العبودية لله وحده لا شريك له:

قال - جل وعلا ـ: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا وَمَن كَفَرَ بَعْدَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [النور: ٥٥] .

يقول ابن كثير ﵀: هذا وعد من الله - تعالى - لرسوله - صلوات الله وسلامه عليه - بأنه سيجعل أمته خلفاء الأرض، أي أئمة الناس والولاة عليهم وبهم تصلح البلاد وتخضع لهم العباد ﴿وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ﴾ «من الناس ﴿أَمْنًا﴾ وحكمًا فيهم، وقد فعله ﵎ وله الحمد والمنة؛ فإنه -ﷺ - لم يمت حتى فتح الله عليه مكة وخيبر والبحرين واليمن وسائر الجزيرة العربية بكاملها، وأخذ الجزية من مجوس هجر ومن بعض أطراف الشام، وهاداه هرقل ملك الروم، وصاحب مصر والإسكندرية وهو المقوقس، وملوك عمان، والنجاشي ملك الحبشة. قال الربيع بن أنس عن أبي العالية: كان النبي -ﷺ - وأصحابه بمكة نحوًا من عشر سنين يدعون إلى الله وحده وإلى عبادته وحده لا شريك له سرًا وهم خائفون لا يؤمرون بالقتال حتى أمروا بعد الهجرة إلى المدينة، فقدِموها، فأمرهم الله بالقتال؛ فكانوا بها خائفين يُمسون في السلاح ويُصبحون بذلك ما شاء الله، ثم إن رجلًا من الصحابة قال: يا رسول الله! أبد الدّهر نحن خائفون هكذا؟ أما يأتي علينا يوم نأمن فيه ونضع عنا السلاح؟ فقال رسول الله -ﷺ -: «لن تغبروا إلا يسيرًا حتى يجلس الرجل منكم في الملأ العظيم محتبيًا ليست فيه حديدة، فأنزل الله هذه الآية» ا. هـ (١) .

ويقول الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀: «فوعدهم الله هذه الأمور وقت نزول الآية وهي لم تشهد الاستخلاف في الأرض والتمكين فيها والتمكين من إقامة الدين الإسلامي والأمن التام؛ بحيث يعبدون الله ولا يشركون به شيئًا ولا يخافون أحدًا إلا الله، فقام صدر هذه الأمة من الإيمان والعمل الصالح بما يفوق على غيرهم؛ فمكنهم من البلاد والعباد، وفتحت مشارق الأرض ومغاربها، وحصل الأمن التام والتمكين التام؛ فهذا من آيات الله العجيبة الباهرة. ولا يزال الأمر إلى قيام الساعة مهما قالوا بالإيمان والعمل الصالح؛ فلا بد أن يوجد ما وعدهم الله، وإنما يسلط الله عليهم الكفار والمنافقين ويديلهم في بعض الأحيان بسبب إخلال المسلمين بالإيمان والعمل الصالح» (٢) . وقال أحد السلف: لولا مصائب الدنيا لوردنا الآخرة مفاليس.

٣ - أن الله أقسم بعزته على نُصرة المظلوم:

فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «ثلاثة لا تُرَدُّ دعوتهم: الصائم حتى يفطر، والإمام العادل، ودعوة المظلوم يرفعها الله فوق الغمام ويفتح لها أبواب السماء ويقول: وعزتي لأنصرنَّكِ ولو بعد حين» (٣) .

ويقول - جل وعلا ـ: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لُهُمْ خَيْرٌ لأَنفُسِهِمْ إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨] .

يقول الشيخ عبد الرحمن السعدي - ﵀ -: «ولا يظن الذين كفروا بربهم ونابذوا دينه وحاربوا رسوله أنَّ تَرْكَنا إياهم في هذه الدنيا وعدم استئصالنا لهم وإملاءنا لهم خير لأنفسهم ومحبة منَّا؛ كلاَّ! ليس الأمر كما يزعمون، وإنما ذلك لشرٍ يريده الله بهم وزيادة في عذاب وعقوبة إلى عذابهم، ولهذا قال: ﴿إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨]؛ فالله - تعالى - يملي للظالم حتى يزداد طغيانه ويترادف كفرانه، ثم يأخذه أخذ عزيز مقتدر. فليحذر الظالمون من الإمهال ولا يظنوا أن يفوتوا الكبير المتعال» ا. هـ (٤) .

وعن أبي موسى الأشعري ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إن الله يمهل للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته، ثم قرأ ﴿وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ﴾ [هود: ١٠٢]» (٥) .

وهذا رسول الله -ﷺ - يعلم أن مع الكرب فرجًا، ومع الشدة يسرًا، ويثبت أمام أقوال الظالمين؛ فمنهم من يقول: ألم يجد الله غيرك رسولًا يرسله؟ ويقول آخر: لو رأيتك متلعقًا بأستارالكعبة ما صدقتك. فيصبر ويحتسب حتى يظهر الله دينه، وينصره على الظالمين.

٤ - تكفل الله بحفظ الدين وإظهاره على سائر الأديان:

يقول - جلت قدرته ـ: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾ [التوبة: ٣٣] . يقول ابن كثير ﵀: الهدى هو ما جاء به من الإخبارات الصادقة والإيمان الصحيح، والعلم النافع، ودين الحق هو الأعمال الصالحة الصحيحة النافعة في الدنيا والآخرة ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾: أي على سائر الأديان؛ كما ثبت في الصحيح عن رسول الله -ﷺ - أنه قال: «إن الله زوى لي الأرض مشارقها ومغاربها، وسيبلغ مُلك أمتي ما زوي لي منها» (٦) .

وروى الإمام أحمد عن تميم الداري ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ - يقول: «ليبلغن هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار ولا يترك الله بيت مدرٍ ولا وبرٍ إلا أدخله هذا الدين يُعزُّ عزيزًا ويذلُّ ذليلًا، عزًا يعز الله به الإسلام، وذلًا يذل الله به الكفر»، فكان تميم الداري يقول: قد عرفت ذلك في أهل بيتي: لقد أصاب من أسلم منهم الخير والشرف والعز، ولقد أصاب من كان كافرًا منهم الذل والصغار والجزية» ا. هـ (٧) .

٥ - المحاسبة الدقيقة للنفس المؤمنة (٨):

والوقوف على المنح الربانية والعطايا الرحمانية من هذه الفتن: ذلك أنه يكون من جملة أسباب هذه الفتنة ذنب أو تقصير أو غشيان معصية أو إخلال في العقيدة والثقة بالله؛ والتوبة ومراجعة النفس وسيلة لدراسة الحاضر واستهشراف المستقبل؛ فالمتأمل في غزوة أحد وفي ذنبٍ واحدٍ وهو نزول الرماة؛ وذلك بعد أن ظنوا أن المعركة انتهت؛ فماذا حصل؟ لقد وقع فيهم سبعون شهيدًا، ومُثِّلَ بهم أقبح تمثيل. لقد شُج رأس النبي الكريم -ﷺ - وكسرت رباعيته وهشموا البيضة على رأسه، وهي الخوذة التي يضعها الفارس على رأسه.

قال - جل وعلا ـ: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: ١٦٥] .

يقول ابن كثير ﵀: أي بسبب رسول الله -ﷺ - حين أمركم أن لا تبرحوا مكانكم فعصيتم. ويعني بذلك الرماة» (١) .

ويقول الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀: «حين تنازعتم وعصيتم من بعد ما أراكم ما تحبون؛ فعودوا على أنفسكم باللوم، واحذروا من الأسباب المردية؛ فإياكم وسوء الظن بالله؛ فإنه قادر على نصركم، ولكن له أتم الحكمة في ابتلائكم ومصيبتكم» (٢) .

ويقول أبو ذر ﵁: ما أهون الخلق على الله إذا هم عصوه.

ومن صور محاسبة النفس تقوية عقيدة الولاء والبراء وإثباتها في النفس؛ وذلك باستمرار المقاطعة الجادة للمنتجات اليهودية والنصرانية.

يقول الدكتور محمد بن عبد الله الشباني: في مقال (واجبنا زمن الانهزام): «وبهذه المقاطعة يتحقق أمران:

الأول: تشجيع منتجات البلاد الإسلامية وتقوية اقتصادياتها.

الثاني: محاربة العدو اقتصاديًا بالامتناع عن شراء السلع المنتجة في تلك البلاد، ومحاربة كل تاجر مسلم يستورد السلع الاستهلاكية من بلاد أعداء المسلمين، وعلى كل فرد رفع شعار (قاطعوا الأعداء) بالامتناع عن شراء أي سلعة منتجة وموردة من بلاد النصارى وبالأخص الدول التي تتولى قيادة دول النصارى (٣) .

٦ - وبالجملة فإن للفتن خيرات وفي المحن عطايا ومبشرات ومنافع ومسرات نذكر منها إجمالًا:

١ - دفاع الله عن الذين آمنوا: يقول - جل وعلا ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾ [الحج: ٣٨] .

يقول ابن كثير ﵀: يخبر - تعالى - إنه يدفع عن الذين توكلوا عليه، وأنابوا إليه شر الأشرار وكيد الفجار، ويحفظهم ويكلؤهم وينصرهم كما قال - تعالى ـ: ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ﴾ [الزمر: ٣٦] (٤) .

ويقول الشيخ السعدي ﵀: «هذا إخبار ووعد وبشارة من الله للذين آمنوا أن الله يدفع عنهم كل مكروه، ويدفع عنهم بسبب إيمانهم كل شر من شرور الكفار وشرور وسوسة الشيطان وشرور أنفسهم وسيئات أعمالهم، ويحمل عنهم عند نزول المكاره ما لا يتحملون، فيخفف عنهم غاية التخفيف كل بحسب إيمانه له من هذه المدافعة والفضيلة بحسب إيمانه، فمستقلٌّ ومستكثر» (٥) .

٢ - صلابة الإيمان وقوته وقت المحن والأزمات: يقول ابن القيم ﵀: «ليس المؤمن بالذي يؤدي فرائض العبادات صورةً ويتجنب المحظورات فحسب؛ إنما المؤمن هو الكامل الإيمان لا يختلج في قلبه اعتراض، ولا يساكن نفسه فيما يجري وسوسة؛ وكلما اشتد البلاء عليه زاد إيمانه وقوي تسليمه» .

٣ - إبراز الشخص بصورة أقوى لمقابلة الأزمات والشدائد: يقول الأستاذ مصطفى صادق الرافعي: «ومثل الابتلاء كقشر البيضة سجن لما فيها تحفظ ما بداخلها حتى يتشكل ويخرج بعد ذلك خلقًا آخر؛ وكذلك المبتلى يكون ابتلاؤه سجنًا له، ويتشكل وهو فيه حتى يخرج من الابتلاء وهو خلق آخر» .

٤ - ما ذكره الأستاذ عبد العزيز بن عبد الله في مقال: (القضية البوسنية دروس وعبر):

أولًا: رجوع الناس في تلك البلاد إلى الإسلام؛ حيث برز منهم من يفهمه فهمًا صحيحًا بعد أن كان إسلامًاِ صوريًا بالهوية فقط وما نتج عن ذلك من التمايز عن الكفار بعد أن كانوا في حالة من الانصهار والذوبان معهم دون علم بحقيقة الإسلام، وحقيقة الكفر.

ثانيًا: أظهرت هذه الأحداث طرفًا من خيرية هذه الأمة، وأن الشعوب رغم ما دهاها في دينها فلا تزال فيها بقية من خير وحب للإسلام؛ وذلك فيما ظهر من التعاطف الشديد من المسلمين بعامة مع إخوانهم المنكوبين؛ حيث برزت أمثلة رائعة في البذل والتضحية والدعوة والجهاد من دعاة وخطباء ومجاهدين وأثرياء (٦) .

- آخر المطاف:

عن أنس بن مالك ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «يأتي على الناس زمانٌ الصابر فيهم على دينه كالقابض على الجمر» (٧) .

يقول الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀: وهذا الحديث يقتضي خبرًا وإرشادًا: أما الخبر فإنه -ﷺ - أخبر أنه في آخر الزمان يقلُّ الخير وأسبابه، ويكثر الشر وأسبابه، وأنه عند ذلك يكون المتمسك بالدين من الناس أقل القليل؛ وهذا القليل في حالة شدة ومشقة عظيمة كحالة القابض على الجمر؛ من قوة المعارضين وكثرة الفتن المضلة.

أما الإرشاد فإنه إرشاد أمته أن يوطنوا أنفسهم على هذه الحالة، وأن يعرفوا أنه لا بد منها، وأن من اقتحم هذه العقبات وصبر على دينه وإيمانه مع المعارضات فله عند الله أعلى الدرجات، وسيعينه مولاه على ما يحبه ويرضاه؛ فإن المعونة على قدر المؤونة.

ولكن مع ذلك فإن المؤمن لا يقنط من رحمة الله، ولا ييأس من روح الله، ولا يكون نظره مقصورًا على الأسباب الظاهرة، بل يكون ملتفتًا في قلبه كل وقت إلى مسبب الأسباب الكريم الوهاب، ويكون الفرج بين عينيه ووعده الذي لا يخلفه بأنه سيجعل له بعد عسر يسرًا، وأن الفرج مع الكرب، وأن تفريج الكربات مع شدة الكربات (٨) .

ماتت غدير

عبد الحميد سالم الجهني

«غدير مخيمر، طفلة فلسطينية اخترقت صدرَها رصاصةٌ وهي على كرسي الدراسة

.. بقيت يومًا في المستشفى ثم.. ثم.. ماتت غدير.. ماتت غدير»

ماتت غديرْ

ماتت غديرْ

وتناثرتْ أشلاؤها

وترددت أصداؤها: أين النصيرْ؟

وترنَّحت من ذلك الكرسي فاهتزَّ الحضورْ

كانت غديرُ حمامةً

بيضاءَ تختصر العصورْ

كانت غدير رسالةً

للحب كالنبع الغزيرْ

كانت هنالك روْضةً

للدرس.. تحلم بالحياهْ

كانت تود لو أنها أنشودةٌ

لتسير.. في الوطن الكبيرْ

وتقول: إني هاهنا.. لا زلت أحلم بالحياةِ

وبالسرورْ

لا زلت أحلم باللقا.. لا زلت أحلم بالكثيرْ

وأن تطوِّق فرحتي.. الأمل الكسيرْ

وأعود للعش الصغيرِ ... وللحصيرْ

ألقى أبي تحت الشُجيرة واقفًا

ليقول لي: أهلًا وسهلًا يا غديرْ

ماذا أخذتِ اليوم من درسٍ فإنَّ العلم نورْ

أماه! جئتُ إليكما

ولقد حملتُ لكم معًا درسي الأخيرْ

هذي رصاصة فاجرٍ

قد جاورتْ حُزني ومزقت الستورْ

أماه! لا تخشَيْ فقد غَطَّتْ دمائي ذلك الجسد الأسيرْ

أماه! هذا الدرس ليس لكم فقط

يا مسلمون! أنا هنا.. هل تعلمون بقصتي؟

يا ويحكم.. حتى متى تستنكرون وتشجبون.. تنددون؟

فليهنأِ المتآمرون!

فليهنأِ المتآمرون!

دموع على أسوار قبرص

د. حمدي شعيب

«لما فُتِحَت قبرص، فُرِّقَ بين أهلها، فبكى بعضهم إلى بعض، فرأيتُ أبا الدرداء جالسًا وحده يبكي.

فقلت: يا أبا الدرداء ما يُبكيك في يومٍ أعزَ اللهُ فيه الإسلام وأهله؟

فقال: ويحك يا جُبَيْر! ما أهونَ الخلق على اللهِ ﷿ إذا أضاعوا أمره، بينما هي أمةٌ قاهرة ظاهرة لهم الملك، تركوا أمرَ اللهِ فصاروا إلى ما ترى» (١) .

حادثة غريبة رواها عبد الرحمن بن جبير بن نفير عن والده ﵄، وهو يستغرب موقف أبي الدرداء ﵁ الباكي الوحيد، ويستغرب تفاعل مشاعره المناقضة لمعظم مشاعر من حضروا فتح قبرص.

وهو الموقف الذي يذكرنا بموقف مؤمن آل فرعون، عندما وقف وحده، لينصح قومه المعرضين عن رسالة موسى ﵇ إليهم، لعلهم يفيقون ولا يغترون وينخدعون بحاضر ينذر بمستقبلٍ مغاير: ﴿يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الأَرْضِ فَمَن يَنصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إن جَاءَنَا﴾ [غافر: ٢٩] .

ثم كانت فراسته التي تدل على عمق دراسته للتاريخ البشري؛ إذا تأملنا تحذيره: ﴿يَا قَوْمِ إنِّي أَخَافُ عَلَيْكُم مِّثْلَ يَوْمِ الأَحْزَابِ﴾ [غافر: ٣٠] .

وهو نفس شعور وتخوُّف خبير الفتن حذيفة ﵁ عندما خالف غيره؛ ووقف وحده، ولم يسأل عن الخير؛ بل سأل -ﷺ - عن أسباب الشر والفتن مخافة تداول الأيام، فتدركه وتهدد أمته.

عن أَبي إِدْرِيس الْخَوْلَانِي أَنَّهُ سَمِعَ حُذَيْفَةَ بْنَ الْيَمَانِ يَقُولُ: «كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ - عَنِ الخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي.

فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! إنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا الخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟

قَال: َ نَعَمْ!

قُلْتُ: وَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ؟

قَالَ: نَعَمْ! وَفِيهِ دَخَنٌ.

قُلْتُ: وَمَا دَخَنُهُ؟

قَالَ: قَوْمٌ يَهْدُونَ بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ.

قُلْتُ: فَهَلْ بَعْدَ ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟

قَالَ: نَعَمْ! دُعَاةٌ إلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إلَيْهَا قَذَفُوهُ فِيهَا.

قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! صِفْهُمْ لَنَا!

فَقَالَ: هُمْ مِنْ جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا.

قُلْتُ: فَمَا تَأْمُرُنِي إنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ؟

قَالَ: تَلْزَمُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ وَإمَامَهُمْ.

قُلْتُ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إمَامٌ؟

قَالَ: فَاعْتَزِلْ تِلْكَ الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ» (٢) .

ولا تستغرب رهبة حذيفة - رضوان الله عليه - وقلقه من خطر تداول الأيام! إذا تدبرت ذلك التحذير من خطر المداولة؛ والذي جاء في سياق خطاب معلمه -ﷺ -، وهو يحاور مندوب قريش؛ عتبة بن ربيعة، أثناء الجلسة التفاوضية، فأنذرهم: ﴿فَإنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾ [فصلت: ١٣] .

وهي كذلك؛ رؤية الرجل المؤمن في حواره مع صاحبه الكافر؛ وتدبر أهم وأبرز مفردات خطابه الديني الهادئ الراقي: ﴿وَلَوْلا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لا قُوَّةَ إلاَّ بِاللَّهِ إن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا * فَعَسَى رَبِّي أَن يُؤْتِيَنِي خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا * أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا * وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا﴾ [الكهف: ٣٩ - ٤٢] .

ولقد ارتكزت أهم نقطتين في هذا الخطاب الديني الرائد على قاعدة فقه الرجل المؤمن لسننه - سبحانه - الإلهية:

فالنقطة الأولى: تبين فقهه لسنة الله في بطر النعمة وتغييرها، أو قانون النعم وتغييرها، أو الرؤية الإسلامية للتعامل مع النعم:

لقد «أرشد الرجل المؤمن صاحبه الكافر، وهو يحاوره إلى التصرف اللائق الصحيح، الذي يشكر فيه ربه، ويعمل على دوام نعمة الله عليه. وطالبه بأن يلجأ إلى الله، وأن يعلِّق الأمر على مشيئته، ويجعله مرهونًا بقدرته، وأن يستمد قوته من قوة الله سبحانه» (١) .

وهي رؤية خطاب التيار الإسلامي نفسها، في كل عصر؛ الذي يعبر عن رؤية أمة، اكتسبت خيريتها من الخروج إلى الناس، كل الناس، لتقودهم إلى خَيْرَي الدنيا والآخرة،؛ أمرًا بالمعروف، ونهيًا عن المنكر، منطلقة من قاعدتها الإيمانية، ولتكون شهيدة عليهم: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: ١١٠] .

النقطة الثانية: تبين فقهه للسنن الإلهية في الذنوب؛ والظلم، والطغاة، والابتلاء؛ وهي القوانين الربانية التي من ثمار فقهها ومعرفتها؛ الرؤية العميقة لقراءة مصير الأمم والجماعات والمؤسسات والأفراد.

وتدبر كيف ختم الرجل المؤمن حواره الهادئ، محذرًا صاحبه من الخطر القادم من قِبَلِهِ سبحانه؛ ذلك الخطر الذي يأتي دومًا نتيجة لمقدمات معروفة، وحصاد لأسباب معلومة: ﴿وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا * أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا﴾ [الكهف: ٤٠ - ٤١] .

هكذا ختم حواره، بنبره تحذير وإنذار، معلنًا في ثقة: إن الله ﷿ المعز المذل، قادر على أن يوكلك إلى سبب عزتك وبطرك وغرورك، ولن ينفعك عندما يرسل ما لم تحسب له حسابًا؛ إن الله قادر على أن يهلك جنتيك ويدمرهما. فتوقع يا صاحبي صاعقة مدمرة، تدمر جنتيك، وتزيل ما فيهما، فتصبح كل واحدة منهما ترابًا أملس أجرد. أو توقع أن يذهب النهر الذي بين الجنتين، وأن يغور في باطن الأرض بأمره سبحانه، ولن تستطيع أن تعيده!

وهي نظرة مستقبلية استشرافية، لا يدَّعي فيها الرجل المؤمن علمه بالغيب، ولكنها مبنية على قراءة تاريخية ماضوية، واستقراءٍ لحاضر تشهد مسبباته بالمصير المستقبلي المتوقع.

فلمسنا كم كانت دراية ووعي الرجل المؤمن، بكل شهود التاريخ البشري، وبكل سنن الله ﷿ الإلهية في الأنفس أي في عالم الأحياء؛ وهي السنن الإلهية الاجتماعية، وفي الآفاق أي في عالم المادة؛ وهي السنن الإلهية الكونية.

وتوقع لصاحبه الكافر مصيرًا، يفسره ويدركه كل من فقه السنن الإلهية المختلفة؛ والتي تعين على قراءة المستقبل من خلال استقراء الحاضر.

- فراسة يصنعها فقه حضاري:

ولو تدبرنا المواقف الراقية لهؤلاء الرواد العظام؛ لوجدنا الكثير من الملامح التربوية الطيبة:

١ - قليلٌ هم أولئك الذين يفكرون عكس التيار؛ فيقرؤون المستقبل المغاير للحاضر، فيكون تفاعلهم مع الأحداث مختلفًا عن غيرهم.

٢ - قليلٌ هم كذلك الذين يفقهون سننه سبحانه الإلهية؛ لأن هذا الفقه يهبه الله لمن يستجيب لندائه - سبحانه ـ: ﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ﴾

[غافر: ٢١] .

أي يقرؤون التاريخ فيتدبرون عوامل سقوط ونهوض الحضارات والأمم والمؤسسات بل الأفراد.

وعندما نقول إنهم فقهوا السنن الإلهية، فإننا نقصد أنهم عرفوا القوانين الربانية، والقواعد الإلهية الثابتة، وهي التي تؤدي إلى نتائج معينة، لوجود أسباب بشرية وزمانية ومكانية معينة، انطبقت عليها هذه القوانين الإلهية فكان الجزاء أو النتيجة من جنس السبب أو العمل.

وهذه السنن الإلهية تتميز بسمات ثلاث هي: العموم، والثبات، والاطراد أي التكرار إن وجدت الظروف البشرية والمكانية والزمانية.

ونذكر أن السنن الإلهية هي:

أولًا: سنن إلهية كونية تنظم عالم المادة في الآفاق.

ثانيًا: سنن إلهية اجتماعية تنظم عالم الأحياء أو الأنفس خاصة البشر.

والقسم الثاني هو الذي يهمنا؛ وهو ما يعرف بالفقه الحضاري.

وهو الفقه الذي يستمد مادته من قراءة التاريخ، ومن التدبر في القصص القرآني.

فكل حدث تاريخي أو بشري فردي أم جماعي، إنما له أسباب أوجدته.

وهذه الأسباب أوجدت خللًا.

وهذا الخلل أوجب العقاب الإلهي، أو الجزاء.

وهذا العقاب أو الجزاء تحكمه قوانين؛ تُعرف بالسنن الإلهية الاجتماعية.

والمعادلة أو القانون أو سلسلة تتابع هذه السنة الإلهية هي كما يلي:

(أسباب تعود إلى العبد، خلل تربوي، عقاب إلهي على هيئة جزاء من جنس العمل) .

٣ - ومن هذه السنن الإلهية الاجتماعية التي فقهها هؤلاء الرواد (سنة الله في الأسباب والمسببات؛ أو قانون السببية: ﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى﴾ [الليل: ٥ - ١٠] .

ومنها سنة الله في الفتنة، أو قانون الابتلاء: ﴿إنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الكهف: ٧] .

ومنها سنة الله في الظلم والظالمين، أو قانون الظلم: ﴿وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا﴾ [يونس: ١٣] .

ومنها سنة الله في الطغيان والطغاة، أو قانون الطغاة: ﴿الَّذِينَ طَغَوْا فِي الْبِلادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ * فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ * إنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ﴾ [الفجر: ١١ - ١٤] .

ومنها سنة الله في بطر النعمة وتغييرها؛ أو قانون النعم وتغييرها: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الأنفال: ٥٣] .

ومنها سنة الله في الذنوب والسيئات؛ أو قانون الذنوب والسيئات: ﴿فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ﴾ [الأنفال: ٥٢] .

ومنها سنة الله في الاستدراج؛ أو قانون الاستدراج: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم بَغْتَةً فَإذَا هُم مُّبْلِسُونَ * فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأنعام: ٤٤ - ٤٥] (١) .

ومنها أيضًا: سنة المدافعة أو قانون التدافع الحضاري: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١] .

وهو القانون الإلهي أو السنة الإلهية التي تفرز الأصوب والأبقى والأصلح في كل شيء؛ سواء كانت أفكارًا أو آراء أو أفرادًا أو أممًا، فإذا توقفت تلك العملية التدافعية الحضارية المختلفة الصور لكان الفساد؛ وهذا من فضله - سبحانه - من أجل ديمومة واستمرارية العملية الاستخلافية الإعمارية في الأرض.

ومنها سنة المداولة أو قانون التداول الحضاري: ﴿وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: ١٤٠] .

وكذلك سنة أو قانون الاستبدال: ﴿وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٨] .

٤ - الفراسة الإيمانية إنما تستمد من واقع الخبرة، والدراسة العميقة للفقه الحضاري.

وهؤلاء الرواد كانت لهم خبرة ودراية بعوامل السقوط والنهوض والتداول؛ فلم يغرهم الحاضر، وقرؤوا الأسباب الحاضرة المؤدية للمستقبل المغاير؛ فأنذروا قومهم لعلهم يحذرون أو يرجعون.

وتدبر هذا البكاء المر والعجيب لأبي الدرداء ﵁!

وتذكر خوف ورهبة حذيفة رضوان الله عليه!

وتذكر، أيضًا، عرضه -ﷺ -، لصفحات معينة من ملفات عاد وثمود التاريخية!

وتأمل أيضًا فقرة الختام في حوار الرجل المؤمن، وهو يرسم صورة دقيقة لمصير الرجل الكافر، والتي صدَّقتها حوادث القصة بعدها، ولهذا تعتبر أخطر ركائز الخطاب الديني، في كل عصر، بل وتُعتبر حجر الزاوية.

تلك الركيزة التي تفسر لنا أن من بعض أسرار وأسباب وصف المؤمن بالفراسة، وأنه يرى بنور الله سبحانه؛ ذلك لأنه يفقه سننه - سبحانه - الإلهية؛ ومن خلال هذا الفقه فإنه يستطيع أن يمتلك الرؤية المستقبلية الاستشرافية؛ وذلك باستقراء حوادث الماضي، ومن خلال فقه الواقع والأسباب الحاضرة.

٥ - المؤمن، والمؤمن وحده؛ يحتكر (ظاهرة الأنس الكوني)؛ وهي سمة التناسق والتوافق والتعاون والأنس مع الوجود.

ويستشعر جنديته، وجندية جميع الخلائق، بل الوجود كله للخالق سبحانه.

ويشعر المؤمن أنه والوجود، والوجود كله عبارة عن ستار لقدر الله؛ يتم بهم على الأرض قدر الله وحركة السنن الإلهية، وأنه كأحد الخلائق التي يجري بهم الخالق سبحانه سننه وأقداره، وبحركتهم تتم العملية التغييرية.

وتدبر كيف أن الرجل المؤمن، قد أخبر صاحبه أن السماء وكذلك الأرض، ستشاركان في عملية التغيير والهدم لملكه!

وتأمل كلماته -ﷺ -، وهو يستقرئ المستقبل والمصير؛ عندما يتم قدر الله بقوم عاد ثمود المارقين عن لحن الوجود المؤمن، على يد الصواعق؛ وكأنها جند رباني تنفذِّ سننه سبحانه.

أما غيرُ المؤمن؛ فإنه يتعامى عن هذه الرؤية؛ لأنه ينتسب إلى تيارٍ، قد وصفه - سبحانه - بعدم الفقه؛ أي بعدم فقه سننه - سبحانه - في الكون والحياة: ﴿بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ﴾ [الأنفال: ٦٥] .

- شهداء على عصرهم وأممهم:

ولو حاولنا ربط مواقف هؤلاء الرواد؛ لوجدنا سمات عامة تجمع خطابهم، سواء من الجانب التربوي أو الإداري؛ فمنها:

١ - الفراسة الإيمانية أو (الرؤية المستقبلية) .

٢ - الرؤية البصيرة المميزة للأشخاص والأشياء والأحداث (مهارة التحليل) .

٣ - القدرة على الحوار، وقوة الحجة والمنطق أو (مهارة التفاوض والاتصال) .

٤ - الثبات على المبدأ، أو (الشجاعة الأدبية) .

٥ - الدراية بالواقع وأخباره، أو (مهارة إدارة المعلومات) .

٦ - المبادرة، أو (الإيجابية) .

٧ - حب الخير، أو (نظرية اربح وربِّح، أي التوازن في العلاقات والإنجاز) .

٨ - الدراية بالتاريخ وأحداثه، أو (الفقه الحضاري) .

٩ - الرجولة، وتحمل تبعات الموقف، أو (القيادية) .

وهذه السمات كلها تندرج تحت معنى شامل لها؛ وهي صفة الرائد الذي لا يكذب أهله.

ونقصد بهذه السمات؛ أنها ركائز شخصية الشهيد؛ الذي يتحمل تبعات مقام الشهادة على الواقع وأحداثه وأشخاصه وأشيائه، كما تحدث عنها القرآن الكريم.

ولقد صدق كل منهم في شهادته، وصدَّقه الحق سبحانه.

لذا يمكننا اعتبار كل منهم شاهدًا على عصره.

وتأمل كيف ذكرت صفة (الشهيد)، و(مقام الشهادة) في السياق القرآني؛ في موقف يوم القيامة عندما يبعث الحق - سبحانه - من كل أمة شهيدًا عليها، وهو رسول كل أمة: ﴿فَكَيْفَ إذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ شَهِيدًا﴾

[النساء: ٤١] .

فإن المؤمن أيضًا من هذه الأمة القوّامة الراشدة، يستشعر أنه مُكرَّم من قِبَل الحق - سبحانه - بوضعه في المكانة الرائدة؛ بجعله من الشهداء على الناس: ﴿وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ [الحج: ٧٨] . فالرسول -ﷺ - يشهد على هذه الأمة، ويحدد نهجها واتجاهها، ويقرر صوابها وخطأها، وهي تشهد على الناس بمثل هذا، فهي القوّامة على البشرية بعد نبيها؛ وهي الوصية على الناس بموازين شريعتها، وتربيتها وفكرتها عن الكون والحياة. ولن تكون كذلك إلا وهي أمينة على منهجها العريق المتصل الوشائج، المختار من الله. ولقد ظلت هذه الأمة وصية على البشرية طالما استمسكت بذلك المنهج الإلهي وطبقته في حياتها الواقعية؛ حتى إذا انحرفت عنه، وتخلت عن تكاليفه، ردها الله عن مكان القيادة إلى مكان التابع في ذيل القافلة. وما تزال. ولن تزال حتى تعود إلى هذا الأمر الذي اجتباها له الله) (١) .

ولهذا فإن حملة التيار الديني، يجب أن يستشعروا دورهم القيادي الريادي، وتبعاته الشاقة؛ لأنهم يمثلون الأمة التي جعلها الله من الشهداء على الناس؛ وذلك بشرط الالتزام بالمنهج والجهاد في سبيله.

- المدمرات ... المغيّرات ... الساحقات ... الماحقات:

وسنختزل قضية فقه السنن الإلهية، أو قضية الفقه الحضاري، من خلال المنظور التربوي، إلى قضية هذه الدراسة المتواضعة؛ وهي فقه سنة الله في الذنوب والسيئات، أو قانون الذنوب والسيئات: ﴿فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ﴾ [الأنفال: ٥٢] .

حتى نتبين آثار الذنوب والسيئات على الفرد والمؤسسات والجماعات والأمم.

وقد تكون المحصلة النهائية واحدة، وهي التغيير والتدمير سواء على المستوى الفردي أو الجماعي.

وسنخلص إلى حقيقة ثابتة؛ هي: أن الذنوب مغيِّرات للنعم والخيرات، مدمرات للفرد والمجتمعات، ساحقات للحضارات، وماحقات للبركات، سوس الحضارات.

أما على المستوى الجماعي، أي على مستوى الجماعات والمؤسسات والأمم؛ فإن الذنوب ما هي إلا قوارض أو سوس ينخر في عظام الحضارات، حتى يسقطها.

ويؤيد ذلك الكثير من الشواهد القرآنية والنبوية والتاريخية والواقعية.

والشواهد القرآنية؛ تعلمنا الخطوات المنهجية لدراسة الفقه الحضاري:

١ - وتبدأ الخطوة الأولى: فيأمرنا - سبحانه - بقراءة التاريخ البشري، والتدبر العميق في ناموسية التغيير الحضاري:

﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧] .

﴿قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾

[الأنعام: ١١] .

٢ - ويقرر - سبحانه - أن الذنوب والمعاصي هي سبب عملية التغيير الحضاري:

«﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ﴾ [غافر: ٢١]، يقول - تعالى -: ﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا﴾ هؤلاء المكذبون برسالتك يا محمد ﴿فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ﴾ أي من الأمم المكذبة بالأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - ما حل بهم من العذاب والنكال مع أنهم كانوا أشد من هؤلاء قوة ﴿وَآثَارًا فِي الأَرْضِ﴾ أي أثروا في الأرض من البنايات والمعالم والديارات ما لا يقدر هؤلاء عليه كما قال ﷿: ﴿وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ﴾ [الأحقاف: ٢٦]، وقال - تعالى ـ: ﴿وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا﴾ [الروم: ٩] أي مع هذه القوة العظيمة والبأس الشديد أخذهم الله بذنوبهم وهي كفرهم برسلهم ﴿وَمَا كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ﴾ أي وما دفع عنهم عذاب الله أحد ولا رده، عنهم راد ولا وقاهم واق، ثم ذكر علة أخذه إياهم وذنوبهم التي ارتكبوها واجترموها» (١) .

٣ - ويخبرنا - سبحانه - أن الكوارث والزلازل، إنما تأتي نتيجة لِمَا اقترفته أيدي البشر، لعلهم يدركون هذه السنة الإلهية الاجتماعية؛ وهي سنة الله في الذنوب والسيئات؛ أو قانون الذنوب والسيئات، فيرجعون ويتوبون: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [الروم: ٤١] .

٤ - ثم يبين الحق - سبحانه - كيف تتم عملية التغيير والتبديل الحضاري، وكيف تعمل ناموسية التاريخ في الأمم؟!

وتدبر كيف تحدث عملية التسوس الحضاري، وكيف تهلك الذنوب أصحابها؟!

وتأمل أيضًا؛ كيف تعمل السنن الإلهية الثابتة العامة والمتكررة؟!

﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ وَأَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ﴾ [الأنعام: ٦] .

﴿أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ﴾، أي من الأموال والأولاد والأعمار والجاه العريض والسعة والجنود؛ ولهذا قال: ﴿وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا﴾ أي شيئًا بعد شيء ﴿وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ﴾ أي كثَّرنا عليهم أمطار السماء وينابيع الأرض أي استدراجًا وإملاءً لهم ﴿فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ﴾ أي بخطاياهم وسيئاتهم التي اجترموها ﴿وَأَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ﴾ أي فذهب الأولون كأمسٍ الذاهب وجعلناهم أحاديث ﴿وَأَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ﴾ أي جيلًا آخر لنختبرهم، فعملوا مثل أعمالهم فأُهلكوا كإهلاكهم؛ فاحذروا أيها المخاطَبون أن يصيبكم مثل ما أصابهم؛ فما أنتم بأعز على الله منهم» (٢) .

وهكذا تسير سلسلة التغيير:

قانون الابتلاء، نعم ربانية، بطر إنساني، قانون السببية، قانون النعم، قانون الاستدراج، قانون الذنوب والسيئات + قانون الظلم + قانون الطغاة + قانون الاستبدال + قانون التداول الحضاري، قانون التدافع الحضاري.

- الأَكَلَة:

أما على المستوى الفردي؛ فإن الذنوب تسبب خللًا في توازن التركيبة الثلاثية للإنسان التي هي: البدن، والعقل، والروح.

وتبدأ الذنوب عملها في الجانب الروحي، فتؤدي إلى حدوث تصدعات روحية وشروخ نفسية.

وهذه التصدعات والشروخ قسمان:

القسم الأول: التصدعات الظاهرة: وهي الآثار المعلومة، وهي كثيرة؛ فمنها:

١ - الذنوب سبب المصائب:

﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: ١٦٥] .

﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ﴾ [الشورى: ٣٠] .

٢ - الذنوب تضعف مقاومة الشيطان:

﴿إنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٥٥] .

٣ - المحقرات ... المهلكات!

وصغار الذنوب لها آثارها التراكمية المهلكة: «إياكم ومحقرات الذنوب، فإنهن يجتمعن على الرجل حتى يهلكنه، وإن رسول الله -ﷺ - ضرب لهن مثلًا وكمثل القوم نزلوا أرض فلاة، فحضر صنيع القوم، فجعل الرجل ينطلق فيجيء بالعود، والرجل يجيء بالبعرة، حتى جمعوا سوادًا وأججوا النار، وأنضجوا ما قذفوا فيها» (٣) .

وتكون النتيجة سقوطًا في حبائل (سلسلة الذنوب) وحلقاتها المتتابعة التي تبدأ بذنب، يتبعه ذنب، ثم يتبعه آخر، حتى يؤدي إلى تغطية القلب بالران، والذي ينتج حجابًا مهلكًا، والعياذ بالله: ﴿كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ * كَلاَّ إنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ﴾ [المطففين: ١٤ - ١٥] .

٤ - ثمانية العجز ... ورباعية الابتلاءات:

«فالذنب إما أن يميت القلب، أو يمرضه مرضًا مخوفًا، أو يضعف قوته ولا بد، حتى ينتهي ضعفه إلى الأشياء الثمانية التي استعاذ منها النبي -ﷺ -؛ وهي: «الهم والحزن، والعجز والكسل، والجبن والبخل، وضلع الدين وغلبة الرجال» .

وكل أثنين منها قرينان:

فالهم والحزن قرينان؛ فإن المكروه الوارد على القلب إن كان من أمر مستقبل يتوقعه أحدث الهم. وإن كان من أمر ماض قد وقع أحدث الحزن.

والعجز والكسل قرينان؛ فإن تخلف العبد عن أسباب الخير والفلاح، إن كان لعدم قدرته فهو العجز، وإن كان لعدم إرادته فهو الكسل.

والجبن والبخل قرينان؛ فإن عدم النفع منه إن كان ببدنه فهو الجبن، وإن كان بماله فهو البخل.

وضلع الدين وقهر الرجال قرينان؛ فإن استعلاء - أي استيلاء - الغير عليه إن كان بحق فهو من ضلع الدين، وإن كان بباطل فهو قهر الرجال.

والمقصود أن الذنوب من أقوى الأسباب الجالبة لهذه الثمانية، كما أنها من أقوى الأسباب الجالبة: «لجهد البلاء، ودرك الشقاء، وسوء القضاء، وشماتة الأعداء» .

ومن أقوى الأسباب الجالبة لزوال نعم الله، وتحوَّل عافيته إلى نقمته، وتجلب جمع سخطه» (١) .

٥ - ناسفات الجبال:

وهناك من الذنوب ما لها القدرة على نسف جبال من الحسنات؛ وهي التي تتم بعيدًا عن أعين الناس.

عَنْ ثَوْبَانَ عَنِ النَّبِيِّ -ﷺ - أَنَّهُ قَال: َ لَأَعْلَمَنَّ أَقْوَامًا مِنْ أُمَّتِي يَأْتُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِحَسَنَاتٍ أَمْثَالِ جِبَالِ تِهَامَةَ بِيضًا فَيَجْعَلُهَا اللَّهُ ﷿ هَبَاءً مَنْثُورًا. قَالَ ثَوْبَانُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! صِفْهُمْ لَنَا جَلِّهِمْ لَنَا أَنْ لَا نَكُونَ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَا نَعْلَمُ! قَالَ: أَمَا إنَّهُمْ إخْوَانُكُمْ وَمِنْ جِلْدَتِكُمْ وَيَأْخُذُونَ مِنَ اللَّيْلِ كَمَا تَأْخُذُونَ وَلَكِنَّهُمْ أَقْوَامٌ إذَا خَلَوْا بِمَحَارِمِ اللَّهِ انْتَهَكُوهَا» (٢) .

وما تجرؤوا على هذا إلا أنهم ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ [النساء: ١٠٨] .

و«هذا إنكار على المنافقين في كونهم يستخفون بقبائحهم من الناس لئلا ينكروا عليهم، ويجاهرون الله بها؛ لأنه مطلع على سرائرهم وعالم بما في ضمائرهم، ولهذا قال: ﴿وَهُوَ مَعَهُمْ إذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ . تهديد لهم ووعيد) (٣) .

القسم الثاني: التصدعات الباطنة:

وهي الآثار النفسية الخفية، والروحية الباطنة.

حيث تعمل الذنوب عملها في تركيبة الإنسان الثلاثية دون استشعار العبد لها، خاصة الجانب الروحي؛ فتؤدي إلى حدوث تآكلات روحية، وكأنها قوارض أو آكلة.

وينتج عن ذلك ظاهرة اعتلالية تربوية وروحية؛ تسمى (ظاهرة التآكل الروحي) .

١ - فما معنى ظاهرة التآكل الروحي؟

وهي ظاهرة تنشأ من خلل في التوازن التربوي بين طاقات العبد الثلاثة، وهي: طاقة العقل، وطاقة البدن، وطاقة الروح. حيث يقل حظ الجانب الروحي في أعمال العبد، مثل التفريط في بعض الفرائض، وغيرها من أعمال اليوم والليلة من السنن، مثل الذكر والدعاء والاستغفار، وتلاوة القرآن.

وينشأ نوع من الخلل أو الانفصام المركب:

أولًا: داخليًا يستشعر العبد قسوةً وجفاء مع نفسه.

ثانيًا: خارجيًا يستشعر العبد قسوةً وجفاءً مع الوجود كله.

والنتيجة هي الشعور بأن النفس والوجود يتنكران له؛ فما هي بالنفس، وما هو بالوجود الذي يعرفهما.

وبمعنى آخر؛ هي الظاهرة التي تبحث في حالة صدأ القلب، أو حالة الجفاء الروحي، التي يستشعرها العبد المؤمن، عندما يقصر في طاعته سبحانه؛ فلا يستشعر للعبادة حلاوة، ولا للطاعة لذة، ويقاسي ألم البعد عنه ﷿، ويتحول هذا إلى شعور بوحدة قاسية، ومسافات شاسعة، وحواجز نفسية تفصل بينه وبين الخلائق، خاصة الصالحين.

ويسير في الأرض - والعياذ بالله - كالحيران الذي تتقاذفه عوامل الجذب في كل اتجاه، ويصبح كحلبة يلتقي عليها المتصارعون؛ أو يكون نقطة التقاء للصراع عليه بين استهواء وإغواء شياطين الإنس والجن، وبين رفقة الخير من الدعاة المصلحين: ﴿كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأنعام: ٧١] .

ويمتد هذا الشعور بغياب لذة الطاعة وألم البعد عنه - سبحانه - إلى حالة من غياب الرغبة في الحياة عمومًا، وضياع اللذة في المعيشة في الدنيا، ثم فوق ذلك؛ استشعار خيبة الأمل في النجاة في الآخرة: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى﴾ [طه: ١٢٤] .

وهو تحذير إلهي، لكل من «خالف أمري وما أنزلته على رسولي، أعرض عنه وتناساه وأخذ من غيره هداه؛ فإن له معيشة ضنكًا؛ أي ضنك في الدنيا فلا طمأنينة له ولا انشراح لصدره، بل صدره ضيق حرج لضلاله؛ وإن تنعم ظاهره ولبس ما شاء وأكل ما شاء وسكن حيث شاء، فإن قلبه ما لم يخلص إلى اليقين والهدى؛ فهو في قلق وحيرة وشك؛ فلا يزال في ريبة يتردد؛ فهذا من ضنك المعيشة. عن أبي سعيد في قوله ﴿مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ قال: يضيق عليه قبره حتى تختلف أضلاعه فيه. وقال عكرمة: عَمِيَ عليه كل شيء إلا جهنم، ويحتمل أن يكون المراد أنه يُبعث أو يحشر إلى النار أعمى البصر والبصيرة» (٤) .

وهذا الشعور ما هو إلا نتيجة لعقاب الله ﷿ للعاصي والمسرف المقصر في طاعته سبحانه.

٢ - هل ظاهرة التآكل الروحي سنة إلهية؟

وعندما نقول إنها سنة إلهية، فإننا نقصد أن هذه الظاهرة هي محصلة لفعل قوانين ربانية، وقواعد إلهية ثابتة، أو هي نتيجة لوجود أسباب بشرية وزمانية ومكانية انطبقت عليها القوانين الإلهية فكان الجزاء في صورة تلك الظاهرة.

إذن هذا الجفاء الروحي نتيجة لخلل ترتب على وجود أسباب بشرية من فعل العبد.

وعندما نقول إن ظاهرة التآكل الروحي سنة إلهية اجتماعية؛ فإننا نقصد أنها من القوانين الربانية والقواعد الإلهية المنظمة لعالم الأحياء، أو الأنفس، وخاصةً البشر.

أي أن لها أسبابًا أوجدتها.

وهذه الأسباب أوجدت خللًا.

وهذا الخلل أوجب العقاب الإلهي؛ أو الجزاء.

وهذا العقاب تحكمه قوانين؛ تعرف بالسنن الإلهية الاجتماعية.

والأسباب أو الظروف البشرية هنا هي التقصير بكل درجاته.

والنتيجة المترتبة هي حالة القسوة القلبية والانفصال عن المنظومة الكونية العابدة.

والمعادلة أو القانون أو سلسلة تتابع هذه السنة الإلهية؛ هي كما يلي:

(أسباب تعود إلى العبد، خلل تربوي، عقاب إلهي على هيئة جزاء من جنس العمل) .

وبمعنى أبسط: هذه الظاهرة، أو هذا الشعور ما هو إلا نتيجة لعقاب الله ﷿ للعاصي والمسرف المقصر في طاعته سبحانه.

أي إذا قصر العبد في طاعته - سبحانه - فإنه يترتب على ذلك خلل داخل العبد مع نفسه، وخارجه؛ أي مع المجتمع ومع الوجود العابد لربه، وهنا تأتي السنة الإلهية في هيئة عقاب من نفس نوع الأسباب التي عملها العبد؛ أي يزيده بعدًا وجفاءً مع نفسه ومع الوجود من حوله.

وتدبر هذا الحوار بين العبد وربه؛ فلقد تساءل العبد ما جرمه وما سبب هذا العقاب، وكانت الإجابة منه ﷿ حيث يبين الحق سبحانه هذا القانون القرآني العام، أو السنة الإلهية الاجتماعية التي تنطبق على كل من أسرف في الذنوب، وقصر في الطاعة.

«ولهذا يقول: ﴿رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا﴾ [طه: ١٢٥]؛ أي في الدنيا. ﴿قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى﴾ [طه: ١٢٦]؛ أي لما أعرضت عن آيات الله وعاملتها معاملة من لم يذكرها بعد بلاغها إليك تناسيتها وأعرضت عنها وأغفلتها؛ كذلك اليوم نعاملك معاملة من ينساك ﴿فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا﴾ [الأعراف: ٥١]؛ فإن الجزاء من جنس العمل» (١) .

ثم يبين الحق - سبحانه - هذا القانون القرآني العام، أو السنة الإلهية الاجتماعية؛ والتي تنطبق على كل من أسرف في غيه وكذب بآياته سبحانه:

﴿وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [طه: ١٢٧] .

«يقول - تعالى ـ: وهكذا نجازي المسرفين المكذبين بآيات الله في الدنيا والآخرة. لهم عذاب في الحياة الدنيا ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَقُّ وَمَا لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ﴾ [الرعد: ٣٤]، ولهذا قال: ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾؛ أي أشد ألمًا من عذاب الدنيا وأدوم عليهم؛ فهم مخلدون فيه، ولهذا قال رسول الله -ﷺ - للمتلاعنين: «إن عذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة» (٢) .

وللمزيد من تحليل هذه الظاهرة؛ من حيث الأعراض العامة والخاصة، وكذلك سبل العلاج؛ والتي منها العام ومنها الخاص؛ فتراجع (ظاهرة التآكل الروحي) عند المسلمين عامة، وعند الدعاة خاصة (٣) .

- حذارِ ... من المثيرات ... والقوادح!

وأخيرًا؛ إذا كانت السنن الإلهية ما هي إلا سلسلة أو متوالية من التفاعلات يحكمها قانون رباني ثابت وعام ومتكرر إن وجدت ظروفه البشرية والمكانية والزمانية، وكأنها معادلة كيمائية تحتاج إلى ظروف معينة وعامل مساعد؛ يحركها أو يقدح شرارة التفاعل.

فعلى العبد دومًا أن يخشى أي عامل إثارة يقدح زناد معادلات القوانين الربانية؛ فتعمل عملها فيه كفرد وفي مؤسسته التي ينتمي إليها، ثم في أمته.

وهذه تسمى أيضًا مثيرات السنن الإلهية.

وتسمى أيضًا قوادح السنن الإلهية.

وإذا كانت الدموع المرة التي سكبها أبو الدرداء ﵁ عند أسوار قبرص في يوم من أيام الله؛ وذلك لخشيته من خطر الذنوب على الفرد والأمم؛ كان برؤيته هذه ينبه إلى أخطر قادح أو مثير من مثيرات السنن؛ ألا وهي الذنوب.

فإن أفتك ما يتعرض له العبد والأمم أيضًا؛ من مثيرات للسنن الإلهية بعد الذنوب؛ هي سهام الليل التي يرسلها المظلومون.

لذا ينبغي للعبد ألا يعرض نفسه لهذه الأنات المكبوتة:

ألا أقولُ لشخصٍ قد تَقَوَّى على ضعفي ولم يخشَ رقيبَهْ

خبأتُ له سهامًا في الليالي وأرجو أن تكونَ له مصيبَهْ

الأساس الصلب

تكوينه.. أهميته.. دوره

سالم بن أحمد البطاطي

إن أي دعوة جادة تنشأ لأول مرة في مجتمع من المجتمعات تكون غريبة عليه، وغير مألوفة لديه؛ ولذلك تواجه في أول أمرها الاستغراب والتوجس والشك؛ بل تواجه في معظم الأحيان: الرد، والرفض، والاستنكار.

وكلما بعدت الشقة وعظم الفرق بين الحال التي يعيشها هذا المجتمع؛ عقيدة وسلوكًا وتشريعًا، وبين الصورة التي جاءت بها هذه الدعوة الجديدة؛ كان ذلك أدعى إلى عظم المواجهة، وضراوة الحرب، وشدة النفور.

ولو تصورنا الحال التي كانت تعيشها الجاهلية العربية الأولى التي بعث فيها النبي -ﷺ -، ومدى تغلغل الفساد، والهوى، والانحراف العقدي والتشريعي، والسلوكي فيها، وتعارف الناس على الأوضاع والمعتقدات الوثنية، وبناء حياتهم وتصرفاتهم كافة - حضرًا وسفراٌ، فعلًا وتركًا - على هذه المعتقدات والتصورات.

ثم تصورنا الدعوة التي يحملها المصطفى -ﷺ - من لدن ربه ﷿ وما فيها من الكمال، والجمال، والنقاء، والتطهر، والتوحيد، ورد الأمور كلها لله ﷿ ورفض كل الآلهة المدعاة، وتسفيه أحلام عابديها على مدار الزمان، وإعادتها إلى أوضاعها الطبيعية: أحجارًا أو أشجارًا أو تماثيل؛ لا تسمع ولا تبصر، ولا تنفع ولا تضر، ونبذ المعتقدات الضالة المتعلقة بالملائكة، أو بالجن، والمتأصلة في عقلية الرجل العربي، وتغيير الشعائر، والمناسك، والتشريعات، والعادات الاجتماعية، والقبلية، والدينية التي تسيطر على هذه البيئة.

لو تصورنا هذه إلى جنب تلك في كل مجالات الحياة، والاعتقادات التي جاء الإسلام لتغييرها، وإعادتها إلى أصولها الصحيحة؛ لأدركنا طبيعة المعركة التي كان لا بد أن تثور وتدور بين هذا الوضع الثابت المستقر الموروث، وبين هذه الدعوة الجديدة الناشئة.

وهذا الأمر وحده - وهو الفرق الشاسع بين صورة الجاهلية المهلهلة المظلمة المضطربة، وبين الحقيقة الناصعة القوية التي جاء بها الإسلام - كافٍ في تعليل الغربة الأولى التي واجهها، وعاناها النبي ﵊ في مطلع الدعوة، واستمرت آثارها فترة ليست بالقصيرة من عمر الدعوة الأولى.

لقد انتفض التجمع الجاهلي ليدفع عن نفسه الخطر الذي يتهدد وجوده بكل ما يدفع به الكائن العضوي خطر الموت عن نفسه؛ وهذا هو الشأن الطبيعي الذي لا مفر منه كلما قامت دعوة إلى إلهية الله للعالمين؛ في مجتمع جاهلي يقوم على أساس من إلهية العباد للعباد؛ وكلما تمثلت الدعوة الجديدة في تجمع حركي جديد يتبع في تحركه قيادة جديدة، ويواجه التجمع الجاهلي القديم مواجهة النقيض للنقيض.

- كيف يكون الأساس صلبًا؟

لا بد أن نعلم أن الابتلاء سنَّة ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: ٢ - ٣]، والتمحيص قبل القضاء على الأعداء سُنة ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤١]، وفي فترة الابتلاء والتمحيص تتم جوانب كثيرة من التربية المطلوبة لحَمَلَة الأمانة الذين يواجهون الجاهلية في أول جولة، والذين يحتاجون إلى صفات وأحوال غير التي تحتاج إليها الأفواج الداخلة فيما بعد، بمقدار ما تختلف إقامة الأعمدة الراسية في الأرض، التي تحمل البناء كله، عن إقامة الأحجار في أماكنها بين هذه العمدان.

إن هذه الأعمدة تحتاج إلى صناعة خاصة، ومكونات خاصة، ومقومات خاصة، وزمن معين لاستكمال تلك المقومات؛ فإن لم تستوفِ كل مقومات صناعتها، فإنها تعرض البناء كله فيما بعد للتشقق أو الانهيار.

لقد تعرض كل فرد في التجمع الإسلامي الجديد للأذى والفتنة بكل صنوفها، إلى حد إهدار الدم في كثير من الأحيان، ويومئذ لم يكن يقدم على شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، والانضمام إلى التجمع الإسلامي الوليد، والولاء لقيادته الجديدة، إلا كل من نذر نفسه لله، وتهيأ لاحتمال الأذى والفتنة والجوع والغربة والعذاب والموت في أبشع الصور في بعض الأحيان.

عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: أول من أظهر إسلامه سبعة: رسول الله -ﷺ -، وأبو بكر، وعمار بن ياسر وأمه سمية، وصهيب، وبلال، والمقداد. فأما رسول الله -ﷺ - فمنعه الله بعمه أبي طالب، وأما أبو بكر فمنعه الله بقومه، وأما سائرهم فأخذهم المشركون، فألبسوهم أدراع الحديد، وصهروهم في الشمس؛ فما منهم إنسان إلا وقد وأتاهم على ما أرادوا إلا بلال، فإنه هانت عليه نفسه في الله، وهان على قومه فأعطوه الولدان، وأخذوا يطوفون به شعاب مكة وهو يقول: أحد أحد» (١) .

وقال عبد الله بن عمر: «.. كان الإسلام قليلًا، فكان الرجل يُفتن في دينه، إما قتلوه، وإما عذبوه، حتى كثر الإسلام فلم تكن فتنة» (٢) .

وكان أبو جهل إذا سمع برجل قد أسلم له شرف ومنعة أنَّبه وأخزاه، وأوعده بأبلغ الخسارة الفادحة في المال والجاه، وإن كان ضعيفًا ضربه وأغرى به (٣) .

وكان عم عثمان بن عفان يلفه في حصير من أوراق النخيل ثم يدخنه من تحته (٤) .

ولما علمت أم مصعب بن عمير بإسلامه أجاعته وأخرجته من بيته، وكان من أنعم الناس عيشًا، فتخشف جلده تخشف الحية (٥) .

وكان أبو فكيهة - واسمه أفلح - مولى لبني عبد الدار، فكانوا يشدون برجله الحبل، ثم يجرونه على الأرض (٦) .

وكان خباب بن الأَرَتْ مولى لأم أغار بنت سباع الخزاعية، فكان المشركون يذيقونه أنواعًا من التنكيل، يأخذون بشعر رأسه فيجذبونه جذبًا، ويلوون عنقه تلوية عنيفة، وأضجعوه مرات عديدة على فحام ملتهبة، ثم وضعوا عليه حجرًا؛ حتى لا يستطيع أن يقوم (٧) .

وكان المشركون يلفون بعض الصحابة في إهاب الإبل والبقر، ثم يلقونه في حر الرمضاء، ويلبسون بعضًا آخر درعًا من الحديد ثم يلقونه على صخرة ملتهبة (٨) .

وقائمة المضطهدين والمغتربين في الله طويلة ومؤلمة جدًا؛ فما من أحد علموا بإسلامه إلا تصدوا له وآذوه. لقد كان الله ﷾ يعلم أن هذا هو المنهج القويم لتربية الجماعة الأولى وتكوين القاعدة الصلبة لهذه العقيدة، وأنه بدون هذه المحنة الطويلة لا تصلب الأعواد ولا تثبت للضغوط؛ وأن هذه الدرجة من الصلابة والخلوص والتجرد والإصرار والمضي في سبيل الله على الأذى والعذاب والقتل والتنكيل والتشريد والتجويع، وقلة العدد، وانعدم النصير الأرضي.. إن هذه الدرجة هي وحدها التي تصلح للأساس الأصيل الثابت عند نقطة الانطلاق الأولى.

ولقد كان -ﷺ - في هذه الأحداث وفي هذه الظروف الصعبة يربيهم على ما يلي:

١ - التأسي بالسابقين من الأنبياء والمرسلين وأتباعهم في تحمل الأذى في سبيل الله.

٢ - التطلع للمستقبل الذي ينصر الله فيه الإسلام في هذه الحياة الدنيا، ويذل فيه أهل الشرك والعصيان.

عن خباب ﵁ قال: أتيت النبي -ﷺ - وهو متوسد بردة وهو في ظل الكعبة، وقد لقينا من المشركين شدة، فقلت: ألا تدعو الله؟ فقعد وهو محمر وجهه، فقال: «لقد كان مَنْ قبلَكم ليمشَّط بمشاط الحديد ما دون عظامه من لحم أو عصب، ما يصرفه ذلك عن دينه، ويوضع المنشار على مفرق رأسه، فيشق باثنين ما يصرفه ذلك عن دينه، وليُتِمَنَّ الله هذا الأمر حتى يسير الراكب من صنعاء إلى حضرموت ما يخاف إلا الله» زاد بيان: «والذئب على غنمه» (٩) .

٣ - التعلق بما أعده الله في الجنة للمؤمنين الصابرين من النعيم، وعدم الاغترار بما في أيدي المشركين من زهرة الحياة الدنيا.

عن عثمان بن عفان ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ - يقول لأبي عمار وأم عمار وعمار: «اصبروا آل ياسر! فإن موعدكم الجنة» (١٠) .

وعن جابر ﵁: أن النبي -ﷺ - مر بعمار بن ياسر وبأهله يعذبون في الله ﷿ فقال: «أبشروا آل ياسر! موعدكم الجنة» (١) .

٤ - ضبط النفس والتحلي بالصبر، وعدم مقارعة القوة بالقوة والعدوان بالعدوان، حرصًا على حياتهم ونظرًا لمستقبل الدعوة، وإمساكًا بزمام الدعوة الوليدة أن يئدها الشر وهي لا تزال غضة طرية ولعل المشركين كانوا يحرصون على مواجهة حاسمة مع الدعوة تنهي أمرها، لكن الحكمة الإسلامية فوتت عليهم الفرصة.

أتى عبد الرحمن بن عوف وأصحابه إلى النبي -ﷺ - بمكة فقالوا: يا نبي الله! كنا في عزة ونحن مشركون؛ فلما آمنا صرنا أذلة! قال: إني أُمرت بالعفو؛ فلا تقاتلوا القوم - فلما حوَّله الله إلى المدينة أمره بالقتال فكفوا، فأنزل الله: ﴿أَلَمْ تَرَ إلَى الَّذِينَ قِىلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ﴾ [النساء: ٧٧] (٢) .

٥- توثيق الصلة بالله، والتقرب إليه بالعبادة. ولقد نزلت هذه الآيات في المرحلة المكية؛ حيث قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا * نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا * إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا * إنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا﴾ [المزمل: ١ - ٦]، وهي تأمر النبي -ﷺ - أن يخصص شطرًا من الليل للصلاة، وقد خيّره الله - تعالى - أن يقوم للصلاة نصف الليل أو يزيد عليه أو ينقص منه، فقام النبي -ﷺ - وأصحابه معه قريبًا من عام حتى ورمت أقدامهم، فنزل التخفيف عنهم بعد أن علم الله منهم اجتهادهم في طلب رضاه، وتشميرهم لتنفيذ أمره ومبتغاه، فرحمهم ربهم فخفف عنهم فقال: ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ﴾ [المزمل: ٢٠] . ولا شك في أن امتحانهم في هجر الفُرُش ومقاومة النوم ومألوفات النفس لتربيتهم على المجاهدة، وتحريرهم من الخضوع لأهواء النفس، تمهيدًا لحمل زمام القيادة والتوجيه في عالمهم؛ إذ لا بد من إعداد روحي عال لهم.

وكان -ﷺ - يربي الصحابة على هذه المبادئ وغيرها تأكيدًا عبر المواقف والأحداث اليومية كما مر معنا مع آل ياسر وخباب. وتأسيسًا عبر اللقاء التربوي في دار الأرقم بن أبي الأرقم المخزومي على الصفا.

لقد كان الذين استجابوا لرسول الله -ﷺ - في مكة خلال ثلاثة عشر عامًا قلة محدودة لا تبلغ المائتين من الناس، ولكنهم كانوا هم نواة ذلك الجيل الفريد الذي تفرد في التاريخ البشري كله.

كانوا قلة، نعم! ولكنهم كانوا - بلغة البناء - هم الأعمدة الراسية التي يقوم عليها البناء كله، فتحمله وتمكِّن له في الأرض. وكما يعمد البنّاء حين يشرع في إقامة بنائه إلى دك الأساس دكًّا متينًا بادئ ذي بدء، ثم إقامة الأعمدة التي تحمل البناء، قبل أن يضع الطوب والأحجار.. فكذلك فعل قدر الله بهذه الدعوة على يدي رسول الله -ﷺ -، فقيض له تلك الفئة القليلة حوله -ﷺ - تتلقى كل رعايته، وكل توجيهه وكل تربيته، وتتلقى منه الشحنة كاملة، فتكون كما شاء الله لها أن تكون، عُمُدًا راسية في كل اتجاه.

بذلك تكونت للإسلام قاعدة صلبة من أصلب العناصر عودًا في المجتمع العربي؛ فأما العناصر التي لم تحتمل هذه الضغوط فقد فتنت عن دينها وارتدت إلى الجاهلية مرة أخرى؛ وكان هذا النوع قليلًا؛ فقد كان الأمر كله معروفًا مكشوفًا من قبل؛ فلم يكن يقدم ابتداء على الانتقال من الجاهلية إلى الإسلام، وقطع الطريق الشائك الخطر المرهوب إلا العناصر المختارة الممتازة الفريدة التكوين.

وهكذا اختار الله السابقين من المهاجرين من تلك العناصر الفريدة النادرة، ليكونوا هم القاعدة الصلبة والأعمدة الراسية لهذا الدين في مكة؛ ثم ليكونوا هم القاعدة الصلبة والأعمدة الراسية لهذا الدين بعد ذلك في المدينة؛ مع السابقين من الأنصار الذين وإن كانوا لم يصطلوها في أول الأمر كما اصطلاها المهاجرون، إلا أن بيعتهم لرسول الله -ﷺ - بيعة العقبة قد دلت على أن عنصرهم ذو طبيعة أصيلة مكافئة لطبيعة هذا الدين.

- أهمية الأساس الصلب:

إن هذه الصفوة (المتمثلة في الأساس الصلب) هي التي تستطيع بحكم متانة تأسيسها أن تصمد لكيد الجاهلية التي تحاول بكل جهدها أن تقضي على الدعوة الجديدة قبل أن تمد لها جذورًا في التربة؛ لأنها تعلم جيدًا أنها إن لم تبذل كل طاقتها في ذلك فسيفلت الأمر من يدها، ولا تستطيع أن تسيطر عليه؛ لذلك يكون البطش في أقصى عنفوانه في جولته الأولى، ولا يصمد له إلا تلك الصفوة المختارة من المؤمنين الذين يتلقون الشحنة الكاملة من قائدهم الذي يتعهدهم بتربيته ورعايته.

ثم إن نجاح هذه الصفوة في الصمود للكيد هو الذي يشكل في الحقيقة نقطة التحول في خط سير الدعوة؛ لأنه يعطف القلوب نحو أولئك المؤمنين الذين يتلقون هذا القدر الهائل من البطش والتعذيب دون أن يتحولوا عن الحق الذي يؤمنون به، فيكون صمودهم شهادة لهذا الحق، تجتذب نفوسًا جديدة تؤمن به وتجاهد في سبيله، فتتسع القاعدة وهي على القدر ذاته من المتانة وقوة التأسيس.

ثم إن هذه الصفوة تشكل جنودًا فائقين لقائد الدعوة، ولكنهم في الوقت ذاته يربَّوْن ليكونوا قادة، وليكونوا خَلَفًا للقائد من بعده.

انظر إلى صحابة رسول الله -ﷺ -! لقد كانوا جنودًا فائقين للدعوة ولقائدهم -ﷺ - على الصورة التي يعرفها التاريخ، ولكن رسول الله -ﷺ - رباهم في الوقت ذاته بحيث يكون كل واحد منهم ركنًا في الموقع الذي يكون فيه، فقاموا بالمهام التي وكلها إليهم على المستوى الفائق الذي يعرفه التاريخ، وكانوا هم القدوة للناس في تربيتهم على هذا الدين، كما كان رسول الله -ﷺ - قدوتهم هم في هذه التربية الفريدة، ثم كانوا هم حَمَلَة الأمانة من بعده، والقادة الذين قادوا الأمة من بعده في الخلافة الراشدة التي يعرفها التاريخ.

- دور الأساس الصلب:

لقد كان للأساس الصلب دور بارز في نصرة الدين وتثبيته والدفاع عنه وحمايته؛ هذا الدور هو الدور المنتظر لهذه الصفوة المختارة أن تكون عونًا في نصرة الدين وتثبيته وحمايته والدفاع عنه تتبنى ذلك وتعتقده، عقيدة في القلب لا تساوم عليه، تقدم من أجله الغالي والنفيس وهذا الذي حصل.

ولعلنا نعرض مثالين لهذا الدور البارز في فترتين مختلفتين:

١ - بعد غزوة بدر.

٢ - بعد فتح مكة.

وقبل أن نشرع في توضيح دور الأساس الصلب في هاتين الفترتين حري بنا معرفة حال المجتمع خلالهما.

- المجتمع المدني بعد غزوة بدر:

لم يظل المجتمع المدني بهذا الخلوص والنقاء. لقد ظهر الإسلام وفشا في المدينة؛ واضطر أفراد كثيرون ومعظمهم من ذوي المكانة في قومهم أن يجاروا قومهم احتفاظًا بمكانتهم فيهم؛ حتى إذا كانت وقعة بدر قال كبير هؤلاء عبد الله بن أُبَيّ بن سلول: «هذا أمر قد توجه» وأظهر الإسلام نفاقًا. ولا بد أن كثيرين قد جرفتهم الموجة فدخلوا في الإسلام تقليدًا - ولو لم يكونوا منافقين - ولكنهم لم يكونوا بعدُ قد فقهوا في الإسلام ولا انطبعوا بطابعه؛ مما أنشأ تخلخلًا في بناء المجتمع المدني ناشئًا عن اختلاف مستوياته الإيمانية.

إذًا المجتمع المدني بعد بدر كان مجتمعًا مدخولًا بعناصر جديدة تحتاج إلى تصفية وصهر وتربية.

آثار عدم تمكن الإيمان والتربية من القلوب (بعد بدر):

هذه بعض آثار عدم تمكن الإيمان والتربية من قلوب العناصر المختلفة الجديدة الداخلة في جسم المجتمع الوليد. لقد كانت تظهر بين الحين والحين - وبخاصة في فترات الشدة - أعراض من الضعف، والنفاق والتردد، والشح بالنفس والمال، والتهيب من مواجهة المخاطر؛ وبصفة خاصة أعراض من عدم الوضوح العقيدي الذي يحسم في العلاقة بين المسلم وقرابته من أهل الجاهلية. وهناك نصوص قرآنية تكشف لنا عن طبيعة هذه الأعراض التي كان المنهج القرآني يتعرض لها بالعلاج بشتى أساليبه الربانية الفريدة نذكر منها على سبيل المثال:

١- قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ فَانفِرُوا ثُبَاتٍ أَوِ انفِرُوا جَمِيعًَا * وَإنَّ مِنكُمْ لَمَنْ لَّيُبَطِّئَنَّ فَإنْ أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَالَ قَدْ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيَّ إذْ لَمْ أَكُن مَّعَهُمْ شَهِيدًا * وَلَئِنْ أَصَابَكُمْ فَضْلٌ مِّنَ اللَّهِ لَيَقُولَنَّ كَأَن لَّمْ تَكُن بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُ مَوَدَّةٌ يَا لَيْتَنِي كُنتُ مَعَهُمْ فَأَفُوزَ فَوْزًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ٧١ - ٧٣] .

٢ - قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَإن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ وَلا يَسْأَلْكُمْ أَمْوَالَكُمْ * إن يَسْأَلْكُمُوهَا فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا وَيُخْرِجْ أَضْغَانَكُمْ * هَا أَنتُمْ هَؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ فَإنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَاءُ وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٦ - ٣٨] .

٣ - قال - تعالى ـ: ﴿أَلَمْ تَرَ إلَى الَّذِينَ نَافَقُوا يَقُولُونَ لإخْوَانِهِمُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَئِنْ أُخْرِجْتُمْ لَنَخْرُجَنَّ مَعَكُمْ وَلا نُطِيعُ فِيكُمْ أَحَدًا أَبَدًا وَإن قُوتِلْتُمْ لَنَنصُرَنَّكُمْ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ * لَئِنْ أُخْرِجُوا لا يَخْرُجُونَ مَعَهُمْ وَلَئِن قُوتِلُوا لا يَنصُرُونَهُمْ وَلَئِن نَّصَرُوهُمْ لَيُوَلُّنَّ الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يُنصَرُونَ * لأَنتُمْ أَشَدُّ رَهْبَةً فِي صُدُورِهِم مِّنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ﴾ [الحشر: ١١ - ١٣] .

٤ - قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا * إذْ جَاءُوكُم مِّن فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنكُمْ وَإذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا * هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب: ٩ - ١١] .

وحسبنا هذه النماذج من شتى السور، للدلالة على أن ما كان يظهر في المجتمع المسلم من أعراض نتيجة طبيعية وحتمية لدخول عناصر جديدة فيه بصفة مستمرة، لا يتم صهرها وتنسيقها مع القاعدة الصلبة الخالصة إلا بعد فترة وجهد وتربية مستمرة.

إلا أن قوام المجتمع المسلم في المدينة كان سليمًا في جملته بسبب اعتماده أساسًا على تلك القاعدة الصلبة الخالصة من السابقين من المهاجرين والأنصار؛ وما تحدثه من تماسك وصلابة في قوامه في وجه جميع الأعراض والظواهر والخلخلة أحيانًا، والتعرض للمخاطر التي تكشف عن هذه العناصر التي لم يتم بعدُ صهرها ونضجها وتماسكها وتناسقها.

وبهذا يظهر دور الأساس الصلب في تلك الأثناء وهو القيام بعملية الصهر للعناصر المختلفة الداخلة في جسم المجتمع الوليد والارتقاء بهم عبر معايشتهم ومحاكاتهم؛ وبالفعل كانت هذه العناصر تنصهر شيئًا فشيئًا وتنساق مع القاعدة والأساس الصلب؛ ويقل عدد الناشزين من ضعاف القلوب ومن المنافقين؛ ومن المترددين كذلك والمتهيبين وممن لم يتم في نفوسهم الوضوح العقيدي الذي يقيمون على أساسه كل علاقاتهم مع الآخرين؛ حتى إذا كان قبيل فتح مكة كان المجتمع الإسلامي أقرب ما يكون إلى التناسق التام مع قاعدته الصلبة الخالصة؛ وأقرب ما يكون بجملته إلى النموذج الذي يهدف إليه المنهج التربوي الرباني الفريد، فتقاربت المستويات الإيمانية وتناسقت، وتوارى من ذلك المجتمع؛ الكثير من أعراض الخلخلة في الصف، والكثير من ظواهر الضعف والتردد والشح بالنفس والمال، وعدم الوضوح العقدي، والنفاق بحيث يمكن اعتبار المجتمع المدني بجملته هو القاعدة الإسلامية.

- حال المجتمع المدني بعد فتح مكة:

إن فتح مكة في العام الثامن الهجري، وما أعقبه من استسلام هوازن وثقيف في الطائف - وهما آخر قوتين كبيرتين بعد قريش في الجزيرة - قد عاد فصب في المجتمع المسلم أفواجًا جديدة كثيرة دخلت في الدين مستسلمة على درجات متفاوتة من المستويات الإيمانية؛ وفيهم كارهون للإسلام منافقون؛ وفيهم المنساقون إلى الإسلام الظاهر القاهر، وفيهم المؤلفة قلوبهم، دون انطباع بحقائق الإسلام الجوهرية ولا امتزاج بروحه الحقيقية.

غير أن هذا الاتساع الأفقي في رقعة الإسلام قد أعاد معه جميع الأعراض والظواهر التي ظهرت في المجتمع بعد انتصار بدر - ولكن على نطاق أوسع - بعدما كاد المجتمع يبرأ منها بتأثير التربية الطويلة المدى، المستمرة التأثير خلال السنوات السبع بعد بدر الكبرى؛ ولولا أن المجتمع المدني بجملته كان قد تحول إلى أن يكون هو القاعدة الصلبة الخالصة لهذه العقيدة، والأساس الركيز لهذا المجتمع؛ لكان هناك خطر كبير من هذا الاتساع الأفقي السريع في رقعة الإسلام في الجزيرة. ولكن الله الذي كان يدبر لهذا الأمر ويرعاه، كان قد أعد العصبة المؤلفة من السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار لتكون هي القاعدة الأمينة لهذا الدين بعد التوسع النسبي الذي جاء به انتصار بدر، كما أنه - سبحانه - كان قد أعد المجتمع المدني بجملته ليكون هو القاعدة الأمينة بعد التوسع الشديد السريع الذي جاء به فتح مكة. والله أعلم حيث يجعل رسالته.

- آثار عدم تمكن الإيمان والتربية من القلوب (بعد الفتح):

كما ذكرنا سابقًا أن الاتساع الأفقي في رقعة الإسلام قد أعاد معه جميع الأعراض والظواهر التي ظهرت في المجتمع بعد انتصار بدر، ولكن على نطاق أوسع؛ وهذه بعض آثار عدم تمكن الإيمان والتربية من قلوب العناصر المختلفة الجديدة الداخلة في جسم المجتمع بعد الفتح منها:

١ - يوم حنين: قال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ﴾ [التوبة: ٢٥] .

وكان من الأسباب الظاهرة لهذه الهزيمة في أول الأمر أن ألفين من (الطلقاء) الذين أسلموا يوم الفتح، قد خرجوا مع الآلاف العشرة من جند المدينة الذين فتحوا مكة، فكان وجود هذين الألفين - مع عشرة آلاف سببًا في اختلال التوازن في الصف بالإضافة إلى عامل المفاجأة من هوازن - ذلك أن الجيش لم يكن كله من القاعدة الصلبة الخالصة التي تمت تربيتها وتناسقها في الزمن الطويل ما بين بدر والفتح.

٢ - كذلك ما ظهر في أثناء غزوة تبوك من الأعراض والظواهر المؤذية ثمرة طبيعية لهذا الاتساع الأفقي السريع؛ ودخول تلك الأفواج الجديدة بمستوياتها الإيمانية والتنظيمية المخلخلة؛ وقد تحدثت سورة التوبة عن هذه الظواهر والأعراض.

٣ - بعد عامين اثنين من الفتح، عندما قبض رسول الله -ﷺ - فارتدت الجزيرة العربية كلها، ولم يثبت إلا مجتمع المدينة - القاعدة الصلبة الخالصة - هذه الظاهرة يسهل الآن تفسيرها. إن عامين اثنين بعد الفتح لم يكونا كافيين لاستقرار حقيقة الإسلام في نفوس هذه الأفواج الكثيرة التي دخلت في دين الله بعد الفتح، بمستوياتها الإيمانية المخلخلة. فلما قُبِض رسول الله -ﷺ - ارتجت الجزيرة المخلخلة، وثبتت القاعدة الصلبة. وبهذا يظهر جليًا دور الأساس الصلب والقاعدة الصلبة في تلك الأحداث العظيمة بثباتها على دين الله وتضحيتها وبذلها من أجله خاصة في أوقات العسرة، وحراسة الإسلام وصيانته من الهزات العنيفة بعد الفتح، ومن الهزة الكبرى بعد وفاة الرسول -ﷺ - وارتداد الجزيرة.

- ملخص دور الأساس الصلب:

١ - هم القاعدة في مكة والمدينة (قبل بدر) .

٢ - هم الحراس الأقوياء الأشداء في فترة التخلخل التي أعقبت النصر في بدر، بالتوسع الأفقي الذي جاء بأعداد جديدة لم تنضج بعد، ولم تتناسق مع القاعدة في مستواها الإيماني والتظيمي، فقاموا بعملية الصهر للعناصر المختلفة الداخلة في جسم المجتمع الوليد والارتقاء بهم عبر معايشتهم ومحاكاتهم.

٣ - هم الذين ثبتوا وضحوا وبذلوا وحرسوا الإسلام وصانوه من الهزات العنيفة بعد الفتح، ثم من الهزة الكبرى بعد وفاة رسول الله -ﷺ -، وارتداد الجزيرة عن الإسلام.

- خلاصة الدروس المستفادة:

١ - تدبير الله الحكيم في المحنة الطويلة التي تعرضت لها الدعوة في مكة - في أول الأمر - وحكمته في تسليط المشركين الطواغيت على الفئة المسلمة يؤذونها، ويفتنونها عن دينها، ويهدرون دماءها، ويفعلون بها الأفاعيل. لقد كان الله - سبحانه - يعلم أن هذا هو المنهج القويم لتربية الجماعة الأولى وتكوين القاعدة الصلبة لهذه العقيدة، وأنه بدون هذه المحنة الطويلة لا تصلب الأعواد ولا تثبت للضغوط؛ وأن هذه الدرجة من الصلابة والخلوص والتجرد والإصرار والمضي في سبيل الله على الأذى والعذاب والقتل والتنكيل والتشريد والتجويع، وقلة العدد، وانعدام النصير الأرضي؛ إن هذه الدرجة هي وحدها التي تصلح للقاعدة الأصيلة الثابتة عند نقطة الانطلاق الأولى.

٢ - إن طبيعة المنهج الحركي للدعوة الإسلامية المتجددة في أي زمان وفي أي مكان، يجب أن تبدأ بتوجيه الحرص كله لإقامة القاعدة الصلبة من المؤمنين الخُلَّص، الذين تصهرهم المحنة فيثبتون عليها؛ والعناية بتربيتهم تربية إيمانية عميقة تزيدهم صلابة وقوة ووعيًا.

٣ - الحذر الشديد من التوسع الأفقي في الدعوة قبل الاطمئنان إلى قيام هذه القاعدة الصلبة الخالصة الواعية المستنيرة.

فالتوسع الأفقي قبل قيام هذه القاعدة خطر ماحق يهدر وجود أية حركة لا تسلك طريق الدعوة الأولى من هذه الناحية، ولا تراعي طبيعة المنهج الحركي الرباني النبوي الذي سارت عليه الجماعة الأولى.

على أن الله - سبحانه - هو الذي يتكفل بهذا لدعوته؛ فحيثما أراد لها حركة صحيحة عرَّض طلائعها للمحنة الطويلة، وأبطأ عليهم النصر؛ وقللهم؛ وبطأ الناس عنهم؛ حتى يعلم منهم أن قد صبروا وثبتوا، وتهيؤوا وصلحوا لأن يكونوا هم القاعدة الصلبة الخالصة الواعية الأمينة، ثم نقل خطاهم بعد ذلك بيده - سبحانه - والله غالب على أمره، ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

ذلك هو الترتيب الرباني الذي به نجحت الدعوة وتمكنت في الأرض.

ولْنتخيل الأمر تم على غير هذه الصورة، فدخل الناس في دين الله أفواجًا منذ أول لحظة أو في السنوات الأولى للدعوة، فهل كان يقوم البناء على الصورة ذاتها، وهل كان يرسخ في الأرض كما قدّر الله له الرسوخ؟!

إن الله يقول للشيء كن فيكون، ولو شاء الله لفعل، ولو قدر شيئًا لكان، ولكن الله - جلت مشيئته - قد جعل سننًا في الكون وسننًا في الأرض وسننًا في حياة الناس، وجعل تلك السنن هي العاملة بمشيئته - سبحانه - في الكون والأرض والناس، وجعل من سنته في الدعوة أن يستجيب لها قوم محددون، ينالون من رعاية النبي المرسل النصيب الأوفى، فيكونون كالأعمدة الراسية التي يقوم عليها البناء.

والتربية عملية شاقة بطيئة تحتاج إلى كثير من الجهد.

ورسول الله -ﷺ - هو أعظم مرب في التاريخ، ولكنه لو واجه الألوف من أول لحظة فما كان من المستطاع أن يعطيهم كل رعايته وكل توجيهه وكل تربيته، كما أعطاها لتلك الحفنة القليلة العدد، فتحقق فيها على أكمل صورة وبأكمل قدر قوله: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾ [آل عمران: ١١٠] وكان إتمام الأمر على هذا النحو متمشيًا مع السنن الجارية التي يجري بها قدر الله في حياة الناس. فلقد شاء الله لحكمة يعلمها - سبحانه - أن يجري أمر هذا الدين كله على السنن الجارية لا على السنة الخارقة، حتى لا يأتي جيل من أجيال المسلمين يتقاعس، ويقول: لقد نصر الأولين بالخوارق، ولم تعد الخوارق تنزل بعد ختم الرسالة وانقطاع النبوات.

٤ - دور الأساس الصلب في كل زمان ومكان ما يلي:

أ - القيام بعملية الصهر للعناصر المختلفة الجديدة والارتقاء بهم عبر معايشتهم ومحاكاتهم.

ب - هم الحراس الأقوياء الأشداء الذين يحرسون الإسلام ويصونونه من الهزات العنيفة، ويقفون في وجه التيار ويردونه عن مجراه الجارف ويحولونه إلى الإسلام مرة أخرى.

ج - السعي الحثيث في إبقاء وتثبيت الإسلام على هذه المعمورة مهما كانت صعوبة الظروف وخطورة المواقف.

- أخيرًا:

إن بعض الناس ينتظر من هذا الدين - ما دام منزلًا من عند الله أن يعمل في حياة البشر بطريقة سحرية خارقة غامضة الأسباب! دون أي اعتبار لطبيعة البشر، ولطاقاتهم الفطرية، ولواقعهم المادي.

وحين لا يرون أنه يعمل بهذه الطريقة يصابون بخيبة أمل لم يكونوا يتوقعونها، أو يصابون بخلخلة في ثقتهم بجدية المنهج الديني للحياة وواقعيته، أو يصابون بالشك في الدين إطلاقًا؛ وهذه السلسلة من الأخطاء تنشأ كلها من خطأ واحد أساسي: هو عدم إدراك هذا الدين وطريقته.

إن هذا الدين منهج إلهي للحياة البشرية. يتم تحقيقه في حياة البشر بجهد البشر أنفسهم في حدود طاقتهم البشرية، وفي حدود الواقع المادي للحياة الإنسانية في كل بيئة، ويتحقق بأن تحمله جماعة من البشر. تؤمن به إيمانًا كاملًا، وتستقيم عليه - بقدر طاقتها - وتجتهد لتحقيقه في قلوب الآخرين وفي حياتهم كذلك، وتجاهد لهذه الغاية بكل ما تملك والله غالب على أمره ولكن أكثر الناس لا يعلمون.

- المراجع:

١ - القرآن الكريم.

٢ - السيرة النبوية الصحيحة، د. أكرم ضياء العمري، ج ١ مكتبة العلوم والحكم، المدينة المنورة، ط ٦، ١٤١٥هـ.

٣ - الغرباء الأولون، د. سلمان العودة. دار ابن الجوزي ط ١، ١٤٢٤هـ.

٤ - في ظلال القرآن ج ٢، سورة التوبة، دار الشروق. الطبعة الشرعية الحادية والعشرون، ١٤١٤هـ.

٥ - صحيح السيرة النبوية، إبراهيم العلي، دار النفائس، الأردن، ط ٢، ١٤١٦هـ.

٦ - الرحيق المختوم، صفي الرحمن المباركفوري، دار السلام، الرياض ١٤١٤هـ.

٧ - واقعنا المعاصر، محمد قطب، ط ١، مؤسسة المدينة للصحافة، ١٤٠٧هـ.

٨ - هذا الدين، سيد قطب، دار الشروق القاهرة - ١٣٩٩هـ.

أهمية الواقعية والمعاصرة في موضوعات الخطيب

عبد الرحمن بن عبد العزيز العقل

من الميسور أن يختزل الخطيب الموضوعات الخطابية بما يمثل الجوانب الإيمانية والوعظية ونحوهما؛ حيث إنها موضوعات مطروحة مبحوثة، بل معدة للخطيب إعدادًا تامًا من خلال بعض الكتب ومواقع الشبكة العنكبوتية، لكنه بهذا النمط لا يعد مبدعًا في الحقيقة، وليس مستحقًا لحيازة لقب النجومية في عالم الخطابة، إنما النجم الذي يصدق عليه هذا اللقب، هو ذلك الخطيب الثَقِف الذي يَفْتِلُ عضلات لسانه، في حلبة الصراع مؤلفًا بين الأصالة وروح المعاصرة والواقعية التي نفقدها في بعض خطباء اليوم. وهذه الروح، وإن كانت مهمة للخطيب في كل حين، إلا أنها في هذا الحين أهم، حيث تفاقمت فيه المستجدات، وكثرت فيه المغريات والمتغيرات التي تحتاج من الخطيب إلى وعي دائم، ومتابعة دائبة، وفهم شمولي صائب لكل مستجدة لها ارتباط بحياة المسلمين وواقعهم ومشاكلهم - وما اكثرها اليوم - وبهذه الصورة الواعية الواعدة، يمكن أن يعايش الخطيب هموم الناس، ويصنع من منبره سلمًا يرتقي من خلاله الناس لمعالجة أوضاعهم، وتخفيف معاناتهم الممتدة في أودية العناء الشاسعة، وبحور الهموم الواسعة، وبهذا الاقتراب والملامسة لواقع الناس، يكون نتاج الخطيب مثمرًا، وعطاءاته موقظة، وكلماته مؤثرة، وإذا كان الخطيب اقرب لملامسة حاجات الناس، كان أَذْكَر في ألسنتهم، وأنفع لجمهورهم «وكلما كان صادقًا في قصده، مهتمًا بجمهوره وسامعيه، جادًا في طرحه، محترمًا لنفسه، فسوف يحسن الاختيار، ويقدح زناد فكره بجدية نحو الابتكار وحسن الاختيار، يضاف إلى ذلك الظروف المحيطة، والأحوال المستجدة، والأغراض الباعثة التي تستدعي الحديث عن بعض الوقائع، والتعليق على بعض الأحداث، والتفسير لبعض المواقف، وتصحيح بعض المفاهيم» (١) .

وقد كان هذا هو هدي النبي -ﷺ - كما بينه ابن القيم ﵀ حيث قال: «كان يخطب في كل وقت بما تقتضيه حاجة المخاطبين ومصلحتهم» (٢) .

ولهذا أمثلة كثيرة من السنة النبوية، من ذلك ما رواه أبو سعيد الخدري ﵁ قال: «جاء رجل يوم الجمعة والنبي -ﷺ - يخطب بهيئة بذة (١)، فقال له رسول -ﷺ -: أصليتَ؟ قال: لا، قال: صل ركعتين، وحث الناس على الصدقة، فألقوا ثيابًا، فأعطاه منها ثوبين، قال: فلما كانت الجمعة الثانية جاء ورسول الله -ﷺ - يخطب، فحث الناس على الصدقة، قال: فألقى أحد ثوبيه، فقال رسول الله -ﷺ -: جاء هذا يوم الجمعة بهيئة بذة، فأمرت الناس بالصدقة فألقوا ثيابًا فأمرت له منها بثوبين، ثم جاء الآن فأمرت الناس بالصدقة، فألقى أحدهما، فانتهره، وقال: خذ ثوبك» (٢) وفي هذا الحديث، يتبدى لنا بجلاء، كيف أن النبي -ﷺ - لامس مشاعر هذا الصحابي، وتفاعل مع حاله وهو يخطب، واستنهض همم الصحابة للقيام بواجب المواساة، وتخفيف المعاناة.

ومن خلال هذا الحديث يمكن أن نستوقف خطباءنا الميامين ونستفهمهم: ما الذي ستقدمونه اليوم، ليس لفرد واحد يحضر الجمعة، وإنما لملايين المسلمين الذين يحضرون الجُمع، بصدور مليئة بالهموم، وقلوب قد نفث في روعها طول العناء، ماذا أعددتم لجيل اليوم والغد، الذين لم تكن معاناتهم من الفقر والقلة، ولا من الضعف والعيلة، فحسب، بل من شيء اكبر من ذلك، هو مسخ الهوية، وغزو العقول، وحرب الأفكار، ونقض الثوابت، وتبديل الأصول والمفاهيم؟ لكننا - وبحمد الله رغم هذا - عندما نجول بالنظر إلى واقعنا المعاصر، نفرح بطلائع الأمة من شيوخها ودعاتها وخطبائها، الذين يرتسمون الهدي النبوي، في معالجة النوازل، ومجاوزة الخطوب، والذين لهم فيه وفي صحابته - الذين تحملوا الحمالات من أجل هموم المسلمين، وجمع كلمتهم، واستصلاح واقعهم - أسوة حسنة.

فهذا فاروق الأمة ﵁ لما أحس بالرحيل وقرب الأجل، وتخوف أن يختلف الناس من بعده، في أمر الخلافة، وفي شأن الكلالة، آثر أن يجعلهما حديث خطبة من أواخر خطبه، لمناسبتهما للحال، ولكثرة الاختلاف فيهما، فقال ﵁ في مستهل خطبته: «إني رأيت كأن ديكًا نقرني ثلاث نقرات، وإني لا أراه إلا حضور أجلي، وإن أقوامًا يأمرونني أن أستخلف، وإن الله لم يكن ليضيع دينه ولا خلافته، ولا الذي بعث به نبيه -ﷺ -؛ فإن عجل بي أمرٌ فالخلافة شورى بين هؤلاء الستة الذين توفي رسول الله -ﷺ - وهو عنهم راضٍ، وإني قد علمت أن أقوامًا يطعنون في هذا الأمر، أنا ضربتهم بيدي هذه على الإسلام؛ فإن فعلوا ذلك فأولئك أعداء الله الكفرة الضلال. ثم إني لا أدع بعدي شيئًا أهم عندي من الكلالة، ما راجعت رسول الله -ﷺ - في شيء ما راجعته في الكلالة، وما أغلظ لي في شيء ما أغلظ لي فيه، حتى طعن بأصبعه في صدري، فقال: يا عمر! ألا تكفيك آية الصيف التي في آخر سورة النساء، وإني إن أعش أقض فيها بقضية يقضي بها من يقرأ القرآن ومن لا يقرأ القرآن ...، ثم ثلَّث ﵁ بعد ذلك بالتنبيه على مخالفة ذاعت في أيامه تلك، وتوارد بعض الناس عليها، فبين أن واقع هذه القضية مخالف لهدي الرسول -ﷺ - حيث يقول: «إنكم أيها الناس! تأكلون شجرتين لا أراهما إلا خبيثتين، هذا البصل والثوم» لقد رأيت رسول الله -ﷺ - إذا وجد ريحهما من الرجل في المسجد أمر به فأخرج إلى البقيع، فمن أكلهم فليمتهما طبخًا» (٣) وهذه الموضوعات الثلاث التي اختارها ﵁ لخطبته دليل جلي على اهمية مراعاة مقتضى الحال في خطب الجمعة، وأنها ليست على رتابة دائمة.

وما أجمل تلك الكلمات التي سطرها يراع الشيخ (محمد أبو زهرة) ﵀، في بيان هذا الجانب المهم لدى الخطيب - وهو مراعاة مقتضى الحال - حيث قال: «مراعاة مقتضى الحال لب الخطابة وروحها؛ فلكل مقام مقال، ولكل جماعة من الناس لسان تخاطب به؛ فالجماعة الثائرة الهائجة تخاطب بعبارات هادئة، لتكون بردًا وسلامًا على القلوب، والجماعة الخَنِسة الفاترة، تخاطب بعبارات مثيرة للحمية، موقظة للهمم، حافزة للعزائم، والجماعة التي شطت وركبت رأسها، تخاطب بعبارات فيها قوة العزم ونور الحق، فيها إرعادة المنذر، ويقظة المنقذ.. وفيها روح الرحمة، وحسن الإيثار، ليجتمع مع الترهيب الترغيب، ومع سيف النقمة ريحان الرحمة؛ لذلك وجب أن يكون الخطيب قادرًا على إدراك الجماعة وما تقتضيه، والإتيان بالأسلوب الذي يلائمه» (٤) .

وقال الشيخ محمد رشيد رضا واصفًا مراعاة الخطيب لمقتضى الحال، وواقع الزمان:

«بينّا لك أن خير الخطب ما كان مصدره نَفَس الخطيب وشعوره وإحساسه، لا نفَسَ غيره ممن مضت بهم القرون، وكانوا في عالمٍ غير عالمنا، ولهم أحوال تخالف حالنا؛ فمن أراد العظة البالغة، والقولة النافذة، فليَرْمِ ببصره إلى المنكرات الشائعة، والحوادث الحاضرة، خصوصًا ما كان منها قريب العهد، لا تزال ذكراه قائمة في صدور الناس، وحديثه دائرًا على ألسنتهم، أو ذائعًا في صحفهم، أو تراه مشاهدًا بينهم، ثم يتخير من هذه الحوادث ما يجعله محور خطابته ومدار عظته، ثم ينظر ما ورد من الآيات والأحاديث الصحيحة في الموضوع الذي تخيره، ويجيد فهمها، ويفكر في الأضرار المالية والصحية والخلقية والاجتماعية التي قد تنشأ عن هذه الجريمة التي جعلها موضع عظته، ويحصي هذه الأضرار في نفسه أو بقلمه، هذا إذا أراد التنفير من رذيلة، أو الإقلاع عن جريمة ذاع بين الناس أمرها، أو طفح عليهم شرها، فإن أراد الترغيب في فضيلة، أو الحث على عمل خيري، أو مشروع حيوي، فليفكر في مزاياه تفكيرًا واسعًا مراعيًا الصالح العام دون المآرب الخاصة» (١) .

وفي سؤال موجه للجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في المملكة العربية السعودية برئاسة سماحة الشيخ العلامة عبد العزيز بن باز ﵀ جاء فيه: «هل يصح أن يتدخل الخطيب أثناء الخطبة في مواضيع تواجه الحياة؟ وتَدَخُّلُ بعض الشيوخ في السياسة؟

أجابت اللجنة بما نصه: «للخطيب أن يبين في خطبة الجمعة وفي دروسه ومحاضراته ما تحتاجه الأمة من المعارف النافعة، وأن يعالج أمر الشعب، ويحل مشاكلهم قدر استطاعته، بالحكمة والموعظة الحسنة، سواء سمي ذلك سياسة أو خطبة جمعة، أو تعليمًا أو إرشادًا، وما كان يترتب عليه من كلامه فتنة أو مفسدة راجحه على ما يقصد من المصلحة أو مساوية لها، ترك الحديث فيه إيثارًا للمصلحة الراجحة، أو حذرًا من وقوع ما لا تحمد عقباه. وبالله التوفيق» (٢) .

ولعلي ألفت النظر، هنا، إلى أن دعوة الخطيب إلى المعاصرة والواقعية في موضوعاته، ليس معناه أن يُشِيح بوجهه عن الموضوعات الأخرى، كموضوعات الرقائق والمواعظ ونحوها، إنما هي دعوة إلى المزايلة بين هذه وتلك، ودعوة أيضًا إلى الممازجة بينها وتوظيف بعضها لخدمة بعض، وربما اللوم هنا، هو لمن ليس له إلا لون واحد من الموضوعات، ولمن أعرض صفحًا عن واقع الناس، ولم ينزل بساحتهم، ولم يمتطِ صهوات رواحلهم، ولم ينبض قلبه بهمومهم، وكان بعيد التصور لأحوالهم وحياتهم.

ولعل من الأمثلة القريبة التي هي في صميم موضوعنا، الخلل العقدي الذي تكشَّف في الأمة عندما مات بابا الفاتيكان، وما لحق ذلك من التشكيك في كفره، أو الثناء أو الترحم عليه، رغم أن حكم هذا الرجل ومن شابهه من رؤوس الكفر، ودعاة التثليث والتنصير، بيّن بيان الشمس في وضح النهار، ومثال ثانٍ قريب: وهو الفساد الأخلاقي المدمر الذي نتج من البرنامج الفضائحي (ستار أكاديمي) الذي يعرض الخنا والفحش، ويدعو إليه، وطبّل له الملايين من شبابنا، وغيرهما من الأمثلة الكثيرة في عالم اليوم؛ فهل يسوغ للخطيب المؤتمن على رسالة المنبر، أن يتجاهل هذه الحوادث، التي تمزق كيان العقيدةِ والأخلاقِ والعفاف؟ لا أظن ذلك يسع الخطيب الذي ائتمنه الله، والمسلمون على أغلى رسالة، وأنبل وظيفة في الحياة.

ولعلي في خاتمة المطاف، اقترح على الخطيب، ليتحقق في موضوعاته، المعاصرة والواقعية، وليبلِّغ رسالته، ويصل إلى هدفه المنشود ما يلي:

١ - الاحتساب في معايشة الناس، ومعرفة واقعهم، إذ إن من عوامل نجاح الداعية والخطيب الذي ينشد إصلاح الناس، أن يكون عالمًا بأحوالهم، مدركًا لمشكلاتهم. ومن الأمور المتقررة عند أهل المعرفة أنه لا يستطيع العمل على تغيير واقع الناس وانتشالهم من الضلال إلى الهدى، ومن البدعة إلى السنَّة، بصورة صحيحة مؤثرة، إلا من عاشرهم، وداخلهم، وعرف أحوالهم؛ ولذا على الداعية وطالب العلم أن يستشعر الخيرية، التي جاءت في قول النبي -ﷺ -: «المسلم الذي يخالط الناس، ويصبر على أذاهم خير من المسلم الذي لا يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم» (٣)، ومذهب جماهير السلف تفضيل الاختلاط بالناس، في الأحوال الطبيعية التي لا يلحق المسلم فيها ضرر في دينه، على اعتزالهم والبعاد عنهم، ولهذا قال عبد الله بن مسعود ﵁: «خالطوا الناس وزايلوهم، وصافحوهم، ودينكم لا تَكْلِمُونه» (٤) (٥) .

وقال عمر ﵁: «خالطوا الناس بما يحبون، وزايلوهم بأعمالكم، وجِدُّوا مع العامة» (١) .

وقال علي بن أبي طالب ﵁: «خالطوا الناس بألسنتكم وأجسادكم، وزايلوهم بقلوبكم وأعمالكم؛ فإن لامرئ ما اكتسب، وهو يوم القيامة مع من أحب» (٢)، وفي هذه الآثار المذكورات عن عمر وعلي وابن مسعود ﵃ بيان للمنهج الشرعي في هذه القضية، وهو مخالطة الناس ومخالفتهم، مع مزايلتهم ومخالفتهم، وليس بين الأمرين تعارض؛ إذ الأمر كما توضحه هذه الآثار والآثار الأخرى، يراد به مخالطتهم بالأجسام، ومزايلتهم بالأعمال، مع المحافظة التامة على الدين، أن يصاب بضرر بسبب هذه المخالطة. ولأهل العلم تفصيلات مطولة في هذا الباب، ولعل من أجمعها ما نقله ابن حجر ﵀ عن بعض أهل العلم وهو أن ذلك «يختلف باختلاف الأشخاص؛ فمنهم من يتحتم عليه أحد الأمرين، ومنهم من يترجح وليس الكلام فيه، بل إذا تساويا اختلف باختلاف الأحوال، فإن تعارضا اختلف باختلاف الأوقات؛ فمن يتحتم عليه المخالطة من كانت له قدرة على إزالة المنكر، فيجب عليه إما عينًا، وإما كفاية، بحسب الحال والإمكان، وممن يترجح من يغلب على ظنه أنه يسلم في نفسه إذا قام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وممن يستوي من يأمن على نفسه، ولكنه يتحقق أنه لا يطاع» (٣) .

ويحسن التنبيه هنا إلى أن أهل العلم لا يقصدون بذلك أن يختلط العالم والداعية بالناس اختلاطًا طاغيًا على شؤونه وأموره الأخرى، بل هم مجتمعون على أن القدر الذي يطالب به من الخلطة، لا بد أن يكون معتدلًا في الجملة، ثم هو يتفاوت بعد ذلك بحسب المصلحة.

٢ - الاستنارة بما لدى الغير - ولا سيما أهل الاختصاص منهم، كلٌ في اختصاصه - في معرفة الموضوعات الحية التي تمس الحاجة لبيانها.

وبالتجربةِ تبيّنَ أن الخطيب قد يستفيد في إثراء بعض الموضوعات، من المختصين، أكثر مما يستفيده من البحث والاطلاع، ويظهر هذا بجلاء فيما يخص الموضوعات الأسرية، والمشاكل الزوجية والاجتماعية، التي قد لا يخدم الخطيب في علاجها، ومعرفة أدوائها، وتلمس دوائها أكثر ممن له سبح طويل في أعماقها.

٣ - الاستفادة من الخطباء المبدعين في هذا الباب، ومن النَصَف الذي ينبغي أن يذكر فيشكر لثلة من خطباء اليوم، أنهم نزلوا بساحات الناس وعايشوهم في أفراحهم وأتراحهم، وعرفوا كثيرًا من مشكلاتهم وشكاواهم، فاستطاعوا بهذا السبق أن يحوزوا على لقب النجومية في الخطابة، لما حملوه على عواتقهم من همِّ استصلاح أوضاع الأمة، ومعالجة قضاياها، وأسباب اليقظة من كبوتها، ومعرفة مشاكل المجتمع وأسبابها وأبعادها ووسائل الخروج من مضايقها.

وهؤلاء كما يطالَبون بنشر إبداعهم، وبث نتاجهم المتميز، فغيرهم أيضًا يطالَب بسلوك هذا المسلك الرائد، والاستفادة ممن سبقهم، والاستنارة بآرائهم، والأخذ من تجاربهم.

اقرن برأيك رأي غيرك واستشر فالحق لا يخفى على الاثنين

المرء مرآة تريه وجهه ويرى قفاه بجمع مرآتين

٤ - الرجوع إلى الكتب المتخصصة في بعض قضايا الناس المعاصرة، وقد اصبحت المكتبات - بحمد الله - زاخرة بالعديد من الكتب التي عُنيت بمشاكل المجتمعات المسلمة، والمستجدات والمتغيرات التي تهدد كيانها، وقد بادرت بعض المكتبات - مشكورة - بإيجاد خدمة تزويد روادها بأسماء الكتب الجديدة، من خلال البريد الإلكتروني أو الفاكس، وهناك من مواقع الشبكة العنكبوتية، ما له عناية خاصة بالجديد، وبهذا يمكن للخطيب، الذي يحمل هموم الناس، ويسعى لصقل مواهبه، وتطوير عطائه، أن يهتبل هذه الفرص المباركة.

٥ - هناك جملة وافرة من المواقع الإسلامية، في الشبكة العنكبوتية، لها عناية خاصة بكثير من الموضوعات المعاصرة الحية، بل إنها في بعض الأحايين تقوم بدور رائد جميل، في توفير ملفات خاصة موسعة، عن كثير من هذه الموضوعات، وهي بذلك تقدم خدمة جليلة للخطباء وأهل العلم، وتفتح لهم آفاقًا للإبداع، وتحقيق النجاح.

الأخلاق والنظم

أ. د. جعفر شيخ إدريس

أعني بالنُّظُم كل ما يتعلق بالترتيبات الظاهرية لعلاقات الناس السياسية والاجتماعية والاقتصادية وغيرها في مجتمع من المجتمعات. وأعني بالأخلاق مكارم الأخلاق من صدق وأمانة وعدل وغيرها. ما العلاقة بين هذين؟ إن التجربة تدل على أنه لا قيام لنظام سياسي أو اقتصادي أو اجتماعي أو حتى أسري، إلا بقدر من هذه الفضائل. تصور لو أن معظم الناس في مجتمع من المجتمعات صاروا كذابين، وخونة ولصوصًا: التاجر يكذب، والعالم يزوِّر، والقاضي يحابي، والسياسي يسرق، ورجل الأمن يرتشي، والزوج يخون!

ليس هذا فحسب، بل إن النظام نفسه مهما كان نوعه لا يتأتى إلا بقدر من هذه القيم. كيف تكون ديمقراطية مثلًا إذا كانت الانتخابات تزور؟ وكيف يكون نظام إسلامي إذا كان الحاكم يستغل الدين ليأكل أموال الناس بالباطل؟ ألم يقل الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ كَثِيرًا مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [التوبة: ٣٤]؟

إذا كانت مكارم الأخلاق هذه ضرورية لتلك النظم الخارجية؛ فمن أين تأتي بها، وكيف تحافظ عليها؟

غلت النظرية الماركسية فزعمت أن الأخلاق إنما هي نتيجة النُّظُم، ولذلك عزت كل ما اتصف به الناس من مساوئ الأخلاق كالسرقة والكذب والأنانية إلى النظام الرأسمالي، وكانت ترى أنه بحلول النظام الاشتراكي أو الشيوعي فإن كل هذه المساوئ ستتحول إلى حسنات، فتحل الأريحية محل الأنانية، والصدق محل الكذب، والأمانة محل الخيانة، وهكذا. لكن التجربة قد أثبتت بطلان هذه النظرية الماركسية؛ فقد بني النظام الاشتراكي في كثير من البلاد لكن الناس ظلوا كما كانوا يخونون ويكذبون ويسرقون. هذه نظرية كان يمكن أن يعرف بطلانها قبل التجربة وبمجرد النظر. إن الذين دعوا إلى الاشتراكية كانوا هم أنفسهم من نتاج المجتمع الرأسمالي؛ فما الذي جعلهم يذمون تلك المساوئ حتى قبل حلول الاشتراكية؟ وما الذي جعلهم يفكرون في نظام يقضي عليها لولا أنهم كانوا منذ البداية مؤمنين بأن القضاء عليها شيء حسن تقتضيه مكارم الأخلاق؟

لا تذهب النظريات الغربية من ديمقراطية وليبرالية ورأسمالية مذهب الماركسية، لكن الغريب فيها كلها أنها تكاد تهمل هذا الأمر إهمالًا كاملًا في تقعيدها النظري. إنها تفترض في الناس أن يكونوا أمناء، وتفرض عقوبات على أنواع من الجرائم الخلقية كالسرقة والخيانة. ما مصدر هذه الأخلاق؟ وما الذي يدعو الناس إلى الالتزام بمحاسنها، أو يغريهم باللجوء إلى مساوئها؟ ليس في هذه النظريات حتى محاولة للإجابة عن مثل هذه الأسئلة، بل ربما عدت الكلام فيها أمرًا خارجًا عن نطاق النظم السياسية أو الاجتماعية.

أما الإسلام فيولي هذا الأمر أهمية قصوى. فهو يخبرنا بأن أصل هذه المكارم في فطرة الإنسان. فالرسول -ﷺ - يخبرنا بأن «ما من مولود إلا يولد على الفطرة» (١) . والفطرة هي كل ما في الإنسان من فضائل وعلى رأسها اعترافه بعبوديته لله تعالى. ويؤكد هذا قوله -ﷺ - في حديث أبي هريرة في الصحيحين: «إن الأمانة نزلت في جذر قلوب الرجال. ثم علموا من القرآن ثم علموا من السنة» (٢)، والجذر هو الأصل.

إن في وجود هذه المحاسن في كل مجتمع من المجتمعات دليلًا على صدق هذا الذي يقرره الإسلام.

لكن كونها مما فطر الله الناس عليه لا يعني أن فطرتهم تُلزمهم بها؛ لأن الفطرة إنما هي بمثابة الصوت الداخلي الذي يقول للإنسان: يا عبد الله! هذا خير فاتبعه! لكن الإنسان مخير بين أن يستمع إلى هذا الصوت أو يعرض عنه، كما أنه مخير بين أن يستمع إلى صوت الهداية الخارجي أو يعرض عنه.

بعد الفطرة يأتي الدين الحق الذي هو دين تلك الفطرة، فيقوى داعي هذه المكارم في قلوب المؤمنين. إن الإيمان بالله هو الأساس والمحور الذي تدور حوله كل الفضائل التي فطر الله الناس عليها، فبقوته تزداد قوتها، وبضعفه يزداد ضعفها. إن الإيمان بالله وحبه يثمر في القلب ضرورة حب كل ما يحبه الله من الفضائل. ثم يأتي الإيمان بالحياة بعد الموت ليؤكد للملتزم بالمكارم أنه إذا كان يخسر خسارة مادية مؤقتة في هذه الحياة الدنيا القصيرة لالتزامه بصدق أو أمانة؛ فإنه هو الرابح في الحياة الآخرة الدائمة.

إذا كان الإيمان بالله - تعالى - وبالدار الآخرة يجعل اعتقاد الإنسان متوافقًا مع صوت فطرته الداعي إلى مكارم الأخلاق؛ فما هكذا تكون سائر المعتقدات. إن الذي ينكر وجود الخالق، ومن ثم وجود حياة بعد الموت، يجد في نفسه نزاعًا بين داعي فطرته، ومقتضيات فكرته. إذا عُرضت عليه حالةٌ تغريه بنوع من الظلم، خيانة أو سرقة أو كذبًا، أو اعتداء في سبيل مكسب مادي، فلن يجد في فكرته أو معتقده ما يقول له: إن هذا خطأ فلا ترتكبه، بل سيجد فيها ما يسوِّغ له ارتكابه. سيقول لنفسه مثلًا: إذا كانت هذه الحياة هي الحياة الوحيدة التي لا حياة بعدها؛ فلماذا أضحي بهذه المكاسب؟ ما الذي أكسبه من التضحية بها؟ لكنه باعتباره إنسانًا سيجد في قلبه ما يقول له: إن هذا خطأ؛ إنه أمر لا يليق؛ إنه وإنه. فإما أن يستمع إلى صوت فطرته، أو يتصرف بحسب فكرته.

أما المؤمن فإنه حين يلتزم بالعدل حتى لو كان عليه فإنه يفعل ذلك تلبية لداعي فطرته الإنسانية، وتمشيًا مع مقتضيات إيمانه الذي يقول له: إنك في الحقيقة تكسب حين تضحي هذه التضحية؛ لأن الله - تعالى - سيعطيك في حياتك الآخرة، وهي الحياة الدائمة أكثر مما خسرت في هذه الحياة الدنيا الفانية.

إن مكارم الأخلاق أمر ضروري لكل مجتمع لكن الإلحاد يجعلها متنافية مع العقل؛ إذ يجعلها تضحية مطلقة لا مكسب من ورائها والإنسان العاقل لا يعمل عملًا لا ثمرة له، ولا يضحي تضحية مطلقة لا مكسب من ورائها.

إن مثل هذا التصور يجعل الحياة الدنيوية كلها حياة متناقضة؛ فأكثر الناس نفعًا للمجتمع هم أكثر الناس خسارة. وفي هذا يقول ربنا: ﴿أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾ [القلم: ٣٥ - ٣٦] .

فالحياة الدنيا تكون حياة ناقصة ومتناقضة من الناحية الخلقية، ولا تكتمل وتتسق إلا بوجود دار آخرة يثاب فيها المحسنون ويعاقب المجرمون.

الإيمان بالله - تعالى - يجعل الالتزام بتلك الفضائل هي السلوك الذي يقتضيه العقل. فربنا الذي غرس محاسن الأخلاق في قلوبنا جعل الاعتقاد بالثواب عليها من مقتضياتها؛ أعني أن الثواب على عمل الخير هو مما يقتضيه الخير؛ ولذلك فإن الله - سبحانه - يجزي عليها، ويسألنا سؤالًا استنكاريًا: ﴿هَلْ جَزَاءُ الإحْسَانِ إلاَّ الإحْسَانُ﴾ [الرحمن: ٦٠] .

ويقول - تعالى - تعليقًا على قول عيسى: ﴿مَا قُلْتُ لَهُمْ إلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ﴾ [المائدة: ١١٧]: ﴿هَذَا يَوْمُ يَنفَعُ الصَّادِقِينَ صِدْقُهُمْ﴾ [المائدة: ١١٩] .

إذا كانت مكارم الأخلاق ضرورية لقيام النظم؛ فإن من النظم ما يساعد الناس على الالتزام بها، ومنها ما يجعل هذا الالتزام أمرًا عسيرًا عليهم.

ولولا هذه الصلة بين ما في الباطن من قيم، وما في الظاهر من نظم، لما جعل الله دينه شاملًا لهذه النظم، بل لجعله أمرًا خاصًا بأحوال القلوب كما يريد له بعض الناس أن يكون. لكن الله - تعالى - العليم بخلقه شرع للناس شرائع تتعلق بحياتهم الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والأسرية، شرائع تعينهم على الاستمساك بكل ما فطرهم عليه وشرعه لهم من فضائل إيمانية وخلقية.

وقد تميزت هذه الشرائع الإسلامية النظمية باهتمام بمكارم الأخلاق لا نظير له في نظام من النظم البشرية.

ففي مجال السياسة مثلًا يقول الله - تعالى - عن مهمة الحاكم: ﴿الَّذِينَ إن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ﴾ [الحج: ٤١] .

ويقول عن هذه الصلاة: ﴿وَأَقِمِ الصَّلاةَ إنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ [العنكبوت: ٤٥] .

فالمهمة الأولى لمن يعطيه الله قوة يسوس بها الناس هي أن يعينهم على أمر لا تقوم الحياة الفاضلة إلا به، وهو عبادة الله وما تثمره هذه العبادة من نهي عن مساوئ الأخلاق.

وإذا كان المعنى الواسع للصلاة هو كل صلة بين العبد وربه، فإن المعنى الواسع للزكاة هو الإحسان إلى الناس، ولذلك كانت هذه هي المهمة الثانية لمن يعطيه الله السلطة. أما المهمة الثالثة فهي مهمة عامة يدخل فيها هاتان المهمتان وغيرهما: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

هذه أمور لم يعد مألوفًا جعلها من مهام رجال السياسة بحسب التصور الغربي اللاديني الذي صار مع الأسف هو التصور السائد في العالم بما في ذلك العالم الإسلامي.

لكن عدم جعلها من مهام رجال السياسة لم يُنْجِ السياسيين من محاسبة الناس لهم بمعاييرها؛ ولذلك تجد أن أكثر ما ينتقد به الناس حكامهم هو نقد خلقي: أنهم لا يعدلون، لا يوفون بوعودهم، يكذبون، يعملون لمجدهم الشخصي، وهكذا.

هذا موضوع كبير وعظيم أرجو أن نعود إليه مرة أخرى.

استقالة

إبراهيم بن سليمان الحيدري

سعادة المدير العام: حفظه الله

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وبعد..

لقد عرفتُ فيكم شخصًا نبيلًا يحمل بين جنباته قلبًا محبًا للخير، تواقًا لخدمة الآخرين، ولقد نسجتَ بخصالك الكريمة قدوة حسنة في حسن التعامل وسمو الأخلاق. عشتُ في منظمتكم السنوات الماضية فتنفست هويتها وجرت سياساتها في عروقي، وكانت أهدافها سواد عيني؛ إلا أني ومع ذلك كله ها أنا ذا أقدم استقالتي التي لم تأتِ لتأخُّر ترقية أو فوات علاوة؛ بل لتتوقف رحلة الصراع الداخلي الذي ما عدت أطيقه.

لقد سئمت أيها الفاضل الفوضى الإدارية التي عششت في المنظمة، وتداخل الصلاحيات الذي لا يُحتمل، وتلك القرارات الفردية التي تُصنع في دقائق. لقد استهلكتنا المشكلات وأرهقتنا صافرات إنذارها، وانقطعت الأنفاس عن ملاحقة مشاريع ارتجالية تقترب حينًا من الأهداف، وتبتعد في أحايين كثيرة.

فوضى أوهنت العزيمة ووأدت التفكير في التطوير، وبددت كل وقت للحديث عن المستقبل بفرصه وتحدياته.

سعادة المدير: إن حسن التعامل وطيب الأخلاق وحدها لا تكفي للإدارة، وإن من واجبكم وقد استرعاكم الله أمانة إدارة هذه المنظمة أن تعملوا على بنائها وفق أسس إدارية متينة تضمن لها البقاء وتفتح أمامها دروب النجاح.

ختامًا أكرر تقديري لشخصكم الكريم راجيًا قبول استقالتي.

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

موظف متميز