مجلة البيان

٢١٧ - رمضان - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

كاترينا لن تكون الأخيرة

ما أهون الخلق على الله حينما يبارزونه بالمعاصي، ولذلك توعدهم

بالعذاب الأليم حينما يخالفون سننه ويجترئون على حرماته. وقد حكى القرآن الكريم صورًا من العذاب بالريح العقيم والزلازل والأعاصير، وهي بلا شك من غضب الله وليست كما يقول الجاهلون «غضب الطبيعة» وهي وعيدٌ للعباد لعلهم يعتبرون وليس، وآخرها إعصار كاترينا الذي ضرب أمريكا فتهدمت البيوت، وأحدث من الخسائر بالبلايين، ومات آلاف من الناس والدواب وأصبحوا لا يُرى إلا آثارهم، وتشرد الكثيرون، ونزل الجيش لإجلاء الناجين ولمحاولة السيطرة على الأمن المتفلت في «أورليانز» فأُجلي أول ما أُجلي البيضُ وتُرك السود والملونون كما ذكرت ذلك الأنباء، فأحدث ردود فعل عنيفة من التدمير المتعمد والسرقات مما أوقع حكومة بوش في مأزقٍ أضطرها راغمة إلى شن حملة علاقات عامة لتلافي آثار الإعصار، وطالبت دول العالم بإعانتها لأول مرةٍ في تاريخها بعد أن عاشت سنين طوالًا تختال بغطرستها وقوتها، ويأبى الله إلا أن يذيقها ما أذاقت غيرها من العذاب. ومما يؤسف له أن بعض سفهاء الكُتَّاب شنوا حملة ساخرة ضد من قال إن هذه الكارثة عقوبة إلهية. وهذا يدل على جهلٍ وسفاهة لأمرين:

١ - تناسيهم غطرسة أمريكا وظلمها وإذلالها لكل من خالفها.

٢ - ولجهلهم أن المحافظين الجدد الذين يحكمون أمريكا برؤى توراتية؛ حيث سيَّسوا الدين، وحكموا بنبوءات دينية خرافية بأنهم سادة العالم وأن الله اختارهم لقيادة هذا العالم.

وهذا ما كشفه كُتَّابٌ أمريكيون منهم (نعوم تشومسكي) و(وليم بلوم) ويكفي لفضح أولئك المتظاهرين بالموضوعية المزيفة أنهم يكذبون الوحي الإلهي كما جاء في قصة عادٍ قوم هود: ﴿بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٌ * تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا﴾ [الأحقاف: ٢٤ - ٢٥]، فالريح هي الريح ولن تدمر شيئًا إلا بأمر ربها، فهي سنَّةٌ جارية وقدر واقع مستمر يعاقب به الله الظالمين من كل البشر عندما يستحقون ذلك؛ فهل نعي العبرة من هذه الآية الربانية، أم على قلوبٍ أقفالها؟

هيا إلى القرآن!

الحمد لله معلم القرآن، والصلاة والسلام على النبي المختار، وعلى الصحب والآل، ومن اقتفى أثره إلى يوم الدين، وبعد:

فإن معالم البِشْر، وصور الخير في أمتنا كثيرة، وهذا لا ينفي وجود خلل بيِّن، ومظاهر ضعف جسيمة قعدت بالأمة، وجعلتها في مؤخرة التسابق الحضاري في عالمنا اليوم.

وحين نتساءل عن مصدر الداء وطريق الدواء نجد ذلك جليًا في القرآن الكريم؛ إذ أنزل البَرُّ الرحيم كتابه لقوم يعقلونه هاديًا للتي هي أقوم، فيه: ﴿بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٨]، ﴿وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأعراف: ٥٢]، ﴿وَشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ﴾ [يونس: ٥٧]، و﴿بَصَائِرُ لِلنَّاسِ﴾ [الجاثية: ٢٠]، و﴿نُورًا مُّبِينًا﴾ [النساء: ١٧٤]، و﴿تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ﴾ [النحل: ٨٩]، و﴿مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ [المائدة: ٤٨]، ﴿يَهْدِي إلَى الْحَقِّ وَإلَى طَرِيقٍ مُّسْتَقِمٍ﴾ [الأحقاف: ٣٠]، و﴿تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَى﴾ [طه: ٣]، ﴿وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء: ٩] .

وقد أفصح النبي -ﷺ - عن هذه الحقيقة وجلاَّها، حين قال: «تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به: كتاب الله» (١)، وأبان الباري ﷿ عاقبة الإعراض عن ذكره وعدم الاهتداء بنوره، فقال - تعالى ـ: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى * قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا * قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى * وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [طه: ١٢٤ - ١٢٧]، حيث تكفل - سبحانه - لمن أقبل على كتابه وعمل به ألا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة.

وقد فقه الصحابة الكرام هذا المقام الرفيع للقرآن، فتلوه حق تلاوته، وتدبروا معانيه، وانطلقوا من توجيهاته، واتبعوا أحكامه، وتحاكموا في أمورهم كلها إليه، فسهَّل الله - تعالى - دربهم، وأنار سبيلهم، ووفقهم، وأعانهم، وأصلح بالهم، فتغيرت قلوبهم وعقولهم وأفعالهم، وصاروا سادة الدنيا وقادة الأرض، بعد أن كانوا أصحاب قلوب تائهة، ونفوس مريضة، وعقول ضيقة حائرة، لهم اهتمامات محدودة، وتتحكم فيهم الأنانية، وتشيع في أوساطهم الفرقة والبغضاء وكثير من السلوكيات المشينة، قابعين على هامش من التاريخ، لا يأبه لهم أحد، وليس لهم بين الأمم حساب أو وزن.

\ الصحابة والقرآن:

حين نتأمل هدي الصحابة الكرام في التعامل مع القرآن، نرى عجبًا؛ فقد كان القرآن مرتكزهم ومحور حياتهم؛ فالتعظيم له كبير، والإقبال عليه شديد، والعيش معه طويل، والتأثر به والبكاء عند قراءته كثير، واتِّباعه والانطلاق منه وصناعة الحياة كلها وفق رؤيته أمر واقع، وقضية محسومة في حياة الصغير والكبير والفرد والمجتمع والدولة.

يقول عبد الله بن مسعود - رضي الله تعالى عنه - مبينًا منهج الصحابة في تلقي القرآن: «كان الرجل منا إذا تعلم عشر آيات لم يجاوزهن حتى يعرف معانيهن والعمل بهن» (٢)، ويقول أبو عبد الرحمن السلمي: «حدثني الذين كانوا يقرئوننا: عثمان ابن عفان وعبد الله بن مسعود وأُبَيُّ بن كعب - رضي الله تعالى عنهم - أن رسول الله كان يقرئهم العشر فلا يجاوزونها إلى عشر أخرى حتى يتعلموا ما فيها من العمل، فتعلمنا القرآن والعمل جميعا» (٣) .

وعن أسماء بنت أبي بكر ﵄ قالت: «كان أصحاب النبي -ﷺ - إذا قرئ عليهم القرآن كما نعتهم الله: تدمع أعينهم، وتقشعر جلودهم» (١) . وعن أبي صالح قال: «لما قدم أهل اليمن في زمان أبي بكر فسمعوا القرآن جعلوا يبكون، فقال أبو بكر: هكذا كنا ثم قست القلوب» (٢) .

ويقول أنس ﵁: «كان الرجل إذا قرأ البقرة وآل عمران يُعَدُّ فينا عظيمًا»، وفي رواية: «جد فينا» (٣) أي: علت منزلته وعظمت.

وسِيَر القوم زاخرة بالشواهد على أن القرآن كان ربيع قلوبهم، ونور صدورهم، وجلاء أحزانهم، وذهاب همومهم؛ فهذا النبي -ﷺ - «كان خلقه القرآن» (٤) وكان «يقرأ بالسورة فيرتلها حتى تكون أطول من أطول منها» (٥)، ويقوم -ﷺ - ليلة بآية يرددها حتى يصبح (٦)، ومرة يقوم الليل فيقرأ «البقرة وآل عمران والنساء في ركعة لا يمر بآية رحمة إلا سأل، ولا بآية عذاب إلا استجار» (٧) .

وهذا أبو بكر ﵁ كان «رجلًا بَكَّاء لا يملك دمعه حين يقرأ القرآن» (٨)، وهذا عمر ﵁ كان كثير التلاوة لكتاب الله، شديد التأثر به (٩) .

وهذا عثمان ﵁ يقول: «لو أن قلوبنا طهرت ما شبعنا من كلام ربنا، وإني لأكره أن يأتي عليَّ يوم لا أنظر في المصحف» (١٠) .

وهذا علي ﵁ يقول: «والله ما نزلت آية إلا وقد علمت فيما نزلت، وأين نزلت، وعلى من نزلت» (١١) .

وهذا ترجمان القرآن ابن عباس ﵄ كان يتهجد من الليل، فيقرأ الآية ثم يسكت طويلًا من أجل التأويل يفكر فيها، ثم يقرأ (١٢)، وكان يقول: «لأن أقرأ البقرة في ليلة فأدَّبَّرها وأرتلها أحب إليَّ من أن أقرأ القرآن أجمعَ هَذْرَمَةً» (١٣) .

وهؤلاء أصحاب النبي -ﷺ - كان لليلهم من قراءة القرآن دوي كدوي النحل (١٤)، وكانوا إذا اجتمعوا أمروا واحدًا منهم أن يقرأ والباقي يستمعون (١٥) .

وهذا أنس ﵁ يخبر أنه كان يدير الخمر قبل تحريمها على جمع من أصحاب رسول الله -ﷺ - حتى مالت رؤوسهم من أثرها، فينادي منادٍ: ألا إن الخمر قد حُرِّمَتْ قال: «فما دخل علينا داخل ولا خرج منا خارج حتى أهرقنا الشراب وكسرنا القلال، وتوضأ بعضنا، واغتسل بعضنا، وأصبنا من طيب أم سُلَيْم، ثم خرجنا إلى المسجد» (١٦) .

وعن عائشة ﵂ قالت: «والله ما رأيت أفضل من نساء الأنصار، ولا أشد تصديقًا لكتاب الله، ولا إيمانًا بالتنزيل، لقد أُنزِلت سورة النور ﴿وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ﴾ [النور: ٣١] فانقلب رجالهن إليهن يتلون عليهن ما أنزل الله إليهن فيها، ويتلو الرجل على امرأته وابنته وأخته وكل ذي قرابته؛ فما منهن امرأة إلا قامت إلى مرطها المرحل فاعتجرت به تصديقًا وإيمانًا بما أنزل الله من كتابه، فأصبحن وراء رسول الله -ﷺ - معتجرات كأن على رؤوسهن الغربان» (١٧) .

وهذا عمر يقول له عيينة بن حصن: يا ابن الخطاب! والله ما تعطينا الجزل، ولا تحكم بيننا بالعدل! فغضب عمر حتى همَّ بأن يقع به، فقيل له: يا أمير المؤمنين! إن الله - تعالى - قال لنبيه -ﷺ -: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: ١٩٩]، وإن هذا من الجاهلين، يقول الراوي: «فوالله ما جاوزها عمر حين تلاها عليه، وكان وَقَّافًا عند كتاب الله» (١٨)، أي: يعمل بما فيه ولا يتجاوزه.

فحالهم كما وصف الله: ﴿وَإذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ [المائدة: ٨٣] .

إنها معرفة منشئة للعمل، وتلقٍّ للتنفيذ، وقراءة بتدبر بغرض تلمُّس التوجيه للانصياع له والعمل بما فيه.

\ إنه منهج متكامل لا مجرد تلاوة:

ولذا فلم يُعرف عن النبي -ﷺ - أنه قرأ القرآن في ليلة، بل قال -ﷺ -: «لا يفقه من قرأ القرآن في أقل من ثلاث» (١٩)، وكان ابن مسعود ﵁ يقول: «إذا سمعتَ اللهَ يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فأرعِها سمعك؛ فإنه خير تؤمَر به أو شر تُنهى عنه» (٢٠)، ويقول ﵁: «ينبغي لحامل القرآن أن يُعرَف بليله إذا الناس نائمون، وبنهاره إذا الناس مفطرون، وبحزنه إذا الناس يفرحون، وببكائه إذا الناس يضحكون، وبصمته إذا الناس يخلطون، وبخشوعه إذا الناس يختالون» (١) .

ووجدنا أئمة الهدى يشتد نكيرهم حين يرون غياب هذا النهج الراشد في التعامل مع القرآن. يقول ابن عمر ﵄: «لقد لبثنا برهة من دهر وأحدنا ليؤتى الإيمان قبل القرآن، تنزل السورة على محمد -ﷺ - فنتعلم حلالها وحرامها وآمِرَها وزاجِرَها وما ينبغي أن يوقَف عنده منها كما يتعلم أحدكم السورة، ولقد رأيت رجالًا يؤتَى أحدهم القرآن قبل الإيمان، يقرأ ما بين فاتحته إلى خاتمته ما يعرف حلاله ولا حرامه ولا آمره ولا زاجره، ولا ما ينبغي أن يوقف عنده منه، وينثره نثر الدَّقَل» (٢)، ويقول أيضًا: «كان الفاضل من أصحاب رسول الله -ﷺ - في صدر الأمة لا يحفظ من القرآن إلا السورة أو نحوها، ورزقوا العمل بالقرآن، وإن آخر هذه الأمة يقرؤون القرآن - منهم الصبي والأعمى - ولا يُرزَقون العمل به» (٣) .

ويقول عبد الله بن مسعود ﵁: «لا تنثروه نثر الدقَل، ولا تهذُّوه هذَّ الشِّعر، قفوا عند عجائبه، وحركوا به القلوب، ولا يكن همّ أحدكم آخر السورة» (٤)، ومرة قال: «إنَّا صَعُب علينا حفظ ألفاظ القرآن وسهل علينا العمل به، وإن من بعدنا يسهل عليهم حفظ القرآن ويصعب عليهم العمل به» (٥) .

ويذكر الحسن ﵁ أن أناسًا قرؤوا القرآن «لا علم لهم بتأويله، وما تدبُّر آياته إلا باتباعه، وما هو بحفظ حروفه وإضاعة حدوده، حتى إن أحدهم ليقول: لقد قرأت القرآن فما أسقطت منه حرفًا، وقد والله أسقطه كله، ما يُرى له القرآن في خُلُق ولا عمل، حتى إن أحدهم ليقول: إني لأقرأ السورة في نَفَسٍ، لا والله ما هؤلاء بالقراء، ولا بالعلماء، ولا الحكماء، ولا الوَرَعة، ومتى كانت القراءة هكذا؟ لا أكثر الله في الناس مثل هؤلاء» (٦) .

وقال الفُضيل: «إنما نزل القرآن ليُعمل به، فاتخذ الناس قراءته عملًا، فقيل له: كيف العمل به؟ قال: أي ليحلوا حلاله، ويحرموا حرامه، ويأتمروا بأوامره، وينتهوا عن نواهيه، ويقفوا عند عجائبه» (٧) .

وهذا ابن تيمية يوصي طالب العلم بأن يبدأ بحفظ القرآن؛ فإنه أصل علوم الدين، ثم يقول: «والمطلوب من القرآن هو فهم معانيه والعمل؛ فإن لم تكن هذه همة حافظه لم يكن من أهل العلم والدين» (٨) .

\ القرآن منطلق النهضة:

واليوم نعيش في زمن تلاطمت فيه الأفكار والمفاهيم، وكثرت فيه الشبهات، وغرق فيه كثيرون في بحور الشهوات؛ ومظاهر المرض والتخلف بادية في جسم أمتنا (أفرادًا ومجتمعات)، في جوانب رئيسة، هي شروطٌ أساس لتحقيق نهضة جادة، كجانب الهوية والانتماء، والانطلاق من الثوابت، والجدية، والشعور بالمسؤولية، والعمق في البحث وامتلاك المعرفة، وحسن الإدارة والتنفيذ، والتمسك بمنظومة القيم والأخلاق العالية التي تمتلكها الأمة ... فنحن مطالبون أكثر من أي وقت مضى بعودة صادقة إلى الكتاب العزيز، نجعل فيه القرآن في حياتنا أولًا: إيمانًا وتصديقًا، حفاوة وإجلالًا، تلاوة وحفظًا، تدبرًا وفهمًا، خشوعًا وخضوعًا، اتباعًا وتطبيقًا، تحاكمًا وتحكيمًا، ذبًّا عنه ودعوة إليه.. متى ما كنا نريد أن نأتي ربنا الكريم يوم لا ينفع مال ولا بنون بقلوب سليمة، ومتى ما كنا نريد لأمتنا عزة ورفعة، ونهوضًا وتمكينًا.

إن الابتعاد عن القرآن سبب الذل والهوان الذي تعاني منه أمتنا اليوم، وإن الانطلاق منه في كافة الأمور هو السبيل الوحيد النافذ أمامها للوصول لساحة العزة، وبوابتها الواسعة لنيل الرفعة والظفر بالتمكين، ولن يصلح أمر آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أمر أولها.

وها نحن اليوم في شهر رمضان المبارك، الشهر الذي أنزل الله - تعالى - فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان، والذي يستحب فيه مدارسة القرآن والإكثار من تلاوته؛ ولذا يجدر بنا أن نستثمره في تعميق عودة صادقة إلى القرآن، فنعلِّم أنفسنا والناس تلاوته وتدبره وفقه معانيه، وننشر في الأمة المنهج الصحيح في التعامل معه، في كل وسط، ولكل أحد، كل بحسبه وفي الموقع الذي هو فيه، إن ربي لطيف لما يشاء، وهو على كل شيء حفيظ.

اللهم علِّمنا كتابك، وفقِّهنا فيه، وجنبنا هجره، وهذب به نفوسنا، وأَحْيِ به قلوبنا، وأصلح به حال أمتنا، وانفع به أولادنا وأهلينا، وارزقنا تلاوته وتدبره، واجعلنا من أهله الناشرين لعلومه، ووفقنا للاجتماع عليه والعمل به على الوجه الذي يرضيك عنا، بجودٍ منك وإحسان يا قريب يا مجيب!

الدلالة المحكمة لآيات الحجاب

لطف الله خوجه

من مميزات هذا القرن، من جهة المسائل الفقهية: ظهور الجدل والتأليف في مسألة كشف وجه المرأة. وهذا بعكس القرون السابقة؛ حيث انحصر البحث في بطون الكتب الفقهية، والحديثية، والتفاسير. لم تكن هذه المسألة جدلًا في المنتديات، ولا دعوة على المنابر، ولم تؤلف فيها مؤلفات مستقلة، كلاَّ (١)، بل كان العالِم يعرض رأيه

كان العلماء في هذه المسألة على قولين:

- الأول: إيجاب التغطية على جميع النساء، بمن فيهن أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن.

- الثاني: استحباب التغطية على جميع النساء، حاشا أزواج النبي رضوان الله عليهن، فعليهن التغطية.

وبهذا يُعلم اتفاقهم في شيء، واختلافهم في شيء:

- فقد اتفقوا على وجوب التغطية في حق أزواج النبي -ﷺ -، فكان هذا إجماعًا.

- واختلفوا في حق عموم النساء، بين موجب ومستحب، فكان هذا خلافًا.

وأهم ما يجب ملاحظته في مذهب المستحبين: أن قولهم تضمن أمرين مهمين هما:

- الأول: استحبابهم التغطية؛ وذلك يعني أفضليتها على الكشف؛ فحكم الاستحباب فوق حكم المباح. ففي المباح: يستوي الفعل والترك. لكن في الاستحباب: يفضل فعل المستحب.

- الثاني: اشتراطهم لجواز الكشف شرطًا هو: أمن الفتنة. والفتنة هي: حسن المرأة، وصغر سنها (أن تكون شابة)، وكثرة الفساق. فمتى لم تُؤْمَن الفتنة فالواجب التغطية.

وبهذا يُعلم أن تجويزهم الكشف مقيَّدٌ غير مطلق، مقيد بشرط أمن الفتنة، ومقيد بأفضلية التغطية، وهذا ما لم يلحظه الداعون للكشف اليوم، وهم يستندون في دعوتهم إلى هؤلاء العلماء.

وقد التزم المستحبون ذلك الشرط وذلك التفضيل، فانعكس على مواقفهم:

- فأما الشرط: فالتزامهم به أدى بهم لموافقة الموجبين في بعض الأحوال، فأوجبوا التغطية حال الفتنة، فنتج من ذلك: حصول الإجماع على التغطية حال الفتنة. فالموجبون أوجبوها في كل حال، والمستحبون أوجبوها حال الفتنة، فصح إجماعهم على التغطية حال الفتنة؛ لأنهم جميعًا متفقون على هذا الحكم في هذا الحال.. هذا بالأصل، وذاك بالشرط.

- وأما التفضيل: فالتزامهم به منعهم من السعي في نشر مذهبهم، والدعوة إليه، وحمل النساء عليه؛ ولأجله لم يكتبوا مؤلفات مستقلة تنصر القول بالكشف - حسب علمي ـ. فما كان لهم استبدال الذي هو أدنى بالذي هو خير. ترتب على ذلك أثر مهم هو: إجماع عملي تمثل في منع خروج النساء سافرات؛ فلم يكن لاختلافهم العلمي النظري أثرٌ في واقع الحال.. وهذا ما لم يلحظه الداعون للكشف اليوم، وهم يستندون في دعوتهم إلى هؤلاء العلماء.

فملخص أقوالهم:

- ثلاثة إجماعات: إجماع على التغطية في حق أزواج النبي -ﷺ -، وإجماع على التغطية حال الفتنة، وإجماع عملي في منع خروج النساء سافرات.

- وإيجاب على الجميع، بمن فيهن أزواج النبي -ﷺ -، في كل حال.

- واستحباب على الجميع دون أزواج النبي -ﷺ -، مقيد بشرط أمن الفتنة، ومقيد بالأفضلية.

هذه هي المذاهب في هذه المسألة.

وهكذا مرت المسألة بينهم في تلك القرون: خلاف نظري، يمحوه اتفاق عملي. فانعكس على أحوال المسلمات، فلم تكن النساء يخرجن سافرات الوجوه، كاشفات الخدود، طيلة ثلاثة عشر قرنًا، عمر الخلافة الإسلامية، حكى ذلك وأثبته جمع من العلماء، منهم:

١ - أبو حامد الغزالي، وقد عاش في القرن الخامس، في الشام والعراق (توفي ٥٠٥هـ)، الذي قال في كتابه: (إحياء علوم الدين): «ولم يزل الرجال على مر الزمان مكشوفي الوجوه، والنساء يخرجن منتقبات» (١) .

٢ - الإمام النووي، وقد عاش في القرن السابع؛ حيث نقل في كتابه: (روضة الطالبين) (٢) الاتفاق على ذلك، فقال في حكم النظر إلى المرأة: «والثاني: يحرم، قاله الاصطخري وأبو علي الطبري، واختاره الشيخ أبو محمد، والإمام، وبه قطع صاحب المهذب والروياني، ووجهه الإمام باتفاق المسلمين على منع النساء من الخروج سافرات، وبأن النظر مظنة الفتنة، وهو محرك للشهوة؛ فاللائق بمحاسن الشرع، سد الباب والإعراض عن تفاصيل الأحوال، كالخلوة بالأجنبية» .

٣ - أبو حيان الأندلسي المفسر اللغوي، وقد عاش في القرن الثامن، قال في تفسيره (البحر المحيط) (٣): «وكذا عادة بلاد الأندلس، لا يظهر من المرأة إلا عينها الواحدة» .

٤ - ابن حجر العسقلاني، وقد عاش في القرن التاسع، قال في الفتح (٤): «استمرار العمل على جواز خروج النساء إلى: المساجد، والأسواق، والأسفار منتقبات؛ لئلا يراهن الرجال» .

٥ - ابن رسلان، الذي حكى «اتفاق المسلمين على منع النساء أن يخرجن سافرات الوجوه، لا سيما عند كثرة الفساق» (٥) .

وهكذا كان الحال في بدايات القرن الأخير؛ فقد ظهر التصوير قبل مائة وخمسين عامًا، تقريبًا، وصوَّر المصورون أحوال كثير من البلاد الإسلامية، منذ مائة عام، وزيادة، وفيها ما يحكي واقع حال النساء في بلاد الإسلام: تركستان، الهند، وأفغانستان، وإيران، والعراق، وتركيا، والشام، والحجاز، واليمن، ومصر، والمغرب العربي؛ حيث الجميع محجبات الوجوه والأبدان حجابًا كاملًا سابغًا، حتى في المناطق الإسلامية النائية، كجزيرة زنجبار في جنوبي إفريقيا، في المحيط الهندي، وقد زرتها عام ١٤٢٠هـ، ودخلنا متحفها القديم، ورأينا صور سلاطينها من العمانيين، وصور نسائها، وكن جميعًا محجبات على الصفة الآنفة، وعندنا شاهد في هذا العصر: المرأة الأفغانية؛ فحجابها السابغ الذي يغطي جميع بدنها، حتى وجهها، قريب إلى حد كبير مما كان عليه النساء في سائر البلدان. فهذا الحال أشهر ما يستدل له؛ فالصور أدلة يقينية؛ فقد ظلت المرأة متمسكة بهذا الحجاب الكامل إلى عهد قريب، ولم يظهر السفور إلا بعد موجات الاستعمار والتغريب، حيث كان من أولويات المستعمر:

- نزع حجاب المرأة.

- تعطيل العمل بالشريعة.

وقد اتُّخذ لتحقيق هذين الهدفين طريقان: القوة، والشبهة. والأخطر طريق الشبهة.

لقد ظهر من يدعو وينادي بالسفور، من على المنابر، والصحف، والكتب، باعتبار أن كشف الوجه مسألة خلافية؛ حيث نظروا في تراث الإسلام، فتتبعوا مسائل الخلاف، وأفادوا منها في تأييد وإسناد دعواهم؛ فكانوا شَبَهًا بالمستشرقين، والفرق: أن المستشرقين بحثوا، وفتشوا للطعن في الإسلام نفسه، وهؤلاء بحثوا، وفتشوا للتشكيك في أحكام مستقرة، جرى عليها العمل، ومن ذلك: حجاب المرأة، وبخاصة كشف الوجه.

فوجدوا لطائفة من العلماء أقوالًا تجيزه، ولا تحرمه، لكن بشرط أمن الفتنة.

فأخذوا أقوالهم، وتركوا شروطهم. كما أخذوا قولهم بالجواز، وتركوا قولهم بالاستحباب.

ونسبوا قولهم الجديد، المحدَث، في جواز كشف الوجه مطلقًا، من غير قيد بشرط، ولا قيد بأفضلية إلى هؤلاء العلماء، فلم يحفظوا أمانة الأداء، ولم يحرروا نسبة الأقوال، ثم زعموا أنه قول جماهير العلماء.

وما كان لهم أن ينتسبوا لهؤلاء العلماء فيما أحدثوه من قول؛ فما هم منهم، ولا هم منهم.

ثم إنهم ربطوا بين السفور والتقدم، وزعموا أن سبب انحطاط الأمة، إنما كان باحتجاب المرأة، وبعدها عن ميدان الرجال. وسمع لهم من سمع، وانساق كثير من المسلمين لهذه الأفكار، لانتفاء الحصانة، وضعف القناعة، فتمثلوها، وطبقوها، فحدث في تاريخ الإسلام حدث غير سابق، غريب كل الغربة عن أخلاق المسلمين؛ حيث خرجت المرأة المسلمة سافرة، تتشبه في لباسها بالكافرة.

صارت المرأة في الصورة التي أرادها المتحررون، ومرت عقود، وشارف قرن على الأفول، لكن تلك البلدان المتحررة ما زالت من دول العالم الثالث؛ فأين التقدم الذي يجيء مع كشف الوجه، والتبرج، والاختلاط، وخروج المرأة من بيتها؟

والدعوات نفسها اليوم تعاد في مأرز الإسلام، ومأوى الإيمان، من دون اعتبار.

وأخطر ما في الأمر تبني مذهب الكشف طائفةٌ من المنتسبين للتيار الإسلامي، ممن كانوا يعارضون هذا المذهب؛ ذلك أن رأيهم مسموع، وقولهم له محل من القبول، لغلبة التدين، وإذا تذكرنا أن أول السفور ونزع الحجاب في البلاد الإسلامية، كان بدؤه كشف الوجه، فهمنا لِمَ كان تبني هؤلاء لهذا القول خَطِرًا؟

ولا شك أن باعث هذا التغير في موقف هؤلاء الأفاضل اشتباه في المسألة. فالقناعة تامة بأنهم محبون للخير، متبعون للدليل، لكن الخلاف فيها غرّهم، فظنوا صحة مذهب الكشف، وربما رجحوه، ومحل الخلل عدم تحرير المسألة بدقة. وهذا ما لوحظ على أصحاب هذا الاتجاه، والشبهة إن أتت من نص شرعي، فلا تُزال إلا بنص واستدلال شرعي، ومجرد الخلاف لا يسوِّغ الانتقاء؛ إذ ليس كل خلاف سائغ، بل ثمة خلاف مردود. والواضح أن النصوص المستدل بها على جواز الكشف، ليست من القوة بحيث ترجح على النصوص الموجبة للتغطية؛ ففي القرآن ثلاث آيات، هي آيات الحجاب، وهن قوله - تعالى ـ:

- ﴿وَإذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ﴾ [الأحزاب: ٥٣] .

ـ ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ﴾ [الأحزاب: ٥٩] .

ـ ﴿وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ [النور: ٣١] .

هذه الآيات كلها تدل دلالة محكمة على وجوب غطاء الوجه، فإذا ثبت إحكامها؛ فكل ما عداها متشابه، يُرَدُّ إليها. ومعلوم أن النصوص منها المحكم، ومنها المتشابه، فالمتشابه يُرَدُّ إلى المحكم، هذا سبيل أهل الإيمان الراسخين في العلم، كما دل عليه قوله - تعالى ـ:

- ﴿هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [آل عمران: ٧] .

والمتبعون المتشابه:

- منهم القاصد، وهذا الذي في قلبه زيغ، يبتغي الفتنة بالتأويل، وهذا الذي حذر منه القرآن.

- ومنهم الواقع فيه بالخطأ، فهذا له أجر الاجتهاد، دون أجر الإصابة.

ففي مسألتنا هذه يوجد الصنفان، والمتأمل في نصوص الحجاب لا يملك إلا أن يحكم بأنها تدل على وجوب غطاء الوجه بدلالة محكمة، يصعب ويستحيل تعطيلها لأجل نصوص متشابهة، وإن كانت في نظر من قال بالجواز محكمة، لكن بيان الدلالة المحكمة لهذه الآيات، سيظهر صورة المسألة كما هي.

- الدلالة المحكمة لقولة - تعالى ـ: ﴿وَإذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ﴾ [الأحزاب: ٥٣] .

هذه الآية تدل دلالة محكمة على التغطية، وهذا لا خلاف فيه عند جميع العلماء؛ حيث اجتمع قولهم على هذه الدلالة، وخلافهم إنما جاء من جهة تعلق حكمها:

- فالموجبون التغطية على سائر النساء، مذهبهم في حكم الآية أنه عام.

- وأما المستحبون التغطية، فإن مذهبهم في الآية أنها خاصة بأزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن.

والمقصود هنا: بيان أن دلالة الآية محكمة في الجهتين: في دلالتها على التغطية، وفي كونها تعم جميع النساء، ليست خاصة بأزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن، وذلك يتبين من الأوجه التالية:

- الوجه الأول: أن الأمر بالحجاب في الآية معلل، والعلة هي: تحصيل طهارة القلب. وهذه العلة موجودة في سائر النساء، ليست قاصرة على أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن؛ فكل النساء في حاجة إلى طهارة القلب، لا يدعي أحد غير هذا، وهي تحصل بالاحتجاب عن الرجال.

- الوجه الثاني: أن أزواج النبي -ﷺ - إذا كن أمرن بالاحتجاب؛ لأجل تحصيل طهارة القلب، مع اصطفائهن، وانقطاع طمع الرجال منهن؛ فسائر النساء من باب أوْلى؛ لأنهن أحوج إلى الطهارة، وليس لهن منزلة أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن، ولأن للرجال فيهن مطمعًا.

- الوجه الثالث: أنه تقرر في الأصول: أن خطاب الواحد يعم الجميع، إلا إذا جاء استثناء، ولا استثناء هنا؛ فالخطاب وإن جاء في حق أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن، إلا أن الأصل في الحكم أنه عام؛ لأن المعنى الموجود فيهن، موجود في سائر النساء، وقد قال رسول الله -ﷺ -: «إني لا أصافح النساء، إنما قولي لمائة امرأة، كقولي لامرأة واحدة» (١) .

- الوجه الرابع: أن مبنى التخصيص بأزواج النبي -ﷺ - عند القائلين به هو: الحرمة. وهذه العلة موجودة في بناته -ﷺ -، فإما أن يدخلوهن في حكم الآية، وحينئذ ينتفي التخصيص، أو يمتنعوا من إدخالهن فتبطل العلة، وحينئذ لا وجه لحمل الآية على التخصيص؛ فكيفما كان فالتخصيص باطل.

- الوجه الخامس: أن القول بتخصيص حكم الآية بالأزواج، يلزم منه جواز الدخول على النساء ببيوتهن، وهو باطل، ولا قائل به.

فهذه الأوجه صريحة المعنى، محكمة الدلالة، وبها يظهر بطلان من خص حكم الآية أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن، وقد ذهب إلى القول بعموم حكم الآية جمع من المفسرين، وهم: ابن جرير، وابن العربي، والقرطبي، وابن كثير، والجصاص، والشوكاني، والشنقيطي، وحسنين مخلوف، وغيرهم.

- الدلالة المحكمة لقولة - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُل لأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِن جَلابِيبِهِنَّ﴾ [الأحزاب: ٥٩] .

هذه الآية دلالتها محكمة على التغطية، يتبين ذلك بالأوجه التالية:

- الوجه الأول: أن الجميع: أزواج النبي -ﷺ -، وبناته، ونساء المؤمنين: أُمرن بأمر واحد هو: إدناء الجلباب. فعُرف من ذلك أن صفة الإدناء للجميع واحدة، ولما كان من المجمع عليه: أن صفة إدناء أزواج النبي -ﷺ - - رضوان الله عليهن - هو: الحجاب الكامل مع التغطية، فينتج من ذلك: أن صفة الإدناء عند البقية (بناته -ﷺ -، ونساء المؤمنين) كصفته عند أزواج النبي -ﷺ -.

- الوجه الثاني: تفسير الإدناء بكشف الوجه، يلزم منه كشف أزواج النبي -ﷺ - رضوان الله عليهن وجوههن، وهو باطل، ولا قائل به.

- الوجه الثالث: أنه قال: ﴿يدنين عليهن﴾، فالفعل عُدِّي بـ «على»، وهو يستعمل لما يكون غطاؤه من أعلى إلى أسفل، فدل بذلك على أن الإدناء يكون من على الرأس منسدلًا حتى ينزل على الوجه، وبهذا المعنى قال جمع من أهل اللغة:

- كالزمخشري؛ حيث قال في تفسير هذه الآية: «يرخينها عليهن، ويغطين وجوههن، وأعطافهن، يقال إذا زل الثوب عن وجه المرأة: أدني ثوبك إلى وجهك» .

- وأبو حيان الأندلسي؛ حيث قال في تفسيرها: «﴿عليهن﴾ شامل لجميع أجسادهن، أو ﴿عليهن﴾، على وجوههن؛ لأن الذي كان يبدو منهن في الجاهلية هو الوجه» .

وإلى القول بدلالة الإدناء على التغطية ذهب كل من: ابن عباس، وعبيدة السلماني، ومحمد بن سيرين، وابن علية، وابن عون. قال ابن عباس ﵄: «أمر الله نساء المؤمنين، إذا خرجن من بيوتهن في حاجة، أن يغطين وجوههن، من فوق رؤوسهن بالجلابيب، ويبدين عينًا واحدة»، وسند هذه الرواية صحيحة عند الأئمة: أحمد، والبخاري، وابن حجر. ورواها ابن جرير في تفسير الآية.

كما تظاهر المفسرون على تفسير الإدناء بتغطية الوجه، متابعة لابن عباس، منهم: ابن جرير، والجصاص، والكيا الهراس، والزمخشري، والبغوي، والقرطبي، والبيضاوي، والنسفي، وابن جزي الكلبي، وابن تيمية، وأبو حيان، وأبو السعود، والسيوطي، والآلوسي، والشوكاني، والقاسمي، والشنقيطي، وجلال الدين المحلي؛ فكل هؤلاء وغيرهم ذهبوا إلى تفسير الإدناء في الآية بتغطية الوجه؛ وذلك أنهم اعتمدوا في تفسيرها على قول ابن عباس ﵄ الآنف.

- الدلالة المحكمة لقولة - تعالى ـ: ﴿وَلا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا﴾ [النور: ٣١] .

هذه الآية دلالتها محكمة على التغطية، يتبين ذلك بالوجهين التاليين:

- الوجه الأول: في الآية جاء الفعل «ظهر» وليس «أظهر» فالاستثناء يعود إلى ما يظهر من المرأة، من زينتها، بدون قصد، فلا يُحمَل على الوجه إذن، لأن الوجه يظهر بقصد.

- الوجه الثاني: أن الزينة في لغة القرآن والعرب، تطلق على ما تزينت به المرأة، مما هو خارج عن أصل خلقتها كالحلي واللباس؛ فتفسير الزينة بالوجه والكف خلاف القرآن وكلام العرب.

وممن قال بدلالة الآية على التغطية جمع من السلف، منهم: ابن مسعود، والنخعي، والحسن، وأبو إسحاق السبيعي، وابن سيرين، وأبو الجوزاء.

ثم إن هذه الآية عمدة القائلين بالكشف، حيث ورد في تفسيرها قول ابن عباس، ومن تبعه: «الوجه والكف» وتلقَّف هذا القول كثير من الناس، وحملوه على معنى جواز كشفهما للأجانب؛ وهذا فيه نظر من جهة ابن عباس نفسه؛ حيث سبق قوله في آية الجلباب، وهو صريح واضح لا يحتمل إلا معنى واحدًا هو: وجوب غطاء الوجه، مع جواز إخراج العين، لأجل الرؤية. فإن أُخذ قوله هنا في الآية على معنى: جواز كشفهما للأجانب؛ فهذا تناقض، وحاشاه، ولا يلجأ إلى هذه النتيجة إلا بعد استنفاد أوجه الترجيح.

لكن إذا عرفنا أن ابن عباس نفسه فسر هذه الآية بأن المرأة تكشفهما لمن دخل عليها بيتها. انتفى الإشكال، واجتمع كلامه، وتلاءم؛ حيث المعنى: أنه يجوز لها أن تظهر ذلك للمحارم، غير الزوج. وقوله كما رواه ابن جرير في التفسير: «والزينة الظاهرة: الوجه، وكحل العين، وخضاب الكف، والخاتم؛ فهذه تظهر في بيتها لمن دخل من الناس عليها»، أي من يحل له الدخول عليها وهم المحارم ولا يُظَن بابن عباس أنه يجيز دخول الأجنبي على المرأة.

فهذا بالنسبة لابن عباس. أما غيره ممن فسر الآية بمثله، فإنه:

- إما أن يكون قد نقل قول ابن عباس، وقصد ما قصده ابن عباس، كما وضحنا آنفًا.

- وإما أنه قصد النهي لا الاستثناء، وبيان ذلك: أن قول من فسر الآية بالوجه والكف يحتمل أمرين:

- يحتمل أنه قصد النهي عن إبدائهما، فيكون كلامه تفسيرًا للنهي.

- ويحتمل قصده الاستثناء، كما هو المشهور.

والاحتمال الأول له حظ من النظر، وقد ذكره ابن كثير في تفسيره، فيكون معنى الآية:

ولا يبدين الوجه والكف، إلا إن ظهر منها شيء بغير قصد.

فيكون هذا مقابل التفسير الآخر:

ولا يبدين بدنهن وما فيه من الزينة سوى الوجه والكف.

فإذا ورد الاحتمالان وصحّا، فليس أحدهما بأوْلى من الآخر، إلا بنص مرجح، والمرجح ينصر الاحتمال الأول (النهي)؛ وذلك بما ورد في الآيتين: الحجاب، والجلباب. من دلائل محكمة واضحة على التغطية. ويؤكد هذا المعنى ما تقرر من توجيه كلام ابن عباس آنفًا، وما ثبت عنه من وجوب غطاء الوجه.

وفي كل حال، فإن هذا التخريج لا يمنع من أن يكون ثمة طائفة قصدت الاستثناء، وقصدت كشف الوجه للأجانب؛ فهؤلاء هم القائلون بجواز كشف الوجه، غير أن المقصود أن ثمة توجيهًا آخر غُفْلًا عن الذكر.

وبهذه الأوجه يثبت القول بوجوب التغطية، وكونها من النصوص المحكمة، والأصول الثابتة؛ فما عارضها، وكان ثابتًا، فهو متشابه، يُحمَل على المحكم، ويُفهم في ضوئه، كأن يكون قبل فرض الحجاب، أو لظرف خاص. والله أعلم.

حقيقة الشورى بين الاتباع والادعاء (١)

محمد بن شاكر الشريف

الشورى بما تحمله من مضمون تعاوني تكاملي في العمل على الوصول إلى المصالح المجردة، أو تحصيل أعلى المصلحتين بتفويت أدناهما، وكذلك بدفع المفاسد الخالصة أو بدفع أعلى المفسدتين باحتمال أدناهما، أو بالاختيار من بين متعدد لمناسبة ظرف أو حال أو مكان؛ تُعد من السياسة الحكيمة التي يتبعها الإنسان الراشد.

وقد كانت الشورى من الأمور المشتركة التي مارستها كثير من الأمم على نحو ما؛ فهي من هذه الوجهة تعد من التراث الإنساني المشترك، وما تميزت به شريعة الإسلام في ذلك كان في الضوابط التي وضعت للقيام بعملية الشورى وتنفيذها لتُحَقِّق الغرض الذي من أجله شُرِعت على وجه صحيح، على ما سيأتي بيانه في هذا المقال إن شاء الله تعالى.

وقد سجل لنا القرآن بعض النماذج التي ظهر فيها أخذ أقوام من غير المسلمين بالشورى والعمل بها.

- نماذج من الشورى قبل الإسلام:

ففي قصة ملكة سبأ عندما أرسل إليها سليمان نبي الله تعالى ﵇ يدعوها وقومها إلى الإسلام والدخول في دين الله - تعالى - ذكر الله - سبحانه - موقفها عند قراءة الخطاب: ﴿قَالَتْ يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي مَا كُنتُ قَاطِعَةً أَمْرًا حَتَّى تَشْهَدُونِ﴾ [النمل: ٣٢]، والملأ هم أشراف القوم وعِلْيَتُهم، فشاورتهم في أمر هذا الخطاب واستنصحتهم في ذلك، لكن الملأ هنا كان موقفهم سلبيًا؛ إذ لم يزيدوا على قولهم: ﴿قَالُوا نَحْنُ أُوْلُوا قُوَّةٍ وَأُوْلُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالأَمْرُ إلَيْكِ فَانْظُرِي مَاذَا تَأْمُرِينَ﴾ [النمل: ٣٣]، فلم يقدموا لها مشورة ولم يقترحوا عليها تصرفًا، بل عرَّضوا باستعدادهم للحرب عن طريق بيان قوتهم وبأسهم، وهو أمر لم يكن خافيًا على بلقيس حتى يذكروه لها، ثم فوضوا إليها التصرف وتركوا ما كان ينبغي عليهم من الإشارة بما يرون فائدته، وقالوا لها: والأمر إليك فانظري ماذا تأمرين؟ وهذا أحد الفروق الهامة بين الشورى في الإسلام وبين الشورى في النظم الجاهلية؛ حيث يتنازل المستشارون عن القيام بدورهم لصالح التفويض المطلق للحاكم، بعكس الشورى في الإسلام؛ حيث يبذل المستشار جهده في الدلالة على ما يرى صوابه من الخير والصلاح، أو التحذير من الشر والفساد؛ انطلاقًا من كونه مأمونًا على ذلك كما ورد في الحديث: «المستشار مؤتمَن» (١)، فلا ينبغي له أن يدل على غير ما يرى، أو يتقاعس ويبخل بما عنده من النصيحة والإرشاد، وهذه الشورى الواردة هنا تعد طلبًا للشورى في مسألة من مسائل السياسة الخارجية في تعامل الدولة مع غيرها من الدول.

وكذلك فرعون الطاغية قد شاور الملأ من قومه في أمر موسى ﵇ فقد أثبت القرآن الكريم المحاورة التي جرت في ذلك بين فرعون والملأ من قومه؛ فقد قال الملأ من قوم فرعون لفرعون عن موسى ﵇: ﴿إنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ * يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِ﴾ [الشعراء: ٣٤ - ٣٥]، عند ذلك قال فرعون للملأ: ﴿فَمَاذَا تَأْمُرُونَ﴾ [الشعراء: ٣٥]؟ أي بأي شيء تشيرون في أمر موسى؟ لكن الملاحظ هنا أن طلب المشورة إنما جاء في الوقت العصيب الشديد الذي يفقد فيه القائد قدرته على التفكير بحيث يكون لجوؤه للشورى في ذلك الموضع من قبيل الضرورة لا من قبيل المنهج المتبع، وهو ما يفرق بين الشورى من المنظور الإسلامي وبينها من منظور الطواغيت والمستبدين؛ فعندما يسقط الأمر في يد الطاغية، وعندما يفقد القدرة على التصرف فإنه عندئذ يلجأ إلى الشورى، ويؤيد ذلك ما قاله الشوكاني في تفسير الآية: «ما رأيكم فيه وما مشورتكم في مثله؟ فأظهر لهم الميل إلى ما يقولونه تألفًا لهم واستجلابًا لمودتهم؛ لأنه قد أشرف ما كان فيه من دعوى الربوبية على الزوال، وقارب ما كان يغرر به عليهم الاضمحلال، وإلا فهو أكبر تيهًا وأعظم كبرًا من أن يخاطبهم مثل هذه المخاطبة المشعرة بأنه فرد من أفرادهم، وواحد منهم، مع كونه قبل هذا الوقت يدعي أنه إلههم، ويذعنون له بذلك، ويصدقونه في دعواه» (١)، وهذه القاعدة لا ينافيها موقف الملكة بلقيس؛ فقد كان لها عقل وحكمة وكياسة، ولذلك هداها ذلك ودفعها إلى الإيمان عندما ظهرت لها دلائله؛ بعكس موقف فرعون الذي تبينت له الآيات هو وقومه كما قال الله - تعالى - عنهم: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ [النمل: ١٤]، كما تشاور الملأ من قوم فرعون في قتل موسى ﵇ فيما جاء على لسان المؤمن من آل فرعون؛ حين قال لموسى: ﴿إنَّ الْمَلأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ﴾ [القصص: ٢٠]، أي يتشاورون في قتلك. قال البيضاوي: «يتشاورون بسببك، وإنما سمي التشاور ائتمارًا؛ لأن كلًاّ من المتشاورين يأمر الآخر ويأتمر» (٢)، وهذه الشورى التي طلبها فرعون تعد من قبيل الشورى في مسائل السياسة الداخلية.

وهناك نموذج ثالث قد تحدث عنه القرآن وهو ما كان من ملك مصر زمن يوسف ﵇ حينما رأى رؤيا أفزعته، فقال للملأ من قومه: ﴿إنِّي أَرَى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ﴾ [يوسف: ٤٣] إلى أن قال: ﴿يَا أَيُّهَا الْمَلأُ أَفْتُونِي فِي رُءْيَايَ إن كُنتُمْ لِلرُّءْيَا تَعْبُرُونَ﴾ [يوسف: ٤٣]، فأجابوه بقولهم: ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلامِ بِعَالِمِينَ﴾ [يوسف: ٤٤]، فقد استشارهم فيما رأى ليدلوه إن كان عندهم علم، لكنهم تكلموا ورجموا بغير علم، فقالوا: ﴿أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾، ثم ناقضوا أنفسهم وقالوا: ﴿وَمَا نَحْنُ بِتَأْوِيلِ الأَحْلامِ بِعَالِمِينَ﴾ [يوسف: ٤٤]، وهذا أيضًا بعكس الشورى في الإسلام؛ حيث لا يشير المستشار إلا بعلم، ولا يرجم بالظن؛ لأن المسلم منهي عن القول بغير علم. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء: ٣٦]؛ فإن كان لديه علم أشار به، وإن لم يكن عنده في الأمر المعروض عليه علم قال: لا أعلم. وهذه الشورى التي طلبها ملك مصر لا تتعلق بجانب سياسي، بل بجانب شخصي. وهناك في التاريخ والأخبار نماذج كثيرة غير هذه ولا شك، والغرض الإشارة لا الحصر. قال ابن عاشور: «والشورى مما جبل الله عليه الإنسان في فطرته السليمة أي فطره على محبة الصلاح وتَطَلُّب النجاح في المساعي ... وإنما يلهي الناس عنها حب الاستبداد، وكراهية سماع ما يخالف الهوى؛ وذلك من انحراف الطبائع، وليس من أصل الفطرة؛ ولذلك يُهرَع المستبد إلى الشورى عند المضائق. قال ابن عبد البر في بهجة المجالس: «الشورى محمودة عند عامة العلماء، ولا أعلم أحدًا رضي الاستبداد إلا رجل مفتون، مخادع لمن يطلب عنده فائدة، أو رجل فاتك يحاول حين الغفلة، وكِلا الرجلين فاسق» (٣) .

والملاحظ هنا في جميع النماذج على اختلاف مجالاتها أنها لم تكن إلا مع الملأ من القوم، وقد جاء في النهاية أن: «المَلأ أشرافُ الناس ورؤَساؤُهم ومُقَدَّموهم الذين يُرجَعُ إلى قولهم» (٤)، فكأن هذا هو المؤهل الوحيد الذي يؤهلهم لذلك، بعكس الشورى في الإسلام فإن أصحابها لهم مؤهلات تؤهلهم لذلك غير كونهم من الملأ، سيأتي ذكرها في هذا المقال إن شاء الله تعالى. وقد كان الملأ دومًا أعداء الرسل الذين يكذبونهم ويصدون الناس عن اتباعهم كما هو موجود في قصص الأنبياء في القرآن الكريم.

ويمكننا أن نلخص ما تميزت به الشورى في الأمم غير المسلمة التي سبقت رسالة محمد -ﷺ - خير البشرية؛ فمن ذلك:

١ - قصر الشورى على الكبراء والرؤساء.

٢ - تفويض أهل الشورى للملك أو الرئيس أو الأمير في اتخاذ القرارات وعدم المشاركة فيها؛ بحيث يكونون مجرد آلات للتنفيذ.

٣ - الإشارة بغير علم أو بجهل، رجمًا بالغيب، وهو ما يعني عدم تقدير المسؤولية.

٤ - أن طلب الشورى لا يكون إلا عندما يسقط في يد القيادة، وأما في غير ذلك فالاستبداد هو القاعدة.

وتختلف الشورى في الإسلام عن كل ما تقدم، على ما سيتبين ذكره إن شاء الله تعالى.

- تعريف الشورى:

بالبحث في معاجم اللغة يتبين أن من معاني الشورى: الاستخراج، فيقال: شار العسل أي استخرجه واجتناه من موضعه، ومن ذلك أيضًا اختبار الشيء وفحصه ومعرفة كنهه، فيقال: شار الدابة يشورها شورًا: بلاها ينظر ما عندها، وقيل: قلَّبها، وكذلك الأَمَة، والتشوير أن تشور الدابة تنظر كيف سيرتها، وكذلك من معناها الأمر بالشيء، فيقال: أشار عليه بأمر كذا: أمره به، وهي الشُورى والمَشُورة بضم الشين، وتقول: شاورته في الأمر واستشرته بمعنى، وشاوره مشاورة واستشاره طلب منه المشورة، وأشار عليه بالرأي: أومأ إليه، ونبهه أو دله عليه، وقال القرطبي - رحمه الله تعالى ـ: «قال أهل اللغة: الاستشارة مأخوذة من قول العرب: شرت الدابة وشورتها إذا علمت خبرها بجَرْيٍ أو غيره، ويقال للموضع الذي تركض فيه: مشوار، وقد يكون من قولهم: شرت العسل واشترته فهو مشور ومشتار، إذا أخذته من موضعه» (١) .

ومن مجموع ما تقدم يتبين أن الشورى عملية يحدث فيها استخراج الآراء المتعددة في الأمر المعروض ممن يحسنون ذلك، وتقليبها وفحصها والموازنة بينها، واختبارها لاختيار أنفعها وأصلحها، والدلالة عليها، قال البدر العيني: «وحاصل معنى شاورته عرضت عليه أمري حتى يدلني على الصواب منه» (٢) .

والشورى ينظر إليها بعض أهل العلم على أنها اسم فتكون بمعنى الأمر الذي يُتشاور فيه. قال الراغب الأصفهاني: «والتشاور والمشاورة والمشورة: استخراج الرأي بمراجعة البعض إلى البعض من قولهم: شرت العسل: إذا اتخذته من موضعه واستخرجته منه، والشورى: الأمر الذي يتشاور فيه» (٣)، وقال ابن عاشور: «والمشاورة مصدر شاور، والاسم الشورى والمشورة» (٤)، لكن ابن عاشور لم يثبت على هذا القول؛ فقد قال في موضع آخر متأخر عن هذا الموضع أن الشورى مصدر: «والشورى مصدر كالبشرى والفتيا» (٥)، بينما ينظر إليها فريق آخر من أهل العلم على أنها مصدر فتكون بمعنى التشاور في الأمر. قال القرطبي: «والشورى مصدر شاورته مثل البشرى والذكرى» (٦) والكلام نفسه كرره الشوكاني فقال: «والشورى مصدر شاورته مثل البشرى والذكرى» (٧) وقال الزمخشري: «والشورى: مصدر كالفتيا بمعنى التشاور» (٨) والكلام نفسه قاله النسفي قال: «والشورى مصدر كالفتيا بمعنى التشاور» (٩) وكذلك قال البيضاوي: «وهي مصدر كالفتيا بمعنى التشاور» (١٠) وقد علق الآلوسي على كلام الراغب السابق بقوله: «والمشهور كونه مصدرًا» (١١) والأقرب في ذلك أن تكون الشورى مصدرًا فتكون بمعنى عملية التشاور نفسها.

وأيًا ما كان الأمر فليس لهذا الخلاف كبير تأثير على بحثنا؛ غير أن هناك من المعاصرين من حاول التفريق بين الشورى وبين المشورة أو الاستشارة، فخص الشورى بما يكون في الأمور الملزمة، وجعل المشورة والاستشارة في الأمور غير الملزمة (١٢)، وهناك من عكس القضية فجعل الشورى هي أخذ الرأي مطلقًا، خص المشورة بأنها أخذ الرأي على سبيل الإلزام (١٣)، ومنهم من جعل الشورى فيما يتعلق بأمر الأمة، أما ما يتعلق بالأمور الفردية فيمكن أن يسمى استشارة (١٤) وكل ذلك تفريق بلا دليل أو أثارة من علم.

- الشورى في القرآن الكريم:

وقد وردت مادة كلمة «شور» في ثلاث آيات من كتاب الله تعالى:

الأولى: الشورى في قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨] وهي آية مكية نزلت قبل قيام الدولة الإسلامية في المدينة، وعلى ذلك فلا يمكن قصر هذه الآية على الجانب السياسي، وإن كانت تتضمنه بعموم اللفظ، وقد وردت في مدح الأنصار على ما ذكره طائفة من أهل التفسير. قال القرطبي: «كانت الأنصار قبل قدوم النبي -ﷺ - إليهم إذا أرادوا أمرًا تشاوروا فيه، ثم عملوا عليه، فمدحهم الله - تعالى - به قاله النقاش ... وقال الضحاك: هو تشاورهم حين سمعوا بظهور رسول الله -ﷺ - وورود النقباء إليهم حتى اجتمع رأيهم في دار أبي أيوب على الإيمان به والنصرة له، وقيل: تشاورهم فيما يعرض لهم فلا يستأثر بعضهم بخبر دون بعض» (١٥) . والآية دالة على مدح الشورى، كما هي دالة على مدح من يعملون بها، وهم المؤمنون من أي قبيل كانوا وفي أي زمان وجدوا، وجملة: وأمرهم شورى بينهم، جملة اسمية مما يعني ثبات هذا الأمر واستقراره في الممدوحين بها. قال الجصاص: ﴿وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨] يدل على جلالة موقع المشورة لذكره لها مع الإيمان وإقامة الصلاة، ويدل على أنَّا مأمورون بها» (١٦) .

والثانية: شاور في قوله - تعالى ـ: ﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] وهي آية مدنية جاءت بلفظ الأمر، فهي تأمر الرسول -ﷺ - وكل من يقوم مقامه في قيادة الأمة بمشاورة المسلمين، وذلك لما في الشورى من الخير والمصلحة؛ فعن الضحاك بن مزاحم في قوله - تعالى ـ: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩]، «قال: ما أمر الله ﷿ نبيه -ﷺ - بالمشورة إلا لما علم فيها من الفضل» (١٧)، «وعن الحسن في قوله ﷿: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] قال: علمه الله - سبحانه - أنه ما به إليهم من حاجة، ولكن أراد أن يستن به من بعده» (١) .

الثالثة: تشاور في قوله - تعالى ـ: ﴿فَإنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ فَلا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا﴾ [البقرة: ٢٣٣] وهي تتحدث عن فطام الرضيع؛ فإن الله - تعالى - قد جعل للرضيع سنتين في الرضاعة كما قال - تعالى ـ: ﴿وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ﴾ [البقرة: ٢٣٣] إلا أن يتفق الوالدان على الفِطام فبل الحولين عن تراض منهما وتشاور، فيما فيه مصلحة المولود لفطمه كما جاء فى قوله - تعالى ـ: ﴿فَإنْ أَرَادَا فِصَالًا عَن﴾ [البقرة: ٢٣٣] الآية.

- مجالات الشورى (متعلق الاستشارة):

أنزل الله - تعالى - كتابه وأرسل رسوله ليبلغ للناس شرعه، فيأمرهم بما يحبه ويرضاه، وينهاهم عما يكرهه ويبغضه، ويبين لهم ثواب من أطاع، وعقاب من عصى، فكان في ذلك بيان أن المسلم الصادق في إيمانه ليس له إزاء ما شرعه الله إلا القبول والالتزام، والسعي في تنفيذ ما شرعه الله، وهذا يعني أن الشورى لا مدخل لها فيما شرعه الله تعالى؛ إذ ليس أمام المسلم إلا قبول الشريعة، وإنما تكون الشورى في هذا الجانب في البحث عن أفضل كيفيات التنفيذ عند تعددها؛ فهي شورى في سبيل تنفيذ الشرع، وليس في سبيل معارضته أو تعطيله، كما تكون الشورى فيها للفهم الصحيح عند تعدد دلالات النص.

وبالجملة فإن الشورى في هذا الجانب لا تكون إلا بمعنى التشاور والتباحث للفهم الصحيح للنصوص، والبحث عن كيفيات التنفيذ الموافقة للنصوص الشرعية والمناسبة للزمان والمكان، وبهذا يتبين أن الأمر الوارد في قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨] وكذلك قوله - تعالى ـ: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] قد خرجت منه النصوص الشرعية بالمعنى المتقدم، ويُحمل لفظ الأمر بعد ذلك على كل ما يتناوله، فيشمل الأمر الخاص كما يشمل الأمر العام، ويشمل الأمر الذي يخص فردًا أو مجموعة من الأفراد أو جماعة أو قبيلة أو بلدة، كما يشمل الأمر الذي يعم الأمة كلها، وذلك في الأمور المهمة أو المشكلة، وقد شاور الرسول -ﷺ - في ذلك كله، فشاور في الأمر الخاص كما شاور عليًّا وأسامة في حادثة الإفك، وشاور في الأمر العام كما شاور في غزوتي بدر وأحد، والأمثلة كثيرة.

وعلى ذلك فمجالات الشورى هي: الحدود التي تعمل فيها الشورى؛ أي بيان الأمور التي يجب، أو يجوز، أو لا يجوز، أن تكون محلًا للشورى، ومجالها قسمان: قسم عام، وقسم خاص.

فأما القسم الخاص: فهو متعلق بطالب المشورة؛ فقد يشاور في بيع، أو في شراء، أو علاج، أو سكن، أو غير ذلك من الأمور التي يحتاج إليها، وقد يشاور قريبه، أو صديقه، أو أهل الاختصاص.

وأما القسم العام: فإن الشورى فيه وهي تتعلق بالأمة أو جمهورها أو طائفة كبيرة منها أَوْلى من الشورى في المسائل الخاصة التي تتعلق بأفراد، أو مصالح جزئية؛ لأن الأولى خطرها عظيم ونفعها كبير، ولذلك كانت الشورى في المسائل المتعلقة بالنظام السياسي الإسلامي - الذي يمثِّل السياج الواقي للإسلام ودولته - وكذلك المصالح العامة أَوْلى بكثير من غيرها، ولا يستغني ولي الأمر عنها في إدارته لشؤون ولايته إدارة حسنة.

وقد اختلف أهل العلم في تحديد المراد بـ «الأمر» الوارد في قوله - تعالى ـ: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] . قال القرطبي: «واختلف أهل التأويل في المعنى الذي أمر الله نبيه ﵇ أن يشاور فيه أصحابه، فقالت طائفة: ذلك في مكائد الحروب، وعند لقاء العدو ... وقال آخرون: ذلك فيما لم يأته فيه وحي» (٢) وقال الزمخشري: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] يعني في أمر الحرب ونحوه مما لم ينزل عليك فيه وحي، لتستظهر برأيهم ولما فيه من تطييب نفوسهم والرفع من أقدارهم» (٣) . وقال ابن الجوزي: «وفي الذي أمر بمشاورتهم فيه قولان حكاهما القاضي أبو يعلى: أحدهما: أنه أمر الدنيا خاصة، والثاني: أمر الدين والدنيا وهو أصح» (٤) . وقال البيضاوي: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩]: أي في أمر الحرب؛ إذ الكلام فيه، أو فيما يصح أن يشاور فيه، استظهارًا برأيهم وتطييبًا لنفوسهم، وتمهيدًا لسنة المشاورة في الأمة» (٥) وقال ابن كثير: «في مثل الحروب وما جرى مجراها» (٦)، وقال أبو السعود: «وشاورهم في الأمر أي في أمر الحرب؛ إذ هو المعهود، أو فيه وفي أمثاله مما تجري فيه المشاورة عادة، استظهارًا بآرائهم، وتطييبًا لقلوبهم، وتمهيدًا لسنة المشاورة للأمة» (٧) . وقال ابن حجر: «وقد اختلف في متعلق المشاورة، فقيل: في كل شيء ليس فيه نص، وقيل: في الأمر الدنيوي فقط، وقال الداودي: إنما كان يشاورهم في أمر الحرب، مما ليس فيه حكم؛ لأن معرفة الحكم إنما تلتمس منه، قال: ومن زعم أنه كان يشاورهم في الأحكام فقد غفل غفلة عظيمة، وأما في غير الأحكام فربما رأى غيره أو سمع ما لم يسمعه أو يره، كما كان يستصحب الدليل في الطريق، وقال غيره: اللفظ وإن كان عامًّا لكن المراد به الخصوص، للاتفاق على أنه لم يكن يشاورهم في فرائض الأحكام، قلت: وفي هذا الإطلاق نظر؛ فقد أخرج الترمذي وحسنه، وصححه ابن حبان من حديث علي قال: لما نزلت ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إذَا نَاجَيْتُمُ الرَّسُولَ﴾ [المجادلة: ١٢] الآية قال لي النبي -ﷺ -: ما ترى؟ دينار، قلت: لا يطيقونه، قال: فنصف دينار؟ قلت: لا يطيقونه، قال: فكم؟ قلت: شعيرة، قال: إنك لزهيد، فنزلت: ﴿أَأَشْفَقْتُمْ﴾ [المجادلة: ١٣] الآية قال: فبي خفف الله عن هذه الأمة، ففي هذا الحديث المشاورة في بعض الأحكام» (١) لكن المشاورة كانت في أمر مطلق وهو قوله: ﴿فَقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْوَاكُمْ صَدَقَةً﴾ [المجادلة: ١٢] فالصدقة المطلوب تقديمها مطلقة غير مقيدة من الشارع، فلا تنافي المشاورة فيها أنه -ﷺ - لم يكن يشاور في فرائض الأحكام (٢)، وقال الشوكاني: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩]، أي: الذي يرد عليك: أي أمر كان، مما يشاور في مثله، أو في أمر الحرب خاصة، كما يفيده السياق لما في ذلك من تطييب خواطرهم واستجلاب مودتهم، ولتعريف الأمة بمشروعية ذلك، حتى لا يأنف منه أحد بعدك، والمراد هنا المشاورة في غير الأمور التي يرد الشرع بها» (٣)، وقال ابن عاشور عن الشورى: «إنما تكون في الأمر المهم المشكل من شؤون المرء في نفسه، أو شؤون القبيلة، أو شؤون الأمة، و(أل) في: الأمر [يعني في قوله: وشاورهم في الأمر] للجنس والمراد بالأمر: المهم الذي يؤتمر له ... وقيل: أريد بالأمر أمر الحرب؛ فاللام للعهد ... وقد دلت الآية على أن الشورى مأمور بها الرسول -ﷺ - فيما عبر عنه بـ (الأمر) وهو مهمات الأمة ومصالحها في الحرب وغيرها، وذلك في غير أمر التشريع» (٤) . ومن خلال كلام أهل العلم المتقدم يتبين أن الأمر العام المتشاور فيه هو ما كان من المصالح العامة لجماعة المسلمين مما لم يأت به وحي، وسواء في ذلك ما كان متعلقًا بأمر الدنيا أو بأمر الدين على التفصيل المتقدم.

- متى تطلب الشورى؟

عندما يُشْكِل الأمر في قضية ما، أو عندما تتعدد الحلول لمشكلة ما، وعندما لا يكون المرء قادرًا على اتخاذ القرار السليم في تلك الأوضاع المتقدمة، أو عندما يريد التأكد من صواب القرار الذي يريد أن يأخذه، أو يريد التوصل إلى الأيسر والأنسب من الحلول الصالحة المتعددة، أو عندما يكون الأمر ليس خاصًا بفرد، بل يعم مجموعة من الناس أو الجماعة المسلمة كلها، فإنه يلجأ والحالة هذه إلى من يعتقد أن لديه القدرة على القيام بذلك مع الأمانة والصدق فيما يشير به، ويطلب منه أن يعاونه برأيه في تلك المسائل، وقد يطلب ذلك من فرد أو مجموعة من الناس، إما على انفراد وإما على اجتماع، وقد يكرر الاستشارة في الأمر الواحد إذا لم يتضح له وجه الصواب، وقد يكتفي بإشارة أول من يشير عليه إذا تبين له صواب رأي المشير وصلاحه.

- أهل الشورى:

يختلف تحديد أهل الشورى باختلاف المجال الذي يراد الاستشارة فيه؛ فأمور الدين يستشار فيها العلماء، وأمور الخطط الحربية يستشار فيها قواد الجيوش، وهكذا. كما تختلف إذا كانت الاستشارة في أمور خاصة تخص فردًا أو أفرادًا محصورين، أو في أمور عامة تشمل جماعة المسلمين. قال القرطبي: «قال ابن خويز منداد: «واجب على الولاة مشاورة العلماء فيما لا يعلمون وفيما أشكل عليهم من أمور الدين، ووجوه الجيش فيما يتعلق بالحرب، ووجوه الناس فيما يتعلق بالمصالح (أي مصالح الناس)، ووجوه الكتاب والوزراء والعمال فيما يتعلق بمصالح البلاد وعمارتها» (٥) وقال القرطبي: «قال الله - تعالى ـ: ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ﴾ [آل عمران: ١٥٩] فإذا كان أمر يشملهم نفعه وضره جمعهم للتشاور في ذلك» (٦) . وقال ابن الجوزي: «إنما أُمر النبي -ﷺ - بمشاورة أصحابه فيما لم يأته فيه وحي، وعمهم بالذكر والمقصود أرباب الفضل والتجارب منهم» (٧) . وأما الأمور الخاصة فيشاور فيها من تعنيهم. قال ابن عاشور في قوله تعالى: ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ﴾ [الشورى: ٣٨]، «وقوله ﴿بَيْنَهُمْ﴾ ظرف مستقر هو صفة لـ ﴿شُورَى﴾، والتشاور لا يكون إلا بين المتشاورين؛ فالوجه أن يكون هذا الظرف إيماءً إلى أن الشورى لا ينبغي أن تتجاوز من يهمهم الأمر من أهل الرأي، فلا يدخل فيها من لا يهمه الأمر» (٨) .

- صفات أهل الشورى:

وينبغي أن تتوافر في كل هؤلاء صفات تؤهلهم لذلك: منها العلم أو الخبرة فيما يُستشارون فيه، والأمانة وتقدير المسؤولية التي تحجز عن التقاعس عن الانتصاب لهذا الأمر، أو الإقدام بغير علم أو خبرة؛ مع العقل الراجح والشجاعة في إبداء الرأي ولو خالف به الأكثرين. قال القرطبي: «قال العلماء: وصفة المستشار إن كان في الأحكام أن يكون عالمًا دَيِّنًا؛ وقلما يكون ذلك إلا في عاقل» وقال: «وصفة المستشار في أمور الدنيا أن يكون عاقلًا مجربًا وادًّا في المستشير» (٩) . قال ابن قدامة في مشاورة القاضي: «يشاور أهل العلم والأمانة؛ لأن من ليس كذلك فلا قول له في الحادثة، ولا يُسكَن إلى قوله. قال سفيان: وليكن أهل مشورتك أهل التقوى وأهل الأمانة، ويشاور الموافقين والمخالفين ويسألهم عن حجتهم ليبين له الحق» (١٠) . وقال البخاري: «وكانت الأئمة بعد النبي -ﷺ - يستشيرون الأمناء من أهل العلم في الأمور المباحة، ليأخذوا بأسهلها؛ فإذا وضح الكتاب أو السنة لم يتعدوه إلى غيره، اقتداءً بالنبي -ﷺ -. وكان القراء أصحاب مشورة عمر كهولًا أو شبانًا، وكان وقَّافًا عند كتاب الله ﷿» (١) . قال ابن حجر: «قوله: وكانت الأئمة بعد النبي -ﷺ - يستشيرون الأمناء من أهل العلم في الأمور المباحة ليأخذوا بأسهلها: أي إذا لم يكن فيها نص بحكم معين، وكانت على أصل الإباحة؛ فمراده ما احتمل الفعل والترك احتمالًا واحدًا، وأما ما عُرِف وجه الحكم فيه فلا، وأما تقييده بالأمناء فهي صفة موضحة؛ لأن غير المؤتمن لا يستشار ولا يُلتفت لقوله، وأما قوله: بأسهلها فلعموم الأمر بالأخذ بالتيسير والتسهيل، والنهي عن التشديد الذي يُدخِل المشقة على المسلم. قال الشافعي: إنما يؤمر الحاكم بالمشورة لكون المشير ينبهه على ما يغفل عنه ويدله على ما لا يستحضره من الدليل، لا ليقلد المشير فيما يقوله؛ فإن الله لم يجعل هذا لأحد بعد رسول الله -ﷺ -. وقد ورد من استشارة الأئمة بعد النبي -ﷺ - أخبار كثيرة منها مشاورة أبي بكر ﵁ في قتال أهل الردة، وقد أشار إليها المصنف، وأخرج البيهقي بسند صحيح عن ميمون بن مهران قال: كان أبو بكر الصديق إذا ورد عليه أمر نظر في كتاب الله فإن وجد فيه ما يقضي به قضى بينهم، وإن علمه من سنة رسول الله -ﷺ - قضى به، وإن لم يعلم خرج فسأل المسلمين عن السنَّة؛ فإن أعياه ذلك دعا رؤوس المسلمين وعلماءهم واستشارهم، وإن عمر بن الخطاب كان يفعل ذلك» (٢) .

وخلاصة صفات المستشارين: العلم والعدالة والديانة، والعقل والبلوغ والأمانة والخبرة، وأنه لا يلزم لذلك سن معينة؛ فقد كان الشبان من العلماء من أصحاب مشورة عمر رضي الله تعالى عنه، ولم يكن يتقيد في ذلك بكونهم من الشيوخ أو كبار السن، كما لا يلزم أيضًا أن يكونوا من أشراف القوم أو أغنيائهم، وأفاد قوله: وكان وقّافًا عند كتاب الله: أي أن هذا المسلك في مشاورة أهل العلم من الشباب أو الشيوخ ومن الأغنياء أو الفقراء، ومن أشراف الناس أو عامتهم، مما دل عليه كتاب الله تعالى، وأن عمر كان يقف عند ما دل عليه ولا يتجاوزه.

- الشورى في الأمر العام:

الأمر العام هو الذي يشمل المسلمين جميعهم، وهو المصالح العامة التي يحتاجها المسلمون مما لم يأت في خصوصها أدلة شرعية واجبة الاتباع، والأمر العام تكون الشورى فيه لمن يعنيهم. وللشورى في هذا الموطن فوائد منها:

- الشورى تلغي فكرة الاستئثار بالصواب، والقدرة على التفكير المنتج، ورهن ذلك بالحاكم وأعوانه فقط.

- الشورى ترسخ فكرة اشتراك الأمة مع الحاكم في تحمل مسؤولية البحث عن الصواب، أو الأفضل، والعمل به.

- الشورى توجِد تلاحمًا حقيقيًا بين الأمة والحكومة، بحيث يشعر الناس أنهم أصحاب دار، ليسوا ضيوفًا أو أجراء.

- الشورى توجِد اطمئنانًا لدى الشعوب بصواب العمل، وأنهم لا يُقادون من خلال نزعات فردية، مما يساهم بدرجة كبيرة في قناعة الناس بما يصدر من تنظيمات، أو ترتيبات، وهذا يسهم بدوره في الالتزام بها، والعمل على إنجاحها.

- الشورى تمثل دافعًا من دوافع العمل والإنتاج؛ حيث يشعر الإنسان بالانتماء إلى مجتمع كبير يقدره ويعترف بمكانته.

- الشورى تقود إلى المشاركة في تدبير الشأن العام وتحمل المسؤولية في ذلك، وتقضي على السلبية واللامبالاة التي تعاني منها المجتمعات.

- الشورى تعمل على إنضاج الرأي العام، وتسهم بدور كبير في تكوين الرأي العام الرشيد.

- حكم الشورى:

والشورى مأمور بها في الجملة، إما أمر إيجاب وإما أمر استحباب، فإنَّ ترك التشاور تعريض لمصالح المسلمين للخطر والفوات. لكن ليس كل ما نريد الإقدام عليه ينبغي فيه الشورى؛ فهناك أمور معلومة معروفة ينفذها الإنسان من غير احتياج إلى مشورة، وهذا الأمر يدركه كل واحد منا في نفسه، وإنما تراد المشورة أو تطلب عند الإشكال أو في الأمور المهمة، وقد درج كثير من الكاتبين في هذا الموضوع على سَوْق حكم واحد في هذا المجال، والتدليل عليه بما يرى من الأدلة؛ فمن الناس من يذهب إلى أن الشورى واجبة ونتيجتها ملزمة وينبغي التقيد بما دلت عليه، بينما هناك من يقول: إن الشورى مستحبة وليست واجبة، ونتيجتها غير ملزمة للحاكم، بل بوسعه مخالفتها إذا لم يقتنع بها، ويسوق كل فريق منهم الحجج التي يراها تؤيد قوله، والناظر في هذه الأقوال وما استدل به الفرقاء من أدلة، يمكنه القول: إن كل فريق قد أصاب فيما قال، والخطأ إنما يكمن في تعميمه لمقولته على موضوعات الشورى كلها؛ إذ هناك من الأمور ما تكون الشورى فيها واجبة ونتيجتها ملزمة حسبما يقول الفريق الأول، بينما هناك من الأمور ما تكون الشورى فيها مستحبة ونتيجتها غير ملزمة حسبما يقول الفريق الثاني، كما أن هناك من الأمور ما تكون الشورى فيها واجبة ونتيجتها غير ملزمة، ولسنا الآن في حاجة إلى سوق أدلة الفريقين، وإيراد ما أجاب به كل فريق على أدلة الفريق الآخر، بل في حاجة إلى بيان موضوعات الشورى الملزمة والشورى غير الملزمة، حسبما ذكرنا، وفي هذا الصدد يمكننا تقسيم تلك الموضوعات إلى ثلاثة أقسام: الأول: شورى واجبة ونتيجتها ملزمة، والثاني: شورى واجبة ونتيجتها غير ملزمة، والثالث: شورى مستحبة ونتيجتها غير ملزمة. (وهذا ما

أثر القرآن الكريم في ضبط نفسية الإنسان

د. أحمد بن محمد العمراني

يتمحور هذا الموضوع حول مفهومين أساسيين: أولهما: النفس البشرية، وثانيهما: أثر القرآن في ضبطها وانضباطها.

فالإنسان مكوَّن من ثلاث لطائف: «العقل، والقلب، والنفس» حيث إن دين المرء محكوم بعقله، فلا دين لمن لا عقل له، وبعض الأفعال التي تقتضيها صورة الإنسان - كالغضب والرضا، والجرأة والخوف، والجود والشُّح، والسخط والقبول - محلُّها القلب، وبالنفس يشتهي الإنسان ما يستلذُّه من المطاعم والمشارب والمناكح.

- النفس البشرية، قواها وأنواعها:

حديثنا إذن يهم النفس؛ الهوية الحقيقية للإنسان، ومحتواها الحقيقي هو الذي يحدد وجهة الإنسان نحو السعادة، ويبين مصيره المستقبلي.

فالنفس في الإنسان هي صورته وهواه ورغباته وشهوته، وهي أثر من آثار الروح التي تمنح النفسَ القوةَ لأداء خواصِّها بأمر الله - تعالى - كما ورد عن بعض السلف: «إذا دخلت الروحُ الجسدَ سُمِّي نفسًا، وبها تحسُّ النفس وتشعر وتبصر وتسمع وتشمُّ وتتذوق» .

فالنفس ترى بالعين، وتسمع بالأذن، وتحسُّ بواسطة مسام الجلد، وتتذوق بواسطة الخلايا الموجودة في اللسان. هذه الأحاسيس والإدراكات العقلية - بمجموعها - غير المادية هي ما يسمى بالنفس الإنسانية؛ فإذا أخذ الله الروح وخلي الجسد منها، انقطعت تلك الطاقة عن الأسلاك العصبية، وفقدت تلك الحواس، فماتت النفس التي عبَّر القرآن عنها في قوله - تعالى ـ: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ [آل عمران: ١٨٥] .

فعن طريق النفس ينصرف الإنسان إلى أمانيه المادية وشهواته الدنيوية، فينحطُّ بقدر اشتغاله في تلبية ذلك، وانصرافه عما يسمو به من فضائل وطاعات، أو يعلو ويسمو بانصرافه للفضائل الإيجابية، فيرتقي بقدر إعمال نفسه في الدرجات.

وهذا يعني ويبين أن للنفس مراتب، وأنها تخضع للتغيير والتبديل من حالة إلى حالة، كما حقَّق القرآن ذلك في قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] .

فإذا نظرنا إليها في تقلُّباتها هذه وجدناها تمرُّ عبر قوى أساسية تتمثل في:

قوة الشهوة، وقوة الغضب، وقوة العقل. فبالعفة تهزم الشهوة، وبالشجاعة ينهزم الغضب، وبالحكمة والحرص عليها يسمو العقل، ولجميعها يحتاج الإنسان؛ فلو كان عقلًا فقط لكان ملَكًا، لكن الله خلق الإنسان الذي يخطئ ويصيب، ولو كان غضبًا فقط لكان سَبْعًا، لكنه يحتاج إلى القوة الغضبية ليدافع عن نفسه، ولو كان شهوةً فقط لكان بهيمة، لكنه يحتاج إلى الشهوة ليعيش ويتناسل. وحسب استخدام هذه القوى المذكورة تمرُّ النفس الإنسانية بمراحل تتصف فيها بصفات ثلاث، هي:

- أولًا: النفس اللَّوَّامة:

قال - تعالى ـ: ﴿لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ * وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ [القيامة: ١ - ٢] . حيث أقسم سبحانه بيوم عظيم؛ لتحقيق وقوعه وبيان هوله، وإيقاظ النفوس النائمة الغافلة عنه، فتصحو وتنتبه من سُباتها.

وقد ذكر الله - تعالى - النفس اللَّوَّامة إثر قسمه بيوم القيامة للعلاقة الوثيقة بين مصير النفس وقيام ذلك اليوم، حيث تقف فيه وحيدة دون نصير؛ فهي نفس تفعل الخير وتحبه وتعمل المعصية وتكرهها، نفس تعيش في داخلها صراعًا بين الخير والشر.

فالإنسان في بداية أمره إذا ارتكب ذنبًا أو خطيئة ابتداءً، شعر في داخله بإحساس يؤنِّبه، وتمنَّى لو لم يفعله، وإذا عاد إليه ثانية ضعُفت خاصية الشعور بالذنب والخطيئة، وانتقل صاحبها إلى مرحلة الميل إلى المعصية واستحسانها، لتنتقل نفسه من لوَّامة إلى أمَّارة بالسُّوء.

- ثانيًا: النفس الأمَّارة:

حيث تميل النفس إلى السوء وحب العصيان، والغفلة عن الطاعة والعبادة، ويُطلق عليها: النفس الأمَّارة بالسوء؛ نفسٌ استحوذ عليها الشيطان وسيطر على سلوكها وذوقها، وقتل فيها الحياء والعفَّة. هذه النفس تعلِّل فجورها واستمرارها في المعصية بنسبة كل ما يفعله الإنسان إلى البيئة والآباء أو المجتمع، قال - تعالى ـ: ﴿وَإذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً قَالُوا وَجَدْنَا عَلَيْهَا آبَاءَنَا﴾ [الأعراف: ٢٨] . فتستكبر وتقع في الظلم لتقع في الخسران الأبدي. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾ [الشورى: ٤٥] . وسبب ذلك حدَّده الشارع في قوله - تعالى ـ: ﴿لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: ٢١] .

- ثالثًا: النفس المطمئنَّة:

نفس راضية استسلمت لخالقها برضىً وقناعة، لا تفعل إلا ما تيقَّن لها صلاحه، نفس تحقق لها الورع والإخلاص، وسمت عن الدنيا وشهواتها، واشتغلت عنها بعمارة عالم الآخرة الباقية الخالدة المحدَّدة في قوله - تعالى ـ: ﴿فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ﴾ [السجدة: ١٧]، نفس استحقت الذكر والتمجيد في قوله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ * ارْجِعِي إلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً * فَادْخُلِي فِي عِبَادِي * وَادْخُلِي جَنَّتِي﴾ [الفجر: ٢٧ - ٣٠] .

- مفهوم الضبط والانضباط:

الارتقاء بالنفس والنهوض بها - باعتبار طبيعتها التغييرية - يحتاج إلى ضبط وانضباط خاصَّين، يستمدَّان أصولهما من كتاب الله، الذي تحدَّث عن مراتب النفس، وبيَّنها من خلال سوره وآياته. وقبل تحديد ذلك نحتاج إلى بيان مفهوم الضبط والانضباط.

فالضبط هو لزوم الشيء وحبسه، والضابط هو الذي يلازم ما يضبطه، ويصبر نفسه معه حفظًا وحزمًا، والأضبط الذي يعمل بيديه جميعًا، و«ضبط» فعل يتعدَّى بنفسه، بمعنى أنّ له فاعلًا ومفعولًا، فالفاعل هو الضابط والمفعول هو المضبوط، أي الموضوع والمجال الذي يقع فيه أو به أو عليه الفعل والعملية الضبطية (١) . فإذا انصرف المعنى إلى ضبط النفس وانضباطها دلَّ على حبس النفس عن الشر وإلزامها بالخير مع الصبر عليها والحزم معها. وهو ما أطلق عليه علماء التربية بتزكية النفس في مقابل تدسيتها.

وقد أقسم الخالق - سبحانه - أقسامًا سبعة في مطلع سورة الشمس على أن المفلح من زكَّى نفسه والخاسر من دسَّاها، فقال: ﴿وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا * وَالْقَمَرِ إذَا تَلاهَا * وَالنَّهَارِ إذَا جَلاَّهَا * وَاللَّيْلِ إذَا يَغْشَاهَا * وَالسَّمَاءِ وَمَا بَنَاهَا * وَالأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا * وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا * قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ١ - ١٠] .

والمقصود بالتزكية هنا: طهارة النفس أو تطهيرها وتنظيفها، مخالفًا للدسِّ الذي هو كناية عن الإغراق في الوسخ والأوحال. ولا يعني ذلك أبدًا التزكية مطلقًا لما تعترضها من سلبيات، مثل: الاستعلاء والتكبر والترفع الذي نهى الله - تعالى - عنه، كما في قوله: ﴿أَلَمْ تَرَ إلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَن يَشَاءُ﴾ [النساء: ٤٩] .

والقرآن هو طبُّ النفوس باعتباره روح الروح ونور البصيرة، به يتحقق الضبط والانضباط، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى: ٥٢] .

والنور يضيء ويبين الأمراض، ويهدي إلى طريق الصواب، ولا يتم ذلك إلا بتحديد أمراض النفس المهلكة التي سطَّرها القرآن، من أجل تقديم الدواء الناجع لها من آياته وسُوره العِظَام.

- آفتا النفس البشرية:

فالنفس معرَّضة لآفتين ذكرهما القرآن - وبمعرفتهما يُستعان على تحقيق الضبط والانضباط لنفس الإنسان - هما الخطأ والنسيان، وهما مستمدَّان من آية يعلِّمنا فيها الخالق أن ندعوه ونسأله عدم المؤاخذة فيهما في قوله - تعالى ـ: ﴿لا تُؤَاخِذْنَا إن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا﴾ [البقرة: ٢٨٦]؛ حيث إن أول معصية وقعت في الكون من قتل الإنسان كانت بسبب النسيان، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إلَى آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه: ١١٥] . وسبب ذلك وسوسة الشيطان كما قال - تعالى ـ: ﴿فَوَسْوَسَ إلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لاَّ يَبْلَى﴾ [طه: ١٢٠] .

ووساوس الشيطان لا تنتهي، كيف وقد أقسم الشيطان بعزَّة الرحمن أن يغرِّر بالإنسان ويوقعه في جملة من المعاصي والآثام؛ حيث ذكر القرآن على لسانه: ﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ * ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف: ١٦ - ١٧] . وقوله: ﴿وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا * وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا﴾ [النساء: ١١٨ - ١١٩] . والهدف هو أن يقعـ الإنسان في نسيان ذكر الله، كما قال - تعالى ـ: ﴿اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّهِ﴾ [المجادلة: ١٩] .

ومن الطبعي أن تقع النفس البشرية في الخطأ؛ لقوله -ﷺ -: «كل بني آدم خطَّاء، وخير الخطَّائين التوَّابون» (١) . بل لو لم تخطئ لغيَّرها الله بغيرها من أجل التوبة والمغفرة، لقوله -ﷺ -: «لو لم تذنبوا لخلق الله خلقًا يذنبون فيغفر لهم» (٢) . والخطأ يصدر عن النفس بدلائل من القرآن، منها:

قوله - تعالى ـ: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ [آل عمران: ١٦٥] . وقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾ [النساء: ٧٩] . وما ورد على لسان الأبوين آدم وحوَّاء ﵉: ﴿قَالا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [الأعراف: ٢٣] . وقوله على لسان ملكة سبأ: ﴿قَالَتْ رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمَانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [النمل: ٤٤] . وقوله على لسان موسى كليم الرحمن: ﴿قَالَ رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ﴾ [القصص: ١٦] . وقوله على لسان امرأة العزيز: ﴿وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إلاَّ مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ [يوسف: ٥٣] .

وقوله - تعالى - حكاية لقول الشيطان حين القضاء بين العباد: ﴿وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنفُسَكُم مَّا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنتُم بِمُصْرِخِيَّ إنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِي مِن قَبْلُ إنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [إبراهيم: ٢٢] .

- وسائل ضبط النفس وانضباطها:

ضبط النفس ليس بالأمر الهيِّن؛ إذ الصراع داخليٌّ مائة بالمائة، ولكن آثاره وبوادره داخلية وخارجية، ولكن لحسن السير، وتحقيق السعادة في الدنيا والآخرة، لا مفرَّ من بذل مجهود مضاعف يُستطاع به ضبط أمراض النفس، ولن يتم ذلك إلا بأمور، منها:

١ - الاعتراف بعيوب النفس والتعرف عليها:

ويتم ذلك باتِّباع توجيهات القرآن التي سمَّاها بالبصائر في قوله - تعالى ـ: ﴿قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ﴾ [الأنعام: ١٠٤] .

فإذا أراد الله بعبده خيرًا بصَّره بعيوب نفسه، ومن كملت له بصيرته لم تخفَ عليه عيوبه، وإذا عرف عيوبه أمكنه علاجها.

فالإنسان يلاحظ كثيرًا على غيره، ولكنه لا يجرؤ على النظر في عيوبه، أو يبحث عنها، الكل يرى القَذَى في عين أخيه، ولكنه لا يرى ما في عينيه؛ ما يحصل للإنسان هو نفسه ما يحصل للجمل الذي يرى ما على ظهر أخيه من تقوس واعوجاج، ولكنه لا يعلم أن الاعوجاج عامٌّ في بني جنسه.

ولتحقيق هذا الاستبصار وجب سلوك سبيلين:

أ - أن يطلب ذلك بالجدِّ والاجتهاد والإخلاص؛ ولا يتم ذلك إلا بمراقبة من يعلم السرَّ وأخفى، على مستوى القول والفعل والسلوك، مع الاستعانة بمدِّ يد الرجاء إلى الله تعالى.

وحتمًا بهذا الفعل ستكون النتيجة هي الاهتداء لقوله - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: ٦٩] .

ب - مراقبة أحوال وأقوال وأفعال الآخرين، ليقف على السيِّئ منها فيلحظه في نفسه ليتجنَّبه، باعتبار تقارب طباع الناس، فيتفقد نفسه ويطهرها في ضوء ما يراه مذمومًا في غيره. وقد قيل قديمًا: «العاقل من اتّعظ بغيره» .

فالإعراض عن معرفة العيوب هو ضعف ونقص وفقدان للشجاعة في مواجهة النفس، ولهذا الإعراض سبب أساسي يوقع فيه وهو: اعتقاد الإنسان أنه بلغ مرحلة من الصلاح، مع أن كل إنسان معرَّض للنقصان والخطأ، ورحم الله عمر القائل: «أحب الناس إليَّ من رفع إليَّ عيوبي» (١) .

٢ - مجاهدة أمراض النفس وأخطائها وصفاتها الذميمة:

أخطاء النفس كثيرة، لا يستطيع عادٌّ عدَّها أو حصرها، وإن كانت الإشارة إليها والتنبيه على أهمِّها أمرًا أساسيًا.

وقد ذكر ابن القيم ﵀ بعض أخطاء النفس فقال: «في النفس كبر إبليس، وحسد قابيل، وعتوُّ عاد، وطغيان ثمود، وجرأة نمرود، واستطالة فرعون، وبغيُ قارون، وقحّة هامان (أي لؤم)، وهوى بلعام (عرّاف أرسله ملك ليلعن بني إسرائيل فبارك ولم يلعن)، وحِيَلُ أصحاب السبت، وتمرُّد الوليد، وجهل أبي جهل.

وفيها من أخلاق البهائم حرص الغراب، وشَرَهُ الكلب، ورعونة الطاووس، ودناءة الجعل، وعقوق الضبِّ، وحقد الجمل، ووثوب الفهد، وصَولة الأسد، وفسق الفأرة، وخبث الحية، وعبث القرد، وجمع النملة، ومكر الثعلب، وخفَّة الفراش، ونوم الضَّبع (٢) .

والحديث عن كل هذه الأخطاء بالتفصيل يحتاج إلى مِداد ليس بالقليل، ووقت ليس باليسير وجهد عسير، عسى أن يمنَّ به المولى العزيز الكريم، فنتصدَّى لها بالتفسير والتعليل، لكن ما لا يُدرك كلُّه لا يترك جلُّه، فليكن حديثي عن بعضها وأهمها في نظري انطلاقًا مما ذكر القرآن.

- أهمُّ أخطاء النفس:

١ - الشهوة ووسيلة ضبطها:

يقول الله - تعالى ـ: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ﴾ [آل عمران: ١٤] .

وخطورتها تكمن في كون طريقها يؤدي إلى النار حيث يقول -ﷺ -: «حُفَّتِ الجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ» (٣) .

- وقال رسول الله -ﷺ -: «لما خلق الله الجنة قال لجبريل: اذهب فانظر إليها، فذهب فنظر إليها ثم جاء فقال: أي ربِّ وعزَّتك لا يسمع بها أحد إلا دخلها، ثم حفَّها بالمكاره، ثم قال: يا جبريل اذهب فانظر إليها، فنظر فيها ثم جاء فقال: أي ربِّ وعزَّتك لقد خشيت ألّا يدخلها أحد، قال: فلما خلق النار قال: يا جبريل اذهب فانظر إليها، فنظر إليها ثم جاء فقال: أي ربِّ وعزَّتك لا يسمع بها أحد فيدخلها، فحفَّها بالشهوات ثم قال: يا جبريل اذهب إليها فانظر إليها، فذهب فنظر إليها ثم جاء فقال: أي ربِّ وعزَّتك لقد خشيت ألّا يبقى أحد إلا دخلها» (٤) .

فالشهوة ما تشتهيه النفس وتتمنَّاه وترغب في تحقيقه مهما كان المقابل خطيرًا. وقد جُبلت النفس على حب الشهوات التي لن تتجاوز ما ذكر في القرآن، ويمكن أن نُطلق على الآيات السابقة أصول الشهوات التي يتفرع عنها غيرها.

- فأصل الشهوات النساء كما أكَّد على ذلك الرسول -ﷺ - في قوله: «ما تركت بعدي فتنة في الناس أضرَّ على الرجال من النساء» (٥) . وقد يحصل الشذوذ والانحراف فتنقلب الشهوة إلى نمط آخر، كما قال - تعالى ـ: ﴿إنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِّن دُونِ النِّسَاءِ﴾ [الأعراف: ٨١ - والنمل: ٥٥] .

- ويتبعها البنون؛ لقول الرسول -ﷺ -: «إن الولد مبخلة مجبنة محزنة» (٦) .

ـ ثم القناطير المقنطرة من الذهب والفضة والخيل المسوَّمة والأنعام والحرث: لقول النبي -ﷺ -: «إن لكل أمة فتنة وفتنة أمتي المال» (٧) .

- قال رسول الله -ﷺ -: «إن ممَّا أخشى عليكم شهوات الغي في بطونكم وفروجكم ومُضلاَّت الفتن» وفي رواية «ومُضلاَّت الهوى» (٨) .

ووسيلة ضبطها «أي الشهوات» ذكرها القرآن بعد سردها كلها فقال سبحانه: ﴿قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * الَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا إنَّنَا آمَنَّا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ * الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالأَسْحَار﴾ [آل عمران: ١٥ - ١٧] .

وهذا يدل على الاعتقاد الجازم بقضاء الله، وأن محل تحقيق شهوات النفس - دون الوقوع فيما يغضب الله - الَجنانُ؛ حيث يقول - تعالى ـ: ﴿وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ﴾ [الأنبياء: ١٠٢] . وقال - تعالى ـ: ﴿وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ﴾ [فصلت: ٣١] . وقال - تعالى ـ: ﴿وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الأَنفُسُ وَتَلَذُّ الأَعْيُنُ﴾ [الزخرف: ٧١] .

وقال رسول الله -ﷺ -: «سَأَلَ مُوسَى رَبَّهُ: مَا أَدْنَى أَهْلِ الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً؟ قَالَ: هُوَ رَجُلٌ يجيءُ بَعْدَمَا أُدْخِلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، فَيُقَالُ لَهُ: ادْخُلِ الْجَنَّةَ! فَيَقُولُ: أَيْ رَبِّ! كَيْفَ وَقَدْ نَزَلَ النَّاسُ مَنَازِلَهُمْ وَأَخَذُوا أَخَذَاتِهِمْ؟ فَيُقَالُ لَهُ: أَتَرْضَى أَنْ يَكُونَ لَكَ مِثْلُ مُلْكِ مَلِكٍ مِنْ مُلُوكِ الدُّنْيَا؟ فَيَقُولُ: رَضِيتُ رَبِّ! فَيَقُولُ: لَكَ ذَلِكَ وَمِثْلُهُ وَمِثْلُهُ وَمِثْلُهُ وَمِثْلُهُ. فَقَالَ فِى الخَامِسَةِ: رَضِيتُ رَبِّ! فَيَقُولُ: هَذَا لَكَ وَعَشَرَةُ أَمْثَالِهِ، وَلَكَ مَا اشْتَهَتْ نَفْسُكَ وَلَذَّتْ عَيْنُكَ. فَيَقُولُ: رَضِيتُ رَبِّ! قالَ: رَبِّ! فَأَعْلاَهُمْ مَنْزِلَةً؟ قَالَ: أُولَئِكَ الَّذِينَ أَرَدْتُ، غَرَسْتُ كَرَامَتَهُمْ بِيَدِي وَخَتَمْتُ عَلَيْهَا فَلَمْ تَرَ عَيْنٌ وَلَمْ تَسْمَعْ أُذُنٌ وَلَمْ يَخْطُرْ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» . قَالَ وَمِصْدَاقُهُ فِي كِتَابِ اللَّهِ ﷿: ﴿فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّا أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [السجدة: ١٧] (١) .

٢ - الغفلة ووسيلة ضبطها اليقظة والتذكر:

واليقظة تعني - ضمن ما تعنيه - طرد الغفلة والتفريط الذي يحصل للنفس البشرية، وقد حذَّر الشارع الحكيم من الوقوع في ذلك فقال: ﴿وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ مَا أُنزِلَ إلَيْكُم مِّن رَّبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ بَغْتَةً وَأَنتُمْ لا تَشْعُرُونَ * أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّهِ وَإن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ﴾ [الزمر: ٥٥ - ٥٦] .

والتفريط يعني: التقصير والتضييع كما في اللِّسان، فرط في الأمر أي: قصر فيه وضيعه (٢) . وهو لا يحصل إلا بالغفلة والنسيان، أو التكاسل والإهمال.

ومسلمو اليوم كما غالى الكثير منهم في الكثير من أمور دينهم، ضيَّعوا الكثير من أمور دينهم، وابتعدوا عن منهج حبيبهم محمد رسول الله -ﷺ -.

ولكل ما وقع بالتأكيد أسباب أدَّت إليه وأوقعت فيه، أسباب محتاجة إلى تجليتها وبيانها، لعلَّ الأعين تبصر، والآذان تسمع، والقلوب تعقل، فتحصل الوقفة النقدية المرجوة، بحثًا عن التصحيح. وهي كثيرة، قد نصل إلى إدراك بعضها وقد تغيب أخرى، ومنها:

| الانشغال التامُّ بالدنيا.

| الاقتصار على بعض مظاهر التدين.

| عدم إدراك قيمة النِّعم وقدر المنعم.

| التسويف.

٣ - الحسد ووسيلة ضبطه:

مصدر الحسد نفس الإنسان؛ لقوله - تعالى ـ: ﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ﴾ [البقرة: ١٠٩] .

وهو ثاني المعاصي التي وقعت في الكون، وتمثَّلت في قتل الإنسان لأخيه الإنسان، وسببه النفس الغضبية أو السبعية، أي: عدم كظم غيظ النفس والاستسلام لظلمها وسببه الحسد الذي هو خلق في الإنسان ويحتاج إلى محاربته في نفسه وإلا أوقعه في النيران.

وقد حسد قابيل أخاه هابيل لما قُبل قربانه ولم يتقبل منه، فقتله وفي ذلك يقول الله - تعالى ـ: ﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الآخَرِ قَالَ لأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ * لَئِن بَسَطتَ إلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَا أَنَا بِبَاسِطٍ يَدِيَ إلَيْكَ لأَقْتُلَكَ إنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ * إنِّي أُرِيدُ أَن تَبُوءَ بِإثْمِي وَإثْمِكَ فَتَكُونَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ وَذَلِكَ جَزَاءُ الظَّالِمِينَ * فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [المائدة: ٢٧ -.٣] .

كما حسد إخوة يوسف أخاهم وسعوا إلى قتله حيث يقول - تعالى - حاكيًا قولَهم: ﴿اقْتُلُوا يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضًا يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ وَتَكُونُوا مِنْ بَعْدِهِ قَوْمًا صَالِحِينَ﴾ [يوسف: ٩] .

وليس لهذا الدَّاء من ضبط سوى:

| الاستعانة بالله أولًا، ثم الصبر وتقوى الله:

فمن وجد في نفسه حسدًا لغيره فليستعمل معه الصبر والتقوى فيكره ذلك في نفسه.

| القيام بحقوق المحسود.

| عدم البغض:

وفي الحديث: «ثلاثٌ لا ينجو منهن أحد: الحسد، والظن، والطِّيَرَة. وسأحدثكم بما يخرج من ذلك: إذا حسدت فلا تبغض، وإذا ظننت فلا تحقّق، وإذا تطيّرت فامض» (٣) .

| العلم بأن الحسد ضرر على الحاسد في الدين والدنيا، ومنفعته للمحسود في الدين والدنيا.

| الثناء على المحسود وبرّه: قال - تعالى ـ: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ [فصلت: ٣٤] .

| القناعة بعطاء الله:

قال بعض الحكماء: «من رضي بقضاء الله - تعالى - لم يسخطه أحد، ومن قنع بعطائه لم يدخله حسد، فيكون راضيًا عن ربه ممتلئ القلب به، ويتيقن بأن الحرمان أحيانًا للإنسان خير من العطاء، وأن المصيبة قد تكون له نعمة، وأن الإنسان أحيانًا يحب ما هو شر له ويكره ما هو خير له» (١) .

| قمع أسباب الحسد:

فأما الدواء المفصَّل فهو تتبُّع أسباب الحسد من الكِبْر وغيره وعزَّة النفس وشدة الحرص على ما لا يغني، فهي مواد المرض ولا يقمع المرض إلا بقمع المادة.

بالإضافة إلى هذه الآفات، ذكر القرآن مجموعة من الأمراض تسيطر على النفس وتقودها إلى العصيان والخذلان، منها:

- الكِبْر، لقوله - تعالى ـ: ﴿أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لا تَهْوَى أَنفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقًا كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقًا تَقْتُلُونَ﴾ [البقرة: ٨٧] .

- الشُّح، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ﴾ [النساء: ١٢٨] .

- الاغترار بالرأي الشخصي واتباع الظن، لقوله - تعالى ـ: ﴿إن يَتَّبِعُونَ إلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنفُسُ﴾ [النجم: ٢٣] .

- ضوابط أساسية لضبط النفس، ومن أهمّها:

١ - الاستعانة بعبادة الله تعالى:

التقرُّب إلى الله ﷿ بما يحب من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، وخير ما تقرَّب به المتقرِّبون إلى الله الفرائض التي فرضها الله جل وعلا، وعلى رأسها توحيد الله، ثم إن في النوافل لمجالًا واسعًا عظيمًا لمن أراد أن يرتقي إلى مراتب عالية عند الله، كما قال -ﷺ - فيما يرويه عن ربه: «وما تقرب إليَّ عبدي بشيء أحب إليَّ مما افترضته عليه، ولا يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته، كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها، ولئن سألني لأعطينَّه، ولئن استعاذني لأُعيذنَّه» (٢) .

ومن فضل الله علينا أن جاء هذا الدين بعبادات شتَّى، تملأ حياة المسلم في كل الظروف والأحوال؛ بالليل والنهار، بالقلب والبدن التي يعتبر أداؤها من أهمِّ عوامل ضبط النفس، من قيام ليل وصيام تطوع وصدقة وقراءة قرآن، وذِكْرٍ لله آناء الليل وأطراف النهار. لا شكَّ أن هذه العبادات تقوِّي الصلة بين العبد وربه، وتوثِّق عُرى الإيمان في القلب؛ فتضبط النفس وتزكو بها، وتأخذ من كل نوع من العبادات المتعددة بنصيب؛ فلا تَكِلُّ ولا تَسْأَمُ، لكن الانتباه لأمور تَرِدُ أمرٌ أساسي، ومنها:

| الحذر من تحوُّل العبادة إلى عادة.

| الحذر من تقديم المهمِّ على الأهمِّ، أو الأدنى على الأعلى - أي النوافل على الفرائض - كمن يقوم الليل - مثلًا - ثم ينام عن صلاة الفجر.

فالمسلم كالنَّحلة تجمع الرَّحيق من كل الزهور، ثم تُخرجه عسلًا مصفّىً شهيًا سائغًا للآكلين.

| تقديم الواجب عند تعارضه مع المستحب.

| التركيز على أعمال القلوب، وتقديمها على أعمال الجوارح؛ لقول رسول الله -ﷺ -: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله؛ ألا وهي القلب» (٣) .

إن استشعار المؤمن المكاره التي تحفُّ بالجنة، يتطلب منه هِمَّة عالية تتناسب مع ذلك المطلب العالي للتغلُّب عليها، مع تنقية تلك الهمم من كل شائبة تدفع لوجه غير وجه الله، وإنما تفاوت الناس بالهِمَم لا بالصور والله لا ينظر إلى صوركم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم.

ولنستمع إلى ثابت البناني الذي يقول: تعذَّبت بالصلاة عشرين سنة، ثم تنعمت بها عشرين سنة أخرى، والله إني لأدخل في الصلاة فأحمل همَّ خروجي منها (٤) .

وقد قيل للإمام أحمد: يا إمام! متى الراحة؟ فيقول وهو يدعو إلى المجاهدة: الراحة عند أول قدم تضعها في الجنة (٥) .

إنها الراحة الأبدية التي يُستعذَب كل صعب في سبيل الوصول إليها.

هذه هي الصلاة التي تعد رمز الضبط والانضباط، قال - تعالى ـ: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ [البقرة: ٤٥] . وقوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ الإنسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا * إذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا * وَإذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا * إلاَّ الْمُصَلِّينَ﴾ [المعارج: ١٩ - ٢٢] .

فالهلع والجزع والمنع نقائص وعيوب، وعلاجها يكون بالصلاة وعموم الطاعات والعبادات.

فهي قيام ومثول بين يدي الله ﷾، وحقُّها حضور القلب وخشوع الجوارح ﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ﴾ [الماعون: ٤ - ٥] . لكن كم من مصلٍّ ليس له من صلاته إلا التعب والنصب! كم من مصلٍّ يصلي الصلاة ما يكتب له منها إلا النصف أو الثلث! وأن ليس للإنسان من صلاته إلا ما عقل منها. بل إنها لتدعو للإنسان أو عليه. ثم إن الصلاة مضبوطة بأزمنة وأمكنة، فالأزمنة منها ما هو اختياري، ومنها ما هو اضطراري، والأمكنة منها ما هو فاضل كالمسجد الحرام والمسجد الأقصى والمسجد النبوي، ومنها ما هو عادي كسائر المساجد، ومن الأمكنة ما تحرم فيه الصلاة أو تُكره كالمزبلة والمقبرة والمجزرة.

والصلاة مضبوطة بالإمام والمأموم؛ فالإمام يحسن أن يمتاز بصفات، كأن يكون أقرأَ القوم وغير مكروه لديهم، والمأموم له أن ينبِّه الإمام عند السهو أو الخطأ، لكن يخشى عليه إن هو رفع رأسه قبل الإمام أن يُجعل رأسه رأس حمار، فإنما جُعل الإمام ليؤتمَّ به.

والصلاة مضبوطة بالإحرام والتسليم، وبالركوع والسجود، وما يتخلل ذلك من تكبير وغيره، وهي إلى ذلك مضبوطة بالنواقض والجوابر ... إلخ.

إنها الصلاة التي كانت راحةً لرسول الله -ﷺ -، كما أخبر الصادق المصدوق يومًا فقال لصاحبه: «أَرِحْنا بها يا بلال!» (١)؛ عكس أبناء الأمة اليوم الذين يقولون «أرحنا منها» . وإن لم تنطق بها شفاههم، فإن أفعالهم بها ناطقة، إنها مَفْزَعُ رسول الله -ﷺ -، حيث كان «كلما حَزَبَهُ أمرٌ صلّى» (٢)، وهي قُرَّة عينه -ﷺ - كما قال: «حُبِّبَ إليَّ من دُنياكم الطِّيب والنساء، وجُعلت قُرَّة عيني في الصلاة» (٣) .

إنها المعين الحقيقي على تقوية الإيمان؛ فإقامة الصلاة بأداء أركانها وسننها وهيئاتها في أوقاتها يوصل الإنسان إلى تحقيق تلك الصلة المطلوبة بين العبد وربه، وحريٌّ بمن فعل ذلك أن يعينه الله، وحريٌّ به هو أن يكون لما سواها مقيمًا، كما قال عمر في رسالة لعمَّاله: «إن أهمَّ أموركم عندي الصلاة، من حفظها أو حافظ عليها حفظ دينه، ومن ضيَّعها فهو لما سواها أضيع» (٤) .

الفريضة المرافقة لوجود الإنسان المؤمن فوق هذه البسيطة، فريضة لا تسقط أبدًا مع جميع الأعذار، سواء كان مرضًا أو خوفًا أو حربًا.

إقامة الصلاة كما أرادها الله أن تقام، لا كما أرادها الناس.

والعجيب في القرآن أنه عند حديثه عن فلاح المؤمنين ذكر من صفاتهم السِّت، الصلاةَ مرتين، حيث بدأ بها وختم بها، فكان البدء بالخشوع فيها والختم بالمحافظة عليها، فقال: ﴿قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ * الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خَاشِعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ * إلاَّ عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ * فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْعَادُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ * وَالَّذِينَ هُمْ عَلَى صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ * أُوْلَئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ﴾ [المؤمنون: ١ - ١٠] .

إنها مضخَّة الإطفاء التي تطفئ النار المشتعلة الموقدة التي تلفح القلوب والعقول، وممحاة للذنوب، حيث يروي (٥) لنا سلمان الفارسي ﵁ أنه كان يومًا مع رسول الله -ﷺ - تحت شجرة فأخذ منها غصنًا يابسًا، فهزَّه حتى تَحَاتَّ ورقُه، ثم قال: يا سلمان! ألا تسألني لِمَ أفعل هذا؟ قلت: ولِمَ تفعله؟ قال: إن المسلم إذا توضأ فأحسن الوضوء، ثم صلى الصلوات الخمس تحاتَّت خطاياه كما تحاتَّ هذا الورق، ثم تلا: ﴿وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ﴾ [هود: ١١٤] .

- بل إنها كالماء الذي يطفئ النار وسوادها ويغسل أثرها من بين جوانح الإنسان، لهذا قال -ﷺ -: «إن لله ملكًا ينادي عند كل صلاة يا بني آدم قوموا إلى نيرانكم التي أوقدتموها فأطفئوها» (٦) .

وهو ما شرحه ابن مسعود: «تحترقون تحترقون، فإذا صليتم الصبح غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صليتم العصر غسلتها، ثم تحترقون تحترقون، فإذا صليتم المغرب غسلتها، ثم تحترقون تحترقون فإذا صليتم العشاء غسلتها، ثم تنامون فلا تكتب عليكم حتى تستيقظوا» (٧) .

هذا بعض من كل، وغيض من فيض من عظمة الصلاة ودورها في ضبط وانضباط النفس، ولكل مؤمن أن يتساءل عن عدد المصلين وعدد مساجد المسلمين، وغياب الضبط المطلوب، فسيتعرف على السبب اليقين، ولن يلوم إلا نفسه، ولن يرجو إلا رب العالمين.

ومما يفيد النفس ويضبطها ويزكيها أمام باريها كثرة الذكر والاستغفار لقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [النساء: ١١٠] .

٢ - الاستعانة بمحاسبة النفس:

قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [الحشر: ١٨] .

إن آيات القرآن لتذكِّر الإنسان بيوم لا مردَّ له، فيه مساءلة الرحمن لبني الإنسان بكل ما سعت له وإليه من أعمال، كما قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى﴾ [طه: ١٥] .

والإنسان محتاج للتذكر والتذكير بأن هذا اليوم هو يوم العدل المطلق، ليس فيه ظلم ﴿لا ظُلْمَ الْيَوْمَ﴾ [غافر: ١٧] . وليس فيه رخصة للرجوع والاعتذار أو المقايضة كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الأَرْضِ لافْتَدَتْ بِهِ﴾ [يونس: ٥٤] .

بل سيجد الإنسان نفسه وبيده كتابه يقرؤه بنفسه، كما قال - تعالى ـ: ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [الإسراء: ١٤] .

ومحاسبة النفس تكون قبل العمل، كما قال الحسن البصري: «رحم الله عبدًا وقف عند همِّه؛ فإن كان لله أمضاه، وإن كان لغيره تأخَّر» (١) .

وتكون أثناءه، باستحضار شرع الله ومراقبته في السر والعلن.

وتكون بعده، باستحضار قوله - تعالى ـ: ﴿فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر: ٩٢] وقوله: ﴿لِيَسْأَلَ الصَّادِقِينَ عَن صِدْقِهِمْ﴾ [الأحزاب: ٨] . قال أحد السلف: «فإذا سأل الله الصادقين فما بالك بالكاذبين؟» .

٣ - تنمية الصفات الطيبة:

وذلك حتى يكون لها الغلبة؛ ذلك مثل: صفات الحلم والكرم والتواضع والشكر، ولا يكفي في ذلك قراءة كتاب أو حفظ نصوص، لكن تحصيلها لا بدَّ له من مجاهدة وتمرُّن وتدريب؛ فمثلًا من أراد أن يكون حليمًا؛ فهذا ينبغي له أن يقوِّي إيمانه ويزيد في صبره ويكظم غيظه ويملك نفسه في مواقف الغضب، قال -ﷺ -: «إنما الحلم بالتحلُّم» (٢) .

وقد أثنى الله - جلَّ وعلا - على الكاظمين الغيظ، فقال - جلَّ مِنْ قائلٍ ـ: ﴿وَسَارِعُوا إلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٣ - ١٣٤] .

فالحديث عن المتقين هنا هو حديث عن صفة مهمة من صفاتهم، وهي كظم الغيظ، وهو أحد أهم الوسائل المعينة على ضبط النفس.

قال القرطبي في معناه: «كظم الغيظ ردُّه في الجوف» (٣) .

ويُقال: كظم غيظه أي سكت عليه ولم يظهره مع قدرته على إيقاعه بعدوه. فكظم الغيظ هو منعه من أن يقع (٤) .

ومن خلال ما ذكر نستطيع القول بأن ضبط النفس في مثل هذه الحالة، يكون بمنعها من التصرف خطأ في المواقف الطارئة والمفاجئة التي تتطلب قدرًا من الشجاعة والحكمة وحسن التصرف. وقد وردت أحاديث كثيرة عن المصطفى -ﷺ - فيها بيان فضل كظم الغيظ ومن ثَم ضبط النفس، منها: ما رواه ابن عمر ﵄ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «ما من جرعة أعظم عند الله من جرعة غيظ كظمها عبد ابتغاء وجه الله» (٥) .

وبإيجاز، فضبط النفس يقتضي من المسلم أن يتجاوز مرحلة البناء التي يجب ألَّا تتوقف، باعتبار استمرارها إلى آخر رَمَقٍ من عُمْر الإنسان، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ﴾ [الحجر: ٩٩] . ليصلَ بالنفس إلى مرحلة الإعراب.

فأن يصبح المرء معرَبًا، هذا هو المطلوب، فهو كالكلمة، المعرب منها له في موقع الفاعل الرفع، وفي موقع المفعول به النصب، وأحيانًا تجرّ إذا سبقت بحرف صغير من حروف الجر، أما المبني فقد تجاهله النحاة من قبلُ، ولم يعيروه من الاهتمام كما فعلوا مع المعرَب، لأنه ثابت لا يتغير، كما أنه لا يتفاعل مع ما حوله من جمل وكلمات تفاعل المعرب.

فيجب على الإنسان أن يبادر (الفاعل) ليرفع سهمه عند الله، بحسن عمله في المجتمع بإبداعاته وإنجازاته؛ فالمؤمن كالغيث النافع أينما وقع نفع، وكل همِّه أن يسود الخير، وتنتشر المحبة، ويشارك في صناعة الحياة، همُّه أن يصبح راحلة يعين في رفع الأثقال عن أمته، وليس فقط واحدًا يريد أن يحمل، وقد ورد في الحديث الصحيح: «الناس كإبل المائة لا تكاد تجد فيها راحلة» (٦) . فليحرص الإنسان على أن يكون راحلة ينفع نفسه وينفع أمته.

معينات التعبد دعوة للتنافس في القرب والطاعات

فيصل بن علي البعداني

خلق الله - تعالى - الثقلين لعبادته وحده لا شريك له، وأوجب عليهم تقواه والاشتغال بطاعته، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦]، وقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُم لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: ٢١]، وامتحانًا منه ﷿ لهم سلط عليهم من نفوسهم الأمارة بالسوء ومن شياطين الجن والإنس ما يزين لهم المخالفة ويدعوهم إليها، وحف - سبحانه - طاعته بالمكاره، ومخالفة أمره بالشهوات، ليرى - تعالى وتقدس - من يُقبل عليه بإرادة واختيار، ومن يلهو في بحار الشهوات ويسرح في أودية الملذات فينسى نفسه والغايه من خلقه.

وأمام ذلك فلا بد لمريد النجاة من وسائل معينة له تثبته على الطاعة وعمل ما فيه نجاته إذا وقف للحساب بين يدي ربه، وتقوِّيه في مواجهة أعدائه، وتجاوز العقبات التي تدفعه إلى الزلل وتحول بينه وبين عمل الآخرة، وسأكتفي بإيراد شيء من أبرز ما يعين المرء على التعبد من خلال النقاط التالية:

- أولًا: الاستعانة بالله:

صلاح العبد في ركونه إلى الله - تعالى - واعتماده عليه وطلبه العون منه، ومضرته وهلاكه وفساد حاله في الاستعانة بما سواه ﷿ إذ المُلْك ملكه، والتدبير تدبيره، ولا حول للعبد ولا قوة في شيء من أمره إلا بعونه - سبحانه - وتوفيقه؛ فاستعانة العبد بمولاه سبيله لتحقيق مراده وتحصيل مقصوده، ومن أعانه الله - تعالى - فهو السعيد الموفق، ومن خذله - سبحانه - فهو الشقي المخذول. يقول ابن تيمية: (العبد محتاج في كل وقت إلى الاستعانة بالله على طاعته، وتثبيت قلبه، ولا حول ولا قوة إلا بالله) (١)، ويقول ابن رجب: (فالعبد محتاج إلى الاستعانة بالله في فعل المأمورات وترك المحظورات والصبر على المقدورات كلها، في الدنيا وعند الموت وبعده من أهوال البرزخ ويوم القيامة، ولا يقدر على الإعانة على ذلك إلا الله ﷿ فمن حقق الاستعانة عليه في ذلك كله أعانه ... ومن ترك الاستعانة بالله واستعان بغيره وكله الله إلى من استعان به، فصار مخذولًا) (٢) .

ولمسيس حاجة العبد لعون الله - تعالى - جمع - سبحانه - بين العبادة والاستعانة في فاتحة الكتاب في قوله - تعالى ـ: ﴿إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة: ٥]، وكأن العبد ينكسر بين يدي مولاه في كل ركعة صلاة قائلًا: لك يا مولاي نسكي وخضوعي وحدك لا شريك لك، وأنا عبد ضعيف محتاج إلى العون، وأنت إلهي عضدي ونصيري وحدك دون سواك، فجُدْ عليَّ بعونك وتسديدك!

فيا من تريد التوفيق لعمل الآخرة، وتطلب تذليل الصعاب التي تحول بينك وبين الاستكثار من الخضوع لله - تعالى - والانقياد له، وترغب في نزع الشعور بالعجز من داخلك، انطرح بين يدي ربك الرحيم، واسأله معونته وتسديده، وأن لا يكلك إلى نفسك؛ فإن الدين نصفه استعانة (١)، وإذا لم يكن عون من الله - تعالى - للفتى أتته الرزايا من وجوه الفوائد، وكان أول ما يجني عليه اجتهاده.

- ثانيًا: مجاهدة النفس:

جُبِلت النفس البشرية على الميل إلى اللذَّات الحسية، والانجذاب إلى الجهة السفلية؛ فتنةً من الله - تعالى - واختبارًا لها. يقول ابن الجوزي: (النفس مجبولة على حب الهوى ... فافتقرت لذلك إلى المجاهدة والمخالفة، ومتى لم تزجر عن الهوى، هجم عليها الفكر في طلب ما شُغفت به، فاستأنست بالآراء الفاسدة والأطماع الكاذبة والأماني العجيبة، خصوصًا إن ساعد الشباب الذي هو شعبة من الجنون، وامتد ساعد القدرة إلى نيل المطلوب) (٢) . ولخطورة هذا الأمر خاف علينا النبي الرحيم -ﷺ - من اتباعنا الهوى؛ فعن أبي برزة الأسلمي ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إن مما أخشى عليكم شهوات الغي في بطونكم وفروجكم ومضلات الهوى» (٣)

فلا بد لمريد النجاة من صرف نفسه إلى ما يريده الله - تعالى - ورسوله -ﷺ -، وبذله الوسع في قهر الشهوة والهوى ومخالفة داعيهما الذي يحول بين النفس وبين أداء الطاعة على وجهها (٤)؛ إذ (اتفق العلماء والحكماء على أن لا طريق إلى سعادة الآخرة إلا بنهي النفس عن الهوى ومخالفة الشهوات) (٥) .

وأصل مجاهدة النفس فطمها عن المألوفات وحملها على غير ما تهوى. وللنفس صفتان: انهماك في الشهوات وامتناع عن الطاعات، ومجاهدتها تقع بحسب ذلك (٦) . وأقوى مُعين (على جهاد النفس جهاد الشيطان بدفع ما يلقي إليه من الشبهة والشك، ثم تحسين ما نُهِي عنه من المحرمات، ثم ما يفضي الإكثار منه إلى الوقوع في الشبهات، وتمام المجاهدة أن يكون متيقظًا لنفسه في جميع أحواله؛ فإنه متى غفل عن ذلك استهواه شيطانه ونفسه إلى الوقوع في المنهيات، وبالله التوفيق) (٧) .

والمجاهدة أمر رفيع القدر، عالي المنزلة يحتاج إلى صبر ورباطة جأش، ولذا قال -ﷺ -: «المجاهد من جاهد نفسه لله ﷿» (٨) . يقول ابن عبد البر: (مجاهدة النفس في صرفها عن هواها أشد محاولة وأصعب مرامًا وأفضل من مجاهدة العدو) (٩)، ويقول ابن بطال: (جهاد المرء نفسه هو الجهاد الأكمل، قال الله - تعالى ـ: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى....﴾ [النازعات: ٤٠] الآيات) (١٠) .

وأخبار القوم في مداواة نفوسهم ومعالجة أدوائها أكثر من أن تروى. يقول الثوري: (ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نفسي، مرة لي ومرة عليَّ) (١١)، وقال: (ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من نيتي؛ لأنها تتغلب عليَّ) (١٢) . ويقول يونس بن عبيد: (ما عالجت شيئًا أشد عليَّ من الورع) (١٢)، ويقول ابن أبي زكريا: (عالجت الصمت عما لا يعنيني عشرين سنة قلَّ أن أقدر منه على ما أريد) (١٤)، ويقول أبو يزيد: (عالجت كل شيء فما عالجت أصعب من معالجة نفسي، وما شيء أهون عليَّ منها) (١٥)، ومرة قال: (عملت في المجاهدة ثلاثين سنة فما وجدت شيئًا أشد عليَّ من العلم ومتابعته) (١٦) .

فالنفس عدو منازع يجب على المرء مجاهدتها، وحين يفلح المرء في ذلك فإن إتيان الطاعات يتحول إلى نعيم ولذة، وعندها لا يجد المرء في القيام بها كلفة ومشقة، كما قال ثابت البناني: (كابدت القرآن عشرين سنة، ثم تنعمت به عشرين سنة) (١٧)، وكما قال بعض العُبَّاد: (عالجت قيام الليل سنة وتنعمت به عشرين سنة) (١٨)، فالأُنس واللذة يحصلان من المداومة على المكابدة مدة طويلة.

وليس المراد بمجاهدة النفس منعها مما يُقيمها، ومخالفتها على الإطلاق؛ فإن ذلك يُفسِد حالها فيعميها ويشتت عزمها ويؤذيها أكثر مما ينفعها، بل المراد تقوية العقل على الطبع حتى يسلم المرء ولا يهلك. يقول ابن الجوزي في بيان جميل: (أعجب الأشياء مجاهدة النفس؛ لأنها تحتاج إلى صناعة عجيبة؛ فإن أقوامًا أطلقوها فيما تحب فأوقعتهم فيما كرهوا، وإن أقوامًا بالغوا في خلافها حتى منعوها حقها وظلموها، وأثَّر ظلمهم لها في تعبداتهم؛ فمنهم من أساء غذاءها، فأثر ذلك في ضعف بدنها عن إقامة واجبها، ومنهم من أفردها في خلوة أثمرت الوحشة من الناس، وآلت إلى ترك فرض أو فضل من عيادة مريض أو بر والدة.

وإنما الحازم من تعلم منه نفسه الجد وحفظ الأصول؛ فإذا فسح لها في مباح لم تتجاسر أن تتعداه، فيكون معها كالملك إذا مازح بعض جنده؛ فإنه لا ينبسط إليه الغلام؛ فإن انبسط ذكر هيبة المملكة، فكذلك المحقق: يعطيها حظها، ويستوفي منها ما عليها) (١) .

ومما يعين على مجاهدة النفس إفهامها عاقبة الانغماس في الشهوات. قال قتادة: (إن الرجل إذا كان كلما هوى شيئًا ركبه، وكلما اشتهى شيئًا أتاه، لا يحجزه عن ذلك ورع ولا تقوى؛ فقد اتخذ إلهه هواه) (٢)، وقال بعض الحكماء: (من استولت عليه النفس صار أسيرًا في حب شهواتها محصورًا، في سجن هواها مقهورًا مغلولًا، زمامه في يدها، تجره حيث شاءت، فتمنع قلبه من الفوائد) (٣)، وقال يحيى بن معاذ: (من أرضى الجوارح في اللَّذَّات فقد غرس لنفسه شجر الندامات) (٤)، وقال بشر الحافي: (من أحب الدنيا فليتهيأ للذل) (٥) .

فيا مجتهدًا في تحصيل نعيم المولى! اجعل أعمال الآخرة في حياتك هي الأوْلى وجاهد نفسك وفق الشرع، وإياك أن تهمل قيادتها وتفلت لجامها فتسوقك - إن لم يَجُد المولى - إلى نار تلظى.

- ثالثًا: استحضار ثواب القربات:

جبل الله نفوس عباده على حب الثواب والسعي لنيله، ومهابة العقاب والحذر منه؛ ولذا فإن استحضار الثواب والعقاب من آكد دواعي لزوم الطاعة والاجتهاد في عمل الآخرة، ومن أعظم الزواجر عن اقتراف المعصية، والانغماس في بحور اللذة.

والمتأمل في النصوص يرى أن الترغيب والترهيب، وذكر ما أعدَّ الله - تعالى - لأوليائه من نعيم، وما أعد لأعدائه من عذاب أليم أحد الموضوعات الرئيسة التي اشتملت عليها الآيات والأحاديث، وقد جاء عرضه فيها من خلال مسارين:

أ - مطلق غير مقيد بأعمال مخصوصة، بل هو ثواب للطاعة بإطلاق، وجزاء للمعصية بإطلاق، ومن ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ * وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ يُدْخِلْهُ نَارًا خَالِدًا فِيهَا وَلَهُ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [النساء: ١٣ - ١٤]، وقوله - سبحانه ـ: ﴿وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوا مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقًا قَالُوا هَذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُوا بِهِ مُتَشَابِهًا وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [البقرة: ٢٥]، وقوله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدادٌ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: ٦] .

ب - مقيد بأعمال مخصوصة، ومترتب على طاعات بعينها، ومعاصٍ بعينها، ومن ذلك قوله -ﷺ -: «من دعا إلى هدى كان له من الأجر مثل أجور من تبعه لا ينقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومن دعا إلى ضلالة كان عليه من الإثم مثل آثام من تبعه لا ينقص ذلك من آثامهم شيئًا» (٦)، وقوله -ﷺ -: «من قال حين يسمع النداء: اللهم رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آتِ محمدًا الوسيلة والفضيلة، وابعثه مقامًا محمودًا الذي وعدته، حلت له شفاعتي يوم القيامة» (٧)، وقوله -ﷺ -: «من آتاه الله مالًا فلم يؤدِّ زكاته مُثِّل له ماله شجاعًا أقرع له زبيبتان يطوِّقه يوم القيامة، يأخذ بلهزمتيه - يعني بشدقيه - يقول: أنا مالك، أنا كنزك» (٨) .

وكلاهما له أثره في تزهيد النفس بمُتَع الدنيا وملذاتها، وتحفيزها على الاستكثار من الخير، وبذل الجهد في عمل الآخرة؛ فإنها متى علمت بأن الله - تعالى - مثيبُها على الطاعات بجنة فيها «ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر» (١)، ومعاقبُها على معصيته والإعراض عن ذكره بنار وقودها الناس والحجارة، ولَّد ذلك داخلها رغبة صادقة في أن تظفر بذلك النعيم، وتنجو من ذلك الجحيم، وسعت لذلك سعيًا حثيثًا؛ فالرجاء يحدو القلوب إلى الله - تعالى - ويطيب لها السير، والخوف يبعدها عن الدنيا، ويحرق مواضع الشهوات منها (٢) .

وقد أمر الله - تعالى - عباده بأن يكونوا كذلك في قوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ بَعْدَ إصْلاحِهَا وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا إنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: ٥٦]، والمعنى: لا تشركوا بالله في الأرض، ولا تعصوه فيها، واعبدوه وحده خوفًا من وبيل عقابه، وطمعًا في جزيل ثوابه (٣) . يقول ابن القيم: (المصالح والخيرات واللذَّات والكمالات كلها لا تُنال إلا بحظ من المشقة، ولا يُعبَر إليها إلا على جسر من التعب، وقد أجمع عقلاء كل أمة على أن النعيم لا يُدرَك بالنعيم، وأن من آثر الراحة فاتته الراحة، وأنه بحسب ركوب الأهوال واحتمال المشاق تكون الفرحة واللذة، فلا فرحة لمن لا همَّ له، ولا لذة لمن لا صبر له، ولا نعيم لمن لا شقاء له، ولا راحة لمن لا تعب له، بل إذا تعب العبد قليلًا استراح طويلًا، وإذا تحمَّل مشقة الصبر ساعة قاده لحياة الأبد، وكل ما فيه أهل النعيم المقيم فهو صبر ساعة، والله المستعان، ولا قوة إلا بالله، وكلما كانت النفوس أشرف والهمة أعلى كان تعب البدن أوفر، وحظه من الراحة أقل) (٤)، ومن شواهد كلامه النفيس هذا، قوله -ﷺ -: «يؤتى بأنعم أهل الدنيا من أهل النار يوم القيامة فيُصبغ في النار صبغة، ثم يُقال: يا ابن آدم! هل رأيت خيرًا قَطُّ؟ هل مر بك نعيم قط؟ فيقول: لا، والله يا رب! ويؤتى بأشد الناس بؤسًا في الدنيا من أهل الجنة فيُصبغ صبغة في الجنة، فيقال له: يا ابن آدم! هل رأيت بؤسًا قط؟ هل مر بك شدة قط؟ فيقول: لا، والله يا رب! ما مر بي بؤس قط، ولا رأيت شدة قط» (٥) .

فمتى رغَّب العبد نفسه بثمار التعبد، ورهَّبها من عاقبة الانغماس في الشهوات طاوعته في الإعراض عن الدنيا، بل وتلذذت بمشاق العمل الصالح والإقبال على الله تعالى، فـ: (الرجاء والخوف جناحان بهما يطير المقربون إلى كل مقام محمود، ومطيتان بهما يقطع من طرق الآخرة كل عقبة كؤود، فلا يقود إلى قرب الرحمن وروح الجنان - مع كونه بعيد الأرجاء، ثقيل الأعباء، محفوفًا بمكاره القلوب ومشاق الجوارح والأعضاء - إلا أَزِمَّة الرجاء، ولا يصد عن نار الجحيم والعذاب الأليم - مع كونه محفوفًا بلطائف الشهوات، وعجائب اللذات - إلا سياط التخويف وسطوات التعنيف) (٦) .

فعلى العبد متى أراد إتيان طاعة أن يستحضر الثواب المترتب عليها والعقاب الذي يناله تاركها؛ ليكون ذلك معوانًا له في مغالبته لنفسه وقهره لها.

- رابعًا: قصر الأمل:

ترقُّب الموت وتصوُّر أهواله والعلم بقرب الرحيل وسرعة انقضاء حياة المرء من أنفع الأمور للقلب وأعظم معينات التعبُّد؛ فهو يعلي الهمة، ويزهِّد في الدنيا، ويبعث على الجد في العمل، ويحث على اغتنام الوقت، وانتهاز الفرص.

ولذا جاءت النصوص حافلة به ومنبهة عليه، ومن ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإلَيْنَا تُرْجَعُونَ﴾ [الأنبياء: ٣٥]، وقوله - سبحانه ـ: ﴿قُلْ إنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجمعة: ٨]، وعن أبي هريرة ﵁ عن النبي -ﷺ - قال: «أكثِروا ذكر هاذم اللذات؛ فما ذكره عبد قط وهو في ضيق إلا وسعه عليه، ولا ذكره وهو في سعة إلا ضيقه عليه» (٧) . وعن بريدة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إني كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها؛ فإنها تذكِّر الآخرة» (٨) .

أما الآثار فقد امتلأت بالتذكير به والحث عليه؛ فعن مطرِّف ابن عبد الله قال: (القبر منزل بين الدنيا والآخرة؛ فمن نزله بزاد ارتحل به إلى الآخرة، إنْ خيرًا فخير، وإن شرًا فشر) (٩)، وقال الأوزاعي: (من أكثر ذكر الموت كفاه اليسير) (١٠)، وقال مالك بن مِغْوَل: (من قصر أمله هان عليه عيشه) (١١)، وقال الداراني: (ينبغي للعبد المعني بنفسه أن يميت العاجلة الزائلة المتعقبة بالآفات من قلبه بذكر الموت وما وراء الموت من الأهوال والحساب ووقوفه بين يدي الجبار) (١٢)، وقال النضر بن المنذر: (زوروا الآخرة بقلوبكم، وشاهدوا الموقف بتوهمكم، وتوسدوا القبور بقلوبكم، واعلموا أن ذلك كائن لا محالة، فاختار لنفسه ما أحب من المنافع والضرر) (١٣) .

ولما كان الغالب على عامة الخلق طول الأمل ورجاء البقاء في هذه الدنيا، ونسيان أنها دار سفر وموطن امتحان، والغفلة عن الغاية العظمى من الخلق، وإهمال التوبة وعمل الآخرة، جاءت النصوص محذرة من هذا الوضع، ومنبهة إلى خطورة استمرار المرء في السير في طريق الهلكة، ومن ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿ذَرْهُمْ يَأْكُلُوا وَيَتَمَتَّعُوا وَيُلْهِهِمُ الأَمَلُ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾ [الحجر: ٣]، وحديث أبي هريرة ﵁ قال: «سمعت رسول الله -ﷺ - يقول: لا يزال قلب الكبير شابًا في اثنتين: في حب الدنيا وطول الأمل» (١) .

ومن أقوال أهل العلم الواردة في هذا الباب قول أبي الحسن علي ﵁: (إن أخوف ما أتخوف عليكم اثنتين: طول الأمل واتباع الهوى؛ فأما طول الأمل فينسي الآخرة، وأما اتباع الهوى فيصد عن الحق) (٢)، وعن الحسن قال: (ما أطال عبدٌ الأمل، إلا أساء العمل) (٣)، وقال الفضيل: (إن من الشقاء طول الأمل، وإن من النعيم قصر الأمل) (٤)، وقال بعض الحكماء: (الجاهل يعتمد على الأمل، والعاقل يعتمد على العمل) (٥)، وقال ابن القيم: (مفتاح الاستعداد للآخرة قصر الأمل، ومفتاح كل خير الرغبة في الله والدار الآخرة، ومفتاح كل شر حب الدنيا وطول الأمل) (٦) .

فطول الأمل من تزيين الشيطان وسلطانه على قلوب الغافلين (٧)؛ فلا آفة أعظم منه، بل لولاه ما وقع إهمال أصلًا، وإنما تفتر الهمم، ويسود العجز والكسل، ويقدم العبد على المعاصي، ويبادر إلى الشهوات، ويغفل عن الإنابة لطول أمله؛ فإنَّ الاستعداد نتيجة قرب الانتظار؛ فمن له أَخَوان غائبان وينتظر قدوم أحدهما في غد، وقدوم الآخر بعد عام فإنه لا يستعد للذي يقدم بعد عام وإنما للذي يأتي غدًا؛ فمن انتظر مجيء الموت بعد سنة مثلًا، اشتغل قلبه بالمدة ونسي ما وراء المدة، وذلك يمنعه من مبادرة العمل؛ لأنه يرى نفسه في متسع من الزمن، فيؤخر العمل (٨)، ولله در القائل: (إن الخيل إذا أرسلت فقاربت رأس مجراها أخرجت جميع ما عندها، والذي بقي من أجَلي أقل من ذلك) (٩) .

فيا ناصحًا لنفسه أَقْصِرِ الأملَ! واستعد للحساب قبل حلول الأجل؛ فإن (ما مضى من الدنيا أحلام، وما بقي منها أمانٍ، والوقت ضائع بينهما) (١٠)؛ فإن لم تستطع ذلك فاعمل عمل قصير الأمل؛ فإن سعادتك في ذلك، ودع عنك التسويف؛ فإنه من أعوان إبليس (١١) . يقول الحسن: (إياك والتسويف؛ فإنك بيومك ولست بغدك، فإن يكن غد لك فكن في غد كما كنت في اليوم، وإن لم يكن لك غد لم تندم على ما فرطت في اليوم) (١٢) .

- خامسًا: فقه نهج التقرب:

غاية العبد من تعبده النجاة يوم القيامة وعلو المرتبة عند الله تعالى، وإن من أعظم السبل الموصلة لذلك فقه الكيفيات والتوجيهات التي رسمها الشارع في باب التعبد، والتي يتمكن بها العبد من مداومة العمل ومضاعفة الأجر، ولعل من أبرز ما ينبغي فقهه في هذا الجانب ما يلي:

١ - المسارعة إلى العمل:

حثت الشريعة على المبادرة إلى الطاعات وعدم الإبطاء في أدائها. قال - تعالى ـ: ﴿فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ﴾ [البقرة: ١٤٨]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَسَارِعُوا إلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٣]، وقال -ﷺ -: «التؤدة في كل شيء إلا في عمل الآخرة» (١٣)، وقال -ﷺ -: «اغتنم خمسًا قبل خمس: شبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وغناك قبل فقرك، وفراغك قبل شغلك، وحياتك قبل موتك» (١٤)، وعن أحمد قال: (كل شيء من الخير يبادر به) (١٥)، وقال ابن بطال: (الخير ينبغي أن يبادَر به؛ فإن الآفات تعرض، والموانع تمنع، والموت لا يؤمَن، والتسويف غير محمود) (١٦) .

فيا باغي الرفعة لا تسرح لنفسك في الطول؛ فما أنت إلا في مزرعة، من يجني منها أكثر يعلو عند الله قدره، وترتفع في الآخرة منزلته؛ فبادر إلى العمل قبل أن يبادر بك، فإنك عندها تغتبط بالمبادرة إلى الخير، وتندم على التفريط في أعمال البر.

٢ - المداومة على فعل الخير:

المداومة على الطاعات هدي راشد، وجَّه إليه النبي -ﷺ - ومارسه؛ فعن أم المؤمنين عائشة ﵂ «أن رسول الله -ﷺ - سئل: أي العمل أحب إلى الله؟ قال: أدومه وإن قلَّ» (١)، وعنها ﵂ أن عمله -ﷺ - كان دِيمة (٢)، وأنه -ﷺ - كان إذا عمل عملًا أثبته (٣) .

وحتى يتمكن العبد من الاستمرار في المداومة على الطاعات نجده -ﷺ - يأمر بالاقتصاد في العبادة، وينهى عن التعمق والتشديد على النفس فيها؛ فعن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «القصدَ القصدَ تبلغوا» (٤)، وعن أنس ﵁ قال: «دخل رسول الله -ﷺ - المسجد وحبل ممدود بين ساريتين، فقال: ما هذا؟ قالوا: لزينب تصلي؛ فإذا كسلت أو فترت أمسكت به، فقال: حُلُّوه! ليصلِّ أحدكم نشاطه، فإذا كسل أو فتر قعد» (٥)، وعن عائشة ﵂ قالت: «دخل عليَّ رسول الله -ﷺ - وعندي امرأة، فقال: مَنْ هذه؟ فقلت: امرأة لا تنام تصلي، قال: خذوا من العمل ما تطيقون؛ فوالله لا يسأم الله حتى تسأموا» (٦)، وعن عبد الله ابن عمرو ﵄ قال: «قال لي النبي -ﷺ -: ألم أُخْبَر أنك تقوم الليل وتصوم النهار؟ قلت: إني أفعل ذلك، قال: فإنك إذا فعلت ذلك هجمت عينك، ونفهت نفسك، وإن لنفسك حقًا، ولأهلك حقًا، فصُم وأفطر، وقم ونم» (٧) .

قال النووي: (وإنما كان القليل الدائم خيرًا من الكثير المنقطع؛ لأن بدوام القليل تدوم الطاعة والذكر والمراقبة والنية والإخلاص والإقبال على الخالق ﷾ ويثمر القليل الدائم؛ بحيث يزيد على الكثير المنقطع أضعافًا كثيرة) (٨)، وليس المراد من الأمر بالقصد في العبادة منع طلب الأكمل فيها؛ فإن ذلك من الأمور المحمودة، بل المراد التدرج في مراقي الخير، والإيغال في الدين برفق، وقياد النفس خطوة خطوة حتى يصلب عودها في باب التعبد، وتعتاد الإكثار من القُرَب دون أن تكره العمل، حتى لا يكون المرء كالمنبتِّ الذي لا هو قطع أرضًا، ولا أبقى أرضًا، فلا بد من (منع الإفراط المؤدي إلى الملال، أو المبالغة في التطوع المفضي إلى ترك الأفضل، أو إخراج الفرض عن وقته، كمن بات يصلي الليل كله ويغالب النوم إلى أن غلبته عيناه في آخر الليل فنام عن صلاة الصبح في الجماعة، أو إلى أن خرج الوقت المختار، أو إلى أن طلعت الشمس، فخرج وقت الفريضة) (٩) .

وفَهْمُ طبيعة النفس من أعظم مُعينات العبد على مدوامة العمل الصالح؛ إذ لها إقبال وإدبار، وقد أوضحت ذلك النصوص والآثار؛ فعن عبد الله بن عمرو ﵄ أن النبي -ﷺ - قال: «لكل عابد شِرَّة، ولكل شِرَّة فترة، فإمَّا إلى سُنَّة وإما إلى بدعة؛ فمن كانت فترته إلى سنة فقد اهتدى، ومن كانت فترته إلى غير ذلك فقد هلك» (١٠)، وقال عمر ﵁: «إن لهذه القلوب إقبالًا وإدبارًا؛ فإذا أقبلت فخذوها بالنوافل، وإن أدبرت فألزموها الفرائض» (١١)، وعن ابن مسعود ﵁ قال: «إن لهذه القلوب شهوة وإقبالًا، وإن لها فترة وإدبارًا، فخذوها عند شهوتها وإقبالها، ودعوها عند فترتها وإدبارها» (١٢) .

ومما يُكمِل مسألة مداومة العبد على العمل الصالح قضاؤه ما فاته منه، وقد جاءت النصوص دالة على مشروعية ذلك؛ فمنها حديث عمر بن الخطاب ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «من نام عن حزبه أو عن شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر كُتب له كأنما قرأه من الليل» (١٣) .

وبالعموم؛ فكل الخير في اجتهاد باقتصاد مقرون بمتابعة النبي -ﷺ -، وما أجمل مقولة أُبَيِّ بن كعب ﵁: «وإن اقتصادًا في سبيل وسنة خير من اجتهاد في خلاف سبيل وسنة، فانظروا أن يكون عملكم - إن كان اجتهادًا أو اقتصادًا - أن يكون ذلك على منهاج الأنبياء وسنتهم» (١٤)، فاللهم مُنَّ علينا بلزوم السنة في كل أمورنا.

٣ - تنويع العمل:

جمع القرب وتنويع الطاعات من أمتن السبل المعينة على التعبد، وأبلغ الطرق الموصلة إلى مرضاة الله - تعالى - وعلو المنزلة عنده سبحانه؛ يدل على ذلك حديث أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «من أصبح منكم اليوم صائمًا؟ قال أبو بكر ﵁: أنا، قال: فمن تبع منكم اليوم جنازة؟ قال أبو بكر ﵁: أنا، قال: فمن أطعم منكم اليوم مسكينًا؟ قال أبو بكر ﵁: أنا، قال: فمن عاد منكم اليوم مريضًا؟ قال أبو بكر ﵁: أنا، فقال رسول الله -ﷺ -: ما اجتمعن في امرئ إلا دخل الجنة» (١٥) .

وما ذلك إلا لأن في تنويع الطاعات تأسيًا بالنبي -ﷺ -، واستكثارًا من الخير، وتحفيزًا للنفس على العمل، ومراعاة لطبيعتها؛ لأنها قد تصاب بنوع من الرتابة والاعتياد نتيجة لزوم أنواع محددة من القُرَب، وقد يُفتَح لها في أبواب من الخير أخرى يكون القلب فيها أحضر؛ فكلما نوَّع العبد من قُرَبه، وتقلَّب بين جنباتها كلما جدد إيمانه، وتعرف على الحال التي هي أنفع لقلبه، وأتقى لربه، وتمكن من استغراق وقت أطول في عمل ما يحبه - سبحانه - ومكَّنه ذلك من استثمار قلبه ولسانه وجوارحه في طاعة مولاه، وقضاء جميع أحواله وأوقاته في مرضاة الله تعالى.

٤ - إدراك مراتب الأعمال:

فاضَلَ الله - تعالى - بين الأعمال الصالحة، كما قال - سبحانه ـ: ﴿أَجَعَلْتُمْ سِقَايَةَ الْحَاجِّ وَعِمَارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَجَاهَدَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا يَسْتَوُونَ عِندَ اللَّهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [التوبة: ١٩]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ [العنكبوت: ٤٥]، وكما قال رسول الله -ﷺ -: «الإيمان بضع وستون شعبة، فأفضلها قول لا إله إلا الله، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق، والحياء شعبة من الإيمان» (١)، وكما جاء في حديث عبد الله بن مسعود ﵁ قال: «قلت: يا رسول الله! أي العمل أفضل؟ قال: الصلاة على ميقاتها، قلت: ثم أي؟ قال: ثم بر الوالدين، قلت: ثم أي؟ قال: الجهاد في سبيل الله» (٢) .

وتفاضل الأعمال مرده تارة إلى جنس العبادة؛ فمثلًا جنس الصلاة أفضل من جنس القراءة، وجنس القراءة أفضل من جنس الذكر، وجنس الذكر أفضل من جنس الدعاء.

وتارة إلى حال العبد فالتسبيح والذكر في حال الركوع أفضل من القراءة، والطواف للآفاقي (٣) أفضل من الصلاة، بينما الصلاة للمقيم بمكة أفضل، وما يقدر عليه العبد من العبادات أفضل في حقه مما يعجز عنه، وإن كان جنس المعجوز عنه أفضل.

وتارة إلى وقت العمل؛ فالصدقة في رمضان خير منها في غيره، والقراءة والذكر والدعاء بعد صلاتي الفجر والعصر هي من الأعمال المشروعة دون الصلاة.

وتارة إلى مكان العمل؛ فالصلاة في المساجد الثلاثة أفضل من الصلاة في غيرها، والمشروع للحاج بعرفة ومزدلفة وعند الصفا والمروة هو الذكر والدعاء دون الصلاة.

وتارة إلى جنس العابد؛ فالجهاد للرجال أفضل من الحج، وأما النساء فجهادهن الحج (٤) .

فالذي يحسن أن يختار العبد من القُرَب أعلاها منزلة وأكثرها أجرًا، هذا من حيث الإطلاق. أما من حيث التقييد؛ فمن الصعب القول بأن قُرْبة معينة هي الأفضل في حق شخص معين؛ إذ الأفضل في حق كل إنسان ما كان أنفع له وأجمع لقلبه وأشرح لصدره؛ فكل قُرْبة يأتي بها العبد على الوجه الكامل، ويكون فيها أتقى لله وأخشع، فهي أفضل في حقه من غيرها، وإن كانت هناك قُرْبة أفضل منها. يقول ابن تيمية مبينًا ذلك: (من الناس من لا يصلح له الأفضل، بل يكون فعله للمفضول أنفع، كمن ينتفع بالدعاء دون الذكر، أو بالذكر دون القراءة، أو بالقراءة دون صلاة التطوع. فالعبادة التي ينتفع بها فيحضر لها قلبه، ويرغب فيها ويحبها أفضل من عبادة يفعلها مع الغفلة وعدم الرغبة) (٥)، وفي موضع آخر يقول: (فأكثر الخَلْق يكون المستحب لهم ما ليس هو الأفضل مطلقًا؛ إذ أكثرهم لا يقدرون على الأفضل، ولا يصبرون عليه إذا قدروا عليه، وقد لا ينتفعون به، بل قد يتضررون إذا طلبوه، مثل: من لا يمكنه فهم العلم الدقيق إذا طلب ذلك فإنه قد يفسد عقله ودينه) (٦) .

ولهذا فقد تكون قُرْبةٌ في وقت أفضل للعبد، وفي وقت آخر لا تكون الأفضل له، بل يكون الأفضل له قربة أخرى بحسب جمعيته لقلبه عليها، فينبغي للعبد أن يجتهد في اختيار القربة التي هي أرضى لربه، وأعظم لأجره، وأن يستهدي الله - تعالى - ويستعينه على ذلك، فإنه ما صدق عبد ربه إلا صنع له سبحانه.

٥ - توسيع دائرة التقرب:

مهما اجتهد المرء في العبادات المحضة وأعطاها من وقته فإنها تبقى معدودة؛ إذ له قدرة محدودة لا يمكنه تجاوزها، كما أن له متطلبات جسدية، واحتياجات فطرية، وعليه واجبات اجتماعية لا بد من مجيئه بها وإعطائها جزءًا كبيرًا من وقته، ولذا فقد فتح الرب الرحيم للمسابقين في الخيرات الحريصين على عالي الدرجات أمورًا يمكنهم من خلالها توسيع دائرة تقربهم، ولعل من أبرزها ما يلي:

أ - احتساب الأجر في المباح، والتي لا يثاب المرء عليها إلا بنية رجاء الأجر على فعلها من الله تعالى، كما دل على ذلك قوله -ﷺ -: «إذا أنفق المسلم نفقة على أهله وهو يحتسبها كانت له صدقة» (٧)، وقوله -ﷺ - لسعد بن أبي وقاص ﵁: «إنك لن تنفق نفقة تبتغي بها وجه الله إلا أُجرت عليها، حتى ما تجعل في فم امرأتك» (٨)، فالمباح (إذا قصد به وجه الله - تعالى - صار طاعة ويثاب عليه، وقد نبه -ﷺ - على هذا بقوله -ﷺ -: «حتى اللقمة تجعلها في فِيِ امرأتك» (١)؛ لأن زوجة الإنسان هي من أخص حظوظه الدنيوية وشهواته وملاذه المباحة، وإذا وضع اللقمة في فيها؛ فإنما يكون ذلك في العادة عند الملاعبة والملاطفة والتلذذ بالمباح؛ فهذه الحالة أبعد الأشياء عن الطاعة وأمور الآخرة، ومع هذا فأخبر -ﷺ - أنه إذا قصد بهذه اللقمة وجه الله - تعالى - حصل له الأجر بذلك؛ فغير هذه الحالة أوْلى بحصول الأجر إذا أراد وجه الله تعالى؛ ويتضمن ذلك أن الإنسان إذا فعل شيئًا أصله على الإباحة وقصد به وجه الله - تعالى - يثاب عليه، وذلك كالأكل بنية التقوي على طاعة الله تعالى، والنوم للاستراحة ليقوم إلى العبادة نشيطًا، والاستمتاع بزوجته وجاريته ليكفَّ نفسه وبصره ونحوهما عن الحرام وليقضي حقها وليحصل ولدًا صالحًا، وهذا معنى قوله -ﷺ -: «وفي بضع أحدكم صدقة» (٢)، والله أعلم) (٣) . وقد وردت آثار عدة عن بعض السلف تحث على هذا الأمر؛ فعن معاذ بن جبل ﵁ حين سئل: كيف تقرأ؟ فقال: «أنام أول الليل، فأقوم وقد قضيت جزئي من النوم، فأقرأ ما كتب الله لي، فأحتسب نومتي كما أحتسب قومتي» (٤)، أي: أنه يرجو الأجر في ترويح نفسه بالنوم؛ ليكون أنشط عند القيام بالعبادة، وعن زيد الشامي قال: (إني لأحب أن تكون لي نية في كل شيء، حتى في الطعام والشراب)، وعنه قال: (انوِ في كل شيء تريد الخير، حتى خروجك إلى الكُناسة) (٥) .

فيا من تريد توسيع دائرة قُرُباتك، والإكثار من أجورك أرد إرضاء الله - تعالى - بما تأتي من الأمور المباحة والأعمال المعتادة؛ فإن المرء يؤجَر عليها متى جعلها وسيلة لطاعة واجبة أو مندوبة أو تكميلًا لشيء منهما (٦) .

ب - الهم بعمل الخير وإن لم يعمل؛ فإن نية الخير المجردة من الفعل يثاب المرء عليها، كما في حديث: «إن الله كتب الحسنات والسيئات ثم بيَّن ذلك؛ فمن همَّ بحسنة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة، فإن هو همَّ بها وعملها كتبها الله له عنده عشر حسنات إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة) (٧) .

فإن نوى الخير، وكانت النية مستقرة في القلب فحال بينه وبين عمله عذر أو عجز كان له أجر عامل، كما يدل على ذلك حديث أنس ﵁: أن رسول الله -ﷺ - رجع من غزوة تبوك فدنا من المدينة،، فقال: «إن بالمدينة أقوامًا ما سرتم مسيرًا، ولا قطعتم واديًا إلا كانوا معكم، قالوا: يا رسول الله! وهم بالمدينة؟ قال: وهم بالمدينة، حبسهم العذر» (٨)، وحديث أبي كبشة الأنباري ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «مثل هذه الأمة كمثل أربعة نفر: رجل آتاه الله مالًا وعلمًا فهو يعمل بعلمه في ماله ينفقه في حقه، ورجل آتاه الله علمًا ولم يؤته مالًا، فهو يقول: لو كان لي مثل هذا عملت فيه مثل الذي يعمل، قال رسول الله -ﷺ -: فهما في الأجر سواء،....» (٩)، وحديث أبي موسى الأشعري ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «إذا مرض العبد أو سافر كُتب له مثل ما كان يعمل مقيمًا صحيحًا» (١٠)، وحديث عائشة ﵂ أن رسول الله -ﷺ - قال: «ما من امرئ تكون له صلاة بليل يغلبه عليها نوم إلا كُتب له أجر صلاته، وكان نومه عليه صدقة» (١١)؛ فالنية أبلغ من العمل، والخير كله إنما يجمعه حُسن النية، وإن لم ينصَب العبد.

ت - إرادة أكثر من قُرْبة بالعمل الواحد؛ إذ يُشرَع في بعض الأعمال نية أداء أكثر من طاعة بعمل واحد؛ فالنية الصالحة تُكثِر العمل وتباركه وإن كان قليلًا، كمن يريد بمكثه في المسجد: الاعتكاف، وانتظار الصلاة، وينوي بتناول طعامه: حفظ النفس، والتقوِّي على أعمال البر، وينوي بطهارته: المكث في المسجد، والصلاة، وقراءة القرآن، والطواف، ... ونحو ذلك من الأعمال التي يثاب فيها المرء على تعدد قصده، ويكون جمع نيته فيها أفضل من كثير من الطاعات (١٢) .

فيا مسارعًا في الخيرات تفقه في كيفية الظفر بالأجور، ومرِّن نفسك على تطبيقها! فإن أمامك جبالًا من الأجور بإمكانك نيلها دون مشقة أو عناء.

كانت هذه بعض مُعِينات التعبُّد، والموضوع واسع، والمهديُّ من وفقه الله وأعانه. نسأل الله - تعالى - أن يلهمنا رشدنا، ويهدينا سواء السبيل بمنه وكرمه، إنه جواد تواب رحيم، وصلى الله وسلم على النبي المختار، وعلى آله وصحبه أجمعين.

فقه الظواهر الدعوية في ضوء الكتاب والسنة ظاهرة التآكل الروحي

حمدي شعيب

﴿وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إلاَّ إلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ [التوبة: ١١٨] .

هكذا قصَّ القرآن الكريم تلك النتيجة التي انتهت إليها حالة هذا الثلاثي الجليل من جيل الخيرية؛ وهم كعب بن مالك ومرارة بن الربيع وهلال بن أمية، ﵃؛ حيث تخلفوا عن ركب الجهاد، في غزوة العسرة - غزوة تبوك - وصدقوا مع الله - سبحانه - ثم معه -ﷺ -، فلم يفعلوا كما فعل المنافقون الذين اعتذروا، ولكنهم أعلنوا على لسان كعب ﵁: «والله ما كان لي من عذر» (١) . أي ليس لهم حجة أو عذر للتخلف.

كانت تلك النتيجة شعورًا غريبًا لم يألفه كعب ﵁ منذ دخوله لهذا العالم وأُنْسه بهذا المنهج، وكان ألمًا نفسيًا ضاقت به نفسه ضيقًا شديدًا حتى تنكر لها الوجود السابح الساجد لربه.

وتأمل هذه اللمحات الطيبة:

١ - التربية النبوية القرآنية كانت سريعة وشديدة؛ ليختبر صدقهم مع الله ﷿ ثم مع النفس، وحكى عنها كعب ﵁ فقال: «ونهى رسول الله -ﷺ - عن كلامنا أيها الثلاثة من بين من تخلف عنه» (٢) .

٢ - وكأنما يشارك في هذه المقاطعة كل الخلائق، من البشر ومن الجماد بل والوجود كله، استجابة وجندية وطاعة لأمره سبحانه. وتدبَّر مشاركة الأرض: «فاجتنبنا الناس - أو قال: تغيروا لنا - حتى تنكرت لي في نفسي الأرض؛ فما هي بالأرض التي كنت أعرف» (٣) .

٣ - لقد كانت المحنة من الشدة بحيث أفرزت هذا الشعور؛ شعور أن الأرض والوجود كله يشارك في المقاطعة، والشعور أنه قد غدا شاذًا عن هذه المنظومة العابدة الساجدة الذاكرة لربها: «حتى تنكرت لي في نفسي الأرض» .

٤ - هذا الشعور لا تحسّه إلا نفس مؤمنة عاشت طويلًا متناسقة ومتوافقة، وكانت معروفة لهذه المنظومة: «فما هي بالأرض التي كنت أعرف» .

لقد كانت هنالك علاقة حب وودّ، ليس فقط مع المجتمع؛ بل مع الأرض، ومع الوجود كله، ثم انقطعت بمجرد تقصير في طاعة الله ﷿.

وكم من شواذ لا يستشعرون شذوذهم!

وما ذاك إلا لغياب الرابطة السابقة مع هذه المنظومة.

وعندما تغيب هذه الرابطة؛ يغيب الرصيد في بنك الخير والطاعة والعبودية.

وتأمل يونس بن متى ﵇ وهو يبين فضل هذا الرصيد الذي نفعه في محنته:

﴿وَذَا النُّونِ إذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لاَّ إلَهَ إلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: ٨٧] .

إنه الرصيد العظيم للأيام العظيمة؛ للمحن المركبة، والظلمة المركبة؛ (ظلمة حوت في بطن حوت آخر في ظلمة البحر. وأنه ذهب به الحوت في البحار يشقها حتى انتهى به إلى قرار البحر، فسمع يونس تسبيح الحصى في قراره، فعند ذلك وهنالك قال: ﴿لاَّ إلَهَ إلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: ٨٧] .

٥ - إنه لألم عظيم أن تستشعر الرفض والشذوذ ممن حولك، خاصة في المواقف الصعبة؛ وإنها لمصيبة كبرى أن تفتقد الرصيد، عند اللحظات الفاصلة، وهل هناك أصعب من المشاعر عند مشهد النهاية.

وتدبَّر مصيبة آل فرعون عند مشهد نهايتهم، ولحظات رحيلهم: ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ﴾ [الدخان: ٢٩] .

فلم تك لهم أعمال صالحة تصعد في أبواب السماء فتبكي على فقدهم، ولا لهم في الأرض بقاع عبدوا الله - تعالى - فيها فقدتهم، فلهذا استحقوا أن لا يُنظَروا ولا يؤخَّروا لكفرهم وإجرامهم وعتوِّهم وعنادهم.

٦ - ضرورة الفهم لأي قضية، حتى لا يساء الظن، ولا تُترك في النفوس أي أقاويل.

وتدبَّر كيف فسر كعب ﵁ قضيته مصححًا معنى أنهم خُلِّفُوا، وكأنها أحد جوانب محنته العظيمة؛ وهي عدم فهم قضيته؛ عدم فهم خطئه: «كنا خُلِّفنا أيها الثلاثة عن أمر أولئك الذين قَبِلَ منهم رسول الله -ﷺ - حين حلفوا له، فبايعهم واستغفر لهم، وأرجأ رسول الله -ﷺ - أمرنا حتى قضى الله فيه؛ فلذلك قال الله - تعالى ـ: ﴿وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا﴾ [التوبة: ١١٨]، وليس الذي ذُكر مما خُلِّفنا، تخلُّفنا عن الغزو، وإنما هو تخليفه إيّانا وإرجاؤه أمرنا عمن حلف له واعتذر إليه فقبل منه) (١) .

وإنه لشعور أليم أن يساء فهم موقفك؛ خاصة عند الابتلاء.

والشعور الأكثر إيلامًا أن لا تُترك لك الفرصة أن تصحح موقفك.

- ما معنى ظاهرة التآكل الروحي؟

هذه اللمحات الطيبة ما هي إلا بعض الإضاءات التي تركز على جانب واحد من الجوانب العديدة في قصة محنة كعب ﵁ وهو الجانب المرتبط بسنة إلهية اجتماعية، تفسر لنا ظاهرة تربوية؛ وهي (ظاهرة التآكل الروحي) .

وهي ظاهرة تنشأ من خلل في التوازن التربوي بين طاقات العبد الثلاث، وهي: طاقة العقل، وطاقة البدن، وطاقة الروح؛ حيث يقل حظ الجانب الروحي في أعمال العبد، مثل: التفريط في بعض الفرائض، وغيرها من أعمال اليوم والليلة من السنن، مثل: الذكر، والدعاء، والاستغفار، وتلاوة القرآن.

وينشأ نوع من الخلل أو الانفصام المركب:

أولًا: داخليًا يستشعر العبد قسوةً وجفاءً مع نفسه.

ثانيًا: خارجيًا، يستشعر العبد قسوةً وجفاءً مع الوجود كله.

والنتيجة هي الشعور بأن النفس والوجود يتنكران له؛ فما هي بالنفس وما هو بالوجود الذي يعرفهما.

وبمعنى آخر: هي الظاهرة التي تبحث في حالة صدأ القلب، أو حالة الجفاء الروحي التي يستشعرها العبد المؤمن، عندما يقصر في طاعة الله - سبحانه ـ؛ فلا يستشعر للعبادة حلاوة، ولا للطاعة لذَّة، ويقاسي ألم البعد عنه ﷿، ويتحول هذا إلى شعور بوحدة قاسية، ومسافات شاسعة، وحواجز نفسية تفصل بينه وبين الخلائق، خاصة الصالحين.

ويسير في الأرض - والعياذ بالله - كالحيران الذي تتقاذفه عوامل الجذب في كل اتجاه، ويصبح كحلبة يلتقي عليها المتصارعون، أو يكون نقطة التقاء للصراع عليه بين استهواء وإغواء شياطين الإنس والجن، وبين رفقة الخير من الدعاة المصلحين: ﴿كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إلَى الْهُدَى ائْتِنَا قُلْ إنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأنعام: ٧١] .

ويمتد هذا الشعور بغياب لذة الطاعة وألم البعد عنه - سبحانه - إلى حالة من غياب الرغبة في الحياة عمومًا، وضياع اللذة في المعيشة في الدنيا، ثم فوق ذلك استشعار خيبة الأمل في النجاة في الآخرة:

﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى﴾ [طه: ١٢٤] .

وهو تحذير منه - سبحانه - لكل مُعرِض «أي خالف أمري وما أنزلته على رسولي، أعرض عنه وتناساه وأخذ من غيره هداه؛ فإن له معيشة ضنكًا؛ أي ضنك في الدنيا فلا طمأنينة له ولا انشراح لصدره، بل صدره ضيق حرج لضلاله، وإن تنعم ظاهره ولبس ما شاء وأكل ما شاء وسكن حيث شاء؛ فإن قلبه ما لم يخلص إلى اليقين والهدى فهو في قلق وحيرة وشك فلا يزال في ريبة يتردد، فهذا من ضنك المعيشة. عن أبي سعيد في قوله (معيشة ضنكًا) قال: يضيق عليه قبره حتى تختلف أضلاعه فيه، وقال عكرمة: عمي عليه كل شيء إلا جهنم، ويحتمل أن يكون المراد أنه يُبعث أو يُحشر إلى النار أعمى البصر والبصيرة» (٢) .

- خطورة الظاهرة دعويًا:

فالخطورة تأتي من أن هذا التآكل يهدد الأساس الذي يُخرِج ناشئة الليل؛ وهم الربانيون ويعطّل حركة انبعاث أو عملية إيجاد هؤلاء الربانيين الذين سيحملون القول الثقيل؛ وهي الأمانة التي كان من قدر الإنسان أن يحملها؛ وهو المنهج الرباني، أو هو القرآن الكريم الذي أنزله - سبحانه - ليس إلى البشرية فقط؛ بل إلى الوجود كله، وتدبَّر مغزى هذه التوجيهات الكريمة المبكرة في عمر الدعوة والداعية: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ * قُمِ اللَّيْلَ إلاَّ قَلِيلًا * نِّصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا * أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا * إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا * إنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ هِيَ أَشَدُّ وَطْئًا وَأَقْوَمُ قِيلًا﴾ [المزمل: ١ - ٦] .

فكيف سيتخرج هذا الرباني المنشود دون قيام ليل، ودون ترتيل للقرآن الكريم وتدبُّر له؟!

وكيف سيحمل المنهج الرباني دون المرور على محطة السَّحَر التي هي أفضل الأوقات واللحظات؛ ليتوافق السمع مع البصر مع اللسان مع الفؤاد - أي كل كيانه - لفقه الرسالة وفهم المنهج؟!

وكيف يسير وحده على طريق مبارك يلزمه مشاركة الوجود معه دون التوافق مع سننه - سبحانه - الإلهية؟!

وكيف سيتوافق مع هذه السنن الإلهية، ويستشعر مشاركة الوجود معه في عبادته من قيام واستغفار بالسحر وترتيل للقرآن الكريم؛ إلا في تلك اللحظات الخاصة؟!

وكما ورد عنه -ﷺ - أن هذه اللحظات، يحتكرها فقط عباد الرحمن.

- هل ظاهرة التآكل الروحي سنة إلهية؟

وعندما نقول إنها سنة إلهية فإننا نقصد أن هذه الظاهرة هي محصلة لفعل قوانين ربانية، وقواعد إلهية ثابتة، أو هي نتيجة لوجود أسباب بشرية وزمانية ومكانية انطبقت عليها القوانين الإلهية فكان الجزاء في صورة تلك الظاهرة.

ونذكِّر أن السنن الإلهية؛ هي:

١ - سنن إلهية كونية تنظم عالم المادة في الآفاق.

٢ - سنن إلهية اجتماعية تنظم عالم الأحياء أو الأنفس.

وهذه السنن الإلهية تتميز بسمات ثلاث هي: العموم، والثبات، والاطراد - أي التكرار - إن وجدت الظروف البشرية والمكانية والزمانية.

إذن هذا الجفاء الروحي نتيجة لخلل ترتب على وجود أسباب بشرية من فعل العبد.

وعندما نقول إن ظاهرة التآكل الروحي سنة إلهية اجتماعية نقصد أنها من القوانين الربانية والقواعد الإلهية المنظمة لعالم الأحياء، أو الأنفس، وخاصة البشر.

أي أن لها أسبابًا أوجدتها، وهذه الأسباب أوجدت خللًا، وهذا الخلل أوجب العقاب الإلهي أو الجزاء، وهذا العقاب تحكمه قوانينُ تعرف بالسنن الإلهية الاجتماعية. والأسباب أو الظروف البشرية هنا هي التقصير بكل درجاته، والنتيجة المترتبة هي حالة القسوة القلبية والانفصال عن المنظومة الكونية العابدة، والمعادلة أو القانون أو سلسلة تتابع هذه السنة الإلهية هي كالتالي:

(أسباب تعود إلى العبد - خلل تربوي - عقاب إلهي على هيئة جزاء من جنس العمل) .

وبمعنى أبسط: هذه الظاهرة، أو هذا الشعور ما هو إلا نتيجة لعقاب الله ﷿ للعاصي والمسرف المقصر في طاعته سبحانه.

أي إذا قصر العبد في طاعته - سبحانه - فإنه يترتب على ذلك خلل داخل العبد مع نفسه، وخارجه؛ أي مع المجتمع ومع الوجود العابد لربه، وهنا تأتي السنَّة الإلهية في هيئة عقاب من نفس نوع الأسباب التي عملها العبد؛ أي يزيده بُعدًا وجفاء مع نفسه ومع الوجود من حوله.

وتدبَّر هذا الحوار بين العبد وربه؛ فلقد تساءل العبد: ما جرمه؟ وما سبب هذا العقاب؟ وكانت الإجابة منه ﷿؛ حيث يبين الحق - سبحانه - هذا القانون القرآني العام، أو السنة الإلهية الاجتماعية التي تنطبق على كل من أسرف في الذنوب، وقصَّر في الطاعة.

«ولهذا يقول: ﴿قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا﴾ [طه: ١٢٥]؛ أي في الدنيا. قال: ﴿قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنسَى﴾ [طه: ١٢٦]؛ أي لما أعرضت عن آيات الله وعاملتها معاملة من لم يذكرها بعد بلاغها إليك تناسيتها وأعرضت عنها وأغفلتها كذلك اليوم نعاملك معاملة من ينساك ﴿فَالْيَوْمَ نَنسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا﴾ [الأعراف: ٥١] فإن الجزاء من جنس العمل» (١) .

ثم يبين الحق - سبحانه - هذا القانون القرآني العام الآخر، أو السنة الإلهية الاجتماعية الأخرى؛ والتي تنطبق على كل من أسرف في غيه وكذب بآياته سبحانه:

﴿وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [طه: ١٢٧] .

(يقول - تعالى - وهكذا نجازي المسرفين المكذبين بآيات الله في الدنيا والأخرة لهم عذاب في الحياة الدنيا، «ولعذاب الآخرة أشق وما لهم من الله من واقٍ»، ولهذا قال: ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ أي أشد ألمًا من عذاب الدنيا وأدوم عليهم، فهم مخلدون فيه، ولهذا قال رسول الله -ﷺ - للمتلاعنين: «إن عذاب الدنيا أهون من عذاب الآخرة ...» (٢) .

- ما أعراض هذه الظاهرة؟

لهذه الظاهرة الكثير من الأعراض العامة والخاصة.

أولًا: الأعراض العامة:

وهي الآثار العامة الكثيرة للذنوب؛ أي العقوبات التي نغفل عنها ولا ندري ما سببها، والتي منها: «حرمان العلم والفقه في الدين، ووحشة يجدها العاصي في قلبه بينه وبين الله - سبحانه ـ، والوحشة بينه وبين الناس، واستشعار الظلمة بالقلب، وضعف البصيرة، وحرمان الطاعة، ووهن القلب والبدن، وقصر العمر ومَحْقُ البركة، والوقوع في سلسلة الذنوب، وزيادة إرادة المعصية، وهوان العبد على الله ﷿، واستصغار الذنوب، وذهاب الحياء، والحرمان من دعاء الرسول -ﷺ - والملائكة واستغفارهم للمؤمنين والمؤمنات، وعدم توقير القلب لله سبحانه، ونسيان الله - سبحانه - لعبده، وزوال النِّعم وحلول النِّقم) (٣) .

ثانيًا: الأعراض الخاصة:

وهي التي نقصد بها الأعراض التي تؤثر على الجانب الدعوي التربوي.

ويمكن تقسيمها إلى قسمين:

الأول: استشعار الغربة الداخلية مع النفس؛ مثل:

١ - عدم الشعور بحلاوة العبادة، مثل: الفرائض، وقراءة القرآن الكريم، والذِّكر.

٢ - تسرُّب اليأس إلى النفس.

٣ - فقدان الأمل بموعوده - سبحانه - وموعود نبيه -ﷺ -.

٤ - عدم الشعور بلذَّة البذل الدعوي، وكأنه عمل روتيني وظيفي.

٥ - عدم الإقبال على حضور اللقاءات التربوية ومجالس العلم والذِّكر.

٦ - التقصير في عمل اليوم والليلة؛ من صلاة وذكر وقراءة القرآن الكريم.

٧ - عدم الشعور باللَّهفة للقاء أولياء الله من الدعاة والصالحين المتحابين في الله.

٨ - الشعور بالكآبة والحزن والاكتئاب، واستفحال هموم الدنيا والرزق.

٩ - الفتور العبادي.

الثاني: استشعار الغربة الخارجية؛ وهذا على أنواع ومراتب:

(أ) الشعور بالغربة مع المؤسسة التربوية؛ مثل:

١ - عدم الهمَّة في إنجاز التكاليف.

٢ - التقصير في الواجبات.

٣ - المطالبة بالحقوق.

٤ - كثرة النقد.

٥ - استشعار الجفوة بينه وبين أعضاء المؤسسة، وضعف رابطة الأخوة والمحبة.

٦ - الفتور الدعوي.

(ب) الشعور بالغربة مع المجتمع؛ مثل: ضعف الشعور بمفهوم الخروج إلى الناس، ومقتضياته؛ مثل:

١ - التقصير في الواجب الدعوي، والمهمة الرئيسة للمسلم مع مجتمعه من أمر بمعروف ونهي عن منكر.

٢ - التقصير في فعل الخير.

٣ - ضعف الشعور بحب الناس والقرب منهم.

٤ - الفتور الانعزالي، وبغض مخالطة الناس.

(ج) الشعور بالغربة مع الوجود الكبير؛ مثل:

١ - الشعور بعدم الأُنس بالوجود الكبير؛ مثلما حدث مع كعب ﵁.

٢ - عدم التفاعل مع الخلائق والاندماج في المنظومة العابدة، وغياب الشعور بلذَّة العبودية الجماعية الشاملة.

وتدبَّر هذا الأُنس المؤمن، والتفاعل بين الخالق ونعمه، ومع الخلائق وامتنانهم بنِعَم خالقهم، وتأمَّل هذا الربط الطيب بين ذكر الرحمن، وبين ذكر نعمة تعليم القرآن الكريم وتفهيمه، ونِعَمة خلق الإنسان، ونعمة تعليمه النطق والبيان، وبين حركة الشمس والقمر المقدرة بإتقان وحساب دقيق، وسجود النجم؛ وهو النبات الذي ليس له ساق، فيمتد على الأرض ساجدًا عابدًا لربه العظيم، وكذلك سجود الشجر؛ أي النبات الذي له ساق، فيرتفع ساميًا شامخًا بعبوديته، ونعمة رفع السماء بلا عمد، ووضع الموازين والمقاييس السماوية الربانية للوجود، والسنن الإلهية، ثم الأمر بالطاعة لهذه الموازين والسنن بالقسط والعدل، ثم ربط هذا كله بنعمة عظيمة مغفول عنها؛ ألا وهي نعمة تمهيد الأرض للخلائق للعيش بسلام.

كل ذلك في منظومة عابدة ساجدة لا يشذُّ عنها إلا هالك، ولا يغفل عنها إلا جاحد، ولا ينكرها إلا ضالّ.

﴿الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإنسَانَ * عَلَّمَهُ الْبَيَانَ * الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ * وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ * وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ * وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ * وَالأَرْضَ وَضَعَهَا لِلأَنَامِ﴾

[الرحمن: ١ - ١٠] .

- ما سُبُل علاجها؟

وسُبُل العلاج منها العام ومنها الخاص.

أولًا: السبل العامة:

وهي طرق العلاج العامة المشروعة لأسباب التقصير في طاعته - سبحانه ـ، الباعثة إلى الخلل في مسيرة العبد، مما يترتب عليه جزاء من جنس العمل ألا وهو حالة الجفاء القلبي؛ أو ما يُعرف بظاهرة التآكل الروحي.

ونقول إنها عامة، للحالات العامة؛ أي تفيد أي عبد قاسى من هذه الظاهرة.

ومن هذه السُّبل:

١ - الذِّكر.

٢ - تلاوة القرآن الكريم.

٣ - الصلاة.

٤ - صحبة الصالحين.

٥ - الاستغفار.

٦ - الدعاء.

٧ - قراءة التاريخ.

٨ - التفكُّر في خلق السماوات والأرض.

٩ - زيارة القبور.

ثانيًا: السُّبل الخاصة:

وهي السُّبل الخاصة المشروعة، للحالات الخاصة؛ والمفيدة لأسباب خاصة من التقصير في طاعته - سبحانه ـ.

حيث يستشعر العبد أنه يمتلك قوة معينة تنطلق من أدائه لعبادة معينة.

فإذا فتَّش في ذاته وتلمَّس سببًا معينًا من أسباب التقصير، وجد على الفور قوة ربانية معينة، تنطلق من طاعة معينة؛ فتعينه على معالجة هذا السبب الخاص.

فيظل يعالج سببًا سببًا، حتى يبرأ من كل أسباب التقصير، فينمحي الخلل، فيجازيه الحق - سبحانه - جزاءً من جنس عمله.

أي يبدأ في طاعة معينة تعالج سببًا معينًا اكتشفه في نفسه، ويجتهد فيها ويداوم عليها فترة، بينه وبين ربه الودود الكريم، فينمحي الخلل النفسي الداخلي، فيستشعر أنه بدأ المسير المبارك؛ فيجازيه الحق الحنان المنان الرحيم - سبحانه - بأن يهديه إلى طاعة أخرى وييسّرها له؛ فالطاعة عنده - سبحانه - تؤدي إلى طاعة، فيسمو روحيًا، ويظل يترقى ما دام سائرًا على طريقه: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩] .

وتدبَّر هذا الحديث، وتأمَّله وكأنك تقرؤه لأول مرة:

عن الحبيب -ﷺ - أنه قال: «إن الله ﷾ أمر يحيى بن زكريا - عليهما الصلاة والسلام - بخمس كلمات أن يعمل بها، ويأمرَ بني إسرائيل أن يعملوا بها، وأنه كاد أن يبطئ بها، فقال له عيسى ﵇: إن الله - تعالى - أمرك بخمس كلمات لتعمل بها؛ وتأمر بني إسرائيل أن يعملوا بها، فإما أن تأمرهم وإما أن آمرهم، فقال يحيى: أخشى إن سبقتني بها أن يُخسَف بي وأُعذَّب. فجمع يحيى الناس في بيت المقدس، فامتلأ المسجد، وقعد على الشرف، فقال: إن الله ﵎ أمرني بخمس كلمات أن أعملهن وآمركم أن تعملوا بهن: أولُهنّ أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا، وإن من أشرك بالله كمثل رجلٍ اشترى عبدًا من خالص ماله بذهبٍ ووَرِقٍ (*)، فقال: هذه داري وهذا عملي، فاعمل وأدِّ إليَّ؛ فكان يعمل ويؤدي إلى غير سيده؛ فأيُّكم يرضى أن يكون عبده كذلك؟

وإن الله أمركم بالصلاة؛ فإذا صليتم فلا تلتفتوا؛ فإن الله ينصب وجهه لوجه عبده في صلاته ما لم يكن يلتفت، وأمركم بالصيام؛ فإن مثل ذلك كمثل رجلٍ في عصابة معه صرّة فيها مِسك، كلهم يعجب، أو يعجبه ريحه، وإن ريح الصائم أطيب عند الله تعالى من ريح المسك. وأمركم بالصدقة؛ فإن مثل ذلك مثل رجلٍ أسره العدو، فأوثقوا يديه إلى عنقه، وقدّموه ليضربوا عنقه، فقال: أنا أفتدي منكم بالقليل والكثير، ففدى نفسه منهم. وأمركم أن تذكروا الله - تعالى - فإن مثل ذلك كمثل رجلٍ خرج العدو في أثره سراعًا؛ حتى إذا أتى على حصنٍ حصينٍ، فأحرز - أي حمى - نفسه منهم؛ كذلك العبد لا يحرز نفسه من الشيطان إلا بذكر الله تعالى.

قال النبي -ﷺ -: وأنا آمركم بخمسٍ، اللهُ أمرني بهن: السمع، والطاعة، والجهاد، والهجرة، والجماعة؛ فإنه من فارق الجماعة قيدَ شبر فقد خلع ربقة الإسلام - أي عروة من الحبل تُشدّ إليه - من عنقه إلا أن يراجع، ومن ادّعى دعوى الجاهلية؛ فإنه جُثى - بضم الجيم وكسرها - جهنم. فقال رجل: يا رسول الله! وإن صلى وإن صام؟ قال: وإن صلى وصام - في المسند أضاف: وزعم أنه مسلم - فادعوا بدعوى الله الذي سمَّاكم المسلمين المؤمنين عباد الله» (١) .

قال ابن القيم ﵀: «في هذا الحديث العظيم الشأن - الذي ينبغي لكل مسلم حفظه وتعقُّله - ما يُنجي من الشيطان، وما يحصل للعبد به الفوز والنجاة في دنياه وأخراه. فالمقصود أن الله ﷿، قد أمدَّ العبد بالجنود والعدد والأمداد، وبيّن له ما يحرز به نفسه من عدوه، وبماذا يفتكُّ نفسه إذا أُسِرَ» (٢) .

ونحن في هذا المقام سنحاول التركيز فقط على جانب الاهتمام بالدعاء والاستغفار؛ لما لهما من آثار وقوة تعين العبد في سيره المبارك، وكبابين عظيمين من أبواب التربية الروحية.

القوة الدعائية: وهي من القوى المطلوبة لعلاج هذه الظاهرة؛ ونعني بها تنمية فن استمطار التوفيق الإلهي، وذلك بالدعاء الخاشع، والثقة فيما عنده - سبحانه ـ، وحسن الظن به - سبحانه ـ.

وإذا كان للدعاء أهمية كباب عظيم من أبواب التربية الروحية عند الفرد المسلم، فهو في حق الداعية أوجب وأهم.

وذلك لأن الداعية في طريقه يحتاج إلى ركائز ثلاث؛ هي:

١ - الفكرة الربانية: أي القاعدة التي توجه كل سكناته وحركته، فيكون سلوكه في الحياة ترجمة لها.

فما من فرد أو جماعة أو مؤسسة أو أمم؛ إلا وتحركهم فكرة معينة دفينة أو ظاهرة.

٢ - العمل الدؤوب: أي سلوكه في خدمة هذه الفكرة، وهو الجهد البشري المطلوب لأي عمل ﴿إيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ .

فما من فرد أو مؤسسة أو أمة أو أمم؛ إلا وسلوكهم، ما هو إلا ترجمة للفكرة التي يحملونها.

٣ - والدعاء الخاشع: وهو طلب التوفيق الإلهي ﴿وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ .

فما من عمل موفق إلا ويقوم على دعامتين؛ جهد بشري، وتوفيق إلهي.

وللقوة الدعائية دورها التربوي الروحي، وأسرارها الطيبة البعيدة؛ والتي منها:

(أ) تدبُّر أمره - سبحانه - بالدعاء، ثم تحذيره للذين يستكبرون عن التوجه لله بأن يتوجهوا أذلاء صاغرين لجهنم: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر: ٦٠] .

فهي دعوة للتمسك بسلاح الدعاء كجانب عبادي، والعبادة من أهم وسائل التربية الروحية.

(ب) تدبُّر بعض ما ورد في فضل الدعاء وأسراره، وكيف أن بعض الدعوات المخلصة قد استحالت إلى قوى مادية حركت الصخرة التي عجز ثلاثة من الرجال أن يحركوها عن باب الغار! وذلك في قصة (الثلاثة والصخرة) التي رواها الحبيب -ﷺ - (٣) .

وهذه أسرار مباركة للدعاء، لا يشعر بها إلا من مرَّ بتجربة خاصة، يستشعر فيها كيف أن الحق - سبحانه - يمنُّ على عباده المتقربين إليه، المتذللين إليه بأنواع العبادة المختلفة، فيجدونها وقد استحالت من مجرد قوى معنوية، إلى قوى مادية ربانية ذات آثار ملموسة ومعلومة، وبذلك يُفتح للعبد أبواب متعددة من أبواب التربية الروحية.

«وهذه (القوة الدعائية) - التي كان لها الأثر المادي العظيم، كما ورد في قصة (الثلاثة والصخرة) - لا يدرك سرَّها إلا من عايش جوَّ هذه الآية: ﴿أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾، فالمضطر في لحظات الكربة والضيق لا يجد له ملجأ إلا الله يدعوه ليكشف عنه الضر والسوء؛ ذلك حين تضيق الحلقة، وتشتد الخنقة، وتتخاذل القوى، ويتهاوى الأسناد، وينظر الإنسان حواليه فيجد نفسه مجردًا من وسائل النصرة وأسباب الخلاص، لا قوته، ولا قوة في الأرض تنجده، في هذه اللحظة تستيقظ الفطرة فتلجأ إلى القوة الوحيدة التي تملك الغوث والنجدة، ويتجه الإنسان إلى الله ولو كان نسيه من قبل في ساعات الرخاء؛ فهو وحده دون سواه، الذي يجيب المضطر إذا دعاه، فيجيبه ويكشف عنه السوء، وينجيه من الضيقة الآخذة بالخناق» (١) .

(ج) تدبُّر ما ورد في دعاء الخليل ﵇: ﴿فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إلَيْهِمْ﴾ [إبراهيم: ٣٧] .

وكيف طلب منه - سبحانه - أن يربط بين مشروعه الحضاري العظيم - وهو مشروع الحج - وبين أفئدة البشر، كعلاقة وجدانية قلبية، وعامل خفي يخاطب القلوب ويجذبها، كما جذبت فكرة هذا العمل العظيم عقول البشر.

وهذا يبين الفرق بين المشروع الحضاري الذي يقوم على فكرة ربانية، والمشاريع الأخرى القائمة على أفكارٍ مغايرة.

فالمشروع الحضاري الإسلامي يخاطب الفطرة البشرية، ويحىط الإنسان من كل جوانبه؛ على أساس التوازن بين الجانب العقلي والجانب البدني، والجانب الروحي، فهو يخاطب العقل بالفكر، ويخاطب الجسد بتحرِّي أكل الحلال، والاهتمام به كأمانة، ثم يخاطب الروح فترتبط القلوب والمشاعر بهذه العلاقة الوجدانية الروحية.

ولقد كانت وصايا الحبيب -ﷺ - بالدعاء تفوق الحصر، منها: «الدعاء هو العبادة» (٢) .

وكذلك كانت وصايا مصابيح أمتنا، ومنها: هذا النكير الذي أرسله الإمام الشافعي ﵀ على من يهزؤون بالدعاء:

أتهزأ بالدعاء وتزدريه وما تدري بما صنع الدعاءُ

سهام الليل لا تخطي ولكن لها أمد، وللأمد انقضاءُ

فيرسلها إذا ما شاء ربي ويمسكها إذا حُمَّ القضاءُ

وحتى تؤتي هذه (القوة الدعائية) أُكلها، كان على المسلم أن يلتزم بالآداب العشر لسلاح الدعاء:

(الأول: أن يترصد الأوقات الشريفة؛ كيوم عرفة من السنة، ورمضان من الأشهر، ويوم الجمعة من الأسبوع، ووقت السَّحَر.

الثاني: أن يغتنم الأحوال الشريفة؛ كحال الزحف في سبيل الله، وعند نزول الغيث، وحالة السجود.

الثالث: أن يدعو مستقبلَ القبلة، ويرفع يديه.

الرابع: أن يخفض الصوت بين المخافتة والجهر.

الخامس: أن لا يتكلف السجع في الدعاء، والأوْلى الاهتمام بالدعوات المأثورة.

السادس: أن يتضرع ويخشع رغبة ورهبة.

السابع: أن يجزم الدعاء ويوقن بالإجابة ويصدق رجاءه فيه.

الثامن: أن يلحَّ في الدعاء، ويكرره ثلاثًا، ولا يستبطئ الإجابة.

التاسع: أن يفتتح الدعاء بذكر الله، وأن يصلى على النبي -ﷺ - ويختتم بها.

العاشر: وهو الأدب الباطن، وهو الأصل في الإجابة، أن يسبق الدعاءَ التوبةُ وردُّ المظالم) (٣) .

القوة الاستغفارية: التي يستشعرها كل من استجاب لنداء التوبة، فأكثرَ من الاستغفار، فيجد أن لديه قوى خفية لم يعهدها من قبل، ويستشعر أن هنالك فيوضات وبركات تزيده يقينًا بموعوده - سبحانه ـ: ﴿وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إلَى قُوَّتِكُمْ وَلا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ﴾ [هود: ٥٢]، وننظر في هذا الوعد، وهو يتعلق بإدرار المطر ومضاعفة القوة، وهي أمور تجري فيها سنةَّ الله وفق قوانين ثابتة في نظام هذا الوجود، من صنع الله ومشيئته بطبيعة الحال؛ فما علاقة الاستغفار بها؟ وما علاقة التوبة؟ فأما زيادة القوة فالأمر فيها قريب ميسور، بل واقع مشهود، فإن نظافة القلب والعمل الصالح في الأرض يزيدان التائبين العاملين قوةً، يزيدانهم صحة في الجسم: بالاعتدال، والاقتصار على الطيبات من الرزق، وراحة الضمير، وهدوء الأعصاب، والاطمئنان إلى الله، والثقة برحمته في كل آنٍ، ويزيدانهم صحة في المجتمع؛ بسيادة شريعة الله الصالحة التي تطلق الناس أحرارًا كرامًا، كما تطلقان طاقات الناس ليعملوا وينتجوا ويؤدوا تكاليف الخلافة في الأرض) (٤) .

وهكذا ...

ومن خلال تدبُّر القوى الخفية للعبادات والأسرار الدفينة للطاعات، يستطيع المسلم أن يتلمَّس باقي القوى العبادية الأخرى، والتي تناسب حالته الخاصة وظروفه الخاصة.

ثم ...

ومن خلال هذه اللمحات التربوية، في هذه المحاولة المتواضعة، نرجو أن نكون قد وفقنا بعونه - تعالى - في تحليل هذه السنة الإلهية الاجتماعية، التي تفسر (ظاهرة التآكل الروحي) عند المسلمين عامة، وعند الدعاة خاصة.

حول الفساد الإعلامي في شهر رمضان

إعداد: خباب بن مروان الحمد

لأهميَّة هذا الشهر وما يبذله بعض الإعلاميين من جهود كبرى للتضليل والصدِّ عن ذكر الله، ناسب بيان موقف أحد الإعلاميين المتخصِّصين، والذين يجمعون بين التخصص الإعلامي والثقافة الإسلامية، فكانت إجابة الأستاذ الدكتور: محمد بن سعود البشر، التي نأمل أن تعكس الواقع، ونرجو من الله أن يهدي من ساهموا في ترويج الفساد، في شهر البر والإحسان، وأن يردَّهم إلى الحقّ ردًّا جميلًا.

الدكتور: محمد بن سعود البشر - أستاذ الإعلام السياسي في جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية:

الإعلام العربي في رمضان: فُحش المشهد وبذاءة العرض:

شهر رمضان لكثير من المؤسسات الإعلامية في الوطن العربي، وبخاصة القنوات التلفزيونية، موسم للتنافس في جذب الجماهير وإشباع حاجاتهم، مثله مثل موسم جني الأرباح للمضاربين في السوق المالية.

المضاربون في الأسهم يتحيَّنون أوقات الهبوط المالي للشركات، حتَّى إذا ارتفع المؤشِّر أقبلوا زرافاتٍ ووحدانًا على البيع؛ فمنهم المقلُّ، ومنهم المستكثر.

رمضان موسم لجني الأرباح المتمثِّل في تقديم كلِّ ما سبق إعداده والتخطيط له لجذب أكبر شريحة من الجماهير، وإذا أقبل الجمهور على الوسيلة الإعلامية، أقبل معه المُعلن، طوعًا أو كرهًا، للتعريف بسلعته، أو الترويج لها، أو - في أقلِّ الأحوال - تسجيل الحضور الاجتماعي في ذاكرة المشاهد.

وتزايد الإعلان في هذه الوسيلة أو تلك يعني زيادة في إيرادات الوسيلة، وارتفاع المؤشر المالي لوضعها الاقتصادي.

كلُّ ذلك عمل احترافي ومهني مشروع إذا كان ما يقدمه للناس مباحًا، في أقلِّ أحواله.

هذه المقدمة تقودنا إلى التساؤل الفصل:

هل كل ما يقدمه الإعلام العربي في رمضان يرقى إلى مرتبة (المباح)؟

الإجابة تحتاج إلى دراسة شاملة موثَّقة بالحقائق والأرقام والإحصائيات، وتتطلب جهدًا مضنيًا، إن لم يكن مستحيلًا؛ إذ يتعذَّر دراسة كل وسائل الإعلام العربية في بحث علمي يقود إلى نتائج صحيحة ودقيقة.

لكن (الملاحظة) منهج علمي يقود إلى وصف الظاهرة بطريقة تحقق درجات عليا من الصواب.

فعمّا تنبئ الملاحظة؟

مجمل الاستقراء التتبعي لما يقدم لجماهير المشاهدين المسلمين، في شهر العبادة، لكثير من وسائل الإعلام العربية، ونخص بالذكر القنوات الفضائية: «صدود عن ذكر الله والصلاة»:

١ - موسيقى تختلط بمكبِّرات الصوت في المساجد الذي يُرفع فيها الأذان، والحديث، وصلاة الفريضة والتراويح.

٢ - مسلسلات يُخدَش فيها الإيمان والحياء.

٣ - برامج منتظمة يتلبَّس فيها (الفنِّي) بـ (الشرعي)، يُلمز فيها أهل التقى والصلاح، ويُتطاول فيها على السنَّة، ويتقمَّص فيها أهل الفجور شخصيات من التاريخ الإسلامي، ورموز أئمة العلم في الأمَّة.

٤ - توظيف باطل للقضايا التي تعاني منها المجتمعات الإسلامية بدعوى الإسهام في معالجتها - كقضية الإرهاب في هذا العام والذي سبقه - ففيها تشويه لحقائق الدين، وتعزيز للصورة المشوَّهة التي روَّج لها الغرب عن أهل الصلاح والالتزام في المجتمع.

٥ - مشاهد تلفزيونية، تزني بها العين، وتنقدح في عقول الناشئة - على وجه الخصوص - بطريقة تبالغ في فحش المشهد وبذاءة العرض.

هذه بعض ملامح إعلامنا العربي في رمضان، مضامينه تنقص الإيمان، وترفع مكاييل الإثم، وموازين الخطيئة.

سئل بعض الصالحين عن قوم يتعبَّدون الله في رمضان ويجتهدون، فإذا انسلخ رمضان تركوا، فقال: (بئس القوم لا يعرفون الله إلاَّ في رمضان) !!

فكيف بمن يجتهد في رمضان للصدِّ عن الذكر والعبادة؟

هذا هو حال جلِّ إعلامنا في رمضان.

الحوار الإسلامي بين الدواعي والمعوقات (٢ - ٢)

إعداد: محمد بن شاكر الشريف - خباب بن مروان الحمد

في العدد الماضي طاف بنا المحاورون على رؤى مختلفة أو متفقة أو متفردة أحيانًا فيما يخص الحوار الإسلامي الذي لم يُعطَ من الأهمية ما يستحق بل ما يجب، وقد كانت المحاور تدور في مسائل هامة هي:

جدوى البحث عن التقارب وأهمية التقارب الفكري والمنهجي ودور الحوار في تفعيل ذلك، والقواسم المشتركة، وخطة العمل من أجل التقارب، وضوابط التقارب والتعاون، ومنهج السلف الصالح ودوره في الحوار والتقارب الفكري والمنهجي. وفي هذا العدد تتمة للمحاور التي جال فيها المحاورن الأفاضل. - البيان ـ

- معوقات التقارب والتعاون:

البيان: رغم ما تبين من الحديث عن التقارب بين العاملين للإسلام أفرادًا وحركات وأهميته واقتناع الكثيرين بضرورة السعي لتحقيقه وبذل الجهد في سبيل ذلك وعدم اليأس والصبر على صعوبة الطريق، إضافة إلى الحماس الذي يبديه الكثيرون لهذه المسألة؛ إلا أن الرياح لا تجري دائمًا بما تشتهي السفن؛ فهناك الكثير من المعوقات التي تقف في سبيل تحقيق دعوة التقارب وهي في حاجة إلى إماطة اللثام عنها مع اقتراح آليات للتغلب عليها أو الحد من تأثيرها.

- المشاركون:

يرى الدكتور كسال عبد السلام أن المعوقات التي تعترض عملية التقارب تصنف إلى معوقات فكرية ونفسية وبيئية. أما المعوقات الفكرية فهي تختص بطريقة التلقي والتعلُّم من خلال المدارس أكثر من اختصاصها بالفوارق في القدرات الفكرية، تلك المدارس التي توجه إلى التعصب نحو فكر، أو قراءة تلغي غيرها، وكذلك التعلم الذاتي بغياب المعلم الذي قد ينتج عنه توجه يكون إلى الخطأ أقرب منه إلى الصواب؛ ولذلك فإن مراجعة سياسة التعليم والتلقين تظل مسألة أساسية وخطوة لا بد منها في طريق التقريب والوحدة. وأما المعوقات النفسية فإنها تعود إلى الأنانية الفردية والجماعية وحب السيادة والسلطة والزعامة والغرور، وهذه يمكن معالجتها عن طريق تبديل الأجواء النفسية والاحتكاك والتحرك والانتقال لاستيعاب الجديد والخروج من الفضاءات الاجتماعية والتعليمية الضيقة إلى فضاءات أوسع. وأما المعوقات البيئية فكالاختلافات الجغرافية والاختلافات التنظيمية، والاختلافات الذاتية كاختلاف القدرة والاستطاعة البدنية والفكرية والتي لا يمكن أن يوجد في ظلها اتفاق في مسار تختلف فيه الهموم والقضايا، وهذه يمكن معالجتها باعتماد أكبر قدر من الاستثناءات والاقتصار في مجال توحيد القراءة على الأساسي من الثوابت في أمور العقيدة والدين والحياة.

ويرى الدكتور عبد الرزاق مقري أن من أهم العوائق الاختلافات الفكرية التي لا تعالج إلا بالعلم أولًا، ثم بالتجربة ثانيًا، ثم بإرادة الحوار والاطلاع على تجارب الآخرين. ومن العوائق الأساسية اتباع الهوى وإرادة المحافظة على المصالح كالزعامة والمنافع المادية والمعنوية الفردية والجماعية.

ومن العوائق أيضًا قلة المهارة في إنجاز المشاريع المشتركة، ويرى الأستاذ خالد حسن أن التقارب ما عاد همًّا يشغل حيزًا كبيرًا في العقول ولا في الخطاب ولا في الحراك، وصار الكل يتطلع إلى الهيمنة وتوسيع الرقعة وفرض الوصاية مما شكل عائقًا في حصول التقارب.

ويعدد الدكتور عمر الأشقر المعوقات فيذكر منها تعميق الخلاف وتأصيله بهدف أن تتميز جماعته ويكون فيها رئيسًا أو قائدًا، وطبع أتباع هذه الجماعات أنفسهم بطابع الأفضلية التي تؤول بهم إلى العصبية حتى لا يروا على الحق غيرهم، ثم الفهوم القاصرة والتصورات الخاطئة التي قرت في العقول وظن أصحابها أنها من الحق الأصيل، وتصور بعض المسلمين أن هذه الجماعات العاملة للإسلام فرق مبتدعة مثلها مثل الخوارج والشيعة.

ولا يخرج الدكتور محمد العبدة فيما ذكره عما تقدم إيراده من المعوقات الداخلية. وكذلك الدكتور منير محمد الغضبان.

ويوسع الدكتور عثمان جمعة ضميرية مجال العوائق؛ فلم تعد عنده هي العوائق الداخلية فقط، بل انضم إليها عوائق من خارج الحدود؛ ففي المجال الداخلي يرصد العجلة وعدم التأني والصبر، وكذلك حظوظ النفس والتأثر بالهوى والريبة والشك في الآخرين، وأما الخارجية فيرصد منها الكيد الذي يُبذل لتكريس فرقة المسلمين، وبذر بذور الفتنة وزرعها، والعمل على تمزيق وحدة الأمة ووحدة العاملين. وللتغلب على ذلك يدعو إلى بذل جهد أكبر بعد الاعتماد على الله - تعالى - وصدق النية وسلامة الطريق والوعي الكامل بما يجري.

ويتخذ الشيخ أحمد فريد المنحى نفسه؛ حيث يرى أن المعوقات بعضها من داخل الصف المسلم وبعضها يأتي من خارج الصف المسلم، ويرصد في المعوقات الداخلية اعتناء بعض الحركات ببعض الشرائع في مقابل إهمال أو نسيان شرائع أخرى مما يهيج العداوة والبغضاء بينهم لاعتقاد كل حركة بتقصير الحركة الأخرى وهو مصداق لقوله - تعالى ـ: ﴿فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ [المائدة: ١٤]، ويمكن معالجة هذا عن طريق إعادة الصياغة واهتمام كل الجماعات بالإسلام كله. وكذلك اغترار بعض الجماعات بعددها وقوتها، وأيضًا حب الظهور، واحتكار بعض الجماعات لاسم السلفية ونظرتهم إلى بقية الجماعات على أنهم فرق نارية. وأما المعوقات الخارجية فتربُّص العلمانيين والمنافقين بالجماعات الإسلامية والتشهير بهم وإغراء الحكومات وتهييج الأنظمة عليهم.

ويبين الشيخ كمال الخطيب أن ضغوطات الأنظمة الحاكمة والجهات الرسمية تجعل عددًا من المدارس والحركات الإسلامية تفضل العمل المستقل بديلًا عن التقارب مع بقية الفصائل، بل إنها تسعى لدفع هذه التهمة عن نفسها. ثم إن هناك من الجماعات من يخشى من خطر الاحتواء من الآخرين أو التأثر بهم، فيفضل الاستقلال على التقارب والالتقاء مع الآخرين، وهذا كله من المعوقات التي تقف حجر عثرة في طريق التقارب.

وللدكتور خالد الخالدي إسهام مطول في ذلك، فيذكر من المعوقات الداخلية التنافس وحب الظهور، قلة الوعي عند الكثيرين من أبناء الحركات الإسلامية، الخلافات الشخصية بين قادة الجماعات الإسلامية، تركيز بعض الجماعات على جوانب وإهمالها لجوانب أخرى، قلة الاهتمام بالجوانب السياسية المتعلقة بهموم المسلمين. وأما المعوقات الخارجية فيذكر منها خوف بعض الجماعات من اتهامها بالإرهاب أدى إلى ابتعادها عن قضايا الأمة الجوهرية، تلقي بعض الجماعات الدعم المادي من دول وحكومات يهمها إبعاد هذه الجماعات المرتبطة بها عن العمل السياسي والجهادي، قيام العدو بزرع العملاء بين الجماعات الإسلامية، ثم يعقب على ذلك بالخطوات المقترحة لمواجهة تلك العقبات، فيذكر منها: توحيد الخطاب الإعلامي الذي يستهدف أبناء الجماعات الإسلامية، التحذير المستمر من عواقب التباعد وأثر ذلك على ضعف الأمة، إبراز أسباب الهجمة على المسلمين وأن ذلك بسبب تمسكهم بعقيدتهم وإقامة حكم الله في الأرض، نشر وترويج المبادئ والمقالات والكتب والمحاضرات التي تدعو إلى التقارب وتحض عليه، توضيح مخاطر الحزبية وتربية الشباب المسلم على أن يكون ولاؤهم للإسلام قبل أن يكون للجماعة أو التنظيم، التذكير المستمر بخطورة وحرمة الغيبة، الاستشهاد بالتاريخ لبيان أن الوحدة كانت من عوامل الانتصار في المعارك الكبرى، التذكير بواقع الأمة السيئ وأنه نتاج التباعد والفرقة.

ولا يخرج كلام كل من الدكتور همام سعيد والشيخ تيسير عمران فيما ذكراه عما تقدم إيراده من المعوقات الداخلية والخارجية وكيفية معالجتها.

أما الأستاذ جمال سلطان فيضيف مسألة في غاية الأهمية والخطورة في المعوقات الخارجية؛ حيث يبين ما تقوم به القوى الدولية الكارهة للإسلام من محاولة صناعة فكر إسلامي أو منهج إسلامي مِستأنَس أو مدجَّن؛ بحيث ينفصل عن واقع الأمة وأصول الدين ويتماشى مع القوى الدولية التي تكيد للإسلام أهله.

ويضيف الشيخ حامد البتاوي إلى المعوقات الخارجية عدم سماح كثير من الأنظمة لأبناء الحركات الإسلامية بالالتقاء وتنظيم مؤتمراتهم من أجل التقارب.

- تنوع البيئات وتعدد الثقافات والخصوصيات المحلية، وأثر ذلك على دعوة التقارب:

البيان: الحركة الإسلامية ليست محصورة في شارع أو حي أو مدينة أو دولة، بل تمتد على طول العالم الإسلامي وعرضه وهو ما يعني تباين البيئات واختلافها وتعدد الثقافات والخصوصيات، وهذه لها دور كبير في تربية الناس وتنشئتهم، وهو ما يلقي بظلاله وآثاره على دعوة التقارب، ويصبح من الأمور المهمة أن نعزل أو نقلل من أثر ذلك على خطة العمل للتقارب الفكري والمنهجي والحوار الإسلامي؛ فما رؤيتكم لهذه المسألة؟

- المشاركون:

يقر الشيخ عبد الله الغنيمان بأثر البيئة ويقول بإمكانية تقليل أثرها بأمرين: أحدهما: عقلي؛ وذلك ببيان أن ما يسعى إليه الإنسان للتخلص من البؤس والفقر والضيق والشدة كما أن الظفر بهناء العيش وسعادة البال لا يوجد إلا في طاعة الله وطاعة رسوله. والأمر الثاني: شرعي، وهو طاعة أوامر الله ورسوله التي تدعو إلى الاعتصام بحبل الله - تعالى - وتنهى عن التفرق والاختلاف، كقوله - تعالى ـ: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: ١٠٣] .

ويرى الدكتور كسال عبد السلام أن تقليل أو عزل المؤثرات البيئية لا يتم عبر إهمال البيئة والثقافة، بل باعتبارهما؛ ولكن بترتيب القضايا وتثبيت الثابت منها. وأما ما اختصت به بيئة دون أخرى مع عدم مخالفته للثابت في شرع الله - تعالى - فلا مجال للخوض فيه، ولا مُشَاحَّة في قبوله، وأما ما لا يثبت فهو محل تصحيح، كما يمكن قبول الطرف الآخر بهيئته التي هو عليها شريطة ألا يضيِّق على الآخرين واسعًا.

ويذكر الدكتور عبد الرزاق مقري أن التطور الهائل في تدفق المعلومات والاتصال أوجد فرصة كبيرة وسهولة في التواصل مما يقلل من تأثير البيئة والثقافة المحلية.

ويوافق الدكتور عثمان جمعة ضميرية على أثر البيئة والثقافة المحلية؛ ولعزل تأثيرها على التقارب أو تقليله يذكر أنه لا بد من صبر ومصابرة ومتابعة وتجرد، وكذلك معرفة طبائع من نحاورهم، ولا بد أن يشعر الجميع بصدق النية وحسن التوجه؛ فإن هذا من أسباب القناعة والتعاون والاتفاق.

ويرى الشيخ أحمد فريد أن تقليل تأثير البيئات والثقافات يكون بنشر الوعي والفكر السليم والاتفاق على أصول لا يتعداها الجميع في العمل بالكتاب والسنة وما أجمعت عليه الأمة، وعدم إحداث ما يخالف ما كان عليه الصحابة.

ومع تفهم الدكتور محمد العبدة لأثر البيئة والثقافة لكنه ينبه إلى قضية خطيرة وهي الخوف من صبغ الإسلام بالصبغات المحلية، فيصبح لدينا إسلام مغربي وإسلام مشرقي وإسلام مصري وإسلام خليجي؛ والإسلام هو ما نزل على قلب محمد -ﷺ -. فينبغي على الدعاة ألا يسمحوا للتقاليد والعادات أن تؤثر على صفاء العقيدة؛ وخصوصيات بعض البلدان لا تعني أن لا نتفاهم ونتفهم ما عند الآخرين.

ويوافق الشيخ تيسير عمران على أثر البيئة والثقافة الواضح على عقليات أبناء الحركة الإسلامية؛ لذلك يرى أن الحكمة تقتضي أن نحترم خصوصية كل بيئة قدر الإمكان ما لم تتعارض مع قطعيات الدين التي يتفق عليها الجميع، وينبغي في بداية الحوارات أن نُحَيِّد بعض القضايا ولو مؤقتًا إلى أن تصلب الأرضيات المشتركة.

ويرى الدكتور منير محمد الغضبان أننا في قضية أثر البيئة معذورون من جهة وملومون من جهة أخرى، أما العذر فلتراكم تباعد البيئات خلال القرون، ولزوال الخلافة الإسلامية، ولاحتلال الأقطار الإسلامية وما أوجد فيها من ثقافات تغريبية، وهذا يدفعنا إلى الاعتراف بخصوصية البيئات والثقافات المحلية، لكننا ملومون اليوم بعد تحوُّل العالم إلى قرية كونية تجعل عملية الخلافات هذه مذللة من خلال الاتصالات.

وينظر الأستاذ جمال سلطان إلى أن اختلاف البيئات يؤثر في أولويات العمل واختياراته؛ فبعض الأمور التي تكون ملحة في بلاد الخليج العربي قد لا تكون ملحة في تونس والجزائر وهكذا، لكنه يؤكد على قضية مهمة وهي أنه لا ينبغي أن نتعنت في البحث عن إذابة هذه الاختلافات في اعتبار الأولويات؛ لأنها فرز طبيعي لا بد من احترامه، والعمل وفق معطياته.

- ألفاظ جذابة فما حقيقتها وما دورها في الحوار والتقارب؟

البيان: في الأيام القريبة المنصرمة بدأ يكثر تداول بعض الألفاظ وما زال، فكثر الحديث عن الآخر وعن الاعتراف به وتجاوز أحادية الفكرة، والتسامح الفكري والثقافي، وضرورة الانفتاح على ثقافات وأفكار وقناعات الآخرين إلى نهاية تلك المنظومة؛ فهل تمثل هذه المنظومة عاملًا من عوامل التقارب، أم أنها تعد معوقًا من معوقات التقارب لكنها صيغت بلفظ جذاب؟ والشيء نفسه يقال عن لفظ التجديد الذي تحول إلى مصطلح يستبطن العديد من المصطلحات الأخرى كالعقلانية والتعددية والنسبية ذات المعاني والمضامين غير المحددة.

- المشاركون:

فيما يتعلق بالآخر:

يقول الدكتور عبد الرزاق مقري: لقد سلمنا في بداية هذا التحقيق بأن الاختلاف حتمية بشرية، فلنعش هذه الظاهرة في ظل تقوى الله، ونسيِّرها ضمن القواعد الشرعية التي تبدأ بالتسليم بأن المؤمنين مهما اختلفوا فهم إخوة في الله، ومهما اختلفوا فلا بد لهم أن يتعاونوا على البر والتقوى.

ويرى الدكتور كسال عبد السلام أن معرفة الخصوم من خلال نوافذ غير التي كان العاملون يحصرون أنفسهم فيها جعل الكثيرين يعيدون النظر لتبني فكر متوازن لا يجعل الناس جميعًا في كفة واحدة.

ويكشف الدكتور عثمان جمعة ضميرية اللثام عن هذه الدعوات ويقول: إن التباس المفاهيم والمصطلحات أو وضعها في غير موضعها من أهم عوامل الافتراق، وبعض هذه المصطلحات يمكن حملها على محمل صحيح وفيها ما هو خاطئ وغير صحيح؛ فمثلًا يصبح التسامح سببًا للتفلت من الأحكام والتنازل عن الثوابت، والتسامح الفكري والثقافي دعوة للردة أحيانًا وقبول الكفر والدعوة للانفتاح طريقًا لضياع الشخصية المستقلة. وعلى كل فلم يكن الهدف فيما يبدو من تلك المصطلحات هو الدعوة إلى اللقاء والتعاون وإنما الالتفاف على بعض المفاهيم والتشويش عليها باستغلال تلك المصطلحات.

ويتوجس الشيخ سليمان أبو نارو من هذه المصطلحات شرًا فيقول: إن أصحاب هذه الشعارات والمصطلحات لا أعلم أنهم تجمعهم منظومة فكرية واحدة؛ فهم خليط من شتات الفكر والرأي، ولا يجمعهم إلاّ موقفهم من الإسلام على نهجه الذى جاء به محمد -ﷺ - ورضيه الله دينًا قيمًا لهذه الأمَّة الإسلامية؛ فهم يبحثون عن كل وسيلة يفرِّغون بها هذا الدين من مضمونه، ويحرِّفون أحكامه وشرائعه بهذه الأساليب الماكرة بعد أن عجزوا عن مواجهته مباشرة؛ فهم كاسحات ألغام يمهدون الطريق لمن هو مُعَدٌّ لإتمام المهمة، ويعقب على ذلك بقوله: وبالقطع ليس لهؤلاء مدخل في تحقيق (التقارب الفكري وإثراء الحوار) إلاَّ إذا كان المقصود أنَّ الإحساس بخطر هذا الضجيج على هذه الأمة وعلى حفظ دينها، سيدفع العاملين المخلصين للإسلام إلى سرعة الاجتماع والتعاون في سبيل دفع هذه الشرور المعلنة والخفية وسد الطريق أمام كل هذه الشراذم وحيلها ذات الوجوه المتعددة، وهذا ما ينبغي حصوله إن شاء الله تعالى.

وينبه الدكتور سفر الحوالي في هذا الخصوص إلى قضية مهمة بقوله: من أهم ما يجب اجتنابه في القضايا العقدية والفكرية؛ المصطلحات المحدثة أو العامة، وأحسب أن مصطلح (الآخر) منها فهو عام مجمل، وينبغي أن نحدد فنقول مثلًا: العدو الكافر أو الخارجي، ونقول أهل البدع أو أهل القبلة المخالفون، ثم نقول: أخيرًا: المخالفون في الاجتهاد والرأي، وهكذا. ونحن لا نستحدث شيئًا جديدًا؛ فالأمة عرفت التفرق، وعرفت الغزو الخارجي بأنواعه والأصول في التعامل مع ذلك مضبوطة، نعم! نحن نحتاج إلى مزيد من الاجتهاد والوعي وهذا يقتضي التحديد والدقة وليس التعميم.

ويرى الشيخ عبد الله الغنيمان أن استعمال هذا اللفظ في وقتنا المعاصر إنما هو خدعة من أجل استخدامه بدلًا من لفظ اليهودي أو النصراني أو الكافر، ويبين أن هذه انهزامية، وأنه لا يستقيم إيمان عبد إلا بتكفير اليهود والنصارى وسائر ملل الكفر، ثم يعقب على ذلك بقوله: والمقصود أن إهدار عقيدة الولاء والبراء ومحاولة تجميع الناس على أساس ما يزعمونه من التعايش السلمي إنما هي محاولة لإخراج المسلمين عن دينهم.

ويعلق الشيخ أحمد فريد على ذلك بقوله: إن كلمات الاعتراف بالآخر وحق الآخر ينبغي أن تؤخذ بجانب الاعتبار في الحوار الإسلامي الإسلامي في السعي للتقارب، ولا ننصح بقبول كل هذه المصطلحات، ولكن نميز بين ما يُقبل منها وبين ما لا يقبل.

ويفرق الشيخ كمال الخطيب بين الآخر الإسلامي الذي يرفع لواء العمل للإسلام وخدمته؛ فهذا ينبغي السعي للتقارب والالتقاء معه حتى وإن وجدت اختلافات وتباينات معه في الفروع ما دامت الأصول متفقًا عليها، وبين الآخر المحارب للإسلام ودعاته وإن كان يحاول الظهور باسم الدين كالقاديانية مثلًا.

وعلى المنهج نفسه يفرق الدكتور همام سعيد بين (آخر) الإسلامي؛ فلا بد من إزالة الوحشة بينهم سعيًا وراء التقارب. وأما الآخر المخالف في العقيدة. فهؤلاء أنواع؛ فمنهم الحربي الذي لا لقاء بيننا وبينه، ومنهم غير المحارب الذي يبقى في دائرة الدعوة والحوار لإقناعه بهذا الدين.

ويرى الدكتور محمد العبدة أن المسألة تعتمد على: مَنِ الآخر؟ هل هو في الكفار أم في المسلمين؟ فكل واحد من هؤلاء له حكم وطريقة وموقف في الحوار وغير الحوار.

ويرى الشيخ تيسير عمران أن المنظومة الفكرية التي تتحدث عن الاعتراف بالآخر وحقه في الاختلاف يمكن أن تؤسس لحوار بين أصحاب الرؤى المختلفة، وتفسح المجال لإثراء موضوعات البحث، ويمكن أن تحقق شيئًا من التقارب الفكري والثقافي. ويستدرك الشيخ على هذا الإطلاق فيقول: لكنها في الوقت نفسه إن تركت دون ضوابط تجعل من ثوابت الأمة حاكمًا عليها وموجبًا لها؛ فإنها تقود إلى التشتت والانحراف.

ويقلق الأستاذ جمال سلطان من بعض المصطلحات التي لها رموز أو التي يصعب تحديد مدلولها كمصطلح الآخر والانفتاح على الآخر والحوار مع الآخر ويتساءل: من الآخر وما صفته؟ ثم يقول: عندما أتحدث عن الاتحاد الأوروبي فهذا يختلف عن الكيان الصهيوني؛ فهذا آخر وهذا آخر، ولكن منطق الحوار ومسوغاته ومشروعيته تختلف حتمًا لاعتبارات كثيرة، ويعقب على ذلك بقوله: فأنا أتعامل بحساسية وحذر مع مصطلح الآخر؛ ولكن الحوار في حد ذاته مطلب نبيل.

وفيما يتعلق بالتجديد:

يتحدث الأستاذ خالد حسن عن الشروط الأساسية التي ينبغي توفرها في أي حركة تجديدية إصلاحية إسلامية حقيقية، فيذكر من ذلك: أن يتحقق الإنتاج الفكري التجديدي بصفات العمل الشرعي حتى لا يحرم من التوفيق الرباني، واستعمال العلم بحيث لا يحدث انقطاع عن العمل وتُتَجاهَل قيمته الفعلية في توجيه النظر والرأي، والتوسل في النظر بمفاهيم عملية شرعية من خلال التمكن من العلم الشرعي فهمًا ودراية ومنهجية في التلقي والاستدلال.

ويرى الدكتور كسال عبد السلام أن مصطلح التجديد من المصطلحات الخطيرة التي يجب التنبيه إليها؛ فمعانيه هلامية ولا يمكن الوقوف على حجم أو قياس أو معنى محدد له؛ حيث تظهر التصورات البدعية التي ترغب في التجرد من كل أساس يقوم عليه أمر الإسلام رغبة في إسلامٍ غير الذي جاء به محمد -ﷺ -. إن أهم ما لدى المسلم عقيدته وإيمانه وهو مطالب منذ أيام الوحي بالتجديد فيه قراءة وتدبرًا وهو من المسائل الثابتة، وقد كان التجديد للتقوية والتحلية؛ فكيف الأمر بما حُكْمُه حكم المتغير الذي وجب التجديد أن يكون تجديدًا في ماهيته وليس في مواصفاته؟ هما في الخلاصة دعوتان صادقة وكاذبة، والواجب الالتزام بالأولى والإعراض عن الثانية.

ويقدم الدكتور عبد الرزاق مقري نظرة تحليلية متعمقة في هذه الظاهرة؛ حيث يقول: التجديد ظاهرة تفرضها الحتمية النصية والسيرورة التاريخية؛ فهذه الرسالة هي آخر الرسالات ولا بد أن تجيب عن احتياجات الناس في كل فترة من فترات التاريخ، وإذا اعتبرنا أن فترة التجديد السابقة التي كانت في بدايات القرن الماضي والتي كان الهدف الأساسي منها توعية المسلمين وإخراجهم من الذهول الحضاري الذي صاحب انهيار كيانهم السياسي واستعمار أوطانهم قد استنفدت أغراضها؛ فإننا في بداية قرن جديد والله - تعالى - يرسل لهذه الأمة من يجدد لها دينها كما جاء الوعد بذلك في الحديث الشريف، وقد بدأت صحوة إسلامية في العالم بأسره، وتحقق الشعور بالانتماء، وتأكدت إرادة التغيير، وبدأت الصحوة منذ سنوات تراوح مكانها من حيث الفكر والممارسة، ولم تستطع تحويل الطموحات إلى إنجازات عملية ثابتة ومستقرة، وهذا يحتاج إلى إضافات فكرية جديدة وممارسات شرعية في مختلف المجالات، وهذا هو مجال التجديد والاجتهاد. وما نراه من تجارب مثيرة للجدل في بعض الأحيان في المغرب والجزائر ومصر والسودان واليمن وتركيا وماليزيا وأندونيسيا هي بدايات التجديد، وسيثبت منها الأصلح ويجازي الله - تعالى - الجميع.

ويقول الدكتور عثمان جمعة ضميرية: الأصل أن عملية الإحياء والتجديد ترتكز على أصول شرعية ولها مفهومها وضوابطها وآثارها، وهي علامة على حيوية هذا الدين وأبنائه في العودة إلى أصوله وتنقيته مما علق به أثناء التطبيق العملي، وقد شاعت الدعوة إلى التجديد في هذه الأيام لكن بمفهوم يختلف عن أصل معناه، وعندئذ تنقلب الدعوة إلى وسيلة لتغيير الأصول والمناهج، وتصبح أداة لنبذ الأحكام أو تغييرها بحجة التجديد وما هو بتجديد؛ ولذا وجب التفريق بين هذين المنهجين، ويغدو التجديد في هذه الحالة عائقًا أمام التقارب الفكري والثقافي؛ إذ لا يلتقي المنهجان على أمور مشتركة أو ثوابت وضوابط متفق عليها بين الطرفين؛ وذلك بعكس التعامل مع مصطلح التجديد بضوابطه الشرعية؛ فإن ذلك يكون مدعاة للتعاون واللقاء.

وأما الشيخ سليمان أبو نارو فيتكلم عن أصحاب منهج التجديد المعاصر: كلام من خَبَر أصحابَه واكتوى بنارهم فيقول هذا المصطلح (التجديد) بمفهومه المعاصر هو من قبيل المنظومة سالفة الذكر (الآخر)، والحديث عن التجديد تروِّج له المدرسة العصرانية والتي تربى رجالها في كنف رجال الاستشراق وأدعياء الحداثة والمعاصرة. وسعي هذه المدرسة بين الناس على هذا النمط يزيد من صعوبة التقارب والاجتماع، ويجعل الحوار (حوار طرشان) كما يقولون؛ حيث لا ثوابت ولا أرضية مشتركة، بل إلغاء للثوابت وتحريف للمفاهيم وتشكيك في المسلَّمات، وقد كان لتساهل بعض التيارات وتعاطف بعض عناصرها مع هذا (الطابور الخامس) لاعتبارات تقديرية أعظم أسباب القوة والقبول لدى بعض الطيبين من العامة بل والخاصة، وقد تحولت أطروحات هذه المدرسة إلى الجسر الذي يتحرك فوقه اليوم الأعداء من يساريين وعلمانيين، بل وجماعات تقارب الأديان وتعايشها؛ وينبغي اعتبار هذه المدرسة في قائمة أكثر قوة الهدم في ساحتنا الإسلامية.

ويبدو الأستاذ جمال سلطان حذرًا من استعمال مصطلح التجديد، فيقول: يسري على مصطلح التجديد ما يسري على مصطلح الآخر؛ فهو مصطلح ليس له أصل علمي في تراثنا العربي الإسلامي (١)، ومن ثم لم يخضع للضبط العلمي والمنهجي؛ بعكس مصطلح الاجتهاد، الذي صار له دلالة محددة وقواعد ومحددات شرعية وعلمية وموضوعية يمكن أن نتفهمها، أما مصطلح التجديد فعلى من يطلق لفظ المجدد؟ وما مواصفاته؟ وما التجديد؟ وهل هو وفق شرعية لا يخرج عنها؟ وكل هذه الأشياء تثير التساؤلات، ولذلك أنا دائمًا حذر في بعض المصطلحات الجديدة؛ وأعتقد أنَّ الغموض فيها يتيح لكل سيئ نية أن يوظفها كيفما أراد دون أن يكون لها قيمة في حد ذاتها.

ويقول الدكتور محمد العبدة: قضية التجديد مطروحة في كل عصر فإنه مما يحث عليه الدين، وقد بشر به الرسول -ﷺ -، ولكن التجديد أو أي مشروع أو مفهوم لا يمكن أن يكون دون ضوابط وأسس صالحة. إنَّ ما يسمونه التجديد الذي شاع في هذه الأيام هو من النوع (المنفلت) من أي قيد والذي تتحكم فيه الأهواء ولكنهم يحيطونه باسم جديد هو (التجديد) ومثل هذه الأمور لا تساعد أبدًا على التقارب الفكري أو الحوار البناء.

ويوضح الدكتور عمر الأشقر معنى التجديد المشروع فيقول: التجديد ليس هو لأمر مفقود يحتاج على إيجاد، ولكنه أمر موجود يحتاج على إعادة تأصيل وبيان. إن التجديد يعني فقه الإسلام في ضوء الحياة الإسلامية التي كان يحياها الرسول -ﷺ - وأصحابه، وليس هو باكتشاف منهج جديد لم يكن في الإسلام. إن التجديد يعني العودة إلى الإسلام في صفائه ونقائه بعيدًا عن التحريف والتشديد والتطرف والمغالاة وليس بدعوة جديدة ومنهج جديد نحتاج أن يكشف عنه أصحاب العقول فيبتدع كل واحد منهجًا، ونصبح أمام تلال وجبال من المناهج والتصورات فنقع في الضلال.

ويبين الشيخ تيسير عمران بوضوح أن الحديث عن التجديد في الدين وأثره في التقارب الفكري لا يعني مطلقًا إعمال يد التغيير بالحذف أو الزيادة فيه، ولا يعني التنازل عن قيمه ومبادئه تحت دعوى العقلانية أو التعددية أو غيرها، وإنما يعني كما هو ثابت بالنص الصحيح: «إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها» إنه تجديد لفكر الأمة بالاجتهاد، وإيمانها بالتربية، وفضائلها بالعمل، ومعالم شخصيتها بالعلم والمعرفة، ولا شك أنَّ لهذا التجديد؛ إذا ما تحقق، أثره البالغ في إنجاح الحوار الإسلامي الإسلامي.

ويؤكد الدكتور صلاح الخالدي على أهمية الضوابط في التجديد فيقول: التجديد ليس منفتحًا مطلقًا، وإنَّما هو تجديد منضبط بضوابط، حتى لا يتحوَّل إلى تخريب وإفساد، ونحن نعيش حمَّى الدعوة إلى التجديد المطلق، وهذه الدعوة تأتينا من أعدائنا، وقد يرددها بعض المغرضين أو المخدوعين في بلاد المسلمين، ومن أهمِّ الضوابط للتجديد:

أ - التجديد ليس في الأسس والقواعد والثوابت والمقاصد؛ فهذه حدَّدها الإسلام وأثبتها، ومنع التغيير فيها والتبديل، وعد تغييرها إحداثًا وتحريفًا مردودًا، ينطبق عليه حديث رسول الله -ﷺ -: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد» .

ب - التجديد يكون في الأدوات والأساليب والوسائل، ويقوم على تحسينها وتجويدها؛ فالتجديد لا يكون في المضمون.

ج - الاستعلاء على ضغوط الآخرين بتغيير الخطاب، والاحتكام إلى المرجعية العالمية الدولية، المتمثلة بمجلس الأمن أو قرارات الأمم المتحدة أو غير ذلك، وعدم الاستجابة لتلك الضغوط والدعوات المشبوهة، والتعامل معها على أساس قول الله ﷿: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكَ﴾ [المائدة: ٤٩] .

ويرى الشيخ عبد الله الغنيمان أن دعوة التجديد الحداثية ينبغي أن تكون من الدوافع التي توجب على أهل الحق الاتفاق ونسيان الخلافات الجانبية أو الفروعية، وتقوية أنفسهم وتحصين شبابهم من تلك الدعوات التي يراد منها تمييع الدين وجعله مسايرًا للديانات المحرفة.

- من يحمل هم الحوار والتقارب الإسلامي:

البيان: كلما تجاوب المجتمع مع دعوة من الدعوات كان ذلك أنجح لها وأدعى إلى الاستفادة منها، وفي المجتمع قوى علمية فاعلة كثيرة مثل الجامعات ومراكز الأبحاث والمؤسسات العلمية ودور النشر ووسائل الإعلام؛ فما طبيعة الدور المرتقب من تلك القوى، وكيف تكون مساهمتها فيه، وهل يمكن أن تساعد تلك المؤسسات في الحوار المطلوب، أم أن ذلك سوف يظل قَدَر الحركات الإسلامية وحدها؟

- المشاركون:

يرى الشيخ سليمان أبو نارو أنَّ بعض هذه المؤسسات لم تقم في الأصل لخدمة الإسلام وإحيائه، ولا لجمع العاملين له وتقوية صفهم، بل في غالب أمرها قامت لهدم الدين ومحاربته وتشويه صورته وتلبيس أمره، وصرف الناس عنه في عقائده وقيمه ومفاهيمه، والتشكيك في مسالمته وخاصة أنها أسست على أيدي الأعداء ووكلائهم؛ وقد قيل: (إنك لا تجني من الشوك العنب)، لكنه يستثني ويقول: هذا في الأصل؛ فإذا كانت هناك استثناءات تخرج عن هذا التعميم، أو كان في الإمكان تأسيس مثل هذه المؤسسات على التقوى من أول يوم؛ فذلك من أعظم الواجبات اليوم، وربما يرى بعضٌ أن هناك إمكانية لخدمة الإسلام والتوفيق بين أهله من خلالها من غير أن يمس ذلك نقاء الدين وسلامة منهجه، ويبدي الشيخ وجهة نظره في ذلك بقوله: إنَّ التجارب والوقائع في جملتها لا تدل على ذلك، ولكلٍّ فيما يحاول مذهب.

ويتفق الشيخ حامد البيتاوي مع الرأي المتقدم فيقول: هذه الوسائل: الجامعات ووسائل الإعلام ممكن أن تلعب دورًا، ولكن هي غير معنية بهذا وخصوصًا أنَّ رؤساء الجامعات لهم عقول كبيرة ومفكرة، ولكن قناعاتهم في غير هذا الاتجاه، وفي رأيي أنهم إذا أرادوا ذلك فإنهم يستطيعون ويكون لهم دور فاعل لامتلاكهم القدرات.

وينظر الدكتور منير محمد الغضبان بواقعية لحال هذه المؤسسات، فيرى أن العمل على التقارب هو قدر الحركات الإسلامية، ويوضح ذلك بقوله: في رأيي أن المشكلة تشمل قوى المجتمع نفسها؛ فكثير منها لا يخضع لتوجيهات العاملين للإسلام ويحمل اتجاهاتهم، وقلَّما توجد الجامعات ومراكز الأبحاث والمؤسسات العلمية المستقلة، لكنها مع ذلك تمثل الطبقة المتقدمة في الأمة، وحاجتنا فيها إلى المنهج العلمي القائم على الأرقام والإحصاءات والاستبانات، ودور النشر تقذف كل يوم بالآلاف من الصفحات، وحيث إنها لا تكون قائمة على المنهجية فقد تكون عبئًا على عملية التقارب أكثر مما تكون عونًا له؛ فالجامعات والكتب والمؤسسات الموجهة تفرز فكرًا أحاديًا يؤصل للخلاف أكثر مما يؤصل للتقارب، وتبقى المسؤولية الكبرى في عملية التقارب في أعناق الواعين لأهميته وفي أعناق القيادات لهذه الحركات. إن الدعاة إلى الله - تعالى - حين يختلفون وينشرون خلافاتهم على الملأ إنما ينقلبون دعاة ضد الإسلام أمام الحائرين الباحثين عن الحقيقة مهما كان إخلاصهم لله تعالى، وإن اتفاقهم على ضعفهم وعجزهم خير من تفرقهم وتطرفهم؛ فالتفرق يلتقي مع الكفر تحت راية واحدة ﴿وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٠٥] .

ويربط الدكتور عثمان جمعة ضميرية بين دور هذه المؤسسات وبين استقلاليتها، فيقول: عندما تتحرر هذه المؤسسات من الضغوط الخارجية والاستغلال يمكن أن يكون لها تأثير في الدعوة إلى الحوار والتعاون بما تقدمه من دراسات، وبما تجمع بين جنباتها من خبرات.

ويباين الشيخ حسن يوسف الآراء المتقدمة بقوله: ما من شك في أنَّ الجامعات ومؤسسات السلام الاجتماعي أو ما يسمى بمؤسسات المجتمع المدني لها دور كبير؛ فهذه المؤسسات باستطاعتها أن يكون لها دور فاعل ومؤثر في تقريب وجهات النظر بين أطراف الحركات الإسلامية بعضها مع بعض وخاصة إذا سلطت الأضواء على المخاطر المحدقة بالأمة، وإذا ما سلطت على وجوب تلاحم المسلمين بعضهم مع بعض بجهود لا تبغي إلاَّ مرضاة الله، ولأنه في التوحد خير وفيه بركة، والله - سبحانه - حذرنا من التفرقة وقال: ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦] .

ويتفق الدكتور همَّام سعيد مع الشيخ حسن يوسف فيقول عن قوى المجتمع: لها دور فاعل في التقارب بأن تفتح أبوابها للجميع والتركيز على المصالح أكثر من الوسائل، والاهتمام بالأصول أكثر من الفروع، وإشراك الجميع في عمليات الدفع والممانعة، وبناء المشروع الفكري الذي يلتقي على هذه الأصول والمصالح. وبنحو مما تقدم يقول الشيخ تيسير عمران أيضًا.

ويبين الدكتور خالد الخالدي الآليات التي يمكن من خلالها أن تؤدي تلك المؤسسات دورها فيقول: ينبغي لهذه المؤسسات أن تلعب الدور الأكبر في تحقيق أهداف التقارب، ويمكن ذلك من خلال:

١ - عقد المؤتمرات التي تدعو إلى الحوار والتقارب بين المسلمين، واستدعاء الطاقات الإسلامية ونشر الأبحاث خلال هذه المؤتمرات مما يؤدي إلى خلق رأي عام تجاه قضايا التقارب، ويشجع على تكرار هذه التجارب.

٢ - دعوة أساتذة الجامعات إلى توضيح أهمية التقارب والوحدة باستمرار، حيث يقف يوميًا آلاف الطلبة المسلمين المتحزبين كل إلى جماعته وكل يدعو إلى فرقته، ويمكن استغلال تجمعاتهم وبث روح الوحدة والقوة فيهم، والتشديد على مساوئ التحزب لجماعة إسلامية دون الأخرى.

٣ - منع أساتذة الجامعات من مهاجمة الجماعات الإسلامية؛ لأن هذا يباعد من التقارب ويحقق الاختلال.

٤ - نشر الكتب والأبحاث، واستكتاب الكتاب والمفكرين حول مواضيع التقارب والوحدة.

٥ - إبراز ما حل بالأمة من دمار نتيجة الاختلاف والنزاع، وأن الأوطان لن تتحرر إلا بالوحدة والتكاتف والابتعاد عن الفرقة.

٦ - تخصيص البرامج التلفزيونية والإذاعية التي تسعى إلى التقريب، ومنع نشر كل ما يبث الفرقة بين المسلمين أو الجماعات الإسلامية.

٧ - التحذير من البرامج التي تبثها بعض القنوات الفضائية العربية والتي تسعى إلى إظهار سلبيات الحركات الإسلامية التي تقف بوجه الحكومات.

ويرى الأستاذ جمال سلطان أن هذه المؤسسات مختلفة في اتجاهاتها، لكن ينبغي لخيارات العمل الإسلامي أن تهتم بآليات التأثير في العصر الحديث، والاستفادة من هذه الأدوات والآليات من أجل تحقيق الإصلاح المنشود، فلا ينبغي إهمال هذه المؤسسات وخاصة المؤسسات الدينية العريقة بسبب بعض فترات الضعف التي تمر بها، بل يجب علينا أن نعمل على إصلاحها وإحياء دورها.

ويخص الشيخ أحمد فريد المؤسسات الإسلامية بهذا الدور، فيقول: أرى أن من وظيفة المؤسسات الإسلامية كالجامعات الإسلامية ومراكز البحث والمؤسسات العلمية أن تهتم بقضية الحوار؛ فعندها وقت وجهد وباحثون، فتدرس ما يمكن قبوله من أفكار الجماعات وما لا يمكن قبوله، وتحدد من يمكن دعوته لمائدة الحوار ومن لا يمكن، إضافة إلى إعداد جداول للعمل على تقريب هذه الجماعات.

وللأستاذ خالد حسن نظرة متعمقة حيث يدعو إلى إنشاء المؤسسات التي نحتاج إليها؛ فهذه هي التي يعوَّل عليها في تحقيق المراد، ويشرح فكرته بقوله: إن صناعة الوعي تستحق التفرغ وبناء المشروعات والمؤسسات، وهناك مستوى آخر لا يقل أهمية وهو تجميع الفاعلين والمؤثرين في الأمة أو من تجاوب منهم مع أصل الفكرة والمبادرة في إطار مناهض لتوجهات الهيمنة والسيطرة والنهب، يرصد الخطط ويرسم استراتيجية المواجهة الشاملة ويقود الطاقات الجماهيرية ويوجه القوى الحية في ظل هذا التربص بالأمة ومقدراتها؛ فهل يعقل أن أمة بطولها وعرضها ومخزونها لا تملك مؤسسة مستقلة أو منتدى حرًا أو مجمعًا للدراسات والاستراتيجيات يجمع أهل الخبرة والمفكرين سواء في أمريكا أو غيرها من دول الغرب لرصد خطط الهيمنة ووضع التصورات المستقبلية؟ وأمام الفتوحات الأمريكية للقارات والتحكم في مناطق الضخ يبرز مجال أوسع وأعمق في مهمة المفكرين والمصلحين والكتاب والفاعلين والقوى الحية في الأمة، وهو رفع مستوى التحدي. ومواجهة استراتيجيات الهيمنة والسيطرة ليس ببث الوعي المجرد والأعزل فقط، ولكن أن نؤسس لوعينا ولتصوراتنا مؤسسات ومنتديات تتابع الخطط وتكشفها، وتميط اللثام عن الاستراتيجيات، وترسم خطوط المواجهة الشاملة للأمة. إن أوقاتنا الراهنة لا يكفي فيها تسجيل موقف والتوقيع على بيان إبراء للذمة وإعذارًا إلى الله - تعالى - وبعدها يرجع كل منا إلى عرينه يستأنف مسيرة الوعي المجرد.

وينظر الدكتور كسَّال عبد السلام إلى أهمية التخصص وقدرة المؤسسات على القيام به فيقول: إن البناء المراد إنجازه في المجتمع يتكون من شقين:

الأول: يخص الفكرة والتنظيم الذي يمثِّلها في أرض الواقع.

والشق الثاني: يخص جانب الأعمال الذي لم يعد في الوقت الحاضر بتلك البساطة التي كان عليها قديمًا، وباتساع هذا المجال صار الاختصاص في كل شيء ضرورة، وهذا الذي تقوم به مؤسسات المجتمع كلها، ولقد صار كل شق يستلزم تثمين الشق الآخر له. إن التزام جانب الدعوة المجرد يعني إبقاء الإسلام على هامش الحياة، ولذلك لا بد من الالتفات إلى هذه المؤسسات، وجعلها عوامل تقوية ودفع لدعوة التمكين للدين، وهو يمدها بأسباب القوة والنجاح وهي تدعمه بوسائل التمكين.

ويضيف الدكتور عبد الرزاق مقري: إن قوى المجتمع لا يسيِّرها الخطاب العام الذي كان له الفضل الكبير في إنشاء الوعي والصحوة؛ فلا بد من الاهتمام بالمؤسسات المجتمعية في مختلف المجالات فهي التي تثبت ولاء الجماهير، وهي التي تطور المشروع الإسلامي، وهي التي تحمي الدعوة، وهي التي توظف الطاقات وتؤهل القيادات، وهي التي تحقق الإنجازات وتفتح سبل النجاح بإذن الله تعالى.

نسأل الله أن يأخذ بيد الجميع لكل خير، والحمد لله الذي بنعمته تتمُّ الصالحات.

وصية إدارية

إبراهيم بن سليمان الحيدري

أيها الإداريون! اعلموا أن الله ﷾ قد ابتلى الدعاة بقلة مواردهم المالية، وها هو العالم اليوم يكبِّل الصدقات، ويحاصر الزكوات، بل إن العليم الحكيم اختبر الدعاة بندرة مواردهم البشرية؛ فما يجدون في الإبل المائة إلا راحلة واحدة تتخطفها المسؤوليات وتنهشها المشاغل؛ فما بال أقوام ومنظمات خيرية - والحال كذلك - غفلت عن هذا الواقع الذي تنطق به الأرض التي تقلهم والسماء التي تظلهم، جمعوا في منظماتهم من الأهداف ما تباين، ومن الأعمال ما تناثر حتى عجزوا عن إدارتها فضلًا عن تحقيق أهدافها، ترى لمنظماتهم في المجال الطبي يدًا، وفي الاجتماعي قدمًا، وفي الدعوة ساقًا. ساقتهم حاجات الناس المتنوعة والثغرات المتجددة إلى تعدد الأهداف وتنويع الأعمال زاعمين أنهم يقطفون من كل بستان زهرة، وما علموا أن الأزهار سرعان ما تذبل وتموت، وتظل الأشجار تنمو ببطء لتثمر على الدوام.

أيها الدعاة إلى الله تعالى! وصية الإداريين من قبلي ولعلها ستبقى من بعدي هي التركيز على مجال واحد من مجالات العمل؛ فالتركيز ما كان في شيء إلا أنضجه، وما غاب عن شيء إلا شتته. ففي التركيز على مجال واحد خير كثير ونفع عظيم، ومن خلاله تتحقق الأهداف وتُنال الغايات، يتوحد الهمُّ وتتحفز الرواحل، تُبنى الخبرات وتنمو القيادات، توظف الأموال وتستثمر الموارد.

إن التركيز مطلب في المنظمات الإدارية باختلاف أنواعها وأعمارها وهو في المنظمات الخيرية مطلب ملحٌّ لحداثة نشأتها المؤسسية ولقلة مواردها المالية والبشرية. والعمل الخيري حقل واسع وميدان فسيح، والأوْلى لمن احتوى قلوبَهم حبُّ الخير وسقوه باحتساب الأجر أن يتوِّجوا ذلك بالتركيز في العمل؛ فهو أحد أوجه الإتقان التي حثنا عليها المصطفى -ﷺ - بقوله:

«إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه» .

اللهم ألهمنا التركيز في أعمالنا، وقنا شر التشتت.

معايير العقلاء

أ. د. جعفر شيخ إدريس

شهادة الحس:

١ - كل الناس في معظم أحوالهم يؤمنون بشهادة الحس، يؤمنون بأن ما رأوه بأعينهم أو سمعوه بآذانهم، أو أحسوه بجلودهم أو شموه بأنوفهم أو ذاقوه بألسنتهم هو كما شهدت به هذه الحواس. لكنهم قد ينكرون هذا في بعض الأحيان؛ لأنهم - لسبب من الأسباب - لا يريدون الاعتراف بالحقيقة التي شهدت بها. هذا الإنكار مسلك مخالف للعقل؛ ولذلك فإن القرآن الكريم يذم أصحابه في مثل قوله - تعالى ـ:

﴿وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إنْ هَذَا إلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ﴾ [الأنعام: ٧] .

لكن قلة من المفكرين من المسلمين وغير المسلمين يصرحون بأقوال فيها تشكيك في شهادة الحس. فهدا أبو حامد الغزالي ﵀ يقول في أول كتابه (المنقد من الضلال):

فأقبلت بجد بليغ أتأمل المحسوسات والضروريات، وأنظر هل يمكنني أن أشكك نفسي فيها، فانتهى بي طول التشكك إلى أن لم تسمح نفسي بتسليم الأمان في المحسوسات أيضًا، وأخذت تتسع للشك فيها، وتقول: من أين الثقة بالمحسوسات، وأقواها حاسة البصر؟ وهي تنظر إلى الظل فتراه واقفًا غير متحرك، وتحكم بنفي الحركة، ثم - بالتجربة والمشاهدة - بعد ساعة تعرف أنه متحرك وأنه لم يتحرك دفعة (واحدة) بغتة، بل على التدريج ذرة ذرة، حتى لم يكن له حالة وقوف. وتنظر إلى الكوكب فتراه صغيرًا في مقدار دينار ثم الأدلة الهندسية تدل على أنه أكبر من الأرض في المقدار. وهذا وأمثاله من المحسوسات يحكم فيها حاكم الحس بأحكامه، ويكذبه حاكم العقل ويخونه تكذيبًا لا سبيل إلى مدافعته.

فقلت: قد بطلت الثقة بالمحسوسات أيضًا» .

على كلام أبي حامد هذا استدراكات:

أولًا: أنه لو كانت الثقة بالمحسوسات باطلة بطلانًا مطلقًا لكان ينبغي أن ما قال له بصره إنه ظِلٌ ليس بِظل، وما قال إنه كوكب ليس بكوكب.

ثانيًا: كيف اكتشف أن الظل ليس ساكنًا كما قال له بصره؟ يقول: «بالتجربة والمشاهدة بعد ساعة» وهل تكون تجربة ومشاهدة إلا بالحس؟ ألا يعني هذا أن الحس هو الذي صحح ظنه بأن الظل لا يتحرك؟

ثالثًا: إن شهادة الحس داخلة في الدليل على أن الكوكب أكبر مما ظن؛ وذلك أن الناس يعرفون بالتجربة الحسية أنه كلما كان الشيء أبعد بدا أصغر. ثم وجدوا أن هنالك نسبة بين مسافة البعد وحجم الشيء المرئي.

رابعًا: قد تقول: لكن هذا إنما عرف بالعقل. ونقول: أجل! وهل تعمل الحواس إلا بمعونة العقل؟ وهل يعمل العقل إلا بمعونة الحواس؟

٢ - إن شهادة الحواس بالنسبة للمسلم أمر يقتضيه دينه كما يقتضيه عقله؛ وذلك أن في الإسلام أصولًا لا يكتمل الإيمان ولا العمل بها إلا بالاعتراف بشهادة الحواس. القرآن الكريم كتاب لا يمكن الاطلاع عليه إلا بالنظر أو بالسماع، وهما أمران حسيان. وما يقال عن القرآن الكريم يقال عن سائر العلوم. الصلاة والصيام والحج كلها تعتمد في معرفة مواقيتها على شهادة الحس. هذه مجرد أمثلة.

وهذا يدلك على أنه لا يجوز لمسلم أن ينكر من الحقائق العلمية ما شهد الحس يصدقه. أقول الحقائق كالقول بأن شكل الأرض كروي ولا أقول النظريات كنظرية دارْوِن.

٣ - لكن ينبغي الاعتراف بأن حواسنا لا تعطينا علمًا محيطًا بما نشاهد، إنما تعطينا جانبًا منه. وهذا الذي تعطيناه وإن كان جزئيًا إلا أنه حق وهو كافٍ لنا في معاملاتنا الدينية والدنيوية. مثال دلك أننا نعرف الآن بسبب الآلات التي تزيد من قوة حواسنا أن ما يبدو لنا صلبًا من الأجسام ليس هو بالصلابة التي نراها، وإنما هو مكون من ذرات بينها فراغات. وقل مثل دلك عما نراه سائلًا. ونحن حين نرى الشمس قد غربت أو أشرقت تكون قد فعلت دلك قبل ثماني دقائق من رؤيتنا لها تشرق أو تغرب. بل يقولون إن كثيرًا مما نراه من نجوم السماء يكون قد انفجر وتبدد مند آلاف السنين. ولكن بما أننا لا نرى الشيء إلا حين ينعكس الضوء منه على أعيننا وبما أن هذه الأجرام تبعد عنا ملايين الملايين من الأميال؛ فإن ضوءها لا يصلنا إلا بعد آلاف من السنين تكون هي في أثنائها قد ماتت؛ فما نراه منها إنما هو تاريخها لا حاضرها.

لكننا في معلاملاتنا اليومية وفي ديننا إنما نتعامل مع الأشياء بحسب ما تبدو لنا؛ فأوقات الصلاة والصيام والحج لا تعتمد على الحقائق الفلكية التي يتحدث عنها علماء الفلك وإنما تعتمد على ما يظهر لنا منها. ذكر لي بعض الشباب في أحد المؤتمرات ببريطانيا ذات مرة أن رجلًا زعم أن في الإسلام ما يخالف الحقائق العلمية وضرب لذلك مثلًا بافتراضنا أن الشمس تتحرك والأرض ثابتة؛ لأننا نقول مثلًا: إن وقت الظهر يحين عندما تصير الشمس في كبد السماء. قلت له: ألستَ تجد في جرائدكم اليومية مواقيت طلوع الشمس وغروبها؟ فلو أن الناس التزموا بالحقائق الفلكية وحدها لما جاز لهم الحديث عن شروق وغروب؟ لأنه إذا كانت الشمس ثابتة بالنسبة للأرض؟ فكيف يقال إنها شرقت أو غربت؟ لكنني ذكَّرته بأن العلماء أنفسهم يسمون هذا بالحركة الظاهرية للشمس، وهي الحركة التي نعتمدها في حياتنا اليومية.

٤ - مما يتصل بهذا - أعني بعدم رؤيتنا للحقائق المحسوسة كما هي في حقيقتها أن الله ﷾ قد يفعل ذلك رحمة بنا. من ذلك قوله - سبحانه ـ:

﴿إذْ يُرِيكَهُمُ اللَّهُ فِي مَنَامِكَ قَلِيلًا وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَّفَشِلْتُمْ وَلَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَلَكِنَّ اللَّهَ سَلَّمَ إنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ * وَإذْ يُرِيكُمُوهُمْ إذِ الْتَقَيْتُمْ فِي أَعْيُنِكُمْ قَلِيلًا وَيُقَلِّلُكُمْ فِي أَعْيُنِهِمْ لِيَقْضِيَ اللَّهُ أَمْرًا كَانَ مَفْعُولًا وَإلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ﴾ [الأنفال: ٤٣ - ٤٤] .

وقوله - سبحانه ـ:

﴿قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَى كَافِرَةٌ يَرَوْنَهُم مِّثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ وَاللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصْرِهِ مَن يَشَاءُ إنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لأُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ [آل عمران: ١٣] .

٥ - يتعلل بعضهم في عدم إيمانه يوجود الخالق - سبحانه - أنه لا يؤمن إلا بما يرى ﴿فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً﴾ [النساء: ١٥٣] . ويدعي بعضهم في عصرنا بأن هذا أمر يقتضيه المنهح العلمي. وكذبوا؛ فإنهم لو كانوا صادقين في عدم تصديقهم بما لا تراه أعينهم للزمهم أن لا يؤمنوا بحوادث التاريخ، وللزمهم أن لا يصدقوا بوجود شيء في الأماكن التي تبعد عنهم بُعدًا لا ترى ما فيها أعينهم. بل للزمهم أن يذهبوا مذهب بعض الفلاسفة الذين كانوا يقولون إنهم إنما يؤمنون بما يرون ما داموا يرونه، ويقولون: من يدرينا أنه ما زال موجودًا حين نغمض عنه اعيننا أو نلفت عنه أنظارنا؟

وظن بعضهم أن الحواس لا تدرك إلا ما كان ذا طبيعة مادية (كما نقول بلغتنا الحديثة) ولذلك أنكروا إمكانية رؤية الخالق - سبحانه - لأن الله ليس كمثله شيء؛ فكيف تراه الأعين التي لا ترى إلا ما كان من نوع تلك المخلوقات؟ هؤلاء أخطؤوا عدة أخطاء:

فأولًا: إن كون المخلوقات تُرى (بضم التاء) لا ينهض دليلًا على أن ما كان من طبيعة غير طبيعتها لا يُرى. فرقٌ بين أن تقول: إن المخلوقات التي هي من النوع الفلاني تُرى، وبين أن تقول إنها هي وحدها التي تُرى.

ثانيًا: نحن نعلم الآن أن هنالك موجودات لا تراها حواسنا المجردة لكنها تُرى بوساطة الآلات التي تساعد تلك الحواس. فنحن نرى بالتلسكوب من الأشياء البعيدة ما لا يمكن للعين المجردة أن تراه، ونرى بالميكروسكوب من الأشياء الدقيقة ما لا يمكن لها أن تراه. ولو أننا حكمنا على الأشياء بمنطق هؤلاء لقلنا إنها لا يمكن أن تُرى إطلاقًا؛ لأن الذي يُرى إنما هو الذي يمكن للعين المجردة أن تراه.

ثالثًا: نعم! إننا لا نرى ربنا - سبحانه - في هذه الحياة الدنيا؛ ولذلك عندما دعا نبي الله موسى ﵇ ربه قائلًا: ﴿رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إلَيْكَ﴾ [الأعراف: ١٤٣] قال له الله - تعالى ـ: ﴿قَالَ لَن تَرَانِي﴾ [الأعراف: ١٤٣] .

لكن الله - تعالى ـ: قال عن المؤمنين في الدار الآخرة: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [القيامة: ٢٢ - ٢٣]

فدل ذلك على أن العلة في عدم رؤيتنا لخالقنا في هذه الحياة هو طبيعة أعيننا لا ذات خالقنا سبحانه. فذاته - سبحانه - لا تتغير وإنما الذي تغير هو طبيعة حواسنا. فكما أن عدم رؤيتنا للكائنات البعيدة والدقيقة لم يكن سببه طبيعة تلك الكائنات وإنما كان سببه طبيعة أعيننا، فلما ساعدتها الآلات على الرؤية رأت ما لم تكن ترى، فكذلك فإنه عندما تتغير طبيعة الناس في الجنة فيكونون مخلوقات تأكل ولا تخرج منها فضلات، وتتحرك ولا تتعب ولا تنام، فكذلك تتغير طبيعة حواسهم فترى ما لم تكن تستطيع رؤيته في دنياها.

٧ - يقول بعض الفلاسفة المعاصرين كلامًا كان أئمة أهل السنَّة يقولونه قبلهم منذ سنين: يقولون إن ما لا تمكن مشاهدته بحال من الأحوال فليس بموجود. ولذلك فإن أهل السنة الذين كانوا يقولون ذلك كانوا يقولون للجهمية ومن ذهب مذهبهم في صفات الله - تعالى ـ: إنكم تعبدون عَدَمًا. وقد كان هذا التصور العدمي لصفات الخالق - سبحانه - من أكبر الأسباب التي تعلق بها بعض الملحدين في الغرب. كانوا يقولون لزملائهم المؤمنين: عن أي شيء تتحدثون؟ شيء لا يمكن أن تراه الأعين ولا أن تسمعه الآذان ولا يُحَس ولا يُشَم ولا يُذاق؟

وقد ذكر الإمام أحمد في أول كتابه في الرد على الزنادقة والجهمية كلامًا نفيسًا في تفسير السبب الذي أدى بالجهمية إلى هذا التصور التعطيلي لصفات الخالق. قال ﵁:

فكان مما بلغنا من أمر الجهم عدو الله أنه كان من أهل خراسان من أهل ترمذ، وكان صاحب خصومات وكلام، وكان أكثر كلامه في الله - تعالى - فلقي أناسًا من المشركين يقال لهم السُمنية فعرفوا الجهم، فقالوا له: نكلمك؛ فإن ظهرت حجتنا عليك دخلت في ديننا، وإن ظهرت حجتك علينا دخلنا في دينك؛ فكان مما كلموا به الجهم أن قالوا له: ألستَ تزعم أن لك إلها؟ قال الجهم: نعم! فقالوا له: فهل رأيتَ إلهك؟ قال: لا. قالوا: فهل سمعت كلامه؟ قال: لا. قالوا: فشممتَ له رائحة؟ قال: لا. قالوا: فوجدتَ له حسًا؟ قال: لا. قالوا: فوجدت له مجسا؟ قال: لا. قالوا: فما يدريك أنه إله؟ قال: فتحير الجهم فلم يدرِ من يعبد أربعين يومًا، ثم إنه استدرك حجة مثل حجة زنادقة النصارى...... فقال للسُمني: ألست تزعم أن فيك روحًا؟ قال: نعم! فقال: هل رأيت روحك؟ قال: لا. قال: فسمعت كلامه؟ قال: لا. قال فوجدتَ له حسًا أو مجسًا؟ قال: لا. قال: فكذلك الله لا يُرى له وجه ولا يُسمع له صوت ولا يُشَمُّ له رائحة، وهو غائب عن الأبصار، ولا يكون في مكان دون مكان...... فإذا سألهم الناس عن قول الله: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ [الشورى: ١١] يقولون ليس كمثله شيء من الأشياء وهو تحت الأرضين السبع كما هو على العرش، ولا يخلو منه مكان ولا يكون في مكان دون مكان، ولم يتكلم ولا يتكلم، ولا ينظر إليه أحد في الدنيا ولا في الآخرة، ولا يوصف ولا يعرف بصفة، ولا يفعل ولا له غاية ولا له منتهى، ولا يدرَك بعقل، وهو وجه كله، وهو علم كله، وهو سمع كله، وهو بصر كله، وهو نور كله، وهو قدرة كله، ولا يكون فيه شيئان، ولا يوصف بوصفين مختلفين، وليس له أعلى ولا أسفل، ولا نواحي ولا جوانب، ولا يمين ولا شمال، ولا هو خفيف ولا ثقيل، ولا له لون، ولا له جسم، وليس هو بمعمول ولا معقول، وكلما خطر على قلبك أنه شيء تعرفه فهو على خلافه.

قال أحمد:

وقلنا: هو شيء؟ فقالوا: هو شيء لا كالأشياء. فقلنا: إن الشيء الذي لا كالأشياء قد عرف أهل العقل أنه لا شيء.

معايير

تحدث الكاتب في الحلقة الأولى عن أحد المعايير المشتركة بين جمع العقلاء من البشر بادئًا بالقوانين المنطقية. ويكمل في هذه الحلقة بقية الموضوع

تحدث الكاتب في الحلقة الأولى عن أحد المعايير المشتركة بين جمع العقلاء من البشر بادئًا بالقوانين المنطقية. ويكمل في هذه الحلقة بقية الموضوع

قبس تربوي

د. عبد الكريم بكار

يمكن القول: إن التربية السياسية تعد بين الأمور التي لا تلقى إلا القليل من الاهتمام في البيوت وفي المدارس وفي وسائل الإعلام. وربما كان هذا امتدادًا لرؤية أسلافنا للدولة؛ حيث كان السائد أن الدولة المسلمة عبارة عن كيان يجسد المبادئ الإسلامية بشكل آلي وبدهي، أو أنها على أقل تقدير عبارة عن أداة تنفيذية بيد المبادئ والأخلاق الإسلامية، ومن ثم فإن تحسُّن التدين في المجتمع سيعني بصورة تلقائية تحسُّن أداء الدولة، وتحسُّن التعامل معها إلى جانب تحسُّن تعاملها مع الناس.

وقد تبين من خلال تجربتنا التاريخية أن هذه النظرة مفرطة في التبسيط والتفاؤل؛ حيث ظهر لنا ولغيرنا من أبناء الأمم الأخرى أن الدولة كيان مستقل، له طبيعته وخصائصه، وهو يتمفصل مع المجتمع في معظم الأحيان، ويلتقي معه في أحيان أخرى. ومن وجه آخر فإن شيئًا آخر في هذا السياق يحتاج أيضًا إلى تقييد، وهو الرؤية التقليدية للإنسان والتي كانت تقوم على افتراض أن الإنسان يولد سيدًا حرًا كريمًا عقلانيًا في ممارساته ومواقفه.

إن هذه المعاني الجليلة تُغرس في نفوس الناس وعقولهم من خلال التربية ومن خلال استهداف السياسات الإدارية والقانونية لتكوين المواطن الصالح المدرك لمسؤولياته وحقوقه.

لا يكمن جوهر التربية السياسية في حث الناس على ألاَّ يسكتوا على الظلم، وألاَّ يعبروا عن نزعاتهم الفردية بطريقة غير مسؤولة أو حثهم على اتباع القوانين والنظم السارية ... إنما يكمن في تعميق بعض المفاهيم الأساسية عبر ممارسة رجال الدولة، وعبر البيئة التربوية التي توفرها البيوت والمدارس.

ولعل من أهم تلك المفاهيم الآتي:

١ - التمسك بالحق القطعي الواضح والمنافحة عنه وحمايته والتضحية من أجله، والاستمرار في محاصرة الشر والباطل الصريح بالطرق المشروعة وفي إطار الآداب الإسلامية السامية.

٢ - التسامح تجاه الأمور الخلافية، واحترام التعددية في الرأي، ما دام التباين في وجهات النظر في إطار المدلول العام للثوابت والقطعيات.

٣ - تعزيز روح الحوار والتفاوض والمجادلة بالتي هي أحسن، واعتماد النقاش في بث الوعي أساسًا في تغيير الموقف والأوضاع والاتجاهات بعيدًا عن القسر والتخويف والإكراه.

٤ - حين يختلف أهل العلم في مسألة من المسائل؛ فإن للحاكم المسلم أن يختار القول الذي يرى فيه ما يحقق المصلحة العامة في مرحلة من المراحل، واختياره يقطع النزاع على المستوى العملي التنفيذي. أما على المستوى العلمي؛ فإن لكل عالم ولكل فرد الاحتفاظ بما أوصله إليه اجتهاده.

٥ - لا تستطيع الدولة أن تعمل وفق آراء كل الناس، وإلاَّ فإنها لا تكون مركزًا للتسويات وتنظيم الأولويات وتوازن المصالح.

٦ - لا يمكن للدولة أن تلبي حاجات كل الناس مهما استهدفت ذلك وعملت من أجله؛ وذلك لأن إمكانات الدولة - مهما كانت قدراتها عظيمة - تظل في نهاية الأمر محدودة، وطموحات الناس غير محدودة. وقد تعوَّد الناس على مدار التاريخ أن يعملوا باستمرار على تحويل المرفهات والثانويات إلى حاجات أساسية عبر الإغراق في التنعم. لكن الذي يجب على الدولة النهوض له، ومن حق المواطنين المطالبة به هو العدل والإنصاف والنزاهة وتحقيق أكبر قدر من تكافؤ الفرص بين الناس.

٧ - لا تستطيع أية دولة أن تقطع الجدل حول بعض تصرفات رجالها وحول بعض سلوكهم الشخصي. ومن واجب الناس في هذه الحالة التثبت والتبين، وعدم المسارعة إلى تصديق كل ما يشاع. وعلى القضاء أن يمارس دوره في الحفاظ على المصلحة العامة والبت فيما هو موضع نزاع.

٨ - يجب على الفرد الامتثال للتنظيمات والقوانين التي تسعى إلى تحقيق الخير العام، ما دامت في إطار المباح والمشروع.

٩ - حفظُ المال العام وصيانةُ المرافق العامة، وتكثيرُ الأطر التي تقدم خدمة عامة للناس مسؤوليةٌ أخلاقيةٌ وحضاريةٌ في ذمة الدولة والمجتمع.

١٠ - للدولة حقوق على المواطن، وللمواطن حقوق على الدولة، حقوق الدولة واجبات على المواطن، وحقوق المواطن واجبات على الدولة. ويجب على كل طرف أن يؤدي ما عليه إذا أراد أن ينال ما يعده حقًا له.

١١ - في إطار الدولة الواحدة لا يصح لأي شخص أن يتصرف على هواه فيما يعدّ شأنًا اجتماعيًا عامًا، وينبغي أن تضاف الحقوق المشروعة للأقلية، كما ينبغي عليها أن تنزل على حكم الأكثرية. وعن طريق الحجة والبرهان والنقاش الحر، يمكن لكل جهة أن تقنع الجهات الأخرى بوجهة نظرها.

١٢ - التشاور واستمزاج الآراء واكتشاف المواقف والتوجهات، والعمل على الاستفادة منها ومراعاتها، هو العمل الذي يبدأ، ولا ينتهي؛ لأنه يشكل حجر الزاوية في الممارسة السياسية.

إن التربية على هذه المبادئ والمفاهيم - ومبادئ أخرى على شاكلتها - سوف يخفف من حدة ثنائية الدولة/ المواطن، ويوسع أرضية التبادل، ويساعد على تحقيق أكبر قدر ممكن من المصالح المشتركة، كما يساعد على نهوض المجتمع المسلم واستقراره؛ لكن التربية حتى تؤتي ثمارها تحتاج إلى صبر ومثابرة، وتحتاج قبل ذلك إلى البذل والتضحية.

رمضان في ديوان الشعر العربي

أمين سليمان الستيتي

ما كان رمضان ليختلف عن غيره من شهور العام لولا فريضة الصوم التي أعطته هذه الخصوصية. ولعل قول اللغويين: إنه يرمض الصائم حين يحر جوفه، فيه من الصحة الكثير. وقد شغلت أمور الدعوة، وحروب الردة الصحابة منذ زمن الرسول -ﷺ - وحتى نهاية عصر أبي بكر الصديق ﵁، فلم يكن للشعر مكانه القديم، ولم يصفوا العادات المتعلقة بصومه، أو قيامه، سوى ما كان من أداء الفريضة، وقيام الليل، وغيرها

وفي سيرة عمر بن الخطاب - ﵁ - أنه جمع الناس للتراويح على إمام واحد، في رمضان الثاني من حكمه، ورأى الناس في ذلك خيرًا عميمًا، واستمعوا إلى ترتيل واحد شنف آذانهم، وعكفوا على تلاوته آناء الليل، مع التسبيح، وغيره من الأقوال والأعمال الصالحة، ليل نهار، وبرز دور الشعر في تخليد مثل هذه الصورة؛ إذ قال الشاعر:

جاء الصيام فجاء الخير أجمعه ترتيل ذكر وتحميد وتسبيحُ

فالنفس تدأب في قول وفي عمل صوم النهار وبالليل التراويحُ

وكأن هذا السياق الفطري، البعيد عن التكلف يبين بوضوح انتماء هذا القول إلى عصره، بعيدًا عن كل الصور البيانية، أو المحسنات اللفظية، المعبر عن صدق المشاعر، وتأثير العبادة في نفوس المؤمنين.

لكن الشعراء عبر العصور رسموا صورًا وضّاءة لرمضان، وللمسلمين فيه، وزينوا صوره بكل ما استطاعوا من الصور والمحسنات، وتخيروا الألفاظ الموحية المعبرة؛ فهذا شاعر يقول:

أَدِم الصيام مع القيام تعبُّدًا

فكلاهما عملان مقبولانِ

يا حبذا عينان في غسق الدجى

من خشية الرحمن باكيتانِ

فإذا طوينا شراعنا على عتبات العصر الحاضر، رأينا أدباءنا يرسمون لرمضان صورًا كثيرة، منها الإيماني المتعلق بأهداب العبادة، ومنها السلبي المتعلق بسدول غيرها، ومنها بين ذلك بعدد ألوان الطيف، أو يزيد.

وللجوع أثر في رائحة فم الصائم، والتي جعلها الله - سبحانه - أطيب من رائحة المسك، كما روى ذلك رسولنا -ﷺ -، وقد صاغ الشاعر محمد حسن فقي هذا المعنى بألفاظ قريبة التناول، سلسة تنساب رقراقة بقوله:

وعلى فمي طعم أحس بأنه

من طعم تلك الجنة الخضراءِ

لا طعم دنيانا فليس بوسعها

تقديم هذا الطعم للخلفاءِ

ما ذقت قط ولا شعرت بمثله

ألا أكون به من السعداءِ

وفي القصيدة ذاتها يصف الشاعر استبشار المسلمين برمضان الكريم، وأيامه الجليلة، ووحي الله من السماء، بكلمات منقادة له انقياد العاشقين، حيث يرسمها على ألحانه، ويعزفها بألوانه فيقول:

قالوا بأنك قادم فتهللت

بالبشر أوجهنا وبالخيلاءِ

لِمَ لا نتيه مع الهيام ونزدهي

بجلال أيام ووحي سماءِ

وللشفافية في العصر الحديث بريق يشد الناظرين، ويصوغه الشاعر محمود حسن إسماعيل، فيرسم لنا لوحة رمضانية النفحات، بألوان أطياف التقى، ويجند قدراته البلاغية ليصل بها إلى قمة الإبداع الشعري فيقول:

أضيفٌ أنت حلَّ على الأنامِ

وأقسم أن يُحَيّا بالصيامِ

قطعت الدهر أنوارًا وفيًّا

يعود مزاره في كل عامِ

نسخت شعائر الضيفان لمّا

قنعت من الضيافة بالمقامِ

بأن الجود حرمان وزهد

أعزُّ من الشَّراب أو الطعامِ

ومن الشعراء السعوديين أحمد سالم باعطب، الذي يصور الأنفس المؤمنة مسرعة في ساحات الدموع الراجية غفران الله - سبحانه - بعد أن رأت كف الحسنات الرمضانية، وتجلي الله العلي العظيم على عباده بالجزاء الحسن الذي وعدهم، بلغة يتضح فيها الأثر الروحي، وكلمات تحمل دفء التقوى فيقول:

رمضان بالحسنات كفك تزخرُ

والكون في لألاء حسنك مبحرُ

أقبلت رُحمى فالسماء مشاعل

والأرض فجرٌ من جبينك مسفرُ

هتفت لمقدمك النفوس وأسرعت

من حوبها بدموعها تستغفرُ

ولوحة نادرة يرسمها عبد الله بن سليّم الرشيد، وعلى صفحات ثقافة الجزيرة، تنطق بالوعي الديني المتزايد عند المسلمين في هذا الزمن الذي يبشر بالخير رغم كل المآسي، وعي يدفع الناس للبحث عن الفوز بالآخرة، والتخلص من الذنوب صغيرها وكبيرها، فيقول على هذا اللحن الراقص، رقصة الرجال في الفرح وغير الفرح:

مرَّ شعبان فلم تَحفَل به

روحُه الملقاةُ بين الهمَّلِ

عجبًا من أغبر ذي شعثٍ

مرَّ بالنهر فلم يغتسلِ

ومن الشعراء الذين وقفوا مع التراويح: محمود عارف، وجعل لوحتها ماء يسبح فيه المؤمنون ليزدادوا إيمانًا، ويرمز إلى بركة أيامه التي تعادل العمر كله؛ ففيه ليلة خير من ألف شهر، فيقول:

فيه التراويح المضيئة مسبحٌ

للقلب للإيمان يعمر مرفقا

ساعاته عمر الزمان، مليئة

بالذكر حيث العمر عاد محلقا

ويغوص بعض الشعراء إلى أعماق المسلمين يستجلون أثر قدوم رمضان على مجتمعاتهم، ويصورون البشائر، والرحمة التي تحل عليهم، وبهم، ومنهم، تصويرًا حركيًا يدفع إلى رؤية المنظر الحي، بألفاظ لا يكاد يظهر للصنعة فيها يد قريبة ولا بعيدة، بل السجية سيدة الموقف، والموهبة الشاعرة، التي تظهر في قول حسين عرب:

بشرى العوالم أنت يا رمضانُ

هتفت بك الأرجاء والأكوانُ

لك في السماء كواكب وضّاءة

ولك النفوس المؤمنات مكانُ

يا مشعلًا قبس الحقيقة بعد أن

أعيت عن استقصائها الأذهانُ

هذه لمحة من شعرائنا عبر الزمن، ليست شاملة، ولكنها مضيئة، تدفع المرء إلى قياس مشاعره، وحبه لهذا الشهر الذي جعله الله - ﷻ - ظرفًا لفريضة الصوم، والتي اختصها لنفسه، وهو الذي يجازي المرء عنها؛ فهل تنشرح الصدور المؤمنة لاستقباله؟ وهل يستبشر المؤمنون في هذا الزمن بقدومه، ويرجون الله فيه النصر للمجاهدين في سبيله في كل مكان، رجاء الموقنين بالإجابة، وأن يزيل الهم والحزن عن صدور الأمة، ويكشف الغمة، ويأخذ بأيدينا إلى حيث أرادنا: خير أمة أخرجت للناس؟ أسأل الله ... آمين ... آمين ... آمين!

المراجع

- قرة العين في رمضان والعيدين، د. علي الجندي.

- رمضان بين الأطباء والشعراء، د. حسان شمسي باشا.

- رمضان في إبداعات الأدباء، محمد عمر.

إعصار كاترينا آية للمتجبرين

ممدوح إسماعيل

كثيرًا ما تهفو قلوب المؤمنين وتتشوق إلى آية من الله في ظل غيابات التيه المادي والظلم الذي يطغى على حال الناس في كل مكان؛ ودائمًا ما تحتاج البشرية إلى التذكرة بقدرة الله القوي الجبار؛ فالتقدم العمراني والصناعي والتقني المتنوع، وابتكار أقوى الأسلحة القادرة على الفتك بالآخرين ولو على بُعد آلاف الأميال كلها قدرات وأسباب أفقدت الكثير من البشر والدول الإيمان بقدرة الله وقوته، وأنها قوة تفوق قوة الأرض ومن عليها، بل هي القوة القادرة وحدها، وأن ما على الأرض من قوة لا تكون إلا بإذن الله.

ولكن الله ﵎ عندما يبتلي المؤمنين في وقت من الزمان، ويعطي القوة لدولةٍ ما كافرة تستضعف المؤمنين يزداد طغيانها، وعندما ينتفخون غرورًا وكِبْرًا في الأرض يرسل الله الآيات للتذكرة والإعلان أن القوة لله جميعًا الواحد الأحد. وقد قص القرآن الكريم الكثير من القصص في هذا الشأن، وأيضًا بعض الكتب السماوية رغم ما ورد فيها من بعض التحريف عبر السنين والأيام، إلا أن سنن الله في الكون لا تتغير ولا تتبدل، وما زالت كتب التاريخ والآثار تحدث البشرية عما حدث للأمم الغابرة من آيات الله بعد علوها وطغيانها في الأرض.

ومنذ شهور اهتزت البشرية لِمَا حدث في جنوب آسيا من مآسٍ نتيجة (إعصار تسونامي) الذي شرد وقتل الآلاف ودمر بلدانًا في شكل غير مسبوق. ولكن البشرية التعسة ببُعدها عن الإيمان بالله سرعان ما تناست تلك الآية وعادت إلى حياتها ولهوها وطغيانها، وفجأة وفي أواخر شهر أغسطس ٢٠٠٥م وفي عز ارتفاع الطغيان والكِبْر الأمريكي منتشيًا بسيطرته على العالم؛ فأفريقيا المسكينة تتسول الرضا الأمريكي، وآسيا المثقلة بالمشكلات تتودد وتتقرب له بكل ما تستطيع درءًا لشره، حتى أوروبا القوية ضعفت أمام جبروته، والعالم كله حيران يدبِّر الخطط والأفكار كل لحظة كي يفلت من قبضة ذلك الطغيان، وكل ذلك يزيد الانتفاخ والكبر والغرور عند القوم؛ فهم يفعلون ما يشاؤون في العالم، ويستولون على مصالح وحقوق الشعوب من أجل مصلحتهم فقط، ويقولون: هذه سياسة. وقد استبدت هذه القوة الغاشمة واستكبرت، ومن مظاهر ذلك:

أولًا: حربها للدين الإسلامي وقولها بأنها حرب صليبية (وإن أظهروا التراجع عن ذلك) فحاربوا تعليم الدين الإسلامي في بلاد المسلمين، وتدخلوا في مناهجهم التعليمية وأفسدوها، وحاربوا تطبيق الشريعة في أي بلد من بلدان المسلمين، وروَّجوا للعلمانية، وعملوا على فرضها في بلداننا تحت زعم الإصلاح السياسي، ودنسوا المصحف الشريف، وحاربوا الجمعيات الخيرية التي تقدم المساعدات الإنسانية للمحتاجين.

ثانيًا: حاربوا الله بالربا، فسيطروا على أموال العالم واقتصاده عن طريق بنوكهم الربوية، وأخضعوا حركة المال والتجارة في العالم كله لسيطرتهم الربوية، فأفقروا كثيرًا من بلاد المسلمين، وجعلوها ذليلة تخضع لأوامرهم وطلباتهم.

ثالثًا: استحلوا دماء المسلمين في فلسطين، وأعانوا اليهود على قتل الفلسطينيين بكل سلاح متطور، وتدنيس المقدسات واستباحة الحرمات، واحتلوا أفغانستان والعراق ظلمًا وعدوانًا واستحلوا دماء المسلمين فيهما، ولم يفرقوا بين شيخ أو طفل أو امرأة، ودمروا البلاد واحتلوها، وتواطؤوا مع غيرهم على استباحة دماء المسلمين في الشيشان وكشمير وغيرهما من بلاد المسلمين، وفي العراق كان وما زال لجيش الاحتلال الأمريكي فظائع في حق المسلمين؛ ففي مدينة الفلوجة استباحوا كل شيء فلم تسلم المساجد من جبروتهم، بل قتلوا المسلمين الآمنين فيها من الشيوخ، ويوم الإثنين ٢٩/٨/٢٠٠٥ وفي أثناء هجوم القوات الأمريكية على مدينة القائم يُعلَن في القنوات الفضائية عن مقتل خمسة وأربعين من المدنيين العراقيين ومنهم نساء وأطفال، بل دُمِّر المركز الطبي بالمدينة، ثم يأتي بعده خبر يعلن عن إعصار يسمى (كاترينا) يجتاح الشواطئ الأمريكية. ثم تتوالى الأخبار عن الإعصار المدمر لمدينة (نيو أورليانز) وتحجب كل الأخبار، ويبقى فقط خبر (إعصار كاترينا) الذي اجتاح البلد ودمرها، وشرد وقتل الآلاف، ولم يوقفه لا الصواريخ العابرة للقارات ولا القنابل الذرية والهيدروجينية ولا قواعد الدفاع الجوية وبها أحدث أنواع الرادارات في العالم، ولا قوات المارينز مشاة البحرية الأكثر خبرة قتالية في العالم، ولم تحرك وكالة ناسا الفضائية ساكنًا أمام الإعصار الرهيب وهي التي تتفاخر بإرسال الرحلات من رواد الفضاء إلى خارج نطاق الأرض، وهي الوكالة الجبارة التي تراقب كل سكان الأرض: كل هؤلاء وغيرهم من القوى العسكرية والتقنية الجبارة لم يستطيعوا وقف ذلك الإعصار المدمر.

وقد تمخض عن هذا الإعصار المدمر نتائج هي آيات للعالمين منها:

١ - أن الولايات المتحدة الأمريكية التي تدعي حماية الأمن العالمي بقواتها وتملك أقوى جيش في العالم تعلن عن انتشار السرقات والسلب والنهب وفقدان الأمن تمامًا، والشرطة في المدينة المنكوبة لا تقاوم بل تترك الميدان لِلُّصوص بحجة البحث عن ذويهم، وعمدة المدينة يعلن عن أعمال النهب من المدمنين للمخدرات. ويلاحظ من مشاهد المدينة أن تلك السرقات والنهب لم تحدث في بلاد المسلمين التي دمرها إعصار تسونامي. ومن آيات الله أن الأمريكان دبروا مثل هذه السرقات والسلب والنهب عند احتلالهم للعراق وسقوط بغداد وأظهروها للعالم كله على أن أهل العراق لصوص، واليوم أهل ولايات أمريكية كلهم لصوص. سبحان الله! ولكن بدون تدبير من أحد إلا إرادة الله أن يفضحهم ويفضح حضارتهم المادية.

٢ - معظم أهل المدن المنكوبة من السود حيث إن ٦٧% من سكانها من أصل إفريقي، ويتهم عمدة المدينة الإدارة الأمريكية الفيدرالية بالتأخر عن المساعدة العسكرية والاقتصادية لينفضح شكل من أشكال العنصرية الواضحة في المجتمع الأمريكي تهدد بانقسامه. وتاريخ الأنجلو ساكسون العنصري معروف بفظائعه مع السود وهم الذين يحكمون الولايات المتحدة الأمريكية الآن، وقد تجمع النواب السود في الكونجرس الأمريكي يعلنون غضبهم واحتجاجهم على تلك العنصرية.

٣ - مراكز الأبحاث مثل شركة (ريسك ما نجمنت سوليوشتز) المتخصصة في إدارة الكوارث تعلن أن الخسائر تصل إلى أكثر من مائة مليار دولار. والعجيب أن مجلس الشيوخ الأمريكي يقرر صرف إعانة تبلغ عشرة مليارات ونصف فقط للمتضررين، ثم يُتبعها بخمسين مليارًا.

٤ - بالنسبة لخسائر البترول الذي قيل إنه من أسباب الحرب الأمريكية على المسلمين؛ فقد انخفض معدل التشغيل في ١٢ مصفاة تكرير أمريكية، وانخفض معدل تكرير البترول بنسبة ١٧% وأصيبت أربع منصات بترول في خليج المكسيك بأضرار بالغة غير الانفجارات في مصانع الكيماويات في المدينة.

٥ - يقدر عدد القتلى بعشرة آلاف والعدد قابل للزيادة؛ حيث إن معرفة عدد القتلى يحتاج إلى شهرين كما ذكرت التقارير في الولايات المتضررة؛ ذلك غير المشردين الذين لا حصر لهم، منهم حوالي ٣٠٠ ألف طفل مشرد، ولم يفعل هذا بالمدينة جيش دولة معادية ولا تنظيم القاعدة ولا الإرهاب الذي تدعي الإدارة الأمريكية محاربته ولا أي إنسان مطلقًا، ولا غضب الطبيعة كما يقول بعض الجهلة والحمقى.

٦ - تعلن الولايات المتحدة الأمريكية عن فتح باب التبرعات بكافة أشكالها من جميع الدول والمنظمات في العالم وهي الدولة الغنية؛ ولكن سبحان المعز المذل! وكأنه تفسير للآية: ﴿ذُقْ إنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ﴾ [الدخان: ٤٩] . ومن المحزن أن تسارع أكثر من ثمانين دولة ومنظمة إلى التبرع في الوقت الذي يتضرر فية ثلاثة ملايين مسلم في النيجر من المجاعة والأمراض المهلكة ولا يجدون غير مساعدات الأمم المتحدة التي تاتيهم على استحياء ليُفضَح ويسقط زيف قشرة الإنسانية التي تغطي شكل المساعدات للأمريكان الأغنياء (أصحاب الفيزا كارت) وبوالص التأمين؛ بينما أهل النيجر لا يجدون كسرة الخبز والدواء لأطفالهم.

٧ - الرأي العام في أمريكا ينقلب على حكومته ويتهمها بالتأخر المتعمد عن تخفيف الأضرار وعلى رأسهم كولن باول وزير الخارجية الأمريكي السابق؛ ورفعًا للحرج أقالت الإدارة الأمريكية رئيس وكالة الكوارث دون غيره لتحمله المسؤولية وحده. وقد انتشر بين الأمريكان أن ما حدث هو بسبب حرب العراق وانشغالها بها وتوجيه كل الجهد لها، وانتشر هذا الرأي في كثير من البلاد الغربية وعند كثير من المحللين في الصحافة والإعلام العالمي.

٨ - وأخيرًا يبقى أن يتوقف كل مؤمن ومسلم مع تلك الآية العظيمة من الله في ظل الضعف الشديد للمسلمين والطغيان الشديد للأمريكان: يرسل الملك الواحد العدل آياته إنه هو الله رب السموات والأرض ومن فيهن، خالق الطبيعة وربها، ومصرف أمرها، خالق الماء والهواء وبأمره لهما دمرا كل شيء بأمر ربهم، إنها سنة الله في الحياة لكل أمة متكبرة في الأرض، وراجعوا التاريخ البشري وماذا فعل الله بالأمم التي طغت في الأرض؛ إنها قدرة الله القادر على كل شيء، ﴿وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إلاَّ هُوَ﴾ [المدثر: ٣١] وإنها أيضًا إجابة لدعوات المظلومين في الأرض التي قال الله لها: «وعزتي وجلالي لأنصرنَّك ولو بعد حين»، وتسلية وبرهان للمؤمنين ليزدادوا إيمانًا وتثبيتًا لقلوبهم، ودفعهم إلى العمل الصالح لبناء الأمة الإسلامية القوية لإصلاح الأرض ودحر الطغيان مهما كانت العقبات. وأخيرًا: إن (إعصار كاترينا) ربما يسبب مشكلات داخلية للإدارة الأمريكية لا تنتهي سريعًا ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: ٢١] .