رمضان - ١٤١٠هـ
أبريل - ١٩٩٠م
(السنة: ٤)
رمضان - ١٤١٠هـ
أبريل - ١٩٩٠م
(السنة: ٤)
الافتتاحية
-التحرير-
من الأفكار التي يحاول أعداء الإسلام إشاعتها بالإلحاح بتردادها أن عودة
المسلمين إلى التمسك بدينهم ووضعه في الاعتبار ليست ظاهرة أصيلة عامة، وإنما
هي ظاهرة جزئية يقوم بها شباب يائس يعيش تحت ضغط ظروف اجتماعية
واقتصادية صعبة، وأغلقت في وجهه كل الأبواب، فلجأ إلى الإسلام كنوع من
الهروب من مشاكله، وصنع لنفسه جوًا يشعر فيه بالأمان والاطمئنان!
وقد جعلوا من عودة الشباب المسلم إلى الاعتزاز بعقيدته وإحلالها المحل
الأول من حياته نوعًا من أحلام اليقظة التي لا تعدو - عند الإغراق فيها - أن
تكون مرضًا نفسيًا يحتاج إلى علاج! ! .
وهذه النظرة القاصرة المغرضة نابعة ابتداء إما من التحامل على الإسلام كدين، ... والكراهية العميقة له؟ وإما من الآثار الفكرية للمبشرين والمتربين في معاهدهم
ودهاليزهم. أي أنها تعود إلى سببين رئيسيين:
أ- كره للأديان عمومًا والإسلام خصوصًا.
ب- جهل عميق بالإسلام؛ كيف ينتشر وكيف ينحسر.
إن هذه التحليلات المغرضة التي تمتلئ بها الصحف والمجلات أجنبية وعربية
عن أسباب رجوع الإنسان إلى عقيدته تبدو مضحكة في كثير من الأحيان
كما تبدو سمجة وثقيلة، وما أشبهها بكلام كثير من المستشرقين عن الإسلام
وأحكامه، وعن شخصية الرسول محمد -ﷺ-، بل إن هذه
التحليلات امتداد لذلك الفكر الذي أرساه المستشرقون، وعمل على ترسيخه أولياؤهم
في عالمنا الإسلامي.
ونحن نقول: إنه على الرغم من غثاثة هذا الفكر وسطحيته فإنه يجد من
يسمعه ويتعلق به ويعجب به من بيننا. ويساعد على ذلك أن هناك تقصيرًا سببه
تقاعس أهل الفكر الصحيح، وأجواء فكرية تحدث من تكاسل هؤلاء؛ وجرأة أهل
الباطل التي تحتضن الغث وتروجه، وتقصي النافع وتشوهه.. لكن الذي يفوت
هذه التحليلات هو طبيعة الإسلام كعقيدة، وطبيعته في التفاعل مع الحياة، ويظنون
أن العقيدة الإسلامية إذا كانت في حالة ضمور فهي في طريقها إلى الموت دائمًا.
نعم: قد يوجد من تضمر عقيدته، ثم تموت، ولكن هؤلاء نسبتهم قليلة، وبما أن الساحة ليست لهؤلاء فقط، حتى لو حُوْول إخلاؤها لهم بكل السبل، فإن من طبيعة البشر عامة أن تستخدم الاستقراء والاستنتاج كعمليات منطقية بسيطة، فتدرس الظواهر هنا وهناك، وتستنتج منها نتائج تعمل بمقتضاها. والمسلم إنسان قبل كل شيء، لو نظر حوله لوجد عشرات ومئات الظواهر والدلائل التي تلفته إلى دينه لفتًا، وتجعله يقتنع أنه لا يتلاعب به المتلاعبون ولا تجوز عليه الدعاوى والخدع إلا إذا كان رقيق الدين ضحل العقيدة. هذا على المستوى الفردي.
أما على المستوى الجماعي - سمه القومي أو الوطني إن شئت- فإنه كما
يستعبد فرد فردًا، ويهضم قوي حق ضعيف؛ فإن أممًا تأكل أخرى، وتذوب
حضارات وتندثر وتبنى على أطلالها حضارات، ولا يودي بالأمة سوى ضعف
العقيدة، وانحلال الروابط الدينية التي تجمع أفرادها ومؤسساتها، وعندما تنهزم
الأمة نفسيًا، فتتخلى عن قيمها ومفاهيمها، وتجلب قيم ومفاهيم القوي تطبقها
راضية مختارة بلا تمحيص وبلا خجل؛ فهذا هو الانهيار والاندثار والذوبان بعينه. وقد ينخدع بعض الناس فتنعكس عندهم السنة الكونية التي تقول:
" حيث يكون الحق تكون القوة " فتصبح في نظرهم: " حيث تكون القو ة ...
يكون الحق " وهذا هو طريق الشيطان كما قال تعالى: [الشَّيْطَانُ ... يَعِدُكُمُ الفَقْرَ ويَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ واللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وفَضْلًا واللَّهُ واسِعٌ عَلِيمٌ] [البقرة: ٢٦٨]
وهكذا فإن من طبيعة المسلم أنه يمكن أن يؤوب إلى الحق، وإلا لما كان هناك من
التوبة، ويمكن أن يراجع نفسه فيصدقها وتصدقه، والله يحوطه ويرعاه سواء كان
مهتديًا أو ضالًا، وهو رحيم بعباده يصرِّف عليهم العبر والحوادث، ويمتحنهم
بالمصائب والرغائب [إنَّ الَذِينَ اتَّقَوْا إذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإذَا هُم
مُّبْصِرُونَ] [الأعراف: ٢٠١] " يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار، وأنا أغفر
الذنوب جميعًا فاستغفروني أغفر لكم " (جزء من حديث أبي ذر المشهور الذي رواه
مسلم) .
وكما يتوب المسلم عن الفواحش كالزنا، وشرب الخمر، والاستهتار
بالمحرمات كذلك يتوب عن إهمال أمر الدين وعدم إحلاله المحل الأول في حياته
وعن التغني بالشعارات والبدع التي تستورد من أعداء الله شرقًا وغربًا، ويتوب
عن تجزئة الإسلام أجزاء؛ فهذا يرفضه، وهذا يقبله، وهذا ضروري؛ وهذا
هامشي! وعن قياس الإسلام على سائر النحل والأديان الأخرى، واعتبار حاله
بأحوالها، وعن تضييق المفهوم الرباني للإسلام وتقليصه إلى أن يقتصر على هذه
الحركات التي تمارس في المسجد، وإلى هذه التراتيل التي تسمع عند موت شخص، ولا شيء بعد ذلك.
وباختصار، فكما تكون التوبة من الموبقات الخلقية والسلوكية وارتكاب
الفواحش، والتهاون بأركان الإسلام؛ تكون أيضًا من الموبقات والفواحش الفكرية
والعقيدية الشائعة. وإذا شئنا أن نناقش تحليلات هؤلاء الجهلة بظواهر الأمور -
فضلًا عن جهلهم بنوايا المسلمين الذين يرجعون إلى دينهم زرافات ووحدانًا - فإن
الأسباب الاقتصادية والاجتماعية التي يذكرونها لا تكفي وحدها لتفسير ذلك، وهذا
تكذيب للواقع، وإساءة إلى هذه الجموع العريضة من الشباب المسلم الذي يجتهد في
إثبات عقيدته والتمسك بهدي ملته، وتشكيك بتوجه هؤلاء؛ فلو كان العامل
الاقتصادي هو الدافع فما بالنا بهؤلاء الذين اختاروا هذا الطريق على الرغم من
البحبوحة التي يعيشون فيها؟ ماذا يدفعهم إلى هذا؟ أهو طمع في الزيادة؟ !
ثم ما بال هذه الجماهير التي ذاقت بسبب تمسكها بعقيدتها كل أنواع المحن من
قتل وسجن وتضييق وتشريد.. ومع هذا لم ترض الدنية في دينها، ولم تفتنها
التهديدات ولا الإغراءات عن التخلي عما تؤمن به؟ ! .
إن طرق المغريات المادية والمعنوية لم تزل مفتوحة أمام طلاب الدنيا، وما
على الإنسان الذي يريد المطامع الدنيوية إلا أن يشير ولو إشارة إلى امتعاضه من
المظاهر الإسلامية، ويتهجم على هذا التيار من الفهم والتفكير الذي يحس ويلمس
بين الجماهير المسلمة؛ حتى يُحْتَضَن وترفع درجته لينصب إما أديبًا عبقريًا، أو
مفكرًا مستنيرًا جريئًا، وبعد أن يكون نكرة فقيرًا مطويًا في براثن الإهمال والضعة؛ يصبح معرفة غنيًا طافيًا على سطح المجتمع.
إن تفسير رجوع الناس إلى دينها هذا التفسير الفج مثل تفسير كارل ماركس
للتاريخ، وبقدر تهافت الماركسية وانهيارها؛ ستنهار هذه التفسيرات والتحليلات إن
شاء الله. وهذا التفسير والتفسير المادي للتاريخ هو نفسه تفسير المستشرقين
والمستغربين للفتوح الإسلامية بأنها فتوحات وهجرات اقتصادية خرج فيها العرب
من جزيرتهم تحت ضغط الحاجة، وانساحوا في البلاد للنهب والسلب لتحسين
وضعهم الاقتصادي! وهكذا تجرد هذه الموجات الكاسحة من الشباب المسلم من أي
دافع مشروع، ومن أي هدف نبيل، وتشوه صورتها لتبدو موجات مسعورة، تنشر
الفوضى والتخريب، ليكون ذلك مسوغًا لضربها أو علاجها بكافة الطرق، تجرد
هذه الجماهير من الأحفاد كما جردت أجدادها من الغايات السامية، والأهداف
العظيمة، وتصاغرت تضحياتهم ودماؤهم المسفوحة في كل ربوة، وفوق كل ثرى
لتكون من أجل البحث عن لقمة الخبز فقط، أما سبيل الله، والجنة، وجزاء
الصابرين، وغسل العار، والعزة الإيمانية، وحرب الظلم والطغيان، والرباط،
والشهادة، ومن هو في سبيل الله، ومن هو في سبيل الشيطان. كل ذلك لا قيمة له
ولا وجود له في نظر علماء الاجتماع الذين يبحثون في الظواهر الإسلامية وهم
يعيشون خارجها.
ولكن أنى لإنسان أن يصف لك ألمك كما تشعر به حتى ولو كان طبيبًا ألمعيًا؟
تشتكى ما اشتكيتُ من ألم الشو ... ق إليها والشوقُ حيث النحول
وإذا خامَرَ الهوى قلبَ صب ... فعليه لكل عين دليل
مفاهيم إسلامية
الدين والدنيا
محمد العبدة
وترى الدنيا انطوت في كسبه ... ليس فيها ذرة في قلبه
(إقبال)
كيف اختل التوازن؟ !
لا شك عندنا أن الصحابة رضوان الله عليهم هم القدوة وهم النموذج في فهم
الإسلام، وأقوالهم وأفعالهم هي التي تدل على هذا الفهم، وبالرجوع إلى سيرتهم
نجد أن حياتهم كانت طبيعية ليس فيها تكلف وتعمق، يأخذون بالأسباب في الكسب
من تجارة وزراعة أو عمل يدوي، ويخصصون جزءًا من أوقاتهم للعلم، وإذا دعا
داعي الجهاد فهم الرجال، وفيهم الأغنياء دون بطر، والفقراء مع التعفف، كانوا
أبعد الناس عن التهالك على الدنيا، فتحوا البلدان وأنشئوا المدن، وأقاموا الدول.
الخلل إذن جاء بعدهم، جاء من يقول: إن الدنيا ضرة الآخرة وليست طريقًا
لها، وأشاع الزهد بمعنى ترك الدنيا وعدم الاهتمام بها، ويمكن أن نعدد بعض
الظواهر التي أدت إلى هذا الخلل:
١- الزهد الأعجمى:
نقل الصوفية إلى المجتمع الإسلامي، فلسفات الهند في تعذيب الجسد وحب
(الفقر) كما نقلوا رهبانية النصارى، وروجوا هذه البضاعة باسم الزهد المشروع،
وحاولوا تأييد هذه (الرهبنة) بذكر ما كان عليه الجيل الأول من السمو حيث لم تكن
الدنيا في قلوبهم وراحوا يذمون الدنيا بمناسبة وبغير مناسبة، وساعدهم على ذلك
القصاص الجهلة، الذين وجدوا الكلام في هذا الموضوع من الأشياء المحببة لدى
الجماهير، وهكذا أصبحت مرتبة الزاهد الذي لا يتكسب ويعيش في زاوية أو رباط
هي أعلى المراتب، وسمع المسلمون وأعجبوا بمن يقول: (لو أن الدنيا بحذافيرها
عرضت علي حلالًا ولا أحاسب بها في الآخرة لكنت أتقذرها كما يتقذر الرجل
الجيفة) [١] .
ووضع هؤلاء الصوفية كلام الله ﷾ عن الدنيا أو كلام الرسول -
ﷺ- في غير موضعه، ولم يفهموه حق الفهم، وقد أدبنا الله
﷾ في القرآن بأن نذكر القضية ونقيضها حتى يتم التوازن، فلا يذكر
عذاب النار إلا ويذكر نعيم الجنة، ولا يذكر الفجار إلا ويذكر الأبرار، فعندما نذم
الدنيا يجب أن نبين على أي شيء يقع الذم.
يقول الشيخ رشيد رضا: (ومن أضر ما حدث بعد الخلفاء الراشدين الغلو في
التزهيد، وحمل الناس على الاعتقاد بأن الدنيا ضرة الآخرة على الإطلاق، ومن
أكبر المصائب أن هذا التعليم كان ديدن الخطباء والوعاظ، فزرع أهله في قلوب
الأمة الإسلامية فسيل الكسل، وما التكايا التي أحدثها المسلمون إلا كالأديار عند
النصارى) [٢] . (والذين لبسوا لبوس الصالحين نفثوا في الأمة سموم المبالغة في
التزهيد، وأكثرهم يريد إنفاق كسب الكاسبين عليهم وهم كسالى لزعمهم أنهم بحب
الله مشغولون) [٣] .
هؤلاء البطالون الذين لا يريدون الكد والتعب، ويتخوفون الصراع مع
الأعداء، يلجئون إلى حيلة الزهد والانزواء وكيف يكون إذن التمكين في الأرض
والحكم بشريعة الإسلام، وهذا كله يختلف عن الاغترار بالدنيا والانغماس في
شهواتها.
٢- الخلل في فهم طبيعة الإنسان:
قد يظن بعض الناس أن الأمور الدنيوية أو اللذات الحسية هي نقص في
الإنسان بتأثير من الفلاسفة الذين يفكرون تفكيرًا خياليًا، ورهبان النصارى الذين
يستقذرون الأمور الحسية وهذا غير صحيح، بل هي بوجه من الوجوه كمال إذا لم
تطغِ، وإذا لم تصرفه عن الآخرة (والدليل على أن اللذات الجسدية ليست نقصًا:
أن عالم الآخرة لا يخلو منها، فهو عالم يكون الإنسان بهخ في أعلى أوج الكمال،
فيستوفي جميع اللذات الروحية والجسدية من غير عناء ولا شقاء ولا جهاد ولا بلاء [٤] ومن هذا الباب يشنع النصارى على نبينا ﵊ كثرة الزواج،
ويحاول بعض المسلمين الرد عليهم بأساليب تبريرية، فالأكل والشرب والزواج
ليست عيبًا في الإنسان، لأن طبيعته ليست من جنس الملائكة.
٣- أسباب نفسية:
عندما يفشل بعض الناس في الحياة ولا يستطيعون إعمار الدنيا بالخير
والتمكن فيها، واستخلاصها من أيدي الكفار، عندنا يلجئون إلى حيلة نفسية وهي
التركيز على الزهد، وإقناع النفس أن نعيم الدنيا زائل، والكفار لهم الدنيا ونحن لنا
الآخرة، وربما في دخائلهم يحبون الدنيا حبًا جمًا، لقد انتشر التصوف وازداد بعد
ضعف الدولة الإسلامية أو فشلها في الوقوف أمام زحف التتار، فكثرت الزوايا
والربط والهروب السلبي من متطلبات الكفاح.
عودة إلى المفهوم الإسلامي:
١ - إن ما جاء عن الرسول -ﷺ- من ذكر للدنيا لا يفهم
منه إلا التحذير أن يتنافسها المسلمون فتهلكهم، وإلا أنها لا تساوي شيئًا بالنسبة
للآخرة لأن الرسول -ﷺ- اشتغل بها، فقد دعا وجاهد وأسس
دولة الإسلام، وكان بعض كبار الصحابة من الأغنياء، ولم يدعهم الرسول -صلى
الله عليه وسلم- إلى ترك المال وترك الاشتغال بالتجارة.
وكذلك ذم الدنيا الوارد على لسان بعض العلماء (إنما هو راجع إلى أفعال بني
آدم التي تقع على غير الوجه الذي تحمد عاقبته) [٥] .
٢-ربما يتكالب الناس على الدنيا في زمن معين أو في بلد معين، فيأتي عالم
رباني ويتكلم عن الدنيا وموقعها بالنسبة للآخرة وذلك فيما يرد الناس إلى التوسط
والتوازن، فهذا صحيح وهذا يختلف عن الذي يجعل الفقر هو الأصل، ويذم الدنيا
دائمًا.
ذكر الخلال في كتابه (الحث على التجارة) حديثًا عن عائشة ﵂
قالت: كان أبو بكر ﵁ أتجر قريش حتى دخل في الإمارة) ثم أتى برواية عن أبي الدرداء ﵁ أنه لم يستطع الجمع بين التجارة والعبادة، وقد علق محقق الكتاب أن الخلال ساق أثر أبي الدرداء ليبين أنه حالة خاصة بمن لديه سعة من المال لينفق على العيال ثم ساق كلام الذهب (الأفضل الجمع بين الأمرين) .
٣ - الإسلام يحث على العمل والكسب: قال سفيان بن عيينة: (ليس من
حب الدنيا أن تطلب منها ما يصلحك) وعن الإمام أحمد بن حنبل (أحب الدراهم
إلي درهم من تجارة، وأكرهها عندي الذي من صلة الإخوان) [٦] .
وعن سعيد بن المسيب: (لا خير فيمن لا يطلب المال يقضي به دينه، ويصون به عرضه، ويقضي به ذمامه، وإن مات تركه ميراثًا
لمن بعده) [٧] .
وقد جاء في القرآن عن داود ﵇: [وعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ]
[الأنبياء: ٨٠]، وصح عن زكريا ﵇ أنه كان نجارًا، وأما ما اشتهر ...
بعدئذ من احتقار للمهن، فهذا شيء أتي به المسلمون من قبل الفلاسفة اليونانيين
الذين كانوا يعظمون العمل العقلي ويحتقرون المهن، ويرتبون المجتمع طبقات
حسب أهوائهم، إن كتب بعض العلماء توحي بالاحتقار للمهن كقول الإمام الماوردي: (وأشرف الصناعات صناعة الفكر وأرذلها صناعة العمل) [٨] وهذا قد يكون من
أسباب تخلف المسلمين فى الصناعة في الوقت الذي تقدم فيه الأوربيون واستعمروا
العالم.
٤ -إن الاستمتاع بالدنيا وملاذها والترفه فيها وإن كان بالحلال، ولكنه يوشك
أن يؤدي بالمؤمن إلى حبها والتعلق بها، فالمؤمن يبقى على حذر منها ويبتعد عن
مواطن الزلل والشبهات، ويعود نفسه على العيش الخشن حتى يكون على استعداد
للجهاد في أي وقت، وهذا لا يمنع من لبس الثوب الحسن والنعل الحسن كما سأل
أحد الصحابةرسول اللهﷺعن التجمل بهذا وحبه للنظافة في
مسكنه وثوبه فقال الرسول -ﷺ-: (إن الله جميل يحب الجمال)
وهذا لا ينقص درجته عن الذي يفضل الخشونة في مأكله أو ملبسه. وأما الآية
[أَذْهَبْتُمْ طَيِّبَاتِكُمْ فِي حَيَاتِكُمُ الدُّنْيَا واسْتَمْتَعْتُم بِهَا] [الأحقاف: ٢٠] قال الشيخ
الشنقيطي في تفسيرها: (التحقيق إن شاء الله في مثل هذه الآية هو أنها في الكفار
وليست في المؤمنين الذين يتمتعون باللذات التي أباحها الله لهم لأنه تعالى ما أباحها
لهم ليذهب بها حسناتهم) [٩] .
وقال سعيد بن جبير: متاع الغرور ما يلهيك عن طلب الآخرة، وما لم يلهك
فليس بمتاع الغرور، ولكنه متاع بلاغ إلى ما هو خير منه.
والخلاصة أنه لا بد من التوازن الدقيق في هذه المسألة، فلا تكن الدنيا أكبر
همنا، وفي نفس الوقت لا نغتر بترهات الصوفية وتخبطات القصاص الوعاظ،
ونحن لا نريد تضخيم دور المال ولكن واقع البشرية اليوم يقول إن للاقتصاد دور
بالغ، ونعم المال الصالح للعبد الصالح، وكيف تقوى الدعوة الإسلامية دون أخذ
الأسباب، وكيف نريد من شعوب تعيش على فتات موائد الغرب أن تنهض وتساعد
في إقامة حكم الله في الأرض.
ولهذا قلنا: إنها معادلة صعبة.
أعدها وجمعها:محمد صالح المنجد
الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله،
وصحبه أجمعين، وبعد:
فهذه طائفة من أحكام الصيام، مجموعة من كلام أهل العلم، من المتقدمين
والمتأخرين، بطريقة السؤال والجواب.
س: ما هو فضل الصيام؟
ج: في ذلك آيات وأحاديث كثيرة، منها قوله تعالى: [إنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ
أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ] قال أهل التفسير: هم الصائمون.
وقال -ﷺ-: «إن في الجنة بابًا يقال له الريان: يدخل
منه الصائمون يوم القيامة، لا يدخل منه أحد غيرهم، يقال: أين الصائمون؟،
فيقومون فيدخلون منه، فإذا دخلوا أغلق فلم يدخل منه أحد» (وفي رواية: من
دخل شرب، ومن شرب لم يظمأ أبدًا) [صحيح الجامع الصغير، رقم ٢١٢١،
وانظر صحيح الترغيب ١/٤١٠] .
وفي الصحيحين، قال رسول اللهﷺ-: «قال الله عز
وجل، كل عمل ابن آدم له (وفي مسلم: يضاعف الحسنة بعشر أمثالها، إلى
سبعمائة ضعف) إلا الصوم، فإنه لي وأنا أجزي به، والصيام جنة» (وفي رواية
صحيحة: يستجن به العبد من النار) .
وفي حديث يحيى بن زكريا: «وأمركم بالصيام، ومثل ذلك كمثل رجل معه
صرة مسك في عصابة، كلهم يجد ريح المسك، وإن خلوف فم الصائم أطيب عند
الله من ريح المسك» [صحيح الجامع الصغير رقم (١٧٢٠)] .
س: ما حكم من صام رمضان استشفاء من مرض أو تخفيفًا للوزن؟
ج: إن اقتصرت نيته على هذا فليس له في الآخرة من نصيب، قال تعالى:
[مَن كَانَ يُرِيدُ العَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلاهَا
مَذْمُومًا مَّدْحُورًا، ومَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ كَانَ سَعْيُهُم
مَّشْكُورًا] [الإسراء/١٨-١٩] .
ويجب أن تكون نية المؤمن مطابقة لحديث رسول اللهﷺ-: «من صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من ذنبه» [صحيح الترغيب
١/٤١٥] وينبغي على الدعاة أن يبينوا للناس معنى كلمة (احتسابًا) ويدعوا ذكر
الفوائد الدنيوية للمؤلفة قلوبهم.
س: كيف يحكم بدخول شهر رمضان؟ ..
ج: بأحد أمرين:
- الأول: رؤية هلاله، لقوله تعالى: [فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ] فإذا
أعلن ثبوته مصدر موثوق وجب العمل بذلك.
- الثاني: إكمال شعبان ثلاثين يومًا، ولا مانع من توالي شهرين أو أكثر في
السنة الهجرية كل منها ٢٩ يومًا أو ٣٠ يومًا.
س: إذا أسلم الكافر، أو بلغ الصبي، أو شفي المريض، أو أقام المسافر،
أو طهرت الحائض، أثناء النهار في رمضان فماذا يجب عليهم من جهة الإمساك
والقضاء؟
ج: إذا أسلم الكافر، أو بلغ الصغير، أثناء النهار لزمهما إمساك بقية اليوم
وليس عليهما قضاؤه، ولا قضاء الأيام التي قبله من الشهر، لأنهما لم يكونا من
أهل الوجوب عند الإمساك.
- وإذا شفي المريض، أو أقام المسافر، أو طهرت الحائض، فالأحوط
الإمساك بقية اليوم (للخلاف في المسألة) وعليهم قضاء هذا اليوم، وما فاتهم قبله.
والفرق بين القسمين: أن القسم الأول تحقق لديهم الشرط أما القسم الثاني فقد زال
عنهم المانع.
س: متى يؤمر الصبي بالصيام؟
ج: قال الخرقي: وإذا كان الغلام عشر سنين، وأطاق الصيام أخذ به.
قال ابن قدامة: واعتباره بالعشر أولى، لأن النبي -ﷺ-
أمر بالضرب على الصلاة عندها، واعتبار الصوم بالصلاة أحسن لقرب إحداهما
من الأخرى، واجتماعهما في أنهما عبادتان بدنيتان من أركان الإسلام، إلا أن
الصوم أشق فاعتبرت له الطاقة، لأنه قد يطيق الصلاة من لا يطيقه. [المغني مع
الشرح ٣/٩٠] .
فما بالك أيها الأخ المسلم بمن يمنع أولاده من الصيام رحمة بهم بزعمه! !
س: رجل بلغ من الكبر عتيًا، وأصبح لا يعرف أولاده، ولا الجهات
الأصلية، فماذا عليه في الصوم؟ .
ج: إذا كان الواقع ما ذكر، فليس عليه صلاة ولا صيام ولا إطعام. وإذا كان
يعود إليه عقله أحيانًا، ويذهب أحيانًا، فإذا عاد إليه صام، وإذا ذهب عنه سقط
عنه الصيام.
س: ما حكم الصيام للمريض؟
ج: إذا ثبت بالطب أن الصوم يسبب هلاك المريض فلا يجوز له الصيام،
أما إن ثبت أن الصوم يجلب المرض له أو يضر بالمريض بزيادة مرضه أو تأخير
شفائه أو يؤلمه أو يشق عليه الصيام، فالمتسحب له أن يفطر ثم يقضي.
س: شخص مصاب بقرحة في معدته، ونهاه الطبيب عن الصيام مدة خمس
سنوات. فما الحكم؟
ج: إذا كان الطبيب الذي نهاه عن الصوم ثقة مأمونًا خبيرًا في طبه، فيتعين
السمع والطاعة لنصحه، وذلك بإفطاره في رمضان حتى يجد القدرة والاستطاعة
على الصوم، لقوله تعالى: [فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ] فإذا شفي من مرضه، تعين عليه صوم أشهر رمضان التي أفطرها.
س: ما حكم العاجز عن الصيام عجزًا كليًا لمرض لا يرجى شفاؤه أو لكبر
سنه؟
ج: عليه أن يطعم عن كل يوم مسكينًا، نصف صاع من قوت البلد، (مثال: قرابة١. ٥ كغ من الأرز) يدفعها في أول الشهر كما فعل أنس ﵁،
ويجوز أثناءه أو في آخره.
س: رجل مريض أخبره الأطباء أن شفاءه ممكن، فهل يجزئه الإطعام؟
ج: لا يجزئه الإطعام، ويجب عليه الانتظار حتى يشفى ثم يقضى.
س: رجل مريض ينتظر الشفاء ليصوم، فمات، فماذا عليه؟ .
ج: ليس عليه شيء لأن الصيام حق لله ﵎، وجب بالشرع ومات
من يجب عليه قبل إمكان فعله فسقط إلى غير بدل كالحج.
س: شخص صام جزءًا من رمضان ثم عجز عن إكمال الباقي، فماذا يعمل؟
ج: إن كان عجزه لأمر طارئ يزول، انتظر حتى يزول ثم يقضى، وإن
كان عجزه لأمر دائم، فإنه يطعم عن كل يوم مسكينًا كما تقدم.
س: ما حكم الصوم للمسافر؟
ج: إذا شق عليه الصوم في السفر فالأفضل أن يأخذ بالرخصة فيفطر. وإن لم
يشق عليه صام والفطر جائز.
س: متى يفطر الصائم؟
ج: في ذلك حديثان:
- الأول: حديث أنس ﵁ أنه أفطر على دابته قبل أن يخرج وقد
تهيأ للرحيل.
- الثاني: حديث ابن عباس ﵄ في الصحيحين، قال: خرج
رسول اللهﷺحتى بلغ عسفان، ثم دعا بماء فرفعه إلى يديه
ليراه الناس ثم أفطر. فالأحوط أن لا يفطر المسافر إلا إذا خرج من بلدته وفارق
البيوت.
س: رجل قرر في إحدى الليالي من رمضان أن يسافر غدًا في النهار، فهل
يجوز له أن يبيت نية الإفطار؟
ج: لا يجوز له ذلك، بل ينوي الصيام، لأنه لا يدري ما يعرض له، فقد لا
يستطيع السفر، فإذا سافر أفطر إن شاء كما تقدم.
س: رجل أراد مواقعة أهله في رمضان، فسافر من أجل ذلك؟
ج: فعله حرام، لأنه قصد التحايل، وهو آثم ولا يجوز له الفطر
[يُخَادِعُونَ اللَّهَ وهُوَ خَادِعُهُمْ] .
س: هل يجوز الإفطار في المطار؟
ج: إن كان المطار داخل البلد أو في حدودها فإنه ينتظر حتى تقلع الطائرة
وتبتعد، ثم يفطر، وإن كان المطار خارج البلد، جاز له الفطر في المطار.
س: غربت الشمس في المطار فأفطرنا بعد الصيام، فلما أقلعت الطائرة
وارتفعت رأينا الشمس مرة أخرى، فما حكم الصيام؟
ج: الصيام صحيح، لأنه ﵊ قال: «إذا أقبل الليل من
هاهنا، وأدبر النهار من هاهنا وغربت الشمس فقد أفطر الصائم» [متفق عليه] .
س: من صام في بلد، ثم سافر إلى بلد آخر، صام أهله قبله أو بعده، فماذا
يفعل؟
ج: يفطر بإفطار أهل البلد الذين ذهب إليهم، ولو زاد على ثلاثين يومًا
(بالنسبة له) لقول النبي -ﷺ-: «الصوم يوم تصومون، والفطر
يوم تفطرون» [رواه الترمذي وهو حديث صحيح] . لكن إن لم يكمل تسعة
وعشرين فعليه إكمال ذلك الشهر (بعد يوم العيد)، لأن الشهر لا ينقص عن تسعة
وعشرين يومًا.
س: صامت امرأة، وقبل الغروب بلحظات خرج منها الدم، فما حكم
صيامها؟
ج: إن خرج فعلًا، فقد بطل الصوم وهي مأجورة، وتقضي بدلًا منه، أما
إن أحسَّت به داخل الجسم ولم يخرج، أو خرج بعد الغروب، فصيامها صحيح.
س: امرأة طهرت قبل الفجر في رمضان، ولم تغتسل إلا بعد الفجر، وكذلك
رجل أصبح جنبًا ولم يغتسل إلا بعد الفجر، فما حكم صيامهما؟
ج: صيام المرأة المذكورة صحيح، وكذلك صيام الجنب، لحديث عائشة
﵂ المتفق عليه: «كان النبي -ﷺ- يدركه الفجر
وهو جنب من أهله، ثم يغتسل ويصوم» . وكذلك النفساء مثل الحائض في الحكم
إذا طهرت قبل الفجر. ولكن يجب التعجيل بالاغتسال لإدراك صلاة الفجر.
س: هل يجوز للمرأة استعمال حبوب لمنع الحيض في رمضان؟
ج: يجوز أن تستعمل المرأة أدوية لمنع الحيض في رمضان إذا قرر أهل
الخبرة الأمناء من الأطباء ومن في حكمهم أن ذلك لا يضرها. وخير لها أن تكف
عن ذلك، وقد جعل الله لها رخصة في الفطر، إذا جاءها الحيض في رمضان
وشرع لها قضاء الأيام التي أفطرتها ورضي لها بذلك دينًا.
س: شخص لم يدر أن رمضان قد دخل، إلا في صباح اليوم التالي، فماذا
يعمل؟
ج: يمسك ذلك اليوم، ويقضي يومًا بدلًا منه، لقوله -ﷺ-: «لا صيام لمن لم يفرضه من الليل» [صحيح الجامع الصغير رقم (٧٥١٦)] .
س: ما هي المفطرات؟
ج: ذكر شيخ الإسلام ﵀: أن من المفطرات ما يكون من نوع
الاستفراغ: كالجماع والاستقاءة، والحيض والاحتجام. ومنها ما يكون من نوع
الامتلاء: كالأكل والشرب (وما في معناها كالحقن المغذية) ومن الخارجات نوع لا
يقدر على الاحتراز منه: كالأخبثين، وإذا خدعه القيء والاحتلام في النوم،
وخروج الدم من الجروح، والاستحاضة، بخلاف ما إذا استقاء عمدًا أو استمنى
عمدًا. [الفتاوى٢٥ /٢٦٥] .
والمفطرات (ما عدا الحيض والنفاس) لا تفسد الصوم إلا إذا فعلها الشخص
مختارًا غير مكره، ذاكرًا غير ناسٍ، عالمًا غير جاهل.
س: ما حكم قطرة العين والأذن؟
ج: لا تفطر كما ذكر أهل العلم، وكذلك: الطيب والكحل، وأخذ الدم
للتحليل، والرعاف، والحقنة الشرجية، والإبر غير المغدية، والغبار، وذوق
الطبّاخ للطعام دون دخوله إلى جوفه، ومن تمضمض فدخل الماء رغمًا عنه إلى
جوفه، ودواء الربو الذي يؤخذ بطريق الاستنشاق، وبلع الريق. وكذلك السواك
فهو جائز في جميع أجزاء النهار.
س: ما حكم التقبيل في نهار رمضان؟
ج: إذا عرف الشخص من نفسه أنه إذا قبّل لا يخرج منه شيء، جاز له
التقبيل، كما ورد في الصحيحين أنه -ﷺ- كان يقبل وهو صائم،
أما إذا كان يعلم من عادته أنه سينزل، أو لا يضمن نفسه، فلا يقبل، لأنه إذا أنزل
عند التقبيل أو اللمس فقد فسد صيامه.
س: ما حكم بقايا الطعام في الفم، وفتات السواك، واستخدام معجون الأسنان؟
ج: إذا طلع الفجر عليه فعليه إخراج بقايا الطعام من فيه ولايجوز بلعها.
وكذلك لا يجوز بلع فتات السواك، وإذا وصلت إلى حلقه رغمًا عنه، فليس عليه
شيء. وكذلك الدم الخارج من اللثة لا يفطره إذا بلغ جوفه دون قصد. أما بالنسبة
لمعجون الأسنان فإنه لا يخلو من حالين:
أحدهما: أن يكون قويًا، ينفذ إلى المعدة ولا يتمكن الإنسان من ضبطه، فهذا
محظور عليه، ولا يجوز له استعماله، وعلى الأقل فهو يكره.
أما إذا كان يمكنه أن يتحرز منه، فإنه لا حرج عليه في استعماله..
س: ما حكم الأكل والشرب أثناء الأذان؟
ج: إن سمع الأذان وعلم أنه يؤذن على الفجر، وجب عليه الإمساك، وإن
كان يؤذن قبل طلوع الفجر، لم يجب عليه الإمساك حتى يتبين له الفجر، وإن كان
لا يعلم حال المؤذن هل أذن قبل الفجر أو بعده، فالأولى والأحوط أن يمسك إذا
سمع الأذان، ولا يضره لو شرب أو أكل شيئًا حين الأذان لأنه لم يعلم بطلوع الفجر، لكن عليه أن يحتاط بالتقويمات التي تحدد الوقت بالساعة والدقيقة.
س: ماذا يفعل من غربت الشمس وهو يقود سيارته، وليس عنده ما
يفطر به؟
ج: ينوي الفطر بقلبه، ولا يفعل كبعض الجهال: يمص أصبعه أو يبلع
ريقه.
س: لم يخبر أمه بطلوع الشمس شفقة عليها حتى يتسنى لها الشرب، فما
الحكم؟
ج: الأحوط أن تعيد الصيام، ويستغفر هو ويتوب.
س: إذا رأى شخص صائمًا يأكل ناسيًا، فهل يجب عليه أن يذكره؟
ج: نعم يجب عليه ذلك لعموم قوله ﵊ في الحديث الصحيح: «إذا نسيت فذكروني» ولأنه بالنسبة للمشاهد يعتبر منكرًا يجب تغييره، ولأنه
من باب التعاون على البر والتقوى.
س: ما حكم التهنئة بدخول شهر رمضان؟
ج: لا حرج في ذلك.
نسأل الله أن يعيننا وإخواننا المسلمين على صيامه وقيامه كما يحب ويرضى،
والله تعالى أعلم.
المصادر:
-المغني مع الشرح الكبير - الجزء الثالث.
-مجموع الفتاوى لابن تيمية - الجزء الخامس والعشرون.
مجالس شهر رمضان -للشيخ محمد بن صالح العثيمين.
مجلة البحوث الإسلامية - العدد الرابع عشر.
-فتاوى مجلة الدعوة.
-فتاوى نور على الدرب - للشيخ عبد العزيز بن باز.
- فتاوى نور على الدرب - للشيخ محمد بن صالح بن عثيمين.
خواطر في الدعوة
محمد العبدة
جاء في كتاب (فضائل الصحابة) أن عبد الرحمن بن عوف ﵁
شكى خالد بن الوليد إلى رسول اللهﷺفقال رسول الله-صلى الله
عليه وسلم-لخالد: «يا خالد لمَ تؤذي رجلًا من أهل بدر، لو أنفقت مثل أحد ذهبًا
لم تدرك عمله» [١] . وجاء في صحيح مسلم: كان بين خالد بن الوليد وبين عبد
الرحمن بن عوف شيء، فسبه خالد، فقال رسول اللهﷺ-: «لا تسبوا أصحابي فإن أحدكم لو أنفق مثل أحد ذهبًا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه» [٢] .
ومع بقاء هذه الأحاديث على عمومها، ولكن من الواضح أن رسول الله وجه
خالدًا ﵁ إلى احترام صحبة معينة وهي الصحبة القديمة، فهؤلاء لهم
منزلة خاصة، منزلة أوائل من أسلم وسار مع الدعوة في دربها الطويل من التعذيب
والحصار والهجرة، سار مع الدعوة في السراء والضراء، وكان مع الوحي الإلهي
وهو يتنزل آية آية وسورة سورة، هؤلاء الصحب هم أجدر الناس بحب رسول
اللهﷺوتقديره لهم.
والذين جاءوا بعد ذلك قد يكون فيهم من يملك طاقات ومواهب ويقدم خدمات
جلّى للدعوة الإسلامية، ولكن يبقى للرعيل الأول منزلتهم، والإسلام ليس فيه
طبقية ولا كهنوت، وكل يؤخذ من كلامه ويرد عليه، وليس عندنا شيخ ومريد،
ولكن من له باع طويل في الدعوة، والتقى ظاهر عليه فيجب أن يحترم ولا يتطاول
عليه من هو ناشئ غِرٌ، والحقيقة أنه ليس أضر على العمل الإسلامي، بل على
الأمم من نشوء صراع بين الجيل القديم والجيل الجديد، فلا يستفاد من خبرة أولئك
ولا من حماسة هؤلاء.
وقد عاتب الله ﷾ أهل بدر عتابًا شديدًا بسبب اختلافهم حول
الغنائم، وكان هذا الخلاف بين الشباب والشيوخ، فقال الشباب: نحن جمعنا
الغنائم وطاردنا العدو، وقال الشيوخ: ونحن كنا ردءًا لكم ونحمي رسول الله-صلى
الله عليه وسلم-، فأنزل تعالى: [يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنفَالِ قُلِ الأَنفَالُ لِلَّهِ والرَّسُولِ
فَاتَّقُوا اللَّهَ وأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ] [الأنفال: ١] .
فليحذر الدعاة من هذا المزلق، الذي يتلبس باسم الأمر بالمعروف أو بشبهة
استعجال الطريق، أو قد يكون جهلًا بعواقب الأمور، والعجيب أن يسبقنا الغربيون
إلى هذه الفضيلة، فلا يدعون فرصة تفوتهم إلا ويستفيدون من كبارهم وعقلائهم،
ولا يهملونهم بل إن هذا الأمر واضح عند العوام في بلادنا فيقولون:
الذي ليس عنده كبير، يشتري له كبير أو الذي ليس عنده كبير ما عند هـ
تدبير.
والمسلمون في هذه الأيام بأشد الحاجة إلى كل طاقة وكل خبرة، ونرجو أن لا
تتبدد بالخصومات المفتعلة.
أعلام الإسلام
محمد محمد توفيق
هو أبو جعفر محمد بن جرير بن يزيد بن كثير بن غالب الطبري، ولد سنة
٢٢٤ هـ، في بلدة آمل عاصمة طبرستان ببلاد فارس.
عاش عصرًا من أزهى عصور الإسلام تقدمًا وإنتاجًا على جميع المستويات
الفكرية، فقد كان عصر جمع وتبويب وتصنيف ونقد، ووضع قواعد عامة للعلوم،
واستقراء للجزئيات.
صفاته:
عفيف النفس، لا يقبل الهدية إلا إذا كان يقدر على المكافأة عليها، فيه زهد
وورع وتقوى، رفض المناصب التي عرضت عليه. كان يتمتع بعقلية واعية نيرة، وحافظة لاقطة، وقلب نابض بالإيمان، وعقيدة متينة، ونفسية مطمئنة، وجرأة
في الحق. حفظ القرآن وهو ابن سبع سنين، وأمَّ الناس وهو ابن ثماني سنين،
وكتب الحديث وهو ابن تسع سنين.
برع في الفقه والحديث والقراءات والنحو والحساب وغيرها، ووهب العلم
عمره. وماله، شهد له الجميع بسعة العلم ودقة التفكير.
كان شافعي المذهب، ثم انفرد بمذهب مستقل لم يكتب له الدوام، وذلك
لذهاب مدوناته، وتفرق أصحابه وأتباعه.
رحلاته:
رحل إلى كل من الري، والبصرة، وواسط، والكوفة، وبغداد، وبيروت،
ومصر، طلبًا للعلم وبدلًا له، إلى أن مات ببغداد عام ٣١٠ هـ.
من شيوخه:
في الحديث: محمد بن حميد الرازي، وهناد بن السري، وإسماعيل بن
موسى.
وفي التاريخ: محمد بن إسحاق بن خزيمة، ومحمد بن أحمد بن حماد
الدولابي، ومحمد بن موسى الحرشي، وعماد بن موسى القزاز، ومحمد بن الأعلى
الصنعاني، وبشر بن معاذ، ومحمد بن بشار بن بندار.
وفي الفقه: الحسن بن محمد الزعفراني، وأبو سعيد الإصطخري، والربيع
بن سليمان الجيزي تلميذ الشافعي.
وفي اللغة: أحمد بن يحيى ثعلب..
وغيرهم كثير من مختلف المذاهب، ومن مختلف الأقطار.
تلاميذه:
تتلمذ عليه الكثير من أشهرهم: أبو بكر بن كامل بن خلف، وعبد العزيز بن
محمد الطبري، وأبو إسحاق بن إبراهيم بن حبيب الطبري.
كتبه:
- جامع البيان عن تأويل القرآن (جامع البيان في تفسير القرآن)، وقد اعتمد
في تفسيره هذا على المأثور الذي صح عن رسول الله -ﷺ- أو
الصحابة ﵃، أو التابعين، وكان يهتم بالأسانيد وتقييم الرجال، ويبتعد
عن التفسير بالرأي، ويعرض أوجه القراءات، ويبتعد عن التعمق الفارغ
والتفريعات الهامشية والتكهنات غير المفيدة، ويستشهد على المعنى اللغوي بأحاديث
المصطفى -ﷺ- وكلام العرب وأشعارهم، ويعتني بالإعراب فهو
يوضح المعنى.
- تاريخ الأمم والملوك.
- كتاب آداب النفس الجيدة والأخلاق النفيسة.
- اختلاف علماء الأمصار في أحكام شرائع الإسلام.
- صريح السنة (يوضح فيه مذهبه وعقيدته) ..
- الفصل بين القراءات.
- آداب القضاة.
- فضائل أبي بكر وعمر ﵄.
وغيرها كثير، ومما يدل على ذكائه وحفظه أنه قال:
لما دخلت مصر لم يبق أحد من أهل العلم إلا لقيني وامتحنني في العلم الذي
يتحقق به، فجاءني يومًا رجل، فسألنى عن شيء من العروض، ولم أكن نشطت
له قبل ذلك، فقلت له: علّي قول أن لا أتكلم في شيء من العروض، فإذا كان في
غد فصر إلي، وطلبت من صديق لي كتاب (العروض) للخليل بن أحمد، فجاء
به، فنظرت فيه ليلتي، فأمسيت غير عروضي وأصبحت عروضيًا.
رحم الله أبا جعفر وأسكنه فسيح جناته ...
مصطلحات إسلامية
إعداد: عادل التل
المعنى اللغوي:
الصبر: هو حبس النفس، ويقال: صبرت نفسي على ذلك الأمر أي حبستها.
قال عنترة عن نفسه:
فصبرت عارفةً لذلك حرة ... ترسو إذا نفس الجبان تَطَلَّعُ
والمصبورة: المحبوسة على الموت.
والصبير: الكفيل، وإنما سمي بذلك لأنه يصبر على الغرم، جاء في لسان
العرب: صبر يصبر صبرًا، فهو صابر وصبار وصبير وصبور، والأنثى صبور
أيضًا.
قال الجوهري: الصبر حبس النفس عند الجزع.
والصبر الجراءة، ومنه قول الله تعالى: [فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ] والصبر: الإكراه أيضًا.
وصبير القوم: زعيمهم المقدم في أمورهم.
والصبور: هو القادر على الصبر.
والتصبر: تكلف الصبر.
المعنى الاصطلاحي:
الصبر لفظ عام وربما خولف بين أسمائه باختلاف مواقعه.
- فإن كان حبس النفس لمصيبة سمي صبرًا لا غير، ويضاده الجزع.
- وإن كان في محاربة سمي شجاعة، ويضاده الجبن.
-وإن كان في نائبة مضجرة سمي رحب الصدر ويضاده الضجر.
- وإن كان في إمساك الكلام سمي كتمانًا ويضاده الذل.
- وإن كان في إمساك عن الطعام سمي صيامًا.
وهكذا نستطيع أن نصف كل ما يحتاج إلى الثبات على شيء أو الإمساك
عن شيء صبرًا.
والصبر والحلم قرينان، لأن الحلم ضبط النفس والطبع عن هيجان الغضب
وضده الحماقة.
قال رسول اللهﷺ-: «ليس الشديد بالصرعة، إنما الشديد
الذي يملك نفسه عند الغضب» .
من أحكام المصطلح:
الصبر أساس الابتلاء في حياة الفرد والجماعة. يقول تعالى: [ولَنَبْلُوَنَّكُم
بِشَيْءٍ مِّنَ الخَوْفِ والْجُوعِ ونَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ والأَنفُسِ والثَّمَرَاتِ وبَشِّرِ الصَّابِرِينَ] [البقرة: ١٥٥] .
عندما يقف المسلم داعيًا إلى الله تعالى، يأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويصدع بالحق الذي آمن به؛ فيتعرض للأذى والعذاب، وتنزل به المحن
والخطوب، فلا بد من الصبر والثبات أو الانحراف والفساد.
يقول تعالى: [أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وهُمْ لا يُفْتَنُونَ، ولَقَدْ
فَتَنَّا الَذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَذِينَ صَدَقُوا ولَيَعْلَمَنَّ الكَاذِبِينَ] [العنكبوت: ٢-٣] .
يقول أحد الدعاة: الصبر زاد الطريق في هذه الدعوة، إنه طريق طويل شاق، حافل بالعقبات والأشواك، مفروش بالدماء والأشلاء، بالإيذاء والابتلاء.
الصبر على أشياء كثيرة:
- الصبر على شهوات النفس ورغائبها وأطماعها وضعفها.
- والصبر على شهوات الناس ونقصهم وضعفهم وجهلهم وسوء تصرفهم
وانحراف طباعهم وغرورهم.
- والصبر على تنفج الباطل، ووقاحة الطغيان، وانتفاش الشر، وتصعير
الغرور والخيلاء.
- والصبر على قلة الناصر، وطول الطريق، ووساوس الشيطان في ساعات
الكرب والضيق.
- والصبر على ضبط النفس في ساعة القدرة والانتصار، واستقبال الرخاء
في تواضع وشكر.
والصبر على هذا كله - ومثله - مما يصادف السالك في هذا الطريق ...
لا تصوره الكلمات..
إنما يدرك هذا المدلول من عانى مشقات الطريق وتذوقها انفعالات وتجارب
ومرارات. [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وصَابِرُوا ورَابِطُوا واتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ
تُفْلِحُونَ] [آل عمران: ٢٠٠]
إعداد: نجوى محمد الدمياطي
العظمة الحقيقية
حين نعتزل الناس لأننا نحس أننا أطهر منهم روحًا، أو أطيب منهم قلبًا، أو
أرحب منهم نفسًا، أو أذكى منهم عقلًا.. لا نكون قد صنعنا شيئًا كبيرًا.. لقد
اخترنا لأنفسنا أيسر السبل وأقلها مؤونة! .
إن العظمة الحقيقية: أن نخالط هؤلاء الناس مشبعين بروح السماحة والعطف
على ضعفهم ونقصهم وخطئهم، وروح الرغبة الحقيقية في تطهيرهم وتثقيفهم
ورفعهم إلى مستوانا بقدر ما نستطيع!
إنه ليس معنى هذا أن نتخلى عن آفاقنا العليا ومثلنا السامية، أو أن نتملق
هؤلاء الناس ونثني على رذائلهم، أو أن نشعرهم أننا أعلى منهم أفقًا.. إن التوفيق
بين هذه المتناقضات وسعة الصدر لما يتطلبه هذا التوفيق من جهد؛ هو العظمة
الحقيقية.
سيد قطب - أفراح الروح
أهل العبودية
.. لم ينسبوا إلى اسم ... فلم يشتهروا باسم يعرفون به عند الناس من الأسماء
التي صارت أعلامًا لأهل الطريق..
وأيضًا، فإنهم لم يتقيدوا بعمل واحد يجري عليهم اسمه فيعرفون به دون غيره
من الأعمال فإن هذا آفة في العبودية، وهي عبودية مقيدة، وأما العبودية المطلقة:
فلا يعرف صاحبها باسم معين من معاني أسمائها، فإنه مجيب لداعيها على اختلاف
أنواعها، فله مع كل أهل عبودية نصيب يضرب معهم بسهم، فلا يتقيد برسم ولا
إشارة، ولا اسم بزي، ولا طريق وضعي اصطلاحي ... بل إن سئل عن شيخه؟
قال: الرسول، وعن طريقه؟ قال: الاتباع، وعن خرقته؟ قال: لباس التقوى،
وعن مذهبه؟ قال: تحكيم السنة، وعن مقصوده ومطلوبه؟ قال: [يُرِيدُونَ وجْهَهُ] وعن رباطه؟ قال: [فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَن تُرْفَعَ ويُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا
بِالْغُدُوِّ والآصَالِ، رِجَالٌ لاَّ تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ ولا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وإقَامِ الصَلاةِ وإيتَاءِ
الزَّكَاةِ] وعن نسبه؟ قال:
أبي الإسلام لا أب لي سواه ... إذا افتخروا بقيس أو تميم
ابن القيم - مدارج السالكين " بتصرف "
أنشودة رمزية
لقد حانت الساعة التي ينساب فيها شعاع الفجر الشاحب بين نجوم الشرق.
ستحمل إشعاعات الصباح الجديد، ظل جهدك المبارك، في السهل الذي تبذر
فيه.
وسيحمل النسيم الذي يمر الآن البذور التي تنثرها يداك.. بعيدًا عن ظلك.
ستتابع شمس الحق سيرها دون تراجع، وستعلن قريبًا انتصار الفكرة وانهيار
الأصنام، كما حدث يوم تحطم " هبل " في الكعبة.
مالك بن نبي - شروط النهضة " بتصرف "
بحوث
الإمساك عمّا شجر بين الصحابة
محمد الوهيبي
قال -ﷺ-: «إذا ذكر أصحابي فأمسكوا، وإذا ذكر النجوم
فأمسكوا، وإذا ذكر القدر فأمسكوا» [١] . وهكذا كان من منهج أهل السنة الإمساك
عن ذكر هفوات الصحابة وتتبع زلاتهم وعدم الخوض فيما شجر بينهم. قال أبو
نعيم ﵀: فالامساك عن ذكر، أصحاب رسول اللهﷺ-
وذكر زللهم، ونشر محاسنهم ومناقبهم، وصرف أمورهم إلى أجمل الوجوه، من
أمارات المؤمنين المتبعين لهم بإحسان الذين مدحهم الله ﷿ بقوله: [والَّذِينَ
جَاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ولإخْوَانِنَا الَذِينَ سَبَقُونَا بِالإيمَانِ] .
ويقول أيضًا في تعليقه على الحديث المشار إليه: (لم يأمرهم بالإمساك عن
ذكر محاسنهم وفضائلهم، إنما أمروا بالإمساك عن ذكر أفعالهم وما يفرط منهم في
ثورة الغضب وعارض الموجدة) [٢] . إذًا الإمساك المشار إليه في الحديث الشريف إمساك بخصوص يقصد به (عدم الخوض فيما وقع بينهم من الحروب والخلافات على سبيل التوسع وتتبع التفصيلات ونشر ذلك بين العامة، أو التعرض لهم بالتنقص لفئة، والانتصار لأخرى) [٣] . وذلك مما لم نؤمر به، إنما أمرنا بالاستغفار لهم ومحبتهم ونشر محاسنهم وفضائلهم. (لكن إذا ظهر مبتدع، يقدح فيهم بالباطل فلا بد من الذب عنهم وذكر ما يبطل حجته بعلم وعدل) [٤] .
وهذا مما نحتاجه في زماننا، حيث ابتليت الأمة المسلمة بجامعاتها ومدارسها
بمناهج - يزعم أصحابها الموضوعية والعلمية - يخوضون فيما شجر بين الصحابة
بالباطل دون التأدب بالآداب التي علمنا إياها ﷿ ورسوله -صلى الله عليه
وسلم- كذلك ابتليت بالفرق الضالة التي نشرت ذلك فى بعض البلاد، بل إن
العدوى-وللأسف- وصلت بعض الإسلاميين حتى إن بعضهم يجمع الغث والسمين
من الروايات حول الفتنة التي بين الصحابة ثم يبني أحكامه دون الاسترشاد بأقوال
الأئمة الأعلام وتحقيقاتهم، من أجل ذلك أردت أن أشير إلى بعض الأسس ...
والتوجيهات التي ينبغي أن يعرفها الباحث إذا اقتضت الحاجة أن يبحث وينظر إلى
الروايات فيما شجر بينهم.
١ -إن الكلام عما شجر بين الصحابة ليس هو الأصل، بل الأصل العقدي
عند أهل السنة هو الكف والإمساك عما شجر بين الصحابة، وهذا مبسوط في عامة
كتب أهل السنة في العقيدة كالسنة لعبد الله بن أحمد بن حنبل، والسنة لابن أبي
عاصم، وعقيدة أصحاب الحديث للصابوني، والإبانة لابن بطة، والطحاوية
وغيرها. ويتأكد هذا الإمساك عند من يخشى عليه الالتباس والتشويش والفتنة وذلك
بتعارض ذلك بما في ذهنه عن الصحابة وفضلهم ومنزلتهم وعدالتهم وعدم إدراك
مثله (لصغر سنه أو حداثة عهده بالدين..) لحقيقه ما حصل بين الصحابة
واختلاف اجتهادهم في ذلك فيقع في الفتنة (بانتقاصه الصحابة) من حيث لا يعلم..
وذلك مبني على قاعدة تربوية تعليمية مقررة عند السلف وهي ألا يعرض على
الناس من مسائل العلم إلا ما تبلغه عقولهم، قال الإمام البخاري ﵀: باب
من خص بالعلم قومًا دون قوم كراهية ألا يفهموا، وقال علي ﵁:
حدثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يكذب الله ورسوله؟ . قال الحافظ في الفتح
تعليقًا على ذلك: وفيه دليل على أن المتشابه لا ينبني أن يذكر عند العامة ومثله
قول ابن مسعود: (ما أنت محدثًا قومًا حديثًا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة)
رواه مسلم.
وممن كره التحديث ببعض دون بعض أحمد في الأحاديث التي ظاهرها
الخروج على السلطان، ومالك في أحاديث الصفات، وأبو يوسف في الغرائب..
إلى أن قال: (وضابط ذلك أن يكون ظاهر الحديث يقوي البدعة وظاهره في الأصل غير مراد، فالإمساك عنه عند من يخشى عليه الأخذ بظاهره مطلوب، والله أعلم) [٥] .
٢ - وإذا دعت الحاجة إلى ذكر ما شجر بينهم فلا بد من التحقق والتثبت في
الروايات المذكورة حول الفتن بين الصحابة، قال ﷿: [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا
إن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ]
هذه الآية تأمر المؤمنين بالتثبت في الأخبار المنقولة إليهم عن طريق الفساق لكي لا
يحكموا بموجبها على الناس فيندموا، فوجوب التثبت والتحقق فيما ينقل عن
الصحابة وهم سادة المؤمنين أولى وأحرى، خصوصًا ونحن نعلم أن مثل هذه
الروايات دخلها الكذب والتحريف، إما من جهة أصل الرواية، أو تحريف بالزيادة
والنقص يخرج الرواية مخرج الذم والطعن، وأكثر المنقول من المطاعن الصريحة
هو من هذا الباب، يرويها الكذابون المعروفون بالكذب مثل أبي مخنف لوط بن
يحيى، ومثل هشام بن محمد بن السائب الكلبي، وأمثالهما [٦]، من أجل ذلك لا
يجوز أن يدفع النقل المتواتر في محاسن الصحابة وفضائلهم بنقول بعضها منقطع
وبعضها محرف وبعضها لا يقدح فيما علم، فإن اليقين لا يزول بالشك، ونحن قد
تيقنا ما ثبت في فضلهم، فلا يقدح في هذا أمور مشكوك فيها فكيف إذا علم
بطلانها [٧] .
٣ -أما إذا صحت الرواية في ميزان الجرح والتعديل وكان ظاهرها القدح
فيلتمس لهم أحسن المخارج والمعاذير، قال ابن أبي زيد: (..والإمساك عما شجر ...
بينهم وأنهم أحق الناس أن يلتمس لهم أحسن المخارج ويظن بهم أحسن المذاهب) [٨] . وقال ابن دقيق العيد: (وما نقل عنهم فيما شجر بينهم واختلفوا فيه، فمنه ما
هو باطل وكذب، فلا يلتفت إليه، وما كان صحيحًا أولناه تأويلًا حسنًا لأن الثناء
عليهم من الله سابق، وما ذكر من الكلام اللاحق محتمل للتأويل، والمشكوك
والموهوم لا يبطل المحقق والمعلوم) [٩]، هذا بالنسبة لعموم ما روي في قدحهم.
٤ - أما ما روي على الخصوص فيما شجر بينهم، وثبت في ميزان النقد
العلمي فهم فيه مجتهدون، وذلك أن القضايا كانت مشتبهة، فلشدة اشتباهها اختلف
اجتهادهم وصاروا ثلاثة أقسام:
أ- قسم ظهر لهم بالاجتهاد أن الحق في هذا الطرف وأن مخالفه باغ فوجب
عليهم نصرته، وقتال الباغي عليه فيما اعتقدوه ففعلوا ذلك، ولم يكن يحل لمن هذه
صفته التأخر عن مساعدة إمام العدل في قتال البغاة في اعتقاده.
ب -وقسم عكس هؤلاء ظهر لهم بالاجتهاد أن الحق مع الطرف الآخر،
فوجب عليهم مساعدته وقتال الباغي عليه.
ج - وقسم ثالث اشتبهت عليهم القضايا وتحيروا فيها ولم يظهر لهم ترجيح
أحد الطرفين فاعتزلوا الفريقين، وكان هذا الاعتزال هو الواجب في حقهم لأنه لا
يحل الإقدام على قتال مسلم حتى يظهر أنه مستحق لذلك [١٠] .
إذًا هذا القتال هم متأولون فيه، لكل طائفة شبهة اعتقدت تصويب نفسها
بسببها وذلك لا يخرجهم من العدالة بل هم في حكم المجتهدين في مسائل الفقه فلا
يلزم نقص أحد منهم إنما هو بين أجر وأجرين. ومن المهم أن نعلم أن القتال الذي
حصل بين الصحابة رضوان الله عليهم لم يكن على الإمامة، فإن أهل الجمل
وصفين لم يقاتلوا على نصب إمام غير علي ولا كان معاوية يقول إنه الإمام دون
علي ولا قال ذلك طلحة والزبير ... وإنما كان القتال فتنة عند كثير من العلماء-
بسبب اجتهادهم في كيفية القصاص من قاتلي عثمان ﵃ -، وهو من
باب قتال أهل العدل والبغي وهو القتال بتأويل سائغ لطاعة غير الإمام لا على
قاعدة دينية - أي ليس بسبب خلل في أصول الدين -[١١] . ويقول عمر بن شبه: (إن أحد ًالم ينقل أن عائشة ومن معها نازعوا عليًا في الخلافة ولا دعوا لأحد
ليولوه الخلافة، وإنما أنكروا على علي منعه من قتال قتلة عثمان وترك الاقتصاص
منهم) [١٢] .
ومما يؤكد ذلك هذه الرواية التي ذكرها ابن كثير: (جاء أبو مسلم الخولاني
وأناس إلى معاوية، وقالوا: أنت تنازع عليًا أم أنت مثله؟ فقال: لا والله، إني
لأعلم أنه أفضل مني وأحق بالأمر مني ولكن ألستم تعلمون أن عثمان قتل مظلومًا،
وأنا ابن عمته، والطالب بدمه، فائتوه فقولوا له، فليدفع إليَّ قتلة عثمان، وأسلم له، فائتوا عليًا، فكلموه. فلم يدفعهم إليه [١٣]) وفي رواية: (فعند ذلك صمم أهل
الشام على القتال مع معاوية) [١٤] .
وأيضًا جمهور الصحابة، وجمهور أفاضلهم ما دخلوا في فتنة، قال عبد الله
ابن الإمام أحمد: حدثنا أبي حدثنا إسماعيل بن علية حدثنا أيوب السختياني عن
محمد بن سيرين قال: هاجت الفتنة وأصحاب رسول اللهﷺ-
عشرة آلاف فما حضرها منهم مائة، بل لم يبلغوا ثلاثين. قال ابن تيمية: (وهذا
الإسناد أصح إسناد على وجه الأرض، ومحمد بن سيرين من أورع الناس في
منطقه، ومراسيله من أصح المراسيل) [١٥] . فأين الباحثون المنصفون ليدرسوا
مثل هذه النصوص الصحيحة؟ وتكون منطلقًا لهم، لا أن يلطخوا أذهانهم
بتشويشات الإخباريين ثم يؤولون النصوص الصحيحة حسب ما عندهم من البضاعة
المزجاة.
٥- ومما ينبغي أن يعلمه المسلم حول الفتن التي وقعت بين الصحابة-مع
اجتهادهم فيها وتأولهم - حزنهم الشديد وندمهم لما جرى، بل لم يخطر ببالهم أن
الأمر سيصل إلى ما وصل إليه، وتأثر بعضهم التأثر البالغ حين يبلغه مقتل أخيه،
بل إن البعض أيضًا لم يتصور أن الأمر سيصل إلى القتال، وإليك بعضًا من هذه
النصوص المؤثرة:
أ-فهذه أم المؤمنين عائشة تقول -كما يروي عنها الزهري -: (إنما أريد أن
يحجز بين الناس مكاني، ولم أحسب أن يكون بين الناس قتال، ولو علمت ذلك لم
أقف ذلك الموقف أبدًا [١٦]، وكانت إذا قرأت: [وقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ] تبكي حتى يبتل خمارها) [١٧] .
ب -أما أمير المؤمنين علي بن أبي طالب فيقول الشعبي: (لما قتل طلحة
ورآه علي مقتولًا، جعل يمسح التراب عن وجهه ويقول: عزيز علي أبا محمد أن
أراك مجدلًا تحت نجوم السماء، ثم قال: إلى الله أشكو عجري وبجري (همومي
وأحزاني) وبكى عليه هو وأصحابه، وقال: يا ليتني مت قبل هذا اليوم بعشرين
سنة) [١٨]، ويقول ﵁: (يا حسن يا حسن، ما ظن أبوك أن الأمر
يبلغ إلى هذا، ود أبوك لو مات قبل هذا بعشرين سنة) [١٩] . وكان يقول ليالي
صفين: (لله در مقام عبد الله بن عمر وسعد بن مالك (وهم ممن اعتزل الفتنة) إن
كان بدًا إن أجره لعظيم، وإن كان إثمًا إن خطره ليسير) [٢٠] . فهذا قول أمير
المؤمنين رغم قول أهل السنة إن عليًا ومن معه أقرب إلى الحق [٢١] .
ج -ويقول الزبير بن العوام ﵁ وهو ممن شارك في القتال بجانب
أم المؤمنين عائشة ﵂: (إن هذه لهي الفتنة التي كنا نحدث عنها،
فقال مولاه: أتسميها فتنة وتقاتل فيها؟ قال: ويحك! إنا نبصَّر ولا نبصِر، ما
كان أمر قط إلا علمت موضع قدمي فيه، غير هذا الأمر، فإني لا أدري أمقبل أنا
فيه أم مدبر؟) [٢٢] .
وهذا معاوية ﵁، لما جاءه نعي علي بن أبي طالب، جلس وهو
يقول: إنا لله وإنا إليه راجعون، وجعل يبكي، فقالت امرأته، أنت بالأمس تقاتله،
واليوم تبكيه؟ فقال: ويحك، إنما أبكي لما فقد الناس من حلمه وعلمه وفضله
وسوابقه وخيره، وفي رواية (ويحك إنك لا تدرين ما فقد الناس من الفضل والفقه
والعلم) [٢٣] .
وبعد كل هذه النقولات كيف يلامون بأمور كانت مشتبهة عليهم؟ فاجتهدوا
فأصاب بعضهم، وأخطأ الآخرون وجميعهم بين أجر وأجرين، ثم بعد ذلك ندموا
على ما حصل وجرى، وتابوا من ذلك، وما حصل بينهم من جنس المصائب التي
يكفر الله ﷿ بها ذنوبهم، ويرفع بها درجاتهم ومنازلهم قال -صلى الله عليه
وسلم-: «لا يزال البلاء بالمؤمن حتى يسير في الأرض ليس عليه خطيئة»
[٢٤]، وعلى أقل الأحوال لو كان ما حصل من بعضهم في ذلك ذنبًا محققًا، فإن
الله ﷿ يكفره بأسباب كثيرة من أعظمها الحسنات الماحية-من سوابقهم
ومناقبهم وجهادهم -، والمصائب المكفرة، والاستغفار، والتوبة التي بها يبدل الله
﷿ السيئات حسنات، ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء والله ذو الفضل العظيم.
٦ - وأخيرًا نقول إن أهل السنة والجماعة لا يعتقدون أن كل واحد من
الصحابة معصوم عن كبائر الإثم وصغائره، بل تجوز عليهم الذنوب في الجملة،
ولهم من السوابق والفضائل ما يوجب مغفرة ما يصدر منهم إن صدر، ثم إذا كان
قد صدر من أحدهم ذنب، فيكون إما قد تاب منه، أو أتى بحسنات تمحوه، أو غفر
له بسابقته، أو بشفاعة محمد -ﷺ- الذي هم أحق الناس بشفاعته، أو ابتلي ببلاء في الدنيا كفر به عنه، فإذا كان هذا في الذنوب المحققة، فكيف
الأمور التي هم فيها مجتهدون إن أصابوا فلهم أجران، وإن أخطئوا فلهم أجر واحد، والخطأ مغفور. ثم إن القدر الذي ينكر من فعل بعضهم قليل نزر، مغفور في
جنب فضائل القوم، ومحاسنهم من إيمان وجهاد وهجرة ونصرة وعلم نافع وعمل
صالح [٢٥] .
يقول الذهبي ﵀: (... فالقوم لهم سوابق، وأعمال مكفرة لما وقع
بينهم وجهاد محّاء وعبادة ممحصة، ولسنا ممن يغلو في أحد منهم، ولا ندعي فيهم
العصمة) [٢٦] .
إذًا اعتقادنا بعدالة الصحابة لا يستلزم العصمة، فالعدالة استقامة السيرة
والدين، ويرجع حاصلها إلى هيئة راسخة في النفس تحمل على ملازمة التقوى
والمروءة جميعًا، حتى تحصل ثقة النفوس بصدقه.. (ثم لا خلاف في أنه لا يشترط
العصمة من جميع المعاصي ...) [٢٧] .
ومع ذلك يجب الكف عن ذكر معايبهم ومساويهم مطلقًا - كما مر سابقًا -،
وإن دعت الضرورة إلى ذكر زلة أو خطأ لصحابي، فلا بد أن يقترن بذلك ذكر
منزلة هذا الصحابي وتوبته وجهاده وسابقته..، إن وجد شيء من ذلك، فمثلًا من
الظلم أن نذكر زلة حاطب بن أبي بلتعة ﵁، دون أن نذكر توبته
وسابقته وأنه من أهل بدر، ومن الظلم أيضًا أن نذكر ماعزًا وزلته ولا نذكر توبته
التي لو تابها صاحب مكس لقبل منه، [٢٨] وهكذا فالمرء لا يعاب بزلة يسيرة
حصلت منه في فترة من فترات حياته، وتاب منها، فالعبرة بكمال النهاية لا بنقص
البداية إن كانت له حسنات ومناقب، ولو لم يزكه أحد، فكيف إذا كثرت فيه
التزكيات، وكيف إذا زكاه خالقه، الخبير بما في نفسه؟ .
كتاب في مقال
المسلمون وظاهرة الهزيمة النفسية
تأليف: عبد الله أحمد الشبانة
عرض: أحمد أبو عامر
من أعظم ما أصيب به المسلمون اليوم هو ما سيطر عليهم من روح الانهزام
أمام أعداء الإسلام، وضعف الهمة من بعث روح المقاومة والمغالبة، والعجز عن
مجرد التفكير في ذلك، حتى بلغت أمتنا في ذلك مبلغًا من الانحطاط والتقهقر
والتخلف لا نريد عليه ... ونحن اليوم في أشد الحاجة إلى تعرية هذا المرض
الخبيث الذي يقلب الموازين ويعكس المفاهيم حتى أصبحنا نظن العدو صديقًا،
والأبيض أسود، والغاش ناصحًا، والناصح غاشًا، وهذا ما حدا بالمؤلف إلى علاج
هذه الظاهرة المرضية في واقعنا، وقبل أن يحدد معنى الهزيمة النفسية تطرق إلى
مدخل لبيان أهمية معرفة هذه الظاهرة كبداية لعلاجها ثم عن مظاهر الهزيمة النفسية
في ثلاثة أبواب:
أولًا: في مجال الفكر، وتطرق فيه للفكر التربوي ثم الفكر الإعلامي.
ثانيًا: في مجال النظم، وتطرق فيه للنظامين الاقتصادي والسياسي.
ثالثًا: في مجال السلوك، وتطرق فيه للسلوك الفردي والسلوك الاجتماعي.
ثم بين خطر هذه الظاهرة في محيط الفرد، ثم في محيط الأسرة ثم في محيط
الجماعة والأمة. ثم تطرق المؤلف إلى أسباب هذه الظاهرة وعوامل تكوينها،
وأرجعها إلى أسباب وعوامل ذاتية، ثم أسباب وعوامل خارجية. ثم تطرق المؤلف
إلى طريق علاج هذه الظاهرة ووسائل القضاء عليها.
ومما يجدر ذكره أن المؤلف استعرض الجهود العلمية والفكرية والتي سبقته
لعلاج وبحث هذه الظاهرة في النفس والمجتمع، ومن سبق إلى البحث فيها أمثال
(شكيب أرسلان) في كتابه (لماذا تأخر المسلمون وتقدم غيرهم) وكذلك أبو الحسن
الندوي في كتابه (ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين) ومالك بن نبي في (شروط
النهضة) وأبو الأعلى المودودي في كتابه (واقع المسلمين وسبيل النهوض بهم)
ود. ناصر العقل في كتابه (التقليد والتبعية وأثرهما في كيان الأمة الإسلامية) وهو لم يطبع بعد طبعته الأولى، وهذه فرصة للدعوة لإعادة طبع الكتاب لأهمتيه في هذا
الباب ... وغيرها من الأبحاث الهامة في هذا الباب.
وقد وضح طرق علاج هذه الظاهرة ووسائل القضاء عليها في بابين:
١ - طريق التربية والتعليم.
٢ - طريق التوجيه والإرشاد (الإعلام) .
وفي خاتمة الكتاب جمع المؤلف خلاصة ما تضمنه البحث من أبواب وفصول، وأكد أنه كبير الأمل وعظيم الثقة في أن نجاحًا كبيرًا سيتحقق من جراء الأثر
الإيجابي للعلاج، وأن شفاء الأمة من هذا المرض سيتم بإذن الله من هذا الداء
الخطير، وستمضي بحول الله تعيد سيرة سلفها الصالح، وأمجادها الغابرة، ونبه
إلى أن واجب كل مسلم واع مدرك للخطر منتبه لما يراد بالأمة وما تساق إليه بل ما
سيقت له منذ أزمان أن يعمل بكل ما أوتي من قوة وبكل وسيلة ممكنة لتبصير الأمة
بالأخطار التي هددتها وتهدد كل فرد من أفرادها..
وأن واجب المسئولين في كل دولة واجب مضاعف، وخاصة مسئولو ذينك
المجالين المهمين: (التربية والإعلام) ثم نبه إلى نوع من الانهزامية لم يتطرق له
لعدم دخوله في منهج البحث وهو ما تتعرض له الأمة في مجال الأدب ومناهج النقد
عن طريق ما يسمى بالحداثة والتي انكشفت كل أوراق أدعيائها بما ظهر من
دراسات علمية وموضوعية حول ذلك.
والكتاب دراسة يلمس فيها القارئ حسن القصد وحسن البحث ولن يعدم كل
قارئ للكتاب من أصول ومعلومات علمية قيمة تزيد ثقافته وتناقش كثيرًا من
الشبهات المطروحة في الساحة بمنهج علمي جدير بالتقدير والاحترام.
تربية
عدنان محمد عبد الرزاق
التربية أم التعليم:
حرصت معظم دول العالم في السنوات الأخيرة على تسمية المؤسسات
والوزارات المهتمة بشئون التعليم بالتربية بدلًا من التعليم، وبعضهم قرن التربية
بالتعليم حرصًا منهم على أهمية التربية، وعلى أن التعليم جزء من التربية،
والتربية أعم وأشمل.
وهذه حقيقة أدركها سلفنا الصالح إذ كانوا يسمون معلم الأولاد: المؤدب
والمربي. وهنا يحضرني قول ابن المبارك ﵀: (تعلمنا الأدب ثلاثين عامًا
وتعلمنا العلم عشرين) .
وليست هذه التسميات الحديثة إلا نتيجة أبحاث وتجارب طويلة قامت هنا
وهناك وتناولها الأبناء عن الآباء.. وهي ليست حكرًا على أحد بل تنتقل من بلد
لآخر بل هنالك مؤسسات متخصصة بنقل تجارب الآخرين وخبراتهم مثل منظمة
(اليونيسكو) إذ لها نشاط واسع في هذا المجال، والمربون المتخصصون يستطيعون
تمييز الخبيث من الطيب..
ولا يمكن فصل التربية عن التعليم، فالتربية إذ تسعى لبناء الإنسان السوي
المحب للفضيلة ذي الشخصية المتوازنة المتحلي بمكارم الأخلاق فهي حريصة أن
يكون هذا الإنسان متعلمًا مثقفًا بالعلوم المختلفة، فهو هدف من أهدافها.. فالتربية
تواكب التعليم، وأكثر ما تكون وضوحًا في سنين الدراسة المتقدمة، الابتدائي
والإعدادي.. وتقل في سني الدراسة المتأخرة، حيث تكون شخصية المتعلم قد
تبلورت، وهذا لا يعني انعدامها ...
ولا بد حتى تتضح صورة التربية ممزوجة بالتعليم من ذكر بعض الأمثلة من
المنهج والمربي والطالب.
فمن حيث المنهج نورد بعض الأمثلة التي تهدف إلى التعليم البحت وأخرى
إلى التربية والتعليم معًا، ففي الحساب مثلًا، لنأخذ هذا المثال:
مع سعيد ٥٠ ريالًا صرف منها ١٠ ريالات، كم بقي عنده؟ يمكن صياغة
المثال نفسه حتى يحقق غاية تربوية وتعليمية فيصبح كالتالي: مع سعيد ٥٠ ريالًا،
أعطى فقيرًا قابله ١٠ ريالات، كم بقي عنده؟
وفي العلوم أيضًا انظر إلى هذه المعلومة الموجودة في الكتب:
حبت الطبيعة الزرافة عنقًا طويلًا لتستطيع أكل أوراق الأشجار. ويمكن
صياغة هذه المعلومة؛ بل يجب أن تصاغ كالتالي:
خلق الله للزرافة عنقًا طويلًا لتستطيع أكل أوراق الشجر.. على افتراض أن
المعلومة صحيحة، فهنا تربية مع تعليم.
وهكذا في مختلف المواد تستغل النصوص وتتضافر المعلومات لتحقق أهداف
سلوكية ووجدانية بالإضافة إلى الأهداف التعليمية حتى يحمل الطالب الأدب
والفضيلة والعلم.
هذا في المناهج؛ أما في مجال المربي والطالب فما أكثر المواقف اليومية
التي تمر والتي تحمل مئات الفرص لكي يتربى الطالب من خلالها ولا بد هنا من
ذكر بعض الأمثلة:
لنتصور أن طالبًا أخطأ في الإجابة الصحيحة يمكن أن يقال له ما يلي:
- خطأ اجلس.
- أنت بواد ونحن بواد.
- غير فاهم أبدًا، مع بعض عبارات التوبيخ أحيانًا ...
ويمكن أن يقال له: جزاك الله خيرًا لقد اقتربت من الإجابة، ويسأل من
يساعد أخاه أو يكمل له الإجابة؟ .
فالعبارات الأولى ليست من التربية بل العكس تعين على إحباط الطالب.
والإجابة الأخيرة من المربي أنقذت الموقف ولم يشعر الطالب بأي شيء غير عادي..
مثال آخر: دخل المدرس الفصل ووجد الطلاب قد أمسكوا بطالب سارق
وجدوا عنده قلم زميله، وتعالت الأصوات: سارق، سارق! فما كان من المدرس
إلا أن صاح معهم سارق! كيف تسرق؟ والله لأفعلن وأفعلن.. وانهال عليه ضربًا
وتوبيخًا.
وتصرف آخر بديل: أسكت المعلم الطلاب وقال: لا، سعيد لا يسرق،
كيف يسرق ويعرف أن السرقة حرام؟ ! لا بد أنه أخطأ وظن أن القلم قلمه،
ووضعه في الحقيبة، أليس ذلك يا سعيد؟
سعيد: بلى يا أستاذ... تلافى الفضيحة ثم بينه وبين سعيد يعالج الأمر إذا
اقتضى ذلك بالطرق المعروفة.
فالسرقة والكذب والاعتداء والحيل كل ذلك يحصل مع الأطفال في المراحل
الأولى، ولكن يجب أن يعالج بحكمة لأن موقفًا واحدًا ارتجاليًا مع طالب قد يحطم
شخصيته ويجعله غير سوي طيلة حياته، وإنني لا أنسى ذلك المدرس الذى كاد
يحطم طالبًا صغيرًا لأنه بال بولًا لا إراديًا في الفصل، وأصبحنا شبابًا كبارًا حين
نمر بذلك الطالب فيطرق خجلًا وحرجًا منا لأننا نعرف القصة، وحين حصل مثل
ذلك مع مدرس آخر وأصر الطلاب على أن الطالب بال في الفصل على ملابسه،
وقف المدرس إلى جانب الطالب بحكمته وصرف انتباههم بلباقة عن التفكير في هذا
الموضوع حتى سرعان ما نسوه وانتهى الأمر.
إن الطفل يحتاج إلى يد حانية تمسح على رأسه.. وتأخذ بيده إلى شاطئ
التوازن النفسي بعيدًا عن الخلل والشروخ.. وهذا ما دعا بعض الدول الغنية إلى
تعيين (أخصائي اجتماعي) في كل مدرسة يعالج مثل هذه الأمور.. ولكن التجربة لم
تنجح لسببين:
الأول: سوء اختيار هؤلاء الأخصائيين.
والثاني: المعلم أولى بحل هذه الأمور ومعالجة هذه المواقف وذلك لعدم
التوسع في نشر مثل تلك الأسرار والمشاكل.
وخلاصة القول لا بد من التربية أولًا، والتعليم معها ثانيًا وخاصة في
المراحل الأولى، إذ تعتبر المدرسة امتدادًا للبيت فيجب أن تتضافر جهود المربين
على ذلك، ليحمل العلم المتزنون الصالحون المؤدبون المحبون للفضيلة لكي يؤتي
هذا العلم ثماره، ويحمله أهله..
على يد من يتربى الأبناء؟
أول ما يتبادر إلى الذهن أن الأبناء يتربون على أيدي معلمي وزارة التربية
والمؤسسات التابعة لها.. نعم هذه حقيقة، ولكن هل هؤلاء فقط؟ أم هنالك مصادر
أخرى تؤثر في العملية التربوية؟ إذًا ما هي هذه المصادر والمؤسسات المعنية
بالتربية بشكل مباشر أو غير مباشر، وبنسب مختلفة؟ والتى لا بد لكل مشتغل
بأمور التربية أن يضعها في حسابه؟:
١ - البيت: وهو أولها وأهمها وأطولها مدة وامتدادًا وهو الأساس.
٢ - والمدرسة.
٣ - البيئة والمجتمع: كالمساجد، والمكتبات، والمحاضرات، والأندية
والجمعيات، ووسائل الإعلام باختلافها وبتنوع أساليبها.. والخدمة العسكرية في
بعض الدول لها دور كبير في صقل شخصية الأفراد.
وكذلك سياسة الدولة العامة، هل هي قائمة على احترام مواطنيها، وحرصها
على أن يكونوا عاملين منتجين تهيئ لهم العيش الكريم أم عكس ذلك تحرص
على قهرهم وإذلالهم وإبقائهم مستهلكين ضعفاء؟ كل هذه المؤسسات التي ذكرنا
والتى فاتنا ذكرها تترك بصماتها جلية واضحة على شخصية ذلك البرعم، وكل
واحدة منها تحتاج إلى كتب لتتناولها بالشرح والتفصيل والتأثير وما لها وما عليها.
التربية من خلال المدرسة:
حينما تذكر المدرسة نعني بذلك المؤسسة الرسمية المعنية بالتربية والتي تكون
غالبًا تحت إشراف الحكومات، وقد اتفق المربون على أن عناصر العملية التربوية
ثلاثة:
١ - المنهج أو الكتاب.
٢ - والطالب.
٣ - والمربي.
المناهج:
قبل الحديث عن المناهج لا بد من الكلام عن أهداف التربية إذ أن المناهج
تخدم تلك الأهداف..
تعتبر أهداف التربية في كل بلد عنوانًا لسياسة ذلك البلد لبناء مجتمع يحقق له
طموحاته وتطلعاته، فمن البديهي أن تختلف أهداف التربية من بلد لآخر.. فأهداف
التربية في اليابان مثلًا تهدف إلى إقامة قاعدة صناعية عريضة تختلف عن أهداف
التربية في إسرائيل إذ تهدف لبناء قاعدة عسكرية عريضة، والقاسم المشترك بين
الأمم من أهداف التربية هو إعداد المواطن (الصالح) ..
وهنا ومن خلال الأهداف تكمن خطورة الأمر إذ توجه كافة الوسائل والأنشطة
لخدمة ذلك الهدف وقلما تجد بين الأهداف هدفًا يدعو لترسيخ العقيدة الصحيحة أو
إعداد الإنسان المسلم الحق ... وإذا وجد مثل ذلك قرن بشيء آخر أفسده كأن يكون
الهدف: إعداد الإنسان المؤمن بالله والوطن..
وهذه الأهداف العامة تتشعب إلى أهداف خاصة ثم توضع في قوالب مختلفة
لتشكل فيما بعد مع المواد العلمية المناهج المقررة للتدريس.
إذًا تصاغ المناهج وفقًا للأهداف من قبل متخصصين بالمواد العلمية وعلماء
نفس وتربية، ومدرسين ذوي خبرة طويلة ... ثم تفرغ في كتب، وتجرب وتعدل
بين الحين والآخر لتشكل دليلًا للمعلم والطالب وخطًا عريضًا يسترشد به وفق ما
رسم له. والحديث عن المناهج وما سببته من غسل دماغ الناس وتزوير التاريخ
يطول جدًا، ولكن أقول: إن أغلب المناهج التي بين أيدينا مترجمة ومنقولة عن
غيرنا بسلبياتها دون الإيجابيات وبعض النظريات أو الفرضيات قد تركها أصحابها
ونحن ما زلنا متعلقين بها.
الطالب:
وهو محور العملية التربوية فالجميع يعمل لأجله.. والجهود والتجارب كلها
من أجل أن تحقق له المزيد من المكاسب.. فيجب أن تكون المدرسة بالنسبة له
حياة وليست إعدادًا للحياة، يتعلم من خلالها وهو يلعب ويلهو، وهي امتداد طبيعي
للبيت، وتغيرت كثير من المفاهيم فلم يعد الطفل صفحة بيضاء تكتب فيها ما تريد
بل هو جملة من الانفعالات والإحساسات تحتاج إلى توجيه وتصعيد.. ويجب أيضًا
أن يكون الطالب إيجابيًا يتعلم بنفسه، والمعلم سلبيًا يراقب ويوجه، وخرج الطلاب
في دول الغرب من سجون الصفوف إلى المخابر والمزارع والمعامل للتعلم
وأصبحت العملية تعلُّمية وليست تعليمية كذلك الثواب والعقاب والواجبات كل ذلك
خضع لتجارب كثيرة وأبحاث كلها تهدف إلى إعداد هذا المتعلم ليكون شخصية
متوازنة صالحة.
أما في كثير من الدول العربية فلا يزال الطالب بين جدران الفصول يتلقى
الخطب والمحاضرات النظرية وأسيرًا يعد الساعات حتى يسمع جرس الانصراف
في حين زميله في الدول الأخرى تراه يبحث في المختبر والمعمل ويخترع ويشجع..
المربي:
وهو في العملية التربوية الأهم على الإطلاق والمنهج بعده في الأهمية وهو
الرأس إذا صلح صلح الجسد كله، وإذا فسد فسد الجسد كله.. إذ يستطيع المربي
الفاضل أن يغطي سلبيات المناهج ويستطيع المربي الفاشل أن يغطي إيجابيات
المناهج أيضًا..
والأهم من ذلك والأصعب أن الطالب لا يتربى على يد المربي من خلال
الدروس فقط بل يأخذ عنه أضعاف ذلك من خلال النشاطات والإعجاب الشخصي
والمحاكاة حتى في اللباس والمشي والكلام، يأخذ في هذا المجال وقد يتأثر به ويأخذ
عنه أكثر مما يأخذ عن الأب.
فأين هذه الشخصية المتزنة الطيبة القدوة إلى الخير الآمرة بالمعروف الناهية
عن المنكر الذي يضع مخافة الله نصب عينيه حاملًا هذه الأمانة محبًا لها، عارفًا
بصعوباتها.. كيف يختار؟ .
يخضع اختيار المدرسين إلى اعتبارات تتوافق مع سياسة البلد لتضمن تحقيق
الأهداف التي رسمتها وتطبيق المناهج التي أعدتها لذا تختلف الدول في ذلك.
وتتفق في شيء واحد وهو حصوله على المؤهل الذي يؤهله للعمل، وإذا لم تسع
الدولة لتأمين المدرس الكفؤ فهي تهدم بيتها بيدها مهما طال الزمن أو قصر.
أما المؤهل فينقسم إلى قسمين:
الأول علمي: فيجب أن يكون المدرس ملمًا إلمامًا جيدًا بالمادة التي سيدرسها.
الثاني تربوي: وهو حصوله على مؤهل تربوي يدرس من خلاله:
١ - طرق تدريس المواد: أي كيف يوصل هذه المواد للطالب وفن ذلك.
٢ - تربية وعلم نفس: وهي معرفة المراحل النفسية والانفعالية التي يمر من
خلالها الطالب ليسهل عليه التعامل معه بدقة ويأخذ بيده.
فلا يعتبر مربيًا من لم يحصل على المؤهل التربوي الثاني ولو كان في مادته
في أعلى الدرجات ... ومع أهمية هذا الأمر فقد غاب عن أذهان كثير من الناس
وممن نحسبهم على خير. وقد فطن له وتنبه له كثير من الدول التي قطعت شوطًا
كبيرًا في هذا المضمار؛ ففي فرنسا مثلًا يختار خيرة المربين للمرحلة الابتدائية،
وتكون رواتبهم أعلى الرواتب، ويحترمون من الجميع، ولم لا؟، لأن الأساس
هنا والبناء هنا، وبناء الإنسان أهم بكثير من بناء البنيان.. والرابح هو المجتمع
في حين سمي (دار المعلمين) في إحدى الدول العربية (مأوى العجزة) وكنا نسمعها
من مدرسينا إذ ينصحوننا بأن لا نعمل في التربية والتعليم أبدًا لما لاقوه، حتى قالوا: اشتغل أي عمل ولا تشتغل معلمًا، وإذا أراد شخص أن ينتقص من الآخر يقول
له (معلم أولاد) .
وليست هذه هي المصيبة فحسب بل هذه نصف المصيبة والنصف الآخر أن
المعلمين أنفسهم صدقوا هذا وعرفوه، وإذا أردت المزيد يكفي الاطلاع على
مجلاتهم التي تصدر عنهم وعن النقابات لتراها مليئة بالنكات والرسوم الكاريكاتورية
التي تحمل هموم المعلمين ومشاكلهم وخاصة الاجتماعية والمادية، حتى يخيل إليك
أنهم متسولون.
فالمعلم يعرف نفسه ويعرف قدره في المجتمع لذا تراه متخفيًا لا يظهر أنه معلم
فلقد أمضينا ثلاث سنوات ونصف مع زميل لنا وأخفى عنا أنه معلم وحين عرفنا
فيما بعد قال: حتى إذا تكلمت يسمع لي.
ومعلم آخر يدعي أنه بائع أمام أناس اجتمع بهم وحين سئل عن السبب قال:
تريدون أن يضحكوا مني؟ ! ..
فبأي نفسية يربي هؤلاء وبأي عطاء يعطون وأي قدوة يكونون؟ ! إن ذلك
الواقع الأليم شائع ليس في الدول التي تسمي فقيرة فحسب؛ بل في الدول الغنية
أيضًا قلما تجد شبابًا يتقدمون إلى هذه المهنة إلا من ضاقت عليهم المهن الأخرى
وينتظر أي فرصة ليتفلت منها.
هذه الهموم ينقلها المربون إلى الأبناء والأبناء إلى من بعدهم، وهكذا يتراكم
الجهل والخطأ ويتنكر المجتمع الجاهل للمعلم، والمعلم للمجتمع والطالب.
هل يمكن من خلال هذا الواقع إعادة ترتيب الأوراق وأن تقوم عملية تربوية
متكاملة تجمع بين آخر ما وصل إليه العالم من تجارب في هذا المضمار وبين تعاليم
ديننا الحنيف؟ ..
الجواب: نعم: بإذن الله.. فإذا صيغت الأهداف صياغة جديدة لبناء مجتمع إسلامي قائم على الفضيلة منتج آخذ بالأسباب والسنن الكونية مواكب لركب العلم الحديث غدت المناهج تخدم هذه الأهداف، واختير المدرس الكفؤ الذي يتقي الله ليحمل هذه الأمانة، وتعاونت مكانة المؤسسات المعنية بالتربية من بيت ومدرسة وإعلام ومساجد وجمعيات... تعاونت جميعًا على هدف واحد أظن أن ذلك يحقق التربية التي نصبوا إليها، وهذا لا يتحقق إلا من خلال الأجهزة العليا المسئولة عن السياسة العامة.
د. عبد السلام معروف
تحت عنوان: (الماشية البريطانية خطر على الصحة) كتبت صحيفة (الديلي
تلغراف) البريطانية مقالًا تحدثت فيه عن أمراض الماشية، نوجزه فيما يلي:
أعلنت لجنة السوق الأوربية المشتركة أن الماشية البريطانية خطر على
الصحة، وفرضت حظرًا على استيراد الماشية التي ولدت قبل شهر (يوليو)
١٩٨٨، وهذه الخطة سوف تكلف المزارعين من الخسائر (٧) ملايين جنيه،
وسوف تهدد تجارة الماشية الحية التي تبلغ (٤٧) مليون جنيه في السنة، وقد فشلت
جهود الحكومة البريطانية في تهدئة خوف المستوردين من (مرض الجنون البقري)
المعروف علميًا بالتهاب المخ البقري.
إن إحصائيات وزارة الزراعة تفيد أن المرض قد أصاب (٩٤٣٦) من
المواشي، وهناك خوف من انتشار المرض إلى الإنسان، وإن لجنة الأطباء
البيطريين التابعة للسوق الأوربية المشتركة أعلنت أنه لا جدال في أن لحم البقر
البريطاني غير صالح للاستهلاك، وقد أعلنت الحكومة الألمانية أن بريطانيا هي
الدولة الوحيدة في أوربا التي يوجد بها (مرض الجنون البقري) بسبب الوسائل غير
الصحية التي تتبع في تحضير غذاء الماشية. اهـ
ديلي تلغراف ٢٤/١/١٩٩٠
تعليق:
الحقيقة أن سبب هذا المرض المنتشر هو طريقة التغذية التي تعتمد على غذاء
حيواني يحتوي على أحشاء الأغنام الميتة، ولذلك منع هذا الغذاء ابتداء من يوليو
١٩٨٨.
إن هؤلاء الغربيين لم يكتفوا بأن أفسدوا فطرتهم فأرادوا إفساد فطرة الحيوان
أيضًا، فالنباتات هي الغذاء الطبيعي لمثل هذه الحيوانات، ولكن جشعهم المادي
الذي لا حدود له والذي لا تقف أمامه أي نظرة إنسانية جعلهم يستخدمون أي وسيلة
رخيصة لتسمين الحيوانات، وقد حرم الإسلام أكل لحوم الحيوانات المفترسة لحكم
كثيرة، جاء في صحيح سنن الترمذي عن جابر قال: (حرم رسول الله-صلى الله
عليه وسلم- - يعني يوم خيبر - الحمر الإنسية، ولحوم البغال، وكل ذي ناب من
السباع، وذي مخلب من الطير) [١] .
فهل يريد هؤلاء تحويل الأبقار إلى آكلة لحوم؟ ! وقد حدث في بريطانية
حادثة تشبه هذه الحادثة، وهي أزمة البيض التي أدت إلى استقالة وزيرة الصحة،
وإتلاف الملايين من البيض بسبب وجود جرثومة (السارمانيللا) وقد اتضح أن
السبب في ذلك هو إطعام الدجاج غذاء ذا مصدر حيواني مستخلص من الدجاج
الميت ولكنهم لا يعتبرون ولا يذكرون.
البيان الأدبي
شعر:مروان كجك
مِنْ كُلِّ حَدْبٍ أقبِلوا ... مِنْ كلِّ صَوْبٍ عجِّلوا
فَلَقَدْ دَنا العهدُ الذي ... قالَ النبيُّ سيحصُلُ
فالأرضُ نرقُب جمعَكم ... والغرقدُ المستعجِلُ
والبَحرُ والسهلُ الفَسِ ... يحُ وصَعْقَةٌ لا تُمْهِلُ
لَنْ تُفلتوا مِن قَبضةِ ... الأبطالِ لا لَن تَرحلوا
فَقبورُكم في أرضِنا ... وهُنا الأماني تُقْتَلُ
لم يحمِكم غدرٌ وَلَمْ ... يَشفعْ لكم ما يُبذَلُ
فَلأنتم أخزى مَقا ... مًا في البَرِيِّةِ يُنزَلُ
وَلأنتُم أشقى رها ... نًا يا يهودُ واضحَلُ
ولأنتم نَتّنُ الزما ... نْ وخُبْثُهُ المتَرذَلُ
مَهْما عَلَوْتُمْ يا أفا ... عي فَالسقوطُ مُؤَمَّلُ
سُدْتُم غَداةَ تناثرت ... منّا الرُّؤى والمِشعَلُ
سُدْتُم غَداةَ تفيرت ... أردانُنا والموئِلُ
وعَلوتُمُ ظلمًا وعدوا ... نًا فَسَادَ الأرْذَلُ
عُملاؤكم لَن يقطفوا ... ثَمَرًا ولن يُستَمهَلوا
خانوا الأَمانةَ مِثَلكم ... لم يأنفُوا أو يَخْجَلوا
باعوا البلادَ وأرسلوا ... أَثمانَها لبُنُوكِكُم فتأمَّلوا
لم يتركوا اليتيمةٍ ... إرثًا ولا مَا يُحملُ
قالوا: الأمانة أن نبي ... عَ ونشتري لا نُسألُ
فَلَقَدْ صَعِدْنَا للكرا ... سي والرؤوسُ نُجَنْدَلُ
ولقد سكرنا والأما ... سي بالأضاحي حُفَّلُ
لا لَن نثوبَ لرُشدْنا ... حتى تُقَطَّعَ أرجُلُ
لا لن نثوبَ لرُشدْنا ... حتى يسبخً الأسفَلُ
إنّا عَلى العهدِ القدي ... م نَصونُهُ وَنُقَبِّلُ
إنَا يهودٌ مثلُهُمْ ... لكنّنا نَتَجَمَّلُ
يا جامع الشملِ الشتي ... ت رمالُنا تَتَملمَلُ
عطشى، نَقَلَّبُ، تلتوي ... حينًا وحينًا نرحلُ
تقتانُ من لبَأ البشا ... رةِ، همُّها المستقَبلُ
فلْيرفعوا راياتِهم ... فوقَ الرُّبا ولْيُقْبلُوا
وليَجْمَعُوا أشتاتَهم ... من كلْ صِنْفٍ يَنْسِلُ
فهُنا عَلى بطحائنا ... طِفْلٌ يشدُّ ويحمِلُ
لم تُلهِهِ قيثارةُ الغو ... غاءِ أو مَنْ يَجْهَلُ
ميثاقُ وفي قلبه ... واللحنُ أصدق أجملُ
باعَ الطفولةَ بالرجو ... لةِ، لم يَرُعْهُ المَقْتَلُ
وهنا على بطحائِنا ... وعْدٌ صَدوقٌ صَينقَلُ
لابدُ آتٍ يومُهُ ... والحقُّ لا يتبدَّلُ
فالله يُمهِلُ مَنْ بغى ... لَكِنَّه لا يُهْمِلُ
هذا يقينٌ صَادقٌ ... إني لأقسمُ، مُقبِلُ
فَلينسجُوا أكفانهم ... وليَحْمِلُوا ما يُحْمَلُ
وليُقْبلوُا بفروعْهم ... وأصولِهم وليَدْخُلوا
فالمسجد الأقصى انتضى ... السيفَ الذي لا يُجْهَلُ
ونوازعُ الإسلامِ في ... كلّ القلوبِ نَغَلْغَلُ
فَلْتُسْرِعوا بمجيئكم ... حانَ القِطافُ فعجّلوا
ولَقد دَنا العهد الذي ... قَال النبي سيحصلُ
القاهرة
٢٩-١-١٩٩٠
ثغرة الأدب بين دعاة الإسلام وخصومه
يحيى محمد رسام
لا شك أن الصحوة الإسلامية وقفت في وجه خصومها، وتصدت لكل
الجبهات، فأعادت للإسلام صفاءه وبهاءه، كما أعادت للمسلمين اعتزازهم بدينهم،
ولكنها ولأسباب كثيرة نسيت أو تجاهلت ثغرة لم تقدرها حق قدرها وظنت أنها
سهلة هينة، مع أنها عسيرة وخطيرة تلك هي ثغرة الأدب من شعر وقصة ورواية.. ونقد ...
خطورة هذه الثغرة:
يمكن إدراك خطورة هذه الثغرة إذا ألقينا نظرة على ما يقوم به الأعداء من
ناحيتها حيث استغلوها أيما استغلال، وتسللوا من خلالها إلى عقول كثير من أبناء
الإسلام وأذواقهم، ويكفي أن تجول ببصرك في وسائل الإعلام التي تزخر بالأسماء
(اللامعة) لمن يسمونهم الأدباء والمبدعين والنقاد، بل يكفي لإدراك هذا أن تتأمل
وبقليل من العمق الواقع الثقافي والإعلامي في البلاد الإسلامية، فما من بلد إسلامي
إلا وتصدر فيه عدد من المجلات والصحف، من الفصلية إلى اليومية التي
تخصص كثيرًا من صفحاتها لنشر إنتاج أولئك (المبدعين! !) على أنه الغذاء
للعقول والأفكار، ومن الإشادة بهؤلاء تصنع الطاقات وتشهر مع الأيام ويخدعون
بها الناس.
وبعملية استقرائية بسيطة لعدد من تلك الصحف والمجلات في بلد عربي
صغير المساحة قليل السكان متوسط المستوى الثقافي، ندرك مدى العناية التي
يوليها أولئك لهذه الثغرة.
الأدب وسيلة فاعلة ومؤثرة:
إن الفئات الرافضة للإسلام يتوسلون لنشر أفكارهم المسمومة وإقناع الجماهير
بمعتقداتهم بهذا الجانب من النشاط الفكري الإنساني وبما تعلموه من تجاربهم،
وبتوجيه من أسيادهم اهتدوا إلى هذا الأسلوب، وهو أن يتدثروا برداء الأدب،
وعن طريقه وتحت مظلته يستطيعون وبكل سهولة ودون معارضة أن يطرحوا
أفكارهم وآراءهم، ولا شك أن الأدب وسيلة نافذة وسريعة، وقوية التأثير في
النفوس، وهم لذلك لا يألون جهدًا في تجنيد كل طاقاتهم في هذا السبيل،
ويستخدمون الشعر والقصة والمسرحية وإن كان الذين يطلعون على هذا الإنتاج في
هذه المرحلة فئة محددة، ولكن في المرحلة الثانية يأتي دور الناقد كشارح وموضح
أو مروج لهذه النصوص الأدبية.
وقراء هذه المرحلة يزدادون نسبيًا نتيجة الإغراء الذي يقوم به الناقد والذي
يخترع - في الغالب - للعمل الأدبي من الخصائص والميزات ما لم يخطر في بال
صاحبه أصلًا. وهناك مرحلة ثالثة حيث يقوم الناقد بالإشارة أو ترشيح النص
الأدبي لأداء دور أخطر وأعمق أثرًا، فإن كان النص قصيدة شعرية رشحها لتكون
في منهج الأدب والبلاغة، وإن كان النص مسرحية رشحها للتمثيل على خشبة
المسرح، وإن كان رواية رشحها لتكون فيلمًا سينمائيًا لأنها في نظره تعالج أمراضًا
اجتماعية وفيها أبعاد سياسية! ! ويفعلون ذلك لعلمهم أن غالبية الجماهير لا زالت
خارجة عن نطاق التأثر في المرحلتين السابقتين.
الإشارة بالرموز:
ثم انظر إلى الإصرار على إشارتهم برموزهم في كل حين، وبمناسبة ودون
مناسبة في الوقت الذي يتجاهلون فيه عن عمد كثيرًا من الرواد الأصلاء، ونضرب
مثالًا واحدًا لهذه الظاهرة بما يلقاه أمثال طه حسين من احتفاء وتكريم وإشادة به
ويهمل أمثال أحمد حسن الزيات والرافعي والمازني وسيد قطب ومحمود محمد شاكر
وغيرهم [١] .
أخطر ميادين الصراع:
وقبل أن ننتقل إلى الحديث عن موقف الإسلاميين من الأدب، نحب أن نؤكد
على أن هذا الميدان من ميادين الثقافة أحد أخطر ميادين الصراع بين الإسلام
خصومه [٢] وأن معركتنا مع أدباء الحداثة وبقية المستغربين هي معركة سياسية
عقائدية، وهم من خلال الأدب والثقافة يوجهون أخطر طعناتهم لأعز ما تملك الأمة: عقيدتها وشريعتها.. فالعصر الأموي عندهم لا يزيد عن كونه عصر الأخطل
وجرير والفرزدق وصراع القيسيين واليمانيين، وأما العصور العباسية فهي عصور
ليالي الرشيد وأبي نواس والعباس بن الأحنف، والجواري والمغنيات، وهم في
نفس الوقت لا ينسون الإشادة بالحركات الباطنية وحركة الزنج والقرامطة وكل
الشخصيات المنحرفة كميمون القداح وعلي بن الفضل ومنصور اليمن.. ويتفاخر
بعضهم بالانتساب إليهم فهذا يكتب (بسيف علي بن الفضل) والآخر يفخر بتوقيع
مقدمات كتبه (حفيد بن الفضل)، ويخرج أحد الشعراء في بلد صغير وفقير ثمانية
دواوين شعرية متتالية، كلها تحريض للمرأة على الخروج على أوامر الإسلام،
وسخرية بالعلماء الذين يهاجمونه، بل ينتقص من أحكام الأسرة في الإسلام، ثم
يقدم أديب مشهور أحد دواوينه [٣] ويدعو الشباب لقراءة دواوينه، فالشاعر في
نظره عالج بشجاعة أخطر القضايا الاجتماعية.
دعاة الإسلام والإهمال المخل:
إذا كان شأن الأدب كما ذكرنا فما هي المساحة التي يحتلها في برامج وخطط
أنصار الفكر الإسلامي من الشباب، إن الجواب على ذلك ميسور ولا يحتاج لكبير
عناء، فما علينا إلا أن نتصفح أدبيات الصحف والمجلات الإسلامية لندرك مدى
الفقر الذي تعانيه في هذا الجانب، فليس هناك مجلة واحدة على طول العالم
الإسلامي وعرضه مخصصة لهذا الجانب، وتكتفي المجلات الإسلامية بتخصيص
صفحات محدودة لباب الأدب، وإذا كان ذلك أمرًا مؤلمًا للنفس، ويدعو للأسى،
فإن الأكثر إيلامًا هو عدم اهتمام المشرفين على أبواب الأدب بالمشاركات الأدبية
التي يرسلها القراء وعدم تشجيعهم الناشئة. فأنى بعد ذلك للأدباء الإسلاميين أن
يبدعوا وأنى للمواهب الشابة أن تنمو وتتطور؟ وهل ننتظر أن تنشر لهم مجلات
العلمانيين الذين يخصصون المجلات الكبيرة لنشر المقالات الطويلة والبحوث
المعمقة والقصائد الحديثة، وهكذا يظهر جليًّا مدى الخلل الذي أصاب هذا الجانب
ومدى الإغفال الذي لقيه عند المسلمين.
من أين جاء الخلل؟:
هل جاء الخلل من جهة سوء الفهم لدى البعض لموقف الإسلام من الشعر
أساسًا؟ والجواب أن هذا احتمال وارد؛ بل وقوي وله ما يفسره، فرغم ما كتب
عن صلة الأدب بالإسلام إلا أن غيومًا من دعايات وشبهات أعداء الإسلام حول هذه
القضية تركت آثارها في النفوس، ويمكن ملاحظة أعراض ذلك القصور، من
خلال ملاحظة أن كثيرًا من النابهين من أصحاب التخصصات العلمية في الأصل،
لم يتجهوا إلى الدراسات الأدبية عندما أرادوا خدمة الإسلام بالدراسات غير العلمية،
وكثيرًا من الدعاة الذين كان لهم مساهمات أدبية جيدة في بداية حياتهم انصرفوا عن
الأدب والشعر، وكأن ذلك يزري بهم، فإذا كان ذلك هو حال من يفترض فيهم أنهم
الموجهون لسير الدعوة فكيف غيرهم؟ وهنا لا بد أن نسأل ما مدى صحة وسلامة
هذا الموقف؟ لنرى أولًا ما هو موقف الكتاب والسنة في الشعر والأدب بشكل عام.
موقف القرآن والسنة من الشعر والأدب:
قال تعالى عن الشعراء:
[والشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الغَاوُونَ، أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ، وأَنَّهُمْ يَقُولُونَ
مَا لا يَفْعَلُونَ، إلاَّ الَذِينَ آمَنُوا وعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وانتَصَرُوا مِنْ
بَعْدِ مَا ظُلِمُوا وسَيَعْلَمُ الَذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ]
وإذًا فهذا هو القرآن الكريم، قد هاجم بعنف الشعراء المناوئين للدعوة
الإسلامية وشنع عليهم، وفي الوقت نفسه أشاد بالشعراء المؤمنين، وأشار إلى
أوصافهم وأنهم يعملون الصالحات ويذكرون الله كثيرًا وينتصرون بعد ما ظلموا،
وأنهم لا بد أن يقوموا بواجب الجهاد بالكلمة.
وأما موقف الرسول -ﷺ- فقد كان يحرض ويشجع من يرى
فيهم ملكة الشعر لمواجهة الشعراء المحاربين للدعوة الإسلامية والأحاديث كثيرة في
حض وتشجيع حسان بن ثابت وكعب بن مالك وعبد الله بن رواحة وغيرهم، الذين
كانت ألسنتهم سيوفًا حادة في وجوه الكافرين ويدعو الرسول -ﷺ-
لبعضهم بأن يؤيده روح القدس إذا هو هجا الكفار.
وإذا كان ذلك هو موقف القرآن والسنة وموقف الصحابة من الشعر والشعراء، فقد يقال: فماذا عن بقية عناصر الأدب كالقصص والأمثال؟ واتباع الأساليب
البلاغية والبيانية؟ فنقول: أما استخدام القرآن للقصة كأسلوب مؤثر وفعال في
تبليغ الدعوة وغرس المفاهيم وتحليل مواقف أعداء الدعوة الظاهرة وصلتها بدخائلهم
فذلك واضح لا يحتاج لبيان، بل إن أسلوب بعض القصص القرآني فيه كل عناصر
القصة من عناصر التشويق وتصوير الشخوص واستخدام الحوار وحل العقدة في
النهاية وانتصار الخير دائمًا مثل قصة (يوسف) ﵇. وكذلك استخدام
القرآن للأمثال وهو من ألوان الأدب.
وقد أُمر الرسول -ﷺ- بأن يعظ الكافرين ويقول لهم في
أنفسهم قولًا بليغًا. والدعاة في كل عصر مأمورون بما أمر به الرسول الكريم عليه
الصلاة والسلام، ولا شك أن تأثير من له صلة بالأدب لأعمق وأبلغ في نفوس
الجماهير ممن لا حظ له في ذلك، بل إننا نرى أن الجفاف في أسلوب بعض الدعاة
من أسباب إعراض بعض الناس عنهم، يقول الأستاذ محمد قطب:
(إن الأدب لا بد أن يكون في خدمة الدعوة، فإن أعداءنا يستخدمونه ضد
الإسلام وأخلاقياته، وإن الآداب من أقوى الوسائل التي إن استخدمناها نكون قد
أدينا واجبًا مهما) .
يعتبر الأستاذ أبو الحسن الندوي أن الأدب من أقوى العوامل في (الإفساد) أو
(الإصلاح) ولذلك لا يجوز أن نفصل بين الأدب والأخلاق.
قصة قصيرة
خولة درويش
يا لفرحة (أم نديم) وهي ترى عروس ابنها الجميلة (سها) تزف له، إنها
فرحة طالما انتظرتها لتجبر قلبها الكسير، ولتأسو جراح نفسها المكلومة، ويا
لسرورها وهنائها! ها هو ابنها تكتمل رجولته إذ يعمر بيت والده (المرحوم خالد)
فتسعد بذلك كما سعدت يوم تخرج من كلية الهندسة وعين في إحدى الشركات
الكبرى، فتركت مهنة الخياطة التي ما كانت لتعمل بها لولا الحاجة، كانت تمضي
سحابة يومها في استقبال زبائنها من الراغبات في الأناقة، وتسهر جل ليلها خلف
ماكينة الخياطة لتؤمن لعيالها الحياة الهانئة الكريمة بعيدًا عن الحاجة، تتطلع إلى
أملها الكبير (نديم) ليحمل عنها أعباء أضحت تنوء بحملها، وهي على أبواب
شيخوخة مبكرة جلبها كدح النهار وهمِّ الليالي لإعالة أيتام، وتأمين الحياة الكريمة
لهم بعيدًا عن العوز والفاقة.
لكن صاحباتها ممن يعرفن (سها) المعرفة الحقة كان يحدوهن تفاؤل حذر إلى
تحفظ في الفرح والسرور، وما منعهن الإقدام على نصيحتها إلا الخوف من أن
يتهمن بالغيرة ذلك أن جمال (سها) البارع قد ملك على (أم نديم) قلبها بل وعقلها
أيضًا، ولم تدر أن هذا الجمال لم يورث (سها) إلا غطرسة وكبرًا بل وتسلطًا في
الرأي يلمسه كل من يعاشرها..
ومنذ أن اقترنت بـ (الأستاذ نديم) أضافت إلى سلطانها وجبروتها عش
الزوجية الجديد. فأضحت رغباتها أوامر عند أفراد الأسرة جميعًا وأصبح زوجها لا
يتوانى عن تنفيذ ما تحب أيًا كان ذلك... وإن حدث التواني أو التأجيل.. فلا اعتذار
يقبل، بل ينطلق السخط من فمها فيحول المنزل إلى جحيم لا يطاق.
وكان الجميع يطلب لنفسه السلامة برضاها، وعمل ما يروق لها، فهل
ترضى؟ ! لا زلت أذكر يوم كانت (سها) تشكو حب ابنتها (سلوى) لجدتها وعماتها
وبرها لهم وتعلقها بهم.
وعندما قلت لها سائلة ومقربة بين وجهات النظر:
- وماذا في برها بجدتها وقربها من عماتها؟ ! أوليس ذلك مما يفرح الأم؟
إن من يبر جدته ويحسن إلى عمته قادر أن يكون أكثر إحسانًا إلى أمه ... ولكن
هيهات أن تقتنع (سها) أو ترضى بهذه الأقوال..
لقد حجب هواها الجامح جمال الحقيقة، فما وجدت منه إلا النفور، لقد امتقع
وجهها وهي تقول:
- لا ليس كل الناس سواء، هؤلاء كالثعابين التي تقذف بالسم، إنهم أعداء
بثياب الأهل والأقارب.
ويجمح بها الانفعال فتتابع الكلمات تتدفق من فمها:
- يكفي المرارة التي جرعوني إياها عن طريق ابنهم ووساوسهم له، أيريدون
أن يذيقوني الويل من أولادي أيضًا؟ !
وأرادت أن تختصر الحديث فهبت واقفة وهي تتوعد بأمر لا ترعوي عن
إظهاره.
- والله لن أدع لهم مكانًا في بيتي... فإما أنا أو هم، وليعمل ابنهم ما يشاء،
فمنزل أهلي يسعني ...
ويأتي الزوج.. ويحتدم النقاش، ويخونه بيانه ومنطقه، ولم تسعفه أية حجة
حتى قول الرسول -ﷺ-: (بروا آباءكم تبركم أبناؤكم) .
لامس حسها الغليظ فما وجد منها غير التبلد واللامبالاة والإصرار على موقفها
المشين. فما كان من الزوج الذي اعتاد الانصياع لزوجته المتسلطة إلا أن رضخ
لرغبتها، ورأى أن والدته برحابة صدرها، أكثر تقديرًا للأمور من زوجته.
فقرر مفاتحة الأم الرءوم، وقال لها بصوت كسير حزين:
- عزيز علي أن أقول لك يا خير أم، أنني ابنك البار بك، والذي يفديك
بالغالي والرخيص ... ويسود صمت ثقيل، فالموقف الجلل يمنع الكلمات المتعثرة
من أن تظهر، فتغوص في أعماق حنجرته.
ونظرات الأم الحائرة ترمقه في دهشة وتساؤل.
ثم يكمل وقد غلبت عليه الأثرة قائلًا:
- إن (سها) قد أتعبتني، وتجد أن لا حق لأحد في زوجها وبيتها، فماذا أعمل؟! وبين دهشة الأم وحسرتها، سالت دمعة أسيفة من عينيها، وفي بساطة تعسة
قالت بتسليم حزين:
- اعمل ما تريد، أما أنا وأخواتك فنفوض أمرنا إلى الله..
ثم خرجت وبناتها من البيت ... وفي نفسها تعتلج المشاعر الأليمة، والضيق
المكتوم و(سها) تشيعها بابتسامة تحكي قسوتها وفظاعتها، وتخلو من كل معاني
الإنسانية.
.. وعاشت الأم حياة بائسة قد لا تصل إلى حد الكفاف ... وهي التي لا تفتأ
تسمع عن حفلات ابنها وولائمه، ونفسها تتوق إلى لقمة طعام من كده وسعيه، فلا
تلقى إلا صدقات بعض المحسنين الذي يرجون ثواب الله في إعطاء الصدقة
للمتعففين من ذوي الحاجات، أمثالها!
فما أشق ذلك على النفس التي ما اعتادت الاستخذاء، لكنه السن والحاجة! !
وأما (سها) فهل وجدت السعادة التي كانت تنشدها؟ !
أم هل أصبحت التطلعات المبتذلة هي مقياس السعادة؟ !
ها هو البيت قد فرغ لها، ففرحت وفرح أهلها، إذ خلا المنزل فما ينغصهم
أحد، كما سول لهم عقلهم القاصر، وما دروا أن البر وصلة الرحم توسع الرزق
وتسعد العيش! !
ويتحامل (نديم) على نفسه ويرحب بهم فيزيد ذلك من غبطتهم.. ثم لا يلبث
أن ينقلب الترحيب إلى تجهم وكدر، ويبلغ الأمر حدة عندما أعلن موقفه بوضوح،
وقد شعر أنه الذليل في بيته، الجريح في رجولته، وأصر على عودة أهله (والدته
وأخواته) الذين لا معيل لهم غيره، ليشاركوه النعم التي أنعم الله بها عليه.
ولكن أنى توافق (سها) على ذلك؟ ! وهي التي ترفض حتى الكلمة الطيبة من
ابنتها لهم... إن الغيرة قد أكلت قلبها. والهواجس الخبيثة قد أفسدت عيشها، فما
تطيق أن ترى زوجها يسر لهم بحديث، أو يبادلهم الابتسام أو حتى الهموم، وتصر
على الرفض... وتضحي بأهلها عندما أعلنتها بعنجهية بعد جدل طويل:
-إن كان يروق لك بعدي عن أهلي فمن الآن فصاعدًا لن أجعل أحد منهم يأتي
لبيتك، فلا أهلي ولا أهلك، هل أعجبك ذلك؟ !
فيرد وقد تخاذل أمامها كعادته:
- نعم أعجبني.
ويوصد بيت العقوق أبوابه أمام أهل كل من الزوجين، ويكتفيان بأنفسهما
وقرنائهما ...
وتمر الأيام والسنون ... ويحين موعد زفاف ابنتهم (سلوى) ويجد الأستاذ
(نديم) أن هذه فرصته كي يشعر بحقه الطبيعي في القوامة على المنزل ورئاسة
الأسرة. وأن يظهر أمام أصهاره بالمظهر اللائق كرجل يحترم نفسه.
ودون استشارة حرمه (سها) دعا أهله لحضور الفرح كما دعا أهل زوجته
أيضًا.. وهكذا.. أصبح عرس (سلوى) الفرح الذي وارى جراح أقاربها ولمَّ شعث
أهلها..
وسادت الحياة طبيعية، لولا نذر الانتكاس التي كانت تظهر بين الحين
والآخر فيعالجها نديم بصبره الدءوب وإصراره العنيد على عدم التفريط بوشائج
القربى وصلة الأرحام.
وأنا اليوم وبعد سنوات قليلة من هذا الزواج، أرى (سها) - ولأول مرة - في
انهيار مريع تبكي بمرارة وحرقة ما أسبغته على ابنتها (سلوى) من رفاه وما تلقى
منها من الجحود.
فيبلغ بها الانهيار مداه وقد أسقط في يدها فتغطي وجهها بكلتا يديها وتنشج
كالطفلة الصغيرة وهي تكوم جسدها الكليل على إحدى الأرائك، تنتحب من أعماق
فؤادها المكلوم، وكلمات لا تكاد تبين تخرج من بين شهقاتها:
- آه من سلوى! قد صار لزوجها بيت ولا يأذن لي بدخوله! !
يا لها من عاقة، عاقة لا خير فيها، جحودة منكرة للجميل! ويزداد تشنجها،
عندما يمر أمام مخيلتها، شريط جحودها هي لفضل أهلها وحقوق زوجها وأهله ...
وكأنها تقول: ألا ما أشبه الليلة بالبارحة، ومن جرع غيره كأس العلقم احتساه بما
قدمت يداه.