مجلة البيان

٢٣١ - ذو القعدة - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

المتطاولون على الصحابة ﵃ إلى متى؟!

علي العيسى

التطاول على الصحابة ﵃ والجرأة في تنقُّصهم، سنّة الزنادقة وأهل الأهواء قديمًا وحديثًا. واللافت للنظر أن هذه الجرأة ازدادت حدّتها في الآونة الأخيرة بشكل يثير الاستغراب؛ تارةً باسم النقد التاريخي، وتارةً ثانية باسم البحث العلمي، وتارةً ثالثة تحت عنوان: حرية الفكر!

والجديد في هذا السياق أمران:

الأول: أن الشيعة راحوا يؤزّون بعض أهل الأهواء من العلمانيين والليبراليين - وخاصة بعض أُغَيْلِمَة الصحافة - لمثل هذه المرتقيات الصعبة، ويستثيرونهم لافتعال ذلك النقد المزعوم دون تحقيق علمي أو دراسة موضوعية، وصدق المولى - جلَّ وعلا ـ: ﴿وَإخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ﴾ [الأعراف: ٢٠٢] .

الثاني: تطاول بعض أهل الفنِّ على الصحابة ﵃ من خلال المسلسلات التاريخية التي هدفها في الظاهر إبراز مآثر المسلمين التاريخية، وفي باطنها لمزُ بعض الصحابة الأجلاء ﵃ وإسقاط هيبتهم، والعبث بتاريخهم!

لقد أدرك علماء الأمة منذ وقت مبكر أن القدح في الصحابة ﵃ قدحٌ في النبي -ﷺ-، وقدحٌ في دين الإسلام، ولهذا اشتدَّ نكيرهم على أولئك المتطاولين، وتواتر تحذيرهم منهم، وها هو ذا الإمام مالك ﵀ يقول في الذين يسبون الصحابة ﵃: (إنما هؤلاء أقوام أرادوا القدح في النبي -ﷺ-، فلم يمكنهم ذلك، فقدحوا في أصحابه، حتى يُقال: رجل سوء، ولو كان رجلًا صالحًا لكان أصحابه صالحين) !!

وقد آن الأوان أن نجتهد في الذبِّ عن الصحابة ﵃، ونبرز مآثرهم وسيرهم العطرة، ونقدّمهم قدوات مباركات يهتدي بها من أراد الهداية.

﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلإخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإيمَانِ وَلا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًاّ لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [الحشر: ١٠] .

كونوا انصار الله

علي العيسى

بسم الله، والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه ومن والاه؛ وبعد:

فإن بشائر انتصار الإسلام وانتشاره، أصبحت بادية للعيان، متزايدة مع الأيام، بالرغم من كل مظاهر الإحباطات والإخفاقات وعظائم التحديات. فقد تعهد القادر القاهر - سبحانه - بنصرة دينه وإعزاز أوليائه، فقال ﷿: ﴿وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ * وَإنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [الصافات: ١٧١ - ١٧٣] . وهي غلبة مسنَدة إلى الله، ومسنودة بقوة الله، كما قال - سبحانه ـ: ﴿كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [المجادلة: ٢١]، ولكن حكمة الله اقتضت أن تكون نصرة الدين مرتبطة بأنصارٍ، يُجري الله على أيديهم سننه، ويُوفي لأجلهم عهده. فهكذا شاء الله أن يبتلي المؤمنين ويبتلي بهم: ﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِن لِّيَبْلُوَ بَعْضَكُم بِبَعْضٍ﴾ [محمد: ٤] . والنوازل والابتلاءات التي تتوالى على الأمة في عصرنا الراهن، تتطلب أن ينتدب لها جمهور أكبر من الأنصار؛ فضربات الأعداء تتلاحق، وخناجرهم تسفك دمنا، وحناجرهم تهجو ديننا؛ وسفهاؤهم يتطاولون على حرماتنا ومقدساتنا، ولم تعد الأمة تدري بِمَ تبدأ في التداعي للدفاع والنصرة بعد أن أصبحت كل قضايا الدين تحتاج إلى نصرة؛ فعقيدتنا وشريعتنا المستباحة على ألسنة السفهاء والمعطلةُ بسبب الأعداء؛ تحتاج إلى نصرة، ورسولنا المصطفى -ﷺ- الذي تطاول عليه أكابر المجرمين وأصاغرهم، تتوجب له النصرة، وأصحاب نبينا -ﷺ- ورضي عنهم الذين ولغ في سيرتهم قالة السوء قد تعينت للدفاع عن أعراضهم النصرة، وأهلونا المستضعفون في الأرض، المستباحون في الروح والدم والعرض في فلسطين والعراق وأفغانستان والشيشان وكشمير وغيرها، هؤلاء يفتقرون إلى المزيد من النصرة، وإخواننا المجاهدون الذائدون عن الحرمات، والمرابطون على الثغور، قد أوجبوا باستنصارهم في الدين الكثير من النصرة.

إن كل هذه القضايا المستوجبة للنصرة، أصبحت تحتاج من الأمة، أن يهب منها الأخيار، ليكوِّنوا جيلًا جديدًا من الأنصار.

\ ولِمَ لا ...؟

لماذا لا تشرئب الأعناق وتتطلع الأبصار، للسير على خطى المهاجرين والأنصار؟! صحيح أن منزلة السَبْق سبقت لأهلها، ولكن ... ألم يقل الله - تعالى - عن الأنصار الأولين وإخوانهم المهاجرين: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [التوبة: ١٠٠]؛ فلماذا لا نكون من ﴿الَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإحْسَانٍ﴾ لعلنا أن نكون من الذين ﴿رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [التوبة: ١٠٠]؟

لقد قال الشيخ رشيد رضا ﵀ في تفسير تلك الآية: «لا شك في مشاركة كل المؤمنين لأولئك الصحابة الكرام في رِضى الله وثوابه، بقدر اتباعهم لهم في الهجرة إن وجدت أسبابها، والجهاد بالأموال والأنفس لنصرة الإسلام» (١) .

إن النصرة - كما قال الشيخ القاسمي ﵀: «منقبة شريفة؛ لأنها إعلاء كلمة الله، ونصر رسوله وأصحابه» (٢) .

ولأمر يريده الله - تعالى - فقد اصطفى لكل دعوة صالحة أنصارًا، وفي ذروه السَّنام من ذلك: الأنبياءُ - صلوات الله وسلامه عليهم - فقد اجتبى لهم محبين وحواريين، يذيعون الحق وينشرونه، ويذودن عنه ويحمونه؛ فقد قال الرسول -ﷺ-: «ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي، إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب، يأخذون بسنته ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلُف من بعدهم خُلوف، يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون» (٣) .

وقد أشاد الله - تعالى - في القرآن بحواريي نبي الله عيسى ﵇ الذين استجابوا له عندما قال: ﴿مَنْ أَنصَارِي إلَى اللَّهِ﴾ [آل عمران: ٥٢]، فسارعوا ملبين: ﴿نَحْنُ أَنصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ . وقد كان للنبي -ﷺ- أعظم المحبين من المهاجرين، وأخلص المؤيدين من الأنصار الذين سبقوا إلى بيعته ونصرته في بيعتَيِ العقبة الأولى والثانية، ثم لما وفد إليهم هو وأصحابه المهاجرون، تسابقوا في الاقتداء به والافتداء له حتى أثنى الله - تعالى - على عطائهم ونصرتهم فقال: ﴿وَالَّذِينَ آوَوْا وَّنَصَرُوا أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا﴾ [الأنفال: ٧٤]، وأعلى ذكرهم في الكتب السابقة قبل أن يأتوا إلى الدنيا: ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا﴾ إلى قوله - تعالى ـ: ﴿ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ ...﴾ [الفتح: ٢٩]، ووعدهم في الكتاب الخاتم بالفلاح والنجاح، فقال: ﴿فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٧] .

\ وفي عصرنا أنصار:

إن عصرنا المليء بالتحديات الكبار لا بد له من ركب جديد من الأنصار في كل ميادين النُّصْرة؛ فكل ميادين الدين اليوم تحتاج إلى نُصرة، ولقد دعانا الله - تعالى - كما دعا الذين من قبلنا إلى الاستجابة لنصرة دينه، فقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنصَارَ اللَّهِ﴾ [الصف: ١٤] .

فَلْنُجِب الدعوة بشروطها، ولْنستجبْ لداعي النصرة، لكن لا بد أولًا من أن نعي فقه النصرة، حتى لا تصبح مجرد شعار ظاهري أو دثار خارجي لا تأثير له في الواقع، وحتى لا تقصر عنها أفهام أقوام، فينصرون الدين على غير ما يريد رب العالمين؛ فالله - تعالى - لم يترك أمر النصرة الحقة لادِّعاء مدَّعين أو اجتهاد مجتهدين، بل وضع لها أسبابًا ووضَّح لها شروطًا، حتى لا يتحول الحواريون أو أنصار الدين إلى خُلُوف كما قال النبي -ﷺ-: «يقولون ما لا يفعلون، ويفعلون ما لا يؤمرون» . فاتخاذُ اللهِ أنصارًا لدينه، أمرٌ جرت به السنن ومضت به الأزمنة، وطالما ظل هؤلاء على العهد؛ بقي لهم هذا الشرف، لكن إذا تخلوا عنه، خَلَوْا منه، كما قال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [المائدة: ٥٤] .

وقد اشتملت هذه الآيات على الأسباب والمرتكزات التي ينبغي توافرها فيمن يأتي الله بهم، ليُجري سنن النصر على أيديهم. وبالنظر والتأمل في هذه المرتكزات نجد أن في استكمالها استكمالًا لأسباب النصر والتمكين، وفي غيابها أو غياب بعضها ينقُص النصر أو يُنقَض أو يُختطَف، ولْنُعِد التأمل فيها:

المرتكز الأول:

بَذْلُ أسباب محبة الله لهم: ﴿فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ﴾ [المائدة: ٥٤] . ومحبة الله للمختارين لنصرة الدين، تستوجبها أسباب عديدة، عَدَّ الإمامُ ابن القيم ﵀ منها عشرة، ووصف منزلة المحبة بأنها: «هي المنزلة التي تنافس فيها المتنافسون، وإليها شَخَصَ العاملون، وإلى عَلمِها شَمَّر السابقون، وعليها تفانى المحبون، وبروح نسيمها تروَّح العابدون» (٤) .

المرتكز الثاني:

حُبُّهم هم لله ﴿ويحبونه﴾ بأن تكون أعمالهم وقُرُباتهم نابعة من خالص الحب المقترن بخالص التذلل، وهم بهذا يحققون جوهر العبودية التي قال ابن القيم عنها: «معقد نسبة العبودية هو المحبة؛ فالعبودية معقودة بها، بحيث متى انحلت المحبة انحلت العبودية» . والمحبة مطلوبة هنا بلوازمها، ومن لوازم محبة العبد لربه كما قال الشيخ السعدي ﵀: «أنه لا بد أن يتصف بمتابعة الرسول -ﷺ- ظاهرًا وباطنًا في أقواله وأعماله وجميع أحواله.. كما أن من لوازم محبة العبد لله أن يكثر من التقرب إلى الله بالفرائض والنوافل ... ومن لوازم محبة الله معرفته - تعالى - والإكثار من ذكره؛ فإن المحبة بدون معرفة الله ناقصة جدًا، بل غير موجودة، وإن وجدت دعواها، ومَنْ أحبَّ اللهَ أكثر من ذكره، وإذا أحب اللهُ عبدًا قَبِلَ منه اليسير من العمل، وغفر له الكثير من الزلل» (٥) .

المرتكز الثالث:

التذلل والتواضع والشفقة والرقة والرحمة بأهل الإسلام ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ . قال علي ﵁ كما نقل ذلك عنه ابن جرير في تفسيره ـ: «أهل رقة على أهل دينهم» (١) .

فأهل النصرة ليسوا من أهل الغلظة والشدة الذين يستحلون أعراض المؤمنين أو أموالهم أو دماءهم، وإنما هم حافظون أمناء، ورؤوفون رحماء، مقتدون برسول الله -ﷺ- في رأفته ورحمته: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ [التوبة: ١٢٨] .

المرتكز الرابع:

العزة على أهل الباطل من الكفار، والشدة في إبطال باطلهم ﴿أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾، وبخاصة إذا جاهروا بالعداء، أو ظاهروا الأعداء؛ حيث بذلك تكمل عقيدة الولاء والبراء. قال البغوي ﵀:

«أشداء على الكفار يعادونهم ويغالبونهم، كما قال عطاء: أعزة على الكافرين كالسبع على فريسته» (٢) .

وهذه العزة مشروطة بعدم الظلم وعدم الغدر، وعدم النقض للعهود أو الخَفْر للذمم.

وأهل نصرة الدين لا يتعززون على الكفار انتقامًا لذواتهم، أو تكبرًا بخواصهم من عرق أو لون أو جنس، وإنما يفعلون هذا انتصارًا لدينهم، وانتصافًا لكرامة إخوانهم. بقول سيد قطب ﵀: «فهؤلاء فيهم على الكافرين شِمَاس وإباء واستعلاء، ولهذه الخصائص هنا موضع.. إنها ليست العزة للذات، ولا الاستعلاء للنفس، إنما هي العزة للعقيدة، والاستعلاء للراية التي يقفون تحتها في مواجهة الكافرين، إنها الثقة بأن ما معهم هو الخير، وأن دورهم أن يطوِّعوا الآخرين للخير الذي معهم، لا أن يطوِّعوا الآخرين لأنفسهم» (٣) .

المرتكز الخامس:

افتداء الدين بالغالي والثمين، جهادًا بالنفس وجهادًا بالمال وبالوقت والجهد، مع احتساب الأجر على الله وحده: ﴿يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [المائدة: ٥٤] فالجهاد ذروة سَنام الإسلام؛ وأعلى الجهاد وأغلاه الجهاد بالنفس قتالًا في سبيل الله. فالجهاد المذكور في النصوص الشرعية ينصرف إلى هذا في الأساس، وما عداه من أنواع الجهاد تبع. وقد وصف النبي -ﷺ- أنصار الدين، أو الطائفة المنصورة بأنهم «يقاتلون على الحق، ظاهرين على من ناوأهم حتى يقاتل آخرُهم المسيحَ الدجال» (٤) .

وفي زمنٍ استأسد فيه أهل الباطل، وتدججوا بكل أنواع الأسلحة التقليدية وغير التقليدية لا يصح أن يكون أهل الحق مدجَّنين في مواجهة هؤلاء المدجَّجين، ولن تقوم دعوة الإسلام الكاملة الصحيحة إلا بالمزج بين الأمرين. قال ابن القيم ﵀: «أقام الله الإسلام بالحجة والبرهان، والسيف والسنان؛ فكلاهما في نصرة الدين شقيقان» .

المرتكز السادس:

الصَّدْعُ بالحق والشهادة بالصدق، مع عدم الاعتبار بإنكار المنكرين ولوم اللائمين في مرضاة الله رب العالمين ﴿وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ﴾ [المائدة: ٥٤] .

فأنصار الله بمجموع صفاتهم السابقة، سوف يستجلبون حتمًا، سخط الساخطين، وتبرم المتضررين من علو شأن الدين، سواء كان هؤلاء من الكفار أو المنافقين أو العصاة المفرِّطين، وهنا لا بد لأنصار الله من المضي في سبيلهم المَرْضي عند الله، دون التفات للومة لائم، أيًا كان هذا اللائم؛ فمحبة الله ورضاه مقدَّمة على محبة أي مخلوق سواه: ﴿قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ . [التوبة: ٢٤]

وقد بايع المؤمنون الأوائل من المهاجرين والأنصار رسول الله -ﷺ- على عدم الخوف من لوم اللائمين في سعيهم لإقامة الدين. قال عبادة بن الصامت ﵁ كما أخرجاه في الصحيحين: «بايَعْنا رسولَ الله -ﷺ- على السمع والطاعة في العسر واليسر، والمنشط والمكره، وعلى أَثَرَةٍ علينا، وعلى ألاَّ ننازع الأمرَ أهلَه، وعلى أن نقول بالحق أينما كنا لا نخاف في الله لومة لائم» (٥) .

قال ابن كثير في تفسير ﴿وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ﴾: «أي لا يردهم عما هم فيه من طاعة الله وقتال أعدائه وإقامة الحدود والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، لا يردهم عن ذلك رادٌّ، ولا يصدهم عنه صاد، ولا يحيك فيهم لوم لائم ولا عذل عاذل» (٦) . فالمداهنة في الدين ليست من خُلُق الصادقين ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ﴾ [القلم: ٩] .

إن القيام بهذه المرتكزات، والتخلُّق بتلك الصفات يحتاج إلى رجال، يستحقون المنة والإفضال من ذي الكبرياء والجلال - سبحابه وتعالى - ولهذا قال ﷿ عُقَيْب الصفات المذكورة: ﴿ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [الجمعة: ٤] .

وبهذا الفضل العظيم يستوفي المؤمنون مؤهلات التمكين وصفات أنصار الدين الموجبة لولاية رب العالمين، ولهذا قال الله - تعالى - في الآيات بعدها: ﴿إنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ﴾ [المائدة: ٥٥ - ٥٦] .

فاللهم اجعلنا من أوليائك وحزبك، وهيئنا لأن نكون من أنصار دينك! (آمين!)

مقاصد الحج

د. أحمد بن عبد الرحمن القاضي

إن حج بيت الله الحرام أحد أركان الإسلام، ومبانيه العظام، فرضه الله على عباده مرةً في العمر، من استطاع إليه سبيلًا، لا ليستكثر بهم من قلة، ولا ليستعز بهم من ذلة؛ فهو الغني الحميد؛ من أطاعه فقد رشد، ومن كفر فلن يضر إلا نفسه، ولن يضر الله شيئًا. قال - تعالى ـ: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إلَيْهِ سَبِيلًا وَمَن كَفَرَ فَإنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ﴾ . [آل عمران: ٩٧]

والحج، بالنسبة للفرد، مدرسة إيمانية تربوية، ومَعْلَمُ طريق في حياته، وحدث تاريخي، لا يزال يلهج بذكره. يمضي الحاج أيامًا في رحلة قدسية، أنسية، يجتمع له فيها شرف الزمان، وشرف المكان، وشرف العمل:

١ - فالزمان: أيام عشر ذي الحجة، التي أقسم بها الرب ﷿ فقال: ﴿وَلَيَالٍ عَشْرٍ﴾ [الفجر: ٢]، وقال عنها نبيه -ﷺ-: «أفضل أيام الدنيا أيام العشر - يعني عشر ذي الحجة - قيل: ولا مثلهن في سبيل الله؟ قال: ولا مثلهن في سبيل الله، إلا رجل عفَّر وجهه بالتراب» رواه البزار، وابن حبان، وصححه الألباني.

٢ - والمكان: بيت الله الحرام، والمشاعر العظام: منى، ومزدلفة، وعرفة. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ * فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إبْرَاهِيمَ ومَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا﴾ [آل عمران: ٩٦ - ٩٧] .

٣ - والعمل: أحب العمل إلى الله، قال -ﷺ-: «ما من أيام العمل الصالح فيها أحب إلى الله من هذه الأيام - يعني أيام العشر - قالوا: يا رسول الله! ولا الجهاد في سبيل الله؟ قال: ولا الجهاد في سبيل الله، إلا رجل خرج بنفسه، وماله، ثم لم يرجع من ذلك بشيء» رواه البخاري. وأي عمل أعظم مما اختصه الله بها، وهو الحج الذي قال فيه -ﷺ-: «الحج المبرور ليس له جزاء إلا الجنة» رواه مسلم.

والحج، بالنسبة للأمة، مؤتمر سنوي، وتظاهرة عالمية ليس لها نظير، تنصهر في رحابه مختلف الأعراق، واللغات، والبلدان، والطبقات، في وحدة إيمانية، ولُحمة أخوية، ومناسك مشتركة تدهش الناظرين، وتدل على حكمة أحكم الحاكمين.

وقد وعد الله عباده المستجيبين لندائه شهود منافع مطلقة، لا حصر لها، ولا حد، فقال: ﴿وَأَذِّن فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِن كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ * لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ﴾ [الحج: ٢٧ - ٢٨] . وفيما يلي التماس لأهم تلك المنافع التي يشهدها حجاج بيت الله الحرام، ويرجعون بها إلى أهليهم، ويبقى لهم غُنْمُها:

ü أولًا: التوحيد والإخلاص:

إن القارئ لآيات بناء البيت، ورفع قواعده، والأذان بالحج، يلحظ التلازم الوثيق بين هذا الحدث الكبير، وتقرير التوحيد، ونبذ الشرك. قال - تعالى ـ:

﴿وَإذْ بَوَّأْنَا لإبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَن لاَّ تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ [الحج: ٢٦] .

﴿وَإذْ يَرْفَعُ إبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ * رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَا إنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ * رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إبْرَاهِيمَ إلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ * إذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ *﴾ [البقرة: ١٢٧ - ١٣١] .

﴿فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ * حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ﴾ [الحج: ٣٠ - ٣١] .

كما يجد المتتبع لسياق حجة النبي -ﷺ- إعلان التوحيد، في عدة مشاهد مشرقة، منها:

١ - التلبية: ففي حديث جابر بن عبد الله ﵄: «فأهلَّ رسول الله -ﷺ- بالتوحيد: لبيك اللهم لبيك. لبيك لا شريك لك لبيك. إن الحمد، والنعمة، لك، والملك، لا شريك لك» رواه مسلم.

٢ - سؤال الله الإخلاص: فقد سأل -ﷺ- ربه قائلًا: «اللهم حجة، لا رياء فيها ولا سمعة» رواه ابن ماجه. فإن بذل الأموال، ومفارقة الأهل والوطن، والتعرض للأخطار، مظنة لتسلل العُجْب والرياء إلى النفس.

٣ - قراءة سورتي التوحيد: العملي، والعلمي: الكافرون، والإخلاص، في ركعتي الطواف.

٤ - ذكر الصفا والمروة: قال جابر ﵁: «فاستقبل القبلة، فوحَّد الله، وكبَّره، وقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير. لا إله إلا الله وحده، أنجز وعده، ونصر عبده، وهزم الأحزاب وحده» .

٥- الدعاء: وهو من أعظم مظاهر التوحيد، حين يُقبِل العبد على ربه، بكليته؛ خائفاَ، راجيًا، طامعًا، راغبًا، راهبًا، منيبًا، متضرعًا، مبتهلًا. وقد وقع ذلك للنبي -ﷺ- في ستة مواقف طوال في حجة الوداع: على الصفا، وعلى المروة، وفي عرفة، وعلى المشعر الحرام في المزدلفة، وبعد رمي الجمرة الصغرى، وبعد رمي الجمرة الوسطى، في سائر أيام التشريق.

فحري بمن أشهده الله هذه المواطن الشريفة، أن يفقه هذه المعاني الشريفة، وأن ينفض الغبار عن نفسه، ويجلو صدأ قلبه، ويذكي جذوة التوحيد في روحه. فكما أن الكعبة بيت الرب في الأرض، فالقلب بيت الرب في العبد. وكما أن الكعبة يطيف بها الحجاج والعمار، فينبغي أن يطيف بالقلب الخوف، والرجاء، والمحبة، والتوكل، والإنابة، والاستعانة، والاستغاثة، وغيرها من وظائف القلب السليم.

وقد جعل النبي -ﷺ- خير الذكر والدعاء، ما يكون في خير يوم طلعت فيه الشمس، يوم عرفة، فقال: «خير الدعاء دعاء يوم عرفة، وخير ما قلت أنا والنبيون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قدير» رواه الترمذي، وفي لفظٍ: «أفضل ما قلت أنا والنبيون عشية عرفة ...» رواه الطبراني، وحسنه.

ü ثانيًا: المتابعة والانقياد:

ما من عبادة من العبادات يتجلى فيها الانقياد التام، والمتابعة المطلقة لرسول الله -ﷺ-، كالحج؛ فالحاج يتقلب في مناسك متنوعة، ويتنقل بين مشاعر متعددة، لا يعقل لكثير منها معنى، سوى الامتثال لأمر الله، والتأسي برسول الله. فهو يقبِّل حجرًا تارةً، ويرمي حجرًا تارةً أخرى؛ وهو يتجاوز مشعرًا، ليصل إلى آخر، ثم يعود إلى الأول؛ وهو يطوف سبعًا، ويسعى سبعًا، ويرمي بسبع، دون أن يدرك معنى خاصًا للعدد.

وقد أدرك الصحابة - رضوان الله عليهم - أهمية المتابعة، وشعروا بالحاجة إلى تصحيح مناسك إبراهيم، ﵇، وتنقيتها مما شابها من شرك الجاهلية وبدعها، على يد أوْلى الناس به، محمد -ﷺ-، فما أن أُذِّن في الناس في السنة العاشرة، أن رسول الله -ﷺ- حاجٌّ، حتى «قدم المدينة بشر كثير» رواه مسلم، وفي رواية: «فلم يبق أحدٌ يقدر أن يأتي راكبًا، أو راجلًا، إلا قدِم» رواه النسائي، «كلهم يلتمس أن يأتمَّ برسول الله -ﷺ-، ويعمل مثل عمله» رواه مسلم. ويصف جابر ابن عبد الله ﵄ ذلك المشهد العجيب، والموكب النبوي المهيب، حين استوت به ناقته على البيداء، بقوله: «فنظرت إلى مد بصري بين يديه من راكب، وماشٍ، وعن يمينه مثل ذلك، وعن يساره مثل ذلك، ومن خلفه مثل ذلك، ورسول الله -ﷺ- بين أظهرنا، وعليه ينزل القرآن، وهو يعرف تأويله، وما عمل به من شيء عملنا به» رواه مسلم.

كما أنه -ﷺ- ظل ينبه على هذا المعنى، من المتابعة والانقياد، فيقول: «لتأخذوا مناسككم؛ فإني لا أدري لعلِّي لا أحج بعد حجتي هذه» رواه مسلم.

وقد فقه الصحابة هذا المعنى، فلما قبَّل عمر ﵁ الحجر الأسود، قال: «إني لأعلم أنك حجر، لا تضر ولا تنفع، ولولا أني رأيت رسول الله -ﷺ- يقبلك، ما قبلتك» رواه الجماعة. قال الحافظ ابن حجر ﵀: «وفي قول عمر هذا، التسليم للشارع في أمور الدين، وحسن الاتباع فيما لم يكشف عن معانيها، وهو قاعدة عظيمة في اتباع النبي -ﷺ-، فيما يفعله، ولو لم يعلم الحكمة فيه» فتح الباري: ٣/٤٦٣. وقال عمر ﵁ أيضًا: «ما لنا وللرَّمَل، إنما كنا راءينا به المشركين، وقد أهلكهم الله. ثم قال: شيء صنعه النبي -ﷺ- فلا نحب أن نتركه» رواه البخاري. وفي رواية: «فيما الرَّمَلانُ الآن، والكشف عن المناكب، وقد أطَّد الله الإسلام، ونفى الكفر وأهله؟ ومع ذلك، لا ندع شيئًا كنا نفعله على عهد رسول الله -ﷺ-» رواه أحمد وأبو داود وابن ماجه.

ولم يكن الصحابة - رضوان الله عليهم - يسألون النبي -ﷺ-، في المناسك، ولا في غيرها: أَوَاجبٌ هذا أو سنةٌ؟ بل كانوا يعظمون سنته، ولا يماكسون فيها، ولا يتتبعون الرخص والشاذ من الفتاوى، كما يصنع الناس اليوم، ويعملون بمقتضى قوله -ﷺ-: «ما نهيتكم عنه فاجتنبوه، وما أمرتكم به فائتوا منه ما استطعتم» متفق عليه.

ü ثالثًا: إقامة ذكر الله:

إن من أعظم مقاصد الحج، وأهمها، إقامة ذكر الله. ويلحظ القارئ لآيات المناسك تكرار الأمر بذكر الله عقيب كل منسك، قال - تعالى ـ: ﴿فَإذَا أَفَضْتُمْ مِّنْ عَرَفَاتٍ فَاذْكُرُوا اللَّهَ عِندَ الْمَشْعَرِ الْحَرَامِ وَاذْكُرُوهُ كَمَا هَدَاكُمْ وَإن كُنتُم مِّن قَبْلِهِ لَمِنَ الضَّالِّينَ * ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ * فَإذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا﴾ . [البقرة: ١٩٨ - ٢٠٠]

﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ﴾ [البقرة: ٢٠٣] .

﴿وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ﴾ [الحج: ٢٨] .

﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّنْ بَهِيمَةِ الأَنْعَامِ﴾ [الحج: ٣٤] .

﴿كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الحج: ٣٧]

وقال -ﷺ-: «إنما جُعل الطواف بالبيت، وبين الصفا والمروة، ورمي الجمار، لإقامة ذكر الله في الأرض» رواه الترمذي، وقال: «أفضل الحج: العجُّ والثجُّ»، وقال له جبريل ﵇: «كن عجَّاجًا ثجاجًا» رواه أحمد. والعجُّ: رفع الصوت بالتلبية، والثجُّ: إهراق دم الهَدْي.

فينبغي لمن تلبَّس بهذه المناسك أن يستشعر هذا المعنى الجليل، وأن يلهج لسانه بذكر الله، وتكبيره، واستغفاره، ودعائه، كما أمر؛ فإن الله يحب أن يُذكر اسمُه. وكثير من الناس ينهمك في أداء المناسك ببدنه، وقلبه غافل، ولسانه عاطل.

كما ينبغي لمن أكرمه الله بإقامة ذكره في الحج أن يحفظ الدرس، ويرجع ذاكرًا، شاكرًا، حامدًا، مهللًا، مكبرًا، لا يزال لسانه رطبًا بذكر الله في جميع تقلباته، وأحواله؛ فالذكر جماع الخير، ومنبع الفضائل؛ فعن عبد الله بن بسر ﵁ قال: أتى النبيَّ -ﷺ- رجلٌ، فقال: يا رسول الله! إن شرائع الإسلام قد كثرت علينا، فبابٌ نتمسك به جامع؟ قال: «لا يزال لسانك رطبًا من ذكر الله ﷿» رواه أحمد والترمذي وابن ماجه.

ü رابعًا: تعظيم شعائر الله وحرماته:

قال - تعالى - في سياق آيات الحج: ﴿ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ﴾ [الحج: ٣٠]، ثم قال: ﴿ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ [الحج: ٣٢]، قال الشيخ عبد الرحمن السعدي ﵀: «حرمات الله: كل ما له حرمةٌ، وأمر باحترامه من عبادةٍ أو غيرها؛ كالمناسك كلها، وكالحرم والإحرام، وكالهدايا، وكالعبادات التي أمر الله العباد بالقيام بها؛ فتعظيمها إجلالًا بالقلب، ومحبتها، وتكميل العبودية فيها، غير متهاون ولا متكاسل ولا متثاقل» ثم قال: «المراد بالشعائر: أعلام الدين الظاهرة، ومنها: المناسك كلها؛ كما قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ [البقرة: ١٥٨]، ومنها: الهدايا والقربان للبيت ... ومنها: الهدايا؛ فتعظيمها باستحسانها، واستسمانها، وأن تكون مكمَّلة من كل وجه. فتعظيم شعائر الله صادر من تقوى القلوب؛ فالمعظم لها يبرهن على تقواه، وصحة إيمانه؛ لأن تعظيمها تابع لتعظيم الله وإجلاله) .

تيسير الكريم الرحمن: (٣/ ١٠٩٨-١٠٩٩)

إن هذا الحس الإيماني المرهف، الذي يستقرئ المعاني من وراء الصور والأعيان في مناسك الحج وشعائره، ينبغي أن يستصحبه المؤمن في سائر شعائر الله الزمانية والمكانية؛ فيعظم ما عظم الله، ويهوِّن ما هوِّن الله، ويقدِّم ما قدم الله، ويؤخر ما أخر الله، وتستقيم مشاعره مع شعائر الله، ويكون هواه تبعًا لما جاء به نبيه -ﷺ-.

وكثير من الحجاج ينهمك في أداء المناسك الظاهرة؛ من طواف، وسعي، ورمي وغيرها، دون أن يصاحب ذلك تعظيم باطني لشعائر الله؛ فلهذا يتشاغل برؤية الغادي والرائح، ويبدو عليه الفتور والملل، ويبحث عن شواذ الرخص؛ بخلاف من عمر قلبه بجلالة الموقف، ولذة العبادة. وهذا ينسحب على بقية شرائع الدين.

ü خامسًا: الولاء والبراء:

عجبًا لهذا الدين العظيم! كيف ينشئ في نفوس معتنقيه وحدةً فريدة، ولُحمةً متينة، وانتماءً عميقًا، يتخطى الحواجز المكانية والزمانية، ويتسامى على الفروق العرقية والاجتماعية، ويتجاوز الخلافات السياسية والمادية، ويصهر التنوعات اللغوية والثقافية، لمختلف الشعوب والقبائل في نهر كبير مطَّرد، اسمه (الأمة الإسلامية) !

حين يلفظ العربي الفصيح، والأعجمي بلكنته: (لا إله إلا الله. محمد رسول الله) .

وحين تصطف صفوف الصلوات الخمس خلف إمام واحد، يصلون لرب واحد.

وحين يقتطع المسلم الغني زكاة ماله ليرفد بها إخوانه الفقراء في أصقاع الأرض.

وحين يمسك أكثر من مليار من البشر عن الأكل والشرب، في شهر واحد.

وحين تبعث كل أمة بوفدها إلى بلدٍ واحد، في شهرٍ واحد، لأداء نسكٍ واحد، على صعيد واحد، لباسهم واحد، يلبون لرب واحد، نبيهم واحد، وكتابهم واحد.

حين يفعلون ذلك، يتجلى بشكل واضح أحد مقاصد الدين العظام، ألا وهو تحقيق الموالاة بين المؤمنين، وشعورهم برابطة الأخوة الإيمانية التي تجتاح جميع الروابط، وتذيب جميع الفوارق. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ * وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ *﴾ [المائدة: ٥٥ - ٥٦]، وقال: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ [التوبة: ٧١] وهذه الموالاة تفرض حقوقًا وحرمات على أعضاء الجسد الواحد، ولَبِنات البنيان الواحد، جسَّدها النبي -ﷺ- في خطبة عرفات، وبين يديه مائة ألف أو يزيدون، حين قال: «إن دماءكم وأموالكم حرام عليكم، كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا» رواه مسلم.

وبإزاء هذه الموالاة، ومن لازمها ومقتضاها: البراءة من الكفار على اختلاف أصنافهم ومللهم. وقد كان موسم الحج الميدان المناسب لإعلان تلك البراءة، زمانًا ومكانًا، حيث أنزل الله - تعالى - صدر سورة براءة: ﴿بَرَاءَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِكِينَ * فَسِيحُوا فِي الأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَأَنَّ اللَّهَ مُخْزِي الْكَافِرِينَ * وَأَذَانٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ أَنَّ اللَّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ فَإن تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَإن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللَّهِ وَبَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [التوبة: ١ - ٣] . وعن أبي هريرة ﵁ قال: «بعثني أبو بكر ﵁ تلك الحجة في المؤذنين، بعثهم يوم النحر، يؤذنون بمنى: ألاَّ يحج بعد العام مشرك، ولا يطوف بالبيت عريان» رواه البخاري.

وقد تضمنت حجة النبي -ﷺ- العديد من شواهد البراءة من المشركين، ومخالفة هديهم:

١ - في التلبية: كانوا يقولون: «لبيك لا شريك لك، إلا شريكًا هو لك، ملكته وما ملك» فأهلَّ بالتوحيد.

٢- الجواز إلى عرفة: مخالفةً لمشركي قريش الذين كانوا يقولون: نحن أهل حرم الله، فلا نخرج منه.

٣- الدفع من عرفة بعد مغيب الشمس، وذهاب الصُّفْرة، خلافًا للمشركين الذين كانوا يدفعون من عرفة حين تكون الشمس على رؤوس الجبال كالعمائم على رؤوس الرجال.

٤- الدفع من مزدلفة قبل طلوع الشمس، خلافًا للمشركين الذين كانوا يقولون: أشرق ثبير كيما نغير، لجبلٍ في المزدلفة تشرق عليه الشمس.

قال ابن القيم، ﵀: «استقرت الشريعة على قصد مخالفة المشركين، لا سيما في المناسك» .

تهذيب سنن أبي داود: (٣/٣٠٩)

وقد قرر هذه البراءة من الجاهلية وأهلها في خطبة عرفة حين قال: «ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي موضوع، ودماء الجاهلية موضوعة ... وربا الجاهلية موضوع ... وقد تركت فيكم ما لن تضلوا بعدُ إن اعتصمتم به: كتابَ الله» .

رواه مسلم.

إن الدرس العظيم الذي ينبغي أن يرجع به كل حاج أن يشعر أنه من أمة مصطفاة خُيِّرت على سائر الأمم، وهُديت لأفضل السبل، وأنْ ليس ثَمَّ إلا إسلام أو جاهلية، هدىً أو ضلالة، حزب الله، أو حزب الشيطان، صبغة الله، أو صبغة الذين لا يعلمون ﴿صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ﴾ [البقرة: ١٣٨]، ﴿أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [المائدة: ٥٠] .

وهذه الأمة، وإن بدت متخلفةً ماديًا وعسكريًا، بسبب تقصير أهلها بالأخذ بأسباب القوة والإعداد، إلا أنها تأوي إلى ركن شديد من العقائد، والشرائع، والأخلاق، ما إن يأذن الله بالفتح والفرج، حتى تعود لخيريتها، وتؤدي دورها الذي أكرمها الله به. قال - تعالى ـ: ﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: ١١٠] .

فلا ينبغي للمؤمن أن يهون، ولا يحزن، مهما بلغ الحال من الهزيمة الظاهرية: ﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩] .

وما أحرى الأمة، بجميع فئاتها وتخصصاتها، أن تتخذ من موسم الحج موسمًا للتلاقي، والتباحث في مصالحها المختلفة؛ فتعقد المؤتمرات السياسية، والاقتصادية، والعلمية، والاجتماعية في موسم الحج، ويتكرر ذلك كل عام، إذًا لانحلت مشكلات كثيرة، وتذللت صعاب جمة، وبدت الأمة أمام خصومها قويةً متماسكة.

ü سادسًا: ابتغاء فضل الله بالتجارات:

عن ابن عباس ﵄ قال: كانت عكاظ، ومَجَنَّة، وذو المجاز، أسواق الجاهلية، فتأثموا أن يتَّجِروا في المواسم، فنزلت: ﴿لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَن تَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ﴾ رواه البخاري. وعن أبي صالح، مولى عمر ﵁ قال: قلت: يا أمير المؤمنين! كنتم تَتَّجِرون في الحج؟ قال: وهل كانت معايشهم إلا في الحج؟

إن موسم الحج فرصة لالتقاء مختلف الشعوب الإسلامية لتحقيق منافع مشتركة، ومصالح متبادلة، ومنها المنافع التجارية، والمصالح الاقتصادية، دون أن يغض ذلك من قدر النُّسُك؛ فقد رفع الله الجُناح عن الأمة في مزاولة هذه المناشط الحيوية التي تعود عليها بالقوة والخير. ولو أحسن المسلمون اليوم استغلال هذا الموسم من هذا الجانب، لأمكن أن يؤسس لما يسمى (السوق الإسلامية المشتركة) من خلال عرض منتجاتهم، وإبرام العقود والاتفاقيات التجارية، ويحققوا فيما بينهم الاكتفاء الذاتي، ويستغنوا، أو يكادوا، عن الابتزاز العالمي المذل.

ü سابعًا: التقوى:

جميع شرائع الدين تهدف إلى تحقيق التقوى؛ بامتثال أوامر الله، واجتناب نواهيه. وآيات الحج، بصفة خاصة، مختتمة بالأمر بتقوى الله. قال - تعالى ـ: ﴿وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ فَإنْ أُحْصِرْتُمْ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِنَ الْهَدْيِ وَلا تَحْلِقُوا رُءُوسَكُمْ حَتَّى يَبْلُغَ الْهَدْيُ مَحِلَّهُ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ فَإذَا أَمِنتُمْ فَمَن تَمَتَّعَ بِالْعُمْرَةِ إلَى الْحَجِّ فَمَا اسْتَيْسَرَ مِن الْهَدْيِ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ فِي الْحَجِّ وَسَبْعَةٍ إذَا رَجَعْتُمْ تِلْكَ عَشَرَةٌ كَامِلَةٌ ذَلِكَ لِمَن لَّمْ يَكُنْ أَهْلُهُ حَاضِرِي الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [البقرة: ١٩٦] .

﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَلا فُسُوقَ وَلا جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَتَزَوَّدُوا فَإنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ [البقرة: ١٩٧] .

﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلا إثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إلَيْهِ تُحْشَرُونَ﴾ [البقرة: ٢٠٣] .

﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ﴾ .

[الحج: ٣٧]

فهي تخاطب في الناسك خبيئة قلبه، وتستثير ورعه، ألاَّ يرتكب محظورًا، ولا يفرط في هَدْيٍ، أو فديةٍ، أو كفارةٍ، وألاَّ يقع في رفثٍ، أو فسوقٍ، أو جدالٍ، أو إثمٍ في الحج. وإلى جانب ذلك تشعره أن جميع قُرُباته، مهما دقت، معلومة، محفوظة، مشكورة: ﴿وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ﴾ [البقرة: ١٩٧] .

إن هذه الرقابة الذاتية الصارمة التي يلتزم بها الحاج أيامًا معدودات، يمكن أن تتحول إلى منهج، وسلوك مستديم، يرجع به الحاج الموفق إلى وطنه، وكأنما تنبه من غفلة، أو استيقظ من رقاد.

ü ثامنًا: حسن الخلق:

الحج سفر، والسفر قطعة من عذاب. وفي الحج من بُعد الشُّقة، وزيادة الكلفة، وحصول الازدحام، ما يتطلب مستوىً خلقيًا رفيعًا، من الصبر والاحتمال، تدفع الضجر، وأريحية بالغة، تتسامى عن الأثرة، وتحمل على الإيثار، والصفح، ومجاهدةً وغالبةً للنفس الأمارة، تهزم الشهوات وحظوظ النفس. قال - تعالى ـ: ﴿فَلا رَفَثَ وَلا فُسُوقَ وَلا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: ١٩٧] . قال عطاء ﵀: (الجدال: أن تجادل صاحبك حتى تغضبه ويغضبك) .

ومن أجمل الأخلاق الاجتماعية: الرفق، وقد دفع النبي -ﷺ- يوم عرفة، فسمع وراءه زجرًا شديدًا، وضربًا للإبل، فأشار بسوطه إليهم، وقال: «أيها الناس! عليكم بالسكينة؛ فإن البِرَّ ليس بالإيضاع» رواه البخاري.

ومن الأخلاق الكريمة: التواضع، وقد أردف النبي -ﷺ- الفضل بن عباس ﵄ لما دفع من المزدلفة، وشرب زمزم من دلو يشرب منه سائر الناس. رواهما مسلم.

ومن مكارم الأخلاق حُسن معاشرة الزوجة؛ فحين حاضت عائشة ﵂ ودخل عليها فوجدها تبكي، سلاَّها، وعزَّاها، قائلًا: «إن هذا أمر كتبه الله على بنات آدم»، وحين ألحَّت أن تأتي بعمرة بعد الحج، قال: «اذهب بها يا عبد الرحمن فأعمرها من التنعيم» «وكان رسول الله -ﷺ- رجلًا سهلًا، إذا هويت الشيء تابعها عليه» رواهما مسلم.

إن هذه الرحلة الشاقة، والآداب الصارمة، يمكن أن تؤسس لقيم خلقية ثابتة، يلتزمها الحاج بعد رجوعه، ويتحلى بها في رحلة العمر كله، بعد أن لمس آثارها، وجنى ثمارها، في تلك الأيام المعدودات.

ü تاسعًا: التوبة والاستقامة:

الحج حدث عظيم في حياة المسلم، يعلق عليه كثير من المسلمين آمالهم، ويرونه مفرق طريق، وإيذانًا باستئناف حياة جديدة يستشرفون فيها المستقبل بتفاؤل وعزم على الاستقامة، وهجرٍ لحياة التفريط والمعاصي. لا غرو؛ فالحج أحد المكفرات الكبار التي تجُبُّ ما قبلها؛ فعن عمرو بن العاص ﵁ قال: لما جعل الله الإسلام في قلبي، أتيت رسول الله -ﷺ-، فقلت: ابسط يدك فلأبايعك. قال: فبسط، فقبضت يدي، فقال: «ما لك يا عمرو؟» قلت: أشترطُ. قال: «تشترط ماذا؟» قلت: أن يُغفَر لي. قال: «أما علمت أن الإسلام يهدم ما قبله، وأن الهجرة تهدم ما قبلها، وأن الحج يهدم ما قبله» رواه مسلم.

وعن أبي هريرة ﵁ مرفوعًا: «من حج فلم يرفث، ولم يفسق، خرج من ذنوبه كيوم ولدته أمه» متفق عليه. وفي هذا الحديث بشارة وإشارة:

١- فالبشارة ظاهرة، وهي مغفرة السيئات، فيرجع ابن تسعين، إذا وفَّى بالشرط كابن ساعة، لا خطيئة عليه، صفحته بيضاء نقية.

٢- وأما الإشارة: فينبغي لمن حظي بهذه الكرامة أن يحافظ عليها، فلا يلطخ صحيفته البيضاء بسواد المعاصي. وقد فسر الحسن البصري ﵀ الحج المبرور بقوله: (أن يرجع زاهدًا في الدنيا، راغبًا في الآخرة) . وهذا من أعظم علامات القبول.

نسأل الله ﷿ أن يمن علينا بحج مبرور، وسعي مشكور، وتجارة لا تبور، وأن يصلح لنا ولأمتنا جميع الأمور، إنه غفور شكور. وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا.

طريق التقوى في الحج

إبراهيم بن صالح الدحيم

جاء رجل إلى رسول الله -ﷺ- فقال: إني أريد السفر فزوّدني؛ فقال: «زوّدك الله التقوى» (١)، وجاء آخر فقال: يا رسول الله! إني أريد السفر فأوصني، قال: «عليك بتقوى الله والتكبير على كل شرف» (٢) .

إنها وصية جامعة، قليلة في مبناها عظيمة في معناها. وإذا كان كل مسافر يحتاج الوصية بالتقوى، ويُؤمر بسؤال الله لزومَها فيه كما في دعاء السفر المشهور: «اللهم إني أسألك في سفري البرَّ والتقوى» (٣)؛ فإن الحاجَّ والمعتمر قد خص بالوصية بالتقوى، وأن يجعلها زادًا يتزود منه في طريقه، يهلك عند إهماله، كما قال - تعالى - في آيات الحج: ﴿وَتَزَوَّدُوا فَإنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى﴾ [البقرة: ١٩٧] .

وزاد التقوى لا يقدر قدره إلا أصحاب العقول التامة، والبصائر المنيرة، ولذا عناهم بالتأكيد فقال: ﴿وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ [البقرة: ١٩٧]، أما سواهم فليس في قاموس أزوادهم ذكر التقوى، بل هو الطعام الشهي، والمركب الفاره، والفراش الوثير..

سارت مشرقة وسرت مغرّبًا شتان بين مشرّق ومغرّب!

قال ابن رجب ﵀: «فما تزوّد حاجٌّ ولا غيره بأفضل من زاد التقوى، ولا دُعي للحاج عند توديعه بأفضل من التقوى» (٤) .

وقد كان السلف يوصي بعضهم بذلك، قال بعضهم لمن ودّعه: اتقِ الله؛ فمَنْ اتقى الله فلا وحشة عليه. وقال آخر لمن ودّعه للحج: أوصيك بما وصى به النبي -ﷺ- معاذًا حين ودّعه: «اتقِ الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها وخالقِ الناس بخُلُق حسن» (٥) . وحيث إن الأمر بالتقوى أمر عظيم يشمل فعل الأوامر واجتناب النواهي مما لا يأتي عليه الحصر فإني أجد نفسي مضطرًا لبيان طريق التقوى في الحج في عددٍ من النقاط، حتى يقع الحج على التقوى، ويكون ناتجه التقوى بإذن الله.

* أولًا: وأتموا الحج والعمرة (لله):

الإخلاص وتجريد العبادة من الشريك مطلوبة في كل عمل، وإنما خص الحج والعمرة بالذِّكر (من أجل أنهم - المشركين - كانوا يتقربون ببعض أفعال الحج والعمرة إلى أصنامهم، فخصها بالذِّكر لله - تعالى - حثًّا على الإخلاص فيهما ومجانبة ذلك الاعتقاد المحظور) (١) . وعندي وجه آخر: وهو أن الحج والعمرة فيهما من المشقة الظاهرة ومفارقة الأوطان ما يظهر أمره للناس، ويعظم عندهم فيه الثناء لعِظَم الجهد والتضحية - خاصة عند قلّة الظَّهر وبُعْد الشقة - وهذا قد يغري النفس بممدحة الناس وحسن ثنائهم، فتقع في شَرَك الرياء، وحبائل التسميع، فوجب التأكيد على الإخلاص. وقد رُوي عن بشر بن الحارث أنه قال: (الصدقة أفضل من الحج والعمرة والجهاد.. ثم قال: ذاك يركب ويرجع ويراه الناس، وهذا يعطي سرًا، لا يراه إلا الله ﷿) (٢) . و(بِشْرٌ) في قوله هذا: نظر إلى جهة قرب العمل للإخلاص والتجرد، وأن ما خفيَ كان أقرب، وإلا فالحج والعمرة والجهاد أعمال عظيمة لا يقارن بها غيرها إذا لازمها الإخلاص وبُنيت على التقوى.

إن الله - تعالى - أمر أن يُعبد وحده دون سواه: ﴿وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: ٥]، وعن أبي هريرة ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «قال الله - تعالى ـ: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملًا أشرك فيه معي غيري تركته وشركه» (٣) . أرأيت كيف يذهب الجهد، وكيف تضيع التضحيات، حين يكون القصد لغير الله أو يكون لله فيه شريك؟ حجَّ النبي -ﷺ- على رحل رثٍّ وقطيفة تساوي أربعة دراهم أو لا تساوي أربعة دراهم ثم قال: «اللهم حَجّةٌ لا رياء فيها ولا سمعة» (٤) . قال رجل لابن عمر ﵄: ما أكثر الحاج! فقال ابن عمر: ما أقلّهم! وقال شريح ﵀: الحاج قليل والركبان كثير (٥) .

خليليَّ! قطاع الفيافي إلى الحمى كثيرٌ، وأما الواصلون قليلُ

وجوه عليها للقبول علامةٌ وليس على كل الوجوهِ قبولُ

ومِنْ خفي الرياء ومدخول العمل أن تنشط النفس عند رؤية الناس، وتقعد وتموت في الخلوة، بل ربما ساء منها الفعل وقبح. ذكر ابن رجب أن بعض المتقدمين كان يحج ماشيًا على قدميه كل عام، فكان ليلةً نائمًا على فراشه، فطلبت منه أمه شربة ماء، فصعب على نفسه القيام من فراشه ليسقي أمه، فتذكر حجه ماشيًا كل عام وأنه لا يشق عليه ذلك فحاسب نفسه، فرآى أنه لا يُهوّنه عليه إلا رؤية الناس له ومدحهم إياه فعلم أنه كان مدخولًا (٦) . ورُوي عن بعض السلف أن رجلًا جاءه فقال: أريد أن أحج، فقال: كم معك؟ قال: ألفا درهم، قال: أما حججت؟ قال: بلى، قال: فأنا أدلّك على أفضل من الحج، اقضِ دين مَدِين وفرّج عن مكروب، فسكت، فقال: ما لك؟ قال: ما تميل نفسي إلا إلى الحج، قال: إنما تريد أن تركب وتجيء ويُقال: قد حجّ! (٧) . ونحن لا ننكر نشاط النفس مع الرفقة الصالحة، وانبعاثها للعمل بينهم، لكن محلّ الذم أن تنقطع النفس أو تنقلب إذا خلت، مما يوقع الريب في صدق العامل ورغبته.

فيا مَنْ توجَّه نحو البيت، وشدَّ إليه رحاله، اجعل وجهك رب البيت، لا يكن قصدك من الحج رياء ولا سمعة، فإن «من الناس من يحج ليُقال له: الحاج فلان، أو ليُحْتَفل بقدومه، وهذا من أخسِّ ضروب الرياء» (٨)، وفي الحديث عنه -ﷺ- قال: «من سمَّع سمَّع الله به ومن راءى راءى الله به» (٩) .

أيها الحاج! أتدري من تقصد وإلى من تعمد؟! (أتظن الحج مفارقة الأوطان، وترك مفارقة النسوان، وجَوْب السباسب على النجائب وقطع المراحل على الرواحل؟! كلا والله، بل هو خلوص النية للبَرِّ - سبحانه - قبل استقبال البرية، وإصلاح الطوية قبل امتطاء المطية، وخلع الشريك مع خلع الثياب للإحرام، وتجريد القلب لله قبل تجريد البدن من المخيط) .

\ ثانيًا: خذوا عني مناسككم:

أذّن المؤذن في السنة العاشرة من الهجرة أن رسول الله -ﷺ- يحج السنة، فقدم المدينة بشرٌ كثير، كلهم يريد أن يأتمَّ به -ﷺ-، كيف لا؛ ومحمد -ﷺ- سيكون المرشد العام في الحج.. أرأيت لو كنت حاضرًا تلك السنة أتُراك تتخلّف عن الحج معه؟! أم تُراك تطلب رفقة أحدٍ سواه؟!

أما وقد خُلِّفْتَ بعده وليس لك إلى صحبته سبيل، فعليك بسنّته وهديه -ﷺ- إن كنت صادقًا في دعوى الصحبة، فقد أرشدك فقال: «خذوا عني مناسككم» . وها هي سنَّة نبينا -ﷺ- قد دوّنت فالزمْها، محفوظة فاعمل بها، فإن العمل كلما كان أقرب إلى السُّنَّة كان أرجى للقبول، وأدلّ على التقوى. صحّ عنه -ﷺ- أنه قال: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ» (١)، فاحذر أن تترك السُّنَّة والشرع بحجة جريان العادة بخلافها، فإن مقابلة الشرع بالعادة من حال الذين لا يؤمنون ﴿وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَا إنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ﴾ [الزخرف: ٢٣] . فعلى الراغب في اقتفاء سنة نبيه -ﷺ- أن يستعدَّ لتعلُّمها قبل الحج، بحضور دورات أو دروس في فقه الحج وسننه وآدابه، ويقرأ ما كتبه العلماء - بعبارة واضحة - في ذلك، ويستمع لما سجّلوه من تسجيلات، وأن يصحب عارفًا بالأحكام حريصًا على حفظ الليالي والأيام.

\ ثالثًا: لازم العمل الصالح:

حافظ على العمل الصالح وعليك بالازدياد منه، فذلك من دلالات التقوى، ومعالم البرّ، قال ابن رجب: من حجَّ من غير إقامة للصلاة كان بمنزلة من سعى في ربح درهم وضيّع رأسماله وهو ألوف كثيرة (٢) . لقد دأب السلف في الحج أن يحافظوا على نوافل الصلاة فضلًا عن إقامة الفريضة على أحسن حال. كان محمد بن واسع ﵀ يصلي الليل في طريق مكة في مَحْمله يُوْمئ إيماءً، ويأمر حاديه أن يرفع صوته خلفه، حتى يُشْغَل عنه بسماع صوت الحادي فلا يُتفطن إليه (٣) .

وكان المغيرة بن حكيم الصنعاني يحجُّ من اليمن ماشيًا، وكان له ورْد بالليل يقرأ فيه كل ليلة ثلث القرآن، فيقف فيصلي حتى يفرغ من ورْده، ثم يلحق بالركب متى لحق وربما لم يلحقهم إلا آخر النهار (٤) . سلام على تلك الأرواح، رحمة الله على تلك الأشباح، ما مثلنا ومثلهم إلا كقول القائل:

نزلوا بمكة في قبائل هاشم ونزلت بالبَيْداء أبعد منزل

وعليك بالصدقة والدعاء والذِّكر والحمد والثناء، لازمْ قرع الباب فقد دنا فتحه؛ علَّ دعوة منك تستجاب فتسعد في دنياك وأُخراك. فمن الناس من يأخذه التجوال عن التسبيح والسؤال، وينشغل بالمحادثة عن النافلة، فإياك وتضييع الأوقات في غير طائل، وذهاب الأيام الفاضلة وأنت غافل، واجتهد تلقَ رحيق العنبري.

\ رابعًا: الخدمة والإحسان:

عليك بالإحسان إلى الناس وخدمتهم، وحسن الخُلق معهم، والصبر على أذاهم، وأحقُّهم بذلك من جمعتك بهم رفقة السفر، فالإحسان إليهم وخدمتهم أفضل من العبادة القاصرة على النفس. كان رسول الله -ﷺ- في سفر في حرٍّ شديد ومعه صائم ومفطر، فسقط الصُّوَّام وقام المفطرون، فضربوا الأبنية، وسقوا الركاب، فقال -ﷺ-: «ذهب المفطرون بالأجر» (٥) .

وفي مراسيل أبي داود عن أبي قلابة ﵁ قال: «قدم ناس من أصحاب رسول الله -ﷺ- من سفر يثنون على صاحب لهم قالوا: ما رأينا مثل فلان قط ما كان في مسير إلا كان في قراءة، ولا نزلنا منزلًا إلا كان في صلاة، قال: فمن كان يكفيه ضيعته.. حتى ذكر من كان يعلف دابته؟! قالوا: نحن. قال: فكلكم خير منه» (٦) .

وعن مجاهد قال: صحبت ابن عمر ﵄ وأنا أريد أن أخدمه وكان يخدمني أكثر (٧) . وكان كثيرٌ من السلف يشترط على أصحابه في السفر أن يخدمهم؛ اغتنامًا لأجر ذلك، منهم: عامر بن عبد قيس، وعمر بن عتبة بن فرقد، وكان إبراهيم بن أدهم يشترط الخدمة والأذان.

وعليك أن تحسن إلى الحجيج عامة، وأن تبشَّ في وجوههم، وتعينهم في قضاء حوائجهم، ولا تحقرنَّ من ذلك شيئًا، فقد أوصى النبي -ﷺ- أبا جري الهجيمي فقال: «لا تحقرنّ من المعروف شيئًا ولو أن تفرغ دلوك في إناء المستسقي، ولو أن تعطي صلة الحبل، ولو أن تعطي شسع النعل، ولو أن تنحّي الشيء عن طريق الناس يؤذيهم، ولو أن تؤنس الوحشان في الأرض» (٨)، الوحشان: المغتم. وفي الحج تكثر حاجة الناس إلى بعض، فجُدْ بنفسك ولا تبخل.

عليك أن تصبر على ما في الناس من هفوات، وأن تلجم نفسك بلجام الصبر والحِلْم، وإن سابَّك أحد أو شاتمك أو زاحمك فقل: «إني حاج»، واصبر على ما يصيبك من زحام أو ما ينالك من شغف ومشقة، وإياك أن تحتقر ضعيفًا لضعفه أو فقيرًا لفقره، واعلم أن الحج ليس محلًا للتباهي بالمظاهر الدنيوية من مراكب ومفارش ومساكن أو ترف مقيت، بل قد استحبَّ بعض أهل العلم أن يكون الحاج أشعث أغبر؛ لما جاء من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص ﵄ أن النبي -ﷺ- قال: «إن الله - تعالى - يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة فيقول: انظروا إلى عبادي أَتوني شُعْثًا غبرًا» (١) . وعن ابن عمر ﵄ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «الحاجّ الشعث التفل» (٢)، وهذا لا يعني أن يسعى المسلم إلى اتّساخ بدنه أو قبح منظره، بل المقصود أن يجهد المسلم في عبادته لربه ويحتمل في سبيل ذلك ما قد يصيبه من مشاقّ وشعث - إذ الحج مظنّة ذلك - وليعلم أن آثار العبادة ونتائجها محلّ ثناء الله وشكره، وأنها تقع من الله بمكان. قال -ﷺ- في الصائم: «ولخلوف فم الصائم أطيب عند الله من ريح المسك» (٣)، وقال في الدم الخارج من الشهيد الذي ذهبت نفسه في سبيل الله: «اللون لون الدم والريح ريح المسك» (٤) .

\ خامسًا: اختر صاحبًا صالحًا:

إذا اخترت الحج واشتاقت نفسك إليه فاختر صاحبًا مصاحبًا، راغبًا مشتاقًا، له قلب خاشع، ومحجر دامع، حتى تنال من الحج بغيتك، وتجد في مشاعره منيتك، عندها يتضاعف فيك الجِدّ، وتعظم الرغبة، وترتفع الهمة، ويحسن العمل..

عن مُخَوَّل بن راشد قال: جاءني بُهيم العجلي فقال لي: تعلم رجلًا من جيرانك أو إخوانك يريد الحج ترضاه يرافقني؟ قلت: نعم، فذهبت به إلى رجل من الحي له صلاح ودين، فجمعت بينهما، وتواطآ على المرافقة، ثم انطلق (بُهيم) إلى أهله، فلما كان بعد أتاني الرجل وقال: يا هذا! أحب أن تزوي عني صاحبك ويطلب رفيقًا غيري. فقلت: ولِمَ؟! والله لا أعلم بالكوفة له نظيرًا في الخُلق والاحتمال. قال: ويحك حُدِّثتُ أنه طويل البكاء لا يكاد يفتر، فهذا ينغص علينا العيش، فقلت: ويحك إنما يكون البكاء أحيانًا عند التذكرة، أوَ ما تبكي أنت؟ قال: بلى؛ ولكنه قد بلغني عنه أمر عظيم من كثرة بكائه، قلت: اصحبه لعلك تنتفع به، فقال: أستخير الله، فلما كان اليوم الذي أرادا أن يخرجا فيه جيءَ بالإبل ووطئ لهما، فجلس (بُهيم) في ظل حائط يبكي فوضع يده تحت لحيته، ثم على صدره حتى والله رأيت دموعه على الأرض، فقال لي صاحبي: يا مخول! قد ابتدأ صاحبك، ليس لي برفيق. فقلت: ارفق، لعله ذكر عياله ومفارقته إياهم. وسمعها (بُهيم) فقال: يا أخي! والله ما هو بذاك، وما هو إلا لأني ذكرت بها الرحلة إلى الآخرة، وعلا صوته بالنحيب، فقال لي صاحبي: ما هي بأول عداوتك لي، ما لي ولبُهيم؟! إنما كان ينبغي أن ترافق بين (بُهيم) وبين داود الطائي وسلام أبي الأحوص حتى يبكي بعضهم إلى بعض، فيشتفون أو يموتون، فلم أزل أرفق به وقلت: ويحك لعلها خير سفرة سافرتها، وكل ذلك لا يعلم به (بُهيم)، ولو علم ما صاحبه، فخرجا ورجعا، فلما وصلا جئت أسلِّم على جاري، قال لي: جزاك الله يا أخي عني خيرًا، ما ظننت أن في الخُلق مثل أبي بكر، كان والله يتفضل عليّ في النفقة وهو معدوم وأنا موسر، وفي الخدمة وأنا شاب وهو شيخ، ويطبخ لي وأنا مفطر وهو صائم. فقلت: فكيف كان أمرك معه في الذي كنت تكرهه من طول بكائه؟ قال: ألفت والله ذاك البكاء وَسرَّ قلبي حتى كنت أساعده عليه حتى تأذَّى بنا الرّفقة، ثم ألفوا ذلك، فجعلوا إذا سمعونا نبكي يبكون، وجعل بعضهم يقول لبعض: ما الذي جعلهم أَوْلى بالبكاء منا والمصير واحد؟! فيبكون ونبكي. ثم خرجت من عنده فأتيت (بُهيمًا) فقلت: كيف رأيت صاحبك؟ قال: كخير صاحب، كثير الذِّكر لله، طويل التلاوة، سريع الدمعة، جزاك الله عنّي خيرًا (٥) .

وإياك وصحبة مترف قاعد، ذي عزم راكد، وهمٍّ فاسد، يقطعك إذا تقدمت، ويردّك إن أقبلت، طوَّاف بالأسواق، لا ينتهي حديثه، ولا يسلم منه جليسه. قال أبو منصور الكرماني: (.. وينبغي أن يجتنب الرفيقَ السوء والفاسق، فإن ذلك سبب لحِرْمان الطاعات، وترك المندوبات والواجبات، ويحرّضه - أيضًا - على ارتكاب المناهي والمعاصي) (٦) . وصدق ﵀ فكم سمعنا من أصحاب سوءٍ من أفسدوا الحج والعمرة على صاحبهم، بل ربما أجبروه على قطع نُسْكه، وحلّ إحرامه، والرجوع إلى بلده، لمجرد أنه تأخر عن أداء النسك لعذر نوم أو نحوه، فلم يحتملوا الانتظار حتى يتم نسكه، وهذا تكرر كثيرًا!

\ سادسًا: فلا رفث ولا فسوق:

قال - تعالى ـ: ﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلا رَفَثَ وَلا فُسُوقَ وَلا جِدَالَ فِي الْحَجِّ﴾ [البقرة: ١٩٧] . وفي الحديث الصحيح عنه -ﷺ- قال: «من حجَّ فلم يرفث ولم يفسق رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه» (٧) .

عليك اجتناب المنكرات أو الآثام واحذر أن تكون ممن زين له الشيطان عصيان ربه في أعظم البقاع، واعلم أن من أهل العلم من قال: من همَّ بسيئة داخل الحرم عُوقب عليها وإن لم يفعلها (٨)؛ لقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الحج: ٢٥]، وعن ابن مسعود ﵁ موقوفًا عليه: «لو أنَّ رجلًا أراد بإلحادٍ فيه بظلم وهو بعَدَن أبين (١)، لأذاقه الله من العذاب الأليم (٢) . فيكون ذلك تخصيصًا لما جاء في الحديث من العفو عن الهمِّ المجرد وحديث النفس. وعن ابن عباس ﵄ عن رسول الله -ﷺ- قال: «أبغض الناس إلى الله ثلاثة: ملحد في الحرم..» (٣) الحديث. والإلحاد هنا هو الميل والحيد عن دين الله، يدخل فيه الشرك والبدع، أو فعل شيء مما حرم الله، أو ترك شيء ممن أوجبه الله، أو انتهاك حرمات الحرم، حتى قال بعض أهل العلم: يدخل في ذلك احتكار الطعام بمكة (٤)، فما بالُك بمن يعمل ما هو أعظم منه؛ كأكل الربا والتعامل به، أو شرب الخمر، أو الزنا، أو ترويج المخدرات، أو بيع آلات اللهو والدخان وغير ذلك؟! أليس هذا من الإلحاد في الحرم؟ أليس من انتهاك حرمة المكان والزمان؟ قال أبو جعفر الطبري بعد أن ذكر الأقوال في الآية: (وأَوْلى الأقوال بالصواب القول الذي ذكرناه عن ابن مسعود وابن عباس ﵃، من أن المعنيَّ بالظلم في هذا الموضع كل معصية لله، وذلك أن الله عمَّ بقوله: ﴿وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإلْحَادٍ بِظُلْمٍ﴾ [الحج: ٢٥] ولم يخصص به ظلمًا دون ظلم في خبرٍ ولا عقلٍ، فهو على عمومه، فإذا كان ذلك كذلك فتأويل الكلام: ومن يرد في المسجد الحرام بأن يميل بظلم، فيعصي الله فيه، نذقه يوم القيامة من عذاب موجع مؤلم له) (٥) .

إن من أشدِّ الناس حِرْمانًا من يطوي المراحل إلى البيت، ويفني الظهر، ويهلك النفس، ثم لا يعود إلا بالبوار، يا حسرة من وقف في الحج مع الناس ببدنه، وقلبُه في أودية الهوى يهمُّ، لم تلتقط عدسات عينيه دعاء الداعين ولا كثرة الملبِّين، بل وقعت على ما يهواه قلبه، فازداد بذلك فتنة، وتقطَّعت نفسه حسرات، وحُرم لذّة العبادة، ونسي الطاعة.

أطبْ نفقتك في الحج فإن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا، وقد ذكر النبي -ﷺ- الرجل يطيل السفر أشعث أغبر يمدُّ يديه إلى السماء: يا رب! يا رب! ومطعمه حرام ومشربه حرام فأنّى يُستجاب لذلك؟! (٦)، وحكى ابن رجب: أن رجلًا مات في طريقه لمكة فحفروا له فدفنوه، ونسو الفأس في لَحْده فكشفوا عنه التراب ليأخذوا الفأس فإذا رأسه وعنقه قد جمعا في حلقة الفأس، فردوا عليه التراب، وسألوا أهله عنه، فقالوا: صحب رجلًا فأخذ ماله فكان منه يحج ويغزو! (٧) .

إذا حججتَ بمالٍ أصله سُحْتٌ فما حججتَ ولكن حجّتِ العيرُ

لا يقبل الله إلا كلَّ طيبة ما كلُّ مَنْ حجَّ بيت الله مبرورُ

إن أقبح الناس جريمة، وأعظمهم سرقة للمال، من يسرق ضيف الله والوافد إلى بيته، الآمن في حرمه!! ففي الصحيح من حديث جابر ﵁ أن النبي -ﷺ- رأى النار في صلاة الكسوف ... قال: «ورأيت صاحب المحجن يجرّ قصبه في النار، كان يسرق الحاجّ بمحجنه، فإن فطن له، قال: إنما تعلَّق بمحجني، وإن غفل عنه ذهب به» (٨) .

إن من دلائل التقوى الأخذ على يد العاصي، والاجتهاد في إزالة المنكرات، وتطهير بلد الله ﷿ منها؛ تحقيقًا لقوله - تعالى ـ: ﴿وَعَهِدْنَا إلَى إبْرَاهِيمَ وَإسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ﴾ [البقرة: ١٢٥]، وقيامًا بتعظيم شعائر الله: ﴿ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ﴾ [الحج: ٣٢] . قال شجاع بن الوليد: كنت أحج مع سفيان الثوري فما يكاد لسانه يفتر من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ذاهبًا وراجعًا (٩) . إن التقصير في ذلك يجعل الشر يزداد في خير البقاع - كيف والوارد كثير - ثم قد ينتهي الأمر بالناس إلى اعتياد المحرمات، ونسيان السنن والواجبات، فتحلّ البدعة مكان السُّنّة، والمعصية بدل الطاعة، والله المستعان.

إن أقبح شيء أن يقطع المسلم إلى بيت الله الفيافي والقفار، يريد بذلك مغفرة الغفّار، ثم لا يعود منها إلا بالخَسَار! قد اسودّت صحيفته، مما جنتْه يداه، وكسبه لَحْظه، أو نطق به فِيْه، وأين؟! في البلد الحرام!

ألم ترني وموسى قد حججنا وكان الحج من خير التجارة

فآبَ الناس قد برّوا وحجّوا وابْنا موقرين من الخسارة

نعوذ بالله من ضياع الأعمال، وذهاب الأعمار، ونسأله حسن القصد، وهداية السبيل، وتمام النهاية، والله أعلم، وصلى الله وسلَّم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

موتوا بغيظكم يا عباد الصليب

عبد العزيز بن ناصر الجليل (*)

الحمد الله الذي رضي لنا الإسلام دينًا، ونصب لنا الدلالة على صحته برهانًا مبينًا، وأوضح السبيل إلى معرفته واعتقاده حقًا يقينًا، ووعد من قام بأحكامه وحفظ حدوده أجرًا.

فالإسلام دينه الذي ارتضاه لنفسه ولأنبيائه ورسله وملائكة قدسه، فبه اهتدى المهتدون وإليه دعا الأنبياء والمرسلون ﴿أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَإلَيْهِ يُرْجَعُونَ﴾ [آل عمران: ٨٣]، فلا يقبل من أحد دينًا سواه من الأولين والآخرين، ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: ٨٥] .

وحكم - سبحانه - بأنه أحسن الأديان، ولا أحسن من حكمه ولا أصدق منه قيلًا، فقال: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ وَاتَّبَعَ مِلَّةَ إبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللَّهُ إبْرَاهِيمَ خَلِيلًا﴾ [النساء: ١٢٥] .

وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله وصفوته من خلقه وخيرته من بريته، وأمينه على وحيه، الذي بشرت به الكتب السالفة، وأخبرت به الرسل الماضية، وجرى ذكره في الأعصار وفي القرى والأمصار والأمم الخالية، وضربت لنبوته البشائر من عهد آدم أبي البشر، إلى عهد المسيح ابن البشر.

رضي المسلمون بالله ربًا وبالإسلام دينًا وبمحمد رسولًا، ورضي المخذولون بالصليب والوثن إلهًا، وبالتثليث والكفر دينًا، وبسبيل الضلال والغضب سبيلًا؛ أما بعد:

فإن من بعض حقوق الله على عبده: رد الطاعنين على كتابه ورسوله ودينه ومجاهدتهم بالحجة والبيان، والسيف والسنان، والقلب والجنان، وليس وراء ذلك حبة خردل من الإيمان (١) .

وإن ما تفوَّه به عابد الصليب وإمام الكفر ورئيسه في (الفاتيكان) من الشتم والنقائض في حق رسولنا الكريم وديننا الحنيف لم يكن هو الأول من نوعه، وليس غريبًا أن يخرج من أفواههم النجسة مثل هذا الكلام؛ لأنه وأمثاله قد مُلِئوا كفرًا وحقدًا؛ وكل إناء بما فيه ينضح. ومثل هذا الكفر المتجدد إنما هو زيادة في الكفر على كفرهم وإملاء من الله ﷿ لهم حتى يسرعوا إلى الأجل الذي قدره الله لهم ليقصمهم فيه ويمحقهم. قال الله ﷿: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لُهُمْ خَيْرٌ لأَنفُسِهِمْ إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨] .

وليس الغرض من هذه الكتابة الرد على ما تفوَّه به إمام الكفر ومرجع النصرانية الوثنية في العالم اليوم؛ فقد كفانا الرد على شبهاتهم أئمة الإسلام في القديم والحديث كشيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى - في كتابه العظيم (الجواب الصحيح لمن بدل دين المسيح) وتلميذه الإمام ابن القيم - رحمه الله تعالى - في كتابه النفيس (هداية الحيارى) . هذا لو كان ما قاله رئيس الكفر ناشئًا عن جهل بالإسلام ورسول الإسلام، أما وإنه يعرف حقيقة الإسلام وحقيقة نبينا محمد -ﷺ- كما يعرف أبناءه وما صده عن ذلك وجعله يقول ما قاله من تخرصاته إلا العناد والاستكبار؛ فإن مثل هذا لا يستحق الرد ولا الالتفات وإنما الله ﷿ هو الذي يتولى الرد على هذا وأمثاله بما يشاء: ﴿إنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾ [الحج: ٣٨]

ü المقصود من هذه المقالة:

وإنما المقصود من هذه الكتابة مخاطبة إخواني المسلمين الموحدين بتوظيف هذا الحدث في التركيز والتأكيد على بعض المسائل والأصول المهمة التي يسعى أعداء هذا الدين من الكفرة والمنافقين في توهينها والتشويش عليها لعلمهم بأنها هي التي تحفظ للمسلمين كيانهم وعقيدتهم وأخلاقهم.

ويمكن الحديث عن هذه المسائل المهمة في ظل هذه الهجمة الشرسة من أئمة الكفر على ديننا حسب الوقفات التالية:

ü الوقفة الأولى: النظر إلى هذه الأحداث في ضوء السنن الإلهية:

يقول الله - تعالى ـ: ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧] .

ويقول - سبحانه ـ: ﴿فَهَلْ يَنظُرُونَ إلاَّ سُنَّتَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ [فاطر: ٤٣] .

والآيات من كتاب الله ﷿ في الحث على النظر في السنن الربانية كثيرة جدًا وبخاصة عند التقديم والتعقيب على قصص الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - مع أقوامهم. إنه من الواجب على دعاة الحق والمجاهدين في سبيل الله أن يقفوا طويلًا مع كتاب الله ﷿ وما تضمن من الهدى والنور؛ ومن ذلك ما تضمنه من السنن الربانية المستوحاة من دعوة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام؛ وذلك لأن في معرفتها والسير على هداها أخذًا بأسباب النصر والتمكين والفلاح، ونجاة مما وقع فيه الآخرون من تخبط وشقاء، وفي الغفلة عنها تفريط في الأخذ بأسباب النجاة، وحرمان التوفيق في النظر الصحيح للأحداث والمواقف. وليس المقصود هنا التفصيل في موضوع السنن الربانية فهذا له مقام آخر، وإنما المقصود هو الاستضاءة بهذه السنن في الوصول إلى الموقف الحق الذي نحسب أنه يرضي الله ﷿؛ وذلك في الأحداث الساخنة التي تدور رحاها اليوم في حرب الإسلام وأهله.

وأكتفي بذكر سُنَّة واحدة من سنن الله - تعالى - تتناسب وهذا الحدث الذي نحن بصدده. وبفهم هذه السُنَّة يزول الاستغراب مما يحدث ونتمكن من الفهم الصحيح لحقيقة هذه الهجمات المتتالية من أعداء الإسلام ودوافعها وحكمة الله ﷿ في إيجادها؛ لأن من أسمائه - سبحانه ـ: العليم الحكيم. ومن آثار هذين الاسمين الكريمين اليقين بأن أي شيء يحدث في خلقه - سبحانه - فإنما هو بعلم الله - تعالى - وإرادته وحكمته البالغة. وهذه السنَّة التي أعنيها هنا والتي هي مقتضى حكمته - سبحانه - وعلمه هي سنة المدافعة والصراع بين الحق والباطل:

يقول الله ﷿: ﴿فَهَزَمُوهُم بِإذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١] .

ويقول الله ﵎: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ *﴾ [الحج: ٤٠] .

في هاتين الآيتين أبلغ دليل على أن الصراع حتمي بين الحق وأهله من جهة، والباطل وأهله من جهة أخرى؛ هذه سنة إلهية لا تتخلف؛ ووقائع التاريخ القديم والحديث تشهد على ذلك. وهذه المدافعة وهذا الصراع بين الحق والباطل إنْ هو إلا مقتضى علمه - سبحانه - وحكمته ورحمته ولطفه، وهو لصالح البشرية وإنقاذها من فساد المبطلين، ولذلك ختم الله ﷿ آية المدافعة في سورة البقرة، بقوله - سبحانه ـ: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١]، حيث لم يجعل الباطل وأهله ينفردون بالناس، بل قيض الله له الحق وأهله يدمغونه حتى يزهق؛ فالله - تعالى - يقول: ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: ١٨] .

إن الذين يطمعون في الإصلاح ودرء الفساد عن الأمة بدون هذه السنَّة - أعني سُنَّة المدافعة مع الباطل وأهل الفساد - إنهم يتنكَّبون منهج الأنبياء في الدعوة إلى الله ﷿ الذي ارتضاه واختاره لهم، وإن الذين يُؤْثِرون السلامة والخوف من عناء المدافعة مع الفساد وأهله، إنهم بهذا التصرف لا يسلمون من العناء والمشقة، بل إنهم يقعون في مشقة أعظم وعناء أكبر يقاسونه في دينهم، وأنفسهم، وأعراضهم، وأموالهم، وهذه هي ضريبة القعود عن مدافعة الباطل، وإيثار الحياة الدنيا.

والمدافعة بين الحق والباطل تأخذ صورًا متعددة:

فبيان الحق وإزالة الشُّبَه ورفع اللَّبْس عن الحق وأهله مدافعة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مدافعة، وبيان سبيل المؤمنين وسبيل المجرمين مدافعة، والصبر والثبات على ابتلاء الأعداء من الكفرة والظلمة مدافعة، ويأتي الجهاد والقتال في سبيل الله ﷿ على رأس وذروة هذه المدافعات لكف شر الكفار وفسادهم عن ديار المسلمين ودينهم وأنفسهم وأعراضهم وأموالهم.

واليوم لم يعد خافيًا على كل مسلم ما تتعرض له بلدان المسلمين قاطبة من غزو سافر وحرب شرسة على مختلف الأصعدة؛ وذلك من قِبَل أعدائها الكفرة، وأذنابهم المنافقين. فعلى الصعيد العسكري ترزح بعض بلدان المسلمين تحت الاحتلال العسكري لجيوش الكفرة المعتدين التي غزت أهل هذه البلدان في عقر دارهم كما هي الحال في أفغانستان والشيشان والعراق وفلسطين وكشمير. وعلى صعيد الحرب على الدين والأخلاق والإعلام والتعليم والاقتصاد لم يسلم بلد من بلدان المسلمين من ذلك.

وقد تقرر عند أهل العلم أن الجهاد يتعين على المسلمين إذا غزاهم الكفار في عقر دارهم، ويصبح واجبًا على كل مسلم قادر أن يشارك في دفع الصائل عن بلده بكل ممكن؛ فإن كان الغزو عسكريًا وبالسلاح وجب رده بالقوة الممكنة والسلاح، وإذا كان الغزو بسلاح الكلمة والكتاب والمجلة والوسائل الإعلامية الخبيثة بأنواعها المقروءة والمسموعة والمشاهدة منها أقول: إذا كان الغزو من الكفار للمسلمين في عقر دارهم بهذه الوسائل والمعاول الخطيرة والتي يباشر الكفار بعضها وينيبون إخوانهم من المنافقين في بعضها فإن الجهاد بالبيان والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والمدافعة والتحصين يصبح واجبًا عينيًا على كل قادر من المسلمين كلٌّ بحسبه.

وحينما نربط هذه السُنَّة ومقتضى اسمائه الحسنى بهذه الأحداث التي تزامنت وتتالت وتشابهت قلوب أصحابها في الهجوم على دين الإسلام وأهله وبلدانه تتضح لنا هذه السُنَّة بجلاء؛ وحينئذ يرتفع الاستغراب مما يقوم به الكفار من هجوم وافتراء على دين الإسلام، ويشمِّر المسلم للدخول في الصراع ضد أعداء الله - تعالى - بما يستطيع من نفسه وماله ولسانه وقلمه. قال -ﷺ-: «جاهدوا المشركين بأموالكم وأيديكم وألسنتكم» (رواه النسائي (٣٠٤٥) وصححه الألباني) .

ü الوقفة الثانية: ذكر بعض الحِكَم والألطاف الإلهية المتجلية في هذه الأحداث

يقول الإمام ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «أسماؤه الحسنى تقتضي آثارها، وتستلزمها استلزام المقتضي المُوجب لمُوجبه ومُقتضاه، فلا بد من ظهور آثارها في الوجود؛ فإن من أسمائه: الخلاَّق المقتضي لوجود الخلق، ومن أسمائه الرزاق المقتضي لوجود الرزق والمرزوق، وكذلك الغفار والتواب والحكيم والعفو، وكذلك الرحمن الرحيم، وكذلك الحكم العدل، إلى سائر الأسماء، ومنها الحكيم المستلزم لظهور حكمته في الوجود، والوجود متضمن لخلقه وأمره، ﴿أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأعراف: ٥٤] فخلقه وأمره صدرا عن حكمته وعلمه، وحكمته وعلمه اقتضيا ظهور خلقه وأمره؛ فمصدر الخَلْق والأمر عن هذين الاسمين المتضمنين لهاتين الصفتين، ولهذا يقرن - سبحانه - بينهما عند ذكر إنزال كتابه، وعند ذكر ملكه وربوبيته؛ إذ هما مصدر الخلق والأمر) . (الصواعق المرسلة: ٤/١٥٦٤)

اذا تبين لنا هذا الأصل العظيم أيقنا أن ما يجري اليوم من كيد وافتراء وهجوم شرس من الكفار على دين الإسلام فإنما هو بعلم الله - تعالى - وإرادته: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ﴾ [الأنعام: ١١٢]، وأن له - سبحانه - الحِكَم البالغة في ذلك.

والمؤمنون يحسنون الظن بربهم - سبحانه - ويوقنون أن عاقبة هذه الأحداث التي يقدرها الله ﷿ هي خير ومصلحة ولطف بالموحدين إن شاء الله - تعالى ـ.

ومع أن المعركة مع الكفار لا زالت في بدايتها، ومع أنها موجعة وكريهة إلا أننا نلمس لطف الله ﷿ ورحمته في أعطافها.

وأقتصر على ثلاث من أهم هذه الألطاف والثمار العظيمة:

ü اللطيفة الأولى:

تلك اليقظة الشاملة بين المسلمين والوعي بحقيقة أعدائهم وما يكيدون به للإسلام وأهله. ومع أن هذا العداء والكيد من الكفار قد حذرنا الله ﷿ منه في كتابه الكريم إلا أن كثيرًا من المسلمين وبحكم غفلتهم عن كتاب ربهم - سبحانه - تلاوة أو تدبرًا لم يتعظوا بكلام ربهم - سبحانه - فنسوا حظًا مما ذُكِّروا به وغفلوا عن عدوهم. ولذا فمن رحمته - سبحانه - أن يقدر أحداثًا مؤلمة للمسلمين لكنها تحمل في طياتها خيرًا، ومن ذلك - كما أسلفت - يقظة المسلمين ورجوعهم إلى دينهم وتقوية عقيدة الولاء والبراء، وشحذ هممهم وعزائمهم لنصرة الدين والبراءة من أعدائهم وجهادهم باللسان والسنان. وهذا مكسب عظيم إذا قارناه بأحوال الأمة قبل ذلك وما كانت تعيشه من الغفلة والانخداع بما يزعمه الكفرة والمنافقون أنهم دعاة سلام وأمن وحرية.

والمتدبرون لكتاب الله - تعالى - وتاريخ الصراع بين الحق والباطل لم يكونوا بحاجة إلى إقناعهم بعداوة الكفار وكيدهم من خلال هذه الهجمات الأخيرة، بل إن هذه الهجمات زادتهم إيمانًا ويقينًا لما حذرهم الله ﷿ منه في كتابه الكريم. ومن هذه التحذيرات قوله - تعالى ـ: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠]، وقوله ﷿: ﴿وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا﴾ [البقرة: ٢١٧] .

وقوله - سبحانه ـ: ﴿مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلا الْمُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ خَيْرٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [البقرة: ١٠٥] .

وقوله - سبحانه ـ: ﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: ١٠٩] .

وقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [المائدة: ٥١] .

إذن فلا غرابة إذا هاجموا دين الإسلام ورسول الإسلام -ﷺ-؛ فهذا شأنهم وشنشنتهم في قديم الزمان وحديثه، وأعظم من ذلك وأشنع سبهم لله ﷿ وطعنهم في ربوبيته وألوهيته بنسبة الولد إليه وجعله شريكًا مع الله ﷿ في ربوبيته وألوهيته؛ تعالى الله عما يقول الظالمون علوًا كبيرًا.

ولكن الملفت في هذه الهجمات المتأخرة تزامنها وتتابعها وتوزيع الأدوار بين رموز الكفر عندهم بمختلف توجهاتهم، السياسية، والدينية، والثقافية، والعسكرية.

والتصريح الذي صدر من رئيس الفاتيكان يأتي في سياق حملة عالمية وراءها اليهود والنصارى وأذنابهم من المنافقين على الإسلام والمسلمين بدأت في دوائر الثقافة والفكر والإعلام فيما سمي بصراع الحضارات، وما سمي بنهاية التاريخ، وعبر عنه المحافظون الجدد في أمريكا والأحزاب والأنظمة والشخصيات المتناغمة معهم في أوروبا وأستراليا، وأيضًا عبر عنه الإنجيليون وعبرت عنه التجمعات الماسونية المختلفة في العالم، ثم تحولت هذه الحملة المحمومة المسمومة الحاقدة إلى فعل سياسي واحتلال عسكري يمارس من خلال الجيوش الغربية، حين أعلن الطاغوت الأول «بوش» أنها حرب صليبية، واحتلت العراق وأفغانستان، وتهدد وتحاصر البلدان الإسلامية الأخرى وتمارس عليها الضغوط، ومن ذلك كلام بوش الأخير ووصفه للمسلمين بالفاشيين، وقبله كلام رئيس الوزراء الإيطالي عن الحضارة والإسلام، وبعده الرسوم المسيئة في الصحف الدانماركية؛ ثم ها نحن نرى الآن رئيس الفاتيكان يبارك هذه الجهود، ويعلن من كرسي البابوية انسياقه في هذه الحملة، وهذا يذكِّرنا بدور الباباوات في الحروب الصليبية السيئة الذكر، التي حفل بها تاريخ الغربيين.

إذن فإن يقظة المسلمين ووقوفهم على حقيقة أعدائهم وما يخططون من حروب صليبية بدأت طلائعها في بعض بلدان المسلمين. إن هذا من فوائد هذه الأحداث المرة والتي يجب على دعاة هذه الأمة وعلمائها توظيفها في شحن الهمم وتقوية عقيدة الولاء والبراء ودعوة كل قادر في هذه الأمة إلى مواجهة هذا الغزو الخطير على بلدان المسلمين عقديًا وعسكريًا، واستنفار المسلمين في جهاد الأعداء الغزاة باللسان والبيان والسنان.

ü اللطيفة الثانية:

فضح الدعوات التي يرفعها رموز المنافقين وبعض المهزومين من المسلمين التي تدعو إلى التعايش مع الآخر وترك تسميته بالكافر والقضاء على مشاعر الكراهية نحوه، بل الدعوة إلى محبته وموالاته!!

فها هو حقد الآخر وكيده وحربه؛ فماذا يقول دعاة (نحن والآخر)؟ وماذا يقوله رموز السلام الذين يريدون نزع الكراهية والبراءة من الكفار من صدور المسلمين؟ يقول كلينتون - الرئيس الأمريكي الأسبق - في تصريحات لشبكة (سي. إن. إن) الإخبارية: إن البابا ساهم من خلال هذه التصريحات في إضعاف تأثير رجال الدين الإسلامي المعتدلين الذين يحاولون «استعادة» راية دينهم من الإسلاميين المتعصبين، وقال أيضًا في برنامج (لاري كينج لايف) الحواري الشهير على الشبكة الأمريكية: «إن كل شخص منا يدلي بهذه التصريحات وخاصة إذا كان في منصب مرموق مثل البابا، يزيد من صعوبة مهمة المعتدلين في العالم الإسلامي» .

إنهم يفتضحون وتتهاوى دعواتهم وبرامجهم، هذا عن المنافقين منهم. أما من انخدع بهذه الدعوات من جهلة المسلمين ومهزوميهم فأحسب أن الغفلة والتلبيس قد زالت عنهم وحل مكانهما الشعور بكراهية الكافر والبراءة منه ومن كفره، والاستعداد لجهاده ورد كيده وكفره. وهذه ثمرة عظيمة أفرزها هذا الهجوم السافر الظالم من رموز الكفار المحاربين لله ولرسوله: ﴿فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ . [النساء: ١٩]

ü اللطيفة الثالثة:

السقوط الذريع لما يسمى بالدعوة إلى وحدة الأديان وتقاربها. ومع أن هذه الدعوة الخطيرة متهافتة وباطلة من أصلها بما تعرفه من استحالة اجتماع التوحيد مع الشرك حيث علَّمنا الله ﷿ أن لا وحدة ولا تقارب ولا تفاهم بين الإيمان والكفر وذلك في كتابه - سبحانه - حيث قال: ﴿فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إلاَّ الضَّلالُ﴾ [يونس: ٣٢] ويبين لنا - سبحانه - موقف الكفار مع انبيائهم الذين يدعونهم إلى التوحيد بقوله: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ﴾ [إبراهيم: ١٣] .

وقال - سبحانه - عن نبيه هود عليه - السلام - وهو يتحدى قومه الكفار: ﴿إن نَّقُولُ إلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ * مِن دُونِهِ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لا تُنظِرُونِ﴾ [هود: ٥٤ - ٥٥] .

ومع وضوح هذه الأدلة الدامغة إلا أنه وجد من المسلمين من انخدع بمثل هذه الدعوات، فراح يضيع عمره في اللهث وراءها. ولكن من رحمة الله - تعالى - ولطفه أن يقدر مثل هذه الأحداث التي تبين خبث القوم وكيدهم وغطرستهم مما كان له الأثر الكبير في استيقاظ المخدوعين من المسلمين على استحالة هذا التقارب وبطلانه من أصله.

ومن باب الفائدة في هذا المقام أحيل القارئ الكريم إلى فتوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في المملكة العربية السعودية في حكم الدعوة إلي وحدة الأديان وتقاربها وتحمل هذه الفتوى رقم (١٩٠٤٢):

ü الوقفة الثالثة: ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ﴾ وفيها بيان أسباب تلك الحملة:

يعجب بعض المتابعين من الحملة المتزايدة على الإسلام من بعض الزعماء الدينيين والسياسيين النصارى في السنوات الأخيرة، ويتساءل بعضهم عن سر التوقيت والتزامن؛ فمن كلام بوش عن المسلمين الفاشيين، إلى كلام بابا الفاتيكان بندكت السادس عن النبي -ﷺ-، وقبلها كلام رئيس الوزراء الإيطالي عن الحضارة الإسلامية، وبعده الرسوم المسيئة، وغير ذلك من حملات التشويه. ويتساءل البعض عن الأسباب الكامنة في هذه الحملات ولماذا في هذا الوقت بالذات؟ ولا شك أن هناك أسبابًا لهذه الحملات في هذا الوقت بالذات من أهمها ما يلي:

السبب الأول: الانتشار الواسع لدين الإسلام في معاقل النصرانية:

والذي أقض مضاجعهم وملأ قلوبهم غيظًا وحقدًا وحسدًا على أهل الاسلام والتوحيد، ويمثل هذا الانتشار الواسع لدين الإسلام وكثرة المعتنقين له في المظاهر التالية:

أـ زيادة أعداد المساجد في دول الغرب والشرق:

ففي قلب أوروبا بدأت أعداد المساجد فيها تنافس أعداد الكنائس في باريس ولندن ومدريد وروما ونيويورك، وصوت الأذان الذي يُرفع كل يوم في تلك البلاد خمس مرات، خير شاهد على أن الإسلام يكسب كل يوم أرضًا جديدة وأتباعًا جددًا. فقد أصبح للأذان من يلبيه في كل أنحاء الأرض، من طوكيو حتى نيويورك. وعند نيويورك ومساجدها نتوقف؛ ففي أوقات الأذان الخمسة ينطلق الأذان في نيويورك وحدها في مائة مسجد، وبلغ عدد المساجد في الولايات المتحدة الأمريكية ما يقرب (٢٠٠٠) مسجد والحمد الله، وترتفع في بريطانيا مآذن نحو (١٠٠٠) مسجد، وتعلو سماء فرنسا وحدها مآذن (١٥٥٤) مسجدًا ولا تتسع للمصلين، وأما ألمانيا فتقدر المساجد وأماكن الصلاة فيها بـ (٢٢٠٠) مسجد ومصلى، وأما بلجيكا فيوجد فيها نحو (٣٠٠) مسجد ومصلى، ووصل عدد المساجد والمصليات في هولندا إلى ما يزيد عن (٤٠٠) مسجد، كما ترتفع في إيطاليا وحدها مآذن (١٣٠) مسجدًا، أبرزها مسجد روما الكبير، وأما النمسا فيبلغ عدد المساجد فيها حوالي (٧٦) مسجدًا. هذه فقط بعض الدول في أوروبا الغربية، عدا عن أوروبا الشرقية، والإقبال يزداد يومًا بعد يوم، ومن هذه المساجد يتحرك الإسلام وينطلق.

ب - تحذير الصحف الغربية من انتشار الإسلام:

فقد بدأت الصحف الغربية تطلق صيحات تحذير من انتشار واسع لدين الإسلام بين النصارى، ومن ذلك ما جاء في مقال نشر في مجلة (التايم) الأمريكية «وستشرق شمس الإسلام من جديد، ولكنها هذه المرة تعكس كل حقائق الجغرافيا، فهي لا تشرق من المشرق كالعادة، وإنما ستشرق في هذه المرة من الغرب» .

مجلة (لودينا) الفرنسية قالت بعد دراسة قام بها متخصصون: «إن مستقبل نظام العالم سيكون دينيًا، وسيعود النظام الإسلامي على الرغم من ضعفه الحالي؛ لأنه الدين الوحيد الذي يمتلك قوة شمولية هائلة» .

ج - انتشار بيع نسخ القرآن الكريم والكتب الإسلامية:

وذلك بعد تفجيرات الحادي عشر من سبتمبر ٢٠٠١م، التي كان لها آثار سيئة واسعة على النشاطات الإسلامية في الغرب وعلى دول الإسلام، إلا أنه مع ذلك ازداد في العالم الغربي الإقبال على التعرف على الإسلام بصورة غير متوقعة، وأصبحت نسخ القرآن الكريم المترجمة من أكثر الكتب مبيعًا في الأسواق الأمريكية والأوروبية حتى نفدت من المكتبات، لكثرة الإقبال على اقتنائها، وتسبب ذلك في دخول الكثير منهم في الإسلام، وفي ألمانيا وحدها بيعت خلال سنة واحد (٤٠) ألف نسخة من كتاب ترجمة معاني القرآن الكريم باللغة الألمانية. كما أعادت دار نشر (لاروس) الفرنسية الشهيرة طباعة ترجمة معاني القرآن الكريم بعد نفادها من الأسواق.

د - تزايد أعداد الداخلين في الإسلام:

ففي عام ٢٠٠١م نشرت صحيفة (نيويورك تايمز) مقالًا ذكرت فيه أن بعض الخبراء الأمريكيين يقدرون الذين يعتنقون الإسلام سنويًا بـ (٢٥) ألف شخص، وأن عدد الذين يدخلون دين الله يوميًا تضاعف أربع مرات بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر حسب تقديرات أوساط دينية. والمدهش أن أحد التقارير الأمريكية الذي نُشر قبل أربع سنوات ذكر أن عدد الداخلين في الإسلام بعد تلك الواقعة قد بلغ أكثر من ثلاثين ألف مسلم ومسلمة، وهذا ما أكده رئيس مجلس العلاقات الإسلامية الأمريكي؛ إذ قال: «إن أكثر من (٢٤) ألف أمريكي قد اعتنقوا الإسلام؛ وهو أعلى مستوى تحقق في الولايات المتحدة منذ أن دخلها الإسلام» .

أما في فرنسا فقد أوردت صحيفة (لاكسبرس) الفرنسية تقريرًا عن انتشار الإسلام بين الفرنسيين جاء فيه: «على الرغم من كافة الإجراءات التي اتخذتها الحكومة الفرنسية مؤخرًا ضد الحجاب الإسلامي وضد كل رمز ديني في البلاد، أشارت الأرقام الرسمية الفرنسية إلى أن أعداد الفرنسيين الذين يدخلون في دين الله بلغت عشرات الآلاف مؤخرًا، وهو ما يعادل إسلام عشرة أشخاص يوميًا من ذوي الأصول الفرنسية، هذا خلاف عدد المسلمين الفعلي من المهاجرين ومن المسلمين القدامى في البلاد» .

وقد أشار التقرير إلى أن أعداد المسلمين في ازدياد من كافة الطبقات والمهن في المجتمع الفرنسي، وكذلك من مختلف المذاهب الفكرية.

وهذا الانتشار الواسع لدين الإسلام يحصل مع التضييق الشديد على الأنشطة الإسلامية والجمعيات الخيرية الإسلامية في كثير من الدول، ومع وجود الجهود الهائلة والإمكانات الضخمة التي يبذلها النصارى في نشر الديانة النصرانية والصد عن الإسلام على كافة الأصعدة حتى بلغت ميزانيات بعض الكنائس العالمية أكثر من مليار دولار للسنة الواحدة. ا. هـ. (باختصار عن مقال في موقع أنا المسلم) .

وصدق الله العظيم فـ ﴿إنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ﴾ [الأنفال: ٣٦] .

كل هذا مما أغاظ الكفار ونفسوا عن هذا الغيظ والحقد بهذة الهجمات المخذولة. وهنا نقول ما قال الله ﷿ لسلفهم ﴿قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ .

[آل عمران: ١١٩]

السبب الثاني لهذه الحملات: ما حققه الله ﷿ على أيدي المجاهدين في هذه الأمة - جزآهم الله خيرًا - من نكاية وإثخان في الغزاة:

حيث نسمع ونرى من انتصارات المجاهدين في أفغانستان والعراق وفلسطين ما يثلج الصدور ويغم الكفار؛ حيث أصبح الكفرة الغزاة في متناول المجاهدين الأسود تنالهم أيديهم ورماحهم، فقذف الله في قلوبهم الرعب ورد الله كيدهم في نحورهم، وصاروا يفكرون في الخروج من مأزقهم بعد أن ظنوا أن ديار المسلمين لقمة سائغة لهم. ولما رأى رموز الكفر في الغرب السياسيون منهم؛ والدينيون تصاعد العمل الجهادي أمامهم وتصاعد الكراهية والبغض والبراءة منهم كل هذا زادهم غيظًا وحنقًا فلجؤوا إلى هذه الحملات الفجة الحاقدة على الإسلام لينفسوا عن غيظهم. نسأل الله ﷿ أن يزيدهم حسرة وأن يموتوا بغيظهم: ﴿يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [التوبة: ٣٢] .

السبب الثالث: التغطية على جرائمهم البشعة:

بنشر التشويه لسمعة المسلمين في العالم وتبرير حملاتهم البربرية على بلدان المسلمين بحجة الحرب على الإرهاب ونشر السلام؛ حيث إن هذه الحملات تأتي بمباركة رئيس الفاتيكان كما كان ذلك في الحروب الصليبية القديمة التي حفل بها تاريخ الغرب الصليبي حيث سبقها مباركة الباباوات وتشجيعهم للنصارى على حرب المسلمين، وتصويرهم لأنفسهم بأنهم رسل حضارة وتقدم، وإظهار إبادتهم للمسلمين بأنها دعوة للسلام والحرية والديموقراطية.

ü الوقفة الرابعة: رمتني بدائها وانسلَّت:

هذا المثل يضرب لمن يعيِّر غيره بعيب هو فيه (انظر مجمع الأمثال ٢/٢٣) وإنه لمن العجائب والمضحكات أن يتهم عابد الصليب دين الإسلام بأنه مخالف للعقل والمنطق أو أنه متعطش للدماء، وأنه ما قام إلا على العنف والحقد والإكراه.

إن عابد الصليب حينما تفوَّه بهذا الكلام من فمه النجس ليعلم في قرارة نفسه أنه كذاب وأن دين النصرانية الذي هو رئيسه اليوم غارق في أوحال الشرك والهمجية وإلغاء العقل والتفكير، كما يعلم في الوقت نفسه أن دين الإسلام بريء من كل ما قال، وأنه ما من دين أكرم العقل ووضعه في مكانه اللائق به كالإسلام.

إن رئيس الفاتيكان يعلم ذلك علم اليقين، ولكنه الاستكبار والحسد والغيظ، فقد قال الله ﷿ عن سلفه: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ١٤٦] .

وقال عمن آمن منهم وانقاد للتوحيد والإسلام: ﴿وَإذَا سَمِعُوا مَا أُنزِلَ إلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُوا مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ﴾ [المائدة: ٨٣] .

فسبحان من وفق من شاء من عباده إلى هدايته، وحرم من حرم منهم حكمة منه وعدلًا.

وأكتفي بمثال واحد ساقه الإمام أبن القيم - رحمه الله تعالى - من دين النصارى المحرف يدل على همجية عقولهم وانتكاسها. قال - رحمه الله تعالى ـ: «وكيف لا يميز من له أدنى عقل يرجع إليه بين دين قام أساسه وارتفع بناؤه على عبادة الرحمن، والعمل بما يحبه ويرضاه مع الإخلاص في السر والإعلان، ومعاملة خلقه بما أمر به من العدل ولإحسان، مع إيثار طاعته على طاعة الشيطان، وبين دين أسس بنيانه على شفا جرف هار فانهار بصاحبه في النار، أسس على عبادة النيران، وعقد الشركة بين الرحمن والشيطان، وبينه وبين الأوثان، أو دين أسس بنيانه على عبادة الصلبان والصور المدهونة في السقوف والحيطان، وأن رب العالمين نزل عن كرسي عظمته فالتحم ببطن أنثى، وأقام هناك مدة من الزمان بين دم الطمث وظلمات الأحشاء تحت ملتقى الأعكان، ثم خرج صبيًا رضيعًا يشب شيئًا فشيئًا ويأكل ويشرب ويبول وينام، ويتقلب مع الصبيان.

ثم أودع في المكتب بين صبيان اليهود يتعلم ما ينبغي للإنسان، هذا وقد قطعت منه القلفة حين الختان، ثم جعل اليهود يطردونه ويشردونه من مكان إلى مكان.

ثم قبضوا عليه، وأحلوه أصناف الذل والهوان، فعقدوا على رأسه من الشوك تاجًا من أقبح التيجان، وأركبوه قصبة ليس لها لجام ولا عنان، ثم ساقوه إلى خشبة الصلب مصفوعًا مبصوقًا في وجهه، وهم خلفه وأمامه وعن شمائله وعن الأيمان.

ثم أركبوه ذلك المركب الذي تقشعر منه القلوب مع الأبدان، ثم شدت بالحبال يداه مع الرجلين، ثم خالطهما تلك المسامير التي تكسر العظام وتمزق اللُّحمان (١)، وهو يستغيث: يا قوم ارحموني! فلا يرحمه منهم إنسان.

هذا وهو مدبر العالم العلوي والسفلي الذي يسأله من في السموات والأرض كل يوم هو في شان» (٢) .

ولكن العجيب المضحك - كما أسلفت - هو أن يرمي هذا المخذول خصمه بما هو غارق فيه وفي أوحاله ولكنها الغطرسة والاستخفاف بعقول الناس؛ إذ كيف يرمي غيرَه بحجر مَنْ بيته من زجاج؟!

أما الأشد عجبًا وسخفًا فهو رميه لدين الإسلام بأنه متعطش للدماء والعنف، وأنه انتشر على جماجم الناس وأشلائهم!! ألا يستحي هذا الظالم المخذول من نفسه؟ إنه والله يعلم أنه كاذب، وأن الناس يعلمون أنه كاذب؛ ولكنه الاستخفاف بعقول الناس والكبر والغطرسة. وإلا فماذا يقول عُبَّاد الصليب عن حروبهم الدينية المخزية عبر مئات السنين التي شنوها قديمًا في حروبهم الصليبية؟! ومَنِ الذين وراءها؟ وماذا يقولون عن محاكم التفتيش؟ وماذا يقولون عن الحربين العالميتين التين قتل فيهما الملايين من بني جلدتهم ومن غيرهم؟ ومن الذين غزوا بلاد المسلمين واحتلوها في القرن الماضي؟ ومن الذين قتلوا عشرات الآلاف بالقنبلة الذرية التي تحرق الأخضر واليابس؟

ومن الذين قتلوا وشردوا مئات الآلاف في أفغانستان والعراق؟

ومن الذين قتلوا المسلمين ودفنوهم في مقابر جماعية في حرب البوسنة والهرسك؟!!

ومن الذين ساهموا في المذابح المروعة في أفريقية بمباركة قسيسي ورهبان الهوتو التي حدثت لقبائل التوتسي؟ ومن ... ومن؟

إن كل هذه الجرائم والدماء والأشلاء إنما تمت على يد النصارى بمباركة قساوستهم؛ فكيف لا يستحي هذا المتغطرس النجس من هذه الجرائم؟ لكنهم استخفوا بعقول الناس، وبدلًا من الاعتراف بهذه الجرائم والانكفاء على أنفسهم راحوا يزيدون جرائمهم ويشعلونها حربًا على الإسلام، ثم يسمون جميع ضحاياهم إرهابيين أو أنهم دعاة للإسلام بالعنف، ويسمون إبادتهم دعوة للسلام والحرية والديمقراطية!! إنهم هم فقط لهم حق القتل والإبادة، ويجب أن يقبل المسلمون بالموت وأن يعتبروه حرية وتقدمًا وسلامًا مسيحيًا.

ü الوقفة الخامسة: بل انتشر الإسلام بالسيف والبيان:

إنه لمن المؤسف أن يضع بعض الدعاة والمفكرين من المسلمين أنفسهم موضع المتهم المنهزم الذي يريد أن يبرئ نفسه من تهمة ويحسِّن وضعه عند خصمه. إن هذا المنهج الأعوج هو ما يتبناه اليوم بعض من قام بالرد على عابد الصليب المخذول عندما قال: إن الإسلام أنتشر بالسيف، فبادر هؤلاء بالرد عليه بقولهم: إن الإسلام لم ينتشر بالسيف، وإنما بالدعوة والبيان، وإنما كان السيف للدفاع عن النفس وعن الديار فقط. ولا يخفى ما في هذا الكلام من مخالفة لما ذكره الله ﷿ في كتابه الكريم عن غاية الجهاد، وما فيه أيضًا من مخالفة لسيرة الرسول -ﷺ- والخلفاء وأمراء المسلمين من بعده في تسيير الجيوش لفتح الدنيا وإزالة الطواغيت الذين يصدون عن الدين الحق وحتى لا تكون فتنة أي شرك. ويكون الدين كله لله. يقول الإمام ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: (والسيف إنما جاء منفذًا للحجة مقومًا للمعاند، وحدًا للِّجاح. قال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحديد: ٢٥] .

دين الإسلام قام بالكتاب الهادي ونفذه السيف الماضي. شعر:

فما هو إلا الوحي أو حدُّ مرهفٍ

يقيم ضباه أَخْدَعَيْ كل مائلِ

فهذا شفاء الداء من كل عاقل،

وهذا دواء الداء من كل جاهلِ (٣)

ويقول سيد قطب - رحمه الله تعالى ـ: «إن الباحثين الإسلاميين المعاصرين المهزومين تحت ضغط الواقع الحاضر، وتحت الهجوم الاستشراقي الماكر، يتحرجون من تقرير تلك الحقيقة؛ لأن المستشرقين صوروا الإسلام حركة قهر بالسيف للإكراه على العقيدة. والمستشرقون الخبثاء يعرفون جيدًا أن هذه ليست الحقيقة، ولكنهم يشوهون بواعث الجهاد الإسلامي بهذه الطريقة؛ ومن ثَمَّ يقوم المنافحون - المهزومون - عن سمعة الإسلام، بنفي هذا الاتهام، فيلجؤون إلى تلمس المبررات الدفاعية، ويغفلون عن طبيعة الإسلام ووظيفته، وحقه في «تحرير الإنسان» ابتداء.

والمهزومون روحيًا وعقليًا حين يكتبون عن «الجهاد في الإسلام» ليدفعوا عن الإسلام هذا الاتهام يخلطون بين منهج هذا الدين في النص على استنكار الإكراه على العقيدة، وبين منهجه في تحطيم القوى السياسية المادية التي تحول بين الناس وبينه، والتي تعبِّد الناس للناس وتمنعهم من العبودية لله، ومن أجل هذا التخليط - وقبل ذلك من أجل الهزيمة - يحاولون أن يحصروا الجهاد في الإسلام فيما يسمونه اليوم: «الحرب الدفاعية» . والجهاد في الإسلام أمر آخر لا علاقة له بحروب الناس اليوم، ولا بواعثها، ولا تكييفها كذلك. إن بواعث الجهاد في الإسلام ينبغي تلمسها في طبيعة «الإسلام» ذاته، ودوره في هذه الارض، وأهدافه العليا التي قررها الله، وذكر الله أنه أرسل من أجلها هذا الرسول بهذه الرسالة، وجعله خاتم النبيين، وجعلها خاتمة الرسالات.

إن هذا الدين إعلان عام لتحرير «الإنسان» في «الأرض» من العبودية للعباد - وذلك بإعلان ألوهية الله وحده - سبحانه - وربوبيته للعالمين.

تُرى لو كان أبو بكر وعمر وعثمان وعلي ﵃ قد أَمِنُوا عدوان الروم والفرس على الجزيرة أكانوا يقعدون إذن عن دفع المد الإسلامي إلى أطراف الأرض؟ وكيف كانوا يدافعون هذا المد، وأمام الدعوة تلك العقبات المادية من: أنظمة الدول السياسية، وأنظمة المجتمع العنصرية؟ إنها سذاجة أن يتصور الإنسان دعوة تعلن تحرير «الإنسان» نوع الإنسان، في «الأرض» ملء الأرض، ثم تقف أمام العقبات تجاهدها باللسان والبيان! إنها تجاهد باللسان والبيان حينما يُخَلَّى بينها وبين الأفراد، تخاطبهم بحرية، وهم مطلقو السراح من جميع تلك المؤثرات. فهنا: ﴿لا إكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ [البقرة: ٢٥٦] . أما حين توجد تلك العقبات والمؤثرات المادية، فلا بد من إزالتها أولًا بالقوة، للتمكن من مخاطبة قلب الإنسان وعقله، وهو طليق من الأغلال» (١) .

ولقد وقفت على مقال مسدد في موقع (المختصر) أحسب ان صاحبه وُفِّق لبيان الحق في هذه المسالة ومن باب الفائدة أنقله مختصرًا:

«إنَّ الإسلام يحتاج اليوم إلى من يقدمه للناس كما هو بِعزَّة ووضوح، نعم! بحكمة، ولكن دون تحريف أو انهزام. والذي أعتقده أنَّ الفرصة هذه الأيام سانحة لمثل هذا التقديم، فلا ينبغي تضييعها. والإسلام ليس ضعيفًا كي نضعه في قفص الاتهام، ثم نجهد في الدفاع عنه لإخراجه منه.

وهكذا أوقعونا في الفخ فقالوا: إنَّ إسلامكم انتشر بالسيف، ودينكم دين إرهاب، وإنَّ نبيكم لم يأتِ إلا بالدمار للعالم! وأنتم معشرَ المسلمين تحبون الدماء. فقام المخلصون، وهم إما جهلة، وهم منهزمون، وإما يريدون تجميل الإسلام إلى أن يفتح الله، وإما - وللإنصاف - مجتهدون، يَردون: كَلاَّ ديننا لم ينتشر بالسيف، انظروا إلى شرق آسيا لم يدخله الإسلام إلا عن طريق التجار، وكَلاَّ نحن لسنا إرهابيين، نحن ألطف مَن خلَقَ الله! ونبينا نبي الرحمة، حتى الحيوانات لم تهملها رحمته. أما عن حبنا للدماء فإشاعات مغرضة والله!

ألا دعونا مما قاله رئيس الفاتيكان وأجداده وأبناؤه، وقولوا لنا: ماذا قال الله - سبحانه - وماذا قال رسوله -ﷺ-؟ دعونا من فقه الأزمة هذا الذي يقودكم وخذونا إلى فقه الرشد الذي دلَّنا اللهُ عليه ورسولُه، وحمله الصحابةُ ومن بعدهم من كبار الأمة وفقهائها وعليه ساروا حتى وهم في أصعب حالاتهم أيام الصليبيين والتتار، ذلك أنَّ الهزيمة لا تقاس بـ: (كم احتُلَّ من أشبار) وإنما بـ: (كم احتُلَّ من قلوب)؟

قال الله - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحديد: ٢٥]

وقد بينت الآية القاعدة التي يقوم عليها الإسلام، وهي الكتاب، والقوة. وقد قال ابن تيمية ﵀: «قِوام الدين: كتاب يهدي وسيف ينصر» . لقد جاء الإسلام معلنًا للحق، ومؤيدًا للحق في الوقت نفسه؛ وما الطغيان الذي نراه اليوم إلا لأن الحق لا قوة له، ولذلك أمر الله المسلمين بالإعداد ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] . أمر بذلك؛ لأنه لا يوجد مبدأ دون قوة، وسواء كان هذا المبدأ حقًا أم باطلًا، أرضيًا أم سماويًا فلا بد له من قوة تحميه.

الإسلام دين السيف؛ لأنه جاء لقيادة البشرية نحو خيرها، فمن حقها أن تَبْلُغَها الدعوةُ، ولا يمكن هذا إلا بتحطيم الأنظمة التي تحول بين الناس وبين أن يسمعوا كلمة الله. والإسلام دين السيف لمنع الفتنة التي يقترفها المفسدون في الأرض، وليكون الدين كله لله «لا بمعنى إكراه الناس على الإيمان، ولكن بمعنى استعلاء دين الله في الأرض» . قال - تعالى ـ: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإنِ انتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٩٣]

لقد آن للمسلمين أن يتحولوا إلى موقف الهجوم بدلًا من موقف الدفاع الذي لصقوا به دهرًا طويلًا، وليقولوا للعالمين: إذا كان الإرهاب لحفظ الحق، فنحن إرهابيون؛ ذلك أن الإرهاب ليس وصفًا مطلقًا؛ فقد يكون خيرًا، وقد يكون شرًا؛ كالقتل: منه ما هو شر، ومنه ما هو خير؛ فقتل النفس البريئة شر، وقتل القاتل خير، وهكذا ...

إن من يتهمنا بالإرهاب هم آخر من يحق لهم الكلام عنه؛ فلسنا نحن الذين استعمرنا العالم في القرون الوسطى، وما أنهكنا الشعوب وسرقنا خيراتها، ولسنا نحن الذين اصطحبنا رجال الدين ليخدعوا الشعوب باسم الرب، ولسنا نحن الذين أشعلنا أقذر حربين في قرن واحد أكلتا ملايين البشر، ومحقتا خيرات الدنيا ... والقائمة تطول» (١) ا. هـ.

«هذا هو قوام الأمر في نظر الإسلام. وهكذا ينبغي أن يعرف المسلمون حقيقة دينهم، وحقيقة تاريخهم، فلا يقفوا بدينهم موقف المتهم الذي يحاول الدفاع، إنما يقفون به دائمًا موقف المطمئن الواثق المستعلي على تصورات الأرض جميعًا، وعلى نظم الأرض جميعًا، وعلى مذاهب الأرض جميعًا، ولا ينخدعوا بمن يتظاهر بالدفاع عن دينهم بتجريده في حسهم من حقه في الجهاد لتأمين أهله، والجهاد لكسر شوكة الباطل المعتدي، والجهاد لتمتيع البشرية كلها بالخير الذي جاء به، والذي لا يجني أحد على البشرية جناية من يحرمها منه، ويحول بينها وبينه؛ فهذا هو أعدى أعداء البشرية، الذي ينبغي أن يطارده المؤمنون الذين أختارهم الله وحباهم بنعمة الإيمان؛ فذلك واجبهم لأنفسهم وللبشرية كلها، وهم مطالبون بهذا الواجب أمام الله.

جاهد الإسلام أولًا ليدفع عن المؤمنين الأذى، والفتنة التي كانوا يسامونها، وليكفل لهم الأمن على أنفسهم، وأموالهم، وعقيدتهم، وقرر ذلك المبدأ العظيم ﴿وَالْفِتْنَةُ أَشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾ [البقرة: ١٩١] . فاعتبر الاعتداء على العقيدة والإيذاء بسببها، وفتنة أهلها أشد من الاعتداء على الحياة ذاتها. فالعقيدة أعظم قيمة من الحياة وفق هذا المبدأ العظيم، وإذا كان المؤمن مأذون في القتال ليدفع عن حياته وعن ماله، فهو من باب أوْلى مأذون في القتال ليدفع عن عقيدته ودينه.

وجاهد الإسلام ثانيًا لتقرير حرية الدعوة - بعد تقرير حرية العقيدة - فقد جاء الإسلام بأكمل تصور للوجود والحياة، وبأرقى نظام لتطوير الحياة؛ جاء بهذا الخير ليهديه إلى البشرية كلها، ويبلغه إلى أسماعها وإلى قلوبها؛ فمن شاء بعد البيان والبلاغ فليؤمن ومن شاء فليكفر، ولا إكراه في الدين، ولكن ينبغي قبل ذلك أن تزول العقبات من طريق إبلاغ هذا الخير للناس كافة؛ كما جاء من عند الله للناس كافة، وأن تزول الحواجز التي تمنع الناس أن يسمعوا وأن يقتنعوا وأن ينضموا إلى موكب الهدى إذا أرادوا. ومن هذه الحواجز أن تكون هناك نظم طاغية في الأرض تصد الناس عن الاستماع إلى الهدى، وتفتن المهتدين أيضًا، فجاهد الإسلام ليحطم هذه النظم الطاغية؛ وليقيم مكانها نظامًا عادلًا يكفل حرية الدعوة إلى الحق في كل مكان، وحرية الدعاة. وما يزال الجهاد مفروضًا على المسلمين ليبلغوه إن كانوا مسلمين.

وجاهد الإسلام ثالثًا ليقيم في الأرض نظامه الخاص ويقرره ويحميه؛ وهو وحده النظام الذي يحقق حرية الإنسان تجاه أخيه الإنسان؛ حينما يقرر أن هناك عبودية واحدة لله الكبير المتعال؛ ويلغي من الأرض عبودية البشر للبشر في جميع أشكالها وصورها» (٢) .

وقد يستغرب القارئ هذا الاستطراد في هذه المسألة، ولكن هذا الاستغراب يزول إذا نظرنا إلى ضخامة هذا التلبيس والتضليل الذي تتعرض له ثوابت هذا الدين وشعائره. فعندما ندرك خطورة هذا التبديل في دين الله ﷿ فإنه لا يستكثر الكلام في إزالة هذا اللبس وبيان الحق للناس. بل إن الأمر يستحق بسطًا وتفصيلًا أكثر من ذلك، ولكن ما لا يدرك كله لا يترك جله. والله - سبحانه - الموفق والمعين والمسدد.

وفي ختام هذه المقالة أقول ما قاله ابن القيم - رحمه الله تعالى - من كتابه (هداية الحيارى):

«فلله الحمد الذي أنقذنا بمحمد -ﷺ- من تلك الظلمات، وفتح لنا به باب الهدى فلا يغلق إلى يوم الميقات، وأرانا في نوره أهل الضلال وهم في ضلالهم يتخبطون، وفي سكرتهم يعمهون، وفي جهالتهم يتقلبون وفي ريبهم يترددون، يؤمنون ولكن بالجبت والطاغوت، يؤمنون ويعدلون، ولكن بربهم يعدلون، ويعلمون ولكن ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون، ويسجدون ولكن للصليب والوثن والشمس يسجدون، ويمكرون ولكن لا يمكرون إلا بأنفسهم وما يشعرون: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [آل عمران: ١٦٤] .

﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: ١٥١] .

الحمد لله الذي أغنانا بشريعته التي تدعو إلى الحكمة والموعظة الحسنة، وتتضمن الأمر بالعدل والإحسان، والنهي عن الفحشاء والمنكر والبغي، فله المنة والفضل على ما أنعم به علينا وآثرنا به على سائر الأمم، وإليه الرغبة أن يوزعنا شكر هذه النعمة، وأن يفتح لنا أبواب التوبة والمغفرة والرحمة) .

استقطاب المطوعين في القطاع الخيري بين الواقع والمأمول

عمر بن نصير البركاتي

ü أولًا: المداخل والمقدمات:

١ - ما هو الاستقطاب؟

يعرِّف خبراء الإدارة الاستقطاب بأنه: تشجيع الأفراد الذين يملكون المهارات المطلوبة للتقدم للعمل في المنشأة (١) .

٢ - من هو المتطوع؟

المتطوع: هو شخص يقدم خدمة بإرادته الحرة، دون الحصول على تعويض مالي (٢) .

إن استقطاب المتطوعين يعني كيفية انتقاء المتطوعين واستثمار خبراتهم ووقتهم وحماسهم، وتسخيرها للعمل التطوعي (٣) .

٣ - مصادر التطوع:

كافة أفراد المجتمع يمكن الاستعانة بهم في مجالات العمل التطوعي، وهذه إشارة إلى بعض المصادر التي يغفل عنها بعض قادة القطاع الخيري:

أ - الطلاب على مختلف مستوياتهم خصوصًا أهل التخصص في الخدمة الاجتماعية؛ لأنهم أكثر إدراكًا لحاجة المجتمع للتطوع.

ب - المتقاعدون.

ج - النساء.

د - الأطفال.

هـ - المستفيدون من الجمعيات الخيرية.

ثانيًا: تقنيات الاستقطاب (١):

١ - تحديد الحاجة إلى المتطوعين: فليس المراد هو كثرة أعداد المتطوعين، بل المطلوب المتطوع المناسب في العمل المناسب، وإن أية محاولة لتوظيف المتطوع دون أن يكون هناك إعداد لوظيفة مناسبة له، كالذي يبيع سلعة لا وجود لها.

٢ - الاختيار الصحيح للمتطوع: وهذا يسهم في توفير القدرة على استغلال سليم لطاقات المتطوع، وتخفيض كلفة الإعداد، وعدم تحميل المتطوع فوق طاقته، وتفهم المتطوع لأهداف وتطلعات الجمعية أو المؤسسة.

٣ - التدريب والتأهيل: إذ إن التدريب سوف يبلور موقف المتطوع، ويساعده على إنجاز العمل المطلوب بكفاءة أعلى، كما أنه يلعب دورًا بارزًا في شد المتطوع للجمعية، واستمراره متطوعًا لأطول فترة ممكنة، واستغلال طاقاته بشكل أفضل على الصُّعُد كافة.

٤ - الإطار التنظيمي: وتكمن أهمية ذلك في أن المتطوع مُعرَّض للشطط من ناحية، وللتوقف عند مواجهة أية صعوبات من ناحية أخرى؛ فتأطير العمل يساعد على تحقيق مسألتي الاستمرارية والمتابعة.

٥ - توفير الإمكانات: حتى يعمل المتطوع وينجز العمل المكلف به لا بد من توفير التجهيزات المساعدة، سواء كانت معدات، أو آلات، أو وسائل، أو مكاتب؛ لأن ذلك يوفر للمتطوع الجو المناسب للعمل.

٦ - التقييم: من المفيد تقييم جهود المتطوعين تقييمًا علميًا، كما أنه لا بد من اشتراك المتطوعين في هذه العملية؛ من أجل التعرف على النتائج المحققة، وسد الثغرات في رسم الخطط المستقبلية.

٧ - التحفيز والتنشيط: ومن ذلك الاعتراف الدائم بإنجازات المتطوع وعطاءاته، والمشاورة وتقبل الاقتراحات، والشكر والتقدير، وإزالة العقبات، إلى غير ذلك من الوسائل.

ü ثالثًا: عوامل نجاح عملية الاستقطاب:

من أهم عوامل النجاح لعملية الاستقطاب:

١ - إعداد قسم مختص يشرف على شؤون المتطوعين.

٢ - لوائح ونظم إدارية تحكم عمل المتطوعين، وتوضح مسؤولياتهم وواجباتهم وحقوقهم.

٣ - أعمال حيوية ذات طبيعة جذابة، وإنتاجية ملموسة (٢) .

٤ - الاستفادة من تجارب الجمعيات الخيرية التطوعية في البلدان المختلفة، والاستنارة بخططها (٣) .

٥ - تطبيق تقنيات الاستقطاب.

٦ - دراسة أسباب التسرب التطوعي للمتطوعين داخل الجمعيات والمؤسسات الخيرية لمعالجة الأخطاء وتجنبها مستقبلًا.

ü رابعًا: الفوائد والآثار الإيجابية لعملية الاستقطاب:

تتعدد الفوائد والآثار الإيجابية لعملية الاستقطاب، ولعل من أبرزها:

١ - تغطية النقص أو القصور الذي يمكن أن تعاني منه الجمعيات أو المؤسسات الخيرية سواء من الناحية المالية أو القوة البشرية، ومن ثم تحقيق أهداف الجمعيات دون تحمل أعباء مالية إضافية إذا ما قام بالعمل موظفون رسميون، ويمكن الاستفادة من هذه الأموال في مشاريع أخرى مع التنبيه على الحقائق التالية:

أ - إن المؤسسات والجمعيات الخيرية لا تستطيع الاستغناء عن العمل التطوعي، كما أنها بحكم واقعها المؤسسي تحتاج إلى العمل المأجور الذي يضمن لها حدًا أدنى من الاستقرار والإنجاز؛ لذلك لا بد من وضع هيكلها التنظيمي بحيث يجمع بين هذين النوعين من الأعمال، فتخصص للعمل المأجور المفاصل الأساسية التي تشكل البنية التحتية المستمرة للمؤسسة، وتستفيد من العمل التطوعي في أذرعها التنفيذية.

ب - للقوى العاملة في المؤسسات والجمعيات الخيرية مجهود ضخم، وليس من الإنصاف أن تهضم حقوق هذه الفئة؛ بحجة دعم العمل التطوعي، بل لا بد من توفير الرواتب والعطاءات المجزية، والسعي لتطبيق سقف من الضمانات المحفزة لبقاء اليد العاملة (٤) .

ج - عند تعيين عدد كبير من الموظفين لتنفيذ العمل فإن هذا يعني إهدار الكثير من المال، وللأسف تتبنى بعض الجمعيات والمؤسسات الخيرية هذا الاتجاه، كما هو الحال في بعض الشركات التجارية، إضافة إلى ما يصاحب ذلك من إشكالات أخرى.

أما عن حجم الإنفاق على القوى العاملة فالتقارير السنوية لا تتعرض لذكره (٥)، إضافة إلى أن بعض الإدارات الخيرية تمانع في البوح بها، وتعتبرها من الأسرار الخاصة، كما أن بعض المؤسسات تشكو من عدم الاستقرار الوظيفي لديها.

٢ - يساهم استقطاب المتطوعين في علاج مشكلة البطالة؛ فهو يعوِّد الإنسان على العمل والإيجابية، وقد تفسح له فرصة للعمل، ومن ثم الحماية من الوقوع في السلوك المنحرف.

٣ - اكتشاف القيادات وتدريبها وزيادة مهارتها.

٤ - زيادة إنتاجية الأعمال الخيرية؛ فمما لا شك فيه أن إسهامات المتطوعين تزيد من الإنتاج؛ وذلك لامتياز العمل التطوعي بالحماس في الأداء - وهذا ما يُفقد في العمل الروتيني - وإمكانية سد الثغرات الموجودة في الجمعيات في بعض التخصصات النادرة.

وبالنظر إلى لغة الأرقام يكفي أن نعلم أن معدل ساعات التطوع في أمريكا عام ١٩٩٤م كان موازيًا لعمل (٩) ملايين موظف، وبلغت قيمة ما تُطُوِّع به من وقت (١٧٦) بليون دولار (١)، ويقول «بيتر أف دراكر»: وقليل من الناس يعرفون أن قطاع الهيئات التي لا تبغي الربح هو إلى مدى بعيد يعتبر أكبر صاحب عمل في أمريكا، ويعمل فيها واحد من بين كل اثنين من البالغين - إجمالي عددهم يزيد عن (٨٠) مليون شخص متطوع لمدة خمس ساعات في المتوسط لكل أسبوع في مؤسسة واحدة أو عدة مؤسسات مما لا تبغي الربح، ويعادل ذلك عشرة ملايين وظيفة لكل الوقت، ولو أن هؤلاء المتطوعين حصلوا على مقابل عملهم لبلغ أجرهم محسوبًا على الحد الأدنى حوالي (١٥٠) مليار دولار أو (٥%) من إجمالي الناتج المحلي؛ والعمل التطوعي آخذ في التغير السريع (٢) .

فكيف لو توفرت مثل هذه الأرقام لجمعياتنا الخيرية؟!

ومما يؤكد هذا الأثر تنوع اختصاصات المتطوعين؛ حيث يغطون معظم التخصصات التي تحتاجها الأعمال الخيرية ومساهمتهم في جمع التبرعات، ورسم سياسات الجمعيات التي يتطوعون فيها، وكل تلك الأعمال تسجل زيادة في الرصيد الإنتاجي للجمعيات.

ومما تحسن الإشارة إليه أن هذه الزيادة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحسن إدارة الجمعية للمتطوعين والاستغلال الأمثل لطاقاتهم وقدراتهم.

٥ - توفير وقت الموظفين لنواحي العمل التي تتطلب مهارات فنية أكثر (٣) .

ü خامسًا: محاذير وأخطاء في عملية الاستقطاب:

١ - أن يصبح الاستقطاب تعصبًا للجمعية أو المؤسسة ومواجهة مع الجمعيات الأخرى، ولو كانت تعمل في المجال نفسه والأهداف ذاتها.

٢ - انتفاء الطابع المؤسسي للعمل التطوعي؛ فهذا ينضم إلى الجمعية لوجود أصدقائه فيها، وآخر يسيطر على العمل دون التزام بنظام محدد.. إلخ.

٣ - استقطاب عدد كبير من المتطوعين فوق الاحتياج؛ نتيجة لفقد التخطيط السليم.

٤ - عدم الاهتمام والعناية بالمتطوعين بعد استقطابهم؛ مما يسبب رحيل كثير منهم، وقد أفادت الدراسات أن المتطوعين يميلون قبل الاستمرار في العمل التطوعي إلى اعتماد أسلوب التجربة أولًا، ومن ثم اتخاذ قرار الاستمرار أو الانقطاع.

٥ - استخدام المتطوعين في أي عمل حتى الأعمال المستقرة والنمطية، وهذا ضار؛ فينبغي توظيف عاملين للأعمال الرتيبة والمستقرة، وتفريغ المتطوعين للأعمال التي تحتاج إلى التخطيط والتفكير والتجديد.

٦ - إثقال كاهل المتطوع بالأعمال وعدم مراعاة أحواله وقدراته.

ü سادسًا: أمثلة من استقطاب المتطوعين:

١ - استقطب الهلال الأحمر السعودي (١٠٠٠) متطوع من خلال الحملة التي قام بها للتعريف بالتطوع وأهميته، واعتمد فيها على إقامة الندوات، وورش العمل، ومعسكرات التطوع، وفي مدينة الطائف حاليًا يبلغ عدد المتطوعين (٣٦) طبيبًا وطبيبةً (٤) .

٢ - استطاعت «دار تنمية الأسرة» بقطر استقطاب (١٥٠) متطوعًا من جميع الجنسيات، منهم (٩٢) امرأة؛ وذلك عن طريق إقامة ملتقى للمتطوعات، وأصبح الآن يقام كل سنة.

٣ - استطاع «صندوق الزكاة» بقطر من خلال تبنيه لفكرة الدلالة على الفقراء بواسطة المتطوعين من استقطاب عدد كبير؛ كان لهم دور مؤثر في تحقيق نتائج نوعية، وغير مسبوقة (٥) .

٤ - نجحت «إدارة المتطوعين بالهلال الأحمر» الإماراتي في استقطاب عدد من المتطوعين من خلال نشر استمارة دعوة للتطوع في المؤسسات الحكومية، وتعزيز الدور الإعلامي في مجال العمل التطوعي (٦) .

٥ - استقطبت «لجنة التعريف بالإسلام» في الكويت (٣٦) داعيًا وداعيةً، يتحدثون بلغات مختلفة؛ لدعوة أبناء جالياتهم؛ وذلك من خلال الفروع المنتشرة في البلاد (١) .

٦ - أطلقت «إدارة الدفاع المدني» بدبي حملة استقطاب واسعة من خلال مشروع (المسعف المتميز التطوعي) والذي يقوم بتدريب المتطوعين على العديد من مراحل الإسعافات الأولية، ويأمل القائمون على هذا المشروع التطوعي في استقطاب (٣٠٠) متطوع في نهاية العام (٢) .

ü سابعًا: عوائق استقطاب المتطوعين:

١ - حملات الاتهام والدعاوى الجائرة التي تواجهها الجمعيات الخيرية (٣) .

٢ - عدم وجود أهداف واضحة لدى الجمعية أو المؤسسة الخيرية من استقطاب الكم الكبير من المتطوعين.

٣ - عدم تعريف المتطوع بالجمعية، وأهدافها وطرق تنظيمها.

٤ - عدم قدرة الإدارة العليا في الجمعية على التعامل مع المتطوعين لغرقها في العمل الروتيني اليومي.

٥ - ظن بعض العاملين الرسميين في الجمعية بأن استقطاب المتطوعين يعد تهديدًا لأعمالهم ومكانتهم الوظيفية، فلا يحصل منهم أي حماس لفكرة جذب المتطوعين.

٦ - عدم مناسبة العمل لقدرات ومؤهلات المتطوعين.

٧ - عدم وضوح الإجراءات واللوائح المتعلقة بالجمعية للمتطوعين.

٨ - إسناد عملية الاستقطاب إلى شخص حاد الطبع، ومدرسته الإدارية صارمة (٤) .

٩ - السعي وراء موارد الرزق، وهذا يفسر عدم اهتمام الفقراء بالمشاركة التطوعية.

١٠ - انتشار نسبة الأمية.

١١ - الخبرة السلبية السابقة للمتطوع، والتي يمكن أن تحول بينه وبين أي مشاركة تطوعية أخرى.

١٢ - قلة الخبرة بالعمل التطوعي وما يتضمنه.

١٣ - عدم إعلان الجمعيات عن حاجتها لمتطوعين؛ فقد يوجد الكثير ممن لديهم الاستعداد للتطوع، ولكن لا يعلمون شيئًا عن هذه الجمعيات أو ما يحتاجون إليه.

١٤ - عدم فهم المسؤولين في الجمعيات لدور المتطوعين؛ فبعضهم لا يدرك أهمية مشاركتهم، ولا ما يقدمونه من أدوار مهمة.

١٥ - المفهوم الخاطئ المتمثل في القيام (بالكل) أو (لا شيء)؛ فليس صحيحًا أن المتطوع لا بد أن يقوم ببذل الجهد التطوعي طيلة الوقت، وإلا اعتبرت جهوده التطوعية ضعيفة (٥) .

١٦ - ضعف التجربة في الجهد التطوعي.

١٧ - البعد وضعف المواصلات، خصوصًا في المجال النسائي.

١٨ - الفهم غير الصحيح لدى بعض المتطوعين لمفهوم التطوع؛ فهو يرى أنه باستطاعته أن يحضر ويخرج كما شاء، وأن يبدأ العمل ويوقفه كما يريد، كما أنه ليس لأحد أن يحاسبه على التقصير، وإتمام العمل وجودته.

١٩ - عدم تهيئة الأماكن المناسبة للعمل والإنتاج.

٢٠ - عدم تقدير المجتمع للمتطوع.

٢١ - عدم الجدية والاستمرار في العمل من قِبَل بعض المتطوعين.

٢٢ - تعرض العاملين في العمل التطوعي للقدح والطعن.

٢٣ - تعارض وقت التطوع مع العمل الرسمي أو الدراسة.

٢٤ - زيادة متطلبات الحياة المادية الحديثة.

٢٥ - زيادة معدل التفكك الأسري، وتفكك العلاقات والروابط الاجتماعية؛ نتيجة للبعد بين أفراد الأسرة، وتلبية لمتطلبات العمل.

٢٦ - قلة تشجيع العمل التطوعي.

٢٧ - الكسل والاتكالية.

ü ثامنًا: أفكار عملية لاستقطاب المتطوعين:

١ - تقديم حوافز للمتطوعين والمتطوعات، مثلًا: منح المتطوع إجازة مدفوعة الأجر.

٢ - إيجاد مراكز ومواقع إلكترونية تقوم بتوفير فرص للعمل التطوعي حسب المناطق، خصوصًا في فترات الإجازات، مع الحض على الانضمام إليها من خلال المراكز الصيفية وبرامج الصيف.

٣ - إقامة ملتقى التطوع الخيري.

٤ - تخصيص ساعات من أوقات الطلبة في مراحل التعليم النهائية للمشاركة في العمل التطوعي.

٥ - تفعيل فكرة التطوع الصيفي لاستقطاب الطلاب في فترات الإجازات السنوية.

٦ - إيجاد فرص لأعمال تطوعية للمتقاعدين، ويجري ذلك من خلال الشركة أو المؤسسة التي كان يعمل بها المتقاعد.

٧ - نشر استمارات دعوة للتطوع في المؤسسات والشركات والمدارس.

٨ - إقامة دورات تدريبية عن التطوع في مختلف مجالاته.

٩ - إعداد برامج مرئية في مجال العمل التطوعي.

الدُّعاة والعمل السياسي

دعوة للمراجعة

فيصل بن علي البعداني

ولجَ بعض رجالات الأمة ودُعاتها في بعض الدول في خضمِّ المعترك السياسي، سواء أكان ذلك في الجانب التشريعي أم التنفيذي؛ بهدف مدافعة طليعة الغرب وأذنابه في بلداننا من دعاة المدِّ العلماني الجارف بكافة أطيافه والذي سُلِّط على الأمة وتسرّب إلى مناحي حياتها المختلفة، والسعي لتخفيف ضرر جنايته، وحماية الأمة ودعوتها المباركة من بعض شروره، وإبقاء بعض الفضاءات متاحة أمام الجهود الخيرة التي يمكن أن تنتشل الأمة من مرحلة الهوان والتبعية وفترة التسلُّط القاسي التي تمرُّ بها.

وبكل تأكيد فقد صاحب هذه التجربة جوانب نجاح وإخفاق، وبغضِّ النظر عن ذلك فمن صدقت نيّته من أولئك الفُضلاء، وتخلّص من حظوظ نفسه فهو دائر بين الأجر والأجرين، والله ﷿ غفور رحيم جواد كريم.

وليس الهدف بالأساس هنا تقويم التجربة أو الحكم عليها فلذلك رجاله وساحاته، إلا أن المشاهَد في هذا الاتجاه في الآونة الأخيرة فشو بعض المظاهر شديدة الجنوح عن المنهج النبوي الراشد في الإصلاح والتغيير، ومن ذلك:

والحديث هنا ليس عن أصل المشاركة، فتلك قضية اجتهادية، المشارك فيها والمحجم عنها كلاهما على خير إن شاء الله، وإنما الحديث عن تصريحات الخلط وخُطبه ومحاضراته، وعمليات الدفاع المستميت الذي يتصدر له بعض الجهلة من المحسوبين على الدعوة؛ بغرض إعطاء تلك المزالق التي تبنّتها جماعاتهم بُعْدًا شرعيًا، وإظهارها بمظهر المتوافق مع الشريعة، لا بل والمنطلق منها!

ونتيجة لذلك وجدنا - مثلًا - بعض طلبة العلم المنتمين إلى بعض تلك الفصائل الدعوية الخائضة في هذا الجانب من يصف من يراد تقديمه للعامة من المرشحين بالزهد والربانية، مع أن ذلك الرجل لا تظهر عليه بوادر الاستقامة فضلًا عن أن يُعدَّ من أهل الدعوة! في الوقت الذي يرى المرء فيه في المقابل سخرية شديدة، وهزءًا حادًّا من دعاة وطلبة علم شهيرين في الساحة لا ينتمون لتلك الفصائل ولا يرون مناسبة الخوض في خضمِّ المعترك السياسي وقتًا أو رؤية، حتى إن بعض كبار الخطباء وقيادات العمل الفاضلة التي ولجت في هذا الباب قامت بإسقاط آيات النفاق عليهم، وكأن شعار (لنعمل فيما اتفقنا عليه، وليعذر بعضنا بعضًا فيما اختلفنا فيه) - مع التحفظ النسبي عليه - لا يطبق إلا في داخل الأسوار المغلقة لتلك الفصائل، أو مع حلفائها من خارج الساحة الدعوية! فيا لله كم صرْنا في زماننا نبصر الكثير من الخلط والعجائب!

فكيف إذا انضافت إلى ذلك الخطل شرور أخرى؛ كتصدير بعض الجهلة ورقيقي الديانة، واستمراء الكذب، وممارسة الخداع والغش والتزوير، تمامًا كما يمارسه العلمانيون ومن يدور في فلكهم من أهل الأهواء والشهوات، وإن كان بحجم أقل، تحت مبرّر المعاملة بالمثل، وأنه كذب للدين وتزوير من أجل الفضيلة، متناسين ما قد تقرَّر في محكمات الشريعة من أن الوسيلة القذرة لا تبررها الغاية النبيلة البتة.

وفي هذا السياق أؤكد أن المشاركة السياسية التي يُعْمَل من خلالها على جلب بعض المصالح ودَرْء بعض المفاسد قد تكون مفهومة بل ومقدّرة، في حال أعطيت حجمها، ووضعت في سياقٍ عمليٍّ تكامليٍّ مع المقاصد الكبرى للدعوة، أما أن تتحول من وسيلة إلى غاية، في مقابل تسطيح الطرح النظري والتبنِّي العملي لأصول الدعوة، وليس هذا فحسب، بل ويمارس دورًا إقصائيًا لكل طرح يدعو للتوازن والانضباط في هذا الجانب من داخل الصف أو خارجه، وتسقط عليه نصوص التخذيل وبعض خِلال المنافقين، في وقت يتحالف فيه مع قلاع العلمنة وعتاة أهل الأهواء والبدع، وتفتح فيه بوابات التحاور والتنسيق المشبوه مع بعض السفارات الغربية تحت مبرر حماية الدعوة، والظهور بمظهر الاعتدال والوسطية، مع أن المولى القدير يقول: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠]، فهو أمر غاية في الغرابة بل والخطل، ويزداد الأمر شناعة حين يُغرس ذلك القصور والتمييع في نفوس الأتباع، ويتحول في السياق التربوي والطرح الفكري لبعض الفصائل الكبرى للعمل الإسلامي اليوم إلى مظهر رشد وحنكة، وشعور عالٍ بالمسؤولية، وقاعدة راسخة ونهج تطبيقي ثابت!

ولو أردنا أن نحلِّل الأسباب التي أدَّت إلى تلك المظاهر الخطرة لوجدنا أن من أبرزها:

وما لم يُبثّ علم الوحي المطهر في الأمة، وينتشر الفقه، وتزكى النفوس، وتربى على الإيمان، فإن الانتقال إلى المراحل التالية - فيما أحسب - استعجالٌ وجرٌّ للأمة إلى مرحلة لم تتهيأ لها بعد.

وأمام هذا الواقع فالدعاة إلى الله - تعالى - مطالبون بجملة من المعالجات التي قد تعين على الخلاص من جوانب النقص والقصور في هذا الباب، ولعلَّ من أبرز عناصرها:

والمسؤولية تقع في هذا الجانب بالأساس على العلماء والمفكرين، إذ الضعف ضعفهم، والتقصير تقصيرهم، وإن من أمانة العلم ومسؤولية حفظ الدين التي استرعاهم الله - تعالى - عليها أن لا يتركوا الأمة ينهشها الزيغ العقدي والانحرافات الفكرية، وتغرق في بحور الشهوات، وعندهم من الله - تعالى - وصف علاجها.

وختامًا: فلا بد من سلوك نهج النبي الكريم -ﷺ- في الإصلاح والتغيير؛ لأن دين رب العالمين على مرِّ تاريخ البشرية الطويل لم يقم به وينصره إلا نبي أو سائرٌ على نهج نبي، على أن مرمى هذا الحديث هو الدعوة للمراجعة فقط، وليس تقويمًا للتجربة، كما أنه لا يصلح أن يُعدَّ بمثابة أرضية لإعطاء صورة متكاملة عن المشاركة السياسية للدعاة؛ لأنه بمثابة الحديث الانتقائي الذي يركز على بعض جوانب الخلل التي قد تدقّ أو تجسر، بغرض معالجتها والمبادرة إلى تلافيها.

وأرجو أن لا يفهم من خلال هذا الطرح أنه بمثابة دعوةٍ إلى الإقدام أو الإحجام عن الخوض في هذه التجربة إذ ذاك ليس من هدف المقالة، كما أنها لا ترمي بحال إلى تبرير موقف طائفة فضلى من أهل العلم والدعوة انكفأت على نفسها وفشلت في مواكبة واقعها، ولم تستطع حتى الآن على الأقل أن تواكب الأحداث الجسام التي تمرّ بها أمة الإسلام في أكثر من موقع وعلى أكثر من صعيد بالصورة المرجوة.

اللهم وفّق دعاة الإسلام المصلحين في كل مكان، واحفظهم، وبارك فيهم ولهم، وألهمهم رشدهم، وسدّد رأيهم، وجنّبهم الوقوع فيما لا يرضيك عنهم بفضلٍ منك وإحسان يا أرحم الراحمين.

إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت، وما توفيقي إلا بالله، عليه توكلت وإليه أنيب.

العمل والتربية الحياتية من منظور إسلامي

د. بركات محمد مراد

الأصل هو أن العمل ضروري لكسب المعيشة وتحقيق المستهدفات الأخرى في الحياة. والعمل له أيضًا وظيفة اجتماعية ونفسية؛ فهو يسبغ على صاحبه قيمة معينة، ويساعده في تحقيق الذات، ويعطيه جملة من المشاعر الإيجابية نحو نفسه ونحو الآخرين. وفي المجتمع العربي والإسلامي نجد الدين الإسلامي والتراث ومختلف أدوات التنشئة من مناهج تعليمية وبرامج إعلامية وغيرها تحرّض على العمل وتدعو إلى احترامه.

ويعتبر العمل واجبًا إسلاميًا على كل فرد؛ حيث إن قواعد الإسلام، وسلوك الأنبياء والصالحين تشير إلى وجوب العمل في مختلف أشكاله. فقد عرف الأنبياء ﵈ قيمة العمل على هذا النحو؛ حيث كان إدريس خياطًا، وزكريا بحارًا، وموسى أجيرًا، ومحمد تاجرًا مع عمه أبي طالب، ثم لحساب خديجة بنت خويلد قبل أن يتزوجها، وكذلك كان راعيًا للغنم. ولا يجوز لنا أن نستهين بأي مهنة أو حرفة مهما بدت ضئيلة القيمة؛ فإنها في النهاية لها أهميتها في حركة الحياة، ولا تستقيم الحياة بدونها، والتوجيه النبوي يقول: «اعملوا؛ فكل ميسَّر لما خُلق له» (١) .

والعمل الذهني مثله مثل العمل العضلي كلاهما ضروري لحركة الحياة ولا يمكن الاستغناء بأحدهما عن الآخر. وقد كان أنبياء الله جميعًا يمارسون بعض الحرف وفي مقدمتها رعي الغنم، ولم يقلل ذلك من قيمتهم ومكانتهم. ولذلك يقول النبي -ﷺ-: «ما أكل أحد طعامًا قطُّ خير من أن يأكل من عمل يده، وإن نبي الله داود ﵇ كان يأكل من عمل يده» (٢) .

وهنا يقول ابن حجر العسقلاني شارحًا: «في الحديث فضل العمل باليد، وتقديم ما يباشره الشخص بنفسه على ما يباشره بغيره. والحكمة في تخصيص داود بالذكر أن اقتصاره في أكله على ما يعمله بيده لم يكن من الحاجة؛ لأنه كان خليفة في الأرض كما قال الله - تعالى - وإنما ابتغى الأكل من طريق الأفضل، ولهذا أورد النبي -ﷺ- قصته في مقام الاحتجاج بها على ما قدمه من أن خير الكسب عمل اليد ... إلخ» (٣) .

كما يقول النبي -ﷺ- إن الله يحب العبد المؤمن المحترف» (٤) . ويقول: «من أمسى كالًاّ من عمل يده أمسى مغفورًا له» (٥) . وفي الأثر أنه قبّل يدًا وَرِمَتْ من العمل، وقال: «هذه يد يحبها الله ورسوله» . ومن قبل قال لقمان لابنه: «يا بني! استعن بالكسب الحلال على الفقر؛ فإنه ما افتقر أحد قط، إلا أصابته ثلاث خصال: رقة في دينه، وضعف في عقله، وذهاب مروءته، وأعظم من هذه الثلاثة استخفاف الناس به» (١) .

وقد عرف المسلمون هذا الأمر، فقال علي بن أبي طالب ﵁: «قيمة كل امرئ ما يحسن» (٢) . وقال ابن مناذر: «سألت أبا عمرو بن العلاء: متى يحسن المرء أن يتعلم؟ قال: ما دامت الدنيا تحسن به» (٣) كما قال الغزالي: «من العلوم الشرعية علوم محمودة، ترتبط بها مصالح أمور الدنيا كالطب، والحساب» (٤) .

إن الإنسان - كما أكدت دراسات الروح المعنوية في الصناعة، ودراسات الإشباع الاجتماعي المهني - لا يعمل لمجرد الحصول على الأجر أو لمجرد الحصول على الطعام والمأوى، وإنما بجوار ذلك الهدف فهو يعمل لإشباع مجموعة من الحاجات، كالحاجة إلى الأمن، والاحترام، والتقدير، والحاجة الفسيولوجية، والحاجة إلى تحقيق الذات وسعادتها.

\ العمل بين الإسلام والتراث الغربي:

إذا كانت مهمة الإنسان في هذه الحياة هي إعمار الأرض؛ حيث يقول الله - تعالى ـ: ﴿هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ [هود: ٦١]، فإن ذلك لن يتحقق إلا بالعمل من أجل البلوغ إلى تحقيق الهدف. فالحياة بلا عمل موات، والإنسان قد أعطاه الله من القوى والطاقات ما يجعله قادرًا على قيادة سفينة الحياة بالعمل الجاد المنتج الذي يعود على الفرد والمجتمع بالخير العميم.

ومن هنا كان اهتمام الإسلام بالعمل اهتمامًا بالغًا؛ فالإسلام يربط بشكل مستمر بين الإيمان والعمل الصالح. وهذا العمل الصالح يعني كل الأعمال التي يقوم بها الإنسان في حياته ويقصد من ورائها وجه الله - تعالى - ونفع الناس ودفع الأذى عنهم، وجلب المصالح والمنافع لذاته ولأهله ولكل من هو مسؤول عنه. وكل عمل يشتمل على ذلك فإنه يندرج أيضًا تحت مفهومي العبادة والتقوى.

وآيات القرآن الكريم التي تشتمل على الربط بين الإيمان والعمل الصالح تفوق الحصر، وقد جاء في الآثار ربطٌ حكيم بين الإيمان والعمل بقول الحسن البصري: «ليس الإيمان بالتمني، ولكن ما وقر في الصدر وصدقه العمل، وإن قومًا غرتهم الأماني، وقالوا: نحسن الظن بالله، وكذبوا، لو أحسنوا الظن لأحسنوا العمل» (٥) .

ومن شأن العمل أن يؤدي إلى تطوير الحياة. ومن خلاله يحصل الناس على أقواتهم فيزرعون ويحصدون. والقرآن الكريم يأمرنا أن نجوب الأرض بحثًا عن الرزق، ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ﴾ [الملك: ١٥] . والحياة سلسلة من الأعمال متصلة الحلقات، والذي يقعد عن العمل مع القدرة عليه لا يستحق الحياة؛ لأنه بذلك يصبح عبئًا على غيره، ويصير طفيليًا على الحياة ذاتها؛ فالقعود عن العمل كسل ممقوت. ومن أجل ذلك يقول عمر بن الخطاب: «لا يقعدن أحدكم عن طلب الرزق ويقول: اللهم ارزقني، وقد علم أن السماء لا تمطر ذهبًا ولا فضة، وإن الله - تعالى - يقول: ﴿فَإذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانتَشِرُوا فِي الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ﴾ .

[الجمعة: ١٠]»

وهذا يعود إلى أن الإسلام - بنصوصه وروحه - دستور ونظام، وعقيدة وشريعة، والإسلام عمل للدارين: الآخرة والأولى، وهما في الإسلام موصولتان. والفقه الإسلامي شقان متكاملان متلازمان: عبادات ومعاملات «فإلى جانب أحكام الصلاة والصيام والزكاة والحج، نجد أحكام الشراكة والمزارعة والمساقاة والمضاربة والوكالة والكفالة والحوالة إلى آخر هذه الأمور التي تتصل أوثق اتصال بالحياة الدنيا، والتي تستوعب الأبواب الكثيرة للمعاملات، ونجد أوامر بالوفاء بالعقود وبأداء الأمانات إلى أهلها، وبرد المظالم، وإعطاء كل ذي حق حقه.

والعمل قيمة ينبغي الحرص عليها؛ فالأخذ بها يؤدي إلى التقدم والارتقاء، والتخلي عنها يؤدي إلى التخلف والجمود والموت.

ونحن لا نقصد هنا بالعمل القيمة المطلقة للعمل فحسب، كشيء فطري في الخلق، وإنما نعني بالعمل ارتباط الفكر بساحات الأداء البشري المفصل، واتصال المعارف بالتجربة والتطبيق. فالواقع الراهن يؤمن بالحركة العملية؛ فهو لم يعد شغوفًا بالفلسفة النظرية والتأملية الخالية من المعنى، بل إن العمل يُعطي للأفكار قيمتها، وإشعاعها، ويبرهن على عبقرية الجهد الإنساني الواقعية. وقد كان هذا طابع العمل دائمًا في الحضارة العربية والإسلامية، بخلاف كثير من الحضارات السابقة، التي نظرت إلى العمل نظرتها إلى شيء دنئ ومنحط، ولذلك أعلت من شأن الفكر وحياة التأمل، وأعرضت عن حياة العمل والممارسة والتجربة؛ بخلاف التوجه الإسلامي الذي دعا الإنسان إلى الاهتمام بالصناعات بقدر اهتمامه بتحصيل العلوم النظرية والسعي إلى فهم الكون والوجود فهمًا عقليًا وروحيًا.

فللعمل - في الإسلام - شرف كبير ليس له مثله في غيره من الأديان والثقافات. فالتراث الإغريقي - مثلًا - وهو الذي ترك آثاره واضحة في الفكر الغربي - لا يقف عند تجاهل شرف العمل، بل يرى بعض العمل عارًا؛ فقد كان العمل غير الذهني - عند الإغريق - وصمة اجتماعية توجب لصاحبه التحقير، وكانوا يرون أن الاضمحلال البدني الناشئ عن هذا العمل يستتبع انحطاط الروح، وكانوا يرون المواطن الصالح لا يكون أبدًا من العمال (١) .

واليهودية والنصرانية - مثلًا - تعتبران العمل عقوبة رمي الله بها البشر جزاء بما عصاه أبوهم آدم في الجنة؛ فقد كان من نتائج هذه المعصية أن طرده الله، وقال له: «ملعونة الأرض بسببك، بالتعب تأكل منها أيام حياتك» (٢)، «... بعرق وجهك تأكل خبزًا حتى تعود إلى الأرض» (٣) .

وحتى بعد قيام الثورة الصناعية في أوروبا في بداية العصر الحديث، ظل بعض الشعراء والقصصيين الغربيين أمثال شيلر Schiller، ووردز ويرث Wordsworth وكير جارد Kieegaed وفولكنر Fau Lkner ظلوا يحطون من شأن المجتمع الصناعي باعتبار أنه - في رأيهم - يقضي على القيم الإنسانية.

أما في الإسلام، فيكاد يكون من المعلوم منه بالضرورة أن العمل شيء يُطلب، ويُحث عليه، وتحصل بسببه المثوبة. وقد نوَّه القرآن الكريم ببعض الصناعات الهامة على عهد نزوله بالنسبة للمجتمع الإسلامي، تنويهًا يشير إلى عظيم آثارها وجليل فضلها، وإلى أنها من أكبر النعم التي يمنُّ بها الله على عباده؛ فقد نوه بمختلف الصناعات والحِرَف البشرية مثل:

| صناعة الحديد والمعادن: حيث يقول - تعالى ـ: ﴿وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾ [الحديد: ٢٥]، ويقول في الحدادة: ﴿آتُونِي زُبَرَ الْحَدِيدِ حَتَّى إذَا سَاوَى بَيْنَ الصَّدَفَيْنِ قَالَ انفُخُوا حَتَّى إذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ آتُونِي أُفْرِغْ عَلَيْهِ قِطْرًا﴾ [الكهف: ٩٦] . ونوه بصناعة التعدين؛ حيث يقول: ﴿وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ﴾ [سبأ: ١٢]، أي النحاس المذاب الذي يستعمل في صنع الجفان والقدور. وكذلك يقول: ﴿وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ ابْتِغَاءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ﴾ [الرعد: ١٧]، كما أشار إلى صناعة الدروع بقوله: ﴿وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّنْ بَأْسِكُمْ﴾ [الأنبياء: ٨٠]، وقوله: ﴿وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ﴾ [النحل: ٨١]، وقوله: ﴿وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ * أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ وَقَدِّرْ فِي السَّرْدِ﴾ [سبأ: ١٠ - ١١] .

| وصناعة الكساء: في قوله - تعالى ـ: ﴿يَا بَنِي آدَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْءَاتِكُمْ وَرِيشًا﴾ [الأعراف: ٢٦] وحيث يقول: ﴿وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إلَى حِينٍ﴾ [النحل: ٨٠] . ويقول: ﴿وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُم بَأْسَكُمْ﴾ [النحل: ٨١]، ويقول: ﴿وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنكَاثًا﴾ [النحل: ٩٢] .

| وصناعة الجلود: ﴿وَجَعَلَ لَكُم مِّن جُلُودِ الأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إقَامَتِكُمْ﴾ [النحل: ٨٠] .

| وقال في بناء المساكن: ﴿وَبَوَّأَكُمْ فِي الأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُورًا وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتًا﴾ [الأعراف: ٧٤] ويقول: ﴿وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا فَارِهِينَ﴾ [الشعراء: ١٤٩] .

| وفي صناعة السفن: يقول: ﴿وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا﴾ [هود: ٣٧]، ويقول: ﴿وَحَمَلْنَاهُ عَلَى ذَاتِ أَلْوَاحٍ وَدُسُرٍ﴾ [القمر: ١٣]، ويقول: ﴿وَلَهُ الْجَوَارِ الْمُنشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالأَعْلامِ﴾ [الرحمن: ٢٤]، ويقول: ﴿وتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ﴾ [فاطر: ١٢] .

| وفي الصيد وصناعاته: يقول - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللَّهُ بِشَيْءٍ مِّنَ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ﴾ [المائدة: ٩٤]، ويقول: ﴿أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ وَطَعَامُهُ مَتَاعًا لَّكُمْ وَلِلسَّيَّارَةِ﴾ [المائدة: ٩٦] ويقول: ﴿وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا﴾ [النحل: ١٤] . ويقول: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِن كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا﴾ [فاطر: ١٢] .

| وفي الفلاحة: يقول: ﴿أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ * أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ﴾ [الواقعة: ٦٣ - ٦٤] .

ومما أشارت إليه السنَّة أن الأنبياء ﵈ مع علو درجتهم كان العمل طريقهم: فآدم احترف الزراعة، ونوح النجارة، وداود الحدادة، وموسى الكتابة، كان يكتب التوراة بيده، كل منهم قد رعى الغنم، وكان زكريا ﵇ نجارًا (٤) . وفي الآثار أيضًا أن إدريس كان خياطًا، وسليمان كان يصنع المكاتل من الخوص، وعيسى يأكل من غزل أمه الصدِّيقة (٥) وقد عمل هو نفسه في حداثته صباغًا (٦) . ومحمد -ﷺ- بدأ حياته عاملًا؛ ففي صباه رعى الغنم لأهل مكة تلقاء قراريط، وفي شبابه عمل في التجارة لحساب غيره. وأصحابه الأدنَوْن، عمال مثل: خباب بن الأرت الحداد (٧)، وعبد الله بن مسعود الراعي، وسعد بن أبي وقاص صانع النبال، والزبير بن العوام الخياط، وبلال بن رباح العبد الخادم، وسليمان الفارسي الحلاق، وعلي بن أبي طالب الذي سقى بالدلاء على تمرات ... إلخ (١) .

وقد كان عمر بن الخطاب يقول: «إني لأرى الرجل فيعجبني، فأقول: أَلَهُ حِرفة؟ فإن قالوا: لا، سقط في عيني» (٢) . وعمر - في ظل الروح الإسلامية - لا يستثني القراء، مع أنهم أهل رأيه ومشورته، ومحل ثقته وتقديره، على الترفع عن أن يكونوا عالة على الناس، يقول لهم: «معشرَ القراء! التمسوا الرزق، ولا تكونوا عالة على الناس» (٣) .

\ العمل فريضة إسلامية:

والعمل بقصد الاكتساب فرض عين على المسلم؛ لأن إقامة الفرائض تقتضي حتمًا قدرة بدنية ونفسية، وهذه لا تتأتى إلا بطعام ونفقة «وما لا يتوصل إلا به إلى إقامة الفرائض يكون فرضًا» (٤) وفي الحديث: «طلب الحلال فريضة بعد الفريضة» (٥) . كما أن العمل للاكتساب للإنفاق على العيال من زوجة وأولاد فرض عين كذلك؛ لأن إنفاق المرء على زوجته وأولاده مستحق عليه. قال الله - تعالى ـ: ﴿أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنتُم مِّن وُجْدِكُمْ﴾ [الطلاق: ٦] . وقال ﷿: ﴿لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ فَلْيُنفِقْ مِمَّا آتَاهُ اللَّهُ﴾ [الطلاق: ٧] . وقال: ﴿وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [البقرة: ٢٣٣] وإنما يتوصل إلى إيفاء هذا المستحق بالكسب. وقال -ﷺ-: «كفى بالمرء إثمًا أن يضيع من يقوت» (٦) والتحرز من ارتكاب المأثم فرض؛ كما أن الكسب الحلال طريق إلى رحمة الله، يقول النبي -ﷺ-: «رحم الله امرأً اكتسب طيبًا» (٧) .

والسعي على العيال، والهموم في طلب المعيشة تكفر ذنوبًا لا تكفرها الصلاة ولا الصيام ولا الحج ولا العمرة؛ فعن أبي هريرة قال: قال رسول الله -ﷺ-: «دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به، ودينار أنفقته على أهلك: أعظمها أجرًا الذي أنفقته على أهلك» (٨) .

كما أن الإسلام يمنح كل الأعمال احترامًا بعيد المدى، ما دامت مشروعة. ومن إكرام الإسلام للعمل والعمال، أن رب العمل ملزَم - بنص السنة - أن يعتبر خدمة إخوته، وعليه أن يطعمهم مما يطعم، ويلبسهم مما يلبس، ولا يكلفهم من العمل ما يغلبهم؛ فإذا كلَّفهم أعانهم. يقول النبي -ﷺ-: «إخوانكم خولكم (أي خدمكم وحشمكم) فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يأكل، وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم ما يغلبهم؛ فإن كلفتموهم فأعينوهم عليه» (٩) .

\ العالم الإسلامي والصناعة:

ومن هنا أصبح العمل ونشاطاته المختلفة، خاصية أساسية من خصائص الحضارة العربية الإسلامية، فاندفع المسلمون يمارسونه على المستوى العقلي والعملي، ويطبقون كل النظريات العلمية التي يتوصلون إليها تطبيقًا عمليًا بما ينفع الناس ويرتقي بمستواهم الحضاري والاجتماعي، ومن هنا كان ازدهار الحضارة الإسلامية لقرون عديدة في كل المجالات العلمية والصناعية والاقتصادية والاجتماعية، خاصة حين توفر العقيدة الإسلامية لأتباعها أهم مقومات النظر السليم في التعامل مع الواقع، ومع البيئة المسخرة لهم من قِبَل الله - تعالى - وَفق تشريعات حكيمة بنظم الحياة في كل جوانبها ومرافقها، وعندما يتصالح الفكر مع الواقع يكون الإنسان أكثر قدرة على بناء صرح الحضارة المتوازنة روحيًا وماديًا.

وإن استخدام هذه الخاصية في الحياة العقلية والثقافية للحضارة، وفي السلوك العام للإنسان مكنه من امتلاك المنطلق العملي الذي يجعله يربط الفكر بالواقع، ويربط العمل بوسائله المكافئة بشكل واضح يحكمه؛ فالعملية كذلك تعني كيفية ارتباط العمل بوسائله ومعانيه؛ وذلك حتى لا نستسهل أو نستصعب شيئًا، بغير مقياس يستمد من واقع الوسط الاجتماعي، وما يشتمل عليه من إمكانيات (١٠) .

ولنا في تاريخ الإسلام خير مثال، عندما أنتج علماء المسلمين فكرًا يتلاءم مع واقعهم، وقدموا للعالم حضارة زاهرة معمرة، كما قدموا حلولًا شافية للمشكلات البيئية التي واجهتهم على المستويين الفكري والعملي، ذلك أن العلم والفكر اللذين لا يعمر بهما الكون، ولا تصلح بهما البيئة والواقع، ولا ترقى بهما الحياة، في جانبيها الروحي والمادي معًا، هما علم وفكر قاصران وضررهما أكبر من نفعهما (١١) .

ولذلك قامت في المجتمع الإسلامي، منذ قديم، صناعات عامة اقتضت بطبيعتها تجميع أعداد كبيرة من العمال والصناع، ومن ثَمَّ كان الإنتاج كبير الحجم؛ فقد قامت مثلًا صناعة الأسلحة في مصر، وكان هذا طبيعيًا جدًا في بلد بلغ جيشه أيام الطولونيين حوالي مائة ألف جندي وأيام الإخشيديين أربعمائة ألف جندي. وكانت القاهرة مركزًا لتلك الصناعات الحربية (١) كصناعة الدبابات والمنجنيق وصناعة السفن والمراكب الحربية، وقد أنشأ ابن طولون مائة سفينة حربية، كما أنشأ المعز الفاطمي دار الصناعة بالمقس بالإسكندرية، وأنشأ بها ستمائة مركب «لم يُرَ مثلها في البحر على ميناه» (٢) .

كما كانت في مالقة بالأندلس «دار صناعة لإنشاء المراكب» (٣) . ومما يذكر أن الأوروبيين في العصور الوسطى أخذوا لفظ «دار الصناعة» عن العربية، فهو في الإيطالية Arse nale Arzenale وفي الإنجليزية والفرنسية والإسبانية Arsenal. ولما أنشأ محمد علي دارًا للصناعة أخذ اللفظ الأجنبي المحرف، وزدنا في تحريفه، فكان «الترسانة» .

كما عرف المسلمون استخراج المعادن، وفي حديث ابن مماتي عن الصناعات في مصر يقول: «وبها معدن الذهب، ومعدن الزمرد وليس في الدنيا معدن زمرد إلا في مصر» (٤) ويقول في موضع آخر: «وبها حجر السنباذج الذي تقطع به سائر الأحجار» (٥) . وفي كرمان مدينة رهزان يقول عنها ابن الفقيه: «هي مدينة كبيرة واسعة، وبها أكثر معادن الذهب والفضة والحديد والنحاس والنوشادر والصفر» (٦) وكانت «مالقة» بالأندلس مختصة «بصنائع الحديد كالسكاكين والمقص ونحوها» (٧) .

وعرف المجتمع الإسلامي - كما يقول د. لبيب السعيد (٨) - مؤسسات صناعية تحدثت كتب الفقه تفصيلًا عن مشتملاتها ومواصفاتها، وحالة العمل فيها. ومن هذه المؤسسات: بيت الدهان، والطاحونة، وبيت الطحانة، والمجمدة، والمثلجة، والملاحة، وعين القير أو النفط، وبيت الطراز (٩) . وعُني المجتمع الإسلامي بصناعات النسيج، واشتهرت مصر بأنواع الحرير والكتان النقي الفاخر خاصة «تنيس» و«دمياط» وامتازت بعض البلاد المصرية بصناعة المنسوجات الصوفية كالملابس والشيلان والأبسطة. وقلد أهل «أسيوط» النسيج الذي اختصت به بلاد أرمينيا وصنعوا نوعًا من العمائم لا نظير له في العالم، واشتهرت «طحا» بعمل الثياب الصوفية الرفيعة (١٠) . كما اشتهرت «القصير» بعمل الثياب والأنسجة من الصوف.

وقد ترافق ازدهار الحضارة العربية مع نشوء المدن الكبيرة وتزايد حاجات المجتمع، ونمو جهاز الدولة بإداراته العديدة وما تدعو الحاجة إليه من إعداد الجيوش وبناء الأساطيل، وفي الوقت نفسه نمت التجارة الدولية وحدثت الثورة الزراعية العربية، وقد أدى كل ذلك إلى تزايد الطلب على المنتجات الصناعية، فنمت الصناعات وتطورت وتنوعت، ولقد ازداد عدد الحرفيين والصناع نتيجة لذلك ونمت خبراتهم، وكان ضمن كل صناعة عدد من الصناع من اختصاصات مختلفة، ويمكننا أن نعرف أسماء مختلف الحرف من كتب الحسبة (١١) والجغرافيا والتراجم والتاريخ، وكذلك فإن الكتابات والنقوش على المباني التاريخية، وعلى التحف المتبقية تعتبر مصدرًا له أهميته (١٢)، وقدر عدد الحرف اليدوية في القاهرة في عهد الفاطميين والأيوبيين بأكثر من ٢٦٥ حرفة، وقدرت مختلف الحرف والصناعات في دمشق في أواخر القرن التاسع عشر بأكثر من أربعمائة كان نصفها تقريبًا من الحرف الإنتاجية (١٣) .

أدى العدد الكبير من الصناعات والحرف واختلاف طبيعة كل منها إلى تنظيمها في أسواق متخصصة، وكان مثل هذا الفصل ضروريًا؛ إذ إن بعض الصناعات تولد الدخان والروائح وهذه كانت تقام في أطراف المدن، وكان لهذا التنظيم فوائده للجمهور وللتجار وللحرفيين أنفسهم، كما أنه ساعد السلطات على مراقبة جودة المنتجات.

\ التربية الحياتية والعمل:

الحديث عن الجانب الحضاري والمادي المتصل بالإنشاء والبناء والخاص بالحضارة العربية والإسلامية، حديث لا يمكن الإحاطة به، وخاصة أن الحضارة الإسلامية قد ازدهرت وامتدت في مساحات شاسعة من العالم، كما أنها استغرقت من الزمن الكثير من القرون، جمع فيها الإنسان المسلم بين التقدم العلمي والتطبيق التكنولوجي، بشكل غير مسبوق، وذلك لاحترام الإسلام للعلم، وكذلك لاهتمامه بالعمل، ولاعتباره أن رسالة الإنسان في هذه الحياة بعد عبادة الله - تعالى - وتوحيده والإعمار المستمر والعمل الدؤوب.

من هنا كان اهتمام الإسلام بالسعي في بناء الحضارة وازدهار المدنية يتوازى مع العمل للآخرة والسعي لما بعد الموت، ولقد حقق الدين الإسلامي وحدة ثقافية عالمية ارتبطت بلغة أدبية وعلمية هي اللغة العربية التي سرعان ما حلت محل لغات قومية عديدة، وأصبحت أداة التعليم والاتصال. ولا ننسى أثر الدين الإسلامي في الاهتمام بالحضارة وفي قيام المدن وإعمارها وازدهارها، وتحقيق الرخاء المادي الذي ساعد عليه قيام صناعات محلية بها، ساندتها تجارة محلية وعالمية نشطة، وحرية الانتقال وسهولته عبر مسافات هائلة من العالم، وهو الأمر الذي أوجد تكاملًا اقتصاديًا حقيقيًا، وصاحب ذلك تبني سياسة تعليمية رشيدة، انفتحت على تجارب العالم، والأمم السابقة والمعاصرة لها، إلى جانب اهتمام غير مسبوق بإنشاء المكتبات والجامعات والمراصد والمستشفيات، وهي تلك المؤسسات التي أصبحت من بعد مثالًا يُحتذى في الحضارة الأوروبية الحديثة، والتي ترسخت من خلالها قيم رفيعة للبحث العلمي المثمر، وما كان هذا الإنجاز العلمي والتكنولوجي ليتحقق في الدولة الإسلامية لولا الرعاية والحماية التي كان يحظى بها العلماء والباحثون وطلاب العلم (١) .

وقد تأثر الغرب بتوجيهات الحضارة العربية والإسلامية، في الاهتمام بالحياة الدنيا والسعي للارتقاء بها، بعد أن كان سكان أوروبا في العصور الوسطى يعيشون في جهالة دامسة، ويخضعون لخرافات مسيطرة انتشرت بفضل الفهم القاصر لكنائس العصور الوسطى والتي كانت تدعو إلى الزهد والرهبانية، وعدم الالتفات إلى هذا العالم الذي هو مدنس بالخطيئة والواقع تحت سيطرة الشيطان.

وفي بداية العصر الحديث أخذ العمل طابعًا إيجابيًا، حيث سما لمكانة اجتماعية مرموقة، وأصبح ذا مسؤولية أخلاقية، وقد أدخل (مارتن لوثر) ومن بعده (جون كالفن) القول المأثور الذي يقول: «إنك عندما تعمل فإنك تحقق رغبة الرب» . وفي العصر الحديث جاء (جون ديوي) (٢) مؤكدًا دور العمل حيث قال: «إن العمل بالنسبة للتلاميذ الأسنِّ يقوم بدور في النمو التربوي للأنشطة الفطرية الفجة يضارع دور اللعب لدى التلاميذ الأحدث منهم سنًا» (٣) . ومن خلال هذا التوجه الحضاري برزت حركة حديثة يطلق عليها «التربية الحياتية» Career Education تنادي بإعداد الأفراد للقيام بأدوارهم الحياتية أو المعيشية بشتى أشكالها.

وفي الحقيقة نشأت حركة التربية الحياتية نتيجة لمشاكل اقتصادية واجتماعية أجبرت القائمين على المؤسسات التربوية على البحث في إيجاد مجتمع يُلِمُّ أفراده بالمهارات والخبرات المعيشية. كما أن الاهتمام الذي تبديه المجتمعات المتطورة بالحركة يرجع أيضًا في أساسه إلى الافتراض القائل بأن شباب العصر الحالي لم يعد يرغب في القيام بشتى الأعمال بدرجة الأجيال السابقة.

ويشير المربون التربويون إلى أنه عند مناقشة أولياء الأمور حول طموحاتهم في تعليم أبنائهم - خاصة في العالم العربي - تبرز أسطورة مهنية وراء الأسباب التي تدفعهم إلى متابعة واستمرار تعلم الأبناء وهي الحصول على الشهادة الجامعية. في حين يرى الاقتصاديون والسياسيون ورجال الأعمال المهتمون بالإنتاجية Productivity بأنه يجب ألا يمنع التعليم في الجامعة، غير أنه ينبغي ألا يستمر في إعلانه الطريق المقبول الفعلي والوحيد للتهيئة للحياة الوظيفية والمهنية، وبأنه ينبغي عدم التشديد على أن الشهادة الجامعية شرط أساس للنجاح المهني في الحياة، حيث إن ذلك يتجاهل العلاقات الوثيقة المتزايدة بين التربية والعمل.

وينتقد هؤلاء الافتراض السائد بأن أفضل طريقة لتهيئة التلاميذ للعالم الواقعي هو بقاؤهم منعزلين عن ذلك العالم، ويؤكدون على أن تقوم المرحلة الابتدائية بتدريس المهارات الأساسية اللازمة للنجاح في كل أنواع الوظائف باعتبار أن التعليم أداة لإكساب المهارات والخبرات الحياتية، ولذلك يؤكد الباحث سعد الهاشل (٤) على ظهور التربية الحياتية في العالم المتقدم بشكل واضح في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات من القرن الماضي، وتدور حول ربط مناهج التعليم بالواقع الوظيفي والحياتي، وبإبعاد العزلة القائمة بين التعليم النظري وبين التعليم التطبيقي، وبإعداد التلاميذ سواء من يكمل الدراسة الجامعية أو من لا يكملها، لمجالات حياتية مختلفة بتركيز المقررات التدريسية الحالية حول تلك المجالات.

ومن هذا يتضح أن التربية الحياتية تبحث في ربط الدراسات النظرية في المراحل التعليمية وما بعدها بالعالم الوظيفي وإبعاد العزلة الحالية الموجودة بينهما، وأنها تركز على المشاركة الفعلية للمنزل، والمجتمع بمؤسساته المختلفة في إكساب الأفراد المعرفة والمهارات الوظيفية. وعلى الرغم من هذا ما زالت النظم التعليمية العربية، وخاصة في جامعاتنا تصطنع المواجهة بين النظري التجريدي وبين التطبيقي العملي. وتصل الأمور إلى حد التمييز بين جامعات تصطبغ تجربة البحث العلمي فيها بالنظري التجريدي، وجامعات تصطبغ تجربة البحث العلمي فيها بالتطبيقي العملي. وفي هذا السياق ترتفع الأصوات وترفع الشعارات لجعل الجامعة مختبرًا للمجتمع ومركزًا استشاريًا لمؤسساته وهيئاته.

\ فلسفة التربية الحياتية وأهميتها:

هنا تأتي أهمية التربية الحياتية، والتي تبدأ مع تنشئة الطفل العربي في مراحل دراسته الأولى، وخاصة أن فلسفة هذه التربية - كما ذكرها «كينيث هويت» Kenneth Hoty في كتابه عن التربية الحياتية، تقوم على أساسين:

الأول: أن جوهر السعادة البشرية هو الشعور بالقيمة الشخصية، مع عمل يكون المقوم الأساسي لهذا الشعور عند الأفراد.

والثاني: أن النجاح في الحياة العملية لا يتطلب المهارات الضرورية للقيام بحرفة من الحرف فقط، وإنما يتطلب بالإضافة إلى ذلك الاتجاهات والقيم والقدرات العامة التي تؤثر في مقدرة الفرد عند العمل وتقوده إلى أن يكون شخصًا منتجًا على مدى الحياة (١) .

ومن هذا يتبين أن العمل ليس المصدر الرئيس للدخل فحسب، وإنما هو أيضًا مصدر في تقدير الذات ومنحها الإحساس بالسعادة. وبحكم أن السعادة تعتمد اعتمادًا كبيرًا على القيمة الشخصية والتي تعتمد بدورها على الإنجازات الحياتية، لذا أصبح دور التربية في إعداد الأفراد للإنجاز الذي يشكل مصدر السعادة هدفًا ذا أهمية بالغة، يتطلب من المدرسة والمؤسسات الوظيفية والمجتمع أن تكرّس كامل طاقاتها لبلوغه. ولهذا أكد «فرانك براترند» في بحث قدم في مركز التعليم الفني والمهني في (جامعة أوهايو) على أن أحد أهداف وظائف النظام التربوي هو مساعدة الفرد على تحقيق ذاته Fuifillment Self بطرق مقبولة اجتماعيًا.

كما تحاول «التربية الحياتية» أن تسهم في تنمية مهارات العلاقات البشرية وفي المحافظة على الصحة العقلية والبدنية، كما تحرص في الدرجة الأولى على الإلمام بالمفاهيم لدى أصحاب العمل والتي تدور حول العلم والتكنولوجيا، بالمهارات والاتجاهات الكامنة والمستخدمة لدى أصحاب العمل والتي تعتبر ضرورية لسوق العمل.

وقد أشار (ألفن توفلر) Alvin Toffler في كتابه «التعلم من أجل المستقبل» إلى أن الأطفال لا يكتسبون مهارات التكيف وتقنيات التخطيط من خلال المحاضرات والتلقين العادي وإنما هم يتشربون ويتعلمون من خلال الممارسات والخبرات التي تساعدهم في التعرف على الاختيارات البديلة الممكنة، وذلك لإيجاد بيئة مستحبة ومرغوبة لهم وللعالم البشري الذي يتعاملون معه (٢) . كما يجب أن تركز البرامج التدريسية في الصفوف الأولى على تنمية الإدراك الحياتي بربط مناهج المهارات الأساسية بهيكل المعلومات الحياتية، كالتطرق لما يعمله الناس من أجل العيش وطرق معيشتهم ... وأن تصبح مهن أولياء الأمور (الطبيب، النجار، الشرطي.. إلخ) موضوعات لدروس القراءة، وتمارين الكتابة، ودروس التاريخ والجغرافيا، حيث إن هذه الدروس والمتطلبات تساعد الطفل على تشكيل سلوكه وتنمية فكره وإحساسه بالعالم المحيط به.

وقد أورد «ميلتون» أن سلوك الطفل يتشكل بناء على المتطلبات الخارجية المفروضة عليه من قِبَل المجتمع، وإن إجاباته لتلك المتطلبات تساعد على نموه العقلي (٣) .

وأخيرًا: تجدر الإشارة إلى الفرق بين التربية الحياتية Career Education والتربية المهنية Vocational Education وفي الحقيقة هناك تشابه بين المفهومين في بعض النقاط؛ وذلك أن كليهما يُعنى بالعمل، وأنهما متشابهان في بعض النقاط والاستراتيجيات كاستخدام الورش والمختبرات عند العمليات التدريسية. إلا أن مفهوم التربية الحياتية أكثر شمولًا من التربية المهنية؛ حيث إن هذه الأخيرة هي جزء من التربية الحياتية، ولذا فإن نجاح التربية الحياتية يثبت عند حسن اختيار المتعلم لمهنة من المهن وفقًا لميوله ورغباته وقدراته الفردية من ناحية ومعرفته المهنة المختارة من ناحية ثانية.

وبالرغم من ذلك التشابه إلا أن هناك بعض الاختلافات تظهر أن الأفراد الذين يتلقون برامج التربية المهنية هم في الواقع من يرغبون في التدريب على مهنة ما، كما تهتم التربية المهنية بإعداد المهندسين ومساعدي المهندسين والفنيين لمختلف الحرف. في حين أن التربية الحياتية تهتم ببناء الإدراك عند الأفراد حول عالم العمل، والفرص المتاحة، وبالمسؤوليات الملقاة على عاتقهم كمواطنين، وأرباب أسر، ومستهلكين، كما تحرص التربية الحياتية على مساعدة الأفراد في كيفية قضاء وقت الفراغ، وفي اكتساب المهارات اللازمة في صنع القرارات.

إن هدف التربية الحياتية ليس العمل في الدرجة الأولى، بل تهيئة التلاميذ للحياة المعيشية باكتساب المعارف والمهارات والاتجاهات التي تساعدهم على القيام بأدوارهم الحياتية.

قيادة المؤسسة الأسرية

سالم بن عبد الله القرشي

ترى أحدهم يقود مؤسسة أو منظمة عاملة في الحقل الصناعي أو الخدمي وله نشاطه وتخطيطه ورؤيته المستقبلية، وأهدافه البعيدة والأخرى القريبة.

ترى تحفيزًا للعاملين، وإكرامًا للمجتهدين، بل إنك ترى الموظف المثالي والفريق المثالي.

لا تخطئ عيناك أَثَرَ ذلك في الإنتاجية المرتفعة والأرباح الهائلة.

وكم هو أثر ذلك في مجموعه على اقتصاد البلد، من نموٍّ اقتصادي مرتفع وزهو اجتماعي وثقافي ونفسي كبير.

إنه قمة الرُّقي الحضاري تعيشه تلك المؤسسة وذلك القطر.

ويبقى السؤال الكبير:

هل نمارس - نحن الآباء وقادة العمل المؤسسي - جزءًا ولو يسيرًا من هذا التخطيط المنظم داخل المؤسسة الأسرية؟

لا أستطيع فلسفة هذا الضمور الذهني والفكري عن هذه الحاجة الملحة والضرورية لبناء مؤسسة هي النواة في كيان الأمة وفي كيان الدولة الحديثة.

حديثنا يملأ السماء ضجيجًا عن حاجتنا هذه الأيام - وخصوصًا مع دخولنا منظمة التجارة العالمية - إلى رسم الخطط والاستراتيجيات الإدارية والثقافية المتطورة والآخذة بالنُّظم الحديثة المراعية لحركة التقدم المتسارع في التقنية والتحرر الاقتصادي والتجاري الآخذ في الطغيان حركةً وتطورًا مع تسارع الأحداث والتغيرات.

ما أجمل هذا وأحسنه لو سار جنبًا إلى جنب مع الأخذ بزمام المبادرة لصنع توجهات وسياسات أُسرية لصنع رؤية فردية وخطط استراتيجية وأهداف دقيقة لتربية وصناعة جيل أسري فريد!

إن المؤسسة الأُسرية أحوج ما تكون لهذه الخطط التي يصنعها المنظرون الإداريون للمنظمات الناجحة.

إنه استثمار في الإنسان من نوع آخر.

فهل يأتي علينا يومٌ نرى الأُسر تتسابق كسباق المؤسسات الأخرى في صناعة الأسرة المتميزة، الأسرة الرقمية في زمن العولمة، بدل أن يعولم الغرب نظام أسرته إلينا؟

أسرة مؤهلة تربويًا وأخلاقيًا وعلميًا وثقافيًا. هل يأتي علينا يومٌ نرى أن لكل أسرة صندوقها التنموي لتطوير وتدريب أفرادها؟

إن شيئًا من ذلك بدأت ملامحه تلوح في الأفق.

أولاد الصالحين (٢)

محمد بن عبد الله الدويش

تناولنا في العدد السابق طائفة من مشكلات أولاد الصالحين، ويتواصل حديثنا عن الموضوع في هذا العدد.

من مشكلات أولاد الصالحين التوقعات العالية لدى والديهم؛ فيتسم كثير من الآباء والأمهات الصالحين بحرص بالغ في رعاية أولادهم وتنشئتهم، وتعلو توقعاتهم وطموحاتهم، وهو مطلب إيجابي؛ فالطموح والرغبة في تميز الأولاد مطلب لكل الناس؛ فضلًا عن الصالحين الذين يدركون المسؤولية، ويتطلعون إلى أن يسهموا في إحداث تغيير إيجابي في الواقع من خلال أولادهم، وإلى أن يحقق أولادهم كثيرًا مما لم يحققوه هم.

لكن المشكلة حين تكون الطموحات معيارية يحاكمون أولادهم عليها، ويقيسون النجاح والفشل من خلالها.

إن مجرد الطموح والتوقعات العالية للوالدين ليست العامل الوحيد في تأهل الأولاد للمستويات المرجوة؛ فهو يرتبط بالقدرات والمؤهلات الشخصية، وبوجود المنهج التربوي الملائم، وبالقدرة على تطبيقه بصورة تربوية صحيحة.

يصر بعض الآباء والأمهات على أن يُتِمَّ أولادهم حفظ القرآن الكريم، أو إنجاز بعض المشروعات العلمية على حساب تمتعهم بطفولتهم، وقد يتحقق شيء من ذلك تحت سَوْط الإكراه والضغط؛ وحين يشب الأولاد يتمرودن على ما تلقوه.

ومن المشكلات: أن الصالحين كغيرهم من الناس لهم سمات شخصية؛ فمنهم من يكون بسيط التفكير، أو ضيق الأفق، أو حاد الطبع، أو عنيفًا، أو متشائمًا؛ فتترك هذه السمات أثرها على علاقتهم بأولادهم، وتزداد المشكلة حين تجد أن من يتسمون بهذه السمات لا ينفكون عنها في تعاملهم مع قضايا التدين؛ فقد يضفي أحدهم الصبغة الشرعية على تصرفاته التي يكون مصدرها سماته الشخصية.

ومن المشكلات: عدم استيعاب طائفة من الصالحين تنوع الناس واختلافهم؛ فعلى سبيل المثال يمثل التوجه للتخصصات الشرعية في التعليم مطلبًا مشتركًا بين الصالحين، لكن ليس كل الأولاد متهيئًا لذلك؛ فالمبالغة في إصرار الوالدين على هذا والربط بينه وبين الصلاح والاستقامة قد يقود إلى مشكلات في تربيتهم.

وما أجمل ما قاله ابن القيم ﵀: «ومما ينبغي أن يتعهد: حال الصبي، وما هو مستعدٌ له من الأعمال، ومهيأ له منها، فيعلم أنه مخلوقٌ له، فلا يحمله على غيره، ما كان مأذونًا فيه شرعًا؛ فإنه إن حمله على غير ما هو مستعدٌ له لم يفلح، وفاته ما هو مهيأ له» (١) .

ومن المشكلات: أنهم - وبالأخص أولاد المشاهير - تحت الأضواء وتحت نظر الآخرين من زملائهم وأساتذتهم؛ فكثيرًا ما يلامون على ما لا يلام عليه غيرهم، أو يتوقع منهم ما لا يتوقع من غيرهم، مما يقود بعضهم إلى القلق من هذه النظرة، أو ينشئ لديهم ردة فعل معاكسة.

ومنها حديث والديهم معهم على أنهم يمثلون والديهم، وعلى أن الناس يلومونهم ويقولون: هؤلاء أولاد فلان وفلانة؛ مما يشعر الأولاد أنهم يراد منهم الانضباط لأجل سمعة والديهم، أو أنهم يُحرَمون مما لا يحرم منه غيرهم حتى لا يلام آباؤهم وأمهاتهم.

ويسيطر على بعض الآباء والأمهات هاجس مبالغ فيه حول انتقاد الآخرين لهم ولأولادهم؛ فيظهر هذا الهاجس في أسلوب تعاملهم مع أولادهم وتوقعاتهم منهم.

ومنها: كثرة انشغال والديهم، وبالأخص من له مشاركة في ميدان العلم والدعوة؛ فيقود الانشغال إلى حرمان أولادهم من الحياة الأسرية الطبيعية، وإلى غفلة الوالدين عن كثير مما يجري لأولادهم.

ومنها: المبالغة في حرمانهم من كثير من المتع المباحة بحجة الورع أو البعد عن الشبهات، ولا شك ان البعد عن الشبهات مطلب، والورع هو السلوك اللائق بالوالدين، لكن حين يتحول إلى معاناة لدى الأولاد، وإلى رقيب خارجي يبحثون عن التفلت منه فإنه يؤدي إلى نتائج سلبية.

إن أولاد الصالحين كغيرهم من الناس يحتاجون إلى المتعة، وإلى الترفيه، وإلى اللهو، وأن يشعروا أن التدين لن يكون عائقًا لهم عن أن يتمتعوا كما يتمتع به الآخرون ما دام ذلك في إطار المباح.

حواء.. عندما تكون مديرة!

إبراهيم بن سليمان الحيدري (*)

من بين تلك السحب المتلبدة في الأفق، يلمح المتفائل بين الحين والآخر نجومًا ساطعة تبشر بمستقبل مشرق. أحد هذه النجوم تلك المنظمات الخيرية النسائية ذات التوجه الإسلامي والتي تدار بسواعد نسائية طموحة.

علاقة حواء بالإدارة الخيرية في كثير من البلدان العربية علاقة حديثة إلى حد كبير، وفي مثل كل البدايات؛ فإن هناك نجاحات وهفوات، إلا أن الملاحظ أن تجربة المرأة في حقل الإدارة الخيرية بدأت في زمن يمتاز بوعي إداري يتنامى وثقافة تنظيمية تتزايد، ووسائل تطويرية تتجدد وتتوفر بيسر وسهولة، والمنتظَر والحال كذلك أن تستثمر حواء هذا الوضع وتترجم ذلك في أساليب إدارية راقية استثمارًا واعيًا للموارد البشرية والمالية.

هناك تحديات أمام حواء وهي تدخل تجربة الإدارة الخيرية من شأنها أن تعطل مسيرة العمل، وتعرقل سير الخطط، وتهدر الموارد، إلا إذا استطاعت التعامل معها بحكمة وموضوعية، ومن ذلك: الوقت، والعاطفة.

فالوقت الذي يمضيه المدير داخل أروقة منظمته عامل مهم في النجاح؛ وحتى مع التطور التقني الذي نعيشه يبقى وجود المدير في منظمته واستنشاق هوائها اليومي مهم لاستيعابٍ أشمل، وتجاوب أسرع، وإدارة أنجح للمنظمة.

التحدي الذي يواجه المرأة المديرة هو أن دورها الاجتماعي في الحياة زوجة وأمًّا يتطلب المكوث في البيت، وهو عمل جليل ولا شك، وبه يصلح حال الأسرة. إلا أنه من جهة أخرى يعني مكوثًا أقل داخل المنظمة، مما يؤثر سلبًا على أدائها الإداري. ويزداد الوضع وضوحًا مع المديرات العاملات، وهو حال كثير من الداعيات.

كان هذا التحدي الأول.

أما الثاني: فهو العاطفة، ولو حق لنا أن نلخص الدور الرئيس للمدير في جملة بليغة لكانت: صنع القرارات واتخاذها. والمديرون في صنع القرارات أصناف، وأسوؤها ذلكم الصنف الذي يتجاهل الطريقة العلمية ويعتمد على شخصيته في صنع القرار واتخاذه. التحدي هنا أن للعواطف في شخصية المرأة حجمًا كبيرًا، وهو متطلب بلا مناقشة لدورها الرئيس؛ إلا أن عدم اكتراث المديرات بأثر العواطف في القرار الإداري سبب كافٍ لخروج قرارات وتصرفات يعوزها النضج ويلازمها الفشل.

إن في جعبة حواء ودهاليز الإدارة - بعد توفيق الله - ما ييسر التعامل مع هذه التحديات، ويجعلنا نستشرف أعمالًا إسلامية نسائية يفوح شذى جودة التنظيم منها، وتعبق بإدارة حديثة ناضجة.

هيام بالغرب يُعمي ويُصِم

أ. د. جعفر شيخ إدريس

قبل أيام أرسل إليّ أحد الإخوان بالبريد الإلكتروني مقالًا لم أرَ مثله مصورًا لحال المتيَّمين بحبِّ الغرب حبًّا يُعمي ويصم، لذلك رأيت أن أجعل التعليق على بعض ما جاء فيه موضوعًا لمقالي هذا الشهر؛ لما قد جمع فيه صاحبه - وبكثير من الجُرْأة والاعتداد والتعالم - جملة مما تفرّق في كتابات أمثاله من الحُجج الواهية والدعايات الكاذبة والعبارات المتناقضة التي تُساق للترويج لحضارة الغرب وثقافته، والتنقّص من كل ما هو عربي أو إسلامي. الهدف الواضح من مقاله - وهو مقال في ظاهره عن الحوار - أن نعترف بأن الآخر - ويعني به الغرب - خير منا في كل شيء، فعلينا أن لا ننتقده أو نعترض عليه أو نحاربه، بل علينا أن نخضع له ونستسلم. وفي سبيل الوصول إلى هذه الغاية المرذولة فإنه يحشد جملة من الحُجج الواهية والأفكار المتناقضة ما لو قرأه مثقف غربي لسخر منه وأنهضه دليلًا على انحطاط الفكر العربي.

١ - بدأ صاحبنا المفتون هذا مقالَه بالحوار مع الآخر بمبادئ وشروط ما أنزل الله بها من سلطان، منها: أن الهدف من الحوار هو تفهّم المواقف وليس تغيير المواقف.

أقول:

مع أن الحقيقة هي أن فهم موقف الآخر شرط سابق للحوار معه؛ لأنني إذا لم أكن على علم بموقفه ففِيْمَ أحاوره؟ وفهم موقف الآخر لا يحتاج إلى حوار بل قد يكون في صيغة سؤال وجواب، فإذا عرفت موقفه فإما أن ترضى عنه فلا يكون بينك وبينه حوار لأنك صرت مثله وفي مكانه، أو تخالفه وتطمع في أن تغيّر موقفه فيكون هنالك داعٍ لحوارك معه.

٢ - ثم يحذرنا بقوله:

من لديه قناعة تامة بأنه يمتلك الحقيقة المطلقة لا يمكنه الدخول في حوار مثمر مع أي طرف آخر؛ لأن الطرف الآخر - أيضًا - له مواقفه التي تخدم مصالحه وقناعاته التي تتماشى مع طريقته في التفكير.

والله إنني لأعجب كيف يفكر هذا الرجل! ما الذي يمنع مدّعي الحقيقة المطلقة (إن كان في الوجود شخص كهذا) من الحوار المثمر مع غيره؟! لماذا لا يكون هدفه إقناع كل من خالفه في أيِّ شيء كان أنه جاهل وأن مخالفته له مخالفة للحقيقة المطلقة؟!

يعلّل الكاتب عدم الإمكان هذا بقوله: «لأن الطرف الآخر ...» إذا كان هذا هو السبب الذي يمنعه من الحوار مع مدّعي الحقيقة المطلقة فليمنعه من الحوار مع أيّ أحد كان؛ سواء ادّعى ملكية الحقيقة المطلقة أم لم يدّعها.

ثم ما المقصود بملكية الحقيقة المطلقة وهي عبارةٌ كثيرًا ما أراها تُردّد في نقد الإسلاميين؟ أيقصد بها الادّعاء بالعلم المحيط بكل شيء؟ لكن المسلم العارف بدينه هو أبعد الناس عن مثل هذا الادّعاء؛ لأنه يعتقد أن الله - تعالى - هو وحده الذي أحاط بكل شيء علمًا، ولأن ربّه قد بيّن له أن الناس لم يُؤتوا من العلم إلا قليلًا. وأما إذا كان المقصود بها العلم اليقيني ببعض الحقائق؛ فهذا أمر مشترك بين الناس جميعًا، إذ ما منهم إلا وهو على علم يقيني ببعض الحقائق، وإن اختلفوا في نوع ما هم موقنون به.

٣ - ويحذرنا - أيضًا - بقوله:

الذهنية التي ترى أن قناعاتها فقط هي الصحيحة وما خالفها من القناعات خاطئة هي أقرب إلى الذهنية البدائية التي تؤمن بالمطلق وترفض التعددية.

أقول:

إذًا؛ ذهنيتك أيها الكاتب هي من هذا النوع البدائي؛ لأن مقالك كله في تخطئة مخالفيك ودعوتهم إلى الأخذ برأيك. وهل الإيمان بالمطلق قاصر على أصحاب الذهنية البدائية؟ إذًا؛ فإن عددًا من مفكّري (العالم المتحضّر) هم من هذا النوع. والتعددية لا توضع في مقابل المطلق إلا إذا كان المؤمنون بها يعتقدون أن كل ما يرونه هو حقيقة مطلقة، وما أظن أن في الوجود أناسًا كهؤلاء، ولا سيما أناسًا يؤمنون بمبدأ الاجتهاد وتعرّض المجتهد فيه للخطأ والصواب.

٤ - ويؤكد لنا شيئًا هو من أبطل الباطل فيقول:

لقد أدرك العالم المتحضّر بعد صراع طويل مع المطلق أن كل شيء مرهون بزمانه ومكانه وظروفه التاريخية والبيئية، وأن الأمور في نهاية المطاف كلها نسبية، من النسبية الرياضية التي نادى بها (أينشتاين) إلى النسبية الثقافية التي نادى بها (الأنثروبولوجيون) .

أقول:

أولًا: إذا كنت ممن يرون رأي العالم المتحضّر هذا فكان عليك أن لا تكتب شيئًا ولا تناقش أحدًا، بل تقول لنفسك: إن كل من خالفني في رأي أو موقف، بل كل من شتمني، فإنه إنما يقول ما أملاه عليه زمانه ومكانه، ولو كنت أنا في زمانه ومكانه لقلت ما قال ورأيت ما رأى.

ثانيًا: إن القول بالنسبية ليس شيئًا جديدًا على الفكر الغربي، ولم يأت بعد أيّ نوع من الصراع مع المطلق، وإنما هو شيء قديم، ويقولون أن أول من عُرف بالقول به السوفسطائي اليوناني (بروتاجوراس) في عبارة له مشهورة: «الإنسان معيار كل شيء» .

ثالثًا: ينسب الكاتب القول بنسبية الحقائق إلى العالم المتحضر، فكأن الناس في الولايات المتحدة وبريطانيا وفرنسا وغيرها من دول (العالم المتحضر) قد أجمعوا كلهم على هذا الرأي، أو كأنه قد أصبح الرأي الغالب عندهم، هذا مع أن القول بنسبية الحقيقة إنما هو قول لقلّة من الفلاسفة، أما جماهير الناس عندهم - كما الناس في كل بلاد الله - فلا تقول بها، خذْ مثلًا على ذلك: تقول الإحصاءات الغربية: إن معظم الناس عندهم يؤمنون بوجود الخالق، فهل تراهم يؤمنون بأن وجوده حقيقة نسبية تصح في مكان دون مكان وفي زمان دون زمان؟ والقلّة الملحدة منهم هل تقول: إن عدم وجوده أمر نسبي يصح في مكان دون مكان وزمان دون زمان؟ والنصارى المؤمنون بأن المسيح ابن الله، هل يعتقدون أن هذه حقيقة نسبية؟ وعلماء الطبيعة هل يقولون: إن كل ما اكتشف من حقائق الطبيعة هو أمر نسبي، وأنه سيأتي زمان يصح فيه القول بأن الأرض ليست كروية، وأنها أكبر حجمًا من الشمس، وأنها ثابتة لا تدور؟

القول بالنسبية ليس - إذًا - أمرًا مجمعًا عليه بين الغربيين، بل ولا هو رأي أغلبيتهم، بل إن القائلين بها يختلفون في معناها ومداها اختلافًا كبيرًا، ولعل من غلاة القائلين بها الفيلسوف الأمريكي المعاصر (رورتي) الذي ذهب إلى حدِّ القول بأن كلام العلماء الطبيعيين عن الواقع هو وجهة نظرٍ شأنها في ذلك شأن كلام الشعراء!

رابعًا: الدعوة إلى النسبية دعوة تحمل نقضها في أحشائها؛ لأنك إذا قلت: إن الحقيقة نسبية، فإن هذا يصدق على كلامك هذا فهو - أيضًا - نسبي، أي: إن القول بأن الحقيقة نسبية هو نفسه حقيقة نسبية.

خامسًا: ولذلك فإنه يتعذر على القائلين بها أن يلتزموا بنتائجها فيما يقولون، بل إنهم يفترضون كما يفترض كاتبنا هذا أن قاعدة كل شيء نسبي لا تنطبق على ما يقول هو أو يراه.

سادسًا: نسبية (أينشتاين) (لست أدري لماذا وصفها الكاتب بالرياضية مع أنها فيزيائية) وإن رأى فيها بعض عوام المثقفين في الغرب ما رأى الكاتب إلا أن كبار علمائهم وفلاسفتهم يقولون: إنه لا علاقة لها بالقول بنسبية الحقائق أو القيم إلا لفظ النسبية، ولذلك قال بعضهم: إن تسميتها بالنسبية لم تكن تسمية موفقة، وأنها لو سميت بالمطلقية لكان اسمًا أقرب إلى حقيقتها. وملخص دليلهم على ذلك أنها نظرية تستند إلى حقيقتين تجريبيتين ليستا بنسبيتين، هما: عدم تغير القوانين الفيزيائة، وثبات سرعة الضوء مهما كان حال المراقب.

سابعًا: نعم؛ إن من علماء الأنثروبولوجيا من قال بهذا، لكنَّ كثيرين منهم ردّوا على زملائهم، بل إن منهم من أثبت أن هنالك قيمًا مشتركة بين كل الثقافات بغضِّ النظر عن أزمانها وأماكنها، واستنتجوا من هذا أن في الثقافة ما هو إنساني يكون مع الإنسان حيث كان.

٥ - يقول الكاتب:

أضف إلى ذلك نظرية التطور التي تقول: إن التغير سنّة من سنن الكون الذي لا يمكن الوقوف في وجهه.

أقول:

أضيفُ ماذا إلى ماذا؟ أأضيف القول بأن هنالك سنّة ثابتة لا يمكن الوقوف في وجهها إلى القول بأن كل شيء مرهون بزمانه ومكانه؟ ماذا يتحصل عندي إذًا؟ هذا نوع من إلقاء الأقوال على عواهنها من غير تصوّر لحقائقها أو للعلاقات بينها.

٦ - بعد هذه العمومات الباطلة يصل الكاتب إلى بيت قصيده ليقول لنا: إنه لا جدوى من حواركم مع الغرب؛ لأنكم تريدون منه شيئًا لا يمكن أن يفعله؛ لأن من يعيش في مجتمع يحكمه القانون وتسوده العدالة وتتحقق فيه كرامة الفرد وحقوق الإنسان وحرية التعبير والتفكير لا يمكن أن يتراجع عن كل هذه المكتسبات ويعود القهقرى لينفض الغبار عن قناعات خَبرَها وكافح ليتخلّى عنها ويودّعها إلى غير رجعة.

لكن الواقع وأنفُ أمثال هؤلاء راغم أن كثيرًا من الغربيين يحاوروننا ويقرؤون كتاب ربنا فيدخلون في دين الله أفواجًا، حتى إن إحصاءاتهم تقول: إن الإسلام أكثر الأديان (أقول وسائر الأيدلوجيات) سرعةً في الانتشار حتى في عواصم الدول الغربية. إنهم يقبلون عليه مثل هذا الإقبال لأنهم لا يرون فيه ما يرى المرتدون عنه دعوة إلى التخلّي عن خير مادي أو معنوي توصّلوا إليه، وإنما يرون فيه خير هادٍ لهم إلى معرفة ربهم والسعادة بعبادته واتّباع شرعه، بعد أن دلّتهم خبرتهم على أنه ليس بالتقدُّم المادي وحده يسعد الإنسان.

٧ - لكن أمثال هذا الكاتب يرددون أباطيل قال بها منكرو الرسالات النبوية قبلهم. فإذا كان كاتبنا يقول:

إننا بينما نسمح لأنفسنا أن نستمتع وبشراهة منقطعة النظير بكل ما تنتجه مصانعه من أجهزة ومعدات فإننا في الوقت نفسه نرفض وننكر ما يقف وراء هذه المنجزات التقنية من علم وفكر.. بدلًا من تعمير هذا الكون الذي هو أعظم مسؤولية ألقاها الخالق على عاتق الإنسان وأعظم كرامة كرّمه الله بها.

فإنه إنما يردد من حيث لا يشعر حجة لجأ إليها الكفار في إنكارهم للرسالة المحمدية: ﴿وَإذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا * وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِءْيًا﴾ [مريم: ٧٣ - ٧٤] .

وكاتبنا هذا وأمثاله يرون في تفوّق الغرب المادي وتعميره الأرض دليلًا على تفوّق معتقداته وقيمه وأفكاره.

بماذا ينصحنا الكاتب إذًا؟ أن لا نكتفي بشراء بضائعهم بل نشتري معها شرْكهم وإلحادهم وتدهور خُلقهم وظلمهم للشعوب واحتلالهم لها وفرض ثقافتهم وقيمهم الفاسدة عليها؟! إنه مما لا ريب فيه أن التقدّم المادي الذي نشاهده في الغرب بُني على حقائق من العلوم الطبيعية، وأننا قصرنا في هذا الجانب تقصيرًا كبيرًا كان سببًا في إذلالنا، لكننا نعلم أنه تقصير مهما كانت أسبابه فلا علاقة له بديننا الذي كنا بسببه أئمة العالم في مجال هذه العلوم، وأنه ليس منا الآن من يرفض الحقائق الرياضية أو التجريبية، لكننا نعلم أنه ليس في معرفة هذه العلوم والاستفادة منها في المنجزات المادية ما ينهض وحده دليلًا على صحة معتقدات العالمين بها، أو حسن خُلقهم، أو صواب فكرهم السياسي أو الاقتصادي أو الاجتماعي. لو كان هذا صحيحًا لكانت عقائد بناة الأهرامات صحيحة، ولكانت الكنفوشية والشيوعية التي تدين بها الصين صحيحة، ولكانت البوذية والهندوسية أيضًا صحيحة؛ لأن أصحاب كل هذه المعتقدات هم الآن متقدّمون في مجال المنجزات المادية تقدّمًا يذهل له الغرب ويخشاه أشدّ خشية، لكن صاحبنا وأمثاله يريدون لنا أن نضيف إلى تخلّفنا المادي تخلّفًا روحيًا فنخسر الدنيا والآخرة.

أما تعمير الكون فما هو والله بأعظم مسؤولية ولا أعظم كرامة كرّم الله بها الإنسان. أتقولون على الله ما لا تعلمون؟ لو كان هذا صحيحًا لكان ساكنو القصور العالية وراكبو السيارات الفارهة ومرتدو الملابس الفاخرة في أوروبا وأمريكا أقربَ إلى الله من عباده الذاكرين له وهم محبوسون معذَّبون في سجون (غوانتنامو) . إن عمارة الأرض ليست غاية في ذاتها لكنها وسيلة إلى خير أو شر. إن الخالق العظيم هو الذي قال:

﴿أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ * ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاؤُوا السُّوأَى أَن كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَكَانُوا بِهَا يَسْتَهْزِءُونَ﴾ [الروم: ٩ - ١٠] .

٨ - ينصحنا الكاتب قائلًا:

ولا ننسَ أن الآخر مؤهل للحوار معنا أكثر مما نحن مؤهلون للحوار معه. لماذا؟ لأننا لا نعرف عنه شيئًا بينما هو يعرف عنا أكثر مما نعرف عن أنفسنا. علينا أن نعترف أن اكتشافنا لكنوز حضارتنا جاء عن طريق مدارس الاستشراق التي نبّهتنا لهذه الكنوز ونحن عنها غافلون.

أصحيح هذا؟ ألم أقل لكم: إن الرجل في حالة من الهيام الذي يعمي ويصم؟ أصحيح أننا لا نعرف عن الغرب شيئًا، نحن الذين تتكلم الآلاف منا لغات الغرب وتقرأ كتبه وصحفه وتستمع إلى إذاعاته وتتعلم في جامعاته وتزور بلاده وتساكنه فيها، بينما الذين يعرفون شيئًا من لغاتنا وثقافتنا وتاريخنا إنما هم أهل الاختصاص منهم؟

نبّهنا المستشرقون إلى كنوز لنا؟ الحمد لله، فنحن - إذًا - أمة لها كنوز يعترف بقيمتها حتى عدد من أبناء العالم المتحضر. وإذا كنا نشكر أولئك المستشرقين على اكتشاف شيء من كنوزنا فإننا نحمد الله أن جعل لنا فضل السبق إلى دين هدتهم تلك الكنوز إليه فآمن كثيرون منهم، بل يقال: آمن أكثرهم به بعد أن كانوا تائهين في ظلمات الشرك والأديان الباطلة. لقد أعطيناهم - إذًا - أحسن مما أعطونا ولله الحمد والمنّة.

٩ - يقول كاذبًا:

... بينما نحرّم نحن على من يقيم منهم بين ظهرانينا أن يحتفل بمناسباته الدينية في بيته خلف الجدران والأبواب المغلقة.

لولا أن الكاتب يقول إنه من موريتانيا لقلت: هذا رجل لا يعيش في العالم العربي. كيف يجرؤ إنسان فيه مسكة من عقل على مثل هذا القول بينما كنائس النصارى بالنسبة لأعدادهم في بلادنا أكبر من نسبة المساجد في بلادهم بالنسبة لأعداد المسلمين فيها؟ كيف يقال هذا والنصارى يحتفلون بأعيادهم في بعض البلاد العربية حتى على شاشات القنوات الرسمية؟

١٠ - يقول آسفًا:

وها نحن نلعنهم في صلواتنا ونفرٌ منا يمتشقون السيوف والعبوات الناسفة ليجبروا الناس على الدخول في حظيرة الدِّين بينما هم يبنون المستشفيات ويقدمون المساعدات الإنسانية ويصلون للمنكوبين.

يا للعجب! أيقال مثل هذا الكلام عن الغرب الذي احتلَّ واسترق وانتهك الحرمات؟! أيقال هذا والأخبار تترى عن استمرار قوات الناتو في قصف القرى الأفغانية قصفًا لا يفرق بين محارب ومسالم، وصغير وكبير ورجل وامرأة؟! أيقال مثل هذا عن الغرب وقواته مستمرة في عدوانها على شعب العراق، وإسرائيل تدمّر البلاد وتقتل الأبرياء في فلسطين بمباركة منه؟! أيقال هذا في زمان (أبو غريب وغوانتنامو)؟! ولكن لا عجب فإن التَّتيّم يعمي ويصم.

ثم إن الذين امتشقوا السيوف صرحوا بأنهم لم يمتشقوها لدعوة إنسان إلى الإسلام، وإنما فعلوا ما فعلوا بدعوى الانتقام لإخوانهم الذين عانوا من ظلم أمريكا في فلسطين. كيف يكون قصدهم أن يجبروا على الدخول في الإسلام من هم عازمون على قتله؟ أيسلم بعد أن تفارق روحه جسده؟!

١١ - واستمع إلى ما يقوله عن التبشير النصراني:

لا يمكننا فصل الدين عن الحضارة، فالمجتمعات المتحضرة تمارس دينها، أيًّا كان ذلك الدين، وتدعو إليه وفق أساليب متحضرة، وتقدّمه كخيار حرٍّ لمن يجد فيه ما يروي ظمأ الروح ويقود إلى طمأنينة النفس ويلبِّي حاجة الوجدان ونوازع الضمير.

قارن هذه الصورة الخيالية الدعائية بالواقع الذي يرويه لنا أصحاب تلك الدول المتحضّرة. فهذا (هنتجتون) يقول - كما نقلت عنه في مقال سابق ـ: إن الثقافة الغربية فُرضت على الناس باستعمال العنف، وهؤلاء أئمة النصارى في أمريكا يتحدثون عن أطهر رجل عرفته البشرية بكلام بذيء لا يقال حتى عن عامة المفسدين، وهذا أحدهم يحث حكومته على دكِّ الخرطوم بالطائرات، وذاك وذاك. لكن ماذا يحدي بيان الحقائق لقوم لا يسمعون ولا يبصرون ولا يعقلون؟

١٢ - يقول الكاتب في نهاية هذره هذا مادحًا نفسه:

هذا الحديث عن الحوار مع الآخر ليس مجرد شطحات نظرية فأنا لا أتحدث من فراغ وإنما ... ليت الحديث كان شطحات نظرية إذًا فلربما كان أقل سوءًا.

قرن الإسلام

د. عبد الكريم بكار

هل يمكن أن يكون القرن الخامس عشر الهجري هو قرن الإسلام؟ وهل هناك دلائل تشير إلى إمكانية هذا؟ وما السبيل إليه؟ هذه أسئلة أطرحها على نفسي وعلى الإخوة القراء، لعلنا نعثر على أجوبة مقنعة لها.

لا يخفى أن الإسلام - ومعه المسلمين طبعًا - يتعرض لهجمة عالمية منظمة وواسعة، وقد اشتدت هذه الهجمة في السنوات الأخيرة على ما هو مشاهَد، فهل هذا دليل على أن الإسلام يقترب من أن يكون القوة الكبرى التي تغير ملامح الثقافات العالمية، وتخلخل المعادلات والموازين الموجودة؟ أظن ذلك، وقد صدق من قال: إذا رأيت الناس يرمونك من الخلف بالحجارة، فاعلم أنك في المقدمة. نحن نملك ملايين الشباب بل عشرات الملايين المتطلعين إلى عمل شيء ينهض بالأمة، ويُعلي من شأن الدين، لكن قد يكون كثير منهم غير عارف بالوسيلة أو الطريقة التي يمكنه اتِّباعها من أجل تحقيق ذلك. فهل نستطيع مساعدتهم في هذا الشأن؟

من المهم أن نكون على وعي بأننا لا نستطيع إعزاز الدين من غير إعزاز أهله، كما أننا لا نستطيع بناء أمة أقوى من مجموع أفرادها، ولهذا فإن طموحنا إلى أن يكون هذا القرن هو قرن الإسلام يتطلب أن تقوم أعداد جيدة من الشباب المسلم (لا تقل نسبتهم عن ٥% من مجموع الأمة) بإدخال تحسينات جوهرية على حياتها الشخصية وأنشطتها العامة، وذلك من خلال القيام بالأعمال المتميزة وتقديم النماذج الفذة. إن التحدي الذي يواجهنا على هذا الصعيد يتمثل في أن يحاول كل واحد من أهل الغيرة على مستقبل هذا الدين وهذه الأمة؛ القيامَ بعمل يرفع سوية الأخلاق والسلوكات والعلاقات السائدة في حياتنا العامة، وقد ورد في عدد من الأحاديث الصحيحة ما يومئ إلى أهمية شيوع الإنجازات الراقية، فمثلًا في حديث الثلاثة الذين ألجأهم المطر إلى غار؛ حث واضح على ذلك، حيث توسّل كل واحد منهم بعمل فذٍّ وعظيم عمله في يوم من الأيام؛ كي تنزاح الصخرة عن باب الغار ويتمكنوا من الخروج، على ما هو معروف ومشهور من أمرهم. وفي حديث الرجل الذي سقى الكلب بخفه، وحديث الرجل الذي كان يتجاوز عن المعسرين من عملائه وزبائنه، وحديث السبعة الذين يظلهم الله - تعالى - في ظله يوم لا ظَِّل إلا ظله، وأحاديث كثيرة من هذا القبيل، أقول: في كل هذه الأحاديث إشادة واضحة ببعض الأعمال المتميزة. واللافت فيها أن العمل أو الموقف الذي نال الثناء والجزاء الحسن قد يكون كبيرًا في حجمه ونفعه وآثاره، وقد يكون كبيرًا في دلالاته وإشاراته ولوازمه، وعلى سبيل المثال فإن ما يسديه (الإمام العادل) للأمة من نفع وما يبذله له من جهد يعد شيئًا هائلًا بكل المقاييس. أما التميز الكبير في دلالاته، وليس في حجمه، فإنه مثل ذلك الذي ذكر الله - تعالى - خاليًا ففاضت عيناه، حيث إن بكاءه يعبر عن حالة شعورية راقية، قوامها الإحساس بمعية الله - تعالى - وقربه وحبه والخوف منه والشوق إليه، وهذه المعاني حين ترد على قلب، فإنها كثيرًا ما تدل على بعد صاحبه عن المعاصي وإكثاره من الطاعات. ويشبه هذا في عظم الدلالة ما فعله ذلك الرجل الذي دعته امرأة ذات حسن وجمال وحَسَبٍ ليقترب منها في حرام، فاستعصم، وأعلن أن خوفه من الله - تعالى - يمنعه من ذلك، كما يشبهه في الدلالة ما فعله الذي نزع خفه وسقى به الكلب اللاهث من الظمأ ...

نحن اليوم نستطيع أن نثري الأمة بالأعمال الكبيرة بحجمها، والكبيرة بدلالتها وإشاراتها من خلال المبادرات الفردية والشخصية. لدينا نخبة مثقفة ملتزمة واسعة اليوم، ومتزايدة - بحمد الله ـ، ويستطيع كثير من أفرادها أن يتخيل أن حياته عبارة عن مشروع أنشأته أمة الإسلام، واستثمرت فيه، ثم أوكلته إليه ليدبره، ويتابعه، ويبذل فيه من ماله ووقته وجهده، وقد قبل هذه الوكالة، وشرع يحاول في جعل ذلك المشروع ناجحًا ومثمرًا، بل يحاول أن يجعل منه مشروعًا نموذجيًا بين المشروعات المناظرة، كما فعل عشرات الألوف من أبطال الأمة: مجاهديها، وعلمائها، ودعاتها، وقاداتها، وتُجارها، ومعلميها وإدارييها ... هذا التخيل وهذا القبول لجعل الذات مشروعًا عظيمًا، يتطلب التفكير والتخطيط والعزيمة الصارمة والرؤية الواضحة، كما يتطلب التفاؤل والثقة بالله - تعالى - ومعونته والاحتساب لديه والاستقامة على أمره؛ وهذه كلها ممكنة وقريبة التناول حين نتخيل النتائج العظيمة لمثل هذا التوجه.

وتستطيع شريحة واسعة جدًا من أبناء الأمة أن تقوم بأعمال صغيرة ذات دلالة كبيرة، وأنا هنا أود أن أشير إلى فكرة مهمة، هي أن الأمة الفقيرة ليست تلك التي لا تملك الكثير من المال؛ لكنها الأمة التي يتلفت صغارها وكبارها فلا يرون إلا رجالًا من الدرجة الرابعة، ولا يجدون نماذج رفيعة حية يقتدون بها، ويقبسون من روحها وسلوكها ما يشكل قسمات حياتهم. ونحن نستطيع معالجة هذه المسألة جزئيًا عن طريق القيام بالأعمال الصغيرة ذات الدلالة الكبيرة، إننا نريد من كل واحد منا أن يفكر: هل يمكن أن يقدم نموذجًا في الحفاظ على الوقت، أو الفهم في القراءة، أو الحرص على صلاة الجماعة، أو في الصدق، أو التواضع، أو خدمة الإخوان، أو بر الوالدين، أو الغِيْرة على حرمات الله - تعالى ـ، أو نصح المسلمين..؟ وحين يتمكن (٥%) مِنَّا تَمَثُّلَ هذه الفكرة وتطبيقها، ثم نشرها والدعوة إليها؛ فإنني أعتقد جازمًا أن وجه العالم سيتغير تغيرًا واضحًا، وبذلك نكون قد عملنا عملًا كبيرًا جدًا على صعيد جعلِ هذه القرن قرن الإسلام، هذا هو التحدي؛ فأين الذين يقبلونه؟

شيماء

نور الجندلي

بيتٌ تتصدّع جدرانه، قلبهُ يتوقّف! قذيفةٌ تحيلهُ أطلالًا، تحطّم بقايا الذكريات، وتخنقُ بسماتٍ شاحبة سكنت، واستحالت بعدها إلى قهقهة أشباح.

يحلمٍ فيُغادرُ مسرعًا، فقد أعلنت حالةُ الطوارئ فجأة، وغادرت نساءُ الفلوجة على عجل ... وبقيت شيماء.

الليلُ يطوفُ بوشاحِ الحزن، يعدُّ الضحايا من الطرفين، ويبتسمُ بسخرية مرّة، وتكبّر النجمات.

ـ كُنَّا الأقوى. كما خمّنّا!

تنتزعُ قلبها الباكي من تحت الركام، وتسير على أنقاض النصر الحزين، لتبحث في برد العالم عن ملجأ، قطعة خبزٍ، حفنة جمر، ويدٍ تكفكفُ دمعها.

ليلُ النّكباتِ طويلٌ، يفزعها فيه عواءُ الذّئابِ البربريّة، تتخفّى في هيئة شبحٍ ذكوريّ، لتحمي أنوثتها من لسعات عقارب المدن، أو من نظرات خفافيشها المتعطّشة إلى دماء.

تقطعُ مع الليل مسافات طويلة، تقتاتُ الهمّ كلما لمحت خيال طيرٍ، أو سمعت مواء هرّة.

كم كانت تطربُ لصوتها في ذلك البيت الذي ... كان لها!

قطعُ الجبنِ اعتادت أن تسكن طيّات ملابسها.

أما الآن فإنها أحوجُ من هرّة إلى كسرة خبزٍ جافّة، تذكرها بأنّها ما زالت من الأحياء، هاربة من جحيمِ الموتِ، ومن جنون البشر.

شلاّل الدّماء أهداها منهُ رذاذًا، فتنفّست رائحتهُ مع الفجر وقد وقفت تدعو أن تهتدي إلى مأوى.

لمحت حيّة رقطاء تعود إلى جحرها، لم تقوَ إلا على حسد.

ـ ليتني كنتُ حيّة لأختفي في وكري، ليتني استطعتُ أن ألتفّ على أعناقِ طائراتهم كي تسقط صريعة!

أو ألدغهم بكلّ ما بثّوا في داخلي من سمٍّ، وبكلّ ما جرّعوني من أسى!

ليتني ... ليتني!

تغرقُ في بكاء مُرٍّ، ثمّ تنصبُ عصا الترحال وتمضي.

المدينةُ تبدو ميتةً؛ بلا أضواء، بلا حياة.

لقد نام الجميع وأعينهم مفتوحة، على إثر زلزال أمريكي الهوية.

حتى التسوّلُ قد غفا لحظة في أعينٍ بائسةٍ يئنُّ من وطأة جوعٍ وفاقة.

تناديها مئذنةٌ قريبة، تبتسم أخيرًا بمرارة!

تهرولُ مسرعةً إلى المسجد، يحدّقُ بها بعضهم بنظرات ملأى شكوكًا.

ـ من أنتَ؟ من أينَ أتيتَ؟ ما اسمكَ؟ هيّا اعترف! ما أهدافك؟ سُنّيٌّ أم شيعيّ؟

لا تدخل قبل أن تبرز سلاحك!

وبصوتٍ ممزوجٍ بتراب الأسى يخفيه لثام ...

ـ اسمي عبد الله، أتيت من الفلوجة، أخوكم سُنّيٌّ، مسلم! ولا أحملُ أيَّ هويّة.

تتلاشى النّظرات المُتّهِمة.

ـ أهلا بالبطل، تعالَ واسترح، وتوضأ وصلِّ، وخذ بعضَ الزادِ ولا تُطلْ! المعركةُ ستحتدمُ قريبًا، والمسجدُ لن يسلم من حقد، وما نراكَ إلا هاربًا من بؤسٍ إلى بؤس.

على السّجادة الطّاهرة تغفو أخيرًا، لتفزعها أصوات الرّصاص ...

تهبُّ مدافعةً بلا سلاح!

أخبروني ماذا أفعل؟ كيف أُعين؟

بلهفةٍ تسأل:

بلا سلاحٍ أنا، بلا قلبٍ أصبحتُ، فبِمَ أقاوم؟

يعطيها مسدّسًا وبضعَ طلقات ...

ـ اذهب إلى الجهة الشرقية، وقاوم هناك.

تركضُ مسرعةً، تبتعد، تقفُ برهةً لتلتقط أنفاس الدّخان ...

ينكشفُ لثامها عن أنوثة، وتجلس لا تدري أن الصيّاد يراقبُ من خلف الشجرة.

يبحثُ عن غنيمة ... نساء يريد ... فقط نساء!

التجارةُ عنده مربحةٌ، وجيوبهُ امتلأت دنسًا ومرارةً تتقاطر من عيون الشّوارعِ السوداء التي شهدتْ اختطاف العفّة والمروءة.

جرائمُ ترتكبُ في وضح الحقيقة، على مرأى من ملأ ماتت فيهم الروح، بعد أن سادت الحرب فأحرقت كلّ مكان.

تُدركُ بلمحةِ عينٍ مغزاه.

باعد بين الحركتين

يقتربُ وفرحٌ آثمٌ يغمرهُ.

ـ ما اسمكِ؟

وبعزّة:

ـ اسمي شيماء.

ـ من أين أتيتِ؟

ـ من الفلوجة.

ـ لا بدّ وأنك بلا مأوى، تعالي ... سأضمّك إلى بعض الصديقات!

ـ لا حاجةَ لي بكَ، فاغرب عن وجهي أيها النجس.

بنتُ الفلوجة ترفعُ سلاحًا، تصوّبهُ بلا رحمة! يبتسمُ ساخرًا من اضطراب اليدين، وتطلقها رصاصة ألم، تحمّلها مرارة البداية، وألم النهاية.

كانوا هناكَ خلف الجدرانِ يراقبونَ ويسمعون.

سمعوا الطلقة فأسرعوا نحوها مسلّحين، حاقدين.

توحّدت مع الهواء فطارت كورقة خريفيّة ...

واجهت نخلةً شمّاء ...

كم تشبهها بالشموخ والشعرِ الغجريّ!

احتمت بها، وقالت: أنا شيماء.

أغمضت عيناها تنادي: الله أكبر ... أخيرًا تحررت.

وتنطلقُ قذيفة محمومةٌ تحيلها والنّخلة إلى أشلاء.