مجلة البيان

٢٣٥ - ربيع الأول - ١٤٢٨ هـ

(السنة: ٢٢)

حقوق الإنسان والكيل بمكيالين

كرَّم الله الإنسان وشرَّع له حقوقًا كبرى، منها: حق الحياة والحرية والمساواة والعدالة، قبل ما يسمى بحقوق الإنسان التي صدرت عام ١٩٤٨م، وسبقها الإسلام بأربعة عشر قرنًا؛ حينما أنزل الله تلك الحقوق في القرآن والسنة، وكانت محل إعجاب كل المنصفين حتى من الغربيين أنفسهم.

ومع مطالبة الغرب بتلك الحقوق وأهمية تطبيقها أصبح يكيل بمكيالين، متساهلًا بتلك الحقوق؛ فالمسلمون يتعرضون لمآسٍ ونكبات، وبخاصة في فلسطين والبوسنة والعراق وأفغانستان، وتجري المذابح لمجرد الظن والشكوك والأوهام، ولا يسمحون لأحد أن يسائلهم: لماذا قامت تلك الحروب؛ وما مدى صحتها؟ فأين حقوق الإنسان التي تداس بالأقدام دون أي سبب وجيه؟!

ومما يؤسف له أن تقوم بعض المنظمات الحقوقية الدولية بشن تهجمات رعناء استنكارًا لتطبيق الحدود الشرعية، مثل القصاص؛ بدعوى أن هذه العقوبة غير إنسانية! ويدعون بكل صفاقة إلى تعطيلها في السعودية - على سبيل المثال - غير آبهين بالجرائم التي يقوم بها أولئك المجرمون؛ من قتل وإخافة وترويع، وكأنه ليس للمغدورين أدنى حقوق. وسمعنا الاستفتاء على تعطيل هذه العقوبة والدعوة إلى إلغائها من إذاعة لندن، الذي شارك فيه بعض الجهلة والسُذَّج من المسلمين، مؤيدين الدعوة كذلك. ويأبى الله إلا أن تنفضح العدالة الغربية؛ إذ تزامن مع هجومهم على الحدود الشرعية، بزعم أنها غير إنسانية، أن أذاع التلفاز الصهيوني برنامجًا وثائقيًا يعترف فيه الصهاينة بقتل ٢٥٠ أسيرًا مصريًا وفلسطينيًا على يد فرقة صهيونية في حرب ١٩٦٧م؛ بقيادة السفاح الصهيوني (بنيامين بن إليعيزر) الذي تولى وزارة الدفاع الصهيوني سابقًا. وكان المذكور يُعِدُّ لزيارة مصر غير أنه أحجم عن ذلك بعد تحذيره من القبض عليه في مصر ومحاكمته؛ فألغى الزيارة، وهذا اعتراف منه بالجريمة، وإن أنكرها؛ فقد أكدها المؤرخ الصهيوني (أوري ملشتاين) في كتاب موثِّق للحادثة عام ١٩٩٤م، والتي أكدها البرنامج الوثائقي آنف الذكر؛ فهل تجرؤ تلك المنظمات الدولية المزعومة أمثال (هيومن رايتس ووتش) و(إمنسي إنترناشيونال) على تجريم الصهاينة في حروبهم المتوالية منذ عام ١٩٤٨م إلى الآن؟ هل يجرؤون على طلب إيقاف أولئك المجرمين السفاحين ومحاكمتهم؟ أم أنهم سيلجؤون إلى أعذار معروفة سلفًا؛ كسقوط الدعوى بالتقادم مثلًا، أو بدعوى الحرب على الإرهاب؟!

إن حقوق الإنسان أصبحت خرافة؛ لأنها دائمًا ما تكون لصالح ذوي الدماء الزرقاء من الغربيين وإخوانهم الصهاينة. أما إن كانت الدعاوى ضد المسلمين ودول العالم الثالث فإنها ستقام المحاكم، وسيتم القبض على المتهمين بالقوة؛ بدعوى تطبيق حقوق الإنسان، ومخالفة الأنظمة الدولية المرعيّة في السلم والحرب، كما يلمحون في محاكمات دارفور بالسودان.

العجيب أن آخر الأخبار تؤكد أن محكمة الاستئناف الأمريكية أيَّدت قانونًا رئاسيًا جديدًا يرفض حق سجناء غوانتنامو في الاعتراض على قرارات احتجازهم! هذه هي الديمقراطية التي يطالب بها المغفلون! إنها تمثّل وصمة عار ليس على الحضارة الغربية فقط؛ وإنما على الإنسانية جمعاء؛ فإلى الله المشتكى!

رسالة إلى الأمة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسوله الأمين الذي شرفنا الله - تعالى - فجعلنا من أمته، وبعد:

فمنذ عدة سنوات ازداد زخم التعدي على الإسلام ورموزه وثوابته؛ فقد علم المسلمون بالهجوم الذي يشنه كثير من القادة: الساسة والمفكرين في العالم الغربي على الإسلام ووصفه بصفات جائرة غير حقيقية وغير لائقة، ثم مشاركة العسكريين بالعدوان على بلاد المسلمين، ثم العدوان على المصحف وهو كلام رب العالمين، ثم السخرية من رسول رب العالمين - ﷺ -. وانتشر ذلك وشاع في العديد من الصحف والمجلات حتى وصل الأمر أن يتطاول كبير النصارى علنًا على الإسلام وعلى الرسول الكريم في سابقة غير معهودة في العصر الحديث. وقد قامت الشعوب المسلمة بجهود في التصدي لذلك العدوان ما بين مقاطعات اقتصادية، ومؤتمرات دولية تعلن مناصرتها للإسلام والقرآن والرسول - ﷺ - والانحياز إلى ذلك انحيازًا تامًا من غير استثناء أو تحفظ، وكل ذلك معلوم للقارئ، ولا جديد فيه، لكن الذي ينبغي أن نفكر فيه وأن نبحث له عن إجابة: ما الذي جرأهم على هذه النقلة في التعامل مع العالم الإسلامي، وإظهارهم للطعن في كل ما يعظمه المسلم ويفتديه بنفسه وماله وولده؟ إنه يهمنا بشكل كبير جدًا أن تقف هذه الحملات الغربية الظالمة الجائرة على ديننا الحنيف، وما لم تكن لدينا القدرة على معرفة السبب الحقيقي الذي جرأهم على إظهار ما كانوا يخفونه، والعمل على تلافي ذلك السبب فلن نكون قادرين على وقف تعدياتهم.

ربما يقول البعض: إن السبب في ذلك هو كفرهم وضلالهم وكرههم للإسلام والمسلمين. لكن هذا ليس هو السبب؛ فإن كفرهم وضلالهم وعداوتهم للإسلام أمر قديم ليس بالجديد. وقد يقال: إن السبب راجع إلى تلك الفترات التي غلبت فيها جنودُ الرحمن جنودَ الشيطان واستطاعت أن تنتشل من بين براثن الكفر والضلال شعوبًا ودولًا وتُدخِلها في رحمة الله بدخولها في الإسلام، لكن هذا أيضًا أمر قديم.

وقد يكون السبب في ذلك هو قدرة الإسلام على الانتشار في أوساط النصارى في الغرب؛ فهناك دراسات وإشارات واضحة إلى أن الإسلام يكسب كل يوم أرضًا، وخوف النصارى قادةً وساسةً ومفكرين أن يصير الإسلام قوة رئيسة في الغرب في القريب المنظور مما يُؤْذِن بانهيار الغرب النصراني، يجعلهم يسلكون هذا المسلك، وقد يكون هذا سببًا حقيقيًا للقلق الذي ينتاب الغرب من ظاهرة الإقبال على الإسلام، ومحاولة الحد منه وفرض القوانين التي تضيِّق على المسلمين هناك؛ إلى جانب التعديات المتكررة من أفراد المجتمع النصراني الغربي، لكنه يبقى مع ذلك سببًا قاصرًا عن تفسير انتشار ظاهرة التطاول والجرأة الشديدة التي بدأت تظهر بشكل يلفت الأنظار إليه؛ بحيث صار هذا من الأمور المتكررة وبأكثر من أسلوب وفي دول متعددة وفي مستويات متفاوتة من طبقات المجتمع.

ويتلفت المؤمن يمينًا وشمالًا يبحث عن مخرج من هذا المأزق؛ فمنهم من يدعو للقيام بمسيرات سلمية، ومنهم من يطالب بسحب السفراء، ومنهم من يدعو إلى المقاطعة الاقتصادية، ومنهم من يطالب بالاعتذار، ومنهم من ينادي بتعميق الحوار، لكنَّ هناك خيارًا مهمًّا أغفله أكثر الناس ولم يتطرقوا إليه.

إن من أعظم الأسباب التي جرأت اليهود والنصارى على إظهار التطاول على ديننا هو ذلكم الضعف الشديد والتخاذل الكبير - الناتج من ذلكم الضعف - الذي تصر جهات متعددة من الأمة على البقاء عليه والتمسك به بقوة في كثير من المواقف الفاصلة، ويبدو من ذلك واضحًا أن البحث عن مخرج من هذا المأزق مع إهمال التفكير في خيار امتلاك القوة الرادعة والبحث عنها وتملكها فعلًا - التي تكون سببًا في مهابة العدو المتربص، وإجباره على الاعتدال في مواقفه من هذا الدين - هو من قبيل إضاعة الأمانة.

إن العالم من حولنا بشتى دياناته وعقائده وإمكاناته يبحث عن القوة الرادعة التي تؤمِّن له حريته وقدرته على اتخاذ القرار والحفاظ على خصوصياته، وينفق في سبيلها كرائم الأموال ونفيسها، بل منهم من يحاول بكل ما أوتي من قوة أن يحتكرها لنفسه ويمنع الآخرين من تملكها أو الوصول إلى أسرار صناعتها، حتى يظل متفردًا بالقدرة على مهاجمة الآخرين وإرهابهم، ومن ثم ابتزازهم.

إنه لا ينبغي لنا - معاشرَ المسلمين - ساسةً وقادةً وعلماءَ ومثقفين، أن يقتصر دورنا - في مواجهة الهجمة الصليبية - على البحث عما يسمونه (الحلول السلمية) التي تخفي في طياتها ضعفًا واستسلامًا للواقع الأليم؛ فإن هذا وحده لن يؤدي إلا إلى مزيد من التطاول والعنجهية والهمجية.

ولنا أن نتساءل بموضوعية: أكان عُبَّاد الأوثان - من الساسة والقادة والأحبار - قادرين على التطاول على ديننا لو علم هؤلاء أن للمسلمين قدرة على معاقبتهم وتأديبهم التأديب الموجع؟

إن المجتمع الدولي اليوم لم يعد يهتم بالضعفاء حتى ولو كانوا أصحاب حق، ولا يقيم لهم وزنًا ولا يلتفت إلى أنينهم وعذاباتهم، وإذا كنا نريد تعظيم حرمات الإسلام حقًا وكف أيدي العابثين فلا مناص من الدعوة إلى امتلاك القوة الرادعة التي ترهب العدو، والعمل على ذلك، وهذا ما أمر الله - تعالى - به فقال: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠]؛ فإن من الناس من لا يزيدهم العفو إلا طغيانًا وكِبْرًا، فإذا ظهرت قوة الحق رجعت إليهم عقولهم.

ولهذا قال الشاعر في هذا الصنف، وينسب لحسان ﵁:

دعا المصطفى دهرًا بمكة لم يُجَبْ وقد لان منه جانب وخطابُ

فلما دعا والسيفُ صَلْتٌ بكفه له أسلموا واستسلموا وأنابوا

ولا شك أن تحصيل القوة الرادعة لا يمكن أن يتحقق بين عشية وضحاها، وإنما هي في حاجة إلى إعداد جاد وطويل، بعيدًا عن الاستعجال والتهور في اتخاذ المواقف التي قد تجر إلى كوارث، وبعيدًا أيضًا عن الإهمال والتكاسل والتهاون الذي يجر إلى كوارث أشد.

إنه من غير الممكن الدعوة إلى شن حرب على تلك القوى المجرمة؛ فذلك فوق القدرات المتاحة، ولكن ينبغي الدعوة إلى العمل على امتلاك القوة الرادعة التي تعيد لهم صوابهم، وذلك أمر في الوسع والطاقة إذا صدقت النيات وتكاتفت الأيدي.

إن الجري أمام القوى الظالمة وتلبية طلباتها ومعاونتها في مشاريعها والتلطف معها في القول والعمل، لن يدْعوها إلى مراجعة نفسها والندم على جرائمها وأخطائها في حق أمتنا، بل يدعوها ذلك إلى مزيد من الظلم والغطرسة والطغيان.

وقد يلوح المخرج من هذا المأزق في عدة أمور:

الأول: العناية التامة بالإسلام عقيدة وشريعة، تعلمًا وتعليمًا والتزامًا على جميع المستويات، والجد في ذلك وعدم التهاون أو التقصير.

الثاني: امتلاك القوة الرادعة والقدرة على استعمالها بكفاءة.

الثالث: الإرادة الجازمة والعزم على استخدامها عند الحاجة إليها.

ولا شك أن هذا المخرج يحتاج إلى صبر ووقت، لكن صواب البدايات يؤدي إلى تحقيق النتائج المرجوة في النهايات.

فمتى نجدُّ ونجتهد ويقوم كل صاحب ولاية بما هو مطالب به في ولايته؟ ومتى تتحول مجتمعاتنا من مجتمعات لاهية عابثة يُستغرَق جل وقتها في البحث عن شهوات البطون والفروج، إلى مجتمعات عاملة جادة تسعى لكي تقوم بدورها المناط بها باعتبارها خير أمة أخرجت للناس، وتحقق مكانتها التي جعلها الله لها؟ لقد حان الوقت؛ فهل من مشمر؟!

قراءة في بردة البوصيري وشعره

د. علوي بن عبد القادر السَّقَّاف

قصيدة البردة من القصائد الشهيرة في المديح النبوي، هامَ فيها أهل التصوف فشرحوها عشرات المرات وبلغات مختلفة (١)، وشطَّروها، وخمَّسوها، وسبَّعوها، وعارَضوها، ونظموا على نهجها (٢)، وغَلَوْا فيها حتى جعل بعضهم لأبياتها بركة خاصة وشفاء من الأمراض (٣)، بل إن من كَتَبَةِ الأحجبةِ والتمائم من يستخدم لكل مرض أو حاجة بيتًا خاصًا: فبيتٌ لمرض الصرع، وبيتٌ للحفظ من الحريق، وآخر للتوفيق بين الزوجين، وهكذا (٤) .

وكانت البردة وما تزال عند بعض الناس من الأوراد التي تُقرأ في الصباح والمساء في هيبة وخشوع (٥)، وأبياتها تُستعمل إلى اليوم في الرُّقَى وتتلى عند الدفن (٦)، وقد وضعوا لها شروطًا عند قراءتها كالوضوء واستقبال القبلة، وغير ذلك (٧) . وزعموا أن سبب تسميتها بالبردة أنَّ صاحبها ألقاها أمام النبي - ﷺ - في المنام فألقى عليه النبي - ﷺ - بردته كما ألقاها على كعب بن زهير ﵁ يقظة، مع أن قصة كعب بن زهير هذه لم تثبت بإسناد صحيح. وزعموا أنه كان مريضًا بالفالج فشفي بها ولذلك سميت بالبُرْأة (٨)، وبلغ غلوُّهم فيها أن زعموا أن النبي - ﷺ - شاركه في نظمها وأنه كان يتمايل عند سماعها؛ فلما انتهى الناظم إلى قوله:

(فمبلغُ العلمِ فيه أنه بشرٌ) ... توقف، فأضاف النبي - ﷺ -: (وأنه خيرُ خلقِ الله كلهمِ) (٩) .

هذه القصيدة انتقدها كثيرٌ من أهل العلم (١٠) في أبيات معينة تعدُّ من أكثر الأبيات غُلُوًّا عندهم، ودافع عنها آخرون وردُّوا ما وُجِّه إليها من نقد، معلِّلين كل بيت منتَقَد فيها بما ينفي علة النقد. ومن هذه الأبيات المنتقَدة التي دافع عنها أتباع البوصيري وزعموا أن منتقديها لم يدركوا مراده، في قوله:

إن لم يكن في معادي آخذًا بيدي فضلًا وإلا فقل يا زلَّةَ القدمِ

وقوله:

يا أكرمَ الخلق ما لي من ألوذُ به سواكَ عند حلولِ الحادثِ العَمِمِ

وقوله:

فإنَّ من جودك الدنيا وضرَّتها ومن علومك علم اللوح والقلمِ

فأصبح كثير من الناس لا يعرفون غلوَّ البوصيري إلا من قصيدته البردة، ولا يعرفون ما في البردة من غلوٍّ إلا من هذه الأبيات؛ فإذا كانت هذه الأبيات مفسَّرة ومبرَّرة، سلِمتِ البردة وسلِم البوصيري، فينتقل اللوم إذًا إلى منتقديه المتشددين!

والرجل - كما يزعمون - إمامٌ عالمٌ عاملٌ صالحٌ زاهدٌ ...، وقصيدته البردة زهراء غراء يتبرك بها الناس، وفيها شفاء لأمراضهم إلى آخره، وهذه الأوصاف مذكورة في كتبهم (١) .

فهل صحيح أن بردة البوصيري ليس فيها من الغلو إلا هذه الأبيات؟ بل هل صحيح أن البوصيري إمامٌ عالمٌ عاملٌ، وقصائده، سواء البردة أو غيرها، تخلو من الغلو؟! هذا ما أردت بيانه في هذه المقالة.

أما البوصيري فهو أبو عبد الله محمد بن سعيد بن حماد الصنهاجي البوصيري، مصري النشأة، مغربي الأصل، شاذلي الطريقة (٢) .

ولد سنة ٦٠٨ هـ وتوفي سنة ٦٩٦ هـ، والرجل لم يكن عالمًا قط، ولم يعدَّه أحدٌ من المترجمين له في عداد العلماء، بل عدُّوه من الشعراء (٣)، ومن عدَّه كذلك من المعاصرين لم يستطع أن يثبت ذلك، وإنما هي ألقاب تكال كيلًا كما هي عادة القوم (٤) .

والبوصيري كان ممقوتًا لإطلاق لسانه في الناس بكل قبيح، وذكره لهم بالسوء في مجالس الأمراء والوزراء (٥)، سيئ الخُلُق مع زوجته وغيرها، شحَّاذًا، مضطربًا في شخصيته، فتارة يمدحُ النصارى ويذُمُّ اليهود، وتارة يمدح اليهود إرضاءً للنصارى، وتارة يذم الاثنين معًا (٦)، وكان كثير المدح للسلاطين طمعًا فيما عندهم؛ وهذا ليس غريبًا على الشعراء لكنه ليس من صنيع العلماء، أضف إلى ذلك أنَّ له أبياتًا كثيرة في البردة والهمزية وبقية قصائده الواردة في ديوانه، فيها من الغلو ما يصدِّق قول منتقديه فيه، وإليك جوانب مما ذُكر:

أما سوء خلقه مع زوجته فقد ذمَّها وأشار إلى اتهامها بالفاحشة في قصيدة طويلة، وفي القصيدة من الفحش والفجور والفسق ما فيها، نسأل الله السلامة:

وَبَليَّتي عرسٌ بُليت بمقتها والبعل ممقوت بغير قيامِ

جعلت بإفلاسي وشيبي حجة إذ صرت لا خلفي ولا قدامي

بلغت من الكبر العِتيِّ ونُكِّست في الخلق وهي صبية الأرحامِ

إن زرتُها في العام يومًا أنتجت وأتت بستة أشهر بغلامِ

أوَ هذه الأولاد جاءت كلها من فعلِ شيخٍ ليس بالقوَّام؟!

وأظن أنهمُ لعظم بليتي حملت بهم لا ش في الأحلامِ

أوَ كلَّ ما حَلِمت به حَمَلت به؟ من لي بأن الناس غير نيامِ؟

يا ليتها كانت عقيمًا آيسًا أوْ ليتني من جملة الخدامِ

أوْ ليتني من قبل تزويجي بها لو كنت بعت حلالها بحرام!

أوْ ليتني بعض الذين عرفتهم ممن يحصِّن دينه بغلام! (١)

والبوصيري كان شحَّاذًا يستخدم شِعره في استجداء ما عند الناس - وهذا ليس من صنيع العلماء - فها هو يشكو للصاحب بهاء الدين علي بن محمد بن حنا حاله وكثرة عياله بقوله:

أيها الصاحب المؤمل أدعو كَ دعاء استغاثة واستجارهْ

أثقلتْ ظهري العيال وقد كنتُ زمانًا بهم خفيف الكارهْ

ولو أنني وحدي لكنت مريدًا في رباطٍ أو عابدًا في مغارهْ

أحسب الزهد هيِّنًا وهو حربٌ لست فيه ولا من النَّظَّارهْ

لا تكلْني إلى سواكَ فأخيارُ زماني لا يمنحون خيارهْ

ووجوهُ القُصَّاد فيه حديد وقلوبُ الأجوادِ فيه حجارهْ

فإذا فازت كفُّ حرٍّ بِبُرٍّ فهو إما بنقضةٍ أو نشارهْ

إن بيتي يقول قد طال عهدي بدخول التِّلِّيس لي والشكارهْ

وطعامٌ قد كان يعهده النا سُ متاعًا لهم وللسيارهْ

فالكوانين ما تعابُ من البردِ بطباخةٍ ولا شَكَّارهْ

لا بساطٍ ولا حصيرٍ بدهليزٍ ولا مجلسٍ ولا طيارهْ (٢)

ويطلب من غيره كنافة في شهر الصوم فيقول:

ما أكلنا في ذا الصيام كنافهْ آه وا بُعدها علينا مسافهْ

قال قوم إنَّ العماد كريم قلت هذا عندي حديث خرافهْ

أنا ضيفٌ له وقد مت جوعًا ليت شعري لِمَ لا تعد الضيافهْ

وهو يطعم الطعام فما يُطْعِمُه إلا بسمعةٍ أو مخافهْ (٣)

وقال يهجو أناسًا سرقوا حمارته، وبالغ في ذلك جدًا من أجل حمارة! فقال:

أرى المستخدمين مشوا جميعًا على غير الصراط المستقيمِ

معاشر لو وُلوا جناتِ عدن لصارت منهمُ نار الجحيمِ

فما من بلدة إلا ومنهم عليها كل شيطان رجيمِ

فلو كان النجوم لهم رجومًا لقد خلتِ السماءُ من النجوم (٤)

وكان مضطرب الشخصية يسير مع هوى نفسه وطمعها؛ فلما لم يهدِ له النصارى طعامًا في عيدهم عيد المسيح هجاهم ومدح اليهود نكاية فيهم، فقال:

يهود بلبيس كلَّ عيدٍ أفضل عندي من النصارى

أما ترى البغل وهو بغلٌ في فضله يفضل الحمارا (٥)

فلما هدَّده النصارى تراجع ومدحهم وذم اليهود، فقال:

ما للنصارى إليَّ ذنبٌ وإنما الذنب لليهودِ

وكيف تفضيلهم وفيهم سرُّ الخنازير والقرودِ (٦)

أما مدحه لسلاطين زمانه مستجديًا ما عندهم، فحدِّث ولا حرج، وديوانه مليءٌ بذلك (٧)، ولا تخلو كثيرٌ من قصائده من الغلو في الممدوح، وإليك نزرًا يسيرًا منها:

فمن ذلك قوله يمدح الوزير زين الدين الصاحبي بقوله:

أهل التقى والعلم أهل السؤددِ فأخو السيادة أحمد بن محمدِ

الصاحب بن الصاحب بن الصاحب الحبر الهمام السَّيِّدِ ابن السَّيِّدِ

لا تشركن به امرأً في وصفه فتكون قد خالفت كلَّ موحدِ (١)

ويقول مادحًا الصاحب بهاء الدين ويطلبه حمارةً، ويذم آخرَ مقربًا من الصاحب حسدًا له:

صاحبٌ لا يزال بالجود والأفضال طلق اليدين حلو العبارهْ

كم هدانا من فضله بكتاب معجز من علومه بأثارهْ

إنما يذكر العطية من كانت عطاياه تارة بعد تارهْ

سيدي! أنت نصرتي كلما شن عليَّ الزمان بالفقر غارهْ

شابَ رأس وما رأست كأني زامر الحي أو صغير الحارهْ

وابن عمران وهو شرُّ متاع للورى في بطانة وظهارهْ

حسَّن القربُ منكم قبحَ ذكراه كتحسين المسكِ ذكر الفارهْ

فهو في المدح قطرةٌ من سحابي وهو في الهجو من زنادي شرارهْ

ما له ميزةٌ عليَّ سوى أنَّ له بغلة وما لي حمارهْ (٢)

ويمدحه مرة أخرى ويشكو له حاله، فيقول:

يا أيها المولى الوزير الذي أيامه طائعة أمرهْ!

ومن له منزلة في العلا تكلُّ عن أوصافها الفكرهْ

أخلاقك الغرُّ دعتنا إلى الإدلاء في القول على غرهْ

إليك نشكو حالنا إننا عائلة في غاية الكثرهْ

صاموا مع الناس ولكنهم كانوا لمن يبصرهم عبرهْ

فارحمهمُ إن أبصروا كعكةً في يد طفلٍ أو رأوا تمرهْ

تشخص أبصارُهم نحوها بشهقةٍ تتبعها زفرهْ

والبوصيري اشتهر عنه شعره في المدائح النبوية وهو من أرقى الشعر وأجوده لولا غلوٌّ فيه، ومن قرأ قصائده كما في البردة الميمية والقصيدة الهمزية وبقية قصائده في ديوانه ظهر له اطِّراد الرجل في غلوِّه، وأبياته المجملة المحتملة لأكثر من معنى في قصيدةٍ، تفسرها أبياتٌ أخرى في قصيدة أخرى فلا مجال لتبرئته منه، وهاكم بعض الأمثلة:

قوله في البردة:

فإنَّ من جودك الدنيا وضرتها ومن علومك علم اللوح والقلمِ (٣)

يؤيده البيت الخامس من الهمزية:

لك ذات العلوم من عالم الغيب ومنها لآدم الأسماءُ

لذلك قال الهيتمي في شرح هذا البيت:

(إن آدم لم يحصل له من العلوم إلا مجرد العلم من أسمائها، وأن الحاصل لنبينا هو العلم بحقائقها، ومسمياتها، ولا ريب أن العلم بهذا أعلى وأجل من العلم بمجرد أسمائها؛ لأنها إنما يؤتى بها لتبيين المسميات؛ فهي المقصودة بالذات، وتلك بالوسيلة، وشتان ما بينهما، ونظير ذلك أن المقصود من خلق آدم إنما هو خلق نبينا - ﷺ - من صلبه؛ فهو المقصود بطريق الذات، وآدم بطريق الوسيلة. ومن ثم قال بعض المحققين: إنما سجد الملائكة لأجل نور محمد - ﷺ - الذي في جبينه (٤) .

والبوصيري كغيره من غلاة الصوفية الذين يعتقدون أن الدنيا بمن فيها لم تُخلق إلا من أجل نبينا محمد - ﷺ -، ونور محمد - ﷺ -، وهذا ذكره في البردة وغيرها. قال في البردة:

وكيف تدعو إلى الدنيا ضرورةُ منْ لولاه لم تخرجِ الدنيا من العدمِ

وقال:

وكل آيٍ أتى الرُّسْلُ الكرامُ بها فإنما اتصلت من نوره بِهِمِ

وقال:

فاق النبيين في خَلْقٍ وفي خُلُقٍ ولم يدانوه في علمٍ ولا كرمِ

وكلُّهم من رسول الله ملتمسٌ غرفًا من البحر أو رشفًا من الديمِ

وقال في الهمزية مؤكدًا هذا المعنى:

كلُّ فضلٍ في العالمين فمِنْ فضلِ النبي استعاره الفضلاءُ

قال الهيتمي في شرح البردة: (فإنما اتصلت من نوره بهم: أي وصلت منه إليهم بطريق الاستمداد؛ وذلك لأن نوره - ﷺ - كان مخلوقًا قبل آدم - صلوات الله وسلامه عليه - بل قبل سائر المخلوقات من السموات وما فيها والأرض وما عليها، وغير ذلك) (١) وهذا من خرافات الصوفية؛ فالنبي محمد - ﷺ - ولدُ آدم وخُلِق بعد آدم؛ فكيف يكون نوره خلق قبله؟! عليه صلوات ربي وسلامه.

وقال في شرح الهمزية: (لأنه - ﷺ - الممد لهم؛ إذ هو الوارث للحضرة الإلهية، والمستمد منها بلا واسطة دون غيره؛ فإنه لا يستمد منها إلا بواسطته - ﷺ -، فلا يصل لكامل شيء إلا وهو من بعض مدده وعلى يديه؛ فآيات كل نبي إنما هي مقتبسة من نوره؛ لأنه كالشمس، وهم كالكواكب؛ فهي غير مضيئة بذاتها وإنما هي مستمدة من نور الشمس؛ فإذا غابت أظهرت أنوارها فهم قبل وجوده - ﷺ - إنما كانوا يظهرون فضله، وأنوارهم مستمدة من نوره الفائض ومدده الواسع) (٢) . كلام لا دليل عليه لا عقليًا ولا نقليًا، إنما هو كلام في كلام، لا زمام له ولا خطام.

وفي البردة الاستجارة والاستغاثة بالنبي - ﷺ - وذلك عند قوله:

ما سامني الدهرُ ضيمًا واستجرت به إلا ونلتُ جوارًا منه لم يضمِ

ولا التمستُ غنى الدارين من يده إلا التمستُ الندى من خير مستلمِ

ومعنى ذلك: أي ما ظلمني أهل الدهر في وقت من الأوقات وطلبت من النبي - ﷺ - أن يدخلني في جواره ليحميني من ضيم الدهر إلا وقربني منه (٣) .

والاستغاثة بالنبي - ﷺ - كثيرة في شعر البوصيري - وهي أشنع من التوسُّل، وإن خلط بينهما بعضُ الناس جهلًا أو تلبيسًا - ولم تقتصر على البردة فقط، بل هي في غيرها أكثر غلوًا، ومن ذلك قوله كما في (الديوان):

يا نبي الهدى استغاثةُ مَلْهُوفٍ أضرتْ بحاله الحوباءُ

يدَّعي الحب وهو يأمر بالسوءِ ومن لي أن تصدق الرغباءُ

إلى أن قال:

هذه عِلَّتي وأنت طبيبي ليس يخفى عليك في القلب داءُ

ومن الفوز أن أبثك شكوى هي شكوى إليك وهي اقتضاءُ (٤)

وأشد من ذلك دعاؤه النبي - ﷺ - أن يصفح عنه وأن يقبل عذره بقوله:

يا من خزائنُ جودهِ مملوءةٌ كرمًا وبابُ عطائه مفتوحُ

ندعوك عن فقرٍ إليك وحاجةٍ ومجالُ فضلك للعُفَاة فسيحُ

فاصفح عن العبد المسيء تكرمًا إن الكريمَ عن المسيء صفوحُ

واقبل رسولَ الله عذرَ مقصِّرٍ! هو إن قبلت بمدحك الممدوحُ

في كلِّ وادٍ من صفاتك هائمٌ وبكلِّ سرٍّ من نداك سبوحُ (٥)

وأقبح منه غلوُّه في الشريفة نفيسة بنت الحسن بن زيد ابن الحسن بن علي ﵃ بقوله:

سليلة خير العالمين «نفيسة» سمت بك أعراقٌ وطابت محاتدُ

إذا جحدت شمسُ النهار ضياءها ففضلك لم يجحده في الناس جاحدُ

بآبائك الأطهار زينت العلا فحبات عقد المجد منهم فرائدُ

ورثتِ صفاتِ المصطفى وعلومَه ففضلُكما لولا النبوةُ واحدُ! (٦)

وفي البردة أخطاء أخرى نمر عليها مرورًا سريعًا حتى لا يظن ظان أنها مقصورة على بيتين أو ثلاثة؛ فمن ذلك:

قوله:

أقسمتُ بالقمرِ المنشقِّ إنًّ له

من قلبه نسبةً مبرورةَ القسمِ

وهذا قسم بغير الله لا يجوز.

وقوله:

دَع ما ادَّعَتهُ النصارى في نَبِيِّهِمِ واحكُم بما شئتَ مَدحًا فيه واحتَكِمِ

وكأن الناظم يقول: امدحه بما شئت من المدح لكن لا يصل بك المدح إلى تأليهه كما فعلت النصارى مع عيسى ﵊؛ وهذا باطل، وليس معنى حديث: «لا تُطروني كما أطرت النصارى عيسى ابن مريم» أي أطروني لكن لا يصل إطراؤكم إلى ما وصل إليه النصارى من أنه ابن الله وثالث ثلاثة! بل معناه: لا تبالغوا في إطرائي كما بالغ النصارى في إطراء نبيهم حتى أداهم ذلك إلى تأليهه.

ومن ذلك قوله:

فإنَّ لي ذِمَّةً منه بتَسمِيَتِي مُحمَّدًا وهُوَ أوفَى الخلقِ بالذِّمَمِ

وهذا غير صحيح، فليس كل من تسمى بمحمد صارت له ذمة بهذه التسمية؛ فما أكثر من تسمى بمحمد وهو في عداد الفسقة، ولكن للأسف تجد كثيرًا منهم يرددون هذا البيت وغيره وهم لا يفهمون معناه.

وقوله أيضًا:

لا طيبَ يَعدِلُ تُرْبًا ضَمَّ أعظُمَهُ طوبى لمُنتَشِقٍ منه وملتَثِمِ

الانتشاق: الشم، والالتثام: التعفر أو التقبيل، والناظم يدعو لأن ننتشق ونلتثم تراب قبر النبي - ﷺ -، وهذا من الغلو أيضًا.

وقوله:

لعَلَّ رَحمَةَ رَبِّي حينَ يَقسِمُهَا تَأتِي على حَسَبِ العِصيَانِ في القِسَمِ

وهذا خطأ أيضًا، ورحمة الله تأتي على حسب الطاعة لا المعصية - كما يرجو البوصيري - وإلا لاستكثر الناس من المعاصي.

والحاصل أن البوصيري كان من غلاة الصوفية الشاذلية، ولا ينفع الذين دافعوا عنه التماسهم العذر له في بعض الأبيات أو توجيهها وجهة حسنة؛ فهذا إنما يقال لمن كان سليم المعتقد سليم المنهج والطريقة ثم تزلُّ قدمُه في مسألة أو مسألتين؛ فهذا يُلتمَس له العذر فيها، أمَّا من كانت هذه طريقته، وهذا معتقده، وهذا ديدنه، فمهما التمسنا له العذر في بيت أو بيتين؛ فماذا عن الباقي؟! وماذا عن شرَّاح هذه القصائد الذين يؤكدون هذه المعاني ويتتابعون عليها في شرح قصائده؟!

وهذا كله لا يمنعنا أن نشيد بقوةِ شِعْره وجزالته، سواء كان من شعر مديح المصطفى - ﷺ - أو ما فيه من حِكَمٍ ودُرَرٍ، فمن مليح المديح قوله في البردة:

أكرِمْ بخَلْقِ نبيٍّ زانَهُ خُلُقٌ بالحُسنِ مشتَمِلٌ بالبِشْرِ مُتَّسِمِ

كالزَّهرِ في تَرَفٍ والبدرِ في شَرَفٍ والبحرِ في كَرَمٍ والدهرِ في هِمَمِ

وقوله واصفًا الصحابة ﵃:

هُمُ الجبالُ فَسَلْ عنهُم مُصَادِمَهُم ماذا لَقِي منهمُ في كُلِّ مُصطَدَمِ

وَسَلْ حُنَيْنًا وَسَلْ بَدْرًا وَسَلْ أُحُدًا فُصولُ حَتْفٍ لَهم أدهى مِنَ الوَخَمِ

كأنَّهُم في ظُهورِ الخَيْلِ نَبْتُ رُبىً مِن شِدَّةِ الحَزْمِ لا مِن شَدَّةِ الحُزُمِ

وفيها من الحكم الكثير، كمثل قوله:

والنفسُ كالطفلِ إن تهمله شبَّ على حبِّ الرضاع وإن تفطمه ينفطمِ

فاصرف هواها وحاذر أن توليه إن الهوى ما تولى يُصْمِ أو يَصِمِ

وراعِها وهي في الأعمالِ سائمةٌ وإن هي استحلتِ المرعى فلا تَسِمِ

كم حسَّنَتْ لذةً للمرءِ قاتلةً من حيثُ لم يَدْرِ أنَّ السُّمَّ في الدَّسَمِ

قد تُنكر العينُ ضوءَ الشَّمس من رمَدٍ ويُنكر الفمُ طعمَ الماءِ من سقمِ

وخالفِ النفسَ والشيطانَ واعصِهِما وإن هما محَّضاك النُّصْحَ فاتهمِ

ولا تُطِعْ منهما خَصْمًا ولا حَكَمًا فأنت تعرفُ كيدَ الخصمِ والحَكَمِ

ومن بديع شعره:

ذهبَ الشبابُ وسوف أذهبُ مثلما ذهبَ الشبابُ وما امرؤ بمخلَّدِ

إنَّ الفناء لكلِّ حيٍّ غايةٌ محتومةٌ إن لم يكن فكأنْ قَدِ (١)

هذا، وأسأل الله ﷿ أن يهدي ضال المؤمنين، وأن يردَّه إلى الحق ردًا جميلًا.

وصلى الله وسلم على حبيبنا وسيدنا ونبينا محمدٍ عبدِ الله ورسوله، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أحاديث القرآن والسنة عن القادة

أنور قاسم الخضري

في المراحل الصعبة والأحوال القاسية والظروف المظلمة للأمة تنبثق القيادة الربانية الرشيدة؛ لأنّ من سنن الله - تعالى - أن يبعث عبر التاريخ عمومًا، وفي هذه الأمة خصوصًا، قيادة ربانية راشدة تقوم بوظيفة الأنبياء المتعلقة بسياسة الناس وإخراجهم من ظلمات الشرك والظلم والجهل إلى نور الإسلام والعدل والمعرفة.

كتبت هذا الموضوع بعيدًا عن الصياغة البحثية والأسلوب النمطي للمواضيع؛ فهي خواطر ثارت في ذهني أحببت أن أسجلها وأبثها للدعاة ليثروها بأفكارهم وآرائهم وتعليقاتهم وملاحظاتهم.

والقرآن الكريم والسنة النبوية المطهرة تُجَلِّي للناس عمومًا والمؤمنين خصوصًا صفات تلك القيادة وخصائصها، وطبيعة تكوينها وملامح شخصيتها، كيف لا؛ والناس بحاجة إلى تجلية حقيقة الصحيح من الدعي؟ كيف لا؛ والمؤمنون مطالبون بالالتفاف حول هؤلاء المجددين ليقوموا بمهمتهم الشاقة؟ ألم يخبر الرسول ﵊ عنهم بالقول: «أناسٌ صالحون في أناسِ سوءٍ كثيرٍ، من يعصيهم أكثرُ ممّن يطيعهم» (١) وفي هذا إشارة إلى مكانة من يطيعهم.

الحديث عن القادة والاهتمام بهم همُّ الكبار من الرجال؛ بل همُّ العظماء من القادة؛ فالإداريون يحدثونك عن المشاريع الناجحة وعن المواقع الحساسة وعن السلع الرائجة ... هذا أكبر همهم للنجاح. أما القادة فيبحثون عن القادة لتستمر المسيرة ويتواصل العطاء. وصدق عمر (الملهَم) عندما قال: «لوددتُ أنَّ لي ملء هذا المسجد رجالًا من أمثال أبي عبيدة أستعملهم في الإسلام» (٢) رضي الله عنك يا عمر!

إن أحاديث القرآن الكريم والسنة المطهرة عن القيادة لا تأتي في سياق النظرية المجردة أبدًا؛ بل هي مبثوثة في ثنايا الحديث عن القيادات البارزة في مسيرة البشرية، تجلِّي لنا بيئتهم، وظروف معيشتهم، وأسلوب تفكيرهم وسلوكهم، ومواقفهم الحية والمباشرة، ونظرة الناس لهم، والأدوار التي تُبرزهم، والمنعطفات التي تدفع بهم للمقدمة ... إلى غير ذلك من الدروس والعبر.

فالقيادة لا تتخرج من «المقاعد» المشلولة و«الأسوار» المقيدة و«المناهج» الرتيبة.. إنهم صنعة الحياة، ونتاج المجتمع، وبذور التاريخ، ومُخْرَجات الأزمات، ومنحة الله - قبل كل شيء - للناس. فليس لأحد بعد ذلك أن يتعلل بالقَدَر أو أن يركن للناس. إنهم جزء من البشرية، وعنصر في مجتمعهم، لكن شخصيتهم تفرض وجودها بقوة متسللة من خلال المواقف والأفكار والتأثير.

- التأثر والتأثير والاستجابة والتغيير:

من أهم خصائص هؤلاء القادة التأثر والتأثير والاستجابة والتغيير: ﴿وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِّنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هَذَا مِن شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ * قَالَ رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِّلْمُجْرِمِينَ * فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خَائِفًا يَتَرَقَّبُ فَإذَا الَّذِي اسْتَنصَرَهُ بِالأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ قَالَ لَهُ مَوَسَى إنَّكَ لَغَوِيٌّ مُّبِينٌ * فَلَمَّا أَنْ أَرَادَ أَن يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَّهُمَا قَالَ يَا مُوسَى أَتُرِيدُ أَن تَقْتُلَنِي كَمَا قَتَلْتَ نَفْسًا بِالأَمْسِ إن تُرِيدُ إلاَّ أَن تَكُونَ جَبَّارًا فِي الأَرْضِ وَمَا تُرِيدُ أَن تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ﴾ [القصص: ١٥ - ١٩] .

إنهم يحملون قِيَمًا، ويمتلكون إرادة، ويسجلون موقفًا؛ فهم ليسوا خواء من القيم العادلة والخيرة المعطاء، كما أن القيم لديهم ليست نظرية فكرية لا تمتلك وجودًا ولا يُسعى لتحقيقها ... كلاَّ!

- خصائص جسدية وعقلية ووجدانية ونفسية:

إن القرآن يخبرنا أن هؤلاء القادة يمتلكون خصائص جسدية وعقلية ووجدانية ونفسية تميزهم عن غيرهم: ﴿وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إنَّ اللَّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوا أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللَّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: ٢٤٧] .

﴿فَهَزَمُوهُم بِإذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١] .

﴿قَالَ رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ﴾ [القصص: ١٦] .

﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ . [يوسف: ٥٥]

إنهم يتمتعون بكمال أجسامهم وقوتها، وهذا لا يخص عالم البشر فحسب، بل هو قانون إلهي في سائر المخلوقات، أن يتميز القياديون بملامح القوة.. لكي يستطيعوا دعم الحق الذي يحملونه، والعدل الذي يفرضونه، والخير الذي ينشرونه. وفي جميع العوالم ترتكز القيادة في العناصر الأقوى جسدًا، فجبريل أقوى الملائكة، وإبليس ومردة العفاريت أقوى الجن، وهكذا الحال في عالم الحيوانات.

وضعف الجسد يتبعه غالبًا ضعف في الشجاعة الأدبية، والعزيمة الفاعلة، والإرادة الصلبة، والنَفَس الطويل لدى المشاق. لكن البعض يقف عند هذا الحد من خصائص القيادة، ويختزل القيادة في ملمح واحد من ملامح الشخصية وتجلياتها ... وهذا خطأ؛ فليست القوة المادية كل شيء؛ فمن خصائص القيادة أيضًا قوة العقل في جميع مكوناته ووظائفه، وهو ما يعبر عنه القرآن بـ «بسطة في العلم» . ولا شك في أن البسطة في العلم لا تكون إلا مع ما يمنحه الله للعبد من ذاكرة نشطة، وفهم دقيق، وإدراك سريع، وذكاء وقَّاد.. فكلما اتسع الوعاء اتسع مضمونه.

إن من اللفتات الجميلة للسؤال الرباني لموسى ﵇: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى﴾ [طه: ١٧]؟ إظهارُ المدارك العقلية في توظيف الوسائل لأكثر من مهمة وعمل لمن اختير لمهمة ضخمة: ﴿قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾ [طه: ١٨]، فلم يتوقف موسى في الإخبار عن عصاه بوظيفتين، بل ترك المجال خصبًا للخيال: ﴿وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾ ! وقد وقفت على بعض هذه المآرب فعددت أربعين منها.

- تقدير الذات ومتطلبات المهمة وتكاملها مع الغير:

ومن خصائص القيادة تقديرها للذات ولمتطلبات المهمة وتكاملها مع الغير وتوظيف الطاقات من حولها دون أن تجد في النفس مضاضة من ذلك: ﴿قَالَ رَبِّ إنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْسًا فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ * وَأَخِي هَرُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِسَانًا فَأَرْسِلْهُ مَعِيَ رِدْءًا يُصَدِّقُنِي إنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * قَالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُمَا سُلْطَانًا فَلا يَصِلُونَ إلَيْكُمَا بِآيَاتِنَا أَنتُمَا وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغَالِبُونَ﴾ [القصص: ٣٣ - ٣٥] . ﴿قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي * وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي * وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي * يَفْقَهُوا قَوْلِي * وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنْ أَهْلِي * هَرُونَ أَخِي * اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي * وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي * كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا * وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا * إنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا﴾ [طه: ٢٥ - ٣٥] .

إنها تمتلك الشجاعة الأدبية مع الذات قبل أن تمتلكها مع الغير، لذلك فليس بينها وبين النظر للحق ستار كاذب أو سراب خادع، ولا مانع لديها أن تتراجع ذاتيًا لتكون في موطن «المَقُود» لا «القائد» إذا شعرت بتخلفها: ﴿فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا * قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا﴾ [الكهف: ٦٥ - ٦٦] .

إنها لا تلغي تجارب الآخرين وتحتفظ بها في «الأرشيف» كما أنها تسجل تجاربها للآخرين وتستخلص لهم التجارب والعبر. وما أغرب أن تقف بين محمد ﵊ وموسى ﵊ في حوار بشأن فريضة من أعظم الفرائض.. ألا وهي الصلاة، وتستمع للحديث (١) الذي دار بين قيادتين: إحداهما: تمتلك الرصيد من الخبرة، والأخرى: تمتلك التزكية «المطلقة» !

إن الشخصية القيادية شخصية غير مغرورة، تؤمن بأن مِنَحَ الله موزعة بين العباد حتى البهائم منها، فلا غضاضة لديها أن تخاطَب بالقول: ﴿أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ﴾ [النمل: ٢٢] ! وهي تملك «ملكًا لا ينبغي لأحد من بعدها» .

وهي تتطلع إلى أن تُعطى من فضل الله الشيء الكثير: ﴿رَبِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ * وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ * وَاجْعَلْنِي مِن وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ * وَاغْفِرْ لأَبِي إنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ * وَلا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ﴾ [الشعراء: ٨٣ - ٨٧] . ﴿وَإذِ ابْتَلَى إبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٢٤] .

فهي متطلعة إلى ما عند الله - تعالى - تبذل ما في مقدورها أن تبذل له، وتأمل فضل الله فيما لا تطيقه، دأبها: ﴿رَبِّ إنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ [القصص: ٢٤] !

ومما يستوقفنا عند تأمُّل الشخصيات القيادية في القرآن والسنة حدتها وشدتها؛ يتجلى ذلك في مَثَلين هما: موسى ﵊ وعمر بن الخطاب، ﵁.

ولا أقصد بالشدة هنا الغلظة التي نفاها الله - تعالى - عن نبيه محمد - ﷺ -: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الأَمْرِ فَإذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾ [آل عمران: ١٥٩]، بل الشدة المحمودة في الحق التي أثنى الله بها على رسوله وأتباعه: ﴿مُحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: ٢٩]، فكان لعمر منها أوفر الحظ والنصيب؛ عمر الذي أخبر الرسول - ﷺ - أنه: لو كان بعده نبي لكان هو (٢) .

فالشدة، بين الضعف المفرط والغلظة المفرطة، ضرورة في أَطْرِ الناس على الحق والدفاع عنه، والقيام بالعدل والقصاص من الظالم ورد العدوان، وكل هذه الأمور متعدية النفع بخلاف اللين.

قال النبي - ﷺ -: «بينَا أنا نائم رأيتُني على قَلِيب عليها دلوٌ، فنزعتُ منها ما شاء الله، ثم أخذها ابنُ أبي قُحافة فنزع بها ذَنُوبًا أو ذَنوبين، وفي نزعه ضعفٌ، واللهُ يغفرُ له ضعفه، ثم استحالت غربًا فأخذها ابن الخطاب فلم أرَ عبقريًا من الناس ينزع نزع عُمر حتى ضرب الناس بعطن» رواه البخاري. وفي رواية لمسلم: «بينا أنا نائمٌ أُرِيتُ أني أنزعُ على حوضي أسقي الناس، فجاءني أبو بكر، فأخذ الدلْوَ من يدي؛ ليروِّحني، فنزع دلوين وفي نزعه ضعف والله يغفر له، فجاء ابن الخطاب فأخذ منه، فلم أرَ نزع رجلٍ قطُّ أقوى منه حتى تولى الناس والحوض ملآن يتفجَّر» .

وعن أبي ذر ﵁ قلت: يا رسول الله! ألا تستعملني؟ قال: فضربَ بيده على منكبي، ثم قال: «يا أبا ذرٍّ! إنك ضعيف وإنها أمانةٌ، وإنها يوم القيامة خزيٌ وندامةٌ إلا من أخذها بحقِّها وأدَّى الذي عليه فيها» رواه مسلم.

- الإلهام:

ومن خصائص القيادة الإلهام الذي يقوم على ثلاثة أمور:

أولها: الرؤيا الصادقة التي أخبر النبي ﵊ بها. فعن أبي سعيد الخدري أنه سمع رسول الله - ﷺ - يقول: «الرؤيا الصالحة جزءٌ من ستة وأربعين جزءًا من النبوة» رواه البخاري. وعند أبي داوود عن أبي هريرة أن رسول الله ﵊: «كان إذا انصرف من صلاة الغداة يقول: هل رأى أحدٌ منكم الليلة رؤيا؟ ويقول: إنه ليس يبقى بعدي من النبوة إلا الرؤيا الصالحة» .

وثانيها: الفِراسة والتوسُّم في الأمور: ﴿إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ﴾ [الحجر: ٧٥] قال مجاهد في تفسير المتوسمين: أي: «المتفرِّسين»، كما أورده ابن كثير، وأورد عن ابن أبي حاتم حديث أبي سعيد ﵁ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «اتقوا فِرَاسة المؤمن؛ فإنه ينظر بنور الله»، ثم قرأ النبي - ﷺ -: ﴿إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ﴾ (والحديث عند الترمذي) .

وثالثها: الحَدْس: والفارق بين التفرس والحدس أن الأول: استنتاج من المعطيات الملموسة والواقع المشاهد، أما الحَدْس: فهو شيء ينبثق في النفس، وشعور لا دليل على صدقه، كونه يسبق الحدث وينطق بذاته، فيوافق الحق ويطابق الحقيقة.

جاء عن أبي هريرة ﵁ أن النبي ﵊ قال: «إنه قد كان فيما مضى قبلكم من الأمم مُحَدَّثون؛ وإنه إن كان في أمتي هذه منهم فإنه عمر بن الخطاب» رواه البخاري. وفي مسلم عن عائشة ﵂: أن رسول الله كان يقول: «قد كان يكون في الأمم قبلكم مُحَدَّثون، فإن يكن في أمتي منهم أحدٌ فإن عمر بن الخطاب منهم» .

قال ابن حجر - رحمه الله تعالى - في (فتح الباري): (قوله: مُحَدَّثون، بفتح الدَّال جمع محدَّث، واختُلِف في تأويله فقيل: مُلْهَم، قَالَهُ الأكثر. قالوا: الْمُحَدَّث بِالْفتح هو الرَّجُل الصَّادِق الظَّنّ، وهو من أُلْقِيَ فِي رُوعه شيء من قِبَل الملأ الأعْلَى فيكون كالذي حدَّثَه غيره به، وبهذا جزم (أبو أحمد العسكري) . وقيل: من يجرِي الصواب على لسانه من غير قصد، وقيل: مُكَلَّم، أي: تكلمه الملائكة بغير نُبُوَّة، وهذا ورد من حدِيث أبي سعيد الخدري مرفوعًا ولفظه: «قِيل: يا رسول الله! وكيف يُحَدَّث؟ قال: تتكلم الملائكة على لِسانه» . رويناه في «فوائد الجوهري»، وحكاه القابِسِي وآخرون، ويؤيده ما ثبت في الرواية المعلَّقة. ويحتمل رَدّه إلى المعنى الأول أي: تُكلِّمهُ فِي نَفْسه، وإِن لم يَرَ مُكَلِّمًا فِي الحقيقة فيرجِع إلى الإلهام، وفسره (ابن التِّين) بِالتَّفَرُّس، ووقع فِي مسند (الحُمَيْدِيّ) عَقِب حدِيث عَائِشة «المحدَّث: الْمُلْهَم بالصواب الذي يُلْقَى على فِيهِ» وعند مسلم من رواية (ابن وهب): «مُلْهَمونَ، وهي الإصابة بِغيرِ نُبوَّة»، وفي رواية التِّرْمذيّ عن بعض أصحاب ابن عُيينةَ: «مُحَدَّثُونَ، يعني: مُفَهَّمُونَ» وفي رواية الإسماعيليّ: «قال إبراهيم - يعني ابن سعد ـ: قوله: مُحَدَّث أي: يُلقى في رُوعه» انتهى، ويؤيده حديث: «إِنَّ الله جعل الحقّ عَلَى لِسان عمر وقلبه» أخرجه الترمذي من حديث ابن عمر، وأحمد من حَدِيث أبي هريرة، والطَّبراني من حدِيث بلال، وَأَخْرَجَهُ فِي «الأوْسَط» من حديث معاوِية، وفِي حديث أبِي ذَرّ عند أحمد وأبي داود «يقول به» بدل قَوْله: «وقلبه» وصححه الحاكم، وكذا أخرجه الطَّبراني فِي «الأوسط» من حديث عمر نفسه) .

ثم قال ابن حجر: «والسبب في تخصيص عمر بالذكر لكثرة ما وقع له في زمن النبي - ﷺ - من الموافقات التي نزل القرآن مطابقًا لها، ووقع له بعد النبي - ﷺ - عدة إصابات» .

- الشخصيات القيادية ميالة لإبداء آرائها:

إن الشخصيات القيادية ميالة لإبداء آرائها؛ وآراؤها لا تأتي من فراغ، بل هي حصيلة موهبة إلهية وكسب ذاتي، وكذلك طرح اجتهاداتها للآخرين؛ فهي معطاءة في فكرها، كما أنها معطاءة في أدائها ووجدانها، فاعتراضات موسى ﵇ على الخضر لم تأتِ من فراغ وخواء؛ بل هي من طبيعة موسى وتكوينه الشخصي الذي لا يرتضي أن يغلق باب التعبير عن الرأي على نفسه.

إن الشخصية القيادية بطبيعتها متمردة على الاستسلام للآخرين ما لم تقتنع وتتيقن من الآراء والأفكار المطروحة عليها، لكنها في المقابل إذا اقتنعت تنطلق غير مولية على شيء.

وجاء عند (ابن إسحق) عن ابن عمر قال: لما أسلم عمر قال: أيُّ قريش أَنْقَلُ للحديث؟ فقيل له: جميل بن معمر الجمحي. فغدا عليه، قال: وغدوت أتبع أثره، وأنظر ما يفعل، وأنا غلام أعقل كل ما رأيت. حتى جاءه، فقال له: أعلِمتَ يا جميل! أني أسلمت، ودخلت في دين محمد - ﷺ -؟ قال: فواللهِ ما راجعه حتى قام يجر رداءه، واتَّبعه عمر واتبعته أنا، حتى إذا قام على باب المسجد صرخ بأعلى صوته: يا معشر قريش - وهم في أنديتهم حول الكعبة ـ: ألا إن ابن الخطاب قد صبأ.

ويروى أن عبد الله بن مسعود كان يقول: كان إسلام عمر فتحًا، وهجرته نصرًا، وإمارته رحمة، ولقد كنا ما نصلي عند الكعبة حتى أسلم عمر؛ فلما أسلم قاتل قريشًا حتى صلى عند الكعبة، وصلينا معه.

عمر بن الخطاب هذا هو نفسه الذي قال عنه عامر بن ربيعة - وقد ذكرت له زوجته رقة عمر في هجرتهم إلى الحبشة ـ: أَطَمِعتِ في إسلامه؟ فقالت: نعم! فقال لها: «فلا يُسْلِمُ الذي رأيتِ حتى يُسْلِمَ حمارُ الخطاب» ! قال ذلك يأسًا منه لِمَا كان يرى من غلظته وقسوته على الإسلام.

ورغم الآية الكريمة التي كانت تنهى المؤمنين عن أن يقدِّموا بين يدي الله ورسوله، إلا أن طبيعة عمر بن الخطاب ظلت بطابَعها السباق تقدم الآراء وتقترح الحلول وتطرح اجتهاداتها، والرسول ﵊ يتفهم هذه الطبيعة في عمر ويشهد لها، بل ولتفوقها؛ فعند الترمذي عن ابن عمر ﵄: «أن رسول الله - ﷺ - قال: إن الله جعل الحق على لسان عمر وقلبه» . وقال ابن عمر: «ما نزل بالناس أمرٌ قط فقالوا فيه وقال فيه عمر إلا نزلَ فيه القرآن على نحو ما قال عمر» .

- الشخصية القيادية شخصية جاذبة، تألف وتُؤلف:

إن الشخصية القيادية شخصية جاذبة، تَأْلَفُ وتُؤْلَف، تؤثر في الخلق بسلوكها وقيمها ومبادئها وشخصيتها الفذة، وهي في الوقت ذاته شخصية بليغة ذات بيان وتذوُّق للمعاني والصور والعبارات. وهي تستطيع محاورة الآخرين وإقناعهم وإيصال الأفكار إليهم، وهي ببساطة: تقدم للناس مشروعًا مشتركًا، وترسم لهم منهجًا واضحًا، وتبرز لهم معالم الطريق، وتحدد لهم الهدف دون تعقيد أو تمويه.

إنها تسهّل الأفكار وتبسط المعاني ليكون الجميع عارفًا مقتنعًا مشاركًا ... لذلك أُعطي الأنبياء الفصاحة والبلاغة، وأعُطي نبينا الخاتم «جوامع الكَلِم» فإن أغلب ما يؤثِّر في الناس الرسالة الخطابية المناسبة الصحيحة.

لكن الأبلغ في هذا الجانب، هو ذلك الفيض من الوجدان وتلك المشاعر الفيَّاضة والروحانية العذبة التي تنبثق العبارات البليغة منها. فالقادة المؤمنون يحملون أسمى الروحانيات؛ فرجاؤهم بالله عظيم جدًا، حتى في أصعب اللحظات يفجِّرون ينابيع الأمل.

﴿فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إنَّا لَمُدْرَكُونَ﴾ . [الشعراء: ٦١]

﴿يَا بَنِيَّ اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلا تَيْأَسُوا مِن رَّوْحِ اللَّهِ إنَّهُ لا يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللَّهِ إلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ﴾ [يوسف: ٨٧] .

﴿إلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إذْ هُمَا فِي الْغَارِ إذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة: ٤٠] .

إنهم لا يتركون مدخلًا لليأس والقنوط والعجز والانهيار عليهم أو على من تبعهم؛ بل يبذرون دائمًا الأمل والفأل الحسن، ويبشرون بالخير، ويعززون الطموح، ويزرعون الثقة.

والقيادة بهذه المعطيات تمتلك الصلاحيات التالية: توقع الاحتمالات، إعادة ترتيب الأولويات، تغيير الخطة، وضع الحلول البديلة، توسيع دائرة الوسائل، تقدير المخاطر، اختيار الصف القيادي الثاني، وغير ذلك من القضايا، وفي ذلك توظيف لطاقاتهم الكبيرة واستغلال لمواهبهم المتعددة.

ربما يوصفون بالمغامرة؛ لكن هذا نابع عن شجاعتهم وميزة الريادة لديهم، ومهما كلفت مغامراتهم الأمة فإنها تترك في الأجيال القادمة روحًا متوقدة تردد:

على قدر أهل العزم تأتي العزائمُ وتأتي على قَدْرِ الكرامِ المكارمُ

وتقول:

وإذا كانت النفوس كبارًا تعبت في مرادها الأجسادُ

إن مغامرات القادة محاولات في البناء يجب ألاَّ يلاموا عليها بقدر ما يجب تشجيعهم ونصحهم، واستدراك الخطأ لديهم. والذي يعرف سيرة النبي ﵊ مع القادة من صحابته يدرك هذا؛ والشواهد كثيرة، منها: محاولة تفسير أبي بكر لرؤيا الرسول ﵊ وموقف عمر من ابن صياد، وحادثة خالد بن الوليد مع بني جذيمة، وغير ذلك الكثير.

إن هذا الأسلوب في التشجيع والاهتمام هو ما أدركه الصحابة - رضوان الله عليهم - في سيرة نبيهم - ﷺ - حتى في تعاملهم مع أبنائهم؛ فعن ابن عمر قال: «قال رسول الله - ﷺ -: إنَّ من الشجر شجرةً لا يسقط ورقها وإنها مثلُ المسلم، فحدِّثوني ما هي؟ فوقع الناس في شجر البوادي، قال عبد الله: ووقع في نفسي أنها النخلة، فاستحييتُ، ثم قالوا: حدِّثْنا ما هي يا رسول الله؟ قال: هي النخلة» .

وفي رواية: «فحدثت أبي بما وقع في نفسي، فقال: لأن تكون قلتَها أحب إليّ من أن يكون لي كذا وكذا» .

ومن مشكلاتنا التي نعاني اليوم منها إغفالنا لهذه المعاني في القرآن الكريم، والسنة النبوية المطهرة، على صاحبها أتم الصلاة والتسليم، وذهبنا نحشو مكتباتنا من كتب الغرب وعاداتهم في القيادة، وكأننا لم نُترَك على المحجة، ولم تأتنا كاملة ثرية، ولم يكن لنا سلف ولا تاريخ.

ولو أننا عدنا إلى الوحي المنزل وإلى الرعيل الأول وأئمة الهدى من بعدهم لوجدنا الكنوز في ذلك.

وختامًا: فإنّ من واجبات المرحلة اليوم إخراج القادة وبعثهم وإطلاقهم، هذا واجب الأمة وعلمائها بالدرجة الأولى، حتى لا يتخذ الناس رؤوسًا جهالًا وأئمة ضلال، ويعبث بالأمة «السادة» و«الكبراء» الذين لا يملكون من خصائص وملامح القيادة الراشدة شيئًا ... وحسبنا الله ونِعْمَ الوكيل.

الأوائل

منصور بن محمد المقرن

يقوم عدد من المراكز العلمية والباحثين بتقليب صفحات التاريخ ومتابعة الأخبار اليومية لمعرفة الأشخاص الأوائل في كل علم وفن؛ فيحرصون على معرفة مَنْ أول من اكتشف كذا، وأول من قال كذا، وأول من فعل كذا، ونحو ذلك.

والناس عمومًا مشغوفون بالتقارير والكتب والأبحاث التي تتحدث عن الأوائل، فلا يكادون يعرفون شيئًا عنهم حتى يبادروا إلى الحديث عنهم في مجالسهم وملتقياتهم. إلا أن الغريب والعجيب في الأمر هو ندرة من يسعى ويجتهد لأن يكون من الأوائل أنفسهم؛ فيبادر إلى أمر صالح لم يسبقه إليه أحد، أو يسارع إلى إنجازٍ لم يبلغه غيره، أو يأتي بفكرة جديدة ينتفع بها خلق كثير.

وفي الشرع الحنيف نصوص كثيرة تحثُّ على ذلك وتشوق النفوس إليه:

منها: قول الرسول - ﷺ -: «من سنَّ في الإسلام سُنّة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء» (١)، وهذا الحديث بشارة نبوية ومنحة ربّانية لمن بادر إلى الأعمال النافعة غير المسبوقة. وسبب هذا القول النبوي أن قومًا من مُضر جاؤوا الرسول - ﷺ - وقد بلغ بهم الفقر والجهد مبلغه، فسألوه العون، فقام ﵊ خطيبًا يدعو الناس للصّدقة، فكان أول من قام رجل يحمل بين يديه صرّةً كادت كفّه تعجز عن حملها، ثم تتابع الناس على أثر ذلك المشهد المحفّز.

قال الإمام النووي ﵀ عند شرحه هذا الحديث: «فيه الحثُّ على الابتداء بالخيرات وسنِّ السُّنن الحسنات.. وسبب هذا الكلام في هذا الحديث أنه قال في أوله: فجاء رجل بصرّة كادت كفّه تعجز عنها فتتابع الناس. وكان الفضل العظيم للبادئ بهذا الخير، والفاتح لباب هذا الإحسان» (٢) .

ومنها: ما ورد عن بعض الأنبياء ﵈ من سرورهم واغتباطهم بأن جعلهم الله - تعالى - من الأوائل، فهذا نبينا محمد - ﷺ - يقول: «أنا أول من يُؤذن له بالسجود يوم القيامة، وأنا أول من يُؤذن له أن يرفع رأسه..» الحديث (٣) . وقال - أيضًا ـ: «أنا سيد ولد آدم، وأول من تنشقُّ عنه الأرض، وأول شافع وأول مشفع» (٤) .

ومنها: توسُّل الصالحين إلى الله - تعالى - بكونهم من الأوائل، فهؤلاء سحرة فرعون لما أسلموا وتوعّدهم فرعون بالقتل قالوا: ﴿لا ضَيْرَ إنَّا إلَى رَبِّنَا مُنقَلِبُونَ * إنَّا نَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ لَنَا رَبُّنَا خَطَايَانَا أَن كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء: ٥٠ - ٥١]، فهم ﵃ لما فعلوا ما فعلوا - من ممارسة السحر، وتسخيره في دعم طغيان فرعون - طمعوا أن يغفر الله لهم ذلك كله بكونهم أول من آمن بموسى ﵇.

ومنها: أن الرسول - ﷺ - قد رتّب أجرًا أكثر لمن يعمل عملًا ينجح فيه من أول مرة عمّن ينجح فيه في المرة الثانية وما بعدها، فقال - ﷺ -: «من قتل وَزَغَةً في أول ضربة فله كذا وكذا حسنة، ومن قتلها في الضربة الثانية فله كذا وكذا حسنة - لدون الأولى - وإن قتلها في الضربة الثالثة فله كذا وكذا حسنة - لدون الثانية» (٥) .

قال النووي ﵀: «وأما سبب تكثير الثواب في قتله بأول ضربة ثم ما يليها فالمقصود به الحثُّ على المبادرة بقتله والاعتناء به، وتحريض قاتله على أن يقتله بأول ضربة؛ فإنه إن يضربه ضربات ربما انفلت وفات قتله» (٦) .

فإذا كانت المبادرة إلى قتل حيوان حقير بسرعة - حتى لا يفوت - عليها أجر، فكم فات الدعاة من الأجور بضعف المبادرة إلى المشاريع والأعمال الخيرية (١)؟

ومنها: أن الرسول - ﷺ - قد أوجب الجنة لأول من يغزو في البحر، وكذلك لأول من يغزو مدينة قيصر، فقال في الحديث الصحيح: «أول جيش من أمتي يغزون البحر قد أَوْجَبوا. ثم قال: أول جيش من أمتي يغزون مدينة قيصر مغفور لهم» (٢) . ويظهر - والله أعلم - أن من الأسباب التي أوجبت لهم الجنة ما في مبادرتهم من تضحية عظيمة ومخاطرة جسيمة، حيث لم يسبق لأحد من المسلمين أن ركب البحر للغزو، وأهوال البحر ووحشته معلومةٌ لمن ركبه مسافرًا آمنًا، فكيف بمن ركبه ليحارب عدوّه فيه؟ كذلك لم يسبق لأحد من المسلمين أن غزا الروم في عقر دارهم، ولا يخفى قوة الروم آنذاك عند قتالهم في أطراف ثغورهم، فكيف بمن يقاتلهم عند عاصمتهم؟

ولذلك فالفارق كبير جدًا بين من يبادر إلى عمل غير مسبوق كثير الأعباء والتبعات، وبين من ينتظر نتائج تلك المبادرة؛ فإذا رأى نجاحها لحق بأهلها ليشاركهم الأجر، وقد قال الله - تعالى ـ: ﴿لا يَسْتَوِي مِنكُم مَّنْ أَنفَقَ مِن قَبْلِ الْفَتْحِ وَقَاتَلَ أُوْلَئِكَ أَعْظَمُ دَرَجَةً مِّنَ الَّذِينَ أَنفَقُوا مِنْ بَعْدُ وَقَاتَلُوا﴾ [الحديد: ١٠] .

وهنا تعليق جميل لسيد قطب ﵀ يحسن ذكره، حيث يقول: (إن الذي ينفق ويقاتل والعقيدةُ مطاردةٌ، والأنصارُ قلّة، وليس في الأفق ظل منفعة ولا سلطان ولا رخاء.. غيرُ الذي ينفق ويقاتل والعقيدةُ آمنةٌ، والأنصار كثرة، والنصر والغلبة والفوز قريبة المنال. ذلك متعلّقٌ مباشرة بالله، متجرد تجرّدًا كاملًا لا شبهة فيه، عميق الثقة والطمأنينة بالله وحده، بعيد عن كل سبب ظاهر وكل واقع قريب، لا يجد على الخير عونًا إلا ما يستمدّ مباشرة من عقيدته) (٣) (٤) .

ومنها: إظهار تعظيم الله - تعالى - لأماكن مخصوصة بكونها أول ما بُني للعبادة، فقد قال - تعالى - عن الكعبة المشرفة: ﴿إنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ﴾ [آل عمران: ٩٦] . وذكر - سبحانه - أن أحقَّ المساجد أن يقوم فيه نبيه - ﷺ - هو أول مسجد أسّسه عند دخوله المدينة، فقال - سبحانه ـ: ﴿لَّمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَن تَقُومَ فِيهِ﴾ [التوبة: ١٠٨] . فسبحان الله! حتى البقاع يزداد شرفها بكونها من الأوائل.

ولما كان هذا فضل المبادرة إلى الأعمال غير المسبوقة؛ كان للصحابة - رضوان الله عليهم - النصيب الأوفر من ذلك؛ فأبو بكر ﵁ أول من أسلم من الرجال، وأول خطيب دعا إلى الله - تعالى - جهارًا في مكة، وأول من جمع القرآن. وعمر الفاروق ﵁ أول من أرَّخ من الهجرة، وأول من وضع الديوان. وعثمان ذو النورين ﵁ أول من هاجر بأهله من المسلمين. وغيرهم كثير.

بل قد كان بعض الصحابة ﵃ يفرح أنه من الأوائل ويُحدِّث بذلك؛ فهذا أبو ذر ﵁ يقول في قصة إسلامه: «فلما قضى رسول الله - ﷺ - صلاته قلت: السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، فكنت أول من حيَّاه بتحية الإسلام» (٥) .

وهذا عبد الله بن الحارث ﵁ يقول: «أنا أول من سمع النبي - ﷺ - يقول: لا يبول أحدكم مستقبل القبلة، وأنا أول من حدَّث الناس بذلك» (٦) .

وأخيرًا: فإن من أعظم ما يدفع للمبادرة إلى الأعمال النافعة غير المسبوقة العلمَ بفضلها وأجرها وأثرها - وقد سبقت الإشارة إلى طرف من ذلك - ثم عدم احتقار النفس باعتقاد أنها لا تقدر، أو احتقار العمل المراد إنجازه وأنه لا يستحق أن يُبادر إليه.

فأما احتقار النفس فلنا في حَبْر الأمة الصحابي الجليل عبد الله بن عباس ﵄ أسوة حسنة، حيث لم يمنعه قِصَرُ صحبته الرسولَ - ﷺ - ولا صغر سنّه أن يدلي برأيه في مجلس فيه أكابر الصحابة ﵃ (٧) .

وأما عدم احتقار العمل المراد إنجازه ففي توجيه الرسول - ﷺ - كفاية عندما قال: «لا تحقرنّ من المعروف شيئًا» (٨)، وفي رواية لأحمد: «لا تحقرنّ من المعروف شيئًا ولو أن تعطي صلة الحبل، ولو أن تعطي شِسْع النعل، ولو أن تنزع من دلوك في إناء المستسقي، ولو أن تنحّي الشيء من طريق الناس يؤذيهم، ولو أن تلقى أخاك ووجهك إليه منطلق، ولو أن تلقى أخاك فتسلِّم عليه، ولو أن تؤنس الوحشان في الأرض» (٩) .

فأيُّ شيء من أعمال الخير النافعة للمسلم أو لمجتمعه مهما كانت صغيرة ينبغي المبادرة إليها.

وصلَّى الله وسلَّم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

أضواء على تربية الأولاد منذ الصغر

عبير العقاد

تزفّ الدنيا كل يوم بشرى لامرأة باحتواء أحشائها جنينًا لطالما انتظرته ليداعب روحها المتعطشة إليه، ويروي ظمأ حضنها المتلهف لابن تقرّ عيناها بطفولته المتوقدة وشبابه المنتظر.

ويبدأ شجن كلمة (أمي) يطرب مسامعها مع كل يوم ينمو فيه جنينها في بطنها الذي يحمل أثمن مشروع حلمتْ به لدخول الجنة؛ كيف لا والجنة تحت أقدام الأمهات؟!

يا لهذه المسؤولية العظيمة! ابنٌ ستشرفُ على تربيته على الأقل خمسة عشر عامًا بإذن الله، ليكمل حياته بعدها لا رقيب عليه إلا الله؛ فإما أن تفلح في غرس أساسيات القِيَم السامية في عقله وقلبه ليحملها معه طوال الحياة كألماسةٍ ثمينة لا يسمح لأحد بمسّها أو تشويه حقيقتها، وإما أن تفشل كأم صانعةٍ للمجتمعات الشريفة بإنتاجها للنسل الصالح.

ونظرًا لكبر حجم المسؤولية وعظمة الوارد والحصيلة؛ يتوجب على كل أم أن تتزود بزاد المعرفة لتنير عقلها في مهمتها القادمة المتمثلة بتربية جيل المستقبل.

تربية؟! نعم! تربية، خمسة حروف من شأنها تقدم المجتمع أو تراجعه بإذن الله.

وتحتاج التربية لرؤية مرسومة وسياسة مضبوطة من قبل كلٍّ من الأب والأم على حدّ سواء، لتمشي بسلام وتسلك الطريق الصائب المؤدّي إلى كل المنافذ الخيّرة.

وعلى مشرِفَيْ هذه السياسة - الأب والأم - أن يعملا لخطتهما التربوية قبل أن يرى ابنهما عالم النور، وعليهما أن يستفيدا من توجيهات الدين الحنيف ومن نصائح الأجداد، وكذا خبرات الآباء والأمهات من حولهم. وعليهما أن يعودا للكتب والمجلات التربوية، وأن يتمسكا بكل خيط يمكن أن يرشدهما إلى سياسة قويمة في تربية الأولاد.

ومن بعض المبادئ التي تحيك مع بعضها سياسةً تربوية سليمة، نذكر منها الآتي:

١- التشاور الدائم بين الأب والأم واتفاقهما على خطة موحدة:

على كلٍّ من الأب والأم أن يلملِما من هنا وهناك الأساليب التربوية التي حققتْ نجاحًا عظيمًا في إنشاء جيلٍ بنّاء، وعليهما أن يلتزما الحوار الدائم حول كل مسلكٍ تربوي، ومناقشة مزاياه وسلبياته، ومدى مناسبته لبيئتهما، ومن ثم اعتماده أو استبعاده. فيقرّان ما حلا لهما من هذه المسالك، ويحدِّدان أولوياتها، ويخططان لكل الوسائل والإمكانيات التي يمكن أن تساعدهما في تعميق هذا المبدأ التربوي وتشرّبه في نفوس أولادهما على أحسن وجه.

فعلينا مثلًا أن نربي أولادنا على الاحترام، والطاعة، والتعاضد، والمحبة، والشعور بالمسؤولية ... إلخ. وعلينا أن نلتزم بالطرق القويمة التي تناسب بيئتنا وديننا لترسيخ هذه الأمور في نفوس أولادنا، مستعينين بوحدة كلمة الأب والأم.

٢- بثّ أجواء المحبة في أرجاء المنزل:

إنّ المحبة هي الغذاء الأساسي الذي يسهم في تنمية الأبناء تنميةً سليمةً وبنّاءةً نفسيًا واجتماعيًا.

وبناءً على ذلك يتوجب على كل من الأبوين العمل َ بجدّ كي يصل ذلك الشعور بالحب لأولادهما الصغار وذلك بكافة الطرق الممكنة؛ مثل: تقبيلهم، وحضنهم، والتبسّم لهم، والتربيت على رؤوسهم ... إلخ؛ بحيث يشعر الأولاد دائمًا أن أبويهم يكنّان لهم كل الحب، ولا يمكن أن يكرهانهم أبدًا.

وهذا لا يمنع معاقبتهم إن أخطؤوا، والغضب عند تصرّفهم بطرق غير لائقة، إلا أنّ العقاب والغضب يجب أن يترافقا مع إيضاح السبب الكامن وراء العقاب كي يؤتي ثماره؛ وما السبب إلا الوصول بالأولاد إلى أعلى المستويات وتخليصهم من كل الأخطاء الممكنة؛ وما الدافع نحو ذلك إلاّ الحب الدائم.

والحب ليس تجاه الأولاد فحسب؛ بل بين الأبوين نفسيهما أيضًا؛ إذ لا يتشرب الأولاد الحب إلا إذا ذاقوا حلاوته من خلال الشعور بأَلَقِه وتوهّجه بين الأبوين.

وهنا ندعو الآباء إلى حصر مناقشاتهم الحادة وشجاراتهم بين جدران غرفة النوم؛ حيث لا يسمع غضبَهم سامع، ولا يشعر به أولادهم؛ حتى لا ينعكس سلبًا على الأبناء والبنات.

الحبّ يولد الحب، والآباء الحريصون على توريث أولادهم المحبة عليهم أن يتحلوا به قبل؛ إذ إنّ فاقد الشيء لا يعطيه.

٣ - الاتفاق بين الأبوين على إيكال المسؤولية المباشرة المتعلقة بتربية الأولاد للأم:

كونُ الأم بكل مكوناتها الجسمانية والمعنوية قادرةً على الصبر ومنح الحب والحنان بلا حدود لأولادها، وكونها الجليس الذي يقضي الوقت الأطول مع الأولاد غالبًا أكثر من الأب؛ لذا فالجدير أن نمنحها المسؤولية المباشرة تجاه تربية أولادها. وهنا نقول: منحها المسؤولية المباشرة، وليس المسؤولية الوحيدة؛ فالأم والأب شريكان في المسؤولية؛ إلا أنّ الأب الغائب في عمله غالبًا طوال النهار لا يمكن تنصيبه لهذه المهمة.

إنه مسؤول عن تربية أولاده بلا ريب، لكن عليه أن يصادق على كون زوجته صاحبة المسؤولية المباشرة عليهم؛ فإن أراد أحد الأولاد أمرًا مّا عليه التوجه لأمه الحاضرة أمام عينيه - غالبًا - بهذا الأمر؛ فإن رأتْ أنها تستطيع البتّ به مباشرة فعلتْ؛ وإلا قالت للابن بأنها ستفكر، وتستغل ذلك الوقت في مناقشة الأمر مع زوجها والاتفاق على تلبية ذلك الطلب أو رفضه، والإجراءات المتوجبة حيال ذلك.

وعلى الأبوين أن يتفقا على هذه السياسة مع بعضهما؛ إذ قد يحاول بعض الأولاد التحايل عندما ترفض أمهاتهم الاستجابة لرغباتهم وتلبيتها، فيلجؤون إلى الأب ليحصلوا منه على الضوء الأخضر. وفي هذه الحالة، يجب أن يحبط الأب خطتهم بقوله: هل وافقتْ والدتكم على هذا الأمر؟

إلا أنه مع تقدم سنّ الأولاد ودخولهم مراحل عمرية حرجة، كالمراهقة مثلًا؛ قد تخرج الأمور من سيطرة الأم، خصوصًا مع الابنة المراهقة والابن العنيد، وهنا يتوجب إبراز الأب كقوة حاسمة لها هيبتها، وكصديق ذي صدر رحب وعقل راجح لا يتردد الأولاد باللجوء إليه أبدًا، دون نسيان دور الأم؛ الصديقة، والحازمة، وذات الصدر الحنون أيضًا.

٤- تحفيز الحواس والإدراكات العقلية وتطويرها في السنين الأولى من عمر الأولاد:

الحواس هي النعمة التي منّ الله علينا بها لتلمّس هذا العالم وإدراكه وخوض غماره، إذًا هي مفتاح البشر لولوج الكون واستيضاح غوامضه.

وتنمو الحواس بشكل فعّال ومهم في الفترة الزمنية الأولى من عمر الطفل؛ هذه الفترة التي على الأبوين استغلالها لتطوير تلك الحواس وتنشيطها على أحسن وجه.

فعلى العين أن تميّز هذا العالم بألوانه وأشكاله المختلفة، وعلى الأذن أن تبدأ بالتفريق بين أصوات الأشخاص والتعرف على أصوات الحيوانات؛ وكذا أصوات الملامح الكونية من حولنا؛ كهدير الماء، ورعد السماء ... إلخ.

وكذا حواس اللمس والذوق والشمّ التي يجب على الآباء تحفيزها وتقويتها عند أولادهم وجعلها قادرة على التفريق بين غير المتشابهات.

أما خيال الطفل فيجب مدّه بالعون والمساعدة ليصبح فسيحًا وخصبًا يسع العالم بأسره.

ومن وسائل التحفيز والتنشيط لهذه الحواس اصطحابُ الأطفال إلى الحدائق الملأى ذات البهجة، التي بإمكانها تنشيط حاسة البصر بما تحويه شتى الألوان؛ كما من شأنها تحفيز قدرة الأطفال على التمييز بين الألوان والكائنات المتنوعة.

كما لا يمكن إنكار أهمية ألعاب الأطفال من مكعبات ومجسمات ودمى ...، وغيرها مما يحفز حواس البصر واللمس والذاكرة والتحليل؛ خصوصًا بين عمر السنة والنصف والخمس سنوات.

ويتوجب على الآباء التخطيطُ لشراء لعبة تحمل بين طيّاتها هدفًا تربويًا معينًا جنبًا إلى جنب مع التسلية؛ إذ لا ضرورة لمزيد من المصاريف على ألعاب لا تجدي نفعًا مع الأولاد.

وعلى الآباء أن يشاركوا أولادهم في اللعب؛ خصوصًا عند اقتناء اللعبة للمرة الأولى؛ إذ يسهمون بذلك في تعليمهم الطريقة المثلى للعب قبل أن يبدؤوا اللعب بمفردهم بعدئذٍ.

وعلى الآباء أن يطلقوا العنان لخيال أولادهم لينمو على أوسع وجه، وذلك برواية القصص الشيّقة وفسح المجال لأولادهم لتخيّل أحداثها، أو منحهم المجال للعب مع من في أعمارهم ألعابًا تستلزم خيالًا خصبًا؛ كأن يلعبوا لعبة الأم والأولاد، أو الضيف والمضيف، أو الطبيب والمريض ... إلخ.

وتتوافر في بعض الدول أماكن خاصة للأطفال تدعى (مدن الخيال)؛ حيث الثياب المزركشة التي يتحول الأطفال بارتدائهم إياها إلى أمراء أو طلبة كبار ... إلخ. ويبدؤون بنسج القصص الخيالية وتمثيلها والعيش معها، إلى جانب العديد من الوسائل والتقنيات الأخرى التي تسمح بتطوير حسّ الخيال عندهم.

إذًا؛ كل هذا من شأنه تنمية خيالهم الذي يدفعهم رويدًا رويدًا إلى الإبداع والتميّز.

٥- على الأبوين الشروع في تعليم أولادهم الأمور الأساسية قبل دخولهم المدرسة:

البيت هو أساس تربية الطفل وتعليمه وتقويمه، ومنه تبدأ التربية وتترسخ الأخلاق الفاضلة والمعلومات الأساسية والسلوكيات الفاضلة؛ كما بين جدرانه ترتسم شخصية الطفل بكل أبعادها وتتوطد دعائم بنائها، بينما تأتي المدرسة كمكمّل لهذا البناء ومرَسِّخ له.

إذًا؛ على الأبوين تعليم أولادهم أساسيات الأمور قبل المدرسة، مثل: الألوان، والأشكال، وبعض الأسماء، وكذلك بعض السلوكيات: كاحترام الكبير، والعطف على الصغير، والحفاظ على النظافة برمي النفايات في سلة المهملات لا على الأرض ... إلخ.

٦- التدرج في تربية الأولاد ومعاملتهم:

على الأبوين الانتقال من مرحلة تربوية إلى أخرى بتأنٍّ وتدرّج وصبر ونَفَس طويل. وعليهما ألاّ ييأسا إن فشلا في تعليم أولادهم سلوكًا تربويًا معينًا من أول مرة؛ بل عليهما المثابرة والتكرار والتدرج؛ إذ يأتي اللين أولًا في تربية الأولاد، ثم المثابرة والصبر؛ فإن لم يفلحا يمكن أن ينتقل الأبوان إلى العقوبات، لكن بعد إعطاء كل مرحلة حقها.

إذًا؛ لا يجب أن نعاقب الأولاد على سلوك خاطئ قبل أن نحاول معهم باللين والرفق ومدح السلوك الصحيح والترغيب به بالمكافآت المناسبة. بعدها إن لم يتمّ الأمر يمكن أن نلجأ إلى التنبيه بطريقة لطيفة؛ فإن لم نفلح أيضًا نلجأ بعد ذلك إلى العقاب المناسب غير الحادّ؛ مع مناقشة أسبابه وتبيان ضرورته. ويجب تَوخّي الحزم عند العقاب؛ فإن قررنا معاقبة الابن مثلًا بحرمانه من مشاهدة الرسوم المتحركة لمدة يوم علينا التقيّد بالعقوبة المفروضة؛ لأن فرض العقوبات مع عدم التقيّد بها يفقد العقاب هدفه، ويعود الابن لتكرار نفس الخطأ مستهينًا بقرارات أبويه اللاسارية، غير آبهٍ بها.

٧- مراعاة الفروق الفردية بين الأولاد:

ينفرد كل ابن من أولادنا بشخصية مميزة لا تشبه شخصية أخيه، لذا يجب تنويع الأساليب التربوية مع الأولاد؛ فالأسلوب الناجع مع ذلك الابن يمكن أن يفشل مع أخيه. فهناك أولاد تكفيهم نظرة العتاب، في حين يحتاج آخرون لكلام حازم، وهناك أيضًا من يحتاح لعقاب قاسٍ.

لذا يتوجب على كل من الأبوين التعرف على خصائص نفسيات أولادهما والتعامل مع كل منهم بما يتلاءم وشخصيته وفكره.

٨- المساواة بين الأولاد:

هذا الأمر لا يلغي أبدًا أهمية مراعاة الفروق الفردية بين الأولاد؛ إذ إن المساواة تعني العدل ماديًا ومعنويًا في المعاملة بين الأولاد في الأمور اليومية.

وهذا ما أمرنا به رسول الله - ﷺ - حين قال: «اعدلوا بين أبنائكم» وكررها ثلاثًا.

فالعاطفة يجب أن ُتمنح للأولاد بشكل متساوٍ؛ مثلها مثل الطعام، واللباس، والهدايا، والألعاب، ... إلخ.

كما يجب عدم تفضيل الذكر على الأنثى في المعاملة؛ ممَّا قد يؤدي إلى زرع بذور الحسد والحقد بينهم.

٩ - عدم تأنيب الأولاد أمام الآخرين وعدم إهانتهم بتاتًا:

يجب أن يؤنَّب الطفل على انفراد، وأن تتاح له أكثر من فرصة ليقوِّم خطأه ويعتذر عنه.

وفي حال كرر الطفل هذا الخطأ ولم يُحدث تغييرًا في سلوكه؛ يمكن حينئذٍ اللجوء إلى تأنيبه علنيًا؛ لكن بصورة لطيفة، دون أن يدفعه هذا التأنيب العلني إلى عيش عقدة نفسية مستقبلًا، ودون أن يدفعه إلى التمادي بالخطأ.

أما إهانة الأولاد فهو من الأساليب التربوية الخاطئة قطعًا ويتوجب عدم اللجوء إليها أبدًا. ومن الإهانات التي يلجأ إليها الآباء والتي تؤثر سلبًا على نفسيات أولادهم السخريةُ من العيوب الموجودة أو النقائص الجسدية والعقلية التي يعاني منها أولادهم، وتوجيهُ شتائم لهم، وتشبيههم ببعض الحيوانات. وهذه الإهانات يصعب على الطفل أن ينساها؛ إذ إنها تحفر في نفسه أثرًا عميقًا وتؤلمه بشكل كبير؛ بل إن بعض الأولاد الذين لا يستطيعون المواجهة يحاولون أن يتصفوا بهذه النعوت وأن يتشبهوا بالصفات التي أطلقت عليهم مثل: (غبي - أحمق)، أو (أنت حمار لا تفهم)، وغير ذلك من الأساليب الرديئة التي لا تحترم شخصية الابن ولا تحثه على تمثُّل السلوك الحسن مستقبلَ أيامه.

ويمكن أن تبدأ علامات الانطواء بالظهور عند الأولاد عند استخدام آبائهم ألفاظًا رديئة معهم. ويمكن أن يساعد ذلك في فقدان ثقتهم بأنفسهم وشعورهم بالإحباط الذي يمكن أن يرافقهم في كل مراحلهم العُمُرية القادمة.

١٠- اللجوء إلى أسلوب الثواب قبل أسلوب العقاب:

الثواب هو الأسلوب التربوي الأجدى والأنفع مع الأولاد. لكن ذلك لا يمنع من أهمية اللجوء إلى العقاب مع الأولاد الذين لا ينتفعون بالثواب ولا يحيدون عن خطئهم به؛ لكن يجب أن يكون العقاب متدرجًا وملائمًا للسلوك الخاطئ؛ كأن نحرم الطفل أولًا من اللعب باللعبة التي يفضلها، أو حرمانه من مشاهدة التلفاز؛ ولكن لفترات معقولة ومقبولة؛ فإن لم يُجدِ معه هذا العقاب ننتقل إلى عقاب أقسى نوعًا ما. وآخر ما نلجأ إليه الضرب؛ على ألاّ يكون الضرب مبرحًا ولا متكررًا ولا يطال الجزء العلوي من الجسد. ويجب عدم ضرب الأولاد أثناء انفعالنا حتى لا يتحول الضرب إلى ضرب وحشي غير محسوس به من قبلنا. ومن الأجدر بالآباء أن يمتنعوا عن الضرب بتاتًا وأن يلجؤوا إلى وسائل وأساليب أكثر نفعًا.

ويجب أن يكون الثواب والعقاب بالتساوي بين كل الأولاد. لا أن يحاسب الكبير أكثر من الصغير؛ فقط لأنه أكبر سنًا! ولا أن تعاقب البنت لأخطاء ترتكبها لا يُعاقَب على مثلها أخوها؛ فقط كونه ذكرًا وهي أنثى.

١١- ألا يسخّر الوالدان الوسائل التربوية لإيجاد نسخة ثانية عنهما من الأولاد:

هذا السلوك نابع عن أنانية وغرور عظيم؛ حيث يظن الأبوان نفسيهما الأفضل في هذا العالم؛ فيكَرِّسان وقتهما لتربية أولادهما على صورتيهما.

وما هذا إلا مهمة شبه مستحيلة لن تسمح إلا بإضاعة الوقت؛ إذ إن الله عندما خلق الإنسان خلق معه رغبة التحدي والاقتحام وإثبات جدارة الذات، ومنحه فرصة اختيار ما يريد أن يكون.

إذًا؛ على الآباء عدم محاولة استنساخ أنفسهم عبر أولادهم، وعليهم أن يتركوا لعوامل الوراثة أن تقوم بجزء من هذه المهمة، أما هم.. فلا.

ليكن أولادنا شخصيات فريدة تضيف للعالم الجديد وتثريه، ولتختار هي نفسها أن تكون ذاتها أو أن تكون آباءها.

١٢- على الآباء تنمية أداة الحوار مع الأولاد منذ الصغر:

الحوار هو الوسيلة المثلى لتحقيق الغايات وتنمية الثقافة بشكل راقٍ ومهذب.

لا للصراع ولا للشجار، ونعم للحوار الهادئ المتزن المقرون بالموضوعية والصراحة والأدب والاحترام.

فليمتنع الآباء عن اللجوء إلى العقاب مباشرة عند خطأ أولادهم، وليستبدلوا الأمر بحوار ونقاش طويل حول الخطأ الذي ارتكبه صغيرهم، وليتزودوا بالجَلَد والصبر وطول البال أثناء الحوار، وليعيروا انتباهًا لأسئلة أولادهم، وليحاوروهم ليُكسِبوهم هذه المهارة عند الكبر.

ولا يترسخ أهمية الحوار عند الأطفال إلا عند معايشتهم لهذا الأسلوب بشكل واقعي بين أبويهم؛ فالأولاد الذين يرون أن أبويهم يتحاوران بشكل دائم ويعتمدان الحوار لحلّ كافة المشاكل التي تعترض طريقهما؛ يرث هؤلاء الأولاد بدورهم هذه المهارة - الحوار - ويحملونها معهم في حياتهم؛ متسلحين بوسيلة عظيمة للشورى، وتبادل الأفكار، والتزود بالمعلومات وحلّ المشاكل ... إلخ.

١٣- على الآباء حماية أولادهم دون إفراط:

قد تظهر الحماية الزائدة للطفل من قبل الأم على سبيل المثال؛ خوفًا من أن يصيبه مكروه أو عدوان أو حتى عدوى ما؛ فتقوم مثلًا بحجبه عن البشر ومنعه عنهم؛ فلا مجال لتقبيله من قبل الآخرين، ولا مداعبته وتقديم الحلوى له، أو عدم السماح له باللعب مع الأطفال إلا تحت رقابة شديدة وصارمة.

إن هذا الأسلوب من شأنه إيجاد طفل مدلل عنيد وغير اجتماعي، ولا بد أن يعاني عدم التوازن في المعاملة التي يتلقاها بين المنزل والمدرسة، ومن ثم بين المنزل والحياة بشكل عام عندما يكبر.

كما يصبح مع مرور الزمن اتّكاليًا بوجود أمه التي تؤمّن له كل شيء ولا تسمح له بالقيام بأي أمر بذاته.

١٤- على الآباء الاستفادة من خبرات الآخرين في تربية أولادهم:

وفي هذا المجال نورد الآيات القرآنية التالية:

﴿وَإذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ * وَوَصَّيْنَا الإنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إلَيَّ الْمَصِيرُ * وَإن جَاهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إلَيَّ ثُمَّ إلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ * يَا بُنَيَّ إنَّهَا إن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن فِي صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ * يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ * وَلا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلا تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحًا إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ * وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ إنَّ أَنكَرَ الأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان: ١٣ - ١٩] .

إنها آيات كريمات تضع منهجًا لتربية النشء؛ ما أجدرنا بتطبيقها على الأولاد بالأساليب النبوية والتربية والتعليم!

وبعد؛ إذا كان الأولاد هم بناة المجتمع ومطوروه؛ فإن الآباء هم الأدوات الفعالة لتربية هؤلاء الأولاد ليقوموا بدورهم المرجوّ منهم على أحسن وجه.

فساهم في تربية أولادك التربية المثلى الملائمة لإنشاء مجتمع راقٍ كالذي تحلم وتطمح للعيش في أرجائه، وابدأ بهذه التربية القويمة منذ الصغر؛ فالتربية في الصغر كالنقش على الحجر.

بين التعليم الشرعي والعلم الشرعي

محمد بن عبد الله الدويش

ينتمي العلم الشرعي للكتاب والسنة، ويستمد من هذا الانتماء قدسية خاصة؛ فمحتواه هو كلام الله وكلام رسوله - ﷺ -، وهما حق لا يتطرق إليهما الشك أو الريبة، ولا يختلف حولهما. ودائرة الخلاف إنما هي منحصرة في دلالة النص وفهمه؛ وما يتصل بذلك من عموم وخصوص، أو إطلاق وتقييد، أو إحكام ونسخ، أو في ثبوت نص السنة من جهة الرواية.

ولقد كان الخلل في التعامل مع النص الشرعي المتمثل بنصوص الوحي من أهم مداخل انحراف الفرق الضالة؛ ممّا ولّد مساحة واسعة في النقاش والحوار حول منهجية التعامل مع النص الشرعي.

ومن هنا ارتبط الحديث عن التعليم الشرعي لدى فئة من المهتمين به بالحديث عن محتوى العلم الشرعي نفسه، أو عن النص الشرعي، وأثارت القلقَ كثيرٌ من الدعوات المعاصرة التي نادت بتطوير مناهج العلوم الشرعية في التعليم، وتطوير أدوات التعليم الشرعي.

والقلق من الدعوات التطويرية له ما يبرره؛ بالنظر إلى مصادر تلك الدعوات والسياق الذي صدرت فيه، وبالنظر إلى أن كثيرًا منها لم يكن موضوعيًا، بل إن كثيرًا من تلك الدعوات لم تَخلُ من نية سيئة، ولم تَخلُ من كونها تنطلق من أهداف تسعى إلى تقويض العلم الشرعي وتحجيمه.

لكن القلق لا ينبغي أن يمتد إلى عملية التطوير نفسها، ولا ينبغي أن يقود إلى إغلاق باب التفكير والتقويم.

وهذا يقودنا إلى أهمية الفصل بين محتوى العلم الشرعي وبين التعليم الشرعي؛ فمحتوى العلم الشرعي يتعلق بالنصوص الشرعية وما يتصل بها، أما التعليم الشرعي فهو عمل بشري.

ويستمد هذا العمل البشري قيمته من انتمائه للعلم الشرعي واتصاله به، لكن ذلك كله لا يخرجه عن كونه عملًا بشريًا، وهذا يتطلب مراعاة ما يلي:

٣ الاعتناء بتقويم عملية التعليم ومراجعتها وقتًا بعد آخر.

٣ التعامل مع النقد الموجّه للتعليم الشرعي بعدل وموضوعية؛ فبالرغم من وجود نوايا سيئة حول بعض الأعمال النقدية، ومن وجود بعض التطرف في أخرى، إلا أن هذا لا يعفينا من النظر بموضوعية، ومن الفصل بين النظر إلى النوايا والأهداف وبين الاستفادة مما يثار من انتقادات.

٣ مسؤوليتنا عن بذل الجهد في تطوير التعليم الشرعي ومناهجه وأدواته، وألاّ نكتفي بتكرار التجارب والأساليب الموروثة.

٣ فتح الآفاق أمام الأفكار والأساليب الجديدة التي تسعى لتطوير التعليم الشرعي، والبعد عن القلق والحساسية المفرطة، أو الشعور بأن انتماء هذا التعليم للعلم الشرعي يلغي حاجته للتطوير والارتقاء.

إن تطورات الواقع وتحدِّياته، وتسارع وتيرة التغيير تتطلب مخرجات قادرة على التعامل مع هذه التغيرات، وعلى تقديم الحلول لمشكلات الأمة، وعلى تقديم برامج إصلاحية، وذلك كله لن يتحقق إلا مع مزيد من المراجعة والتقويم والتطوير لمناهج التعليم الشرعي وأدواته.

مفهوم اليُسْر في الدين

أ. د. جعفر شيخ إدريس

اليُسْر مقصد من مقاصد الدِّين الكبرى، جعله الله - تعالى - أساسًا لكل ما أمر به ونهى عنه في كتابه وسنة نبيه - ﷺ -، وأمرنا أن نلتزمه في فهمنا للدين والعمل به والدعوة إليه؛ فقال - تعالى ـ: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة: ١٨٥] .

وقال - ﷺ -: «إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره» وفي لفظٍ: «إنكم أمة أُريد بكم اليُسْر» . أخرجه الإمام أحمد بسندٍ صحيح.

ولكن ما معنى أن يكون الدِّين يسرًا؟ إن آية اليُسْر نزلت تعليلًا لأمره - تعالى - بالفطر للمريض والمسافر. ولكن هل الصيام نفسه الذي وردت بمناسبته قاعدة التيسير شيء لا مشقة فيه؟ ماذا لو قال إنسان: لو كان الصيام نصف شهر لكان أيسر، ولو كان أقل من ذلك لكان أكثر يُسْرًا، بل لو لم نُؤمر بالصيام لكان اليُسْر كله؟!

وما يُقال عن الصيام يُقال عن سائر ما أمر الله - تعالى - به من صلاة وصيام وحج وزكاة وجهاد بالمال والنفس؛ إنها كلها تكاليف فيها شيء من مشقة؟ فلو كان معنى التيسير: أن لا يُؤمر الناس بشيء فيه أدنى مشقة؛ لما كان هنالك تكليف بصلاة ولا صيام ولا حج ولا زكاة ولا جهاد؛ لأن فعل ما لا مشقة فيه البتة أَيْسر - فيما يبدو لأول وَهْلَة - مما في فعله أدنى مشقة.

فما المقصود باليُسْر إذًا؟ معناه فيما يبدو لي: فعل ما يحقق الغاية بأدنى قدر من المشقة، مثلًا: إذا كان لا بد لك من وسيلة للكسب تحفظ لك ماء وجهك وتغنيك عن السؤال وتوفر لك ما تحتاج إليه من طعام ولباس وسكن وزيادة توفر بعضها وتتصدق ببعض؛ فإن خير وسيلة هي عمل يحقق لك كل هذا بأدنى قدر من المشقة. فإذا قال لك الشيطان: لكن عدم الكسب أَيْسر من أية وسيلة فيها شيء من مشقة، ولذلك فإن الأفضل لك أن لا تعمل إطلاقًا.. ستقول له - إن كنتَ عاقلًا ـ: هذا صحيح بادئ الرأي أيها الخبيث! لكن انظر ماذا سيترتب على البطالة، إنها ستجعل حياتي أعسر نفسيًا وربما جسديًا؛ فعملي رغم ما فيه من مشقة هو في النهاية أَيْسر من البطالة التي يبدو أنه لا مشقة فيها.

وكذلك الأمر بالنسبة للدِّين؛ فما يأمرنا الله - تعالى - به هو أعمال تحقق غايات ضرورية لنا، غايات لا تكون لنا سعادة إلا بها، ولكنها باعتبارها أعمالًا فلا بد أن تتضمن شيئًا من الجهد والمشقة، لكن الله - تعالى - الخالق لكل شيء، المحيط علمًا بالوسائل والغايات، الرحيم بعباده، يختار لنا أسمى الغايات، ثم يدلُّنا إلى أحسن الوسائل التي تحققها بأدنى مشقة، كما قال الله - تعالى - في أول آية علّل بها أمره بالصيام: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: ١٨٣] .

فالغاية المطلوب الوصول إليها هي التقوى، والوسيلة إليها التي لا وسيلة غيرها لتحقيق هذا النوع من التقوى هو صيام شهر رمضان.

وعليه؛ فيمكن تقسيم الأعمال بالنسبة لغاياتها ووسائلها إلى أربعة أنواع:

أحسنها: غاية حسنة ووسيلة ميسرة، وهذا هو الذي اختاره الله - تعالى - لعباده.

وأسوؤها: غاية سيئة ووسيلة شاقة، من أمثلتها: محاربة الكفار للمسلمين، وبذلهم أموالهم وأنفسهم في سبيل ذلك. ومنها: ما يتظاهر به المنافق من صلاة وصوم وحج وزكاة وربما جهاد.

في مثل هذا العمل قالت العرب: لحم جمل غَثٌّ، على رأس جبل وَعْرٍ، لا سمين فيُشْتَهى، ولا سهل فيُرْتَقى.

وأقل منه سوءًا: غاية سيئة ووسيلة سهلة.

وأحسن من هذا: غاية حسنة ووسيلة عسرة. وهذا يشمل كل ما خالف السُّنّة من أنواع الأعمال الصالحة.

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ عَنْ جُوَيْرِيَةَ: «أَنَّ النَّبِيَّ - ﷺ - خَرَجَ مِنْ عِنْدِهَا بُكْرَةً حِينَ صَلَّى الصُّبْحَ وَهِيَ فِي مَسْجِدِهَا، ثُمَّ رَجَعَ بَعْدَ أَنْ أَضْحَى وَهِيَ جَالِسَةٌ فَقَالَ: مَا زِلْتِ عَلَى الحال الَّتِي فَارَقْتُكِ عَلَيْهَا؟ قَالَتْ: نَعَمْ! قَالَ النَّبِيُّ - ﷺ -: لَقَدْ قُلْتُ بَعْدَكِ أَرْبَعَ كَلِمَاتٍ ثَلاثَ مَرَّاتٍ لَوْ وُزِنَتْ بِمَا قُلْتِ مُنْذُ الْيَوْمِ لَوَزَنَتْهُنَّ: سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ وَرِضَا نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ» . (صحيح مسلم: ١٣ / ٢٥٨) .

فالحديث يدل على أنه بالاقتداء بالنبي - ﷺ - في عبادته يحصل الإنسان بالعمل القليل في الوقت القصير على الأجر الكبير. فيا خسارة الذين يستبدلون بأذكار النبي - ﷺ - أذكارًا اخترعوها أو اخترعها لهم سادتهم، إنها في أحسن أحوالها جهد كبير وأجر قليل. ولذلك كان عدد من الصحابة ﵃ يقول: اقتصاد في سُنّة خير من اجتهاد في بدعة. أما إذا كانت تتضمّن شركًا أو شيئًا حرامًا فإنها قد تكون من النوع الذي قال الله - تعالى - فيه: ﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ * وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ * عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ * تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً﴾ [الغاشية: ١ - ٤] .

وقوله - تعالى ـ: ﴿وَقَدِمْنَا إلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا﴾ [الفرقان: ٢٣] .

وإذًا؛ فالدِّين كله يُسْر بهذا المعنى الذي ذكرناه. قال سماحة الشيخ صالح بن حميد في خطبة له جامعة عن اليُسْر (١): والتيسير مقصد من مقاصد هذا الدِّين، وصفة عامة للشريعة في أحكامها وعقائدها، وأخلاقها ومعاملاتها، وأصولها وفروعها؛ فربُّنا بمنِّه وكرمه لم يكلِّف عباده بالمشاقّ، ولم يردعنا كالناس، بل أنزل دينه على قصد الرِّفق والتيسير.

شريعة الله حنيفية في التوحيد، سمحة في العمل، فلله الحمد والمنّة.. ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة: ١٨٥]، ﴿يُرِيدُ اللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمْ وَخُلِقَ الإنسَانُ ضَعِيفًا﴾ [النساء: ٢٨]، ﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ﴾ [الحج: ٧٨] .

والتيسير له معانٍ أخرى، منها: أن الله - تعالى - لا يكلِّف الناس بما يطيقون، بل بما هو في وُسْعهم، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (وتأمَّل قوله ﷿: ﴿إلاَّ وُسْعَهَا﴾، كيف تجد تحته أنهم في سِعَة ومنحة من تكاليفه، لا في ضيق وحرج ومشقة؛ فإن الوُسْع يقتضي ذلك؛ فاقتضت الآية أن ما كلَّفهم به من غير عُسْر لهم ولا ضيق ولا حرج، بخلاف ما يقدر عليه الشخص؛ فإنه قد يكون مقدورًا له ولكن فيه ضيق وحرج عليه. وأما وُسْعه الذي هو منه في سِعَة فهو دون مدى الطاقة والمجهود، بل لنفسه فيه مجال ومتّسع) . (الفتاوى: ج١٤، التفسير الجزء الأول، ص ١٣٧ـ ١٣٨) .

ومنها: أن العمل وإن كان فيه مشقة إلا أن الله - تعالى - يجعله سهلًا بطرائق كثيرة، منها: أنه يغير طبيعته الشاقة فيجعلها سهلة، كما ذكر الشيخ بالنسبة للقرآن الكريم ذكرًا وتدبُّرًا وفهمًا.

ومنها: أن يجد المؤمن في العمل لذّة روحية، حتى إنه ليكاد ينسى ما فيه من مشقة.

وإذا حلَّت الهداية قلبًا

نشطت للعبادة الأعضاءُ

ومنها: أن يريد المؤمن تحقيق غاية يحبها لكنه يعلم أنها لا تتحقق إلا بعبادة معينة فيحرص عليها طلبًا لتلك الغاية المحبوبة فتهون عليه؛ كما في قوله - تعالى - عن الصلاة:

﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ * الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاقُوا رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: ٤٥ - ٤٦] . وقوله - تعالى ـ: ﴿اتْلُ مَا أُوحِيَ إلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ﴾ [العنكبوت: ٤٥] .

«وكَانَ رَسُولُ اللَّهِ - ﷺ - إذَا صَلَّى قَامَ حَتَّى تَفَطَّرَ رِجْلاهُ قَالَتْ عَائِشَةُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! أَتَصْنَعُ هَذَا وَقَدْ غُفِرَ لَكَ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ! فَقَالَ: يَا عَائِشَةُ! أَفَلا أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا» (أخرجه مسلم) .

فحرصه - ﷺ - على شكر ربه - وهو شعور له لذّة لا تعدلها لذّة - هو الذي يسَّر له هذا العمل الذي يبدو شاقًّا.

ومنها: أن الله - تعالى - قد يزيل مشقات العمل حتى لا يكاد يبقى منها شيء؛ فأشق شيء على الإنسان أن يُقْتل لكن رسول الله - ﷺ - يقول: «ما يجد الشهيد من مسِّ القتال إلا كما يجد أحدكم من مسِّ القرصة» (أخرجه الترمذي من حديث أبي هريرة ﵁، وقال: حديث حسن صحيح) .

وعليه؛ فإذا كان الله - تعالى - قد تكفَّل بتسهيل العمل بما أنزل من أمر ونهي؛ فكذلك يجب أن نفهمه - نحن - في ممارستنا له. ولذلك قال - ﷺ - في الحديث الصحيح مشيرًا إلى هذه الممارسة: «إن هذا الدِّين متين؛ فأوغلوا فيه برفق» . وقال: «إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره»، فعبارة «خير دينكم» هي إشارة إلى الدِّين الممارس لا الذي أنزله الله - تعالى ـ، فإن ذلك ميسّر في أصله لا يحتاج إلى أن ييسّره إنسان.

ومن أحسن ما قرأت تطبيقًا لهذه الأحاديث ما أخرجه الإمام البخاري في صحيحه قال: حدثنا أبو النعمان حدثنا حماد بن زيد عن الأزرق بن قيس قال: (كنا على شاطئ نهر بالأهواز قد نضب عنه الماء، فجاء أبو برزة الأسلمي على فرس فصلّى وخلّى فرسه، فانطلقت الفرس، فترك صلاته وتبعها حتى أدركها، فأخذها، ثم جاء فقضى صلاته، وفينا رجل له رأي، فأقبل يقول: انظروا إلى هذا الشيخ، ترك صلاته من أجل فرس، فأقبل فقال: ما عنّفني أحد منذ فارقت رسول الله - ﷺ -، وقال: إن منزلي متراخٍ، فلو صليت وتركت لم آتِ أهلي إلى الليل، وذكر أنه صحب النبي - ﷺ - فرأى من تيسيره) .

لكنَّ فعل (أبي برزة) يختلف عما يفعله بعض الناس الآن في اختيارهم لما يختارون من الأقوال التي اختلف فيها العلماء. يقول أحدهم لنفسه: ما دام الدِّين يسرًا فإنني سأختار ما أراه أسهل عليّ أو على الناس، ثم يبدأ ينظر في الأقوال بهذا المعيار فيقول - مثلًا ـ: قول الحنفية هذا صعب، لكن قول الحنابلة أصعب، أما قول المالكية فسهل، وأسهل منه قول الشافعية، وأسهل من هذا كله قول العالم الفلاني الذي خالفهم جميعًا، فأنا آخذ به.

إن المنهج الصحيح هو أن يقول الإنسان لنفسه: ما دام دين الله كله يُسْرًا فسأختار ما أراه بأدلّته أقرب إلى الشرع؛ لأن الأقرب إلى الشرع هو الأقرب لتحقيق الغاية بأدني مشقة.

قد يقول قائل: أليس هذا الذي انتقدتَ منهجه متأسيًا بالنبي - ﷺ - في أنه ما خُيِّر بين أمرين إلا اختار أَيْسرهما؟ يقال له: نعم إذا خُيِّر كما في قوله - تعالى ـ: ﴿فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ بِهِ أَذًى مِّن رَّأْسِهِ فَفِدْيَةٌ مِّن صِيَامٍ أَوْ صَدَقَةٍ أَوْ نُسُكٍ﴾ .

[البقرة: ١٩٦]

والتخيير معناه أن كل واحد من الأمور المخيّر فيها يؤدي الغرض المطلوب، لكن بعضها قد يكون أَيْسر على الإنسان من بعض، فيختاره. لكن ما نحن في صدده لا علاقة له بالتخيير، بل المطلوب فيه معرفة حكم الله - تعالى - في الأمر الذي اختلفت فيه الأقوال أو الاجتهادات؛ لأنها إذا تناقضت فلا يمكن أن يكون كل واحد منها صحيحًا مؤدّيًا الغرض. نعم؛ إذا استوت الأدلة ولم يمكن ترجيح بعض الأقوال على بعض، فإن الأخذ بالأَيْسر يكون منهجًا صحيحًا.

لكن رغم هذا فقد يحدث التعسير في الدِّين شرعًا أو قدرًا، ويكون عقابًا من الله - تعالى - لبعض الناس. مثال التعسير شرعًا: ما قال الله - تعالى - فيه: ﴿فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيرًا﴾ [النساء: ١٦٠] .

وأما التعسير القدري فيكون بسبب سوء فهم بعض الناس للدِّين وإلزامهم أنفسهم بما لم يلزمهم به الله - تعالى - من أنواع العنت. وهذا هو الذي يحدث لأناس من هذه الأمة التي اختار الله لها الحنيفية السمحة والتي قال الله - تعالى - عن رسولها: ﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ . [الأعراف: ١٥٧]

هذا العنت القدري العقابي هو الذي يدعو المسلمُ ربَّه أن يعيذه منه: ﴿رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنتَ مَوْلانَا فَانصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ﴾ [البقرة: ٢٨٦] .

إستراتيجية ناجحة في جمع التبرعات

إبراهيم بن سليمان الحيدري

في سوق مكتظ بالمتنافسين، يسيطر على ٨٠ % منه ثلاث شركات رئيسية، ويتنافس المئات من الشركات على بقية العشرين بالمئة. استطاعت «واحد» للمياه المعبأة أن تدخل سوق الماء البريطاني وتحتل مكانة وسمعة مرموقة بين شريحة كبيرة من الناس. لم تكن الرحلة سهلة؛ فقد عانى أصحابها من تصريف ١٢.٠٠٠ عبوة خلال الأشهر الستة الأولى، لكنهم الآن يبيعون ٢٠٠.٠٠٠ عبوة يوميًا.

الجميل في هذه التجربة أن تعرف - أخي القارئ الكريم - أن «واحد» هذه هي منظمة خيرية بريطانية كان لنجاحها أسرار بعد مشيئة الله؛ وأبرز أسباب نجاحها أنها سوَّقت لمنتجها بفكرة جوهرية جذابة؛ فهي لم تطلب من الناس التبرع لها كما تفعل كثير من المنظمات الخيرية، بل لبت من خلال منتجها الذي تقدمه حاجة فعلية لدى الناس وهي الحاجة لشرب الماء، لكنها تميزت عن بقية الشركات التجارية التي تقدم المنتج ذاته بأنها تقيم مشاريع لتوفير المياه النقية في مناطق فقيرة متعددة من العالم؛ وذلك من كامل قيمة علب المياه التي تبيعها للناس، ملبية بذلك حاجة أخرى لدى الناس وهي الرغبة في مساعدة الآخرين والمشاركة في تغيير مستوى معيشة المحتاجين. كان المشتري يدرك أن لا فرق كبيرًا بين الشركات المنتجة للماء، لكنه يدرك أن شراءه من «واحد» سوف يساعد أناسًا محرومين وفقراء.

إن ارتباط المنتَج المسوَّق تجاريًا بمجال المشروع الخيري نفسه وهو في هذا المثال: الماء - هذا الارتباط سرٌّ آخر في نجاح المشروع ورواجه بين الناس، والذي يدور في خلد المستهلكين أن حاجتهم للماء لا تزيد عن حاجة الفقراء للماء النقي، وأن شربهم من ماء هذه المنظمة سيسهم بشكل مباشر في توفير ماء نقي للمحتاجين.

ليس المستهلكون الأفراد مَنْ تستهويهم فكرة شراء منتج «واحد» فحسب، بل حتى الشركات التجارية والجهات الحكومية وجدت في شراء هذا المنتَج تحسينًا لسمعتها وتعزيزًا لمكانتها في أذهان الناس.

حالة هذه المنظمة، هي مثال على قدرة المنظمات الخيرية على تطوير منتجاتها ومشاريعها في جمع التبرعات والانتقال من السؤال التقليدي المباشر في الدعوة إلى التبرع إلى منافسة الشركات التجارية في تلبية حاجات ورغبات الناس غير الخيرية كالأكل والشرب واللبس وغيرها من الحاجات المتنوعة والمتجددة.

لقد ضربَتْ «واحد» بمشروعها هذا عصفورين بحجر (واحد) لكني لا أظن أن هذا سبب تسميتها!

الرؤية المركَّبة

(١ - ٢)

د. عبد الكريم بكار

في هذا الكون عدد كبير من الثنائيات، حيث نلمس في حياتنا المعنويَّ والمادي، والقريبَ والبعيد، والمباشرَ وغير المباشر، والمرئيَّ والخفي، والذاتيَّ والغيري، وقويَّ التأثير وضعيفه، والمرادَ وغير المراد، والمقصودَ والعفوي ... وهذه كلها تؤثر في حياتنا وقراراتنا ونجاحاتنا على درجات متفاوتة. ويمكنني أن أتشجَّع وأقول: إننا إذا دقَّقنا النظر في كل ما يحيط بنا، فإننا لن نجد أي شيء يمكن أن نصفه بأنه بسيط أو أحادي، حيث إن الأسباب والظروف والمعطيات التي تكتنف حياتنا ليست معزولة، وإنما هي ذات علاقات وامتدادات كثيرة وطويلة؛ وهذا كله يفرض علينا ألا نركن إلى الفهم الجزئي السريع، وأن نحاول دائمًا توسيع الرؤية حتى نتمكن من إدراك كل أبعاد الظواهر التي نعايشها. إن من سنن الله - تعالى - في الخلق احتياج الظواهر الإنسانية الكبرى إلى تفسير معقد يشتمل على عدد من العوامل والأسباب، وإن من الابتسار ومجانبة الصواب اللجوء إلى الاقتصاد في اكتشاف العوامل المؤثرة في وجود الأشياء وتطورها. وقد تعوَّد كثير من الناس الاختزال، والمسارعة إلى التفسيرات الغريبة لما يرون ويسمعون من أحداث وأوضاع، وهذا دفع بهم في اتجاه اللجوء إلى المعالجات الجزئية لمشكلات ذات أسباب مركَّبة ومعقدة، ومن الطبيعي حينئذ أن يكون الإخفاق أعظم من النجاح. ولعلِّي أسوق بعض الأمثلة الموضحة لما أقول:

١ - الفقر:

الفقر ظاهرة عامة واسعة الانتشار، وهو فعلًا من الظواهر الكبرى التي يعاني منها أعداد كبيرة من الناس، وثمَّة مساعٍ عالمية كبيرة جدًا من أجل الحدِّ من انتشاره. وأعتقد أن المدخل للعلاج على المستوى العام وعلى المستوى الشخصي يكون بتكوين رؤية مركّبة للأسباب التي تجعل الناس عاجزين عن الوصول إلى إشباع حاجاتهم الأساسية، ولعلَّ من هذه الأسباب الآتي:

ـ العيش في بلد شحيح الموارد، حيث لا تكون هناك معادن يمكن تسويقها، ولا أراضٍ خصبة أو مياه كافية لزراعة المحاصيل بكميات كبيرة..

ـ وجود نظام سياسي وإداري فاسد وغير كفء، ينشر التحايل بين الناس على كسب الرزق، ولا يهيِّئ الحد الأدنى من تكافؤ الفرص.

ـ عدم توفر الحد الأدنى من البنية التحتية المطلوبة لإنعاش الاقتصاد، مثل: الطرق والمطارات والموانئ والسوق المالية المنظمة والمدارس الجيدة والجامعات المتميزة ...

ـ وجود عقيدة جبرية مستبطَنة، تدفع الناس نحو القعود عن طلب الرزق وبذل الجهد، وذلك كاعتقاد أن الرزق مقسوم مع التقاعس عن الأخذ بالأسباب وبذل المساعي في تحقيق الغايات.

ـ النشوء في أسرة محطمة تربِّي على اليأس والاحتجاج عوضًا عن التفاؤل والإيجابية.

ـ السكنى في موقع جغرافي أو معزول عن التواصل مع العالم الخارجي.

ـ وجود عادات وتقاليد تدفع إلى الإسراف وسوء التدبير.

ـ مؤسسات تعليمية مهترئة لا تخرِّج الكفاءات المطلوبة لسوق العمل.

ـ الجهل بالأصول والآليات التي تساعد على إدارة الموارد الشحيحة والإمكانات المحدودة.

ـ وجود حروب أهلية أو نزاعات قبلية أو طائفية، مما يؤدي إلى إنفاق المتوفر من المال على التسليح ومتطلبات الفوز في الصراع.

هذه العوامل العشرة هي العوامل الأساسية في انتشار الفقر، وإن كان لا بد من ملاحظة أنه لا يكاد يخلو بلد مسلم من العديد منها، كما لا بد من ملاحظة أنها موجودة بنسب متفاوتة بين بلد وآخر، كما أنها تتفاوت أيضًا على مستوى الأشخاص. وإن التحدي الذي يواجه كل من يريد معالجة ظاهرة الفقر هو محاولة الاقتراب من معرفة الوزن النسبي لكل سبب من الأسباب السابقة؛ لأن هذه المعرفة ضرورية جدًا لمعرفة المجالات التي ينبغي تركيز الجهد فيها؛ بسبب حيوية تأثيرها في إصابة الناس بالفقر والعَوَز. وقد تكون الدراسات الإحصائية والمسحية هي السبيل الأمثل لتحصيل تلك المعرفة.

إن من الطبيعي أن يؤدي التركيب في رؤية الأسباب إلى توليد رؤية مركّبة على مستوى الحلول والمعالجات، وفي هذا الإطار فإننا لم نتمكن إلى اليوم من بلورة خطة شاملة لمعالجة الفقر في أي بلد إسلامي - فيما نعلم - يأخذ القائمون عليها بعين الاعتبار كل العوامل التي أشرنا إليها، وهذا بسبب عدم الاهتمام وبسبب ما ألفناه من تبسيط الأمور.

\ ملامح الرؤية المركَّبة لعلاج الفقر:

أـ القيام بتعريف الفقر ودراسة توصيف أوضاع من هم تحت خط الفقر.

ب - تحسين وعي الناس بالعلل والأدواء المترتبة على انتشار الفقر.

جـ - القيام بحملة واسعة لمكافحة الفساد الإداري بوصفه أداة لنشر الظلم والفقر.

د - في حالة شحِّ الموارد الطبيعية يتم التركيز في خطط التنمية على الاستثمار في المعلوماتية والتقنية والصناعات الإلكترونية والدقيقة والمتطورة بسبب قلّة ما تحتاجه من المواد الخام.

هـ - التركيز في التربية الأسرية على أخلاق العمل، مثل: الجِدّية والأمانة والدقّة والإنجاز والتعاون.. كما يتم الاهتمام ببثِّ روح التفاؤل والاستبشار والثقة بسعة فضل الله - تعالى - وكرمه.

وـ إيجاد بيئة قانونية ونظمية تحفز على تدفق الاستثمارية الأجنبية بوصفها أدوات جيدة لتوفير فرص العمل للمواطنين.

ز - إصلاح التعليم، ومساعدة التعليم الأهلي بسخاء، وممارسة رقابة صارمة عليه.

ح - مساعدة الشباب على إقامة مشروعات صغيرة ذات تكلفة منخفضة.

ط - نشر حب الخير، وتشجيع العمل الإغاثي والتطوعي، وتشجيع كل المؤسسات التي لا تهدف إلى الربح.

ي - توفير أكبر عدد ممكن من مراكز التدريب التي تمكِّن الفقراء من اكتساب المهارات المطلوبة للانخراط في سوق العمل.

ك - إثراء الجانب الروحي في حياة المسلمين بوصفه مطلبًا شرعيًا، وبوصفه مصدرًا للمسرَّات المجانية، وبوصفه باعثًا على التقليل من الاستهلاك. وهناك لا شك العديد من التدابير الأخرى.. وسأعرض في المقال القادم - بإذن الله - لذكر مثال آخر على بلورة الرؤية المركبة، ومن الله - تعالى - الحول والطول.

الشيخ الدكتور همَّام سعيد للبيان

العلم الشرعي هو الشرط الأوَّل للنهضة

حاوره في الكويت: خباب بن مروان الحمد

تجلِسُ معه فتجد الأدب والهَدْيَ الحسن ... خُلُقٌ كريمٌ وكلامٌ طيِبُ ... ذلك هو فضيلة الشيخ الدكتور همَّام عبد الرحمن سعيد - حفظه الله تعالى - الذي نذر نفسه لخدمة الدعوة الإسلاميَّة والعلم الشرعي، فيما نحسب، وهو منذ نعومة أظفاره قد حُبِّب إليه العلم، وصار مطلبه الذي يسعى له، وعبر لقاء لمجلَّة البيان معه كان هذا الحوار، حول مشاريعه العلميَّة التي أسَّس منها ما أسس، ويطمح لمشاريع أخرى نرجو الله له تحقيقها.

والشيخ الدكتور همَّام، من مواليد (كفر راعي) بفلسطين، حيث وُلِدَ عام ١٩٤٤م، وكان والده الشيخ عبد الرحيم بن سعيد من أوائل الذين اهتموا بعلم الحديث ونشره في فلسطين بعد تلقي العلم بصحبة العلاَّمة الشيخ عبد العزيز بن باز، ﵀.

وقد تلقى الشيخ همَّام العلم عن والده منذ نعومة أظفاره، وتخصَّص في الحديث الشريف وعلله، وحصل على الدكتوراه من جامعة الأزهر عام ١٩٧٧م.

عَمِلَ بعدها في التدريس الجامعي في كلية الشريعة بالجامعة الأردنية حتى عام ١٩٨٨م. وشَغَلَ رئاسة عدد من الأقسام في الكلية إلى أن تم فصله من الجامعة بسبب خطبة جمعة في أحد الموضوعات المهمة والحساسة!!

ثمَّ رُشِّحَ بعدها في الانتخابات النيابية سنة ١٩٨٩م، وكان نائبًا عن محافظة العاصمة (عمَّان) حتى سنة ١٩٩٧م. ثم عمل مستشارًا شرعيًا في المستشفى الإسلامي بعمان، ويعمل الآن مديرًا لمركز دراسات السنة النبوية الذي يقوم بإصدار موسوعة التصنيف الموضوعي للسنة النبوية.

وأترك القارئ الكريم ليقرأ الحوار الذي دار بيني وبين فضيلته في دولة الكويت، على هامش (مؤتمر تعظيم حرمات الإسلام) الذي أقامته (مجلَّة البيان الإسلاميَّة) بالتعاون مع (مبرَّة الأعمال الخيريَّة الكويتيَّة) في دولة الكويت، حيث رحَّب الشيخ بالحوار، وكان هذا اللقاء وهذا الحديث ... فإلى محاور الحوار:

العلم والعلماء ... ونهضة الأمَّة:

البيان: فضيلة الشيخ همَّام! نرحِّب بكم في مطلع هذا اللقاء ... ونود أن تحدثونا عن أهميَّة العلم الشرعي، وضرورة أن يكون للعلماء دورهم القيادي في الأمة؟

٣ بسم الله الرحمن الرحيم.

الحمد لله، وصلَّى الله وسلَّم على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهداه إلى يوم الدين.

في بداية هذا اللقاء أشكر مجلَّة البيان على كريم استضافتها لي بإجراء هذا الحوار.

جوابًا أقول، وبالله التوفيق: كما أن أول هذه الأمة نبوة ورحمة؛ فإن بقاءها واستمرارها ببقاء آثار النبوة فيها، والعلماء هم الحافظون لها، وهم ورثة الأنبياء، وبذلك يكون العلم الشرعي أول شرط من شروط نهضة هذه الأمة؛ فإن قيادة الأمة الراشدة بيد علمائها، وهم نصحاؤها ومقدمة ركبها، وهذا ما شهدت به آيات القرآن الكريم وأحاديث النبي - ﷺ - وشواهد التاريخ الإسلامي.

وأمَّا العالم الرباني فتظهر كفاءته وتبرز قيادته وتلجأ الأمة إليه وتستجيب لقوله، وعلمه كفيل بإظهاره وإعطائه المكان اللائق في المجتمع، وها نحن نرى في كثير من مجتمعاتنا ظهور علماء ربانيين يتمتعون بالقدرة القيادية كما يتمتعون بحب الناس وتقديرهم.

البيان: بعض الحركات الإسلامية يوجد لديها تقصير في الأخذ بالعلم الشرعي، مع نوع من الامتلاء في النواحي الثقافية والفكرية الأخرى على الرغم من أهمية العلم الشرعي؛ فما الأسباب في ذلك؟

٣ الحركات الإسلامية قامت بدور عظيم في توعية الأمة ووضعها على سكة النهضة، وهي أشبه ما تكون بصوت الصارخ الذي أيقظ النيام ونفض عن رؤوسهم الغبار، ولكن رسوخ العلم الشرعي وتأسيسه وبناء معالمه يحتاج إلى تكوين عميق وعمل دائب؛ إذ إن وجود العلماء لا يأتي بين عشية وضحاها، ولا سيما بعد تلك العهود من الغفلة وتراكم الجهل وعودة الأمية مرة أخرى، كما كانت قبل بعثة النبي - ﷺ -، وهذا ما أفادته سورة الجمعة في قوله ﵎: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [الجمعة: ٢] ثم قال: ﴿وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ * ذَلِكَ فَضْلُ اللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [الجمعة: ٣ - ٤] .

ففي هذه الآيات بيان لدورتين من دورات التاريخ الإسلامي: الأولى: نبوة بعد جاهلية وأُمِّية. والثانية: علم بعد جاهلية وأمية. وبالرغم من الجهد الكبير الذي بذله الدعاة حتى أصبح الإسلام معروفًا بعد أن كانت أحكامه مجهولة ومنكرة عند كثير من الناس، إلا أن هذه الحركات لم تعطِ الاهتمام الكافي لتأسيس العلم على قواعده، وإيجاد العلماء الربانيين المؤهلين لحمل العلم وتعليمه والاجتهاد فيه، بل نرى الكثير من هذه الحركات اكتفت بالعمل السياسي، ويتولى قيادتها من ليس له باع في العلم الشرعي؛ وذلك لندرة هؤلاء العلماء، ونشأت حالة من الزهد بالعلم الشرعي، ولم يعد هذا العلم على رأس الأولويات الحركية، علمًا بأن شرطَ تولي الولايات الشرعية في النظام السياسي الإسلامي بلوغُ من يتولون هذه الولايات درجة الاجتهاد، وأن يحصِّلوا من علوم الشريعة ما يجعلهم قادرين على معرفة الأحكام وعلى الترجيح والاختيار.

مشروع إعداد العلماء ... آمال بحاجة إلى سواعد للبناء:

البيان: لكم مشروع رائد نال كثيرًا من اهتمامكم حول إعداد العلماء، ونود أن يطَّلع عليه قرَّاء مجلة البيان، حدِّثونا عن هذا المشروع، وما مقصدكم منه وآمالكم من خلاله؟

٣ إن هذا الأمر - وهو إعداد العلماء على هدي أصحاب رسول الله - ﷺ - والتابعين وسلف الأمة في القرون الثلاثة الأولى - هو ما يشغل همي وفكري؛ فلا أكاد أجد في المناهج القائمة ولا في السلوك العملي لطلبة العلم ولا في البيئة العلمية ما يحقق هذه الحاجة؛ فطلبة العلم يتلقون شذرات من العلوم عبر العديد من السنوات مع ضعف التركيز وقلة الجهد المبذول في طلب العلم، وقلَّ أن يكون طالب العلم ذا ذهن موسوعي يتلقى علوم الشريعة وفق منهج متكامل؛ حيث لا يكفي أن يكون عالمًا باللغة غير عالم بالتفسير، أو عالمًا بالحديث غير عالم بالفقه، ثم يواصل التخصص في فرع من فروع العلوم الشرعية دون أن يبني تخصصه على قاعدة موسوعية. ويضاف إلى هذا أن طالب العلم - الذي نرجو أن يصل إلى رتبة العالم الرباني - يبدأ رحلته العلمية بانشغاله بمطالب الحياة، ولا يعطي علمه الذي تعلمه الاهتمام الأكبر الغالب في شؤونه الحياتية. أما البيئة العلمية التي توفر للعالم فرص التزود من العلم وتساعده على تحقيق وظيفته، وتتوافر من خلالها حالة من تقدير عامة الناس له وشعورهم بالحاجة إليه، كما يحتاجون إلى الطبيب إذا مرضوا؛ فهذه البيئة تكاد تكون نادرة أو معدومة.

البيان: ما ملامح مشروعكم الذي يطمح إليه فضيلتكم؟

٣ ملامح المشروع الذي أطمح إليه أن يتم إنشاء مؤسسة لتكوين العلماء ورعايتهم يجتمع لها عدد من علماء الأمة لوضع برنامجها العلمي الذي يتم فيه اختيار عدد قليل من طلبة العلم الشرعي الجادين؛ وقد يكونون من حملة الشهادات العالية، ويتم تفريغ هؤلاء الطلبة تحت إشراف أحد العلماء الذي يتفرغ لرعايتهم وتنفيذ البرنامج العلمي المطلوب، ويقوم هذا البرنامج على شعبتين: الشعبة الأولى: يكون تلقِّي العلوم الشرعية فيها بطريقة موسوعية في اللغة والتفسير والحديث والفقه والأصول؛ إلى جانب بعض علوم العصر وإحدى اللغات الأجنبية الحية ووسائل الاتصال، ويكون هذا البرنامج عامًّا لهذه المجموعة؛ والشعبة الثانية: التخصص في علم من علوم الشريعة، وقبل هذا وبعده يتلقى هؤلاء الطلاب تربية إسلامية متكاملة، فيها التهذيب النفسي والخلق الإسلامي والمحافظة على النوافل والأذكار لصياغة العالم الرباني الذاكر الشاكر. ويكون لهؤلاء الطلبة كفايتهم المعيشية ولا يكلَّفون بشيء من الأعباء، بل يتفرغون للعلم أخذًا وعطاءً ودرسًا وبحثًا؛ ولا يتحقق هذا الأمر إلا بقيام المحسنين بتحمل مسؤولياتهم في هذا الميدان المهم الذي يترتب عليه عودة العلماء مرة أخرى إلى القيادة والصدارة.

البيان: ما المدة التي ترون أنَّها مناسبة لهذا الإعداد للعالم؟ وما احتياجات هذا المشروع برأي فضيلتكم؟

٣ إذا تم اختيار طلبة من الحاصلين على شهادات الدراسات العليا؛ فقد يحتاج هذا الأمر - فيما أحسب - ما بين سبع سنوات إلى عشر.

وكما سبق فإن هذا المشروع يحتاج إلى هيئة من العلماء لإكمال تفاصيله ثم التفرغ له، ويحتاج إلى اختيار مجموعات منتقاة من الطلبة، ويحتاج إلى مراكز متخصصة وإلى تمويل كافٍ لتحقيق هذه الأهداف.

البيان: ولكنْ، شيخنا الكريم: ما مدى استفادتكم من المشروعات الأخرى مثلًا في جامعة الإيمان في اليمن؛ فإن لها مشروعًا قريبًا من ذلك مدة الدراسة فيه عشر سنوات، وكذلك المشروعات التي تقام في بلاد الحرمين كحفظ الصحيحين أو الدورات العلمية، هل ترون الاستفادة من ذلك؟

٣ في هذه المشروعات خير كثير؛ إلا أن المشروع المقترح فيه تفصيل وتوسع وتخيُّر في المشرف على هذا المشروع، والطالب الذي يتلقى، والتفرغ، والتمويل. وينبغي أن يُبنى على جهود المؤسسات القائمة والجادة، واختيار الطلبة من هذه المؤسسات يختصر المسافة. بلا شك إن الأمر صعب ويحتاج إلى برنامج يذلل ما يعترضه من صعوبات.

الموسوعة العصريَّة الكبرى لتصنيف السُّنة:

البيان: أنتم - حفظكم الله - تديرون مركزًا لدراسات السنَّة، حدثونا عن هذا المشروع، وما أهدافكم منه؟

٣ مشروعنا في تصنيف السنة النبوية يتطابق مع المشروع السابق لإعداد العلماء؛ وخلاصة هذا المشروع أن السنَّة النبوية التي تقوم عليها الحياة الإنسانية وتعالج شؤون الدنيا والآخرة ولا تذر صغيرة ولا كبيرة؛ إما بالنص وإما بالتبع والاستنباط والاجتهاد؛ فإن هذه السنَّة وجدت ألوفًا من العلماء السابقين الذين اشتغلوا بتصنيفها وترتيبها وتمييز صحيحها من سقيمها والتعريف برجالها وتيسيرها للفقهاء والأصوليين والمجتهدين، وقد تُوِّجت هذه الأعمال العظيمة بما توصل إليه الإمام البخاري والإمام مسلم وأصحاب السنن والمسانيد، وقد أخرج كل عالم من هؤلاء العلماء تصنيفًا يراعي حاجات زمانه ويقرِّب السنن لمعاصريه، وكانت هذه الجهود ثمرة القرون الثلاثة الفاضلة. ثم جاءت بعد هذه المرحلة مرحلة التقليد وتوقف التطوير والاجتهاد والاكتفاء بما توصل إليه السابقون.

لقد وجدت من خلال بحثي في السنَّة النبوية وتدريسي لها ما يقارب الثلاثين سنة أن هذه السنَّة أشبه ما تكون بالكنوز المخفية المبعثرة هنا وهناك والمفرَّقة؛ حتى أصبح طلبها عند العلماء والباحثين في غاية الصعوبة؛ فإذا أرادوا الموضوع وجدوه مفرقًا في بطون الكتب وعشرات العناوين، وإذا وصلوا إلى الموضوع فإنهم يجدون العناء في البحث في الصحيح والسقيم والعلل، ناهيك عن طلب موضوعات جديدة لم يسبق للعلماء أن صنفوها ولا بد أن يكون للسنة قول فصل فيها؛ فعلماء الطب والإدارة والغذاء والسكان والسياسة والاجتماع والاقتصاد، إلى آخر هذه الفروع الكثيرة والمتوالدة مع مرور الزمان وتنوع المكان؛ كلها تحتاج إلى تصنيف السنَّة في عناوينها وتقريب السنة لأرباب هذه العلوم، بل نحن بحاجة إلى تقديم السنَّة في إطار عالمي تفتح نوافذها على العالم أجمع، وتكون وفق تصنيف عالمي، وتُقَدَّم لأصحاب اللغات والثقافات ليروا فيها أنوار النبوة.

البيان: هل لفضيلتكم أن تحدثونا - جزاكم الله خيرًا - عن بداية مشروعكم هذا، وكم عدد من شارككم فيه، وهل أنجزتموه كاملًا؟

٣ لقد بدأنا مشروعنا هذا بالاستعانة بأكثر من سبعين أستاذًا جامعيًا عملوا على إيجاد تصنيف لهذه العلوم، وقد استغرق عملهم مدة عامين، وظهرت ثمرته في كتاب الدليل التصنيفي لموسوعة الحديث النبوي الذي قام بنشره المعهد العالمي للفكر الإسلامي وجمعية الدراسات الإسلامية. وقد بدأنا باعتماد الكتب الستة ومسند أحمد كخطوة أولى في هذا المشروع.

والمشروع متواصل لجمع كتب السنة جميعها إن شاء الله، وهو - بعون الله - وفق منهج حديثي يقوم أولًا على إيجاد بطاقة لكل حديث نبوي تجمع رواياته من الكتب السبعة وغيرها حتى تضم هذه البطاقة جميع الروايات بأسانيدها ومتونها. ثم تتم دراسة هذه البطاقة وتحليلها وتنزيلها على العناوين المناسبة في مختلف ميادين التصنيف؛ فحديث أبي سفيان المشهور مع هرقل تم تنزيله على قرابة مائة وخمسين موضوعًا.

البيان: تقول فضيلتكم: السنَّة غير مقدَّمة للعالم؛ فما المنهج الأمثل لتقديمها للناس وخصوصًا في هذا العصر؟

٣ إن المنهج الأمثل لتقديم السنَّة هو التصنيف الموضوعي الشامل الذي يقدمها لأصحاب الاختصاص في جميع الميادين. فنحن نعاني الآن من توزيع موضوعات السنة والقصور في تصنيفها وعناوينها؛ وهذا يؤدي إلى ضعف التعامل معها وعدم التعمق في كنوزها وأسرارها.

البيان: هناك مشروع تقريب السنَّة بين يدي الأمة للشيخ الألباني ﵀؛ فما الفرق بين المشروعين؟ ونود لو أعطيتمونا أمثلة على جديد مشروعكم من ناحية التصنيف؟

٣ جهد الشيخ الألباني ﵀ جهد مبارك قدم خدمات جليلة للعلم وأهله، ولكن المشروع الذي نتحدث عنه يتصف بالرؤية الموسوعية في التصنيف، ويستفيد من جميع الجهود السابقة.

وأمَّا عن جديد مشروعنا من ناحية التصنيف؛ فإنَّ لدينا تصنيفًا جديدًا للتربية والتعليم يقع تحت ثلاثمائة عنوان، وقد أنزلنا تحت هذه العناوين نصوص الأحاديث النبوية في الكتب الستة، فبلغت هذه النصوص قرابة ثلاثة وثلاثين ألف نص من السنة، فيها الكثير من الغَناء لأهل التربية والتعليم عن الكثير من النظريات التربوية والمناهج الأرضية.

ولهذا فنحن حين نقدِّم السنَّة للمتخصصين في العلوم الأخرى؛ فإننا نُشرك أصحاب هذه العلوم مع علماء الحديث والفقه في التصنيف والدراسة، وذلك لمعرفة منطق علومهم ولتقديم السنَّة لهم.

البيان: وما منهج مركزكم في نقد الأحاديث والحكم عليها من ناحية الصحَّة أو الضعف؟

٣ نقوم بجهد واسع في دراسة الحديث سندًا ومتنًا بناء على تكامل الروايات التي جمعناها، والإفادة من كلام علماء الجرح والتعديل والعلل، والتزام منهج في التصحيح والتضعيف نحرص على التقيد به. ونحن في مشروعنا هذا نذكر الصحيح والضعيف والموضوع لإيقاف العلماء والباحثين على هذه الأحاديث ما صح منها وما لم يصح، وقد نوافق بعض علماء هذا العصر في الحكم وقد نخالفهم، ولكن نؤيد مخالفتنا بالأدلة وجمع الأقوال واستخلاص الأحكام منها.

البيان: هل تعتمدون منهج الإمام البخاري في تقطيع الحديث وذكر الشاهد فقط، أم منهجية الإمام مسلم في ذكر الحديث كاملًا؟

٣ نورد الحديث كاملًا بسنده ومتنه ورقمه ورقم بطاقته، ونميز الشواهد التي تقع تحت التصنيف بلون خاص حتى تقع العين مباشرة على جزء الحديث الذي يتضمن هذه الدلالة التصنيفية؛ ولهذا فإذا كان الحديث - مثلًا - في السطر الأوَّل في الإدارة، والثاني في التغذية فنورد الحديث تحت موضوع الإدارة مميَّزًا فيه السطر المتعلق بالإدارة، ونورده مرة أخرى تحت عنوان من عناوين التغذية مع تمييز السطر بلون مميز.

البيان: وهل أخرجتم شيئًا من الكتب هذه؟ وكم تتوقع أن يكون عدد هذه الكتب؟

٣ أنجزنا - ولله الحمد - هذه الموسوعة في مرحلتها الأولى على الحاسوب، وسنقوم بإصدار موضوعاتها موضوعًا إثر موضوع، وراعينا الحاجات الملحة، فبدأنا بإصدار أحاديث الفتن وأشراط الساعة، ويتلوها أحاديث المعاملات، ثم أحاديث العقائد، ونرجو أن يصدر من هذا المشروع عشرات الإصدارات؛ حيث إن الموضوعات المعدة تربو على مائة موضوع.

البيان: أتوقع - كما ألاحظ - أن بداية طباعتكم لهذه الموسوعة ستكون مشروع الفتن؟ فلِمَ يكون هذا الاختيار؟

٣ اخترنا البدء بإخراج موضوع أحاديث الفتن وأشراط الساعة من سلسلة العقائد؛ لأهمية هذا الموضوع في تبصير المسلم بأحداث حاضره ومستقبله، كما تفيده في استخلاص العبر من أحداث الماضي، وهذه البصيرة التي تنشأ عن الإيمان بصدق النبي - ﷺ - فيما يخبر من أخبار الغيب والمستقبل، تؤدي إلى أن ينظر المسلم إلى الأحداث بمنظار النبوة، فيكتسب العلم بهذه الفتن، ويحذر منها، ويستعد لمواجهتها، ويعلم كيف يتصرف عند وقوعها.

وتتأكد أهمية معالجة موضوع الفتن في هذا العصر خصوصًا، لعدد من الأسباب: منها كثرة الخلط بين الصحيح والضعيف والموضوع من هذه الأخبار، وعدم التمييز بينها؛ بحيث نشأ عن ذلك اختلال في الرؤى أدى إلى دخول كثير من الخرافات والأباطيل إلى عقول العوام. ومن الأسباب أيضًا خوض بعض الناس في تفسير أحاديث الفتن وتأويلها بغير علم، وحملها على وقائع جزئية معينة، لا يسوغ حمل هذه الأحاديث الشريفة عليها؛ وهذا مسلك خطير في التعامل مع أحاديث الفتن يؤدي إلى فتنة الناس وتشكيكهم بصدق هذه الأحاديث؛ وذلك عندما لا يصدِّق الواقعُ هذه التأويلات والتفسيرات والإسقاطات.

البيان: سمعنا أنكم تريدون ترجمة المشروع إلى لغات أخرى غير العربية؟

٣ سنقوم - بإذن الله - بترجمة هذا المشروع إلى اللغات الأجنبية لنمكِّن المسلمين وغير المسلمين من غير الناطقين بالعربية من التعرف على سنة النبي - ﷺ -.

البيان: نسأل الله أن يبارك في جهودكم وأعمالكم. هل من كلمة أخيرة لمجلة البيان؟!

٣ إن مجلة البيان تأتي في سياق المبادرات المهمة لإحداث نهضة الأمة وصحوتها وتوجيهها نحو دورة الإسلام الثانية واستئناف نهضة هذا الدين، وجعل كلمة الذين كفروا السفلى وكلمة الله هي العليا، وقد جعل الله من هذه المجلة منبرًا لكلمات الخير ومشاريع الخير، فبارك الله بالقائمين عليها، وسلك بهم سبل الرشاد؛ إنه سميع قريب مجيب الدعاء. والحمد لله رب العالمين.

حجة الذئب

عبد الجواد الحمزاوي

كان كل شيء في الغابة يدعو للتفاؤل والبهجة؛ شمس ساطعة، ونسيم جميل، وأشجار قد اكتست بزينتها، والأهم من ذلك أن ميثاق حقوق الحيوانات قد أُعلن، وأن الذئب - كبير الغابة بعد أن انقرض الأسد والنمر - أعلن أنه شخصيًا معنيٌّ بالحفاظ على هذا الميثاق وتطبيقه، إذًا؛ ممَّ يخاف ذلك الكبش؟! لماذا لا يذهب إلى الغدير الكبير ليشرب؟! ولماذا لا يعلن رضاءه لكل الكائنات عن هذا القرار الحكيم؛ الذي جعل غدران الغابة كلها غديرًا واحدًا؟!

نعم؛ هو حرٌّ في قراره، ويمكنه أن يصبر أكثر، وأن يبحث عن الماء في المرتفعات؛ ليشرب بعيدًا عن هذا الغدير الكبير الذي تشرب منه كل الحيوانات وكل الوحوش. ولكن؛ لماذا لا يجرّب؟ سيذهب اليوم إلى الغدير ليشرب في وضح النهار، أمام أعين كل الحيوانات وكل الطيور، لا يمكن - حينئذ - أن يغدر الذئب، وساعتها إن غدر سوف يعلم الجميع أنه كاذب، وسيهبّون لمقاومته، وسيسقط ميثاق حقوق الحيوانات.

أخيرًا؛ ارتفع صوت الكبش بالثغاء.. ماء.. ماء..

أخذ يجري خارجًا من مكمنه إلى الغدير، لم يراعِ اتجاه الريح في جريانه كما كان يفعل من قبل، لم يعدْ يهتم أن تحمل الريح رائحته إلى الوحوش، هو كبش محترم، ملتزم بكل القوانين، وهو ذاهب ليشرب من غدير الحيوانات الجديد، ولكن؛ لماذا توقف كبشنا عن الثغاء وعن الجريان؟! لماذا انبهرت نفسه وارتعشت مفاصله وازدادت دقات قلبه؟! هل يكون هذا لأنه رأى الذئب نفسه يشرب من الغدير؟ نعم؛ هذا هو السبب، الذئب يبدو جائعًا، ولا أحد بجانبه يشرب من كل الحيوانات، هل يعود أدراجه إلى حيث كان؟ لم يعدْ يفيد، لقد رآه الذئب وسمع صوته، لا بد أن يذهب رابط الجأش ويخفي كل مشاعره، لو جرى فسيعتبر الذئب - سيد الغابة الجديد - أن هذا سوء أدب منه، وسيعتبره مروّجًا للإشاعات التي تقول: إن الذئب لا يحترم وعوده وعهوده، ولا يحترم ميثاق الحيوانات الجديد، كما فعل من قبل مع تلك الغزلان التي لم تكن تملك نفسها حين تراه فتجري خائفة منه، لم يكن يُؤْويها عندئذ مكان، ولم يكن يساعدها حيوان، وفي النهاية تكون طعامًا للذئب؛ عقابًا لها على عدم تصديقها لوعود الذئب وإيمانه بالنظام الحيواني الجديد.

لا يدري هذا الكبش نفسه كيف قاوم مشاعر الخوف فيه؟ سيطر على كل جوارحه ومشى بخطى وئيدة، كان يرسم على وجهه ابتسامة كبيرة، ثم قال وهو ينطلق نحو الغدير: طاب صباحك يا سيد الغابة!

لم يردّ الذئب على تحية الكبش، نظر إليه فقط ثم أقبل على شرب المياه وهو يقول في نفسه: (أيها الخروف! ستكون فطوري اليوم لا محالة، سوف أجد حجة لآكلك بها، لو لم تكن هذه الطيور على هذه الأشجار تشهد ما يحدث لأكلتك على الفور، دون أن أكلِّف نفسي عناء البحث عن حجة سخيفة، ولكني سأصبر، وسوف أجد الحجة السخيفة أو المقنعة لا فرق، وفي النهاية سآكلك.. ها.. ها.. ها..) .

واصل الكبش سيره، لم يستطع أن يسير كثيرًا، هو خائف ومرتعد، وهو يبذل قصارى جهده للسيطرة على نفسه، كان يريد أن يبتعد أكثر وأكثر لكنه لم يستطع، وقف ليشرب، فجأة صكَّ سمع كبشنا صوت الذئب يقول: أيها الخروف! ألم تكن تستطيع أن تنتظر حتى أنتهي أنا من شربي؟ ألا تعلم أنك بصنيعك هذا قد عكرت عليَّ الماء؟

تسمَّر الكبش مكانه، وازداد خفقان قلبه، اقترب الذئب وعيناه ترسلان شواظًا وبريقًا، ولكن الكبش قال: يا سيد الحيوانات! إن الماء يجري من ناحيتك، فكيف أعكّره أنا عليك؟

من فوق الأشجار ارتفع صوت عدد من الطيور؛ ترفرف وتقول: نعم أيها الذئب؛ كلام الخروف صحيح، لو كان هناك تعكير للماء فيجب أن يكون منك أنت؛ لا منه هو!

رغمًا عنه توقف الذئب، نظر إلى أعلى الأشجار فوجد الأطيار واقفة تترقب، نظر إليها وضحك، ترك الكبش وأقعى مكانه، ينظر للكبش وهو يشرب ويقول في نفسه: (أنا معجب جدًا بشجاعتك - أيها الخروف - وبثبات فؤادك، وهذا يزيدني رغبة في التهام لحمك، الذي يبدو ألذّ من لحم كل الخراف التي أكلتها، لا بأس؛ سأجد حجة أخرى آكلك بها..) .

وقتها؛ كان الكبش قد شرب وقرَّر الرجوع، لم يكن قد روى ظمأه تمامًا، ولكنه رأى أن يبتعد عن الذئب. لم يتركه الذئب يمشي، أمسكه وهو يقول: ألستَ الذي شتمتني العام قبل الماضي؛ دون إساءة مني إليك؟ سأقتلك وأجعلك عبرة لكل من تسوّل له نفسه إهانة الناس بدون ذنب.

ثانيةً ضحك الكبش وهو يقول: إن عمري أيها الذئب لا يتجاوز العام إلا قليلًا؛ فلا يمكن أبدًا أن يكون الذي شتمك هو أنا.

لم يترك الذئب الخروف من يده، ظل ممسكًا به ولكنه كان ساهمًا يفكر (نعم أيها الخروف الشجاع؛ غلبتني هذه المرة أيضًا، كل من يراك يعرف أنك صغير السن، لماذا تسرعت أنا وقلت أن ذلك كان العام قبل الماضي؟ ولكن الحجج لا تفنى، وسآكلك) !

قال الذئب بصوت يُسْمع الأطيار فوق الأشجار: كلامك صحيح أيها الخروف؛ فأنت صغير السن، ولكن إذا لم تكن أنت الذي شتمتني فلا بد أنه أحد أقاربك؛ لأن شكله يشبهك تمامًا؛ له قرون، وعلى ظهره صوف.

لم يستطع الكبش حينئذ إلا أن يجمع قوته في ساقَيْه الأماميتين، ثم يضرب بكل خوفه وجه الذئب وهو يقول: سأموت بكرامة أيها الذئب!

كانت المفاجأة على الذئب شديدة، ظل برهة مدهوشًا لا يصدق، كسر الكبش له سنًّا وجرحه في وجهه، وكانت الأطيار واقفة فوق الأشجار منقسمة على نفسها؛ فريق يرى الحق مع الذئب، وفريق يرى الكبش هو صاحب الحق، وفي النهاية مات الكبش، وحمله الذئب ومشى.

صرخة الأقصى

د. عبد الغني التميمي

(١)

ربط القرآن بين البيت والأقصى رباطًا أبديّا

لم يكن ربط مناخ بمناخ.. بل رباطًا عقديّا

لم يكن ذاك خيارًا أو قرارًا عربيّا

أو شعارًا مستعارًا ثانويّا

كل من فرّق بين البيت والأقصى فقد

كذّب القرآن أو خان النبيّا

(٢)

يا أخي المسلم، هذا المسجد الأقصى الجريحْ

في سكون الليل لو يُسمع كالطفل يصيحْ

جرحه الغائر لا تشبهه كل الجروحْ

إنه جرح أليم داخل القلب يقيحْ

مزّقته آلة المحتلِّ بالحفر المذلّ المستبيحْ

إنهم أعداء إبراهيم من قبلُ وموسى والمسيحْ

(٣)

أمة التوحيد يا مستَقْبَلي الآتي ويا يومي وأمسي:

كيف أصبحتِ جموعًا بين عميانٍ وطرشانٍ وخُرْسِ

ما لديها غير شكوى، جعجعاتٍ دونما طِحْنٍ، وهمسِ

لست أدعوكم لعجزٍ أو لإحباطٍ ويأسِ

أو لترثوا بدموع منتهى ذُلّي وبؤسي

إنني أصرخ والهيكل يُبنى فوق رأسي:

قطّع الحفرُ شراييني وأنفاسي وحسّي

أترجّى منكم النخوة في حرقي وطمسي

أم تُرى أنعى لكم نفسي بنفسي؟!

ربما أصبح؛ لكن رغم أنفي لست أمسي

(٤)

أرسل الأقصى خطابًا فيه لومٌ واشتياقْ

قال لي وهو يعاني من هوانٍ لا يُطاقْ:

بلِّغ الأمة أني عِيلَ صبري بين حفرٍ واحتراقْ

هتك العهر اليهوديّ خشوعي من رُواق لرواقْ

أشعلوا أرضي وساحاتي فجورا

وصفيرًا وسفورا!

دنّسوا ركني ومحرابي الطهورا

فأنا اليوم أعاني بل أعاني منذ دهرٍ

ألمَ القهر أسيرا

لم يزل قيديَ مشدود الوَثاقْ

لم تفدني الخطب الجوفاء شيئًا

أو شعارات الرّفاقْ

أوَ ما يكفي نفاقًا؟ ضقت من هذا النفاقْ

أرسلوا من صلاح الدين خيلًا

أرسلوها من حمى الشام ونجدٍ

من سرايا جيش مصرٍ، وصناديد العراقْ

من ثرى المغرب والمشرق للمجد تُساقْ

تنشر الهيبة للإسلام بالدّم المراقْ

منذ دهرٍ لم تزرني هذه الخيل العِتاقْ

(٥)

قال لي الأقصى: سلامًا من مقامي

بلغ الأمة - بالله - سلامي

من معاني سورة الإسراءِ، قُدسيّ الهيامِ

سلفيّ الوجد سنيّ العناقْ

لا سلامًا خائن النشأة عِبريّ المذاقْ

قل لهم: يا أهلُ، قد طال الفراق

وأنا أُشوى على جمر المشاق

أأنا أغدو مكانًا أثريًا بصنوف الحفر ضاق؟!

أأنا أنضم للحمراء من أندلسٍ

وأعيش الذل في ذات السياقْ؟!

وأعيش الأمل المقتول في ذاك النّطاقْ؟

يا بني الإسلام! ما حلّ بكم؟!

هل نسيتم أنني بوابة السبع الطِّباقْ؟

من رحابي وَاصَلَ الرحلةَ في الكون البُراقْ

(٦)

صرخ الأقصى حزينًا، خافض الرأس بئيسا:

هل أقضي العمر - كالسارق - في السجن حبيسا؟

ضقت من صحبة قومٍ أضجروا من قبلُ موسى

صادروا كل دروس العلم في ظلّي.. فمن يُحيي الدروسا؟

سرقوا قرآن فجري ومَحوا أول صفّي

مزّقت آلاتهم بالحفر أحشائي وجوفي

وأشاعوا أن موتي حتف أنفي

هذه الأنفاق تحتي تزرع الأرض كهوفا

كل كهفٍ فاغرٌ فاه لكهفِ

فمتى يَبْلغُ عني لبني الإسلام في العالم خوفي؟

أم تراهم يرقبون اليوم ميعادًا لنسفي؟!

هل يغارون إذا أضحيت كالأطلال مهجورًا دريسا،

وإذا بُدّلت للتهويد بوقًا وطقوسًا؟

أئذا أصبح محرابيَ يومًا ومصلاّيَ كنيسا؟!

(٧)

وأخيرًا صرخ الأقصى يقولْ:

فهِّموني كيف أهوى طاعِني في مقتلي؟

كيف أهديه دمي مع قُبَلي!

وأحيّي سارقي، بل أدّعي أن ما يسرق مني ليس لي؟!

لغة للذلّ لا أفهمها كدت أنهارُ لها من خجلي!

(٨)

آهٍ ما آلم جرح الكبرياءْ!

آهٍ ما أوجع مكتوم البكاءْ!

حينما نُطعَن في عزّتنا

حينما نبكي كما تبكي ضعيفات النساءْ

نحن لا نملك من نخوتنا

غير صرخاتٍ وشجبٍ ودعاءْ

حرّم السَّيفَ علينا الزعماءْ

هل ترى فرقًا كبيرًا بيننا اليوم

وما بين الجواري والإماءْ؟!

كلنا في ساحة العجز سواءْ

(٩)

كانت الحرب شعارًا

وجهاد المعتدي كان فخارًا

ثم أضحت لغة الحرب فرارًا

وغدا التفكير بالحرب أو

النطق بذكر الحرب عارا!

سُحِب الجندي من عزّ الصناديد الغيارى

وغدا حارس رملٍ وصحارى

آلة يزجي التحيات لأنذال يهود أو نصارى

وترى الناس سكارى

من رضا الذلّ وما هم بسكارى!

(١٠)

اعذرونا إن صرخنا

إن في أعماقنا الموت الزؤامْ

لا نظنّ الصارخ المذبوح - إن صاح - يلامْ

اعذرونا إن فتحنا مرةً أفواهنا

أنْتَنَتْ ألفاظنا في الحلق من شدّ اللثامْ

كِلْمَة المعروف شاخت وهي تحيا في الظلامْ

أهْو ظلم أن يقال الحق جهرًا، أهو عيب واختراق للنظام؟!

قبّح الله لسانًا يألف الصمت الحرام!

* * *

الاختطاف الجماعي في العراق بين الحقيقة والخيال

حسين الدليمي

منذ أن ابتُلي بلاد الرافدين بالاحتلال الهمجي البغيض، الذي شنّته رأس الشر والرذيلة «الولايات المتحدة الأمريكية» بتحالف صهيوني همجي مع قوى الكفر والإلحاد عام ٢٠٠٣م ميلادية.. منذ ذلك الحين ابتُلي هذا البلد بعادات غريبة على مجتمعه، مما لم يعرفه من قبل.

ومنها: «ظاهرة الاختطاف الجماعي» الذي كثُر في السنتين الأخيرتين، بعد أن شهدت الساحة العراقية تجاذبات سياسية حادة، يُبتغى من خلالها التنافس البغيض على السلطة والحكم، بغيةَ الوصول إلى سُدَّة العروش والكراسي الزائلة.

ولعلَّ هذا يكشف لنا السرَّ الذي يكمن وراء حدوث مثل هذه العمليات المتكررة؛ ليتضح لنا - بما لا يقبل الشك - أن السياسة وتداعياتها، والتجاذب الحادَّ بين المكونات السياسية هي سبب هذه الظاهرة الغريبة.

وإن من يتابع هذه الظواهر وما يترتَّب عليها يجد أن هناك تورُّطًا كبيرًا للأحزاب السياسية المشاركة في الحكومة، خاصة تلك التي تتمتَّع بميليشيات القتل وإزهاق الأنفس، وأهمها: الكتلة الصدرية التي يتزعمها (مقتدى الصدر)، والمجلس الأعلى للثورة الإسلامية الذي يتزعمه (عبد العزيز الحكيم)، وحزب الدعوة الذي يتزعمه (الجعفري) !

ومعلوم لدى الجميع أن هذه الأحزاب مدعومة دعمًا كاملًا من الحكومة الإيرانية، وولاءُ زعمائها معلنٌ لهذه الدولة الجارة، التي تتدخل تدخلًا مفضوحًا في شؤون العراق الداخلية، بل إنها تتدخل في القضايا المصيرية لهذا البلد الجريح؛ فهي التي تصدر قوائم الإعدام والاغتيال بحقِّ الشرفاء والمخلصين من العلماء والمفكرين والأطباء والدعاة وأصحاب الاختصاص وشيوخ العشائر وضباط الجيش العراقي السابق وكل من له موقف واضح تجاهها.

ولمّا كانت هذه السطور ستكون جزءًا من التاريخ ومن صفحات الماضي الذي تقلِّب أوراقه الأجيال اللاحقة، أودُّ الإشارة إلى أبرز عمليات الخطف الجماعي مما حدث في بغداد وحسب دون غيرها؛ ليطّلع القارىء الكريم على ما يدور من أحداث مؤسفة في بلد شاء الله - تعالى - إلا أن يتعرَّض للنكبات تلو النكبات. وسأضرب للدلالة على ذلك بعضَ الأمثلة الحقيقية، مع الإشارة إلى تداعياتها المؤلمة في حياة الناس، وهي مرتّبة ترتيبًا تنازليًا، حسب التالي:

٣ أولًا: اختطاف موظفي الهلال الأحمر العراقي في بغداد:

الهلال الأحمر العراقي من المؤسسات الخدمية والاجتماعية والصحية، التي تقدِّم خدماتها لكل أبناء المجتمع العراقي، دونما تفريق بين طائفة وأخرى، أو منطقة دون أخرى.. وهي تعمل على تقديم المعونات الغذائية والصحية وغيرها من اللوازم المعيشية للعوائل المنكوبة والمهجَّرة، أو تلك التي تتعرَّض مناطقها لعمليات الخراب والدمار التي تقوم بها قوات الاحتلال، أو ما يسمى بقوات الجيش العراقي الحكومي!

وبدل أن تُكافأ هذه المؤسسة؛ تكريمًا للجهود الخدمية التي تقوم بها نجدُ أنها تتعرض لأبشع صور الاضطهاد والابتزاز؛ فقد قام المتاجرون بدماء العراقيين - من أولئك الذين يرتدون زيَّ مغاوير الداخلية العراقية، وممن يستقلون سياراتهم - بالهجوم على هذه المؤسسة وخطف العشرات من موظفيها وحراسها وبعض المراجعين.

فقد تحدثت التقارير عن أن مسلَّحين اختطفوا في الـ ١٨/١٢/٢٠٠٦م ما يقرب من أربعين موظفًا وحارسًا ومراجعًا من مقرِّ الهلال الأحمر في الكرَّادة وسط العاصمة العراقية بغداد، ليتمَّ بعد يوم واحد إطلاق سراح (١٧) مختطَفًا منهم معظمهم من العمال والحراس وكبار السِّنّ.

وفي تصريحات لـ (مازن عبد الله سلوم) الأمين العام لجمعية الهلال الأحمر العراقي تحدث فيها عن فقدان (١٩) مختطَفًا آخرين لا يزال الخاطفون يحتفظون بهم.. مضيفًا: إن موظفي فروع الجمعية ينتسبون إلى جميع الطوائف والأعراق، وأن الجمعية أصدرت تعليماتها إلى العاملين قبل أشهر بمنع الإشارة إلى ألقاب عائلاتهم وعشائرهم؛ من أجل أن لا يُعرف انتماؤهم المذهبي.

هذه القصة إذًا!!

وبعد كل ذلك نأتي لنقرأ الديباجة المملّة لحكومة المالكي ليظهر المتحدِّث باسم وزارة الدفاع (العسكري) قائلًا: إن الوزارة استطاعت تحديد الجهات التي تقف وراء عمليات الخطف! موضحًا أنها (مجموعات بعينها، غايتها وقف الحياة والعمل في المؤسسات والدوائر العلمية والإنسانية) .

هكذا تحدث (العسكري) بصيغة العموم، وكأنه يجهل أو يتجاهل الفاعلين، الذين يقفون وراء هذه العملية المريبة.

إنَّ ما يدور في خاطر المتلقِّي لهذا الخبر أمران أساسيان، هما:

ـ سكوت الحكومة العجيب تجاه هذه العمليات الجبانة، في الوقت الذي نجدها تُقيم الدنيا ولا تقعدها لأجل عمليات أقل منها بكثير.

ـ السبب الذي يُخطَف من أجله موظفون يعملون في هكذا مؤسسة إنسانية.. وكأن المختطِفين يريدون تعطيل حتى الحياة الضرورية في بلدٍ أُثخن أهله بالجراح بسبب أفعال قوات الاحتلال والحكومة.

وفعلًا حدث هذا؛ فقد اضطرت الجمعية إلى إيقاف نشاطاتها وتعليق أعمالها؛ استنكارًا لما تعرَّض له منتسبوها. فليحملِ الخاطفون أوزارهم على ظهورهم! وليحملْها - أيضًا - من يقف وراءهم من كتل سياسة الديمقراطية الجديدة!

٣ ثانيًا: اختطاف عشرات التجار والباعة في سوق السنك في بغداد:

أما التجار والمتبضِّعون فإن نصيبهم عند عصابات الخطف والاغتيال وافر ومحفوظ، فهم في خلدهم وفكرهم، ولا بد أن يذوقوا حلاوة الخطف والإرهاب على أيديهم!

وهذا ما حدث فعلًا قبل أيام عندما قام ما يقرب من (١٠٠) مسلَّح يرتدون زيَّ مغاوير الداخلية، ليسوموا سوء عذابهم هذه المرة على منطقة السنك التجارية المليئة بالتجار والمتبضِّعين ليخطفوا من بينهم نحو (٥٠) شخصًا.

تقول الرواية: إن حوالي (١٠٠) مسلَّح يستقلّون (٢٠) سيارة على الأقل تابعةً لقوات الأمن، ترافقها سيارات إسعاف حاصرت السوق وتوزعوا قائلين: (لدينا مهمة هنا)، وقاموا بعدها بخطف الناس بشكل عشوائي.

والغريب في الموضوع أن الشرطة العراقية كانت قريبة من موقع الحادث، ومع مناشدة الناس لها، ولكنها لم تتدخل كالعادة!

فأيُّ شرطةٍ تلك التي ترفع شعار: (الشرطة في خدمة الشعب) ! إنَّ الأَوْلى بها أن تحوِّل شعارها إلى: (الشرطة في خدمة الشغب) ! بل هي في خدمة الخطف والسلب والنهب.

٣ ثالثًا: اختطاف موظفي ومراجعي وزارة التعليم العالي في بغداد:

يقول المراقبون: إنَّ هذه العملية هي أكبر عملية اختطافٍ منذ أن احتلَّت القوات الأمريكية العراق عام ٢٠٠٣ ميلادية، وهي عملية مكشوفة تُعدُّ حلقة جديدة في مسلسل التصفية المذهبية، تشارك فيها ميليشيات المهدي، بالتعاون مع قوات الأمن الحكومية.

ففي الساعة العاشرة من صباح الثلاثاء ١٤/١١/٢٠٠٦م دخلت إلى منطقة الكرَّادة في بغداد ما يقرب من (٥٠) سيارة من نوعَيْ «مونيكا» و«لاندروفر»، ووجْهتُها هذه المرة «دائرة البعثات العلمية» التابعة لوزارة التعليم العالي والبحث العلمي، ليُختطف عدد كبير يزيد على (١٠٠) موظفٍ ومراجعٍ، أغلبهم من أهل السُّنّة، بعد أن عزلوا النساء عن الرجال، واستولوا على كافة أجهزة الهاتف النقال، لتتجه هذه السيارات فيما بعد صوبَ شارع فلسطين الذي ينتهي إلى جسر القناة حيث منطقة (الصدر!!) أو مدينة «الثورة المنورة» ! معقل جيش المهدي!

ومن يقرأ التقارير التي تحدثت بإسهابٍ عن هذه العملية وتداعياتها يتحصل لديه - بما لا يقبل الشك - الجهة التي تقف وراء هذه العملية الغادرة، وأسبابها وغاياتها؛ فقد تحدث أحد المختطَفين المفرج عنهم (أن الخاطفين كانوا من جيش المهدي؛ لأنَّ أحدهم خاطبني عندما تأكد من كوني شيعيًا بقوله: نحن جيش الإمام المهدي لا نؤذي شيعة أهل البيت، فنحن نحميكم، أما النواصب فهذا قليل بحقِّهم) .

وقد تحدثت بعض الوسائل الإعلامية أن أحد المختطَفين الذين أُفرج عنهم - وهو شيعي طبعًا - تحدث قائلًا: إن الخاطفين أطلقوا سراحي في شارع فلسطين مع تسعة آخرين، وكانت نقاط التفتيش التي نمرُّ بها - التابعة للجيش العراقي والمغاوير - نسمعهم يخاطبون سيارات العصابة قائلين لهم: (ها عمِّي، خوش صيده، لا تنسون إخوانكم بالخير) !

إنَّ المتفحص لهذه العملية وتداعياتها تقف أمامه تساؤلات عديدة؛ فمَن - يا ترى - الجهة التي تقف وراء هذه العملية الكبيرة التي وقعت وسط عاصمة تعجُّ بالسكان وفي وضح النهار؟! ومَن هم أولئك الضحايا الذين وقعوا مغدورين نتيجةَ هذه العملية؟! ولماذا في هذا الوقت، وتحديدًا في ذلك اليوم؟! وأين ردّة فعل الحكومة أو المشاركين في حكومة المنطقة الخضراء؟!

ولا تحتاج تلك التساؤلات إلى مزيدٍ من العناء والجهد للإجابة عنها! فقد تحدث أهالي بعض المختطَفين أن أصابع الاتِّهام تتجه صوب جيش المهدي؛ حيث تأتي العملية تجسيدًا للحقد الطائفي والتصفية المذهبية لأهل السُّنّة في العراق، الذين يُوصفون - اليوم - بأوصاف الزور والبهتان، يُراد منها النيل منهم، أو التحريض على قتلهم، فتارةً يطلق عليهم «الصدّاميون» وتارةً «البعثيون» وأخرى «النواصب» و«التكفيريون» و«والإرهابيون» .. ومن ثمَّ فالعملية المشينة جزء من سيناريو الصراع السياسي، وهو استعراض عضلاتٍ للميليشيات الطائفية، التي أخذت على عاتقها صبَّ جحيمها فوق رؤوس الأبرياء من أهل السُّنّة في العراق الجريح.

ولعلَّ بهذا يتّضح الجواب عن التساؤل الثاني، ويتأكد عندها القول: إن أغلب المختطَفين في هذه العملية هم من أهل السُّنّة، وأنَّ من تمَّ الإفراج عنهم هم من الشيعة فحسب، فقد أوضح عدد كبير من العاملين في هذه الدائرة وأهالي المختطَفين أن كثيرًا من موظفي هذه الدائرة ينتمون إلى الطائفة السُّنّية، وهذا ما دفع هذه الميليشيات لتنفيذ عمليتها، ومن ثمَّ الإيقاع بأكبر عدد من الرهائن السُّنّة.

هذا في الوقت الذي أشارت فيه مصادر مطّلعة أن ذلك اليوم بذاته مخصص لمراجعة مدرّسي وموظفي محافظات «الأنبار» و«صلاح الدين» و«الموصل» وكلها محافظات سُنّية؛ حيث أعلنت كل من روسيا وفرنسا والصين عن بعثات دراسية للكوادر العلمية العراقية، وكان كل المتقدمين يقفون في طابور طويل جدًا.

وهذا يدل على مدى الاختراق الحاصل في مؤسسات الدولة وأجهزتها من قِبَل ميليشيات القتل والغدر!

فماذا كانت ردّة فعل المكونات السياسية؟! أو بالأحرى: ماذا كانت ردّة فعل الحكومة التي من أهمِّ مهامها توفير الأمن والسلام للمواطن؟!

لقد جاءت ردّة فعل الحكومة على لسان زعيمها (المالكي) ليقلِّل من شأن الحادثة، ويعتبرها ليست إرهابًا، وإنما أتت نتيجة خلافات ونزاعات بين ميليشيات تنتمي لهذا الجانب أو ذاك!

لا تتعجب - أيها القارىء الكريم - من هذا التصريح، ولا تتفاجأ عندما تسمع (المالكي) يقول: إنها ليست «إرهابًا»؟! لأن العمل الإرهابي في العراق الجديد في نظر الحكومة وزعيمها هو ما يفعله من يسمِّيهم (المالكي) وأتباعه بـ «الصدّاميين» أو «البعثيين» أو «الوهابيين» أو «النواصب» !

أما ما يفعله جيش المهدي فهو انتصار لشيعة أهل البيت المظلومين! فليس إرهابًا! هكذا هي المقاييس في عراق الحرية والديمقراطية الجديد.

مواقفُ ومواقفُ أخرى مخجلة؛ كمواقف الأحزاب - خاصة السُّنّية - المشاركة بالبرلمان والحكومة، فقد عدَّ بعض تلك الأحزاب السُّنّية العملية بـ (أنها مهزلة سياسية كبرى) !

ـنعم؛ إنها لمهزلة أبتْ تلك الأحزاب إلا أن تشارك فيها، بل تكون جزءًا أساسيًا منها! لتتوّج تلك المواقف بموقف وزير التعليم العالي نفسه الذي أعلن تعليق عضويته في الحكومة وإيقاف الدراسة في الجامعات والكليات في بغداد حتى إطلاق سراح المختطَفين! ليعود مشاركًا في حكومة صعُب عليه مفارقتها أو الابتعاد عنها.. «كان الله في عونك أيها الشعب المسكين!» .

٣ رابعًا: اختطاف أعضاء اللجنة الأولمبية ورئيسها:

أما هذه الحادثة التي تنال هذه المرّة الرياضيين، كغيرهم من أبناء العراق، فقد حدثت في الكرَّادة في بغداد أيضًا، في مكان يقرب كثيرًا من دائرة البعثات التابعة لوزارة التعليم العالي.

ففي ظهيرة من الظهيرات التي يتقلَّب فيها المواطن العراقي على جمر اللّظى من شدة ما يلاقيه من مآسٍ وفتن وغلاء في المعيشة وفقدان للأمن وكثير مما ابتُلي به.. في ذلك الوقت قام ما يزيد على خمسين مسلَّحًا يرتدون ملابس عسكرية باقتحام المركز الثقافي النفطي، حيث يُعقد فيه مؤتمر للجمعية العمومية للجنة الأولمبية العراقية، بعد أن تمكَّن المسلَّحون من السيطرة على رجال الحرس من حماية المنشآت الرياضية، عندما طلب المسلَّحون من الحاضرين في القاعة الجلوسَ على الأرض والتزام أماكنهم! ثم قاموا بتقييد أيدي رئيس اللجنة الأولمبية العراقية (أحمد الحجية) من أصل سامرائي سُنّي، وكذلك الأمين العام وبعض المسؤولين الآخرين.. وتمَّ اختطاف ما يزيد على ثلاثين شخصًا في هذه المسرحية الغادرة.

إن الناظر إلى هذا المشهد المسرحي الغريب قد يتبادر إلى ذهنه أن تكون هذه العملية تمَّت على أساس اعتقال (الحجية) ومن معه بأمر قضائي أو غيره! ولكن هذا الشك يزول عندما تسمع تصريح وزير داخلية الحكومة العراقية (البولاني) أن وزارته لم تصدر أيَّ أمر باعتقال رئيس اللجنة الأولمبية، مؤكدًا أن ما حصل هو حادث اختطاف نفّذته جهة مجهولة!

هذه «الجهة المجهولة» هي الشمّاعة التي لا تفتأ أن تعلِّق عليها الحكومة كل أعمال الخطف والدمار وحرق المساجد والقتل والتهجير لأبناء السُّنّة خاصة! فهل صحيح أنها «مجهولة»؟! لا والله؛ إنها معلومة عندهم! ولكنَّ الكراسيَ والعروش تشلُّ الأبدان، أو بالأحرى تُخرِسُ اللسان عن أن يتلفظها أو يفصح عنها!

٣ خامسًا: اختطاف موظفي «شركة الراوي التجارية» في بغداد:

وقصة هذه الحلقة من مسلسل الاختطاف تتجه صوب منطقة العرصات في بغداد لتطال موظفي «شركة الراوي للهواتف النقالة»، والرواية تشير إلى أن عددًا كبيرًا من المسلَّحين الذين يرتدون زيَّ مغاوير الشرطة العراقية يستقلون (١٥) آلية من طراز (gmc) أمريكية الصنع مطلية باللون العسكري، اقتحموا «شركة الراوي» لبيع الهواتف النقالة في بغداد في منطقة العرصات، واختطفوا (٢٥) موظفًا واقتادوهم إلى جهة مجهولة.

ولم يكتفِ المختطِفون بتلك الغنيمة، بل اقتحموا مقرَّ «غرفة التجارة والصناعة العراقية الأمريكية» القريبة من شركة الراوي ليضيفوا (١٢) مختطَفًا آخرين إلى العدد السابق، ولكن الذي حدث أن أُطلق سراح موظفي غرفة التجارة والصناعة، وأُبقي على موظفي «شركة الراوي» ! والله وحده يعلم في أي منطقة خاوية أُلقيت جثثهم بعد التمثيل بها طبعًا كالعادة! وإن كانت معرفة هذه المنطقة لا تحتاج إلى مزيد من إعمال الفكر؛ لأن مناطق التمثيل والقتل معروفة في ضواحي بغداد لكل متابع للمشهد العراقي المؤلم.

كل هذه الأمثلة وغيرُها كثيرٌ من عمليات الخطف؛ كتلك التي وقعت في الصالحية في مكاتب السفر والنقليات، أو تلك التي طالت عشرات الموظفين في «شركة النصر» في منطقة التاجي شمال بغداد! كل ذلك يدعو إلى طرح سؤال هام جدًا:

أين الحكومة مما يحدث؟! فالخطف بمجرّده لفرد من أفراد المجتمع يُعدّ خطوة خطيرة، أما أن يحصل وسط عاصمة يبلغ عدد رجال الأمن والشرطة والجيش فيها ما يربو على مائة ألف فرد، فالمسألة مخيفة للغاية! ولأن المنطقة محاطة بالأجهزة الأمنية، فالقضية تحتاج إلى أكثر من وقفة، ولأن المستهدَفين من العلماء وأساتذة الجامعات والأطباء والموظفين والفقراء والمساكين فلا بد من مراجعةٍ حقيقةٍ لما يجري.

وعدم تدخُّل الحكومة في أغلب عمليات الخطف يضع أمام مصداقيتها مائة علامة استفهام وتعجب؟! وعندها تكون الحكومة ملزمة بفضح هؤلاء وملاحقتهم والاقتصاص منهم، أو أنها تكون أمام خيارين لا ثالث لهما:

فهي إما أن تكون على معرفة بهؤلاء وتتستّر عليهم، وعليها عندئذ أن تتنحَّى عن كراسيها وتعلن هزيمتها أمام هذه القوى الطاغية. أو أنها تكون متواطئة معهم، وتكون شريكة لتدمير العراق وأهله.

إن العراق يمرُّ اليوم في هذه السنوات النحسات العجاف بأزمة لم يشهد لها التاريخ مثيلًا، فالخطف والقتل والغدر والاعتقال والخراب والدمار أصبحت لازمًا من لوازم العيش في بلاد الرافدين، بل أصبحت جزءًا من حياة الفرد الذي أراد السلام من خلال انتمائه إلى «دار السلام» .

إن بغداد السلام التي كانت في يوم من الأيام عاصمة العلم ومهد الثقافة وأمَّ الدنيا، تتحول أزقّتها وشوارعها إلى جحور للقتل والخطف والدمار.

أُبدلت الأشجار التي كانت تزيّن شوارعها بجثث تلقى على قوارعها نتيجةَ الغدر والخيانة.

فالله في عون الأمهات اللواتي نُكِبن بأبنائهن، والله في عون الزوجات اللواتي نُكِبن بأزواجهن، والله في عون الأخوات اللواتي نُكِبن بإخوانهن.

سائلين الله - تعالى - أن يمنَّ علينا بالأمن والإيمان والسلامة والسلام، وأن يوفقنا لما يحبه ويرضاه، إنه سميع مجيب.