مجلة البيان

٢٣٧ - جمادى الأولى - ١٤٢٨ هـ

(السنة: ٢٢)

الاضطراب في المنهج

صالح عبد الله الجيتاوي

استمرار أعمال العنف المسلح في السعودية والمغرب والجزائر، لا يدل على انحراف اتجاه البوصلة فحسب، بل يدل مع ذلك على خلل في التفكير واضطراب في المنهج وغياب للهدف.

إن القصور في بناء الرؤية الشرعية وغياب الهدف يدفع بعض الشباب إلى تقحُّم تلك المرتقيات الوعرة التي أدخلتهم في دوامة الصراع الفوضوي، لقد سقطوا في مستنقع الدماء، وغارت أقدامهم فيه، وراحوا يخوضون في أنحائه بجرأة شديدة دون ورع أو تثبت أو تقدير لعواقب الأمور ومآلاتها.

نعم! غاب الهدف، وأصبح مجرد شعار تائه قلق لا معنى له، ثم اختزل مشروعهم في طلقات عبثية طائشة تثير الرعب والقلق هنا وهناك، لكنها في حقيقتها، تهدم ولا تصلح، وتنفِّر ولا تبشر.

إنها أزمة حقيقية أوقعت أولئك الشباب في دائرة مفرغة، وأوصلتهم إلى طريق مسدود، لم يحصدوا من أرضه إلا الحنظل.

فهل يدرك أولئك المتساهلون في أمر الدماء، المسعِّرون للهيب الفتن، أنهم بأعمالهم المتشنجة غير المسؤولة يسيئون للدعوة الإسلامية ويحاصرونها، ويهيئون المناخ الخصب للاتجاهات العلمانية واليسارية للهجوم على الإسلام ودعاته ومؤسساته؟!

بالتأكيد هي خلايا معزولة محدودة الانتشار في أوساط الشباب، تجد النكير من العلماء الربانيين والدعاة المخلصين ومن مختلف القطاعات الإسلامية، لكن أعمالهم المستفزة تعكس انطباعات سيئة عن العمل الإسلامي برمته.

إننا نخاطب هؤلاء الشباب بكل إشفاق عليهم وعلى أمتهم، ونقول لهم: إن استمرار الفتنة لا يخدم بأي حال من الأحوال أي طرف من الأطراف، بل نراه يعصف بالجميع؛ فهلاّ وقفوا بحكمة واستمعوا إلى علماء الأمة ومصلحيها!

إن هذا الشرخ الغائر يحتاج إلى حوار هادئ وعلاج فكري أصيل، يستحضر واقع المجتمعات الإسلامية من جهة، وواقع أولئك الشباب من جهة أخرى، وعلى العلماء والمصلحين مسؤولية كبيرة في بيان المنهج الشرعي بدليله، وفي حوار تلك الأعداد المحدودة من أبناء الإسلام، ولا يكفي أن يعلنوا نكيرهم لتلك التصرفات غير المحمودة، لكن من واجبهم أن يجدُّوا في بيان الحق ومدافعة الباطل، وأن يقدموا البديل العلمي الناضج، ويبنوا رؤية عملية واعية تتسع من خلالها آفاق وآليات التغيير المطلوب، ويؤصلوا المنهج التربوي المتوازن، الذي يحتوي تلك الطاقات الشبابية.. حوارٍ يوظف غيرتهم بطريقة فاعلة ومؤثرة، ويرشدها ويزيدها فقهًا وبصيرة في أصول الدين ومقاصد الشريعة، ويحميها من انتحال المبطلين، وتحريف الغالين.

من لقيادة العرب السنَّة في العراق؟!

صالح عبد الله الجيتاوي

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحابته ومن والاه، وبعد:

فإن تبسيط المقدمات وتضخيم النتائج، آفة يعاني منها الوعي العربي والإسلامي، وأعراضها ظاهرة بقوة في أزمة العراق؛ فالجميع يتحدث عن التراجع الأمريكي والإخفاق المريع الذي مُنيت به إدارة بوش في تحقيق أهدافها من احتلال العراق على النحو الذي خُطط له سابقًا، وهذه حقيقة لا جدال فيها، لكن التحليلات المتداولة تتركز حول إخفاقات الأهداف النهائية والتصورات الكاملة، بينما عند التأمل الموضوعي بعيدًا عن العاطفة والحماسة، نكتشف أن كثيرًا من أهداف واشنطن المرحلية - للأسف الشديد - تحققت في العراق.

أبرز الأهداف المرحلية التي نجحت إدارة بوش في تحقيقها من خلال جهود متواصلة متراكمة طَوال أربع سنوات، هي تفريق الصف العربي السني وتشتيت مواقفه وتمزيق صفوفه؛ فلا أحد - ولا جهة - يمكنها حاليًا احتكار التحدث باسم العراقيين السنَّة. هناك فصائل مقاومة متباينة فكريًا ومنهجيًا، وهناك أطراف سياسية متخالفة، وأصبح لدى العراقيين تجمعان للعلماء يتبنيان توجهات متعارضة؛ فهناك (هيئة علماء المسلمين) المعروفة والمقبولة جماهيريًا، وتأسس مؤخرًا (مجلس علماء العراق) ليتسع الاختلاف إلى الميادين الثلاثة لقيادة الأمة: المقاومة، السياسة، العِلم.

كانت الاستراتيجية المتبعة في تفريق العرب السنَّة ماكرة: جذب أحد الأطراف إلى العملية السياسية حتى ينغمس فيها، وترك الطرف الآخر يتجه إلى أقصى خانة المعارضة للاحتلال الأمريكي، وكانت النتيجة أن الطرف الأول يرفض انسحابًا فوريًا للاحتلال، بينما ينادي به الطرف الثاني، وتفرق الرأي العام العراقي السني بينهما، وأدى الخلاف إلى إضعاف «هيبة» العلماء وقوة مرجعيتهم بعد أن علقت الجماهير عليهم آمالًا عريضة، وبلغت المأساة ذروتها والخديعة غايتها عندما تآمر الاحتلال مع الحكومة الشيعية على إبعاد (الشيخ حارث الضاري) رئيس هيئة علماء المسلمين وتحويله إلى «زعيم المعارضة» العراقية في الخارج، وكان محزنًا الصمت - السني - الذي رافق المؤامرة وأعقبها.

انتقلت الخلافات السياسية إلى ساحة المقاومة، وبرزت آفة «الاحتكار» من جديد ليصبح الجهد المقاوم مشتتًا بين إثبات وجوده ونفوذه ومساحة تأثيره في الساحة العراقية السنية، وبين مواجهة الاحتلال وأذنابه، وتبادلت بعض الأطراف تهم الخيانة المستحقة للعقاب الذي تُرجِم في كثير من الأحيان إلى عمليات قتل وسفك للدماء.

شيئًا فشيئًا تآكلت المطالب السنية وتفرقت بين العشائر والأحزاب والفصائل، ويصعب على أي جهة حاليًا إعلان قائمة محددة من المطالب باعتبارها متفقًا عليها من جميع الأطراف العربية السنية في العراق.

وبعد أن كان العرب السنة هم العقبة الأكبر في طريق النجاح التام للاحتلال، بدأت الآمال الأمريكية تنتعش من جديد في إمكانية «عزل» الخطر السني وإنهاكه داخليًا.

كانت الخطوة الأولى هي سلب العراقيين السنة قدرتهم على اتخاذ قرار موحد، ثم جاءت الثانية لتسلب القوى السياسية العراقية القدرة على اتخاذ قرارات مهمة ولو بصورة منفردة، ولذلك بقيت الأحزاب العراقية عاجزة عن مواجهة أي قانون أو قرار حكومي يتجاوز السنَّة، بل اتُخذت المشاركة السنية السياسية غطاءً لتمرير تنازلات لا حصر لها، لعل من أخطرها: الأغلبية الشيعية - الدستور العراقي - الفيدرالية - قانون النفط الجديد. ولا يمكن الطعن في هذه القوانين والقرارات بعد ذلك بالقول: إن العرب السنة تعرضوا للتهميش؛ فالأحزاب السنَّية الممثلة في البرلمان والحكومة تزعم تمثيلها لغالبية طائفتهم.

الغريب أن القوى السنية في العراق ترفع بحماسة شعار «عراق موحد»، بينما تعجز عن تَمَثُّل هذه الوحدة في واقعها، ولا نفهم كيف يدعون إلى وحدة في إطار يشمل كل العراق بينما لم تتحقق هذه الوحدة في المناطق ذات الأغلبية السنية؟

ليكن معلومًا لدى سُنَّة العراق أن الرهانات الأمريكية قد تطورت؛ فلم يعد الرهان منحصرًا في صراع شيعي - شيعي أو حتى سني - شيعي، الرهانات تتركز الآن على صراع سني - سني، ويوجد على أرض العراق فضلًا عن جنود الاحتلال أكثر من ١٢٠ ألف مرتزق يعملون في الشركات الأمنية الأمريكية وغيرها، بالإضافة إلى عشرات الآلاف من عملاء المخابرات الأمريكية والإيرانية والإسرائيلية، هؤلاء جميعهم يضعون ضمن أهدافهم المهمة تسخين الصراعات داخل المناطق السنية.

هناك عدد من الباحثين الغربيين المعنيين بشؤون الحركات الإسلامية، يعتبرون أن هذه الحركات تنزع للتوحد والتعاون عندما تكون في مرحلة المواجهة ضد عدو مشترك، ولكن عندما تلوح بوادر النصر تندلع بينها الخلافات والصراعات. الآن في العراق نشهد ملامح تغيُّر في هذه النظرية؛ فالخلافات بين الاتجاهات الإسلامية تمددت لتصل إلى مرحلة المواجهة مع العدو المشترك؛ فماذا يمكن أن يحدث إذا ما لاحت تباشير النصر؟

لقد بلغ التنافس بين الجهات والاتجاهات السياسية والعسكرية حد ادعاء كل تيار أو فصيل أنه يمثل الخطر الأكبر على الاحتلال الأمريكي.

مَنْ مِنَ الإسلاميين لم يقرأ عشرات المرات قول الله ﷿: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: ١٦٥]، وقوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: ٤٦] . البعض يريد تنقية الصف فيدمره، والبعض الآخر يريد توسعته فيخلخله. لقد أصبحت صفوف المسلمين عجبًا؛ فهي تتسع ليصطف في جنباتها رموز شيعية وإيرانية، وتضيق عن استيعاب إخوة العقيدة والدين!

إن ذهاب قوة العرب السنَّة يكمن في تنازعهم وتفرقهم. وتمكُّنُهم وصمودُهم فرع عن توحدهم وترابطهم، هذا هو موطن القوة الرئيس، وبغير ذلك فإن خطاب العرب السنة في العراق وسلوكهم وأداءهم المقاوم والسياسي، سوف يلتقي في جوانب كثيرة منه مع المصالح الأمريكية؛ فواشنطن لا تريد استقرارًا سياسيًا أو أمنيًا مطلقًا في العراق؛ فهي تريد من عمل المقاومة قدر ما يسوِّغ بقاءها وخطها الأمني، وتريد من الأحزاب السياسية تغطية سياساتها وإبراز العراق كنموذج سياسي ناجح في المنطقة، وإذا توجهت جهود هؤلاء وأولئك في جزء كبير من بعضهم ضد بعض، كان ذلك بمثابة الجائزة الكبرى للاحتلال، لكن عندما تتلاشى الاشتباكات والصراعات العَرَضية، وتتركز الجهود كلها على هدف أو أهداف واحدة فإن أيام الاحتلال في العراق تصبح معدودة.

من ناحية أخرى فإن تنازع العراقيين السنَّة فيما بينهم يقطع الطريق على المتحمسين العرب خارج العراق لدعمهم وتأييدهم، وسيفسح المجال للمتقاعسين كي يرددوا: كيف نساعد قومًا لا يعرفون ماذا يريدون؟ وستتجاذب القوى الإقليمية والدولية الأطراف العراقية السنُّية وتوظفها لخدمة مصالحها بحسب ما تقدمه لها من دعم وتأييد مقنن، وستصبح مشكلة العراقيين السنَّة في أنفسهم وليس في الدولة أو الدستور أو الفيدرالية أو الطائفية، عندها لن يكون للحديث عن استحواذ شيعي على الجنوب وانفصال كردي في الشمال أي قيمة، وستتوارى المخاوف من النفوذ الإيراني والانفصال الشيعي بدولة جنوبية خلف ضجيج الخلافات السنية.

إن جهود المخلصين من العرب والمسلمين، والصادقين من العراقيين السنَّة، يجب أن تتضافر لتوحيد الكلمة، وإعلان قائمة مطالب أو مبادئ رئيسة تصبح بمثابة ميثاق عمل لجميع الأطراف يتفقون عليها، وليختلفوا من بعدها كما يشاؤون، هذا الإعلان لن يتحقق إلا بتنازلات يقدمها الجميع، ولن يتحقق إلا بمبادرات الأطراف الخارجية الحريصة على مستقبل العراق، مع أهمية التأكيد على أن الوقت ليس في صالح العرب السنَّة؛ فكافة الأطراف - ما عداهم - يحققون مكاسب على الأرض ويتقدمون باتجاه أهدافهم، بينما لا توجد جهة سنية واحدة قادرة على قيادة الطائفة، ولا يُتوقع في الأجل القريب أن تستقل جهة ما بتحقيق نصر وانتصار على الاحتلالين الأمريكي والإيراني للعراق.

إن ما ذكرناه سابقًا عن تراجع أمريكي عن مستوى تحقيق الأهداف النهائية، ينطبق بصورةٍ ما على القوى السنية في العراق - وفي مقدمتها المقاومة - فهي نجحت في تحقيق أهداف مرحلية، ولكنها لم تتمكن من الوصول إلى أهدافها النهائية عندما يتراجع المشروعان الأمريكي والإيراني في العراق ويستحوذ العرب السنَّة على حقوقهم السياسية والاقتصادية المسلوبة.

إن أخطر ما يتهدد وحدة العرب السنة في العراق هو دعوى «الاحتكار» .. احتكار الحق أيًا كان: في المقاومة أم في السياسة أم في العلم والدعوة، وعندما تقبل القوى السنية اقتسام الحق فيما بينها، ستتساقط أوهام القوة والنصر لدى أعدائها.

فهل تقبل هذه القوى أن تكون لها قيادة جماعية شُورية في العراق؟

واجب المسلمين نحو القرآن الكريم

د. محمد الأنصاري

تمهيد:

للقرآن الكريم مكانة عظيمة ومنزلة رفيعة عند المسلمين؛ فهو كلام الله ووحيه المنزَّل على رسوله محمد - ﷺ -، وهو كتاب الرسالة السماوية الخاتمة لخير أمة أخرجت للناس، وهو أيضًا مصدر الدين والتشريع والتقنين. قال - تعالى ـ: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾ [الشورى: ١٣]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ﴾ [آل عمران: ٨٥]؛ فالقرآن هو أصل الأصول وأساسها، منه تنطلق وإليه تعود، وهو أصل حياة الأمة، وسبيل رشدها وعزتها وتحقيق شهادتها على الناس، ولهذا فقد وصفه الله - تعالى - بأوصاف عدة تبين طبيعته ووظيفته، وتثبت أهميته ومكانته العظيمة، منها:

أـ أنه روح. قال - تعالى ـ: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا﴾ [الشورى: ٥٢]، والروح هي سر الحياة، ولا حياة للمسلمين في أي زمان ومكان بدون هذه الروح.

ب - وأنه شفاء ورحمة للمؤمنين به العاملين بهداه. قال - تعالى ـ: ﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾ [الإسراء: ٨٢] .

ج - وأنه هدى للمتقين. قال - تعالى ـ: ﴿الم* ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ [البقرة: ١ - ٢]، به تتحقق الهداية للتي هي أقوم في كل أمر من أمور المسلمين. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: ٩] .

د - وأنه بصائر تبصِّر المتحقق المتخلق بها، فيكون بذلك من المبصرين للحق العاملين به. قال - تعالى ـ: ﴿قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا﴾ [الأنعام: ١٠٤] .

هـ - وأنه نور وضياء؛ به تستضيء العقول وتستنير القلوب. قال - سبحانه ـ: ﴿وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ . [الشورى: ٥٢]

إذن فما السر في كتابٍ هذا شأنه، وهذه وظائفه وطبيعته، لم يحيَ به المسلمون اليوم كما كانوا أحياء به زمن النبوة والخلافة الراشدة، وفي أزمان متفرقة من حياة المسلمين؟

إن العاقل لَيدرك أن عدم حياة الأمة بالقرآن اليوم - وهو هو الذي حييت به من قبل - إنما يرجع إلى إخلالها الكبير بما يجب عليها نحوه؛ فأكثر المسلمين اليوم أعرضوا عن القرآن إعراضًا وهجروه هجرًا؛ فلم يتخذوه هدى يهتدون به، ولا نورًا يستنيرون به، ولا بصائر يستبصرون بها، حتى إنهم لينطبق عليهم قوله - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾ [الفرقان: ٣٠] .

فإذا كان حال السلف الصالح من هذه الأمة مع القرآن يتمثل في صدق الإقبال عليه بالقراءة والتدبر والفهم، والتبصر والاهتداء، فإن حال الخلف اليوم كحال المخلَّفين من الأعراب حينذاك. ومن هنا فإن عودة الحياة الحقة للمسلمين، حياة العزة والكرامة، ومن ثم قيامهم بالوظائف والأمانات المنوطة بهم، وفي مقدمتها أمانة الاستخلاف والشهادة على الناس أجمعين، وأمانة الترشيد والتوجيه للعاملين..، إن عودة هذه الحياة وأداء هذه الأمانات العظيمة لن تتم عِلمًا وعملًا ومنهاجًا إلا بعودة المسلمين عودة نصوحًا للقرآن الكريم؛ فهذه العودة وحدها فقط هي الكفيلة ببعث الحياة من جديد في جسم الأمة المسلمة، وأي عودة لأي شيء آخر غير القرآن فإنما هي عودة إلى الحياة الميتة؛ حياة الضياع والتيه والضلال.

وحتى تكون عودة المسلمين في هذا الزمان إلى القرآن عودة راشدة، فإن السبيل إلى ذلك هو أن نعرف ما يجب علينا في حق الكتاب المسطور (القرآن) والكتاب المنظور (الكون) . وفي هذه الورقات سأتناول ما يجب علينا - نحن المسلمين - نحو كتاب الله المسطور؛ لأنّ القيام بهذه الواجبات والتخلق بها هو السبيل الذي يبصِّرنا بواجبنا نحو الكون وعمارة الأرض بالخير والصلاح.

فأما ما يجب علينا نحو القرآن الكريم فيمكن اختصاره في الواجبات التالية:

أولًا: واجب القراءة: لقوله - تعالى ـ: ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ﴾ [المزمل: ٢٠]، فعلى المسلمين اليوم، أفرادًا وأسرًا ومجتمعات، أن يخصصوا أوقاتًا بالليل والنهار سرًا وعلانية لقراءة القرآن وتلاوته، قراءة تكون على منهاج قراءة النبي - ﷺ - له، كما هو واضح في قوله ﷿: ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾ [الإسراء: ١٠٦] .

ثانيًا: واجب الاستماع والإنصات: فالواجب أن يكون استماعنا للقرآن وإنصاتنا له مقدمًا على استماعنا لأيِّ كلام آخر دونه؛ فعلى قدر استماع الآذان وإنصات العقول والقلوب الواعية للقرآن يكون استحقاق الرحمة للمستمع المنصت. قال - تعالى ـ: ﴿وَإذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾ [الأعراف: ٢٠٤]، فالحرص على الاستماع والإنصات لكلام الله - تعالى - بصدق وإخلاص يثمر في قلب المستمع محبة القرآن، وهذه المحبة هي مفتاح الإقبال على القرآن بالقراءة والتدبر والفهم والعمل، وهذه الأمور هي طريق الاستبصار ببصائر القرآن والاهتداء بهدايته.

ثالثًا: واجب الترتيل: فالله - تعالى - أمر نبيه - ﷺ - بترتيل القرآن الكريم، وهو أمر للأمة أيضًا؛ فقال - سبحانه ـ: ﴿وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا﴾ [المزمل: ٤]، والمراد هنا بالترتيل: قراءة القرآن على تؤدة وتمهل وتبين حروف (١) . والقصد من قراءة القرآن بمنهج الترتيل هو التمكن من تأمل المقروء وفهمه؛ يقول ابن كثير في هذا المعنى: «أي: اقرأ على تمهل، فإنه يكون عونًا على فهم القرآن وتدبّره» (٢) .

والمطلوب في القراءة بالترتيل أن تكون بمنهج التلقي؛ حتى تثمر التبصُّر في فكر القارئ المرتل وفي فهمه، وتثمر ثمرة الخشوع القلبي؛ فالترتيل يقتضي استحضار ثقل آيات المرتَّل وعظمة بصائره وكأنها تنزل عليه غضة طرية، تمامًا كما كان الرسول - ﷺ - يقرأ ويرتل استجابةً لأمر ربه: ﴿أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا * إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٤ - ٥]، وكما في قوله - تعالى - أيضًا: ﴿وَإنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ﴾ [النمل: ٦] .

رابعًا: واجب التدبر: والأصل فيه قوله - تعالى ـ: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: ٢٤]؛ فالتدبر وسيلة لاستثمار القرآن واستقامة الفكر وصحة الفهم عن الله تعالى، وهو مفتاح خشوع القلب واستحضار عظمة الله تعالى، وبلوغ أعلى درجات المعرفة واليقين. ولأهمية التدبر هذه فقد حذر الحق - سبحانه - من غفلة القلوب عن الخشوع لذكر الله؛ فقال: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ﴾ [الحديد: ١٦] .

إن الخشوع خصيصة من خصائص هذا القرآن؛ فطبيعته التأثير في الأنفس والمخلوقات كلها حتى الجامدة منها كالجبال. قال - تعالى ـ: ﴿لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر: ٢١]، وقال - سبحانه ـ: ﴿تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلَى ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر: ٢٣] .

خامسًا: واجب التعلم والتعليم: فتعلم القرآن وتعليمه واجب على كل مسلم مكلَّف، فهو الواجب الشرعي الذي يحصل به الفقه في الدين؛ فالله - تعالى - علّم الرسول - ﷺ - بالقرآن، إذ به تعلّم الإيمانَ وتعلم الإسلامَ وتعلَّم الشرعةَ والمنهاج، وبه علَّم أصحابه ذلك كله، فصاروا علماء بالقرآن.

والأصل في هذا الواجب قوله - ﷺ -: «خيركم من تعلَّم القرآن وعلَّمه» (٣)، وقوله أيضًا: «تعلَّموا القرآن والفرائض وعلِّموا الناس فإني مقبوض» (١) .

إن قضية تعلم القرآن وتعليمه مسألة ينبغي العناية بها قبل العناية بتعلم وتعليم أي شيء آخر، عملًا بمنهاج تعليم الله - تعالى - لرسوله وتعليم الرسول - ﷺ - لأصحابه، ولهذا كانت هذه القضية هي أساس انطلاق الأمة المسلمة كمًّا وكيفًا إذا ما أُدِّيت وأُتقِن أداؤها، أما إذا أهملت - كما هو واقع الحال اليوم - وقُدِّم عليها غيرها من العلوم والمعارف كيفما كانت؛ فإن ذلك هو أساس التيه والضلال، والتخلف والانحدار، والتبعية والانجرار، تمامًا كما هو حال الأمة في هذا الزمان. وعلى هذا الأساس فإن واجب تعلُّم القرآن وتعليمه ينبغي أن يكون هم المسلمين جميعًا؛ فتعطى له الأولوية في البيت، وفي مؤسسات التربية والتعليم، وفي وسائل الإعلام كلها؛ مقروءة ومسموعة ومرئية، وفي المؤسسات الاجتماعية والثقافية؛ المدنية والعسكرية، الخاصة والعامة.

وإلى جانب هذه العناية العامة بهذا الواجب من قبل المسلمين أفرادًا وأسرًا ومجتمعات ودولًا؛ فإنه ينبغي أن تخصص له مؤسسات خاصة تعنى بتعليم القرآن للناس الكبار منهم والصغار، الذكور والإناث على حد سواء.

سادسًا: واجب الدعوة إليه والدعوة به: والأصل في هذا الواجب قوله - تعالى ـ: ﴿وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: ٥٢]، وقوله ﵊: «بلِّغوا عني ولو آية» (٢) .

إنّ من أولى الأولويات الدعوية اليوم أنْ تعطى الأولوية للقرآن الكريم بالدعوة به وبمنهاجه وأسلوبه؛ فهو كلام الله الذي تقشعر منه الجلود، وتتأثر به جميع المخلوقات، يتأثر به الإنس والجن، ويتأثر به الحيوان والحجر والشجر، لِما أودعه الله - تعالى - فيه من أسرار وبراهين وحجج، ويكفي أن الحق ﷾ جعله روحًا، والروح هي سر الحياة في كل شيء؛ فإذا فُقِدَت حلّ الموت محلها في كل شيء، ولهذا قيل في تفسير قوله - تعالى ـ: ﴿وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: ٥٢]: أي: جاهدهم بالقرآن واتلُ عليهم ما فيه من القوارع والزواجر، والأوامر والنواهي (٣) .

والمتأمل في واقع المسلمين اليوم يرى خطورة ما آل إليه أمر الدعوة بالقرآن وإليه، من إهمال وضياع، حتى إن مؤسسات الدعوة والدعاة أهملت هذا الواجب بإهمال الأمة له، وأصبحت تعنى بغيره في دعوتها إلى الإسلام، إلى درجة أن الكثير من أبنائها أصبح يتحرّج من ذلك خشيةً من الناس، هذا مع أن الدعوة إلى القرآن وبه هي أحسن دعوة على الإطلاق؛ فهي منهج النبوة وسر نجاح الدعوة في عصر الرسالة والخلافة الراشدة.

سابعًا: واجب تعظيمه وتقديسه: فهو كلام الله المقدس، وتقديسه وتعظيمه تقديس وتعظيم لله تعالى؛ فهو - سبحانه - القدوس، ومن ثم فلا يجوز الاستهانة به أو العبث أو الإهمال، إذ كل ذلك وما يدخل في معناه دليل على النفاق وعدم الإيمان الحق بالقرآن. أما تعظيمه فدليل على التصديق به، ويكون بالقلب واللسان والجوارح والحال، ولعل سبب إهمال المسلمين لما يجب عليهم نحو القرآن الكريم هو إهمالهم لواجب تعظيمه وإجلاله؛ قلبًا وقالبًا، تحقُّقًا وتخلُّقًا.

ثامنًا: واجب البحث والدراسة العلمية الأكاديمية: فالأبحاث العلمية العميقة والدراسات الرصينة، التي تنطلق من النص القرآني، من أوجب الواجبات على المسلمين في كل زمان نحو كتاب الله تعالى؛ لأنه مصدر كل شيء وأساسه؛ فهو كتاب إعجاز وتشريع وهداية؛ إعجاز علمي بالمعنى العام للعلم، وإعجاز تشريعي بالمعنى العام للتشريع، وإعجاز هداية بالمعنى العام للهدى المنهاجي. واكتشاف هذا الإعجاز أو استنباطه يحتاج إلى بحوث علمية متخصصة تتولى مهمتها الجامعات والمعاهد العليا ومراكز الأبحاث الخاصة، ويشرف عليها علماء من أهل الخبرة والاختصاص حتى تثمر وتنتج، كلٌّ في مجالها.

فالبحوث المتخصصة في علوم الشريعة تستنبط التشريعات والقوانين والأحكام الشرعية وغيرها، وتكتشف الإعجاز التشريعي في القرآن. والبحوث المتخصصة في العلوم المادية والإنسانية تكتشف الإعجاز العلمي المادي والإنساني المبثوث في ثنايا الوحي، واكتشافه يحتاج إلى باحثين متخصصين في هذه العلوم، مؤمنين بالرسالة القرآنية المعجزة.

فأداء هذا الواجب الرسالي العلمي نحو القرآن الكريم ييَّسر سبيل العودة إلى الدين كما ييسر سبل الدعوة إليه وبه؛ لأن اكتشاف هذه الأنواع من الإعجاز العلمي في القرآن يؤكد أنه وحي من الله تعالى، وأنه معجز بلفظه ومعناه وبراهينه العلمية، معجز بهداياته وبصائره، معجز غاية الإعجاز بأحكامه وتشريعاته، فيزداد المؤمن بذلك إيمانًا، ويقتنع الكافر فيؤمن، وتقام الحجة على من جحد وأصر على الكفر والضلال.

تاسعًا: واجب العمل بالقرآن والاحتكام إليه في أمور الدين والدنيا: فالمسلمون اليوم ضلوا السبيل بسبب انفراط هذا الواجب في حياتهم؛ فاتبعوا الأهواء والأعداء، وحكّموا في أمورهم القوانين الوضعية المستوردة والمحلية، فصار التدين فيهم مغشوشًا، والتشريعات والقوانين التربوية والإعلامية والاقتصادية والاجتماعية والسياسية غيرَ مؤسسة على الوحي، ولا مراعية لأحكامه ومقاصده، ولا مهتدية بهداه. والقرآن إنما أنزل للعمل به وتحكيم شريعته؛ فضاعت الأمة بإضاعتها لشريعته وتبعيتها العمياء لقوانين الأعداء وتشريعاتهم التي يحكمها العجز والقصور والضلال، والله - تعالى - يقول: ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإسْلامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: ٨٥] .

عاشرًا: واجب الدراسة بمنهج التدارس: وهو ما يصطلح عليه عند العلماء الربانيين بواجب (المدارسة القرآنية)، هذا الواجب الذي ضمر في الأمة ضمورًا خطيرًا، فحلت محلّه أمور أخرى لا تخلو من فائدة، إلا أنها أقل منه كثيرًا.

إن المدارسة القرآنية هي أم الواجبات المتقدمة وأساسها؛ ففي إطارها يتم واجب القراءة بمنهج الترتيل، ويتم الاستماع والإنصات للقرآن، ويتم التعلم والتدبر، ولهذا فإن الحديث عنها يقتضي تفصيل الكلام في معناها، ومشروعيتها، ومنهجها، وثمارها وفضائلها.

١ - معناها: المدارسة مشتقة من مادة (درس)، يقال: درسَ الكتابَ يدرُسه دَرْسًا ودراسةً، أي: ذلّله بكثرة القراءة حتى انقاد لحفظه. ودرس الكتاب: تَعَلَّمَهُ. ويقال: درست السورة، أي: حفظتها. والمُدارِسُ: الذي قرأ الكتب ودرسها، والمِدْراس: البيت الذي يُدْرَسُ فيه القرآن، وفي الحديث: «تدارسوا القرآن» (١)؛ أي اقرؤوه وتعهدوه لئلا تنسوه. وأصل الدراسة: الرياضة والتعهد للشيء (٢)، والمدارسة من هذا القبيل. يقال: تدارس القوم القرآن، أي: قرؤوه وتدبروا معانيه، وقلبوا النظر في فهمه واستخلاص هداه؛ فالمدارَسة على صيغة مُفَاعَلة، والتدارُس على وزن التفاعُل، والمراد بها المشاركة الجماعية في فهم القرآن وإدراك أسراره واستنباط بصائره وهداياته.

٢ - مشروعيتها: المدارسة القرآنية مشروعة بالقرآن والسنة؛ فأما القرآن فقوله - تعالى ـ: ﴿وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: ٧٩]؛ وأما السنة فحديث ابن عباس ﵄ قال: «كان رسول الله - ﷺ - أجود الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل، وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيدارسه القرآن؛ فلَرَسول الله - ﷺ - حين يلقاه جبريل أجود بالخير من الريح المرسلة» (٣) . وحديث أبي هريرة ﵁، وفيه: «... ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه بينهم، إلا نزلت عليهم السكينة، وغشيتهم الرحمة، وحفّتهم الملائكة، وذكرهم الله فيمن عنده ...» (٤) .

٣ - منهجها: إن الاهتداء في المنهج للتي هي أقوم هو أساس النجاح في كل شيء، إذ بقدر التفقه في المنهج والرشد فيه يكون مستوى النجاح كمًّا وكيفًا.

ومن هنا فإن نجاح المدارسة يتوقف على مدى النجاح في اتباع منهجها الخاص؛ فالقرآن الكريم وظيفته الأساس هداية الناس إلى صراط الله المستقيم، ولعل هذا هو السر في تكرار الفاتحة في كل الصلوات المفروضة والمسنونة لتضمنها دعاء خاصًا في بيان القصد من القرآن ووظيفته الأساس: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: ٦] . إنها وظيفة الهداية للتي هي أقوم وأرشد في التفكير والتعبير والتدبير، وهي المشار إليها في قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾ [الإسراء: ٩]، فبلوغ مرتبة الأقوم في الهداية يتوقف على اتباع المنهج الأقوم في تدارس القرآن الكريم. والمدارسة القرآنية لها منهجها الخاص الذي به تتم، وهو منهج يقوم على قاعدتين:

| القاعدة الأولى: قاعدة: «اقرأ وتدبر ثم أبصر»، وهذه القاعدة تهم الدارس للقرآن بمفرده، وتهم المجتمعين لمدارسته؛ فهي السبيل لاستخلاص الهدى المنهاجي من القرآن الكريم، وبيانها في حقيقتين:

أـ حقيقة واجب التحقق بالقرآن: والمراد بها: التحقق بالقرآن فهمًا وإدراكًا وعلمًا، إذ بهذا التحقق يستقيم الفكر ويصح الفهم عن الله تعالى، ولا يتم هذا إلا بالقراءة أولًا ثم التدبر ثانيًا؛ القراءة بمعنى التلاوة، لقوله - ﷺ -: «ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ...»، والتدبر بمعنى التأمل والتفكر في المقروء، لقوله - تعالى ـ: ﴿أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ [محمد: ٢٤] . إنه تدبُّر يتجاوز مرتبة دائرة التدبر بالعقول إلى مرتبة التدبر بالقلوب ليتحقق بذلك الإبصار، وهو إبصار يتجاوز الإبصار الفردي إلى الإبصار الجماعي للبصائر القرآنية وهداياته المنهاجية.

ب - حقيقة واجب التخلُّق بعد التحقُّق: وهي حقيقة تخص الفرد الدارس والجماعة، وسبيلها التبصر بعد القراءة والتدبر والإبصار. والإبصار هنا:

ـ إبصار العقول الواعية والقلوب الحية للطريق المستقيم والمنهاج القويم. قال - تعالى ـ: ﴿قَدْ جَاءَكُم بَصَائِرُ مِن رَّبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا﴾ [الأنعام: ١٠٤] .

ـ وإبصار للنور القرآني والهدى الرباني وتبصر بهما: ﴿وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُورًا نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى: ٥٢] .

ـ إبصار للميزان الذي به يعرف الحق من الباطل، والهدى من الضلال، والنور من الظلام: ﴿هَذَا بَصَائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [الجاثية: ٢٠] .

ـ وإبصار لمنهج القراءة العام: ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ﴾ [العلق: ١]، سواء أتعلق الأمر بقراءة الوحي أم بقراءة الأكوان والمخلوقات؛ فالمقروءات كلها ينبغي أن تقرأ باسم الله حتى يتحقق المقصود منها وتعرف أسرارها.

ـ وإبصار لحقيقة الله - تعالى - خالق كل شيء، وحقيقة غيره من المخلوقات، وذلك بالرحيل من الأكوان المخلوقة إلى عظمة المكون الخالق ﷾.

ـ وإبصار للأولويات وتبصّر بالعمل بها، وإبصار لمنهج العدل القرآني ولمنهج تسخير السنن الكونية وعمارة الأرض بما ينفع الناس؛ فإرسال الرسل وإنزال الكتب إنما كان القصد منهما ذلك. قال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ﴾ [الحديد: ٢٥] .

وخلاصة الأمر، فإن المراد بحقيقة التخلُّق: التخلق بالهدى المنهاجي المستنبط من الوحي، وذلك بالاهتداء بهدايات القرآن، واتباع منهجه والاستقامة عليه، ﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلا تَطْغَوْا﴾ [هود: ١١٢] . فالاتباع والاستقامة هما سبيل الفلاح في الدنيا والآخرة، قال - تعالى ـ: ﴿فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنزِلَ مَعَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٧] .

| القاعدة الثانية: قاعدة: «أخذ القرآن بمنهج التلقي» (١)، فالواجب على الدارس للقرآن فردًا كان أو جماعة يجتمعون في مجلس للمدارسة..، الواجب عليهم جميعًا أن يتعاملوا مع القرآن بهذه القاعدة المنهجية في تلقّي القرآن، فالتلقي هنا تلقٍّ خاص، المراد به: استقبال القلب للوحي، وهو على ضربين:

ـ استقبال على سبيل النبوة؛ وهو خاص بالرسول - ﷺ -، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَإنَّكَ لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ﴾ [النمل: ٦]، فهو تلقٍّ لرسالة الوحي من الله تعالى، اقتضته طبيعته: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥] .

ـ واستقبال قلبي للوحي على سبيل الذكر؛ وهو عام في كل مؤمن أخذ القرآن بمنهج التلقي وقصد به التذكر: ﴿إنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَن شَاءَ اتَّخَذَ إلَى رَبِّهِ سَبِيلًا﴾ [المزمل: ١٩] .

فالمتدارسون للقرآن في مجالس المدارسة ينبغي أن يستقبلوا القرآن بهذه الكيفية وكأنه ينزل عليهم في تلك اللحظات غضًا طريًا، إنه استقبال بمعنى الإنصات الكامل للقلب والعقل إلى كلام الحق ﷾ وهو يخاطبهم، ثم يتدبروه بتقليب النظر وإجالة الفكر فيه، ليتحقق بذلك الإبصار ثم التبصر والاهتداء بهداه.

٤ـ ثمارها وفضائلها: للمدارسة القرآنية ثمار جليلة وفضائل عظيمة وكثيرة؛ فالمدارسة خير كلها وبركة كلها، فالله - تعالى - يبارك فيها فيفيض بنوره على المجتمعين لمدارسة قرآنه، فيثمر ذلك ثمارًا نافعة وفضائل عديدة، منها:

أـ أن المدارسة سبيل التعلم والتعليم: فالعلم الحق هو علم القرآن، والمدارسة هي السبيل إلى تحصيل هذا العلم؛ العلم بأحكام القرآن ومعرفة أسراره وحكمه، واكتشاف بصائره المبثوثة في سوره وآياته، قال - تعالى ـ: ﴿وَلَكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ (٢) الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ﴾ [آل عمران: ٧٩] . فالرسول - ﷺ - إنما تعلَّم القرآن وفهِمَ معانيه ومقاصده وأسراره وطريقة تنزيله، بالتدارس؛ فقد كان جبريل - كما جاء في حديث ابن عباس المتقدم - يلقاه في كل ليلة من رمضان فيدارسه القرآن. والصحابة الكرام إنما تعلموا القرآن وعلّموه بمنهج مدارسة الرسول - ﷺ - القرآن لهم، وبمجالسهم الخاصة بتدارسه فيما بينهم.

ب - أن المدارسة سبيل تزكية الأنفس: فالتزكية إحدى الوظائف الأساسية للقرآن، وحصولها يتم بالمجاهدة الفردية والجماعية كما هو الحال في مجالس المدارسة القرآنية، لقوله - تعالى ـ: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [الجمعة: ٢] . ففي هذه المجالس يتعلم الجلساء علم القرآن، ويتربون على معاني الخير وقيم الصلاح التي تزكو بها النفوس وتتطهر القلوب، وهذا ليس غريبًا في مجلس قرآني تحف أهله الملائكة الأطهار.

ج - أن السكينة تتنزل على المتدارسين للوحي وتحفهم الملائكة، وتغشاهم الرحمة، ويذكرهم الله فيمن عنده.

والشرط في تحقق هذه الفضائل العظيمة: المدارسة الجماعية للقرآن المعبر عنها في الحديث بقوله - ﷺ -: «ما اجتمع قوم في بيت من بيوت الله يتلون كتاب الله ويتدارسونه ...» .

د - أنها سبيل التذكر والتبصر: فالحاضرون لها إنما يدفعهم للحضور رغبتهم في فهم القرآن والاستفادة منه، فيوفقهم الله - تعالى - وييسر لهم سبل التذكر، قال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ [القمر: ١٧] .

هـ - أن القلوب تطمئن فيها بذكر الله، لقوله - تعالى ـ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨] .

وـ بها تتحقق النذارة والخشية من الله في الدنيا ومن عذابه في الآخرة؛ لأنّ مادتها هي القرآن، ووظيفته الإنذار، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُوا إلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُم مِّن دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَّعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾ [الأنعام: ٥١] .

ز - أن القلوب تخشع فيها لذكر الله؛ لأنَّ المجتمعين اختاروا التعامل مع القرآن وآمنوا بأنه الحق المنزّل من الله، فخشعت قلوبهم له. قال - تعالى ـ: ﴿أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ﴾ [الحديد: ١٦]، فالمتدارسون للقرآن بصدق وجد وإخلاص آنَ لقلوبهم أنْ تخشع لذكر الله.

ح - أن المدارَسَة والتدبر الجماعي للقرآن تتكشف بهما حقائقه ومعانيه وأسراره وحكمه، فيكون ذلك أدعى لاستخلاص الهدى المنهاجي منه.

وخلاصة الأمر، فإن غاية المدارسة الأساس هي استخلاص هذه الثمرة؛ ثمرة الهدى المنهاجي وتجميعه في برنامج عملي يضم أهم العناصر التربوية والدعوية، النظرية والعملية التي يجب الاشتغال بها، تحققًا وتخلقًا، علمًا وعملًا، سلوكًا وحالًا؛ تفكيرًا وتعبيرًا وتدبيرًا.

وهكذا يمكننا القول: إن جميع الواجبات التي تجب على المسلمين نحو القرآن الكريم تخدم الواجب الأم؛ واجب المدارسة. والمطلوب أن تكون كذلك حتى يتحقق الغرض الأساس منها كلها ومن التدارس خاصة؛ وهو استخلاص الهدى المنهاجي العام والخاص؛ إذ عودة الأمة إلى مرتبة الخيرية التي أخرجها الله من أجلها تتوقف على الرشد المنهجي في التعامل مع الوحي فهمًا وتنزيلًا؛ فالغرض الأول من القرآن هو الهداية إلى هذا الأمر، ﴿إنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا﴾ [الإسراء: ٩] .

بهذا الأمر وحده يمكن اختصار الطريق لعودة الأمة إلى التوحد والقوة بدل التفرق والضعف، وإلى السيادة والإمامة بدل التبعية، وإلى العمران البشري الحضاري المادي والمعنوي بدل الخراب والتخلف والوهن، كل ذلك وغيره إنما يتم بالانطلاقة من الوحي والعودة إليه في كل قضايا الدين والحياة، ليستبين سبيل الهداية، وليستقيم ويرشد السير، فتتمكن الأمة بإذن الله - تعالى - وتوفيقه من أداء الرسالة المنوطة بها، لإنقاذ نفسها وإنقاذ العالم معها من التيه والضياع؛ فتخرجه من ظلام جاهليته إلى نور الإسلام، ومن جور دياناته إلى عدل القرآن، ومن عبادة المادة والأوثان إلى عبادة خالق الأكوان ﷾.

وبهذه العودة المنهاجية النصوح للوحي تتحقق للأمة الخيرية وترتفع إلى مستوى أداء رسالة الشهادة المنوطة بها على الناس أجمعين.

منهجية التعامل وفق المحكم والمتشابه

طلال بن علي الجابري

طلبُ الحق وتحري الصواب وإصابة الهدف الصحيح بُغيةُ كل منصفٍ، وطَلِبة كل ناشدٍ للحق.

وكما أن الله ﷿ بيَّن الحق والباطل؛ فهو كذلك بيَّن كيفية الوصول إلى الحق والحذر من ضده، وبين منهجية التعامل مع النصوص والأشياء والأفكار أو الأفهام، كما بيَّن ذلك رسوله الكريم - ﷺ -.

وهُنا نأخذ طريقة من الطرق ومنهجية من المناهج في التعامل سواء في النصوص أو في كيفية التطبيق لها، وهو ما أسميته «منهجية التعامل وفق المحكم والمتشابه» .

وذلك من أجل أطر الفكر على هذه الطريقة الربانية في التعامل مع النصوص أو الفكر في التعاطي مع المستجدات والنوازل.

٣ المحكم والمتشابه:

ـ جاء في القرآن الكريم وصفه أنه محكم. قال - تعالى ـ: ﴿كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ﴾ [هود: ١]، وهو بمعنى أنه متقن في ألفاظه وأحكامه ومعانيه.

ـ وجاء في القرآن الكريم وصفه أنه متشابه. قال - تعالى ـ: ﴿كِتَابًا مُّتَشَابِهًا﴾ [الزمر: ٢٣] أي أن آياته يتشابه بعضها مع بعض في الحسن والصدق والجمال.

هذا فيما يتعلق بالمعاني الإجمالية في وصف القرآن أنه محكم وأنه متشابه. قال ابن تيمية: «وهذا التشابه العام لا ينافي الإحكام العام، بل هو مصدِّق له؛ فإن الكلام المحكم المتقن يصدِّق بعضه بعضًا لا يناقض بعضه بعضًا بخلاف الإحكام الخاص؛ فإنه ضد التشابه الخاص» (١) .

والمقصود في هذا المبحث المعنى التفصيلي للمحكم الخاص والمتشابه الخاص وهو ما ذكر في قوله - تعالى ـ: ﴿هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأَوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ . [آل عمران: ٧]

قال أبو الفداء ابن كثير ﵀: «يخبر - تعالى - أن في القرآن آيات محكمات هُن أم الكتاب، آي بينات واضحات الدلالة لا التباس فيها على أحد. ومنه آيات أخر فيها اشتباه في الدلالة على كثير من الناس أو بعضهم؛ فمتى رد ما اشتبه إلى الواضح منه، وحكم محكمه على متشابهه عنده فقد اهتدى، ومن عكس انعكس» (٢) .

مسائل متعلقة بالآية:

١ - أن الله هو الذي أنزل الكتاب «القرآن» .

٢ - أن من القرآن آيات محكمات هُن أم الكتاب أي أصله الذي يُرجَع إليه عند الاشتباه.

٣ - أن معنى محكمات: واضحات لا تحتمل التأويل.

٤ - أن معنى من القرآن آيات متشابهات «أي تحتمل دلالتها موافقة المحكَم، وقد تحتمل شيئًا آخر من حيث اللفظ والتركيب لا من حيث المراد» .

٥ - أن طريقة أهل الزيغ أصحاب القلوب المريضة أهل الضلال والخروج عن الحق اتِّباع ما تشابه منه «فأما المحكم فلا نصيب لهم فيه؛ لأنه دافع لهم وحجة عليهم» (١) .

٦ - أن أهل الزيغ يفعلون ذلك بقصد الفتنة أي قصدًا للإضلال عن الحق، وبقصد التأويل «ابتغاء تأويله» أي تحريف النصوص كما يريدون ويشتهون.

٧ - جاء في قول النبي - ﷺ -: «فإذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم» رواه البخاري.

٨ - أن طريقة أهل الحق الراسخين في العلم الإيمان بالكل، وإرجاع المتشابه إلى المحكم، وعدم ضرب النصوص بعضها ببعض.

٩ - أن في ختم هذه الآية بقوله: ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ سرًا لطيفًا وهو «إنما يفهم ويعقل ويتدبر المعاني على وجهها أولو العقول السليمة والفهوم المستقيمة» (٢) .

ومن هنا نفهم أن العقول السليمة والأفهام السوية «أولو الألباب» هذه طريقتهم وهذا تعاملهم، وليس العكس من رد الحق الواضح والأمر المتفق عليه والدلالة البينة إلى المختلف فيه أو ما له أكثر من وجه، أو الأخذ بالاحتمال البعيد، أو القول الضعيف والرأي الشاذ.

والعجب لا يكاد ينتهي ممن يجعل المتشابه محكمًا والمحكم متشابهًا؛ فقد جر هذا المسلك من ويلات وأوقع في انحرافات ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ .

أمثلة على منهجية التعامل وفق المحكم والمتشابه:

هذه بعض الأمثلة المقتضبة في توضيح المنهجية في التعامل:

١ - «لو احتج النصارى بأن القرآن قد نطق بأن عيسى روح الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، وتركوا الاحتجاج بقوله: ﴿إنْ هُوَ إلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ﴾ [الزخرف: ٥٩] «إن هو إلا عبد أنعمت عليه»، وبقوله: ﴿إنَّ مَثَلَ عِيسَى عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِن تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُن فَيَكُونُ﴾ [آل عمران: ٥٩] فكم سيكون في هذا الاحتجاج من الخلل وسوء الفهم بل الشرك والكفر!

٢ - ما جاء في باب الأسماء والصفات وهو باب واسع، وقد وقع فيه الخلط في منهجية التعامل وفق المحكم والمتشابه من أهل الأهواء والزيغ، ووفق الله أهل الحق أهل السنة للطريق القويم في هذا الباب وفي غيره من الأبواب؛ فهم يثبتون لله ما أثبته لنفسه أو أثبته له رسوله - ﷺ - من غير تحريف أو تمثيل أو تعطيل أو تكيف؛ كما في قوله - تعالى ـ: ﴿فَاطِرُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ [الشورى: ١١] .

وهنا نقتصر على مثال واحد فيما يتعلق بمنهجية التعامل وفق المحكم والمتشابه. قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «وهذا كما أن لفظ «إنَّا» و«نحن» وغيرهما من صيغ الجمع يتكلم بها الواحد الذي له شركاء في الفعل، ويتكلم بها الواحد العظيم الذي له صفات تقوم كل صفة مقام واحد وله أعوان تابعون له، لا شركاء له؛ فإذا تمسك النصراني بقوله: ﴿إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: ٩] ونحوه على تعدد الآلهة كان المحكم كقوله: ﴿وَإلَهُكُمْ إلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إلَهَ إلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة: ١٦٣] ونحو ذلك (٣) .

٣ - ما جاء في توحيد العبادة الألوهية؛ والأمثلة على ذلك كثيرة منها قولهم: إن من قال لا إله إلا الله محمد رسول الله تنفعه حتى لو أشرك؛ مستدلين بقول النبي - ﷺ - لأسامة ﵁: «أقتلته بعدما قال: لا إله الله»؟ رواه البخاري ومسلم.

وغفلوا أو تغافلوا عن المحكم من قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ﴾ [النساء: ٤٨] .

وأن المنافق يشهد أن محمدًا رسوله الله ولا ينفعه ذلك. قال الله - تعالى ـ: ﴿إذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ﴾ [المنافقون: ١] (٤) .

إن تربية الأمة على هذه الطريقة الربانية لبنة في البناء وجمع للصف وفق المحكمات ورد المشتبهات إليها وتوحيد للكلمة، بل استقامة في الفكر وفي فهم النصوص؛ فإن سلوك الجادة طريق العقلاء، والأخذ بالمشتبهات وقوع في بُنَيَّات الطرق.

والله الموفق والهادي إلى سواء السبيل.

مفهوم الأصلح في السياسة الشرعية

د. مجيد الخليفة

لقد كثُرت المصطلحات السياسية في عصرنا الحاضر، وتنوّعت مضامينها، وكثُر تداول الناس لها؛ من العامة والخاصة، إلا أن معظم هذه المصطلحات هي مصطلحات غربية بعيدة كل البُعْد عن تراثنا الإسلامي، الذي أعطى للإنسانية ما لم يعطه أيُّ دين آخر، وأسّس قواعد التعامل بين الراعي والرعية وفق شرع الله تعالى، الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. ووجدنا ساستنا قد ابتعدوا كثيرًا عن تراثنا الأصيل، وتمسكوا بهذه المصطلحات الغربية والبعيدة عن قيمنا وحضارتنا، فرأينا أن نبين واحدًا من هذه المصطلحات، عسى أن يكون جهدنا هذا فيه خير وفلاح للأمة.

٣ تعريف الأصلح:

(الأصلح) من الصلاح، والصلاح في اللغة هو نقيض الفساد: (وأصلح الشيء بعد إفساده: أقامه، وأصلح الدابة: أحسن إليها) (١) . أما من حيث الاصطلاح فليس هناك تعريف دقيق له، مع الإشارة إلى الفَرْق الواقع بين المصطلح الشرعي، والمصطلح العقدي؛ فنعني بـ (الأصلح) في السياسية الشرعية: استعمال أصلح الموجود من الناس في المهام السياسية والعسكرية، ويكون ذلك بأن يُختار الأمثل فالأمثل؛ كل منصب بحسبه (٢) .

ولا بد من التفريق بين المصطلح أعلاه، وما يعنيه مصطلح (الأصلح) عند المتكلِّمين، خاصة المعتزلة ومن وافقهم؛ فهم يعتقدون أن (الأصلح) في صفات الله - تعالى - يعني: أنه يجب على الله - تعالى - أن يفعل الأنفع لعباده في الدنيا والدين، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (وأما كونه لا يفعل ما هو الأصلح لعباده، أو لا يراعي مصالح العباد، فهذا مما اختلف فيه الناس؛ فذهبت طائفة من المثبتين للقدر إلى ذلك، وقالوا: خلقُه وأمرُه متعلق بمحض المشيئة لا يتوقف على مصلحة، وهذا قول الجهم. وذهب جمهور العلماء إلى أنه إنما أمر العباد بما فيه صلاحهم، ونهاهم عما فيه فسادهم، وأن فعل المأمور به مصلحة عامة لمن فعله، وأن إرساله الرسل مصلحة عامة، وإن كان فيه ضرر على بعض الناس لمعصيته) (١) .

(الأصلح) في القرآن الكريم:

لقد جاءت الآيات القرآنية دالةً على مفهوم (الأصلح) من حيث مغزاه الشرعي، في حين أن القرآن الكريم لم يشرْ من قريب أو بعيد إلى ما عناه المعتزلة بـ (الأصلح) في صفات الله تعالى، ولا يخفى أنهم خالفوا العقل والنقل في هذا الباب، قال - تعالى ـ: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنفَالِ قُلِ الأَنفَالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [الأنفال: ١] . والمفهوم السياسي لهذه الآية واضح، خاصة وأن سبب نزولها كان في اختلاف الصحابة ﵃ في قسمة الغنائم، قال القرطبي ﵀: (أمر الله بالتقوى والإصلاح، أي: يكونون مجتمعين على أمر الله، وفي الدعاء: اللهم أصلح ذات البَيْن، أي: الحال التي يقع فيها الاجتماع) (٢) . وتدل الآية في معناها الآخر على أن الإصلاح السياسي - بالمعنى المعاصر - له عمق كبير في المجتمع؛ لأنه يؤدي إلى إصلاح طائفة كبيرة من الناس، وهذه هي وظيفة الأنبياء ﵈ التي أُرسلوا من أجلها بعد توحيد الله تعالى، قال شعيب ﵇ لقومه، بعد أن كذبوه وجحدوا رسالته: ﴿وَمَا أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إلَى مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ إنْ أُرِيدُ إلاَّ الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إلاَّ بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإلَيْهِ أُنِيبُ﴾ [هود: ٨٨]، قال ابن كثير في تفسير الإصلاح في هذه الآية: (أي: فيما آمركم وأنهاكم، إنما أريد إصلاحكم جهدي وطاقتي) (٣)، وهذا الإصلاح لا يأتي إلا بتوحيد الله تعالى، والإقرار بألوهيته؛ لأنه الأصل العظيم الذي يجب أن يُبنى عليه كل شيء، وعليه تدور السياسة الشرعية في تأصيل العلاقة ما بين الراعي والرعية.

ومن المعلوم أن الولاية الشرعية تقوم على ركنين أساسيين: القوة والأمانة، وإلى ذلك أشار الذكر الحكيم: ﴿قَالَتْ إحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأَمِينُ﴾ [القصص: ٢٦] . وقيل: إن الخليفة الصدِّيق ﵁ قد استدلَّ بهذه الآية لوصية المسلمين بتولية عمر بن الخطاب ﵁ من بعده، وتعقَّب أبو بكر ابن العربي ذلك على بعض المفسرين فقال: (وليس كذلك فيما نقلوه؛ لأن الصدِّيق إنما ولّى عمر ﵁ بالتجربة في الأعمال، والمواظبة على الصحبة وطولها، والاطِّلاع على ما شاهد منه من العلم والمنة) (٤)، ولا يستبعد - في تقديرنا - أن يكون الصدِّيق ﵁ قد نظر إلى قوة عمر ﵁ وأمانته، كما أخذ بالتجربة والخبرة والمعاشرة الطويلة مع عمر بن الخطاب ﵁، فوجد في توليته أمورَ المسلمين هو الأصلح بالنسبة لهم، وكان أبو بكر الصدِّيق ﵁ هو الإمام الواجب الطاعة في حينه، فاختار الأصلح لهم في ذلك، وكان موفّقًا أشدّ التوفيق في ذلك.

(الأصلح) في السنة النبوية:

أما في السنة النبوية؛ فالأحاديث في هذا الباب كثيرة، وقد اهتمَّ مصنِّفو كتب الحديث بذلك، وأفردوا أبوابًا في الصلح بوجه عام؛ فقد روى البخاري ﵀ في كتاب الصلح من صحيحه، باب: فضل الإصلاح بين الناس والعدل بينهم، عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «كل سلامى من الناس عليه صدقة، كل يوم تطلع فيه الشمس، يعدل بين الناس صدقة» (١)، والشاهد من الباب الحديث الذي تضمَّنه قوله - ﷺ -: «يعدل بين الناس صدقة»، قال ابن رجب ﵀: (والعدل بين الناس إما في الحُكْم بينهم أو في الإصلاح) (٢)، ويعني بالإصلاح هنا: سياسة أمور دنياهم بما فيه خيرهم وفلاحهم.

ويبدو من خلال سيرة النبي - ﷺ - أنه كان حريصًا على جعل الإصلاح السِّمَة التي يتفق عليها المسلمون في علاقتهم ببعضهم، خاصة عند البيعة وعقد العهود؛ فعن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده «أن رسول الله - ﷺ - كتب كتابًا بين المهاجرين والأنصار على أن يعقلوا معاقلهم ويفدوا عانيهم بالمعروف والإصلاح بين المسلمين» (٣) .

والأصلح يكون في طاعة الله - تعالى - ورسوله الكريم ﵊، ويكون ذلك حسب الطاقة، فقد ثبت عنه - ﷺ - أنه قال: «إذا أمرتكم بأمرٍ فَأْتوا منه ما استطعتم» (٤)، قال شيخ الإسلام ابن تيمية - في هذا المعنى): (فمن أدّى الواجب المقدور عليه فقد أطاع الله ورسوله، لكن إن كان منه عجز بلا حاجة إليه أو خيانة عُوقب على ذلك) (٥) . ووفق هذه القاعدة الشرعية سارت سنته الشريفة في اختيار الأصلح للأمة؛ سواء كان ذلك من حيث الأفراد أو المواقف التي تقدَّم فيها مصلحة الأمة على غيرها.

ومما لا شك فيه أن المجتمع لا يصلح إلا بصلاح الدِّين، وكان هذا هو الأساس الذي كان عليه منهج النبوة، فكانت ولاية الدين والدنيا متلازمة، فقد كان النبي - ﷺ - إذا بعث أميرًا على الحرب كان هو الذي يُؤمر للصلاة بأصحابه، وكذلك الحال إذا استعمل رجلًا نائبًا على المدينة، كما استعمل عتاب بن أسيد على مكة، وعثمان بن أبي العاص على الطائف، ولما بعث معاذًا ﵁ إلى اليمن قال: «يا معاذ! إن أهم أمرك عندي الصلاة»، قال ابن تيمية ﵀: (فإذا أقام المتولي عماد الدين فالصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، وهي التي تعين الناس على ما سواها من الطاعات) (٦)، كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ [البقرة: ٤٥]، وقال ﷾: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ١٥٣] . وقال لنبيه - ﷺ -: ﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لا نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾ [طه: ١٣٢] . وقال - تعالى ـ: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ﴾ . [الذاريات: ٥٦ - ٥٨]

ويذكر شيخ الإسلام ابن تيمية أن واجب الإمام يتمثل في شيئين، الأول: إصلاح أمور دينهم، وإصلاح ما لا يقوم الدين إلا به من أمر دنياهم (٧) .

وقد سار الخلفاء الراشدون ﵃ من بعده على نهجه؛ فهذا عمر بن الخطاب ﵁ كتب إلى عمّاله: «إنما بعثت عمّالي إليكم ليعلموكم كتاب الله، وسنة نبيكم، ويقسموا بينكم فيئكم» (٨)، ولما تغيَّرت الرعية تغيَّر الراعي. وأفضل الرعاة هم القائمون بشرع الله تعالى، السائرون على نهج النبوة في ذلك؛ لأن إقامة أركان الإسلام من صلاة وصيام وحج وزكاة لا تقوم إلا بوجود الإمام الذي يحث على ذلك، وقوّام بين الناس بالقسط والعدل؛ فعن أبي سعيد قال: قال رسول الله - ﷺ -: «إن أحب الناس إلى الله ﷿ يوم القيامة، وأقربهم منه مجلسًا إمام عادل، وإن أبغض الناس إلى الله يوم القيامة، وأشده عذابًا إمام جائر» (١)، والأحاديث في هذا الباب معلومة.

أما فيما يخص أفعال النبي - ﷺ - في هذا الباب؛ فإن حادثة الحديبية أفضل مثال يمكن أن نقف عنده؛ إذ خرج النبي - ﷺ - في السنة السادسة للهجرة يريد زيارة البيت معتمرًا، لا يريد قتالًا، وساق معه سبعين بدنة، وكان معه من أصحابه سبعمائة نفس، فمنعت قريش النبي - ﷺ - وأصحابه من العمرة تلك السنة، واختار النبي - ﷺ - أن يعود إلى المدينة دون عمرة؛ وفقًا للاتفاق مع قريش، فأثار ذلك حفيظة بعض الصحابة، منهم عمر بن الخطاب ﵁ الذي جاء إلى النبي - ﷺ - فقال: «ألستَ نبي الله حقًا؟ قال: بلى، قلت: ألسنا على الحق وعدونا على الباطل؟ قال: بلى، قلت: فلِمَ نعطي الدّنية في ديننا إذن؟، قال: إني رسول الله، ولست أعصيه، وهو ناصري» (٢)، ولم يكن عمر بن الخطاب ﵁ يدرك أن الأصلح للمسلمين في تلك المرحلة هو الصلح الذي عقده النبي - ﷺ - مع قريش، وقد اتضحت فوائد هذا الصلح فيما بعد، فوضع النبي - ﷺ - لمن جاء من بعده من الأئمة اختيار الأصلح للأمة، وإن كان ذلك لا يوافق ميول الرعية.

٣ الخلاصة:

إن مفهوم (الأصلح) في السياسية الشرعية يستند إلى أصول ثابتة من الكتاب والسنة، وقد تناولها عدد من العلماء الذين كتبوا في السياسة الشرعية، ولكن كان لشيخ الإسلام ابن تيمية قصب السبق في تأصيل هذه القاعدة الشرعية وتيسيرها في يدِ الأمراء والولاة، ويمكن إيجاز أهم هذه القواعد الشرعية وفق التالي (٣):

١ - الواجب في كل ولاية الأصلح بحسبها؛ فإذا تعين رجلان أحدهما أعظم أمانة والآخر أعظم قوة، قُدّم أنفعهما لتلك الولاية، وأقلهما ضررًا فيها؛ فيقدم في إمارة الحروب الرجل القوي الشجاع - وإن كان فيه فجور - على الرجل الضعيف العاجز وإن كان أمينًا، كما سئل الإمام أحمد ﵀ عن رجلين يكونان أميرين في الغزو، وأحدهما قوي فاجر، والآخر صالح ضعيف، مع أيهما يُغزى؟ فقال: أما الفاجر القوي فقوّته للمسلمين وفجوره على نفسه، وأما الصالح الضعيف فصلاحه لنفسه وضعفه للمسلمين، فيُغزى مع القوي الفاجر.

٢ - استعمال الرجل لمصلحة راجحة مع وجود من هو أفضل منه؛ فقد أمّر النبي - ﷺ - مرةً عمرو بن العاص ﵁ في غزوة ذات السلاسل على من هو أفضل منه؛ استعطافًا لأقاربه الذين بعثه إليهم. وأمّر أسامة بن زيد ﵄ لأجل ثأر أبيه. وكذلك فعل خلفاء النبي الراشدون من بعده؛ فقد استعمل أبو بكر الصديق خالد بن الوليد ﵄ في حروب أهل الردة، وفي فتوح الشام والعراق على هفوات كان له فيها تأويل، فلم يعزله لأجلها، بل عاتبه ونبّهه إليها؛ لرجحان المصلحة على المفسدة في بقائه.

٣ - أما في باب القضاء فيقدَّم الأعلم الأورع الأكفأ، فإن كان أحدهما أعلم، والآخر أورع، قُدّم الأورع فيما قد يظهر حكمه ويخالف فيه الهوى، وفيما يدقُّ حكمه ويخاف فيه الاشتباه يُقدّم الأعلم؛ ففي الحديث عن النبي - ﷺ -: «إن الله يحب البصر النافذ عند ورود الشبهات، ويحب العقل الكامل عند حلول الشهوات» (٤) .

٤ - وأهم ما في هذا الباب - نعني: معرفة الأصلح كما قرّره شيخ الإسلام - هو معرفة مقصود الولاية، ومعرفة طريق المقصود؛ فإذا عرفت المقاصد والوسائل تمَّ الأمر، فلهذا لما غلب على أكثر الملوك قصدُ الدنيا دون الدين، قدَّموا في ولايتهم من يعينهم على تلك المقاصد، وكان من يطلب رئاسة نفسه يؤثر تقديم من يقيم رئاسته، ولذلك فالمقصود الواجب في الولايات: إصلاح دين الخلق الذي متى خسروه خسروا خسرانًا مبينًا.

السلفية في موريتانيا

أحمد ولد محمد ذو النورين

قد كانت نشأة المحاظر (١) - التي انتشرت مبكرًا في ربوع بلاد شنقيط (موريتانيا) - على يد أول معلم وداعية إسلامي يصل هذا القطر حاملًا همَّ الدعوة وهادفًا إلى نشرها، ذلك هو عبد الله بن ياسين الذي جاء إلى شنقيط عام ٤٣٠هـ بأمر من شيخه عالم السوس وجاج بن زلو اللمطي.

ظلَّ ابن ياسين يعلِّم الناس أصول الدين الإسلامي ويدعوهم إلى اتباع المنهج النبوي، متخذًا أقوم السبل لنشر عقيدة السلف في تمسُّك شديد بالكتاب والسنة وتأسٍّ بالغ بأهل القرون المزكاة، فوضع بذلك أسس ومناهج المحظرة، التي أثبتت فيما بعد جدّيتها ومردوديتها وفاعليتها تربويًا واجتماعيًا واقتصاديًا وتكوينيًا طيلة التاريخ الموريتاني (الشنقيطي)، متحدّيةً عوامل كثيرة، من أبرزها: حضرية العلم، ذلك أن أهل هذه المحاظر كانوا يترحلون انتجاعًا للمراعي وتتبعًا لقزع المطر، حاملين معهم زادًا معرفيًا يرحل ويحل أينما ارتحلوا وحيثما حلّوا.

وفي وصف ذلك يقول المختار بن بون الجكني:

ونحن ركب من الأشراف منتظم

أجل ذا العصر قدرًا دون أدنانا

قد اتخذنا ظهور العيس مدرسة

بها نبين دين الله تبيانا

لقد كانت أهداف المحظرة مؤسسة على تزويد الطلبة بالقيم الإسلامية منهجًا وسلوكًا، وهادفة إلى تكوين أجيال واعدة روحيًا وعلميًا؛ فمبنى المحظرة قائم على نشر الإسلام في كل بادية وحاضرة، فكانت صِمَام أمان لدفع صولة كل من يريد النيل من هذا الدين العظيم.. فالتربية المحظرية الأصيلة قائمة على ثنائية العلم والجهاد باعتبارهما صنوين لا يفترقان.

عن طريق هذه المحاظر أخذت الدعوة الإسلامية تنتشر بين صفوف الموريتانيين، وتبعًا لسنة التدافع بين الحق والباطل عملت الدولة الموحدية الظالم أهلها على إسقاط الدولة المرابطية السنية سنة ٥١٥هـ، ومع بداية نشأة الدولة الموحدية على يد المهدي بن تومرت المتوفَّى عام ٥٢٤ هـ بدأت بعض الأهواء والنحل والطرق المنحرفة في الانتشار، ودخل العقائد بعض الدخن، فأولت صفات الله ﷾ وظهر الإلحاد في أسمائه الحسنى وسادت البدع.. غير أن الأمة وعلى لسان نبيها - ﷺ - لا تزال فيها طائفة ظاهرة تحمي بيضة الدين، وتذود المضلين عن الكروع في حياضه وتقذير موارده (١)، وطبقًا لتلك السنة الكونية لاحت بوادر العودة من جديد إلى منهج السلف الذي هو مهيع الحق.

فتنادت زمرة من أجلّة العلماء والدعاة والمجاهدين الذين تخرجوا من محضن المحظرة لصقل ما علق بالدين من شوائب ونفي ما ناله من تحريف وردّ ما نوصي به من شبه، وطرد ما أصابه من باطل التأويل، ونبذ ما داخله من بدع وغلو وزيغ.

ومن أبرز من تنادوا لإنقاذ المجتمع من أتون الحضيض الأخلاقي والديني الذي انزلق في هاويته خلال هذه الحقبة:

ـ الإمام ناصر الدين أبو بكر بن أبهم الشمشوي، الذي عاش في القرن الحادي عشر الهجري، وبرز في العلوم الشرعية كافة، وحاز السبق في الورع والتقوى والخلال المثلى.. فكان مثالًا للشجاعة والحنكة العسكرية، فرفع راية الجهاد وأعلن قيام نظام إسلامي، متمسكًا في ذلك بالنهج المرابطي، لولا ما أثر عن بعض أقطاب حركته من التخرص على الغيب والخوض في غمار الدجل؛ تأثرًا بالثقافة السائدة في المجتمع آنذاك (٢) .

في إطار سعيه لإقامة نظام إسلامي حاول الإمام ناصر الدين جباية الزكاة فرفض أحد منسوبي قبائل حسان أداءها إليه، بعد أن احتمى بإمارة الترارزة، فكانت حرب شرببة، التي دامت سنوات عجاف، وأثمرت هزيمة نكراء في صفوف الزوايا، وانتهت بانتصار بني حسان الذين فرضوا شروطهم على الزوايا.. ولئن كان الزوايا قد هزموا هزيمة عسكرية مدوية فإن في طيات كل محنة منحة، فقد انكبّوا على العلم واشتغلوا به حتى صار لهم سجية وأصبحوا يعرفون به، فازدهرت محاظرهم وفاضت بالعلوم الشرعية ومعارف اللغة العربية، وكان لها الأثر الأكبر في تعليم الدين الإسلامي وتخريج علماء مؤهلين عملوا على نشر الإسلام في ربوع إفريقيا والمغرب العربي، مبشرين بنبراس الحضارة الإسلامية أينما حلوا، ضاربين أروع الأمثلة في حفظ المتون ومعالجتها نظمًا وشرحًا وتلخيصًا وإبداعًا.

وإن انتشرت في هذه المحاظر العقيدة الأشعرية وتأثر معظمها بالطرق الصوفية، على مدى عقود من انحسار حركة الإمام ناصر الدين؛ فإن قلة من أبنائها ظلوا متمسكين بالمنهج السلفي، داعين إلى الرجوع إلى الكتاب والسنة وما كانت عليه الأمة المسلمة خلال القرون المزكاة، ومن أبرز هؤلاء: كمال الدين محمد بن حبيب الله الذي اشتهر بلقبه (المجيدري بن حب الله) اليعقوبي المولود عام ١١٥٦هـ، وقد عُدَّ المجيدري ضمن أربعة علماء عُرفوا بالموسوعية على مستوى القطر الشنقيطي، وهم إضافة إليه: سيد عبد الله ابن الحاج إبراهيم المتوفَّى سنة ١٢٣٣هـ، ومحمد سعيد اليدالي المتوفَّى سنة ١١٦٦هـ، وابن رازكة المتوفَّى سنة ١١٤٣هـ (٣) .

بعدما تضلع (المجيدري) من العلوم المحظرية طفق يجوب الأرض في رحلة علمية طالت أقطارًا إسلامية عديدة، وانتهت به إلى الحج وزيارة المسجد النبوي، وقد تمكن خلالها من جمع مكتبة نفيسة، ورجع إلى بلاده وهو يدعو إلى تطهير المجتمع الموريتاني من الشوائب العقدية والعلمية التي علقت بمناهجه التعليمية إثر انتشار العقيدة الأشعرية وفشو الطرق الصوفية، وقد زعم بعض الباحثين أنه عاد متأثرًا بالدعوة السلفية التي قادها الشيخ محمد بن عبد الوهاب (٤) .

لما رجع (المجيدري) إلى البلاد نادى بضرورة التمسك بالكتاب والسنة والتزام منهج السلف، فأنكر عليه جماعة من العلماء كان أبرزهم: المختار بن بون، الذي لم يزل يناصبه العداء حتى شتمه لما بلغه نعيه بقصيدة مطلعها:

أودى الضلال ألا فليفرح الجذلا

من عاش بعد مضلًا شاقق الرسلا

فبادر مولود بن أحمد الجواد اليعقوبي بالرد عليه بقصيدة مطلعها:

أودى الكمال ألا فليفرح الجذلا

من لا يموت ومن لا ينقضي أجلا

توفي (المجيدري) - رحمه الله تعالى - سنة ١٢٠٤هـ بعد أن عاش حياة حافلة بالدعوة والعطاء العلمي، فورث عنه تلميذاه اللذان ناصراه وتبنّيا منهجه وهما: المأمون بن محمد المجاور اليعقوبي ومولود الذي سبقت الإشارة إلى ردِّه على المختار بن بون، ورثا عنه ذلك المنهج السلفي وظلا يدعوان إليه، ويترسمان خطاه، منهجٌ بيّن (المجيدري) نفسه أُسسه التي انبنى عليها، حيث قال: (اعلم يا مكلف أن الله أوجب عليك أن توحده فتعتقد يقينًا بدليل الكتاب والسنة أو هما معًا أن الله موجود لا شبه له مع غيره في ذات ولا صفة ولا فعل ولا اسم ولا حكم ولا عبادة ولا غير ذلك، فهو واحد لا يقبل الشرك في شيء، وصفاته - تعالى - على الحقيقة، فحياته وعلمه وقدرته وإرادته وسمعه وبصره وكلامه واستواؤه على عرشه، وكل صفة وصف الله بها نفسه، أو وصفه بها رسوله - ﷺ - فَصِفْه بها على الوجه اللائق بجلاله وكماله ولا تؤول) (١) .

لم يتوانَ (المجيدري) في ردِّه على ما زعمه الأشاعرة من تقسيم صفات الله تعالى إلى واجبة وسلبية ونفسية ومعنوية، حيث يقول: (وكون الواجب من صفاته ثلاثة عشر منها ست سلبيات ومنها سبع يقال لها المعاني لم يرو عن النبي - ﷺ - ولا عن أصحابه ﵃) (٢) .

وهكذا صنّف (المجيدري) أسباب الضلال، في فهم صفات الله تعالى قائلًا: (اعلم أن أشد ما أضل الخلق هو قياس الغائب على الشاهد، حتى أحالوا على الله ما لم تدركه عقولهم ولم يعلموا أنه وهم متباينون غاية المباينة..) (٣) .

لقد نظم (المجيدري) - رحمه الله تعالى - منهجه السلفي قائلًا:

آي الكتاب وأخبار النبي وما

جاء الثقاة به عن صالح السلف

ما اعتاض عنها سوى أعمى البصيرة عن

نهج الحنيفية البيضاء ذو جنف

رين على القلب يكسوه السواد كما

يكسو المداد سوادًا أبيض الصحف

فالمصطفى حثنا عند اختلافهم

على التمسك بالقرآن ذي الشرف

وبالذي سنَّ أو سنَّتْ صحابته

طرًا وحذرنا من بدعة الخلف

مرجمات ظنون غير مجدية

شيئًا عن الحق بل تفضي إلى التلف

فالحق إياك أن تعدل سواه به

لا يعدل اللؤلؤ المكنون بالخزف

وامتدادًا لهذه المدرسة يطالعنا العلامة بابه بن الشيخ سيديا الذي تنسم المجتمع الموريتاني معه إحياء السنة وتجديدها، حيث دعا إلى أن الصواب في العقيدة رفض التأويل الكلامي والإيمان بما احتواه الكتاب والسنة وجعله عقيدة وشريعة ومنهجًا وسلوكًا، ففي المعتقد لا تشبيه ولا تأويل ولا تكييف ولا تعطيل ولا تحريف.. وفي الشرائع لا استقلال لآراء الفقهاء بتشريع، وإنما تعرض هذه الآراء على المصدرين فما وافقهما قبل وما عارضهما ردَّ ورفض، بعيدًا عن تقليد غير المعصوم، في تحصن واحتماء بالقرآن وصحاح السنن من مضلات الأهواء والبدع (٤) .

لقد كان لبابه الحظ الأكبر والنصيب الأوفى في دفع البدع ودحضها وإظهار السنن والعمل بها، فقد وجد غالبية الناس يدينون بالعقيدة الوسطى لأبي الحسن الأشعري، فطفق يعالج ذلك بكل ما أتيح له من وسائل ويرد عليه، فردَّ ما ذهب إليه الأشاعرة من التأويل خوفًا من إيهام التشبيه، قائلًا:

ما أوهم التشبيه في آيات

وفي أحاديث عن الثقاة

فهي صفات وُصِف الرحمنُ

بها وواجب بها الإيمان

ثم على ظاهرها نبقيها

ونحذر التأويل والتشبيها

قال بذا الثلاثة القرون

والخير في اتباعهم مقرون

كما دحض البدع وشنع على دعاتها، وأعلى صوت الحسبة في وجه المنكرات، فقال:

كن للإله ناصرًا

وأنكر المناكرا

وكن مع الحق الذي

يرضاه منك دائرا

ولا تعد نافعًا

سواءه أو ضائرا

واسلك سبيل المصطفى

ومت عليه سائرا

فما كفى أولنا

أليس يكفي الآخرا

ثم عرج على المبتدعين من أهل التصوف داعيًا إلى الإنكار عليهم ومفاصلتهم، ومبينًا للخزعبلات التي يروجون لها، فيقول:

وكن لقوم أحدثوا

في أمره مهاجرا

قد موهوا بشبه

واعتذروا معاذرا

وزعموا مزاعمًا

وسودوا دفاترا

واحتنكوا أهل الفلا

واحتنكوا الحواضرا

وأورثت أكابر

بدعتها أصاغرا

فاحكم بما قد أظهروا

فما تلي السرائرا

وإن دعا مجادل

في أمرهم إلى مرا

فلا تمار فيهم

إلا مراء ظاهرا

ولا يتردد باب في جهره بالحض على السنة ومحاربة ما سواها، فيقول:

آمن أخي واستقم

ونهج أحمد التزم

واجتنب السبل لا

تغررك أضغاث الحلم

لا خير في دين لدى

خير القرون قد عدم

أحدثه من لم يجب

قطع بأنه عصم

من بعدما قد أنزلت

اليوم أكملت لكم

وبعدما صح لدى

جمع على غدير خم

تخرج على يد الشيخ سيديا باب جملة من العلماء الأخيار من أمثال: الشيخ محمد بن أبي مدين العالم المحدث الذي عاش أغلب حياته - رحمه الله تعالى - في التدريس، وقد عرفت عنه جراءته في الحق الذي لم يكن يحابي فيه أحدًا، كما اشتهر بذبِّه عن السنة، التي جاء ضمن مؤلفاته في الدعوة إليها والدفاع عنها كتابٌ يحمل العنوان والمدلول نفسه: «الصوارم والأسنة في الذب عن السنة» (١) .

ومن أبرز من تخرج من مدرسة الشيخ سيديا باب العلامة عبد الودود بن حَمَّيه الذي لم يدانيه أحد معاصريه في علوم اللغة والقرآن، والذي لا تزال مؤلفاته وآثاره في ذلك معينًا لا ينضب يؤمُّه طلاب العلم من كل جهات الدنيا وينهلون منه ما ابتغوا من زلال المعارف الصافية.

ظل الشيخ عبد الودود - رحمه الله تعالى - داعية إلى تصحيح العقيدة ونشر علوم القرآن والسنة في تواضع جمٍّ وزهادة منقطعة النظير وتألُّه وعبادة وإحياء للسنن وإماتة للبدع وإظهار للحق حتى توفي رحمه الله تعالى.

وبالجملة؛ فقد امتد تأثير المدرسة السلفية التي أسسها الشيخ سيديا باب إلى أرجاء واسعة من موريتانيا (بلاد شنقيط) نظرًا لعلمه الغزير ومكانته الاجتماعية الرفيعة، والتي مهدت له محاورة أغلب علماء عصره.

وممن كان لهم الأثر الكبير في نشر عقيدة السلف بالقطر الموريتاني العلامة الشيخ محمد الأمين الشنقيطي، إذ حرص بعد استقراره بالمملكة العربية السعودية على مقابلة الحجاج والمعتمرين الموريتانيين، وبذل جهده ﵀ مع كثيرين منهم في تصحيح عقائدهم ونشر المذهب السلفي بينهم، إضافة إلى رحلته الدعوية التي كان لموريتانيا منها النصيب الأوفر والتي قابل خلالها أغلب العلماء وتحاور معهم مما أتاح له فرصة إقناع بعضهم ورجوعهم إلى مذهب السلف وتخلِّيهم عن المذهب الأشعري، إضافة إلى تأثير مؤلفاته وخاصة تفسيره أضواء البيان، تلك المؤلفات التي تأثر بها بعض أعلام موريتانيا كالشيخ عبد الله بن داداه الذي كان قد تأثر بالشيخ عبد الودود، وكذلك تأثر بهذه المؤلفات الإمام بداه بن البصيري.

أسس الشيخ عبد الله بن داداه «محظرة» قرآنية اتسمت بالميل إلى المنهج السلفي وعمل من خلالها على تعليم القرآن الكريم فكانت من أشهر المحاظر القرآنية في ربوع موريتانيا.

أما الإمام (بداه) فهو المفتي العام لموريتانيا على مدى نصف قرن ظل طيلته يدعو إلى المنهج السلفي ويدافع عنه عبر دروسه ومحاضراته ومؤلفاته التي كان اهتمام معظمها متعلقًا بالعقيدة والحسبة كما هو حال كتبه: تنبيه الخلف الحاضر على أن تفويض السلف لا ينافي الإجراء على الظواهر، الدر النضيد في علم الكلام وحقيقة التوحيد، الحجر الأساس لمن أراد شرعة خير الناس، تنبيه المغتر في حكم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والكتائب الشرعية في صدِّ هجوم القوانين الوضعية..) .

كرَّس الشيخ (بداه) حياته متخندقًا في خط الدفاع عن السلفية ودعاتها، الأمر الذي دفع بعجلة العودة إلى المنهج السلفي ضمن مستويات كثيرة داخل موريتانيا، فتسابق الناس إلى إنشاء المؤسسات والمعاهد والمراكز ذات الصبغة السلفية وتوجّه المجتمع وجهة جديدة.

هذا؛ وتنبغي الإشارة بل والإشادة بما أثمره افتتاح معهد العلوم الإسلامية والعربية التابع لجامعة الإمام محمد ابن سعود الإسلامية عام ١٣٩٩هـ من ترسيخ للعقيدة الإسلامية الصحيحة وتعميق للقيم الشرعية النبيلة، حيث تخرج من هذا المعهد ما يربو على ألف وخمسمئة طالب أكمل العشرات منهم الدراسات العليا، وتزاول مجموعة منهم الآن التدريس كأساتذة جامعيين داخل موريتانيا وخارجها.

وتجري الرياح بما لا تشتهي السفن، ويصل هدر الكرامة في بلاد شنقيط مستوى لا تحسد عليه هذه البلاد الكريمة، فبينما كان طلاب هذا المعهد يستعدون للاختبارات النهائية للعام الدراسي ١٤٢٤/١٤٢٥هـ فُوجئوا بالشرطة وهي تطوق المبنى الذي يحتضنهم، لتعلن عن إغلاقها لهذا المعهد بشكل تعسفي، دون مراعاة منها لظروف طلابه، ودون تقدير منها لعقدين ونصف العقد من العطاء الفذ في المجال العلمي والتربوي والمساهمة الفاعلة في التنمية الاقتصادية للشعب الموريتاني، الذي عاشت أسر منه على حساب رواتب أساتذة ومنح طلاب من المنتسبين لهذا المعهد.

ü أثر الحركات الإسلامية:

وعودة إلى لمحة موجزة عن الحركات الإسلامية، تلك الحركات التي كانت قد بدأت تعرف النور مع بداية الاستقلال ولو على شكل أنشطة فردية، ثم ما لبثت هذه الحركات أن أخذت منعرج التشكل، أما التمايز الأيديولوجي فلم تعرفه إلا بعد عقدين من الاستقلال، حيث اتسمت بدايات التأسيس لكافة الأطياف بمذهب السلف من الصحابة والقرون المشهود بخيريتها، باعتبار ذلك المهيع المأمون والمورد السالك.

لقد عاشت موريتانيا عزلة إعلامية على الأقل على مستوى العالم العربي، رغم تأثرها بما يعيشه من صراعات فكرية حضارية، فعرفت تجاذبًا شديدًا بين الميل إلى الأصالة والانجذاب إليها من جهة والنزو نحو الغرب من بعض الشرائح المستغربة من جهة أخرى، وفي ظل ذلك كانت الكفّة دائمًا لصالح العودة إلى محضن الإسلام فظلت الفئات المثقفة تشهد توجهًا حقيقيًا باتجاه التدين، نتيجة الحركة الدعوية المتنامية خاصة على مستوى المساجد والمؤسسات الإسلامية، وإن اعتُبر ذلك من القائمين عليها في أحيان كثيرة تحديًا سافرًا للسياسات الحكومية الموريتانية، هذه السياسات التي حملت على عواتقها في كثير من الأحيان تنفيذ وصايا المستعمر في حربها على معالم الإسلام، رغم إعلانها أن دستور البلاد يعدُّ الإسلام دين الشعب والدولة، وأن الشريعة الإسلامية تُعدُّ المصدر الأول للنظم والقوانين، وأن اللغة العربية هي اللغة الرسمية للبلاد، سوى أنها في الغالب لم تألُ جهدًا في إدارة ظهرها لهذه المقتضيات.

فحاربت المؤسسات الإسلامية وسجنت العلماء، وأغلقت أبواب الدعوة، بل وإمعانًا منها في الدهاء ومن أجل إزاحة الإسلام النقي عن الواجهة شجعت الطرق المنحرفة والمشوهة للإسلام على الانتشار وأشرعت لها الأبواب على مصاريعها لتجعل منها بديلًا.. وحاولت جاهدة تغيير واقع المحاظر التي ظلت صف المواجهة الرصين والركن الشديد في حفظ وحماية وتثبيت الهوية الإسلامية العربية داخل البلاد، بعد أن وقفت في وجه محاولات الاستعمار الفرنسي طمس هذه الهوية.

في خضم هذه المعطيات بدأت - كما أشير إليه آنفًا - حركات إسلامية في التشكل، مستبصرة في أغلب رؤاها بحركة الإخوان المسلمين المصرية، ومع مرور الأيام وتعدد الأحداث وتباين المفاهيم انقسمت هذه الحركات إلى ثلاث دوائر هي: الإخوان المسلمون، وجماعة الدعوة والتبليغ، والسلفيون. وقد كان طابعها العام التمسك بالمعتقد الصحيح المنجي عند الله تعالى، وارتسام خطى الرعيل الأول من الصحابة والتابعين، وظلت هذه الحركات على تنوع مشاربها تدعو إلى تحكيم الإسلام وتعمل على تبصير المسلمين بأمور دينهم.

وبالجملة؛ فقد ظلت هذه الجماعات على مدى سنوات طويلة تتحرك داخل الحقل الدعوي في تكامل، بل وتنسيق في أغلب الأحيان، ويسميها العامة باسم واحد هو الدعاة دون تمييز بين هذه الجماعة أو تلك.

غير أن هوة الخلاف ما فتئت تتسع، فتجسد التمايز شيئا فشيئًا، إلى حد تبادل الاتهامات أحيانًا، بل والوقيعة من هذا الطرف في ذلك وإعلان كل طرف البراءة من منهج الطرف الآخر. وإن كان لبعض العلماء والدعاة جهود محمودة في رأب الصدع وتقريب وجهات النظر..

ورغم أن النظام الموريتاني بقيادة (ولد الطايع) أقبعهم جميعًا في جدث واحد وعاملهم المعاملة نفسها، فإنه كان من المفترض تبين الجميع لشمولية الاستهداف، وقد تحقق جانب من ذلك أيام تقاربت المنازل في السجن، إلا أن الانقلاب الذي قاده المجلس العسكري جاء في ظل هيمنة القطب الواحد وظهور العولمة الضاغطة في اتجاه تصنيف الجماعات الإسلامية إلى مجموعات خطيرة وأخرى أقل خطرًا، وبناء على ذلك برّأ المجلس العسكري ساحة زعماء الإخوان وبادر بإطلاق سراحهم بعد أن أبدت أمريكا ترحيبها بإدماجهم؛ لكون ذلك جزءًا من استراتيجية التدرج.. وقد أشار منسقهم السيد (محمد جميل ولد منصور) في أكثر من مناسبة إلى أن حوارًا خلف الستار ظل يجمعهم بالسفارة الأمريكية التي خرجت عن الصمت، وأعلنت أنها لا تمانع من إشراك الإصلاحيين الوسطيين (جماعة الإخوان المسلمين) في العملية السياسية؛ لنبذهم العنف وتبنِّيهم الديمقراطية، بل وأكثر من ذلك قام السفير الأمريكي بزيارة منسق الإصلاحيين في مكتبه قبل أسابيع من الحملة الرئاسية.

أما السلفيون فلم يلتفت المجلس العسكري إلى ملفهم إلا بعد مدة من الانقلاب إثرَ ضغوط شعبية كبيرة، حيث أطلق سراح ثلاثة من أبرزهم، وهم: الشيخ محمد سيديا بن اجدود الملقب النووي، والإمام عبد الله بن أمينو، والأستاذ محمد بن سيد أحمد الملقب الشاعر، وأبقى على البقية، بل وزادها مجموعة أخرى.

ولا زال رموز السلفيين القابعون في السجن المدني بنواكشوط يعانون الأمرّين، دون أي بوادر لإطلاق السراح أو المحاكمة أو على الأقل المعاملة الإنسانية داخل السجن، ففي مرات عديدة اقتحمت عليهم الشرطة عنابرهم وأشبعتهم ضربًا ومنعت مرضاهم من العلاج، كما حالت دون اتصالهم بذويهم.

قد يتساءل البعض عن المكاسب التي ستجنيها السلطات الموريتانية بل والأمريكية من التفريق بين التيارات الإسلامية وتصنيفها؟

وفي إطار الإجابة عن هذا التساؤل يتضح أنه في ظل العولمة لا بد أن تقدم كل سلطة إقليمية قربانًا للسلطات المركزية في واشنطن في مواجهة المد الإسلامي المتنامي تحت مظلة مكافحة الإرهاب، وبما أن السلطات الموريتانية ابتلاها الله - تعالى - بشعب مسلم مسالم، دأب أهله على التعاطي مع القضايا بنوع من التسامح والبعد عن التشنج، فلم تشهد تفجيرًا ولا قتلًا، كان لا بد لهذه السلطات الجهوية (الموريتانية) من التجاوب مع تطلعات البيت الأبيض الرامية إلى اجتذاذ جذور الإسلاميين بتدرُّج حسب تصنيفهم من حيث الخطورة وقبول الآخر، مما أجبر الحكومة الموريتانية على لفت انتباه تلك السلطة المركزية على أن المخاوف مشتركة والطاعة مطلقة.

فبادرت إلى سجن القادة السلفيين وزعمت أن لهم صلات بالقاعدة من غير بينة أو برهان، وأنهم باتوا يشكلون خطرًا على السلم والاستقرار ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ الْمُفْسِدَ مِنَ الْمُصْلِحِ﴾ [البقرة: ٢٢٠] .. ولا تزال الاعتقالات تتجدد تحت ذرائع وتهم تتنوع حسب الاستهلاك وما يستجيب لمعطيات الواقع..

غير أن المراقب للشأن الموريتاني - بل وللشأن الإسلامي في كل أصقاع الأرض - يتبادر إلى ذهنه سؤال مفاده: إذا كان الهمُّ دعويًا والداعية إنما يدفعه وازعه الديني وطلبه مرضاة الله ﷿ وحرصه على إنقاذ الناس وإخراجهم من الظلمات إلى النور وتبصيرهم بدينهم كما بلغه محمد - ﷺ - نقيًا صقيلًا من شوائب الشرك وشبهات البدع ونزوات الضلال، إذا كان الأمر كذلك فما الداعي إلى الاختلاف؟! والدعوة الإسلامية في أمسِّ الحاجة إلى تحقيق التكامل والتآزر ونبذ الفرقة والاختلاف بين كافة المهتمين بالشأن الدعوي.

إن الدعاة هم أول من يجب عليه الالتزام بالكتاب والسنة وتجسيد قول الله - تعالى ـ: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا ...﴾ [آل عمران: ١٠٣]، وقوله - جل شأنه ـ: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ...﴾ [المائدة: ٢]، وهم أولى الناس باستحضار جماعية الإسلام، وبثّه لروح الأخوة بين منتسبيه، حيث جعلها من أوثق عراه، وبناها على الارتباط والتضحية والتنازل عن الخصوصية تغليبًا للهمِّ العام.. مما يستدعي وعي الدعاة لواجبهم حتى يتسنى لهم الخروج من التقوقع والتعصب للحزبية الضيقة، والعمل على لمِّ شعث المسلمين عامة والدعاة خاصة.. سعيًا إلى اتحاد الكلمة في مسؤولية واعتدال وتوازن وإعلاء للحق بحكمة وحسنى.. لما يكتنفهم - أفرادًا وجماعات - من وحدة الهدف ودواعي المحبة ووشائج الألفة.

إن فهم الدعاة واستيعابهم أولويات المرحلة يدفعهم إلى إحياء أواصر التقارب والاندماج، فهم جميعًا محلُّ استهداف وإن بشكل تدريجي، ولا أدل على ذلك مما ورد في تقرير مؤسسة راند الأمريكية للأبحاث نهاية شهر مارس الماضي، والذي يُعدّ ملهمًا رئيسًا للسياسة الأمريكية، وقد جاء ضمن أبرز توصيات هذا التقرير حث الإدارة الأمريكية على أن تنهج في إطار حربها على العالم المسلم منهج تحويل الصراع والمواجهة من صراع بينها وبين الإسلاميين إلى صراع بين الإسلاميين أنفسهم.. وهي سياسة استعمارية قديمة جديدة.

إن الدعاة جميعًا يتحركون لتحقيق غاية واحدة، ألا وهي تعبيد الخلق لله وحده، والأمانة المعلقة في أعناقهم جميعًا لبلوغ ذلك المرمى عظيمة، والمسؤولية الملقاة على عواتقهم جسيمة.. فواجبهم نبذ الفرقة وطرد النزاع؛ امتثالًا لأمر ربهم وطلبًا لمرضاته ووفاء بعهده، قال تعالى: ﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: ٤٦] .

فالاتحاد أقوى لكلمة الدعاة، وأدعى لتحقيق مصالح العمل الدعوي الذي تواجهه تحديات كبيرة وكبيرة جدًا.

لقد عانت الدعوة كثيرًا جراء هذا التشرذم الذي غذَّته آمال أهل الأهواء وطموحات المشبوهين حتى ساد نوع من عدم الانسجام والتنافر بين المجموعات الدعوية.. الأمر الذي يستوجب إقامة جسور للتواصل والترابط والتكامل حتى يتحقق التغلب على الأخطاء، ويتم التصدي للمخاطر، ويتجدد بناء الثقة ويتجسد التشاور المثمر الذي لا محاباة فيه ولا مجاملة، بل أساسه الصدع بالحق في حكمة بالغة وأسلوب حسن.

إن إنشاء مجلس دعوي يسهر على مصالح الدعوة ويضعها فوق كل اعتبار، ويحيي أواصر المحبة ويجلي أهداف الدعوة ويبين مراميها هو وحده الكفيل بإيجاد مشروع دعوي شامل تنصهر في بوتقته الجهود الدعوية لكل العاملين في الحقل الدعوي، أو على الأقل ينسق مواقفهم ويلائم بين وجهات نظرهم، فتتكلَّل جهودهم بالنجاح وتثمر مساعيهم وتقوى شوكتهم وتتآلف قلوبهم فيرتقون بالعمل الإسلامي ويقدمون النموذج للعامة.

وأملنا كبير في أن تشهد موريتانيا وغيرها من بلاد الإسلام نماذج دعوية رائدة، وتعيش عدالة حقيقية تنصف المظلومين وتأخذ على يد الظالمين وتحفظ للبلاد هويتها وتسير بها وفق المنهج القويم.

﴿أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ * كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الأَلْبَابِ *﴾ [ص: ٢٨ - ٢٩] .

نريدها مراجعة لا تراجعًا

فيصل بن علي البعداني

يلاحظ المتابع للساحة الدعوية اليوم، والحراك الفكري داخلها أن هناك قدرًا ملموسًا من نقد الذات ومحاسبة النفس على المستويين الفردي والمؤسسي في آنٍ واحد.

كما يلاحظ أن تلك العملية لم تقتصر فقط على جانب واحد، إذ - مثلًا - تناولت الوسائل والأساليب، وراجعت الأهداف وأولويات العمل، وعززت التفريق بين الرمز والفكرة، وطالبت بإعادة النظر في العلاقات البينية بين فصائل العمل الإسلامي ورموزه من جهة، وبين العمل الدعوي والفاعلين في المحيط البيئي والإقليمي والعالمي التي تعيش في أجوائه دعوتنا المعاصرة من جهة أخرى.

وفي اعتقادي أن تلك العملية مظهر صحةٍ ومفتاح نجاحٍ متى ارتبطت بمسلَّمات الشريعة ومقاصدها العامة، وكانت عالية الهمة في إرادة ترتيب الواقع الدعوي الراهن بما يجعل من الجهد الفردي والمؤسسي المعاصر أكثر إجلالًا للنص واستقامة على النهج الذي كان عليه النبي - ﷺ - وصحابته الكرام ﵃، وأكثر مراعاة لأحوال العصر، ومنطقية في معايشة الواقع وعدم البقاء في دوائر أحلام اليقظة المثالية أو استجرار اجتهادات لمواقف خاطئة أو مواقف كانت مناسبة لمراحل زمنية سابقة.

وواجب الجميع هو توسيع الأفق، والشعور العالي بالمسؤولية، والترفُّع عن الهوى والمصالح الشخصية والأطر الضيقة؛ من خلال تشجيع كل ممارسة نقدية منضبطة وبنّاءة، بل وتجاوز مرحلة مجرد تشجيع المبادرات الفردية أو شبهها إلى مرحلة تُقنن فيها العملية النقدية وتُوكل من خلال إطارات مؤسسية إلى ذوي الكفاءة والخبرة من أهل العلم والفكر والدعوة.

وما لم يحدث ذلك ويُولَى ما يستحق من دعم واهتمام وتشجيع فإن نتيجته الوقوف على المتحرك، وهو ما قد يفضي بالدعوة في المنظورَيْن المتوسط والبعيد إلى الفتور ومن ثم الانزواء عن الجوانب الأكثر حراكًا وحيوية؛ لا سمح الله تعالى.

وفي المقابل لا بد من القول بأن كثيرًا من العمليات النقدية الممارسة اليوم - على الأقل في أجزاء رئيسة منها - قد تجاوزت نقد الجمود المهلك والدعوة إلى التصحيح المأمول في الجوانب الإدارية والتربوية ونحوها إلى طرح قضايا والمطالبة بمعالجة جوانب يتجاوز من خلالها الثابت وتمسّ أصول الاعتقاد ومناهج الاستدلال تحت الراية نفسها (محاسبة الذات ومراجعة المواقف)، وهو ما يمثل في الحقيقة عملية تراجع عن النهج السوي لا علاقة لها بعملية التصحيح والمراجعة.

ولعل من أبرز المظاهر التي بدت تبرز في هذا الجانب من قِبَل بعض الفضلاء ما يلي:

ـ الدعوة إلى تجديد مفاتيح العلوم ومنطلقاتها؛ كأصول الفقه ومصطلح الحديث؛ بدعوى هيمنتها على العقل وحدِّها له من الانطلاق في فهم النص!

ـ اعتماد نهج التسامح مع الفرق الغالية الأخرى والتبرير لأصحابها، بل وفي أحيانٍ تقديم بعض شيوخها لعامة الأمة على أنهم رموز اعتدال وأدلاء وفاق.

ـ تتبُّع الرخص في الفتاوى الفقهية، وتقرير أن الصواب أو الراجح هو ما يسهل تطبيقه ويتناغم مع ميول العامة ورغباتها وإن لم يصرحوا بذلك، والمبرر الذي يردِّدونه لذلك الوقوع الحاد تحت ضغط الواقع ومسايرة الجماهير: أن الفقه ما هو إلا التيسير ورفع الحرج، وأن نبينا الكريم - ﷺ - إنما بُعث بالحنيفية السمحة، وأن القول الذي يصدعون به قد أفتى به أحد أهل العلم؛ بغضِّ النظر عن قوة دليله وطبيعة الحالة التي أفتى بذلك فيها!

ـ تعطيل كثير من النصوص الثابتة وترك إعمالها أو التعسف في تأويلها تأويلًا يتلاءم مع ضغوط الواقع، بزعم مراعاة مقاصد الشريعة وتحقيق المصلحة! مع أن المتقرر في أصول الشرع أن لا اجتهاد مع النص، وأن مراعاة المقاصد تكمن لا بإهمال النصوص بل بإعمالها والإذعان لها وعدم التعسف في تأويلها، والمصلحة التي تصطدم مع النص إما متوهمة أو غريبة لا يعتدُّ بها، ولذا كان نهج السلف إعمال المصالح فيما لا نصَّ فيه، وفي تقديم الأَوْلى ودفع الأضرِّ، وكانوا يضبطون بها الاجتهاد؛ سواء في مسالك العلة أو عند توهم تعارض النصوص.

ـ النقد الحاد لتأصيلات علمية وممارسات عملية في الجوانب الدعوية وغيرها تقوم على نصوص ظاهرة وقواعد شرعية معتدٌّ بها؛ سواء ما تعلق منها بمسائل الولاء والبراء، أو بمسائل الاحتياط وسد الذرائع، ونحو ذلك بداعي حدوث التجاوز في تطبيقها تطبيقًا ملائمًا من قِبَل بعض الفئات في الساحتين العلمية والدعوية، فتجاوزوا السبيل فارِّين من الإفراط إلى نقيضه، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

ولو أردنا أن نحلِّل البواعث الحقيقية المؤدية إلى ذلك الإخلال المنهجي الصارخ، والتراجع باسم المراجعة في دعوات أولئك الفضلاء الذين يحملون همَّ نصرة الدين ويعملون على التمكين له وإعلاء شأنه؛ لوجدناها تكمن - على تفاوت بين الأفراد في التلبُّس بها - في جوانب عدة، لعل من أبرزها:

ـ الانهزامية أمام صولة الأعداء من أهل الكفر وغلاة المبتدعة في وقتنا، في مقابل ضعفٍ ظاهر وحالة تخلف شديدة تعاني منها أمتنا، والتأثر بالشبهات التي يطرحونها من خلال عمليات تلبيسٍ فائقة الدهاء، وبدلًا من التركيز على عرض الإسلام وتقديمه للبشرية كما أراده الله - تعالى - هداية للعالمين، فقد انهزمت من الداخل تلك الفاضلة في الغالب الأعم وبقيت في غالب الآحايين في دائرة المدافع الذي يحاول أن يبرِّئ نفسه ومنهجه من النقص والغلط! فأُتُوا من حيث أرادوا السلامة، وقديمًا قيل: من مأمنه يؤتى الحذر.

ـ الوقوع في أسر الجماهير ومتابعتها لا القيام بقيادها، وفي أحيانٍ رحمتها والإشفاق عليها؛ من خلال محاولة إبقائها في دائرة المقبول وعدم الوقوع في المخالفة؛ خوفًا من مزيدٍ من الشطح من جهة، ومن وقوعها تحت تأثير براثن أعداء الأمة والفرق الضالة والمذاهب الهدامة من جهة أخرى، مع قلة الناصح المعين الذي يبادر إلى التنبيه على جوانب القصور ولا يكتفي بسلوك نهج التبجيل في البيئات القريبة التي يعيش في وسطها كثير من أولئك الأفاضل.

ـ السعي الدؤوب لترك التقوقع وتجاوز الأطر الضيقة التي يعيش في أجوائها كثير من العلماء والدعاة حتى صار لكل طيفٍ دعوي علماؤه ودعاته. ومع علوِّ همة هذا التوجه في تجاوز هذا الإشكال في هذا الجانب إلا أن الملحوظ أن كثيرًا منهم نتيجة تباين أبناء الأمة في أخذ الكتاب بقوة في جانب الأصول والفروع لم يستطيعوا الحفاظ على انضباطهم المنهجي والذين كانوا من ركائز شُدَاتِه في الماضي، مما أفقدهم رصيد الثقة في أوساط بيئاتهم الدعوية، وفي المقابل لم يستطيعوا أن يجدوا لهم موطن قدم في توجيه البيئات الدعوية الأخرى التي أرادوا اقتحامها والولوج إلى التأثير العالمي من بوابتها نتيجة التصنيف المسبق من جهة ومعاملة تلك التيارات لهم بمبدأ الشك والريبة من جهة أخرى.

ـ ضعف البناء التأصيلي وقلة البضاعة المنهجية والفقهية لدى كثير من المتصدرين لمخاطبة الجماهير وساحات الحوار مع أهل الأهواء، ولدى كثير من أصحاب القرار في دوائر العمل الإسلامي، ومما زاد الأمر سوءًا تعقيدات الواقع ودقة التخصص فيه، مما جعل أشخاصًا يكادون أن يمتلكوا في تخصصهم كل شيء بصورة قد تصل إلى حدِّ الإبهار، ولكنهم في خارج التخصص لا يكادون يملكون شيئًا، فأوقعهم التصدر من غير ما تقصد غالبًا في البعد عن الضوابط والأطر الشرعية الحاكمة أيًّا كان الأمر؛ إفراطًا أو تفريطًا.

ـ انزواء كثير من العلماء الربانيين عن التأثير في كثير من ساحات الواقع المعاش والتي يمكنهم أن يسدوا فراغاتها من جهة، وقيام جهات متعددة بتقزيم مساحات عملهم وإمكانية تأثيرهم داخل الأمة بعامة، وفي أوساط تيارات العمل الدعوي ومؤسساته بخاصة، مما أدى إلى تصدُّر الجهلة وأنصاف المتعلمين وبعض ضعيفي الاستقامة المنهجية أو السلوكية، والذين بتعالمهم والتصاقهم بالقنوات الإعلامية ودوائر التوجيه يكادون أن يسيروا بالأمة وبجيل دعوتنا المباركة بوعي أو بغير وعي نحو متاهات الجهالة بصورة متناغمة مع مرامي أعداء الأمة من خارجها ومن يدور في فلكهم من أهل الأهواء والشهوات من داخلها، والذين ما يزال مفكروهم في مراكز الأبحاث المختلفة يوصونهم بتقديم أهل التسامح والاعتدال من العلماء والدعاة؛ زعموا! وتقرير مؤسسة راند الأخير بعنوان: (بناء شبكات من المسلمين المعتدلين في العالم الإسلامي) خيرُ شاهد.

ولعل من أبرز ما ساعد على هذا الانزواء - غير الطبيعة الشخصية وحدوث التقصير الذاتي - سطوة التيار العلماني والبدعي، وما يسمى بالحرب على الإرهاب، مما أدى إلى تخوف كثير من أهل العلم والدعوة على نفسه من التضييق والمكر إن هو تصدَّر للبيان وبادر بدأب إلى تعليم الأمة ورفع جهلها وتحذيرها من خطر أعدائها.

ـ غيرة بعض الدعاة على وحدة الأمة وسعيهم الدؤوب للتوحيد بين طوائفها؛ سنة وشيعة ومتصوفة، ومع نبل هذا التوجه وسمو مقاصده، إلا أن اتخاذ هؤلاء الفضلاء موقفًا وسطًا بين تلك الطوائف والتركيز على ما يعدونه نقاط الوفاق وصمتهم عن مسائل الاختلاف المنهجي الحاد وعدم تبنِّيهم معالجات واعية ومناصحات صريحة ومسؤولة، إضافة إلى ممارسة عدد من رموز الحوار من الفرق الأخرى مبدأ التقيّة من جهة أو أنهم معتدلون فعلًا لكن لا وزن لهم ولا تأثير في أوساط بني جلدتهم مما جعل الضرر منصبًّا على طائفة أهل السنة والتي تصدر هؤلاء الأفاضل لتمثيلها إن من جهة تعميق الفرقة بين هذه الفئة المتبنِّية لهذا النهج وبين عامة العلماء والدعاة، وإن من جهة التشكيك ببعض الثوابت وزعزعة بعض المسلَّمات في ذهنية جيل الصحوة؛ تبريرًا للتصريحات والمواقف التي اتخذها هؤلاء تحت شعار المراجعة وتقويم المسيرة! وإنْ في خسارة فئات عريضة من جيل الصحوة وعامة الأمة الاستفادة من جدية بعض تلك الرموز الفاضلة وحضورها القوي عبر الساحات الإعلامية المختلفة؛ نظرًا لمبادرة كثير من الدعاة إلى التشكيك في سلامة نهجهم وكثير من أطروحاتهم في المراحل المتأخرة، حتى صار كثير ممن يبادر إليها من جيل الصحوة يطالعها بعين الملاحظ لا المستفيد.

وفي ظني أن علماء الأمة ومفكِّريها ودعاتها مطالبون أكثر من أي وقت مضى بالبدار إلى معالجة جادة لهذه الظاهرة التي صارت تمثل مشكلة في جسد الصحوة العلمي والدعوي والتربوي؛ سواء أكان ذلك في إطاره المباشر المتعلق بتلك الفئة الفاضلة التي سلكت هذا المسلك أم في إطاره غير المباشر المتعلق بأثر تلك المشكلة في أوساط جيل الصحوة وعامة الأمة.

وليس المقام في هذه المقالة مقام ذكر معالجات لهذه الظاهرة، وبخاصة في إطارها المباشر، إذ الظن أن ذاك ليس بخافٍ على من يتصدّر لذلك من أهل العلم والدعوة، وأرى أن الأهم من وسائل المعالجة التنبيه على بعض ضوابط المعالجة ومفاتيحها، ولعل من أهمها:

ـ ضرورة تصفية النية والانطراح بين يدي الله - تعالى - وطلب عونه وتوفيقه؛ لتحقيق معالجة مثلى تُدرأ بها المفسدة، ويكون رائد المرء فيها الوصول للحق لا الانتصار لذاتٍ أو جهة.

ـ تعميق الثقة وتقوية العلاقات الإنسانية الدافئة مع هؤلاء الفضلاء كون ذلك مدخلًا لمصارحةٍ مسؤولةٍ متعمقةٍ حول القضايا والتجاوزات الشائكة من منطلق المحبة الصادقة والرغبة في تجاوز ما قد يقع فيه كلا الطرفين من تجاوز أو هفوة، على أن الثقة لن تقوى والعلاقات الحميمة لن توجد من مجرد ابتسامات وقتية باهتة، إذ لا بد من أن تثمر تلك العلاقة مناشط عملية مشتركة تخدم الأمة من جهة وتحول دون القطيعة وظلم تلك الرموز الفاضلة أو حصارها ممن اعتاد على القبول الكلي أو الرفض المطلق وتمنع من انغماس تلك الفئة الفاضلة في مزيد من التراجع باسم المراجعة.

ـ تحديد محل النزاع مع هؤلاء الأفاضل؛ حتى ينحصر النقاش في مسائل الأصول ومناهج الاستدلال، وحتى يتم الإعذار في مسائل الاجتهاد ولا تكون سببًا لحدوث تباين أو مفارقة، وهذا ما يتطلب تحريرًا لهذا من ذاك، إذ الخلط الظاهر لدى أعداد كبيرة من أهل العلم في هذا الجانب أورث التشديد فيه حرجًا في أحيايين كثيرة في واقع الحياة العملية وهو ما أوقع كثيرًا في التراجع بداعي المراجعة.

ـ العمل على رفع روح الممارسة النقدية الناضجة في أوساط الأمة بعامة، وجيل الصحوة المباركة بصفة خاصة؛ حتى يتم التمكن من التمييز البين بين المقصد والوسيلة، وبين الشخص والفكرة؛ تطبيقًا لقوله - ﷺ - لأبي هريرة ﵁ عند ما جاءه الشيطان: «صدقك وهو كذوب» (١)، وقوله - ﷺ - للصحابي الجليل أبي ذر ﵁ حين وقع مرة في زلل: «إنك امرؤ فيك جاهلية» (٢)، وإزالة الإشكال الناجم من عدم إدراك وجود فروق ظاهرة في قدرة الأشخاص على أداء الأدوار المختلفة، إذ قد يكون المرء خطيبًا باهرًا لا محدثًا، ومدركًا جيدًا لواقعه لا فقيهًا، والتفريق بين الممارسة النقدية لحالة ماضية لا ينبني عليها جانب عملي، ولا يختلج في النفس عند طرحها جنوح نحو الإقدام أو خوف منه وبين نقد حالة راهنة يرافق الناقد في أحيان كثيرة ضغوط عاطفية جامحة وتمتزج فيها الرغبة الدعوية بغياب بعض جوانب الحقيقة، ويختلط فيها الشخصي بالحكم الشرعي وبمصالح الأمة العليا.

وإذا حدث مثل ذلك فإنه سيعني تباعًا إعادة النظر في كثير من جوانب البنية التربوية الحالية، وتهيئة جيل الصحوة لكثير من الصدمات القادمة التي قد تكون أكثر قوة ومفاجأة.

ـ وزن الأخطاء بموازين شرعية صحيحة وترك تضخيمها أو تعميمها، وفي مقابل ذلك التركيز على الإيجاب وإعطائه المساحة التي يستحقها تناولًا وممارسة، والفرح الصادق بالصواب فرحًا ينبني عليه إشادة بالصواب ومبادرة جادة في التشجيع والدعم بل والمشاركة.

ـ الحذر من التعامل بردّات الفعل في الجانب الشخصي، إذ كثيرًا ما يصدر عن مثل هؤلاء الأفاضل كلمات ومواقف قاسية أو ممارسات إقصائية للآخرين؛ إما ظنًا بعدم الاستجابة لهم وتلبية الآخرين لدعواتهم في برامجهم وأنشطتهم التي برزوا فيها، وإما رغبة في عدم إحداث زوبعة على ضفاف البرامج التي يقيمونها بين من أقصي من العلماء والدعاة وبين بعض المدعوين والذين قد يمثلون بُعْدًا عالميًا أو طائفيًا أو فئويًا مهما وجدت عندهم من ملاحظات منهجية أو علمية، وإما لتحسس نفسي وشعور بالغضب من بعض الشخصيات لكلمة سمعت عن هذا أو ذاك، ونحو ذلك من المبررات التي ما لم يتجاوزها مريد الإصلاح مهما كان فيها من الحق فإنها ستضخم البون وتعظم خندق المفاصلة وستضفي على كثير من الجوانب الشخصية أبعادًا منهجية وهي ليست كذلك.

ـ ضرورة فهم نفسيات أولئك الأفاضل كلًا على حدة، إذ مع الذكاء الحاد الذي يمتاز به كثير منهم فإن السِّمَة العظمى المحركة لكثير منهم هي العاطفة الجياشة والاعتداد بالرأي والتعويل العالي على الجماهير في قضية الإصلاح والتغيير والجنوح نحو الاستقلال والفردية مهما كان الزيّ الذي يبرزه ويتحلَّى به بعضهم موضوعيًا، ولذا فإن المكون الأعظم لمفتاح المعالجة هو الدعم والتشجيع للممارسة الفردية المنضبطة، وتكثيف الجانب العاطفي، ومراعاة المتطلبات النفسية؛ كالحاجة إلى التقدير والإكرام والثقة والمحبة الصادقة وتثمينٍ عالٍ للإنجازات المتعددة والكفاءة المتميزة والقدرة العالية. والإشكالية في هذا الجانب أن كثيرًا من هؤلاء الفضلاء لديه مقدار عالٍ من الارتياب في جانبٍ انضافَ إليه من جانبٍ آخر كثير من الشواهد العملية والقولية الصادرة عن الآخرين، والناجمة عن خطأ أو سوء فهم أو ضعف اتصال، والتي بدورها أسهمت بفاعلية في زيادة الفجوة وتعميق حدة المشكلة، ولذا فإن إيجاد معالجة حقيقية سيتطلب جهدًا كبيرًا ووقتًا طويلًا ومن واجهات علمية ودعوية متعددة حتى يتم تجاوز الأزمة أو التخفيف منها بدرجة كبيرة.

أما جوانب المعالجة غير المباشرة فهي كثيرة، لعل من أبرزها:

ـ ضرورة مراجعة بيئة الدعوة التربوية والعلمية والتركيز فيها على تعميق الخشية والعناية بأعمال القلوب والتأصيل العلمي والمنهجي المتعمق؛ لأن أصل البلوى ومنبت الخلل - سواء لدى المتراجعين أو ردّات الفعل غير المقبول بعض صورها لدى مخالفيهم - مردّ عامته إلى هذا الجانب.

ـ فقه هدي السلف فقهًا متعمقًا يحيله من مجرد فتوى حول نازلة قد يكون لها ظروفها الزمانية والمكانية التي تحول دون استصحاب تطبيقها في عصرنا إلى منهج حياة تستحضر فيه حقيقة التعبد، ويعظم فيه الدليل الثابت، ولا يستطال فيه على الأصول أو يمزج فيه ثابت بمتغير.

ـ إجلال علماء الأمة ودعاتها الربانيين، والعمل على الأخذ الجاد عنهم، وإعادة دورهم القيادي والتوجيهي في أوساط الأمة بعامة وفي أوساط جيل الصحوة بخاصة؛ سواءً أكانوا من داخل التيارات الإسلامية أم من خارجها، مهما وقع أحدهم في زلة أو صدرت عنه هفوة لا تخرجه عن إطار أهل السنة والجماعة ما دام رائده الحق ومبتغاه تعظيم الرب ﷿ في مقابل السعي الدؤوب لإزالة الإشكلات الناجمة عن تقديس الأشخاص أو رفضهم بالكلية، وعن عدم التفريق بين العلماء والوعاظ، وأهل الفقه والنظر والمتخصصين في جانب علمي أو دعوي أو تربوي أو خيري أو واقعي؛ حتى لا تصدر الأمة وأجيال صحوتنا المباركة عن أنصاف المتعلمين - ممن يقفون على منبر إعلامي أو هم في موقع المسؤولية الدعوية ـ، والذين في أحيان كثيرة - مهما حسنت النوايا - يفسدون في الأرض ولا يصلحون.

ـ ربط الأمة بالمنهج الإسلامي الراشد، الذي يدور فيه المرء مع الحق حيثما دار، تبعه من تبعه، وأعرض عنه وجفاه من جفاه؛ لأن من أعظم أسباب المرج في الوسط الدعوي إزاء تلك التراجعات مردّه إلى التعلق بالأشخاص، ومعرفة الحق بالرجال لا الرجال بالحق، وهو أمر من المتوقع في المستقبل القريب أن تزداد آثاره السلبية مع تفشي ظاهرة الخوف والقلق من الثبات على الحق في ظل الحملة الصليبية المعاصرة للحرب على الإسلام باسم مكافحة الإرهاب، والتي أصبح كل عامل للإسلام بصدق مهددًا بشكل جاد بالتعرض للتضييق والأذى، ووجود محاولات لإغراء بعض الفضلاء وشراء ذممهم بصورة مباشرة أو غير مباشرة، وحالات من التعجل لدى بعض الدعاة ومريدي الإصلاح في قطف الثمار وإعادة دفّة قيادة الأمم للإسلام مما لا يتلاءم مع المنهج النبوي للإصلاح والتغيير.

وفي الختام: فالموضوع جلل، وعلى هؤلاء الفضلاء أن يعلموا أنهم بمقدار ما نفعوا دعوتنا المعاصرة بإسهاماتهم المتميزة وأنشطتهم المحمودة ومواقفهم الرائعة وبمزيد من المراجعات الجادة، بمقدار ما أسهموا في مزيد من التمزيق لتيار أهل السنة وتفريق الصفوف وتشتيت العامة ولبس الحق بالباطل؛ لأنهم يتحدثون باسم العلم والسنة بخلاف غيرهم، وزيادة حجم الهوة في أوساط قياداته العلمية والدعوية، وفي الظن أنهم الأقدر على تجاوز الكثير من الآثار السلبية الناجمة عن ذلك؛ لما يتسمون به من ذكاء وحكمة، ويتحلون به من تجردٍ وثوبة إلى الحق حين ظهوره لهم، ولما يحملونه من هَمِّ رصِّ الصفوف وتوحيد الكلمة حتى يتم تمكين الأمة واستعادتها الرفعة المنشودة.

اللهم يسِّر لأمتنا من أمرها رشدًا، وأرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه والباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه، يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيمهما، وصلى الله وسلم على النبي المجتبى وعلى آله وصحبه أجمعين.

الموقف من التفجير في بلاد المسلمين

أ. د. ناصر بن سليمان العمر

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين، أما بعد:

فقد طُلِبَ مِنِّي كتابة كلمات في بعض أحداث التفجيرات الأخيرة التي حدثت في دولة عربية أفريقية، فاعتذرت لعدم إلمامي بدوافعها ومَنْ خلفها ومسوغاتها وحقيقتها؛ فلما أُلح عليّ آثرت أن أكتب شيئًا حول منهج التفجير دون أن أُعَلِّق ذلك بحادثة معينة، أو فئة معينة؛ فأقول مستعينًا بالله: إن كثيرًا من الأحداث التي لا يمليها شرع ولا عقل ينبغي أن نتساءل عن دوافعها الحقيقية يوم تشير أصابع الاتهام فيها إلى الإسلام أو إلى شخصيات إسلامية.

وينبغي أن نراعي في هذا التساؤل أمورًا منها:

ـ هل الخبر جاءت به وسائل إعلامية موثوقة؟ لأن الله أمرنا بالتثبت، قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾ [الحجرات: ٦] .

ـ فإن كانت موثوقة؛ فهل الحقيقة على ما ذكروا أم أنهم غُرر بهم وأُوهِموا أمرًا مّا تريده جهات متحكمة دون أن يدركوا أبعاد ما فعلوه؟

ولست أدعو بهذا إلى إنكار الواقع أو الظاهر، لكن يجب النظر في الحوادث بعقل وعلم مع اعتبار القرائن، فبعض الجناة ربما بدرت عنهم أعمال لا تمتُّ للشرع بصلة، ومع ذلك يحاولون تسويغها باسم الشرع، مع أنه قد يصدر في أفعاله عن محض هوى، أو بغية انتقام مِنْ ظُلْمٍ وقع عليه أو على بعض ذويه، غير أنه يحاول فيما بعد أن يصبغه بصبغة شرعية، شأنَ كل مجرم وجانٍ جنى على من يراه مجرمًا ثم دعاه داعي الهوى والنفس الأمارة إلى تسويغ عمله بخلع لباس شرعي على صنيعه.

وقد يحدث أن يكون تحركه ابتداء لنصرة ما يظنه دينًا، دون بصيرة أو علم.

ولا كبير فرق معتبر؛ فالجامع بين الاثنين هو جهل كل منهما بالدين. تجد أحدهم لم يجلس في حِلَقِ العلم، ولم يتربَّ على أيدي العلماء الربانيين، ولا عرف الفروق والتقاسيم، ولا درس مقاصد الشريعة، ولا ألمَّ بقواعدها المقررة، ثم يريد إقامة دولة الإسلام دون أن يستند إلى فتوى عالم رباني معتبر، بل ربما رمى أولئك العلماء بالتُّهم والنقائص حتى تصدق دعواه، ويعذر في هواه! فعمرك الله..؛ كيف تقصد إلى ذلك المقصد العظيم ولست أهلًا للنظر فيه فضلًا عن القيام به؟!

متى كان التفجير والتكفير سبيلًا للإصلاح؟

هب أن النظام في تلك الدولة لا يطبق الشرع؛ فما ذنب المجتمع والأمة؟

كيف تُهدر دماءٌ محترمة، وتٌزهق أنفس معصومة بحجج واهية؟

ما المصلحة التي سوف تجنيها فئة مستضعفة من مقارعة دولة متغلبة؟

هل سلك من هو أشجع منهم - ﷺ - هذا المسلك مع من هم أظهر كفرًا وأعظم معاندة من صناديد قريش بمكة حال الاستضعاف قبل الهجرة؟

وهل يظن منصف أن تفجير مبنى أو قتل سائح - وإن لم تكن له شبهة أمان - سوف يسقط دولة ويقيم نظامًا؟

ألا يعتبر هؤلاء بتجارب مريرة سبقتْ، عاد أصحابها يعترفون بخطأ مسلكهم بعد خراب البصرة وضياع البصيرة؟

إننا لا ندعو إلى إقرار الباطل، ولا إلى ترك منابذته والاستسلام له، ولكن يجب أن يكون ذلك بسبيل مشروع، لا بترويع الآمنين وقتل ضعفة معصومة دماؤهم وأموالهم.

لقد صبرت رسل الله على دعوة أقوامهم ما صبروا؛ فهذا نوح ﵇ لبث في قومه ألف سنة إلاّ خمسين عامًا داعيًا لم يزهق روحًا ولا قتل كافرًا..؛ فكم صبرت أنت؟!

إنها دعوة للتعقل والنظر في عواقب الأمور والعمل بمنهج الإسلام الحق في الدعوة وسلوك منهجه في التغيير على بصيرة، وإلاّ فإن النية الصالحة - إن كانت حقًا صالحة - وحدها لا تكفي، حتى تكون على منهج النبوة وسبيل المؤمنين.

لقد مكث نبينا - ﷺ - بضع عشرة سنة في مكة ومعه رجال لم يكن أحدهم ليتأخر في تقديم روحه نكاية بالكفار لو كان ذلك مشروعًا؛ فليس أبناء اليوم واللهِ أعظم شجاعة وأكثر غيرة على الدين منهم، بل آثر بعض الصحابة أن يفرَّ بدينه إلى أرض البعداء صيانةً لنفسه من الأذى.

ثم إنّ الناظر لدولة الإسلام بعد الهجرة إلى المدينة يجد فيها إبّان قوة الدولة فئتين من الذين يترصدون المؤمنين ويؤذونهم: طائفة تظهر الإسلام وتبطن الكفر، وزعيمهم عبد الله بن أُبَيّ بن سلول، وهؤلاء لم يُتعرض لهم، أخذهم النبي - ﷺ - بما يظهرونه من الإسلام، بل خلع قميصه ليكفِّن به زعيمَهم ومتولي كبرهم.

وأما الفئة الثانية فممثلة في بعض الكفار من اليهود الذين آذوا رسول الله وآذوا عموم المؤمنين سبًا؛ نثرًا وشعرًا، وقائدهم كعب بن الأشرف، ولمّا كانت دولة الإسلام قائمة في المدينة أخذ رسول الله - ﷺ - كعبًا بذنبه وجريمته وحده، فكان اغتياله الذي لم ينل غيره من أعوانه ونظرائه وموافقيه ومن هم على ملته، بل تُرُصِّد الرجل وحده ونيل منه دون إهدار لحرمة من سواه، ولم يتكرر هذا منذ بعث محمد - ﷺ - حتى مات. الأمر الذي يدلك على أنها قضية عين لها أسبابها وظروفها وملابساتها الخاصة.

فكيف يسوغ إذًا أن يُترصد من يظهر الإسلام والأصل صدقه، والواجب أخذه بالظاهر حتى لو كان منافقًا؛ فليس شرًا من ابن سلول؟ وكيف يسوغ قصده من قبل طائفة مستضعفة لم تتحيز في دولة ولم تقم لها شوكة؟

إخوة الإسلام: إن الواجب تجاه الولاة والحكام هو السمع والطاعة ما لم يخلعوا ربقة الإسلام، وإن جاروا وظلموا؛ فجلدوا الظهر وأخذوا المال، فإن رأى راءٍ - وكان من أهل النظر - أن الإسلام من بعضهم براء فلا يسوِّغ له ذلك منابذتهم حتى يجتمع معه في رأيه أهل الرأي المعتبرون كما قال - ﷺ -: «... إلاّ أن تروا كفرًا بواحًا عندكم فيه من الله برهان» (١) . فلا يكفي أن يرى أحدٌ الكفرَ وحده، ولا يكفي أن تراه جماعة أهل الرأي وليس لهم فيه دليل بيِّن لا امتراء فيه، بل مجرد شُبَه وتأولات لا ترقى إلى اليقين القاطع والبرهان الساطع.

فإنْ توفر شرط الخروج فلا بد من اعتبار المصلحة والمفسدة المترتبة عليه، والتي لا تتصور أبدًا في تفجير مبانٍ أو مرافق عامة، ولا في قتل أشخاص مستأمنين أو لهم شبهة أمان. وإذا كان الأمر كذلك فسبيل التفجير سبيلٌ ينبغي أن يعلن رفضه في المجتمعات الإسلامية.

بل إن سلوك مسلك التفجير في بلاد الإسلام لا يخلو من اقتراف كبائر موبقة، فقلَّ أن يسلم من تلك الحوادث نفر ممن يظهر الإسلام، أو لا سبيل إلى تيقُّن كفرهم، واقرأ سورة الفتح وتأمل قول الله - تعالى ـ: ﴿هُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَالْهَدْيَ مَعْكُوفًا أَن يَبْلُغَ مَحِلَّهُ وَلَوْلا رِجَالٌ مُّؤْمِنُونَ وَنِسَاءٌ مُّؤْمِنَاتٌ لَّمْ تَعْلَمُوهُمْ أَن تَطَئُوهُمْ فَتُصِيبَكُم مِّنْهُم مَّعَرَّةٌ بِغَيْرِ عِلْمٍ لِّيُدْخِلَ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ مَن يَشَاءُ لَوْ تَزَيَّلُوا لَعَذَّبْنَا الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾ [الفتح: ٢٥]، فكيف تعارض النصوص العاصمة للدماء بشُبَه وأمور لم تفهم على وجهها، كقياس من أفسد القياس على مسألة التترُّس التي لم يتصور المستدِلُّ بها صورتَها المُجْمَع عليها؛ والتي تقضي باستئصال شأفة جيش المسلمين إن هم أحجموا عن رمي الترس؛ فيجعل بعض هؤلاء رميَ الترس جائزًا مطلقًا ويزعم أن الأمة أجمعت على هذا الباطل! ثم يقيس عليه ما هو فيه؛ فيعارض النصوص الصريحة بلا أصل مؤسس ولا فرع محقق. في الصحيحين أن أسامة بن زيد ﵁ لمَّا صَبّحوا الحُرَقات من جُهينة أدرك رجلًا، فقال: لا إله إلا الله، فقتله - لظنِّه أنه قالها تعوذًا - فلما أخبر رسول الله - ﷺ - قال: «أقال: لا إله إلا الله؛ وقتلته؟!»، قال: قلت: يا رسول الله، إنما قالها خوفًا من السلاح، قال: «أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا؟!»، فما زال يكررها عليّ حتى تمنيتُ أني أسلمت يومئذ، فقال سعد: وأنا والله لا أقتل مسلمًا حتى يقتله ذو البطين - يعني أسامة - قال رجل: ألم يقل الله: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ فَإنِ انتَهَوْا فَلا عُدْوَانَ إلاَّ عَلَى الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: ١٩٣]؟ فقال سعد: قد قاتلنا حتى لا تكون فتنة، وأنت وأصحابك تريدون أن تقاتلوا حتى تكون فتنة.

وتأمل في قصة قتل موسى ﵇ للقبطي الكافر الظالم في دولة ملحدة رئيسها فرعون، ومع ذلك يسأل موسى ربه أن يغفر له، بل قال ﵇: ﴿هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ﴾ [القصص: ١٥]، ولم يسمِّه جهادًا بل حكم على نفسه بالظلم، وسوف يعتذر بهذا الفعل عن الشفاعة الكبرى يوم القيامة، هذا مع أنه لم يُرِد قتله، فماذا يقول هؤلاء المترخصون الخائضون في دماء المسلمين والآمنين؟ فالله المستعان!

وإذا دخل الناس في الفتن وتلوثت الأيدي بالدماء شق بعدها الخروج منها؛ ففي صحيح البخاري، عن ابن عمر أنه قال: «إنَّ مِنْ ورطات الأمور التي لا مخرج لمن أوقع نفسه فيها سفكَ الدم الحرام بغير حله» .

وفيه أيضًا عن ابن عمر ﵄ قال: قال رسول الله - ﷺ -: «لا يزال المؤمن في فسحة من دينه ما لم يصبْ دمًا حرامًا» .

قال ابن حجر: وقد ثبت عن ابن عمر أنه قال لمن قتل عامدًا بغير حق: «تزود من الماء البارد! فإنك لا تدخل الجنة» .

وأخرج الترمذي من حديث عبد الله بن عمر: «زوال الدنيا كلها أهون على الله من قتل رجل مسلم»، قال الترمذي: حديث حسن، وقد أخرجه النسائي بلفظ: «لقتل المؤمن أعظم عند الله من زوال الدنيا»، قال ابن العربي: «ثبت النهي عن قتل البهيمة بغير حق والوعيد في ذلك؛ فكيف بقتل الآدمي؟ فكيف بالمسلم؟ فكيف بالتقي الصالح؟» (١) .

ألا فليتِّقِ الله مَنْ ركب هذا الخطر، ولَيتُبْ إلى الله منه قبل أن يلقى ربه بدماء معصومة، تجعله في مصاف المفسدين الذين اجترح ما اجترح نكاية بهم.

إن علينا لزوم منهج الأنبياء والمرسلين: ﴿فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ﴾ [النحل: ٣٥]، وأما الجهاد فإنه قائم ماضٍ إلى يوم القيامة، وله أماكنه وشروطه كما في فلسطين والعراق وغيرهما، وليس من الجهاد في شيء ترويعُ الآمنين، واستباحةُ دماء المسلمين.

هذا واللهَ أسأل أن يلهمنا البصيرة في الدين، وترَسُّم خطى أهل العلم الراسخين، من الصحابة المرضيين، وتابعيهم بإحسان إلى يوم الدين.

والحمد لله أولًا وآخرًا، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

تحفيظ القرآن، آم تعليم القرآن؟

د. محمد بن عبد الله الدويش

إن من أهم معالم النشاط الدعوي في مجتمعات المسلمين اليوم انتشار حِلَق تحفيظ القرآن الكريم ومدارسه؛ فلا تكاد تجد بلدًا من بلاد المسلمين إلا وفيه جمعيات وحلقات تُعنى بتحفيظ القرآن الكريم للذكور والإناث.

والعودة للقرآن الكريم وحفظه والاعتناء به ظاهرة صحية؛ فقد كان من منهج السلف الاعتناء بحفظ القرآن الكريم. قال الإمام النووي: «كان السلف لا يعلِّمون الحديث والفقه إلا لمن يحفظ القرآن» (١) .

وعدَّ ابن جماعة الأدب الأول من آداب طالب العلم في دروسه: «أن يبتدئ بكتاب الله العزيز، فيتقنه حفظًا، ويجتهد على إتقان تفسيره وسائر علومه؛ فإنه أصل العلوم وأمها وأهمها» (٢) .

ومن يتأمل نتاج هذه الحلقات والمدارس يرى ما يسر ويستحق الإشادة؛ فأعداد الحُفَّاظ والحافظات في نمو وازدياد.

ونتاج هذه الحلقات والمدارس يتجاوز مجرد الحفظ، بل هي تترك أثرها في توجيه الناشئة واستقامتهم، وهي في الأغلب لا تقتصر على مجرد تدريس القرآن الكريم وحفظه، بل يصحبها العديد من النشاطات والبرامج التوعوية.

والعمل البشري مهما بلغ من النجاح والتميز يحتاج إلى التسديد والتطوير والارتقاء.

ولعل من مجالات التطوير تغيير المسمى من (تحفيظ القرآن الكريم) إلى (تعليم القرآن الكريم) .

وتغيير المسمى من وجهة نظري ليس مجرد أمر شكلي، بل هو موضوعي له مبرراته، ومن أهمها:

ـ تصحيح تلاوة القرآن الكريم لمن لا يجدون الوقت للحفظ؛ وبالأخص ممن تقدمت أعمارهم.

ـ تنمية القدرة على فهم القرآن الكريم وتدبره، وهو أمر لا يحظى بالعناية اللائقة به في مؤسسات تحفيظ القرآن الكريم؛ فيتخرج الطالب والطالبة من هذه المؤسسات وهو قد أتم حفظ القرآن الكريم أو معظمه، دون أن يتلقى أدوات فهم القرآن الكريم وتدبره، ويقتصر الأمر على توجيه أو تأكيد في الكلمات والمناسبات العامة.

إن المسلم بحاجة لأن يتعلم أدوات فهم القرآن الكريم، وهو أمر إن لم يتم في مؤسسات تحفيظ القرآن فأين تكون العناية به؟ وهل يسوغ أن يترك ذلك للجهد والقدرة الشخصية للطالب والطالبة فحسب؟

ـ التربية على أدب القرآن وخُلُقه، وهو منهج السلف رضوان الله عنهم؛ فقد روى الإمام أحمد عن أبي عبد الرحمن قال: «حدثنا من كان يُقرِئنا من أصحاب النبي - ﷺ - أنهم كانوا يقترئون من رسول الله - ﷺ - عشر آيات، فلا يأخذون في العشر الأخرى حتى يعلموا ما في هذه من العلم والعمل. قالوا: فعلمنا العلم والعمل» (٥) .

إنه مجرد رأي آمل من إخواني الذين شرفهم الله بتعليم القرآن الكريم أن يتأملوه، وهم في النهاية أعلم بشؤونهم، والله ولي التوفيق.

أطفال الحجارة

محمد الحسناوي

أحمد: هل سمعتِ بِأَطفالِ الحِجارةِ يا أُختي دُعاء؟

دعاء: نعم؛ شاهدتُهم على شاشةِ التِلْفاز، يَرشُقونَ أَعداءَ اللهِ بِالحجارة.

أحمد: إنهم من أبناءِ فِلِسطينَ الحبيبة.

دعاء: إنهم يُدافعونَ عَنِ المَسجِدِ الأَقصى وقُبَّةِ الصخرة، مَسْرَى سَيِّدِنا مُحمّدٍ - ﷺ -.

أحمد: هل تَستطيعُ الحجارةُ أن تُوَاجِهَ الدَّبّاباتِ الحديديَّة، والجيوشَ المُسلَّحَة؟

دعاء: ليسَ الخوفُ مِنَ الحَجَرِ وحدَه. إنما الخوفُ منَ الإنسانِ الذي يَحْمِلُ هذهِ الحجارة، فلا ينهزِم ولا يَتراجَع ولا يَنكسِر.

أحمد: شجاعةُ هؤلاءِ الأطفال تُحرِّكُ الجبالَ الجامِدة!

دعاء: هذا هو الهدف مِنْ حِجارةِ الأطفال بعدَ أنْ ضَعُفَتْ عزِيمَةُ الرِّجال.

أحمد: شاهدتُ النِّساءَ تَجمعُ الحجارةَ وتَحْمِلُها لِلأطفال كي يَرجُموا بِها الأَعداء.

دعاء: إنها بِشارةٌ من الرسول - ﷺ - بأنَّ الحجرَ والشجرَ سوفَ تُقاتِلُ معنا، وسوفَ يَنصُرنا اللهُ عليهم مهما طالَ الزمن.

أحمد: اللهُ أكبر.

يا فارِسَ الحَجَرْ

يا راكِبَ الخَطَرْ

عَيناكَ مِنْ شَرَرْ

يُمْنَاكَ مِنْ قَدَرْ

كَبِّر على الفُجَرْ

يا أَيُّها القَمَرْ

إذا الدُّجى اعْتَكَرْ (١)

نَصْرٌ مِنَ اللهِ

لِكُلِّ مَن نَصَرْ

مَسْجِدَهُ الأَغَرْ (٢)

(القُدْسُ) وَ(الجَليلْ)

مِنْ فِعْلِكَ الجَميلْ

هَزَّهُما الصَّهِيلْ (٣)

لَمَّا هَوى المَغولْ

وانْدَحَرَ التَّتَرْ

هلْ يَنْطِقُ الحَجَرْ

هلْ يَكْتُمُ الشَّجَرْ

وَعدٌ مِنَ اللهِ

في مُحْكَمِ السُّوَرْ

لِكُلِّ مَنْ صَبَرْ

مَرحَى لِكُلِّ طِفْلِ

مَرحَى لِكُلِّ شِبْلِ (٤)

حامَوا عَنِ الدِّينِ

وَعَنْ فِلِسطينِ

بالدَّمِ والحَجَرْ

* * * * *

* * * * *

* * * * *

المعتقدات والمصالح

أ. د. جعفر شيخ إدريس

قال صحافي ومحلل سياسي عربي كبير: إن السياسة الخارجية الأمريكية تقوم على المصالح وأنها لذلك لا تتغير، وكأنه كان يعني أن أيديولوجيات الساسة الحكام لا تغير من هذه الحقيقة. كثيرًا ما نسمع مثل هذا الكلام الذي يفرِّق أصحابه بين المعتقدات والمصالح، وكثيرًا ما يقصدون به التقليل من قيمة المعتقدات. لكن الحقيقة أن هنالك صلة قوية بين الأمرين؛ فالمعتقدات والتصورات هي العدسات التي ينظر الناس بها إلى الأمور فيقررون ما هو مصلحة للوطن وما ليس بمصلحة؛ فالشيء الواحد قد يبدو مصلحة بمنظار اعتقادي معين ويبدو مفسدة بمنظار آخر.

هل من مصلحة أمريكا أن تنحاز لإسرائيل وتعدها كأنها ولاية من ولاياتها التي لا قيام لها بنفسها والمحتاجة دائمًا إلى مساعدة يتكلفها دافع الضرائب الأمريكي؟ إذا نظرت إلى الأمر من ناحية المصلحة المادية ــ كما يفعل بعض الأمريكان الآن ــ فإنك ستقول: إن هذا الموقف ليس من مصلحتها؛ بل إن مصلحتها في أن تصادق العرب الذين هم أكثر عددًا، وأعظم سوقًا، وأكثر موارد طبيعية. لكن سياسيًا كبوش وإن سلم لك بذلك قد يقول - بناء على معتقده ـ: لكن أمريكا بلد نصراني ونحن نعيش في زمان أظله ظهور السيد المسيح، ونحن نعلم أنه سيظهر في هذه المنطقة؛ فمن مصلحتنا أن نهيئ الجو لظهوره. وهذا لا يكون إلا بالانحياز لإسرائيل حتى لو كان انحيازًا على حساب بعض المصالح المادية التي ذكرتها.

ولولا أن المعتقدات ذات تأثير كبير على نظرة الناس إلى المصالح لما تعددت الأحزاب والجماعات في البلد الواحد؛ فالإنجليزي أو الأمريكي الذي ما يزال يؤمن بالاشتراكية أو ببعض جوانبها يرى من مصلحة وطنه أن يتبنى سياسة تحدُّ من غلواء الرأسمالية، ويبني على ذلك تصوره لسياسات عملية تحقق هذه الفكرة. أما أنصار الفكر الرأسمالي فيرَون أنه لا طريق غيره إلى نهضة اقتصادية يستفيد منها كل المواطنين مهما أدت إلى تفاوت شاسع في نصيبهم من الثروة.

ولأن كثيرًا من الناس يتصورون المصلحة تصورًا يجعلها مستقلة عن المعتقدات؛ فإنهم يفترضون أن ما يسمى بالمصلحة الوطنية هو شيء واحد يشترك في رؤيته كل المواطنين بغض النظر عن معتقداتهم. فكما أن اختلافاتهم الاعتقادية لا تجعلهم يختلفون في رؤيتهم للشمس والقمر والجبال والأشجار؛ فكذلك لا تمنعهم من الاتفاق على ما هو مصلحة للوطن.

مما لا شك فيه أن هنالك مصالح ظاهرة قد يراها كل الناس رؤية واحدة بغض النظر عن معتقداتهم؛ فكل الناس يتفقون الآن فيما يبدو على أنه، إن صح قول العلماء بأن ما تنفثه المصانع والسيارات من غازات قد أثَّر على طبقة الأوزون، وأن هذا قد أدى إلى زيادة في درجات الحرارة العالمية، وأن هذا الأمر إن لم يُتدارَك فسيؤدي إلى ذوبان الجليد، ومن ثم إلى زيادة مياه البحار وما ينتج عن هذا من فيضانات ستغرف بسببها بلاد كثيرة.. أقول: إن هذا أمر قد يتفق الناس على كونه ضارًا إن حدث.

أقول (قد) لأن مؤلفًا أمريكيًا (١) يقول: إن من يسميهم بغلاة النصارى، الذين يمثلون ما يقارب الأربعين بالمئة من أنصار بوش، يرون في كوارث مثل: تسونامي، وارتفاع درجات الحرارة، ومشكلات الطاقة والديون الأمريكية، والنزاع بين العرب وإسرائيل، وغزو العراق، يقول: إنهم يرون في كل هذا مبشرات بقرب مجيء المسيح. فهي إذن ليست بالشيء الذي يسوؤهم أو الذي يحاولون تغييره.

لكن ما كل ما يُعَدُّ مصلحة أو مفسدة هو من هذا النوع الذي قد تراه كل النظرات الأيديولوجية رؤية واحدة.

ما النظام الاقتصادي المناسب للبلد؟ ما نوع التعليم المفيد لأبنائنا؟ ما الأقطار التي يجب أن نحسن علاقاتنا بها؟ إلى أيِّ مدى تتاح حرية التعبير، وحرية الحركة، وحرية الاعتقاد، وحرية التنظيامات والاجتماعات، وحرية العلاقات الجنسية، وحرية التجارة؟ هذه وأمثالها من الأمور التي لا يتوقع اتفاق كل المواطنين عليها إذا كانت بينهم اختلافات أصولية دينية أو مذهبية أو فلسفية؛ إذا كان بعضهم مسلمين وبعضهم نصارى وبعضهم علمانيين؛ بل حتى إذا كان بعضهم شيعة وبعضهم سنة. إنه ليس في الانتماء إلى الوطن أيًّا كان نوعه، وليس في الإخلاص له مهما كان قدره، ما يحتم على المواطنين إجابة معينة عن تلك الأسئلة، بل إن أجوبتهم عليها لا بد أن تتأثر بمعتقداتهم وتصوراتهم.

إن المواطَنَة ليست مجرد انتماء شكلي إلى أرض يحدها من الشمال كذا ومن الجنوب كذا ومن الشرق كذا ومن الغرب كذا. هذا انتماء حيواني يستوي فيه البشر والبقر والوطن والزريبة. إن المواطنين بشر لا بقر؛ بشر لهم قيمهم وتصوراتهم ومعتقداتهم، واهتماماتهم التي تتجاوز حدود الحاجات المادية. والوطن ليس زريبة؛ وإنما هو مأوى قومٍ حَدَثَ بينهم قدرٌ كبير من التجانس في القيم حتى صار من الممكن وصفهم في الجملة بخصائص معينة تميزهم عن غيرهم.

غير ذلك كان يقال لنا إلى زمان قريب، وكان يظن كثير منا بسببه في سذاجة أن الديمقراطية تسوي بين المواطنين بغض النظر عن أعراقهم وألوانهم ومعتقداتهم وقيمهم، بل تعدهم جميعًا مواطنين متساوين في الحقوق والواجبات، وتحل مشكلة اختلافاتهم في المعتقدات والقيم والفلسفات بصناديق الاقتراع. لكننا نرى اليوم كيف أن الغرب يضيق بالمواطنين المسلمين مع أنهم قلة، وكيف أنهم صاروا يطالبونهم بأن يجعلوا إسلامهم إسلامًا فرنسيًا أو إنجليزيًا أو أمريكيًا، وكيف بدؤوا يتحدثون عن قيمهم الغربية وبعتزون بها ويدافعون عنها ويدَّعون تفوقها على القيم الإسلامية، ويطلبون ممن لا يشاركهم فيها ألاّ يشاركهم في الوطن الذي يعدونه في أساسه وطنًا لأصحاب تلك القيم. والذين يعرفون الديمقراطية يعرفون أن هذا ليس بالشيء الجديد عليها، بل كانت كذلك منذ نشأتها في أثينا، ومنذ أن عادت إلى أوروبا وأمريكا. إنها لم تكن أبدًا ديمقراطية لكل الناس مهما كانت الخلافات بينهم؛ إنها اليوم ديمقراطية علمانية ليبرالية لا مكان فيها لمن لا يلتزم بهذه القيم. سيقول الذين لا يعلمون: كيف وهم لا يمنعون أحدًا من دخول مجالسهم التشريعية حتى لو كان مسلمًا؛ كما نرى اليوم في بريطانيا والولايات المتحدة؟ نعم، إنهم يفتحون الباب لكل أحد ولكن بشرط أن يكون ملتزمًا بتلك القيم السياسية. ولكن حتى هذا لن يدوم طويلًا إذا ما بدأ المسلمون يكثرون ويزداد تأثيرهم. لقد كانوا إلى وقت قريب يتحدثون عن المجتمع المتعدد الثقافات؛ أما اليوم فقد كثر الحديث عن ضرورة التجانس والتلاحم، ويعنون به التلاحم الثقافي. وصاروا يأخذون بسبب ذلك على المسلمين لِكون دينهم يمنعهم من مثل هذا الذوبان في مجتمع غير مسلم، ويجعلهم يعيشون في عزلة اختيارية عنه.

نعم، إن الوطن يكون أكثر استقرارًا، وأكثر قدرة على التطور وعلى الدفاع عن نفسه كلما كان أكثر تلاحمًا وكلما قلت الخلافات الأصولية بين مواطنيه، لكن ما كل اتفاق على مبدأ أو ثقافة - أيًّا كانت - هو مما ينتج هذا التلاحم. بل إن بعض المعتقدات والثقافات من شأنها أن تحدث هي نفسها عداوة بين المنتمين إليها.

ونعم إن الاتفاق على معتقد معين حتى لو كان عبادة للأوثان ينتج ما يسميه القرآن الكريم مودة بين المعتقدين، وقد يدعوهم لأنْ يتحدوا في مواجهة ما يعدونه خطرًا عليهم أجمعين.

بيد أن الذي يُحدِثُ التلاحمَ الحقيقي بين الناس ويجعل منهم إخوة متحابين هو المعتقد الحق الذي لا تناقض فيه. أما المعتقدات الباطلة المتناقضة فمن شأنها أن تفرق هي نفسها بين المنتمين إليها، حتى إنك لتحسبهم جميعًا وقلوبهم شتى. ولذلك قال أحد السلف (أهو مجاهد؟) مفسرًا كثرة الانشقاقات بين الخوارج: «لقد كان أمر الخوارج باطلًا فاختلف، ولو كان حقًا لأْتَلَف» أو كما قال.

نحن لا ندعو إلى ما يدعو إليه الغربيون من إجبار كل الناس على الالتزام بالقيم السائدة في المجتمع؛ فقد تسامحت مجتمعاتنا الإسلامية كلها مع اليهود والنصارى وسمحت لهم أن يعيشوا بين ظهراني المسلمين. إن المهم لاستقرار المجتمع أن تكون هنالك ثقافة غالبة تبنى عليها السياسات الاقتصادية والسياسية والتربوية التعليمية والخارجية وغيرها.

ولذا فإن علينا أن نرفض رفضًا باتًا ما يدعونا إليه الغربيون (مما يفعلون عكسه في بلادهم) من جعل مجتمعاتنا ممزقة بين معتقدات دينية وعلمانية متناقضة متحاربة، لا يكون معها استقرار ولا تطور، بل تظل نهبًا لكل طامع.

الرؤية المركَّبة (٣ـ٣)

د. عبد الكريم بكا ر

ذكرتُ في المقال السابق أن حلَّ مشكلات التعليم يحتاج إلى (رؤية مركَّبة)، وذكرت بعض الأفكار حول تشخيص أوضاعنا التعليمية على نحو مقارب، واليوم أتحدث - بإذن الله تعالى - عن بعض الخطوط العريضة التي يمكن أن يُستفاد منها على صعيد بناء رؤية شاملة للارتقاء بالتعليم، وذلك عبر المفردات الآتية:

١ - لا ينبغي للرؤية المركبة أن تبدو وكأنها خلطة معقدة، تجعل صانعها بمثابة من قيل فيه: «تكلَّم كثيرًا ولم يقل شيئًا»، وهذا يحدث حين نتبع أسلوبًا مبتذلًا في معالجة قضايا شديدة التعقيد، على ما نراه اليوم في مجالس سمرنا، حيث يتحدث من شاء فيما يشاء من غير أي معرفة جيدة ولا تخصص ولا استعداد مسبق ...

٢ - لا ينبغي كذلك لطرح مشكلات التعليم - وكل المشكلات الأخرى - أن يبدو وكأنه (تفريق دمه على القبائل)، وذلك حين نقول: المعلمون والأهالي والطلاب والحكومات والأثرياء وأصحاب المدارس الخاصة، والاستعمار وأصحاب المصانع والمؤسسات ... كل هؤلاء مسؤولون عن ضعف التعليم! لأننا في هذه الحالة نعلِّق الإصلاح على جهات كثيرة، لا يمكن التواصل والتفاهم معها حول قضية التعليم، حيث إن لكل جهة من تلك الجهات همومها الذاتية والشخصية التي تحجبها عن التفاعل المطلوب مع منظِّري إصلاح التعليم، كما أن بحث الأمور بهذه الطريقة يشجع الجميع على التهرب من المسؤولية، كما أنه يؤدي إلى شيوع القنوط واليأس من إمكانية التقدم، وهذا ما أشعر أننا قد ابتلينا به فعلًا في معظم مجالات الإصلاح، مع الأخذ بعين الاعتبار أن من يطرح الأمور بهذا الأسلوب ليس مخطئًا على مستوى المضمون، حيث إن المسؤولين عن ضعف التعليم فعلًا هم كل من ورد ذكرهم، ومعهم آخرون نذكرهم، لكن الخطأ يكمن في أسلوب المعالجة ومدى نجاعة خطة الإصلاح.

٣ - من المهم أن نقول دائمًا: كلما كثرت العناصر المؤثرة في خطة المعالجة صارت المجازفة فيها أكبر، وصار اليقين أقل، وذلك يعود إلى طبيعة عمل الدماغ وطبيعة تعامله مع المعلومات؛ ومن هنا فإن كل ما يقال حول إصلاح التعليم ينبغي أن يُتلقى على أنه شيء ظني تخميني اجتهادي، وعلينا أن نتوقع دائمًا أن يشوبه شيء من الوهم والخلط والمبالغة، وإن الواقع يشهد على صحة هذا؛ فلو أردنا أن نزن أوراق الدراسات والبحوث والندوات والمؤتمرات التي أقيمت حول إصلاح التعليم في أي بلد؛ لوجدنا أنها تُحسب بالأطنان، ومع ذلك فإن هناك من يقول: إن التعليم يتدهور ويتراجع.. أكتب هذا من أجل عدم التعويل كثيرًا على اجتهاداتنا وبحوثنا، ومن أجل المجاهدة للاحتفاظ بعقول مفتوحة تجاه من يخالفوننا الرأي في مسائل الإصلاح المختلفة.

٤ - من المهم ونحن ننظِّر لعملية إصلاح التعليم أن نحدد بدقّة المكان والبلد الذي نتحدث عن مدارسه وجامعاته، فمع أن معظم المؤسسات التعليمية يعاني من مشكلات مشتركة إلا أن المطلوب ليس بحث ما هو مشترك، وإنما بحث ما هو خاص. وإنما أقول هذا لأن المعالجة الدقيقة تقتضي بالإضافة إلى الرؤية الشاملة أن نحدد مداخل الحركة الإصلاحية ونقاط الارتكاز فيها، وأن نحدد العوامل الأكثر تأثيرًا؛ من أجل منحها اهتمامًا وتركيزًا أكبر. ونحن نجد في هذا الإطار أن مدخل إصلاح التعليم يكون في بعض البلدان في تحسين سويّة المعلمين ووضع محفزات لاجتذاب أفضل العقول والكفاءات إلى هذه المهنة، كما هو الشأن في معظم الدول الفقيرة والفقيرة جدًا. في كثير من بلدان إفريقيا تجد رغبة جامحة لدى الطلاب في التعلم، لكن التجهيزات المدرسية تقترب من العدم، أما في الدول الثرية والمتوسطة؛ فتجد أن ضعف الرغبة وفقد الحماسة للتعلم هي المشكلة الجوهرية. هناك دول تعاني من كل أشكال الضعف في المؤسسات التعليمية، إلا أن كل شيء يمكن أن ينهض ويتحسن إذا تحسنت الخطط التنموية والأداء الاقتصادي، وذلك كي يشعر الدارسون في المدارس والجامعات أنهم يجدون بعد التخرج فرصًا للعمل أفضل من الفرص التي يجدها (المهنيون) الذين لم يتلقوا إلا حظًا يسيرًا من التعليم.

وهكذا نجد أن الوقوف على نقاط الضعف الأساسية في التعليم يتطلب فهم ما عليه الوضع في بلدٍ ما، وما عليه الوضع في بلد آخر، وإلا كنا أشبه بـ (الحلاّق) الذي يمارس الحجامة وقلع الأضراس وختان الأطفال.

٥ - لا نستطيع ونحن نتحدث عن الرؤية المركبة في مجال التعليم إلا أن نتحدث عن (التعليم الأهلي)، حيث إنه ينمو بصورة مستمرة، وله مستقبل كبير؛ هذا التعليم يملك إمكانات هائلة تؤهله من أن يقود عملية التغيير التعليمية على مستوى بلد بأكمله، كما أنه في الوقت نفسه يستطيع أن يقدِّم أسوأ النماذج في هذه المهنة الشريفة، إن له وضعًا مختلفًا فعلًا عن التعليم الحكومي، وهذا ما نشاهده اليوم؛ حيث نجد القليل من الجامعات والمدارس الأهلية التي تقدم النصح والتوجيه والتعليم الجيد، والكثير منها يتخذ من الطلاب سلعة للمتاجرة، ويهان فيها المدرِّسون ويظلمون على نحو يخجل الإنسان من الحديث عنه، ولهذا فإن أساس تطويره يقوم على المقولة التالية: «ادعمه وراقبْه»، المزيد من الدعم من قِبَل الحكومات والمزيد من الضوابط الصارمة والمراقبة المستمرة.

٦ - مهما طوّرنا وأصلحنا في مؤسساتنا التعليمية، فإنها ستظل تعاني من شيء من القصور، وذلك يعود أساسًا لقصور القائمين على الإصلاح وقصور المنظِّرين له، ومن هنا فإنه لا بد من إيجاد نظام نستدرك من خلاله على قصور النظم التعليمية، وهذا النظام يتمثل في التعليم (الخيري) و(اللاربحي)؛ حتى يجد الطالب الفقير والموهوب المدرسة الممتازة التي يدرس فيها بأقساط ميسرة أو من غير أن يدفع أيَّ شيء، وهذه الفكرة في منتهى الأهمية والحيوية؛ وهي فكرة إسلامية عريقة، حيث إن العمل الخيري في الفلسفة الإسلامية لا يقوم من أجل سدِّ حاجات الناس على نحو كلي، فهذا عسير للغاية، وليس فيه مصلحة، وإنما يقوم بوصفه كرَّة ثانية من أجل الاستدراك على عدالة اجتماعية منقوصة بسبب قصور النظم السياسية والاجتماعية والاقتصادية.

وقد كان المسلمون في يوم من الأيام روادًا عظامًا في التعلم المجاني والخيري، ثم دار عليهم الزمان حتى أصبحوا في ذيل القافلة على صعيد هذا المجال المهم، ولا بد من استعادة ذلك الدور إذا ما أردنا للوضع التعليمي لدينا أن يسير في الاتجاه الصحيح.

والله ولي التوفيق.

حوار مع الداعية المجاهد نجم الدين فرج أحمد المشهور بـ (كريكار) .

حاوره: عبد الله العلوان البدري

استراتيجيات المحتل الأخيرة، هي (تكتيكات) الهروب بعد الفشل

أولًا: هل يمكن إعطاؤنا نبذة عن فضيلتكم لنعرّف القراء بكم عن قرب:

الاسم: نجم الدين فرج أحمد المعروف باسم (فاتح كريكار) .

من مواليد ١٩٥٦ السليمانية/العراق.

أحمل بكالوريوس في اللغة العربية، وماجستير في علم الحديث، مع دراسة الشرع عند علماء المنطقة.

أتحدث اللغات الكردية والعربية والفارسية والأردية والإنجليزية والنرويجية.

لي أكثر من عشرين كتابًا بين دواوين شعرية وتاليف وترجمات، وأكثر من ستمائة درس وخطبة وندوة.

انتمىت سياسيًا مثل بقية أفراد أسرتي إلى الحزب الديمقراطي الكردستاني مبكرًا، لكن بعد التعرف على الإسلام في السبعينيات من القرن الماضي انضممت إلى العمل الإسلامي، وبقيت في صفوفه حتى عام ١٩٨٨م حيث قررت بعد فاجعة حلبجة الانضمام إلى الحركة الإسلامية في كردستان بقيادة الشيخ عثمان بن عبد العزيز، ﵀، وبقيت في صفوفها قياديًا في المكتب السياسي حتى عام ٢٠٠١م، وبعد تفكك الحركة أسسنا مع بعض الإخوة (أنصار الإسلام) .

أمام ضغط الواقع لجأتُ عن طريق الأمم المتحدة إلى النرويج منذ ١٩٩١م، وتعرضت في السنوات الخمس الأخيرة إلى ضغوط أمريكا والنرويج بزعم التعاون مع جماعة الطالباني مما أدى ذلك إلى تقديمي إلى تحقيقات أكثر من عشر مخابرات دولية وإلى سجن وتجريد من كافة حقوقي المدنية، وأنا الآن قعيد بيتي منذ أربع سنوات، لكني شديد المعارضة للاحتلال الأمريكي، وأنا أول من أفتى في الأكراد بجواز العمليات الاستشهادية ضد الاحتلال الأمريكي.

ثانيًا: الأسئلة:

البيان: ما هو حجم الحرب الطائفية التي يتعرض لها أهل السنة في العراق، ومدى تأثير ذلك على الواقع السكاني والسياسي سواء في العاصمة بغداد أو غيرها؟

٣ لا شك أنها حرب عقائدية استئصالية تراكمت فيها أحقاد تاريخية أفرزتها عقيدة دينية منحرفة؛ مع الشعور الطاغي بالمظلمة الحديثة التي ارتكبتها حكومة البعث بحق الدعاة إلى الإسلام من كل المذاهب. أما حجمها فهو بالتأكيد كارثي على أهل السنة؛ لأن الطرف المهاجم والشيعة العراقيين الموالين لإيران عقائديًا أو سياسيًا معبؤون بأيديولوجيا ومتهيئون نفسيًا، ومنظمون عسكريًا، وحركتهم رسمية حكومية، ولهم ظهر دولة تتدخل بقضها وقضيضها لصالحهم. فالطرف الشيعي لا ينقصه في فرض شروطه شيء! وبالمقابل نجد أهل السنة العرب مشتتين فكريًا لتفرق مرجعيتهم في العالم السني، ومتعبين نفسيًا رغم بسالتهم؛ لأنهم يشعرون بخذلانِ مَنْ خَلْفَهم لهم!! ومن الناحية العسكرية فهم رغم أنهم بفضل الله متفوقون، لكنهم مشغولون جماعاتٍ بالاحتلال؛ فهم في جهد جهيد يوميًا لإبقاء اختلال الاحتلال مستمرًا حتى يُجبَر المحتل على المغادرة، بعدها يُنتظَر منهم أن يُحْدِثوا - بإذن الله - توازنًا حقيقيًا مع الشيعة. وسنرى كيف يفعلون!

حجم الحرب كبير؛ أما تأثيرها من الناحية السكانية فهو موجود خصوصًا على بغداد، وقد يطول هذا التأثير لمدة تقصر أو تطول؛ لأن التهجير والاستيطان من سماتها الواضحة، ولكن مع ذلك لن يكون أقوى من تهجير البعث لأكراد كركوك مثلًا أو تهجير مجاميع الشيعة أنفسهم إلى إيران وعودتهم ثانية إلى أماكنهم.

أما التأثير السياسي فلا أرى لذلك تأثيرًا يذكر؛ لأن مشروعات الاحتلال - بفضل الله تعالى - فشلت على صخرة المقاومة؛ فكيف بالمشروع الشيعي الذي هو استنساخ للمشروع الإيراني الفاشل داخليًا في إعطاء الحل المناسب لقضايا الاختلافات القومية والمذهبية في إيران وغيرها؟ وهو مشروع متقوقع خارجيًا لا يقدر على التخلص من موروثه التاريخي لصالح أي تجديد خوفًا من التفكك والتشتت.

البيان: ماذا حققت الولايات المتحدة الأمريكية من مشروعها في العراق؟ وهل ما تحقق من المشروع الفارسي في العراق أكثر مما تحقق من المشروع الأمريكي؟

٣ لم تحقق الولايات المتحدة الأمريكية من مشروعاتها في العراق بفضل الله وقوته شيئًا! أليس الفشل واضحًا وفاضحًا من ادعائهم الفارغ لتحكيم الديمقراطية؟ وهو أمر يرى العالم كله فشله!! أو كذبهم الفاحش في جلب الأمان، والادعاء الأكذب في دعوى بناء الرفاهية للإنسان العراقي! أليست هذه مشاريعهم؟! لم يحققوا للعراقيين شيئًا قياسًا بتدميرهم، وكل الذي حققوه لهم ولأنفسهم نسبي. فانتصارهم على الجيش العراقي وإن كان مكسبًا فقد كان انتصارًا تقنيًا وليس انتصارًا في عقيدة القتال ولا إرادة الحرب. نعم! حققوا لأنفسهم سلب خيرات العراق ونهب ثرواته، ولكنهم اضطُرُّوا تحت ضغط المجاهدين أن يصرفوا ما سرقوه في حماية أنفسهم؛ فلم يتحوَّل المسروق إلى ميزانية تعينهم على إنجاح مشروعاتهم الاستعمارية العدوانية.

أما ما تسميه بالمشروع الفارسي فأنا لا أوافقك على التسمية. أنا أحب أن أسمي الأشياء بأسمائها الحقيقية. فالفارسية لغة لخُمْسَيِ الإيرانيين وخُمْسَيْ أفغانستان وكل طاجيكستان وربع الأوزبك.. والفارسية حتى كقومية لم تغلب التشييعَ في زمن الشاه مثلما غلبت القومية الطورانية والعربية والكردية مثلًا إسلامَ هذه الشعوب لفترة من الزمن، وأنا لم أجد في (إيران الثورة) مشروعًا حضاريًا أو سياسيًا فارسيًا، هناك التشييع بأمته ودولته.. وسؤالك: هل حقق هذا المشروع (الإيراني في كل حال) في العراق أكثر مما حققه المشروع الأمريكي؟ نعم! إن ما حققته إيران عبر المجلس الأعلى (عبد العزيز الحكيم) و(قوات بدر) الغدارة وفصائل أخرى شيعية وعبر (جلال الطالباني الكردي) وعبر (أحمد الجلبي العلماني) التابع للبنتاغون أكثر بكثير مما كان ساسة إيران يحلمون به. عندنا في القرى الكردية عندما يجد الكردي أرضًا صلدة لا يستطيع حرثها يدفن فيها حبات من سفرجل فتشم الخنازير البرية رائحتها فتأتي إليها ليلًا تحرثها بحثًا عن مبتغاها!! هذا ما فعله الإيرانيون بإدارة (جورج بوش) الحاقد الغبي. الإيرانيون استطاعوا بدهاء وتقية جر الأمريكان إلى المنطقة وجعلوهم أداة تدمير لعدوَّيْ إيران اللدودين وهما (الطالبان) في شرقهم و(صدام) في غربهم، فحرث الأمريكان لهم الأرض، وورطهم الإيرانيون فيما هم فيه. لم يحصل الأمريكان والمحتلون على مبتغاهم غير قشور، والإيراني زرع مشاريعه كيفما شاء وسط الشيعة ووسط الأكراد ووسط السنة في العراق بصوره مباشرة حينًا، أو بصورة غير مباشرة، وأحيانًا بصور أخرى.

البيان: هنا تغلغل فارسي كبير في الساحة العراقية من ضمنه تجوال لكبار ضباط المخابرات الإيرانية والمسؤولين عن إدارة الحرب الطائفية (ومنهم من ألقي عليه القبض داخل القنصلية الإيرانية) فما هو حجم الوجود الفارسي في العراق على المستوى السياسي والعسكري والديني؛ بما في ذلك كردستان العراق؟

٣ لا تَعُدْ بي إلى جاهلية البعث البائد وتعريفها التعسفي للثورة الشيعية في إيران بالمجوسية وآية الله الخميني بالدجال، ولا تجرني إلى استراتيجية أمريكا الجديدة لمواجهة من يسميهم القوميون العرب المنهزومون اليوم بالرافضة لإثارة غيرة السلفيين وحمية المتدينين السنة لتوظيف طاقاتهم بوجه المشروع الإيراني، فأنا وأنت ننطلق قبل كل شيء من رؤيتنا الشرعية؛ حيث علّمنا ديننا أن الوصف الذي لا يأتي من صفة الشيء مباشرة لا يكون صحيحًا: ﴿وَجَاءُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ﴾ [يوسف: ١٨] أو يأتي به غير صادق مجرب ﴿قَالُوا إن يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَّهُ مِن قَبْلُ﴾ [يوسف: ٧٧] .. أنا عندي وصف لإيران جاءني من وجودي في إيران في عهدَيِ الشاه والثورة الشيعية، ثم خالطت أرباب الثورة لأكثر من خمس عشرة سنة، كنت في بلادهم إمامًا وخطيبًا، كنت حرًا كما كنت عندهم سجينًا، كنت ضيفًا على سكرتارية رفسنجاني، كما كنت هاربًا مختفيًا منهم، تعرفت على علمائهم في قم كما تعرفت على سياسة توجهاتهم الحزبية في طهران، وكنت مدرسًا للفارسية؛ فأنا بفضل الله ﷿ أميز لهجاتها، فكنت أدخل ثنايا الشعب الإيراني بشتى توجهاتهم الفكرية؛ فإيران عندي (مشروع دولة شيعي) وليس مشروعًا فارسيًا.

أما عن تغلغل الإيرانيين وتأثيرهم؛ فحدث ولا حرج! والتأثير الأول هو التأثير التوجيهي المرجعي؛ لأن المراجع الأربعة الكبار في العراق: (السيستاني الإيراني الأصل، وسعيد الحكيم - عم عبد العزيز الحكيم - الموالي المطلق لإيران، وإسحق الفياض الأفغاني الأصل، وبشير النجفي الباكستاني الأصل) كلهم مرتبطون بمركز قم الإيراني وليس بمركز النجف العراقي الذي أصبح بإعدام الصدرين يتيمًا؛ فكل توجه وتوجيه لا ينطلق مع توجيه مراجع قم أو لا يكون منسجمًا معه يُضيَّق عليه إلى درجة يكاد أن لا يُسمع في أوساط الشيعة. ثم التأثير السياسي وهو على كل فصيل من فصائل الحركة الشيعية العراقية، ويأتي مباشرة من المشروع الشيعي الإيراني حتى يصبح عند البعض كالمجلس الاعلى فرضًا واجب التنفيذ؛ لأن المجلس أداة إيرانية حالها حال مؤسسة حرس الثورة الإيرانية داخل إيران؛ فلا فرق مطلقًا في تنفيذ أوامر المرشد الأعلى آية الله الخامنئي عند قوات القدس في طهران أو عند قوات بدر في العراق. والتأثير الثالث أو الميدان الثالث هو التوجيه المباشر لإيران عسكريًا لكل أوساط شيعة العراق، بصورة مباشرة وبأفراد إيرانيين أو بالمجلس الاعلى، وغير المباشر مع التيار الصدري وحزب الدعوة مثلًا؛ حيث تقوم إيران باستقبال مجموعات الشباب الشيعي لديها لتدريبهم ثم إعادتهم وتسليحهم وتمويلهم. وتدريبهم إما أن يكون على أيدي الحرس الثوري الإيراني مباشرة، أو من قِبَل مدربي فيلق بدر الذي أنشأته إيران جناحًا مسلحًا لـ (للمجلس الأعلى للثورة الإسلامية في العراق) عام ١٩٨٢م. ثم التأثير المالي؛ حيث يأتي التمويل مباشرة من إيران أو من مشروعاتها التجارية الرسمية مع الحكومة العراقية، أو من خلال مشروعات الحكومة العراقية، التي يسيِّرها (لُوبيُّها) الشيعي فتعود مالًا مستثمرًا يدخل في ميزانية المشروعات التي تخدم التوجه الإيراني. وكل هذا يكون تحت تصرف المخابرات الإيرانية ومراكز الدراسات والبحوث التابعة لوزارتها أو لوزارة الحرس الثوري. فتأثير إيران ليس فقط في المفاصل، بل في النخاع الشوكي من المفاصل.

البيان: تروِّج الإدارة الأمريكية للتجربة الكردية من حيث ضمان الحريات الشخصية واحترام حقوق الإنسان؛ فما مدى مصداقية هذه المواصفات في إطار كردستان العراق؟

٣ هذا أيضًا من أكاذيبهم؛ أخزاهم الله ومن والاهم. واللهِ ما مرت ببلاد الأكراد فترة أتعس من هذه الفترة التي تمتاز بضياع الوجود وانعدام الوزن الفكري والسياسي. ضيع الأكراد في هذه الفترة في كردستان كل ما يمت إلى تاريخهم بصلة من خلق ودين وتاريخ نضال واستقلالية القرار! تقزَّم النضال القومي الكردي في ظل الحزبين العلمانيين المتناطحين (حزب الطالباني، وحزب البرزاني) إلى إقليمية شملت ثلثي ولاية الموصل القديمة، وانشطرت هذه الإقليمية الصغيرة لتكبرها إدارتان متقاتلتان، ثم فشلت الإدارتان في الاحتفاظ باللغة والأرض والتاريخ، ولم يوظفوا الاقتصاد في البناء؛ كما فشلوا في بناء أصغر مؤسسة دستورية معتبرة أو استقلالية للقضاء أو حرية للتعبير، فضيعوا الأول والتالي. والأمان الذي عاش الحزبان في أجوائه لم يكن منهما، بل كان من الأمريكان والبريطانيين الذين استحدثوا منطقة حظر الطيران العراقي (نو فلاي زون) بعد تحرير الكويت ضغطًا على (صدام حسين) ونظامه. يكفي أن تعرف أن كردستان اليوم رسميًا تابعة للحكومة العراقية؛ فالأكراد لهم اليوم ثلاث وزارات لحقوق الإنسان، وثلاث وزارات للعدل: واحدة مركزية في بغداد، وواحدة في السليمانية وحكومتها (الجمهورية الاتحادية الوطنية الكردستانية الاشتراكية العظمى) بقيادة جلال الطالباني!! وحكومة (المملكة الكردية البارزانية الدستورية الفدرالية) في أربيل بقيادة مسعود البرزاني! ولنا إخوة في سجون أربيل والسليمانية وقد مر على احتجازهم غير القانوني أكثر من ست سنوات دون محاكمة أو توجيه تهمة إليهم!! ولنا إخوة مثل (طاهر توفيق) في السليمانية وقد أطلق سراحه من سجن أبي غريب عند الاحتلال وأعيد اعتقاله في السليمانية بعد ثلاثة أيام، وهذه هي السنة الرابعة وهو قيد الاعتقال دون توجيه تهمة له أو دون تقديمه إلى المحكمة. فأي كرامة أبقاها الحزبان العميلان في ظل الاحتلال المباشر وغير المباشر؟ وأين حرية الإنسان؟ وقد وجه أستاذ جامعي يحمل الجنسية النمساوية نقدًا إلى مسعود البارزاني فاعتقل وحكم عليه الحزب الديمقراطي دون محاكمته بالسجن ثلاثين سنة؛ فبِمَ يفتخرون؟ بسجون في الجبال لعرب وتركمان وأكراد مختطفين لا يعلم عنهم شيئًا غير الله ﷿ ينافسون بها غوانتانامو؟!

البيان: كيف ترون واقع أهل السنة والدين والدعاة في كردستان في ظل الحكومات الكردية المتتابعة؟ هل هناك حرية للدعوة الإسلامية؟ وما مدى حقيقة الصراع الديني العلماني والماركسي هناك؟

٣ واقعنا في كردستان أكثر من مأساة؛ فالمجاهدون بعدما ضُربوا في (بيارة) وما حولها في مارس ٢٠٠٣م استشهد منهم حوالي ٨٥ مجاهدًا، ثم اعتُقل العشرات منهم في إيران والعراق وما زالوا في سجونهما، والبقية الباقية منهم وصلوا إلى العمق السني في المثلث؛ فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلًا؛ والحمد لله. أما الإسلاميون الآخرون فلدينا خط دعوي؛ فهم مثل (الحزب الإسلامي العراقي) مع مشروعات الاحتلال، وجماعة الأخ (علي بابير) يمثلون التوجه الإيراني في أكراد العراق وهم أيضًا منخرطون مع الأحزاب العلمانية الكردية في مشروع الاحتلال. ولكن الجو العام في كردستان جو إرهاب رسمي أنشأته الإدارة العلمانية الكردية، وأغلبية العلماء أُبعدوا عن المنابر، وأُغلقت كلية الشريعة الوحيدة في كردستان مع خمسة معاهد شرعية أخرى. الكفر يكاد يكون بواحًا وصارخًا ومهاجمًا يشبه انحراف زمن (مصطفى كمال) في تركيا أو فترة الناصرية في مصر، والمحنة الكبيرة أن جيلًا من الأكراد أو جيلين تربوا تربية لا تمتُّ إلى قيم المنطقة الحقيقية بصلة، فلا يعرف الفرد منها لغة ولا ثقافة وهو يردد ما يمليه عليه العلمانيون الذين يسيِّرون دفة الأمور. يتحير أمثالنا في توجيه شبابنا المتبقي: أنوجههم فكريًا أم سياسيًا، أم نعلمهم ألف باء الشرع، أم اللغة العربية، أم نواجه بهم الغزو العسكري والسياسي والفكري الذي جاءنا طوفانًا وهم فقراء الفكر والمال؟

البيان: أخذ مشروع الفدرالية مساحة واسعة من التوجهات السياسية في العراق، وقد سيطرت قوات كردية على مناطق حارج إقليمها في ديالى والموصل وغيرهما؛ فهل تجدون من مصلحة الشعب الكردي المسلم الانفصال عن الدولة العراقية؟

٣ الفدرالية جاءت حلًا سياسيًا وإداريًا لمشكلات (إثنية) في بلدان كثيرة، وجاءت في الأوقات الصحية للشعوب، وهي أقل من نظام الولايات الإسلامية التي كانت مطبقة في زمن العباسيين؛ حتى في الفترات المختلفة من تاريخ الدولة العثمانية؛ وفي زمن السلطان عبد الحمد الثاني ﵀ مثلًا؛ حيث سار على ما سمي في زمانه بـ (الإيالات) واستمر الأمر على ذلك حتى انقلاب العلمانيين عليه في ١٩٠٨م. والفدرالية التي ينادي بها أكراد العراق لا أرى فيها ضيرًا، على ألا تهضم حقوق الآخرين، وألا يكون على حساب الآخرين، وأن يؤيدها أغلبية الشعب الكردي، وأن يقتنع بها اغلبية العراقيين كي تنجح لتكون مثالًا إداريًا؛ لأن عودة مركزية صارمة لحكومة عراقية في بغداد - وإن كنت أراها بعيدة في الوقت الحاضر - لا أراها إلا صولجان فرعون يعيدنا إلى الحكم البوليسي لتوتاليتارية البعث، وتجربةُ الأكراد مع الحكومات المركزية في بغداد مُرَّة بالمرة.

أما أن الأكراد سيطروا على مناطق خارج إقليمهم، فيحتاج أولًا أن نحدد الإقليم، وأين حدوده ومن يرسمه، وحسب أي قياس؟ فمثلما بالإمكان أن يقال إن إدارة الأكراد ضمت (قضاء خانقين) في ديالى أو (قضاء مخمور) في صلاح الدين إلى المنطقة الكردية، فكذلك يمكن أن يقال إن حكومة العراق الحالية الموالية للاحتلال لا تريد إعادة جغرافية السكان في محافظات الموصل وكركوك وديالى وصلاح الدين إلى سابق عهدها. واليوم عندما يقول الأكراد إن خانقين ومخمور كانتا قبل البعث من ضمن إقليم كردستان وجاء ضمهما إلى غير المحافظات الكردية خطة لحكومة البعث لتشتيت الوجود الكردي في بعض المحافظات وللحدِّ منه في محافظات أخرى؛ فهي آراء لا تكون بعيدة عن الواقعية إن ساندها دليل.

أما الانفصال عن الدولة العراقية، فرغم أنه في الوقت الحالي غير واقعي؛ لكنني أراه - من وجهة نظري - حلًا لإنهاء الدم المهراق منذ ثمانين سنة عندما شكَّل الإنجليز العراق بجغرافيته الحالية، وأتى تشرشل بعد مؤتمر القاهرة في ١٩٢١م بالملك فيصل حينها من أشراف مكة ونصبه ملكًا على العراق، ورضي الشيعة به مثل رضاهم اليوم بجلال الطالباني؛ كان الأكراد يومها في سعيهم لتشكيل دولة خاصة بهم، تنفيذًا للفقرة الرابعة من اتفاقية سيفر ١٩٢٠م، ولم يرَ الملك فيصل نفسه قادرًا على حكم الأكثرية ما لم يضم إلى حكمه الأكراد باعتبارهم سنة بحيث يصبحون مع الثلث السني العربي نصف العراق أو أكثر، فيحصل التوازن النسبي لمقبلات الأيام، فصار ما صار بإلحاق ولاية الموصل (التي كانت تضم كل كردستان العراق اليوم وزيادة) إلى حكومة بغداد، وحاول الأكراد من يومهم الاحتفاظ على الأقل باستقلالية مناطقهم كأقل محصول. ومنذ ذلك اليوم والحكومات العراقية المتعاقبة تحاول السيطرة على الأكراد وكردستانهم بالقوة، وتطبيق قرارات المركز عليهم، وهم لا يشتركون مع المركز في صنع القرار السياسي، بل كل قرار يأتي معاكسًا لأبسط آمالهم. فانفصال الأكراد يريح العرب والتركمان وغيرهم. أما إن كان ذلك غير ممكن اليوم، كما يدعي قادة الأكراد القوميون، فهلاَّ أصبحوا جديًّا عراقيين، ودخلوا معمعة صراعاته برجولة واقتدار! أما مواقفهم الحالية من العراق وما يجري في بغداد فمشينة إلى أبعد حد؛ حيث ينفذون المثل الكردي الذي يقول: (حصتي لي، وآكل مع حصتك) ! فإن كانوا عراقيين فليتصرفوا كعراقيين شرفاء ويتحملوا مسؤوليتهم التاريخية في الواقع العراقي الحالي، لا أن يستغلوا تحري العربي الأمانَ في بلادهم ليطالبوه بالإقامة في السليمانية أو أربيل وهما محافظتان عراقيتان؟! وإن كانوا لا يعتبرون أنفسهم عراقيين كما يوجهون الأكراد ليل نهار فلينفصلوا إن كانوا أحرارًا ويريدون إنشاء دولة كردية ويتحملوا عواقب ذلك. أما أن يتأرجحوا لمصالح فليتحروا من أين تؤكل الكتف فهذا عار وشنار يسجله التاريخ عليهم.

البيان: مضت أربعة أعوام تقريبًا على المقاومة في العراق؛ فهل ترون مسيرة المقاومة الآن في تقدم، أم في تراجع سواء من ناحية العمل العسكري أو الجغرافي وانتشار المقاومة؟

٣ مسيرة المقاومة العراقية مسيرة مشرفة جدًا، وكانت أكثر من المتوقع، طوبى لهم! أرى مثل غيري، ويشترك معنا خبراء عسكريون وكُتَّاب ومحللون في نيوزويك وغيرها مثلًا - أرى خطًا بيانيًا صاعدًا في النشاط الجهادي للمقاومة خلال السنين الثلاث المنصرمة، وأرى التوسع في أفق قادة المقاومة الفكري والسياسي، ومزيدًا من استيعاب القضية وأبعادها المتعددة نتيجة الدروس الواقعية المخضبة بالدم، وأرى فصائل المقاومة تتقارب بعضها من بعض؛ فأنتم ترون تقارب الجيش الإسلامي وكتائب ثورة العشرين والجامع وجيش الراشدين، وترونها فصائل متقاربة فكريًا وسياسيًا وربما جغرافيًا أيضًا، وبعض الفصائل الأخرى القريبة من المجاهدين أو من أنصار السنة هم كذلك. هذا وإن كان الأمر يحتاج إلى المزيد من توحيد الجهود، ولكنَّ من يعرف حجم العمل الجهادي وهو في واقع معقد وخطير مثل واقع العراق اليوم يرى أن هذا التقارب ثمرة جهد لا يستهان به؛ لأن الناس تربوا في جو بعث فرعوني لم يكن من السهل إجراء لقاءات موسعة لتلاقح الآراء وتوحيد العمل التنظيمي والتخطيط لكيفية توجيهه.. وهذا لا يمنعنا من أن نبدي ملحوظة أيضًا بأننا خارج التشكيلات المجاهدة نرى في الفترة الأخيرة شيئًا من تنازل الخط البياني للنشاطات المؤثرة قد يكون سببه تقوقع الاحتلال، في معسكرات حصينة، وسعة انتشار قوات الحكومة التابعة للاحتلال، والانشغال برد الهجمات الهمجية لميليشيات الشيعة، وكثرة الاجتماعات السياسية وغيرها، ولكنني أرى بصورة عامة المقاومة العراقية أوعى من كثير من فصائل إسلامية مقاومة في بعض بلدان المسلمين، وهذا هو المتوقع والأمل بعد الله - تعالى - فيهم، وهذا قَدَر المقاومة العراقية التي امتُحنت بأسئلة أصعب مما امتُحن به غيرها، امتحان المقاومة ينسجم مع مستواها الاستيعابي الفكري والسياسي في مرحلة الأمة التاريخية هذه. أسأل الله ﷿ أن يرعاهم بمعيته، وأن لا يَكِلَهم إلى غيره طرفة عين، وأن لا يخيب آمالنا فيهم.

أما من ناحية الانتشار؛ فوالله يا أخي! لا يلامون على عدمه؛ لأن الانتشار العسكري الناجح تخاف منه الجيوش النظامية، ألا ترى كم عقد الألمان من جلسات برلمانهم حتى وافقوا على خروج بعض قواتهم من كابول إلى ولاية قندوز؟ ألا ترى كم يحسب البريطانيون حسابًا لإعادة انتشارهم لما بعد وقبل مارس؟ المقاومة تتمنى الانتشار جغرافيًا لما فيه من إرهاق عدوها، لكن لا ينبغي أن يكون الانتشار انتحارًا؛ كم تمنيت أن تعود بعض كتائبنا إلى كردستان لإنشاء مأوى للمحرومين من جديد، ولتبدأ جولة جديدة من إثبات الذات بحول الله - تعالى - وقوته؛ ولكن ما كل ما يتمنى المرء يدركه.

البيان: من المعلوم أن كل حرب أو احتلال ينتهي بتفاوض وانسحاب متفق عليه، والوقائع الكثيرة تدل على أن قوات الاحتلال تبحث عن مخرج لها في العراق؛ فهل هناك نية توحيد لفصائل المقاومة وإعلان واجهة رسمية تفاوض عنهم لجني ثمار هذا الجهاد بخروج المحتل؟

٣ في عام ١٩٨٩م سألت أحد الدعاة المشهورين بعد جولة له مطولة أوصلته إلى الصين والاتحاد السوفياتي، قلت له: هل ترى الروس صادقين في قرار الانسحاب من أفغانستان وهم بقوا سنين أطول في بلدان أخرى احتلوها؟ قال: إن الروس يريدون أن يزحفوا على بطونهم فرارًا من أفغانستان، لكنهم يخافون أن يتبعهم أهل الجهاد إلى عقر دارهم. وهذا الكلام ينطبق تمامًا على المحتل الأمريكي أيضًا؛ فهم دخلوا العراق بغطرسة وغرور نابعين من الشعور بالاستعلاء العسكري، ونسوا أن في أمتنا استعلاء إيمانيًا لا يفوقه استعلاء. أمتنا المسلمة هي الوحيدة بين الشعوب والأمم التي لم تتأثر بالمحتل مهما طال احتلاله ولم ترضَ بأنصاف الحلول معه، ألم يبق الصليبيون في بلاد أمتنا ٩٨ سنة؟ ألم يبق الاستعمار الفرنسي في الجزائر ١٣٠ سنة؟ أين هم وما الذي تركوه من بصمات على رؤية المجاهدين في الصراع حسب أدبيات أمتنا العقائدية؟ لا شيء!

نعم! إن الحرب ستنتهي مهما طالت، والمقاومة بإذن الله - تعالى - ستنتصر، وستدخل بعدها مرحلة أخرى أصعب تطول أو تقصر تحمي فيها ثمرة جهادها، وتكمل مسيرتها نحو الهدف الرباني المنشود، وهذا يتطلب اليوم من المقاومة تصرفًا مسؤولًا يتغاضى - توحيدًا للكلمة وتجميعًا للطاقات - عن بعض حقوقها لمن هم في الساحة معها، لكنهم يريدون الدنيا من الآخرة على أن لا يكونوا عصابة تجني الثمر عنوة أو خلسة أو مؤامرة.

على قيادة المقاومة أن تكظم غيظها وتعلق جراحها وتترفع عما يبدد هالتها المضيئة التي حاكها الجهاد حولها. عليها أن تسرع في توحيد رؤى الفصائل وفي تقديم مشروع دولة متكامل، وأن تهيئ واجهاتها من الآن حتى لا يحدث الهرج والمرج فيختلط شعاع الصابر الصادق مع لمعان مزيف يركب موجة العواطف.

نعم! إن الأمريكان في مأزق حقيقي، واستراتيجية بوش الأخيرة ليست استراتيجية، بل هي تكتيكات الاستراتيجية الأمريكية القديمة نفسها وهي مجربة سلفًا، لكنهم يستخدمونها كآخر رمية؛ والله أعلم. فلئن صبرت المقاومة واصطبرت على جهادها، وطال الزمن على الاحتلال فأرى - والله تعالى أعلم - أن الاحتلال سيغادر المنطقة العربية العراقية قبل انتهاء سنة ٢٠٠٧م.

أما بالنسبة للتفاوض فلا مانع أن يكون للمقاومة جناح للتفاوض من المدنيين الذين تثق فيهم أغلب فصائل المقاومة من الذين ظهروا، أو من الذين لم يظهروا؛ على أن يعود توقيع كل شاردة وواردة إلى قادة المقاومة حصرًا.

اللهم جبارَ السموات والأرض أرنا في قوات الاحتلال الظالمة عجائب قدرتك، وأنزل نصرك الذي وعدت به عبادك المؤمنين على إخواننا المجاهدين الصادقين في كل مكان؛ فقد صرنا ربنا أحوج مما مضى إلى ظل الشريعة نستظل بها في حر الجاهلية ونكشف للناس حقيقة سرابها.

سبل التقدم العلمي والتقني في البلاد الإسلامية

إعداد: خباب بن مروان الحمد

المشاركون في الإجابة عن أسئلة التحقيق:

١ - د. إيهاب الشاعر: فلسطيني مقيم بأمريكا، متخصص في الحاسوب والاتصالات.

٢ - د. باسم خفاجي: مصري، متخصص في الهندسة المدنيَّة.

٣ - أ. د. زغلول النجار: مصري، متخصص في علم التربة والجيولوجيا.

٤ - د. عبد الله الضويان: سعودي، متخصص في علم الفيزياء.

٥ - د. عبد الوالي العجلوني: أردني، متخصص في علم الفيزياء.

٦ - أ. د. نعمان الخطيب: فلسطيني مقيم بالسودان، متخصص في هندسة البترول والتعدين.

٧ - د. محمد المدهون: فلسطيني، متخصص في تنمية الموارد البشرية.

لا ريب أنَّ من أبرز التحديات التي تواجه أمتنا الإسلامية ذلك الضعف العلمي والتقني إلى حد أن صرنا ندعى بأننا (العالم المتخلف) أو (النامي)، فأصبحنا عالة على غيرناوللأسف.

(البيان) ألقت الضوء على هذه القضية قناعة بأهمية مناقشة هذا الموضوع بأبعاده المختلفة، وتوجهنا لضيوفنا الكرام بالعديد من الأسئلة:

لماذا تأخرنا ولماذا تقدم غيرنا؟ وما سبل التقدم العلمي والتقني للأمة الإسلامية؟ وهل هناك محاولة احتكار لحصار العالم الإسلامي؟ وكيف نتعدى هذه العقبة إن وجدت؟ وما دور صناعة الرأي والمشورة في عملية الاختراعات؟ ... إلى غير ذلك من المحاور العديدة بإذن الله التي ستناقش هذا الموضوع.

٣ مدخل مفيد لكنَّه مؤلم:

هكذا استهلَّ الدكتور الضويان حديثه حول واقع العالم الإسلامي مقارنة مع العالم الآخر، من حيث الأميَّة وميزانيَّة التعليم بالنسبة لحجم الدخل القومي، وميزانيَّة البحث العلمي.

كما أبدى عدد من المشاركين استياءهم لقلَّة المخصَّصات لوسائل التقنية في العالم الإسلامي، ورأى الدكتور إيهاب الشاعر أنَّ تخلُّف العالم الإسلامي في المجال التقني والمعلوماتي أقل من الحد الأدنى الذي بدونه لا تعيش الشعوب عزيزة.

في حين يقول الدكتور العجلوني: إنَّ ميزانيات البحث العلمي في الدول العربية والإسلاميَّة هزيلة للغاية، ولا تُذكر ضمن ميزانيات المؤسسات العلمية العربية كالجامعات إلا من باب استعمال الديكور أو المظاهر؛ فهي للأسف لأغراض الزينة وليس للبحث العلمي الحقيقي.

وعودة لأطروحة الدكتور الضويان؛ حيث يتحدث قائلًا: لا يتجاوز ما تنفقه الدول الإسلامية على البحث والتطوير ٠.٢% من إجمالي الدخل القومي، وهو أقل بكثير مما تنفقه شركة عملاقة واحدة كشركة سوني اليابانية مثلًا على البحث والتطوير. وباستقراء التغيُّر الحاصل في الدول الإسلامية في هذا الجانب خلال السنوات الثلاثين الماضية نجد أنه - مع الزمن - يتجه إلى الأسوأ؛ مع كل أسف.

ويدلي الدكتور باسم خفاجي دلوه في هذه القضية فيقول: أبسط معطيات التقدم لدى العالم العربي والإسلامي، تفترض إجادة الشعوب لمبادئ القراءة والكتابة في عالم اليوم، بينما تظهر الإحصاءات - الصادرة أخيرًا عن المنظمة العربية للثقافة والعلوم - أن عدد الأميين في العالم العربي قد وصل إلى سبعين مليون شخص خلال العام الميلادي (٢٠٠٥م) . كما أن نسبة ما ينفَق عربيًا على التعليم العالي لا تتجاوز ١% من ميزانيات الدول الإجمالية، وهي نسبة متدنية، خصوصًا مع واقع الأمة الإسلامية.

وقد أظهر تقرير صدر أخيرًا عن منظمة اليونسكو أن العالم العربي الذي يصل عدد سكانه إلى ٢٩٠ مليون نسمة، يوجد فيه أكثر من ٤٠ مليون تلميذ في سن المرحلة الابتدائية، كما يوجد أيضًا ما يقارب من ٨ ملايين طفل في سن المرحلة الابتدائية خارج المدارس، أي أن ما يقارب ٢٠% من أطفال العالم العربي هم ممن لا يتلقون التعليم الأساسي اللازم لإجادة القراءة والكتابة. وهذه المشكلة تزداد تفاقمًا عندما نعرف أن المجتمع العربي مجتمع شاب، فأكثر من ٣٧% من أبناء العالم العربي أعمارهم دون أربعة عشر عامًا، تبعًا لتقرير اليونسكو نفسه عام ٢٠٠٥م.

ويضيف الدكتور باسم قائلًا: بلغت نسبة الإنفاق على التعليم الأساسي في العالم العربي أرقامًا متدنية مقارنة بباقي دول العالم؛ فإجمالي الإنفاق على التعليم الأساسي في مصر لا يتجاوز ٠.٦% من ميزانية الدولة أي أقل من ١%، وفي المغرب يصل إلى ٢.٦%. ويقارن ذلك بالكيان الصهيوني الذي ينفق ٢.٨% على التعليم الأساسي (أي ما يقارب خمسة أضعاف ما تنفقه مصر) . أما إجمالي الإنفاق على التعليم تبعًا لتقرير اليونسكو عن عام ٢٠٠٥م، فإنه يتراوح بين ١% ولا يزيد عن ٦% في معظم الدول العربية.

ويذكر الدكتور زغلول النجار أنَّ السبب الرئيسي لهذا التباين الكبير في متوسط دخل الدول الإسلامية يرجع إلى عامل التجزئة، والكيانات المصطنعة التي رسمت حدودها الراهنة القوى الاستعمارية العالمية (وفي مقدمتها بريطانيا وفرنسا) وحافظت عليها، لتبقى الأمة الإسلامية على هذه الصورة من التفتت الذي لا يمكِّن أيًا من دولها من القيام بذاته.

٣ سبب إهمال دراسات العلوم التقنية في العالم الإسلامي:

يقدم لنا الدكتور محمد المدهون رأيه باختصار حول ذلك في ثلاث نقاط: التبعيَّة، غياب الحوافز، عدم رعاية المبدعين والأفذاد.

بينما يسهب الدكتور زغلول النجَّار في ذكره لأسباب إهمال دراسات العلوم التقنية فيقول:

١ - تفشّي الأميّة بين المسلمين البالغين في هذا العصر بصورة مزعجة تتراوح نسبتها بين ٥٠% و٨٠% (بمتوسط حوالي ٥٨%) .

٢ - كثرة ما تحتاجه دراسات العلوم والتقنية من تجهيزات، ومختبرات، وأجهزة، ومعدات، وما وصلت إليه تكلفة ذلك في هذه الأيام من مبالغات.

٣ ــ انعدام التخطيط والتنسيق والتعاون بين مختلف المؤسسات العلمية والتقنية في العالم الإسلامي المعاصر.

٤ - هجرة أعداد كبيرة من العلماء والفنيين إلى خارج حدود العالم الإسلامي؛ وهذا في حد ذاته يمثل استنزافًا لأهم طاقات المسلمين ولأعظم إمكاناتهم.

٥ - تمزُّق العالم الإسلامي المعاصر إلى أكثر من خمسين دولة بالإضافة إلى أقليات منتشرة في كل دولة من الدول غير الإسلامية تفوق أعدادها مئات الملايين في بعض هذه الدول، واحتلال أجزاء عديدة من أراضي المسلمين؛ مما أدى إلى تشتيت المقومات المادية والروحية والطاقات البشرية للمسلمين.

٦ - اعتماد الدول الإسلامية على الاستيراد من الدول الأخرى بدلًا من التكامل الاقتصادي والصناعي والزراعي فيما بينها؛ مما أدى إلى خنق كثير من النشاطات الصناعية والزراعية في العالم الإسلامي، وإلى استنزاف أموال المسلمين، واستغلالهم، وفرض السيطرة عليهم من قِبَل الدول الموردة وتكتلاتها الصناعية والزراعية والتجارية المختلفة.

وتجدر الإشارة إلى أن حجم التبادل التجاري بين الدول الإسلامية لا يمثل أكثر من ١% من تجارتها الدولية، وأن هناك أسعارًا خاصة تفرض اليوم على واردات العالم الإسلامي بصفة عامة، كما أن ما تدفعه تلك الدول سنويًا في الاستيراد يكفي لإقامة أكبر الصناعات، ولدعم أضخم المشروعات الزراعية والإنتاجية التى يمكن أن تسد حاجة المسلمين كافة، وتغنيهم عن تحكم التكتلات العالمية المستغلة فيهم.

ويضيف الدكتور العجلوني شيئًا من الأسباب التي يرى أنَّ لها دورًا في إهمال الدراسات للعلوم التقنية؛ حيث قال: عدم معرفة الأولويات، وانشغال الشعوب بالملهيات، وأحيانًا الشعور بالعجز المطبق عند مشاهدة الهوة الواسعة بين مستوانا التقني والمستوى التقني في الغرب واليابان.

ويرى الدكتور نعمان الخطيب رؤية مغايرة لما رآه بعض المشاركين؛ حيث يرى أنَّه ليس هناك إهمال في دراسات العلوم التقنيَّة؛ فيقول: لكن الدراسات في العالم الإسلامي سواء كانت علومًا نظرية (إنسانيَّة واجتماعية) أو علومًا تقنية؛ فإنها لا تُدرّس بالطريقة الصحيحة، وتعتمد على التلقين وليس على البحث والتفكير والابتكار. أما إذا كان المقصود إهمال الأبحاث في الدراسات التقنية؛ فإن السبب هو صعوبة إجراء هذه الدراسات، واعتمادها على أجهزة متطورة غير متوفرة في معظم الأحيان في الجامعات ومراكز الأبحاث في العالم الإسلامي، والتركيز على الأبحاث النظرية التي تحتاج إلى ورقة وقلم فقط.

٣ هل تعاني الدول الإسلامية من احتكار التقنية؟

كان العلم متقدمًا عندنا في السابق؛ فقد ذكر (سارتون) أن الحضارة الغربية كان مفتاحها الوحيد لغة العرب التي ملَّكتهم ناصية العلم والتقنية، والآن الدول المتقدمة تقنيًا تحاول عرقلة التنمية التقنية للدول الإسلاميَّة، ولا أدل على ذلك من تدمير أمريكا بواسطة اليهود المفاعلَ النووي العراقي، وأوضح من ذلك منع بعض التخصُّصات العلمية في بريطانيا بأن تُدرَس من قِبَل طلاَّب دول معيَّنة، بل ما زالت بعض الدول الصناعيَّة تحتكر سوق التقنية وكأنَّه لها فحسب؛ فكيف نتعدى هذه العقبة ونتغلب عليها؟

حول هذه القضيَّة انطلق عدد من المختصين بالتحدث حول الحلول العمليَّة لتعدِّي مرحلة الاحتكار والتبعيَّة في السوق العالميَّة، فيتحدَّث الدكتور محمد المدهون ملخصًا رأيه باختصار حول هذه القضيَّة قائلًا:

نتجاوز تلك العقبة بإذن الله - تعالى - من خلال: السرية في العمل، الانتقائيَّة والتركيز الدقيق، نشر العلوم التقنية، تبنّي المواهب والقدرات الخاصة.

ويرى الدكتور الضويان أنَّ احتكار التقنية ليس مشكلة إن وُجد، ويوضح مراده بقوله: فالنظرة المادية بشكل عام هي التي تحكم الشركات المصنّعة خاصة العابرة للقارات، كما أن التقنية مستويات، والاحتكار إن وُجد على المستويات المتقدمة جدًا منها والباهظة التكاليف والتي يمكننا تأجيلها، لكننا لا نملك التقنية على مستويات أدنى وإن كانت في مجالات تخصنا وهذه هي مشكلتنا.

ويضرب الدكتور الضويان مثالًا على رأيه بقوله: انظر إلى صناعة النفط؛ هل نحن نصدِّر تقنيتها إلى غيرنا؟ وما الشركات البارزة في عمليات التنقيب على سبيل المثال؟ على الرغم من أن امتلاك التقنية مرتبط بالقدرة الصناعية؛ فلا أقل من أن تتميز الدول الإسلامية المنتجة منذ عقود للنفط في مجال التنقيب وتقنياته وصناعة النفط.

ويختتم حديثه بقوله: المهم أنَّ امتلاك التقنية مسألة حضارية يُنظر إليها بشكل متكامل مع قضايا أخرى، وحين تتخلف هذه القضايا تتخلف مسألة التقنية تبعًا لها؛ على الرغم من انتمائها لهذا الدين العظيم.

ويلفت الدكتور الضويان انتباه المتابع بقوله: انظر لحال الأمة المزري: الدكتاتوريات السياسية تخنق الإبداع، وضياع الصدق والأمانة والانضباط يطرد الإنتاج البحثي الناجح، وانتشار الفقر والأنانية والجهل؛ كل هذا عدو للتقدم العلمي. والإباحية الإعلامية وتسطيح الاهتمامات لا تتناسب مع المنافسة التقنية ... إلى غير ذلك من الأمراض الحضارية.

ويقدم الدكتور باسم خفاجي تفسيرًا وتحليلًا آخر حول هذه القضية، فيذكر أنَّ المنظمة الإسلامية للتربية والعلوم والثقافة، ذكرت ضمن تقريرها عن واقع التعليم ومستقبله في العالم العربي أنَّ «تطوير التعليم في بلداننا، الذي هو الشرط الأساس لتحقيق النقلة النوعية الحقيقية المطلوبة في النهوض الحضاري، يتوقف على المشاركة الشعبية الواسعة في تحمّل تكاليف التعليم التي تَتَزَايَدُ أعباؤها سنة بعد سنة، وبذلك ستتمكّن الدولة من القيام على نحو أفضل بدور الإشراف والرعاية، وضبط الاتجاهات العامة لمسيرة التعليم وفق المصالح العليا للوطن، وبما يحقق الأهداف الوطنية، ويمهد السبيل نحو الاندماج في المسيرة العالمية.

وفي محاولة ناقدة يقول الدكتور باسم: إننا كثيرًا ما نلقي باللائمة على الدول والأنظمة، وأحيانًا على الغرب وأمريكا في التعامل مع مشكلة التعليم وارتباطه بالتقنية في عالمنا العربي والإسلامي، ولكن الحقيقة أن الشعوب مسؤولة أيضًا بالدرجة نفسها. وكما علمنا الخالق - جل وعلا - عندما يُذكِّرنا ﴿قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ﴾ [آل عمران: ١٦٥]، فهنا مفتاح الحل. لا شك أن خصوم الأمة يكيدون لها، ولكن هذا الكيد لم يوقف الأمة على مر التاريخ عن التقدم والازدهار عندما أخذت بالجد والحزم وعلو الهمة، وهو ما نفتقده اليوم.

ويؤكد الدكتور باسم أنَّ احتكار سوق التقنيات بالنسبة للغرب لم يمنع الصين وتايوان وسنغافورة، وحتى ماليزيا المسلمة والهند من المسابقة، بل والتقدم إلى الدرجة التي أصبحت معها هذه الدول مصدرة للتقنية إلى البلاد الأوروبية والأمريكية، ويضيف قائلًا: رغم أن أمريكا ومن يحالفها حاربوا هذه الدول بالأمس كما يحاربوننا اليوم. فليس من اللائق عقلًا ولا شرعًا أن نلقي باللائمة على الخصوم كمبرر لتخلفنا، وكأننا نتوقع من خصوم الأمة أن يرفقوا بنا، وأن يعاونونا على النجاح والتقدم.

وينبِّه الدكتور باسم إلى أنَّ الغرب يحاول احتكار أسواق التجارة العالمية ويضيف: والشركات متعددة الجنسية صار لها تأثير كبير في علاقات التبادل التجاري بين الدول؛ فمن جملة (٥٠) أكبر شركة متعددة الجنسية في العالم تمتلك الولايات المتحدة الأمريكية (٣٣) شركة، بينما تمتلك بريطانيا (٥) شركات، واليابان وسويسرا تمتلكان (٣) شركات، وألمانيا تمتلك شركتين، وفرنسا شركة واحدة؛ وبقية الدول (٣) شركات فقط، وذلك بحسب ما أورده موقع إسلام أون لاين في مقال (الاحتكار.. مزايا للشركات وأضرار للمستهلك) . ولكن بالمقابل فإن هذه الشركات تحتاج إلى أسواق، وهنا تكمن قوة المستهلك الذي يمكنه اختيار من يريد أن يتعامل معه، ممن يساعده على التقدم التقني.

٣ الاحتكار عقبة.. كيف نتعداها؟

وعن الطرق الكاسرة لسوق الاحتكار يقدم الدكتور باسم وجهة نظره بقوله: إننا في حاجة إلى أن نربط أسواقنا الاستهلاكية - وهي قوة لا يستهان بها - بمن يساعدوننا على التقدم التقني، وليس فقط من يريدون تصدير التقنيات لنا.

ويوضح الدكتور زغلول النجار رأيه في المسألة قائلًا: نستطيع التغلب على هذه العقبة بوحدة المسلمين وعن طريق الاستغلال الصحيح لمقومات العالم الإسلامي المعاصر في اتباع الخطوات المؤدية للتقدم العلمي والتقني في العالم الإسلامي. أما الدكتور الخطيب فيرى أنه لا يمكن كسر هذا الاحتكار إلا بالاعتماد على الذات، واتخاذ قرار سياسي سيادي بالخروج من الهيمنة السياسية والاقتصادية والتقنية الغربية الاستعمارية، ولا يكون ذلك إلا عندما تصبح الحكومات الإسلامية من الشعب وللشعب.

ويستند الدكتور نعمان إلى أن العالم العربي يمتلك من الموارد البشرية والطبيعية (نفط، زراعة، معادن) أكثر مما تمتلك الدول الغربية (أوروبا وشمال أمريكا)؛ فلو كان يملك المقدرة التكنولوجية لأصبح متقدمًا على الدول الغربية اقتصاديًا وتكنولوجيًا، ولفقدت تلك الدول هيمنتها الاقتصادية والسياسية على العالم.

٣ هل تحاصر التقنية بلادنا؟

هناك عدد من المحللين الاستراتيجيين يرون أنَّ هناك محاولة لحصار العالم الإسلامي. فمن الملاحظ مساعدة الدول الغربية للبرنامج الهندي النووي، ومحاربة البرنامج الباكستاني النووي، كما يخالفهم آخرون في ذلك كل حسب الزاوية التي ينظرون من خلالها.

فالدكتور نعمان الخطيب يقول: نعم! هناك حصار للعالم الإسلامي؛ وهو حصار متعمد ومدروس ومخطط له؛ حتى يبقى العالم الإسلامي متخلفًا تقنيًا ويعتمد على الغرب.

ويضرب الدكتور الخطيب على ذلك مثلًا فيقول: الولايات المتحدة الأمريكية لا تسمح ببيع الحاسبات المتطورة التي يمكن استخدامها في برامج معينة إلا للدول التي تثق بها، والتي تكون متأكدة أنها لن تستخدمها في برامج مثل: تصميم الصواريخ أو تقنية الفضاء والذرة.

أمَّا الدكتور الضويان فيختلف في نظرته لهذه القضية مع الدكتور الخطيب حيث يوضح مراده بقوله: لا أعتقد أن هناك حصارًا على العالم الإسلامي من الخارج، لكنه فرض الحصار على نفسه. أما موضوع البرنامج النووي الهندي والباكستاني فالمنطلقات فيه مصالح استراتيجية، ولا تُلام الدول على السعي لتحقيق مصالحها ولو أغضبت مواقفها هذا الشعب أو ذاك. وبالمناسبة: من الذي أتى بحكومة البلدين؟ أحدهما اختيار الشعب والأخرى الدبابة والعمالة للأجنبي، وهنا التخلف عينه. الهند تصنع جميع ما تحتاج داخليًا، بينما باكستان لا تستغني عن الدول الأخرى.

٣ صناعة الرأي والمشورة في عملية الاختراعات لنقل التقنية:

يبتدئ الدكتور العجلوني الحديث حول هذه القضية؛ إذ يقول: ليس الأساس المشاورة بمعناها المعروف وإنما العمل الجماعي، وهذه يجب تربية الأجيال عليها منذ الصغر قبل تكليفهم بمهام البحث العلمي وهم كبار، وبناء قاعدة علمية في الدولة حتى لو كان مستواها دون مستوى تلك التي في الدول الغربية، ومن ثم تحديد ما يلزم أو الضروري من التكنولوجيا ضمن جدول أولويات والسعي الحثيث لامتلاكها.

كما يؤكد الدكتور نعمان على أهميَّة استشارة ذوي الاختصاص والمعرفة، وأن يتم الأخذ بآرائهم والعمل بها، ويضيف: يجب العمل على تشكيل مجالس استشارية متخصصة من ذوي الخبرة والكفاءة، وأن يعطَوا الصلاحية الكاملة في اتخاذ القرارات الملزمة لكافة القطاعات لتنفيذ هذه التوصيات والتوجيهات.

ويضيف الدكتور المدهون عدَّة نقاط تؤكد على أهميَّة المشورة؛ حيث يلخصها في الآتي:

ـ إنَّ صناعة الرأي تفتح الطريق أمام المبدعين والمتميزين.

ـ توفر المناخ الحيوي للتطور.

ـ يمكن تطويرها بنشر حرية الرأي واعتماد المنهج الإسلامي الذي احترم العقل.

ويختتم الدكتور الضويان الحديث حول هذه الفقرة بقوله:

أما صناعة الرأي في عملية الاختراعات، فلا بد قبلها أن يكون للأمة رأي في أبجديات القضايا يُسمح لها أن تُعبر عنه، قبل أن نقفز إلى مسألة الاختراعات.

ويختتم رأيه متأسفًا ومتأسيًا بقوله: شعوب جائعة لا تشارك في قراراتها المصيرية كيف تخترع؟ لا بد من الواقعية العملية وترتيب الأولويات.

٣ التقنية لها خطوات فعَّالة ... فما هي؟

في المقدمة نبتدئ بتقديم رأي الدكتور زغلول النجَّار حيث يقول:

لا بد من تطوير التقنية في بلادنا لنساير التطورات العالمية من حيث المستوى؛ فالوسائل والكتب والطرائق والمختبرات وغيرها أساس من أسس التقدم العلمي، كما تتطلب حسن التنسيق بين الجامعات ومراكز البحوث الإسلامية، وبينها وبين الصناعة في المنطقة العربية والإسلامية؛ وهذا التنسيق مهم بالنسبة للاستفادة من كفاءاتنا العلمية، وكذلك نقل التقنية الحديثة ممن سبقونا فيها.

ثم يضرب الدكتور النجار مثالًا في التأسي بمن قبلنا من المسلمين في خطوات نقلهم للتقنية فيقول: ففي عصر الحضارة الإسلامية التي امتدت قرونًا طويلة، تحرك المسلمون من منطلق حب الحكمة الذي غرسه الإسلام في نفوسهم، فجمعوا تراث الحضارات السابقة وترجموه ونقدوه بمعيار الحق الإسلامي، وأضافوا إليه إضافات أصيلة في مختلف مجالاته، فأخذوا صناعة الورق وطوروها، وأضافوا الصفر، ونشروا الأرقام، وابتكروا علوم الجبر وحساب المثلثات واللوغاريتمات.

كما أبدى الدكتور الضويان رأيه في هذه الفقرة، ملخصًا إياه في كلمة قصيرة؛ فيقول: خطوات نقل التقنية موضوع كبير قد كُتبت فيه كتب وأبحاث، لكنها لا تتجاوز الأطر النظرية. وبالجملة: نحتاج لتحديد التقنية اللازمة سواء أكانت مادية (hardware) أو معلوماتية (information) أو فنية (know-how) إلى التعامل الأمثل مع الأجهزة والمعلومات، ومن ثَمَّ وضع خطة على المستوى الفكري والاقتصادي والإداري.

من جهة أخرى يسوق الدكتور باسم خفاجي فكرته حيث يقول: أرى أن الخطوة الأولى في مشروع (نقل التقنيات) تتركز في تغيير طريقة التفكير لدى النخب العلمية والمثقفة في العالم العربي، والتأكيد على أهمية تطوير العقل العربي والإسلامي في مجالات الإبداع والابتكار، وليس فقط في سبل الاستهلاك والاستخدام لما يصنعه الآخرون.

ويعقب خفاجي على حديثه مضيفًا: ينبغي التركيز على فكرة الانتقائية في التعامل مع التقنيات المراد نقلها؛ فليس كل ما أنتجه الغرب صالح لعالمنا، أو حتى صالح للبشرية بوجه عام، فلا يجب أن ننقل إلا ما يثبت لنا صلاحه لأمتنا ليس فقط على المستوى التقني، وإنما على المستوى الأخلاقي والثقافي والعقدي أيضًا.

ويضيف الدكتور باسم قائلًا: أما في مجال الخطوات اللازمة لنقل التقنيات؛ فقد ذكر أهمها أحد الباحثين العرب، وننقل عنه هنا أهم هذه الخطوات:

أولًا: إيجاد قاعدة علمية قادرة على التطوير والابتكار العلمي.

ثانيًا: إيجاد قاعدة صناعية متميزة تأخذ بأحدث ما وصلت إليه التقنية مع قبولها التطوير المستمر.

ثالثًا: الترابط الوثيق بين القاعدة العلمية والقاعدة الصناعية، لتحويل الإنجازات العلمية إلى واقع صناعي. ويفضَّل أن يكون هذا الترابط ناشئًا عن مركز بحوث رئيس مُلِمٍّ باحتياجات البلاد وأهدافها التنموية، قادر على الدعم السخي، له صلاحية التنسيق والتنظيم مع وحدات البحث العلمي المختلفة في البلاد والقطاع الصناعي المتطور، وقد أشار إلى مثل هذا الأستاذ سليمان بن صالح الخراشي في مقال له نشر في موقع (صيد الفوائد) بعنوان: (نقل التقنية المتطورة إلى الدول الإسلامية/عوائق وحلول) .

٣ مقومات التقدم العلمي وسبل تنميته:

يبتدئ المشاركة في هذه الفقرة الدكتور إيهاب الشاعر، حيث يقول: قبل البدء بالتحدث عن مقومات التقدم العلمي والتقني لا بد من تسليط الضوء على قياس معيار التقدم العلمي؛ فهو يكمن في معيارين:

١ - قدرة العالم العربي والإسلامي على أن يكون مستقلًا بصناعة ما يحتاجه للقيام بضرورات الحياة المدنية والعسكرية.

٢ - قدرة العالم الإسلامي والعربي على تطوير ما هو موجود من تقنية وتوظيفها في مصالحه العامة: اقتصاديًا، وسياسيًا، وعسكريًا، وغير ذلك.

ويشير الدكتور إيهاب إلى أنَّ مجرد استيراد التقنيات واستخدامها أمر استهلاكي وليس أمرًا جوهريًا يمس التقدم العلمي.

ثم انطلق الدكتور إيهاب الشاعر مجيبًا عن هذه القضيَّة بنوع من التفصيل والبسط؛ وذلك لأهميتها في نظره؛ حيث قال: مقومات التقدم العلمي تكمن في الآتي:

أولًا: الجامعات ومراكز البحوث: وهي القلب النابض للتقدم العلمي في كل الدول وبغيرها لا يمكن عمل شيء، ويكون ذلك عبر عدَّة نقاط هي:

أـ استقطاب المؤهلين من ذوي الخبرات التعليمية والتطويرية وتوظيفهم في الجامعات، وإعطاؤهم حرية البحث.

ب - إنشاء صندوق دعم مالي للبحوث، يكون من الدولة والتجار وأهل الخير والشركات المحلية والأجنبية؛ لدعم بحوث الأساتذة في الجامعات.

ج - إعطاء المدرسين والأساتذة العاملين في مجال البحث امتيازات خاصة لإشعارهم بالأمن والاستقرار، وليس على أساس عقود وتجديدات.

د - منع هؤلاء الأساتذة وتحذيرهم من الانتقال إلى مجالات أخرى إدارية أو غيرها قبل مدة دنيا من البحث والإنتاج.

هـ - تشجيع البحث والتفكير منذ عمر مبكر (الثانوية)، وصياغة المواد التعليمية على هذا الأساس.

وـ الاهتمام بالموهوبين والنابغين من الطلاب، وإنشاء جمعيات خاصة لهم، وإعطاؤهم منحًا خاصة للدراسة والتطوير.

ز - إنشاء نوادٍ صيفية لتحفيز العمل الابتكاري والإبداعي وعمل مسابقات في ذلك.

ثانيًا: ربط الشركات والصناعة المحلية بالجامعات ربطًا قويما علميًا عن طريق: بحوث مشتركة، وورش عمل، ودعم مالي مفروض على الشركات الكبرى بالذات.

ثالثًا: الدعم الحكومي الرسمي ويتمثل بالتالي:

أـ إنشاء، ومن ثمَّ الإشراف على صندوق دعم وطني لبحوث الجامعات.

ب - ربط الجامعات بمثيلاتها من العالم العربي والإسلامي والغربي عن طريق ندوات وورش عمل مدعومة.

ج - إنشاء القوانين التي تحث الجامعات والشركات على الاتصال والعمل البحثي، وسنِّها.

د - تشجيع الصناعات المحليَّة، حتى ولو كانت جدواها الاقتصادية أقل في البداية.

واختتم الدكتور إيهاب ما قدم بقوله: فهذه خطة متكاملة، ولكنها تحتاج إلى مخلصين؛ وهو الشرط الرابع.

ويقدم الدكتور نعمان الخطيب مقومات يرى أنَّها ذات أهميَّة بقوله:

تحرير مراكز الأبحاث من البيروقراطية والرتابة، ووضع الشخص المناسب في المكان المناسب، والتخلص من المحسوبية والواسطة في التعيينات والترقيات والقرارات، ولا يكون ذلك إلا بإصلاح سياسي شامل.

ومن زاوية أخرى يلمح الدكتور زغلول النجَّار إلى أنَّ مقومات التقدم تكمن في الآتي:

ـ مقومات بشرية: (يفوق تعدادها الألف مليون نسمة تتوزع في أكثر من خمسين دولة مستقلة وعلى هيئة أعداد متباينة من الأقليات في كافة دول العالم، ويمثل هذا العدد قرابة ربع سكان العالم، ويضم ملايين من العلماء والأطباء والأدباء والمفكرين)

ـ مقومات أرضية: (مساحة الدول المكونة للعالم الإسلامي تمثل أكثر من ربع مساحة اليابسة وتقدر بـ ١٤٨.٣٥٤.٠٠٠ كيلو مترًا مربعًا)، ويزيد فى قيمة تلك المساحة الشاسعة اتصال بعضها مع بعض، وتوسطها دول العالم، وتكاملها من ناحية المناخ والتضاريس وطبيعة الأرض، وتعدد ثرواتها، وتنوع مصادر المياه فيها.

ـ مقومات بحرية: (يطل العالم الإسلامي على مسطحات مائية عديدة تخترقها أهم خطوط المواصلات البحرية في العالم، وله موانئ هامة على كل من: المحيط الأطلسي، والمحيط الهندي، والمحيط الهادي، وكل من: البحر الأحمر، والبحر الأبيض، والبحر الأسود، وبحر قزوين) .

ـ مقومات اقتصادية: (الثروة الزراعية، الثروة الحيوانية، مصادر الطاقة، الثروة التعدينية) .

ـ مقومات تعليمية: (تضم دول العالم الإسلامي اليوم الكثير من الجامعات والمعاهد المتخصصة، بالإضافة إلى ما يفوق التسعمائة من مراكز البحوث، وأكاديميات العلوم والتقنية، ومراكز للطاقة الذرية والنظائر المشعة) .

٣ لا يشترط في التقنية أن تكون منافسة لتقنية الآخرين:

كانت هذه إجابة الدكتور إيهاب الشاعر؛ إذ سألته: هل يشترط للتقنية المأمولة من الدول الإسلامية أن تكون منافسة لتقنية الآخرين؟ أم يكفي أن تحقق هذه الدول المسلمة من التقنية ما يحفظ لها كيانها، ويحميها من كيد العدو؟

وتابع حديثه قائلًا: ذلك الاشتراط يكون في البداية، حتَّى نقوم بالحد الأدنى لاستبدال التقنية الغربية. بينما يرى الدكتور الضويان خلاف رأي الدكتور الشاعر؛ حيث يقول: التقنية المأمولة من الدول الإسلامية لا بد أن تكون منافسة بكل تأكيد وإلاَّ فلا مكان لتقنية رديئة، لكن لا بد أن تكون هذه التقنية ملائمة لهذا البلد أو ذاك من جهةِ: التكاليف، وحجم اليد العاملة، والمردود الاقتصادي المباشر، والآثار الاجتماعية؛ فبعض التقنيات استهلاكية وتُعمّق التبعية للثقافة الغربية مثلًا.

ويتقارب الدكتور العجلوني والمدهون في إجابتيهما؛ حيث إنَّ فيهما جمعًا بين الرأيين السابقين؛ حيث يقول الدكتور المدهون: مرحليًا يكفي أن تحقق هذه الدول المسلمة من التقنية ما يحفظ لها كيانها، ويحميها من كيد العدو، واستراتيجيًا عليها أن تكون منافسًا كبيرًا لتقنية الآخرين.

وفي الحلقة القادمة - إن شاء الله - نستكمل دوائر ومحاور التحقيق، نسأل الله أن ينفع به.