مجلة البيان

جمادى الآخرة - ١٤٢٨ هـ

يونيو - ٢٠٠٧ م

(السنة: ٢٢)

قليلًا من الحياء أيتها الصحافة!

لم يعد خافيًا على أحد اليوم أن العلمانية نهج فكري له موقف يتعارض مع الدين، وأن أنصاره يقفون من الدين موقف المحادَّة، وقد يكون هناك ما يسوِّغ لهم إظهار موقفهم بالإعلان عنه بالمظاهرات ونحوها، وإظهار التمسك به وتحمُّل التبعات في ذلك، لكن الذي لا يستطاع قبوله أن تجد في مَنْ ليس في ظاهرهم مصلحة في ذلك، مَنْ يبالغ في نشر ذلك وكأنه يشيد بهذا المسلك ويعده من البطولة، ويشد الناس للإعجاب به شدًا. فقد لاحظ القراء كثيرًا من وسائل النشر في بلاد عربية شعوبها مسلمة وتنص دساتيرها على أن دينها الإسلام والشريعة مصدر رئيسي للتشريع فيها تتبع هذا المنهج، فتعاملت بطريقة غير مقبولة مع تظاهرات العلمانيين في تركيا ضد ترشيح وزير الخارجية ذي الأصول الإسلامية لرئاسة الدولة؛ فإذا بهذه المطبوعات تنقل أحداث المظاهرات وتقول: (تظاهرة المليون دفاعًا عن العلمانية)، وتنقل صور الجموع الحاشدة، ثم تُجري المقابلات مع بعض العلمانيين، وتنقل قول إحدى النساء العلمانيات: (لا يسعني كامرأة سوى أن أشعر بالخوف من أن أُجبَر يومًا على ارتداء الحجاب) في لهجة تحريضية لا يظهر منها أدنى اعتراض أو توجيه أو حتى تلميح بتعارض ذلك مع الدين. وتزهو تلك المطبوعات بالقوة التي حققتها المعارضة من خلال هذه التظاهرات المبالغ في تقديرها. والناظر في هذا الموضوع يتساءل: هل كان الناخب التركي الذي انتخب هذا الحزب بالغالبية يجهل أصوله؟ أم جاء الحزب إلى الحكم عن طريق القوة والانقلاب المسلح؟ ألم يكن ذلك عبر انتخابات لا شك في نزاهتها حتى بمعايير العلمانيين أنفسهم؟ أم أنها الرغبة الجامحة في تسويق مشروع فكري آسن ذبلت أغصانه في أشد البلاد تمسكًا به، وزكمت رائحته النتنة الأنوف؟ لو كان المشهد معكوسًا لانبرت الصحافة وأخرجت قاموس مفرداتها المشهور تتهم الإسلاميين بأنهم: إقصائيون أصحاب مواقف حدِّية، لا يقبلون بالديمقراطية ولا يعترفون بالآخر. فلماذا تخاذلت الصحافة أمام علمانيي تركيا؟!

قليلًا من الحياء أيتها الصحافة؛ فإن القول الحق: (إذا لم تستحِ فاصنع ما شئت) .

الفارغ.. عندما يكون فرصة!

التحرير

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على خاتم الأنبياء والمرسلين، وبعد:

ربما كانت الإجازة الصيفية من أكبر التحديات التي تواجه المصلحين والمصلحات، بل وعامة الآباء والأمهات. فالشباب والفتيات يواجَهون بسلسلة من الفتن الضخمة والمستفِزة تدفعهم دفعًا إلى العبث الفكري والأخلاقي من جهة، وإلى السطحية والتفاهة من جهة أخرى. وكثير من أبنائنا - بسبب ضعف التربية والتحصين - لديه القابلية للسقوط والانزلاق نحو الرذيلة، والاستسلام لتيار الشهوات.

وأي أمة من الأمم لا تسعى إلى المحافظة على أبنائها، وتحصينهم من الفتن والشبهات؛ فإنها عرضة للاستلاب الحضاري والضياع الفكري والأخلاقي.

إنَّ كثيرًا من الناس مع الأسف الشديد لا زال يتعامل مع الوقت على أنه شيء ثانوي، ولا يتحرج من إهداره والعبث به، ومنا من يتعامل مع أوقات الإجازة بمنطق الهروب.. الهروب من المسؤولية، الهروب من العمل وأداء الواجبات، الهروب من العطاء والإنجاز، وأصبحت الإجازة عند بعضهم محضنًا للكسل، وتربية على الغفلة والدعة واللامبالاة.

إنَّ إهدار الوقت فرع عن التخلف الفكري والتربوي الذي يضرب بجذوره في واقع الأمة. وإهمالنا للعمل والبناء في أيام الإجازة يجعلنا نتربى على أن الحياة بلا معنى أو قيمة، وبلا طموح أو هدف.

صحيح أن الترفيه من الحاجات النفسية المهمة، والإنسان بحاجة إلى الراحة، والأسرة بحاجة إلى الاستجمام، لكن الترفيه لا يكون بالمحرمات، والراحة لا تعني الكسل وغياب الهدف، كما أن الاستجمام لا يعني العبث وضياع الدين أو ضعف الفاعلية والعطاء. ومن المهم جدًا إزالة التناقض الوهمي بين مفهومي الترفيه والإنتاجية.

ومن الضروري الحرص على التوسط بين الجدية والترفيه في الإجازة بحيث لا تذهب إلى أحد الطرفين فقط، وتقدير ذلك يختلف باختلاف الناس وقدراتهم وحاجاتهم وما يناسب كل بيئة بحسبها.

وما أجمل قول الإمام ابن القيم: (وعمارة الوقت: الاشتغال في جميع آنائه بما يقرِّب إلى الله، أو يعين على ذلك من مأكل أو مشرب، أو منكح، أو راحة؛ فإنه متى أخذها بنية القوة على ما يحبه الله، وتجنُّب ما يسخطه كانت من عمارة الوقت، وإن كان له فيها أتم لذة، فلا تحسب عمارة الوقت بهجر اللذات والطيبات) (١) .

إنَّ العناية بالوقت كما أنه ديانة وتعبُّد، فهو ثقافة وتربية، والإحساس بقيمة الوقت هو بداية التصحيح وبعث الهمم. والحديث في هذا الموضوع طويل جدًا، ومتشعب، وحسبنا في هذه الافتتاحية أن نركز على مَعْلَم واحد من المعالم المهمة، ألا وهو: استثمار أوقات الإجازة الصيفية لتربية الشباب.

فإذا كنا نتطلع إلى التأثير والريادة في مجتمعنا فإن من واجبنا أن نتعامل بجد مع تربية الشباب، ولئن كانت الإجازة الصيفية - كما ذكرنا آنفًا - تعد أبرز التحديات التي تواجه المحاضن التربوية، فهي كذلك من أكبر الفرص التي يمكن استثمارها وتوظيفها بطريقة فاعلة، ولهذا قال النبي - ﷺ -: «نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس: الصحة، والفراغ» (٢) . واستثمار المربين للإجازة في التربية يتطلب أمورًا عديدة، منها:

أولًا: التجديد والإبداع:

من الضروري أن يبادر المصلحون والمصلحات إلى المراجعة المستمرة لآلياتهم التربوية، والسعي الحثيث للتجديد والإبداع في مشاريعهم الموجهة للشباب؛ فهذا العصر مليء بالمتغيرات، وتجددات العولمة بقنواتها المختلفة من أعظم الفتن التي تمتد بآثارها على الشباب خصوصًا.

ولا بد أن يستشعر الدعاة أنهم في سباق مع الزمن، وتنافس مع أهل الأهواء. والتفكير والعمل بطريقتنا التقليدية الرتيبة سوف يفقدنا الكثير من آليات التأثير، ونحن أحوج ما نكون إلى مشاريع إبداعية تستوعب اهتمام الشباب، وتكسب قلوبهم، وتقدم لهم البدائل العملية المقنعة والمحفزة التي تملأ أوقات فراغهم.

ثانيًا: التنوع والتكامل:

ينبغي أن نراعي الاختلاف في اهتمامات الفتيان والفتيات، ونستوعب خصائص المراحل العمرية، والفروق الفردية في القدرات والتطلعات. ومن ثَمَّ فإنه ينبغي أن يتحقق التنوع والتكامل في مشاريعنا التربوية، ولا تصاغ كلها في قالب واحد جامد لا يقبل التطوير، ولا يتميز بالمرونة والتجديد.

إنَّ من الملحوظات الجديرة بالاهتمام والمدارسة أن معظم البرامج التربوية التي يقدمها الإسلاميون للفتيان والفتيات توجه للمتدينين والمتدينات خصوصًا، أو للقريبين منهم، وينسون شريحة عريضة من الشباب أُسْلِموا غنيمة باردة للفضائيات الساقطة ونحوها.

ونحسب أننا في حاجة ماسة إلى الارتقاء بأفقنا الدعوي، والانطلاق في الفضاء الرحب الذي يستوعب الدوافع النفسية والعقلية لعامة الشباب والفتيات؛ فكما أن الدعاة مسؤولون عن إيجاد محاضن ناضجة للمتدينين، فهم كذلك مسؤولون عن إيجاد محاضن أخرى جديدة بأطر مختلفة ومقنعة لبقية شرائح الشباب والفتيات.

ثالثًا: الخطاب العلمي:

من المهم جدًا أن يتسم خطابنا التربوي إلى الشباب بالعلمية، وأن تُبنى مواقفهم بمنطق الإيمان والاقتناع، وليس بلغة التلقين والتقليد. إن اتساع الصدر للحوار مع الشباب، وتفهُّم قضاياهم، وسماع آرائهم، وتصحيح أفكارهم ومنطلقاتهم بالحجة والبرهان، سيجعلهم هذا - بالتأكيد - أكثر يقينًا بمواقفهم وبرامجهم، وأكثر حماسًا في رفض الانحراف الفكري والأخلاقي. وفي قصة الشاب الذي جاء إلى النبي - ﷺ - يستأذنه في الزنا أبلغُ دليل على ذلك.

وإذا كانت لغة التلقين قد نجحت مع بعض الشباب في مرحلةٍ ما من المراحل، فليس بالضرورة أنها تنجح في كل وقت، وخاصة في عصر الانفتاح الفضائي والإلكتروني الذي كثرت فيه الشبهات والمؤثرات الفكرية.

رابعًا: التربية الإيمانية:

إن تزكية النفوس وتطهير القلوب من أعظم الزاد الذي يُحَصَّن به الشباب لمواجهة الفتن التي تحيط بهم. وتقوية الصلة بالله ﷿ أعظم معوان يتقوى به الإنسان على مواجهة مكائد شياطين الإنس والجن. قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾ [النحل: ٩٩] .

وأصل التزكية وأساسها تربية الإنسان على مراقبة الله ﷿ وخوفه في السر والعلن. انظر إلى ذلك الشاب الذي استيقظ الإيمان في قلبه عندما ذكَّرته تلك الفتاة التي استسلمت له مُكْرَهة لمجرد أنها قالت له: «اتقِ الله، ولا تفضَّ الخاتم إلا بحقه! (١)» .

والمتأمل في الواقع التربوي اليوم يجد - مع الأسف الشديد - قصورًا ملحوظًا في هذا الميدان، بل ربما يجد الإنسان - أحيانًا - تزهيدًا وتهوينًا من شأن التربية الإيمانية.

فلْنستثمر الإجازة في التشجيع على التنافس في الخيرات، والمحافظة على الصلوات، والإقبال على الطاعات وحفظ القرآن العظيم، ومجالسة الصالحين، ونحوها من الأعمال التي تسمو بها النفوس، وتزكو بها القلوب.

خامسًا: بناء المسؤولية:

من أهم جوانب تربية الشباب: العناية ببناء روح المسؤولية عندهم؛ فأكبر أسباب هدر الأوقات، وما يتبع ذلك من الإخفاقات أو الانحرافات ناتج عن عدم المبالاة وضعف الشعور بالمسؤولية.

وأكثر ما يقلق الآباء والأمهات: أن بعض أبنائهم يأكل وينام ويلهو، دون أن يفكر في بناء نفسه أو رعاية والديه وأسرته، ودون أن يفكر في مصالحه الدنيوية فضلًا عن المصالح الأخروية.

إن استشعار الشباب لمسؤولياتهم هو الطريق الصحيح لتربيتهم وإصلاحهم، ولهذا قال النبي - ﷺ -: «لا تزول قدما عبد حتى يُسأَل عن أربع: عن عمره فيما أفناه، وعن شبابه فيما أبلاه، وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه، وعن علمه ماذا عمل به؟» (٢) . فقيمة الإنسان الحقيقية تتجلى في مدى استيعابه لواجباته، وحرصه على تنفيذها بإتقان.

وبناء المسؤولية لا يتم بمجرد كلمة أو موعظة فحسب؛ وإنما بتربية وتعاهد وإعداد عميق، وتدرج في البناء، مع طول نَفَس وسعة صدر. وإذا تأملتَ قول النبي - ﷺ -: «أمط الأذى عن الطريق فإنه لك صدقة» (٣)، فسوف تجد أنَّ فيه تربية متقدمة على الشعور بالمسؤولية؛ فالإنسان المسلم بحسه المرهف يمد يده لإزالة الأذى عن المسلمين خاصة، والناس عامة؛ حرصًا على ما ينفعهم، وإشفاقًا على مصالحهم.

سادسًا: بناء الإيجابية:

يعاني كثير من الشباب وخصوصًا في المجتمعات المترفة أو المجتمعات التي غرقت في اللهو، من البطالة وقلَّة الإنتاجية، وهذه آفة مستشرية، تزداد عمقًا في أوقات الإجازات.

إننا نتألم كثيرًا عندما ننظر إلى بعض التجمعات الشبابية وبخاصة في أوقات الصيف فلا نجد إلا اهتمامات وضيعة، أو طاقات مترهلة مستهلكة فيما لا نفع فيه. والبطالة إذا سيطرت على وقت الشاب كانت سببًا رئيسًا للاختلال والاضطراب في شخصيته على المدى القريب والبعيد.

وهنا يتأكد دور المربين والمربيات في تعميق الإيجابية في حياة الفتيان والفتيات. وبالتأكيد لا نقصد نمطًا محددًا من الإيجابية، وإنما نعني الإيجابية بكل صورها وأشكالها، ابتداءً من الإيجابية مع النفس ببناء القدرات وتنمية الطاقات والتدريب على المهارات الأساسية، ومرورًا بالإيجابية في الأسرة والمجتمع، وانتهاءً بالإيجابية في خدمة الدين.

وإذا أردتَ أن تقف على الإيجابية بأبهى وأعظم صورها؛ فاقرأ قول النبي - ﷺ -: «كل سلامَى من الناس عليه صدقة، كل يوم تطلع فيه الشمس: يعدل بين اثنين صدقة، ويعين الرجل على دابته فيحمل عليها أو يرفع عنها متاعه صدقة، والكلمة الطيبة صدقة، وكل خطوة يخطوها إلى الصلاة صدقة، ويميط الأذى عن الطريق صدقة» (٤) .

وتحقيق هذه الإيجابية يتطلب مشاريع وبرامج عملية - خاصة في أوقات الفراغ - تحيي الطاقات وتوجهها، وتزيل عنها غبار السلبية. وواجب المصلحين هو بذل جهد جاد في اكتشاف هذه المشاريع الإبداعية التي تجعل من الشاب أكثر عطاءً، وأكثر نفعًا لنفسه ولأسرته وأمته.

التأول الموغل في المخالفة

عبد الله بن محمد السعوي

ثمة بعد بدهي يتعذّر تجاوزه يَتمثّل في قداسة النص القرآني وقدرته على مباشرة الوظيفة الإيقاظية، من خلال تنظيم إيقاع الحياة، وقدرته على الجدلية - بحسبه فاعلًا - مع متباين السياقات الزمانية - بوصفها منفعلًا - دون أن يفقد شيئًا من ماهيّته، ملبيًا آفاق الإنسان وطموحاته عبر تقديمه للمثل الأعلى - على نحو خالٍ من التعقيد المنهجي - الذي يتمركز حوله النشاط الجمعي العام. ولو تأملنا في الخطاب القرآني على نحوٍ معمَّقٍ لألفيناه - كرسالة شمولية عامة تتعالى عن الحدود الزمانية والمكانية - يزخر بالعديد من التوجيهات العامة الرامية إلى إفساح المجال للفاعل الفقهي ليباشر الفعل التأويلي ويتحرك داخل النص وفق أصول منضبطة، وفي ظلال المقاصد العامة للشريعة، وفي إطار حاجات المجتمع المسلم. الممارسة التأويلية لا تجري على نحو عشوائي، بل هي محكومة بمنهج، ومقيّدة بنص، ومؤطَّرة بضوابط معرفية، ومطالَبة باستقطاب المنتَج التأويلي العام المتمخض عن الذهنية السلفية المعتبرة للتماهي معه والالتزام بأنظمته ومحدداته؛ التي يفضي تجاوزها إلى ضرب من الخيال التأويلي، والترجمات غير الأمينة التي لا تتناغم والقيدَ الموضوعي؛ كما نلاحظ في كثير من السلوكيات التأويلية التي تتعاطى مع النص بانفتاح تأويلي لا نهائي - كإجراء يخترق النظام العقدي ـ؛ فهي تباشر الفعل التأويلي وفق الهندسة المفاهيمية المستوحاة من الجغرافيا الفكرية - المنحرفة - التي تنتمي إليها؛ فتتعاطى مع مفردات النص، باعتبارها لا تركن إلى دلالة ثابتة بقدر ما هي متعالية على التحديد، عبر انفتاحها على حقل دلالي متنوع، يحيل النص إلى مساحة رحبة للعمل العقلي على نحوٍ ناءٍ عن الشرط المعرفي المعتبر.

هذه الذهنية - المنشقة على الأسس الموضوعية - ترى أن التعددية الدلالية، وتدفق المعنى الفائض هو الأصل الذي يدفع الفاعل التأويلي إلى تجاوز المعاني المباشرة للتشكيل اللغوي في بنية النص إلى البنية العميقة لاستجلاء ما أضمر من أي كمون إيحائي، ودفع النص للبَوْح بكل معطياته المتوارية! هذا القالب يمارس الفعل التأويلي التقويلي على النص عبر تحميله لدلالات نائية عن طاقته المعنوية، انطلاقًا من إيمانه بأن النص قابل للتأويل المستمر والصيرورة الدائمة؛ فهو لا نهائي في نصيّته، ولا محدودية في معطياته الدلالية! بل هو قابل للنقد والمراجعة كأي نص بشري آخر، كما نرى عند (عفيف الأخضر) الذي يوغل في المخالفة العقدية؛ فهو يذهب إلى أن النص القرآني لا يتعالى عن المساءلة، ولا يستعصي على النقد! ولذا فهو ينزع إلى توسُّل المنهج (الأبستمولوجي الباشلاري) النقدي التفكيكي في التعاطي مع النص، ومعاينة مضامينه، والمسلك ذاته ينهجه (شاكر النابلسي) . هذا الحراك الموصوف بالتأويلي يرى أن التمسك بحرفية النص ومعطياته اللغوية المباشرة يحيله إلى نص مغلق؛ يعكس إمبرياليّته وأحاديته التي يُنزَّه عنها كفضاء دلالي رحب الآفاق! كما نرى في كتاب (قراءة معاصرة في إعجاز القرآن) لِـ (إبراهيم محمود)؛ حيث يرى: «ضرورة عدم الحجر على النص القرآني في معنى موجه» ! (ص: ١٠٢) .

هذا السطو المعنوي الموجه يرمي - كما يتوهم - إلى تشكيل الجغرافيا الدلالية عبر ملامسة (ميتافيزيقا) النص بعد تفكيكه من الفهم التراثي الذي عَلِق به في ظروف زمانية مكانية معينة، ولكنه يقع فيما هرب منه؛ لأنه أخضع النص مرة أخرى للمعطى الزماني كما نرى عند (محمد أركون)؛ الذي يتوّسل المنهج (الأركيو لوجي) الحفري، ويشتبك مع النص القرآني عبر القراءة التفكيكية - تأثرًا بِـ (جاك دريدا) التفكيكي الأول - كمنهج نقدي قائم على أساس عدم وجود قراءة واحدة للنص، بل هو يستجيب لإمكانيات القراءات المتعددة. ولا ريب أن هذا المنطق التأويلي منافٍ لطبيعة النص؛ فهو يتقوّل عليه ويقلّل من قداستة. المسلك الأركوني اللاموضوعي يرى أن الإسلام خاضع للتاريخانية، وأن البعد الميثي هو القالب الناظم للخطاب القرآني، وأن المنحى المجازي هو الركيزة الجوهرية التي يتوفّر عليها؛ حيث يقول في كتابه (تاريخية الفكر الإسلامي): «إن القرآن كما الأناجيل ليس إلا مجازات عالية تتكلم عن الوضع البشري. إن هذه المجازات لا يمكن أن تكون قانونًا واضحًا» (ص: ٢٩٩) . وفي الكتاب ذاته يندفع متهورًا ويتهجم على الإمام الشافعي ويرى أن تحديد الإمام الشافعي ﵀ في (الرسالة) لمصادر التشريع الإسلامي بأنها: الكتاب، والسنة، والإجماع، والقياس - أن هذا هو: «الحيلة الكبرى التي أتاحت شيوع ذلك الوهم الكبير بأن الشريعة ذات أصل إلهي» (ص: ٢٩٧) . وقريبًا من هذا نجد الدكتور (محمد عابد الجابري) الذي أطروحاته دائمًا تتمحور حول التراث والتحديث - قد سلك منهجًا فكريًا ينحو المنحى الفلسفي في قراءة التراث، وقد وقع في مغالطات حادة (١) . من ذلك قوله في كتاب (بنية العقل العربي): «اللغة والشريعة والعقيدة والسياسة، في الماضي والحاضر، تلك هي العناصر الرئيسية التي تتكون منها المرجعية التراثية التي قلنا: إنه لا سبيل إلى تجديد العقل العربي إلا بالتحرر منها» . أيضًا يذهب (محمد أركون) إلى القول بأسطرة القصص القرآني، ويرى أن المعطى الزمني المعاصر هو الذي يجب أن يحاكم إليه القرآن؛ حيث يقول في كتاب (الفكر الإسلامي: قراءة علمية): «ينبغي القيام بنقد تاريخي لتحديد أنواع الخلط والحذف والإضافة والمغالطات التاريخية التي أحدثتها الروايات القرآنية بالقياس إلى معطيات التاريخ الواقعي المحسوس» ! (ص: ٢٠٣) .

إن التماهي العميق مع الأسس (الهيرمونوطيقية) أفضى إلى التمرد على النص المحكم، وانتهاك الشرط التأويلي من خلال مصادرة قداسة النص، ونفي بُعْدِه الإلهي، بل وثمة من ذهب إلى أبعد من ذلك؛ إلى تبنّي المنهج (النيتشوي) (٢)، والقول بموت الأشياء الغيبية (كما هو تعبيرهم المعتمد)، وأن لفظ الجلالة ليس إلا رمزًا لذاتٍ عُليا مجهولة الصفات - جلّ الله في علاه ـ، وأن السلوك الإلحادي هو الحالة الإنسانية الطبيعية للتعاطي مع الوجود! الجنوح إلى توسيع فضاء الممارسة التأويلية اللامنضبطة لا يفرز إلاّ تغيير البنيان النظري للمفردة - عبر زحزحتها على الصعيد الدلالي من واقعها الفعلي - ويحيل الحقيقة الموضوعية إلى ضرب ميثولوجي أسطوري، والمقدس المتعالي إلى متعين مادي! كما نرى في (الكتاب والقرآن: قراءة معاصرة) لِـ (محمد شحرور) الذي قفز على القواعد الشرعية، وصادم المسلَّمات البديهية، ودلف في مغامرات (هيرمونوطيقية) دفعته إلى اعتبار الوجود المادي هو عين الوحي المقدس؛ حيث يقول: «... فالوجود هو عين كلام الله وهو مخلوق غير قديم» (ص: ٢٥٦، ٢٥٧) ! هذا الانحراف الحاد في تضاريس الجغرافيا التأويلية المعاصرة لا يبتغي في حقيقته التقاطع مع النص اتفاقًا؛ وإنما يرمي إلى التقاطع مع العقل - المحدود - بحسبه الملهمَ الأول لدعم فكرة أو دحض أخرى.

وصفوة القول: إنه لا يخفى على ذي تنبّهٍ في هذا المساق أن التعاطي مع النص وفق رؤية سلفية هو حجر الزاوية في تصويب الرؤية، وترشيد تداعياتها؛ لأن السلف كما يقول (ابن تيمية) في كتابه (درء التعارض) هم: «أكمل الناس في معرفة الحق وأدلّته والجواب عمّا يعارضه» (٧/ ١٧٢) .

من آحكام الحرب في الإسلام

د. عثمان جمعة ضميرية (*)

- المقدمة:

التطور التاريخي للعلاقات الدولية:

للأمم في علاقاتها مع غيرها قواعد مرعيَّة ومبادئ تعارفت عليها منذ العصور الغابرة، وعليها أقامت أساس العلاقات في حالَيِ السلم والحرب حتى قال مونتسكيو: (ما من أمة من الأمم إلا ولها في حقوق الدول نظام، حتى قبائل إركوا - في أمريكا الشمالية - الذين يأكلون أسراهم لهم نظام من هذا القبيل؛ فإنهم يرسلون رسُلهم، ويستقبلون رسل غيرهم، ويعرفون أحكام السلم والحرب. ولكن من سوء أمرهم أنَّ نظام حقوقهم غير مبنيٍّ على الصحيح من الأصول) (١) .

فالعلاقات الدولية والقانون الدولي ثمرة المساعي المشتركة التي تقوم بها الشعوب وتتعاقب عليها الأجيال. وقد نشأت هذه القواعد بنشأة الجماعات الإنسانية ذاتها، وقبل أن تكتسب صفة «الدولة» كما يعرفها القانون الدولي الحديث، الذي لا يتجاوز عمره أربعة قرون، منذ أواسط القرن السابع عشر الميلادي على إثر المنازعات الأوروبية التي انتهت بإبرام معاهدة وستفاليا سنة (١٦٤٨م) التي تعتبر فاتحةَ عهدٍ جديد للعلاقات الدولية والنقطةَ التي يبدأ عندها تاريخ القانون الدولي في وضعه الحالي، حيث نشأ - في الأصل - في أوروبا ثمَّ امتدَّ سلطانه خارجها إلى الدول التي اعتنقت المدنية الأوروبية. ثم أصبح قانونًا عالميًا دوليًا حيث اتسعت دائرة العضوية في الهيئة الدولية، ولكنه عاد إلى العنصرية والديكتاتورية التي نجد بذرتها في نظام أهم مؤسسات المنظمة الدولية وهو (مجلس الأمن) وطريقة تشكيله واتخاذ قراراته؛ علاوة على أهم خصائصه في قيامه على القوة والمصلحة الذاتيَّة والأنانية المفْرِطة.

الإسلام والقانون الدولي:

وقد اهتمَّ علماءُ الإسلام غايةَ الاهتمام بالبحث والتصنيف في العلاقات الدولية أو القانون الدولي العام والقانون الدولي الخاص وسائر فروع القانون العام فيما كتبوه عن الجهاد والمغازي وعلم السِّيَر. وحسبنا شاهد واحد على ذلك وهو كتابات (الإمام محمد بن الحسن الشيباني) الذي كان له فضل السبق في تأسيس هذا العلم، وقد اعترف المنصفون من الغربيين بأنه (أبو القانون الدولي) في العالم كله، قبل أن يأتي العالم الهولندي (غروسيوس) وغيره ممن عرفوا بـ (آباء القانون الدولي) بسبعة قرون. وتجدر الإشارة إلى تأثير (الإمام محمد) في (غروسيوس) الذي عاش مدة في القسطنطينية عاصمة الدولة العثمانية التي كانت تتبنى المذهب الحنفي فقهيًا.

وهذا يقف شاهدًا عدلًا على أنَّ الإسلام لم يغادرْ جانبًا من جوانب الحياة إلا وقد نظَّمه أروعَ تنظيمٍ، ووضعه في مكانه من البنيان الإسلاميِّ العظيم، وأبان عن حكمه وحكمته؛ فأقام قواعدَ الحقِّ والعدلِ في دعوةٍ عامة للناس جميعًا، تحقِّق للإنسان كرامتَه وإنسانيَّتَه، وتحفظ له حقوقَه في حال السِّلم وفي حال الحرب.

مفهوم القانون الدولي الإنساني:

ابتكر تعبير (القانون الدولي الإنساني) القانونيُّ المشهور (ماكس هبر) الرئيس الأسبق للَّجنة الدولية للصليب الأحمر، ولم يلبث أن تبناه معظم القانونيين.

وهو فرع من فروع القانون الدولي العام، يتكون من القواعد الخاصة بحقوق الإنسان واحترام آدميته. ويقصد به في نظر اللجنة الدولية للصليب الأحمر: (القواعد الاتفاقية أو العرفية المنشأ التي تستهدف على وجه التحديد: تسوية المشكلات الإنسانية المترتبة مباشرة على النزاعات المسلحة الدولية أو غير الدولية، والتي تقيِّد - لأسباب إنسانية - حقَّ أطراف النزاع في استخدام سبل ووسائل الحرب محل اختيارها، أو التي تحمي الممتلكات والأشخاص المتضررين أو المحتمل تضررهم من النزاع) .

وعرّفته محكمة العدل الدولية بأنه: (فرع من القانون يتضمن القواعد المتصلة بتسيير الأعمال العدائية، وكذلك القواعد التي تحمي الأشخاص الخاضعين لسلطة الطرف الخصم) .

وعرَّفه بعضهم بأنه: (مجموعة قواعد القانون الدولي التي تهدف في حالات النزاع المسلح حماية الأشخاص أو المصابين من جرّاء هذا النزاع. وفي إطار واسع: حماية الأعيان التي ليس لها علاقة مباشرة بالعملية العسكرية) . ويشتمل هذا التعريف على عنصرين أساسيين: حماية الفرد، وحماية الأعيان (١) .

القواعد العليا في قانون القتال:

يتكون قانون القتال من القواعد العامة والخاصة التي تحكم سلوك الدول المتحاربة. وترجع هذه القواعد إلى قاعدة (الضرورة) . وإذا كانت الحرب نفسها ضرورة اجتماعية، فإنَّ هذه الضرورة تقدر بقدرها وتقيَّد بعدم العدوان والتجاوز.

ويقصد بالضرورة الحربية: الوسائل التي تؤدي إلى التسليم الكامل أو الجزئي من قِبَل العدو بأسرع وقت ممكن وبطرق القهر المنظمة التي لا تتعارض مع القانون أو العرف، وما زاد عن تلك الوسائل فهو محرَّم؛ لأنه خارج عن الضرورة الحربية.

ويتناول هذا البحث أهم تلك القواعد والأحكام الفقهية الشرعية المتعلقة بذلك في أربعة مباحث:

- المبحث الأول:

التمييز بين المقاتِلين وغير المقاتِلين:

أولًا: القاعدة العامة:

أرسى الإسلامُ القاعدة الأساسيةَ في التفرقة بين المقاتلين من الأعداء الذين تُوَجَّه إليهم الأعمال الحربية فيحلّ قتلهم، وغير المقاتلين الذين لا توجَّه إليهم الحرب فلا يحل قتلهم، فقصر القتال على الذين يقاتلون حقيقة أو حكمًا، وهم العسكريون ومَنْ في حكمهم، ومَنَعَ مِنْ قَصْدِ قتلِ المدنيين الذين لا يشتركون في القتال؛ وإن كانوا جميعًا يشتركون في صفة العداء للمسلمين.

والعمدة في أحكام من يجوز قتلهم في الحرب ومن لا يجوز هي - مع الأحاديث الصحيحة الكثيرة الخاصة بأصناف منهم - وصيةُ أبي بكر الصديق لـ (يزيد بن أبي سفيان) لما بعثه على أحد الجيوش، ولذلك يحسُن إثباتها كاملة بنصِّها، وهي تجمع أصناف غير المقاتلين، وتبين مدى مشروعية بعض أعمال العنف والإغاظة في الحرب:

عن ابن عمر ﵄ قال: بعث أبو بكرٍ الصديقُ يزيدَ بنَ أبي سفيان على جيشٍ، فخرج معه يمشي وهو يوصيه، فقال: يا خليفة رسول الله! أنا الراكب وأنت الماشي؛ فإمّا أن تركب وإمّا أن أنزل. فقال أبو بكر ﵁: ما أنا بالذي أركب ولا أنت بالذي تنزل؛ إني أحتسب خُطاي هذه في سبيل الله. ثمَّ قال: إني موصيك بعشرٍ فاحفظهنَّ:

١ - إنك ستلقى أقوامًا زعموا أنهم قد فرَّغوا أنفسهم لله في الصوامع، فَذَرْهُمْ وما فرَّغوا أنفسهم له.

٢ - وستلقى أقوامًا قد حلقوا أوساط رؤوسهم من الشَّعر، فافلقوها بالسيف،

٣ - ولا تَقْتُلَنَّ مولودًا.

٤ - ولا امرأة.

٥ - ولا شيخًا كبيرًا (هَرِمًا) .

٦ - ولا تَقْطَعَنَّ شجرًا بدا ثمره إلا لنفع. إلا شجرًا يمنعكم قتالًا، أو يحجز بينكم وبين المشركين.

٧ - ولا تَحْرِقَنَّ نحلًا.

٨ - ولا تخربنّ عامرًا، ولا تغرقن نخلًا ولا تحرقنَّه.

٩ - ولا تَذْبحنَّ بعيرًا أو بقرة ولا شاة، ولا ما سوى ذلك من المواشي إلا لأكلٍ.

١٠ - ولا تهدموا بيعة (١) .

وفيما يلي بيان للأصناف الذين لا يجوز قتلهم في الجهاد؛ لأنهم غير مقاتلين، فهم يتمتعون بالحماية من القتل، ما لم يوجد سبب يبيح قتلهم كما سيأتي:

١ - النساء: لا ينبغي أن يقتل النساء في الحرب؛ لقوله - تعالى ـ: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ﴾ [البقرة: ١٩٠] والنساء لا يقاتِلْنَ، أو ليس من شأنهنَّ القتال. وقد أشار رسول الله - ﷺ - إلى هذا لما رأى امرأة مقتولة في إحدى المغازي فقال: (ما كانت هذه تقاتِل! أدركْ خالدًا فقل له: لا تَقْتُلُنَّ ذريَّةً ولا عسيفًا) (٢) .

واتفق الفقهاء على أنه لا يجوز قتل النساء في حرب ولا في غيرها إلا أن يقاتلن حقيقة أو حكمًا، فيكون عندئذ لا منجا منهنَّ إلا بقتلهن، فيجوز قتلهن مقبلات لا مدبرات. ومن هذا يُعلَم حكم النساء اللائي يشتركن في القتال في جيوش الأعداء؛ حيث تجنّد بعض الدول النساء كما تفعل أمريكا وإسرائيل وغيرهما، فيشتركن في القتال اشتراكًا حقيقيًا يبيح للمسلمين قتلهن.

٢ - الصبيان: نهى النبي - ﷺ - عن قتل الصبيان أو الذرية؛ فعن ابن عباس ﵄ أن النبي - ﷺ - كان يوصي أمراء الأجناد بتقوى الله، ويوصيهم بمن معهم من المسلمين خيرًا، ويقول: «لا تقتلوا امرأة ولا وليدًا» وفي رواية: «ولا تقتلوا الولدان» (٣) .

٣ - الرهبان وأصحاب الصوامع: ولا يُقتل الرهبان ورجال الدين الذين انقطعوا عن الناس في الصوامع؛ بحيث لا يقاتِلون ولا يساعِدون في القتال، وهم أول من أوصى أبو بكر الصدِّيق ﵁ بعدم قتلهم (٤) .

٤ - الشيوخ (كبار السن): الشيوخ قسمان:

(أحدهما): الشيخ الفاني وهو من كبرت سنُّه فأصبح غير قادر على القتال ولا التحريض عليه، أو خرف عقله وزال فأصبح لا يعقل؛ فهو في حكم المجنون. وهذا القسم لا يحل قتله، لحديث بريدة؛ قال: كان رسول الله - ﷺ - إذا بعث سرية يقول: «لا تقتلوا شيخًا كبيرًا» (٥) .

(والقسم الثاني): الشيخ الكامل العقل الذي له رأي في الحرب أو يقدر على القتال أو التحريض عليه. وهذا يجوز قتله؛ فقد روي أن رَبِيعَةَ بن رُفَيْعٍ السُّلَمي ﵁ أدرك دُرَيْدَ بن الصّمَّة يوم حنين وهو شيخ كبير، فقتله ولم ينكر النبي - ﷺ - ذلك؛ لأنه كان ذا رأي في الحرب (٦) .

٥ - الزَّمْنَى أو أصحاب العاهات: لا يجوز قتل أصحاب الأعذار من العميان والزَّمْنَى أصحاب العاهات كالمقعدين ومقطوعي الأيدي والأرجل من خلاف، والمشلول، إذا لم يكن لهم رأي ولا تدبير في الحرب؛ لأن المبيح للقتل هو المقاتلة، وهؤلاء لا يتحقق منهم القتال ولا يقدرون على ذلك، ولا نكاية منهم للمسلمين. وكذلك لا يُقتل المجنون؛ لأنه غير مكلَّف، إلا أن يكون واحدٌ من هؤلاء يقاتل؛ فلا خلاف في أنه يُقتل عندئذ؛ لأنه يباشر القتال ويشترك فيه (٧) .

٦ - العُمال والفلاحون: جاءت النصوص بمنع قتل العُسَفاء (٨) والفلاحين؛ فقد تقدم حديث رباح بن الربيع: «لا تقتلن ذرية ولا عسيفًا»، وأَثَرُ زيد بن وهب في كتاب عمر: «واتقوا الله في الفلاحين الذين لا ينصبون لكم الحرب» (٩) .

٧ - حكم قتل الأقارب: يراعي الإسلام النواحي النفسية والإنسانية ويُعْلي من شأنها في العلاقات الدولية وغيرها؛ ولذلك نجد الفقهاء يتناولون هذه الجوانب بالبحث، ومن ذلك حكم قتل المسلم لقريبه المشرك في الجهاد.

ويحكم هذه المسألةَ قاعدةٌ عامةٌ هي: تحريمُ قصدِ قتل الأصل المشرك وإن علا من أي جهة كان - كالأب والجد - أو البدء بقتله، وجواز البدء بقتل سائر الأقارب المشركين من الأرحام وغيرهم، وقتل الأب لابنه في الجهاد.

ويدل على ذلك أن حنظلة بن أبي عامر، وعبد الله بن أُبَيٍّ ﵄ استأذنا رسول الله - ﷺ - في قتل أبويهما فنهاهما (١) . وقد كان أبو عامر مشركًا محاربًا لرسول الله - ﷺ -، وابنُ أُبيّ منافقًا بيِّنَ النفاق، قد شهد الله - تعالى - بكفره.

وأما الاستثناء من القاعدة فهو يشمل حالتين: إحداهما: حال الاضطرار، بأن يقصد الأبُ قتلَ ابنه ولا مخلص للابن إلا بقتل أبيه. والثانية: أن يسمع الابن أباه يسبّ الرب - سبحانه - أو النبي - ﷺ -؛ فقد روى مالك بن عمير قال: جاء رجل إلى النبي - ﷺ -؛ فقال: يا رسول الله! إني لقيت العدوَّ، ولقيت أبي فيهم، فسمعت منه لك مقالة قبيحة فطعنتُه بالرمح فقتلتُه. فسكت النبي - ﷺ -. ثمَّ جاء آخر فقال: يا نبي الله! إني لقيت أبي فتركته وأحببتُ أن يليه غيري. فسكت عنه (٢) .

٨ - حكم قتل الرسل والسفراء: وقد نصَّ بعض العلماء على أنه لا يوقع على الرسل والسفراء عقوبة القتل، ولذلك لا يُقتلون في الحرب؛ لأن الرسل آمنون حتى يبلّغوا الرسالة؛ فقد قال الشافعية: ويقتل كل كافرٍ إلا الرسل، حتى وإن كان معهم كتابٌ بتهديد أو قولٌ بتهديد (٣) .

ثانيًا: الاستثناء من القاعدة العامة في قتل غير المقاتلين:

تلكم هي القاعدة العامة فيمن لا يجوز قتلهم أثناء القتال، ويَرِدُ على هذه القاعدة - باتفاق العلماء - استثناء يشمل ثلاث حالات يجوز فيها قتل غير المقاتلين، وهي:

١ - حال اشتراك واحد من هؤلاء الأصناف في القتال حقيقةً بالمباشرة للقتال، أو حكمًا بالرأي والمعاونة.

٢ - حال الإغارة على العدو وتبييتهم بالإغارة عليهم ليلًا؛ بحيث لا يتميز المقاتلون منهم من غير المقاتلين.

٣ - حال تترُّس الأعداء بمن لا يجوز قصدهم بالقتل أثناء الحرب (٤) .

مقارنة: وشتان بين تلك الأحكام الإسلامية وبين ما فعله أعداء المسلمين منذ العهود الغابرة إلى عهدنا هذا، من عهد جنكيز خان وهجوم المغول والتتار على الخلافة الإسلامية، مما لا يزال يذكر إلى الآن حتى ذهب مثلًا في القسوة والهمجية والوحشية.

وفي عصرنا الحاضر؛ إن ما يأتيه أدعياء الحضارة وحقوق الإنسان والسّلم الدولي والنظام العالمي الجديد ... لمما تتضاءل أمامه أفعال جنكيز خان وأحفاده، ولا يزال التاريخ يذكر قنبلتي ناغازاكي وهيروشيما في الحرب العالمية الثانية، وقنابل النابالم في عدوان اليهود على العرب المسلمين في فلسطين المحتلة وغيرها من البلاد التي تخضع للاحتلال. وقد أثبتت تجارب الحرب العالمية الأولى أن المدنيين من النساء والأطفال كانوا هم الغالبية الساحقة من ضحايا الغارات الجوية؛ فقد بلغ عدد ضحايا المدنيين ٥% وأصبح في الحرب العالمية الثانية ٤٨% ثمَّ ارتفع في الحرب الكورية إلى ٨٤%. وعرفت الحرب العالمية الثانية القذف بالقنابل من الجو بغير تمييز للمدن ومراكز الصناعة. وإذا استُعملت الأسلحة الجرثومية فسوف تزداد نسبة الضحايا المدنيين وقد يشكلون ٩٠%. واليوم نجد أمثلة كثيرة وشواهد حية تدل على ذلك (٥) .

- المبحث الثاني:

مدى مشروعية وسائل العنف وأعمال الإغاظة:

أولًا: وسائل العنف:

يجوز القيام بالأعمال التي تؤدي إلى التسليم بأسرع وقت لإنهاء القتال، بأن يحرِّقوا حصون الأعداء بالنار، وأن يرسلوا عليهم الماء ليغرقوهم أو ليغرقوا بساتينهم وحصونهم. ولا بأس أن ينصبوا عليهم المدافع، وأن يرموهم بالطائرات ونحوها، وأن يقطعوا عنهم الماء، ما داموا ممتنعين في حصونهم، إذا كان المسلمون لا يتمكنون من الظفر بهم بوجه آخر (١) .

والدليل على مشروعية تلك الأفعال من القرآن الكريم قول الله - تعالى ـ: ﴿وَلا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلًا إلاَّ كُتِبَ لَهُم بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ﴾ [التوبة: ١٢٠] .

ومن السنة النبوية ما رواه أسامة بن زيد قال: بعثني رسول الله - ﷺ - إلى قرية يقال لها أُبْنَى، فقال: «ائتها صباحًا ثمَّ حرِّق» (٢) .

وفي هذا كلِّه نَيْلٌ من العدو، وهو سبب اكتساب الثواب، كما أن حرمة الأموال تابعة لحرمة أصحابها، ولا حرمة لأنفسهم حتى إنهم ليُقتلون؛ فكيف تكون الحرمة لأموالهم؟ (٣) .

ثانيًا: أنواع الأسلحة الحربية:

يجوز أيضًا استخدام الأسلحة التي تؤدي إلى سرعة التسليم في الحرب والظفر بالعدو تقصيرًا لأمد القتال. ومما يتصل بهذه الأسلحة: القتل بالتدخين: فلا بأس بذلك، إلا أنهم لو قدروا على قتل المشركين الذين فيها بغير تدخين؛ فالأوْلى لهم ألا يدخنوا، وإن لم يقدروا على ذلك إلا بالتدخين فلا بأس بذلك.

ولعل هذه الأمثلة عن الأسلحة التي يجوز استخدامها في الجهاد تبين لنا مدى مشروعية استخدام الأسلحة الحديثة من أسلحة التدمير الشامل التي تصيب غير المحاربين وقد تدمر المباني والمنشآت، وقد يكون لبعضها تأثير على الإنسان دون المنشآت والمباني (٤) .

ثالثًا: أعمال الإغاظة والتخريب:

يجوز القيام بكل ما فيه إغاظة وكبت للأعداء في الحرب، كتحريق الأشجار والزروع وإتلافها؛ فلو حاصر المسلمون أهلَ حصنٍ فلا بأس بقطع أشجارهم ونخيلهم وتحريق ذلك، لكسر شوكتهم، دون أن يكون القصد من ذلك التخريب والإفساد، لمجرد الفساد؛ فإنه عندئذ غير جائز؛ لأن الله - تعالى - قد نهى عن الفساد في الأرض.

ويدل على هذا: القرآن الكريم، والسنة النبوية والسيرة المطهرة، والأدلة العقلية والقياس:

١ - قال الله - تعالى ـ: ﴿مَا قَطَعْتُم مِّن لِّينَةٍ أَوْ تَرَكْتُمُوهَا قَائِمَةً عَلَى أُصُولِهَا فَبِإذْنِ اللَّهِ وَلِيُخْزِيَ الْفَاسِقِينَ﴾ [الحشر: ٥] .

٢ - ونزول الآية في قصة بني النضير، لما حاصرهم بعد أن غدروا، وقد أمر رسول الله - - ﷺ - - بقطع النخيل فقطعت، فقال بعضهم لبعض: ليس لنا مقام بعد النخيل. فنادوه: يا أبا القاسم! قد كنت تنهى عن الفساد؛ فما للنخيل تُقْطَع وتحرق؟ أتؤمِّننا على دمائنا وذرارينا وعلى ما حملت الإبل إلا السلاح؟ قال: نعم! ففتحوا الحصون، وأجلاهم على ما وقع الصلح عليه (٥) .

٣ - ومن العقل والقياس: أنه لما جاز قتل النفوس - وهي أعظم حرمة من هذه الأشجار والأموال - لكسر شوكتهم، فما دونه من تخريب البنيان وقطع الأشجار ونحو ذلك، أَوْلى بالجواز (٦) .

استثناء من حالات التخريب وقطع الأشجار:

هناك حالات تعتبر استثناء من هذه القاعدة أو قيدًا عليها، تمنع من أعمال التدمير والعنف، وهي:

أـ أن يكون في ذلك تفويت مصلحةٍ حربية للمسلمين، أو إلحاق ضرر بهم.

ب - أن يكون في ذلك إخلال بشرط في معاهدة بين المسلمين والمشركين.

ج - أن يكون هناك وسيلة للظفر بهم والتغلب عليهم دون اللجوء إلى تلك الأعمال.

مذاهب العلماء في أعمال الإغاظة:

ويمكن أن نرجع المذاهب والآراء في حكم هذه المسألة إلى مذهبين اثنين:

(الأول): مذهب جماهير العلماء الذين قالوا بمشروعية أعمال الإغاظة والتخريب للضرورة وعند الحاجة.

و(الثاني): مذهب الإمام الأوْزَاعِيِّ عالم أهل الشام الذي قال بالمنع من ذلك في المشهور عنه. وهو أيضًا: مذهب الإمام اللَّيْثِ بنِ سعدٍ فقيه أهل مصر، وأبي ثور، خالد بن إبراهيم الكلبي البغدادي (٧) .

تعقيب وترجيح:

وتعقيبًا على الرأيين في هذه المسألة، لا نجد تعارضًا حقيقيًا بينهما، بملاحظة ما يلي:

١ - إن القاعدة العامة هي عدم اللجوء إلى أعمال الإغاظة إلا للضرورة وتحقيقًا للمصلحة، إذا تعيَّن ذلك طريقًا للظفر بالأعداء، أو غلب على الظن أنهم لا يؤخذون بغير ذلك.

٢ - إن كلام الجمهور ينصبُّ على الجواز لا الوجوب، فيجوز الفعل كما يجوز الترك؛ فهم لم يوجبوا ذلك.

٣ - كما يلتقي المذهبان في أن ما فيه ضرر بالمسلمين يمكن إزالته بذلك، فيجوز فعله عندئذ.

٤ - ويلتقيان أيضًا في أن كلًا منهما لا يهدف من وراء هذه الأعمال شيئًا من الإفساد أو التخريب لذاته. وكلاهما يسعى إلى بثِّ الخير والفضيلة وعمارة الأرض.

مقارنة: وهذه القاعدة لم تكن أوروبا تعرفها حتى في أزهى عصور القانون عندها، ولا كانت جيوشها لتتورع عن إتلاف وتخريب كل ما تجد في سبيلها مما يتيسر لها نهبه. والأمثلة على هذا كثيرة تعزّ على الحصر، حسبنا أن نذكر هنا ما كتبه مؤرخ الحروب الصليبية رئيس أساقفة صور (وليم الصوري) حيث قال: (اعتقد الملك بلدوين ونبلاء المملكة - بدون سبب واضح - أن الفرصة المرغوبة منذ زمن طويل لإلحاق الضرر بالعدو - المسلمين - قد حلَّت ... فمرُّوا خلال بلاد حوران - في جنوب سورية - وشقُّوا طريقهم نحو مدينة درعا المشهورة الآهلة بالسكان واجتاحوا المنطقة من هناك، ودمَّروا جزءًا كبيرًا من المواقع النائية المعروفة باسم (القصور) حيث حرقوا هذه المواقع أو خرَّبوها بكل وسيلة ممكنة ... وحرّقوا ودمَّروا بطريقة أو بأخرى المحاصيلَ ومستلزمات الحياة الأخرى. ولما كانت الحبوب لا تحرق بسهولة لأنها لا تشتعل وحدها، وتعذر إلى حدٍّ كبير إلحاق الضرر بالبيادر باستثناء بعثرة الحبوب ونقل بعضها علفًا لدوابِّهم أقبل الجنود الباحثون عن سُبُل إلحاق الضرر بمزج التبن والقشّ مع الحبوب المنظَّفة من قبل حتى يمكن إحراقها بسهولة) (١) .

ولما جاء (جروسيوس) أبو القانون الدولي الأوروبي في القرن السابع عشر، وضع في قواعد الحرب أنه لا يجوز التدمير والإتلاف إلا إذا كان وسيلة سريعة لإخضاع العدو. ثمَّ تتابع علماؤهم على تنقيح هذه النظرية وترويجها، فذكر (فاتيل) أن الأغراض التي يجوز من أجلها الإتلاف ثلاثة:

١ - معاقبة شعب همجي لمنعه من أعمال الهمجية.

٢ - الحدّ من تقدُّم العدو.

٣ - تمكين الجيش من القيام بأعماله الحربية.

فحاذى بذلك النظرية الإسلامية إلى حدٍّ كبير عمدًا أو اتفاقًا؛ فالتخريب والإتلاف لا يتقيد فيه هذا الفاعل بهمجية ولا مدنية، وليس قصر العقاب على الشعوب الهمجية مما يعقل له معنى، ولا هو مما يلتزم في القصاص الدولي، اللهم إلا أن يكون المعنى: أن كل من فعل تخريبًا أو إتلافًا فهو شعب همجي. بل لعل هذه ثغرة مقصودة في القانون الدولي لِيَثِبَ منها الأوروبيون الأقوياء على الشعوب الضعيفة المتخلفة، أحرارًا من كل قيد باسم إبطال أعمال «الهمجية» زورًا وبهتانًا مما لا يعرفه الإسلام ولا يُقرّه.

فنظرية (فاتيل) أضيق من النظرية الإسلامية. ولكنهم عادوا فاستوفوا ما بقي منها حين قرروا - في اتفاقية لاهاي سنة ١٨٩٩م الخاصة بالحرب البرية - أن الإتلاف محرَّم إلا لضرورة حربية. وقد أعيد النص على هذا التحريم في المادة (٢٣) من لائحة الحرب البرية سنة (١٩٠٧ م) (٢) .

- المبحث الثالث:

تحريم المُثْلَة والتَّحريق:

يدعو الإسلام دائمًا إلى التمسك بالفضيلة والأخلاق مع الناس جميعًا، سواء في العلاقات بين الآحاد أم بين الجماعات، وسواء في السلم أو الحرب، وأشدّ ما كان يدعو الإسلام إلى ذلك في الجهاد، خشية أن تندفع النفوس في حال احتدام القتال إلى ما يخالف ذلك المبدأ العام، ولذلك جاء تحريم التمثيل بجثث الأعداء في الحرب وتحريقهم.

أولًا: تحريم الْمَثُلة:

وهي قطع بعض الأعضاء أو تسويد الوجه، وشقّ الجوف، ورضخ الرؤوس ونحو ذلك. وقد فرّق الفقهاء بين حالتين:

(الأولى): حال القتال إذا وقع ذلك قتالًا، كمبارز ضرب فقطع أذنه، ثمَّ ضرب ففقأ عينه ونحو ذلك؛ لأنه أسلوب من أساليب الحرب، وهو أَبْلَغُ في كبت الأعداء ووهنهم، وأضرُّ بهم.

وفي (الثانية): وهي حال ما بعد القتال أو الانتصار على الأعداء؛ ففي هذه الحالة ينبغي اجتناب الْمَثُلة؛ لأنها محرّمة بنصوص كثيرة:

أـ ففي القرآن الكريم، يأمر الله - تعالى - بالمعاملة بالمثل، ولكنه لا يجيز هذه المعاملة إذا كان فيها تشويه ومَثُلة؛ فلو أن الأعداء فعلوا ذلك بقتلانا فلا يجوز لنا أن نجاريَهم في ذلك. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ﴾ [النحل: ١٢٦] .

ب - ومن السنة النبوية: حديث سليمان بن بريدة ﵁: «لا تغلُّوا ولا تغدروا ولا تمثِّلوا» . وعن عِمْرانَ بن الحُصَيْن ﵁ قال: «كان النبي - ﷺ - بخطبنا، فيأمرنا بالصدقة وينهانا عن الْمَثُلة» (١) .

ثانيًا: قطع الرؤوس:

ومما يتصل بالمثلة، وهو نوع منها: قطْعُ رؤوس الكفار وحَمْلُها إلى الولاة، ونقلها من بلد إلى آخر أو من ناحية إلى أخرى، ما لم يكن في ذلك نكاية بالعدو وردع له. فقد ذُكِر عن عقبة بن عامر الجُهَنِيّ ﵁ أنه قدم على أبي بكر الصديق ﵁ برأس (يَنَاق الَبِطريق) فأنكر ذلك، فقيل له: يا خليفة رسول الله! إنهم يفعلون ذلك بنا. فقال: «فاسْتِنَانٌ بفارس والروم؟ لا يُحْمَل إليّ رأس، إنما يكفي الكتاب والخبر» . وفي رواية: كتب إلى عُمّاله بالشام: «لا تبعثوا إليّ برأس، ولكن يكفيني الكتاب والخبر» (٢) .

ثالثًا: التعذيب بالنار:

ومما يتصل بالمثلة أيضًا: التحريق أو التعذيب بالنار، وقد نهى الإسلام عنه أشدَّ النهي، واعتبره اعتداء على حق الإلهية؛ إذ لا يعذّب بالنار إلا ربّ النار، على ما روى ابن عباس ﵄ أن النبي - ﷺ - بعث سرية وقال لهم: «إن قدرتم على فلان فأحرقوه بالنار. وكان قد نخس دابة زينب ﵂ ابنة رسول الله - ﷺ - حتى أَزْلَقَتْ - أي ألقت ولدها قبل تمامه - ثمَّ قال: إن قدرتم عليه فاقتلوه ولا تحرقوه؛ فإنما يعذب اللهُ - تعالى - بالنار» (٣) .

مقارنة:

تلكم هي أحكام الإسلام، تجعل الفضيلة والكرامة نُصْبَ عينيها حتى ولو مع الأعداء والحيوانات، فلا يجوز تعذيبها ولا التمثيل بها ولا تحريقها.. بينما حروب العصبيات والتشفي والمطامع التي يعيشها القرن العشرون، تترك آثارها في المحاربين: سَمْلًا للأعين، وقلعًا للأظفار، وجدعًا للأنوف، وقطعًا للآذان والأطراف والأعضاء.. وتشويهًا في الجسم، وقتلًا جماعيًا، واعتداء على الأعراض، وانتهاكًا للحرمات. والأمثلة والشواهد على هذا كثيرة تعزّ على الحصر، تجدها في الاعتداء على المسلمين وعلى الأقليات المسلمة في شتى بقاع الدنيا: في الفلبين، والحبشة، وروسيا، والبوسنة والهرسك.. وغيرها كثير.

- المبحث الرابع:

مدى مشروعية الخداع الحربي:

ينفِّر الإسلام أشدَّ التنفير من الغدر ومن كل ما يشبه الغدر؛ سواء في حال السلم أو الحرب، ولكنه يبيح استعمال الحيلة والخداع في الحرب ما لم يكن فيهما ما يتنافى مع الأخلاق الإسلامية.

أولًا: مشروعية وسائل الخداع الحربي:

ترجع إباحة الخداع الحربي إلى أنه يخرج عن مفهوم الغدر، إذ إنه يعمل في مجال أمور متوقعة في كل لحظة، ويمكن توقِّيه باليقظة التامة والعلم بأساليب الحرب. وهو أيضًا من العوامل التي تقصِّر أمد الحرب بأدائها إلى سرعة الاستسلام، فيكون فيه حقن الدماء، وذلك كالإشعار بأن عدد القوات أكثر مما هي في الحقيقة أو أقلّ مما هي في الواقع، لإصابة العدو بالخطأ في الحسبان، وبعثِ العيون والأرصاد، واستعمالِ الألوان والأعلام المضلِّلة (٤) .

قال رسول الله - ﷺ -: «الحرب خُدْعة» (٥) .

ثانيًا: التفريق بين الخداع الحربي والأمان:

ويفرق العلماء تفريقًا واضحًا بين الخداع في الحرب باستعمال معاريض الكلام، والأمان الذي لا يجوز فيه الغدر. فالأمان تطمئن إليه نفس الكافر، والخديعة هي تدبير غوامض الحرب بما يوهم العدو الإعراض عنه أو النكول حتى توجد فيه الفرصة؛ فيدخل في الخداع: التورية، والتبييت، والتفريق بينهم، ونصب الكمين، والاستطراد حال القتال (١) .

ولقد بلغ الإسلام شأوًا عاليًا في الالتزام بالوفاء في استعمال هذه المعاريض والحيل الحربية والخداع، لا يدانيه أحدث القوانين الدولية. ومن روائع الأمثلة في ذلك ما رواه الإمام محمد بن الحسن أن عمر بن الخطاب ﵁ كتب إلى أحد قادته المحاربين للفرس قال: «بلغني أن رجالًا منكم يطلبون العِلْج (٢) حتى إذا فرَّ العلج واشتدَّ في الجبل وامتنع، فيقول له الرجل المسلم: لا تخف! ثمَّ إذا أدركه قتله؛ وإني والله! لا يبلغني أن أحدًا فعل ذلك إلا ضربت عنقه» (٣) .

مقارنة:

وفي القانون الدولي العام يفرّق الشرَّاح القانونيون بين الحيلة التي تباح في الحرب كتضليل العدو واستدراجه، ومفاجأته بالهجوم ليلًا أو في مواقع لم يكن يتوقع الهجوم منها، وبث الألغام والحُفَر في طريق قوات العدو لتعطيل سيره، ونشر معلومات غير صحيحة عن حركات الجيوش ومواقعها، والحصول على معلومات عن قوات العدو، وبين الخديعة المحظورة التي تنطوي على الغدر كاستعمال علامات التسليم أو إشارات الصليب الأحمر لستر عمليات حربية، إلا أنهم لم يفطنوا إلى ذلك ولم تستيقظ ضمائرهم إلا في هذا العصر منذ اتفاقية لاهاي الرابعة عام ١٩٠٧م التي قررت أنه ليس للمحاربين أن يختاروا دون ضابط الوسائل التي تضرّ بالعدو والقيود التي ترد على الوسائل، على ما هناك من تجاوزات عند التطبيق العملي؛ فقد لجأت ألمانيا في هجومها المضاد في فرنسا عام ١٩٤٤ إلى استخدام الزي الرسمي الأمريكي (٤) .

- الخاتمة:

وفي ختام هذا البحث تجدر الإشارة إلى الخلاصة أو النتيجة التي ننتهي إليها؛ فإن الحرب في الإسلام لها آداب رائعة، وتنظيم عالٍ، وأحكام ضابطة لسيرها وإدارتها، والقواعد العليا في قانون القتال يحكمها مبدأ الضرورة بضوابطها واستثناءاتها، وقد تناول العلماء ذلك كله بتفصيل واسع أبان عن سموِّ أحكام الإسلام وعدله وإنسانيته.

كما تجدر الإشارة أيضًا إلى بعض المبادئ الإسلامية التي انتقلت إلى الفقه الأوروبي وتأثرت بها بعض القوانين؛ حيث انتقلت إليهم عن طريق نقل الثقافة الإسلامية بواسطة الوافدين إلى المدارس الإسلامية في الأندلس وفي بالرمو، وعن طريق الاحتكاك بسبب عقود الأمان التي تمنحها دار الإسلام للحربيين للمبادلات التجارية ونحوها، وعن طريق الاحتكاك بهم أثناء الحروب الصليبية، ومن ذلك: التمييز بين القانون الدولي (علم السِّيَر) وبين السياسة، ومبدأ الإنسانية في الحرب وإبّان النزاعات المسلحة الداخلية (حروب البغي)، ومبدأ الضرورة التي تقدر بقدرها في الحرب، والقواعد التي تحكم علاقات وامتيازات السفراء وإقرار المسؤولية الفردية، والاهتمام بالفرد ومخاطبته باعتباره من أشخاص القانون الدولي، وغيرها كثير.

وأخيرًا تجدر الإشارة إلى الآمال التي يعلقها القانونيون الغربيون على الجهود الإسلامية في تطوير القانون الدولي وبعث الروح الأخلاقية والإنسانية فيه؛ حيث يرى كثير منهم أن أحكام الشريعة الإسلامية في المسائل الدولية يمكن الاستفادة منها وبخاصة في مجالين رئيسين:

(الأول): تطوير أحكام القانون الدولي في شأن مركز الفرد فيه، والاعتراف به شخصًا من أشخاص القانون الدولي.

و(المجال الثاني): إدخال المبادئ الأخلاقية في القانون الدولي.

فالشريعة الإسلامية غنية بالمسائل التي تتصل بهاتين المسألتين (٥) .

والحمدُ للهِ ربِّ العالمينَ

أعداء الأمن كما وصفهم القرآن الكريم

عبد العزيز بن ناصر الجليل

إن الله ﷿ خلق الثقلين الجن والإنس ليعبدوه، وسخر لهم ما في السماوات والأرض ليستعينوا بذلك على القيام بهذه الغاية العظيمة، قال الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦]، وجعل ذلك مركوزًا في عقولهم وفِطَرهم، ولكن من رحمته - سبحانه - أنه لم يَكِلهم إلى ذلك فحسب، بل أعانهم بإنزال الكتب وإرسال الرسل؛ ليبينوا للناس غاية خلقهم ومصيرهم، ويُعرّفوهم بربهم - سبحانه - وأسمائه وصفاته، وكيفية عبادته، ووعدهم إن هم قاموا بذلك أن يأمنوا ويسعدوا ويسلموا في الدنيا على أنفسهم وأعراضهم وعقولهم وأموالهم، وفي الآخرة لهم الأمن التام بدخولهم دار السلام آمنين مطمئنين. وتوعدهم إن هم أعرضوا عن عبادته - سبحانه - وكفروا به بالخوف والجوع والمعيشة الضنك، والشقاء في الدنيا والعذاب الأليم في الآخرة: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [الأعراف: ٩٦] .

وإن المتأمِّل في عالمنا المعاصر ليرى دون عناء ما يعج به عالمنا من المخاوف والمزعجات والمقلقات، والقتل، والجوع والأمراض النفسية والأسرية والاجتماعية، ويرى الهلع على وجوه كثير من الناس من جراء ما يهدد وجودهم وأعراضهم وأموالهم وقبل ذلك دينهم. ولا شك أن حماية الدين وتأمين الناس في أنفسهم وأعراضهم وعقولهم حتى تنتشر السكينة وتعمّ الطمأنينة، وردّ المعتدين؛ واجب على كل شخص بحسب علمه وقدرته.

لكن الملاحظ أنه قد صاحب ذلك التهديد للأمن حملة ماكرة خبيثة ملبسة مضللة من الكفار وأذنابهم المنافقين في وسائل إعلامهم المختلفة؛ وذلك بالتلاعب بالمصطلحات، والتلبيس على الناس في معنى الأمن ووسائله، ومعنى الإرهاب وطرائقه، وجاؤوا بزخرف من القول غرورًا؛ ليصرفوا الناس عن الأسباب الحقيقية لاختلال الأمن في حياة الأفراد والمجتمعات والدول، والتي ذكرها الله ﷿ في كتابه الكريم، وجعلها سننًا ثابتة لا تتغير ولا تتحول، وصرفوهم عن الأعداء الحقيقيين للأمن، وجاؤوا بأسباب أملتها عليهم أهواؤهم ومصالحهم؛ فجعلوا الحق باطلًا، والباطل حقًا. وهكذا شأن شياطين الإنس والجن الذين أخبرنا الله عنهم بقوله: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ * وَلِتَصْغَى إلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ﴾ [الأنعام: ١١٢ - ١١٣] .

فبيَّن - سبحانه - في هذه الآية الكريمة أن تضليل شياطين الإنس والجن للناس بأقوالهم المزخرفة المضللة لا ينطلي إلا على من ضعف دينه وإيمانه بالآخرة. وإلا فإن المؤمن بربه الذي يصدر عن كتابه ﷾ وسنة نبيه - ﷺ -، والمؤمن بلقاء ربه في الآخرة؛ لا يصغي لهذا المكر ولا يرضاه ولا يقبله.

ولما كانت الحملة على الإسلام وثوابته ومفاهيمه شديدة وشرسة ولا سيما في هذه السنوات الأخيرة من قِبَل الكفار وإخوانهم من المنافقين في ديار الإسلام؛ أصبح بيان الحق في هذه الحرب متعينًا على كل قادر بلسانه وقلمه وبيانه وماله، وذلك لرفع اللبس عن المسلمين وإزالة الشبهات وبيان سبيل المؤمنين وسبيل المجرمين، وذلك بالرجوع إلى القرآن وهديه ومجاهدة الأعداء به، قال - تعالى ـ: ﴿فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: ٥٢] .

ـ ومن صور التلبيس في مفهوم الأمن اليوم قصره على أمن النفوس والأموال فحسب مع أنه أشمل من ذلك من حيث إن أعظم الأمن هو الأمن في الدين والعقيدة والأخلاق وحماية الناس من أن يُفتنوا في دينهم، وهذا المفهوم الشامل قد غاب عن حياة كثير من الناس اليوم. وقد أسهم في تغييبه الإعلام الماكر للكافرين وإخوانهم من المنافقين، حيث لم يضعوا للدين وحمايته أي اعتبار في تحقيق الأمن. مع أن الله ﷿ قد أفهمنا في كتابه الكريم أن أي خلل في أمن الناس فمصدره الخلل في دينهم وإيمانهم، فبضعف الدين والإيمان، أو غيابه يحصل اختلال الأمن في بقية ضروريات الإنسان من نفس ومال وعقل وعرض. قال - تعالى ـ: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ [النحل: ١١٢] .

ـ وكذلك من المفهوم القاصر للأمن الذي يحاول الملبسون ترسيخه في أذهان الناس اليوم هو توجيه الأنظار إلى توفير الأمن على النفس والرزق في هذه الحياة الدنيا فحسب، ونسيان الأمن الحقيقي والسعادة الكبرى في الآخرة، وعدم أو ضعف الحرص على ذلك، وإغفال الأسباب التي توصل إلى الأمن يوم الفزع الأكبر، والفوز بدار الأمن والسلام، والتي أعدَّها الله ﷿ لعباده المتقين، قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ﴾ [الحجر: ٤٥ - ٤٦]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى دَارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [يونس: ٢٥] .

ـ وبهذا الطرح الشامل لمفهوم الأمن ينكشف لنا الأعداء الحقيقيون لأمن الناس الذين يتترسون وراء مكافحة الإرهاب العالمي، والحرص على توفير الأمن للناس؛ مع أنهم مصدر الإرهاب في العالم والخوف والجرائم والفساد، وبيان ذلك واضح وجليٌّ في أقوالهم وأفعالهم وجرائمهم الشنيعة، في إفسادهم للدين والنفس والعقل والمال والعرض وما يترتب على ذلك من العقوبات والمخاوف الدنيوية والعقوبات الأخروية في نار جهنم حيث لا أمن ولا راحة ولا سلام.

فأي الفريقين أحق بالأمن والدعوة إليه في الدنيا والآخرة؟ أهم دعاة التوحيد والإيمان والفضيلة؟ أم دعاة الشرك والكفر والفساد والرذيلة؟ لقد حسم الله ﷿ الجواب بقوله - سبحانه ـ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ﴾ [الأنعام: ٨٢] . وما مثل أعداء الأمن الذين يعتدون على الناس في دينهم، وأنفسهم، وعقولهم، وأعراضهم وأموالهم، ويعرضونهم لعقوبة الله - تعالى - في الدنيا والآخرة إلا كما قال الأول: (رمتني بدائها وانسلّتْ) .

ـ ولإيضاح هذا الأمر أضمُّ إلى آية الأنعام السابقة الآيات التالية والتي يوضح الله ﷿ فيها مَنْ هم دعاة الأمن وأهله ومَنْ هم دعاة الشر والعذاب وأهله، وأنه لا التقاء بينهما، وهي من الوضوح بحيث لا تحتاج إلى تعليق.

ـ قال - تعالى ـ: ﴿وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ٢٧] .

ـ ويقول ﷿: ﴿وَلا تَنكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى يُؤْمِنَّ وَلأَمَةٌ مُّؤْمِنَةٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكَةٍ وَلَوْ أَعْجَبَتْكُمْ وَلا تُنكِحُوا الْمُشْرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُوا وَلَعَبْدٌ مُّؤْمِنٌ خَيْرٌ مِّن مُّشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ أُوْلَئِكَ يَدْعُونَ إلَى النَّارِ وَاللَّهُ يَدْعُو إلَى الْجَنَّةِ وَالْمَغْفِرَةِ بِإذْنِهِ وَيُبَيِّنُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [البقرة: ٢٢١] .

ـ ويقول الله ﷿ عن مؤمن آل فرعون وهو يدعو قومه: ﴿وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إلَى النَّارِ * تَدْعُونَنِي لأَكْفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ﴾ [غافر: ٤١ - ٤٢] .

ـ إذن فكل من ناصب الدين العداء، وسعى لصدِّ الناس عنه، وحرمهم من نعمة الأمن الحقيقية في ظلاله، وكان سببًا في حلول عقوبة الله ﷿ في الناس سواء في الدنيا أو في الآخرة، فهو العدو الحقيقي لأمن الناس، وسلامتهم وسعادتهم في الدنيا والآخرة، سواء كان هذا الصد عسكريًا أو فكريًا أو أخلاقيًا، وسواء كان هذا العداء على الدين والأخلاق، أو على الأنفس والأموال والأعراض.

وبهذا يتبين أن أعدى أعداء الأمن اليوم هم الكفار ومن سار على نهجهم من المنافقين الذين أخافوا الناس وسلبوهم الأمن في دينهم وعقولهم إما بالشبهات أو الأفكار المنحرفة، وسلبوهم الأمن في نفوسهم باحتلال ديار المسلمين وإهلاك الحرث والنسل بالقتل والتشريد والتعذيب، وسلبوهم الأمن في أخلاقهم وأعراضهم بما سلطوا عليهم من وسائل الشهوات والإباحيات والفضائيات التي تقتل الفضيلة وتشيع الفاحشة، وسلبوهم الأمن في أموالهم بما سلطوا عليهم من نار الربا والبيوع والعقود المحرمة وأكل المال بالباطل. وساعدهم في تحقيق ذلك العملاء المنافقون المنتسبون زورًا وبهتانًا للإسلام والمسلمين، كما ساعدهم على ذلك بعض أبناء المسلمين من أهل الفسوق والمجون واللهو واللعب المتبعين للشهوات والذين ليس لهم هَمٌّ إلا الدنيا ومتاعها الزائل، وهؤلاء على درجتين:

١ - فمنهم الماجن الفاسد في نفسه وبيته.

٢ - ومنهم الداعي إلى الفساد بماله وفكره وجهده، وهؤلاء أشد جرمًا من الفاسد في نفسه فقط. ولا يخفى ما لأهل الفسق والمجون والشهوات من أثر خطير على أمنهم في أنفسهم، وعلى أمن الناس الذي يضلونهم وينشرون الفاسد بينهم، فكم من مستقيم على دينه ضلَّ بسببهم! وكم من نفس تلفت أو لحقها أذى بسببهم! وكم من عقل اغتالته المسكرات والمخدرات بسببهم! وكم من عرض انتهك بسببهم! وكم من مال اعتدي عليه بسببهم! والمقصود أن أثر هذه الفئة ظاهر وجليٌّ في تهديد أمن الناس في حاجاتهم وضرورياتهم. وهم الذين يستخدمهم أعداء الدين من الكفرة والمنافقين في تمرير الفساد والخنا والرذيلة والفجور، حيث وافق فساد الكفرة ومخططاتهم الخبيثة هوى في نفوس هؤلاء الجهلة وأهل الشهوات، ووافق حبًا للدنيا في قلوبهم فأسهموا في تنفيذ مخططات الكفرة المفسدين في بلاد المسلمين. وهؤلاء هم الذين أمرنا الرسول - ﷺ - بالأخذ على أيديهم حتى لا تغرق سفينة المجتمع بسببهم، وذلك في قوله - ﷺ -: «مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مروا على من فوقهم فقالوا: لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقًا ولم نؤذِ من فوقنا فإن يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعًا، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعًا» [البخاري: ٢٤٩٣] .

ـ وممن يلحق أيضًا بأعداء الأمن أهل الأهواء والبدع من أهل القبلة ولا سيما فرقتي الخوارج والمرجئة، ذلك أن من عقيدة الخوارج تكفير عصاة المسلمين ومن ثم استباحة دمائهم وأموالهم، وفي هذا عدوان على أمن الناس في دينهم بهذا المعتقد المخالف لما كان عليه الرسول - ﷺ - وأصحابه ﵃ وعدوان عليهم في دمائهم وأموالهم باستحلالها؛ لكونهم عند الخوارج كفارًا غير معصومين.

وأما اعتداء المرجئة على أمن الناس فيتمثل في معتقدهم المنحرف المخالف لما كان عليه الرسول - ﷺ - وأصحابه ﵃، وفي هذا اعتداء على الدين وعدوان على أمن الناس في أعراضهم وأموالهم وأنفسهم؛ لأن الإيمان عندهم إنما هو التصديق فحسب، وأنه لا يضر مع الإيمان معصية، ولا يخفى ما في ذلك من تجرئة الناس على الفجور والفساد والتهوين من شأن المعصية والرذيلة والفساد.

نسأل الله ﷿ أن يؤمِّننا في ديننا وأنفسنا وعقولنا وأعراضنا وأموالنا في الدنيا، وأن يمنَّ علينا بدخول الجنة دار السلام والأمن، يوم يبعث ما في القبور، ويُحصّل ما في الصدور، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

وقفات في أحوال الدعاة

عبد الله سعيد القحطاني

منذ عقود عديدة يتعرَّض المجتمع الإسلامي لأصناف من التضييق الدعوي، يختلف باختلاف الزمان والمكان، وما ذاك إلا من أجل وَأْد مسلَّمات هذا الدين، ومزجه بالشهوات والشبهات على حسب الأهواء. وقد يتبنَّى حدوث الأزمات في حياة الدعاة جملة من الأديان والفِرَق والمذاهب والجماعات، حيث يكون لها النصيب الأكبر في إيقاد فتنة عميقة في البلد، حتى يكون نتاج ذلك فجوة بين الدعاة أنفسهم، وبين الدعاة والمجتمع..

وفي هذا المقال أضع بين يدي الداعية بعض الخواطر التي أرجو أن تكون بَلْسمًا ناجعًا لكل الدعاة، وحسبي من القلادة ما أحاط بالعنق.

- الرموز الدعوية:

الله ﷿ يهيِّئ للناس دعاة إليه - سبحانه ـ؛ بدءًا بالأنبياء والرسل ﵈ ونبينا محمد - ﷺ -، وانتهاءً بأتباع محمد - ﷺ -.

والصف النفاقي، وعشّاق الحسد، لا يألون جهدًا في إطفاء المعالم التي ينطلق من خلالها الدعاة؛ سواء كان ذلك من الجانب الاجتماعي، أو من الجانب النفسي، أو من أي جانب يُسْقط مكانة الداعية، أو يقلِّل من جهوده وطاقاته.

ومن الأمثلة على ذلك: نبينا محمد - ﷺ -؛ حيث أوجد الصفُّ النفاقي - وعلى رأسهم عبد الله بن أُبَيّ - أسلوبًا في إسقاط مكانة الرسول - ﷺ -، وذلك باتهام عرض أمّنا عائشة ﵂، وقد خابوا وخسروا في استغلال ذلك، فهذا هو أسلوبهم؛ فهم مثل الذباب لا يقعون إلا على المستقذَر، يحاولون جاهدين النيلَ من الرموز الدعوية، ولو كان ذلك على حساب الأعراض.

وعشّاق الحسد، وأساطين النفاق، يقودهم الغيظ، حينما يرون أن لمثل هذه الرموز واجهة فعلية لهذا المجتمع، مما يقودهم ذلك إلى (إثارة البلبلة في الصف الإسلامي، وإيجاد حالة من الانهزامية النفسية لدى المسلمين، وذلك من خلال الانسياق في بحر الأزمات، مما يولدُ حالةً من عدم الثقة بين المسلمين؛ فهذا يرمي بالتهمة، والآخر يصدق، ويكون صراع داخلي، وهذا الصراع يزيد من الفرقة بين الأمة، مما يسهل تسلُّط الأعداء، والابتعاد عن القيادة الدعوية، وذلك يولدُ حالةً من الإحباط النفسي بين الصفوف، والضعف والاستكانة أمام العدو) (١) .

(وكذلك صرف اهتمامات القيادة الدعوية من أمور الدعوة إلى الفتن والأزمات الداخلية يشعل الأزمة في أي مجتمع؛ فتتعطّل حركة التنمية ومسيرة العطاء مدةً من الزمن، تطول أو تقصر حسب حجم هذه الأزمة وآثارها، ما لم يتم العمل حسب الأسلوب الأمثل لعلاج هذه الأزمة. والمجتمع الإسلامي حالهُ حال أيّ مجتمع في ذلك؛ فالأزماتُ تعطِّل عجلة العطاء، وتهدر الكثير من الطاقات والوقت، ويفقد الصف الإسلامي بسببها الكثير من الإنجازات التي تمَّ تحقيقها؛ فبعد انتصاراتٍ عظيمة حققها المجتمع الإسلامي؛ بقيادة الرسول - ﷺ - على الجبهات العسكرية، أو على جبهة بناء المجتمع المسلم، أو على الصعيد الدعوي، نجد الصف النفاقي يُحدث مثل هذه الفتنة؛ لكي يصرف اهتمامات القيادة الدعوية، من إرساء دعائم المجتمع المسلم إلى إشغاله بمعالجة آثار هذه الفتن، والعمل على إخماد نارها) (١) .

- تهويل أخطاء الدعاة:

الإنسان معرَّض للخطأ، ولا شك أن الأخطاء تتفاوت بحسب حجم العمل، مما يجعلنا نربِّي أنفسنا على النظرة الواقعية للعمل؛ سواء كان ذلك على مستوى الأفراد أو على مستوى الأعمال المؤسسية.

فمن الإجحاف أن نجعل الخطأ خطيئة لا تغتفر، والزلَّة في مرتبة العزل والمنع، ولا شك أن تعميم الخطأ هو شهوة العاجزين والحاسدين، وفي مخيلة الإنسان مواقف كثيرة تثبت أن أسلوب التعميم في الخطأ أسلوب جرى عليه الكثير من المؤسسات الحكومية والمسؤولة، وأصبح لديهم عشق لخبر أيِّ زلّة أو خطأ يصدر من الدعاة أو من أيِّ عمل مؤسسي.

حيث إن أداة تفعيل المكر وإشاعة الخطأ فنٌّ يجيده صغارهم، مع أن أبواب التحكم لديهم مهيَّأة لهم؛ وذلك من خلال الصوت الإعلامي، والسلطة والمكانة، مما يجعل ذلك فرصة لهم في أخذ الحرية في إكمال السير، وتحقيق الهدف.

وعلينا - كأفراد ومؤسسات - أن نعالج الأخطاء التي تصدر من أفرادنا ومؤسساتنا بشكل إيجابي، مع إظهار الأُطر الإيجابية للمجتمع عند إظهار خلاف ذلك، ونحن لا نبرِّئ الرمز الدعوي من عدم الوقوع في الخطأ؛ فهو يبحث عن معالجة الأخطاء التي بدرت منه سواء كان ذلك من خلال الكلام أو السلوك، أو يبحث عن المعالم التي تبتعد به عن الوقوع في تهمة تُثار عليه في دعوته.

- الرموز الدعوية وفقد التوازن:

لما تهبّ عاصفة قوية على الرموز الدعوية، فإن ذلك يشكل ثَلْمًا واضحًا في صفوف الدعاة والمجتمع ككل، بل قد يؤدِّي إلى حدوث إبادة كلية لأيِّ عمل دعوي، وهذا أمر طبيعي عند حدوثه مباشرةً. والمطلوب من الصف الدعوي أن يصنعوا التوازن عند حدوث الحدث، وكذلك التعامل معه في قالب يشكل الاستمرار في العمل الدعوي، وعدم الانحناء أو الفتور.

ومن الطبيعي أن يشكل المجتمع الذي يبجِّل هؤلاء الرموز نوعًا من الحماس، وذلك للمكانة التي يحملها في نفسه تجاه هؤلاء، ولكن من الحكمة أن يفعل هذا الحماس فعلًا إيجابيًا؛ من أجل أن ينصر الحدث، أو يقلِّل من استمراره؛ لأنه في حال فقد التوازن في التعامل مع أي حدث دعوي، يجعل هناك خسائر دعوية على جميع الأصعدة؛ سواء كان ذلك من النشء الدعوي، أو من الأعمال والترتيبات الدعوية، أو ذهاب فترة زمنية لم تُحقَّق فيها مصالح دعوية، أو تبدّد المكاسب والإنجازات من ذي قبل، أو حدوث الفجوات بين الرموز الدعوية باختلاف أعمالهم وشخصياتهم. ومن الأهمية أن لا يفقد التوازن مهما استمرَّ التيار المقاوم، وأن يستمر سلّم العمل الدعوي باختلاف أساليبه.

- سدُّ الثغور:

لا شك بأن عزل الدعاة عن المنابر الدعوية ثُلْمةٌ واضحة في تاريخ المجتمعات، وأسلوب بارد لتجميد منابع الخير، ومنحة سانحة إذا استغلّت استغلالًا جيدًا؛ لأننا نخشى من أصحاب الفكر السيِّئ، ومريدي الانفتاح والشر، أن يشمِّروا لسدِّ ثغور أهل الدعوة والخير.

وراعي الشاه يحمي الذئب عنها

فكيف إذا الرعاةُ لها الذئاب

وقد وصف النبي - ﷺ - هذه الأيام وصفًا دقيقًا كما في حديث أبي هريرة ﵁ أنه - ﷺ - قال: «سيأتي على الناس سنواتٌ خدَّاعاتٌ، يُصدًّق فيها الكاذبُ، ويُكذًّب فيها الصادق، ويُؤتمَن فيها الخائنُ، ويُخوًّنُ فيها الأمينُ، وينطقُ فيها الرُّويبضَةُ، قيل: وما الرُّويبضَةُ؟ قال: الرجل التافهُ يتكلمُ فى أمر العامَّة» (٢) .

- صبرًا أيها الدعاة:

يقول صاحب (ظلال القرآن): (إن موكب الدعوة إلى الله الموغل في القِدَم، الضارب فى شعاب الزمان، ماضٍ من الطريق اللاحب، ماضٍ في الخط الواصب، مستقيم الخطى، ثابت الأقدام، يعترض طريقه المجرمون من كل قبيل، يقاومه التابعون من الضالين والمتبوعين، ويصيب الأذى من يصيب من الدعاة، وتسيل الدماء، وتتمزق الأشلاء، والموكب في طريقه لا ينحني ولا ينثني ولا ينكص ولا يجيد، والعاقبة مهما طال الزمن للمؤمنين» (٣) .

يأمر الله - جلًّ وعلا - بالصبر في عشرين موضعًا من القرآن الكريم؛ مرةً بصيغة (اصبر)، وهي ثماني عشر، ومرةً بصيغة (اصطبر)، وهي اثنتان.

أما الصبر فقد ورد في نحو تسعين موضعًا في القرآن الكريم؛ فهو أكثر خُلُق تكرر ذكره في كتاب الله ﷿. ولنقرأ معًا بعض هذه الآيات الكريمة:

قال - تعالى ـ: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ﴾ . [الأحقاف: ٣٥]

﴿وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ﴾ [يونس: ١٠٩] .

﴿فَاصْبِرْ إنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ﴾ [هود: ٤٩] .

﴿وَاصْبِرْ فَإنَّ اللَّهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [هود: ١١٥] .

﴿وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إلاَّ بِاللَّهِ وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ﴾ [النحل: ١٢٧] .

﴿وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ﴾ [المدثر: ٧] .

﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ﴾ [ص: ١٧] .

﴿فَاصْبِرْ إنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [الروم: ٦٠] .

﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور: ٤٨] .

﴿فَاصْبِرْ صَبْرًا جَمِيلًا﴾ [المعارج: ٥] .

ثم يأتي الأمر بالصبر بعد النبي إلى الأمة في آيات كثيرة أيضًا:

يقول الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: ٢٠٠] .

- كلمة للظالمين:

(وأما الذين يفتنون المؤمنين ويسومونهم سوء العذاب فما هم أبدًا بمُفْلتين من عذاب الله ولا ناجين مهما انتفخ باطلهم وانتفش، ومهما زاد ظلمهم وانتعش، فكما أن الله - تعالى - جعل الابتلاء سُنّة جارية ليميز الخبيث من الطيب، فقد جعل أخذ الظالمين - أيضًا - سُنّة لا تتبدَّل ولا تتخلف، فكل هذه القوى بكل ما تملك من وسائل التقنية الحديثة ومن وسائل الإبادة والتدمير مَثَلُها: ﴿كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ [العنكبوت: ٤١] .

نعم؛ فأين الطواغيت والفراعنة والجبابرة والأكاسرة والقياصرة؟!

أين فرعون الذي قال لقومه: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات: ٢٤]، واستخفّهم بقوله: ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي﴾ [الزخرف: ٥١] ! فأجراها الله من فوقه؟!

أين نمرود بن كنعان الذي قال لإبراهيم ﵇: ﴿أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ﴾ [البقرة: ٢٥٨]؟!

أين قارون الذين قال في خيلاء وكبر واستعلاء: ﴿إنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي﴾ [القصص: ٧٨]؟!

وأين عاد وأين ثمود؟! وأين أبو جهل وأبو لهب؟!

﴿فَكُلًاّ أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُم مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُم مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُم مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُم مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [العنكبوت: ٤٠] .

فيا أيها الظالمون! يا أيها المجرمون!

محالٌ أن يموت المظلومون ويبقى الظالمون، فاعملوا ما شئتم فإنا عاملون، وجوروا فإنَّا إلى الله مستجيرون، واظلموا فإنَّا إلى الله متظلِّمون: ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ﴾ [الشعراء: ٢٢٧] .

ولله درُّ القائل:

أين الظالمون وأين التابعون لهم في الغي بل أين فرعون وهامان؟

أين من دوّخوا الدنيا بسطوتهم وذكرهم في الورى ظلم وطغيان؟

هل أبقى الموت ذا عزٍّ لعزته أو هل نجا منه بالأموال الإنسان؟

إذًا:

فلا تظلمنَّ إذا ما كنت مقتدرًا فالظلم ترجع عقباه إلى النّدمِ

تنامُ عيناك والمظلومُ منتبهٌ يدعو عليك وعينُ الله لم تنمِ

أيها الظالمون!

اتقوا دعوة المظلومين فليس بينها وبين الله حجاب؛ فإن الله - تعالى - يرفعها إليه فوق الغمام ويقول لها: «وعزتي وجلالي لأنصرنّك ولو بعد حين») (١) .

بشرى للدعاة:

قال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ * إنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ * وَإنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ﴾ . [الصافات: ١٧١ - ١٧٣]

فلئن عرف التاريخ أَوْسًا وخَزْرجًا فلله أوسٌ قادمون وخزرجُ

وإن كنوز الغيب تخفي طلائعًا صابرة رغم المكائد تخرجُ

إن الدعاة الصادقين من تمَّ عزلهم وإيقافهم، لكن نور علمهم ودعوتهم السابقة تسدُّ مكانها، وتحذو حذوها، حتى وإن لامس جوَّ الدعوة شيءٌ من الفتور، إلا أن نور الفجر سيسطع ويشعُّ ضوؤه، كقدوم النهار على الليل. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: ٢١] . ولتكن مواقف الرسول - ﷺ - مع البلاء في مخيّلة كل داعية؛ حتى تهون الأمور، ويعظم الأجر، وتتحرك الهمم، وتستمر الدعوة.

هذا ما أردت الدّلو به لنفسي، ولإخوتي الدعاة، علَّ الله - تعالى - أن يجعل ذلك وسيلة من وسائل تجاوز الأزمات الدعوية، ومفتاحًا في تخطِّي مصاعبها.

تمَّ الكلام وربنا محمود وله المكارم والعلا والجود

وصلَّى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلَّم.

أولوياتنا بين التعجيل والاهتمام

محمد مصطفى المقرئ

لا ينازع أحد في حتمية ترتيب أولوياتنا وفق معطيات الواقع وباعتبار تقدير المآلات؛ فالاستطاعة وتحقيق مقاصد الشريعة (مصالحها) حدّان ضابطان للواجب كيفما كان، ومعياران ملزمان للمكلف على كل حال، وعلى أساس من ذلك تتحدد قائمة أعمالنا وسلسلة أولوياتنا.

والذي أريد أن أنوِّه عليه هنا: كون ترتيب هذه الأولويات لا يقتضي إهمال المتأخر منها؛ فبعضها - وإن كان مطلوبًا على التراخي - غير أنه لا يُنتظَر له أن يتحقق في حينه الموائم هكذا من فراغ، أو أن تُختَزَل مسافات تكوّنه واكتماله في لحظة حلول دوره (ضربة لازب)، وبلا أصول يتطور عنها ومراحل نمو يتدرج خلالها، فذلك كله مخالف لسنن الوجود، وسبحان الذي: ﴿خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِّلسَّائِلِينَ * ثُمَّ اسْتَوَى إلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ * فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ *﴾ [فصلت: ٩ - ١٢] .

ألم ترَ أنك إن رغبت في ولد صالح يدعو لك حين ينقطع عملك، وتتوكأ عليه عند ضعفك وكبرك.. توجَّب عليك - لا ريب - أن تستنبت بَذرته الآن وإن لم تجنِ ثمرتها من تَوِّك؟

ستختار له المنبت: ﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإذْنِ رَبِّهِ﴾ [الأعراف: ٥٨]، وستبذر وتحرث وتسقي، فإذا ما نبت واليْتَه بالعناية، وكفلته بالرعاية، ونقيت له محيطه من كل فساد ودغل، وحميته من كل شر وخطر، وحطته بالحذر من جهاته الأربع، حتى إذا بلغ أشده واستوى - وقد آن أوان جنيك ثمرة التعب - وجدته قد وافاك وأنت في أمس الحاجة إليه.

أتراك فاعلًا كل هذا جملة واحدة، دفعة واحدة، حينما تحل لحظة حاجتك تلك؟!

وكذلك الحاذق من الناس؛ يرصد قمح الصيف للشتاء، ولكنه لا يؤخر حرثه ليوم حصاده، ولا يتواكل على أنه قد كُفِيَ يومَه أو سنتَه، ولا يُسوِّف أنه الآن في غنى عن مشقات الفلاحة، أو أن ما يلزم إنجازه على الفور مقدم على ما لا حاجة لنا فيه الساعة.

إن مراداتنا كأمة قد تستغرق جيلًا أو أكثر، أو بعض جيل، وكثير من هذه المرادات لا يحتمل التأجيل، لا من جهة الانتهاء ولكن من جهة الابتداء.

فقد نتفق - مثلًا - على إرجاء إنفاذ تصور ما، غير أن هذا الإرجاء مقدر بوقت - قصر أو طال - أو هو مؤجل التقدير بحسبه وبحسب ما يلفه من معطيات وتقويمات، ولكن تبقى هناك بدايات لا بد من الشروع فيها، والتدرج من نقطتها، والتحرك من خط انطلاقها شيئًا فشيئًا، إلى أن تجتمع لنا عناصر الاكتمال، ناهيك عما يتصل بذلك التصور من تصورات داعمة مهيئة لأنْ تنجز، ومن غير أن يتصل بإنجازها ضرر أو مفسدة، أو تأخير لما هو أولى.

خذ مثلًا:

يرصد المتابع نضجًا ملحوظًا يتجه بجماعاتنا الإسلامية - أو بقطاعات منها - إلى التسليم بضرورة تحركنا كأمة: ﴿وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦]، ما من شأنه تكريس القناعات بأنه لا خروج من التنازع والفشل إلا من خلال مرجعية موحدة؛ وإن تعددت أطيافها، وهذا أمل عريض لا يتم بضغطة (زر)، ولا ينشئه مجرد قرار أو بيان، ومن جهة أخرى: لسنا نقدر له عمر إنجاز قصيرٍ، كي ننظر في مناسبته للمرحلة الراهنة من عدمها.

إن لهذا الإنجاز متطلبات تربوية هي أعمق في أبعادها من الهيكلة التنظيمية واللوائح الداخلية وسائر آليات التكتل والاجتماع.

والمطلوب أن نوافي لحظة الإنجاز النهائية - في حينها المناسب المختار - وقد استوفت مناهجنا التربوية مقاصدها، وبلغت من إعدادها لنفوس المجتمعين ما يؤهلهم لمشروعها. مطلوب أن ترتقي تربوياتنا بوعي جيلنا الناشئ فوق ما قصَّر عنه جيلنا والأجيال قبله؛ كي نكون أكفاء لهذا الانصهار الكبير في الجسد الكبير.

ألا فلنرفع القواعد، بانتظار أن يحل الموسم لنؤذِّن في الناس: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا﴾ [آل عمران: ١٠٣] «وكونوا عباد الله إخوانًا كما أمركم الله» (١) .. فيلبوا.

وقِس عليه..

فكثير من الغايات والأهداف قد تتوفر إمكانية تحقيقها، ولكن يكون إتمام إنجازها في ظرف بعينه موضعَ نظر، أو يفتقد تحقيقها في مرحلة معينة شرط الملائمة والتناغم، فيصطدم مع طبيعة تلك المرحلة ويناقض أهدافها. غير أن الذي أعنيه - هنا - ليس تمام الإنجاز واكتمال نضجه واستواءه على سوقه، بل مكوناته وممكناته الأولية التي لا يشملها هذا الاعتبار السابق؛ فهذه يلزمنا إنجازها لمعنيين: الأول: قيمة الوقت. والثاني: الأثر الإيجابي لتزامن وتوازي الأعمال على الأعمال نفسها، سواء بالنسبة لكل منها على حدة، أو بالنسبة لها مجتمعة.

ثم إنه قد بقيت نقطة مهمة تتصل بالمثل المضروب، وبالمعنى المراد:

أقول: هذا الكم الهائل من الأفكار والأطروحات الذي يملأ علينا ساحاتنا ومكتباتنا..؛ ما السبيل إلى جمع الناس عليه، مع تعدد آرائهم في مفرداته، وتباين مواقفهم منها؟ أَوَ غير المرجعية الموحدة للأمة الواحدة سبيل لجمع الناس؟

إن المرجعية التي ننشد ليست إلغاءً للتعدد الكائن في ساحتنا الإسلامية ما بقي هذا التعدد مصلحة لجماعاتنا؛ فإن يكن بهذا الاعتبار قبلناه وباركناه، وإلا فهو معوق رئيس لمشروع وحدتها، كما أن مصلحته من جهة الأصل هي - أيضًا - مؤقتة، وقد تستدعي مراعاتها - في مرحلة ما - إذابة تلك الكيانات ودمجها في دائرة الأمة، وليس بغائب أن الولاء في هذه الدائرة ينبغي أن يُقدَّم على كل ولاء حزبي خاص، حتى مع بقاء التعدد في ساحتنا الإسلامية.

الدعاة والخشبة!

فيصل بن علي البعداني

زرت بلدًا عربيًا فحكيت لأحد أهل العلم الفضلاء فيه عجبي من واقع بعض الدعاة المنتسبين إلى التيارات الدعوية ومؤسسات العمل الخيري وما يتسم به كثير منهم من محدودية في النظر، وضيق في الأفق، وتعصب مقيت أدى إلى ازدرائهم الآخرين، ونظرة دونية لأعمالهم، وعدم الفرح بشيوع الخير عن طريق غيرهم ... فتأوه قليلًا، ثم قال: لا تعجب يا أخي! فإن مؤسساتنا الدعوية والخيرية كالخشبة المحمولة، والدعاة حولها على صنفين: صنف يحملها، وصنف تحمله. فأمَّا الذي يحملها فإنك تجده فرحًا بكل من يأتي ليعينه في حملها، بل إن بعض عقلاء هذا الصنف تجدهم دومًا يسبرون العدد الذي يشاركهم في حملها؛ فإذا رأوا فيه كفاية تخلوا عن مواقعهم لغيرهم وهم جذلين، وبحثوا عن خشبة أخرى لا يكفي من يحملها فحملوها. وأما الذي تحمله فهو متعلق بها مع تظاهره بحملها، وأنت لاقٍ هذا الصنف دومًا يحاول أن يحول بين الدعاة والقرب من الخشبة؛ فإذا اتجه أحد نحوها تضايق غاية التضايق ظنًا منه أنه سيفعل كفعله، وعندها ينفضح حاله، ويتجلى عواره، ولا يتمكن من الاستمرار في تعلقه.

واستطرد قائلًا: ولو تأملت في خِلال الجادين من أصحاب الصنف الأول القائم بتلك المؤسسات الدعوية والخيرية من عامة المنتمين للعمل الإسلامي لرأيت أن من أبرزها في الغالب الأعم - مع أن مدار الأمر على صلاح النية والسلامة من الأهواء والتخفف من حظوظ النفس ـ: امتلاك حظ وافر من العلم والمعرفة أو مقدار معتبر من الخبرات الدعوية والتربوية أو جانب ذي بالٍ من الملاءة المالية أو المنزلة الاجتماعية ... ونحو ذلك من جوانب القوة الذاتية التي تجعل المرء في موقف المعطي في خدمة الدعوة ونشرها وحمايتها بما يجيد أو يملك من جوانب القوة بكل انضباطٍ وتفانٍ، ولذا تجد هذا الصنف الموفق ينهض بتيارات العمل الإسلامي ومؤسساته الدعوية والخيرية التي ينتمي إليها دون أن يأخذ في اعتباره أن يثبِّت نفسه ويوطِّن قدمه في مواقع من مواقعها الإدارية التي قد تعود عليه بجاه أو مصلحة.

وتجده حين يختلف مع بعض من فيها من ذوي النفوذ أو القرار يبادر إلى ترك موقعه فيها بعد إبداء النصح من دون إحداث جَلَبَة أو جلجلة مع استمرار خدمتها وتقديم العون لها والحرص على استمرار نفعها.

وتجده مفتاح خيرٍ يشجع كل أحد على إتيان الخير وبذل المعروف مع تقديم ما يقدر من خبرة ومعونة ونصيحة سواء أكان منتميًا للمؤسسة التي يعمل فيها والتيار الدعوي الذي هو مقتنع به أم لا.

أما الصنف الآخر فلو تأملت في حاله لوجدته يقوم على مؤسسات العمل الدعوي والخيري ولا يقوم بها، ولذا فهو يخاف على مصالحه ومركزه باسم الخوف على الدعوة ومكتسباتها من أن تمس بسوء أو أذى. وآية هذا الصنف أن عامة عمره مفني في الحديث عن جلالة العمل المؤسسي وضرورة العمل في إطار فريق واحترام قيادات العمل الدعوي وعدم نقدها أو الاعتراض على رأيها مهما بدر منها من زللٍ بذريعة الخوف من تفرق الصف وتشتت الكلمة وسخرية الأعداء، وترى كثيرًا منهم بمرور الوقت يخرج عن النَّصَف ويزداد في هذا الجانب غُلُوًّا يُصَيِّر الوسائل غايات والغايات قشورًا وترهات.

وإضافة إلى ما ذكرتَ من ازدراء الآخرين وعدم الفرح بالعمل للدين إن لم يخرج من العباءة التي ينتمون إليها؛ إن لم يصل الأمر إلى ممارسة التضييق والتشويه المتعمد والوشاية الظالمة على من ليس تحتها.. تجد الضيق بالحوار الناضج والنقد البناء والمناصحة المسؤولة، والوصاية على مصلحة العمل الدعوي والخيري وكأن أحدًا لا يهمه أمرها غيرهم، والإغراق في تقديس القيادات والرموز، وتقريب أصحاب هزِّ الرؤوس الذين يؤمِّنون على الأقوال والأطروحات التي يتلقونها ويتفانون في فرضها والدفاع عنها في أروقة العمل الدعوي والخيري ثقة بمن يمليها عليهم من دون ما فهمٍ أو استيعاب لواقع أو دليل.

قال: والإشكالية من وجهة نظري ليست في وجود هذا الصنف؛ إذ ما فتئ محبو الخير من الجهلة وذوي الأفهام المحدودة وأصحاب المصالح المشوبة موجودين في كل مكان وحين، ولا بد من استيعابهم والإفادة منهم.. ولكنها كامنة في تصدُّر تلك الفئة وتغلغلها في بعض المواقع القيادية للعمل الدعوي والخيري، وهي قضية إن لم يبادر إلى معالجتها شجعان النَصَحَة المدركون لواقع العمل الإسلامي فإنَّ جوانب الضعف ستتفاقم ويزداد الأمر سوءًا، وعندها سيبكي كثير من المخلصين، ولكن بعد خراب الديار وفوات الأوان، لا قدر الله ﷿.

فقلت عندها لذلك الجليل: ما السبيل إلى معالجة هذا الإشكال وتجاوزه وأنت راءٍ عمقه وخطره وسط درة أمتنا المضيئة: التيارات الدعوية والمؤسسات الخيرية؟

فأجابني قائلًا: لا حلول سحرية، ولا بد أن يأخذ الزمن مداه في عملية المعالجة؛ لأن البناء دومًا أطول وأشق بكثير من الهدم؛ فكيف إذا تلبَّس الباطل بأثواب الحق ووقع بعض الأخيار في شيء من الباطل، وتطلَّب الأمر عملية إقناع ثم هدم فبناء؟ مما يعني أن قناعة المعالج وإدراكه لحجم الخطأ ومقدار الخطورة لا بد أن تكون عالية، وعزيمته لا بد أن تكون ماضية، وتجرده لله - تعالى - وجرأته في قول الحق لا بد أن تكون قوية، ووجود المعين المسدد على امتلاك مزيد من التدبير والحكمة أمر في غاية الضرورة، وسرعة المبادرة وإدراك أهمية الوقت وإلحاح المرحلة لا بد أن يكون جليًا. هذا من جهة المقومات الأساسية في من يتصدر للمعالجة.

أما من ناحية عامة؛ فالظاهر لي أن المعالجة تتعلق بأكثر من جانب؛ إذ لا بد من:

٣ تشجيع النقد البنَّاء، وفتح أبواب المناصحة، والإعانة على ممارسة الحسبة المسدِّدَة على العلماء والدعاة وفي أروقة تيارات العمل الإسلامي ومؤسساته الدعوية والخيرية.

٣ إعادة الدور القيادي للعلماء الربانيين وأهل النظر الثاقب والفكر المستنير بأصول الشرع ومنطلقاته، سواء أكانوا من داخل فصائل العمل الإسلامي أم من خارجه؛ كل فيما يحسنه حتى تتكامل جهودهم مع الدور الهام الذي يقوم به أهل التنفيذ والممارسة ومن يمتلك القرار الإداري والمالي داخل تيارات العمل الإسلامي ومؤسساته، وكثير منهم من الصنف الثاني.

٣ إعادة النظر في المناهج التربوية والممارسات الدعوية والآليات الإدارية داخل مؤسسات العمل الإسلامي وتياراته، والتي أفرزت هذا النتاج الذي لا يتلاءم في جزء منه بصورة جلية مع طبيعة الإسلام ونقاوته؛ وذلك من خلال الغَرْف القوي من المعين النبوي ونهج أئمة الدين من الصحابة الكرام ومن سار على نهجهم في الدعوة والبناء والتربية.

٣ البدار إلى تقوية الفئة الضعيفة المتعلقة بالخشبة المحمولة داخل أروقة العمل الإسلامي ومؤسساته في أي مجال من مجالات القوة المعنوية والمادية المتعددة، والعمل على إقناعها من خلال ممارسات عملية متكررة بأن مكانتها ومصالحها لن تتأثر، وأنهم وإن تركوا بعض المواقع التي هم فيها لمن هو أكثر علمًا وعمقًا وروية فإنهم قادرون على العيش في الأجواء الدعوية، وهم محل تقدير واحترام؛ لأن الحاجة إليهم والإفادة من عطائهم وإمكاناتهم وخبراتهم التنفيذية ستبقى ملحة مهما اختلفت الأدوار وتبدلت الرتب.

ثم أردف صاحبي قائلًا: وأعتقد أن من الواقعية بمكان إدراك أن مقاومة المعالجة والتغيير وعدم إفساح المجال لأهل العلم والفكر والتجرد ليس كله هوى محضًا، بل هو مشوب ببعض الحق وبتخوفات موضوعية على مكتسبات الصحوة من زاوية، وبضعف ظاهر في الطرح وامتلاك زمام المبادرة لدى عامة علماء الأمة ومفكريها، وقد قيل: لا تَلُمِ القوي المبادر على قوته وسرعة مبادرته، ولكن لُمِ الضعيف على ضعفه وتقاعسه.

وحدث طارئ، فتوقف الشيخ الجليل عن الحديث، وانتهى اللقاء، وكنت لانقضائه كارهًا.

اللهم هيئ لأمتنا من أمرها رشدًا، واحفظنا واحفظ بنا، واستخدمنا في طاعتك، يا جواد يا كريم!

وصلى الله وسلم على النبي الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين.

علاقة العلم بالدين

أ. د. جعفر شيخ إدريس

المعاني أهم من الألفاظ. لكن المعاني لا تأتينا مجردة إنما تصل إلينا محمولة على ألفاظ؛ فإذا ما عزونا إلى الألفاظ معاني غير التي تحملها، أو غير ما تعنيه في سياق معين، حصل خلط في فهمنا للحقائق أو في تصورنا لها. لذلك كانت العناية بالألفاظ أمرًا ضروريًا لحماية المعاني.

من أسوأ ما رأيت من أنواع هذا الخلط اللفظي ما حدث للفظي (العلم) و(المعرفة) في لغتنا العربية الحديثة؛ وذلك أنه عندما ظهر العلم التجريبي الطبيعي في أوروبا أرادوا تمييزه عن العلم الذي تدل عليه كلمات مثل كلمة نولج knowledge في اللغة الإنجليزية، فاختاروا له لفظة تدل عليه بخصوصه وتميزه عن العلم بصفة عامة هي لفظة سيَنس science ذات الأصل اللاتيني.

لكن المترجمين العرب فعلوا العكس تمامًا: عمدوا إلى أكثر الكلمات دلالة على العلم بصفة عامة وأعطوها هذا المعنى الخاص، فصارت كلمة (علم) تعني (سيَنس) . ثم أرادوا أن يميزوا بين هذا المعنى الخاص والمعنى العام فعمدوا إلى كلمة أخرى هي كلمة (معرفة) فأعطوها المعنى العام الذي تدل عليه كلمة (نولج) . هذا مع أن كلمة (معرفة) أخص من كلمة (علم) . لذلك قال أهل اللغة: إن كل معرفة علم، ولكن ما كل علم معرفة. وقالوا: إنه بينما يوصف الخالق - سبحانه - بالعلم؛ فإنه لا يوصف بالمعرفة.

أدى العبث بمعاني هذه الألفاظ المهمة إلى خلط تصوُّري عظيم ولا سيما في العلاقة بين العلم والدين. إن كلمة (العلم) من أهم الكلمات القرآنية وأكثرها ورودًا في الكتاب العزيز، لكنها عندما أُعطيت ذلك المعنى الخاص - معنى كلمة سينس - حدث لَبْسٌ عظيم من أمثلته:

أننا صرنا نسمع بعض الناس يقولون: هذه مسألة علمية لا دينية.

بل سمعنا من يقول: إن القرآن كتاب هداية لا كتاب علم.

ثم أدى هذا إلى شنائع أخرى هي أنه في سبيل الدعاية للعلوم الطبيعية وبيان اهميتها وعدم مخالفتها للدين صار كثير من المتحمسين لها من أهلها ومن غير أهلها يستدلون على أهميتها بآيات مثل قوله - تعالى ـ: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ * وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر: ٢٧ - ٢٨] .

وقوله - سبحانه ـ: ﴿يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾ [المجادلة: ١١] .

(علمية لا دينية) وهل يقوم الدين الحق إلا على الأدلة العلمية: على الآيات البينات، والبراهين الساطعات، والحجج القاطعات؟ وإذا كان الدين كله بمعزل عن العلم فلا مجال لتمييز دين حق منزل من السماء عن دين باطل خرافي من اختراع البشر. وإذا كانت هذه هي النتيجة التي يريد أن ينتهي إليها أعداء الدين ولا سيما في البلاد الغربية؛ فما بال المستمسكين من المسلمين بدينهم الحق؟

(كتاب هداية لا كتاب علم) يا ليت شعري! وهل تكون الهداية إلا على أساس علمي؟ ألم يقل الله - تعالى ـ:

﴿وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ وَإنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ﴾ [الحج: ٥٤] .

فجعل الإيمان قائمًا على العلم، وجعل الهداية إلى الصراط المستقيم راجعة إليه.

﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ﴾ [فاطر: ٢٨] . أفكل من اختص بشيء من العلوم الطبيعية كان ممن يخشون الله تعالى، وكان ممن يرفعهم الله درجات؟ لعمري إن هذا من أبطل الباطل:

أولًا: لأنه مخالف للواقع المشهود، فهو بذلك كلام غير علمي حتى بمقياس الـ (سينس) . كيف يكون علميًا ونحن نرى أن بعض هؤلاء العلماء الطبيعيين من أكثر الناس إنكارًا حتى لوجود الخالق سبحانه؟ من أشهر هؤلاء عالم الأحياء الإنجليزي الداروني (دوكنز) الذي ظل منذ سنوات طويلة يكتب مدافعًا عن الإلحاد، وقد ألف مؤخرًا كتابًا في هذا الموضوع وُصِف بأنه من أكثر الكتب انتشارًا (١) .

وثانيًا: لأنه ما كل علم ينتج عنه عند كل إنسان إيمان بالله وخشية له، بل إن بعض العلم قد يكون لبعض الناس فتنة تصدهم عن قبول الحق. ألم يقل الله - تعالى ـ:

﴿فَلَمَّا جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَرِحُوا بِمَا عِنْدَهُم مِّنَ الْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ﴾ [غافر: ٨٣] .

وقد حدث هذا لبعض علماء الطبيعة؛ إذ كان من بين ما دعاهم إلى الإلحاد أو إنكار الوحي أنهم استكبروا فظنوا أنهم هم وحدهم أصحاب الكلمة الأخيرة في ما يمكن وما لا يمكن أن يكون في الكون، فكرهوا لذلك أن يؤمنوا بإله هو خالق لهذا الكون ومتصرف فيه.

وثالثًا: لأن الأدلة سواء كانت كونية أو عقلية أو آيات منزلة لا تُلْزِم هي وحدها أحدًا بقبولها أو الاعتراف بموجباتها. قال - تعالى ـ:

﴿قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ﴾ [يونس: ١٠١] .

قال أكثر المفسرين: (لا يؤمنون) أي عَلِمَ الله أنهم لا يؤمنون. ولكنهم لم يعنوا بذلك أن الله - تعالى - أجبرهم على عدم الإيمان أو خلقهم بحيث يكون عدم الإيمان من طبيعتهم، وإنما المقصود أنه - سبحانه - علم أنهم يصرون على عدم الإيمان. والله - تعالى - إنما يهدي من يعلم أنه يستحق الهداية.

ولذلك قال القشيري في تفسيره لهذه الآية الكريمة:

الأدلة - وإنْ كانت ظاهرة - فما تغْنِي إذا كانت البصائر مسدودةً، كما أن الشموسَ - وإن كانت طالعة - فما تُغْنِي إذا كانت الأبصار عن الإدراك بالعمى مردودة، كما قيل:

وما انتفاعُ أخي الدنيا بمقلته

إذا استوَتْ عنده الأنوارُ والظُلَمُ؟

من أعجب ما قرأت حديثًا عن أحد الملحدين من علماء النفس أنه اعترف بأن هنالك حقيقة أثبتها علماء الأنثروبوليا هي أنه ما من أمة من أمم العالم إلا والناس فيها يؤمنون بوجود الخالق. واستنتج من هذا باعتباره عالمًا نفسيًا أنه يدل على أن لهذا الاعتقاد أصلًا في النفس البشرية، واعترفَ بأن كل حال أو اعتقاد أو سلوك له أصل في النفس البشرية (يعني أشياء مثل الخوف أو الحب أو الميل الجنسي) لا بد أن تكون فيه فائدة للإنسان. لكنه أصر على إلحاده؛ لأنه لم يجد للإيمان بالله فائدة للإنسان (٢) !!

رابعًا: قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ معناه أن الذين يخشون الله - تعالى - هم العلماء به حقًا. فالآية جعلت الخشية دلالة على العلم لا العكس. ولذلك قال قتادة ﵁ تعليقًا على هذه الآية الكريمة: «كان يقال: كفى بالرهبة علمًا» . فالخشية تدل على العلم الحقيقي الذي يدخل القلب فيؤثر فيه. أما علم اللسان فقد يتصف به حتى المنافق.

وقد حدث خلط آخر في علاقة العلم بالقرآن الكريم والسنَّة المطهرة نذكره بهذه المناسبة. كثيرًا ما تسمع قول بعضهم عن آية من آيات الكتاب العزيز كقوله - تعالى ـ:

﴿يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنعام: ١٢٥]:

إن الناس لم يعرفوا معناها في زمن النبي - ﷺ -؛ لأن هذا المعنى إنما كشفته العلوم الطبيعية الآن. الذين يقولون هذا يخلطون بين أمور ثلاثة هي: عَقْلُ المعنى الأوَّلي للآية، وفهم الآية، وتأويل الآية.

المعنى الأولي للآيات يعقله كل متحدث باللغة التي يرسل الله بها رسولًا من رسله؛ لأن الله - تعالى - لا يُنزِل على رسوله كلامًا لا يمكن لأحد من المخاطَبين أن يعرف معناه. كيف؛ والحجة إنما تقوم بفهم المعنى؟ وكيف؛ والله - تعالى - يقول عن القرآن الكريم: ﴿إنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف: ٢] أي تعقلون معناه.

هذا العقل الأولي للمعنى أمر يشترك فيه كل المخاطَبين ممن عرف لغة القرآن كفارًا كانوا أو مسلمين؛ لأن الإنسان إنما يصدِّق الكلام أو ينكره بعد أن يعرف معناه؛ ولذلك فإن الله - تعالى - إنما يرسل كل رسول بلسان قومه ليبين لهم. قال - تعالى - في ذم بعض الكفار:

﴿أَفَتَطْمَعُونَ أَن يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾؟ [البقرة: ٧٥] .

أما الفهم - وهو ما يمكن للإنسان أن يستنبطه من الآيات بعد أن عرف المعنى الأولي لها فأمرٌ يختلف فيه الناس اختلافًا عظيمًا، وهو أمر لا يتأتى إلا بالتدبر الذي أمر الله - تعالى - به.

من الأدلة الواضحة على الفرق بين الفهم وإدراك المعنى الأولي ما جاء في صحيح الإمام البخاري من رواية أبي جُحَيفَة وهب بن عبد الله السّوائي قال: قلت لعلي بن أبي طالب ﵁: هل عندكم شيء من الوحي مما ليس في القرآن؟ فقال: لا، والذي فلق الحبة وبرأ النسمة! إلا فَهْمًا يعطيه الله رجلًا في القرآن.

وأما التأويل فهو الواقع الذي يتحدث عنه النص، وهو شيء مختلف عن معناه. إذا قال لك إنسان: إن بالمكان الفلاني شجرة غريبة طولها كذا وألوان أوراقها وأحجامها كذا وكذا فإنك تعقل ما قال. وأما إذا أراك إياها فتكون قد أدركت تأويل ما قال لك. ونحن الآن نعقل معنى الآيات التي تحدثنا عن عجائب ما في الجنة وإن لم نرَ تأويله. والله - تعالى - قد يخبر المخاطَبين في زمان نزول الوحي بكلام لا يظهر تأويله إلا في المستقبل مثل ما أخبرهم به - تعالى - من غلبة الروم على الفرس. ومثل قوله - تعالى ـ:

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾؟ [فصلت: ٥٣] .

والمكتشفات العلمية المؤيدة لما أخبر به الله - تعالى - كلها أو معظمها من هذا النوع. إنها لا تعلمنا معنى كلام ربنا، لكنها تُظهِر لنا بعض حقائقه التي أخبر بها. كيف تعلمنا المعنى ومعرفة المعنى شرط في معرفة موافقة الخبر العلمي له. كيف تعرف مطابقة قوله - تعالى ـ: ﴿يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾ [الأنعام: ١٢٥] لما كشفه العلم إذا كنت لا تعرف المعنى اللغوي لهذه العبارة؟

نقول بعد هذا: إنه لم يكن قصدنا من هذا المقال التشكيك في العلوم الطبيعية أو التقليل من شأنها وأهميتها، وإنما كان القصد منه وضع الأمور في نصابها الصحيح.

إن العلم هو كل دعوى موافقة للواقع سواء كان هذا الواقع غيبًا أو شهادة، وسواء كان حسيًا أو نفسيًا أو عقليًا. والعلوم وإن صدق عليها كلها هذا التعريف إلا أنها تختلف باختلاف مجالاتها وباختلاف طرقها التي تحتمها عليها تلك المجالات. والمسلم يعترف بكل حقيقة دل عليها واحد من تلك العلوم إذا ما قام عليها دليل صحيح. والعلوم الطبيعية المسماة (سيَنس) هي من هذه العلوم، بل هي نفسها علوم مختلفة في بعض طرقها. فعلم الفلك ليس كعلم الأحياء، وعلم الكيمياء ليس كعلم الفيزياء. وهي كلها علوم مفيدة، بل إن منها ما هو ضروري للمسلمين في هذا العصر. وكما أنها مهمة في مجال الحياة الدنيوية فهي مفيدة في مجال الإيمان بالله وبرسوله؛ فقد أيد كثير من حقائقها ما جاء في كتاب الله وسنة رسوله - ﷺ -. ومن هنا نشأ العلم الذي سمي بالإعجاز العلمي. فما قلناه عن العلوم الطبيعية ليس المقصود به إذن إنكارها أو تحقيرها أو التقليل من شأن الاهتمام بها، وإنما المقصود به وضعها في موضعها الصحيح.

التأصيل الإسلامي للتربي

د. محمد بن عبد الله الدويش

من يتحدث اليوم في القضايا التربوية والنفسية لا يخلو من أن يسمع المطالبة الملحة من الحضور والقراء بضرورة تأصيل ما يقدمه بنصوص الكتاب والسنة، أو الاستشهاد على ما يقول بمواقف من سيرة النبي - ﷺ -.

وحين يورد المتحدث فيما يقدمه شواهد من السيرة النبوية فإنه يلقى ترحيبًا وإشادة من المستمعين.

لا شك في أن هذا الأمر ظاهرة إيجابية تستحق الإشادة والترحيب، وتستحق التفاعل معها؛ فهي تعني الولاء للدين لدى المستمعين، وتعني الإيمان بشمولية الدين لجوانب الحياة، وبأن الدين يقدِّم الحلول لمشكلاتهم، وبثقتهم بما يرتبط بالدين ويستند إليه.

وهو يفرض على المهتمين بالشأن التربوي والنفسي العناية بتأصيل ما يقدمونه من آراء وأفكار وتجارب.

ومما ينبغي مراعاته في مجال التأصيل ما يلي:

٣ ليس من التأصيل أن يقرر الباحث نتائج وأفكارًا ثم يبحث لها بعد ذلك عما يؤيدها من شواهد القرآن والسنة النبوية، وهو أمر يتكرر كثيرًا، ويعني التقرير ثم الاستدلال.

إن قيمة التأصيل والاستدلال أن يضيئا لنا المنهج الحق، لا أن يعطيا تسويغًا لما نقرره ونسعى إليه.

٣ لا يسوغ تفسير مواقف السيرة النبوية ونصوص القرآن والسنة من خلال قوالب ونظريات جاهزة؛ فالنظريات تحوي بُعدًا فلسفيا ورؤية شمولية لموقف نفسي أو تربوي، واشتراك معنى النص مع قدر من عناصر النظرية لا يعني بالضرورة انطباقه عليها.

ومن ذلك تطبيق نظريات التعلُّم السلوكي، أو المعرفي، أو نظريات الإدارة: العلمية، الإنسانية، أو أنماط القيادة ... ونحو ذلك، على المواقف النبوية. ويكثر هذا المسلك لدى من يفتقدون إلى العمق والنضج المعرفي، أو الرؤية الكلية الشمولية للأفكار.

٣ ليس من التأصيل الشرعي الاعتماد على أقوال آحاد السلف؛ فهي رغم أهميتها وضرورة الاعتناء بها لا ترقى لأن تكون مصدرًا للاستدلال، بل هي مما يُسْتَدَل عليها لا بها، ولا بد من الوعي بظروف المقالة وسياقها وطبيعة المجتمع الذي صدرت فيه.

٣ ليس من التأصيل المطالبة بالاستدلال على كل ما يقال؛ فثمتَ أمور هي مما يندرج تحت أصل الإباحة؛ وبناءً عليه فلا تتطلب استدلالًا، ومن أبرز ذلك ما يندرج تحت الوسائل والأساليب؛ لكن حين يأتي الاستدلال غير متكلَّف فهو يزيدها قوة، ويؤكد فاعليتها وجدواها.

إننا بحاجة للعناية بالتأصيل للعلوم الاجتماعية والإنسانية، لكن التأصيل ينبغي التعامل معه بعمق ووعي، وبمنهجية شرعية في الاستدلال، لا أن يكون مجرد استجابة لمطالب الآخرين، أو وسيلة لإعطاء مشروعية للأفكار المقررة سلفًا.

اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلًا وارزقنا اجتنابه.

والله ولي التوفيق، وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

إدارة التعانف (١ - ٢)

د. عبد الكريم بكار

إن الله - سبحانه - قد فطر الإنسان على الاستئناس بأخيه الإنسان كما فطر الخلق ورتّب شؤونهم على الاحتياج العام بعضهم لبعض، لكن من الثابت أيضًا أن اجتماع الناس يولّد العديد من التوترات والصدامات؛ وذلك بسبب اختلاف أمزجتهم وأفهامهم وأهوائهم ومصالحهم ... ومن وجه آخر فإن من الثابت أيضًا أن التقدم الحضاري الذي يشهده العالم اليوم لم يهذِّب الطباع على النحو المأمول، ولم يقرِّب المسافات العقلية والروحية والنفسية الفاصلة بين الناس؛ حتى إن أحد الباحثين يرى أن التقدم الحضاري هو تقدم في الطلاء والشكل أما في الأعماق فإن هناك وحشًا كاسرًا يتربص وينتظر للفتك والافتراس، والحقيقة أن لدينا شواهد لا تحصى وفي كل مكان من العالم على صحة ذلك.

ويبدو لي أن الناس على مستوى العامة كانوا يدركون هذه الحقيقة أفضل من إدراك بعض الخاصة لها؛ حيث إننا نجد أن الهمّ الذي يسيطر على (الثقافة الشعبية) ليس الإنجاز ولا الرؤية أو الموضوعية أو وضع الأمور في نصابها ... وإنما تحقيق أعلى درجة من التضامن الأهلي والتلاحم الأخوي؛ وذلك بغية سد الطرق والأبواب في وجه الصدام والتعانف والعدوان.

انطلاقًا من كل ما سبق فإنّ مصطلح (إدارة العنف) يعني الاعتراف بوجوده كامنًا وظاهرًا، كما يعني نوعًا من الاعتراف بالعجز عن محوه والقضاء عليه؛ حيث لا سبيل سوى إدارته والتعامل معه، والسعي إلى التخفيف منه قدر الإمكان وإلى إبقائه تحت السيطرة. وإذا أردنا أن نستقصي التشريعات والآداب والإجراءات التي أقرها الإسلام وحفَّز عليها من أجل إدارة العنف - فإننا سنجد أمامنا الكثير الكثير مما يمكن أن نتحدث عنه؛ فلا بأس إذًا أن أشير على نحو خاطف إلى ما هو مهم منه، وذلك عبر النقاط الآتية:

ـ امتنَّ الله - تعالى - على قريش بما حباها به من الأمن بسبب مجاورتها لبيته العتيق؛ فقال - سبحانه ـ: ﴿لإيلافِ قُرَيْشٍ * إيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ * فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ *﴾ [قريش: ١ - ٤] .

والأمن يوم القيامة وفي الجنة أحد موعودات الله - تعالى - لعباده المؤمنين: ﴿مَن جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا وَهُم مِّن فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ﴾ [النمل: ٨٩] .

إن شرح قيمة الأمن والاستقرار والشعور بالهدوء والسكينة يفتح وعي الناس عليها ويحفِّزهم على المحافظة عليها، ويحمِّلهم مسؤولية رعايتها من خلال الاستقامة على أمر الله - تعالى - والتأدب بآداب الشريعة الغراء.

ـ مدح النبي - ﷺ - الرفقَ؛ والذي يعني: اللطف وسهولة الخلق ويسر التعامل؛ فقال - ﷺ -: «ما كان الرفق في شيء إلا زانه، وما نُزع من شيء إلا شانه» (١) . واللطيف اسم من أسماء الله - تعالى - والرفق من محابِّه؛ قال ﵊: «إن الله رفيق يحب الرفق ويرضاه، ويعين عليه ما لا يعين على العنف» (٢) . إن كل الأشياء يمكن أن تؤدَّى بطريقة خشنة وعسرة وجافة، ويمكن أن تؤدَّى بطريقة لينة وسهلة وجميلة، وإن على المسلم أن يجنح إلى الثانية؛ لأنها هي التي ترضي الله سبحانه، وهي التي تدل على سُموِّ الخلق ورُقي النفس. ودعا ﵊ لأصحاب الأخلاق والمعاملات والمواقف السهلة والسمحة بقوله: «رحم الله عبدًا؛ سمحًا إذا باع، سمحًا إذا اشترى، سمحًا إذا قضى، سمحًا إذا اقتضى» (٣) .

ـ إن من المتوقع دائمًا أن يقع الناس في الأخطاء والتجاوزات من كل الأشكال والأنواع، وهذا يحفِّزهم على مقابلة الإساءة بالإساءة والعدوان بالعدوان..؛ لكن الله - جل وعلا - يريد من عباده أن يكسروا هذه المعادلة الرديئة حتى لا يدخلوا في دوائر العنف؛ التي قد لا يعرفون كيف يخرجون منها، ومن هنا جاء قوله - تعالى ـ: ﴿وَلا يَأْتَلِ أُوْلُوا الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُوْلِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [النور: ٢٢] .

وقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَّكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإن تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [التغابن: ١٤] .

ـ إن الزحام يثير حفائظ الناس، ويزعجهم، ويُظهر ما لديهم من سوء كامن؛ وهذا بسبب أن كل واحد مِنّا يرسم فضاءً وهميًا لنفسه على مستوى النظر وعلى مستوى اللمس؛ فإذا اعتدى أحد على ذلك الفضاء فإنه يشعر بالخطر، ولهذا فإنه ينزعج ويتأهب للدفع؛ الذي يصل إلى القتل عند الحاجة. ويبدو أن رسم الفضاء الخاص والحيِّز الشخصي ليس خاصًا بالإنسان، بل إن الحيوان - أو بعضه - يفعل ذلك؛ فقد دلّت بعض الدراسات على أن بعض أنواع الأسماك تطلق روائح كريهة من أجل طرد الأسماك التي تدخل على ما تعده مجالًا حيويًا لها!

ومن هذا الأفق نفقه مغزى قول الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ وَإذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾ [المجادلة: ١١] .

.. وللحديث صلة.

سبل التقدم العلمي والتقني في البلاد الإسلامية (٢ - ٢)

إعداد: خباب بن مروان الحمد

المشاركون في التحقيق:

١ - د. إيهاب الشاعر: فلسطيني مقيم بأمريكا، متخصص في الحاسوب والاتصالات.

٢ - د. باسم خفاجي: مصري، متخصص في الهندسة المدنيَّة.

٣ - أ. د. زغلول النجار: مصري، متخصص في علم التربة والجيولوجيا.

٤ - د. عبد الله الضويان: سعودي، متخصص في علم الفيزياء.

٥ - د. عبد الوالي العجلوني: أردني، متخصص في علم الفيزياء.

٦ - أ. د. نعمان الخطيب: فلسطيني مقيم بالسودان، متخصص في هندسة البترول والتعدين.

٧ - د. محمد المدهون: فلسطيني، متخصص في تنمية الموارد البشرية.

تحدث مُعدُّ هذا التحقيق - وفقه الله - في الجزء الأول من هذا التحقيق عن العديد من الملفات المتعلقة بالتقدم العلمي؛ سبله ووسائله، وما العوائق والعراقيل التي تعترضه؟ وفي هذا الجزء يستكمل الحديث - إن شاء الله - عن عدد من القضايا المتعلقة بالتقدم التقني؛ فما الجوانب التقنية ذات الأولوية جَلْبًا إلى العالم الإسلامي؟ وما أسباب التخلف التقني؟ وهل لطرائق التدريس أثر في تنمية الإبداع؟ وما دور الأمة تجاه المبدعين من المخترعين المسلمين؟ وإلى غير ذلك من المحاور العديدة التي سيتطرق لها أثناء هذا التحقيق. (البيان)

- آثار التخلف التقني على مستوى الشعوب والجامعات:

يتحدَّث في هذا الصدد الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار قائلًا: أدى تفتيت العالم الإسلامي إلى إفقاره على الرغم من ثرواته البشرية والطبيعية الهائلة، فالغالبية العظمى من سكان الدول الإسلامية اليوم - باستثناء الدول النفطية - تعيش تحت الحد الأدنى للكفاف اللازم لصون كرامة الإنسان، وذلك بتباين واضح في متوسط نصيب الفرد من الدخل القومي والذي يتراوح بين (٢٠،٠) سنتًا في اليوم للفرد - أي: في حدود (٧٣) دولارًا في السنة - في دولة إسلامية مثل تشاد، وبين (٦٣) دولارًا في اليوم للفرد في كل من دولة الإمارات العربية المتحدة وسلطنة بروناي - مثلًا - (أي: في حدود ٢٣٠٠٠ دولار في السنة) .

من جهته يرى الدكتور الخطيب أنَّ التخلف التقني والعلمي يؤدي إلى التخلف الاقتصادي والعسكري، وبهذا تبقى الشعوب خاضعة للهيمنة الغربية، ولا تمتلك القرار المستقل، وتكون ناقصة الكرامة، ولا تستطيع الدفاع عن حريتها واستقلالها؛ حسب قوله.

ويضيف الدكتور الضويان أنَّ آثار التخلف تشمل جميع نواحي الحياة، والتخلف جالب للفقر والجهل وهما مرتع خصب لكل بلاء.

ومن ناحيته يرى الدكتور المدهون أنَّ من آثار التخلف الشعور بالهزيمة والتبعيَّة وعدم القدرة على صدِّ العدوان أو إيقاف النيران.

ويختم العجلوني هذه الآثار بقوله: ومن آثار التخلف التقني شعور المواطن بالضعف والهوان وقلة القيمة حتى لو كان هذا المواطن وزيرًا أو أكثر من ذلك أو أقل. ويتحمل السياسيون وأصحاب الرأي في الأمة مسؤولية هذا الشعور؛ إذ إنهم ساهموا في تكوينه. ولأن يكون المواطن مواطنًا بسيطًا في دولة قوية ومتقدمة خير ألف مرة من أن يكون قائدًا أو مسؤولًا في دولة لا قيمة لها.

- أسباب التخلف التقني:

يرى جميع الدكاترة المشاركين في التحقيق أنَّ أهم سبب في ذلك هو الناحية السياسية؛ فهي الوزن الكبير في معادلة التخلف كما يقول الدكتور الضويان. وهناك أسباب أخرى يتفق عليها جمع من المشاركين، وقد أجملها الدكتور الشاعر بقوله:

١ - عدم وجود الرغبة من المسؤولين والسياسيين للخوض في ذلك.

٢ - هجرة العقول إلى العالم الغربي.

٣ - ضعف وانعدام الحريات وشيوع العنصريات.

٤ - الضعف الاقتصادي والتحفيزي.

٥ - أنظمة الجامعات قديمة ومتخلفة ولا تواكب الواقع.

٦ - التخطيط معدوم وهو آخرها وليس أولها.

ويدلي الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار بدلوه إزاء هذه القضيَّة حيث يقول: ما يحدث الآن من إهمال للبحث العلمي في القضايا التقنيَّة إنما هو بسبب:

١ - كثرة ما تحتاجه من تجهيزات ومختبرات وأجهزة ومعدات، وما وصلت إليه تكلفة ذلك في هذه الأيام من مبالغات، وما يلاقيه الباحثون من عناء ومشقة مما يجعلهم ينصرفون عن البحث والدراسة.

٢ - انعدام التنسيق بين الجامعات ومراكز البحوث الإسلامية، وبينها وبين الصناعة في المنطقة العربية والإسلامية.

- خنق الإبداع والابتكار.. كيف نتخطاه في واقعنا الإٍسلامي؟

هناك من يقول بأنَّ بعض البلاد الإسلامية تتعامل تجاه من يقوم بتطوير بعض الأعمال التقنية بتكميم فاه فيخنق الإبداع والابتكار! فكيف نتخطَّى هذه المرحلة ونتربى على ممارسة الإبداع والابتكار في خدمة أمَّتنا؟

أجمع المشاركون في الإجابة عن هذا السؤال حول قضيَّة اعتبروها مهمَّة وملحَّة، وهي أنَّ ذلك لا يكون إلاَّ بالارتقاء بالنظام السياسي وإصلاحه وتولي الشعوب أمورها بنفسها في ظلِّ الشورى الإسلاميَّة، كما نصَّ على ذلك الدكتور المدهون وكذا الخطيب في جوابهما.

ويضيف المدهون: ومن النقاط المهمَّة في ذلك أن يصبح الارتقاء والتطور مطلبًا جماهيريًا، وأن نحسن صناعة الإبداع فهو طريق للتحدي لا للخنوع.

بينما يختلف الدكتور الضويان مع من يرى بأنَّ أفواه المخترعين تُكمَّم في عالمنا الإسلامي، ويقول: تكميم أفواه بعض المخترعين لم أسمع عنه شخصيًا ولا أظن حدوثه؛ لأن الحكومات لا تستفيد من ذلك.

أمَّا الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار فيتحدَّث حول هذه القضيَّة بقوله: في ظل الحكومات المستبدة لا يمكن أن يظهر أي إبداع، فلا بد من المطالبة بإطلاق الحريات وإلغاء القوانين الاستثنائية واحترام آدمية الإنسان؛ حتى تتمكن الأمم من إفراز الكوادر القادرة على الإبداع، ففي المسلمين في العالمين الغربي والشرقي مئات الآلاف من العلماء الذين هربوا من بلادهم؛ إما نتيجة للاضطهاد السياسي أو جريًا وراء توفر إمكانات البحث العلمي.

- أيها أولى في المجال التقني؟

هناك جوانب تقنية من المهم أن يتقنها أبناء العالم الإسلامي ويتطوروا فيها؛ فما هذه الجوانب؟ وما الأولويات في ذلك؟

حول هذا السؤال أفاض جمع من المشاركين بالجواب عنه، فالأستاذ الدكتور زغلول النجَّار لخَّص رأيه في هذه القضيَّة بقوله: الأولويات كالتالي:

ـ الاستخراج الثلاثي والرباعي لكل من النفط والغاز، التقنيات المتقدمة في تحلية المياه، علم الحياة الجزئي، الحواسيب فائقة السرعة، المواصلات فائقة القدرة، استزراع الصحراء، استزراع البحر، ومصادر الطاقة البديلة؛ مثل: الطاقة الشمسية، الطاقة الهوائية، وطاقة الحرارة الأرضية.

من جهته يقول الدكتور باسم خفاجي: أرى - والله تعالى أعلم - أن الأهم في هذه المرحل هو الإلمام بأساسيات العلوم الحديثة وكيفية تطويعها في الصناعات المختلفة، فقد بعدت الأمة كثيرًا خلال العقود الماضية عن مواكبة أصول العلوم والتقدم الحادث في هذه المجالات، ولذلك يصعب علينا كثيرًا إنشاء أية صناعات حقيقية؛ لفقداننا الأسس التي تقوم عليها تلك الصناعات، لذلك يجب أولًا التركيز على العلوم الأساسية في المجالات الهندسية والطبية والعلوم الحيوية.

أما المجالات التي يجب أن ينصب الاهتمام الأولي على التميز التقني فيها؛ فأرى أنها المجالات التي تخدم رسالة الأمة أولًا قبل أن تخدم رفاهيتها. ويعني ذلك أمرين؛ الأول: هو ما يتحقق به أمان الأمة من خصومها من تقنيات عسكرية وأمنية، والثاني: هو التقنيات الحديثة في مجالات التواصل والإنترنت وعلوم الحاسبات التي تخدم البنية التحتية لكافة وسائل الدعوة المستقبلية.

أمَّا الدكتور إيهاب الشاعر فيقول: لا أنصح في الوقت الحالي بالتركيز على التقنية العسكرية، بل التقنية المدنية والتطبيقات السلمية، فهذه هي الخطوة الأولى لحل الكثير من المشاكل المتراكمة، فنحن لسنا بحاجة إلى عوائق إضافيَّة، والكثير من هذه التقنيات يمكن توظيفها في مجالات أخرى والاستفادة منها عندما يكون المجتمع قد نضج والوقت قد حان، ومع ذلك فإنَّ الدكتور إيهاب يشير إلى أنَّ رأيه لا يعني إهمال التقنية العسكريَّة بالكليَّة ولكن يعني عدم التركيز عليها وجعلها هدفًا لذاتها، وأنَّ الكثير من مشاكلنا الاقتصادية والاجتماعية هي مرهونة بالتقدم العلمي المدني وليس العسكري، وذلك لنكون متوازنين في هذه القضية.

ويتوافق الدكتور العجلوني مع الدكتور الضويان بأن الجوانب التقنية التي يجب على العالم الإسلامي أن يتقنها تبدأ من شعور قادة هذه الدول بالمسؤولية ومن ثم ضرورة التكامل؛ فدول الخليج - مثلًا - تجعل الصناعات البتروكيمياوية والنفطية اهتمامها الأول، ومصر تتميز بالصناعات الإلكترونية؛ لوفرة اليد العاملة وهكذا بقية المجالات.

- تجارب الأمم الأخرى في التقنية هل يمكن الاستفادة منها؟

لا ريب أنَّ (الحكمة ضالة المؤمن أنَّى وجدها فهو أحق بها) كما جاء في الحديث، ومن هذا المنطلق ساءلت العديد من الدكاترة المشاركين في التحقيق السؤال التالي: كيف تستفيد أمَّتنا من تجارب الأمم الأخرى بالأعمال المتواصلة للتقدم العلمي كاليابان مثلًا؟ وما تقييمكم للتجربة الماليزية والباكستانية؟ والمقارنة كذلك بين مسيرة التطور التقني بين اليابان ومصر؟

اتفق الجميع على ضرورة الاستفادة من تجارب الأمم الأخرى وبخصوص تقويم التجارب، فقد أجاب الدكتور باسم خفاجي قائلًا: إن تجربة اليابان تعكس بلا شك الإرادة القوية في التغلب على الهزيمة والنهوض من جديد، وهي تؤكد فكرتي الأساسية أن العزيمة والإرادة أهم بكثير مما نعتقد في عالمنا العربي المعاصر.

ويرى الدكتور العجلوني أنَّ التجربة الماليزية مقارنة مع باقي العالم الإسلامي تجربة رائدة، ويضيف: وأظن أنَّ أهم سبب لها هو الوعي والتصميم والإرادة التي تحلت بها القيادة السياسية هناك. أمَّا التجربة الباكستانية فهي ممتازة في مرحلة مضت وإن كانت السياسة سببًا في تقهقرها، أما تجارب الشعوب الأخرى كاليابان وكوريا الجنوبية فقد كانت الإرادة والتصميم دافعين لها، ونحن بحاجة إلى هذه الإرادة وهذا التصميم أكثر من حاجتنا لأي شيء آخر.

ويتحدث الدكتور الخطيب قائلًا: بالنسبة للتجربة الباكستانية فهذا يدل على أن تركيز الموارد وإعطاء الحرية للباحثين وإمدادهم باحتياجاتهم المادية يؤدي إلى الوصول إلى الأهداف الموضوعة، ولكن للأسف التجربة الباكستانية على الرغم من أهميتها إلا أنها مقتصرة على تركيز التقدم التكنولوجي في مجال واحد ولم تتم على أساس بناء قاعدة صناعية تكنولوجية متقدمة تستخدم في كافة الأغراض الصناعية.

وحول مقارنة مسيرة التنمية والتطور التقني بين اليابان ومصر يرى الدكتور الضويان أنَّها مفيدة لكنها تؤدي إلى الإحباط بكل تأكيد، فهي صاعدة مع الزمن في اليابان هابطة في مصر. والسبب في رأيه أنَّ الأولى دولة مؤسسات والثانية لأفراد. ولما كان اقتصاد بلد لا ينفك عن تقدُّمه التقني نُذكِّر بقيمة الجنيه المصري وكمية ديون مصر الآن وقبل خمسين سنة، وكذا الحال بالنسبة لليابان التي أصبحت يبابًا إثر خروجها مهزومة ذليلة من حربها الخاسرة ضد الحلفاء ومقارنة ذلك بوضعها الحالي حيث تملك ثاني أضخم اقتصاد وما صاحبه من تقدم تقني مشهود.

من جهته يقول الدكتور العجلوني متحدثًا عن المقارنة بين تجربة اليابان ومصر: هو كما تقارن بين نملة تسير على غير هدى وصاروخ كروز موجه إلى هدفه بدقة، أو كما تقارن بين مخلوق ضعيف غارق في بحر تتلاطم فيه الأمواج وأحد الطيور المهاجرة يحلِّق في السماء يعرف جيدًا نقطة انطلاقه ونقطة وصوله.

- أثر طرائق التدريس في تنمية الإبداع والحث على الاختراع:

يؤكد الدكتور الضويان على أهميَّة طرائق التدريس ودورها في صناعة روح الإبداع، ولكنَّه تساءل قائلًا: لكن من سيحتضن المبدع؟ ويجيب: إنَّ من يحضنه بالتأكيد الشركات والجامعات الأجنبية في الخارج؛ لأنَّ فاقد الشيء (من الحكومات الإسلاميَّة ومؤسساتها) لا يعطيه!

ومن ناحيته تحدث الدكتور العجلوني قائلًا: التدريس هو الأساس، ولكن يجب تربية المدرِّسين قبل تربية من بين أيديهم، وذلك على احترام الآخر والرغبة في العمل الجماعي وتنمية روح الإبداع ...

أما الدكتور نعمان الخطيب فإنه يرى أن الإشكاليَّة تكمن في طرائق التدريس منذ المرحلة الابتدائيَّة إلى الجامعيَّة، فهي تعتمد على التلقين والحفظ وليس على الإبداع والابتكار، ولذا يقول: تحتاج طرائق التدريس إلى إعادة نظر وإلى تأهيل المدرِّسين منذ البداية، ويجب تشجيع المدرِّسين ووضع الحوافز المادية لهم بحيث ينخرط في سلك التدريس الطلبة المتفوقون، ولا تقتصر مهنة التدريس على فئة من متوسطي وقليلي الكفاءة.

وينهي الأستاذ الدكتور زغلول النجار الحديث حول هذه القضيَّة مبيِّنًا أفضل أساليب طرائق التدريس فيقول: لطرائق التدريس أثر كبير في بناء فكر التلاميذ والدارسين، إلاَّ أن طرائق التدريس التي تنمي الإبداع في الدارسين تعتمد أسلوب التحليل والتفكير وأسلوب البحث عن المعلومة لغرس كيفية البحث العلمي والتفكير المنطقي داخل عقل الطالب.

وقد أكَّد جمع من الدكاترة المشاركين بأنَّ المجالات العلميَّة لم تعد تصلح للعمل الفردي بل لا بدَّ فيها من العمل الجماعي المنظَّم، ويضيف الدكتور الضويان بأنَّ إدارات الأبحاث والتطوير لا تعمل بالفردية والأنانية (كما هو حال الحكومات الإسلامية) ولكن بروح الفريق، ويسوق على ذلك مثلًا بقوله: شركة (تويوتا) استفادت من آلاف الاقتراحات من موظفيها في تطوير منتجاتها من السيارات. ويستحيل دفع البحث العلمي بعقلية الفرد الواحد.

- المخترعون المسلمون.. دورهم ودورنا تجاه أمَّتنا:

نسمع كثيرًا عن المخترعين المسلمين، وبراءات الاختراع التي نالوها، ولكن ينتهي سماعنا بهم مع نهاية ما قيل عنهم؛ فكيف السبيل لتنشيط إبداع هؤلاء؟ وما السبيل كذلك لاحتضانهم؟ وما دور الحكومات وأصحاب الأموال في رعايتهم وتشجيعهم على الابتكار والاختراع؟

بهذه الأسئلة توجَّهنا للدكتور نعمان الخطيب فأجاب بقوله: المخترعات وبراءات الاختراعات العربية بهرجة إعلامية وغالبًا ما تكون عديمة الفائدة.

أمَّا الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار فأجاب عن سبل احتضان المبدعين وتشجيعهم بعدَّة نقاط على النحو التالي:

ـ إنشاء مراكز للبحوث العلمية والتقنية المتخصصة، ومراصد فلكية وأرضية ومؤسسات للطاقة على أرفع المستويات العالمية في دول العالم الإسلامي في غير تكرار أو ازدواجية أو عشوائية.

ـ العمل على إعادة كتابة العلوم البحتة والتطبيقية من تصور إسلامي صحيح عن الإنسان والكون وعلاقتهما بالخالق العظيم.

ـ وضع البرامج الزمنية المحددة لترجمة أمهات الكتب العلمية والتقنية المختلفة إلى اللغة العربية وغيرها من اللغات الرئيسية في العالم الإسلامي، والتعليق على ما قد يرد فيها من أخطاء تتعارض مع قضية الإيمان.

ـ العمل على إصدار مؤلفات ودوريات وموسوعات علمية وتقنية إسلامية عامة ومتخصصة باللغة العربية وبغيرها من اللغات المحلية في العالم الإسلامي.

ـ التعاون في إنشاء مراكز للإعلام والتوثيق العلمي والتقني والصناعي، ومصارف للمعلومات ولخدمات تجهيز البيانات ومكتبات شاملة إقليمية وعامة.

ـ التعاون يإنشاء مركز عام ومراكز إقليمية للملكية الصناعية ووثائق براءات الاختراع تقوم بتنسيق تشريعات الملكية الصناعية في العالم الإسلامي، وحماية حقوق المخترعين المسلمين، ودراسة الاتفاقيات الدولية بهذا الخصوص، وتبادل تلك الوثائق مع المراكز المشابهة في العالم.

ـ ربط الصناعة بالبحث العلمي وحرص الحكومات على تشجيع المخترعين وأصحاب براءات الاختراع.

ويتطرق الدكتور الضويان للموضوع ذاته قائلًا: المخترع مكسب للأمة أيًا كان اختراعه، ويقيّم اختراعه أهل التخصص من خلال إدارة براءات الاختراع. والمهم هو ترجمة فكرة المخترع إلى واقع من خلال الشركات وأصحاب رؤوس الأموال. وشركاتنا لا زالت استهلاكية وليس صناعية تقنية إنتاجية بمعنى الكلمة، كما أن طموح أصحاب رؤوس الأموال الربح السريع والمريح من خلال ممارسات تجارية تقليدية.

أمَّا الدكتور العجلوني فيقول: السبيل إلى ذلك بتوفير الاحترام لهم وتشجيعهم قبل توفير الإمكانات المادية لهم، أما الحكومات في واقعها الحالي فقد ترى فيهم عبئًا عليها فلا مكان لمبدع لديها، والأفضل لها أن يذهبوا إلى الغرب. أما أصحاب الأموال فيمكن تشجيعهم من خلال تحصيل جزء من أموال الزكاة أو الصدقات للبحث العلمي أو استغلال البحث العلمي لأغراض تحقق لهم ربحًا ماديًا وهذا ممكن مما يجعلهم يستثمرون في البحث العلمي بدلًا من الاستثمار في مشاريع لا تحقق ربحًا ماديًا إلا لهم، بينما باقي الأمة تخسر.

- وأعدّوا لهم ما استطعتم من قوَّة:

لعل ما يوجد من تطوير للأسلحة والصواريخ على مدى عدَّة أميال في فلسطين وبعض الدول الإسلامية المحتلة؛ ما يشرح النفس من ناحية التقدُّم العلمي في صناعة الأسلحة، فهل لنقل العلوم التقنية والاستفادة منها أثر في نصرة أمَّة الإسلام؟ ثمَّ ألا يدخل في قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ..﴾ [الأنفال: ٦٠]؟ وإمكانيَّة التقدُّم بإمكانات ضعيفة؟ وهل المشكلة عدم وجود الطاقات أم عدم تفعيلها؟

يختلف المشاركون في تشخيص الجواب عن هذه القضية؛ فبينما يرى الدكتور نعمان الخطيب أنَّ المشكلة ليست في عدم وجود الطاقات، فإنه في المقابل يرى أنَّ المشكلة في عدم تفعيلها، وفي قبالة رأيه يرى الدكتور باسم خفاجي أنَّ المشكلة ليست في عدم وجود طاقات أو حتى في عدم تفعيلها، ويضيف: المشكلة هي في الانتقال من دائرة الضعف إلى دائرة المبادرة، ومن دوائر التقليد إلى دوائر الإبداع. إن الأمة الإسلامية كانت دائمًا أمة مبدعة، وما سيرة غزوة الخندق عنا ببعيد. الأمر في المجال العسكري لا يتوقف فقط على الإبداع في صنع السلاح، ولا شك أن هناك حاجة إلى تعلم التقنيات الحديثة في مجالات التسلح، ولكن لا يجب أن نغفل عن السلاح الحقيقي لكسب المعارك، وهو الإرادة والإيمان، ولا ننسى أن الله - تعالى - قد طلب منا «ما استطعتم» وليس أكثر من ذلك كونه طريقًا للنصر.

- مراكز الأبحاث التقنيَّة.. دورها وتقويمها:

يرى الدكتور المدهون أنَّ مراكز الأبحاث لها أكبر الأثر في دفع التقنيَّة ودعمها، ولكنَّها بحاجة إلى رعاية صانعي القرار، إلاَّ أنَّ مخرجاتها محدودة ومبعثرة ومتباعدة وأحيانًا ركيكة.

وبصيغة حزينة يعبِّر الدكتور الخطيب عن رأيه فيقول: مراكز الأبحاث يجب أن يكون لها الدور الأساسي في نقل وتطوير وتقدم التقنية، ولكن هذه المراكز في العالم العربي والإسلامي - في الغالب - لا تتعدى أن تكون مجرد تسميات واستكمال لهيكلية الجامعات أو الوزارات، والمصاريف الإدارية والبيروقراطية في هذه المراكز تفوق الصرف على دعم البحث العلمي وتشجيعه.

ويحاول الدكتور الضويان أن يوضح الدور المرجوّ والمأمول من مراكز الأبحاث بقوله: لا يكون لمراكز الأبحاث دور مؤثر ما لم يسبقها إرادة وتخطيط وتحديد أهداف ودعم مالي وفني وبشري وتعاون الشركات معها. ودورها ليس ماليًا ولكنه تنسيق بين العقول التقنية والمستفيد المالي من ترجمة أفكار هذه العقول.

وينهي الدكتور العجلوني الحديث حول هذه الفقرة بقوله عن مراكز الأبحاث: لها دور مهم، ولكن واقع الحال لدينا - للأسف - أن هذه المراكز لا يختلف حالها عن أحوال الأمة في كثير من المجالات السياسية والاقتصادية، حيث تحكمها النزعة الفردية، وتُدار بواسطة الأصدقاء والمحاسيب، ولهذا لا نرى أيّ مردود حقيقي لمراكز الأبحاث في العالم الإسلامي؛ فمخرجاتها هزيلة، وإنتاجها ركيك، فهل سمعت يومًا أن مركز أبحاث إسلامي طوّر منتجًا؟ أو تبنّى مبدعًا؟ أو هل سمعت بمبدع عربي خرج من هذه المراكز؟!

- لغتنا العربية لم لا تستثمر لترجمة كتب التقنية المهمَّة؟!

كان للدولة الصهيونيَّة دور في الاختراعات والتنمية العلميَّة الصناعية، بل ترجموا في جامعاتهم بلغتهم (العبريَّة) كثيرًا مما يحتاجون إلى ترجمته، وكذا كان الوضع في كوريا الجنوبية، فلِمَ لا تُترجم الكتب التي تشرح بعض الأعمال التقنيَّة والتنموية والصناعيَّة إلى اللغة العربية، وخصوصًا أنَّ لغتنا العربية تستوعب بمفرداتها اللغوية شتَّى الفنون؟ وهل اللغة عائق في الإبداع والتطور؟ وهل يمكن للأمة أن تتعلم بلغة غيرها؟

حول هذا الأمر يقول الدكتور الضويان: الدولة الصهيونية دولة مؤسسات، وللفرد كلمته فيها، وهي نموذج مكرر من الدول الغربية الصناعية التقنية، فقياداتها قادمة أو مستنسخة من هناك. والترجمة مع غيرها أحد الوسائل الضرورية لتوطين التقنية، لكنها مبعثرة لدينا بلا تخطيط وتحديد أهداف وتنسيق بين مراكز الترجمة إضافة إلى ضعف الدعم لها. واللغة ليست عائقًا دون امتلاك التقنية، بل إن العربية أقدر على مجاراة التقنية من غيرها، ونؤكد هنا ضرورة تعلم اللغات الأخرى المفيدة للمختصين؛ لضمان استمرار التواصل مع الدول ذات الخبرة حسب المجال المطلوب.

من جهته يقول الدكتور باسم خفاجي: إن اللغة العربية ليست عائقًا أمام التقدم التقني، فلا تكاد تخلو مدينة أمريكية من طبيب سوري بارز، والطب في سورية يدرس باللغة العربية، فاللغة لا تمثل عائقًا أمام المنتصرين، ولكنها دائمًا شماعة يلقي عليها المتخاذلون همومهم. إن الإعلاء من شأن اللغة هو عنوان للاستقلال الحقيقي وتعميق للشعور بالانتماء، ودليل على الثقة والرسوخ.

ويختلف الدكتور إيهاب الشاعر مع بعض نقاط السؤال المذكور سلفًا قبل عدَّة سطور، حيث يقول: ما زالت الجامعات المرموقة في الدولة الصهيونية تستخدم اللغة الإنجليزية لغةً علميَّة وليست العبرية. ثمَّ يقول: أنا أظن أن اللغة ليست العائق بل إنَّ الخطَّة تكون في مسارين:

الأول: تعلم اللغات الأجنبية لمواكبة العلم والتقدم.

الثاني: الترجمة للمستويات الدنيا كالثانوية والمعاهد.

وإذا صرنا على مستوى الإنتاج والاختراع والاكتفاء بما نصنع فسنعتمد على لغتنا فقط ونترجم كل شيء يخرج.

وفي ختام الحديث عن هذه النقطة يرى الدكتور العجلوني أنَّ الوقوف في وجه الترجمة إلى العربية واستخدامها في العلوم في وطننا الكبير هو أحد أهم وسائل الغرب في إبقائنا منهزمين ومتخلفين. وقد ساهم الكثير من الدارسين بالخارج في هذا الوقوف؛ لأن تعلمهم للغة الإنجليزية - مثلًا - يعطيهم ميزة على غيرهم ممن لا يعرفها، وإذا كنا نعرف تميز العلماء والباحثين العراقيين وهؤلاء درسوا مناهجهم الجامعية باللغة العربية، فإننا نعلم أيضًا أن الكثير من أبناء الدول العربية الأخرى يدرسون باللغة الإنجليزية؛ فلا هم أتقنوا لغة ولا هم أحسنوا تعلمًا.

- العقول المهاجرة والابتعاث.. بين رأيين:

يبتدئ الدكتور إيهاب الشاعر التحدث عن الخطوات الأساسيَّة للاستفادة من جهود المبتكرين المسلمين في العالم الغربي فيقول: هذا السؤال في منتهى الأهميَّة، حيث تُعدّ هذه الخطوة جوهرية في تنشيط الجو الإبداعي والبحث، ويمكن تنفيذها كما يلي:

١ـ إنشاء جمعيات خاصة لجمع المعلومات عن المبتكرين من المسلمين في العالم الغربي، وعناوينهم ومجالات بحوثهم.

٢ـ إنشاء دورات وندوات وورش عمل تجمع بين أهل الاختصاص الواحد دوريًا.

٣ـ إنشاء جسور وحلقة وصل بين هذه الجمعيات والجامعات أو حكومات الدول العربية والإسلامية.

وعند الحديث عن تقويم ظاهرة الابتعاث للخارج هل أفادت الأمة في قضايا التقنية؟ وما دورها في نقل التقنية؟ وكيف نشجع قدوم وتوطين العقول المهاجرة للعودة لبلادهم وخدمتها؟ يجيب الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار قائلًا: المسلمون في العالمين الغربي والشرقي يتجاوز عدد العلماء فيهم مئات الآلاف الذين قد هربوا من بلادهم إما نتيجة للاضطهاد السياسي أو جريًا وراء توفر إمكانات البحث العلمي. وفي ظل الحجر الشديد على أبناء العالمين العربي والإسلامي في العالم الغربي لم تعد هناك فائدة حقيقية في الابتعاث والبحث العلمي كالشجرة التي لا بد من نموها في أرضها. ونتيجة الابتعاث لعقود طويلة كانت مخيبة للآمال، ويمكننا تشجيعهم بتوفير الإمكانات اللازمة للبحث العلمي.

من ناحيته ينفي الدكتور إيهاب الشاعر أنَّ الابتعاث أفاد العالم العربي والإسلامي حيث يقول: لا يظهر لي أنَّ الابتعاث أفاد العالم العربي بقدر ما أفاد العالم الغربي إلاَّ ما ندر، وذلك للأسباب التي قلناها من أسباب التخلف التي تمنع المبتعثين من الطموح للأحسن.

وحول دور المبتعثين في نقل التقنية إلى العالم الإسلامي يقول الدكتور المدهون: دورهم كبير في نقل التقنية إذا تم إحسان العمل والسير في الطريق إلى منتهاه، ويتم تشجيعهم بالحوافز، والاستقرار السياسي، وبخلق الانتماء، وبالتواصل معهم.

ومن جهته يقول الدكتور الضويان: لا شك أن الابتعاث للخارج له أهميّة كبيرة، فهو وسيلة للانفتاح التقني وتنمية العقول باحتكاكها بالتجارب المتقدمة الأخرى.

ويضيف قائلًا: لكن لا بد من التخطيط له بشكل جيد من خلال تحديد الأهداف والتخصصات المطلوبة ومساهمة الشركات المعنية لنقل الأفكار التقنية وتوطينها. وقد أفاد هذا الابتعاث الأمة من جانب وأضرَّ بها من جانب آخر، ذلك أنها كانت تسير بشكل فوضوي ولا زالت، فالابتعاث للابتعاث أيًا كان التخصص والجهة المبتعث إليها، ولذا عادت بعض العقول بفضلات الحضارة الغربية مع الأسف، وبعضها بقمة إبداعات تلك الحضارة لكن دون رعاية جادة من القطاع الحكومي والخاص. ولذا رأت بعض العقول المبتعثة البقاء هناك لمواصلة تحقيق ذاتهم وإبداعاتهم فهاجرت إلى الأبد، ولا أعتقد بالإمكان استرجاع تلك العقول في الظروف المرئية وليس ذلك من المصلحة؛ لأن البشرية ستُحرم من إسهاماتهم التقنية، فلندع الدول الغربية تستثمرهم بما فيه فائدة لازدهار البشرية.

- هل يمكن توطين العقول المبدعة في بلادنا الإسلاميَّة؟

يتحدث الدكتور باسم خَفَاجِي حول هذه القضيَّة قائلًا: إن من المحزن أن قوانين بلداننا العربية لا تزال تنظر إلى استقطاب العقول على أنه (جلب عمالة) من الخارج، ومن ثم يعامل صاحب العقل الراشد كالعامل في بلداننا العربية، وفي المقابل يعامل كالعالم في بلدان الغرب. لذلك لا غرابة في أن الأمة الإسلامية تعاني من استنزاف قدراتها الفكرية التي تهاجر بلا عودة إلى الغرب بحثًا عن فرصة علمية أو اقتصادية أو بحثًا عن تقدير الذات الذي يفتقد إليه كثير من علماء الأمة في بلادهم.

ويبدي الدكتور باسم تعجُّبه من حال أوضاع بعض المسؤولين في بلادنا الإسلاميَّة بقوله: أليس من المضحك أن تولي دولة من أكبر دول العالم العربي مسؤولية التعامل مع العلماء المهاجرين بالخارج إلى وزير لا يحمل إلا شهادة الابتدائية في دولة عرفت بأنها من أعرق دول العالم العربي في التعليم. كيف يمكن تفسير أن عالمًا حاصلًا على شهادة نوبل يجد مسؤولًا عنه في بلده لم يحصل إلا على شهادة الابتدائية، ونحن في مطلع القرن الحادي والعشرين؟!

ويضيف: استقطاب الطاقات يبدأ من التقدير الحقيقي لها، وليس من امتهانها على أبواب السفارات. إن الولايات المتحدة تفتح ذراعيها لعلماء العالم الإسلامي، وتستثنيهم من كثير من قيود الهجرة، بل وتمنحهم الجنسية الأمريكية لكي تجذبهم إلى الاستقرار في الغرب. ولكننا في العالم العربي لا نسمح للعالم - في بعض الدول العربية - أن يدخل أبناءه لكي يدرسون في الجامعة نفسها التي يدرِّس هو بها؛ لأنهم من (الأجانب) . نرفض أحيانًا أن نعطيهم إقامة طويلة المدى في بلداننا الإسلامية؛ لأن القوانين تساوي بينهم وبين كل العمال، ولكننا نتحدث كثيرًا أفرادًا وجماعات عن تكريم العلم والعلماء، وأن المعلم كاد أن يكون رسولًا، ويسأل الكثير من العلماء العرب والمسلمين أنفسهم في بلادنا: ألا يقرأ هؤلاء قوله - تعالى ـ: ﴿كَبُرَ مَقْتًا عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُوا مَا لا تَفْعَلُونَ﴾ [الصف: ٣]؟!

ويذكر الدكتور المدهون عدة نقاط تساهم في توطين العقول في بلادنا الإسلامية، وهي:

١ - التكامل والتوازن يقتضي استيعاب العقول والآلات معًا، وللعقول أولوية.

٢ - الرعاية المؤسساتية الكاملة.

٣ - يمكن المساهمة في ذلك من خلال بناء الخطط وبناء المؤسسات.

ومن جهته يؤكد الدكتور الضويان على أهمية توطين العقول الإسلامية في بلدانها، ويشير إلى أنَّ الدول المحترمة تسعى إلى توطين العقول لتوظيفها في دعم عجلة التصنيع وتنمية شعوبها ورفاهيتها، وتستطيع الدول الإسلامية ذلك.

إلاَّ أنَّ الدكتور الضويان تساءل في ختام جوابه بقوله: ولكن الواقع يقول: ماذا ستُقدم هذه الدول لتلك العقول لو هاجرت إليها سوى الكبت والتهميش وتقييد الحريات إضافة إلى الفقر والمرض؟!

وحول تأكيده على أهميَّة جلب العقول وتوطينها يشير الدكتور الخطيب إلى أنَّ الولايات المتحدة استطاعت استقطاب معظم العقول النابهة من العالم الثالث، وأن معظم التطور العلمي والتقدم التكنولوجي في الولايات المتحدة هو ثمرة تلك العقول التي استقطبتها الولايات المتحدة في مدى الأعوام السبعين الماضية منذ بداية الحرب العالمية الثانية، ومعظمها كان من العالمين الإسلامي والعربي.

- كيف نكسر قاعدة التبعية في المجال الاقتصادي؟

التكامل والتعاون الاقتصادي يحمل مؤشرات الانتقال إلى مرحلة الاعتمادية الذاتية، وبذلك نكسر قاعدة التبعية؛ كان هذا جواب الدكتور المدهون عن سؤالنا له عن دور التكامل الاقتصادي بين الدول الإسلامية (التجارة البينية) .

ومع تأكيد الدكتور الضويان على أهمية التكامل الاقتصادي الذي يصاحبه التكامل البشري والفني بين الدول الإسلامية وعدّه مطلبًا ضروريًا لامتلاك التقنية، إلاَّ أنَّه يقول متأسفًا: ولكن مع كل أسف الحاصل بينها نوع من التكامل الأمني؛ لأنها ليست دول مؤسسات تنظر بعين تنمية الشعوب ورفاهيتها.

ويختم الأستاذ الدكتور زغلول النجَّار الجواب عن هذه النقطة بإجابة مستوعبة فيقول: التكامل الاقتصادي بين الدول العربية والإسلامية هو أحد وسائل الانتعاش الاقتصادي، والذي بدونه لا يمكن تحقيق أية نهضة علمية. ومن الأمور المخزية أن الدول الإسلامية اعتمدت على الاستيراد من الدول الأخرى بدلًا من التكامل الاقتصادي والصناعي والزراعي فيما بينها، مما أدى إلى خنق كثير من النشاطات الصناعية والزراعية في العالم الإسلامي، وإلى استنزاف أموال المسلمين واستغلالهم، وفرض السيطرة عليهم من قِبَل الدول الموردة وتكتلاتها الصناعية والزراعية والتجارية المختلفة. وتجدر الإشارة في ذلك إلى أن حجم التبادل التجاري بين الدول الإسلامية لا يمثل أكثر من (٢%) من تجارتها الدولية! وأن هناك أسعارًا خاصة تفرض اليوم على واردات العالم الإسلامي بصفة عامة، كما أن ما تدفعه تلك الدول سنويًا في الاستيراد يكفي لإقامة كبرى الصناعات، ولدعم أضخم المشروعات الزراعية والإنتاجية التي يمكن أن تسد حاجة المسلمين كافة، وتغنيهم عن تحكم التكتلات العالمية المستغلة فيهم. وتكفي الإشارة هنا إلى المبالغ التي دفعت ولا تزال تدفع لاستيراد السيارات والشاحنات والطائرات والأعتدة الحربية.

بهذه الإجابة تكون أجوبة المشاركين في التحقيق قد انتهت، ونسأل الله - تعالى - أن ينفع بها، وأن يكون هذا التحقيق قد استكمل دوائر الحديث ومحاوره حول هذا الموضوع الحيوي في هذه الحقبة الزمنية، وأنه كان مفيدًا لاستطلاع آراء المختصين فيه، والله ولي التوفيق.

الدكتور الفيضي للبيان

مقاومة المحتلين حق مشروع وحتى تنجح لا بد من الاتفاق

حاوره: عبد الله بن علوان البدري

المقاومة للمحتلين لبلاد المسلمين حق مشروع يقره الشرع المطهر، وتقره أيضًا الأنظمة الوضعية. والمحتلون أنفسهم قالوا: إن من حق الشعب المحتل أن يقاوم محتليه. ومن هنا جاءت مقاومة الشعب العراقي المسلم دفاعًا عن الدين أولًا ثم العرض والأرض، وهذا ما تقوم به الفئات المقاومة بكل بطولة. وللوقوف على حال المقاومة في العراق كان لنا هذا الحوار لمعرفة واقعها ومعاناتها مع فضيلة الشيخ الدكتور محمد بشار الفيضي، لمعرفة المزيد من هذه المواقف التي يقوم بها أبطال المقاومة في بلاد الرافدين.

واللهَ نسأل أن يوفقهم وأن يسددهم، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

البيان: طرأت تطورات هامة على ساحة المقاومة العراقية، وهناك حالة من التوتر تسود العمل الجهادي في العراق، بينما هناك مشاريع التحام بين فصائل عراقية كبيرة؛ فما تقييمكم لواقع المقاومة في هذه المرحلة؟

٣ المرحلة التي تمر بها المقاومة الآن من الخطورة بمكان؛ فالأمريكيون على وشك الخروج، ومثلما امتُحِنَت الإدارة الأمريكية في رسم سياسة ناجحة للبلاد، بعد احتلالها له، وفشلت في ذلك فشلًا ذريعًا؛ فإن المقاومة ستتعرض للامتحان ذاته، وعليها أن تكون بمستوى المسؤولية، وترسم للبلاد سياسة مستقبلية ناجحة؛ وبين المقاومة وبين الوصول إلى ذلك الهدف عقبات.

فالمقاومة بحاجة أولًا إلى أن تتفق على برنامج سياسي موحد، ترسم من خلاله معالم مستقبل العراق، والمتابع لبياناتها يجد أن ثمّة خلافًا في الرؤية؛ فثمّة جهات تريد دولة الخلافة وتتبنى مشروع الجهاد العالمي، الذي يكون العراق بدايته وليس آخره، وثمّة أصحاب المشروع الإسلامي الوطني الذين يريدون للعراق حكمًا إسلاميًا على منهاج شرعي، لكن طموحهم يقتصر على فعل ذلك داخل حدود بلدهم، وثمّة من يعتمد الخيار الوطني الذي يسعى إلى تاسيس دولة مدنية حديثة، يتساوى فيها أبناء البلد في الحقوق والواجبات، ويكون الإسلام فيها الدين الرسمي، والمصدر الأساس للتشريع.

هذا الخلاف يجب أن يسوَّى من الآن وقبل أن يخرج المحتل؛ لأن عدم تسويته سيجر أصحابه إلى الاختلاف ومن ثَمّ الاقتتال، وقد نشهد - لا سمح الله - مشهدًا مماثلًا للاقتتال الأفغاني إبّان خروج الروس من أفغانستان.

ونحن في هيئة علماء المسلمين وجهّنا نداءً عاجلًا إلى أبناء المقاومة أن يفكروا بهذا الأمر مليًا، وأن يستعدوا للحظة يكونون فيها على خط المواجهة في المسؤولية، كما طلبنا منهم الحوار المبكر فيما بينهم وإبداء المرونة؛ لأن الاتفاق بين جماعاتٍ تمتلك رؤى متباينة يتطلب إبداء تنازلات من جميع الأطراف.

ومن أجل خطوة في هذا الاتجاه دعونا إلى توحيد الفصائل على مستوى التنسيق في أقل تقدير، ونجد الآن - بحمد الله - مبادرات في هذا الصدد، ونحن نؤيدها وندعمها.

أما بالنسبة للتوتر الملحوظ هذه الأيام في العمل الجهادي فهو متوقع؛ لأن المحتل، وقد قرر الخروج من العراق، لا يريد أن يخلفه مشروع جهادي ناجح، بل يسعى بما يملك من مكر ودهاء إلى دس بذور الفتنة بين الفصائل، وما حدث حتى اللحظة شيء قليل، وربما يحدث ما هو أكبر وأخطر، وهنا تتوقف النتائج على مدى ما يتمتع به المقاومون من نضج وحكمة؛ فهل سيسترسلون مع المخطط المعد لهم بدهاء؛ أم سيكونون على جانب كبير من الوعي، ويجنبون أنفسهم الوقوع في صراعاتٍ من شأنها أن تذهب ببريق جهادهم، وتحولهم في نظر الناس بعد كل ما قدموه من تضحيات إلى مجرد قتلة وأصحاب أهواء، همهم الدنيا واكتساب المصالح، ونوال المناصب؟

البيان: شهد العراق، وبغداد خاصة، انهيارًا كبيرًا ومفاجئًا للخطة الأمنية للحكومة الحالية؛ فكيف تفسرون هذا الانهيار وأسبابه؟

٣ منذ البداية قلنا: إن الخطة الأمنية ستفشل، على الرغم من أن ساسة كثيرين قدموا لها الدعم وتوقعوا منها خيرًا؛ وفي مقدمتهم قادة جبهة التوافق. وللفشل أسباب كثيرة، منها: أن القائمين عليها ادعوا أن الغرض منها ردع الميليشيات الطائفية، ولم يكونوا صادقين؛ بل كانت الغاية كما توقعناها ضرب المقاومة العراقية. ويخفى على هؤلاء أن مقاومة المحتل أمر فطري وشرعي لا يمكن وضع حد له، بل إنه يشبه إلى حدٍّ كبير نبات الأثل كلما قصصت أوراقه نَبَتَ من جديد وازداد قوة وانتشارًا، كما أن هذه الخطة قامت على الظلم وإلحاق الأذى والعدوان بطائفة معينة. والظلمُ فعلٌ؛ ولكل فعلٍ ردُّ فعل يساويه في القوة ويعاكسه في الاتجاه، بالإضافة إلى أن هناك دولًا إقليمية لا يطيب لها حدوث أي استقرار في ظل الاحتلال الأمريكي الذي يشكل وجوده في العراق خطرًا عليها، لذا فهي تبذل كل ما في وسعها لإثارة الاضطراب، وإحراج الأمريكيين بعدم الاستقرار؛ وما المفخخات التي تحصد العشرات من أبنائنا كل يوم إلا وسيلة قذرة من الوسائل التي تعتمدها هذه الدول لزعزعة الاستقرار في البلاد.

البيان: هناك تصعيد من الطرف الشيعي ضد أهل السنة المشتركين في العملية السياسية؛ فكيف ترون مستقبل العملية السياسية في العراق، وكيف تقيِّمون موقف السنّة المشاركين فيها؟

٣ الساسة الذين جاؤوا مع المحتل نموذج للأَثَرة والأنانية، يسعون إلى الاستيلاء على كل شيء، ولذا تعاملوا مع الساسة السنة بعدة أساليب، تضمن لهم - في المجمل - التفرد بالسلطة؛ فبعضهم جنّدوه لخدمة أجندتهم، فكان أقسى على السنة منهم، كما كان وزير الدفاع السابق سعدون الدليمي؛ الذي أقسم يومًا أن يهدم بيوت من سماهم (الإرهابيين) على نسائهم وأطفالهم. ومنهم من اشتروا ذمته، أو ملؤوا قلبه رعبًا منهم؛ فصمت عن باطلهم صمت الأحجار، ويمكن اعتماد السيد عبدًا مطلقًا نموذجًا. ومن استعصى على الاستمالة أقصوه عن طريقهم: إما بالاغتيال، أو بتوجيه تهمة له يتم من خلالها رفع الحصانة عنه، أو عن طريق ملاحقته بحيث يغدو خارج العملية السياسية، كما فعلوا مع السيد ناصر الجنابي والسيد ظافر العاني، وكلاهما عضو في البرلمان.

أما مشاركة السنة في العملية السياسية فهي الأسوأ في تقييم العقلاء؛ فهم منحوا الإقصائيين الغطاء القانوني ليمارسوا الإقصاء بحقهم وبحق الآخرين من أبناء الوطن المخلصين، وأعطوهم الفرصة ليرتكبوا مجازر بحق أبناء العراق بِاسم ضبط الأمن، وملاحقة الخارجين على القانون، ولذلك حين قيل للمالكي: إنك تستهدف السنة في الخطة الأمنية؟ قال: لا، السنة إخواننا وهم معنا في العملية السياسية، نحن نستهدف الإرهابيين. وهكذا بفضل ذكاء الساسة السنة المشاركين في العملية السياسية (!) أصبح كل من لم يشارك في هذه العملية البائسة إرهابيًا في نظر المالكي لا بد من ملاحقته وتصفيته جسديًا.

وهذا يفسر لنا سر توجه القوات الأمريكية، ومعها العراقية، عبر الخطة الأمنية لمناطق، مثل: الغزالية، والأعظمية، والعامرية، والفضل، وشارع حيفا والصليخ.. وغيرها، وكأنه لا يوجد في بغداد مناطق غيرها!

البيان: هل تنوي هيئة علماء المسلمين الاشتراك في العملية السياسية في المستقبل القريب؛ كأن تتحالف مع إياد علاوي لإسقاط حكومة المالكي، أو توجه العراقيين للاشتراك فيها؟ ومتى يمكن للهيئة أن تدعم العملية السياسية في العراق؟

٣ الهيئة لها ثوابت معلنة، ومنها أنها لن تشارك في أية عملية سياسية تُجرى في ظل الاحتلال لثقتها المطلقة، التي أكدت التجارب صدقها، أنّ عمليةً من هذا النوع لن يراعى فيها مصالح البلاد والعباد.

ومن علاوي حتى تتحالف معه الهيئة؟!

قد يكون هذا الشخص أقل طائفية من غيره..، لكنه بالمحصلة أداة بيد المحتل؛ هو مسؤول عن ضرب النجف والفلوجة، والظلم الذي لحق بالمدينتين وصُنِّف عالميًا على أنه كارثي.

أما متى تدعم الهيئة العملية السياسية؛ فذلك حين يخرج المحتل، ويتوفر في أي عملية سياسية قادمة الحد الأدنى من المعايير الدولية لسلامة مثل هذه العملية وضمان تحقيق الأهداف النبيلة من ورائها.

البيان: ما موقف الهيئة من مشاريع الإنقاذ التي تدخل فيها العشائر العراقية، وفتح باب تطوع أهل السنة للشرطة والجيش، وخاصة أن الكثير من المواطنين السنة مسرورون بدخول الشرطة المحلية مناطقهم واستتباب الأمن فيها؟

٣ نحن منذ الأيام الأولى كنّا نقول لمن يستشيرنا في هذا الموضوع: إذا كنتَ متأكدًا أنك لن تُجنَّد لقتل أخيك، ولن تعمل لحماية وجود الاحتلال، وكنت ضامنًا أن لا تُستهدَف في حياتك من قبل القائمين عليك - فتوكل على الله..، وإلا فإياك أن تتورط!

وهذا ما نقوله الآن.

إننا نلاحظ على سبيل المثال أن بعض أجهزة الشرطة والجيش في محافظة الأنبار، بعد ردة الفعل التي انتابت عشائرها ضد تنظيمات معروفة بسبب أدائها السيء، بدأت تُستَغل لضرب المقاومة وتصفية عناصرها..؛ فمن يتحمل المسؤولية؛ والاحتلال بعدُ لم يغادر البلاد، ونحن أحوج ما نكون إلى كل فرد مقاوم؟

البيان: ما موقف الهيئة من مؤتمر علماء العراق؟ وكيف تقرأ الدوافع التي دفعت المجتمعين إليه؟

٣ الهيئة منذ تأسيسها نبَّهت على أن العراق ليس حكرًا على أحد، ومن حق كل أبنائه أن يشكلوا تجمعات، دينية كانت أم مدنية، بيد أن المهم أن يكون ذلك التجمع نزيهًا، بمعنى أن يعمل منتسبوه لصالح القضية العراقية، وأن لا تقف وراءه جهات مشبوهة، ونحن ننظر لمؤتمر علماء العراق وغيره بهذا المنظار.

قد يكون مجيء هذا المؤتمر في هذا الوقت الحرج، واضطراب الرواة في تشخيص الجهة التي تقف وراءه، إعدادًا وتمويلًا يثير علامات استفهام، لكننا لن نتعجل في الحكم عليه، وسنرقب أداءه، ولدينا يقين أنَّ ما كان لله دام واتصل، وما كان لغيره انقطع وانفصل.

البيان: هل هناك مراجعة لأجندة الهيئة وطريقة أدائها؟ وهل الهيئة مقتنعة بتمثيلها لأهل السنة؟

٣ هناك مراجعة دائمة لأداء الهيئة ولخططها في التعامل مع الأحداث في هذه المرحلة الصعبة من تاريخ بلدنا، ونحن ما زلنا نعتقد بصواب خطواتنا، ودقة تشخيصنا للواقع، وسلامة رؤيتنا للمستقبل، وكل الذين راهنوا على أن الهيئة أخطأت في تقدير المواقف يؤكدون اليوم أن الواقع دلَّ على خلاف ما راهنوا عليه؛ فالعمليات السياسية - على سبيل المثال - التي جنَّبت الهيئةُ نفسَها من التورط فيها قادت البلاد والعباد إلى الحضيض، وعرّضت الذين عقدوا الآمال عليها إلى الإحساس بخيبة الأمل، وبدا أبطال هذه العمليات - الذين كانوا يروِّجون لأنفسهم وأحزابهم على أنهم منقذون - مجردَ أدوات نفَّذ بها المحتلُ خططَه المشبوهة؛ ومن ثَمَّ فقدوا ما لديهم من رصيد.

أما بالنسبة لتمثيل الهيئة لأهل السنة، فَمع أننا سنة، ويهمنا أن يكون أهل السنة في أحسن حال، غير أننا لم نطرح أنفسنا ممثلين لأهل السنة فقط؛ إنما نحن نسعى لأنْ نكون لأبناء وطننا كلهم؛ نعمل على تحريرهم من الاحتلال والعملاء، وتأمين مستقبل زاهرٍ لهم جميعًا.

حرب الأفكار بين بأس الأمريكيين ويأسهم

د. عبد العزيز كامل

خلف كل مواجهة ميدانية، أو منازلة عسكرية، صغرت أم كبرت، صراع بين فكرة وفكرة، أو بين عقيدة وعقيدة، أو رؤية ورؤية، تعكس كل منها مصلحة أو مطمعًا أو رغبة في العلو بالحق أو بالباطل، وهذه كلها تنتهي إلى تنازع بين قناعات وقناعات وبين مناهج ومناهج؛ إذ لا يمكن أن تتحرك الإرادات على أرض الواقع دون دوافع في العقول والقلوب والضمائر، وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه الحقيقة في قول الله - تعالى ـ: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا﴾ [الحج: ٤٠] . وقال - تعالى ـ: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ﴾ [البقرة: ٢٥١]، والمعنى من الآيتين: لولا دفعُ اللِه بأسَ المشركين بممانعة وجهاد الموحِّدين، وحكمهم بالوحي المنزَّل، لزاد الفساد واستحكم الظلم، وحُرِم العباد من عبادتهم لربِّ العباد. فالتدافع هو الأصل بين سبيل الأبرار والفجار، ليس في ميادين المعارك العسكرية فقط، بل قبل ذلك في ساحات المواجهة الفكرية، وحقيقته صراع بين من يحملون المنهج السوي من أتباع الرسل، وبين من يحتمون بسواها من ملل الجهالات والمقالات والأهواء. قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُم مِّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ * وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ﴾ . [إبراهيم: ١٣ - ١٤]

ولكن الصراعات تكون أيضًا بين باطل وباطل، وقد يكون ذلك خيرًا لأهل الإيمان، كما كان الصراع بين الفرس والروم، حيث أنْهَك كلٌ منهما الآخر، لتَسهُل المهمة بعد ذلك على عباد الله الموحدين في الانتصار عليهما.

صراعات عصرنا ليست استثناء في كون أصلها صراعًا بين عقيدة وعقيدة، أو فكر وفكر؛ فتطورات وتفاعلات الأحداث في النزاعات الكبرى، أكَّدت دائمًا أنه كان خلف كل نزاع عسكري أو سياسي منها، اختلاف منهجي وفكري. ولو تأملنا في الحروب الدولية الكبيرة، لوجدناها تعكس ذلك بوضوح صريح؛ فالحرب العالمية الأولى كانت في حقيقتها صراعًا بين الأفكار والرؤى والأيديولوجيات التي تحولت إلى أزمات، حيث كانت الأفكار الشيوعية قد بدأت في التبلور في بدايات القرن العشرين، لتفجر الثورة الروسية التي تصدرت لمقاومة الأفكار الرأسمالية التي كانت تتحرك بها أطماع الغرب.

وجاءت الحرب العالمية الثانية، لتشعل صراعًا جديدًا بين أفكار النازية (١)، والفاشية (٢) من جهة؛ والرأسمالية الليبرالية من جهة ثانية، ثم أعقبتها الحرب الباردة، التي امتدت إلى نهاية القرن العشرين، وكانت صراعًا بين فكرة الليبرالية الرأسمالية أيضًا، والماركسية الشيوعية.

لكن ما كان يميز كل تلك الصراعات بشِقَّيْها الفكري والعسكري، أنها كانت بين باطل وباطل، من طوائف الضلال المختلفة من كتابيين وملحدين ووثنيين، وما قد يلحق ببعضهم من فئام الجهلة أو المنافقين في بلاد المسلمين.

أما اليوم، فالصراع الدولي الناشب في ميادين متعددة على أرض العالم الإسلامي يمثل نوعًا آخر، لم يكن للبشرية عهد به منذ قرون؛ إذ يتضح يومًا بعد يوم أنه صراع واضح بين الحق الصريح والباطل الصارخ، أي بين حق الإسلام، وباطل الأعداء، الذين تأتي الصهيونية الأمريكية - بشِقَّيْها: اليهودي والنصراني - في مقدمتهم، حيث أطلقت الولايات المتحدة حربها التي سمتها (الحرب العالمية على الإرهاب) بعد أن لعبت بمصطلح (الإرهاب) لكي يكون مرادفًا للإسلام شيئًا فشيئًا، ولكي يكون هذا المصطلح صالحًا لأن يطلق على أشخاص دون أشخاص، ودول دون دول، وجماعات دون جماعات، وممارسات دون ممارسات، كما عُرف ذلك من مواقف الأمريكيين وحلفائهم من الإرهاب الصهيوني في فلسطين، والروسي في الشيشان، وإرهاب عملاء أمريكا في كل مكان، وكذلك إرهاب أمريكا نفسها في أفغانستان والعراق والصومال والسودان ولبنان، وغيرها مما قد يأتي بعدها.

وعندما شنت الولايات المتحدة حربها العالمية على ما أسمته (الإرهاب)، جعلت جزءًا رئيسًا من هذه الحرب الصليبية، مواجهات فكرية، تستهدف حضارة وثقافة وقيم الأمة الإسلامية، وقد استلزم ذلك أن يبدأ الأمريكيون عملية تضليل كبرى، لصرف المسلمين عن أُصول دينهم، وأُسس شريعتهم وعقيدتهم، لتَحُل محلها ما يُسمونه (قيم الغرب) الداعية إلى (الليبرالية) بجميع أنواعها في السياسة والاقتصاد والاجتماع والدين والثقافة والإعلام.

وقد تكاثرت في السنوات الأخيرة نداءات المخططين والمنظرين والمتنفذين في الغرب بضرورة إشعال وتوسيع وتطوير (حرب الأفكار) ضد العالم الإسلامي، وقد كان أول من أطلق هذا المصطلح، ووضع له الأساس الفكري القاضي الأمريكي (لويس باول)، في بداية السبعينيات من القرن الماضي، وكان يريد من نشره وتفعيله، مواجهة الأيديولوجيات المعارضة والمعادية للرأسمالية، وتحمس لفكرته أحد اليمينيين المتطرفين وهو (وليام كورز) فأسس مراكز للأبحاث لهذا الغرض.

لكن وزير الحرب الأمريكي المُقال المهزوم (دونالد رامسفيلد) هو أول من أطلق شرارة (حرب الأفكار) ضمن ما أسمته أمريكا (الحرب على الإرهاب) وذلك عندما دعا في مقابلة صحفية في خريف عام ٢٠٠٣م إلى شن تلك الحرب وظل يردد الكلام عن أهميتها، حتى أواخر بقائه في منصبه، وقد أدلى بحديث إلى صحيفة الواشنطن بوست في (٢٧ /٣/٢٠٠٦م) قال فيه: (نخوض حرب أفكار، مثلما نخوض حربًا عسكرية، ونؤمن إيمانًا قويًا بأن أفكارنا لا مثيل لها) وأردف قائلًا: (إن تلك الحرب تستهدف تغيير المدارك، وإن من المحتم الفوز فيها وعدم الاعتماد على القوة العسكرية وحدها) .

وعجيب أن يكون المسؤول الأول عن وضع الخطط العسكرية للولايات المتحدة الأمريكية في أوج هياجها واستعلائها، هو نفسه المتابع الرسمي لتلك الحرب الفكرية، حيث عقد مزاوجة لافتة بين ما هو عسكري وبين ما هو فكري، مؤسسًا بذلك لحملةٍ صليبيةٍ فكرية، موازية للحملة الصليبية العسكرية، وقد أفصح عن ذلك المسؤول العسكري (المدني) عن الغرض المبيت لتلك الحرب فقال في تصريح له في أكتوبر ٢٠٠٣م: (نريد لشعوب الشرق الأوسط أن يكون إسلامها كإسلام الشعوب المسلمة في شرق أوروبا) يقصد مسلمي البوسنة وألبانيا، الذين ذاب غالبيتهم - إلا من رحم الله - في قاع الحياة الأوروبية المادية، حتى صار الدين بالنسبة لأكثرهم مجرد انتماء تاريخي، لولا المحنة التي تعرضوا لها على يد النصارى الصرب فأيقظت فيهم الحنين للدين بعد أن أُبعدوا عنه.

ما صرَّح به رامسفيلد لم يكن أحلامًا شخصية، ولا مجرد أمانٍ أمريكية، بل هو توجه صليبي عام، يستهدف الإسلام بالتغيير، والمسلمين بالتغرير، وقد تبين ذلك من الحملة شبه المنظمة على شعائر الإسلام وشرائعه وحرماته ومقدساته في معظم بلدان أوروبا في الآونة الأخيرة.

وفيما يخص (حرب الأفكار) تتابعت التصريحات والإيضاحات التي تحكي أبعاد تلك الحرب المعلنة، من قوىً غربية عديدة معادية، وليس من أمريكا فقط، وكان آخر ذلك ما أدلى به «الذيل المهزوز» (توني بلير) رئيس الوزراء البريطاني، في كلمات ذات مغزى خلال مؤتمر صحفي عقده في ١٧ /٤ /٢٠٠٧م، قال فيه: (إن الوقت قد حان لتتوحد إدارات الحكومة البريطانية، من أجل تحقيق النصر في حرب الأفكار) وأضاف ذلك المستقيل المهزوم: (إذا كنتم تريدون أن تنقلوا الحرب إلى أرض الأعداء، فعليكم أن تهزموا أفكارهم ودعايتهم إلى جانب هزيمة مخططاتهم) .

أما زعيم المهزوزين المهزومين (بوش)، فكان قد قال في خطاب له في أعقاب هجوم سبتمبر: (نحن نحارب في جبهات مختلفة عسكرية واقتصادية وسياسية وفكرية، ونحن واثقون بأننا سننتصر في كل جبهة) وقد نصت الورقة الرئيسية لاستراتيجية الأمن القومي للولايات المتحدة على أن أحد أهم أدوات أمريكا في نشر مبادئها في الشرق الأوسط هو (شن حرب أفكار) مع اللجوء للخيار العسكري عند الحاجة إليه.

وبعد هذا التقرير لم تهدأ مراكز الأبحاث ومعاهد التفكير المحسوبة أو القريبة من إدارة بوش في إصدار التقارير التي تصب كلها في كيفية إدارة تلك الحرب بكفاءة، وأشهرها بالطبع التقارير الصادرة عن (معهد راند للأبحاث) حيث أصدر ذلك المعهد عددًا من التقارير الخاصة بتحديد الأهداف والوسائل الخاصة بمواجهة المد الإسلامي عمومًا، والتوجه السني المقاوم خصوصًا.

كان من الطبيعي في ظل التوافق على أهمية (حرب الأفكار) أن توضع لها السياسات، وتستخلص التجارب، وهذا ما حدا بوزيرة الخارجية الأمريكية (كونداليزا رايس) أن تحدد منذ البداية الملامح الرئيسة لتلك الحرب، وذلك عندما كانت - حينها - مستشارة للأمن القومي الأمريكي؛ إذ قالت في كلمة ألقتها في معهد السلام الأمريكي في صيف ٢٠٠٢م: (لا بد من اتباع أساليب الحرب الباردة نفسها ضد الشيوعية لمواجهة أفكار (الكراهية والموت) في الشرق الأوسط) . وهي تتحين الفرص كل فترة لإبداء قناعتها بخطورة تلك الحرب وضَرورة السير فيها إلى النهاية؛ فقد قالت في مقالة لها في صحيفة الواشنطن بوست في ديسمبر ٢٠٠٥: (إننا ضالعون في حرب أفكار أكثر مما نحن منخرطون في حرب «جيوش») . وقد صرحت في مناسبة أُخرى بأن الهدف الأكبر للمواجهة الفكرية المزمعة، هو - تحديدًا - الانتصار لفكر (الليبرالية الأمريكية الجديدة)، حيث قالت: (إن المهمة الأساسية في حرب الأفكار، تتعلق بالترويج للقيم الأمريكية المتمثلة في الحرية والديموقراطية ونظام السوق الحر) .

إن هذه التصريحات تدل بوضوح، على أن ما تسمى بـ (القيم الغربية)، النابعة من خلفيات يهودية ونصرانية محرفة، لم تعد تأبه بندٍّ منافس سوى (القيم الإسلامية) الشاملة للمبادئ والسلوك، والمستمدة من الوحي الصحيح والدين القويم؛ حيث أصبحت هذه القيم مع من يحملها، في مواجهة حرب لا هوادة فيها على كل أرض، وفي كل ميدان، وضمن كل مجال، أي (في جهات مختلفة عسكرية واقتصادية وسياسية وفكرية) كما قال بوش في تصريحه المذكور آنفًا.

وقد نص تقرير لجنة التحقيق في أحداث الحادي عشر من سبتمبر ٢٠٠١م على ذلك التوجه، حيث جاء فيه: (إن العدو الرئيسي لأمريكا هو تيار إسلامي راديكالي متطرف، تعود مرجعيته إلى أفكار ابن تيمية وسيد قطب ... ولا يوجد مجال للتصالح مع هذا التيار، ولا بد من عزله وتصفيته تمامًا، لكن لا بد أولًا من منازلته في ميدان حرب الأفكار من أجل كسب الغالبية المحايدة التي يمكن أن تتحول إلى متعاطفة معه) .

وحتى لا يتبادر إلى أذهان بعضنا أن مقصودهم بـ (التيار الإسلامي الراديكالي) هو التيار القتالي أو المقاوم للهيمنة الغربية والذي يوصم دومًا بـ (الإرهاب)، فإن على من يتوهم ذلك أن يطالع تقرير مؤسسة الأبحاث الأمريكية (راند) الأخير، الخاص بإنشاء توجهات أو تجمعات تُمثل (الإسلام المعتدل) حيث وضع ذلك التقرير المعايير التي يحدد من خلالها الفرق بين المعتدلين والمتطرفين (١) .

وأهم سمات الاعتدال في نظر من أعدوا التقرير: (القبول بالديمقراطية) وهذا يعني رفض مبدأ الدولة الإسلامية، و(القبول بالمصادر غير المتعصبة في تشريع القوانين) بما يعني إلغاء مصدرية ومرجعية الشريعة، و(نبذ العنف إلا في حالة «الحرب العادلة») أي التخلي عن الجهاد والمقاومة، و(احترام حقوق النساء والأقليات) وهو ما يستدعي إحلال المفاهيم الغربية محل الإسلامية فيما يتعلق بالنساء وغير المسلمين.

وقد حدد تقرير لجنة التحقيق في أحداث الحادي عشر من سبتمبر هدفًا جوهريًا من أهداف (حرب الأفكار) عندما نص على أنه (لا بد من منازلة التيار غير المعتدل في ميدان حرب الأفكار من أجل كسب الغالبية المحايدة التي يمكن أن تتحول إلى متعاطفة معه) .

«كسب الغالبية» إذن؛ هو الهدف والرهان الاستراتيجي، للاستيلاء على القلوب والعقول، والوصول إلى ذلك لا يكون إلا عبر تحركات تكتيكية يكون (الدولار) فيها هو الوقود المحرك لأفكارهم والمحرق لأفكار غيرهم، وهذا ما ذهب إليه تقرير مؤسسة راند السابق الصادر في (١٨/٤/٢٠٠٥) بعنوان (قلوب وعقول ودولارات) والذي نص على أهمية مزاحمة (العدو) على عقول الناس وقلوبهم، عن طريق تسخير الدولار، في تغيير الأفكار، باتجاه العلمنة والأمركة واللبرلة.

أي باختصار: (تغيير الإسلام) في فهم واعتقاد متبعيه. لهذا فإن الحرب الأمريكية الراهنة على العالم الإسلامي، ستبقى في جوهرها - وإن سكنت المدافع - حرب أفكار، ولذلك فمن غير المتوقع أن تتوقف بشكل نهائي، أو ترتبط بتغيرات سياسية عندنا أو عندهم، لارتباط تلك الحرب بمعايير رضاهم عنا وعن عقائدنا ومبادئنا وأفكارنا، وهذا الذي لن يحصل، ما دام المسلمون مسلمين، والنصارى نصارى واليهود يهودًا: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠]، فالمعركة بيننا وبينهم ستظل دائمًا معركة على الثوابت، بين ما عندنا من منهج الحق والهدى، وما عندهم من أفكار الغي والهوى.

- يأسهم في طيات بأسهم:

الإمكانات التي رصدت ولا تزال ترصد لإدارة (حرب الأفكار) لا تكاد تصدق، ولا ندري كيف صدق الأمريكيون وغيرهم من اليهود والنصارى أنفسهم في أنهم يمكن لهم أن يغيروا ديننا، كما غيروا دينهم؟ ولكن صدق ربنا إذ قال: ﴿وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً﴾ [النساء: ٨٩] .

ومن يلاحظ إصرار الأمريكيين وحلفائهم على المضي في حرب الأفكار؛ ربما يظن أنهم يملكون مزيد ثقة فيما عندهم، أما نحن فيقيننا أنهم ليس لديهم من يقين إلا ما يقبع خلف الشك والحقد الدفين: ﴿وَلا يَزَالُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي مِرْيَةٍ مِّنْهُ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ﴾ [الحج: ٥٥] .

لذلك فإنهم حتى وإن دعا بعضهم إلى حوار في بعض الأحيان، فإن حوارهم المقترح هو نفسه جزء من حرب الأفكار؛ إذ ليس لدى أكثرهم وهم يحاوروننا رغبة في الإنصات أو الإنصاف، إنما يستمعون - إذا استمعوا - لنُخرج ما عندنا كي يُلقوا عليه ما عندهم.

لقد طالَبَ الكاتب الأمريكي الأشهر اليوم في العالم (توماس فريدمان) بما أسماه (حوار الأفكار) بين الولايات المتحدة وبين شعوب العالم العربي والإسلامي، بعد أن لاحظ أن أمريكا تفقد مصداقيتها بشكل مقلق بين تلك الشعوب، ولكن: هل يقصد فريدمان الحوار حقًا؟ إنه مع دعوته «البريئة» للحوار، لم يستطع أن يخفي ما وراءها من مآرب وأسرار؛ فليس إضاعة الأوقات وتمرير المخططات هو فقط المراد من هذا الحوار، وإنما استغلال أرضية الحوار لتأسيس مزيد من الركائز الحامية لمصالح أمريكا وحلفائها وعملائها. ولهذا اشترط أن يلتزم العرب مع أمريكا - في ظل ذلك الحوار - بثلاثة أمور، وهي:

١ - استمرار تزويد أمريكا بالنفط.

٢ - الحفاظ على انخفاض سقف أسعاره.

٣ - تحسين المعاملة مع إسرائيل.

وقال: (إذا حصلنا من العرب على هذه الأمور الثلاثة، فلسنا معنيين بشيء من أمورهم حتى ولو كان يتنافى مع الأفكار الأمريكية المعلنة) .

إن الالتزام العربي الذي يطالب به فريدمان، هو لضمان استمرار قوة وقدرة أمريكا وحليفتها في مقابل ضعفنا وعجزنا، ومع ذلك تظل حرب الأفكار معلنة حتى تحت شعار الحوار.

لقد طالب توماس فريدمان أيضًا في دعوته للحوار، بأن تكثف أمريكا سياسة تغيير الأفكار بين شعوب الشرق الأوسط، واقترح عليها مثلًا أن تمنح خمسين ألف تأشيرة دراسية لطلاب عرب للقدوم إليها، ليكونوا هدفًا للتأثير الفكري المباشر!!

ما هي المهام التي يمكن أن يكلف بها خمسون ألفًا من العملاء الفكريين لأمريكا، إذا عادوا منها وقد رضعوا لَبَنها وأُتخموا بلحمها، وسمنوا بسمومها؟ وهل هذا يسمى حوار أفكار، أم تجنيد أنصار؟!

في إطار المقترحات في (حرب الأفكار) أيضًا، كان مدير الاتصالات في البيت الأبيض (تاكر إسكيو) قد وضع خطة لنشر الأفكار والمفاهيم و(القيم) الأمريكية، كُللت وقتها بتأسيس (قناة الحرة) الأمريكية اللاكنة بالعربية، وكذلك (إذاعة سوا) من أجل مخاطبة العرب بألسنةٍ أمريكية ناطقة بالعربية.

وقد قال (تاكر) عند تأسيسه لهذه الوسائل الحربية الفكرية: (إننا نملك المال، ونملك الخبرة، ونملك الأفكار، ولن يستطيع أحد أن يقف أمامنا) .

لكن التجربة أثبتت أن الأمريكيين وإن كانوا يملكون المال والخبرة، فإنهم لا يملكون الحكمة والفكرة، ولذلك ظلت وسائلهم فاشلة، ولم تجذب إلا المجاذيب، ولم تفتن إلا المفتونين الذين يصدقون دعايات أمريكا في مزاعم الحرية والديموقراطية واحترام الإنسان!

إن مئات الملايين من الدولارات التي أُنفقت ولا تزال تُنفق لإطفاء نور الوحي؛ لم تزده إلا وهجًا وضياء؛ فهناك عدد من مراكز الأبحاث المتخصصة في شؤون الشرق الإسلامي المسمى بـ (الشرق الأوسط) مثل مركز (امريكان أنترابرايز) الذي يهيمن عليه المحافظون اليهود الجدد، ومعهد (بروكنجر)، ومعهد (كارنيجي)، ومعهد (الشرق الأوسط) الذي يعرِّف منطقة الشرق الأوسط بالأراضي الممتدة من أفغانستان إلى المغرب العربي، وهذه المراكز تُرصَد لها ميزانيات بالملايين سنويًا؛ لأنهم لا ينتظرون منها أرباحًا، إلا إثبات النجاح في اختراق حصوننا، من الداخل أو الخارج!

وقد رُصد لمعهد الشرق الأوسط وحده، ميزانية تصل إلى مليون دولار سنويًا، وهي ميزانية تجيء من أرباح وقفية، وقفتها على ذلك المركز شركات عديدة كبرى مثل: (أرامكو)، (كوكا كولا)، (شل)، (بوينج)، و(الشركة الكويتية للنفط)، ويرأس المعهد (إدوارد ووكر) السفير الأمريكي السابق في (تل أبيب) ومصر، لكنَّ نتائج جهود تلك المراكز تعكس حتى الآن الفشل والخيبة والخذلان. وصدق الله: ﴿إنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ *﴾ [الأنفال: ٣٦] .

- اعترافات الحسرة:

لقد بدؤوا يعترفون بخسارة (حرب الأفكار) مثلما خسروا حرب الحديد والنار، في بقاع عديدة من العالم الإسلامي، وقد اعترف رامسفيلد نفسه - مُشعل (حرب الأفكار) - في تصريح له في ١٦ فبراير ٢٠٠٦م، بأن أمريكا تخسر حربها الدعائية والفكرية ضد (المتشددين) الإسلاميين، وأضاف: (ينبغي إيجاد وسائل أخرى بديلة لكسب قلوب وعقول الناس في العالم الإسلامي، حيث نجح المتشددون في تسميم الأفكار عن أمريكا) .

وكذلك أقرَّ تقرير أعدَّته هيئة استشارية تابعة لوزارة الدفاع الأمريكية (البنتاجون)، أن أمريكا عجزت عن إقناع العالم الإسلامي باستراتيجيتها الدبلوماسية والعسكرية، وهو ما اعتبره التقرير خسارة لما يسمى (حرب الأفكار)، وقال التقرير الذي قُدم في نوفمبر ٢٠٠٤م: (إنه لا أحد يصدِّق وعود أمريكا عن الحرية والديمقراطية)، وبين أن تدخلات أمريكا في العديد من بقاع العالم الإسلامي، رفعت من أسهم القوى المناوئة لها.

وقد صرح (مارك جنزبيرج) السفير الأمريكي السابق في المغرب، وأحد الخبراء الأمريكيين المتخصصين في شؤون الشرق الأوسط بأن أمريكا تواجه هزيمة في حرب الأفكار، رغم ضخامة الإمكانات المرصودة لها، وقال في حديث له نشرته صحيفة (الواشنطن بوست): (نحن نُهزم في حرب الأفكار لسببين: الأول: أننا تركنا الساحة للمتشددين الإسلاميين ليزاحمونا بما عندهم، والثاني: أننا لم نساعد حلفاءنا بالقدر الكافي في مواجهة هؤلاء المتشددين) .

ومؤخرًا صدر للبنتاجون تقرير - كان سريًا - عن نتائج الحرب الأمريكية العالمية على ما تسميه بالإرهاب، اشتمل على انتقادات حادة لإدارة بوش لهذه الحرب، وقد أعد التقرير (المجلس العلمي للدفاع) في البنتاجون، واختص هذا التقرير بوضع تصور عن كيفية كسب حرب الأفكار ضد ما أسماه: (الجماعات المعادية لأمريكا)، ونصت خلاصة التقرير على ضرورة العمل على إجراء تحول في الاتصالات الاستراتيجية للولايات المتحدة بعد أن فشلت في إيصال رسالتها في الداخل والخارج عن أهمية الحرب على الإرهاب، وبدأت تخسر معركة الأفكار أيضًا. وأكد التقرير على أن أساليب إدارة بوش كانت فاشلة في إدارة تلك الحرب بشِقَّيْها العسكري والفكري، وأشار إلى أن جموع الشعوب الإسلامية لا تكره أمريكا لذاتها، ولا تكره الحرية التي تنادي بها؛ ولكنها تكره سياستها التي يحركها بوش وفريقه منذ بداية الألفية الثالثة، وعبَّر التقرير أيضًا عن القلق من حالة الارتباك الحادة التي وضعت أمريكا نفسها فيها عندما سلكت تكتيكات خاطئة لمحاربة الإرهاب، تسببت في الوصول إلى خلل جسيم في استراتيجية تلك الحرب، وجاء فيه: (إن الولايات المتحدة قد تورطت في صراع عالمي بين الأجيال بشأن المعتقدات والأفكار، لم يعد قاصرًا على مواجهة بين الإسلام والغرب فقط، بل بين الغرب وبقية العالم. ولأجل كسب هذه المعركة العالمية الخاصة بالأفكار ينبغي اعتماد سياسة جديدة للعلاقات تعتمد على التعامل مع الواقع كما هو على الأرض، لا كما يريد ساسة أمريكا) .

لكن مع تلك الهزيمة التي تبدو جسيمة في هذه الحرب الفكرية، قياسًا بما رُصد لها من إمكانات، وما رُسم لها من توقعات، فلا يزال هناك إصرار وعناد على مواصلة (حرب الأفكار) ولو بأساليب أُخرى.

وقد صدر في فبراير من العام الماضي، التقرير الدوري للبنتاجون - والذي (يصدر كل أربع سنوات) - كُشف فيه عن أن الحرب ضد (الإرهاب) بشِقَّيْها: الفكري والعسكري هي حرب طويلة، وأنها يمكن أن تستمر لثلاثين عامًا أخرى، وأنها تمثل المرتكز الأكبر في استراتيجية الأمن القومي الأمريكي لسنوات عديدة قادمة، وأكَّد التقرير على أن العالم كله هو ساحة تلك الحرب، وليس بلدًا واحدًا، أو قارةً بعينها. وفي منتصف عام ٢٠٠٦م صدر كتاب بعنوان: (الخطوات العشر لإنزال الهزيمة بالإرهاب العالمي) من تأليف (هارلان أُولمان) كبير المستشارين في مركز الدراسات الاستراتيجية الدولية بواشنطن وصاحب استراتيجية (الصدمة والذهول) التي أشار بها في غزو العراق، والتي حوَّلها إلى كتاب بالعنوان ذاته، وقد ركَّز ضمن خُطُواته العشر على أهمية الاستمرار في (حرب الأفكار) باعتبارها الحل الوحيد لتجاوز التحدي الناشئ عن توليد المبادئ الإسلامية لأجيال جهادية جديدة، في ساحات جديدة لا يمكن احتواؤها، ولا اختراقها بسهولة.

- عولمة حرب الأفكار:

في محاولة للتغطية على الفشل المتصاعد في مخططات وخطوات حرب الأفكار، لجأت الولايات المتحدة إلى محاولة عولمتها بدلًا من الاكتفاء بأمركتها؛ حيث اتجهت في الآونة الأخيرة إلى تقسيم الساحة الدولية إلى قسمين: قسم: يمثل (القيم) الغربية، وقسم: يمثل القيم الإسلامية، مثلما كان حال تقسيم العالم إبَّان الحرب الباردة إلى عالمين: (شيوعي ورأسمالي) . والواضح أن هناك محاولة لتشكيل تكتل فكري غربي ضد العالم الإسلامي على غرار التكتلات الاقتصادية والتحالفات العسكرية، وقد أطلق بوش الأرعن أيضًا شرارة هذا الشر، ورفع شارته عندما تحدث في شهر مايو عام ٢٠٠٦م، عن خطر ما أسماه (الفاشية الإسلامية)، حيث اعتبرها وريثة النازية الألمانية والفاشية الإيطالية والشيوعية الروسية التي كافحها العالم الرأسمالي خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها، إلى حين سقوط الاتحاد السوفييتي، وبعدها ذكر بوش ما وصفه بـ (الفاشية الإسلامية) ست مرات خلال ثلاثة أسابيع في خطبه وتصريحاته، قبل انتخابات التجديد النصفي لعام ٢٠٠٦م، حيث كانت عينه وعين نائبه (ديك تشيني) على فوز حزبهما في انتخابات الرئاسة الأمريكية لعام ٢٠٠٨م، والتي تمنيا لو يفوز فيها مرشح الجمهوريين لاستكمال ما بدأه تحالف الإنجيليين واليهود المحافظين.

وقد تحدث بوش في كلمته التي تكلم فيها عن ما أسماه (الفاشية الإسلامية) عن ضرورة حشد العالم في مواجهتها؛ لأنها - كما قال ـ: (تجسد عدداُ هائلًا ممتدًا في أنحاء العالم، يمثل خطراُ أشد من خطر موسوليني وهتلر وستالين معاُ) !

يعتبر المنظرون الفكريون في إدارة بوش أن (الفاشية الإسلامية) تشمل السنة والشيعة معًا، وخاصة أن إيران برهنت على عدائها عندما شنت هجومًا على (الدولة العبرية) من خلال أنصارها في لبنان صيف ٢٠٠٦م. وهو ما يدل في نظرهم على أن الخطر الإسلامي يتحول من خطر مجموعة من الحركات والنخب الفكرية إلى خطر أنظمة وحكومات تحمل فكر العداء والحرب ضد مطامح الغرب.

ويهدف ترويج مصطلح الفاشية الإسلامية إلى إقناع الأمريكيين والعالم بوجود خطر كبير، يستدعي ضرورة البقاء العسكري في مناطق مختلفة من العالم الإسلامي، وضرورة استمرار الحرب العالمية على (الإرهاب) بشِقَّيْها: العسكري والفكري.

- نقاط للتأمل:

- حرب الأفكار التي تشنها الولايات المتحدة وحُلفاؤها، هي في النهاية حربٌ لحساب الفكر الليبرالي الرأسمالي، الذي انتهى إليه نصارى الغرب بعد ثورتهم على الدين، وتعتبر (الليبرالية الأمريكية الجديدة) آخر صيغ هذا الفكر الذي يقوم على الترويج له في بلادنا تيار (الليبراليين الجدد) .

- الفكر الليبرالي مع تحلله من الثوابت والعقائد، إلا أن انحداره من خلفيات عقائدية، يهودية ونصرانية منحرفة، جعل معركته مع الإسلام ذات خلفيات دينية وهذا يُفسره تشبث كثير من المتنفذين السياسيين الغربيين بشعارات الدين، رغم علْمانيتهم وليبراليتهم.

- حرب الأفكار - بناءً على ما سبق - هي تسمية أُخرى لصراع الثقافات، الذي يظهر أنه قد بدأ قبل (صراع الحضارات) الذي بشَّر به أو دعا إليه المفكر اليهودي (صمويل هنتجتون)، والذي سمَّاه المفكر الفلسطيني (إدوارد سعيد) بـ (صراع الأُصوليات) . وبما أنَّ الأُصوليات، هي خُلاصات العقائد، فإنَّ الصراع يتمحض مع الوقت بين العقائد الباطلة كلِّها، والعقيدة الإسلامية الصحيحة.

- الصراع بين الصحيح والمحرَّف من العقائد، هو جوهر (حرب الأفكار) الراهنة، والإسلام (غير المحرَّف) يُمثله في أنصع صورةٍ منهج أهل السنة والجماعة، ولهذا فإن حَمَلة هذا المنهج هم المستهدفون الأوائل في حرب الأفكار، مرةً باسم الأُصوليين، ومرةً باسم السلفيين، ومرةً ثالثة باسم الوهابيين، ولهذا نجد تقارير (معهد راند) وغيرها، تصبُّ في اتجاه تجييش العالم بكُفاره ومنافقيه ومرتديه ومبتدعيه ضدَّ أنصار هذا المنهج، الذي يمثل الدين الصحيح.

- (حرب الأفكار) تعكس شمول المواجهة مع أمة الإسلام، وكما يحشد الغرب لحروبه العسكرية الجيوش والمعدات والإمكانيات، فإنه يجهز لحروبه الفكرية جهود العشرات من مراكز التفكير ومعاهد الأبحاث، مستدعيًا تجاربه التاريخية - وبخاصةٍ مع الشيوعية - ومحاولًا في الوقت ذاته تجنيد طابور خامس من المرتزقة الفكريين في بلاد العرب والمسلمين، بحيث يكونون رديفًا لجيش الباحثين والمفكرين في تلك المراكز الفكرية الغربية، ولعل تقرير (مؤسسة راند) الأخير، عن إنشاء شبكات أو جماعات لتيار (الإسلام المعتدل) أو (الإسلام العلماني)، يؤكد هذا التوجه.

- مع كل ما يبدو من إشاراتٍ على الهزيمة الأمريكية والغربية في (حرب الأفكار) فإنَّ هذا لا ينبغي أن يصرفنا عن استشعار خطرها، والاستمرار في تطوير الأساليب للتصدي لها، باعتبارها أدقَّ وأخطر من الحرب العسكرية؛ لأن حرب الأفكار بالمعنى الذي سبق استعراضه، هي حرب باردة جديدة، وهي أخطر من الحروب الساخنة؛ لأنها تستهدف ما في العقول والقلوب، بينما تستهدف الأُخرى ما تحت الأيدي والأرجل، ولأن الحروب الساخنة يمكن أن تتوقف أو تبرد، ولكن صراع الفكر والمناهج، يظل مستعرًا.

والذي نعتقده، أنَّ الإسلام العظيم، عظمته ذاتية، ولذلك فإنه يسجل بخلوص الولاء له أمجادًا لأهله وحامليه، كما يسجل انتصارات ومعجزات عسكرية - بإذن الله - بأدنى الإمكانات المادية المستطاعة، كالذي هو حاصلٌ في العراق وأفغانستان وغيرهما، وبدون سندٍ ولا مددٍ لأنصاره إلا من الولي النصير سبحانه؛ فإنه سوف يحرز انتصارات أُخرى مماثلة في (حرب الأفكار) بعونٍ من الواحد القهار، مكور الليل على النهار.

﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ . [يوسف: ٢١]