مجلة البيان

ربيع الأول - ١٤١٢هـ

أكتوبر - ١٩٩١م

(السنة: ٦)

الافتتاحية

هل هذا من السياسة

إذا أردنا لحياتنا الفكرية أن تستقيم ويكون للكلمة معنى وتأثير، فلا بد من أن

نحدد المصطلحات التي يثار حولها الجدل أو تستعمل في غير معناها الحقيقي، وإن

كلمة (سياسة) من هذه المصطلحات التي يمارس باسمها كل أنواع التهريج والعسف

والخسف. وقد قرأت للمفكر الجزائري مالك بن نبي -﵀- تفريقًا دقيقًا بين

كلمتين: (السياسة) و(البوليتيكا) فالكلمة الأخيرة وإن كانت تعني في اللغات

الأوروبية: السياسة ولكن، بعض الناس أطلقوها على الذين يتقنون فن التهريج

والمكر والكذب على الشعوب، أو يتخبطون في الأحلام والأوهام، وأطلقها هذا

المفكر على الساسة المعاصرين له الذين يمارسون (البوليتيكا) وبظنون أنهم

يمارسون السياسة.

السياسة توجيه محدد وأهداف واضحة، وفعل الممكن، هذا عند من يعتمد

على ثقافة معينة وتجارب تاريخية، وأما عند المسلم فهي «استصلاح الخلف

بإرشادهم إلى الطريق المنجي في الدنيا والآخرة» [١] . فهي سياسة شرعية مبنية

على أصول ثابتة من القرآن والسنة وسيرة الرسول -ﷺ-،

وسيرة الخلفاء الراشدين. وما كتبه العلماء حول هذا الشأن. ونحن عندما نفرق بين

السياسة القائمة على أصول ثابتة مع مراعاة المصلحة الشرعية وظروف الواقع

وبين ما يسمى سياسة: فلأننا ندرك حجم المأساة التي جرتها ممارسة (البوليتيكا)

على الدعوة والدعاة في العصر الحديث حيث المواقف المتناقضة، والدخول في

الصراعات التافهة بين الأحزاب. ويحق لنا أن نتسائل: هل من السياسة أن تعقد

عقدًا أو تهادن عدوًا ثم تنقضه في السر بحجة المصلحة وتظهر أمام الناس أنك تكيل

بمكيالين وتتناقض مع مبادئك؟ والإسلام لا يبيح هذا، جاء في سورة الأنفال:

[وإمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ] [الأنفال: ٥٨] .

أي إذا خفت «وتوقعت من قوم خيانة بنقض عهدك، وهذا يظهر لك بالدلائل

القوية فاقطع عليهم طريق الخيانة بأن تنبذ إليهم عهدهم أي تعلمهم بفسخه على

طريق سوي واضح لا خداع فيه ولا استخفاء ولا خيانة حتى تكون أنت وهم في

العلم سواء، والحكمة في هذا النبذ أن الإسلام لا يبيح لأهله الخيانة مطلقًا، وقد

روى البيهقي في شعب الإيمان عن ميمون بن مهران قال:» ثلاثة المسلم والكافر

فيهن سواء، من عاهدت فوفِّ بعهده مسلمًا كان أو كافرًا، ومن كان بينك وبينه

رحم فَصِلهْا مسلمًا كان أو كافرًا، ومن ائتمنك على أمانة فأدها إليه مسلمًا كان أو

كافرًا «[٢] .

وفي معرض ولاية المؤمنين بعضهم لبعض وأن الذين لم يهاجروا إلى دار

الإسلام فليس لهم ولاية وحقوق كمن هاجر [والَّذِينَ آمَنُوا ولَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن

ولايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا] واستثنى من ذلك إذا قاتلهم الكفار أو اضطهدوهم

لأجل دينهم فيجب على دولة الإسلام والمسلمين في دار الإسلام نصرتهم [وإن

استنصركم في الدين فعليكم النصر] ثم استثنى من هذا الحكم حالة واحدة فقال:

[إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ] يعني» إذا استنصركم فانصروهم إذا كانوا في دولة كافرة محاربة، أما إذا كانوا في دولة كافرة ولكنها معاهدة فهؤلاء يجب الوفاء بعهدهم لأن الإسلام لا يبيح الغدر والخيانة بنقض العهود والمواثيق «[٣] .

وجاء في صحيح مسلم عن الصحابي الجليل حذيفة بن اليمان قال:

» ما منعني أن أشهد بدرًا إلا أني خرجت أنا وأبي: حُسيل، قال: فأخذنا

كفار قريش، فقالوا: إنكم تريدون محمدًا، فقلنا: ما نريده، ما نريد إلا المدينة،

فأخذوا منا عهد الله وميثاقه لننصرفنّ إلى المدينة ولا نقاتل معه، فأتينا رسول الله -

ﷺ- فأخبرناه الخبر فقال: «انصرفا، نفي لهم بعهدهم ونستعين الله عليهم» [٤] .

إلى هذا المرتقى يرتفع الإسلام ويراعي العهود والعقود، ونتساءل مرة ثانية:

هل من السياسة ما يفعله البعض من إمساك العصا من الوسط ويعتبرها سياسة دائمة

له ويظن أن هذا منتهى الكياسة أو يطلق التصريحات العائمة الغائمة فلا يدري

السامع ماذا يريد؟ وماذا يعني؟ وهل من السياسة رفع شعارات لا يؤمن بها

صاحبها، وما رفعها إلا إرضاء للعامة وغوغاء الناس أو إرضاء لفئة من الناس

يحبون العيش فترة من حياتهم في أحلام اليقظة أو تستثيرهم التصريحات العاطفية.

قد يضطر المسلم للتورية أحيانًا أو يصرح تصريحات عامة في ظروف معينة، ولكن أن يكون هذا ديدنه فهذا أقرب إلى الضعف والخور يلبسهما لبوس السياسة

بزعمه. ونحن نعتقد أن الحرب خدعة وأنه قد يستعمل المكر مع الأعداء ولكن هذا

يختلف عن التصريحات الكاذبة أو نقض العهود. إن بعض أسباب ممارسة هذه

(البوليتيكا) واضحة لمن يتأمل واقع المسلمين، فهذا الذي يتحدث، ويطلق

التصريحات الفضفاضة والتي هي أكبر منه، وهذا الذي يقود ويتزعم ... هؤلاء

ليسوا من رجال الفطرة الذين يملكون الشجاعة والروح الوثابة والروح الإيمانية

الغامرة التي تدفعهم للتغيير، ذلك لأنهم نشأوا في ضعف وهزيمة، الواحد منهم لا

يملك الاستعداد للأمور العظيمة، فهو دائمًا في منتصف الطريق، وهو دائمًا يمسخ

المشاريع الكبيرة ليحيلها إلى (سياسة) حسب مفهومه فهو مستعد «لنصف جهد،

ولنصف اجتهاد ونصف طريق» [٥] .

وبعضهم لم يكن يتصور في يوم من الأيام أنه سيقود الجموع وتفتح له أبواب

الجاه مشرعة فلما وسد إليه الأمر، لسبب وجاهته أو فصاحته أو ... لم يكن يصدق

ذلك فرجع إلى طبيعته من الضعف واستغل هذا لتحقيق أهدافه الدنيوية التافهة.

إذا أردنا التغيير فلابد من رجال الفطرة الذين يفهمون السياسة الشرعية فهما

دقيقًا ويكفون عن ممارسة (البهلوانية) والظهور بوجهين، وإطلاق التصريحات

العاطفية ويواجهون الواقع بحذر وحزم وعزم.

* * *

«فليس للانحراف طرق مرسومة نظريًا ولكن له دروبًا مظلمة يتعثر فيها

السائر في كل خطوة» .

مالك بن نبي

علماء الاجتماع والعداء للدين وللصحوة الإسلامية

(٤)

رجال الاجتماع ومهمة تفكيك الدين

د. أحمد إبراهيم خضر

تناولنا في الحلقة الماضية قضية اتهام رجال الاجتماع في بلادنا لشباب

الجماعات الإسلامية بالتطرف، وبأنهم مرضى عقليون يمثلون شخصيات مريضة

تعاني من الجنون الدوري، أو جنون الاضطهاد والعظمة، وبينا سقوط هذا الادعاء

على أساس ما توصل إليه مائة متخصص ومهني من علماء الطب النفسي في عام

١٩٨٠ بالولايات المتحدة من أنه لا علاقة بين الإصابة بالأمراض العقلية

والسلوكيات وخاصة التطرف. كما عرضنا لاعتراف رجال الاجتماع بأن البديل

لانضمام الشباب إلى الجماعات الإسلامية هو إما الهجرة أو ممارسة الأعمال غير

المشروعة: كالاتجار في المخدرات، أو الرشوة، أو التهريب، أو ممارسة

الجريمة التقليدية، وغير التقليدية. كما سجلنا على رجال الاجتماع اعترافهم

بأصالة القيم التي يحملها شباب الجماعات الإسلامية، وبأن التجاءهم إلى الدين قد

حماهم من الدمار الشامل الذي أصيب به غيرهم من الشباب.

ونتناول في هذه الحلقة الأسباب التي تكمن وراء سعي رجال الاجتماع في

بلادنا لتفكيك الدين، ودور الدولة في تمهيد الطريق لإنجاح هذه المهمة.

لماذا يرى رجال الاجتماع في بلادنا أن تفكيك الدين ضرورة؟

يدرك رجال الاجتماع في بلادنا تمام الإدراك أن الإسلام يقدم تصورًا معرفيًا

لتفسير العالم الاجتماعي، وأنه لا يمكن تصور استقلالية لهذا العالم إلا في حدود

(المشروع الرباني) الذي يمنحه إياها - هكذا قالوا بنص عباراتهم - كما يدركون

أيضًا أن هذا الإسلام يشكل نمطًا للبناء الاجتماعي وإطارًا مرجعيًا يلجأ إليه الناس

بطريقة تلقائية للتفكر في هذا العالم الذي يعيشون فيه. ويرفض علم الاجتماع ذلك

لأنه يريد أن يقدم معطيات الحياة الاجتماعية من عنده تحت غطاء تعرية هذه

المعطيات، ولهذا السبب كان انتقاد علم الاجتماع للدين جزءًا لا يتجزأ من طبيعة

تكوينه، وكان صدامه مع الدين أمرًا لا مفر منه، وإذا التقيا فإن التقاءهما لا يمكن

أن يتم إلا عبر صراعات.

يقول محمد شقرون أستاذ الاجتماع في جامعة محمد الخامس بالمغرب:

«تدخل السوسيولوجيا في هذا المجال في صدام مع الدين، إنها تصطدم به من جهة، لأن الدين يشكل نمطًا للبناء الاجتماعي للواقع، ونسقًا مرجعيًا يلجأ إليه الفاعلون الاجتماعيون بكيفية تلقائية لتفكر العالم الذي يعيشون فيه. ويشكل هنا انتقاد الدين جزءًا لا يتجزأ من تعرية المعطيات التلقائية للتجربة الاجتماعية، حيث تكون الوقائع السوسيولوجية ملتصقة. وتشكل هذه التعرية نقطة عبور لا مفر منها في عملية موضعة هذه المعطيات. وتلتقي السوسيولوجيا بالدين كذلك في الوقت الذي يعتبر الدين تصورًا عرفانيًا لتفسير العالم الاجتماعي والذي لا يمكن أن يتصور استقلالية لهذا العالم إلا في حدود المشروع الرباني الذي يمنحه إياها، لهذا فإن التقاء السوسيولوجيا بعلم اللاهوت لا يمكن أن يتم إلا عبر صراعات» [١] .

يريد رجال الاجتماع في بلادنا إخضاع الدين لتحليلاتهم وتفسيراتهم

وتصوراتهم. وفي أذهانهم اعتقاد خاطئ بأن الدين كان ولا يزال ينافس العلم في

العالم العربي، وغاب عنهم تمامًا أن الدين والعلم في الإسلام متساندان وليسا في

تصارع وصدام كالحال في بلاد الغرب. ويعبر محمد شقرون عن هذا الاعتقاد

الخاطئ فيقول: «إلا أنه لا يمكن أن نتجاهل الإشارة إلى هذا الصراع الأولي

عندما نتكلم عن الشروط التي جعل العلم فيها الدين موضوعًا له، لأنه قبل لم أن

يصبح الدين موضوعًا من بين مواضيع السوسيولوجيا فإنه كان المنافس لها وما زال

ينافسها في مجتمعاتنا العربية الحديثة العهد بالعلم الحديث» [٢] .

انبثاقًا من هذا التصور الخاطئ بتصادم الدين والعلم في بلادنا قياسًا على ما

تعلمه هؤلاء من الغرب فإنهم قد أعلنوا ثورتهم على عقيدة الإسلام صراحة،

ووقوفهم إلى جانب العلم تمامًا، وقالوا أنهم إذا خيروا بين عقيدة تحدد لهم أصل

الإنسان ومصيره وعلة وجوده؛ وبين علم يقدم لهم ما يتصورونه أنه معارف

وحقائق متاحة أمامهم فإنهم سيختارون طريق العلم بالرغم من اعترافهم بأن إسهام

الأخير إسهام محدود.

يقول محمد الجوهري أستاذ علم الاجتماع بجامعة القاهرة [٣]: «.. ومن

الممكن أن نجيب على هذا السؤال.. الأشياء التي يقدر الإنسان على تحقيقها وما

هو مدى قدرتها على التكيف بطريقتين مختلفتين الأول (كذا): على أساس عقيدة

دينية أو دنيوية تحدد لنا المسائل المطلقة والنهائية في حياة البشر. عقيدة تحدد لنا

أصل الإنسان ومصيره وعلة وجوده.. الخ والطريقة الثانية: أن نجيب على أساس

المعارف والحقائق العلمية المتاحة لنا.. وفي الحالة الثانية يتحتم علينا الإقلاع تمامًا

منذ البداية عن محاولة الوصول إلى أي إجابة عن مثل هذه التساؤلات النهائية

والمطلقة ونقصر أنفسنا على كل ما هو متاح (امبيريقيا) [*]، أي ما يمكن أن

نتوصل إلى إدراكه من الواقع ونستطيع تحليله تحليلًا مفهومًا مقبولًا، ومن الواضح

أننا - المشتغلين بالعلم - لا نفكر سوى في هذا الطريق الثاني طريق المعلم

والتأسيس على العلم. كما أننا لا نستطيع كمتخصصين اجتماعيين أن نقدم في هذا

الطريق سوى إسهامًا محدودًا، وهذا قيد نعرفه ونسلم به منذ البداية» .

لم يكتف رجال الاجتماع في بلادنا بناء على هذا التصور الخاطئ بتصادم

الدين بالعلم بإعلان ثورتهم على عقيدة الإسلام ولكنهم اتجهوا أيضًا إلى مهمة أخرى

وهي تفكيك الدين سعيًا وراء وهم اسمه (استقلالية العلم)، أو بمعنى آخر:

الانفراد بتفسير شؤون الحياة الاجتماعية وفصلها تمامًا عن الدين.

تصور رجال الاجتماع أن ممارستهم لهذا العلم لن تتحقق ولن تتم إلا إذا

طرحوا قضية تفكيك الدين بجرأة وصراحة كضرورة واضحة لهذه الممارسة

المزعومة.

يقول محمد شقرون: «إن ضرورة تفكيك الدين من أجل التحرير الضروري

لمجال الفكر، وذلك لإنتاج تأويل علمي عن الاجتماعي لم تطرح بصراحة وجرأة

في الوطن العربي كضرورة واضحة لممارسة العلم بصفة عامة وممارسة العلوم

الإنسانية بصفة خاصة، ويرجع هذا بالطبع إلى غياب حقل علمي يتمتع بكامل

الاستقلالية عن السياسي وعن الدين نفسه» [٤] .

وربط رجال الاجتماع بين شرعية ممارستهم للعلم واستمرار صدامهم مع الدين

لتحقيق هذه الاستقلالية التي يطمحون فيها، إلا أنهم رأوا أنه يمكن أن يقبلوا بين

صفوفهم - تواضعًا - أي عالم مؤمن شريطة ألا يتحدث عن إيمانه وبهذا كان

إقصاء الدين شرطًا ضروريًا لممارسة العلم.

يقول محمد شقرون: «ومازالت شرعية العمل العلمي مضمونة بالإحالة إلى

هذا الصراع من أجل استقلالية المعرفة العلمية: يقبل عالم مؤمن في مجموعة

العلماء شريطة ألا يتحدث عن إيمانه. إن كبر سنه وشهرته هما اللذان يسمحان له

بـ (اعترافات) ذاتية بعيدة عن الممارسة العلمية» [٥] .

ولو توقف طموح رجال الاجتماع في بلادنا عند حد السعي لاستقلالية العلم

لهان الأمر، لكنهم لا يكتفون بذلك بل جعلوا مهمة تفكيك الدين - كما أوضحنا -

ضرورة لتأويل وتفسير الحياة الاجتماعية وفقًا لترهاتهم التي يطلقون عليها (علمًا)، إنهم لا يكنون أي احترام للدين الذي يريدون التعامل معه مثلما يتعاملون مع أي

وقائع أخرى، ولا زالوا يصرون على التمسك بأسطورة (العقلانية) رغم

اعترافهم - كما أوضحنا سابقًا - بسقوطها وإشارتهم هنا على استحياء بأن هذه العقلانية عليها مآخذ.

يقول محمد شقرون: «وطموح السوسيولوجيا الدينية يمكن تعريفه في هذا

الإطار مهما تكن المآخذ على العقلانية العلمية. ويمكن تلخيص هذا الطموح بكيفية

بسيطة: إن الأمر يتعلق فقط بمعاملة الوقائع الدينية كما تعامل الوقائع الاجتماعية

الأخرى من الناحية السوسيولوجية، أي بناء هذه الوقائع وتصنيفها ومقابلتها

ومعالجتها بمفهومي العلاقات والصراعات» [٦] .

ينتظر رجال الاجتماع في بلادنا ما يسمونه (بتراجع الدين)، يأملون أن تأتي

العقلانية - رغم اعترافهم بفشلها - بثمارها مثلما حدث في الغرب. يتوقعون

مواجهة منسجمة بين الدولة والإسلام مثلما حدث بين الدولة والكنيسة في الغرب.

يطمحون أن تسجل بحوثهم شهادة على تراجع الدين ممثلة في قلة الممارسة الدينية

وتطبيق الفروض الدينية وتفكك الشعائر الدينية تحت ضغط التمدن والتصنيع مثلما

حدث في الغرب. يشكل هذا التراجع الذي يطمحون إليه بالنسبة إليهم أفقًا فكريًا

وثقافيًا يسمح لهم بالعبث في النسيج العقيدي لبلادنا وتخريبه. لا يريد رجال

الاجتماع في بلادنا أي مقاومة من علماء الدين لمواجهة هذا التخريب، ويسعون إلى

الانفلات من قبضتهم مثلما أفلت الغربيون من ضغوط الكنيسة، إن نجاحهم في

الإفلات من قبضة علماء الدين سيسمح لهم بعمل مميز في علم الاجتماع ألا وهو -

نقد الدين - الذي يمثل أول خطوة في تفكيك الدين.

يقول محمد شقرون: «وإذا كان الإرث الفلسفي للعقلانية قد أثر في تطور

السوسيولوجيا الدينية في المجتمعات المتقدمة الغربية فإن ذلك يرجع إلى التجانس

الخاص بتاريخ المواجهة بين الكنيسة والدولة في هذه المجتمعات من جهة، ويرجع

ذلك من جهة أخرى إلى كون البحوث المقامة حول الوضعية الدينية في هذه

المجتمعات قد قدمت إثباتًا أساسيًا لمسلمة تراجع الدين في العالم الحديث: قلة

الممارسات الدينية وتطبيق الفروض الدينية، تفكك الشعائر التقليدية تحت ضغط

التمدن والتصنيع، تقلص نسبة الرجال والنساء الذين ينخرطون في الرهبانية..

الخ وعملية تراجع الدين الذي هو الأفق الفكري والثقافي الذي تفترضه الحداثة [**]

كانت تشكل في هذه البحوث ظاهرة ملاحظة ومقاسة.. من هنا جاءت ضرورة

إفلات الممارسة السوسيولوجية من تأثير رجال الدين، إن هذه الإرادة في الإفلات

أو الانعتاق من ضغوط الهرمية الكنسية ومن احتواء رجال الدين، كانت تمثل

الشكل الأول لمتطلبات النقد التي تميز كل عمل سوسيولوجي» [٧] .

جاءت الصحوة الإسلامية لتصيب أماني وطموحات رجال الاجتماع في بلادنا

في تراجع الدين وأحلام نقده وتفكيكه ثم اختفائه في الصميم، وبينت لهم المآل

الحقيقي للحداثة، وأثبتت لهم أن الطريق الذي سلكوه ليس طريقًا سهلًا، وفوجئ

رجال الاجتماع بأن الدين بدلًا من أن يختفي فإنه يقاوم ويتحول ويمتد إلى قطاعات

كانوا يسيطرون هم عليها. أصبح رجال الاجتماع أمام هذا الموقف الجديد في

موقف الدفاع مع المقاومة الشديدة التي واجهتهم في ظروف غير مواتية لهم، لكنهم

لازالوا يصممون على الكفاح من أجل الحفاظ على ما يسمونه الطموح في نقد الدين.

يقول محمد شقرون: «إن الأهمية القصوى التي أصبح يحظى بها الحدث

الديني في المجتمعات الحديثة في أوساط المهتمين بالسياسة وفي أوساط المثقفين

الذين يتحدد دورهم في فهم مآل الحداثة لا تسهل الوضع الفكري لعلماء اجتماع الدين

تجاه موضوعهم. فقد بين هؤلاء منذ زمن بعيد أن الدين عوض أن يختفي، يقاوم

ويتحول ويستولي على موضوعات جديدة لا صلة لها بالدين، وأنه بإمكانه أن يخلق

ما هو جديد ولكنه يبدو أن مجموع هذه الظواهر (المقاومة، التحويل، التعويض،

التجديد.. الخ) تأخذ قيمة جديدة في النظرة السوسيولوجية، فقد أصبحت

السوسيولوجيا اليوم وخاصة في المجتمعات العربية أمام وضعيه الكفاح من أجل

الحفاظ على طموحها النقدي في ظرفية تتميز بتبني كل أشكال المقاومات الدينية

واستخدامها لمصلحة اللاعقلانية» [٨] .

يدرك رجال الاجتماع في بلادنا أن طموحاتهم في نقد الدين وتفكيكه لا تزال

قائمة ما دامت الدولة تقاسمهم هذه المهمة وتشترك معهم في التآمر ضد الدين.

تعطي الدولة وزنًا كبيرًا للعلوم الإنسانية لا يماثل هذا الوزن الذي تعطيه للعلوم

الطبيعية، حيث تظهر العلوم الإنسانية أن سلوك الإنسان بما فيه (السلوك الديني)

يخضع لتأثير معطيات نفسية واجتماعية، كما تبرهن العلوم الاجتماعية وخاصة علم

الاجتماع وعلم النفس والتحليل النفسي أن القوى والدوافع التي تتحكم بالآراء

والمعتقدات والإرادات هي قوى ودوافع ذات طبيعة متغيرة تبعًا لدرجة تطور

المجتمعات، أي (لا تأثير للدين والعقيدة فيها) وتبين هذه العلوم (للدين) كما يقول -

فرحان الديك - أن الإنسان تابع لنظام اجتماعي يرتبط فيه التفريق بين الديني

والدنيوي. أي فصل الشؤون الدنيوية عن الدين..

ومن هنا لا نستغرب أن نجد أن عداء رجال الاجتماع في بلادنا مرتبط ومحتم

بعداء الدولة للدين التي اتخذت منذ زمن بعيد خطوات محددة مهدت الطريق لرجال

الاجتماع لأداء مهمتهم في تفكيك الدين، وقد كان أبرز هذه الخطوات الآتي:

أولًا: التركيز على القومية كهدف أعلى وغاية أسمى، والعمل على ترويض

الإنسان ومحاولة الاستئثار به كليًا وإبعاده عن الدين مع تشديد الدولة على رعاياها

بالتأكيد على عدم الخلط بين الدين والدنيا، وتحرير السلطة السياسية من وصاية

الدين، وتطوير أخلاق سياسية لا تمت بصلة إلى أي معيار سماوي، ولا تترك

الدولة للإنسان فرصة اختيار موقف محايد في الصراعات الاجتماعية والسياسية

القائمة بتطبيقها، بل تصر على مبدأ (من ليس معنا فهو ضدنا) .

يقول فرحان الديك: «في الماضي غير البعيد بالنسبة إلى المجتمع العربي

كان الدين الإسلامي يتغلغل كلية أو في محمل حياة الفرد وفكره. وعلى هذا الأساس

كانت سيادته كأفق ثقافي للفرد، لكن عندما حلت الدولة بمفهومها الحديث محل الدين

في مناخ صراعي حدث تنافس بين الدين والمجتمع، فالأمة عندما تكف عن

الخضوع للدين ومنذ أن تصبح القومية الهدف الأعلى وتعد الغاية الأسمى تصبح

بالضرورة عدوة للدين، فهي تتطلع إلى ترويض الإنسان لتجعل منه غرضها

وشأنها وإبعاده عن الأجواء التقليدية لتستأثر به كليًا [٩] .

ثانيًا: تطبيق سياسة العلمنة كتحد شامل وعام للدين خاصة لأن الدين في

الإسلام ليس قضية خاصة أو مجالًا أو حيزًا محددًا بدقة مستقلًا ومفصولًا عن

المجالات الأخرى، وإنما يغطي بشمول كبير المحيط العائلي والاجتماعي والسياسي

والقانوني، لا يترك حيزًا من الحياة الفردية والجماعية دون أحكام وقواعد، وتمتد

فروعه إلى كل مجال، وتأثيره حاضر باستمرار. ولتحقيق هذا الاستقلال

والانفصال بين شؤون الدنيا والدين قامت الدولة بما يلي: [١٠]

١- توطيد المؤسسات العلمانية التي تؤسسها، والتي تأخذ الطفل والشاب إلى

جو يختلف كلية عن جو الأوساط الدينية، وإدخال الفرد في عدة جماعات ذات

أهداف مستقلة لا تفكر مطلقًا في الدين أو اليوم الآخر. وتفرض الدولة على الفرد

الانتقال باستمرار من المحيط الديني إلى محيط يجهل كل شيء عن الدين، أو يكن

له عداءً مكشوفًا، ويتمركز أصلًا حول المصالح الدنيوية المادية، إلى أن ينتهي

الأمر بالفرد إلى اعتبار الدين مؤسسة شبيهة بالمؤسسات الاجتماعية الأخرى، لا

يكرس له من وقته ونفسه إلا حيزًا محدودًا.

٢- العمل على تحقيق العلمنة الفعلية للمجتمع بتأسيس منظمات وجمعيات

ثقافية ونقابية وحزبية وتنظيمية (كالنادي الرياضي، أو التنظيم المهني، أو

الجماهيري، أو السكني) تتوسط بين الفرد والمجتمع دون ضرورة للمرور على

المؤسسات الدينية كما كان الحال في الماضي. وبتأسيس هذه المنظمات يضعف

اعتماد الفرد في تفسير أمور حياته على القيم الدينية. وتتسع هذه المنظمات إلى لا

تقيم اعتبارًا لقيم الفرد الدينية، ولا تهتم إلا بمصلحة الفرد في ضوء هدفها الذي

تسعى إلى تحقيقه، ومن ثم يتحول الدين إلى مسألة خيار شخصي لا يعنيها ولا

يهمها.

٣- فصل المجالات الاقتصادية عن الدين، بإعادة بناء المجتمع وفقًا

لمقتضيات ومتطلبات الإنتاج والاستهلاك، بحيث تكون الكلمة العليا للربح والدعاية

والتنافس وتقنيات الإنتاج والتسويق والإدارة، ولا يكون هناك تأثير مطلقًا للأخلاق

الدينية، ويكون القرار في يد أولئك الذين يملكون سلطة سياسية واقتصادية وسيطرة

لا حد لها. ومن هنا تختلف خيارات الإنسان المرتبطة بتصوره وحاجاته عن

التصور الذي ينبثق من مبادئ وقيم الدين، بحيث يشتد التركيز على الجانب المادي

من الحياة وعلى السعادة الدنيوية، دون وضع اعتبار لقيم الدين كالقناعة والابتعاد

عن الغش والاحتكار.. الخ.

٤- التركيز على سياسة تحديد النسل وتدخل السلطات الرسمية فيها، وهي

تعلم أنه مجال يلقى معارضة شديدة من الدين وعلمائه. تؤكد الدولة للإنسان بأن له

حق التصرف في جسده، كما تقوم بإدخال معطيات ديموغرافية وفيزيولوجية

ونفسية وطبية وسياسية في مسألة الإنجاب، وهي معطيات من شأنها أن تقوض

المرتكزات الدينية التي تقوم عليها هذه المسألة..

ثالثًا: تصوير الحضارة الصناعية على أنها حضارة منافسة للدين متحدية له

بما تقدمه من إمكانيات العلم والتقنية، وبتصويرها للإنسان على أنه سيد للطبيعة

وأن على الإنسان أن يتكيف لهذه الحضارة بسبلها المادية والفكرية معًا، وهذا

يستلزم منه أن يعيد النظر في أفكاره الدينية التي تكونت عبر مراحل تنشئته

الاجتماعية. وتؤدي هذه العملية إلى أن يصبح العالم الفكري للإنسان (عقلانيًا) فلا

يحتاج بالتالي إلى الدين الذي ينظر إلى هذه الحضارة -كما يتصور فرحان الديك -

نظرة ترقب وتجاهل.

رابعًا: الاستفادة من انتشار العمران والحراك الجغرافي والاجتماعي بالتأكيد

على التجديد والابتكار وبتعددية المواقف ونسبية الخيارات، كل ذلك بقصد ألا

تنطلق المواقف والخيارات من الدين وحده، مع تأكيد النظرة إلى المسجد على أنه

أحد القطاعات التي تضمها المدينة أو القرية الريفية، والعمل ألا يختلط المسجد

بالحي أو بالوسط الريفي مثلما كان سائدًا في الماضي مع تحجيم دوره بالصورة التي

تمنع هذا الخلط.

خواطر في الدعوة

أمراض القلوب

(٢)

محمد العبدة

من يتأمل النفس البشرية ويسبر غورها فسيجد العجب العجاب من مداخلها

ومساربها، فهي إذا كرهت تبعد صورة من تكره بألف حيلة وتشوهها بألف لون،

وإذا أحبت فمثل ذلك أن تلجم وتفطم عن مثل هذه المداخل.

حدثني أحد الأخوة عن لقاء عابر مع صديق له وهو من العاملين في حقل الدعوة الإسلامية، قال: فوجئت بهذا الصديق يغمز ويلمز بأحد الدعاة الذين حسبهم من أهل العلم والصدق - ولا نزكي على الله أحدًا - وكان يغمز ويلمز بطريقة ذكية استعمل فيها التلميح دون التصريح. وتعجبت من تلميحاته وكرهه لهذا الداعية، وهو لم يلتق به من قرب ولم يقرأ له. فقلت لهذا الأخ: لا تعجب، إنه الحسد والمعاصرة، أليس هذان الاثنان من بلد واحد ومن منطقة واحدة؟ قال: بلى. قلت: إذن سأسمعك ما كتبه أبو بكر الرازي في هذا الموضوع - والحكمة ضالة المؤمن أنى وجدها فهو أحق بها -:

«إننا نرى الرجل الغريب حكمًا في بلد ما، متحكمًا في أهله، ومع ذلك فلا

يكادون يحسون نحوه بكراهية أما أن يحكمهم رجل من أهلهم فالأغلب أن تنصب

عليه الكراهية، مع أنه قد يكون أرأف بهم من الحاكم الغريب، وسر ذلك هو محبة

الإنسان ٠لنفسه، مما يجعله تواقًا إلى أن يكون سباقًا لسواه من أبناء قومه، فإذا

رأى الناس أن من كان بالأمس منهم قد أصبح اليوم سابقًا لهم، مقدمًا عليهم،

اغتموا لذلك وصعب واشتد عليهم سبقه إياهم، أما المالك الغريب فمن أجل أنهم لم

يشاهدوا حالته الأولى لا يتصورون قصورهم في كمال سبقه لهم وفضله عليهم،

فيكون ذلك أقل لغمهم وأسفهم» [١] .

والرازي ضرب مثلًا للحاكم ونحن ننقل هذا المثل لما يقع الآن مع الدعاة

والعلماء، فنجد الرجل صاحب العلم والفضل يتكلم في أقرانه أو من أهل بلده ما

لا يتكلم فيه الآخرون، وما يقطع هذا المرض القلبي إلا أن يفكر المسلم، ماذا

يستفيد من هذا الحسد في الدنيا غير وباله في الآخرة، ويفكر في نفسه أن فضل الله

يؤتيه من يشاء، ولا حرج في المنافسة في الخير والمزيد من العلم، وربما استطاع

أن يسد ثغرة في جانب من الجوانب لا يسدها أخوه المحسود!

إننا نسمع هذه الأيام من يفرح بأخطاء أخيه ليجمعها ويؤلف فيها كتبًا! !

أهكذا أمر الإسلام أتباعه؟ أوهكذا تُضيّع الأوقات، إنها مصيبة - والله - أن تهدر

الطاقات ولا يتنبه الذي يصّب نفسه داعية لأمراض قلبه وإحن صدره، ويعالجها

بالدواء الشافي كما يعالج بدنه إن أصابه شيء، فيكون مرضيًا عند الله وعند الناس.

إلى خطباء الجمعة

الشيخ عبد الله بن حسن القعود

إلى إخوتي في الله خطباء الجمعة. السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، وأحمد ...

الله تعالى وأصلي وأسلم على رسوله محمد بن عبد الله وبعد:

فتعلمون (وفقكم الله) أهمية خطبة الجمعة ومكانتها بين العبادات وما يتطلب ويتأكد فيها من إحياء وإظهار ما شرعت له، من عظة القلوب، وملامسة المشاعر التي أمرت هي من جانبها أن تتهيأ قلبًا وقالبًا جسمًا وروحًا لاستماع الخطبة، الأمر الذي كماله المطلوب وتمامه الواجب الجاذب للقلوب، والشاحذ للهمم أن يكون الواعظ فيه قد اتعظ، والأمر قد ائتمر، وأول ما يتطلب الاتعاظ به في هذا الأمر حمايتها وحفظها من أن يتطرق إليها أو إلى شيء من أجزائها ولو ألفاظ الدعاء فيها ما ينقض الإخلاص فيها ويضعف التقبل لها. وأن تكون وفق منهجه صلوات الله وسلامه عليه فلا يخرج بها عنه.

وبتتبع منهجه صلوات الله وسلامه عليه نجد أن خطبه مليئة بالثناء على الله

وتعظيمه وبتذكير الناس بآلائه عليهم، بل وبأيامه وسننه فيهم ثوابًا وعقابًا. قال ابن

القيم -﵀- في ذكر خصائص يوم الجمعة: (إن فيه الخطبة التي يقصد بها

الثناء على الله وتمجيده، والشهادة له بالوحدانية، ولرسوله -ﷺ-

بالرسالة، وتذكير العباد بأيامه، وتحذيرهم من بأسه ونقمته وتوصيتهم بما يقربهم

إليه وإلى جناته، ونهيهم عن ما يقربهم من سخطه وناره فهذا هو مقصود الخطبة

والاجتماع لها) [١] .

ومن هذا يعلم أن ما بدأ يظهر في خطب الجمعة في عالمنا المعاصر من تقليل

الثناء على الله فيها، بحيث يكاد يقف القول فيه في بعض الأحيان عند أقل ما يجب، بل ومن جعلها في بعض الأحيان مادة للثناء على أقوام بأعيانهم، أو النيل من

أقوام كذلك بأعيانهم، أمر مخالف لما كان عليه صلوات الله وسلامه عليه وما كان

عليه أتباعه بإحسان -﵃- وعلى من سار على نهجهم إلى يوم الدين.

وخذوا مثلًا المقارنة فيما يتعلق بالتركيز في خطب الجمعة ونحوها على الثناء

على الله سبحانه والارتباط فيها بمضمون ما شرعت له مما أجمله ابن القيم -رحمه

الله- خطب ابن القيم نفسه في مقدمات كتبه المنبىء عن منهجه في الخطب -رحمه

الله-، وخطب ٠الشيخ محمد بن عبد الوهاب -﵀- المطبوعة ونحوهما،

خطب بعض الناس اليوم وما طرأ عليها في بعض الأحيان وقارنوا بينهما -أخذًا في

الاعتبار البحث عن روح التوحيد الخالص - لتروا أن أولئكم -﵏- لم

يسودوا ولم يؤموا ولم يبقوا بيننا بذكرهم المعطر للمجالس بتسخير أقلامهم وخطبهم

في مواقف محضة للثناء على المخلوقين وإنما الثناء على خالق المخلوقين.

ولا شك أن ذلك إدراك منهم -﵏- لروح التوحيد ولمراد الله سبحانه في قوله: [فَاسْعَوْا إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ] وفسر الذكر بالخطبة، ويشهد له حديث

(وحضرت الملائكة يستمعون الذكر) وفسر بالصلاة، ولا مشاحة فالأمر بالسعي للخطبة أمر بالصلاة ولن تكون الخطبة بالمعنى المطلوب الذي يصدق عليه أنه في جملته ذكر إذا تضمنت مدح أقوام بأعيانهم، أو ذم أقوام بأعيانهم، ولذا كان بعض السلف -﵏- يستسيغ لنفسه الكلام أثناء خطبة خطيب الجمعة إذا خرج فيها عن مقتضاها. قال صاحب المغني -﵀-: (وكان سعيد بن جبير والنخعي والشعبي وإبراهيم بن مهاجر وأبو بردة يتكلمون والحجاج يخطب، وقال بعضهم: إنَّا لم نؤمر أن ننصت لهذا) [٢] .

وقال القرطبي -﵀- في تفسيره لهذه الآية: (فإن قلت كيف يفسر ذكر

الله بالخطبة وفيها غير ذلك؟ قلت ما كان من ذكر رسول الله -صلى الله عليه

وسلم- والثناء عليه وعلى خلفائه الراشدين وأتقياء المؤمنين والموعظة والتذكير فهو

في حكم ذكر الله، فأما ما عدا ذلك من ذكر الظلمة وألقابهم والثناء عليهم والدعاء

لهم وهم أحقاء بعكس ذلك فهو من ذكر الشيطان وهو من ذكر الله على

مراحل) [٣] .

ولا جرم أن يخرج هذا النفس من هذا العالم الجليل، فإن أمرًا جعل شرطًا

لصحة صلاة الجمعة واعتبر جزءًا من مجموعها ومعلوم وجوبها العيني أنه يتعين

الاهتمام به وحمايته وأداؤه وفق المشروع كي لا يتطرق إليه نقص، فينسحب نقصه

عليها.

فيا اخوتي في الله القائمين على هذا الثغر العظيم، ثغر توجيه وإبلاغ وإمامة

وشهادة على الناس يوم يقوم الأشهاد: اعرفوا لهذا الموقف حقه، واذكروا به موقفكم

أمام الله يوم تستشهدون على الناس، اسلكوا فيه الطريق السوي الذي لا غلو فيه ولا

جفاء، فاستعمال الخطبة للنيل من أقوام بأعيانهم خروج بها عن الوسطية المطلوبة

فيها، والمبالغة فيها بالثناء على أقوام بأعيانهم خروج كذلك عن الوسطية المطلوبة

فيها. قال جابر بن سمرة -﵁-: «صليت (يعني الجمعة) مع رسول

الله -ﷺ- فكانت صلاته قصدًا وخطبته قصدًا»، رواه مسلم

وغيره، والقصد الاعتدال، فالمطلوب في خطب الجمعة ونحوها على وجه التقريب

والتمثيل أن يختار الخطيب أوصافًا وأعمالًا فاضلة مما وصف به المؤمنون في

القرآن الكريم والسنة المطهرة، فيحث عليها، ويرغب فيها، أو أوصافًا ذميمة

وأعمالًا سيئة من أعمال وأوصاف الكفار أو المنافقين أو فجار المسلمين، فيحذر

وينذر منها، أو منكرًا ظاهرًا؛ فيذكره بأوصافه دون تسمية أهله في مثل هذا المقام

المشترك في التقرب إلى الله بين المتكلم فيه والمستمع له، مبتعدًا في لفظه عن

وحشي الكلام ومبتذله، بادئًا بتقرير وبيان التوحيد الذي بعث الله به رسله وأنزل به

كتبه، وبيان ما يناقض أصله أو كماله الواجب، فأصول الإيمان وأركان الإسلام،

فالفضائل والمسائل، وبإمكانه أن يربط الموضوع الذي يريد علاجه بتلك الأوصاف

لا بأعيان أهله كما فعل -ﷺ-، عن عائشة -﵂-

قالت:

«جائتني بريرة. فقالت: إن أحب أهلك أن أعدها لهم ويكون ولاؤك لي

فعلت، فذهبت بريرة إلى أهلها، فقالت لهم: فأبوا عليها، فجاءت من عندهم،

ورسول الله -ﷺ- جالس. فقالت: إني قد عرضت ذلك عليهم

فأبوا إلا أن يكون الولاء لهم، فسمع النبي -ﷺ-، فأخبرت

عائشة النبي -ﷺ-. فقال» خذيها واشترطي لهم الولاء، فإنما

الولاء لمن اعتق «ففعلت عائشة -﵂-، ثم قام رسول الله -صلى الله

عليه وسلم- في الناس، فحمد وسلم في الناس، فحمد الله وأثنى. ثم قال» أما بعد، فما بال رجال يشترطون شروطًا ليست في كتاب الله تعالى؟ ما كان من شرط

ليس في كتاب الله تعالى فهو باطل، وإن كان مئة شرط، قضاء الله أحق، وشرط

الله أوثق، وإنما الولاء لمن أعتق «[٤] .

وليعلم أن هذا التوبيخ لأشخاص في مخالفة قد لا تعد كبيرة، أما في الكبائر:

الشرك فما دونه، فقد قال جابر بن عبد الله -﵁-» كان رسول الله -

ﷺ- إذا خطب احمرت عيناه، وعلا صوته، واشتد غضبه،

حتى كأنه منذر جيش يقول صبحكم ومساكم «رواه مسلم. وفي باب الكبائر وما

ذكره العلماء حولها مادة واسعة للخطباء عند ظهور أي منكر، فلا يكاد شيء من

المنكرات الظاهرة يخرج عنها، وخذوا مثلًا كتاب الكبائر للذهبي -﵀-،

وكتاب الكبائر للشيخ محمد بن عبد الوهاب -﵀-، وكتاب الترغيب

والترهيب للمنذري -﵀- ونحوها، وما أسلفته من انتقاء الأوصاف

الممدوحة من الكتاب أو السنة والحث عليها، أو المذمومة والنهي عنها، وربط

الموضوع المراد علاجه بها لا بأسماء أو أعيان أهلها كما سلف. فلنأخذ كذا المنهج

مخلصين متبعين عسى أن يتقبل الله منا هذه الطاعة وغيرها، وأن يحقق بذلك

المعنى العظيم الذي شرعت له الخطبة، من تعاهد الناس بين الفينة والأخرى

بالتذكير والتبصير، بل التعرف على مشاكلهم وأمراضهم أمراض شهوة أو شبهة،

لمحاولة علاجها بما جعله الله دواء وشفاء لها في قوله سبحانه:

[يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وشِفَاءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وهُدًى

ورَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ * قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ]

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

في الدعوة والواقع

مطلبان للدعاة

د. سليمان التميمي

يلاقى الدعاة إلى الله صنوف الأذى بدءًا من مضايقتهم، والتجسس عليهم،

والتصنّتِ على كل مكالماتهم، ومراقبة أعمالهم، وتتبع حركاتهم، وإحصاء أنفاسهم

وأقوالهم، وروحاتهم وغدواتهم، وأصحابهم وجلسائهم، وانتهاءً باعتقالهم وسجنهم،

وضربهم أو قتلهم، وأخذهم بصورة لا تليق بكرامة الإنسان. ويستقبل الدعاة هذا

كله برحابة صدرٍ، وصبر واحتمال، وهم يعلمون أنّ العاقبة للمتقين، والبشرى

للصابرين، وأَنّ نصر الله - لا ريبَ - آتٍ والعجلة لا تقدّمه، كما أن التريث لا

يؤخره، محتسبين ما يجري عليهم من ظلمٍ وإفك، وأذى واضطهادٍ عند الله، ولله.

وهم مع هذا متمسكون بدينهم، لا يتقهقرون عن دعوتهم، ويطلبون أن يخلى

بينهم وبين الشعوب الإسلامية لدعوتها وإصلاحها، قيامًا بالواجب الذي افترضه الله

على عباده المؤمنين:

[ومَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وعَمِلَ صَالِحًا وقَالَ إنَّنِي مِنَ المُسْلِمِينَ]

[ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ والْمَوْعِظَةِ الحَسَنَةِ وجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

إنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ]

وهم في حالهم تلك لا يسألون الناس أجرًا، يفرحون بهداية المهتدين، وعودة

التائبين:

[وجَاءَ مِنْ أَقْصَا المَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى قَالَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُوا المُرْسَلِينَ * اتَّبِعُوا

مَن لاَّ يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وهُم مُّهْتَدُونَ]

هذا وصف داع للإجابة، دالٌّ على الصدق:

[ومَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إنْ أَجْرِيَ إلاَّ عَلَى رَبِّ العَالَمِينَ]

ويتحملون ما يأتيهم من الأذى والاضطهاد ممَّن يدعونهم، ولا يؤاخذونهم على

ما يصدر منهم من أذى، بل يعرضون عنه كأن لم يسمعوا ولم يروا:

[فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّى عَن ذِكْرِنَا ولَمْ يُرِدْ إلاَّ الحَيَاةَ الدُّنْيَا]

والإعراض- هنا- ليس هو ترك الدعوة، ومقاطعة المعرضين، بل عدم

مؤاخذة المدعوين، بما يصدر عنهم من أذىً، مع الاستمرار في الدعوة والبلاغ،

والحرص على الخير.

وفيما هم على هذه الحالة، يعترض طريقهم المتنفذون من أصحاب الجاه

والدنيا، يقطعون عليهم طريق الدعوة إلى الله، ويحاربونهم من أجلها، لا يطلبون

أن يميّزوا بمعاملة خاصة، أو يعطوا شيئًا ليس لهم - وهم أقرب الناس إلى الزهد

فيما هو من حقهم، ولهم - بل يطلبون مساواتهم بالمجرمين، من قطاع الطرق،

والسراق، وغيرهم - وهو أمر مع ما يحمله من الظلم البين والإجحاف مطلبٌ

يمنعه أصحاب السلطان - وذلك بإحالتهم إلى القضاء. إذ أن هؤلاء إذا قُبض عليهم

أحيلوا على الشرع لإقامة حكم الله فيهم، بخلاف الدعاة الذين يحالون إلى الجلادين

من الشرط ورجال الأمن والاستخبارات بطريقة لا تمت إلى الإنسانية، فضلًا عن

الإسلام بصلة. أليس هذا الطلب عادلًا، بل متواضعًا، بل ظالمًا، ومع ذلك يرض

به من نذروا أنفسهم ومالهم ووقتهم لدعوة الناس إلى الخير.

ويا لها من أمةٍ منكوبة، جعلت دعاة الإسلام يتواضعون إلى هذا الطلب

الجائر، على حين أن الواجب أن يجعل الدعاة فوق الهام، وأن يؤخذ برأيهم، وأن

يقدموا في كل شيء.

هذه حال الدعاة في الدول التي تدعي الإسلام. أمّا الدول التي أعلنت براءتها

من الإسلام، وانخلعت من ربقته بجعل التحكم إلى الجاهلية، والقوانين الوضعية،

والبراءة من الإسلام في دساتيرها، فالأمر فيها أسوأ، فإن مطلب الدعاة فيها أن

يعاملوا معاملة إنسانية، تليق ببني آدم، على وفق ما تنادي به دول الكفر التي

تدعي الديموقراطية، ورعاية حقوق الإنسان التي من أبسطها في نظرهم حرية

التعبير.

وللدعاة مطلب آخر من حملة العلم والمؤمنين من عباد الله بأن يؤازروهم

ويقفوا معهم، ويشاركوهم في دعوتهم التي كلف بها كل مؤمن، ويدفعوا عنهم كل

إفك وزور، وكل شر يتربص بهم، وإن لم يكن هذا فعلى الأقل أن يقفوا موقف

مؤمن آل فرعون الذي قال:

[أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وقَدْ جَاءَكُم بِالْبَيِّنَاتِ مِن رَّبِّكُمْ وإن يَكُ كَاذِبًا

فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وإن يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُم بَعْضُ الَذِي يَعِدُكُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ

كَذَّابٌ * يَا قَوْمِ لَكُمُ المُلْكُ اليَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الأَرْضِ فَمَن يَنصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إن

جَاءَنَا قَالَ فِرْعَوْنُ مَا أُرِيكُمْ إلاَّ مَا أَرَى ومَا أَهْدِيكُمْ إلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ] [١] .

فأين المشايخ وحملة العلم من هذا الموقف؟ ! إن الدعاة يتوقعون من هؤلاء

أن يقفوا هذا الموقف على أقل تقدير، إن لم يكن منهم قيادة للدعوة وتصدر وزعامة، ويرجون أن لا يأتي منهم خذلان في وقت الحاجة إليهم. وقد قال رسول الله -

ﷺ- «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يخذله، ولا يكذبه، ولا

يحقره» رواه مسلم من حديث أبي هريرة -﵁-.

ألا فليعلم هؤلاء المتنفذون أصحاب الجاه، المتحكمون في شئون أمة محمد -

ﷺ- أن للباطل جولة، يعود بعدها الحق إلى الظهور، ثم تكون

الغلبة له، وأن هذا الدين ما جعله الله آخر الأديان إلا ليعمَّ الأرض كلها:

[هُوَ الَذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى ودِينِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ولَوْ كَرِهَ

المُشْرِكُونَ]

وأن رسول الله -ﷺ- قد قال: «ليبلغن هذا الأمر ما بلغ

الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين، بعزٍ عزيز، أو بذلٍ ذليل، عزًا يعز الله به الإسلام، وذلًا يذل به الكفر» رواه ابن حبان.

وأن الله قد وعد بإعلائه ونصره على الرغم من كيد الكائدين وعداوة الكفار

والمنافقين، وسيكتب الخزي على المنافقين والمرجفين:

[يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ واللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ ولَوْ كَرِهَ الكَافِرُونَ]

ألا فليعلم الذين يخادعون الله أن الله خادعهم، وأن الصدق والوضوح خير من

النفاق والخداع، وأن الشعوب تعلم حقيقة أمرهم، وأنهم قد فقدوا مصداقيتهم أمام

شعوبهم، وقد قال رسول الله -صلى الله علمه وسلم-: «إنها ستكون أمراء

يكذبون ويظلمون، فمن صدقهم بكذبهم، وأعانهم على ظلمهم فليس مني ولست منه، ولا يرد عليَّ الحوض ومن لم يصدقهم بكذبهم ولم يعنهم على ظلمهم فهو مني وأنا

منه، وسيرد عليَّ الحوض» أخرجه الإمام أحمد عن أربعة من أصحاب رسول

الله - ﷺ- ورضي عنهم، وهم أبو سعيد الخدري، وكعب بن عجرة، والنعمان بن بشير، وحذيفة بن اليمان.

ولا أظنُّ عصرًا تجلى فيه الكذب مثلما تجلى في هذا العصر، بوسائل

إعلامه من إذاعة وتلفاز وصحف، وغيرها. حتى صار في مقدور هذه الوسائل أن

تحول الظلم إلى عدل، والنهب إلى رجولة وذكاء، والباطل إلى حق، والكذب إلى

صدق، والخيانة إلى أمانة، ولكن هذا كله يبق محصورًا في فئة من الناس وفي

مكان محدود، وفي زمان معين ثم تنكشف الحقائق ولو بعد حين، فيعود كل شيء

إلى أصله ووضعه الطبيعي، ويتصور هؤلاء أن حقيقتهم لن تكشف، وبواطنهم لن

تظهر، وسرائرهم لن تعلن وقد أخطأوا في هذا الظن وسيقال لهم:

[وذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُم مِّنَ الخَاسِرِينَ] [٢] .

ألا فليعلم هؤلاء المخذلون ممن نسبوا إلى العلم الشرعيّ، وحسبوا عليه أن ما

هم فيه محض ابتلاء والله ناصر دينه بهم أو بغيرهم:

[وإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ] [٣] .

أخرج ابن أبي حاتم وابن جرير من حديث أبي هريرة أن رسول الله -صلى

الله عليه وسلم- تلا هذه الآية، قالوا: يا رسول الله من هؤلاء الذين إن تولينا

استبدلوا بنا، ثم لا يكونوا أمثالنا قال: فضرب بيده على كتف سلمان الفارسي ثم

قال: هذا وقومه، ولو كان الدين عند الثريا لتناوله رجال من الفرس «قال ابن

كثير: تفرد به مسلم بن خالد الزنجي ورواه عنه غير واحد وقد تكلم فيه بعض

الأئمة والله أعلم به.

ألا فليعلم، ثم ليعلم هؤلاء أن الدين دين الله، وأنه لابد غالب والعاقبة للمتقين، وأن الله هو الذي يختار له أنصاره والمؤمنين به:

[ثُمَّ أَوْرَثْنَا الكِتَابَ الَذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ ومِنْهُم مُّقْتَصِدٌ

ومِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الفَضْلُ الكَبِيرُ] [٤] .

وأن العاقبة تكون لهم ولمن ناصرهم في الدنيا، ويوم لا تنفع نصرة ولا

شفاعة:

[إنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا والَّذِينَ آمَنُوا فِي الحَيَاةِ الدُّنْيَا ويَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ * يَوْمَ لا

يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ ولَهُمُ اللَّعْنَةُ ولَهُمْ سُوءُ الدَّارِ] [٥] .

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

خُدعة الصدام المتعجل

محمد محمد بدري

قد نرى في الطرقات رجالًا يطاردون مجموعة من الأطفال لأن هؤلاء الأطفال قد نادوهم بألقاب معينة تثيرهم وتخرجهم عن وعيهم واتزانهم، فماذا- تظنون نظرتنا لهؤلاءالرجال؟ إننا نراهم حقًا جديرين بالرثاء لأن الأطفال استطاعوا أن يتحكموا في انفعالاتهم! !

وقد يذهب بعض الناس إلى إنسان يريدون إثارته فيذمون له رأيًا أو يستخفون

بشيء من معتقداته حتى تغلي مراجل قلبه فيخرجونه عن سمته وهديه واتزانه..

لماذا؟ لأنهم كشفوا فيه موضع ضعفه فضغطوا على هذا الموضع ليثيروه، ولكن

لنفرض أن هذا الذي أراد الآخرون إثارته جاءه من يخبره بقصدهم فماذا ستكون

النتيجة؟ إن أغلب الظن أنه يستطيع بوعيه بقصدهم أن يتماسك أمام لعبتهم

فيرجعهم فاشلين! !

وهذا بالضبط هو مقصدنا من هذه الكلمة القصيرة مع إخواننا العاملين للإسلام، مقصدنا هو محاولة زيادة الوعي بسبيل المجرمين في خدعة جديدة وهي (الصدام

المتعجل! !) فما هي تلك الخدعة؟

إن هناك شرذمة تدربوا على استدراج الدعوة الإسلامية وإثارتها ليؤدوا دورهم

في الوقت المحدد.. فإذا جاء هذا الوقت ضغط هؤلاء على نقاط الضعف فأثاروها

وأخرجوها عن توازنها، واستدرجوها إلى الصدام معهم قبل الإعداد له وقبل وجود

القاعدة الإسلامية الواعية، وعلى إثر هذا الصدام يقوم هؤلاء بضرب العمل

الإسلامي ضربًا مؤلمًا، أو يظهرونه في صورة السفيه الذي يجب بأن يحجر عليه.

وهكذا تقوم حملة على المسلمين والناس غافلون عن حقيقة المعركة، وعن

كون هؤلاء المجرمون إنما يعملون عداء للإسلام ذاته لا ردًا على عمل بعينه؟ !

ولذلك يعتبر الاندفاع في اتجاه الصدام وفقدان الصبر على مواجهة تحديات

الأعداء مظهرًا من مظاهر الضعف وليس القوة.. والشرع والعقل يفرض على

الدعوة الإسلامية في مثل هذه الظروف تفويت الفرصة على العدو حتى لا يحطم

الحركة، مع الالتزام بالصبر والسيطرة على المشاعر والانفعالات والتفكير

والتركيز في عمل دائب لصنع القاعدة المسلمة الواعية التي تحمي الدعوة.

قد يقول قائل: إن حياة المسلم لا تنفصل عن الابتلاء.. وهذا حق.. وهذا لا

يعني أن لا نأخذ حذرنا كما أمرنا ﷿ [يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا خُذُوا حِذْرَكُمْ]

ونخطط في عملنا آخذين في اعتبارنا الاستهداء بنور القرآن الكريم دون إهمال

الأسباب المادية حتى لا نسقط ثمرات عملنا الإسلامي قبل أوانها..

فليست القوة بالحماس والانفعال بل بالسعي الدائب للوصول إلى الهدف

والتخطيط لذلك وضبط النفس أمام التحديات الخارجية التي تحاول أن تنحرف

بالدعوة عن خطتها من خلال الضغوط التي تُمارس ضدها من تشريد وقلق وعدم

استقرار..

وقد يقول قائل: وهل نقف مكتوفي الأيدي ونترك الطغاة يفعلون ما يريدون؟ ! إنهم لا يجدون في السكوت إلا مظهرًا من مظاهر الخوف والذعر أمام قوتهم! !

ونحن لم نقل أبدًا إننا سننسحب، ولم نقل أننا نريد لينًا مع الأعداء يحفظ

علينا أرواحنا، بل نقول إننا نحاول الاستمرار حى نصل إلى هدفنا بتوازن يحكم

إحجامنا كما يحكم إقدامنا؛ فلا نستسلم لزهو البطولة الانفعالي الذي يدفع الإنسان

إلى اتخاذ المواقف من خلال سياسة اللحظة السريعة لا من خلال سياسة النفس

الطويل..

فالقوة الحقيقية هي في الصمود أمام التحديات العاطفية. وعدم الوقوع ضحية

عقلية الفروسية الفردية.

أما أن نفسح المجال أمام أعدائنا ليثيروا انفعالاتنا ويجرونا إلى مواقف

محسوبة عندهم لمصلحتهم أو يدفعونا إلى معارك لم نعد لها، فهذا هو الضعف

الحقيقي بل الصبر في مثل هذه المواقف هو مظهر القوة.. الصبر على تحمل درء

الآلام.. والصبر على الإعداد الطويل للمستقبل. والإصلاح لا يتم في ليلة واحدة،

والخير لا يأتي دفعة واحدة، وسنة الله في خلقه التدرج والنماء وصيحة الحق التي

نريد أن تدوي في العالم لابد لها من أطوار تمهد لها.. وواجب. الفئة المستنيرة في

مثل هذه الأيام أن تقوم بهذا التمهيد.. وليس هذا التمهيد بالشيء اليسير إنه خطوة

في سبيل انتزاع الأمة المسلمة من الوحدة التي وقعت فيها.. وهو عمل طويل

وشاق ومجهد ويحتاج إلى تضحيات كبيرة.

منهج أهل السنة في

النقد والحكم على الآخرين

(٣)

هشام بن إسماعيل

«تكلم الكاتب في الحلقات السابقة عن قواعد أهل السنة في النقد، وذكر منها: حسن الظن بالمسلم، والخوف من الله والعدل في وصف الآخرين. ويتابع في هذه الحلقة بقية القواعد ...»

- البيان -

القاعدة السادسة

العدل في المفاضلة بين الناس

والأصل في هذه القاعدة قول الله تعالى: [إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ]

[الحجرات ١٣] وقول الرسول -ﷺ- عندما سئل: أي الناس أكرم؟ قال: «أكرمهم عند الله أتقاهم» [١]

والتفضيل بين الناس يكون على وجهين:

١- تفضيل مطلق.

٢- وتفضيل مقيد.

أما التفضيل المطلق بين الناس فيكون على أساس التقوى، وقوة الإيمان -

ولنا الظاهر والله يتولى السرائر - فمن ظهر لنا أنه على تقوى أعظم من غيره كان

أحب إلينا.

وأما التفضيل المقيد: فهو بحسب قيده، فإن الناس يتفاضلون في أمور

ومواهب وقدرات، فالناس يتفاضلون في العلم، وفي الذكاء والفهم، وفي قوة

الحفظ، أو حسن الإدارة والتنظيم، وأمثال ذلك فهنا المفاضلة تكون بحسب الحاجة

إليها، وهي مفاضلة مقيدة لا علاقة لها بالأفضلية عند الله تعالى وإنما فيما يظهر

للناس.

فهذا السهروردي يقول عنه الذهبي: (كان يتوقد ذكاء، إلا أنه قليل

الدين) [٢] والأمثلة من ذلك كثير.

وقاعدة السلف - رضوان الله عليهم - أنا لا نقدم إلا من قدمه الله ورسوله،

ولا نؤخر إلا من أخره الله ورسوله -ﷺ-. كما ينبغي هنا الإشارة

إلى أن أعمال القلوب والتفاضل فيها يرفع أصحابها منازل عليا عند الله تعالى؛

(فإنك ترى الرجل الفاضل ذا الهمة العالية، والعمل الدؤوب. في نشر الإسلام،

وكثرة العبادة مع طول عمره، ثم تجد من هو أقل منه نشاطًا وعملًا، أو أقصر منه

عمرًا أحب إلى الله تعالى من الأول) .

وأما من جهة كثرة العمل والعبادة، ومفاضلتها بما في القلب فقد وجد من

العباد من اشتهر بكثرة الصلاة والصيام والإنفاق في سبيل الله تعالى، وملازمة

التقوى والخوف من الله تعالى، كالحسن البصري، وسعيد بن المسيب، وسفيان

الثوري، والإمام أحمد وغيرهم، وهم في أفرادهم بل في مجموعتهم لا يصلون

رتبة أبي بكر الصديق -﵁-، بل الأمة كلها لا تصل إلى رتبة

الصديق -﵁- لأنه جمع خصائص لم تجتمع لغيره بعد الأنبياء عليهم الصلاة والسلام.

ولذلك ينبغي أن يكون التفضيل بين الأشخاص قائمًا على العدل والإنصاف

واعتبارات الشرع لا على الهوى والتعصب، كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية:

(ومن سلك طريق الاعتدال عظم من يستحق التعظيم وأحبه ووالاه، وأعطى الحق

حقه، فيعظم الحق ويرحم الخلق) [٣] .

كما أن التفضيل المطلق في كل الأمور يصعب الحكم به في كثير منها، وذلك

لاشتمال كل واحد منهما على فضيلة لا توجد في الآخر فيلجأ حينئذ إلى التفضيل،

لأن التفضيل بدون التفصيل لا يستقيم.

يقول ابن القيم -﵀-: (الخلاف في كون عائشة أفضل من فاطمة، أو

فاطمة أفضل، إذا حرر محل التفضيل صار وفاقًا، فالتفضيل بدون التفصيل لا

يستقيم، فإن أُريد بالفضل كثرة الثواب عند الله ﷿ فذلك أمر لا يطلع عليه إلا

بالنص لأنه بحسب تفاضل أعمال القلوب لا بمجرد أعمال الجوارح، كم من عاملين

أحدهما أكثر عملًا بجوارحه والآخر أرفع درجة منه في الجنة وإن أريد بالتفضيل

التفضل بالعلم، فلا ريب أن عائشة أعلم وأنفع للأمة، وأدت للأمة من العلم ما لم

يؤد غيرها، واحتاج إليها خاص الأمة وعامتها، وإن أريد بالتفضيل شرف الأصل

وجلالة النسب فلا ريب أن فاطمة أفضل، فإنها بضعة من النبي -صلى الله عليه

وسلم- وذلك اختصاص لم يشركها فيه غير إخوتها، وإن أريد السيادة ففاطمة سيدة

نساء الأمة، وإذا ثبتت وجوه التفضيل وموارد الفضل وأسبابه صار الكلام بعلم

وعدل، وأكثر الناس إذا تكلم في التفضيل لم يفصل جهات الفضل، ولم يوازن

بينها، فيبخس الحق، وإن انضاف إلى ذلك نوع تعصب وهوى لمن يفضله تكلم

بالجهل والظلم، وقد سئل شيخ الإسلام ابن تيمية عن مسائل عديدة من مسائل

التفضيل فأجاب فيها بالتفصيل الشافي؛ فمنها أنه سئل عن تفضيل الغني الشاكر

على الفقير الصابر أو العكس، فأجاب بما يشفي الصدور فقال: أفضلهما أتقاهما لله، فإن استويا في التقوى استويا في الدرجة.. ومنها أنه سئل عن خديجة وعائشة

أمي المؤمنين أيهما أفضل؟ فأجاب بأن سبق خديجة وتأثيرها في أول الإسلام،

ونصرها وقيامها في الدين لم تشركها فيه عائشة ولا غيرها من أمهات المؤمنين،

وتأثير عائشة في آخر الإسلام وحمل الدين وتبليغه إلى الأمة وإدراكها من العلم ما

لم تشركها فيه خديجة ولا غيرها مما تميزت به عن غيرها. فتأمل هذا الجواب

الذي لو جئت بغيره من التفضيل مطلقًا لم تخلص من المعارضة.. فعلى المتكلم في

هذا الباب:

١- أن يعرف أسباب الفضل أولًا (بتعلم العلم الشرعي من مظانه) .

٢- ثم درجاتها ونسبة بعضها إلى بعض والموازنة بينها ثانيًا.

٣- ثم نسبتها إلى من قامت به - ثالثًا - كثرة وقوة.

٤- ثم اعتبار تفاوتها بتفاوت محلها رابعًا.

فرب صفة هي كمال لشخص وليست كمالًا لغيره، بل كمال غيره بسواها؛

فكمال خالد بن الوليد بشجاعته وحروبه، وكمال ابن عباس بفقهه وعلمه، وكمال

أبي ذر بزهده وتجرده عن الدنيا.

فهذه أربع مقامات يضطر إليها المتكلم في درجات التفضيل. وتفضيل الأنواع

على الأنواع أسهل من تفضيل الأشخاص على الأشخاص، وأبعد من الهوى

والغرض.

وههنا نكتة خفية لا ينتبه لها إلا من بصره الله: وهي أن كثيرًا ممن يتكلم في

التفضيل يستشعر نسبته وتعلقه بمن يفضله ولو على بعد، ثم يأخذ في تقريظه

وتفضيله، وتكون تلك النسبة والتعلق مهيجة له على التفضيل، والمبالغة فيه،

واستقصاء محاسن المفضل، والإغضاء عما سواها، ويكون نظره في المفضل

عليه بالعكس ومن تأمل كلام أكثر الناس في هذا الباب رأى غالبه غير سالم من هذا، وهذا مناف لطريقة العلم والعدل التي لا يقبل الله سواها ولا يرضى بغيرها.

ومن هذا التفضيل كثير من أصحاب المذاهب والطرائق وأتباع الشيوخ كل

منهم لمذهبه وطريقته أو شيخه، وكذلك الأنساب والقبائل والمدن والحرف

والصناعات، فإن كان الرجل ممن لا يشك في علمه وورعه خيف عليه من جهة

أخرى: وهو أنه يشهد حظه ونفعه المتعلق بتلك الجهة، ويغيب عن نفع غيره

بسواها، لأن نفعه مشاهد له أقرب إليه من علمه بنفع غيره، فيفضل ما كان نفعه

وحظه من جهته باعتبار شهوده ذلك وغيبته عن سواه، فهذه نكت جامعة مختصرة

إذا تأملها المنصف عظم انتفاعه بها واستقام له نظره ومناظرته) [٤] ...

القاعدة السابعة

المنهج الصحيح في الحب والبغض

من المسلمين من يجتمع فيه أمران: أمر من الخير فيحب بسببه ويمدح عليه، وأمر من الشر فيذم بسببه ويبغض من جهته. وأما الحب والولاء بإطلاق فهو

للمؤمنين، والبغض والبراء بإطلاق - أيضًا - فهو للكافرين، فإن الحب والبغض

من أوثق عرى الإيمان، كما ثبت ذلك في الأثر [٥]

وإنما القاعدة في المسلم الذي يخلط عملًا صالحًا وآخر سيئًا أنه يحب من جهة

عمله للصالحات، ويمدح لذلك، ويبغض من جهة عمله للسيئات، ويذم لذلك.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية -﵀-: (وإنه كثيرًا ما يجتمع في الفعل

الواحد، أو في الشخص الواحد الأمران: فالذم والنهي والعقاب قد يتوجه إلى ما

تضمنه أحدهما، فلا يغفل عما فيه من النوع الآخر، وقد يمدح الرجل بترك بعض

السيئات البدعية الفجورية، لكن قد يسلب مع ذلك ما حمد به غيره على فعل بعض

الحسنات السنية البرية، فهذا طريق الموازنة والمعادلة، ومن سلكه كان قائمًا

بالقسط الذي أنزل الله له الكتاب والميزان [٦]

ويقول في موضع آخر: (ولا منافاة بين أن يكون الشخص الواحد يرحم

ويحب من وجه، ويعذب ويبغض من وجه آخر) [٧]

ويقول الذهبي -﵀- عن أبي جعفر الباقر: (ولقد كان أبو جعفر إمامًا

مجتهدًا، تاليًا لكتاب الله، كبير الشأن، لكن لا يبلغ في القرآن درجة ابن كثير [٨]

ونحوه، ولا في الفقه درجة أبي الزناد وربيعة، ولا في الحفظ ومعرفة السنن درجة

قتادة وابن شهاب، فلا نحابيه، ولا نحيف عليه، ونحبه في الله لما تجمع فيه من

صفات الكمال) [٩] .

وينبغي هنا التنبيه إلى أمر مهم، وهو: أن من الناس من يبني الحب

والبغض على مدى موافقة الآخرين له، فتجد من يحب فلانًا من الناس لأنه على

مذهبه أو طريقته في الدعوة، أو لأنه ضمن جماعته؟ ! وأمثال ذلك، وبعض

الآخرين إذا خالفوه في رأي فقهي اجتهادي، أو نظري عملي، أو ما شابه ذلك،

وهذا كله دليل على اختلال الإيمان في القلب، لأن هذا الأمر مبني على أوثق عرى

الإيمان، فإن كان محملًا في الواقع، فهو كذلك في القلب.

يقول ابن تيمية -﵀-: (فإن الإنسان عليه أولًا أن يكون أمره لله،

وقصده طاعة الله فيما أمر به، وهو يحب صلاح المأمور، أو إقامة الحجة عليه،

فإن فعل ذلك لطلب الرئاسة لنفسه ولطائفته، وتنقيص غيره، كان ذلك حمية لا

يقبله الله، وكذلك إذا فعل ذلك لطلب السمعة والرياء كان عمله حابطًا، ثم إذا رد

عليه ذلك وأوذي أو نسب إلى أنه مخطئ وغرضه فاسد، طلبت نفسه الانتصار

لنفسه، وأتاه الشيطان، فكان مبدأ عمله لله، ثم صار له هوى يطلب به أن ينتصر

على من آذاه، وربما اعتدى على ذلك المؤذي.

وهكذا يصيب أصحاب المقالات المختلفة، إذا كان كل منهم يعتقد أن الحق

معه، وأنه على السنة، فإن أكثرهم قد صار لهم في ذلك هوى أن ينتصر جاههم أو

رياستهم وما نسب إليهم، لا يقصدون أن تكون كلمة الله هي العليا، وأن يكون

الدين كله لله، بل يغضبون على من خالفهم، وإن كان مجتهدًا معذورًا لا يغضب

الله عليه، ويرضون عمن يوافقهم، وإن كان جاهلًا سيئ القصد، ليس له علم ولا

حسن قصد، فيفضي هذا إلى أن يحمدوا من لم يحمده الله ورسوله، ويذموا من لم

يذمه الله ورسوله، وتصير موالاتهم ومعاداتهم على أهواء نفوسهم لا على دين الله

ورسوله.

ومن هنا تنشأ الفتن بين الناس، قال تعالى: [وقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ

ويَكُونَ الدِّينُ لِلَّهِ] [الأنفال ٣٩]

فإذا لم يكن الدين كله لله كانت فتنة. [١٠]

وأصل الدين أن يكون الحب لله، والبغض لله، والموالاة لله، والمعاداة لله،

والعبادة لله، والاستعانة بالله ...

وصاحب الهوى يعميه الهوى ويصمه، فلا يستحضر ما لله ورسوله في ذلك،

ولا يطلبه، ولا يرضى لرضا الله ورسوله، ولا يغضب لغضب الله ورسوله، بل

يرضى إذا حصل ما يرضاه بهواه، ويغضب إذا حصل ما يغضب له بهواه،

ويكون جمع ذلك له شبهة دين: أن الذي يرضى له ويغضب له أنه السنة، وهو

الحق، وهو الدين، فإذا قدر أن الذي معه هو الحق المحض دين الإسلام، ولم يكن

قصده أن يكون الدين كله لله، وأن تكون كلمة الله هي العليا، بل قصد الحمية لنفسه

وطائفته، أو الرياء، ليعظم هو ويثنى عليه، أو فعل ذلك شجاعة وطبعًا، أو

لغرض من الدنيا، لم يكن لله، ولم يكن مجاهدًا في سبيل الله، فكيف إذا كان الذي

يدعي الحق والسنة كنظيره، معه حق وباطل، وسنة وبدعة، ومع خصمه حق

وباطل وسنة وبدعة؟ !

وهذا حال المختلفين الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا، وكفّر بعضهم بعضًا،

وفسّق بعضهم بعضًا، ولهذا قال الله تعالى فيهم: [ومَا تَفَرَّقَ الَذينَ أُوتُوا الكِتَابَ

إلاَّ مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ البَيِّنَةُ * ومَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ

ويُقِيمُوا الصَّلاةَ ويُؤْتُوا الزَّكَاةَ وذَلِكَ دِينُ القَيِّمَةِ]

الخلاصة:

من خلال ما تقدم على الإنسان أن يتقي الله ﷿ في نقده وألفاظه،

ويخلص النية لله ويتجرد عن الهوى وحظوظ النفس، ولا يتكلم إلا بعلم وعدل

وإنصاف ويقدم حسن الظن بالمسلم، ويوازن بين المحاسن والمساوئ، ويجعل

لكثرة الحسنات أو قوتها اعتبارها، ويتذكر أن الشخص الواحد غالبًا ما يجتمع فيه

أمران، فيحمد ويحب بسبب أحدهما، ويذم ويبغض بسبب الآخر، ثم تكون ألفاظه

مهذبة ويبتغي بذلك وجه الله تعالى.

فمن سلك هذا السبيل، فيرجى له الصواب والسداد، وعدم التبعة يوم القيامة

بما يقول، ومن أخل بشيء مما سبق. فقد وقف على حفرة من حفر النار فلينظر

موقع قدمه أن تزل وهو لا يشعر ولا حول ولا قوة إلا بالله.

وعلى شباب الدعوة إلى الله أن يستفيدوا من كلام السلف الصالح عند عرض

سير أعلام النبلاء فإنهم إذا كان لا بد لهم من الحديث عرضوا ما للشخص وما عليه. وإلا كفوا عن ذلك وشغلتهم عيوبهم عن عيوب غيرهم.

والله أعلم وصلى الله وسلم على سيدنا ونبينا محمد وآله وصحبه.

وقفات مع

التحقيق والمحققين

محمد عبد الله آل شاكر

-١-

منذ قرون بعيدة أدرك العلماء أهمية تحقيق النصوص وتصحيحها، وعلموا

أنها مسؤولية عظمى تحتاج إلى جهدٍ كبير وإلى درايةٍ ومهارة، فقال الجاحظ في

مقدمة كتاب (الحيوان): «ولربما أراد مؤلف الكتاب أن يصلح تصحيفًا أو كلمةً

ساقطة، فيكون إنشاء عشر ورقات من حر اللفظ وشريف المعنى، أيسر عليه من

إتمام ذلك النقص حتى يرده إلى موضعه من اتصال الكلام» .

ثم دار الزمن دورته، وجاء أناس يزعمون لأنفسهم التحقيق والضبط

والمراجعة، وقد انقلبت عندهم المفاهيم رأسًا على عقب، وابتدعوا طريقة في

التحقيق جديدة، لم يعرفها السابقون، ولا يرضى عنها المعاصرون. بل إن عملية

التحقيق نفسها أصبحت عند بعضهم " هلوسة "، كلهم يريد أن يحقق، كلهم يريد أن

يحقق كل شيء، حتى القرآن الكريم!

ومن عجيب ما وقع في يدي من هذا اللون كتاب بعنوان (دليل آيات العبادات ...

والأحكام الشرعية) جمع وتحقيق ذخر الدين شوكة، عميد كلية الشريعة ... بالجامعة الأردنية، الطبعة الأولى ١٤٠٣ هـ، طبع جمعية المطابع التعاونية في عمّان. وهو يحتوي على مجموعة من الآيات القرآنية الكريمة مصورة من المصحف ويقابلها ترجمة معانيها بالإنكليزية، من كتاب «تفسير آيات القرآن

الكريم» لمحمد بكتال، الذي قامت بطبعه رابطة العالم الإسلامي، عن طريق مكتبها الدائم في هيئة الأمم المتحدة بنيويورك! (انظر صفحة ١ من مقدمة الكتاب) .

رأيت هذا الكتاب في معرض للكتاب، فدعاني ذلك لسؤال صاحب المكتبة

مازحًا: هل عندك القرآن الكريم محققًا؟ وأبدى المسكين تأسفه لعدم وجوده! !

واستكمالًا لما سبق نشره في أعداد سابقة من البيان الغراء، حول تراثنا

وطريقة التعامل معه، أشير في هذه المقالة إلى بعض الملاحظات، والله الموفق.

-٢-

اضطرب مفهوم التحقيق عند بعض الدارسين الذين استهواهم هذا الاسم، فغدا

التحقيق في عملهم شرحًا لمتن، أو حاشية على الشرح، أو تقريرًا على الحاشية،

يستعرض فيه أحدهم قدرته على تتبع كل كلمة في النص وشرحها. ومن أعجب ما

رأيت من هذا اللون من التحقيق ما أسميته بـ (التحقيق الأزهري)، (وللأزهر في

نفوسنا مكانة، فهو مقصد طلاب العلم والعلماء)، فقد لفت نظري إعلان عن كتاب

استهواني موضوعه، ولي فيه نوع اهتمام، وهو (تحرير المقال فيما يحلُّ ويحرم ...

من بيت المال) للحافظ تقي الدين، أبي بكر محمد بن محمد البلاطُسُني، تحقيق ودراسة: فتح الله محمد غازي الصباغ، منشورات دار الوفاء بالمنصورة الطبعة الأولى، ١٤٠٩ هـ. واستعنت بالله ولم أستكثر الجنيهات التي دفعتها ثمنًا له، فهو رسالة ماجستير قدمت لكلية الشريعة بالأزهر، وبإشراف أحد الدكاترة «الذي كان له الفضل في أن يسير البحث في خطواته الصحيحة (ليته كان) حتى وصل إلى الصورة التي عليها الآن» (كما يقول صاحب التحقيق والدراسة ص ١٦) .وتجاوزت المقدمة والدراسة التي بلغت ثمانين صفحة، ووصلت إلى متن الكتاب نفسه، وأُصبت بصداع، وأظلمت الدنيا في عيني، وأسفت على الحال التي وصل إليها التحقيق ... فالمحقق وضع عنوان الكتاب في سطر واحد، وأمام كل كلمة رقم إحالة، وفي الهامش شرح لكل كلمة في العنوان: تحرير ... القول ...

الحلال ... الحرام ...

واستغرق هذا الجهد ستة وعشرين سطرًا بحرف صغير حتى أتى على شرح

العنوان كله في ص (٨٥) . وفي الصفحة التالية: تعليقات ثمانية على سطرين

اثنين يشرح فيها المحقق لفظ (المقدمة) .. ولماذا بدأ المؤلف بالبسملة والحمدلة،

ثم شرح لمعاني المفردات! وفي ص (١٣٠) شرح للكلمات الآتية: الباب،

الفصل ... الخ

ثم قلبت ورقة واحدة، فوجدت هذا العنوان: (سبب تأليف الكتاب) وفي

الهامش مع الإحالة هكذا: (المحقق)، (يقصد أن العنوان من عمل المحقق) كثيرًا

ما تطالعك هذه التعليقة البارعة. وبمناسبة ورود كلمة، (بدعة) في المقدمة، بدأ

صاحبنا يشرح معناها وأنواعها نقلًا عن الشاطبي والعز بن عبد السلام، -رحمهما

الله تعالى-. وعجبت من هذا الأسلوب في التحقيق أشد العجب، وقلت في نفسي:

لا ضير، فلكل شيخ طريقة، ولشيخنا هذا طريقة أقره عليها المشرف على الرسالة، ويبدوا أنهما لم يفرقا بين التأليف والشرح والتحقيق. ومن الطريف أن صاحبنا

رقَّم على غلاف الكتاب: (تحقيق ودراسة) وفي آخر الإهداء في ص (٥) التوقيع: ... (المؤلف)، فهل هو محقق الكتاب أم المؤلف؟ أم أن الإهداء من البلاطسني

لوالديّ المحقق ولكل من يؤمن بالإسلام طريقًا للنجاة..؟ !

وليت صاحبنا اقتصد في عمله، وقرأ كتابًا في أصول تحقيق النصوص

ونشرها إذن لأفاد واستفاد، وأراح واستراح.

وسار على هذا المنهج في التحقيق آخرون كما نجد في (المنتخب) للحافظ

عبد ابن حميد، تحقيق وتعليق أبي عبد الله مصطفى بن العدوي شلباية، الجزء

الأول، دار الأرقم، الكويت، الطبعة الأولى ١٤٥٩ هـ. وأين هذا مما كان يفعله

علماؤنا في التحقيق وضبط النص، رغم أنهم لم يتبجحوا بهذه الكلمة التي ابتذلت

في أعمال كثير من الناس اليوم؟ ومن أراد معرفة ذلك فلينظر إلى كتب أدب الطلب، وليقرأ مقدمة كتاب «إرشاد الساري بشرح البخاري» للقسطلاني ص (٣٩-٤١)، أو مقدمة الملاَّ علي القاري لكتابه (مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح) !

-٣-

وإذا أردت صورة أخرى من التعالم في (التحقيق والضبط والمراجعة) فستجد

أمثلة كثيرة لذلك في الكتب التي أفسدها المحققون والمراجعون الأدعياء، الذين

يضعون أسماءهم على أغلفة هذه الكتب المظلومة المفترى عليها باسم التحقيق، وقد

شحنوها بالأخطاء الفاحشة والنقص والسقط، ولم يقابلوا نسخها المخطوطة، وهي

قريبة منهم وفي متناول أيديهم ولم يكلفوا أنفسهم عناء القراءة المتأنية للكتاب، ولم

يصححوا فيه خطأ، أو يضعوا عليه تعليقًا مفيدًا، أو أن يصنعوا له الفهارس التي

تيسر الإفادة من الكتاب.

ولكي لا نكون ممن يلقى الكلام على عواهنه، نأخذ مثلًا على ذلك، وهو

كتاب (قواعد الأحكام في مصالح الأنام) للعز بن عبد السلام -﵀-، الذي

نشرته مكتبة الكليات الأزهرية من حوالي عشرين سنة، نشرة سقيمة سيئة جدًا، ثم

أعادت نشره بطبعة جديدة (مضبوطة منقحة) (هكذا زعم الناشر أو المحقق) في

شهر صفر عام (١٣٨٨) هـ، راجعه وعلق عليه: طه عبد الرؤوف سعد.

وهذا الكتاب النفيس وأمثاله له مكانة في نفسي، وتستهويني قراءته التي

أشعر بلذتها، ويعكر علي هذا أنني أقف عاجزًا عن فهم كثير من المواطن في

الكتاب.. واتهمت نفسي وفهمي، وأحسنت الظن بغيري، إلى أن حصلت على

صورة من النسخة الخطية المحفوظة بالمكتبة الأزهرية (وهي على بعد أمتار من

ناشر الكتاب!) وأخرى من مكتبة الحرم المكي، وثالثة من دار الكتب المصرية

بالقاهرة. ورجعت إلى بعض النصوص التي كنت بحاجة إليها، فهالني ما رأيت،

عندما قابلت المطبوع بالمخطوط، فلم أجد صفحة واحدة، بل مقطعًا واحدًا،

وأحيانًا سطرًا واحدًا في صفحة، خاليًا من الأخطاء والتصحيفات والنقص، حتى

ليكاد النقض في المطبوع يربو على عشر ورقات ذات وجهين، ومثاله في الجزء

الثاني ص (٢٧)، ويقابله في النسخة الخطية المكية الورقة (١٧٩) وما بعدها.

وحتى التعليقات على الكتاب، وعددها لا يتجاوز أصابع اليد الواحدة في

كتاب يزيد عن الخمسمائة صفحة، هذه التعليقات مسروقة عن الطبعة الأولى

(المكتبة الحسينية، ١٣٥٣هـ) المأخوذة أو المقابلة على نسخة الشنقيطي، وهي

الطبعة التي اعتمدها محقق الكتاب، ونشرها من جديد بنصها وفصها، دون أن

يشير إلى ذلك. فما أدري، ما الذي بقي من جهد أو عمل لهذا المحقق المحترم؟ !

وليت شعري، كيف يثق القارئ - بعد ذلك - بهذه الكتب التي أخرجها، أو أخرجت باسمه، وقد يقع الكتاب منها في مجلدات ذوات عدد مثل:

«الروض الأنف» بشرح سيرة ابن هشام للسهيلي، وهو من أعظم شروح السيرة وأدقها وأكثرها فوائد، و«تبصرة الحكام في أصول الأقضية ومناهج الأحكام» لابن فرحون، وهو عمدة الدارسين في القضاء والسياسة الشرعية،

و(القواعد الكبرى) لابن رجب الحنبلي، وغيرها. فلا بد من إعادة النظر في طبعاتها كلها.

-٤-

وعلى هذا النهج من التحقيق يسر الدكتور الطبيب (!) عبد المعطي أمين

قلعجي، في تحقيقاته المزعومة، كتحقيقه لكتاب الحازمي «الاعتبار في الناسخ

والمنسوخ من الآثار» دار الوعي بحلب، الطبعة الأولى، القاهرة ١٤٠٣ هـ.

وإن تعجب من تحقيقه، فعجبك أكثر من تخريجه للحديث! والطبيب المحقق هذا،

يبدو أنه يستحل جهود الآخرين وأتعابهم، فيأخذ منهم كتبًا ليطبعها لهم، أو يكلفهم

بالعمل على تحقيقها بالاشتراك ثم يطبعها باسمه وحده، وقد حدثني بذلك أحد كبار

أساتذة الأزهر، فقد وقع هو في أحابيله، وجّرأه على ذلك كِبَر سن الشيخ وعدم

قدرته على متابعة الطبيب المحقق!

وأما تحقيقات «محمد صادق قمحاوي» عضو لجنة مراجعة المصاحف

بالأزهر الشريف، والمدرس بالأزهر الشريف، (كما هو مثبت على صفحة

العنوان لكتاب (أحكام القرآن) لأبي بكر الجصاص، طبعة دار المصحف بالقاهرة، الطبعة الثانية) .. وهذه التحقيقات، طراز آخر من التحقيق، لا تجد فيه ضبطًا

لكلمة، ولا شرحًا لمصطلح، ولا تعليقًا على رأي مثلًا، ولا توثيقًا لنص ولا

تخريجًا لحديث، بل ولا تجد علامة من علامات الترقيم، ولا إخراجًا فنيًا يساعد

القراء على القراءة والفهم حتى إنه ليصعب عليك أن تميز الآية التي يستشهد بها

المؤلف عن الآية التي يشرحها، وقد بخل على الكتاب والقارئ باسم السورة إلى

يفسرها المؤلف. أما صنع الفهارس المتنوعة للكتاب فهذا أبعد من نجوم السماء

وكأنه بدعة ضلالة!

ولئلا نبخس الرجل أو نهضمه حقه، فإن جهده - ولعله جهد المطبعة - يتمثل

في أنه أخرج الكتاب في خمس مجلدات بدلًا من الثلاثة في طبعة الآستانة. ووجدت

له كذلك تعليقين في الجزء الأول من الكتاب، أحدهما في الصفحة الخامسة، يقول

فيها: «المراد بهذه المقدمة التي ذكرها المصنف - الكتاب الذي ألفه في أصول

الفقه» . وفي ص (٣٠) عند قول المؤلف عن نافقاء اليربوع: «لأن له أجحرة

يدخل بعضها عند الطلب ...» قال المحقق: «هكذا في النسخ التي بأيدينا،

وصوابه جِحَرة» (بكسر الجيم المعجمة وفتح الحاء) وكفى الله المؤمنين القتال!

وكفى الله القارئين الجهد والتعب!

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... (يتبع)

إدارة

الهدوء وضبط النفس

سمة القيادة الناجحة

سامي سلمان

أقصد بالقائد الشخصية القادرة على اختيار الرجال، وفرض احترامه عليهم،

والحصول على محبتهم ومعرفة إمكاناتهم واستغلالها، ووضع كل منهم في المكان

الذي يلائمه، وبث فكرة القوة والمساواة بينهم، وتوزيع المسؤوليات عليهم،

وإشراكهم جميعًا في خدمة هدفٍ سامٍ على أن يتمثل فيه إيمان جاد بالمهمة التي يقوم

بها.

وسوف أشير هنا إلى عنصر واحد من عناصر سمات القيادة الناجحة وهو

الهدوء وضبط النفس، وهي صفة جلية في رسول الله -ﷺ- في

جميع أحواله، إن الهدوء وضبط النفس موهبة فطرية وسمة خلقية تكتسب كذلك،

ولا بأس بذكر موقفين له - ﷺ - تتبين فيهما هذه الصفة:

أولًا: في معركة حنين عندما فوجئ المسلمون بهجوم قوي من الكفار (هوازن

ومن معها) وفر من فر ممن أسلم بعد الفتح، وتراجع المسلمون عشوائيًا، في هذه

اللحظات الحرجة والصعبة كان رسول الله -ﷺ- ثابت الجأش

هادئ الأعصاب يقول: أيها الناس هلموا إلي أنا رسول الله، أنا محمد بن عبد الله، ويقول لعمه العباس: ناد أصحاب الشجرة، وبفضل الله ثم بفضل هذا الثبات من

الرسول - ﷺ - آب المسلمون إليه ورجعوا يتجمعون حوله

وانتصروا بعدئذ بإذن الله.

هذا الموقف يحتاج إلى تأمل، ففيه الشجاعة وحسن التصرف، وفيه هدوء

النفس وعدم الهيجان، وفيه التوازن مع ما في الحدث من شدة انعكست على الألوف

ممن سار في الجيش، يذكرني هذا الهدوء من رسول الله -ﷺ-

بقول أحدهم: «لكي يحافظ القائد على هدوئه، عليه أن يعتاد على معالجة الأمور

المفجعة وكأنها عادية، بدلًا من معالجة الأمور العادية وكأنها فواجع» [١]، ويقول

كذلك: «على القائد الذي يود أن يكون أهلًا للقيادة أن يبدأ بقيادة نفسه ولا يمكن

لمن لا يسيطر على نفسه أن يسيطر على الآخرين» [٢] .

إن استقبال أي حدث مهما كانت درجة عظمته بهدوء وضبط نفس. يمكّن

المسؤول والقائد من عدة أمور منها:

أولًا: استيعاب الحدث بمعرفة حجمه الحقيقي، فكم من موقف استقبلناه بشدة

وغلظة بينما هو أبسط وأصغر من أن يواجه ويستعد له على حساب أمور أخرى-

والعكس صحيح فكم من حدث ظهر لنا بسيطًا فلم يحسب له أي حساب فلما تبين لنا

أنه كبير ويحتاج إلى موقف سريع منا لم نتمكن من استيعابه، ففي كلا الحالتين

ضبط النفس وهدوءها يعين القائد على دراسة حجم الأحداث.

ثانيًا: استيعاب الحدث بمعرفة مسبباته، الأسباب التي من شأنها أن تؤدي

إلى وقوع الحدث يعين على معرفة أفضل المواقف التي ينبغي اتخاذها.

ثالثًا: استيعاب الحدث بمعرفة أبعاده المستقبلية، فما من حدث إلا وله ما

وراءه، والهدوء وضبط النفس مما يعين القائد على الاستعداد لمواجهته بعقلية

الواعي لما يدور حوله.

فبمثل هذه الأمور الثلاثة وغيرها يوحي القائد والرئيس والمسؤول للآخرين

ممن حوله أنه متمكن من الموقف وممسك بزمامه فلا يظهر عليه الخوف والارتباك، فالقائد الحقيقي هو الذي لا يعرف الخوف ويتقن إخفاءه عندما يشعر به. ليوحي

لمرؤوسيه بأنه دائمًا أصلب من الخطر. فإن تجنَب ردود الفعل العصيبة وكبح

جماح نفسه واستقبال المتاعب بروح مرحة، وتقبل المخاطر بصبر، طمأن بهدوئه

مرؤوسيه ودفع عنهم الهلع الذي يعتبر في الأزمات أكبر الأخطار.

يقول (كورتوا): (ينظر المرؤوسون في ساعات الخطر غريزيًا إلى وجه

رئيسهم، فإذا اكتشفوا لديه قلقًا أو توترًا عصبيًا، انتشر هذا الشعور بينهم بسرعة

تزداد بمقدار ما يكون هذا الرئيس محبوبًا وموثوقًا. [٣]

وحتى لا يظن القارئ أن الحاجة إلى مثل هذه السمة قاصرة على المعارك

مثلًا نسوق هنا موقفًا آخر لرسول الله -ﷺ-، ففي غزوة حنين

نفسها غنم المسلمون غنائم كثيرة جدًا، فأعطى رسول الله -ﷺ-

من هذه الغنائم أعطيات كبيرة للمؤلفة قلوبهم من أهل مكة وبعض زعماء الأعراب،

فوجد الأنصار في أنفسهم شيئًا لأن رسول الله -ﷺ- لم يعطهم،

وظنوا أنه قسّمه في قومه، فجمعهم رسول الله --ﷺ-- في مكان

وخاطبهم قائلًا: «يا معشر الأنصار، مقالة بلغتني عنكم، وموجدة وجدتموها علي

في أنفسكم، ألم آتكم ضلالًا فهداكم الله، وعالة فأغنكم الله، وأعداء فألف الله بين

قلوبكم؟ قالوا: بلى، لله ولرسوله المن والفضل!

ثم قال: ألا تجيبونني يا معشر الأنصار؟ قالوا: بماذا نجيبك يا رسول الله؟

لله ولرسوله المن والفضل. قال -ﷺ-:» أما والله لو شئتم لقلتم، فلصدقتم ولصدقكم: أتيناك مُكَذِّبًا فصدقناك، ومخذولًا فنصرناك، وطريدًا فآويناك، وعائلًا فآسيناك. أوجدتم يا معشر الأنصار في أنفسكم في لعاعة من الدنيا تألفت

بها قومًا ليسلموا ووكلتكم إلى إسلامكم! ألا ترضون يا معشر الأنصار أن يذهب

الناس بالشاة والبعير وترجعوا برسول الله إلى رحالكم؟ فوالذى نفس محمد بيده لولا

الهجرة لكنت امرءًا من الأنصار، ولو سلك الناس شعبًا وسلكت الأنصار شعبًا

لسلكت شعب الأنصار! اللهم ارحم الأنصار وأبناء الأنصار وأبناء أبناء الأنصار.

قال: فبكى القوم حتى أخضلوا لحاهم، وقالوا: رضينا برسول الله قسمًا

وحظًا. ثم انصرف رسول الله -ﷺ- وتفرقوا [٤]

وأنقلك أخي القارئ إلى مظهر أحد الرؤساء وهو في حالة ضيق وهيجان

وعصبية عندما نُقل له تذمر أحد مرؤوسيه أو جماعة منهم على تصرف أو تصريح

بَدَرَ منه فما كان منه إلا أن أصدر قراره العاجل بالحكم عليهم بسوء الفهم وقلة

الإدراك وبدا يخطط لتأديبهم بالسبل المختلفة. وأنا أطالب القارئ أن يقارن بين هذا

الموقف الذي اتخذه هذا الرئيس وبين موقف رسول الله -ﷺ-

الذي يظهر فيه الهدوء وضبط النفس الذي مكنه من استيعاب الموقف خير استيعاب. ولنمضي جميعًا ونحلل موقف هذا الرئيس فنسأله:

١- هل راجعت نفسك في صحة ما بدر منك من عدمه؟

٢- هل تأكدت من صدق ما نقل لك ومدى دقة هذا النقل؟

٣- هل فكرت في سبب تذمر مرؤوسيك مما بدى منك؟ .

٤- هل فكرت في أفضل السبل لإيجاد حل للموقف؟

٥- هل هناك مضاعفات للموقف تحتاج أن تلم بها؟

وسوف تجد أن الذي لم يتحلَّ بالهدوء وضبط النفس لن يتمكن من سؤال

نفسه مثل هذه الأسئلة بل ينساق وراء ما تمليه عليه نفسه المضطربة من وقع

الموقف. وما أجمل ما قاله أحد الخبراء: «لا يتأثر الرئيس الفعّال لأن شخصًا

خالفه أو انتقد رأيه بل يعتبر هذا الشخص عنصرًا جديدًا من عناصر المعضلة

الواجب حلها» .

ومما تقدم يبرز أثر انعدام صفة الهدوء والقدرة على ضبط النفس من سلبيات

وخيمة في ميزان القيادة الحكيمة وإن من المسلمات في علم الإدارة أنه لا يمكن

لرئيس عصبي سريع الانفعال أن يقوم بمهمته الأساسية وبشكل مشوق وهو في

الحقيقة مثال للقلق والرعونة، تلك الأمور التي عليه أن يحاربها لدى الآخرين.

يقول صاحب كتاب فن القيادة: «يوحي الهدوء بأن صاحبه ذو إرادة لا

تتحول عن هدفها وتسبب نظرة الرئيس الهادئة العميقة شعورًا من القلق لدى

المشاغبين ومثيري المشاكل من المرؤوسين، وإحساسًا غريزيًا بأنهم أمام قوة لا

تقهر» .

أخلاق

شيوع الأخلاق النفعية

في العصر الحديث

محمد الناصر

إن ظاهرة الأخلاق النفعية أضحت أمرًا مقلقًا ولافتًا للنظر في هذا العصر..

وقد أدت إلى نتائج خطيرة في التعامل بين الأفراد والجماعات.. بل أصبح المرء

يصاب بإحباط شديد وخيبة مريرة لما يجده من ازدواجية عند صنف من الناس،

وتزداد الغرابة عندما نلمس ذلك عند بعض مَنْ يتخذون ظاهرة التورع والتدين

وسيلة لمآربهم الخاصة.

وبعد أن يضمحل أثر الإيمان في النفوس، يستمد الناس قيمهم في التعامل من

الهوى والمصلحة الشخصية، بل تصبح هذه المصلحة هي الشاغل الأول لأمثال

هؤلاء، ومن هنا فلا يرجى من أعمالهم خير مهما تلبسوا بالصلاح، لأن الإخلاص

والتجرد لله من أعظم خصائص هذا الدين، قال تعالى: [ومَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ

مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ] [البينة ٥] . ويقول -ﷺ-: «إنما

الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى» متفق عليه.

ويقول ابن تيمية -﵀- في هذا المجال: «والأعمال الظاهرة لا تكون

صالحة مقبولة إلا بتوسط عمل القلب، فإن القلب ملك والأعضاء جنوده ... ولهذا

قال -ﷺ-:» ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد

كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله؟ ألا وهي القلب «[١] .

فالإخلاص يبعث في نفس المؤمن كريم البواعث، فيعمل جاهدًا على إشاعة

الخير والتعاون والعدل بين الناس. إلا أن هذه النزعة، نزعة الأنانية والنفعية

غزت مجتمعاتنا بعد أن سادت أخلاق الغربيين من خلال غزوهم الفكري لبلادنا.

سيادة الأخلاق النفعية في ديار الغرب:

لقد غزت فلسفة الغربيين مجتمعاتنا المسلمة، ويرى أصحاب هذه الفلسفة

(النفعية) أن السعادة الحقة هي التي يشعر بها الإنسان نتيجة لإشباع دوافعه الطبيعية

وغرائزه الحسية دون التقيد بدين أو خلق قويم.

» وأصبحت الأخلاق الحديثة تُستمد من القيم المادية النفعية تحدوها ميكافيلية

صريحة، وأضحى التعامل الاجتماعي قائمًا على رابطة المصلحة وحدها، على

الأخلاق التجارية.

لقد كفرت أوربا بالدين والأخلاق، ونبذ المجتمع كل مقوماته المستمدة من

هذين الاتجاهين «[٢] .

تطور هذا الاتجاه النفعي في أوربا وأمريكا، وأخذ صورًا مختلفة، يمكن

إيجازها في ثلاثة مذاهب [٣] . لعل ذلك يوضح لنا ما نحن في صدده، وأثر هذه

الأخلاق في سياسة القوم.

المذهب الأول: مذهب المنفعة الشخصية، وله صورتان:

صورة دعا إليها أحد تلامذة سقراط» أرستبوس «وقد فسر السعادة لدى

أستاذه باللذات العاجلة بدلا من الآجلة، وأن إشباع الدوافع في حينها أمر ضروري

لأن تأخيرها يؤدي إلى الشعور بالحرمان والكآبة، فلا حياء ولا خجل في طلب

اللذات في آية صورة كانت، ويعتبرون أن السلوك الذي يحقق هذه السعادة سلوك

أخلاقي.

والصورة الأخرى: تتمثل في الفردية التي دعا إليها» هوبز «ومن سلك

مسلكه، فقد ادعى أن الطبيعة الإنسانية طبيعة أنانية تعمل لمصلحة الذات، وقد

اخترع الإنسان المبادئ الأخلاقية ليتخذها وسيلة يحقق فيها منفعته الشخصية.

ومن هنا يرى أن الأخلاق ما هي إلا وسيلة لتحقيق المنفعة وليست طبيعة في

الإنسان.

المذهب الثاني: مذهب المنفعة العامة.

قال أصحابه: على الإنسان أن ينشد منفعة البشر عامة حتى الحيوانات،

واعتبروا أن إقرار المنفعة غاية للأفعال الإنسانية، ومعيار للأخلاق، وتقاس

أخلاقية الفعل بنتائجها لا ببواعثها.

المذهب الثالث: مذهب النفعية العملية» المذهب البراغماتي «ويمثله جون

ديوي، ويهتم البراغماتي عادة بماله من قيمة معنوية.

والخطورة في هذا المذهب أن ديوي أرجع المثل الأخلاقية إلى نتائج الظروف

الواقعية للإنسان، فهي ليست مبادئ مطلقة ثابتة يضعها الفلاسفة، كما أنها ليست

من وضع المجتمع، ولا من وضع السماء.

ثم أنكر أن تكون للأخلاق غاية عليا سامية وثابتة، وأن لها مبادئ مطلقة لا

تقبل التغير، ذلك لأن الحياة متطورة [٤] .

لقد سيطرت هذه الفلسفة بمذاهبها المختلفة على أخلاق الناس والحكومات في

أوربا بقسميها وفي أمريكا، فاهتزت الأخلاق واضطربت الموازين، وسيطرت

المنفعة والأنانية، وتحول الناس إلى ذئاب بشرية، ومن ثم طغت الروح الرومانية

والفلسفة الإغريقية على أوربا من جديد.

وصارت بعض القيم، كالصدق والأمانة والاستقامة مثلًا لا تطبق إلا في حدود

القومية ومصلحة البلاد على أساس ما تجلبه من النفع لحاملها، وتبطل إذا بطلت

المنفعة القريبة أو البعيدة.

وهاهي المواثيق تعقد وتوثق، وفي لحظة غادرة تنقض وتصبح حبرًا على

ورق مجرد أن تلوح المصلحة القومية في نقض الميثاق.

ويمر الناس بهذا الأمر غير مبالين، لأن النظرية شيء والتطبيق شيء آخر

بموجب فلسفة الجاهلية اليونانية [٥] .

وقد عانت أمتنا من هذه الأخلاق الأمرّين خلال الاستعمار القديم وأثناء التعامل

المعاصر من ازدواجية مريرة في قرارات الأمم وما يسمى بمجلس أمنها.

» إن السياسة لا تتفق مع الأخلاق في شيء، والحاكم المقيد بالأخلاق ليس

بسياسي بارع، وهو لذلك غير راسخ على عرشه «[٦] .

هذا ما ينصح به أشرار اليهود في خططهم. وهذا ما يفسر لنا سياسة

المستعمرين.

» كان الاستعمار يتوسل بكل سفالات الأرض ليوطد سلطانه، ويمتص دماء

الناس، ولا يرى في ذلك انحرافًا فالغاية تبرر الوسيلة، ولا يهم عندهم أن تكون

الغاية ذاتها نظيفة «[٧] .

وهذا ما أشار إليه الشاعر العربي إذ يقول:

قتل امرئ في غابة جريمة لا تغتفر

... ... ... وقتل شعب آمن مسألة فيها نظر

ورغم ذلك كله فقد فتن بعض المسلمين في القرن الحالي بحضارة أوربا وظنوا

أنها ذات ركائز تصلح لأن يُقتدى بها، ونسي كثير منهم أن يميزوا بين التقدم

المادي والتخلف العقدي والأخلاقي، فتنوا ببعض ما يبدو من صدق وأمانة حينًا،

لأنها عند القوم تؤمن لهم ثقة ووقتًا، إلا أن أخلاقهم هذه ستتغير إذا لاحت منفعة

أشد، ومصلحة أقوى.

فالأخلاق النفعية سمة بارزة من سمات الجاهلية المعاصرة، بينما كان للعرب

في جاهليتهم بعض الترفع والإيثار كإغاثة الملهوف ونجدة الصريخ والذب عن

حرمات الجيران.

الغاية لا تبرر الوسيلة:

هذا مبدأ إسلامي أصيل، إذ لا بد أن تكون الوسائل الأخلاقية سامية كالغايات

تمامًا ولابد أن يكون العمل خالصًا وصوابًا حتى يتقبل، ولهذا قال الأصوليون:

الغاية لا تبرر الوسيلة، واتخذوا ذلك قاعدة تشريعية مستدلين بقوله تعالى:

[يَا أَيُّهَا الَذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وابْتَغُوا إلَيْهِ الوَسِيلَةَ وجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ

تُفْلِحُونَ] [المائدة: ٣٥]

فالآية ترسم طريق الفلاح بأن يتقي المسلم ريه بترك المحرمات وأن يتقرب

إليه تعالى بأداء الواجبات والتمسك بالقيم الأخلاقية، ولا يمكن التقرب إليه

بالمحرمات. [٨]

نتائج وملاحظات:

١- المعروف أن المجتمعات الإسلامية تتميز بالمحبة والتآخي والإخلاص،

ومقاومة الأهواء.

وأن الإيثار والتضحية والشهامة من أخص أخلاق العرب في جاهليتهم

وإسلامهم.. وأن الأنانية والنفعية أخلاق وافدة على أمتنا قد غزتها بعد أن ضعف

وازع العقيدة ودواعي الإخلاص.

٢- النفعية أخلاق غربية بنيت على مذاهب فلسفية تنسجم مع تطلعات

أصحابها ومعتقداتهم وتصوراتهم عن الحياة والإنسان، وهي أخلاق دخيلة غريبة

على أمتنا.

٣- لابد للمربين والدعاة إلى الله أن يهتموا بمعالجة هذه الظاهرة من خلال

التربية والتوجيه؛ بإبراز النماذج الرائدة عند سلف هذه الأمة، وأن يضرب الدعاة

والمربون من واقع حياتهم أمثلة صادقة بالمعايشة والقدوة الحسنة.

٤- إن النفعيين والانتهازيين خطرهم جسيم، في المؤسسات التجارية والعلمية

والدعوية، لأنهم سيتجاوزون كل القيم في سبيل مطامعهم وطموحاتهم، ومن تمعن

في أحداث التاريخ أسعفته الشواهد، والعاقل من اتعظ بغيره، والحذر يجنب

صاحبه المزالق والندم قبل فوات الأوان.

٥- لابد أن يتميز الداعية إلى الله، والمربي الجاد بصفات الإيثار والتضحية

وكرم النفس بعيدًا عن الجشع والمراوغة والاحتيال، عسى أن يساهم في البناء

العقدي والأخلاقي المتماسك لهذه الأمة بإذنه تعالى.

البيان الأدبي

دور المرأة في القصة والرواية

د. عبد الله الخلف

ما الدور الذي يمكن أن تمثله المرأة في القصة القصيرة أو الرواية؟ وهل من

الضروري أن يسند إليها دور معين فيها؟

إن القصة قصيرة كانت أو طويلة لا بد أن ترتبط بواقع الحياة بصورة ما،

والمرأة تمثل دورًا هامًا وأساسيًا في حياة البشر، لذلك كان من الطبيعي أن يكون

لها مكانها الذي تمثله في هذا العمل الأدبي.

وإذا نظرنا في قصص القرآن الكريم فسوف نجد من بين شخصياتها عددًا من

الشخصيات النسائية. فأم موسى قامت بدور الأم المؤمنة المستسلمة لقضاء ربها.

ومثلت امرأة فرعون دور المؤمنة الصابرة على الأذى في سبيل الله. ومثلت امرأة

العزيز دور المرأة الفتنة التي يمكن أن يتعرض المؤمن للامتحان بها. ومثلت حواء

بالمشاركة مع آدم -﵍- دور الإنسان عندما يتعرض للابتلاء ولإغواء

الشيطان فينهزم أمامه، ثم يدرك أنه لا ملجأ من الله إلا إليه فيعود إليه تائبًا منيبًا.

وقد ورد ذكر نساء أخريات أو تمت الإشارة إليهن في بعض قصص القرآن.

وهكذا نجد أن المرأة كانت حاضرة في ذلك القصص، وهو أمر يدل على أن

لها مكانها ودورها الهام الذي يمكن أن تقوم به في القصة.

وإذا ما نظرنا إلى الأعمال الروائية في العصر الحديث فسنجد أن المرأة

دخلتها من أوسع أبوابها، واحتلت مكانًا بارزًا فيها، غير أن الكثير من كتاب

الرواية قد أدخلوا المرأة في أعمالهم لا بوصفها عنصرًا فنيًا تقتضيه الضرورة الفنية

للعمل الأدبي، بل بوصفها عنصرًا يساعد على جذب القارئ وشد انتباهه لمتابعة

الأحداث، أو لإغرائه باقتناء الرواية وقراءتها، وكأنهم يلتقون في ذلك مع شركات

الدعاية والإعلان، التي تظهر المرأة في إعلاناتها، ولو لم يكن لها أي صلة بالمادة

المعلن عنها، مستغلة إياها في جذب المشاهد ومداعبة غرائزه. لذلك نجد الدور

البارز الذي لعبته المرأة في تلك الروايات يدور حول العلاقات الغرامية أو الجنسية

المثيرة.

وإذا كان هناك عدد كبير جدًا من كتاب الرواية قد أسندوا إلى المرأة مثل هذه

الأدوار، فإن منطلقاتهم لم تكن دائمًا واحدة. فمنهم من كان قصده إشاعة الفساد

والانحلال من غير أن ينظر إلى مدى أهمية ما قام به من الناحية الفنية.

ومنهم من هو متأثر بالآراء والنظريات والدراسات النفسية الحديثة ولا سيما

نظريات فرويد التي تعطي الجنس الأهمية الكبرى في حياة البشر، وترى أنه

المؤثر الأعظم في سلوكهم.

ومنهم من يشعر بضعف القيمة الفنية لعمله، ويدرك أنه لا يستطيع اجتذاب

القراء، فيجعل في تناوله لهذا الجانب وسيلة لاجتذابهم وشركًا يصطادهم به.

ونتيجة لشيوع إسناد مثل هذه الأدوار إلى المرأة في القصة الحديثة ظن

البعض أن ذلك مقوم من مقوماتها وعامل فعال من عوامل نجاحها، وشرط أساسي

لبلوغها المستوى المطلوب. وظنوا أنه لا غنى للكاتب ولا مفر له من أن يضمن

قصصه شيئًا من ذلك، وإلا فقد عمله قدرًا كبيرًا من قيمته وجاذبيته.

ويبدو أن هذا الظن تسرب إلى بعض كتاب القصة من ذوي الاتجاه الإسلامي، فأسندوا إلى المرأة أدوارا غرامية، وأصبح الهيكل العام لبعض رواياتهم قائمًا

على أساس وجود هذه العلاقة بين بطل القصة وبطلتها، دون أن يكون لهذا مغزى

جوهري أو قيمة فنية، نجد مثل ذلك عند نجيب الكيلاني، وعلي أحمد باكثير.

وإذا كان هذا الأسلوب قد أدى إلى جذب بعض القراء فإنه أدى أيضًا إلى نفور

طائفة أخرى. وهو أسلوب لا يخلو من آثار سلبية ونتائج عكسية.

أما الظن بأن إسناد مثل هذه الأدوار إلى المرأة تقتضيه الضرورة الفنية فإنه

ظنٌ بعيد عن الصواب، وهناك من الروايات ما نال الإعجاب الكبير، ونال به

صاحبه شهرة واسعة على الرغم من خلوه من النموذج النسائي. فرواية الشيخ

والبحر للأديب الأمريكي أرنست همنجواي من أشهر الروايات، وترجمت إلى كثير

من اللغات، ونال عليها صاحبها جائزة نوبل للآداب مع أنه ليس من بين

شخصياتها أي شخصية نسائية. وهي رواية تبرز قيمة العمل والكفاح والمثابرة

والاعتماد على الذات.

ومن الروايات المشهورة رواية الطاعون للأديب الفرنسي ألبير كامو الحائز

على جائزة نوبل، وهي أيضًا تخلو من الحديث عن الحب والغرام وأبرز

الشخصيات النسائية فيها لعبت دور الأم.

لذلك يمكننا القول بأن القيمة الفنية للعمل الأدبي لا تتوقف على نوع الأحداث

أو الشخصيات، إذ أن الكاتب القدير يستطيع أن يحول أحداثًا بسيطة وشخصيات

مألوفة إلى عمل فني جميل قادر على أن يحوز على إعجاب النقاد، ويترك أعمق

الأثر في نفوس قرائه.

شعر

جزائر الخير

د. عبد الرحمن صالح العشماوي

جزائرَ الخير أين الرائح الغادي أين «ابنُ باديسَ» أين الغصن والشادي

جزائرَ الخير تاه اللحن في شفتي وضاق عن حسراتي ثغرُ إنشادي

ووثَّق الحزن في قلبي روابطه وقد رأى من جراحي خيرَ إمدادِ

جزائر الخير لا ظلٌ ولا ثمرُ ولا خُزامى ولا فُلُّ ولا كادي

تصَّحرت أرضُ أحلامي، فقافلتي تسير فيها بلا ماءٍ ولا زادِ

نام الخليُّون في أحضان رغبتهم ونحن في أرقٍ مُضنٍ وتَسهادِ

نخشى على أَّمةِ الإسلام حين نرى قوافل الخير تمضي دونما حادي

نخشى من الراكبين الوهمَ، ما قطعوا شوطًا، ولا فتحوا بابًا لإنجادِ

تعمى بصائرهم عن كلِّ منحرفٍ ويرصدون ذوي التقوى بمرصادِ

ما بالهم سلبوا عينيكِ نورَهما وكبَّلوكِ بأغلالٍ وأصفادِ

ما بالهم جعلوا الأبواب مشرعةً للغرب مغلقةً في وجه أجدادِ

ما بالهم جعلوا باريس قدوتهم ووجَّهوا نحوها وجدانَ منقادِ

ما للصحافة تجري في أعنّتها على مساحاتِ أوهامٍ وأحقادِ

ما بالُها لا ترى إلا الظلامَ ولا ترى معالم إنقاذٍ وإرشادِ

جزائرَ الخير ما بال الربيع شكا موت الزهور وصَمْت البلبل الشادي

ما لي أرى تلمسان الحبِّ واجمة وفي الجنوب أرى إطراقةَ الوادي

تدفُّقُ النور من كفيك أفزعهم والنور يُفزع من يَسعى لإفسادِ

وأبصروا من شباب الحقِّ همّتَه ما بين حافظ قرآنٍ وسَجَّادِ

فاستوقفوكِ على أبواب حيرتهم وحرَّكوا ألفَ كوهينٍ وحدَّادِ

تسعين في طرق الإيمان جاهدةً وتشرئبّين في شوقٍ إلى الهادي

وتنشدين لنور الفجر أغنيةً تسجلين بها تاريخَ ميلادِ

وهم يغنون ألحان الضياع وقد ملَّت ترانيمَهم أوتارُ أعوادِ

جزائرَ الخير ما هانت روابطُنا ولا خضعنا لأعداءٍ وحُسَّادِ

ولا خُدِعْنَا بأقوالٍ ملفقةٍ تُدار ما بين خرَّاز وزرَّادِ

بين المشاعر جسرٌ من عقيدتنا وبين أفواهنا جسرٌ من الضادِ

ما زلتُ أذكر مليونًا جماجهم شواهدُ العزِّ في تاريخِ أمجادي

روت دماؤُهم الأرضَ التي كسرتْ طَوْقَ الخضوعِ لأمر الغاصب العادي

جزائر الخير، هذا نَهْرُ صحوتنا ما زال ينبع من قافٍ ومن صادِ

ما زال يغلسنا من كل منقصةً فينا، لبسنا بها أثوابَ إخلادِ

غدًا - بإذن إله العرش - سوف نرى كتائب الحق تمحو كلَّ إلحادِ

وسوف نمسح عن أجفان أمتنا ما خَلَّف الدمع من آثار إجهادِ

جزائرَ الخير، إني سوف أُعلنها صريحة ذات إبراقٍ وإرعادِ

الظالمون سواءٌ كيفما اختلفتْ أوصافُهم، كلَّهم «جزَّارُ بغداد»

تعدّدتْ رتب الأقوام واختلفوا وجمَّعتْ بينهم أوصافُ جلادِ

هذا ندائي فيا دنيا اسمعي وخذي وبلِّغي، وافهمي معناه وازدادي:

يا ساسةَ القمع: هذا صوت أمتنا يقول: لا تقتلوا بالظلم أولادي

قصة قصيرة

أين الكعبة

أبو سهل البخاري

وأنا أسير في ساحة الحرم متجهًا إلى الكعبة، سمعت صوتا ينادي (حاجي،

حاجي! ! !) فالتفت فإذا بحاج قد بدت في وجهه آثار الجهد والإرهاق، كانت

هيئة وملامح وجهه تدل على أنه من بلاد ما وراء النهر، قال لي بالأُزبكية مع

حركات يديه الكثيرة محاولًا إفهامي: كم علي أن أطوف بالبيت؟ فأجبته بالأُزبكية، (وهي كل ما تبقى لنا من ذكريات بلادنا المنسية): عليك أن تطوف سبعة أشواط. فرأيت السرور داخله بمعرفتي لغته، ثم ما لبث أن قال باستعجاب: سبعة أشواط! وهل تستطيعون ذلك، لقد بلغ الجهد مني مبلغه من أول شوط حول بيت الله

وأشار إلى مبنى الحرم الخارجي، ففهمت سبب تعجبه من كلامي ومدى ما أصابه

من إرهاق، لقد ظن هذا المسكين أن هذا المبنى هو الكعبة فشرع في الطواف حول

الحرم كله دون تردد، يا الله! ... لم ير البيت قبل الآن! ! !

فقطع تفكيري صوته قائلًا: استعين بالله وأكمل الطواف، ثم أخذ في

الانصراف، فوجدتها فرصة سانحة للتعرف على ما يدور داخل بلاد المسلمين

فاستوقفته عارضًا عليه مساعدته، فرحب مسرورًا.

ذهبنا سويًا إلى داخل الحرم وأشرت إلى الكعبة المشرفة وقلت له: هذا هو

بيت الله، لا الذي طفت حوله قبل قليل،

فما هي إلا لحظات حتى رأيت الدموع تنهمر من عينيه،

وقال: يا الله! ... هذا هو بيت الله، سمعت به كثيرًا ...

ولم أره إلا الآن! ! ... فأسرع الخطا نحو البيت وأسرعت معه قائلًا: هذا

من فضل الله عليك أن يسر لك القدوم إلى بيته وقد حُرِمَ من ذلك الكثير، فقال

بصوت منتحب: كم سمعت أبي -﵀- وهو يدعو ويتمنى رؤية بيت الله

ولكن الشيوعيين لم يمكنوه من ذلك ... فمات وفي قلبه حسرة وألم. لقد ذقنا يا بني

الكثير مما لا أظن أن أحدًا ذاق مثله، ولكن ... دعنا نطوف بالبيت أولًا ثم أقص

لك شيئًا مما نلناه.

وبعد طواف رق به قلبي وذرفت عيناي مما شاهدت من عجيب انكساره بين

يدي الله وبكائه وعظيم حمده لله على تمكينه من حج بيته انطلقنا بعيدًا عن الزحام

وجلسنا في ناحية مستقبلين البيت العتيق،

فقال لي ما اسمك؟ وكيف تعلم لغتنا؟

قلت: اسمي عبد اللطيف البخاري، هاجر والد جدي مع أهله وأبنائه في

بداية المحنة، وانقطعت عنهم الأخبار فلم يبق لدينا إلا هذه اللغة وقصصًا تروى

عن البلاد.. دعك مني الآن وأخبرني عن أحوال المسلمين هناك؟ هيا أخبرني

بالتفصيل فالوقت يدركنا..

قال: أنتم في نعمة عظيمة لا بد لكم من شكرها، نحن عشنا هناك مسلمين

ولسنا مسلمين! ! ! لم يترك لنا الروس شيئًا يمت إلى الإسلام بصلة إلا وحاولوا

إبادته وإنهاءه حتى اسماءنا، هل تصدق..؟

والدي أسماني عبد الحكيم ولكني لا أعرف بهذا الاسم إلا في البيت..

أما رسميًا فاسمي حكيموف! ! إن الروس قد فعلوا هذا بالأسماء وهي أسماء

لا تضرهم ولا تقاومهم فماذا تظن أن يفعلوا في علمائنا ومشايخنا الذين يعلموننا

القرآن والسنة؟ نعم لقد ضيقوا علينا جدًا حتى إن شعائر الإسلام قد اندرست أو

كادت.

دعني أقص عليك طريقة كان بعض علمائنا يتبعونها في تعليم الصبية كتاب

الله، كان الشيخ يصعد فوق سقف المنزل من الداخل بسلم ويصعد الطلاب خلفه ثم

يرفع السلم إليه ويخبئه ويلقي الدرس بصوت خافت لكي لا يعلم أحد بهم ... وقل

مثل ذلك في مخازن تحت المنزل. كان الشباب في المصانع إذا أرادوا المذاكرة

ومراجعة شيءٍ من العلم اجتمع كل أربعة أو خمسة في وقت تناول الطعام ويتحدث

كل واحد بما عنده دون أن يلتفت إليه الباقون لكي لا يعلم بأمرهم.

حتى الصلاة.. التي هي عماد الدين كان الواحد يذهب ويختبئ بعيدًا ويصليها

سريعة ويعود لكي يذهب الآخر فلم نعرف الجماعة منذ عهد بعيد. هكذا كان حال

المهتمين والحريصين على بقاء شعائر الإسلام عند أبنائهم أما عامة الناس فحدث

ولا حرج.

وماذا تستطيع أن تفعل لهم وأنت لا تأمن على نفسك وأهل بيتك؟ آه كم أشعر

بالأسى على مشايخنا وعلمائنا الذين كان لهم الفضل بعد الله على بقائنا مسلمين،

نلنا ما لم يستطيعوا أن ينالوه، بل لم نستطع أن نقدم لهم أبسط حقوق المسلم، لم

نستطع أن نغسّلهم ونكفنهم كما يأمرنا ديننا فماتوا ودفنوا حسب مراسم الدفن

الشيوعية حتى الصلاة عليهم لم تكن إلا سرًا في جوف بيته.

لم أتمالك نفسي فبكيت وأنا أسمع ما يقول، حقًا إننا في نعمة من أمرنا، هذه

النعمة جعلتنا ننسى شكرها (إلا من رحم الله)،

يا إلهي كم نال هؤلاء القوم ليتركوا دينهم رغم ذلك وبعد هذه السنين الطويلة لا يزال هناك من يقول لا إله إلا الله محمد رسول الله. ولا يعبد إلا الله، نعم صدق الله

[ويَمْكُرُونَ ويَمْكُرُ اللَّهُ واللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ]

كم كنت أعيش في غفلة، أشعر أنني تعلمت من هذا الشيخ الشيء الكثير، شيئًا قد لا أجده مسطرًا في الكتب، لكنه موجود في الواقع، أشعر أن أمامي مسؤولية عظيمة وحملًا ثقيلًا. ولكن نعم! من قال إن أمر هذا الدين سهل، لقد كان شاقًا حتى على رسول الله -ﷺ-: [إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا]

فهل نحن أعز على الله من نبيه ومصطفاه، حاشا وكلا، فلا بد من العمل،

لا بد من العيش للآخرين، لأن من عاش لنفسه عاش صغيرًا ومات حقيرًا؛ ومن

عاش لغيره عاش عظيمًا وعمّر طويلًا حتى بعد موته.

ثم ودعته وشكرته بحرارة وانصرفت وكأن على كاهلي جبلًا عظيمًا، رغم

ذلك، كنت مسروراَ سعيدًا، أفكر فيما حدث هذه الليلة وأعيد شريط الأحداث من

بدايته، وأنا أشق جموع الحجاج بين الصفا والمروة لأخرج من الحرم فإذا بي أسمع

حاجًا روسيًا. يقول لشخص بجانبه: هاأنا ذا في الشوط السادس ولكن أين الكعبة

أريد رؤيتها! ! ! .

قصيدة

الزمانُ النجيب

مروان كجك

سيأتي زمانٌ فتيٌ نجيبْ ... بعونِ الإلهِ السميعِ المجيبْ

ويخضرُّ عُودِي، والمكرماتُ ... يَلُذْنَ بشعبٍ طَهُورٍ نسيبْ

أقامَ الحضارةَ في كل صقيعٍ ... وأعطى الهدايةَ كلَّ الدروب

فمنْ ضلَّ ضلَّ عَزوفًا جهولًا ... وعاشَ الحياةَ رهينَ الذنوبْ

* * *

سيأتي زمانٌ رؤوفٌ رحيمٌ ... وتنهارُ جدرانُ حقدٍ رهيبْ

وتأتي إلينا الطيورُ الثُّكالى ... يزاوِجْنَ أُنْسًا ورَوْضًا مهيبْ

وينثُرْنَ في أرضِنا دندناتٍ ... ويهتِفْنَ: عاشَ النداء الحبيبْ

تباركتَ يا ربَّنا فانتشلْنا ... من الذلِّ واكسِرْ شَبَاةَ الصليبْ

* * *

سيأتي زمانٌ ينيرُ الليالي ... وينهضُ شعبٌ زكيٌّ أريبْ

ويملأُ أفقَ الفضاءِ رعودٌ ... ويهتزُّ حبلُ الدعيِّ الكذوبْ

ويسقطُ عن عرشه كلَّ خِبٍّ ... ويصرخ بالكفر صوت رعيبْ:

أنا الموتُ أقبضُكم لا أبالي ... فقد جاء موعدكم من قريبْ

* * *

سيأتي زمانٌ تُدَكُ قلاعٌ ... بناها الطغاةُ لصنْعِ الكروبْ

ويشقى رجالٌ تمادَوْا خداعًا ... وظنوا الهدايةَ قتلَ الشعوبْ

فأسرف هذا بوأدِ الرجالِ ... وأسرفَ ذاك بكَيْلْ الخطُوبْ

فهاتِ الحديدَ المحمَّى لنمضي ... لهذا وذاك ونكوي الجُنوبْ

* * *

سيأتي زمانٌ تخرُّ الليالي ... على قدميه وتُطوى الرُّبُوب

ويبزغُ فجرٌ بديعُ المحيَّا ... ويَفْتَرُ ثغرٌ وطَرْفٌ هَيوبْ

ويرجع للحيِّ أهلٌ وصحبٌ ... وأشواقُ عمْرٍ وطفلٌ لَعُوبْ

وتبتلعُ الأرضُ كلَّ الأفاعي ... ويَنْبَتُّ حبلُ الخنا والعُيوبْ

* * *

سيأتي بحوْل الإلهِ زمانٌ ... تجوسُ العدالةُ كلَّ القلوبْ

وينكشفُ الستْرُ عن كلِّ وغدٍ ... وتُبْلى السرائرُ في كُلِّ ذِيبْ

ويصحو نيامٌ أطالوا الرقود ... على الرَّضْفِ واستعمرتْهُم كُروبْ

وينهزِمُ الشِّركُ والمشركون ... ويأتي زمانٌ فتيٌّ نجيبْ