العدد ٦١٧ - بتاريخ: ٣٠ - ٠٤ - ١٩٤٥
الأسرة والمجتمع
للأستاذ عباس محمود العقاد
كتاب جديد من الكتب القيمة التي تدرس فيها مسائل الاجتماع على الطريقة العصرية الحديثة، وتقرر فيها الآراء بسند من الإحصاء والاستقصاء والوصف والمقابلة والتحليل.
ألفه الأستاذ علي عبد الواحد وافي أستاذ علم الاجتماع بكلية الآداب بجامعة فؤاد الأول، وأداره على موضوع الأسرة والمجتمع، فلخص فيه مشاهدات العلماء الثقاة في مسائل علم الأجناس وعلم وصف الإنسان، ولم يلتزم فيه وجهة نظر واحدة من وجهات النظر الكثيرة التي يذهب إليها أولئك العلماء، ولكنه أجملها ووازن بينها ورجح بعضها في موضع وبعضها الآخر في غيره على ما تبين له من وجوه الصواب.
ويظهر أن الكتاب قد ألف في أوقات متفرقة أو كتب بعض فصوله بمعزل عن البعض الآخر، فتكررت فيه العبارات بمعنى واحد، وورد فيه بعض الأسماء بألقاب مختلفة، ولكنه على هذا مطرد السياق متتابع الفصول، يتمم اللاحق منه ما سبقه من الأجزاء، وينتقل فيه القارئ من تمهيد إلى مقدمة نتيجة بغير انقطاع
وخلاصة الكتاب كله أن الأسرة نظام اجتماعي لا طبيعي كما جاء في الفصل الثالث حيث قال: (قد يتبادر إلى أذهان كثير من الناس أن نظام الأسرة الإنسانية قائم على دوافع الغريزة وصلات الدم ومقتضيات الطبيعة، وانه لا يكاد يختلف في دعائمه عن نظائره في الفصائل الحيوانية الأخرى. فيظن هؤلاء أن العلاقة بين الزوج وزوجه، والرابطة بين الأولاد وآبائهم، وشفقة كبار الأسرة على صغارها وحرصهم على تربيتهم وما يقوم به كل من الأب والأم من وظائف في الحياة العائلية. . . يظنون أن كل أولئك وما إليه من الأمور التي يتألف منها نظام الأسرة الإنسانية يسير وفق ما تمليه الغرائز الفطرية، وتوحي به الميول الطبيعية شأنه في ذلك شأن أشباهه في عالم الحيوان. ولكن نظرة يسيرة إلى الحقائق التي ذكرناها في الفصلين السابقين تدلنا على فساد هذا الرأي. فمن هذه الحقائق يتبين لنا في أوضح صورة أن نظم الأسرة تقوم على مجرد مصطلحات يرتضيها العقل الجمعي، وقواعد تختارها المجتمعات، وأنها لا تكاد تدين بشيء لدوافع الغريزة؛ بل إن معظمها يرمى إلى محاربة الغرائز أو توجيهها إلى طريق غير طريقها الطبيعي. فقد ظهر
لنا مما سبق أن النظم العائلية تختلف في جميع مظاهرها باختلاف الأمم والبيئات وتختلف في الأمة الواحدة باختلاف العصور).
تلك هي خلاصة الكتاب، وهي خلاصة توافق رأي الكثيرين من علماء الإجتماع، وليس فيهم من يخالف الواقع فيما يثبته من التجارب والمشاهدات، ولكن النتيجة مع هذا لا تتحقق على وجه الحتم واللزوم في جميع تلك المشاهدات.
لأن اختلاف النظم العائلية بين الأمم أو اختلافها في الأمة الواحدة بين العصور لا يقطع الصلة بينها وبين الغريزة ولا يجعلها عملًا مستقلًا عنها غير متأثر بدواعيها.
وإلا لوجب القول بأن الغرائز الإنسانية قد بطلت وبطلت آثارها في جميع الأحوال التي تلابس الحياة الاجتماعية، لأن الحياة الاجتماعية تنظم تلك الغرائز على ضروب من النظم لا تزال مختلفات في جميع الأمم وجميع العصور. فغريزة حفظ البقاء معدومة إذن لأن الناس يتقون الخطر ويجلبون الأمن ويستشفون من الأمراض بما لا يحصى من أساليب السكن واللباس والطعام والطب والدواء والسلاح، ولا يزالون على اختلاف في هذه الأشياء بين الأمم والأجيال.
والقوانين التي تروض الجشع والعدوات أو تروض الشر بضروبه لا تتفق بين الناس على اختلاف الأمم والأجيال، فهي إذن تقول لنا باختلافها وتطورها إنها شيء منعزل عن الغرائز الإنسانية لا يتأثر بدواعيها ولا باعث لها إلا تلك المصطلحات التي يرتضيها العقل الجمعي والقواعد التي تختارها المجتمعات.
وكل أولئك لا يقال ولا يعقل إذا قيل، فلماذا يقال إن الغريزة بمعزل عن الأسرة، لأن نظام الأسرة متعدد متجدد من قديم الزمان؟
إن أمرين اثنين تختلف النظم العائلية ما تختلف بين الشعوب والأجيال وهما ماثلان في كل أسرة وفي كل شعب وفي كل جيل، وهما حضانة الطفل والألفة الحميمة بين فئة من الأقرباء، وكلا هذين الأمرين قائم على الغريزة الفطرية دون سواها على نحو متشابه في جميع الأجناس وجميع العصور.
فمن الخصائص الفطرية في الإنسان أنه طويل الحضانة لأطفاله، ضرورة لازمة لا دخل فيها للمجتمعات ولا لقوانين الاجتماع، ومن هذه الخصائص أنه يحتاج إلى الألفة الحميمة
بينه وبين فرد آخر أو أكثر من الأفراد، أيًا كانت حالة الاجتماع من القبيلة البدائية إلى جامعة اللغات والعناصر والأديان
وكل أسرة وجدت بين الناس فهي محاولة مستمرة لتحقيق هذين الغرضين الغريزيين، ولولاهما لما كان هذا الإصرار على خلق الأسرة ومحاولة تحسينها وتنظيمها في كل مكان.
وما هو الأثر الذي يترتب على إلغاء الأسرة بأنواعها المعروفة بين الأجيال البشرية؟
إن أول الآثار التي تشاهد في هذه الحالة أن الناس يخلفون الأسرة بما يشبهها وينوب عنها، فلا يكفيهم مجرد الاجتماع في مكان واحد ولا يغنيهم أنهم يشتركون في المأكل والمشرب مئات وألوفًا كما يحدث في الجيوش والأديرة والمدارس الداخلية، ولكنهم يخلقون حنان الأسرة ورعاية الأبوة والأمومة خلقًا يعلمون أنه اصطناع ولا يستغنون عنه مع علمهم أنه اصطناع. فتظهر أسماء التحبيب والتصغير في الجنود، ويتسمون بأسماء (تومي وجوني) كأنهم أطفال صغار، وتظهر الحيوانات الداجنة التي يعطف عليها المعسكر كما يعطف على أبناء البيت، وتطهر أمومة الكنيسة وأحضان المدرسة وأخوة الدير وأشباه هذه القرابات، وهي شيء غير ألفة الاجتماع بين الناس بمعزل عن هذه القرابات (العائلية) التي يخلقها المجتمعون معها حتى لو وجدت لكل فرد منهم علاقته العائلية بذويه.
وإذا فقد الإنسان هذا الشعور الحميم لم يكن قصارى الأمر عنده أنه يعاني (النقص الاجتماعي) في أخلاقه القومية أو أخلاقه الإنسانية، بل كان من جراء ذلك أنه يعاني نقصًا (بيولوجيًا) يؤثر في الغريزة والعقل ويدل على أن المسألة في أصولها مسألة الحياة لا مسألة الأوضاع والأنظمة والقوانين.
ومن الصفات المشتركة بين جميع الأسر في جميع الشعوب والأجيال أنها قيد للعلاقات الجنسية ملحوظ فيه مصير النسل على نحو من الأنحاء. فكل أسرة هي ضابط للنسل وليست وحدة من وحدات البنية الاجتماعية الكبيرة وكفى، ولا عجب في اختلاف الضوابط والقيود، بل العجب كل العجب أن تتفق كل الاتفاق من المحاولة الأولى إلى الأخيرة، فإن ذلك لهو المستحيل الذي لا يخطر على البال فضلًا عن انتظاره وتعليق الاعتراف بالغريزة في تكوين الأسرة عليه.
ولا نقول إن هذا الضابط مقصود لغاية من الغايات أو غير مقصود؛ ولكننا نقرر المشاهد
حين نقول إن منع الزواج من المحارم قد أفضى بالنوع الإنساني إلى ثروة شعورية لم يكن ليطمع فيها بغير هذه الوسيلة، فكأنما يتجه النوع الإنساني من قديم الزمن إلى (تخليص) الشعور وتنويعه في العلاقة بين الأقربين والبعداء، فلا يشعر الرجل بالمرأة الأخت أو الأم، كما يشعر بالمرأة الزوج أو المرشحة للزواج، ولا تزال هناك ضروب من العطف بين الأقربين لا تقتصر على ضرب واحد ولا تتشابه فيها الأواصر والصلات. ومعنى ذلك أن الإنسان يحرص على أنواع كثيرة من القرابة العائلية ولا يريد أن يخلطها بعلاقات المجتمع الذي لا قرابة فيه.
إن أواصر القرابة تختلف بين الأمم والأجيال فتشمل في أمة ما تستثنيه في أمة أخرى، وتنكر في هذا الجيل ما تعترف به في ذاك. ولكن هل يقع هذا الاختلاف لو لم يكن في طبيعة الإنسان استعداد للشعور بالقرابة أيًا كان عنوان القريب؟ وهل أنكر الإنسان قط قرابة من القرابات إلا ليعترف بقرابة تعدلها أو تنوب عنها؟ وهل أنكر ما أنكره طويلًا دون أن يعود إليه؟
فالغريزة وراء الظواهر الاجتماعية في جميع هذه الأحوال، والفطرة الإنسانية أحوج فطرة بين الأحياء إلى النشأة في أسرة والاتصال بقرابة عائلية. ويغلو في القول من يرجع بكل ظاهرة من ظواهر الأسرة إلى الاجتماع لأن الناس يعيشون جماعات جماعات. فإن انتساب الفرد إلى أمة لا يغنيه عن النشأة العائلية بحال من الأحوال، ولو جاء الوقت الذي تهدم فيه الأسرة وتلغى فيه الأمومة والأبوة لتحل في محلها (تربية المجتمع) لكان ذلك تبديلًا في الخلق ولم يكن تبديلًا في النشأة الاجتماعية وكفى، لأن الفطرة قد عودت الأحياء أن يخدم الفرد نوعه، وهو يشعر بأنه يخدم نفسه لفرط ما يخالجه من اللذة والسرور بإنجاب الذرية. فماذا لو قيل غدًا إن اللذة الجنسية ليست أصلًا من دوام النوع، وإن الحمل قد يتم بغير هذه اللذة التي يشعر بها الآباء والأمهات؟
إن من يقول بذلك لن يكون في مقاله أغرب ممن يزعم أن المجتمع ينشئ الأطفال بغير حضانة الأمهات والآباء، وأن الفطرة تستقيم على هذه التنشئة لأنها وضع من أوضاع الاجتماع.
ولقد أحسن صاحب الكتاب في تسجيل المشاهدات وتقرير وجهات النظر بين العلماء،
وكتابه من هذه الناحية أو في كتاب ظهر بالعربية في هذا الموضوع، ولكنه تجاوز حد المشاهدات التي أثبتها حين بنى عليها الفصل بين الغريزة ونشأة الأسرة أو تطورها. فإن تلك المشاهدات لن تبلغ بنا ذلك الحد الذي ذهب إليه، ولن تثبت لنا إلا أمرًا واحدًا لا نتعداه هو عمل المجتمع في الأسرة، وهو عمل من البداهة بمكان، ولن يلجئنا توكيده إلى الفصل بينه وبين الغرائز الفطرية، فهي لن تنفصل عن وضع من الأوضاع المتواترة بين الناس.
عباس محمود العقاد
تأييد لاقتراح (الرسالة)
للأستاذ علي الطنطاوي
ما تفتأ الأفكار تحمل وتلد، وما تني المطابع تتلقى الولائد وتلفها بالثياب، وتخرجها للناس كتبًا، فلا يدرى القارئ من كثرتها ماذا يقرأ، ويحار المرء من تعددها ماذا يختار. ولكن العبقري في الكتب كالعبقري في الناس، لا تراه الدنيا إلا مرة واحدة في الدهر الطويل، ولا يكون إلا واحدًا في ملايين. أخص السابقين من العباقرة في الأمم كلها تجدهم قد جمعهم لقلتهم سجل واحد، وضمت أسماءهم صحيفة، ثم أذكر كم من ملايين البشر عاشوا معهم، وتنفسوا الهواء الذي كانوا يتنفسونه، وأكلوا من الطعام الذي كانوا يأكلونه، ثم طوتهم الأيام، ونسيهم الناس، فكأنهم ما ولدوا ولا عاشوا، بل ربما كان في هؤلاء المنسيين بحق، المجهولين من كانت له دنيا أعرض من دنيا أولئك العبقريين، وكانوا يتمنون الأقل منها فلا يصلون إليه، وكانت لهم منزلة وكان لهم سلطان، ولكن الزمان محص الحقائق، وماز الأباطيل، فإذا ذلك السلطان زبد يذهب جفاء، وإذا العبقرية تمكث في الأرض لأنها تنفع الناس. وكذلك الكتب، فرب كتاب يطبل له ويزمر، ويقام له مقعد، وآخر لا يدري به أحد، يبطل الزمان الأول، ويبقى الثاني خالدًا. ولقد قرأت في بعض ما قرأت من شعر الإفرنج كلمة أحسبها لتيوفيل غوتييه يقول فيها مخاطبًا الملك العظيم لويس الرابع عشر: (لقد نسى التاريخ اللآلئ التي كانت في تاجك أيها الملك، ولكنه لا يزال يذكر الرقع التي كانت في حذاء كورني). كما نسى التاريخ ألوف الأمراء والملوك إلا ما خلده شاعر حين أمر أسمه على لسانه في قصيدة من قصائده.
هؤلاء الرجال العبقريون، وهذه الكتب العبقريات، التي لا تقوى حدود البلدان، ولا فوارق اللسان، على إبطال فتنتها، وأذهان روعتها، هذه الكتب (قدر مشترك) بين أبناء الشعوب المتمدنة كلها، ليست لشعب ولا لجيل، لأنها حديث القلوب فهي لكل ذي قلب، ولغة القلوب واحدة وإن اختلفت الألسنة وتعددت البلدان، فما يليق بأمة لها شعور وكرامة وعقل، أن تجهل هذه الكتب ولا هؤلاء الرجال.
أكتب هذا تعليقًا على مقالة الأستاذ الزيات في العدد الماضي من الرسالة. وإذا كتب الأستاذ في موضوع لم يدع فيه ركنًا يعرض له بالوصف مثلي، لأنه يوفى فيه على الغاية، ويبلغ
في الإجادة فيه النهاية، وما علقت مستدركًا بل معيدًا ومرددًا، وليكون لي في هذه الدعوة المباركة نصيب.
ولقد عادت بي مقالة الأستاذ إلى أيامي الخوالي حين قرأت قصة (رفائيل) أول مرة، بإذن من أستاذنا شيخ أدباء الشام سليم الجندي، وكان يحرم علينا أن نلم بشيء من الأدب الحديث أو ننظر في جريدة من الجرائد، قبل أن نتمكن من الأدب القديم، ونألف الصياغة العربية، وتستقيم ملكاتنا على طريق البلاغة السوي خشية أن تدخل جراثيم العجمة إلى أسلوبنا، وأن يفشو الضعف في بياننا، فلما سألته عن قصة رفائيل غداة صدورها هل أقرئها؟ نظر فيها ثم أذن لي بقراءتها لأنه رآها بليغة الأسلوب، صافية الديباجة، سليمة اللغة، سامية البيان، فكانت أول ما قرأت من الأدب الحديث بعد (النظرات) ولا والله لا أستطيع أن أصف أثرها في نفسي ولا في خيالي ولا في قلمي، ولا أملك حتى الإلمام بذلك إلمامًا، لأنه شيء فوق الوصف وإنما أعترف أنها أحد المصنفات القلائل التي كانت غذاء أدبي من الكتب الجديدة، بعد أن غذيته بأمهات كتب الأدب القديم. وقرأت (آلام فرتر) فكان لها مثل ذلك الأثر؛ ثم افتقدت هذا اللون من الأدب فلم أجده؛ ثم وجدت شبهه في مثل (عطيل) مطران و(مرجريت) زكي و(فاوست) عوض وإن كانت هذه من قماش وتلك من قماش، وإن اختلف النسيج وتغيرت الديباجة، وأمثال (تأبين فولتير) التي نقلها (المنفلوطي) إلى العربية بقلم أحسب لو أن (هوغو) كان عربيًا ما كتبها بأبلغ منه؛ كما أن لامارتين لم يكن ليكتب قصته ولا جونت كتابه، خيرًا مما كتبهما الزيات ولو خلقا عربيين من أبين العرب وإني حين أقرأ اليوم هذه الروائع من أدب الغرب مترجمات في (روايات الحبيب) مثلًا أكاد أخرج من ثيابي غيظًا وغضبًا لهذه المعاني الكريمات تجيء في هذه الكلمات، وأسفًا على هذه العرائس الفاتنات تخرج في هذه الثياب الأخلاق الباليات. وأفكر لو أن الله قيض لقصة (ذهب مع الريح) مثلًا أو (الفندق الكبير) أو (الأم) وأمثالها الكثيرات من عبقريات القصص العالمية التي ترجمها كتاب روايات الجيب، ونشكرهم على كل حال على حسن اختيارها، وبذل الجهد فيها، إذ لم يدخروا في التجويد وسعًا؛ لكن البلاغة درجات، والكتاب طبقات؛ لو أن الله قيض لها قلمًا لدنًا قويًا، لا يضعف فينكسر ولا يقوى فيؤذي، فترجمت بأسلوب عذب بليغ، لا يصح من غير جمال فيجف ويجمد، ولا يجمل من
غير صحة فيميع ويسيل، لكان منها لهذا النشء مدرسة، الله وحده يعلم كم كانت تخرج لهذه الأمة من كتاب. وليست العبرة في الترجمة بنقل المعنى المجمل للقصة بل بنقل التفاصيل الفنية الدقيقة والصناعة الناعمة، وطريقة عرض الفكرة، وأسلوب تصوين المشهد، ولو أن المعنى المجمل هو المقصود للخصت قصة يوسف مثلًا في كلمات وضاع إعجاز السورة وجمالها الإلهي، ولكانت كل قصص الحب في الأدب متشابهة لا تخرج عن أن رجلًا أحب امرأة حبًا عاطفيًا أو جسميًا، فوصل إليها أو حيل بينه وبينها؛ فهذه أنواع أربعة للقصص الغرامية ينشأ منها أربع قصص فقط ويكون الباقي كله لغوا. مع أن في كل قصة جوًا خاصًا بها ودنيا لها وحدها، لا تغنى في المتعة الروحية بها قصة منها عن قصة، وما ذاك إلا لاختلاف الدقائق والتفاصيل، ولا يظهر هذه الدقائق والتفاصيل إلا قلم بليغ، بصير بمواقع الكلام، عارف بأوجه الدلالة في الألفاظ، له الحاسة الخفية التي يفاضل فيها بين الكلمات ويحسن انتقاءها، إذ رب كلمتين بمعنى، وبين إحداهما والأخرى مثل ما بين البلاغة والعي. ورب كلمة في لسان لها جو ولها مدلول، وتحيط بها ذكريات عند أهل ذلك اللسان، لا يمكن أن تجيء بها مرادفتها في اللسان الآخر، ومن هنا علت بعض النصوص كالقرآن مثلًا عن الترجمة واستحال أن تنقل إلى غير لغتها.
ونحن اليوم في أشبه العصور بعصر المنصور والمأمون، أمة كانت معتزلة منطوية على نفسها، ثم اتصلت بأمم غيرها لها مدنيات ولها علوم، فإذا استمرت على عزلتها علت عليها تلك الأمم بعملها وقويت، وإن تعلمت ألسنتها لتفهم علومها، أضاعت لسانها وعصبيتها: فلم يبق إلا أن تنقل كتب تلك الأمم إلى لسانها، فتزداد به غنى في الأفكار وفي طرق التعبير، ثم تفهمها وتسيغها وتهضمها كما يقولون ثم تنشئ مثلها إنشاء.
ونحن في الواقع لا نستغني عن الترجمة ولا نقل منها، ولكننا نسيء الاختيار فندع الكتاب العبقري الفذ الذي يعد واحدًا من مائة كتاب هي خلاصة آداب الأمم كلها ونترجم الكتاب لا فائدة فيه. ثم نسئ التعبير فلا ننقل هذه الكتب إلى العربية وإنما نضع في مكان ألفاظها الأعجمية ألفاظًا عربية، ولا يقدر على الترجمة الصحيحة إلا متمكن من اللغتين، بليغ في اللسانين، يقرأ الفقرة ثم يفهمها ثم يدعها تخالط روحه وتصير كأنها له، ثم يعبر عنها بلسانه، ويزينها بجمال بيانه.
والأستاذ الزيات يوجه كلامه إلى معالي الأستاذ السنهوري بك الذي عرفناه في بغداد ودمشق عالمًا قبل أن نعرفه وزيرًا. ونحن نعلم وجه الصواب في الأمر ولا نملك تحقيقه، والوزراء على الغالب يملكون ولا يعلمون. فلما جاء الوزير العالم الذي يعرف الحق ويقدر عليه، كان موضع الأمل، ومحل الرجاء، فإذا ألهمه الله أن يفعل فقد أراد الخير لهذه الأمة على يديه.
بقيت كلمة للأستاذ الزيات، هي أنه ترجم فكان أبرع المترجمين، فلماذا لا يكمل ما بدأ به، ويترجم لنا قصة (غرازيلا) ثم (جوسلان)؟ وينتقل بعد ذلك إلى غير لامارتين من أمراء البيان، وأئمة الأدب في كل لسان؟ وما فيمن سيجمعهم معالي الوزير السنهوري فيما أظن من هو أقدر على ذلك من الزيات وأولى به.
الجواب عندك يا أستاذنا!
(القاهرة)
علي الطنطاوي
على هامش النقد
التعاون الثقافي بين الأقطار العربية
تأليف الأستاذ عبد اله مشنوق
للأستاذ سيد قطب
هذا كتاب جيد في موضوعه. . . وليس هو كتابًا أدبيًا ولا فنيًا، ومع هذا نفسح له مكانًا (على هامش النقد) لأنه الكتاب الأول في هذا الموضوع، ولأنه يعالجه معالجة دقيقة واضحة، ويترجم (التعاون الثقافي بين الأقطار العربية) إلى حقائق واقعة، واقتراحات عملية، في أسلوب تقريري بسيط، يعجبني في أمثال هذه الموضوعات، وأفضله ألف مرة على الأساليب البيانية والاستعارات اللولبية، والتفاصح الذي يغيظ!
والموضوعات التي تناولها المؤلف الفاضل في كتابه حين تستعرض استعراضًا سريعًا تكفي لبيان اتجاهاته، وقد جاءت في الكتاب بهذا الترتيب:
(بين التعاون والتوحيد. الطغيان الثقافي. ليس التعاون بدعة. التعاون أداة تقدم. الشعوب العربية المتعاونة وموقف التعاون من الغرب. ميادين التعاون الثقافي. المناهج: الأهداف والاتجاهات العامة، أقسام الدراسة وأنواعها ومراحلها وشهاداتها، مواد الدراسة في مختلف المراحل والسنوات. تحضير المعلمين. الكتاب، مجلة للصغار، وسائل الإيضاح. تنظيم المعادلات بين الشهادات: المعادلات مع الخارج، البكالوريا العربية. البعثات العلمية: تبادل البعثات بين الأقطار العربية. تبادل الأساتذة: الأساتذة الزائرون، الخبراء الفنيون. المجامع اللغوية والعلمية: الخمسون المخلدون، المعجم الجديد، المصطلحات العلمية، تتويج روائع العلم، إصلاح الحروف العربية، الموسوعة العربية. المدارس والجامعات. المكتبات العامة. التأليف والترجمة والنشر).
عالج المؤلف الفاضل هذه الموضوعات كلها بروح عملية، لا تشط في الخيال، ولا تقف مكتوفة اليدين أمام العقبات. ومن هنا قيمة الكتاب. فلقد استحال هذا التعاون المنشود حقيقة عملية في حيز الإمكان. وأحسب أن الشرق العربي سيتلفت ليجد أمامه الوسائل ميسرة لتحقيق هذا التعاون؛ وسيجد منها الكثير بين يديه حاضرًا مهيئًا، والبقية ليست عنه ببعيدة.
والمهم أن كلمة (التعاون) لا تبقي بعد هذا البيان أملًا. غامضًا مبهمًا. بل تصبح حقائق ووقائع في متناول التفكير والتنفيذ.
وأمر آخر يقرره هذا الكتاب في نفوس القراء.
إنه يطلع الشرق العربي على دخيلة نفسه وحقيقة حاله! فحاجاته الثقافية، والوسائل التي يملكها لسد هذه الحاجات، يضعها المؤلف بمهارة وبساطة تحت عين هذا الشرق العربي. وكأنما يرفع في وجهه المرآة ليراه!
والذين يستطيعون أن يرفعوا المرآة في وجه الشعوب ببساطة فائقة ومهارة كبيرة قليلون جدًا بين الباحثين والكتاب. والذين يستطيعون أن يرفعوا هذه المرآة في اللحظة المناسبة هم أقل من القليل. ومن هؤلاء الآخرين الأستاذ عبد الله مسنوق الأديب اللبناني صاحب هذا الكتاب!
وهو يرقع المرآة في وجه الشرق العربي ليقول له: إنه في حقيقته وحدة متعاونة، وأجزاء متكاملة. وهو لا يعتمد في تقرير هذه الحقيقة على الأساليب الحماسية، بل يبدو أن هذه الحقيقة جزء طبيعي من إحساسه العادي بالمسألة. فحين يتحدث عن بعثات أمم الجامعية العربية إلى البلاد الأوربية ينظر إليها كأنها بعثات بلد واحد، لتلبية حاجة البلد الواحد، ويصوغ رأيه فيها بهذه البساطة العميقة:
(أما التعاون بين العرب في البعثات إلى الخارج، فأمر يحتاج إلى تنسيق حتى تكون الجهود منسجمة، فلا يحدث تضخم في ناحية من نواحي الاختصاص، وقحط في النواحي الأخرى؛ فليس من الضروري أن يتخصص رجال كل قطر في وقت واحد في الجامعات الغربية في علم الآثار والعاديات والقانون والآداب والفلسفة واللغات القديمة وفن القتال والهندسة وعلم المعادن والزراعة والميكانيك ومختلف الصناعات، وما إليها من أنواع التخصص، لأن أمثال هذه البعثات تكلف موازنات الدول مبالغ قد لا تتحملها. ولذلك يحسن أن توزع هذه النواحي بين الحكومات العربية وفقًا لمقدرتها ودرجة احتياجها، على أن تتعاون هذه الدول فيما بينها بتبادل الخبرات والأساتذة لسد النقص الناشئ عن هذا التوزيع. . .).
وبنفس هذه الروح يعالج مسألة (تبادل البعثات بين الأقطار العربية) فيسميها (كوتا العلم)
ويشبهها بالترخيصات التي يمنحها مركز التموين في الشرق الأوسط للاستيراد حسب الحاجة الضرورية! ثم يقول:
(ولعلي لست مخطئًا في التشبيه عندما أقول في معرض حديثي عن البعثات أن ثمة (كوتا) علمية بين الأقطار العربية المتعاونة، وأن على المكتب الثقافي الدائم في القاهرة توزيعها بالعدل والقسطاس بين البلدان الشقيقة، مراعيًا في ذلك الإمكانيات والحاجات الثقافية في كل بلد متعاون، فلا يكون تبادل البعثات العلمية مظهرًا من مظاهر الفوضى، بل يخضع لخطة مرسومة مبنية على دراسة علمية صحيحة للحالة الثقافية الراهنة في مختلف الأقطار العربية. ولن يتم توزيع (كوتا) العلم ما لم تعد كل حكومة عربية تقريرًا ضافيًا يحتوي على الحد الأقصى لما تستطيع قبوله في معاهدها العليا والثانوية من طلاب الأقطار الأخرى من جهة، ويحتوي على ما تشعر بأنها في حاجة ملحة إلى إيفاده من بعثات إلى الأقطار الشقيقة من جهة ثانية. ومتى تم وضع هذه التقارير وزعت مقاعد الدراسة على ضوئه. فإذا كانت مصر مثلًا قادرة على قبول ١٠٠ طالب في معهد التربية لإعداد المعلمين، فإن مهمة المكتب الثقافي الدائم تنحصر في توزيع هذا (الكوتا) بالعدل بين حكومات الأقطار المتعاونة مراعية في ذلك المستوى الثقافي في كل إقليم، مفضلة الحاجات الملحة السريعة على سواها)
ومن هذه المقتطفات تبدو الروح العامة التي عالج بها المؤلف حقيقة العلاقات بين أمم الجامعة العربية كما تتبين طريقته العملية في معالجة وسائل التعاون، وإحالتها إلى حقائق ملموسة ممكنة التنفيذ في نظام دقيق.
وبمثل هذه الروح عالج جميع الأسس التي يقوم عليها التعاون. ولكن هذا لم يكن كل محتويات الكتاب، فقد تطرق من أسس التعاون إلى موضوعات في صميم التربية والتعليم، كمكتبة الطفل، ومجلة الطفل، ووسائل الإيضاح، والأهداف الوطنية والثقافية والروحية من المناهج وكان موفقًا في هذا كله، لأنه آثر أن يعالج موضوعاته في بساطة وعمق وأن يصوغ تعبيره في قالب دقيق.
وثمة أمر آخر ساعد المؤلف على النجاح في دراسته لموضوعه. . . ذلك هو الإخلاص في مواجهة الحقائق بروح الإنصاف. فقد نبه إلى مواطن النقص في وسائل الثقافة عند كل
شعب، وإلى مواطن الكمال أو التفوق حيثما وجدها بلا تحيز إقليمي لا معنى له.
فهو يقول مثلًا عند الموازنة بين هذه الوسائل في مصر وشقيقاتها: (لقد زرت عددًا كبيرًا من المدارس - على اختلاف أنواعها - في مصر والعراق وسوريا ولبنان وفلسطين؛ وأستطيع أن أصرح دونما تحيز أو مواربة، بأن المعاهد المصرية الرسمية تأتى في الطليعة من حيث أخذها بالأساليب الحديثة في التربية والتعليم وسخاء الحكومة في الإنفاق عليها لتتوفر فيها الشروط الفنية؛ ويشمل قولي هذا المعاهد الابتدائية والثانوية والعليا، العامة منها والفنية المهنية. لذلك أدعو الأقطار العربية أن تتعرف تمامًا إلى هذه المعاهد المصرية قبل البدء بإنشاء مدارس جديدة أو القيام بإصلاح عام في مدارسها القديمة. . .)
ويقول في صدد المعاهد التي تخرج المعلمين في جميع بلاد الجامعة العربية: (وبوسعي أن أقول جازمًا: إنه يتعذر الآن على أية حكومة عربية إنشاء معهد كدار العلوم العليا لتحضير أساتذة اللغة العربية، هذا المعهد الذي يتهمه البعض بالرجعية ويود إلحاقه بالجامعة؛ ولكنه على الرغم من ذلك مفخرة من مفاخر مصر، ومعقل من معاقل العروبة، وإليه يعود الفضل الأكبر فيما أنجبته مصر من أساتذة متمكنين من فقه اللغة وفلسفتها وقواعدها، متعمقين في فهم روح البلاغة وأسرارها، مختصين في أساليب تدريسها. فلماذا لا تفتح أبواب هذا المعهد على مصاريعها في وجه الأقطار العربية، فيخرج لها نخبة صالحة لتدريس اللغة العربية في الأقسام الثانوية؟ وقد أسلم جدلًا بأن منهاج دار العلوم مثقل بالمواد القديمة الصعبة المرهقة والجافة أحيانًا، ولكن فهمنا للغة فهمًا صحيحًا يخولنا تدريسها بكفاءة، لا يمكن أن يتم إلا بعد دراسة عميقة لهذه العلوم على النحو المتبع في دار العلوم.
(وتستطيع كلية اللغة العربية في الجامعة الأزهرية أن تقبل الراغبين في التخصص باللغة العربية إلى جانب العلوم الدينية. وهذه قد لا تشترك فيها جميع الأقطار العربية)
وبمثل هذا الإخلاص في مواجهة الحقائق بروح الإنصاف سار في بقية فصول الكتاب، فلم يقتصر كذلك في نقد مواضع النقص حيثما وجدت. وحينما ساقه الحديث مثلًا عن (مكتبة الأطفال) كشف عن نقصها وفقرها في جميع بلاد الجامعة العربية ومصر من جملتها وكان محقًا كما كان منصفًا.
هذا الإخلاص في مواجهة الحقائق يجعلنا نوجه الحديث بصراحة إلى الأستاذ المؤلف،
وإلى جميع الراغبين رغبة نفسية أكيدة في توثيق عرا التعاون بين أمم الشرق العربي.
إن لمصر ما تشكو منه من بعض شقيقاتها العربيات، أو ما تعتب عليه بتعبير أصح. . . ويجب أن نكون صرحاء فيما بيننا ليقوم البناء على أساس سليم. . . ومصر لا تشك في إخلاص الشقيقات لها وتطلعهم إليها واهتمامهم بها. ولكن هنالك مع هذا أشياء!
فأنا أعتقد أن الأستاذ المؤلف يسلم معي بأنه ليس ذنبًا لمصر أن تلبي حاجة الشقيقات إلى المعلمين. . . وإنما هو واجب عليها تؤديه. فما بال جماعة من الناس في بعض هذه الشقيقات ينظر إلى المسألة نظرة أخرى، فيرى في هؤلاء الأساتذة مرتزقة، أو بلغتهم (عياشة) يزاحمونهم الرزق ويطلبون العيش؟ إن كثيرًا من هؤلاء الأساتذة يعودون شاكين لا لما يعانونه من معالجة شئون الحياة بعيدًا عن أهلهم وصوالحهم، ولكن لأنهم ينبزون بلقب (العياشة)! مع أنهم منتزعون من ضرورات المدارس المصرية.
وأعتقد أن الأستاذ يسلم معي بأنه ليس ذنبًا لمصر أنها كانت سابقة في الأدب والثقافة. فما بال جماعة من الناس في بعض هذه الشقيقات يعدون هذا استعمارًا ثقافيًا، ويحملون في بعض الصحف على الأدباء المصريين وعلى الثقافة المصرية، حتى يصدر أحد رؤساء الحكومات أمرًا بالكف عن هذه الملاحاة؟
واعتقد أن الأستاذ يسلم معي بأنه ليس ذنبًا لمصر أنها فتحت أبواب معاهدها للطلاب من كل الشقيقات. فما بال بعض هؤلاء الطلاب الذين تقوم لهم مصر بواجبها في الضيافة الكاملة والثقافة والرعاية يحلو لهم أن يملئوا أفواههم بنقد المصريين حتى ليصل هذا النقد إلى درجة التجريح في وجه المصريين؟!
هذه كلمات لا تنقصها الصراحة، وهي كلمات واجبة، وهي عتب الشقيق على الشقيق، مبعثة الود الصريح، والإخاء العميق والإخلاص الوثيق.
سيد قطب