العدد ٦٧١ - بتاريخ: ١٣ - ٠٥ - ١٩٤٦
من الدعوة الهندية
للأستاذ عباس محمود العقاد
أتلقى منذ كتبت بالرسالة مقالي عن الإسلام والنظام العالمي الجديد كتبا ورسائل مطبوعة وغير مطبوعة، يتكلم المطبوع منها عن القادياني والجماعات التي تناصره أو تنفصل عنه، وتفسر الرسائل الأخرى بعض ما يؤخذ على الدعوة القاديانية أو تنحى على هذه الدعوة باللائمة وتحاسبها على التفرقة بين المسلمين وإحداث البدع في عقائد الإسلام.
ومن أعجب هذه الرسائل رسالة مؤيدة للقادياني من زاوية الحصني بدمشق طبعت في أعلاها الشهادتان والبسملة، وأن الدين عند الله الإسلام، ثم هذه العبارة: (نحمده ونصلي على رسوله الكريم وعلى عبده المسيح الموعود، وقال كاتبها: (إن أحمد ﵇ ادعى النبوة حقا، وليس في ادعاء النبوة مخالفة للإسلام أو لدين من الأديان كما تقولون، وإن المسيحية تنكر مجيء أحد بعد المسيح ﵇ سوى رجوعه إليها بالرغم من وجود ذكر النبي بعد المسيح في أول إصحاح من إنجيل يوحنا. وأما القرآن المجيد فآياته بينات واضحات في بقاء الوحي وبقاء النبوة غير التشريعية، ولا يوجد غير آية واحدة تخالف حسب تفسير الشيوخ الآيات الكثيرة المفسرة بعضها لبعض وهي قوله تعالى: (ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين). ولم يتفق المفسرون على معنى لفظ خاتم النبيين بمعنى أخرهم زمانا، وهم لو اتفقوا لنجم عن اتفاقهم تكذيب للقول بمجيء المسيح ﵇. فإن لفظ خاتم النبيين لا يفيد انقطاع النبوة بل على العكس يفيد ضرورة عرض كل دعوى من دعاوى النبوة على خاتم النبيين أجمعين محمد ﷺ ليختم ويصدق على صحتها سواء أكانت تلك الدعوى قبله أم بعده. . .) إلى آخر ما قال في هذا المعنى.
على أن البريد قد حمل إلينا رسائل أخرى تنفي عن القادياني أنه ادعى النبوة بمعنى من معانيها المعروفة في الأديان الكتابية، ومن تلك الرسائل رسالة مطبوعة في لاهور أذاعتها (الجماعة الأحمدية لإشاعة الإسلام) وذكرت في صدر البيان عن هذه الجماعة أن مقاصدها هي خدمة الإسلام وتوحيد المسلمين والدفاع عن الدين ونشر الدعوة إليه، وأن أعمالها لخدمة هذه المقاصد هي تأليف بعوث للتبشير في أنحاء العالم وتدريب المبشرين على هذا
العمل، وترجمة القرآن الكريم إلى لغات مختلفة، واستخدام الإذاعة في تعميم الآداب الإسلامية. ثم شفعت ذلك بتلخيص عقائدها وهي:
١ - إننا نعتقد باختتام النبوءات بمحمد، كما قال مؤسس الجماعة: إنه لا نبي من الأولين أو الآخرين يعقب نبينا المعظم، وإن الذي ينكر ختام النبوءات يعتبر خارجا عن حظيرة الإسلام وليست له عقيدة فيه.
٢ - وإننا نؤمن بأن القرآن الكريم كتاب الله الكامل والآخر، وإنه باق لم ينسخ منه جزء إلى آخر الزمان.
٣ - إننا نحسب من المسلمين كل من يشهد بأن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله كائنا ما كان المذهب الإسلامي الذي ينتمي إليه.
٤ - وإننا نعد حضرة مرزا غلام أحمد القادياني مؤسس الحركة الأحمدية مجدد القرن الرابع عشر، ونثبت أنه ما ادعى النبوة قط كما قال بكلامه: إنني لا أدعي النبوة. . . وكل ما أدعيه أنني محدِّث، وأن معنى المحدث هو الذي يسمع كلام الله. . . كلا. ما أنا مدع للنبوة وما مدعي النبوة عندي إلا خارج على الدين، وإنما يكذب عليّ الذين يحسبونني من أولئك المدعين).
وأيا كان الصدق فيما يقال عن دعوى النبوة هذه من إثباتها أو إنكارها ومن قبولها أو رفضها فإن الصدق الذي لا نشك فيه هو أن أتباع القادياني يخسرون بادعاء النبوة له ولايكسبون، وأن حركة التجديد في الإسلام يقوم بها الداعون إليها دون حاجة منهم إلى أمثال هذه الدعاوى التي تفض الأنصار وتفرق المتفقين، ولا تستميل إليها أحدًا من المؤمنين بالأديان في المشرق أو المغرب، إن لم تجمعهم كلهم على محاربتها وتكفير المبشرين بعقائدها.
ونعود فنقول إننا قرأنا شيئًا من الكتب التي ألفها المجددون المسلمون في الهند ممن لا يقولون بنبوة القادياني ولا يقولون بأنه هو المسيح الموعود أو مهدي آخر الزمان، فلم نر في أقوالهم ما يمس عقائد الإسلام وإن كانت لهم تفسيرات وتخريجات لا يقرها جميع الفقهاء، وشأنهم في التفسير والتخريج شأن الفرق الإسلامية التي تجتهد في الدين ولا تنقض أصلًا من أصوله، فهي في حظيرة الإسلام لا تضيق بها حرية البحث التي كفلتها
للباحثين هذه الديانة السمحة في مختلف العصور والأقطار.
ومما تتميز به هذه الجماعات المجددة أمران:
(أحدهما) فرط النشاط في التبشير بالدعوة المحمدية وترجمة الكتب النافعة في هذا المسعى إلى اللغة الإنجليزية على الخصوص مع المثابرة على نشرها وترويجها في أمريكا وأوربة والجزر البريطانية، وإسناد هذا العمل إلى فئة من الشبان المثقفين المستعدين لدفع الاعتراض العقلي أو النقلي بالمعقولات التي يفهمها الغربيون، أو بالنصوص التي يتوسع أولئك الشبان في تفسيرها على نحو كفيل بالإصغاء والإقناع. وقد يتصرفون في تفسيراتهم كما قدمنا ولكنهم يقتربون بها من عقول المتعلمين والمتعلمات هناك فلا يعرضون عنهم كما يعرضون عن الجامدين المتحجرين في فهم الكلمات والحروف.
والأمر الآخر طرائفهم العجيبة في تطبيق النصوص القرآنية على الأحوال الزمانية، لأنهم يعلمون أن أحوال الزمان لا تخرج على مدلول تلك النصوص إذا اهتدى ذو البصيرة إلى فهمها وحسن تطبيقها، ومادام القرآن كتابا باقيا لا يختص به عصر دون عصر ولا قبيل دون قبيل، فهو يحتوي في مضامينه كل ما يشغل المؤمنين به في العصور الحديثة كما احتوى في مضامينه كل ما شغل المؤمنين به منذ نزوله في عصر النبي ﵇.
وهذا مثل من أمثلة كثيرة من طرائف هذه الطبيقات العصرية التي ينشرونها باللغة الإنجليزية، وهو رسالة عنوانها: (تسليم أوربا وأمريكا) أي تحويلهم إلى عقيدة الإسلام لمؤلفها السيد محمد علي مترجم القرآن إلى الإنجليزية ومؤلف الرسالة التي لخصناها عن نظام العالم الجديد.
فالسيد محمد يستشهد في صدر هذه الرسالة بكلمة للكاتب المشهور برنارد شوفي (الزواج) يتنبأ فيها بأن الإمبراطورية البريطانية كلها ستدين بديانة إسلامية منقحة قبل نهاية القرن العشرين).
ويقول السيد محمد علي إن هذه النبوة قديمة في القرآن والتوراة، ولكن الذين يقرأون الكتب السماوية لا يفطنون لمعانيها ولا يفسرونها على وفاق مدلولها. فإن ظهور المهدي أو المسيح بين المسلمين مقرون بظهور المسيح الدجال، وسيادة بعض الأمم التي سميت يأجوج ومأجوج!
والقرآن الكريم يقول عن يأجوج ومأجوج إنهم سينطلقون في اليوم الموعود (وتركنا بعضهم يومئذ يموج في بعض ونفخ في الصور فجمعناهم جمعا) وأنهم كانوا محبوسين محجوزين (حتى إذا فتحت يأجوج ومأجوج وهم من كل حدب ينسلون).
قال السيد محمد علي: وقد ذكرتهم التوراة في سفر حزقيال حيث جاء فيه: (يا ابن آدم اجعل وجهك على جوج أرض مأجوج رئيس روش ما شك وتنبأ عليه وقل: هكذا قال السيد الرب. ها أنذا عليك يأجوج رئيس روش ماشك وتوبال، وأرجعك وأضع شكائم في فيك وأخرجك أنت وكل جيشك خيلًا وفرسانًا كلهم لابسين أفخر لباس، جماعة عظيمة مع أتراس ومجانّ كلهم ممسكين السيوف: فارس وكوش وفوط معهم كلهم بمجن وخوذة، وجومز وكل جيوشه وبيت توجرمه من أقاصي الشمال مع كل جيشه شعوبا كثيرين معك).
أو حيث جاء فيه: (ها أنذا عليك يأجوج رئيس روش ماشك، وتوبال، وأدرك وأقودك وأصعدك من أقاصي الشمال.
فهل يدري القارئ من هم يأجوج ومأجوج هؤلاء في رأي السيد محمد علي ورأي القادياني من قبله؟
إنهم الروس والإنجليز، أو السلاف والتيوتون في الشمال؛ ومصداق ذلك أن الماشك قريبة من الموسكو، وأن الروش قريبة من الروس، وأن ميشك وتوبال نهران في روسيا تنسب إليهما موسكو وتوبلسك العاصمتان المعروفتان الآن، وأن الروس والإنجليز معًا قد جمعوا شعوب الأرض للتغلب على ملك الدنيا، وسينقلب بعضهم على بعض ويموج بعضهم في بعض، قبل أن يجمعهم داعي السماء إلى كلمة الحق والسلام.
وهذا مثل من أمثلة التفسيرات والتطبيقات التي قلنا إنهم يترخصون فيها ويمتدون بها إلى حوادث الزمان الحاضر وما يليه، ويعتقدون أنها وما سيعقبها من الحوادث العالمية مكنونة في آيات الكتب السماوية تنتظر من يفتح الله عليه بفهمها وإدراك مغازيها فيتولى تبصير الأمم ما أنذرتهم به السماء وما ساقته إليهم من البشائر، وهم لا يفقهون.
أما الفتح أو الإلهام فقد جاء في كتاب من تأليف ميرزا أحمد القادياني نفسه عنوانه (تعاليم الإسلام) وموضوعه حل المشكلات الدينية من وجهة النظر الإسلامية. وفيه أن العقل والتعليم مصدران من مصدر المعرفة الإلهية ولكنهما في مرتبة دون مرتبة الإلهام، وأن
الإلهام درجات تبدأ بالحدس الصادق وتنتهي (بعين اليقين) وهو أعلى مراتب الملهمين، وأنه من الخطأ أن نخلط بين الإلهام الفني والإلهام الديني، لأن الإلهام الفني قد يكون في الشر كما يكون في الخير. وقد يقال إن اللص وهو يحاول سرقة المكان سنحت له خاطرة ملهمة لتيسير السرقة، ثم تيسير الهرب من الحراس، وليس هذا من الإلهام الرباني في شيء، وإنما يكون إلهام الله في سبيل الحقائق العليا والكشف عن الأسرار الروحية والنفاذ إلى لباب الخلق وبواطن الحكمة الإلهية، وهذه منزلة يرتقي إليها طلاب الوصول إلى الله ومنهم ميرزا أحمد القادياني في رأيه وآراء مريديه.
وبعد فإن الأمر الجدير بالعناية من حركة هؤلاء الدعاة أنهم يذيعون محاسن الإسلام ويجتهدون في نشره وتفسير الاعتراضات الغربية التي تتجه إليه، وفي هذه الحركة نفع مشكور، وإن لم تبلغ مرماها المقصود من (تسليم الأوربيين والأمريكيين) لأنها تزيل الشبهات، وتدحض الأكاذيب، وتقرب بين الشعوب، وترفع المسلمين في أنظار الأمم التي كانت تظن بهم الظنون.
أما التفسيرات التي ذكرنا آنفا مثلًا من أمثلتها فلا ضير فيها مادامت تصون الإيمان ولا تفسد العقل بما يناقض التفكير المستقيم. ونعود فنقول إن الغيورين على الدعوات المجددة على اختلافها يخسرون بالغلو في تعظيم أئمتهم، ويكسبون لعقائدهم ولأولئك كلما وقفوا على حد الاعتدال.
عباس محمود العقاد
غرضان أساسيان
للأستاذ محمد محمد المدني
غرضان أساسيان يجب أن يرمي إليهما كل من تهمه حالة الأمة الثقافية، ويغار على مستقبل الدين والشريعة واللغة العربية؛ ولا أعتقد - مهما تعددت الآراء، وتقارعت الحجج أن أحدًا ينازع فيهما على الحقيقة، أو يغض النظر عما تجنيه الأمة من إصابتهما.
هذان الغرضان هما:
١ - توحيد الثقافة العامة بين أبناء البلاد.
٢ - الاحتفاظ بما تفردت به مصر - بفضل الأزهر - من تخريج طائفة من العلماء بعضها يبرز في الدين، وبعضها يبرز في الشريعة، وبعضها يبرز في اللغة العربية.
والأول من هذين الغرضين أمر طبيعي بالنسبة للأمم، ذلك بأن الأمة السعيدة الهانئة المثمرة القديرة على أن تؤدي رسالتها في الحياة، هي الأمة المتقاربة ثقافة، المنسجمة عقولًا، المتفاهمة أفرادًا، المتوحدة النظرة إلى نواحي الحياة. ولا تجد أمة تفرقت بها الأسباب في الدين أو اللغة أو الأفكار أو الآمال أو الآلام أو الغايات إلا كانت أمة مقضيًا عليها بالقصور والضعف والخمول والتقطع والانحطاط والذل.
والثاني من هذين الغرضين أمر عظيم قد ندبت له العناية الإلهية مصر من بين سائر الأمم، وجعلته من أسباب زعامتها على العالم العربي، وكان لها ذكرا في الأولين، وسيبقى لها - إن شاء الله - لسان صدقًا في الآخرين.
على هذا الأساس يجب أن يدور الكلام، وبهذا الميزان يجب أن توزن الآراء، فالنظام الذي يستطيع معه الأزهر أن يحقق هذين الغرضين، هو النظام الحسن المقبول، وأي نظام يظلم أحدهما أوكليهما يجدر بنا أن ننظر إليه في احتياط وحذر.
والأستاذان الكبيران: الزيات والعقاد، يقرران هذا، فهما حين يدعوان إلى توحيد الثقافة العامة لا يغضان النظر عن رسالة الأزهر، ولا عن حاجة الأمة الإسلامية لهذه الرسالة.
فالأستاذ الزيات يقول: (إن العالم لا يسعد إلا بالدين، وإن الدين لا يجدد إلا بالأزهر، وإن الأزهر متى استكمل أداة التعليم، وساير حاجة العصر، نهض بالشرق نهضة أصيلة حرة، تنشأ من قواه وتقوم على مزاياه وتتغلغل في أصوله. ذلك لأن ثقافته المشتقة من مصدر
الوحي وقانون الطبيعة متى اتصلت بتيار الفكر الحديث تفاعلت هي وهو، فيكون من هذا التفاعل ما يريد الله به تجديد دينه وكفاية شرعه وإدامة ذكره).
والأستاذ العقاد يقول: (الجامعة الأزهرية معهد يراد به البقاء، ما في ذلك ريب عند أحد من المصريين، لأنها مرجع العلوم الدينية والثقافة العربية، وهي عدا هذا أقدم جامعة في العالم بسره، فالأمة التي تملكها قمينة أن تحافظ عليها، وتستديم بقاءها وازدهارها).
ويقول حين يعرض للمدارس الفكرية الإسلامية ومحصولها العظيم: (إن هذا المحصول لا يعقل أن يستوفيه طلاب جامعة من جامعات الدنيا غير الجامعة الأزهرية. . . وإنه أمانة لابد لها من حفيظ بين أمم الحضارة الإنسانية؛ فمن عساه أن يكون أولى بحفظ هذه الأمانة من معاهد الأزهر وعلمائه؟ ومن أين لهذه المذاهب وهذه الدراسات من يفهمها ويصبر على تمحيصها واستخلاص زبدتها في غير مصر والبلاد العربية. . . وليس في غير المعاهد الأزهرية مكان لاستيفاء هذه الواجبات والأعمال).
ففيم إذن الخلاف، وقد اتفقنا على القاعدة والأساس؟
١ - لقد أظهرت التجارب أن الدين والشريعة الإسلامية واللغة العربية لا يمكن دراستها دراسة عالية لها حظ من التبريز والتفوق، ما لم يسبق ذلك إعداد خاص وتكوين معين يستطيع معهما الطالب أن يخوض هذا المجال. ومن تلك التجارب التي أصبحت معروفة مشهورة مسلمًا بها أن طلاب دار العلوم وطلاب قسم اللغة العربية بكلية الآداب إنما يفلح منهم ويتقدم في طريقه بخطى ثابتة، أولئك الذين درسوا دراسة أزهرية حتى نالوا الشهادة الثانوية، أما الذين درسوا على نظام التجهيزية أو الذين حصلوا على الشهادة الثانوية الحكومية فانهم يلاقون الأمرين في دراستهم للغة العربية، ويحملون منها وتحمل منهم عبأ ثقيلًا يود كلاهما لو استطاع أن يتخفف منه. وقل مثل ذلك في طلاب كلية الحقوق فإنهم لا يزالون يعتبرون دروس الشريعة الإسلامية أشق الدروس لا فرق في ذلك بين من لم يحصلوا على الليسانس ومن حصلوا عليها والتحقوا بقسم الدكتوراه، وما ذلك إلا لأنهم لم يتمرسوا بما يتمرس به الطلاب الأزهريون في دراستهم الابتدائية والثانوية ولم يعودوا البحث والفهم الاستقلالي وتلقي كتب الشريعة كما عود الأزهريون.
على أن الطالب الأزهري نفسه إذا لم يكن قد أتقن دراسته الابتدائية والثانوية، وكون بها
عقله تكوين فهم واستقلال، فإنه يعاني في الكليات ويعني، وقد لا يتمكن من الاستمرار في هذه الدراسات العلى.
٢ - والمدارس الثانوية التابعة لوزارة المعارف مكتظة بالبرامج في كل ناحية إلا في النواحي التي تعد للدراسة الأزهرية العليا. والتعليم الثانوي مع ذلك موضع شكوى عامة لضعفه، فإن جميع كليات الجامعة تشكو من هذا الضعف (الذي تبدو آثاره في المعلومات العامة واللغات العربية والأجنبية) وتشكو من (أن الطلبة لا تتحقق فيهم الصفات المطلوبة للدراسة العالية من حيث روح التعقل وقوة الملاحظة والاعتماد على النفس وحب البحث، حتى إنهم يضطرون أساتذتهم إلى إملاء الدروس عليهم إملاء مما يعوق سير الدراسة العالية في صورتها الكاملة)
بذلك تشهد تقارير وزارة المعارف نفسها، ومنها نقلت ما نقلت من النصوص؛ فإذا أردنا أن نقوي هذا الطالب في دراسته الثانوية ليكون قادرًا على الدراسة في الكليات الأزهرية فماذا نصنع معه؟ والمفروض أن هذا الطالب لم يدرس على الطريقة الأزهرية فيما تلقى من التعليم الابتدائي، وأنه لم ير بعد علوم الأزهر ولم يألف أساليبه في البحث والدرس؛ أنضيف إليه أعباء أخرى فوق أعبائه التي ينوء بها كاهله؟ أنكلفه بدراسة النحو والصرف والبلاغة والفقه والتوحيد والمنطق والعروض وما إليها من العلوم التي لابد من حصول الطالب الأزهري على قسط وافر منها يحيط به إحاطة فهم وتدبر، ويهضمه عن تعقل وتصرف؟ وهل يؤدي ذلك إلا إلى ضياعه من الناحيتين، واشتداد ضعفه؟
وهبنا ألزمناه درس هذه العلوم الأزهرية إلى جانب منهاجه الحكومي، أفندرسها له بمقدار ما كان في التعليم الابتدائي الأزهري فننزل بالمستوى الثانوي إلى المستوى الابتدائي؟ أم بمقدار المنهاج الثانوي فكيف يطيقه؟
٣ - ومن حق القراء علينا أن نذكر لهم منهاج المعاهد الأزهرية الابتدائية ليعلموا: أتغنى عنها المدارس الابتدائية الحكومية فنلغيها من الأزهر؟ أم هي معاهد واجبة البقاء لأنها تحقق الغرضين: توحيد الثقافة العامة، والتمهيد للدراسة الأزهرية الثانوية والعالية.
قد يظن بعض الناس أن الطالب الأزهري الابتدائي إنما يدرس بعض الأحكام الفقهية، وبعض العقائد الدينية، وبعض كتب اللغة العربية، وأنه إنما يتلقى إلى جانب ذلك تجويد
القرآن وطرفا من سيرة الرسول والصحابة، أما ما وراء ذلك من مواد الثقافة العامة فهو منها محروم، ولذلك نسمع النداء بوجوب توحيد الثقافة العامة كأن الأزهر يعيش في صومعة، ولا يشارك في دنيا الناس! كلا أيها القراء: إن الأزهر في معاهده الابتدائية يدرس على منهاج جامع شامل لا يذكر بجانبه منهاج المدارس الابتدائية؛ وبين يدي الآن هذا المنهاج الأزهري، ولو استطعت لنقلت لكم صورة منه، ولكني أقربه إليكم تقريبا:
مواد الدراسة بالقسم الابتدائي على وجه الإجمال هي: الفقه بمذاهبه الأربعة. التوحيد، السيرة النبوية وسيرة كبار الصحابة، تجويد القرآن الكريم، الإنشاء، النحو. الصرف. الإملاء. المطالعة والمحفوظات. التاريخ. الجغرافيا. الحساب. الهندسة. الجبر. تدبير الصحة. الرسم. الخط.
ففي الفقه يقرأ كتابان أحدهما صغير في السنة الأولى، والآخر أكبر منه في السنوات التي تليها، وفي النحو تقرأ كتب أربعة: الأجرومية وشرحها، والأزهرية، وشرح القطر، وشذور الذهب؛ وفي الصرف يقرأ كتاب متوسط في سنتين، والتوحيد يقرأ في ثلاث سنوات، وفي التاريخ تدرس كل الموضوعات التي يدرسها تلاميذ المدارس الابتدائية من تاريخ مصر القديم والحديث بتوسع؛ وتزيد المعاهد سيرة النبي ﷺ وكبار الصحابة، والحساب في المعاهد أوسع جدًا من الحساب في المدارس، وقل ذلك عن الهندسة والجغرافية وتدبير الصحة. . . الخ.
فماذا بقي على الطالب الأزهري في المعاهد الابتدائية من مواد الثقافة العامة حتى ينادي المنادون بضرورة استكماله؟ لم يبق إلا اللغة الأجنبية، ولسنا نجد مانعا من إدخالها في المعاهد الدينية، بل نحن نرى ذلك واجبًا فليخفف عن الطالب الأزهري كتابان من كتب النحو الأربعة مثلًا، ليعطى بدلهما لغة أجنبية في سنتيه الثالثة والرابعة كما يعطى تلاميذ المدارس، وحينئذ تكون معاهد الأزهر الابتدائية قد أعطت الأمة طلابًا يشاركون في ثقافتها العامة ويمتازون بعلوم الشريعة والدين واللغة على طريقتهم الخاصة التي لا غنى لهم في أقسامهم الثانوية ولا في دراستهم العالية عنها.
فإذا قيل: إن هذا المنهاج المزدوج ثقيل على الطالب فإننا نقول: إن طالب الأزهر ليس كتلميذ المدرسة الابتدائية؛ فالأول يلتحق بمعهده بين الثانية عشرة والسادسة عشرة بينما
يلتحق الثاني بين الثامنة والعاشرة، فهذا الفرق في السن يجعل الطالب ناضجا قادرًا على تحصيل ما يكلف تحصيله من هذه العلوم في سهولة ويسر، ولذلك مزية أخرى هي أن طالب الأزهر يستطيع في الفترة الأولى من حياته وقبل انتسابه إلى معهده أن يتفرغ لحفظ القرآن الكريم الذي هو شرط أساسي لقبوله، والذي هو أمر ضروري لطالب الدين والشريعة واللغة: يقوم لسانه، ويصحح لهجته؛ ويضبط لغته، ويكون مرجعه الملازم له في العقائد والآداب والأحكام، بل يكون له طول حياته كنزًا ل ايفنى، ومعينًا لا ينضب.
وقد دلت التجارب على أن من لم يحفظ القرآن الكريم في أول حياته وعهد صباه المبكر، فلن يستطيع حفظه بعد ذلك. وليس من الممكن أن يستكمل التلميذ في المدرسة الابتدائية علومه ولغته الأجنبية ثم يكلف في أثناء دراسته الثانوية أن يحفظ القرآن.
هذا، وفي المعاهد الدينية بعد ذلك معنى لا ينبغي أن ننساه: ذلك هو تربية الطالب تربية دينية يستمدها من هذه المصادر التي يعتمد عليها في دراسته من كتاب وسنة وعقائد وأخلاق وأحكام تشريعية وكتب تغلب عليها الروح الإسلامية، وتغرس في نفسه حب الدين واحترام الشريعة وتقديسها، فيشب على ذلك ويشيب عليه، وبذلك نكون قد أوجدنا طائفة من مثقفينا تتحمس للدين والخلق الإسلامي الكريم، وتغار على علومنا وآدابنا القومية في وسط هذه التيارات المضطربة الجامحة التي تهدد كياننا، وتكاد تقطع الصلة بيننا وبين ماضينا المجيد. وقد أدرك هذا المعنى غيرنا من رجال الأديان الأخرى، فهم يبكرون بإعداد رجل الدين منذ نعومة أظفاره ليضمنوا له التحمس الديني والانفعال الروحي على صورة تصاحبه طول حياته، لأنها تكون قد ارتسمت في نفسه، وصادفت منه قلبا خاليا فتمكنت كما يقولون. فأين لنا مثل ذلك إذا اعتمدنا على تلميذ المدرسة الابتدائية، وهو لا يعرف من دينه إلا معارف سطحية لا تسمن ولا تغني من جوع؟
٤ - أما الدراسة الثانوية في الأزهر، فقد كانت عدلت مناهجها يومًا ما لتكون مشابهة تمام المشابهة لمناهج المدارس الثانوية بزيادة العلوم الدينية واللغوية والعقلية؛ فلما طبق هذا النظام بدأ وجه الخطأ فيه سافرًا، فقد طغت علوم المدارس على العلوم الأزهرية، وعلى روح التفكير والاستقلال في البحث المقصود بثها في نفوس الطلاب، وحينئذ لم يجد الأزهر بدًا من إلغاء ذلك النظام وإحلال النظام الحالي مكانه، وهو نظام لم يقطع الصلة
بين الطالب الأزهر وبين مواد الدراسة الثانوية المدرسية قطعًا، ولكنه زحزح هذه المواد عن مركز الصدارة ليفسح لعلوم الدين والشريعة واللغة والعلوم العقلية مجالا لا تجده في غير هذه المعاهد، وهذا من غير شك تصرف حكيم، على أن يضاف إلى برامجه أيضا دراسة اللغة الأجنبية كما في المدارس الثانوية.
هذا هو رأيي الذي وعدت به في مقالي السابق، وأعتقد أني قربت به من شقة الخلاف، بل لعلي أزلت أسباب الخلاف، وما كان الأستاذ الزيات، وهو الذي يعيب على الأزهر الضعف، وتعطيل العقل، وإبطال الاجتهاد، ويرجو بالأزهر تجديد الدين، ونهضة الشرق عن طريق ثقافته المشتقة من مصدر الوحي وقانون الطبيعة؛ ما كان ليرضى أَن يُبتر الأزهر هذه البترة النكراء، أو أن يجادل في الحق بعد ما تبين؛ وذلك أيضا ما أعتقده في الأستاذ الكبير العقاد الذي يتحدث عن العقلية الأزهرية حديث الاعتراف والإعجاب، وما كانت العقلية الأزهرية لتفوز بهذا الاعتراف وهذا الإعجاب لو نشئت في المدارس الابتدائية.
أما بعد، فإن الأزهر - كما قلت في مقالي السابق - لا يحتاج إلى تعديل جوهري في نظامه الحاضر، وإنما يحتاج إلى (تنفيذه) معنى وروحا بأيد قوية حازمة، وأعين بصيرة، وقلوب مؤمنة، وعقول على التدبير له والتفكير في شأنه مقصورة. . . وفي ذلك فليتنافس المتنافسون. . .
محمد محمد المدني
(الرسالة): يوفقنا صديقنا الأستاذ المدني على الغرضين المفهومين من اقتراح الرسالة وهما: (تجديد الأزهر وتوحيد التعليم على الوجه الذي يحفظ للأزهر طابعه وللأمة وحدتها، ولكنه يخالفنا في التطبيق. وأرى أن المناقشة في تطبيق المبدأ قبل إقراره عناء لا يجدي، وبناء لا يقوم.
يوم الجلاء. . .!
للأستاذ علي الطنطاوي
- ٢ -
في عمر الإنسان ساعات هي العمر، تفنى الليالي وتنقضي الأعمار وتخلد هذه الساعات في قلوب البنين. وفي تاريخ الأمم أيام هي التاريخ، تمرّ السنون مُتَحدِّرَة في دَرَك الماضي، مسرعة إلى هوة النسيان، وتبقى هذه الأيام جديدة لا تبلى، دانية لا تنأى مشرقة لا تغيب. . . وللإنسانية أيام هي ركن الإنسانية، لولاها لما قام لها بنيان، ولا ثبت لها وجود. . . أيام قد عمت بركاتها، وشملت خيراتها البشر جميعًا. . . أيام هي ينابيع الخير والحق والعدل في بيداء الزمان، وهي المفخرة لأمة أرادت الفخار، وما أكثر هذه الأيام الغرّ في تاريخنا! تلك الأيام التي أفضلنا فيها على العالم كله، وسمونا به إلى ذرى الحضارة: يوم الهجرة، وبَدْر، والقادسية، واليرموك، ونهاوند، وأيام قتيبة وابن قاسم في المشرق، وعقبة وطارق في المغرب، ومحمد الفاتح في الشمال، ويوم عين جالوت، وحطين، واليوم الأغرّ الذي أعاد لنا يوم حطين، وكان فجر اليوم الجديد للعرب بل للمسلمين أجمعين: (يوم الجلاء)!
إنه يوم مُعْلَم في موكب الزمان، إنه شَعَارَةٌ من شعائر المجد يقف عليها الفلك كلما دار دورته وقفة فيها خشوع وفيها فرح وفيها إجلال. إننا قد ابتهجنا بالجلاء وهتفنا له ورقصنا وصفقنا، وملأنا منازل العربية أنسًا به وفرحًا، ولكنا لم نعرف قدر يوم الجلاء، إنما يعرفه من سيأتي بعدنا، يعرفه غدًا من ينعم بظلّ هذه الشجرة التي نبتت اليوم. هنالك وقد امتدت فروعها ونمت حتى ظللَّت بلاد العربية والإسلام، يقول أبناؤنا: يا ما أكرم ذلك القضيب الطريّ الذي صار الجذع الضخم لهذه الدوحة الباسقة! وهنالك يبلغ من خطر هذا اليوم أنه سيمجد الجيل الجديد شيوخًا قد لا تكون لهم مرية إلا أنهم رأوا هذا اليوم بعيونهم، وعاشوا فيه حقيقة لا بالخيال. وسيجلس هؤلاء الشيوخ في صدور المحافل يحدثون الناس عن الذي رأوه، ويصفون كيف بدت تباشير الفجر المبارك، ليوم العروبة الجديد، وسيكون لكل حركة تحركناها اليوم وكل كلمة قلناها، معنى كبير لا نتصوره نحن الآن! سيصير هذا اليوم بتفصيلات وقائعه ودقائق أحداثه ملكًا للتاريخ الذي يقدس كل ما يدخل حماه، ويومئذ يعرف (يوم الجلاء)!
وقد زعم العداة أننا فرحنا هذا الفرح لأننا أُعطينا ما لم نكن نحلم به، كالفقير المسكين إذ يطلب فلسًا فيمنح دينارًا، كلا! إننا لم نأخذ إلا الأقل من حقنا. إن الجلاء ليس عجبًا، وإنما كان العجب العجاب أن يكون في ديار الإسلام احتلال. العجب أن لا نحكم نحن الأرض ونحن خلقنا من أصلاب من حكموها، وورثنا القرآن الذي به دانت لهم الأرض!
ولكنا فرحنا لأن الله جعلنا نقرأ هذا التاريخ الماجد العظيم قبل أن يكتب، وأن ندرك أول الإقبال كما شهدنا آخر الأدبار، فنحن المخضرمون. . . وإذا كان نور التوحيد قد سطع من الحجاز فكانت المدينة عاصمة الراشدين، ثم مشى إلى دمشق فصارت عاصمة الأمويين، فكذلك كان مطلع شمس الحرية، بدت من الحجاز والجزيرة فكانت أول قطر لنا خلا من أجنبي، ثم امتدت أنوارها إلى دمشق. . . وهي تمشي الآن إلى القاهرة وإلى بغداد، ثم تسلك طريق الأندلس، الفردوس الإسلامي المفقود الذي سيعود، والطريق الآخر الذي يصل إلى الـ (باكستان) ديار الأطهار، فلا يبقى في ظلال المآذن كافر يحكم بغير ما أنزل الله!
وزعموا أن هذا الجلاء أتى عفوا بلاتعب، وأننا لم نرجف عليه بخيل ولا ركاب، ولولا أنها جاءت به مصلحة الإنجليز ما جاء! وكذب هؤلاء الزاعمون ولؤموا. . .
كذبوا والله. . . أَوْ فليخبروني: أجاهدت أمة على ضعفها وقلة عددها، وعلى كثرة عدوّها وقوته مثلما جاهدنا؟ إن في مصر العزيزة سبعة عشر مليونًا، وفي إندونيسية سبعين، وفي الهند مائة، ونحن لا نعدّ كلنا بدونا وحضرنا، رجالنا ونساؤنا، أكثر من ثلاثة ملايين، وقد ابتلينا بفرنسا ذات الطيش والحمق والملايين المائة والعُدَدَ والآفات. . فسلوا الفرنسيين: هل أرَحناهم يومًا واحدًا من ميسلون إلى يوم الجلاء؟ أما ثرنا على فرنسا وكسرنا جيوشها في خمس مواقع؟ سلوا الجنرال ميشو القائد الذي حارب الألمان عند المارن: أما أباد حملته مجاهدون منا، لم يتعلموا في مدرسة حربية ولا درسوا فنون القتال، وغنمنا عتادها كله فلم يعد من الحملة بعد معركة المزرعة إلا مائتان وخمسون جنديًا فقط! سلوا الغوطة عن معارك الزور وعما صنع حسن الخراط؟ سلوا النَبْك وجبالها، وحماة وسهولها، وجنرالات الفرنسيين عن بطولة قوادنا الأبطال، فوزي القاوقجي، وسعيد العاص، والبطل المفرد سلطان الأطرش، وعشرات وعشرات إن لم أعدهم اليوم، فما يجهلهم أحد!
أما ضرب الفرنسيون دمشق أقدم مدن الأرض العامرة بالقنابل مرتين، في عشرين سنة؟
أما أحرقوا حي الميدان وهو ثلث دمشق ودّمروه فلم ينهض من كبوته إلى اليوم؟ أما أضرموا النار في جرمانا والمليحة وزبدين وداريا ودير بحدل والهيجانية والغزلانية وتلّ مسكن ودير سلمان وقرى أخرى لا يحصيها من كثرتها العدّ؟
بل سلوا شوارع دمشق ودروبها وساحاتها، عن إضراباتها ومعاركها ومظاهراتها؟ أما لبثت في مطلع سنة ١٩٣٦ خمسين يومًا مضربة لا تجد فيها حانوتًا واحدًا مفتوحًا، مقفرة أسواقها كأنها موسكو حين دخلها نابليون، فتعطلت تجارة التاجر، وصناعة الصانع، وعاش هذا الشعب على الخبز القفار، وطوى ليله من لم يجد الخبز، ثم لم يرتفع صوت واحد بشكوى، ولم يفكر رجل أو امرأة أو طفل بتذمر أو ضجر، بل كانوا جميعًا من العالم إلى الجاهل، ومن الكبير إلى الصغير، راضين مبتهجين، يمشون ورؤوسهم مرفوعة، وجباههم عالية، ولم نسمع أن (دكانًا) من هذه الدكاكين قد مس أو تعدى عليه أحد، ولم يسمع أن لصًا قد مدّ يده خلال هذه الأيام إلى مال، وقد كانت الأسواق كلها مطفأة الأنوار ليس عليها حارس ولا خفير، فهل قرأ أحد أو سمع أن بلدًا في أوربة أو أمريكة أو المريخ يسير في اللصوص جياعًا ولا يمدون أيديهم إلى المال المعروض حرمة لأيام الجهاد الوطني؟ ولقد بقي الأولاد في المعسكر العام في المسجد (الأموي) أيامًا طوالًا يرقبون وينظرون، فإذا فتح تاجر محله ذهبوا فأغلقوه. . . ففتح (حلواني) مشهور، فذهب بعض الأولاد فحملوا بضاعته، صدور (البقلاوة والنمورة والكنافة) إلى المسجد، وتشاوروا بينهم ماذا يفعلون بها؟ فقال قائل منهم: نأكلها عقابًا له!: اخرس ويلك، هل نحن لصوص؟ ثم أرجعوها إليه بعد دقائق وما فيهم إلا جائع!!
فهل قرأتم أو سمعتم أن صبيان باريز ولندن ونيويورك فعلوا مثله؟
وقد عمد الفرنسيون آخر أيام الإضراب إلى فتح المخازن قسرًا، فكان أصحابها يدعونها مفتوحة ولا يقتربون منها، وفيها أموالهم التي تعدل أرواحهم.
و(التبرعات)؟ ألم يكن الناس يعطونها من غير أن يطلبها منهم أحد؟ ألم يكونوا يتسابقون إلى دفعها؟ ألم يرفض كثير من الناس أخذ (الإعانات) ويقولوا: أعطوها غيرنا ممن هم أحوج إليها منا، نحن نجد طعامًا هذا النهار!
لقد وقع هذا وشاهدته أنا مرارًا، فأيّ وطنية أعظم من هذه الوطنية؟ وأيّ اتحاد أوثق من