العدد ٦٧٩ - بتاريخ: ٠٨ - ٠٧ - ١٩٤٦
بين الإلهام والحكمة
للأستاذ عباس محمود العقاد
نقلنا عن الجماعة الإسلامية في لاهور أنهم يعدون حضرة مرزا غلام أحمد القادياني مجدد القرن الرابع عشر، ويثبتون أنه ما ادعى النبوة قط كما قال بكلامه: (إنني لا أدعي النبوة وكل ما أدعيه أنني محدث، وأن معنى المحدث هو الذي يسمع كلام الله. كلا. ما أنا مدع للنبوة، وما مدعي النبوة عندي إلا خارج على الدين، وإنما يكذب علي الذين يحسبونني من أولئك المدعين).
وقد شاءت المطبعة أن تضبط (المحدث) بكسر الدال، ولا أدري كيف وقع ذلك، لأن الكلمة التي تليها تفسرها وتمنع أن تكون على صيغة أسم الفاعل، إذ كان الذي يسمع كلام الله هو المحدث بصيغة أسم المفعول. وإنما المحدث هو الذي يتكلم وليس هو الذي يسمع الكلام.
ولهذا أصاب الأستاذ (السهمي) حين ردها إلى التطبيع، وأشار إلى تفسير المحدث فقال: (جاء في الحديث تفسيره أنهم الملهمون، والملهم هو الذي يلقى في نفسه الشيء فيخبر به - حدسا وفراسة، وهو نوع يختص به الله من عباده الذين اصطفى مثل عمر، كأنهم حدثوا بشيء فقالوا. . .)
ولكن المسألة كبرت بعد ذلك، لأن المراد أن يكون هناك خطأ ينسب إلى العقاد على ما يظهر. فكتب الأستاذ الطنطاوي يقول (إن السهمي لم يصحح الخطأ في تفسير العقاد. . . فقد ذكر أن المحدث هو الذي يسمع كلام الله. مع أن الذي قالوه في المحدث أنه الملهم. . .)
ثم كبرت مرة أخرى فقال كاتب بتوقيع منصف يخاطب الأستاذ الطنطاوي: (لو أعاد الأستاذ الطنطاوي قراءة ما كتبه السهمي لوجده قد صحح الكلمة وتفسيرها بما نقله عن كتاب النهاية لابن الأثير. . .)
فعجبت لهذا التصحيح في غير موضع للتصحيح.
وعجبت لتسمية هذا التصحيح تصحيحا لتفسيري أنا، مع أنني أروي عن القادياني فيما أقول.
فتصحيح التفسير كلمتان اثنتان ليس فيهما حرف واحد صحيح؛ لأنه لا تفسير لي أولا في تلك الكلمة المنقولة، ولأنه لا تصحيح هناك ولا موجب للتصحيح على وجه من الوجوه.
ولماذا يخطئ الذي يقول إن المحدث بفتح الدال هو الذي يسمع كلام الله؟
إن المحدث لغة هو الذي تتحدث إليه، وليس هذا هو المعنى المقصود بالكلمة في الحديث المنسوب إلى النبي ﵇، إذ لو كان هذا هو المعنى المقصود بها لكان كل إنسان من خلق الله محدثا بغير استثناء. ولم يكن ذلك شأن عمر بن الخطاب وحده أو شأن أمثاله من الملهمين. فما من أحد إلا وقد تحدث إليه أحد فهو محدث بهذا المعنى (اللغوي) الذي لا تمييز فيه.
فالمحدث المقصود إذن هو الذي يستمع حديثا من غير الناس أو يستمع حديثا من عالم الغيب. وكل حديثا من عالم الغيب فهو إما حديث من وحي الله وملائكته أو حديث من وحي إبليس وشياطينه. ولا تحتمل الكلمة معنى غير هذين المعنيين، بل لا تحتمل إلا معنى واحدا حين يكون الموصوف رجلا من القديسين وطلاب القداسة، وهو الاستماع إلى وحي الله، أو تلقي الإلهام من الله، ولا فرق بين القول بهذا أو القول بذاك.
فأين هو التصحيح إذن في التفسير كائنا من كان صاحب الكلام المفسر؟
ولماذا قال النبي ﵇ (محدث) ولم يقل (ملهم) إذا كان من الخطأ أن نقول إن المحدث هو الذي يتلقى الحديث من عالم الغيب!
على أنني لم أنسى الإلهام في المقال نفسه لأنني ختمته بتلخيص كلام القادياني حيث يقول: (إن الإلهام درجات تبدأ بالحدس الصادق وتنتهي بعين اليقين وهو أعلى مراتب الملهمين، وأنه من الخطأ أن نخلط بين الإلهام الفني والإلهام الديني، لأن الإلهام الفني قد يكون في الشر كما يكون في الخير، وقد يقال إن اللص وهو يحاول سرقة المكان سنحت له خاطرة ملهمة - لتيسير السرقة ثم لتيسير الهرب من الحراس، وليس هذا من الإلهام الرباني في شيء، وإنما يكون إلهام الله في سبيل الحقائق العليا والكشف عن الأسرار الروحية، والنفاذ إلى لباب الخلق وبواطن الحكمة الإلهية، وهذه منزلة يرتقي إليها طلاب الوصول إلى الله، ومنهم ميرزا أحمد القادياني في رأيه وآراء مريديه؟)
فإذا كانت مادة (حدث) لا تقبل تفسيرا في المصطلح المقصود غير سماع الحديث من عالم الغيب، وكان الإلهام من المعاني التي ذكرناها في هذا السياق، فأين موضع التصحيح، وأين موضع التنبيه مرة بعد مرة إلى التصحيح؟ وهل حصل أو لم يحصل ولا يزال في حاجة
إلى تحصيل؟
إن (المحدث) بفتح الدال لا تحتمل معنى واحدا حين يوصف بها الرجل الصالح غير سماع الحديث من وحي الله، وإنما الإلهام هو تفسير لهذا الحديث وليس هو بالتصحيح، - فليس الإلهام إلا أن تتلقى إشارة من الله أو من عالم الغيب، ومتى كانت - المادة مادة (الحديث) فالإشارة المقصودة هي الحديث أو ما فيه معنى الحديث، وإلا لكانت التخطئة لاستخدام الكلمة في هذا الموضع وليست للتفسير والتوضيح.
ومن طرائف هذه التصحيحات (تصحيحه) أخرى وقعنا عليها في رسالة عن (عبد الله فكري) للأستاذ محمد عبد الغني حسن وصلت إلي منذ أسابيع.
فنحن نعتقد أن عبد الله فكري باشا ﵀ كان من أنبغ كتاب الدواوين في عصره، وقد كتبنا عن هذه المدرسة في مقالاتنا عن شعراء القرن التاسع عشر، فقلنا إن أشياع تلك المدرسة كانوا في تلك الفترة كثيرين ثم قلنا: (إن الذين بلغوا منهم جهارة الشأن قليلون ونريد جهارة الشأن في المنصب كما نريدها في الأدب، فإن قليلا من الديوانيين من ضارع عبد الله باشا فكري في صحة اللغة، وبراعة التركيب، وسلامة الفهم والتفكير)
أما الشعر فرأينا في الرجل أنه لم يكن من كبار الشعراء و(أن قصائده في الحكمة هي ألصق بوصايا المتأخرين ونصائحهم منها بالحكم المطبوعة التي كانت تتخلل قصائد الشعراء عفوا في أدب الجاهلية والخضرمة وفحول القرن الثالث والقرن الرابع. فهي بكلام المعلمين أشبه منها بكلام الشعراء، وبوصايا الآباء المحنكين أشبه منها بالخبرة المطبوعة التي تعبر عنها قرائح أهل الفنون، ومن ذلك قصيدته الرائية التي يقول فيها:
إذا نام غر في دجى الليل ... فاسهر وقم للمعالي والعوالي وشمر
ثم قلنا: (فهذه وأشباهها نصائح معلم وليست وحي شاعر، ولا نعرف بين كبار الشعراء في العالم كله واحدا صرف إليها شعره وجعلها من أغراض فنه)
وهذا كلام في رأي الأستاذ عبد الغني يحتاج إلى تصحيح لأنه لم يفهمه ولم يحاول فهمه، بل حاول تصحيحه ليكون من المصححين ولا يكون من الفاهمين.
فهو (أولا) يسأل مستهولا: (ما دخل كبار الشعراء في العالم كله في ميدان هو بشعراء العربية أشبه؟) ثم يقول (لقد نظم كثير من شعراء العربية مثل هذه القصيدة الفكرية في
عصور مختلفة فما حط من شاعريتهم. ولقد أوردت أبياتا من قصيدة ابن سعيد المغربي تزكية لقضية أرى من الحق أن أدافع عنها. فإذا احتج محتج أن المغربي من شعراء العصور المتأخرة نسبيا، فإن الجواب عندنا حاضر عتيد، وهو أن بشارًا بن برد من شعراء القرن الثاني ترك لنا أبياتا في المواعظ والحكم فيها كثير من وحي الشاعر).
وهو (ثانيا) يقول ليصحح لا ليفهم (إن الحكمة سواء لبست ثوب النصيحة والموعظة أو ثوب الحكمة المطبوعة ليس من الضروري أن تكون وحيا شعريا. ولقد فرق النقاد قديما بين الشاعر والحكيم حتى قالوا إن المتنبي وأبا تمام حكيمان والشاعر البحتري. فالمقابلة بين نصائح المعلم ووحي الشاعر هي مقابلة في غير موضعها ولا بابها. وقد يكون المعترض على حق لو أنه قابل بين نصائح المعلم وحكمة الحكيم).
هكذا قلنا مصحّحين بفتح الحاء.
وهكذا قال السيد عبد الغني بكسر الحاء.
ويؤخذ من هذا وذاك بالبداهة أن التصحيح أيسر من الفهم الصحيح بكثير، وأن السيد عبد الغني يفضل (أن يصحح) على (أن يفهم) ولا جناح عليه في تفضيلاته وتصحيحاته، لأن الإنسان معذور في هذه الدنيا إذا هو عدل عن جانب العناء إلى جانب الرخاء.
ومن ثم وجب عليه أن يصحح بكسر الحاء ووجب علينا أن نصحح بفتح الحاء لأنه لا شأن لكبار الشعراء في الدنيا بتحقيق الملكة الشعرية وتمحيص الآداب العربية؛ فإن كبار الشعراء شيء، والآداب الشعرية شيء آخر لا يتصل به، ولا يستدل به عليه.
ووجب عليه أن يصحح بكسر الحاء، ووجب علينا أن نصحح بفتح الحاء إذا أنكرنا على أحد أن يكون شاعرا مطبوعا في أغراض الحكمة، بعد أن قال بشار بن برد في تلك الأغراض ما قال:
ووجب عليه أن يصحح بكسر الحاء، ووجب علينا أن نصحح بفتح الحاء إذا قلنا إن الملكة الشعرية غير المنظومات الحكمية ولم نقل إن التعليم غير حكمة الحكيم.
وقياسا على ذلك قد أصبحنا مصححين ناجحين، فنقول وعلى الله القبول: إن أشعر الشعراء طرا وأحكم الحكماء شعرا هو السيد أبو الفتح علي بن محمد البستي حيث قال:
زيادة المرء في دنياه نقصان ... وربحه غير محض الخير فقدان
أحسن إلى الناس تستعبد قلوبهم ... فطالما استعبد الإنسان إحسان
أقبل على النفس واستكمل فضائلها ... فأنت بالنفس لا بالجسم إنسان
وحيث قال:
الدهر خداعة خلوب ... وصفوه بالقذى مشوب
وأكثر الناس فاعتزلهم ... قوالب ما لها قلوب
فلا تغرنَّك الليالي ... وبرقها الخلب الكذوب
ففي قفا أمنها كروب ... وفي حشا سلمها حروب
وأنه كان ينثر في الحكمة كما ينظم فلا تعوزه القافية ولا التحسين وإن أعوزته التفاعيل والموازين. ومن ذاك أنه قال: (حد العفاف الرضى بالكفاف) وأنه قال: (من سعادة جدك وقوفك عند حدك) وأنه قال (المنية تضحك من الأمنية). وأنه قال: (من أصلح فاسده أرغم حاسده) وأنه قال: (إذا بقى ما قاتك فلا تأس على ما فاتك) فلا جرم كان أشعر الشعراء وأحكم الحكماء، وحق له أن يقول في شمم وإباء وعزة وخيلاء:
يقولون ذكر المرء يحيى بنسله ... وليس له ذكر إذا لم يكن نسل
فقلت لهم نسلي بدائع حكمتي ... فإن فاتنا نسل فإنا بها نسلو
نعم وأصبحنا مصححين ناجحين غير فاهمين ولا متفهمين، لأننا رجعنا إلى الفوائد الفكرية، فوجدنا فيها هذه النصائح الحكمية: (وينبغي للولد أن لا يدخل المحل الذي تكون أمه واضعة فيه المأكولات مثل العسل والسمن والفاكهة وغير ذلك إلا بإذنها، ولا يمد يده لشيء يرفعه من مكانه إلا بعلمها، فأنه يتعب والدته المشفقة اللينة القلب عندما تطلب ذلك الشيء ولا تجده. فليحذر غاية الحذر من كل ما يؤدي إلى تعبها وتغير قلبها)
فلما رجعنا إلى الفوائد الفكرية ووجدنا فيها هذه النصائح الحكمية، قلنا هي ملكة شعرية لا تعوزها غير الأوزان العروضية لأنها تنظم في اللغة العربية، ولا تنظم بالإفرنجية في اللغات الأجنبية، وكله عند العرب صابون، كما يقول المصححون الذين يصححون ولا يفهمون، بل كل قول مليح، إذا عجز الإنسان عن الفهم وقدر على التصحيح.
عباس محمود العقاد
من صميم الحياة
وحي الشيطان. . .!
للأستاذ علي الطنطاوي
(على أرباب الأقلام أن يوقظوا النيام وليس عليهم أن يحيوا
الموتى. .)
علي
وهذه (أيضا) قصة من قصص الحياة، (ألفتها) و(مثلتها) على مسرحها، وهي قصة واقعة أعرف زمانها ومكانها وأشخاصها، ولكني لن أصف شيئًا من ذلك ولا أشير إليه، لأني لا أريد أن أسوء أحدا ولا أن أعرّض به، إن أريد إلا الإصلاح ما استطعت، وما في التعريض بالناس نفع للقراء ولا لي وما أكتب تاريخا إنما أسرد قصة. . .
وقعت هذه القصة في بلد من بلدان هذا الشرق العربي الذي يقف اليوم حائرا في مجمع الطرق، لا يدري أين يسلك ولا إلى أين يتجه، والذي يعيش عيشة تحكى الثوب المرقّع، فيها شيء من الجاهلية وشيء من العصور الإسلامية الأولى، وشيء من عصر الانحطاط، وشيء من فرنسا ومن إنكلترا ومن روسيا ولكنه لا يكاد يأخذ من كل (شيء) إلا أسوأ ما فيه.
وكان مما أخذ أهل ذلك البلد عن أمريكا، أنهم عملوا من بناتهم في المدارس مثل المجندات فيها، وما جندت أمريكا المجندات في هذه الحرب إلا (للترفيه) عن الجنود، فعمّن نريد أن (نرفه) نحن؟!
وانتشرت هذه البدعة في مدارس البنات حتى بلغت هذه المدرسة، وأراد القائمون عليها إعداد هذا اللباس العسكري للطالبات، ولم يكن بدّ من الاستعانة بخياط فبحثوا حتى وجدوا خياطا أخبروهم أنه رجل أمين صاحب خلق متين، وجاؤا به ليقيس أجساد الطالبات، وجعلوا يدخلونهن عليه واحدة بعد واحدة، وهو ماض في عمله، يغض من بصره إلا عما لابد من رؤيته، ويترفق في جسه ومسه، إبقاء على طيب الذكر، وحرصا على صناعته، ولعنة الله عليها من صناعة، أن يخيط الرجل ثياب النساء، ولعن كل من يرضى بها. ولبث
كذلك حتى دخلت هذه الفتاة، وكانت بنت ست عشرة كاعبا غرة مكلثمة بيضاء ذات غضاضة وبضاضة وخفر، من رآها رأى ملامح طفلة حلوة فتانة بطهرها وجمالها، في وجه خَوْد عذراء، على جسم راقصة مِفَنَّة، في ثياب عروس. . . . فلما رآها وقام للقياس. . . ومدَّ يده إليها أحس بقلبه يجب وجبانا منكرا، وبأنفاسه تتلاحق حتى كاد يدركه البهر، ولم يكن قد أصابه ذلك من قبل، وقد (طالما) رأى فتيات أجمل منها وأبهى وقمن أمامه بالغلائل ومسهنَّ وقاسهنَّ، فما صنعن به مثل هذا، وما كان تقيا ولا عفيفا، ولا يمتهن هذه المهنة رجل ويخيط للنساء ويبقى عفيفا، ولا تمشي إليه لتخيط عنده عفيفة ولا شريفة ولكنه لم يكن مشهورا بالفجور، ولم يكن ماجنا مستهترا فمن هنا عدَّه أهل هذه الأيام. . . أمينا صاحب خلق متين!
وأحسَّ بالفتور في أعصابه، ولكنه تماسك وتحامل على نفسه حتى أتمَّ القياس، وتكلم فعجب في نفسه أن وجد صوته يتهدج ويخرج مبحوحًا مخنوقًا، وما عهده كذلك. . . وخاف أن يفتضح فاستأذن في الانصراف، وخرج وفي نفسه عواطف متضاربة، فهو يرجو العودة إليها ويريد الفرار منها، وهو قد سعد بلقائها ولكنه يتمنى إن لم يكن عرفها. ولما وصل إلى دكانه لم يستطع أن يبقى فيه، وأحس كأنه افتقد شيئًا، وأنه يحيا في فراغ مخيف، وكان له، (وتلك من لعنات هذه الصناعة) عاملات وكان يأنس بهن ويلهو، فأعرض اليوم عنهن ولم ينظر إليهن، ووجد تراخيًا في بدنه وشيئًا مثل الدوار في رأسه، فترك الدكان وذهب إلى أقرب قهوة إليه، فألقى بنفسه على كرسي فيها وأغمض عينيه وراح يحلم يقظان، ولم يكن يتخيل الفتاة بلحمها ودمها وجوارحها، وإنما كان يرى لها صورة غامضة عجيبة فيها كل ما كان يحلم به من ألوان السعادة وصور الجمال، ولم يكن يفكر في (وصالها) إنما كان في فكره التقديس لها والرغبة فيها والخوف منها والغيرة عليها من عيون الرجال بل من عين الشمس التي تراها!
وهذا هو الحب العذري، من النظرة الأولى، وإن أنكره العلماء وأقاموا الأدلة على إبطاله. لقد عشقها وهو لا يعرف اسمها، ولا دارها، ولا مطمع له في الوصول إليها.
ومرت الأيام ولا أصف لك كيف مرت عليه، وعاد إلى المدرسة ومعه الثياب ليجربها على صاحباتها، ودخلت البنات عليه، وخلعن أمامه ولبسن، وتحركن وحركن. . . وتكلمن
وسمعن. . . ولكنه لم يسمع ولم يره، وكان ينظر إليهن كما ينظر النائم إلى خيالات تجوز به وهو غارق في لجج الكرى، وكان فكره معلقا بتلك وحدها، وكان يتمنى لرغبته فيها أن تمر الدقائق مسرعة حتى يراها، ويرجو لخوفه منها أن يبطئ الزمان حتى يتهيأ للقائها. . . وكان كلما دخلت واحدة اضطرب وخفق قلبه يحسبها هي. . . حتى جاءت. . .
وكان لطول ما فكر فيها وخلع عليها خياله من سمات الجمال وأحاطها به من التقديس والإكبار، لا يراها فتاة جميلة كالفتيات بل ملكا هبط من سمائه، أو حوراء من حور الجنان نزلت إلى الأرض، وكان يقدس كل شعرة منها، وكان يخشى أن يمسّ طرف ثوبها، لأنها كانت عنده كالزهرة التي يذبلها اللمس، فكان يخاف عليها ويرعاها من بعيد، ويحسّ الرغبة بأن يمرغ وجهه بتراب قدميها، وأن يقبل حذاءها. . . حماقة من حماقات العشاق. . .
ولم تكن البنت قد سفرت من قبل، أو خالطت الرجال، فهي لا تزال مستحيية، فتهيبت أن تجرب الثوب ووقفت. . . فأعانها المدرس وأنزل بيده جواربها، وخلع عنها ثوبها، وبقيت بـ (الشلحة)، فلما أبصرها الخياط كذلك، ورأى المدرس وهو يعينها على نزع الثوب عنها، اهتز كأنما مشى فيه تيار كهربائي، واجتمع في قلبه دمه كله، فخفق حتى كاد يخرج من صدره، وشحب وجهه حتى صار بلون قشرة الليمون، ثم دارت به الدنيا، ولم يعد يشعر بشيء. . .
لقد أغمى عليه فحملوه إلى دكانه، ولم يعد إلى المدرسة أبدا.
وهام الرجل بها، وزهد في كل امرأة من أجلها، ولم يبقى له في الحياة مطمح سواها، فرحمه جماعة من جيرانه، وذهبوا يطبونها له من أبيها، وأخذوه معهم، فلما عرف ما جاءوا له، أباه عليهم وردهم، فخرج الشاب وقد ضاقت به الدنيا، ولم يجد سبيلا يسلكه إلا سبيل الفجور. . . فأوغل فيه، وسخر ماله وشبابه لإفساد الفتيات، فأفسد منهن العشرات، وهنّ يتهاوين عليه كما تتهاوى الفراشات في النار. ومرت الأيام وسمع إن البنت قد خطبت، وعقد العقد، وزفت إلى بعلها.
هنالك أيس الرجل فانقلب شيطانا، واستحال ذلك الحب في نفسه بغضًا، وكذلك يكون البغض الشديد من علامات الحب الشديد، وأقسم ليدمرن حياتها وحياة أهلها، ولو دفع ثمن ذلك ماله كله وحياته، واستوحى الشيطان الأكبر، ورفاق السوء. . .
وهبط عليه (وحي الشيطان)!
فاستعان بمن يعرف من الفتيات من رفيقات البنت، وأغراهن بالمال وبالمتع أن يأتينه بها إلى داره مرة واحدة، وحلف لهن بالأيمان المؤكدة أنه لا يمسّ جسدها.
واحتلن عليها وزعمن لها أن رفيقة لهن مريضة فهن يحببن أن يزرنها معها، ورضيت وضربت لهن موعدًا، فأخبرن به الرجل فأعد عدة الانتقام.
ولما وصلن إلى الدار تأخرن عنها حتى صارت من داخل، ثم رجعن واغلق هو الباب دونهن وبقيت وحدها، ونظرت فإذا الدار خالية ففزعت وركضت نحو الباب، فاعترضها الرجل وأخرج مسدسا ضخما، وهددها بأنه قاتلها به إن لم تخلع ثيابها كلها، وحلف لها أنها إن فعلت لا يمسها بيده، ولا يدنو منها، ويدعها تمضي بسلام، ونظرت الفتاة فإذا هو على صورة الوحش الهائج، أو الشيطان الغضبان، فارتاعت وجعلت ترجع حتى التصقت بالجدار، وهو يسلط عليها بريق عينيه وفوهة مسدسه، فلم تجد مناصًا من الامتثال.
فألقت خمارها عن رأسها، ثم نزعت معطفها بيد ترتجف من الرعب، ووقفت، فاستحثها، فانفجرت تبكي وتنشج، وتتوسل إليه:
- أرجوك، أنا في عرضك، أبوس رجليك. . . ارحمني استرني، ماذا عملت لك، إني امرأة شريفة ولي زوج. . .
فزأر في وجهها:
- بس!
وأوهمها أنه سيطلق المسدس، ثم رماه وراءه واستلّ سكينا طويلة أدناها منها حتى وجدت حدها على عنقها، وقال:
- اخلعي!
فخلعت الثوب، فقال:
- اخلعي كل شيء!
فعادت إلى توسلها وبكائها، وعاد إلى قسوته وتهديده.
فرمت (الشلحة)، والقميص، وبقيت بذلك (الكلسون) الذي يشبه خرقة بين رجليها، وصدرة الثديين، فصرخ بها حتى نزعتها، ووقفت أمامه كما ولدت أمها. . .
ومرت لحظة، ثم أعرض عنها، وقال لها: البسي واذهبي.
وصدق وعده فلم يمسسها.
فلما خرجت رفع ستارة، وقال للمصور:
هل أخذت الصورة!
قال: نعم، أخذت لها ثلاث صور!
خرجت وما تصدق أنها نجت، فلما بلغت دارها سقطت مريضة. . . وكانت هذه الواقعة كابوسا على صدرها، ما تفارقها ذكراها، في يقظتها ولا في كراها، وهجرت رفيقاتها جميعا رفيقات السوء، واتخذت لها ملاءة ساترة. . . ولكنها أخطأت فلم تنبئ بما جرى لها زوجها، ولم تصدقه خبرها.
ثم كان الفصل الأخير من الرواية:
وصل الخبيث حبله بحبل الزوج، وتزلف إليه حتى جمعته به سهرة، فأحضر معه طائفة من أصحابه الفساق، وكان قد بيت معهم أمرا، فلما احتدم الحديث وحميت السهرة، وزالت الكلفة وجاءت الألفة، أدار الخبيث الحديث حتى وجهه وجهة الحب والغرام، وانطلق يقص قصة لفقها، فلما انتهى منها، أخرج الصورة وقال:
وهذه صورة صاحبتي فيها، انظروا إلى جسمها وجمالها!
ودفعها إليهم فتناقلتها الأيدي، وكلما رآها واحد من أصحابه قال:
وأنا أعرف هذه الفتاة ومعي صورة أخرى لها.
حتى وصلت إلى يد الزوج، فنظر فيها، فأحس كأن لطمة انحطت على وجهه، فأظلمت منها عيناه ولم يعد يبصر ما حوله.
لقد كانت صورة زوجته!
ودمّر بيتان، وعوقب بريئان، وبقى المجرم الأول بلا عقاب، وهو القرد الذي جاءنا تقليده بهذه البدعة المخزية، بنظام (المرشدات)!
علي الطنطاوي
مما لم ينشر للرافعي:
أم من عصر العقل إلى عصر القلب؟ أم من عصر العقل إلى
عصر المعدة؟
مشكلة الفقر والغنى بين العلم والقانون والإيمان
للمرحوم الأستاذ مصطفى صادق الرافعي
يزعمون أننا في عصر العلم، وفي دهر القانون، ويريدون أن يسلبوا الناس إيمانهم، كأن الإيمان هو مشكلة الإنسانية؛ مع أنه لا حل لمشكلتها إلا به. إن مسالة الغنى والفقر، وما كان من بابهما لا يحلها العلم ولا القانون إذ هي من مواد القضاء والقدر في إنشاء الآلام والأحزان وأضدادها التي تقابلها، وما كان فوق الإنسانية من السماء قوة لا تحد، وتحت الإنسانية من القبر هوة لا تسد، فلا نظام إلا على تصريف النفس أمرًا ونهيًا، وتأويل الحياة معنى وغاية، فإن لم يكن الشأن في ذلك مقررًا في الغريزة على جهة الإيمان، فلن يكون العلم والقانون على ظاهر النفس إلا ثورة بما في باطنها، ولن يبرح الناس على ذلك بعضهم من بعض كالهارب منه وهو مضطر إليه، أو كالمضطر إليه وهو هارب منه، وكلّ من كلٍ في معنى من معاني النفس لا إنسانية فيه
ما زاد العلماء على أن خلقوا في ساعدي الحياة هذه العضلة البخارية، وذلك العصب الكهربائي. فمن لم يستطع أن يتوقى ضربة الحياة المدنية بعدة من قوة، وعتاد من مال، طاحت به فدكته دكّ الخسف، ووضعته من الناس موضع الحبة من الرحى الدائرة. فما بينه وبين أن ينهار موضع يستمسك عليه، وإنما هذا الموضع هو إيمان المؤمن إذ يعطف على الضعفاء أو يسعد أو يبرّ بما كتب عليه أن يرق لهم من ذات نفسه ويتحنى ويتوجع.
ومتى كان العلم والدين يقومان جميعًا على تنظيم الطبيعة في مادتها وإنسانيتها لم تجر الإنسانية إلا على بقاء الأصلح في الجهتين، فإذا تخلى بها العلم وحده فلن تجري أبدًا إلا على ناموس بقاء الأصلح في ظاهرها لإيجاد الأفسد في باطنها.
لن يصلح الإنسان للحياة الطيبة - ما دام بهذا التركيب الذي لن يتغير - إلا إذا وازن بين بيئته التي هو يوجهها وبين طباعه التي توجهه، فقيد أشياء في قيودها، وأطلق أشياء من
قيودها، وجمع في متبوئ نفسه حدًا بحرية ودينًا بعلم. بيد أن طغيان العلم في هذه المدنية قد مرد على طباع الإنسان وشمائله في كل موضع من الحياة لا تكافئه فيه قوة الدين فإذا هو يزين الشهوات، وإذا الشهوات تطوع المغامرة، وإذا المغامرة تجلب المنازعة، وإذا المنازعة تدفع إلى الحرص، وإذا الحرص يتصرف بالحيلة، وإذا الحيلة تهلك التقوى، وكان في تقوى الإنسان إيمانه، وكان في إيمانه رحمته، وكان في رحمته الأثر الإنساني الذي تعيش فيه الروح. وعلى ذلك يقع في الإنسان من النقص بمقدار ما يزيد له العلم، فإذا هو منحدر إلى السقوط مقبل على المحق راجع إلى الحيوانية بأكثر مما يحتمل تركيبه منها.
أولا يرى الناس أن تفوق أمة على أمة لم يعد في هذه المدنية إلا معنى من معاني القدرة على أكملها. . .؟
ومضى العلم على شأنه ذاك حتى جعل الإنسان آلة من آلاته التي غمر بها الدنيا فأصبح من لا إيمان له يتعسف خسائسه لا يدري أين يؤم منها وأين يقف، فلا يتسفل بقوة إنسان ولا بضراوة وحش، ولكن بقوة آلة من الآلات الكبرى ودقتها وسرعتها وإتقانها. . . حتى لا رذيلة من رذائل هذه المدنية إلا هي مفننة في تركيب على نسق الأمور المخترعة، وكأن الآلات العمياء ما زادت إنسانها شيئًا إلا أن قالت له كن أعمى، وكأن المدنية الملحدة ما عدت أن جعلت الوحشية تعمل أعمالها الفظيعة بتأنق وتمدن.
نسى الناس الإيمان أو انسلخوا منه، فإذا أيديهم تموج بأسباب الفضائل تحكمها ولا تضبطها، وما كان الإيمان الصحيح إلا التقوى، ولا كانت هذه التقوى إلا عملا من أعمال الإرادة غايته إيجاد الغرائز العليا في الإنسان بالأسلوب الذي لا تخلق الغريزة العملية في النفس إلا به، وعلى النحو الذي لا تصلح في الحياة إلا عليه. أظهر آثار الإيمان تحديد الغايات الإنسانية وتنسيقها والملائمة بينها، فإن إطلاق الغاية لكل إنسان على شأنه وسبيله كيف درّت معيشته وكيف دارت أهواؤه يجعل طرق الناس متداخلة متعادية فيقطع بعضها على بعض ويقوم سبيل في وجه سبيل، فلا تحل عقدة إلا من حيث تقرض أختها، ولا يتخلص خيط من خيوط اللذات الملتبسة المتشابكة إلا قاطعًا متقطعًا معًا. وأنت إذا بحثت عن الوحدة التي تحاول ضم الإنسانية المتنافرة وردها إلى مرجع واحد لم تجدها في غير
إيمان المؤمنين، فهو أبدا يقابل في كل نفس ما تطغى به الحياة على أهلها، ولا عمل له إلا أن يحذف الزيادات الضارة بالإنسان من بيئته، وبالبيئة من إنسانها، وهو بهذا حائل في كل مجتمع بين أن تنقلب أسباب السمو العقلي فتعود من أسباب الدناءة والخسة.
وإنما محل الإيمان من أهله محل الحكومة ممن تحكمهم؛ فهو الأمر والنهي بلغة الدم والعصب، وهذه الغايات التي تتألف من أجلها الحكومات كأمن الناس ونظامهم وسعادتهم هي أنفسها محكومة بمسائل تأتي من ورائها في طبائع الناس وعاداتهم ومعايشهم ومصالحهم، فإن لم تكن في النفوس من الدين أصول تأمر وتحكم، وفي الطباع من اليقين أصول تستجيب وتخضع، رجعت الحكومة في الناس أداة مسلطة لا تغنى كبير غناء في الخير والشر. إذ يحتاج الخير أبدًا إلى قوتها تحميه، ويحتال الشر أبدًا على قوتها تستنقذه، ومتى لم يكن الخير إلا بالقوة فاحتياجه إليها شر، ومتى لم يكف الشر عن القوة فاحتيالها عليها شر مثله، فإذا تضعضعت من الأديان هذه الدعائم الراسية، وفرط من الإنسانية هذا الفارط الذي ليس في الأرض كفاء منه - لم تجد حسنة في حكومة من الحكومات إلا معها من طبيعتها سيئة، ولم تجد سيئة إلا هي سيئتان، فلن تكون الحياة حينئذ إلا تعقيدًا اشد التعقيد من طغيان القادرين عليها بالمال والغنى، ومن حقد العاجزين عنها بالفقر والحاجة.
والغني القادر على متع الحياة ولذاتها هو دائمًا في فلسفة العاجز قادر بلا قدرة، كما أن الفقير الضعيف هو دائمًا عند نفسه عاجز بلا عجز، ولا أدل على ذلك من تعبيرهم عن معناه بالكلمة التي تشبه أن تكون هي أيضًا معنى بلا معنى. . . وهي الحظ. فلا بد للناس من الحدود التي تبنى بين كل ضدين من أحوال الإنسانية جدارًا يعطف نفسًا على نفس بالرحمة، ويرد قوة عن قوة بالصبر، ويكف عادية عن عادية بالتقوى، ويحقق عوامل التوازن بين أسباب الاضطراب في الجماعات المتصادمة ليقر كل مضطرب في حيز إن لم يمسكه فيثبت فيه لم يفلته فيعدو على سواه. فإذا عملت المدنية على هدم هذه الحدود، وتركت قوة الإيجاب في طبيعة الحياة بغير قوة قلبية سليمة من الإيمان في طبيعة النفس، كشفت للإنسان عيوبه ببلاغة من تعبير شهواته فزادتها رسوخًا فيه كما نقول للص: إنك لتسرق ستصبح غنيًا تمر يدك في الذهب تنفق وتستمتع على ما تشتهي. فما يراك قلت له لا تكن لصا وتعفف، بل قلت له كن غنيا واستمتع. ويومئذ يغبر البؤس ويقشعر الفقر كما
نرى لعهدنا في الأمم التي فشى الإلحاد فيها، فليس من بعد إلا أن يتحول الفقر عن صورته البيضاء في سكب الدمع إلى صورته الحمراء في سفك الدم، وكان سؤالا فيعود اغتصابا، وكان الأسفل فيرجع الأعلى، وكان يفرضه الحق فإذا هو الحق نفسه. والله لكأن المسكين في هذه المدينة هو الجزء اللئيم الذي طرده الغني من نفسه وتبرأ منه وأمات ما بينه وبينه، فإذا هما اعترضا في مذهب من مذاهب الحياة، نفر الغني كأنما يرى قبره يدنو منه، وأطبق عليه البائس بمعاني النقمة واللعنة يقول له ما أنا إلا لؤمك أنت.
إن من الشجر شجرة تنبت في الفقر تعتصر ماؤها بين رمل وحجر، وتمتص غذاؤها من لؤم الجدب، فإذا حان أن يزهر عودها شوك فلا يكون في عقده ونبره إلا شوك، فإذا ازدرعوها في الخصب وخضلها الماء، وساغت لها الطبيعة، ثم حان أن يزهر عودها ملسه كرم الأرض؛ فإذا في موضع كل شوكة زهرة كأنها كلمة الحمد. وكذلك مثل الفقير بين الملحد والمؤمن
ترى أيخرج الإنسان في هذه المدنية من عصر العقل إلى عصر القلب، أم هو منحدر من عصر عقله إلى عصر معدته؟
وكان على هذه الأرض أغنياء مؤمنون فيهم من كرم الحس شبه الفقر، ومساكين مؤمنون لهم من كرم الصبر شبه الغنى، فهل تنقلب المدنية من الغنى المحض والفقر المحض إلى مادة تخلق اللحم الحي وأخرى لا تخلق له إلا الظفر الحي. . .؟
وكان اختراع الإنسان في المادة الجامدة، أفتراه يجيء يوم على الناس يكون أعظم اختراع فيه للإنسان الأخير أن يعيد إلى الأرض إنسانها الأول الكريم؟
مصطفى صادق الرافعي