العدد ٦٩٠ - بتاريخ: ٢٣ - ٠٩ - ١٩٤٦
أجل يا صديقي، ضغط الدم!
أجاوبك يا صديقي عباس على بعد صفحات في الرسالة، كما تتجاوب حمامتان كسيرتان على بعد شجرات في الحديقة.
أنا أيضا ضحية هذا المقياس الحديث لضغط الدم! كنت من قبلُ أحمد الله على دوام الصحة، وأغبط نفسي على فراغ البال؛ فإذا مسني الضر لسبب من أسبابه المألوفة، احتملته راضيا لأنه التغير الذي يدفع من سأم العيش، والتنوع الذي يزيد من جمال العافية. فلما كتب الأطباء عن ضغط الدم وأعراضه، وتحدث الناس عن آثاره وأمراضه، تلمست شواهده في جسدي، فإذا صوت يشبه (الوشّ) في رأسي، وحركة تشبه الاختلاج في صدري، فزرت الطبيب المختص؛ فظل وقتين طويلين في يومين متعاقبين، يجس بيده، ويقيس بمقياسه، ويصور بآلته، ويدون في مذكرته، وأن افي كل ساعة من هذين اليومين أذوب ولا أثوب، وأنظر ولا أرى، واسمع ولا أعي، وأتوهّم ولا افهم، حتى قرر الدكتور أن أعضائي الرئيسية صحيحة، ولكن عندي ارتفاعا في الضغط يخشى إذا أهملته أن يصبح خطرا لا حيلة فيه. ثم نظم لي الغذاء ووصف الدواء ونصح لي أن أزوره الحين بعد الحين.
وهكذا خرجت يا صديقي من عيادة النطاسي الكبير وأنا نوع آخر من الخلق، فيه الروح وليس فيه الحياة، وعنده الهم وليس عنده الأمل! أصبحت منذ ذلك اليوم كمريض (موليير)، أتوهّم أن في كل أكلة أو حركة أو فكرة ضغطا على الضغط يشده ويوتره، وأتخيل أن ي (كبالون) الأطفال المنفوخ أخف صدمة تفجره وتدمره. فأنا آخذ نفسي أخذا شديدا بالجوع والظمأ والحرمان والتبلد والركود، فلا أطعم ما اشتهي، ولا أن عم بما ألذ، ولا أن فعل لسرور أو حزن، ولا اشتغل بفعل ولا فكر، ثم اهرع كل أسبوع إلى المقياس المخوف فأجده ثابتا على رقم الخطر لا ينخفض ولا يتذبذب! فأسأل عن علة ثبوته على قلة قوته، فأعلم أن اشد ما يغذي الضغط ويقويه، إنما هو الاكتراث له والتفكير فيه. وهل يستطيع المحكوم عليه إلا ينظر إلى السيف وهو مُصْلَتْ فوق رأسه، أو يملك المسموم إلا يفكر في الموت وهو يتغلغل في طوايا نفسه؟
الحق يا صديقي أن العيش على هذا الحال جحيم، وأن الله الذي أخفى الأجل عن عباده رؤوف رحيم، فلو كان للأجل مقياس كمقياس الضغط لجعل حياة الإنسان هما دائما يمر
حلاوة الدنيا، ويذوي خضرة الأمل، ويزهق روح السعي، ويذهب جمال الوجود.
فليت الأطباء يخفون هذا الداء ما داموا لا يملكون له السلامة، ويدعوننا نفعل به فعل الأباء نكفكف غلواءه بالفصد والحجامة!
احمد حسن الزيات
-
(نعم) أومن بالإنسان!
للأستاذ عبد المنعم خلاف
هل يستطيع صديقي الأستاذ الطنطاوي أن يحصر الجدل في هذه الصخرة الراكزة التي يخيل إلي أني وضعت عليها الفلسفة الإثباتية واليقين الديني، وقيمة العلم والحضارة حين اهتديت إلى ما زعمته القضية الفكرية الأولى، وهي الملخصة في هذه الجملة:
(أومن بالإنسان لأومن بالكون ورب الكون، فلن يؤمن الفرد الإنسان ي بهما أن لم يؤمن أولا بنوعه، لأن عقل النوع هو المنظار الذي ندركهما به، فإن أهدرنا قيمة الإنسان أهدرنا عقله وروحه، فلا يبقى لنا ما ندرك به كوننا وربنا!!).
ولو وقف صديقي أمام هذه القضية التي هي كما قلت (أشبه ما تكون بمعادلة رياضية) لعرف أي نظرة جديدة إلى الكون تتراءى من خلال هذه الفكرة، وأي أفق رحيب يتفتح للنفس البشرية من ورائها، وأي توفيق لطريق حل مشكلات العيش والفكر يتراءى منها!
وقد زعمت أن ي اهتديت إلى القضية الفكرية والدينية الأولى حين اقرر هذه القضية، فإن لم أكن سبقت إلى الاهتداء إليها، فهذا هذا الزعم صحيح، ونعم هو من توفيق يحمد الله عليه اجل الحمد.
وقد قلت في مقدمة الكتاب: (وأكاد أرى أن الموقف الفكري في هذه القضية يسبق موقف (ديكارت) حين اثبت (وجود الذات المفكرة)، واتخذه أساسا بني عليه فلسفته الإثباتية؛ إذ أنه من أين لديكارت أن يثبت أن لتلك الذات قيمة واعتبارا، وأن لما ينتج منها من الفكر قيمة واعتبارا أن لم يثبتهما أولا للنوع الذي تنتسب إليه هذه الذات، ليكون لما يصدر عن أفراد ذلك النوع تلك القيمة وذلك الاعتبار؟
فالموقف الطبيعي الأول هو أن نرصد أولا هذا النوع الإنسان ي كله بعين غريبة عنه، مفارقة وجوده، لنثبت له مكانته الخاصة في الكون، وخصوصا بعد أن وصل فكره وجهده أخيرا إلى أن يكون عاملا عظيما من عوامل الحكم والتكوين والتخريب في الطبيعة، ثم تأتي بعد ذلك جميع مواقف الإثبات واليقين).
والطفل في نشأته الأولى يدرك الكون والناس إدراكا فكريا قبل أدراك نفسه وأعماقها، فينبغي مسايرة للنشأة الطبيعية أن لا نحاول إثبات (الذات المفكرة) كما فعل ديكارت إلا بعد
أن نثبت (النوع) الذي نراه وندركه قبل أن نراها، بل نحن لا نستطيع أن ندركها إلا في مرآة النوع ومواريثه. والفرد من غير النوع لا يستطيع أن يدرك شيئا من مواريث جنسه: ويكون كذلك (الإنسان الغزال)، أو (الإنسان القرد)، أو (الإنسان الذئب)، الذي يتحدث عنه الناس!
هذه هي القضية في سمائها العالية، وهي تحتاج إلى جناح قوي للتحليق وراءها، وتحتاج - كما قلت - إلى نظرة المفارق لنفسه ونوعه، الخارج بالفكر والخيال عن حدود وجوده، الراصد لنوعه رصد الملأ الأعلى ممن هم فوق الإنسان والملأ الأدنى مما هن دونه!!
ولم يدر صديقي الطنطاوي أن أولى الناس بالفرح والتأييد ل هذه القضية هم أمثاله من الدينيين الذين تهفو حياة قلوبهم إلى الإثبات واليقين، ويرون الكون لا معنى له أن لم يكن قائما على قيم ثابتة تعتمد على منطق الطبع ومنطق العقل ومنطق العمل.
والقضية مسوقة للرد أولا على الماديين الذين لا يعترفون بقيم ثابتة للوجود، و(الدرْونيين) الذين يقررون أن الإنسان ما هو إلا قرد نهض على قدميه وثرثر بلسانه وفرح بما ثرثر، وخلق لنفسه إلهة، ووضع موازين ومقاييس لخيره وشره، وزعم أنها موضوعة من (عقل) الكون، ويقررون أن عقل الإنسان ودينه وعلمه، إنما هي كالإفرازات المادية للكبد والمعدة وغدد السموم في العقارب والحيات، وأن ما يزعمه من قيم للأمور، إنما هي أعاليل يعلل بها نفسه ليخدعها، وليس بينه وبين (عقل) الوجود - أن اعترفوا به - صلة، وأن ما بينهما هوة لا يستطاع عبورها، وأن موازين (الخير) والشر عنده مسائل اعتبارية، وليس هناك وحي ولا نبوة، وأن ما بين الناس لا يزيد على ما بين النحل والنمل والبقر والبراغيث والبعوض - كما قال ذلك في الرد علي في هذه المجلة صديقي الأستاذ زكي نجيب محمود في سنة ١٩٤١ - وأن حياة أفراد الإنسانية إلى عدم لا رجعة بعده، كحياة مليارات أوراق النبات وأهراء الحبوب، وملايين الحشرات تأتي بها دورات وتذهب دورات أبدية من غير رجعة إلى مصير أكمل - كما قال ذلك كاتب متدين صوفي باحث كتب إلي من بيروت يطرح أمامي هموما ذهنية وشكوكا لحقته -.
أفتراني يا صديقي حينما أفتش في رحاب الكون والنفس عن فكرة جديدة اقذف بها على باطل القوم، أنتزعها من قوى الإنسان الفكرية والابتداعية النامية المنمية التي جعلت
الإنسان في مصاف آلهة القدماء في التكوين والتخريب والتسخير لقوى عظيمة جبارة هائلة كالكهرباء والقوى الذرية والمواد العمياء وتقريب الأبعاد وكشف المستورات من خبايا الكون والتغلب على كثير من الآفات. . . أفتراني حينما افعل ذلك أكون قد خالفت رأي القرآن في الإنسان؟!.
إن الماديين يهدرون الإنسانية كلها وما أتى عن طريقها من دين وعلم ووحي أن زل على محمد وسابقيه من الرسل فليس القرآن بشيء في ميزانهم، وليس محمد وجميع الرسل في رأيهم سوى أفراد من تلك الإنسانية القردية التي تلغو وتزعم أن للغوها قيمة.
أفتساق الحجة لأمثال هؤلاء من القرآن أو التوراة أو الإنجيل وهم لا يعترفون بها ولا بمن نزلت عليهم ولا بالنوع الذي ينتسب إليه من نزلت عليهم؟ أم الأولى أن تساق الحجة إلى هؤلاء من رحاب الفكر والكون الواسعة بمنطق هذا الزمان ما دامت آيات الله في الآفاق والأنفس دائما تسعف الذين يخلصون لله ويخلصون الفكر في الكون؟!.
إن الفكر الديني آفته أنه يخاف غالبا اجتياز الحدود المورثة ولو أيقن أن وراءها مصلحة محققة، لأنه فكر يغلب عليه الاتباع لا الابتداع، وربما يكون ذلك مقبولا ما دامت طمأنينة النفس وسكينتها موفورة، ولكن اعتقد أن واجبه أن يأخذ الحجة حيثما وجدت ما دامت تسعف في إقناع المعارض أو إلزامه.
ثم أني اسأل صديقي بدوري كما سألني: كلام من يا آخي الذي يقول: (وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا)، (ولقد كرمنا بني أدم وحملناهم في البر والبحر، ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا)؛ (قل يا عبادي الذين أسرفوا على أن فسهم لا تقنطوا من رحمة الله، أن الله يغفر الذنوب جميعا، أنه هو الغفور الرحيم)؛ (ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون)؛ (والعاقبة للمتقين)؛ (ولا اقسم بالنفس اللوامة) أي (الضمير)!؟.
أليس هذا كلام الله أيضا؟ وهل وراء سجود الملائكة لأبى هذا النوع تكريم؟ وهل وراء اختصاصه بعلم ما لا يعلمه الملائكة من غيب السماوات والأرض تفضيل؟ وهل بعد صبر الله وحلمه على ما يبدو من ظواهر الإفساد وسفك الدماء الذي يفعله الإنسان حجة على أن الغاية من خلق هذا النوع، أن ما هي غاية تربو فوائدها وبركتها على خسرها ولعناتها؟
وهل بعد رد الله تعالى على الملائكة حينما قالوا (أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء) بقوله (أني اعلم ما لا تعلمون) يصح أن نعترض كما اعترضوا، ونجعل حجتنا في السخط عليه هي ما نراه من ظواهر الفساد وسفك الدماء بعد أن نظر الله إليها في مجموعها نظرة اغتفار وسماح في سبيل تحقيق الغاية الكبرى من حياة هذا النوع؟
إن أسرار قصة آدم هذه كما أوردها القرآن في أوائل سورة البقرة، اعظم مفتاح للغز الحياة، واعظم تاج على رأس البشرية، واعظم صوت يطرد اليأس من مستقبل الإنسان، واعظم تفسير لما يبدو من شروره، واعظم دافع إلى الكفاح لتحقيق كماله المرجو!.
وإني دائما أقول: أنه يجب على المفكرين إلا يسرعوا بحكمهم النهائي على الإنسانية، مع أنهم لم يتبينوا خاتمة حياتها، ولم يدركوا (القطفة) الأخيرة من ثمارها. . . ولعلها لا تزال في دور الشباب الطائش، ولعل وراء طيشها كهولة عاقلة. وما دام الله تعالى لم ييئس منها - ولن تفوت عليه تعالى غاية أرادها - فينبغي لنا ألا نيئس منها كذلك، فما دام يسمح بخروج بذرة إنسانية، فلا تزال الغايات والنتائج الصالحة منها، بعضها يتحقق وبعضها ينتظر تحقيقه.
وما عهدنا نوعا ما في الطبيعة سلك غير الطريق التي رسمها له الله (أعطى كل شيء خلقه ثم هدى)، فلماذا يستثنى الإنسان ويجعله يسير في غير طريقه التي رسمها له؟ وفيما ذا يكون الاستثناء في الإنسان أثمن شيء في الأرض؟!.
ولم يدر صديقي - وهو الباحث الديني - أن الله تعالى لا يجوز عليه عقلا أن ينعى على الإنسان صفات وطبائع هو الذي قسره عليها وحدها وأخرجه في قوالبها، وصوره من نطفة أمشاج وأخلاطا من قوى ومواد عمياء ليبتليه، فليس الإنسان إذا ملوما ما دام قد طبع على أن يكون فقط كفور أو هلوعا وجزوعا وكنودا وعجولا وقتورا وضعيفا وجدلا. . . الخ.
وما كان القرآن - وهو كلام الله الذي كرم الإنسان الأول ودافع عنه أمام الملائكة وأمرهم بالسجود له وخصه بعلم غيب السماوات والأرض وطرد إبليس من الجنة حينما استكبر عليه - ليناقض نفسه في قضية الإنسان، ويقصد إلى ما فهمه الأستاذ وأمثاله ممن يسوقون دائما هذه الآيات التي ذكرها هو في مقام الاعتراض علي.
إنما القرآن في هذه الآيات يصف طبائع الشر التي في الإنسان كما يصف طبائع الخير
فيه، ولم تفد هذه الآيات أن طبيعته مقصورة على الشر وحده، فإذا وقع منه الشر، فهو جدير به لأن في طبيعته جانبا للشر، وإذا وقع منه الخير، فهو جدير به أيضا، لأن في طبيعته جانبا للخير أيضا: (إنّا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا)، (وهديناه النجدين)، (لقد خلقنا الإنسان في احسن تقويم، ثم رددناه اسفل سافلين إلا الذين أمنوا وعملوا الصالحات)، (ونفس وما سواها فألهمها فجورها وتقواها)، (أن ربك واسع المغفرة، هو اعلم بكم إذ أنشأكم من الأرض، وأذ أن تم أجنة في بطون أمهاتكم، فلا تزكوا أنفسكم هو اعلم بمن اتقى).
فإذا قال القرآن: (أن الإنسان خلق هلوعا إذا مسه الضر جزوعا، وإذا مسه الخير منوعا إلا المصلين)، فهو يقرر أن من طبع الإنسان هذه الصفات، لأنه (خلق) عليها، فليقاومها بما يمحوها أو يعدلها كالمداومة على الصلوات والزكاة وأمانة العهد، وغير هذه من صفات الخير التي ذكرت وراء الآيات السابقة.
وإذا قال: (ويدع الإنسان بالشر دعاءه بالخير، وكان الإنسان عجولا). فهو يقرر كذلك أن من طبيعة الإنسان التي خلقه الله عليها العجلة: (خلق الإنسان من عجل، سأريكم آياتي فلا تستعجلون). ولذلك يجب التريث والصبر والسكينة وعدم اختلاس حق الأيام في إنضاج الثمار حسب قوانين الله التي وضعها
وإذا قال القرآن (وخلق الإنسان ضعيفا). فهو فعلا قد خلق من شيء تافه ضعيف: (الله الذي خلقكم من ضعف، ثم جعل من بعد ضعف قوة)، (أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة، فإذا هو خصيم مبين).
وهكذا سائر الآيات التي ذكرها الأستاذ تنبه إلى ما طبع عليه الإنسان من صفات الشر ليحذرها ولا يستسلم لها، وليقاومها بطباع الخير التي طبع عليها أيضا. ولو لم يورد القرآن تلك الطباع في معرض الذم حينما يستعرض أفعال الاشرار، ما تنبه أكثر الناس إلى أنها طباع شر يجب الحذر من نتائج الاستسلام لها، وكيف يتنبهون إلى أنها شر ما داموا يجدونها في طبيعتهم
والقرآن وهو كتاب تربية، ما كان له أن يغفل الحملة العنيفة على طباع الشر في الإنسان والإنحاء عليها باللوم والإزراء، حتى ينبه الإنسان إلى خطرها في قذفه إلى اسفل سافلين
ما لم يعتصم بما في طبعه من طباع الخير، وبما يأتيه من هدى الله.
ولو ربي الأطفال جميعا حق التربية، ولم يهملوا هذا الإهمال الشنيع الغالب الذي نراه في الأمم المتأخرة، لرأينا أن نسبة الخير ترتفع في حياة الناس ونسبة الشر تنخفض، كما وقع ذلك في عهد الدولة الإسلامية الأولى، وكما يقع الآن في دول شمال أوربا كفنلندا والسويد والنرويج والدانمرك.
وهذا يدل على أن الإنسان يتغلب على ما في طبعه من الشر بالتربية وطباع الخير، فليس الشر غالبا إلا بما يظاهره من فساد النظم الاقتصادية وإهمال التربية والتهذيب والتعليم
وبعد، فهذا هذا الفهم الذي فهمه الصديق الطنطاوي، إنما هو من آثار السير في الحدود الموروثة وعدم تغير طرق النظر بتغير العصور، وأرجو أن يتحرر صديقي في فهم القرآن من جميع الموروثات حتى تنكشف له أعاجيب ووجوه جديدة من الرأي الذي يشهد للقرآن بأنه كتاب البشرية في جميع عصورها وأحوالها
وبعد، فإن نوعا يخرج محمدا وأولي العزم من الرسل والحكماء والصديقين والعلماء والرواد المجاهدين جدير بأن يوثق به ويؤمن بقيمته، فإن مقياس قيم الأنواع هو لبابها وجوهرها، وثمر الشجر اقل شيء عددا فيه، والشوك يكون مع الورد، والظلام مع النور، والفساد وسيلة لأدراك الصلاح والحفاوة به.
(ونبلوكم بالشر والخير فتنة)، فالخير أيضا فتنة!
هذي طباع الناس معروضة ... فخالطوا العلم أو فارقوا!
عبد المنعم خلاف
-
علوم البلاغة في الجامعة
للأستاذ علي العماري
تحدثت في المقال السابق عن الأسلوب الذي تدرس به البلاغة العربية في الجامعة، وعبت أن يكون هذا الأسلوب العامي الركيك هو الذي يلقى على طلبتها، وتنقصه بأنه يفسد ذوق التلاميذ، وبأنه لا يتفق وطبيعة النصوص العربية الفصيحة، ولا سيما كتاب الله الكريم.
وقد سمعت بعض الاعتراضات على ما كتبت، فسمعت من يقول إن هذه محاضرات ألقيت على طلبة صغار لم يتعدوا مرحلة التعليم الثانوي إلا منذ قليل، ولم يشهدوا من علوم البلاغة إلا نتفا يسيرة. ونسى هذا القائل أن طلبة الجامعة تلقوا في المرحلة الثانوية كتبا ذات بال في علوم البلاغة، وفيها من النصوص العربية الفصيحة العالية، ومن الأسلوب المهذب الطيب، ما يهيئهم لأن يتلقوا أسلوبا أرقى واسمح، وحسبك أن تنظر فيما يدرس في المدارس الثانوية من كتب في هذا الفن لترى أن أسلوبها ارجح وأقوى من هذا الأسلوب الذي نقلنا مقتطفات منه في المقال السابق، وحتى لو كان الطلاب لم يتلقوا في المرحلة السابقة شيئا يذكر لكان لزاما على أستاذ البلاغة في الجامعة أن يكون مثلا لهم فيحسن التعابير، وجمال اختيارها، وإذا كان لا بد من أسلوب عامي، فليكن أسلوبا مهذبا لائقا. وإن علماء النفس يحدثوننا عن تداعي المعاني، وعما تلقيه الكلمات من المعاني والظلال في نفوس السامعين، والأستاذ الخولي مؤمن ب هذا، فهل يستطيع أن يحدثنا عما تحدثه الكلمات من أمثال قوله عن محمد وجميع الأنبياء أنهم (سعاة بوستة) أو قوله شارحا قول الله ﷿ (وما أنت بمسمع من في القبور): (أنت مش قدام ناس. أنت قدام ألواح وبهايم) وماذا تنشره من ظلال، وماذا تستجلبه من معاني في نفوس تلاميذه؟ وسمعت من يقول أنه لا باس أن يكون هذا الأسلوب أداة التعليم في الجامعة، والأسلوب العامي ما دام لم يكتب في كتاب وأن ما يلقى في درس في حجرة فلا غبار عليه. وجوابي على هذا أني أتكلم عن تدريس فن البلاغة في الجامعة لا عن تدريس الجغرافيا في المدارس الابتدائية، أما الثالث فيقول: أن اللجوء إلى نقد الأساليب تهرب من نقد الآراء، وهذا ولاشك جاهل أو متجاهل قيمة الأسلوب في تكوين أذواق المتعلمين بلوفي أخلاقهم وعاداتهم أيضا. على أني - بحول الله وقوته - ماض في نقد ما تضمنته مذكرات الأستاذ الخولي في علوم البلاغة
من آراء في قواعدها أو فهوم في النصوص الأدبية، ولنبدأ بمذكراته في علم البيان.
والفكرة المتسلطة عليه في هذا الفن أن يجعل لكل عبارة من عباراته منبعا لمعاني نفسية يجب أن تثيرها في نفس المتكلم اولا، وفي نفس السامع ثانيا، وهو لذلك يتكلف العنت، ويركب الشطط في تخريج النصوص الأدبية. وهولا يؤمن بالماديات الصرفة في هذا الفن، ويكاد ينكر المحسات التي لا تثير معاني نفسية فحين يقول الشاعر مثلا:
تجهز فإما أن تزور ابن ضابئ ... عميرا، واما أن تزور المهلبا
هما خطتا خسف نجاؤك منهما ... ركوبك حوليا من الثلج أشهبا
لا يرى لهذا التشبيه معنى، لأن الشاعر لم يزد على أن فضل الفرس في البياض على الثلج دون أن يلاحظ العلاقات المعنوية بين المشبه به والمشبه؛ فتراه يقول مثلا حين يتكلم عن أغراض التشبيه (ومنها بيان حاله كما في تشبيه ثوب بآخر في السواد. . . الخ. هذه عبارة الخطيب القزويني صاحب الإيضاح فيعلق عليها الأستاذ قائلا: هذا كلام فارغ؛ لأن الإنسان حين يشبه السواد يلحظ فيه الانتشار والتغطية والإبهام، أي أثرا نفسيا يقع من رؤية هذا السواد، وعلى هذا الملحظ يشبه الليل). لا يا مولانا، هذا شيء وذاك شيء أخر، نعم قد يلاحظ المشبه بالسواد المعاني التي يثيرها في النفس، ولكن لا بأس أن يلاحظ مشبه أخر مجرد السواد. وليس هذا بالكلام الفارغ، وهو من أساليب العربية المقبولة بل وفي طبائع الناس أيضا فهم لا يزالون يلحقون شيئا بشيء في البياض أو الحمرة أو السواد أو ما شاءوا من لون، ولعله يلفت النظر إلى هذا التهجم الجائر على كلام العلم العلامة الخطيب القزويني، ومن معه من علماء البلاغة حين يقول (هذا كلام فارغ) ولا شك أن مثل هذا يمحو من أذهان المتعلمين ما لهؤلاء من هيبة وجلال، وبذلك لا ينتفعون بما كتبوا وألفوا ما داموا يحتقرونهم ويسمعون من أستاذهم هذا التنقص لهم، والغض منهم.
وقد ذهبت به هذه النظرة الجائرة إلى أن ينكر نوعا من التشبيه قد أطال علماء البلاغة ونقدة الأدب في امتداحه يقول:
(ولا زوردية تزهو بزرقتها ... بين الرياض على حمر اليواقيت
كأنها فوق قامات ضعفن بها ... أوائل النار في أطراف كبريت)
المشبه زهرة البنفسج قائمة على ساقها، والمشبه به أوائل النار في أطراف كبريت، إذا
أردنا أن نحلل عملية التشبيه إنه شعر للبنفسج بجمال فترجم عنه، ونحن نفهم أن الجميل قادر أن يلفت معنى وراء وجوده المادي ولكن الشاعر لم يتخطى الوجود المادي نظر إليها على أنها زهرة لها حجمها الخاص ولونها الخاص، وقال كلاما شرح به هذا الوضع المادي (كأوائل النار في أطراف الكبريت). أولا: ما هو الشيء المعنوي الذي لفتت إليه الزهرة الجميلة؟ لا شيء. زهرة البنفسج هذه يمكن أن نحس أمامها بنوع من الانصراف عن التنبه واليقظة، فإذا شبهتها بإنسان حالم تكون قد تذوقت للون طعما خاصا من طعوم الحياة؛ وبذلك تكون المادة قد أفلحت في أيجاد المعنى. . أما وصف اللون بلون أخر فلا شيء. ثانيا: نلاحظ أن الشاعر نقلنا من جو فسيح إلى جو خانق فليست هنا قوة في الإحضار، وإنما هي غفلة وسوء تصرف).
قد يبدو هذا الكلام مقنعا ورائعا لأول وهلة، ولكن يجب أن نتذكر حقيقتين:
الأولى - أنه يدرس التشبيه؛ ومعنى ذلك أن يقف عند تشبيه الشاعر. هل أصاب أو اخطأ في إلحاق هذا اللون بذاك. أما أن الشاعر لم يلتفت إلى ما يهيجه البنفسج من المعاني في النفس والتفت إلى شيء مادي بحت فهذا لا دخل له في صحة التشبيه أو فساده.
الثانية - أن البيان يبحث عن الأساليب الفنية التي تؤدي بها المعاني، وما دام يبحث عن الفن فهو يجده في المعاني البحتة ويجده كذلك في الماديات البحتة، وليس أحدهما بأولى من الأخر في إبراز الفن البياني فيه، وعلى ذلك فهم علماء البلاغة ما ورد من هذه الأمثلة. ولعلنا نأتي بالقول الفصل حين نسوق ما قاله أمام البلاغيين الشيخ عبد القاهر الجرجاني في هذا الموضوع بعينه (وهكذا إذا استقريت وجدت التباعد بين الشيئين كلما كان اشد كانت إلى النفوس اعجب وكانت النفوس لها اطرب، وكان مكانها إلى أن تحدث الأريحية اقرب، وذلك موضع الاستحسان ومكان الاستظراف، والمثير للدفين من الارتياح والمتآلف للنافر من المسيرة، أنك ترى بها الشيئيين مثلين متباينين، ومؤتلفين مختلفين، ولذلك تجد تشبيه البنفسج في قوله: ولا زرودية. . . الخ اغرب واعجب، وأحق بالولوع واجدر من تشبيه النرجس بمداهن در حشوهن عقيق؛ لأنه إذ ذاك مشبه لنبات غض يرف، وأوراق رطبة ترى الماء منها يشف، بلهب نار في جسم مستول عليه اليبس، وباد فيه الكلف ومبني الطباع وموضوع الجبلة على أن الشيء إذا ظهر من مكان لم يمهد ظهوره منه، وخرج من
موضع ليس بمعدن له، كانت صبابة النفوس به اكثر، وكان بالشغف منها اجدر). وليس بعد كلام الشيخ كلام، ولكن لعل شيخ الجامعة يتهمه بفساد الذوق ولو أنه أعاد وأبدا، واحتج بنظرية نفسية كان الأستاذ ينكر أن المتقدمين تنبهوا لمثلها، والأمر أوضح من أن يشرح، فالشاعر أراد أن يبين زرقة البنفسج التي تفخر بها على اليواقيت الحمر ففكر في شبيه ل هذه الزرقة، وهنا يتفاضل الشعراء فمنهم من يكون قوي اللفتة فسرعان ما يقع على شبيه ولو كان نادر الحضور في الذهن، ومن هنا تجيء طرافته وجدته، ومنهم البليد الذي لا يصل إلى الشبيه وربما لا يصل، وإذا كان من الميسور للأستاذ البلاغة في الجامعة أن يتهم الشيخ عبد القاهر في ذوقه فأظن أنه ليس من الميسور أن يتهم جريرا الشاعر. فإليه نسوق القصة التالية: يحكى أن جريرا قال: أنشدني عدي (يعني ابن الرقاع العاملي): عرف الديار توهما فأعتادها.
فلما بلغ إلى قوله: (تزجى اغن كأن إبرة روقه) رحمته وقلت قد وقع، ما عساه يقول وهو أعرابي جلف جاف؟! فلما قال: (قلم أصاب من الدواة مدادها) استحالت الرحمة حسدا. قال صاحب الإيضاح: فهل كانت الرحمة في الأولى والحسد في الثانية إلا أنه رآه حين افتتح التشبيه قد ذكر ما لا يحضر له في أول الفكر شبه، وحين أتمه صادفه قد ظفر بأقرب صفة من أبعد موصوف.
وبعد ف هذا كلامهم وهذا كلامه، وموعدنا المقال التالي.
علي العماري
مدرس بمعهد القاهرة
أنا وضغط الدم
للأستاذ عباس حسان خضر
قضيت ما قضيت من حياتي - قبل أن تبدأ قصتي مع ضغط الدم - بعيدا عن الأطباء، لم القهم في مرض ألمّ بي إلا مرات معدودات. وذلك لعديد من الأسباب لا أريد أن اذكر منها إلا أنني حريص على العمل بالحكمة المأثورة: (الوقاية خير من العلاج).
ومهما كانت الأسباب فقد كنت بخير إلى أن لقيت صديقي في الطريق وهو ذاهب إلى مكتب شركة من شركات التامين على الحياة ليدفع قسطا من المؤمن به على حياته، وطلب مني أن اصحبه وقال لي: لم لا تؤمن أنت أيضا على حياتك؟ فقلت في نفسي: حقا لم لا أؤمن على حياتي؟ إنني لا ادخر شيئا، وهذه قطع كبدي تمشي على الأرض، ولا يملك أبوهم شبرا من أرض. . .
وقال صديقي: على أنك إذا طلبت التامين عهدت الشركة إلى طبيبها أن يفحصك فحصا تاما ليتحقق سلامتك من جميع الأمراض، فإذا كانت هذه السلامة اطمأننت على صحتك وجنيت فائدة التامين، وإلا عرفت داءك فتبادر إلى علاجه، وسيسألك الطبيب عن الأمراض التي أصبت بها في حياتك، فلا تصدقه وقل له: أنك لم تصب بأي مرض في أي زمن. تصور أني قلت له: لم امرض إلا مرة واحدة في حياتي، إذ أصبت بحمى (الدنج) فجعلت الشركة تبحث عما عساه يكون ل هذه الحمى من الآثار التي تقصر الأعمار. . . وبعد البحث والدرس، والأخذ والرد، قبلت التامين. قلت لصديقي: أنك - ولاشك - اصدق المؤمنين على حياتك لدى هذه الشركة!.
وتقدمت إلى الشركة بطلب التامين على حياتي بألف جنيه، على أن ادفع أقساطا شهرية بضعة جنيهات؛ وزعمت أني لن أبالي بعد ذلك أن أموت في أي وقت تاركا لأولادي ألف جنيه! وكنت شديد الحذر من سيارات الحلفاء وما إليها من الدواهم التي تعج بها شوارع القاهرة، وزعمت أيضا إنني لن أكون كذلك بعد أن يتم عقد التامين. . .
واستدعتني الشركة للفحص الطبي، وليس يهمك أن تعلم أني أخذت بنصيحة صديقي في الكذب على الطبيب أو لم آخذ بها، فقد حدث ما شغلني عن ذلك، وهو المقصود من هذه الحكاية، فلنقصد إليه قصدا. . . لف الطبيب على ذراعي قطعة من قماش اسود كثيف،
وأدار الآلة المتصلة بها، فضغطت على ذراعي، ونظر إلى دائرة بها مشير يتنقل بين أرقام. . . ثم قال: عندك ارتفاع في ضغط الدم!
ضغط الدم. . .! وما ضغط الدم. . .؟
لم يجب الطبيب، لأنه لا يتكلم في الصميم، وإنما أبدى استعداده للعلاج.
ولكني لم آتي هنا للعلاج. . . ولست اعرف هذا المرض، ولا أحس له بأعراض، وإنما أطلب التامين على حياتي. . . ولكن الشركة لا تؤمن هذه الحياة التي يتحيفها ضغط الدم. . .
وذكرت قول صديقي: (. . . وإذا عرفت داءك فتبادر إلى علاجه)، ولكني أصررت على تجاهل هذا الداء أما أولادي فإن كنت سببا في وجودهم فإن موجدهم الأصيل الذي يكفلني ويكفلهم اقدر على كفالتهم بعدي وهو المستعان في كل حال.
ولكن مالي أنتبه عند ما اسمع الناس يرددون كلمة (ضغط الدم) بين ارتفاعه وانخفاضه، وأرى اهتمام بعضهم بقياسه، ومعرفة درجته ومعالجته. . .؟ استرعى ذلك انتباهي. وأثار باطن الشعور الذي خلته انتفى عني، فقصدت أحد الأطباء. . . ولف على ذراعي ذلك القماش الأسود، وقاس ضغط دمي، وسألني عن سني، وقرر أن الضغط مرتفع إلى درجة لا يحسن السكوت عليها.
ورحت أتناول الأدوية، وسرت على (الرجيم) وكنت كلما أخذت الدواء، أو أكلت مسلوقا، أو حرمت نفسي محذورا؛ أوحى إلي كل ذلك إنني حقا مصاب بضغط الدم، وكأن كل ذلك يأمرني أمرا بأن أكون كذلك، فيجب أن استشعر ثقل الدماغ والصداع وفتور الجسم، وارتخاء الاطراف، فيجيبني كل ذلك ومعه هموم الدنيا وسواد العيش. وكنت أحس كلما وطئت قدماي عتبة (عيادة الدكتور) أن الضغط يرتفع، وإن كنت قد أوحيت إلى نفسي في الطريق أن الأدوية و(الرجيم) قد أفادت فأذهبته. . . فيقيس الطبيب، وأعاود تعاطي الأدوية، والخضوع (للرجيم) وهزل جسمي وضعف بدني. وعجبت من أن حالتي تزداد سوءا على مر الأيام، مع العناية والدقة في مراعاة مقتضيات العلاج، ومع الحرمان التام من كل ما يزيد الضغط!
حرت في الأمر، فمرة أقول لعل المرض كان في أطواره الأولى خفيفا، أما الآن فقد