العدد ٦٩٢ - بتاريخ: ٠٧ - ١٠ - ١٩٤٦
بين جِيلَين. . .!
للأستاذ محمود محمد شاكر
انتفض شعر المتنبي فرمى إلي بهذين البيتين، وهما على بساطة لفظهما كالجبلين الشامخين في تاريخ الحياة الإنسانية:
سُبِقنا إلى الدُّنيا فلو عاش أهلها ... مُنعنا بها من جَيْئة وذُهوبِ
تملَّكها الآتَي تملّك سالبٍ ... وفارقها الماضِي فِراق سَليبِ
أفليس لمَلك الموت من عَملٍ إلا إخلاء الطريق للقادم، حتى يتاح له أن يغدوَ ويروح في الأرض التي ورثها عن السابق الفاني الذي مهَّد له بمواطئه سبيل الحياة!! ولعلّ ملك الموت يحارُ أحيانًا حْيرَة تديرُ رأسه في الأمر الذي حمل أوزاره، وكُلَّف بقضائه، ولعله يرى أحيانًا أنه يزيلُ خيرًا كثيرًا ليخَلُفه شرُّ كثير، فهو يتردّد تردُّد المتحسّر على ذاهبٍ هو أولى بالبقاء من قادم، ولكنه يقضي قضاءه الذي لا يجد عنه مندوحة ولا مهربًا؛ وهو ككل صاحب صناعة قد أَلفها ودرِب عليها ولا يجيدُ سواها؛ فهو يعيش بها على الرضى وعلى السخط، وعلى الفقر والغنى، وعلى الفتور والنشاط؛ وهو كسائر الخلق ميسَّرٌ لما خُلق له، ولو تُرك له أن يختار لاختار قديمًا كثيرًا على جديد كثير، ولآثر ناسًا على ناس وحياةً على حياةٍ. ولقد أرثي أحيانًا لهذا المخلوق البائس الذي يسَّرهُ الله لصناعة الإفناء والإهلاك، فإنه ولا ريب يرى ما لا نرى ويحس ولانحس، ولربما كلَّف أن يقبض الروح من زهرة ناضرة لم تكد تستقبل الحياة. فهو يذوب لها رقة وحنانًا لما سوف تتجرّعه من غُصصه وسكراته وحشرجته ومكارهه، فكيف يقسو على من هو بالرحمة أولى، وبالبقاء أخلق من أخرى لم يبق فيها العمر المتقادم إلا الأعوادَ والأشواك والجذور التي ضرَبت فيها الأوقات، وبَرِم بها البِلَى من طول مُرَاغمتها له على العيش!
وكيف يفعل هذا البائس حين يعلمُ أنه قد دنا أجلُ عقل عبقريّ لم يتمّ عملة لخير هذه الحياةِ الإنسانية، فهو مأمور أن يطفئ نوره ليخلُفَه عقل دَجُوجيّ لا يأتي إلا بالسواد والإظلام؟ أترى أنامله ترتجف من الإشفاق والضنّ والبُقْيا على هذا السراج الذي أمر أن يقطع عنه أسباب الحياة؟ أم تُراه يفعل ذلك وهو مسلوب العقل والإرادة والإحساس كأنه قائد من رجال الحرب الحديثة، لا عقل له إلا الحرب، ولا إرادة له إلا الحرب، ولا إحساس له إلا
الحرب، فهو كله حرب على الجنس البشري شِيبه وولدانه ورجاله ونسائه، لا يرحم صغيرًا، ولا يوقَّر كبيرًا، ولا يشفق على أم ولا ذات جنين! أم تراه يعلمُ ما لا نعلمُ من خبئ هذه الحياة الدنيا، وأن جليلها الذي نجُّله ونوقره، هو أولى الشيئين بالمهانة والتحقير، وأن الحقير الذي نزْدريه كأن أولاهما بالتجلّة والتوقير؟ فهو إذن يؤدي عمله راضيًا عن نفسه وعما يعمل، لا تزعجه الرحمة لما لا يستحق رحمة، ولا يُمسك يده الإشفاق عما لا يستأهل إلا الإرهاق والتعذيب. وكأننا نحن إنما نحبُّ ونبغض ونرضى ونكره على قدر إدراكنا وما بلغ، لا على منطق الحياة المتطاولة الآماد والآباد، فنرى الأشياء متصلة بمصالحنا ومنافعنا، ومحصورة في حاجات أنفسنا وآمال قلوبنا، لا متماسكة ممتدَّة في كهوف الأمس السحيق، وسراديب الغد العميق.
فلو أن هذا المَلك كان ميسَّرًا لإدراك الحياة ومعانيها بمثل العقل الذي ندركها نحن به، وكان كمثلنا في تقدير الأقدار على قياس الحاجات والآمال الراهنة محجوبًا عن الغيب الذي لا يعلمه إلا الله، لرأيناه يحرص أحيانًا على أن يُبْقي على بعضنا ويعجل أحيانًا في القضاء على بعضٍ آخر نظنُّ، ويظنُّ معنا، أنه لا معنى لبقائه في هذه الدنيا ليكون زِحامًا من الزِّحامِ لا عمل له إلا أن يَعُوق المتقدم، ويعثُر به الماشي، ويتفلَّل من جرائه حدُّ الماضي المتعجل، ولكان الناس يومئذ يأتون إلى الدنيا ليجدوها ممَّهدة من نواحيها لا يلقى لاحقٌ عَنتًا من وجودِ سابق؛ ولا يصادف إلا طريقًا خاليًا لا يضطره إلى جهاد ولا حيلة ولا حذر، ولا يحمله على النظر والتأمل والهمة في إصلاح الفاسد والفكر في أسباب الفساد، وبذلك يتعطل العقل وتقف الإرادة ويستنيم المرءُ إلى الراحة حين يرضي عن عمل من سبقه من الذين أبقى الموت عليهم لأنهم أهلٌ للحياة. وكذلك تنقطع مادة الحياة، ويتفانَى الخلق بالرضى والقناعة كما يتفانون اليوم بالسُّخط والطمع. بيد أن موت الرضى والقناعة شرٌّ كله لأنه عقيم لا ينتج، أما موت التسخُّط والطمع فهو إلى الخير أقرب، لأنه يبقي البقية الصالحة التي تستمرَ ٌّ بها الحياة متجددة على وجه الدهر.
ومن أجل ذلك قُدّر للآتي القادم على الدنيا أن يأتي منذ يولد وفي إهابه حبْ التملك والتسلط والأثرةِ والعناد واللجاج في صغير الأمر وكبيره، وكذلك الطفل. وقُدّرِ للذاهب الراحل عن هذه الدنيا أن يدلف إلى الغاية، وقد نَفضَ عن نفسه أحبَّ أشيائها إليه فهو يؤثر الزُّهد
والإيثارَ وسعة العقل وقلة المبالاة في كبير الأمر وصغيره، وكذلك الشيخ. فإذا الآتي متمَلَّك سالب، وإذا الماضي مفارق سليب.
فهذا هو تاريخ الصراع بين أجيال الناس كلهم، والأمم جميعها، والآراء بأسرها، والمذاهب برُمَتها؛ إلى آخر هذا الحشد مما يقع عليه الخلاف في هذه الحياة الدنيا، وليس يكون فيها شيء إلا كان مظنّة للخلاف. وهذا الصراع المُفنى هو نفسه سرْ القوة المحْيية، وهذا الجهاد المتواصل في طلب الغلبة والظهور، والنصر بين السالب والمسلوب، هو الحياة. وهذا العناء الشديد الذي يلقاه الشباب حين يحتدم الصدام بينهم وبين أهل السنِّ من قدماء الأحياء هو تكملة الإنسان الجديد الذي يريد أن يتملك مواطئ أقدام الإنسان القديم الذي كتب عليه أن يرحل ويُفسح الطريق لمن هو أولى منه بالعيش وعليه أقدر.
وقديمًا قال القائل:
لكلّ جديد لَذَّةٌ، غيرَ أنني ... وجدت جديدَ الموت غير لذيذ
فيأتي الآتي إلى جديد الحياة، فإذا هو بها مشغوف لهيفٌ، وإذا هو نفسه جديد، فهو معجب بجديد نفسه ساخرٌ من قديم غيره؛ وإذا سرُّ كل (آت) هو جدته الموفورة، وسرُّ الضعف في كل (ماض) هو جدّته البالية. وللجديد نخوة ونشوة وإرباء على القديم، وفي القديم هيبة وذهول وتقصير عن الجديد، والصراع بين القديم والجديد هو صراع على الحياة وعلى البقاء وعلى الخلود، ولذلك لم يخلُ وجه الأرض قط منِ نزَال دامِ مفزع بشِع بين هذين الجبارين: الجبار الآتي الذي يريد أن يستأثر بالحياة، والجبار الراحل الذي يلتمس لجبروته الخلود: ولا تزال الدنيا دنيا ما اصطرع هذان الجباران، فإذا سكن ما بينهما فقد انطفأت يومئذ جمرة الحياة، ولم يبق إلا رمادها.
ونحن اليوم أحوج ما كنا إلى حدّة الصراع بين الجبارين: جبار الشباب وجبار الهرم، لأن الحياة التي حولنا تريدنا على ذلك، إذا أغفلنا مطالب الحياة الإنسانية نفسها، والتي لا بقاء لها إلا مكاره النزاع والنزال والمصاولة. ولكن يخّيل إلى أن جبارنا هذا الشابَّ لم يعرف بعْدُ أن اتخاذ الأهبة للقتال شيء لا غنى عنه لمن يريد أن تكون له العزة والغَلبة، وأنه ينازل جبارًا سبقه إلى الدنيا فعرفها وخبرها واستعدَّ لها، وصرف همه إلى درسها وتمحيصها، وأنه قد بذل في إبان شبابه من جُهد التحصيل والاستعداد، ما غفَل هو عن مثله
بين اللهو والعبث والآراء غير الممحصة، وأخْذ الدنيا على أهون وجهيها وأيسرهما، وعلى أن الصدق فيما قاله أسخف قائل: (اضحك يضحك لك العام)!!
ليس معنى الصراع بين الجديد والقديم: هو أن ينازل أصغر الخصمين وأقلهما تجربة، أكبرهما وأوفاهما تجربة، وهو يضمر له في نفسه الإزْراءَ به والتحقير له والاستهانة به وبسابقته في الحياة، كلا، بل هو يحرص أشد الحرص على فهم خصمه، وعلى معرفة حيله، وعلى درس قوته ومواطن الضعف فيها، وعلى أساليب معالجة للأشياء التي حازها بالنصر والغلبة على من سبقه. وذلك يقتضيه أن يجعل صدر أيامه وريِّق شبابه وقفًا على الدرس والتحصيل ورياضة النفس، وتربية القُوَى، وتعهُّد نفسه في مراشدها وتجنيبها مغاويها، فإذا فعل كان أهلا لمن ينازله، وكان خليقًا أن يكتب له النصر عليه، ولكن شاء الله أن يسلك جبارنا الشاب أضلَّ الطريقين.
فماذا كانت العقبى؟ بقينا إلى زمن نرى فيه الشيوخ الذين أكلَ الدهر جِدَّتهم، وأبلى هممهم، وأفنى حوافزهم، وقطع دابر الحماسة من نفوسهم، هم الذين يتولون تصريف الأمر في غدِنا تصريفَ العاجز، ويدبرون سياستنا للمستقبل تدبير الذاهل، ويسيرون بهذا الشرق كله إلى رَدَغةٍ موحلة يرتطم في أوحالها الشيب والشبان جميعًا. وإلا فأين الشباب المبشر بالخير المهدى إلى طريق الرشاد، ليكون لشيوخنا إذا عجزوا عضدًا، وإذا قصِّروا باعًا، وإذا سقطوا خلفًا؟
إني لأفتح عيني حين أفتحها ... على كثير، ولكن لا أرى أحدَا
ومعاذ الله أن أكون ممن يُخْلي هذه الأمم من رجال شبان يدخل في أطواقهم أن يغيروا وجه هذا الغد الذي نستقبله، ومعاذ الله أن يلمّ بي اليأس ويتداخلني القنوط، فإني لأرى فيهم رجالا لوهم صرفوا عامًا أو عاملين في التأهب لصراع الغد، أي لصراع الحياة، أي لإنقاذ بلادنا من خوَرالشيخوخة، وجبن الهرم، وعجز السنِّ، وضعف الكِبرَ الطاحن، ومن غرور هذه جميعًا بسالف تجربتها واحتناكها، لأدركنا البغية التي يظن شيوخنا أنها محال، وأنها طَفْرة، وأنها جرأة وتقحم، وارتماء في مهاوي الهلاك.
أو ليس من أكبر العار في هذا الزمن أن يكون الشرق الذي بلغ بفتيانه قديمًا ما بلغ، هو اليوم مبتلى بفتيانه أشد البلاء؟ أليس من الخزي أن يعرف أحدنا كيف تعاون شبابنا قديمًا
وكهولنا وشيوخنا على فتح الدنيا، فإذا خَلَفهم يتعاونون جميعاُ شيوخًا وشباباُ وكهولا على ترك بلادهم وأرضهم لقمة سائغة لكل طامع، ولحمًا ممزقًا بين يدي كل جزَّار وإن هان؟
إن علينا نحن الشباب أن نوقر شيوخنا ونجلَّهم ونستفيد من تجاربهم، وعلينا أن ننازلهم ونصارعهم، ونأخذ من أيديهم المرتعشة ما يستقرُّ في راحاتنا الثابتة التي لا تخافُ ولا تتهيب. علينا أن نأخذ حقنا أخْذ الكريم المقتدر، من أقران نصارعهم ليموتوا موت الكريم البذَّال. وعلى هذا الصراع بين جيلينا يتوقف أمر الخير الذي نبتغيه، والاستقلال الذي نجاهد في سبيله، والعزة التي نسعى إلى اقتحام أهوالها.
وعلى شيوخنا أن يعلموا أنه لا بد لهم من شباب شديد الأسر يشد أزرهم إذا ضعفوا، ويخلفهم إذا هلكوا ولكنهم غفلوا زمانًا فتركوا النشء ينشأ بين أحضانهم، فلم يسدّدُوه ولم يعاونوه ولم يعدُّوه لغدهم، وقلبوا آية الحياة وبدَّلوا معناها، فكانوا هم الصبيان حين تخلقوا بأخلاق الصبيان، وأصرُّوا على حبّ التملك والتسلط والأثرة والعناد واللجاج في كبير الأمر وصغيره!
هذه الأيام تمضي بنا سِراعًا، فلنقدّر لغدٍ، فإن مستقبل الشرق معقود بنواصي شبابه، فإذا نَفضَ عن نفسه غبار الكسل والمجاتة واللهو، كان إلى النصر أسرع ساعٍ، وعلى الدنيا الجديدة أكرم وافد.
محمود محمد شاكر
مقالات في كلمات
للأستاذ علي الطنطاوي
المذهب الرمزي كما أفهمه:
يقف الشاعر على الطريق فتمر به مائة امرأة، ما فيهن إلا جميلة فتانَة تستهوي القلب وتستميل الفؤاد، وما واحدة منهن تشبه في جمالها الأخرى، فلكل (جمال) طعم في الذوق، وأثر في النفس، ومعنى في الحسّ. ويسمع مائة صوت ما فيها إلا مطرب يهز ويثير، ولكنّ للبيات (طربًا) ليس للرصد، وفي الصبا ما ليس في النهاوند. ويشمّ عشر زهرات فلا يجد فيهن إلا طيبًا وعطرًا، ولكن أثر الياسمين في النفس غير أثر الورد، وفي الزنبق ما ليس في البنفسج؛ وربما رأى المرأة أو سمع النغمة في حال، فأثارت في نفسه عواطف لا تثيرها في حال أخرى، فإذا جاء يصورها بالألفاظ هذا العالم الزاخر من (المشاعر) والخواطر لم يجد لهذه الآلاف المؤلفة، من (المشاعر) المختلفة، والخواطر المتباينة، إلا ألفاظًا قليلة لا تقوم لهذه الكثرة، ضيقة لا تتسع لشيء من هذه التفاصيل، ميتة لا تستطيع أن تجاري هذه القافلة الحية المتوثبة من الخواطر والأحلام الإنسانية. . .
ويقرأ القصة من القصص، أو الأبيات من الشعر، فتنقله إلى دنيا أخرى يرى فيها ما لا تراه عيون أكثر الناس، ويدرك من جمالها وسحرها ما لا تدركه قلوبهم، فإذا عمد إلى حصر هذه الدنيا في نطاق من الألفاظ تفلتت منه ومضت، كما يمضي عبق الزهر إذ ينبثّ في الجو، وهبط من بعدها إلى أرض الحقيقة الصلدة، كما هبط آدم من جنته إلى الأرض. . .
ويسمع الأغنية الحالمة تخرج من قلب عاشق مشوق، فتطفو على وجه النسيم العليل، في الليل الساجي، ينادي بها الليل، والليل معرض لا يجيب، فتَهز الأغنية إذ يسمعها (شاعريته) فتسقط أنضج ثمارها وأحلاها؛ فإذا راح يجمعها ليودعها ظروف الألفاظ، طارت من بين أصابعه كأنها حباب الخمر، أو خيوط النور. . .
ويحلم نائمًا أو مستيقظًا فيجد لهذه الرؤى والأحلام متعة وجمالا يملأ جوانب نفسه، ويصل إلى قرارة قلبه، ويصحو منها ولذتها في حسّه، وأثرها في نفسه، وبقاياها في ذاكرته، فإذا أراد أن يضع وصفها على لسانه، خانته الألفاظ ساعة الشدة، وفرّت منه ولم تسعفه. . .
فماذا يصنع الشاعر؟
أيقنع من الشعر بوصف الحالات النفسية الواضحة الدانية، ويدع كل سامٍ منها رفيع، أو غامض معقد؛ وتصوير مشاهد الطبيعة الجامدة دون أن يفيض عليها أفكاره وأحلامه وذكرياته؟ إنه إن فعل كان كمن يأخذ الأصداف والديدان من شاطئ البحر مجتزئًا بها عن كل ما في البحر من لآلئ وأسماك، فماذا يصنع؟
فكر في ذلك ناس من شعراء أوربة فرأوا أن الخصلة من شعر الحبيب، تذكر المحب بأيام الغرام، وتتلو عليه وهي خرساء لا تنطق تفاصيل أحداثها حتى كأنه قد رجع إليها؛ والنشيد الحربي يقص على الجندي الهرم أنباء معاركه التي خاضها؛ وصورة برج إيفل يعيد للباريسي النازح ذكريات بلده الذي فارقه، وما خصلة من الشعر وما النشيد وما الصورة؟ إنها رمز تستدعي في الذهن صورًا وحقائق على طريق (تداعي الأفكار) كما تذكر صورة الكعبة بالحج، و(جون بول) بإنكلترا، والأهرام بمصر. . . فلماذا لا نرمز لكل حالة نفسية غامضة برمز يذكر القارئ بحالة مثلهاكان وجدها، اعتمادًا على (تداعي الأفكار) وعلى أن نفوس البشر متشابهات في الجملة في حالاتها الكبرى؟
وقد حاولوا أن يفعلوا ذلك فنشأ ما ندعوه بالمذهب الرمزي فليس الشعر عند الرمزيين أن تصف الحبيب بل ما يثير في نفسك الحبيب من عواطف، ولا أن تصور مشهد الطبيعة بل ما يبعث المشهد فيك من خواطر. وإذا كانت هذه العواطف والخواطر غامضة، فليكن الشعر غامضًا مثلها، على أن يثير في السامع أمثالها، ويحضر له نظائرها. وأول شرط للشعر عندهم هو أن يكون وقعه في الأذن جميلا بارعًا، وأن يكون لألفاظه رنين اللحن الموسيقي. والشرط الثاني هو أن يعلو بسامعه، ويحمله إلى أسمى الحالات النفسية. قال عميد الرمزيين بول فرلين (الشعر ما انبعث من قرارة النفس، ورفَع إلى ذروة السماء، وكان موسيقيًا قبل كل شيء).
وهذي غاية ما نظر إلى أبعد منها أديب، ولكن هل بلغ الأدباء الرمزيون هذه الغاية؟
الجواب: لا، وإن نهاية ما وصلوا إليه أن جاءوا بشعر في ألفاظه موسيقية وجمال، يلوح من ورائها معنى فيه من (تلك) الحالات النفسية غموضها، ولكن ليس فيه سموّها ولا عظمتها، ولا يدني منها ولا يوصل القارئ إليها.
هذا ما عندهم؛ فما الذي عندنا؟
الذي رأيناه عندنا إلى الآن: أفكار مهوّشة مضطربة في رؤوس أحب أصحابها التعبير عن أفكارهم بالشعر، ولم يؤتوا ملكته، ولا أعدّوا له عدته، ولم يعطهم الله (شعور) الشاعر، ولطف حسّه، وصفاء نفسه، فاستعاضوا عن ذلك كله بالانتماء إلى المذهب الرمزي. . . ولا يكلف ذلك من يريده إلا أن يكتب في رأس قصيدته. . . أو مصيبته التي يحب أن ينزلها بالقراء، كلمة (من الشعر الرمزي) وأن يلقى صحفيًا أحمق ينشرها له. . .
وكل الذي قرأناه إلى الآن من هذا الشعر. . . الرمزي، قطع هي أبعد عن الموسيقى من بُعد الأرض عن السحاب، وبُعد أصحابها عن الشعر، وهي تنزل بقارئها إلى أحظ دركات الاشمئزاز و(القرف. . .) بدلا من أن ترفعه إلى السماء التي ينظر إليها (فيرلين) عميد الرمزيين الأصليين لا القردة المقَّلدين. . .
لا. لا هذه ولا تلك، فالرمزية الحقيقية حلم جميل ولكنه منافٍ لطبائع الأشياء فلا يتحقق أبدًا، ورمزية أصحابنا. . .
(تهريج) ثقيل، وتقليد بشع، وعدوان على الفن، فلا تدخل حرم الشعر أبدًا. . .
إنها رطانة بحروف عربية، و(شعر. . .) ولكن لا شعور فيه ولا موسيقى ولا حياة.
عوَدة إلى (حرية الكتابة):
دفع إليّ أمس صديقي الأستاذ مظهر العظمة عدداٍ ً من مجلة الثقافة فقال:
- أنظر ما في هذا العدد.
فنظرت فإذا أناألقى أسماء جديدة لم أسمع بها قط قبل اليوم، فلا أحمد أمين، ولا فريد أبو حديد، ولا أحمد زكي؛ ولكن صدقي إسماعيل (؟)، وخالد حمد (؟)، وعمر كركوتلي (؟) فأنعمت النظر فإذا هي (ثقافة) أخرى، غير (الثقافة) المصرية المعروفة، تصدر في (دير الزور) من أعمال الشام، وإذا أصحابها قد سرقوا أسم مجلة الثقافة وحجمها وشكل غلافها وترتيبها حتى ليظن القارئ أنها هي، مع أنها منها كخريطة مصر بالنسبة إلى مصر. . .
فرددتها إليه، وقلت له:
- ألم تسمع أن المكتوب يقرأ من عنوانه، فدعني بالله منها لا أريد أن تَغْشي نفسي.
قال: لا والله، إلا أن تقرأ هذا.
وأشار إلى فقرة قرأت فيها ما نصه بحروفه:
(أيها السادة! الممعن في الأدب العربي من إنتاج العصور وجماع الفنون يلمح خطًا واحدًا تنتظم فيه كل الألوان والأغراض هو خط السكون، والممعن في الأدب الفرنسي يلمح خطًا واحدًا يناقض ما تقدمه هو خط الحركة).
قلت له:
لقد قرأت، فقل لي ماذا تريد من رجل جاهل بالأدب العربي وبالأدب الفرنسي، ويريد مع ذلك أن يتعالم وأن يتشبه بالباحثين؟ أيمكن أن يفتح عليه إلا بهذا الهذَر الذي لا معنى له أبدًا إلا (الدعاية) المضحكة لفرنسة التي قطع رأسها في بلادنا، وبقيت أذنابها تتحرك كما يتحرك ذّنب (سام أبرص) بعد دعسه بالحذاء؟. . . وهذه ثمرة (حرية الكتابة)، فمادام كل دعيّ في الأدب أحمق يستطيع أن يكتب ما توحيه إليه حماقته، ومادام كل رجل معه ثمن الورق وأجرة المطبعة يستطيع أن ينشئ صحيفة أو مجلة تنشر كتابات الأدعياء والحمقى، فارتقب العجب العجاب، من هذا (الأدب. . .) الجديد، وهذه (المجلات. . .) المحدثة التي لا آسف على شيء إلا على أنها لم تلحق الأديب الكبير أبا العبر الذي كان يقف على جسر بغداد فيكتب كل ما يسمع من كلام المجتازين في صحيفة معه، ثم يشقها ويخالف بين أجرائها ويقرأ ما تحصل معه، فيأتي بالأعاجيب، إذن لكانت تنشر له، وتقدمه وتفضله على سائر الكتاب، لأن مقياس الجودة عند أصحاب هذه المجلات الجدّة والمخالفة، وآثار ابن العبر هذا جديدة لم يسبق إليها، مخالفة لكلام العقلاء جميعًا.
قال: أرجو أن تتم المحاضرة.
قلت: أعوذ بالله، ماذا عملت معك حتى تعاقبني بقراءتها؟
قال: لابد.
وأخذ يتلو عليّ تتمة هذا الهذر:
(السكون والحركة هذا هو كل ما استطعت الحصول عليه من وراء دراستي للأدب العربي والأدب الفرنسي).
قلت: يظهر أن هذا الرجل قد أطال الدراسة للأدبين، وسهر فيها الليالي مادام (كل) ما استطاع الحصول عليه (من وراء. . .) هذه الدراسة، هو السكون والحركة، وما السكون
والحركة؟ العلم عند الله، فهذا شيء يدق عن إفهام أمثالنا من عباد الله المساكين، ويعلو عن مداركم. . .
وجعل يقرأ أشياء من هذا الباب، وأنا لا أكاد أفهم منها إلا مفردات الألفاظ، أما الجمل وما يراد من إيرادها، فكان يخفى عنى، حتى وصل إلى قوله:
(. . . وفي أزهارشرْ (بودلير) و(لاأخلاقية) أندره جيد، وإباحية فيكتور مرغريت الأدب الحر والفن الثائر).
فقلت له: وصلنا. هذا هو المقصد! إنه ينقم من الأدب العربي خلوّه من هذه (ألا أخلاقية) وهذه (الإباحية) مع أنه لم يخل منها، ولكن هذا الجاهل لم يسمع كما يبدو باسم بشار وأبي نواس، وأبو نواس هو أمام أندره جيد في (مذهبه. . .).
هذا هو مقصد هؤلاء الذين سماهم الأستاذ سيد قطب أولادًا لا أعراض لهم، كما جاء في إحدى مقالاته العظيمة التي جعل عنوانهم (من لغو الصيف) وهي والله الجدّ كل الجد، ليست باللغو ولا باللهو، وهي من خير ما جرت به الأقلام في هذا العصر. هذا هو مقصدهم: الإباحية!
إنه لا يغيظهم شيء ما يغيظهم أن يكون في الكتاب من يدعو إلى الأخلاق ومن يحارب الإباحية. . .
إننا نحاربها يا أولاد، لأن لنا أعراضا، وأن لنا بنات وأخوات، أما أنتم فلا بنات لكم ولاأخوات، ولو كنَّ لكم لما باليّم والله بأعراض بناتكم وأخواتكم، ولكشفتموهنّ على البلاج ولجعلتموهن (مرشدات). إنكم تؤثرون لذة الإباحية والانطلاق على شرف العفاف والحرمان، ثم إنكم جاهلون تقولون ما لا تفهمون، وتهرفون بما لا تعرفون، أفسدتم بكتاباتكم هذه ملكة البيان في نفوس النشء، وأفسدتم خلق العفاف في قلوبهم، وأفسدتم ميزان المنطق في رؤوسهم، وتلقون مع ذلك مجلات تنشر لكم ما تكتبون. . .
إني أعود مرة ثانية فأقول: إن المصيبة ليست بهذا الدعي الجاهل ذنب فرنسا صاحب هذا الهذيان ولا بأمثاله، ولكن المصيبة في (حرية الكتابة) فمتى يصحو رجال الحكومات، ويتنبه العقلاء، فيكفوا هؤلاء الأولاد الذين لا أعراض لهم، عنا وعن أعراضنا؟
متى؟ متى؟ أبعد خراب البصرة؟!
علي الطنطاوي
الحضارة المصرية في عهد الدولة الوسطى
بحث للعلامة الأثري أربيك بيت
للأستاذ أحمد نجيب هاشم
عهد الإقطاع:
يطلق عادة على الدولة الوسطى - وتشمل بمعناها المحدود الأسرة الثانية عشرة (٢٠٠٠ - ١٧٨٨ ق. م) - عهد الإقطاع أي أن نظام المجتمع كان يشبه ذلك النظام الذي ساد في أوربا في العصور الوسطى - فهناك على رأس الحكومة يقوم الملك، وهو لا يزال نظريًا مصدر السلطات كلها، والكاهن الأكبر لكل الآلهة، والمشرَّع الوحيد - ويليه عدد كبير من الأمراء المحليين يتسلمون أراضيهم منه، ويدينون له بالولاء، ولكنهم مستقلون عنه في إماراتهم استقلالا يكاد يكون تامًا. على أنه لا ينبغي أن نغالي في الفرق بين هذه الأحوال وتلك التي سادت في عهد الدولة القديمة. فالفرق كان فرقًا في الكمية أكبر منه فرقًا في الكيفية.
ففي أواخر الأسرة السادسة سقطت مصر في فوضى شديدة نظرًا لعجز الملوك عن الإشراف على الأمراء الأقوياء وضبطهم، ثم لإغارة قبائل (عامو) الأسيوية على الدلتا. فاستقل أمراء المقاطعات وصاروا يتنازعون فيما بينهم، فاضطرب الأمن واختلت أحوال البلاد؛ لذلك كان تاريخ تلك السنوات مظلمًا، وعندما ينبثق النور نجد الحكم في يد أسرة من الأمراء مقرها هيراقليوبوليس في مصر الوسطى - وقد ذكر مانيتون أنهم كونوا الأسرتين التاسعة والعاشرة - ونجد في الجنوب أسرة أخرى تقوم بالحكم في طيبة. هذه هي الأسرة الحادية عشرة، وقد عاصرت الهيراقليوبوليسيين مدة ما، ولابد أن نزاعًا شديدًا قام بين هاتين الأسرتين ثم انتهى بانتصار الجنوب انتصارًا حاسما.
ولما تولى الحكم الطيبيون ملوك الأسرة الثانية عشرة، واجهتهم حالة تختلف كل الاختلاف عن تلك التي صادفت الملك مينا عندما وحد القطرين - فقد انتهز الأمراء المحليون سنوات الاضطراب وعادوا إلى توطيد سلطتهم، وتقوية نفوذهم حتى تجرأ أمراء (مقاطعة الأرنب) على قطع المرمر من محاجر حاتنوب، وكان هذا الحق مقصورًا على الملك وحده، وزيادة
على ذلك أخذوا يؤرخون نقوشهم التذكارية هناك بتاريخ سنوات حكمهم الشخصي - قد وحد أوائل ملوك هذه الأسرة الجديدة تلك العناصر المتفرقة، ولكنهم لم يستطيعوا التغلب عليها فقبلوا حلاَّ وسطًا وذلك أنهم مقابل الولاء الذي طلبوه من هؤلاء الأمراء سمحوا لهم أو على الأقل لم ينكروا عليهم درجة كبيرة من الاستقلال المحلي.
إخضاع أمراء الإقطاع:
ولم يشعر الطيبيون أنهم في مركز قوي يسمح لهم بإخضاع أولئك الأتباع المشاكسين حتى تولى الحكم سنوسرت الثالث - كما يتبين ذلك من توقف الأمراء فجأة عند بناء مقابرهم الصخرية في عهده بجهات البرشة وبني حسن ومير - ثم عاد الأمراء إلى تقوية نفوذهم في عهد أمنمحيت الرابع. فعادت الفوضى الداخلية إلى البلاد مرة أخرى، ووقعت فريسة في أيدي الغزاة الأسيويين المعروفين بالهكسوس.
وبمقتضى هذا النظام الإقطاعي كانت سلطة الأمير في إقطاعيته تكاد تكون هي السلطة العليا. أجل كان بديهيًا أنه عندما تخلو إقطاعية من أميرها تعود أسميا لفرعون كي يهبها مرة أخرى، ولكن لعله كان من الصعب عليه أن يرفض الوارث الشرعي حقه فيها، وقد وضح أحد أمراء أسيوط في العقود الكثيرة التي عقدها مع كهنة المعبد المحلى - كي يتولوا تقديم القرابين لمقبرته بعد موته - الفرق بين ميراثه عن أبيه، وبين أملاكه بحكم وظيفته كأمير فالأولى يتصرف فيها بلا قيد ولا شرط حتى عن المستقبل، والثانية لا يستطيع أن يتصرف فيها بعد موته - وظل للملك كما كان الحال في عهد الدولة القديمة - حقوق مالية في كل أقليم، وكان موظفو الخزينة العليا يجمعون الضرائب.
القانون:
كان الوزير ساعد الملك الأيمن في كل المسائل الإدارية والقضائية، ولا نعرف عن نظم القضاء نفسها أكثر مما نعرفه عنها في عهد الدولة القديمة؛ بل ولا نستطيع أن نقول إلى أي حد كانت هناك مجموعة من القوانين التي تعالج الجرائم الجنائية - بيد أن معلوماتنا عن القانون المدني أحسن وأوفر، فنجد بين نقوش مِتِن سلسلة من الوصايا تنتسب إلى حكم سنفرو أحد ملوك الأسرة الثالثة، وهي على رغم قدمها تدل على الدرجة الراقية التي
وصلها قانون العقار إذ ذاك، وبين النقوش الواردة على جدران مقابر الأسرة الخامسة وصايا كثيرة عن أراض نظير خدمات جنائزية يقوم بها الموصى إليه لصاحب الوصية - كذلك تحوي أوراق البردي التي عثر عليها في اللاهون عددًا من العقود والوصايا مكتوبة بأسلوب راق وتعبيرات فنية تدل على أن كتابها محامون فنيون ولو أن هؤلاء لم يتمتعوا بلقب غير لقب الكاتب وهو بالهيروغليفية (سش).
وأهم الوثائق كلها هيالواردة في نقوش مقبرة الأمير حبفظا أمير أسيوط السالف الذكر، وفيها يعقد بصفته رئيس كهنة معبد ابْواوِت إله أسيوط المحلي عشرة عقود مع الكهنة يتنازل فيها عن جزء من نصيبه الحالي في القرابين التي تقدم إلى المعبد مقابل خدمات يقوم بها الكهنة له بعد موته، وهنا نجد التمييز القانوني بين ما يملكه الشخص بصفته الفردية وما يملكه بصفته موظفًا، وبين هذه العقود واحد يعقده الأمير بين نفسه بصفته الفردية وبين رئيس كهنة أبْواوِت بصفته موظفًا، وغني عن الذكر أن رئيس الكهنة هنا هو حبفظا نفسه
تدل هذه الوصايا والعقود على أن قانون العقار كان موجودًا ومحترمًا في مصر في عهد الدولة الوسطى. والغالب أن القانون الجنائي لم يكن أقل تقدمًا. ولا غضاضة علينا في أن نجرؤ فنظن بأن الأربعين درجًا التي حوت هذا القانون والتي كانت تبسط أمام الوزير في محكمة في أيام الأسرة الثامنة عشرة كانت موجودة بشكل ما أيام الأسرة الثانية عشرة.
الديانة والأخلاق:
ما مبلغ دلالة هذا النظام القانوني على وجود قانون خلقي؛ ثم إلى أي حد كان لهذا - إن وجد - أساسًا دينيًا؟ هذه أسئلة ليس من السهل الإجابة عليها، وإن الصورة الناقصة التي لدينا عن الديانات المصرية أيام الدولتين القديمة والوسطى تمثلها كأنها شيء شكلي غير شخصي، فمعبود الشمس (رع) الذي علت منزلته حوالي بداية الأسرة الخامسة، وكان مندمجًا مع المعبود حوريس في شكل (رع حوريس الأفق) اندمج مرة أخرى بالإله آمون إله طيبة لما ارتقت منزلته بارتقاء الأسرة الثانية عشرة الطيبية الحكم، وسمي (آمون رع).
ولكن مما لا ريب فيه أن كان هذا الإله للمصري العادي شيئًا بعيدًا غامضًا؛ فقد كان اهتمامه الديني مركزًا في إله مدينته أو إقليمه. بل وهنا أيضًا كانت الديانة مجرد احترام