مجلة الرسالة

أحمد حسن الزيات

العدد ٥٥ - بتاريخ: ٢٣ - ٠٧ - ١٩٣٤

بمناسبة ذكرى حافظ

بين السياسة والأدب

ينظر الأدب المصري اليوم إلى السياسة نظر الَمغِيظ الحانق لطغيان جلالها على جلاله، وعدوان سلطانها على استقلاله، وعبث أهلها بأقدار أهله عبث الهوى المتحكم بقوانين العدالة!

شهد الأدب في هذه الأيام جنازة سياسية لمرقص حنا باشا. وجنازة أديبة لأحمد زكي باشا، وسمع بذكرى سياسية لسينوت حنا بك، وذكرى أدبية لحافظ إبراهيم بك؛ فأما الجنازة السياسية والذكرى السياسية فكانتا مظهرين من مظاهر الوطنية الرائعة، ومظاهرتين من مظاهرات القومية المتحدة، شملت البلاد، وشغلت الصحف، وأرهفت الشعور، وأرهبت الحكومة، ونفَّست عن العاطفة العامة المكروبة؛ وأما الجنازة الأدبية والذكرى الأدبية فكانتا شاهدين على هذا التواضع المسكين الذي يصاحب العلم، وأثرين لهذا البؤس المهين الذي يلازم الأدب، فشيَّع الأولىبعض الأصدقاء وبعض الخاصة، ونسى الثانية كل الأصدقاء وكل الخاصة، ثم تهامست بين الناس الشكاوي، وتملقت من الأنصار المعاذير، وتجاوبت في الأقطار الشقيقة أصداء الأسف، ونعى كاتب سورية الكبير صاحب (فتى العرب) على مصر عقوق الأدباء وجحود العباقرة؛ وليس في نظرنا مما يبعث الشكوى من السياسة، ويثير السخط على الجمهور، ويستوجب الملامة على مصر، فان السياسة تقوم بواجبها، ولا تحول بين أحد وبين واجبه.

السياسة عقيدة، والعقيدة تحييها الشعائر، وتنميها المظاهر، ويقويها الحشد، وينشرها الإعلان، ويديمها التذكير، وتجددها الدعاية.

والسياسة مبدأ، وهذا المبدأ نفسه يريد أن يكرم في ذكرى الميت كما كان يكرم في وجود الحي، وما حالات السياسي إلا مناسبات يُهتف فيها بفكرته لا بصورته.

والسياسة جهاد، والجهاد يدعو بتكريم البطولة إلى البطولة، وبتعظيم التضحية إلى التضحية.

والسياسة حكومة وخصومة، ومن حق السياسة المكبوتة أن تتلمس الحرية في كل فرصة، وتتنشق الراحة من كل فُرْجَة

والسياسة جاه وقوة، ومن طبيعة النفوس أن تشايع الجاه وتبايع القوة ابتغاء لمنفعة أو اتقاء لمضرة

والسياسة بعد ذلك كله للشعب، فرجالها زعماؤه، وضحاياها شهداؤه، ومواقفها مواقفه

أما الأدب فلا نصيب له من بعض ذلك، ليس عقيدة للعامة، ولا فكرة للأمة، ولا ساحة للنفوس المجاهدة، ولا مطمعة للعيون الرغيبة؛ إنما هو فن الخاصة وبغية الرجل المثقف، فإذا لم يحتفل أهله بأهله، وينوه جمهوره بفضله، ذهب أثر رجاله من الدنيا كما تذهب أنغام موسيقى الجيش بعد المعركة، ثم لا يبقى الفخر والذكر إلا للجند والقادة

الأدباء هم الملومون على هذا العقوق، والصحفيون هم المسئولون عن هذا الإهمال، وشهوة المنافسة وعداوة الحرفة، هما اللتان تفسران البواعث على هذا والدوافع إلى ذاك؛ والأديب الذي يَنْفِس على أخيه محنة الوجود، يجد الأولى أن ينفس عليه نعمة الخلود، والأدب في الحياة وفي الممات شر على صاحبه، فإنما لا نزال نشهد كل يوم معارك الأهواء بين الأدباء الأحياء تقطع وشائج الصداقة، وتخفي دلائل النبوغ، وتزيف حقائق الفضل، ثم لا تترك منهم للتاريخ إلا أشلاء منكرة من الأدب والفن والخلق. ولا نزال نسمع من يذكر المنفلوطي بالسوء لأنه اصطنع الأدب الباكي، كأن للكاتب يدًا في تركيب مزاجه، وتكوين بيئته، وتأليف ظروفه، وتثقيف ملكاته. كذلك لا نزال نسمع من يشدد النكير على شوقي لأنه عالج في بعض عمره شعر المديح، كأنه نشأ في ظل الدستور وعهد الديمقراطية وعصر الجماعة، وكأنه كان يمدح عباسًا لأن المتنبي كان يمدح سيف الدولة!

نعم كان أمس ذكرى حافظ، وكان أول أمس ذكرى سينوت! فهل رأيت بعينك وفاء السياسة وجحود الأدب؟. إن حافظًا ﵀ ما يزال يقتضي أصدقاءه الخلَّص حفلة التأبين وتأليف الكتاب، فهل من المعقول أن نطلب من شعبه المغلول إحياء الذكرى وإقامة التمثال؟

ولقد كان من جرائر نحسه الذي ظل بعد موته حيًا يعيث، أن مواهبه السامية في الشعر والبلاغة قد أخذ ينالها النسيان وتشوهها الغفلة، فما يذكره الناس حين يذكرونه إلا بحلاوة النادرة وبراعة (النكتة) وحسن الحديث، حتى خشينا أن يصبح في الخاصة ما أصبح أبو نواس في العامة.!

فَمَنْ مُبْلغٌ حافظًا الصديق أن المودة بعده أصبحت لا تبقى على المحن، ولا تقوى على

الأهواء، ولا تثبت للظروف، ولا تتجاوز كذب الحياة إلى صدق الموت!

ومَنْ مبلغٌ حافظًا الأديب أن الأدب بعده أصبح داء كداء الضرائر، تهيمن عليه المنافسة الكاذبة، وتغض منه المحاسدة اللئيمة، وتتحكم فيه الأغراض الحقيرة؟

ومَنْ مبلغ حافظًا الفنان أن فنه الجميل سيبقى على لؤم الإنسان وظلم الزمان، رائعًا ما راع الجمال، ساطعًا ما سطعت الشمس، خالدًا ما دام الخلود؟!.

احمد حسن الزيات

سمُوُّ الفقر في المصلح الاجتماعي الأعظم

للأستاذ مصطفى صادق الرافعي

- ٢ -

قالت عائشة ﵂: لم يمتلئ جوف النبي ﷺ شبعًا قَطّ، وإنه كان في أهله لا يسألهم طعامًا ولا يتشهّاه، إن أطعموه أكل، وما أطمعوه قبل، وما سقوه شرب.

وقالت: ما شبع آل محمد من خبز الشعير يوميين متتابعين حتى قُبض رسول الله ﷺ.

وعنها: كنا آلَ محمد نمكث شهرًا ما نستوقد بنار، إن هو إلا التمر والماء.

وقالت: ما رَفع رسول الله ﷺ قَط غداءً لعشاء، ولا عشاء لغداء، ولا اتخذ من شيء زوجين، لا قميصين، ولا رداءين، ولا إزارين، ولا زوجين من النعال.

ويروي عنها، قالت: توفي رسول الله ﷺ وليس عندي شيء يأكله ذو كبد إلا شطر شعير في رفّ لي.

وقالت: توفي رسول الله ﷺ ودرعه مرهونة عند يهودي في ثلاثين صاعًا من شعير.

وعن أبن عباس: كان رسول الله ﷺ يبيت اللياليَ المتتابعة وأهلهَ طاويًا لا يجدون عشاءً، وإنما كان خبزهم الشعير.

وعن الحسن، قال: خطب رسول الله ﷺ فقال: والله ما أمسى في آل محمد صاعٌ من طعام، وإنها لتسعة أبيات) والله ما قالها استقلالًا لذكر الله، ولكن أراد أن تتأسى به أمته.

وعن أبن مجير، قال: أصاب النبيَّ ﷺ جوعٌ يومًا فعمد إلى حجر فوضعه على بطنه ثم قال: (ألا رُبَّ نفس طاعمةٍ ناعمة في الدنيا - جائعةٌ عارية يوم القيامة؛ ألا ربَّ مُكرمٍ نفسه وهو مهين لها؛ ألا رب مهين نفسه وهو مكرم لها)

وخُيّرَ ﷺ أن يكون له مثل (أُحد) ذهبًا فقال: لا يا رب، أجوع يومًا فأدعوك، وأشبع يومًا فأحمدك.

وكان يقول في دعائه ويكثر منه: اللهم أحيني مسكينًا، وأمتني مسكينًا، واحشرني في زمرة المساكين.

هذا هو سيد الأمة، يمسكه في الحياة نبيًا عظيمًا ما يُخرج غيره منها ذليلًا محتقرًا، وكأنما أشرق صفاء نفسه على تراب الأرض فردّه أشعة نور، على حين يُلقِى الناس على هذا التراب من ظلام أنفسهم فلا يبقى ترابًا، بل يرجع ظلامًا، فكأنهم يطئون المجهول بخوفه وروعته؛ ثم لا يستقر ظلامًا، بل يرجع آلامًا، فكأنهم ينبتون على المرض لا على الحياة؛ ثم لا يثبت آلاما، بل يتحول فورة وتوثبًا تكون منه نزوات الحمق والجنون في النفس. هؤلاء الذين تعيش أنفسهم في التراب، ويتمرغون بأخلاقهم فيه - ينقلبون على الحياة من صنع التراب ناسًا دُودًا لا يقع في شيء إلا أفسده أو قذَّره؛ أو قومًا سوسًا لا ينال شيئًا إلا نخره أو عابه، فهم يوقعون الخلل في نظام أنفسهم فإذا هي طائشة تخيَّل لهم كأنما اختلت نواميس الدنيا، وكأن الله قبضهم وبسط غيرهم، وشَغَلَهم وفَرَّغ مَن عداهم، وابتلاهم على مسْكَة الرزق بالشهوة المسعورة التي لا تتحقق، فضربهم بالمجاهدة التي لا تنقطع؛ وأنعم على غيرهم في بسطة الرزق بالشجرة المسحورة التي لا تُقطع منها ثمرة إلا نبت غيرها في مكانها.

إن ما وصفناه من فقر النبي ﷺ، وأنه لم يكن له عتيدٌ حاضر، وأنه لم يجعل نفسه في همّ المال، ولا جعلته نفسه في هم الفقر، وأنه لقي الحياة حاملًا لا محمولًا، واستقر فيها هادئًا لا مضطربا - كل ذلك إنما يثبت للدنيا أنه خلق وبُعث وعاش ليكون درسًا عمليًا في حل المشكلات الاجتماعية، يعلَّم الناس أنها لا تتعقّد بطبيعتها، ولكن بطبائعهم فيها؛ ولا تستمر بقوتها، ولكن بإمداد قواهم لها؛ ولا تغلب بصولتها، ولكن بجَزَعهم منها؛ ولا تُعضل من ذات نفسها، ولكن من سوء أثرهم عليها، وسوء نظرهم لأنفسهم ولها.

فإذا قرأت الأحاديث التي أسلفناها فلا تقرأها زهدًا وتَقلُّلًا، ولا فقرًا وجوعًا، ولا اختلالًا وحاجة، كما تترجمها نفسك أو تحسها ضرورتك؛ بل انظر فيها واعتبرها بنفسه هو ﷺ، ثم اقرأها شريعةً اجتماعية مُفصَّلة على طبيعة النفس، قائمةً على أن تأخذ نفس الإنسان من قوى الدنيا عناصرها الحيوية، لتعطي الحياة من ذلك قوة عناصرها.

والحياة العاملة غير الحياة الوادعة، هما ذكر وأنثى؛ فأما الأولى فهي ما وصفنا وحكينا، وأما الثانية فهي تَغلُّل النعمة، وإطلاق قانون التناسل في المال ينمي بعضه بعضا، وينبت بعضه على بعض، ثم إقامة الحياة على الزينة ومقوّمتها، وقيام الزينة على الخداع وطبائعه، فيُقْبل المرء من دنياه على ما هو جدير أن يصرفه عنها، ويحب منها ما كان ينبغي أن يباغضه فيها. وكل ما رأيت وعلمت في رجل قُوَّته القوة فهو هناك؛ وكل ما علمت ورأيت في أنثى قوتها الضعف فهو هنا.

فالسواد الذي تراه في فقره ﷺ هو السواد الحيّ؛ سواد الليل حول الروح النَّجْميَّة الساطعة؛ وذلك التراب هو التراب الحيّ؛ تراب الزرع تحت النضرة والخضرة؛ وتلك الحاجة الجسميّة هي الحاجة الحية الدافعة إلى حرية النفس؛ وذلك الإقلال من فهم اللذة هو الإقلال الحيّ الذي يزيد قوة فهم الجمال في السماء والأرض وما بينهما؛ وذلك الضيق في حيز المتاع للحاسة هو الضيق الحي الذي يوسع حيّز المتاع للروح. وبالجملة فذلك النقص من المادة لم يكن إلا لنفي النقص عن الفضيلة، وذلك الاحتقار للعرَض الفاني الزائل هو المعنى الآخر لتقديس الخالد الباقي.

فليس هناك خبز الشعير، ولا الجوع، ولا رهن الدرع عند اليهودي. كلا، كلا، بل هناك حقيقة نفسية عقلية، ثابتة متزنة. قائمة بعناصرها السامية: من اليقين والعقل والحكمة، إلى الرفق والحلم والتواضع، تخبر هذه الدنيا العلمية الفلسفية المفكرة أن ذلك النبي العظيم هو الرجل الاجتماعي التام بأخلاقه وفضائله، وهو الذي بُعِث لتنقيح غريزة تنازع البقاء، وكسر هذه الحيوانية، وقمع نزواتها، وإماتة دواعيها، والسمو بخواطرها فهو بنفسه صورة الكمال الذي بعث لتحقيقه، وإثبات أنه الممكن لا الممتنع، والحقيقي لا الخيالي.

ليس هناك درع مرهونة في ثلاثين صاعا، ولا الفقر، ولا خبز الشعير. كلا، كلا، بل هناك تقرير أن النصر في معركة الحياة لا يأتي من المال والثراء والمتاع، ولكن من المعاناة والشدة والصبر، وأن التقدم الإنساني لا يباع بيعًا، ولا يؤخذ هونًا، بل هو انتزاع من الحوادث بالأخلاق التي تتغلب على الأزمات ولا تتغلب الأزمات عليها، وأن هذا المال وهذه الشهوات - في حقائق الحياة ومصائرها - ككنوز الأحلام لا تكون كنوزًا إلا في مواضعها من أرض الغفلة والنوم، فلا لذة منها إلا بمقدار خفيف من هذه الغفلة. وليس إلا

الأحمق أو المخذول أو الضائع هو الذي يقطع العمر نائمًا أبدًا ليظل مالكًا أبدًا لهذه الكنوز، وهو يعلم أنه لابد مستيقظ، وأنه متى انتبه في آخرته لم يجد منها شيئًا (ووجد الله عنده فوفاه حسابه)

كلا، كلا، ليس هناك فقر ولا جوع وما إليهما، بل هناك وضع هذه الحقيقة: ينبغي أن تجد نفسك، وموضع نفسك، وإيمان نفسك، وعزة نفسك، فإذا أدركت ذلك ورفعت نفسك إلى موضعها الحق، وأقررتها فيه وحبستها عليه، وحددتها بالإنسانية من ناحية، وبالله من الناحية المقابلة - رأيت إذن أن قيمتك الصحيحة في أن تكون وسيلة تعطي وتعمل لتعطي، لا غاية تأخذ وتعمل لتأخذ - ومهما ضيق عليك، فنما أنت كالشجرة الطيبة تأخذ ترابًا وتصنع حلاوة. وما قط نبتت شجرة في مكانها لتأكل وتشرب وتختزن السماد والتراب، وتحصنهما وتمنعهما عن غيرها، ولو قد فعلت ذلك شجرة لكان هلاكها فيما تفعل، إذ تحاول أن تضاعف فائدتها من قانون العالم، فيكون طمعها سريعًا في إفساد الصلة بينهما، فلا يجد القانون فيها نظامه، ومن ثم لا تجد في القانون نظامها، فيهلكها الذي كان يحييها، وتستبعد لحظّ نفسها فيفقدها ذلك حرية الحياة التي كانت لها في نفسها.

يقول نبينا ﷺ: (إن المؤمن بكل خير على كل حال، إن نفسه تنزع من بين جبينه وهو يحمد الله ﷿.) فهذا هو أسمى قانون اجتماعي يمكن أن تظفر به الإنسانية وما يأتي لها ذلك إلا إذا أصبحت تلك المعاني التي أومأنا إليها شعورًا اجتماعيًا عامًا، مقررًا في النفس، قائمًا فيها على إيمان راسخ بأن الفرد هو صورة المجتمع لا صورة نفسه وحدها، وأن الناس كحب القمح في سنبلة ليس لجميعه إلا قانون واحد، فموضع كل حبة من السنبلة هو ثروتها، علت أو سفلت، وكثير ما تأخذه أو قل، وإذا كان أساس الحياة في الحبة منها أن تجد قوامها وكفايتها من مادة الأرض فتمام الحياة فيها أن يغمرها النور من حولها، وأن يستمر النورمن حولها يغمرها.

فالحبة من السنبلة بكل خير على كل حال، وإنها لتُنْزَع وما بها أنها نُزِعت، ولكنها أدت ما تؤدِيّ، وانقطعت من قانون لتتصل بقانون غيره، وما اغتنت ولا افتقرت، ولا أكثرت ولا أخَفَّتْ؛ بل حققت موضعها، فإنها ما نبتت لتبقى، وما نمت إلا لينقطع نماؤها. وكذلك المؤمن الصحيح الإيمان، الصادق النظر في الحياة؛ هو أبدًا في قانون آخرته؛ فهو أبدًا في

عمل ضميره.

والناس في هذه الحياة كحشد عظيم يتدفق من مضيق بين جبلين ينفذ إلى الفضاء؛ فإذا هم أدركوا جميعًا أنهم مُفْضُون إلى هذه النهاية مرّوا آمنين وكان في يقينهم السلامة، وفي صبرهم الوقاية، وفي نظامهم التوفيق، وفي تعاونهم الحياة؛ فهم بكل خير على كل حال، ما دام هذا قانون جميعهم، فأيما رجل شذَّ منهم فاضطرب فطاش هلك وأهلك من حوله، ومن عكس منهم موضعه ونكص على عقبيه أهلك من حوله وهلك. والموت أشقى الموت هنا - اعتبارُ الحاضر بنفسه، والضجرُ منه، وجعل الإنسان نفسه غاية؛ والحياة أهنأ الحياة - اعتباره بما وراءه، والصبر على شدته، وجعل الإنسان نفسه وسيلة.

فذلك معنى خبز الشعير، والقلة والضيق، ورهن الدرع عند يهودي من سيد الخلق وأكملهم، ومن لو شاء لمشى على أرض من الذهب. فهو ﷺ يعلم الإنسانية أن الرجل العظيم النفس لا يكون في الحياة إلا ضيفًا نازلًا على نفسه.

ومن معاني ذلك الفقر العظيم أن خبز الشعير هو رمز من رموز الحياة على التحلُّل من خلق الأثَرةِ، والبراءةِ من هوى الترف؛ ورهن الدرع رمز آخر على التخلص من الكبرياء والطمع؛ والعُسْرة رمز ثالث على مجاهدة الملل الحي الذي يفسد الحياة كما يفسد بعض النبات النبات. ومجموع هذه الرموز رمز بحاله على وجوب الإيقاظ النفسي للأمة العزيزة التي تقود أنفسها بمقاساة الشدائد ومجاهدة الطباع، لتكون في كل فرد مادة الجيش، وليصلح هذا الجيش قائدًا للإنسانية.

على أنه ﷺ حثّ على طلب اليسار، والتغلٌّل من الأعمال الشريفة بالغلَّة والمال، فقال: (إنك إن تدع عيالك أغنياء، خير من أن تدعهم عالة يتكففون الناس). ورأى عابدًا قد انقطع للعبادة حتى أكلت نفسه جسمه، ووصفوا له من زهده وعبادته، فقال ﷺ: من يعوله؟ قالوا كلنا نعوله. فقال: كلكم خير منه!. . إلى أحاديث كثيرة مروّية، هي تمام القانون الأدبي الاجتماعي في الدنيا، تثبت أن الحي إن هو إلا عمل الحيّ. ولكن حين يكون سيد الأمة وصاحب شريعتها رجلًا فقيرًا، عاملًا مجاهدًا، يكدح لعيشه ويجوع يومًا ويشبع يومًا، فلم يقلب يده في تِلاد من المال يرثه ولم يجمعها على طريف منه يورّثه - فذلك هو ما بيناه وشرحناه وذلك كالأمر نافذًا لا رخصة فيه على ألاّ يتخذ الغني

من الفقير عبدًا اجتماعيًا، لفقر هذا ولمال ذاك؛ بل هي المساواة النفسية لا غيرها، وإن اختلفت طبقات الاجتماع. والأكرم هو الأتقى لله، بمعنى التقوى؛ والأقوم بالواجب، على معنى الواجب؛ والأكفأ للإنسانية، في معاني الإنسانية.

فقر ذلك السيد الأعظم ليس فقرًا، بل هو كما رأيت: ضبط السلطة الكائنة في طبيعة التملك، لقيام التعاون الإنساني على أساسه العمليّ؛ هو المحاجزة العادلة بين المصالح الاقتصادية الطاغية يمنع أن تأكل مصلحةٌ مصلحةً فتهلك بها، ويوجب أن تلد المصلحةُ مصلحةً لتحيا بها.

والنبي الفقير العظيم هو في التاريخ من وراء كل هذه المعاني كالقاضي الجالس وراء موادّ القانون. ﷺ.

مصطفى صادق الرافعي

بين يدي شهرزاد

للأستاذ توفيق الحكيم

شهرزاد متكئة على الوسائد تنظر باسمة في حوض ماء من المرمر وبين يديها الوزير قمر. . . .

شهرزاد - (في مكر) أراك يا قمر تسرف في إطرائي وتبخس قدر صديقك.

الوزير - لم أبخس قدره.

شهرزاد - (في مكر) يخيل إلى أنك نسيت ما بينكما من ود عجيب.

الوزير - (في حدة) لم أنس شيئًا.

شهرزاد - (في خبث) بلى!

الوزير - (في حدة عمياء) إني لم أنسى شيئًا. إنما أبين لك لماذا أنت تحبينه أسمى الحب، فلا تزعمي لي غير هذا مرة أخرى. إني لست أُخدع. لست أُخدع. لست أُخدع!

شهرزاد - (هادئة) قمر؟ ماذا دهاك؟

الوزير - (يثوب إلى رشده) مولاتي مغفرة. . إني. .

شهرزاد - انك أحيانًا لا تملك نفسك.

الوزير - إني. . أردت أن أقول انك غيرِتِه، وأنه انقلب إنسانًا جديدًا منذ عرفك.

شهرزاد - انه لم يعرفني.

(يسمعان طرقًا شديدًا)

الوزير - (يرهف السمع) هذا هو.

شهرزاد - إن شهريار يحمل دائمًا مفتاحه ولا يدخل القصر ليلًا إلا من سردابه.

الوزير - مَن هذا الطارق إذن؟

شهرزاد - اذهب وجئني بالخبر.

(الوزير يخرج مسرعًا)

شهرزاد - (كالمخاطبة لنفسها) مسكين أنت يا قمر!

(الوزير يعود على عجل)

قمر - مولاتي! أتدرين من الطارق؟ رجل عجيب الزي، يقول انه المؤلف، ويلتمس المثول

بين يديك.

شهرزاد - (في عجب) المؤلف؟ أي مؤلف؟

قمر - لم أفهم مراده. إنما هذا ما قاله لي.

شهرزاد - أدخله لنتبين أمره.

قمر - أفي مثل هذه الساعة من الليل؟

شهرزاد - وماذا يضير. انك معي.

قمر - نعم سألبث معك.

(يخرج قمر في الحال)

شهرزاد - (كالمخاطبة لنفسها) المؤلف؟: أتراه أحد السحرة قد أرسل في طلبه شهريار؟

(قمر يعود وخلفه توفيق الحكيم يلتفت يمنة ويسرة منبهر البصر مما في القصر من عجائب لم يسبق لعين مثله أن وقعت على مثلها)

شهرزاد - (تلتفت إليه وتتأمل زيه وتأذن له في الدنو منها ولكنه يقف مكانه جامدًا) (تقدم يا هذا)

توفيق - مولاتي. . .

شهرزاد - ماذا بك؟

توفيق - أأنا بين يدي شهرزاد؟

قمر - نعم أنت في حضرة الملكة العظيمة.

توفيق - (كالمخاطب لنفسه) نعم، لا يمكن لهذا الجمال أن يكون لغيرها.

شهرزاد - بِمَ تهمس كمن به مس؟

توفيق - مغفرة أيتها الملكة، إني. . .

شهرزاد - لماذا تنظر إليَّ هكذا؟

توفيق - هذا الجمال. . .

شهرزاد - (لقمر) أرأيت يا قمر! انك قد جئتني آخر الليل بمُعْجَب مفتون.

قمر - (لتوفيق) ماذا جئت تصنع هنا أيها الرجل؟

توفيق - (همسًا) لست أدري. . . (يعود فيتأمل شهرزاد)

شهرزاد - أرجو منك ألا تطيل النظر إلى هكذا.

توفيق - مولاتي! لا أستطيع.

شهرزاد - أين الجلاد؟

توفيق - خير لك أن تأمري بي فتطاح رأسي من أن تطلبي إلى ألا أعجب بك.

شهرزاد - أتراني حقَّا جميلة؟

توفيق - نعم.

شهرزاد - إن لي جسدًا جميلًا! أليس لي جسد جميل؟

توفيق - ليس الجسد وحده.

شهرزاد - اقترب.

توفيق - كلاَّ.

شهرزاد - لماذا؟

توفيق - (يشير إلى الحوض) هذا الحوض. . .

شهرزاد - أيخيفك هذا الحوض؟

توفيق - أخشى أن تزل قدمي فأسقط وأنا لا أحسن السباحة. . .

شهرزاد - انه قليل الغور

توفيق - لا شيء عندك قليل الغور.

شهرزاد - (تتفرس فيه) عجبًا! انك تتكلم كما يتكلم شهريار! من أنت؟

توفيق - خادمك توفيق الحكيم.

شهرزاد - أتعني أنك صاحب توفيق أم أنك صاحب حكمة؟

توفيق - لا هذا ولا ذاك، ولكنه اسم من الأسماء.

شهرزاد - وما صناعتك؟

توفيق - أؤلف القصص.

شهرزاد - مثلي؟

توفيق - لم أيلغ شأوك. وليس لي ذكاؤك ولا خيالك.

شهرزاد - انك تسرف في إطرائي وتبخس قدر نفسك.

توفيق - قدر نفسي؟ وما أدراك به؟ وهل عرفت لي قصصًا على الأقل أيتها الملكة؟

شهرزاد - كلاَّ. ماذا صنعت من القصص؟

توفيق - قصة (شهرزاد)

شهرزاد - (في عجب) أنا؟

توفيق - نعم أنت.

شهرزاد - متى صنعتها؟

توفيق - ليس يعني الزمن الذي صنعت فيه.

شهرزاد - أصنعتها في الماضي؟

توفيق - بل في المستقبل.

شهرزاد - فهمت. هذا الزي العجيب. . .

توفيق - نعم. إني أهبط إليك الساعة من المستقبل الذي أعيش فيه لألقاك في الماضي الذي فيه الآن تعيشين كما يهبط الطائر من الشمال إلى الجنوب في غابة متسعة الأرجاء.

شهرزاد - يا للعجب! كلامك هذا يذكرني بشهريار.

توفيق - أترين هذا؟

شهرزاد - لكنك أهدأ نفسًا منه.

توفيق - نعم، الآن.

شهرزاد - (تنظر إليه مليًا) إني أعجب كيف أن القدر لم يجمع بيننا قبل الآن؟

توفيق - لقد جمع بيننا دائمًا.

شهرزاد - أين؟

توفيق - (يشير إلى قلبه) هنا.

شهرزاد - (في عجب تشير إلى قلبه) هنا؟

توفيق - نعم. ومن هنا خرجت أنت إلى الوجود. فما أنت إلا صنع النار والنور الكائنين هنا (يشير إلى قلبه)

شهرزاد - هذا جميل.

توفيق - أرأيت من أي مادة أنت مصنوعة يا مخلوقتي العزيزة!

قمر - (يتململ) من هذا الرجل!

توفيق - صه أيها الوزير. فكر في شأنك أنت، ودعني فيما أنا فيه. فما جئت الليلة إلا من أجل شهرزاد.

شهرزاد - جئت من أجلي؟

توفيق - نعم.

شهرزاد - وماذا تريد مني؟

توفيق - أريد أن أعيش إلى جانبك.

قمر - (في غضب وهياج) أيها الرجل! من أنت أيها الرجل؟

توفيق - أنا كائن أشقى منك حالًا.

شهرزاد - (باسمة لتوفيق) لماذا؟

توفيق - لأني أشعر ببرد الوحدة يكتنفني في تلك السماء ذات السحب.

شهرزاد - ويل للمبدعين.

توفيق - صدقت، أَجل يا شهرزاد لو لم يعش المبدع في مخلوقاته لقتله برد الوحدة.

شهرزاد - تريد إذن أَن تهبط إلى الأرض.

توفيق - لقد قلتها يا شهرزاد. لا شيء غير الأرض؟

شهرزاد - أَين شهريار يسمع منك؟ وهو الذي هجر الأرض يريد السماء.!

توفيق - لا تخشى عليه من بأس. سوف يعود إليك.

شهرزاد - متى؟

توفيق - يوم يعلم أَن السماء في الأرض.

شهرزاد - يا هذا. أريد منك شيئًا. . .

توفيق - ماذا؟

شهرزاد - أَمنحك قبلة.!

توفيق - تمنحينني قبلة؟

شهرزاد - نعم.

توفيق - وهبتها قمرا.