العدد ٧٢٣ - بتاريخ: ١٢ - ٠٥ - ١٩٤٧
لوازم الحديث
للأستاذ عباس محمود العقاد
كان الحديث عن آفاك الأرمني الذي قيل إنه طبيب روحاني يشفي الأمراض المستعصية ويلمس المريض مرة أو مرتين فينهض سليما معافى.
وكان المتحدث رجلا يصدق من الغرائب والمفارقات بمقدار ما فيها من مفاجأة الناس ومصادمتهم بالمستبعد المستغرب من الأمور. . . له في الحديث لازمة هي كلمة (لا) النافية. يقولها عشرين أو ثلاثين مرة في الجلسة الواحدة، ويقولها لمن يوافقه ومن يعارضه، ولمن يقبل كلامه على علاته ومن يرفضه (على طول الخط) كما يقولون. ويخيل إليك وأنت تستمع إلى حديثه إنه يفضل إنكارك كلامه على موافقتك وتأمينك. لأن الإنكار يفتح له باب الجدل والاستمتاع بتلك الكلمة المحبوبة لديه، البغيضة إلى الناس اجمعن، وهي كلمة (لا) النافية ومرادفاتها في اللغة العربية.
قال: إن أفاك شفى مشلولا كسيحا لا ينهض على قدميه.
قالها والتفت إلى متوقعا أن أنكر منه هذا الخبر، واجزم باستحالته أو استبعاده.
فخيبت ظنه وقلت: يحصل. نعم يحصل في الزمن القديم وفي هذا الزمن. وقد حصل على أيدي الأطباء الذين لا ينتحلون لأنفسهم قدرة روحانية ولا كرامة من كرامات الأولياء. وحصل في عهد العباسيين قبل هذا العهد الحاضر الذي عرف الناس فيه علم العلاج النفساني وسلكوه في عداد العلوم الطبيعية. وذكرت قصة الجارية التي كان الرشيد يحبها فرفعت يدها ذات يوم فبقيت منبسطة لا يمكنها ردها، وعولجت بالتمريغ والدهن فلم ترجع يدها إلى حركتها. فلما استدعى ابن بختيشوع لعلاجها قال الرشيد: إن لم يسخط على أمير المؤمنين فلها عندي حيلة: تخرج الجارية إلى هاهنا بحضرة الجميع حتى أعمل ما أريده فأمر الرشيد بالجارية فأحضرت، أسرع إليها الطبيب وأوثق يدها الطليقة وأمسك ذيلها وكأنه يريد أن يكشفها. فانزعجت الجارية وبسطت يدها المعتقلة إلى أسفل. وكان ذلك شفاءها.
هذا وأشباهه جائز في الطب مشاهد في الواقع، والمعمول فيه على استفزاز القوى الحيوانية من طريق المؤثرات النفسانية. فإذا كان آفاك يملك القدرة على استفزاز هذه
القوى في نفوس معتقديه فلا مانع فعلا أن يشفي بعض الأمراض بهذا النحو من العلاج.
وليس المهم في مقالنا هذا هو حديث آفاك الأرمني وان كان حديثه ليجري الآن على كل لسان. وإنما المهم (لا النافية) على لسان صاحبنا الذي آمن بآفاك ليقولها ويسمعها من سامعيه!. . فقد ظننت أنني أخذت عليه الطريق وانتزعت هذه الكلمة من بين شدقيه. فإذا هي والله أول كلمة علق بها على هذه القصة، وإذا به يفتح فاه ليقول: لا. ليس هذا قصدي. . .
قلت لا. بل ينبغي إن يكون هذا قصدك. ماذا تعني أيها الرجل (بلا) هذه التي تفاجأ بها الناس موافقين أو مخالفين؟ قلت إن آفات يشفي المرضى فقلنا لك: يحصل. فأين موضع (لا) هنا لا حرمك الله سماعها من كل لسان؟
فانقبض واستخزى. وكانت عنده بقية أدب في الخطاب فقال معتذرا: والله إنها لازمة. ولازمة ذميمة والحق يقال. ولكن ما العمل في العادة وسيئاتها قبحها الله!
وخطرت لي لوازم الكلام عند اكثر المتحدثين؛ فسألت نفسي: أيها يا ترى خير وأفضل. (لا) هذه التي تقال في كل جواب؟ أو (نعم) ومرادفاتها التي تعود بعض الناس أن يعقبوا بها على النقيضين في مجلس واحد؟
- حبذا لو خلت مصر من الأحزاب.
- صحيح.
- ولكن الأحزاب ضرورية في الأمم الديمقراطية.
- صحيح والله!
- إلا إن الديمقراطية قد تستغني عنها في بعض أوقات التطور والانتقال.
- معك حق. فهذا صحيح.
فكم من المتحدثين يستمع إلى أمثال هذا التعقيب في كل يوم وبين كل طائفة من الناس؟ وكم تسوءهم هذه الموافقات وهم ينتظرون الشجاعة الأدبية من ذوي الرأي فلا يرون بينهم وبين الجهلاء الإمعات من خلاف؟
إن كانت هناك (نعم) شر من (لا) فهذه النعم شر من جميع اللاءات وجميع أدوات النفي على الإطلاق.
ومن اللوازم ما هو أعجب من الموافقة والإنكار على هذا المنوال؛ لأنها لازمة تلقى على المستمع تهمة لا ذنب له فيها ولا مناص له من دفعها.
تلك هي لازمة (على رأيك) عند بعض الناس.
يحدثك عن رجل لا تعرفه ولعلك لم تذكره قط في حياتك، فإذا به يقول: (على رأيك إنه رجل لئيم). . . ويمضي في تحميل رأيك المظلوم تبعات هجائه وأنحائه وأنت لم تر شيئا مما اتهمك برؤيته، ولم يفكر هو بعقله في إسناد التهمة إليك وإنما جرت التهمة (البريئة) على لسانه من حيث لا يريد.
وحضرت مجلسا فيه واحدا من أصحاب هذه اللازمة وهم غير قليلين. فصرح أحد السامعين الذين اتجه إليهم الحديث مستغيثا:
يا شيخ حرام عليك! متى وصفت الرجل بهذه الصفات؟ وهل هو رأيك أو رأيي الذي تحكيه وترويه؟
وضحك صاحبنا وكان ظريفا حسن التخلص. فراح يقول: هو التواضع يا فلان. هو التواضع. وهل يليق بأدب الحديث إن أقول: هذا رأيي! هذا رأيي في كل ما أرويه واحكيه؟
ومن اللوازم ما يبعث الضحك ولا يبعث الفزع كهذه اللازمة التي يلازمها الاتهام، لا قد يضحك الحزين إذا غلبت عنده روح الفكاهة على روح الجد والصرامة.
من هذه اللوازم لازمة كانت لأحد القضاة المشهورين يرددها وهو ذاهل عما يسمع وذاهل عما يعنينه. وهي لازمة (برافو برافو) التي يتخلص بها من التفكير فيما يقول.
ولقي شابا كان يعرف أباه فسأله: أين أنت الآن؟ قال: موظف في هذا الديوان. . .
قال: برافو برافو. وأين أبوك؟
قال: تعيش. . مات منذ شهور.
فلم يلبث إن حيا أباه تحية الاستحسان المعهودة. لأنه مات!
لكن اللازمة البغيضة حقا تلك اللازمة التي تضطرك إلى الجواب على كل فقرة من فقرات الحديث كأنك في محضر تحقيق
- أخذت بالك؟ (فاهمني)؟
ولابد من الجواب، ولابد من انتظاره جوابا ملفوظا لا يغنى عنه الإيماء ولا السكوت.
ومن هؤلاء من يبدي لك الرأي ثم يسألك:
هل أنا غلطان؟
فتقول مثلا: معاذ الله. بل أنت على صواب.
فلا يكتفي بذلك ويعود سائلا: إن كنت غلطان قل لي. هل أنا غلطان بالله؟
لا لست بغلطان.
لا لا. إن كنت غلطان فقل لي ولا تخف الحقيقة عنى. إنني رجل صريح. أليس هذا الواجب؟
ويكررها: أليس هذا الواجب؟ أليس هذا الواجب؟ حتى تفض المشكلة بقسم غليظ. . . فيصدق انك قد آمنت بأنه ليس (بغلطان).
وقد تكون اللازمة التي من هذا قبيل عقلية تأتى من نقص الوعي والإدراك ولا يقف بها الأمر عند حب التكرار والإعادة مع فهم الحديث المعاد.
تسأل أحدهم: هل لقيت فلانا؟
فإذا هو قد أعد كلمة الاستفهام في منتصف السؤال وبادرك مستفهما: نعم؟
- هل لقيت فلانا؟
- فلانا؟
- أي نعم فلان!
ما له؟ أو ما باله؟ أو علام تسال عنه.
ولا يعي إنك تسأله عن لقائه إلا بعد السؤال الثالث أو الرابع على هذا المنوال. وهي عادة غالبة على الطبقة الجاهلة في بلاد الريف على الخصوص مرجعها بطئ الحركة الذهنية وإهمال الكلام واعتباره لغوا لا يرتبط بالتفكير ولا يحمل معناه إلا مع التوكيد والترديد.
وبعض هذه اللوازم لازم في الحديث المفيد، لأنه يعينك على تتبع الحديث والوقوف على مراحله وغاياته. كلازمة (نهايته) في موضوعها الصحيح، أو لازمة (على كل حال) أو (لا تؤاخذني) إذا كانت تهيئ الذهن حقا لسماع شيء يحتاج إلى الاستئذان أو طلب السماح. فهذه اللوازم في المحادثات أشبه بعناوين الفصول والأبواب في الكتب والمخطوطات.
ولكنها قد تتواتر وتتكرر حتى تفقد معناها ولا تتعدى أن تكون حشوا بغير دلالة. . .
ومن قبيل ذلك فنان قدير في فنه تلازمه كلمة (ثانيا) حين يقيم الأدلة على صحة فكرة أو مذهب من المذاهب الفنية. فإذا (بثانيا) هي أولا وثانيا وثالثا ورابعا إلى آخر العشرة، أو تزيد!
وكفى بمراقبة هذه اللوازم إنك تستمد منها سببا للإصغاء إلى الأحاديث سواء منها ما استحق الإصغاء وما استحق الأعراض. . . لأنك تسمع على الأقل (لوازم) تصلح للتفكه وتصلح للدلالة على الفوارق بين (الشخصيات) والفوارق بين أساليب الألسنة وحركات العقول.
عباس محمود العقاد
من معجزات القران
تفسير الآيات الأولى من سورة الروم
للدكتور عبد الوهاب عزام بك
عميد كلية الآداب
(تتمة ما نشر في العدد الماضي)
لم ينزل القران للأخبار بانتصار الروم فقط، بل للأخبار بأن المر كله لله وإنه سينصر المسلمين على ضعفهم وقلتهم في بضع سنين كما ينصر الروم. فتبشير المؤمنين بنصر الله لم يأت في الآية تبعا كما يوحي كلام المفسرين بل كان الأخبار بانتصار الروم تمهيدا للتبشير بنصر الله المؤمنين. والأخبار بغلبة الروم وحده فيه معجزة واضحة، وبيان لصدق النبوة ولكنه مع هذا لم يكن القصد الأول من نزول الآية الكريمة.
وينبغي إن نذكر هنا إنه حينما تمت الغلبة للروم وذهب هرقل إلى بيت المقدس في أعقاب ظفر توالى من القسطنطينية إلى بيت المقدس في ذلك الحين ذهب جيش إسلامي صغير إلى البلقاء - التي تسمى اليوم شرق الأردن - فحارب جيشا من الروم والعرب، وتلكم الوقعة المعروفة في التاريخ الإسلامي باسم غزوة مؤته. وقعت في السنة الثامنة من الهجرة، وهذه الغزوة التي يبال بها هرقل ولعله لم يسمع بها كانت فاتحة الغزوات الإسلامية التي نزعت الشام من سلطان هرقل وجعلته يقول وقد يئس من الشام: سلام يا سورية سلاما لا لقاء بعده. ولم يكن بين تمام الظفر لهرقل وبين تمام الهزيمة عليه في الشام وتسلط المسلمين عليها إلا بضع سنين، فبين غزوة مؤته وبين واقعة اليرموك ست سنوات من السنة الثامنة من الهجرة إلى السنة الرابعة العشرة.
لله الأمر من قبل غلبة الفرس على الروم ومن بعدها بل له الأمر قبل كل شيء وبعده لا شريك له في سلطانه. وبأمر غلب، الفرس على الروم عشرين عاما ولاء، ثم أديل للروم في بضع سنين ثم أديل للمسلمين على الروم في بضع سنين أخرى.
عل إن الله الذي له الأمر قد وضع للبشر سننا للنصر والهزيمة من سار على سنن النصر انتصر ومن أخذ بسنن الهزيمة هزم. ليس الأمر متروكا للفوضى أو الاتفاق.
ويومئذ يفرح المؤمنون - إلى - لا يعلمون.
في هذه الآية أخبار بأن المؤمنين سيفرحون بنصر الله حينما يغلب الروم الفرس. فهل نصر الله الذي يفرح به المؤمنون هو انتصار الروم. هذا بعيد، وما للمؤمنين يفرحون بانتصار الروم وهم عدو لهم كسائر أمم الأرض التي كرهت هذا النور الجديد حفاظا على تراثها من أديان وأباطيل، ثم في الآية: وعد الله لا يخلف الله وعده. فهل هو وعد الله المسلمين أن ينتصر الروم. لا. بعيد كل البعد أن يقال إن المسلمين يفرحون بانتصار الروم وقد الله المسلمين، انتصار الروم، إنما الوعد لمن يعود إليه الخير من الواعد، ولم يكن للمسلمين في انتصار الروم خير.
بين جدا أن الآية تبشر المؤمنين بنصر قد وعدوه، وأنهم سيفرحون بهذا النصر في السنة أو السنين التي يغلب فيها الروم فما هذا النصر؟
رجحت من قبل أن هزيمة الروم التي اهتم بها العرب فنزلت هذه الآيات وقعت حوالي سنة ٦١٥، فالنصر الذي يفرح به المسلمون حين يغلب الروم في بضع سنين من هذه الهزيمة، هو انتصارهم يوم بدر، وكانت وقعة بدر في السنة الثانية في الهجرة أي سنة ٦٢٤ من الميلاد وبين ٦١٥، ٦٢٤ بضع سنين.
وقد روى أن خبر انتصار الروم بلغ المسلمين وهم في غزوة الحديبية، وكانت الغزوة سنة ست من الهجرة، وهذه الرواية مردودة بدليلين:
الأول أن بين الحديبية وبين هزيمة الروم في الشام أكثر من اثني عشر عاما ولا يقال لهذه المدة بضع سنين.
والثاني أن الحديبية لم تكن نصرا فرح به المسلمون بل كانت صلحا رأى فيه الرسول الله صلوات الله عليه وسلامه خيرا للإسلام وكانت عاقبته خيرا، ولكن المسلمين حزنوا له حيثما وقع ورأوا فيه ذلا لهم إذ رجعوا عن مكة وقد خرجوا لدخولها والاعتمار بها.
على أن انتصار المسلمين، وظهور الإسلام قد بدأ بالهجرة وتوالى انتشار الإسلام، وانتصار المسلمين في الوقائع من بعد. فجائز ألا نخص النصر الذي يفرح به المسلمون بوقعة واحدة أو حادثة معينة، بل نقول قد وافق انتصار الروم أول عهد ظفر فيه المسلمون وعز دينهم وأول انتصار للروم وقع سنة الهجرة سنة ٦٢٢ م كما أسلفت.
تضمنت الآيات خبرين عن المستقبل صادقين، انتصار الروم وانتصار المسلمين، وتضمنت كذلك أنهما يقعان في وقت واحد.
(ينصر من يشاء وهو العزيز الرحيم) ولكن مشيئته جرت على أن ينصر من يأخذ بوسائل النصر، وفي القران الكريم: (ولينصرن الله من ينصره). (وكان حقا علينا نصر المؤمنين)، (يا أيها الذين آمنوا إن تنصروا اللهينصركم ويثبت أقدامكم).
فنصر الله لا يؤتاه من أساء عملا، أو قعد عن التوسل إلى النصر بوسائله، أو أخذ بأسباب الهزيمة، سنة الله في خلقه ولن تجد لسنة الله تحويلا.
(وعد الله لا يخلف الله وعده).
هذا هو الوعد الذي في قوله: ويومئذ يفرح المؤمنون بنصر الله وهو مطابق لوعد الله العام وسنته الدائمة أن ينصر المؤمنين ويؤيد المجاهدين، ويمكن الصالحين، (وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات - إلى - فأولئك هم الفاسقون). (ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أن الأرض يرثها عبادي الصالحون). (الذين إن مكناهم في الأرض - إلى عاقبة الأمور).
فلا يقعد أحد ويرجو ثواب الساعين، ولا يفرط وينظر جزاء المجدين ولا يقصر ويبغ أجر المجاهدين، (وأن ليس للإنسان إلا ما سعى - إلى - الأوفى.
(ولكن أكثر الناس لا يعلمون - إلى - غافلون).
أكثر الناس لا يعلمون سنن الله في خلقه، ونصره المؤمنين وتمكنيه الصالحين وهم غافلون عن القوانين الإلهية، والسنن التي يسير الخالق عليها عباده. وما قدره لأهل الخير وأهل الشر، وأنصار الحق، وأنصار الباطل. غافلون عن أن لله وعدًا وأن وعده لا يخلف وسنته لا تبدل. عليها سارت الأمم، وتعاقبت الدول، وتقلبت الأمم، وتغيرت الجماعات، ولم تتبدل أو تتحول. أكثر الناس في غفلة عن هذا. (لم يتفكروا فيها ولم ينعموا النظر وأخذوا الأمور بالظن، وقاسوها بالوهم)، (وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله).
(إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون).
أكثر الناس لا يعلمون إلا ظاهرا من الحياة الدنيا، أمور من المحسات عرفوها بالممارسة، والتعود، أدركوها بالتقلب في المعاش، والتجربة. وهم في غفلة عن الحقائق الكبرى، التي
تتصل بالمبدأ والمنتهى والقوانين التي تسير الناس في الحياة، والتي تقضي بين الحق والباطل والخير والشر، وتفصل بين أمة مصلحة وأخرى مفسدة، وجماعة يغلب فيها الحق، وأخرى يسود فيها الباطل. وهم في غفلة عن الآخرة وما فيها من جزاء عادل، وقصاص حق.
عبد الوهاب عزام
من أحاديث الإذاعة
السعادة. . .
للأستاذ علي الطنطاوي
كنت أقرأ في ترجمة (كانت) الفيلسوف الألماني الأشهر، أنه كان لجاره ديك، قد وضعه على السطح قبالة مكتبه، فكلما عمد إلى شغله صاح الديك، فأزعجه عن عمله، وقطع عليه فكره. فلما ضاق به بعث خادمه ليشتريه ويذبحه ويطعمه من لحمه، ودعا إلى ذلك صديقا له، وقعدا ينتظران الغداء، ويحدثه عن هذا الديك، وما كان يلقى منه من إزعاج، وما وجد بعده من لذة وراحة، ففكر في آمان، واشتغل في هدوء، فلم يقلقه صوته، ولم يزعجه صياحه. . . .
. . . . ودخل الخادم بالطعام وقال معتذرا، إن الجار أبى أن يبيع ديكه، فاشترى غيره من السوق، فانتبه (كانت) فإذا الديك لا يزال يصيح!
فكرت في هذا الفيلسوف العظيم فرأيته قد شقي بهذا الديك لأنه كان يصيح، وسعد به وهو لا يزال يصيح، ما تبدل الواقع ما تبدل إلا نفسه، فنفسه هي التي أشقته لا الديك، ونفسه هي التي أسعدته، وقلت: ما دامت السعادة في أيدينا فلماذا نطلبها من غيرنا؟ وما دامت قريبة منا فلماذا نبعدها عنا، إذ نمشي إليها من غير طريقها ونلجها من غير بابها؟ إننا نريد أن نذبح (الديك) لنستريح من صوته، ولو ذبحناه لوجدنا في مكانه مائة ديك، لأن الأرض مملوءة بالديكة، فلماذا لا نرفع الديكة من رؤوسنا إذا لم يمكن أن نرفعها من الأرض؟ لماذا لا نسد إذ أننا عنها إذا لم نقدر أن نسد أفواهها عنا؟ لماذا لا نجعل أهواءنا وفق ما في الوجود إذا لم نستطع أن نجعل كل ما في الوجود وفق أهواءنا؟
أنام في داري فلا توقظني عربات الشارع وهي تزلزل الأرض بسيرها على الأرض، ولا أصوات الباعة وهي ترعد في الجو، ولا أبواق السيارات وهي تسمع الموتى، وتوقظني همسة في جو الدار ضعيفة، وخطوة ثراها خفيفة. فإن نمت في الفندق لم يوقظني شيء وراء باب غرفتي. فإن كان نومي في القطار لم يزعجني عن منامي حديث جيراني إلى جنبي، ولا صوت القطار وهو يهتز بي. فكيف احتملت هنا ما لم أكن أحتمله هناك؟ وآلمني هناك ما لم يؤلمني هنا؟
ذلك لأن الحس كالنور، إن أطلقته أضاء لك ما حولك فرأيت ما تحب وما تكره، وأن حجبته حجب الأشياء عنك، فأنت لا تسمع أصوات الشارع مع أنها أشد أقوى وتسمع همس الدار وهو أضعف وأخفت، لأنك وجهت إلى هذا حسك، وأدخلته نفسك فسمعته على خفوته كما ترى في الضياء صغائر الأشياء، وأغفلت ذاك وأخرجته من نفسك فلم تسمعه على شدته، وخفي عنك كما تختفي في الظلام عظائم الموجودات فلماذا لا تصرف حسك عن كل مكروه؟ إنه ليس كل ألم يدخل قلبك. ولكن ما أدخلته أنت برضاك، وقبلته باختيارك، كما يدخل الملك العدو قلعته بثغرة يتركها في سورها. فلماذا لا نقوي نفوسنا حتى نتخذ منها سورا دون الآلام؟
أيها السادة المستمعون:
إني أسمعتكم تتهامسون. تقولون: (فلسفة وأوهام). نعم، إنها فلسفة، ولكن ليست كل فلسفة هذيانا. وإنها أوهام، ولكن الحياة كلها أوهام تزيد وتنقص، ونسعد بها ونشقى، أو شيء كالأوهام:
يحمل الرجلان المتكافئان في القوة الحمل الواحد، فيشكو هذا ويتذمر فكأنه حمل حملين، ويضحك هذا ويغني فكأنه ما حمل شيئا، ويمرض الرجلان المتعادلان في الجسم المرض الواحد فيتشاءم هذا ويخاف، ويتصور الموت، فيكون مع المرض على نفسه فلا ينجو منه، ويصبر هذا ويتفاءل ويتخيل الصحة، فتسرع إليه ويسرع إليها. ويحكم على الرجلين بالموت، فيجزع هذا فيموت ألف مرة من قبل الممات، ويملك ذلك أمره ويحكم فكره، فإذا لم تنجه من الموت حيلته، لم يقتله قبل الموت وهمه. . .
وهذا بسمارك رجل الدم والحديد، وعبقري الحرب والسلم، لم يكن يصبر عن التدخين دقيقة واحدة، وكان لا يفتأ يوقد الدخينة من الدخينة نهاره كله فإذا افتقدها خل فكره، وساء تدبيره. وكان يوما في حرب فنظر فلم يجد معه إلا دخينه واحدة ولم يصل إلى غيرها، فاخرها إلى اللحظة التي يشتد عليها فيها الضيق ويعظم الهم، وبقى أسبوعا كاملا من غير دخان، صابرا عنه أملا بهذه الدخينة فلما رأى ذاك ترك التدخين، وانصرف عنه، لأنه أبى أن تكون سعادته مرهونة بلفافة تبغ واحدة. . .
وهذا العلامة المؤرخ الشيخ الخضري، أصيب في أواخر عمره بتوهم أن في أمعائه ثعبانا،
فراجع الأطباء، وسأل الحكماء فكانوا يدارون الضحك حياء منه، ويخبرونه أن الأمعاء قد يسكنها الدود، ولكن لا تقطنها الثعابين. فلا يصدق.
حتى وصل إلى طبيب حاذق بالطب، بصير النفسيات، قد سمع بقصته، فسقاه مسهلا وادخله المستراح وكان قد وضع له ثعبانا فلما رآه اشرق وجهه، ونشط جسمه، وأحس العافية ونزل يقفز قفزا، وكان قد صعد متحاملا على نفسه يلهث أعياء، ويئن ويتوجع، ولم يمرض بعد ذلك أبدا.
ما شفي الشيخ لأن ثعبانا كان في بطنه ونزل، بل لأن ثعبانا كان في رأسه وطار، لأنه أيقظ قوى نفسه التي كانت نائمة، وان في النفس الإنسانية لقوى إذا عرفتم كيف تفيدون منها صنعت لكم العجائب.
تنام هذه القوى فيوقظها الخوف ويوقظها الفرح؛ ألم يتفق لواحد منهم أن يصبح مريضا، خامل الجسد، واهي العزم لا يستطيع أن ينقلب من جنب إلى جنب، فرأى حية تقبل عليه، ولم يجد من يدفعها عنه، فوثب من الفراش وثبا، كأنه لم يكن المريض الواهن الجسم؟ أو رجع إلى داره العصر وهو ساغب لاغب، قد هده الجوع والتعب، لا يبتغي إلا كرسيا يطرح نفسه عليه، فوجد برقية من حبيب له انه قادم الساعة من سفره، أو كتابا مستعجلا من الوزير يدعوه إليه ليرقي درجته، فأحس الخفة والشبع، وعدا عدوا إلى المحطة أو مقر الوزير؟
هذه القوى هي منبع السعادة تتفجر منها كما يتفجر الماء من الصخر نقيا عذبا، فتتركونه وتستقون من الغدران الآسنة، والسواقي العكرة.
أيها السادة والسيدات: إنكم أغنياء ولكنكم لا تعرفون مقدار الثروة التي تملكونها، فترمونها زهدا فيها، واحتقارا لها.
يصاب أحدكم بصداع أو مغص، أو بوجع الضرس، فيرى الدنيا سوداء مظلمة، فلماذا لم يرها لما كان صحيحا بيضاء مشرقة؟ ويحمى عن الطعام ويمنع منه، فيشته لقمة الخبز ومضغة اللحم، ويحسد من يأكلها، فلماذا لم يعرف لها لذتها قبل المرض؟
لماذا لا تعرفون النعم إلا عند فقدها؟
لماذا يبكي الشيخ على شبابه ولا يضحك الشاب لصباه؟ لماذا لا نرى السعادة إلا إذا ابتعدت
عنا ولا نبصرها إلا غارقة في ظلام الماضي أو متشحة بضباب المستقبل؟
كل يبكي ماضيه، ويحن إليه، فلماذا لا نفكر في الحاضر قبل أن يصير ماضيا؟
أيها السادة والسيدات:
إنا نحسب الغنى بالمال وحده، والمال وحده؟ ألا تعرفون قصة الملك المريض الذي كان يؤتى بأطايب الطعام فلا يستطيع أن يأكل منها شيئا، لما نظر من شباكه إلى البستاني وهو يأكل الخبز الأسمر بالزيتون الأسود، يدفع اللقمة في فمه ويتناول الثانية بيده، ويأخذ الثالثة بعينه، فتمنى أن يجد مثل هذه الشهية ويكون بستانيا؟
فلماذا لا تقدرون ثمن الصحة؟ أما للصحة ثمن؟
من يرضى منكم أن ينزل عن بصره ويأخذ مائة ألف دولار؟ من يبيع قطعة من انفه بأموال عبود باشا؟
أما تعرفون قصة الرجل الذي ضل في الصحراء، وكاد يهلك جوعا وعطشا، لما رأى غدير ماء والى جنبه كيس من الجلد، فشرب من الغدير، وفتح الكيس بأمل أن يجد فيه تمرا أو خبزا يابسا، فلما رأى ما فيه، ارتد يائسا، وسقط إعياء. لقد رآه مملوءا بالذهب!
وذاك الذي رأى مثل ليلة القدر، فزعموا إنه سال ربه أن كل ما مسته يده ذهبا، واستجبت دعوته، فلمس الحصى فصار ذهبا، ولمس الخشب فصار ذهبا، فكاد يجن من فرحته، ومشى إلى بيته ما تسعه الدنيا، وعمد إلى طعامه ليأكل فمس الطعام فصار ذهبا، وبقى جائعا، وأقبلت بنته تواسيه فعانقها فصارت ذهبا. . . فقعد يبكى يسال ربه أن يعيد إليه ابنته وسفرته وان يبعد عنه الذهب.
وروتشلد الذي دخل خزانة ماله الهائلة فأنصفق عليه بابها فمات غريقا في بحر من الذهب.
يا سادة: لماذا تطلبون الذهب وانتم تملكون ذهبا كثيرا؟ أليس البصر من ذهب والصحة من ذهب والوقت من ذهب؟ فلماذا لا نستفيد من أوقاتنا؟ لماذا لا نعرف قيمة الحياة؟
كلفتني المحطة بهذه الأحاديث الأربعة من شهر، فما زلت أماطل بها، والوقت يمر، أيامه ساعات، وساعاته دقائق، لا أشعر بها ولا انتفع منها، فكأنها صناديق ضخمة خالية، حتى إذا دنا الموعد ولم يبقى إلا يوم واحد، أقبلت على الوقت انتفع به، فكانت الدقيقة ساعة، والساعة يوما، فكأنها العلب الصغيرة المترعة جوهرا وتبرا، واستفدت من كل لحظة حتى
إني لأكتب هذا الحديث والله، في محطة (باب اللوق) وإذا انتظر الترام في زحمة الناس وتدافع الركاب، فكانت لحظة أبرك علي من تلك الأيام كلها، وأسفت على أمثالها، فلو إني فكرت كلما وقفت أنتظر الترام بشيء أكتبه، وأنا اقف كل يوم أكثر من ساعة متفرقة أجزاؤها، لربحت شيئا كثيرا، ولقد كان صديقنا الأستاذ الشيخ بهجة البيطار يتردد من سنوات بين دمشق وبيروت، يعلم في كلية المقاصد وثانوية البنات، فكان يتسلى في القطار بالنظر في كتاب (قواعد التحديث) للأمام القاسمي، فكان من ذلك تصحيحاته وتعليقاته المطبوعة مع الكتاب، والعلامة ابن عابدين كان يطالع دائما، حتى انه إذا قام إلى الوضوء أو قعد للأكل أمر من يتلو عليه شيئا من العلم فألف (الحاشية). والسرخسي أملى وهو محبوس في الجب، كتابه المبسوط، أجل كتب الفقه في الدنيا، وأنا اعجب ممن يشكو ضيق الوقت، وهل يضيق الوقت إلا الغفلة أو الفوضى؟ انظروا كم يقرأ الطالب ليلة الامتحان، تروا إنه لو قرأ مثله لا أقول كل ليلة، بل كل أسبوع مرة لكان علامة الدنيا، بل انظروا إلى هؤلاء الذين ألفوا مئات الكتب كابن الجوزي والطبري والسيوطي والجاحظ، بل خذوا كتابا واحدا كنهاية الأرب، أو لسان العرب، وانظروا، هل يستطيع واحدمنكم أن يصبر على قراءته كله ونسخة مرة واحدة بخطة فضلا عن تأليف مثله من عنده؟
والذهن البشري، أليس ثروة؟ آماله ثمن؟ فلماذا نشقى بالجنون ولا نسعد بالعقل؟ لماذا لا نمكن للذهن أن يعمل لو عمل لجاء بالمدهشات؟ لا اذكر الفلاسفة والمخترعين. ولكن أذكركم بشيء قريب منكم، سهل عليكم، هو الحفظ، إنكم تسمعون قصة البخاري لما امتحنوه بمائة حديث خلطوا متونها وإسنادها، فأعاد المائة بخطها وصوابها. والشافعي لما كتب مجلس مالك بريقه على كفه، وأعاده من حفظه. والمعري لما سمع أرمنيين يتحاسبان بلغتهما، فلما استشهداه أعاد كلاهما وهو لا يفهمه. والأصمعي الذي وحماد الراوية وما كانا يحفظان من الأخبار والأشعار. وأحمد وابن معين وما كانا يرويان من الأحاديث والآثار. والمئات من أمثال هؤلاء. . . فتعجبون، ولو فكرتكم في أنفسكم لرأيتم إنكم قادرون على مثل هذا ولكنكم لا تفعلون.
انظروا كم يحفظ كل منكم من أسماء الناس والبلدان، والصحف والمجلات، والأغاني والنكات، والمطاعم والمشارب، وكم قصة يروى من قصص الناس والتاريخ، وكم يشغل