مجلة الرسالة

العدد ٨٢٥ - بتاريخ: ٢٥ - ٠٤ - ١٩٤٩

أمم حائرة

فوضى الآراء والأعمال

لصاحب العزة الدكتور عبد الوهاب عزام بك

وزير مصر المفوض بجدة

يحس الإنسان حيثما توجه في هذا العالم قلقًا واضطرابًا وسخطًا، ويسمع أينما حل ضوضاء وصخبًا وجدالًا. كأن قلق النفوس واضطرابها، أو هذه الضوضاء النفسية التي تدوي في كل فكر وكل قلب - صدى الضوضاء الحسية المستمرة المسلطة على الخلق في هذا العالم، من سياراته وقطاراته وطائراته ومجاهره ومذياعاته؛ أو كأن هذه الضوضاء الحسيه التي لا يجد الناس منها مفرًا ولا عنها حولًا، صدى لتلك الضوضاء النفسية. لا جرم أن هذه الضوضاء متصلة بتلك، فالعالم في ضوضاء نفسية وحسية، وفي صخب ظاهر ومضمر، وعيشة الإنسان بين الضوضاء ين شقاء، وجهاده للخلاص منهما عناء.

كل طائفة لها مذهب، وكل إنسان له رأي، وإلى المذاهب والآراء، مآرب وأهواء، لبس فيها الحق بالباطل، والصدق بالكذب.

وقد طويت المسافات، ورفعت الحجب، فصار الإنسان في بقعة من العالم يقرأ ويسمع ما في أقصى البقاع كأنه يعيش فيها، ويقيم بين أهليها. فاجتمعت على الإنسان ضوضاء العالم كله، ونزاعه، وفتنه.

والمسائل الكبرى التي كانت شغل الفلاسفة والعلماء في العصور السالفة وضعت في هذا العصر، بهذه الوسائل، وسائل النشر والإذاعة، أمام كل قارئ، بل كل أمي، فشارك الجهلة العلماء، واستوت الأئمة والدهماء. كل يسمع أو يقرأ ويفكر ويقول. فما ظنك - مع هذا كله - بما تموج به الجماعات من مذاهب وأراء، وأقوال وأفعال؟

كل طائفة وكل فرد يعلن بما فكر وما قدر، وكل قارئ أو سامع يردد ما قرأ أو سمع، وتدعي كل طائفة وكل فرد أن له الحرية كاملة مطلقة في أن يعلن برأيه، وينشره على الناس بشتى الوسائل، ويدافع عنه بكل الطرائق.

فإن أعوزته الحجة، وخذله البرهان، ولم يجد لمذهبه في العقول قبولا، ولا لرأيه في

الجماعة مساغًا، فلا بأس عليه أن يكذب ويخدع ويفتري ويلبس الحق بالباطل، ويبذل المال إن استطاع، ويستعين بالشهوات إن قدر، ويتوسل بكل ما عرف الناس من وسائل الدعوة أو الدعاوة.

وإن لم تجد الدعوة، ولم ينفع الخداع والتلبيس، والتسميع والتشهير، فلا بأس أن يوجه حريته إلى الإخلال بالنظام، وإشاعة الفوضى، وعمل كل ما يذهب بسكينة الجماعة، ويخل بأمنها، ويقضي على طمأنينتها، ويصرفها عن عملها، ويذيع بينها التعادي والتنافر، والتخاصم والتقاتل، لتجد آراؤه في هذه الضوضاء مجالًا، وفي هذه الفوضى مسلكًا، وفي هذا القلق طريقًا، وفي هذا الحراب مأوى!

وللداعي من هؤلاء أن يستمسك بحقه في الحرية لنشر رأيه، فيقتل من يخالفه، من فرد أو جماعة، ويهدم الأبنية وينسفها نسفًا ليرغم الناس على الإذعان لرأيه. . . وماذا عليه في هذا؟ أليس حرًا في أن ينشر مذهبه كما يشاء؟ هو حر، وليس للمخالف حرية مثله في أن يستمسك برأيه ويدفع عنه؛ بل ليس له الحرية في أن يعيش. وإذا أخذ بجريرته نادى بحقه في الدفاع عن نفسه والاستعانة بالمدافعين، وطالب بحريته في أن يقول ما يشاء، قبل أن يقضى عليه.

صارت هذه الحرية البائسة كلمة تقال في الحق والباطل، وينادي بها في الخير والشر، والصلاح والفساد. وأين هؤلاء الأغرار من أخلاق الأحرار؟ لقد اشتبه عليهم الأمر، والتبست عليهم السبل، فهم في أمر مريج.

هذه فوضى المذاهب والآراء، فوضى الحرية في الدعاء إليها والدفاع عنها!

وفوضى أخرى في سنن الجماعة وآدابها، وعمل الفرد وسيرته: فتحت على الناس أبواب من اللذات، وزينت لهم فنون من الشهوات، ونشأت بجانبها ضروب من التجارة وألوان من المكاسب، اتخذت إليها سبلًا شتى؛ وطرقًا مختلفة، لا يبالي سالكوها بما يقترفون إن أصابوا الربح الذي يبتغون!

افتن تجار المآثم في التزيين والترغيب والفتنة، فهفا كثير من الناس إليهم وعلقوا في شراكهم. وللناس شرائع تعصمهم من المآثم، ولهم آداب ومروءات تمسك بهم عنها، وفيهم إباء وحياء؛ ولكنها لذات فاتنة، وشهوات قاهرة، وخدع غالبة، وفتن محيطة. فيرجع

الخادعون والمخدوعون إلى تسمية الأشياء بغير أسمائها فيقولون: الحرية والجمال والرياضة والفكاهة. . . إلى أسماء أخرى يحتجون بها لما أقبلوا عليه، ويقطعون بها ما يمسك على المعيشة الفاضلة من عقائد وفضائل وآداب ومروءات لتستريح النفوس إلى شهواتها، وتنطلق من قيود الأخلاق والآداب.

ويرى هؤلاء التجار الربح فيزيدون افتنانًا في إغراء الناس، ويتنافسون في جذبهم إلى ملاهيهم، وكلما اعتدى الحدود واحد ليغري الجمهور بملهاه، أنف غيره أن يتخلف عن منافسه في تعدي الحدود، وهلم جرًا إلى الهاوية.

وعلى قدر حرص هؤلاء المفسدين يقبل الأغرار عليهم، وعلى قدر افتنانهم في آثامهم يقع الشبان في مفاسدهم.

والحرية المظلومة يعتل بها هؤلاء وهؤلاء. وما هي الحرية، ولكنها العبودية، عبودية المال، وعبودية الشهوات.

والجماعات تسير إلى مهالكها سادرة في غفلاتها، والحكومات ذاهلة عن تبعاتها. يحسبون الأمر هينًا وهو يفعل فعله في آدابنا وأخلاقنا وجماعتنا وأسرنا وفي عقولنا وأجسامنا. وإليه فيما أرى يرجع كثير مما نحن فيه من عبث وفوضى وعصيان على القوانين قوانين الأسرة، وقوانين الجماعة، وقوانين الحكومة.

ولا بد للناس من سنن صالحة، وقوانين حازمة، تحمي الأغرار من عبث الفجار، وتصون الناشئين من تضليل المضللين، وتعصم الشبان من التهافت في هذه النيران التي لا تبقى ولا تذر!

هذه فوضى الأخلاق بعد فوضى الأفكار.

(للكلام صلة)

عبد الوهاب عزام

مسرحية (سليمان الحكيم)

للأستاذ توفيق الحكيم

بقلم الدكتور محمد القصاص

- ١ -

يذكر الأستاذ توفيق الحكيم في مطلع مسرحيته أنه بناها على كتب ثلاثة: القرآن والتوراة وألف ليلة وليلة؛ وأنه سلك فيها مسلكه من استخدام النصوص القديمة والأساطير لإبراز صورة في نفسه. ولعل هذه الكلمة خير ما يلخص مذهب الأستاذ الحكيم ومنهجه في التأليف المسرحي. فماذا أخذ من هذه الكتب الثلاثة وماذا ترك؟ وما الذي أضافه إليها من فنه ومن فكره؟ هذا ما نريد الآن أن نعرفه.

أما قصة القمقم والصياد ففي ألف ليلة وليلة؛ ولكن الصياد فيها، لما رأى من لؤم الجني الذي أراد أن يقتله جزاء تخليصه إياه من سجنه، يحتال عليه حتى يدخله القمقم من جديد ويغلقه ثم يقذف به في البحر كما كان. وهو مسلك لا يتصور غيره من إنسان، لأنه يتفق مع طبيعته وفكرته عن العدالة حتى في أسمى صورها. ولكن صياد سليمان الحكيم لم يفكر في شيء من هذا، بل راح يحاور الجني ويداوره في بلاهة تشبه القداسة، أو قداسة تشبه البلاهة، ليصل معه إلى اتفاق شريف، وهو هادئ الطبع أمام الموت الذي يهدده كأنه سقراط يهزأ بالموت وبالجلاد في سمو يليق بسيد الفلاسفة. وتلك ظاهرة بارزة لدى الأستاذ توفيق الحكيم، وفي الرواية التي ندرسها على وجه الخصوص؛ ظاهرة تنزع إلى إظهار شخصياته الثانوية أكثر تميزًا من أبطاله أنفسهم، فنراهم في كثير من مواقفهم (يسمون على أنفسهم) على حد تعبير المؤلف - عن شعور أو غير شعور. وقد نرجع إليها في مقال آخر. وأما القرآن فهو الذي أمده بالشطر الأكبر من هيكل المسرحية: ففيه قصة الهدهد، وحكاية النمل، وخطاب سليمان إلى بلقيس يدعوها أن تمثل بين يديه، واستشارتها لرجال دولتها، وهديتها لسليمان، ورفض سليمان الهدية، ثم إذعانها لزيارته، وعرض أمرها عليه، وقصة عرش بلقيس، وصرح سليمان، وأخيرًا موت سليمان الذي لم يعرف نبأه الأنس والجن إلا بعد أن دلتهم عليه دابة الأرض تأكل منسأته. هذا إلى إطرائه حكمة سليمان، وما

أوتي من علم وسلطان، وتسخيره للجن، ومعرفته للغة الطير والنمل وسائر الحيوان وما يشبه ذلك من التفاصيل التي تهيئ جو الرواية. والكاتب يسير على نهج القرآن في ترتيب الحوادث وتتابعها، لا يكاد يختلف عنه في شيء - من هذه الوجهة فحسب بالطبع. وإن اختلف القرآن والتوراة أخذ برواية الأول منهما في غالب الأحيان. وجل ما أخذه من الكتاب المقدس من هذه التفاصيل التي قلنا أنها تهيئ الجو المعنوي للرواية وما يسمى في لغة المسرح (بالديكور) زوجات سليمان الألف، وماشيته، وبذخ قصوره الذي لا يحيط به وصف، وثراؤه الذي لا يحده حصر. ولعل الكتاب المقدس هو الذي أوحى إليه بفكرة الرواية ولو من بعيد، أو على الأقل بالخاتمة التي انتهى إليها سليمان. ففيه أن سليمان - وكان يهيم بالنساء - قد حاد في شيخوخته عن سبيل الحكمة بإغراء من نسائه الأجنبيات اللائى حولن قلبه عما كان قد عاهد عليه ربه، فأصر الله على أنه ينتقم لعهده، ولكن لا من سليمان نفسه بل من أبنه. غير أن الكتاب المقدس لا يقول بأن بلقيس هي التي كانت سببًا في سقطة سليمان كما في المسرحية، ولكنه يرجعها إلى ًهيامه بالنساء على كل حال. ومع ذلك فنحن نعلم من قصة أخرى حبشية تتصل بتفاسير العهد القديم، أن سليمان أحب بلقيس، وسواء أبادلته بلقيس الحب أم لم تبادله، فأن هذا الحب قد أثمر مولودًا تنحدر من ذريته سلالة البيت المالك الحبشي. ولكنا لا نعرف أن كان مؤلفنا قد علم بأمر هذه الرواية أم لا.

هذه قصة الملك سليمان أو نبي الله سليمان كما وردت في الكتب المقدسة والأساطير القديمة. فماذا صنع بها توفيق الحكيم؟ كيف خلق منها بفنه وفكره شيئًا جديدًا، عملًا أدبيًا ورواية تمثيلية؟ قبل أن نجيب عن هذا السؤال نفضل أن نشير إلى بعض المسالك التي يسلكها المؤلفون عادة في استخدامهم للأساطير وحوادث التاريخ في الأدب القصصي والتمثيلي، لنرى أيها اختار توفيق الحكيم:

قد يعمد الكاتب إلى الحادث التاريخي فيصوغه صياغة جديدة ليجعل منه قصة أو رواية فنية، دون أن يضيف إليه شيئًا من لدنه غير الصياغة والأسلوب القصصي أو التمثيلي، اللهم إلا أن يعمد إلى بعض نقط لم تكن بارزة في النص الأصلي، وإن كانت مما يسلم به ولو ضمنًا، فيبرزها ويضخمها، أو إلى بعض الأبطال فيبالغ في إظهار بطولتهم ويشيد بفضائلهم، ولكنه لا يختلف اختلافًا جوهريًا عن وجهة نظر النص الأصلي؛ بل إن كان

هناك اختلاف فهو اختلاف في الكم (والرتوش). وقد يعمد الكاتب إلى الحادث التاريخي أو الاسطورة، فيفسرهما تفسيرًا جديدًا يختلف عما هو شائع من تفسيرهما، بل وعما يعطيه نصهما، كما فعل شوقي في مصرع كليوباترة أو كما أراد أن يفعل. وقد يناقض هذا التفسير الجديد مرمى النص القديم على خط مستقيم، كما فعل جان بول سارتر في أسطورة أورست لما أتخذ منها مادة لمسرحيته الخالدة (الذباب).

ومسلك ثالث، هو أن يتخذ الفنان من الحادث التاريخي أو من الأسطورة إطارًا يحيط به أفكاره الخاصة، إناء فارغًا يصب فيه مذهبه في الميتافيزيقا أو الأخلاق أو المجتمع أو غيرها، وقد تكون فكرة المؤلف لا تمت بسبب إلى ما في الأسطورة. ولكنه يتخذ من حوادثها المادية آلة ينشر عليها خيوطه وخاماته لينسج منها الثوب الذي يريد، ومن أشخاصها أبطالًا يتقمصون أفكاره لتحيى في نفوسهم، وتتجلى في أفعالهم وأقوالهم. وهذا هو المسلك الذي سلكه توفيق الحكيم لما خلق بفكره وفنه رواية (سليمان الحكيم) من النصوص التي تكلمنا عنها.

فما هو فن الأستاذ توفيق الحكيم في هذه المسرحية؟ وما هي الفكرة التي أراد هذا الفن على أن يحملها عنه إلى جمهوره، قراء كانوا أم متفرجين؟ الفكرة، بل الدعوى التي يجعل الأستاذ توفيق الحكيم من قطعته عرضًا لها ودفاعًا عنها، هي وجود قوة خفية، قوة عليا تسيطر على أعمال الإنسان وتختار له كما تشاء هي لا كما يشاء هو، حتى إذا ما سار في الطريق الذي اختطت له أو التي حملته على السير فيه دون إرادة منه، وضعت أمامه من العراقيل ما لا يستطيع التغلب عليه، أو ما لا ينبغي له أن يتغلب عليه، ما دامت تلك مشيئة الأقدار. وكأن هذه الأقدار أو القوة الخفية - إذا سلمنا بمنطق الأستاذ الحكيم - لا تبغي من وراء ذلك إلا العبث والسخرية من بني الإنسان. ولا أظن كاتبًا يطمع في تصوير الإنسان في صورة من التفاهة والاحتقار أكثر مما عمل أو مما أراد أن يعمل مؤلف سليمان الحكيم. والميدان الذي أختاره الأستاذ المؤلف لإبراز فكرته وتحقيق صدقها هو ميدان الحب، ميدان القلب والعاطفة لا ميدان العقل والفكر؛ لأن شخصية الفرد - على ما تريد المسرحية أن تظهره - تتكون من واديين منعزلين: وادي العقل والذكاء وفيه الإنسان سيد نفسه ولكنه قليل الخطر في حياته وحياة العالم. ووادي القلب، وادي الحب والبغض، موطن السعادة

والشقاء، ومفتاحه في يد الأقدار، في يد تلك القوة الخفية التي تديره وتدير معه الإنسان (من خارجه) ولا سلطان لغيرها عليه. وتمزيق شخصية الإنسان على هذا النحو قد يرضي الأمثال المأثورة والحكم العامية، ولكن عقل المفكر قد ينبو عنه بعض الشيء. لأن الحب مثلًا قد يكون مبعثه الإعجاب والتقدير الشعوريين أو غير الشعوريين؛ وقد يكون منبعثًا عن أشياء أخرى كثيرة كامنة في عقل المحب الباطن، وعدم إطلاعنا عليها لا يبرر حكمنا عليها بالعدم. ولكن المؤلف يجعلنا نرى سليمان - ذلك الشيخ المتصابي، ذلك الزواج الذي يقتني في قصوره ألف امرأة - يهيم ببلقيس بمجرد أن سمع أسمها من الهدهد، وكأنه مدفوع إلى هذا الحب بتلك (القوة الخفية) التي تديره دون أن تختلط بنفسه والتي لا قبل له بها.

ويكشف لنا سليمان عن هذا الحب (الشيطاني) بدعوتها لزيارته، وفي قلقه وهو ينتظر مقدمها في قصره، حتى لكأنه جالس عل أحر من الجمر، وفي غيرته من منذر لما (حدثته بصيرته بأنه المالك لقلب الملكة دونه. وهو الذي (شم عطرها وبينهما بحار من رمال، ودعاها وبينهما آماد طوال). وما تكاد تستقر في ضيافته حتى (يفاوضها) في أن (تنزل) له عن قلبها، بعد أن صرحت له بهيامها بغيره. فإذا أنس منها إعراضًا راح يبهر عينها بمساعدة العفريت، ويمخرق لها بشعوذته وألاعيب سحره. قد يعترض علينا معترض بأن هذه الأشياء موجودة بالفعل في النصوص القديمة، وأن المؤلف لم يفعل غير أن استغلها في إبراز فكرته ودغمها ولكنه على أية حال استغلال غير موفق. بعد هذا عماذًا تنجلي التجربة، أو المعجزة إذا شئنا؟ عن إصرار بلقيس على ألا (تبيع) إلى سليمان، وإمعانها في حب منذر، إذ (لو كان قلبها في يدها ما زال حرا لمنحته إياه مرة أخرى) (هذه المرة دون تدخل القوة الخفية!!). ثم عن حب مكتوم ولكنه متبادل بين منذر وشهباء وصيفة بلقيس، كشف يفاجئ بلقيس فيكاد يقضي عليها بقسوته، ويهيئ بذلك الفرصة (لنبي الله) ليضاعف من شماتته بها وضحكه من خيبة أملها. أليس هو الذي يقول واصفًا لهذا المنظر: (استخدمت وسائل فظيعة لقهرها وتعذيب قلبها. . . لقد أردت التشفي من صدها برؤية دماء نفسها تشخب وجراح فؤادها تسيل. . . حتى انهدت بين يدي وانهارت وأنا أرسل في وجهها الشاحب الضحكات). وأي ضحكات؟ ضحكات تدوي بها أرجاء القصر، مما لا نتصور صدوره من شخص أضناه الحب وأذله.

(لها بقية)

محمد القصاص

دكتوراه الدولة في الآداب من جامعة باريس

العمل الأدبي

للأستاذ أحمد أحمد بدوي

يقف الأديب عند سرير جندي جريح عائد من ميدان القتال، فيثير فيه منظره معاني شتى للبطولة والتضحية. أو يدخل مصنعًا قد أنصرف فيه كل عامل إلى آلته، ومضت الآلات في عملها تنتج مسرعة، فيوحي إليه ما يراه بخواطر عن الدأب والنظام والتقدم. ويحاول أن يسجل إحساسه إزاء ما رأى، وأن ينقل هذا الإحساس إلى غيره، فينشئ مقالة أو يقرض قصيدة أو يؤلف قصة أو رواية، ويختار لذلك ألفاظه وأساليبه، بحيث تنقل إحساسه نقلًا صادقًا غير منقوص.

هذه المقالة أو القصيدة أو القصة أو الرواية هي العمل الأدبي، فهي الصلة بين الأديب والسامع أو القارئ، وبها أنتقل إحساس الأول إلى الثاني. ونستطيع أن نعرف العمل الأدبي بأنه (التعبير عن تجربة للأديب بألفاظ موحية)، والتعبير بالألفاظ هو الذي يميز الأدب من باقي الفنون الجميلة، لأن الأدب يعبر باللفظ، بينما تعبر الموسيقى بالصوت، والرسم باللون، والنحت بالحجارة.

ونعني بالتجربة كل ما جربه الأديب ومر بنفسه من شعور، سواء أكان حقيقيًا أم متخيلًا، فقد تكون حادثة صادفت المنشئ في حياته أو صادفت غيره، وقد تكون قصة سمع بها، أو منظرًا رآه، أو فكرة عرضت له، أو وهمًا مر بخياله، ومن هنا كان كل شئ في الحياة صالحًا لأن يكون مادة للأديب، يتخذ منها صورًا لبيانه، على شريطة أن يكون قد امتزج بشعوره وملك عليه جوانب نفسه، ودفعه إلى الكلام، ولهذا وجب أن يكون في التجربة أمر غير عادي مألوف، وأن تكون ذات قوة ممتازة، وشدة خاصة، حتى تبعث في الأديب القوة الضرورية لمجهود أدبي يستطيع به أن يصف التجربة في صدق ودقة، وإتقان وبراعة، وبذلك يستطيع أن يبعثها مرة أخرى في نفوس قارئيه.

هذا، وآن الحقائق العلمية، قد يمزج بها الأديب إحساسه، وينقلها بهذه الصورة إلى القارئ، فتصبح عملًا أدبيًا رائعًا، كما سنرى فيما يلي:

إن التجربة لا تكون بسيطة أبدًا، بل لابد أن تكون مكونة مما تحمله الحواس إلى الفكر، ومما يأتي به الفكر نفسه من معان يدعو بعضها بعضًا، فالواقف أمام نهر النيل مثلًا، لا

تنقل إليه حواسه لون مائه، وحركة موجه، وما على جانبيه من حقول فحسب، بل تنقل إليه أيضًا رقة النسيم، ولون السماء، وما قد يكون فيا من سحاب، وهو يضيف إلى ذلك احساسات أخرى ولدها خياله كموازنة هدوءه بالبحر وثورانه، وقد يطوف هذا الخيال بينابيعه، وبالشعوب التي تعيش على ضفافه، أو يعود متوغلًا في القدم، فيذكر ما قام على شاطئيه من حضارة ومدنية، فإذا كانت تلك اللحظة الشعورية قوية تتطلب التعبير عنها، فإن الأديب يستخلصها من بين ما يمر به من التجارب، ويحتفظ بها في نفسه، وكلما احتفظ بها ازدادت غنى بما ينضم إليها من ألوان الإحساس وبتداعي المعاني. فإذا أراد أن ينقل تجربته إلى غيره، وجب أن ينقلها كاملة، فلا نكتفي منه بأن يصور لنا آثار التجربة، ولا أن يذكر الظروف التي حدثت فيها فالشاعر الذي يروقه منظر من مناظر الطبيعة، لا يستطيع أن ينقل تجربته هذه إذا اكتفى بذكر المنظر الذي رآه، أو ذكر الإحساس الذي خالطه عندما رآه، بل يجب أن يؤدي تجربته كاملة الأجزاء لما شاهده وما أحسه معًا، مرتبطين ارتباطًا وثيقًا، حتى يحس بها القارئ إحساسًا كاملًا، وتنتقل إلى شعوره، فيتخيلها، كما أدركها منشئها، وبمثل هذا التناول يخلد الأديب لحظة من لحظات شعور مرت به في حياته.

إن في الإنتاج الأدبي لعملًا إيراديًا للأديب، ذلك أنه يتناول تجربته، وهي مكونة من أجزاء، فيرتبها ترتيبًا منسقًا، ثم يأخذ في إيضاح سلسلة خواطره واحدًا واحدًا، على أن يكون لكل خاطر منها دخل في تصوير التجربة وإكمالها، فيكون له وجود من أجل نفسه، ووجود من أجل الكل الذي هو جزء منه؛ وبجمع هذه الأجزاء تصير التجربة وحدة متسقة، وكلا موحدًا، يتصل كل جزء فيها بسائر الأجزاء. أما إذا كان بعض الأجزاء لا دخل له في تكوين الصورة، ولكنه جاء بطريق الأستطراد، أو لم تكن التجربة مسلسلة الخواطر، يرتبط بعضها ببعض، فإنها تنقل إلى السامع مشوهه لا صلة بين أجزائها ولا اتساق. وهاك تجربه لقتيلة بنت الحارث وقد أخذت تعاتب الرسول لقتله أخاه النضر برغم قرابته له، واتصاله بنسبه:

أمحمد يا خير صنو كريمة ... في قومها، والفحل فحل معرق

ما كان ضرك لو مننت وربما ... من الفتى وهو المغيظ المحنق

والنضر أقرب من أصبت وسيلة ... وأحقهم أن كان عتق يعتق

ظلت سيوف بني أبيه تنوشه ... لله أرحام هناك تشقق

فقد بدأت حديثها معه تناديه باسمه نداء القريب الذي لا كلفة بينك وبينه، مشعرًا إياه بشدة الصلة بينهما حتى لكأنها توحي إليه بأن هذه القرابة القريبة ما كانت تنتظر على يده هذا المصير. ثم أتبهت إلى مكانة الرسول في قومه، فنادته واصفة بما يتفق مع هذه المكانة، وكأن قلب الأم الذي في كل أنثى دفعها إلى أن تصفه بأنه خير ابنلأم كريمة في قومها، وأب عريق في الشرف، حتى إذا انتهت من استرعاء سمعه بهذا النداء أخذت تسأله سؤال الموجع الموقن بأن حكم القضاء قد تم ولا سبيل إلى استرجاعه، فاستخدمت لذلك هذا الاستفهام الحزين الموحي بأنه لم يكن ثمة خطر في إطلاقه، فضلًا عما في هذا الإطلاق من مكرمة المن، وأتت بكلمة (لو) المشعرة بالأسف لدلالتها على امتناع وجود الفعل. وما كان أدق ذوقها في اختيار كلمة مبما، الدالة على حسن الأدب، والتماسها العذر للرسول، وتلميحها إلى ما في العفو برغم الغيظ والحنق من مثل أعلى جدير بالإقتداء، حتى إذا انتهت من ذلك لمست من الرسول موضع العطف فذكرته بقربه منه واستحقاقه أن يظفر برعايته. ثم تنتقل من ذلك إلى تصوير هذا القريب الجدير بالود أو بالمن والعتق - هدفًا لسيوف أقربائه، تتناوله بأطرافها فتمزق بتمزيق أديمه القرابة وتقطع أواصرها.

وهكذا كان كل جزء له آثره في نقل هذه التجربة التي ملكت نفس قتيله، ونجحت في إيصال ألمها للسامع، حتى روي أن الرسول بكى، وقال: لو سمعتها قبل اليوم ما قتلته.

نستطيع أن نسمي التجربة التي تسيطر على الأديب، وتدفعه إلى التعبير عنها بالإلهام، وكلما عظم هذا الإلهام احتاج إلى قوة كبيرة تستطيع التعبير عنه تعبيرًا يمثله تمثيلًا صادقًا، ولذا كان كبار الأدباء ذوي سلطان على اللغة، وقدرة قديرة على التعبير، فاستطاعوا أن ينقلوا إلينا من التجارب أعظمها وأسماها.

وإن لدى الأديب إحساسًا لغويًا ممتازًا، يستطيع به أن يختار من الألفاظ ما هو قوي في تصويره، واضح في دلالته على مراده؛ ويدرك ما تستطيع الألفاظ أن توحي به إلى القارئ، وإن للألفاظ لوحيًا يشع منها، فيملأ النفس شعورًا، ويثير الوجدان، ويحرك العاطفة، ذلك أن الألفاظ تراكم حولها بمضي الزمن والاستعمال، معان أخرى أكثر من هذه

المعاني التي نجدها لها في القاموس، فليس ما بين يدينا من معاني الألفاظ في المعاجم سوى هذه المعاني المتبلورة؛ والأديب البليغ هو من يستنفد ما للألفاظ من معان أضفاها عليها الزمن، فتثير في النفس أعمق الاحساسات، وتملأ الخيال بشتى الصور. وإذا شئت فانظر في القاموس إلى معاني كلمات: أم، وطفولة، ومدرسة، ووطن مثلًا، فالأم في اللغة هي الوالدة؛ ولكن هذا اللفظ يثير في النفس إذا سمع أسمى معاني الحب، وأقدس ألوان العواطف، وأشرف آيات الإيثار، وأعمق معاني الحنان.

وليست الطفولة سوى وقت الصبا في القاموس، أما إذا سمعت فإنها تثير تلك الخواطر التي تحوم حول هذه الأيام النضرة، وعلى هاتيك الملاعب العزيزة؛ وكم ذكريات تثيرها المدرسة في النفس، حول عهود محبوبة، وآمال مرتقبة، وأصدقاء مختارين، بينما هي في المعجم مكان الدراسة.

أما كلمة الوطن فقد تراكم حولها من المعاني والذكريات ما أشار أبن الرومي إلى بعضه حين قال:

وحبب أوطان الرجال إليهم ... مآرب قضاها الشباب هنالكا

إذا ذكروا أوطانهم ذكرتهم ... عهود الصبا فيها فحنوا لذلكا

فلا عجب أن تثير كلمة الوطن في النفس هذه الذكريات العذبة المحبوبة. وإن أردت أن تدرك شدة وحي الألفاظ فاقرأ قوله تعالى: ولا يغتب بعضكم بعضًا، أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتًا؟ وانظر أي تقزز ونفور يثيره في النفس تخيل أكل لحم الأخ ميتًا. . .

واقرأ قول الشاعر:

وقانا لفحة الرمضاء واد ... سقاه مضاعف الغيث العميم

نزلنا دوحة، فحنا عليه ... حنوا المرضعات على الفطيم

وأرشفنا على ظمأ زلالا ... ألذ من المدامة للنديم

يصد الشمس أنى واجهتنا ... فيحجبها، وبأذن للنسيم

يروع حصاه حالية العذارى ... فتلمس جانب العقد النظيم

وانظر ما توحي به إلى النفس (لفحه الرمضاء) فإنها تشعرك بهذا الهواء الساخن يلفح وجهك، ويرمض عينك، فتكاد تضع يدك على هذا الوجه، تحجب بها عنه السخونة

الممضة، وتحس كما أحس الشاعر بفضل هذا الوادي عليه، فقد حماه من وهج الشمس وسطوة الحر، فلا غرابة أن يدعو له من كل قلبه أن يسقيه مضاعف الغيث. وانظر ما توحي به إلى خيالك كلمة (دوح) من ظل ظليل، ونسيم بليل، تسكن إليه النفس بعد لفحه الرمضاء. وتخيل حنو المرضعات وما يثيره من معاني العطف والحنان. أما (أرشف) فتوحي إليك بهذه المتعة التي يحس بها الظمآن لفحه حر الشمس فأوى إلى ظل ظليل، وأخذ يشرب على مهل، ليستمتع بالماء الزلال، وكيف يجده حينئذ ألذ من المدامة. وتخيل كذلك ما يثيره عندك كلمة (يروع) والصورة التي ترسمها، وكلمة العذارى، وموضع الفاء التي تدل على هذه الحركة السريعة الناشئة من الروعة.

وهكذا استطاع الأديب بهذه الألفاظ الموحية أن يسيطر على خيالنا، وأن ينقل إلينا إحساسه وشعوره. ولعل هذا هو السر في أن علماء البلاغة قد كرهوا استعمال الكلمات الغريبة لأنها تعجز عن أن تثير في النفس معنى قبل البحث عنه، فضلًا عن أن تثير هذه الخواطر التي تحيط بالكلمة إذا استعملت.

على أنه قد يشفع في بعض الأحيان لاستخدام الكلمة الغريبة أنها وضعت في موضع سهل الأسلوب فهمها، وكانت هي جرسها موحية بمعناها، ولعل من ذلك قول شوقي:

خلوا الأكاليل للتاريخ أن له ... يدا تؤلفها درا ومخشلبا

فهذا الجمع بين الدر والمخشلب يوحي بما بينهما من البون الشاسع، وفي حروف الكلمة الغريبة ما يوحي بأنها تعني شيئًا حقيرًا.

والإحساس اللغوي عند الأديب هو الذي يختار اللفظ اختيارًا دقيقًا، بحيث يؤدي المعنى على وجه لا لبس فيه ولا اضطراب، وهو لذلك يلحظ الفروق الدقيقة بين الكلمات ويأخذ بينها أمسها بمعناه، حتى تقوم بواجبها من التوصيل الصادق. سمع ابن هرمة أديبًا ينشد قوله:

بالله ربك أن دخلت فقل لها ... هذا ابن هرمة قائما بالباب

فقال له: لم أقل (قائمًا)، أكنت أتصدق؟ قال: (قاعدًا)؟ فقال: أكنت أبول؟ قال: فماذا؟ قال: (واقفًا)، وليتك علمت ما بين هذين من قدر اللفظ والمعنى.

بل إن الإحسان اللغوي قد يرهف ويدق، فيختار من الكلمات ما يكون بين أصواتها وبين

الموضوع ملاءمة، بحيث يكون فيها تقليد للشيء الموصوف، حتى كأنه يوحي به إلى الخاطر كما تحس بذلك في كلمة (أرشف) من الشعر السابق، وكما اختار المتنبي كلمة (تفاوح) في قوله:

إذا سارت الأحداج فوق نباته ... تفاوح مسك الغانيات ورنده

فهي تدل بصيغتها على هذه الموجات النسيمية، تحمل في أردانها عبق المسك والرند، وكلمة صليل في قوله:

وأمواه تصل بها حصاها ... صليل الحلي في أيدي الغواني

فهي تسمعك بحروفها وسوسة المياه تداعب الحصى.

وبعض ألفاظ اللغة أسلس على اللسان وأجمل وقعًا على الأذن من بعض، وهو جمال ظاهري يساعد الأديب على إيصال تجربته. وعلماء البلاغة يذكرون من صفات الألفاظ المفردة ما يصح أن تلتمسه هناك.

وفضلا عما للكلمات من خصائص يدركها إحساس الأديب كذلك النظم في العبارة الأدبية يحمل معنى أكثر مما تؤديه الجملة بجريها على النحو، فإن هناك قوى يبثها المؤلف فيها، عن غير عمد حينًا، وعن عمد حينًا أخر، فنجده يقدم ويؤخر ويذكر ويحذف ويصل ويفصل، ويأتي ببعض ألوان المعارف دون بعض، وحينًا يدع المعرفة إلى النكرة، وآنا يستخدم أداة من أدوات الطلب مكان أخرى، أو يأتي برخرفة في مكانها. وقد وصل علماء البلاغة إلى إدراك كثير من هذه الأسرار، فعقدوا علمًا يتحدث عن خصائص الجملة، ودعوه علم المعاني، وعلمًا للخيال الذي يعقد الصلة بين الأشياء ودعوه علم البيان، وآخر لبعض ألوان الجمال وسموه علم البديع.

ولكن خصائص النظم لا تقف عند حد الجملة بل إن للأساليب خصائص، فمنها ما يناسب الانفعال السريع والحركة المتوثبة، ومنها ما يناسب العاطفة الهادئة والحركة البطيئة، وقد يدفع الإحساس الفني الأديب إلى انسجام في النظم وموسيقى لفظية، تساعد على الإيحاء، وإن هذا الانسجام وهذه الموسيقى يصلان إلى الذروة في فن الشعر، وبذلك يستطيع الأديب أن يصل إلى أسمى درجات التأثير.

أحمد أحمد بدوي