العدد ٨٦١ - بتاريخ: ٠٢ - ٠١ - ١٩٥٠
في ذكرى مولد الرسول
على جبل النور
قضى الصادق الأمين محمد بن عبد الله خمسًا وعشرين سنة في شعاب مكة وبطاحها يتيمًا فقيرًا ثم راعيًا صغيرًا، ثم تاجرًا أجيرًا، فلم ينعم بدفء الفراش كمن له أم، ولم يجلس أمام المعلم كمن له مال؛ وإنما تولى الله تأديبه وتهذيبه، لأنه أراد لنوره وبرهانه أن يشرقا في هذا المنزل المتواضع، ولمجده وسلطانه أن يظهرا في هذا اليتيم الوادع، ولعلمه وقرأنه أن ينزلا على هذا الأمي الحي، لتكون آيته أبهر للعيون، ودعوته أبرع للعقول، وكلمته أعلق بالأفئدة، فكمله بالخلق العظيم والحياء الوقور والصبر المطمئن واللسان الصادق والذمة الوثيقة والقلب الشجاع، ثم طهره من أرجاس الوثنية وأوزار الجاهلية، فلم يشرب الخمر، ولم يأكل الربا، ولم يلعب الميسر، ولم يشهد اللهو، ولم يعن وجهه لصنم.
ثم شاء الله لمصطفاه أن ينعم بسكينة القلب ورفاه العيش خمس عشرة سنة أخرى بعد ذلك في ظلال زوجه الغنية الوفية خديجة بنت خويلد استعدادًا لأعباء الرسالة وكاره الدعوة ومجاهدة الشرك. وكان النبي الكريم في هذه الفترة الهادئة السعيدة يؤثر الوحدة ويطيل السكوت ويديم التفكير: يفكر في خلق السماوات والأرض، وينظر في أمر قريش والعرب، ويسأل نفسه: من الذي خلق الموت والحياة، وجعل الظلام والنور، ودبر أمر هذه العوالم، ونظم سير الكواكب؟ فتجيبه: إله آخر غير اللات والعزى ومناة، لا يحل في بشر، ولا يتمثل في حجر، ولا يتحيز في مكان. فيفكر محمد ويطيل التفكير، ويبحث النبي ويعمق البحث، ويتعبد المتحنث ويكثر التعبد. فإذا جاء شهر رمضان من كل سنة، هجر المهاد اللين، وفارق الزوجة الحنون، وتزود الزاد اليسير، ثم صعد إلى جبل حرّاء على ١٥٠٠ متر من شمال مكة، ليستعين بالصوم والاعتكاف على استجلاء الحقيقة. وهنالك على قمة الجبل المخروطي الشاهق، وفي صمته الملهم الرائع، وفي غيابة الفضاء الرهيب، يفكر في الملكوت الدائم، ويسبح للجلال القائم، ويفنى في الوجود المطلق. فإذا جنه الليل أرسل نظره وفكره في أشعة القمر أو في أضواء النجوم، يستطلع المجهول، ويستجلي الغامض، ويرقب انبثاق النور عن الخالق، وانكشاف الستور عن الحق. حتى إذا أجهده التفكير وأرهقته الحيرة، آوى إلى الغار الموحش النابي فيستلقي على صخره سويعات ثم يستيقظ قبل أن
تغور النجوم، فيتعبد ويتجه بروحه اللطيف الصافي إلى الملأ الأعلى، حتى يتهيأ بطول الرياضة والعبادة والخلوة إلى تبليغ الرسالة، فرأى في الليلة السابعة عشرة من شهر رمضان من السنة الحادية والأربعين من مولده صلوات الله عليه وهو نائم في الغار أن رجلًا جاءه بنمط من ديباج فيه كتاب وقال له: أقرأ. فأحس كأن الرجل يخنقه ثم يرسله ويقول له: أقرأ. فقال: ما أقرأ. فعاد إليه بمثل ما صنع وقال له أقرأ. فقال له: ماذا أقرأ؟ خشية أن يعود إليه بمثل ما فعل. فقال له: (أقرأ بأسم ربّك الذي خلق؛ خلق الإنسان منن علق؛ أقرأ وربُّك الأكرم؛ الذي علّم بالقلم؛ علّم الإنسان ما لم يعلم) فقرأها وانصرف الرجل عنه وقد نقشت في لوح قلبه.
وما لبث أن هبَّ من نومه فزعًا مذعورًا يدير بصره في الأرض، ويجيل طرفه في السماء. ثم تمثل له في اليقظة ما رآه في المنام فأدركه الخوف على نفسه فأنطلق مسرعًا إلى السكن الذي يسكن إليه، وإلى الصدر الذي يحنو عليه، فتلقته خديجة بالنظر المشفق والقلب العطوف، فقال لها وهو ينتفض كأن به مسًا من الحمى، زملوني فزملته، حتى إذا ذهب عنه الروع وعاودته السكينة، نظر إلى زوجه نظر اللائذ العائذ وقال لها، يا خديجة، مالي؟ وحدثها بالذي رأى، فطمأنته وقالت له: (أبشر يا ابن عم وأثبت، فوالذي نفس خديجة بيده إني لأرجو أن تكون نبي هذه الأمّة. والله لا يخزيك الله أبدًا. إنك لتصل الرحم وتصدق الحديث وتؤدي الأمانة وتحمل الكلَّ وتقري الضيف وتعين على نوائب الحق).
وفتر الوحي مدة جزع لها محمد وقلقت خديجة، ثم نزل على قلبه الروح الأمين بقول الله تعالى: (يا أيها المدثر، قم فأنذر، وربك فكبر) فقام بأعباء الرسالة والتبليغ ثلاث سنين في طي الخفاء، حتى أوحى الله إليه: (فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين، وأنذر عشيرتك الأقربين) فعالن بالدعوة قريشًا وسفه أحلامها وعاب أصنامها، فكاشفوه بالعداء، وقصدوه بالإيذاء، وهو يتقي كيدهم بجنة صبره وعدة إيمانه، ومن وراءه عمه أبوطالب يذود عنه ويحميه، وزوجه السيدة خديجة تواسيه وتقويه. ولكن قريشًا أنذروا أبا طالب لئن لم يكف أبن أخيه عما هو فيه ليقاتِلَنَّهُ هو وإياه حتى يهلك أحد الفريقين. فلما أعاد أبو طالب قولهم على سمع الرسول أجابه ذلك الجواب الذي خيَّس أنف الشيطان، وغيّر وجه الزمان، وحسم الأمر بين التوحيد والشرك، قال: والله يا عمُّ، لو وضعوا الشمس في يميني،
والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر ما تركته حتى يظهره الله أو أهلك دونَهُ) فلم يسع العم النبيل إلا أن يقول له: (أذهب يا أبن أخي فقل ما أحببت، فوالله لا أسلمك لشيءٍ تكرهه أبدًا).
عند ذلك تألبت على الرسول عناصر الشرك جمعاء، فأصيب في بدنه، وأتهم عقله، وأوذي في أهله، وعذِّب في صحبه. ثم فجعه الموتُ في عمِّه الشهم وزوجه المخلصة في يومين متقاربين من ألسنة العاشرة للرسالة، فأشتدَّ عليهما حزنه، وحرج بعدهما في مكة مقامه، فخرج منها إلى الطائف يدعو ثقيفًا إلى الله فأغروا به صبيانهم وسفهاءهم فقذفوه بالحجارة حتى أدموا قدميه، فلجأ إلى بستان يعصمه منهم، وتفيء شجرة من شجر الكرم وهو يدعو الله ويقول: (اللهم إليك أشكو ضعف قوتي، وقلة حيلتي، وهواني على الناس. أنت رب المستضعفين وأنت ربّي. إلى من تكلني؟ إن لم يكن بك علي غضب فلا أبالي).
ولما نبت قفار مكة على الغراس الإلهي انتوى الرسول الهجرة بالمسلمين إلى المدينة، وقد أسلم فيها جماعة من الأوس والخزرج، فأحس المشركون منه هذا العزم فائتمروا به ليقتلوه. ولكنه خرج ليلة اجتماعهم على قتله هو وصديقه أبو بكر إلى طيبة، تكلؤهما عين لا تغفو وقوة لا يقام لها بسبيل. وهنالك تجلّت في الرسول مواهب الكمال الإنساني فحشد للخصومة قوى النفس وقوى الحس، فجاهد بالصدق، وجالد بالصبر، وجادل بالمنطق، وصاول بالرأي، وأثر باللسان، وقهر باليد. وتلك مزيته الظاهرة على النبيين والرسل. فكل نبي وكل رسول إنما بان شأوه على قومه في بعض المزايا، إلا الرسول العربي فقد تم فيه ما نقص في غيره من معجزات الرجولة؛ كان رسولًا في الدين، وعلمًا في البلاغة، ودستورًا في السياسة، وإمامًا في التشريع، وقائدًا في الحرب. وبهذه المواهب التي نشأت في محمد بالفطرة، وانتقلت إلى أصحابه بالقدوة، أصبح الإسلام الذي بدأ بخديجة وعلى وأبي بكر وزيد، دين الناس ودنيا العالم؛ يقف به في آخر الغرب عقبة بن نافع على شاطئ المحيط الأطلسي ويقول وقد خوض جواده في الماء: (اللهم ربَّ محمد! لولا هذا البحر لفتحت الدنيا في سبيل إعلاء كلمتك. اللهم أشهد) ويتجه به إلى آخر الشرق قتيبة الباهلي، ويأبى إلا أن يوغل في بلاد الصين، فيقول له أحد أصحابه محذرًا: (لقد أوغلت في بلاد الترك يا قتيبة والحوادث بين أجنحة الدهر تقبل وتدبر) فيجيبه قتيبة: (بثقتي بنصر الله توغلت.
وإذا انقضت المدة، لم تنفع العدة) فيرد عليه المشفق المحذر: (أسلك سبيلك حيث شئت، فهذا عزم لا يقله إلا الله).
فليت شعري يا علماء الإسلام ويا زعماء العرب، ماذا في نفوسنا وأيدينا من دين محمد وأخلاق محمد وتراث محمد؟ ألسنا نعيش اليوم مسلمين من غير إيمان، ومستقلين من غير سلطان، ومتحالفين من غير ألفة؟ وهل كان ذلك يكون لو اتخذنا من أحكام الله منهاجًا ومن وصايا رسوله علاجًا ومن حياة السابقين الأولين قدوةً؟
إن ذكرى مولد الرسول ذكرى انطلاق الإنسانية من أسر الأوهام وطغيان الحكام وسلطان الجهالة. فما أجدر القلوب الواعية الحرة على اختلاف منازعها ومشارعها أن تخشع إجلالًا لذكرى رسول التوحيد والوحدة، ونبي الحرية والديمقراطية، وداعية السلام والوئام والمحبة!
أحمد حسن الزيات
المكانة العالمية للإسلام في هذا العصر
للأستاذ محمد فريد وجدي بك
بعد أن مرت على النوع الإنساني عشرات من القرون في حالة تنازع للبقاء، ثم لطلب السيادة وبسطة السلطان، جريًا على عادات جاهلية فرضتها الحاجات الجسدية تارة والميول الهوائية تارة أخرى. وتبعت هذه التعديات تصرفات ومجريات تعسفية، أملتها على المتغلبين الغرائز الحيوانية، والطبائع الوحشية، فأصبحت رسومًا تقليدية، لا تثير عاطفة، ولا تجرح إحساسًا؛ بعد أن مر هذا كلّه على النوع الإنساني، أخذ يبدو في حيز التفكير البشري رد فعل لهذا العدوان المتأصل في النفوس، ترجمت عنه بحوث خلقية، ودراسات فلسفية، منذ منتصف القرن التاسع عشر، تدل على وشك حدوث دور انتقال من هذه الحال الحيوانية التي درج عليها الأقوياء في جميع الأجيال حيال الضعفاء إلى حالة وسطى من العدل والإنصاف والرحمة؛ وكان ذلك سببًا في حدوث كتابات تدافع عن الضعفاء المقهورين، وتستدر لهم من الأقوياء المتغلبين العطف والشفقة، ولم تبخل عليهم باعتبار هذا العطف حقًا لهم يجب على سادتهم الاعتراف به.
لم تكتف هذه البحوث والدراسات بالناحية المادية لتلك الطوائف المقهورة، بل تناولت ناحيتهم الدينية والأدبية، التي يحتقرها الأقوياء ويأنفون البحث فيها، ويعتبرونها من الأضاليل الوحشية، فوجدتها لا تقل عن سواها دعوة إلى الخير، وردعًا عن الشر، ومطالبة بالإحسان والبر؛ وهي وإن كان قد أصابها التحريف فليست بأكثر من سواها التياثًا بالخرافات، ولا بأعصى منها قبولًا للإصلاح، فنشأ من كل هذه الكتابات والبحوث تلطيف لخشونة الاستعمار، فرضخ القاهرون للمقهورين بقسط من التسامح مكنهم من فتح المدارس لأبنائهم، ونشر الصحف للمطالبة بحقوقهم. واضطرت الأمم المتغلبة إلى زيادة قسطهم من الحرية فلم يلبثوا أن تطورت مطالبتهم بحقوقهم إلى ثورات مسلحة، وقلاقل متوالية، اضطرت معها أكبر الدول الاستعمارية إلى التخلي عن أكبر مستعمراتها، وتخفيف الوطأة عن سواها مراعاة لهذا التيار الجارف من الشعور بالحقوق الطبيعية. وأصبحت الأمم القوية المحافظة على الشكائم الحديدية في جهاد جهيد مع مستعمراتها، وهي تعلم أنها تحاول المحال في الإبقاء على التقاليد القديمة، وإنه سيأتي يوم وهو ليس بعيدًا، ينتقل فيه سلطانها
المغتصب إلى أهل البلاد يحكمون بلادهم بأنفسهم تسليمًا بالحق الطبيعي للأمم.
وقد اشتغل من ناحية أخرى رجال من المنقبين عن المدنيات القديمة، فوجد وأن للأديان كلها أصلًا واحدًا وغرضًا واحدًا؛ فإما أصلها فهو التسليم بوجود خالق للوجود؛ وأما غرضها فهو العمل بما شرعه سبحانه للناس من السيرة الصالحة والأخلاق الحميدة. وأما ما وقعت فيه الأديان من تعديد الآلهة، ومن الشطط في ضروب العبادات، وصنوف الخرافات، فكلها ليست من الدين في شيء؛ ولكنها من وضع رجال الأديان حرصًا على المحافظة على سلطانهم وتسخيرًا للشعوب لإرادتهم.
تحت تأثير هذين العاملين، وهما ثبوت وحدة الأديان، وتعذر الاستيلاء على الأمم الضعيفة وتسخيرها بالقوة، ارتسم في الجو العالمي حقيقتان كبريان: أولاهما وجوب إيجاد تعارف سلمي بين الشعوب المختلفة، يرمي إلى تعاون بين أجناس النوع البشري، تبطل في ظله الظليل المنافسات الاستعمارية، والمنازعات بين الشعوب القوية. أخذهما التنويه بوحدة الأديان ووجوب تطهيرها مما التصق بها من الآراء البشرية، والخباليات الشعرية لتؤدي مهمتها في رفع النفوس إلى المستوى الرفيع الذي يليق بكرامتها الفطرية.
هذان الأصلان هما أخص ما دعا إليه الإسلام منذ نحو أربعة عشر قرنًا. فأما عن الزمالة الإنسانية العامة، ووجوب وجود المساواة بين الناس والتعارف بين الشعوب، فقد جاء عنه في الكتاب الكريم قوله تعالى: (يا أيها الناس إنا خلقناكم من ذكر وأنثى، وجعلناكم شعوبًا وقبائل لتعارفوا، إن أكرمكم عند الله أتقاكم، إن الله عليم خبير). وقد عمل المسلمون بهذه القاعدة فلم ينساحوا في الأقطار طلبًا لاستغلال الأمم، ولا رغبة في تسخيرها، ولكن لمعاونتها على النهوض، وإحكام أوامر التحاب معها. وقد برت بما وعدت ورفعتها من حالتها التعسة إلى مستوى رفيع من الثقافة والمدنية، حتى أن شعوبًا كانت تستدعيها لتحل بين ظهرانينا تخلصًا من نير حكوماتها الوطنية.
وأما من الناحية الدينية فإن الكتاب الكريم قد صرح بما أكتشفه العلم في القرن التاسع عشر من أن أصل الأديان واحد وأنها ما تخالفت إلا بسبب ما أدخله إليها المتسلطون عليها، إشباعًا لشهواتهم من الحكم والسيطرة. فقال تعالى عن الإسلام: (شرع لكم من الدين ما وصى به نوحًا، والذي أوحينا إليك وما وصينا به إبراهيم وموسى وعيسى، أن أقيموا الدين
ولا تفرقوا فيه، كبر على المشركين ما تدعوهم اليه، ألله يجتبي إليه من يشاء ويهدي إليه من ينيب، وما تفرقوا إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيًا بينهم، ولولا كلمة سبقت من ربِّك إلى أجل مسمى لقضي بينهم، وإن الذين أوتوا الكتاب من بعدهم لفي شك منه مريب فلذلك فأدعو (أي لوحدة الدين فأدع)، وأستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم، وقل آمنت بما أنزل الله من كتاب وأمرت لأعدل بينكم، والله ربنا وربكم، لنا أعمالنا ولكم أعمالكم لا حجة بيننا وبينكم (أي لا محاجة ولا خصومة)، الله يجمع بيننا واليه المصير). أي أنه شرع لكم من الدين ما نزل على أبيكم آدم، فإن دين الله لا يتغير، ولكن الأمم هي التي تولته فحرقته وصرفته عن أصله. فإياك أن تعدل عن هذا إلى سواه (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء).
وأبلغ مما مر في وجوب رد الأديان إلى وحدتها الأولى قوله تعالى: (إن الذين يكفرون بالله ورُسُلِهِ، ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله، ويقولون نؤمن ببعض ونكفر ببعض، ويريدون أن يتخذوا بين ذلك سبيلا، أولئك هم الكافرون حقًا، واعتدنا للكافرين عذابًا مهينًا). فقد أُمر المسلم أن يؤمن بجميع الأنبياء والرسل، وأن لا يتخير بعضهم فيؤمن بهم ويكفر بالبعض الآخر، فلا تتهم الوحدة البشرية التي يريدها الخالق لعباده، وهذا أقوى في الدلالة على هذا المبدأ في الإسلام، وهو عينه مرمى الإنسانية؛ ومردها الذي لا مصير لها غيره كما يتبينه الذين يتتبعون تطور المدركات البشرية.
وعلى هذا يكون الإسلام قد قصد بما شرعه للناس من دين عام توحيد البشرية. ووافق الطبيعة الإنسانية فيما ستؤول إليه تحت توجيه النواميس الاجتماعية؛ ويكون قد ترجم عما سيقع في مستقبل بعيد بقوله تعالى: (سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد).
محمد فريد وجدي
أعداء ثلاثة
للأستاذ محمد تيمور بك
أعداء الإنسانية كثير، وصولتها في مملكة الشر قائمة على قدم وساق، وإنها لتعبث في الأرض فسادًا ما وسعها أن تعبث.
ومنذ نجمت هذه الأعداء قام في وجهها دعاة الخير، وأحلاف الفضيلة، يحدون من عدوانها على وجه الأرض، ويكفون أذاها عن الناس.
وما برحت أسماعنا تهزها أصداء الحملة على ثلاثة من هذه الأعداء، أوغلت في البغي، وأمعنت في الشر، فنهض لها قادة الأمة يشنون عليها غارة شعواء. . . تلك هي: ثالوث الفقر والجهل والمرض.
وليس ينكر أحد ما لهذا الثالوث الكريه من جسيم الخطر، فإليه مردَّ ما تعانيه الأمة من آلام شداد، وما يعتاق خطاها إلى الأمام من عقاب صعاب.
بيد أن هذه الأعداء الثلاثة على جسامة خطرها تبرز في المعسكر المادي للعيان، وتغنى في محاربتها عدَّة حازمة من وسائل الاقتصاد. فما أشبهها بالقروح الظاهرة، داؤها مكشوف، ودواؤها معروف، إذا أنت أخذت فيها بأسباب العلاج، خبيرًا به، محكمًا له، كان لك أن تستقبل طلائع الشفاء.
وثمة في حياتنا العامة أعداء باطنة تكمن في دخيلة النفوس، ويسري أذاها في المجتمع مسرى الدم في العروق. وهذه الأعداء المعنوية هي التي يتعذر التخلص منها إلا بجهد ورياضة ومعاناة.
ومما لا ريب فيه أن المعنويات هي الأساس في سعادة الإنسان. فكلما صلحت المعنويات أفاضت من صلاحها على الماديات.
ليست تلك المعنويات إلا الروح، وإذا قويت طاقات الروح لم تقو عقبة على أن يبقى لها سلطان.
متى توافرت للنفس عقيدة وإيمان، مضت في طريقها تشقه، حتى تروعك من أعمالها بالمعجزات.
أفي مستطاع امرئ أن يسعى في مطاولة أعداء الإنسانية في المعسكر المادي، دون أن
يكون مدفوعًا إلى ذلك بعامل نفسي قوي موصول بحب الخير؟
إن العالم يدين برفاهيته، وبشمول الخيرات فيه، لقوى نفسية اتخذت من المثل العليا رائدها في الطريق، فأحبت الخير، وعملت عليه، وبذلت جهدها له، حتى بلغت ما تريد.
المعنويات إذن هي نواة الرقي الماديّ. فإذا شئنا أن نعلي من شأن الماديات في حياتنا العامة، فعلينا أولًا أن نجند قوى النفوس للتخلص من أمراض النفوس.
ويلوح لي أن أعداء الإنسانية في المعسكر النفسي ثلاثة: الحسد، والبغض، والحقد.
وإن شئت قلت: أنه عدوٌّ واحد، يتشكل في ثلاثة أطوار من حياته، يبدأ في طور الطفولة حسدًا، ثم يجتاز طور الشباب بغضًا، ثم يكون في كهولته حقدًا.
يمد المرء عينه إلى ما حوله فإذا هو حاسد، ولا يلبث أن يسلمه الحسد إلى إبغاض لمن يحسده، وما هي إلا أن يحقد عليه، فيطوي النفس على إيذاء له، وإيقاع به.
ذلك العدو المثلث هو حجر الزاوية في مأساة البشرية، وليس ميدانه مقصورًا على الفرد وحده، ولكنه يتعداه إلى الجماعات على اختلافها، بل أنه يتخطاها إلى الدول على تفاوتها، والى الأجناس على ما بينها من تباين.
ولكي يناهض الإنسان هذا العدو الصميم، عليه أن يواجهه في معسكره الأول، أعني نفس الفرد. فإذا انكشفت عن الفرد عداوته، لم ينبسط لها ظل في الجماعات والدول والأجناس.
ولا تحسبن النفس الواحدة من الضآلة بحيث يتيسر علاجها على كل طالب، فإن هذه النفس عالم زاخر يحتاج إلى تنظيم وتدبير وسياسة لا تقل عن تنظيم الممالك وتدبير الأمم وسياسة الدول.
متى اشتملت نفس بهذه العداوة المثلثة عانت حالة من الضعف والمرض، وهذه الحالة لا تصيب النفس بدافع الحرمان وحده، فكم من نفوس حسدت فأبغضت فحقدت، لغير مسوِّغ من حاجة ملجئة، أو ضرورة داعية.
مرجع هذه العلّة النفسية إلى بذرة الأنانية، تلك التي تجعل النفس في بوتقة من القلق والاضطراب، يهيجها ما تراه حولها من خير ينصرف دونها إلى سائر الناس. فهذه النفس لا تسكن ولا تقر إلا إن وقفت بمرصد، لتردّ عن السبيل خطوات الساعين إلى الغايات.
كيف نكافح هذا العدو المثلث؟
كيف نهوّن من بطشه إن عزّ علينا أن نستأصل شافته؟
كيف السبيل إلى أن نوفر للنفس حظها من الصحة والعافية، فيجتمع لها من القوة والثقة ما تعتصم به من شر ذلك المرض الوبيل؟
لا جدوى لمختلف العقاقير والأدواء في علاج أمراض النفوس، فالسبيل في شفائها مرهون بترويضها على إيثار الخير، وحب الغير. . .
ليس في مقدورنا أن نروض أنفسنا على الخير الشامل دفعة واحدة، فالنفس حرون، وإن النفس لأمارة بالسوء، ولابد لها من مدارجة وملاينة، حتى تأبى الجماح، وتخفض الجناح.
ليأخذ المرء بادئ بدء بحبّ أقرب الناس اليه، وفي ذلك الميدان يتسنى له أن يقنع النفس بالحدِّ من الأنانية، فيهب من يشاركهم في العيش فضل سعيه، وموفور إخلاصه. ثم يخطو بخيره درجة أخرى، فيضم إلى أهله من يجدهم من حوله أعوانًا وإخوانًا. ولن يستعصي عليه بعد ذلك أن ينزل عن أنانيته طوعًا لمن لا صلة بينه وبينهم إلا صلة الإنسان للإنسان.
وبذلك التدرج في ترويض النفس على التخلص من الأثرة والأنانية، تتأصل تلك النزعة الإنسانية من الحب والخير. وفي هذا كسب للبشرية عظيم!
أذكر - فيما أذكر - قصة فتى فنان الروح، كان بالريحان ولوعًا، فأراد أن يستنبت وردة مثالية لا عهد بها لأحد، فقضى أعوامًا يزاول تجاربه لجمع خصائص الورود الزكية في وردته المنشودة. وكانت تصاحبه فتاة رعناء، يطوي لها قلبه على حب فوّار، فأغدق عليها عطفه، واحتمل رعونتها في مصابرة ومطاولة، وأعانه حبه لصاحبته على أن يضل ساعيًا لخيرها، لا يبالي أنانية نفسه وحقها عليه. وبينما كان الفتى مسترسلًا في تجارب الورود، كانت الفتاة تفكر في حسن معاملته لها، وصبره على أذاها. فأخذت تحاسب نفسها على ما كان منها، ورجعت تتودد إلى فتاها في دماثة خلق؛ ولين جانب. . .
ويومًا جاس الفتى مغتمًا، يتحسر لإخفاقه في استنبات الوردة المثالية؛ فجاءته الفتاة مترفقة به، تسأله: فيم تفكر؟
فأبتسم لها ابتسامة يأس. فقالت له، وهي تلاطفه:
ألا يكفيك أن أكون وردتك المثالية التي نجحت في خلقها خلقًا جديدًا؟
فإذا أردنا أن تكون الحياة روحًا وريحانًا، فلنحرص على أن نستنبت في نفوسنا تلك الورود المثالية التي يضوع منها عطر المحبة والإخاء!
محمود تيمور
كلمات مرسلة
للدكتور محمد يوسف موسى
نحن - العرب أو المسلمين عامة - نعيش على هامش الحياة ننفعل بما يكون من أحداثها، دون أن تكون قوة في إيجاد هذه الأحداث. وبعبارة أخرى، نحن مادة قابلة لما يريد الغير من صور لا قوة تفعل وتفرض على الغير ما تريد صور في هذه الحياة من كل أو بعض نواحيها. ونجد مصداق هذا القول الذي نقوله فيما نحن عليه من نظم: في التعليم، والبرلمان، والقانون، والسياسة وفي سيرة ممثلينا في البلاد العربية.
ونظن الأمر تكفي فيه الإشارة والتلميح، ولا يحتاج لشيء من الإيضاح. فتلك حقيقة لا ريب فيها وهي نكبة على الأمة. إذ ليس معنى هذا إلا فقداننا الثقة بنا كأمة أو جنس، وفقداننا الشعور بأن لنا شخصية مستقلة، بها نتميز عن غيرنا ونستمدها من ديننا والخير من تقاليدنا وحضارتنا، وبها يجب أن نعتز في غير كبرياء فارغ.
ليس من ضير على أيةأمةأن تأخذ عن غيرها بعض ما تراه خيرًا من نظمها وتقاليدها، وتضمه إلى ما تحرص عليه من التقاليد الخاصة بها، ولكن من الشر كل الشر، أن تذهب الأمة تلتمس لها نظامًا في التعليم أو القانون أو الحكم من أمم مختلفة، فيجيء هذا النظام مِزقًا متهافتة ليس له وحدة حقيقية تضم أطرافه، وليس له هدف مُوحد يسير إليه، وليس له من فضل إلا أنه مأخوذ عن أمم ترى أنها تقدمتنا في الحضارة؛ وهو - مع هذا كله - لا يتفق وديننا، ولا يتفق مع ما هو خير من عاداتنا وتقاليدنا.
لقد آن الوقت الذي يجب أن نضع من جديد في الميزان تقاليدنا وحضارتنا كي نرى منها ما به نصلح في هذا العصر، فنبقى عليه ونعتصم به ونعتز؛ وما كان منها خيرًا لزمن غير زماننا، فلا نأسى على أطراحه واتخاذ بديل منه من هنا أو هناك.
وآن الوقت الذي يجب فيه أن نتساءل في جد: هل الإسلام هو الدين الحق الذي رضيه الله لنا كما يقول القرآن؟ وهل نحن كما يذكر القرآن حقًا خير أمة أخرجت للناس؟ فإذا وصلنا إلى اليقين بأن هذا وذاك حق، وذلك ما لا ريب فيه، يجب أخيرًا أن نتساءل عن السبب الذي من أجله لا يستخلفنا الله في الأرض كما استخلف الذين من قبلنا ولا يمكن لنا ديننا الذي ارتضاه لنا، ولا يبدلنا من بعد خوفنا أمنًا كما جاء في سورة النور من القرآن.
هذه آية كريمة تتضمن وعدًا كريمًا صادقًا من الله، ومن أوفى بعهده من الله؟ وقد صدق الله وعده في فجر الإسلام وبعده في أزمان مختلفة، لأجدادنا الذين آمنوا به حقًا بقلوبهم لا بألسنتهم وحدها، إيمانًا واجهوا من أجله الموت راضين سعداء، فلماذا لا يتحقق لنا كل هذا الذي وعد الله به مرة أخرى في هذا العصر إن حصلنا ما يجب أن يكون منا من أسباب؟
إن ارتباط المسبب بالسبب أمر ضروري لا شك فيه. وقد أخطأ الغزالي خطأ بليغًا، لا زلنا نعاني حتى اليوم من أثره السيئ، على العقل والفلسفة والصالح العام للمسلمين، وذلك حين حاول باسم الدين هدم القول بارتباط المسببات بأسبابها ارتباطًا ضروريًا لا عاديًا.
نقول أخطأ الغزالي خطأ بليغًا، إذ كان من صنيعه أن وقر في نفوس عامة المسلمين - بعد أن قرر ما قرر وهو حجة الإسلام - أن المرء قد ينجح في حياته وهو لم يتخذ للنجاح أسبابه الضرورية، سواء أكان زارعًا أو صانعًا أو تاجرًا أو رجل سياسة ودولة!
وكان من هذاأيضًا أن أخذ كثير، حتى من المثقفين، يتساءلون عن العلة التي لم يحقق الله للمسلمين هذه الأيام مظاهر القوة والسيادة، ما به يؤكد أننا حقًا خيرأمة أخرجت للناس وأن الإسلام خير الأديان. عن هذا يتساءلون، وينسون أن أي مسبب لا بد أن يكون له سبب، وإن خرق ذلك لن يكون إلا معجزة وقد مضى زمن المعجزات، يتساءلون عن هذا، وينسون إننا لسنا مؤمنين ولا مسلمين حقًا.
نعم! لنقل هذا صراحة، فلسنا من الأيمان بالقدر الذي به يحقق الله ما وعد لعباده المؤمنين. وأدنى هذا القدر أن نؤمن بالله وحده، وألا نرجوا أو نخاف غيره، وأن نتذكر أينما كنا من العالم أننا مسلمون، وأن نعمل دائمًا عمل المؤمنين المسلمين.
هذا هو جماع السبب الذي به نكون أهلًا لنصرة الله لنا، وذلك ما ليس متحقق فينا بكل أسف. ولنكثف في هذا المقام بالقليل من الأمثلة، أو الواقعات التي شهدتها بنفسي وشهدها معي كثير من الإخوان المصريين المسلمين.
١ - دعيت أكثر من مرة لحفلات استقبال أقامتها هذه أو تلك من الدور الرسمية التي تمثل البلاد الإسلامية في باريس؛ فكان يجري في هذه الحفلات ما لا يذكرنا قط أننا في دار تمثل دولة من دول الإسلام. وحسبي أن أذكر أن من ضروريات هذه الحفلات أن تسيل الخمر كأنها الماء، وألا يتعفف عن شربها إلا القليل جدًا ممن عصم الله، وأن يكون ذلك كله على
مشهد من الأجانب الذين يعجبون أن يحدث هذا من ممثلي الأمة الإسلامية.
ثم ذلك لا يحدث في الأيام العادية فقط، بل حدث أحيانًا في رمضان، شهر الصوم، وأثناء النهار! بينما دعيت مرة في رمضان أيضًا لحفلة استقبال أقامتها وزارة التربية الوطنية بباريس، فكان مما عني به القوم أن بدء الحفلة كان بعد غروب الشمس بقليل! تلك مفارقة، وأي مفارقة!
٢ - حاولت إدارة رسمية تشرف هناك على طلاب البعثات عقد صلات بين الطلاب وأساتذتهم الأجانب، فلم تر إلا أن تقيم حفلة راقصة فيها كانت الخمر أصنافًا وألوانًا، وذلك في وسط من الفوضى عجيب، حتى اضطر بعض هؤلاء الأساتذة إلى الانصراف في عجب بالغ وألم شديد.
وهذان مثالان، ولو شئنا لأتينا بأخرى، ولكن المقام لا يسمح وحيز الكتابة محدود. على أني، مع هذا، أضيف أيضًا هذه الكلمة التي نرى منها أننا نبتعد كل يوم عن الإسلام.
يكون من بعض من جعل الله إليهم الأمر في الأمة الإسلامية في مصر أو غيرها من بلاد الشرق الإسلامي، الحدث الجلل من الأحداث، الحدث الذي هو ظلم سافر، ظلم يتناقض صراحة وأمر الله ورسوله، ومع هذا لا نجد كلمة اعتراض من واحد من الأمة. أي والله، لا نجد أحدًا يعترض، حتى ممن يجب عليهم - بحكم مناصبهم الرسمية ومكانتهم من الأمة - الذود عن الدين والشريعة وحمايتها من العدوان.
ثم، مع هذا كله، نعجب من أننا في ذلة وهوان، بينما الغربي في عزة واستعلاء! ومتناسين قوله تعالى: (إن الله لا يغير ما بقومٍ حتى يغيروا ما بأنفسهم)! ومتناسينأيضًاقوله في موضع آخر من القرآن: (وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم فيالأرض كما استخلف الذين من قبلهم وليمكنن لهم دينهم الذي ارتضى لهم وليبدلنهم من بعد خوفهم أمنًا يعبدونني لا يشركون بي شيئًا). ففي هاتين الآيتين الكريمتين بين الله الأسباب التي يكون عنها النصر والعزة، وبين أن بين هذه الأسباب ومسبباتها رابطة لا انفصام لها، تلك سنة الله في خلقه.
هذا، وهناك ناحية أخرى أحب أن أتناولها في هذه الكلمات. لقد لمست طوال الأعوام التي قضيتها في فرنسا، وفي الفترات القصيرة التي عشتها في ألمانيا وإنجلترا وأسبانيا، أن