العدد ٨٨٧ - بتاريخ: ٠٣ - ٠٧ - ١٩٥٠
إنجلترا هي المثل. . .
نحن هنا نحارب الشيوعية، وفي إنجلترا يحاربون الشيوعية أيضًا. . ولكن السلاح يختلف عن السلاح والنتائج تفترق عن النتائج، حتى لنستطيع أن نقول إنهم مطمئنون وإننا غير مطمئنين. وحسبك دليلا هذا القانون الذي تفكر الحكومة في إصداره ونعني به قانون المشبوهين السياسيين!
ولقد نادينا على صفحات هذه المجلة بوجوب اختيار السلاح الملائم للقاء هذا العدو البغيض، وهو محاربة الفكرة بالفكرة، ومواجهة الحجة بالحجة، ومقاومة الدليل بالدليل. . هذا السلاح القاطع لو أخترناه، ثم استخدمناه، لأتينا بخير النتائج ولظفرنا بالكثير، ولأزهقنا باطل الدعاة حين يذيعون على الملأ أننا قد لجأنا إلى منطق الإرهاب في محاسبتهم حين عجزنا عن منطق الإقناع. . وتلك نغمة خبيثة يرددها اليوم أعداء النظام كما كان يرددها بالأمس أعداء الإسلام، حين نادوا بأن الدين الجديد قد فرض على خصومة بقوة السيف لا بقوة الدليل والبرهان!
قلنا هذا ونادينا به ودعونا إليه. . . وقلنا أيضًا في مجال الرد على المعترضين الذين لا يؤمنون بقوة هذا السلاح ولا يطمئنون إلى جدواه: إذا كنتم تعتقدون أن العلاج لن يقضي على المرض ولن يجتث جذوره من بعض العقول؛ تلك التي ستبقى على إيمانها بالأفكار المنحرفة لأن أصحابها تجار مبادئ وأصحاب أهواء وأغراض، إذا كنتم تعتقدون هذا فإن لدينا العلاج الحقيقي للمشكلة كلها، أو قل إنه السلاح الرئيسي الذي يرد أسلحة الدعاة وهي مفلولة لا تقطع ولا تدفع. . . إنهم ينفثون سمومهم في كل بقعة يلوح لهم منها شبح الفقر وتبدو معالم الحرمان، وفي كل مجموعة من الأحياء تجأر بالشكوى منادية برفع غبن أو مطالبة برد حق مهضوم.
وإذن فلنعمل جاهدين على تحقيق العدالة الاجتماعية التي لا نفرق بين فرد وفرد وبين فريق وفريق. . . علينا أن نهيئ العلم للجاهل، والعمل للباطل، والدواء للمريض، والحياة الكريمة التي توفر الاستقرار للموظف والعامل والفلاح. عندئذ تذهب دعوة السوء صرخة فارغة في واد عميق، وتكسد البضاعة الزائفة حين تغلق في وجه المبادئ المنحرفة كل سوق من الأسواق!
هذا السلاح الأخير لن تجد إنسانا عاقلا يرفع صوته معترضا على نتائجه المادية
والمعنوية. . . إنه السلاح الذي تشهره إنجلترا في وجه الشيوعية فتنهي المعركة بلا جلبة ولا ضوضاء، في ثقة المطمئن إلى إحراز النصر وجدوى العاقبة وسلامة المصير. وهذا هو العلاج الذي نود أن يتنبه إليه المسئولون في مصر. . وحسبهم أن إنجلترا هي المثل!
العدالة الاجتماعية هي الكفيلة برد العدوان. . وإذا قال لنا قائل إن نظام الطبقات في مصر لا يفسح الطريق لهذه العدالة فهو مسرف في الوهم؛ لأن نظام الطبقات في إنجلترا لا يزال قائما على قدميه، تمثله هذه الفئة من الأرستقراطيين والنبلاء، وهي فئة متميزة كل التميز ظاهرة في المجتمع الإنجليزي كل الظهور، تشير إليها على الأقل مدرسة هارو وكلية إيتون، وهما المعهدان العلميان اللذان لا يطرق أبوابهما غير أبناء الممتازين من الطبقة الاجتماعية، ونعني بها طبقة الأمراء واللوردات!
نظام طبقات في إنجلترا واضح كل الوضوح، وحرية رأي مكفولة كل الكفالة، وحزب شيوعي وآخر فاشستي، ومع ذلك فالشيوعية هناك بائرة لا تجد أذنا تسمع، والفاشستية حائرة لا تجد يدًا تصفق. . لماذا؟ لأن العدالة الاجتماعية هناك قد هيأت العلم للجاهل، والعمل للعاطل، والدواء للمريض، والحياة الكريمة التي توفر الاستقرار للموظف والعامل والفلاح. . وإذا اجتمعت كل هذه القيم المثالية لمجتمع من المجتمعات، فلا حاجة به إلى الخوف الذي يدفع إلى سن القوانين وإصدار التشريعات!
إنجلترا هي المثل. . وليست إيطاليا التي أقلق نظامها تولياتي، أو فرنسا التي هز كيانها توريز!!
أ. م
صورة من الحياة:
قلب أب!
للأستاذ كامل محمود حبيب
- ٣ -
. . . وأراد خالك أن يقذف بغيظه المضطرم في وجه أبيك فما استطاع، لأنه تربه في الدار والغيط، وزميله في اللهو والعبث، وصاحبه في زمن الشباب والفتوه، ورفيقه في أيام الشدة والرخاء؛ ولأنه رأى فيه صمتًا استشف من ورائه الضيق والندم، وأحس من خلاله ثورة مكفوفة تجيش أحيانًا ثم تتوارى في حزن وكمد، ولمس فيه أوبة حائرة مضطربة لا تكاد تبين عن رأي، ولأنه ألفى الدار تموج بأشتات من الناس تعلت نياتهم وسقمت ضمائرهم، فيهم اللؤم والشماتة، يتربصون بالرجل - أبيك - الدوائر لينالوا من كرامته ويتندروا برجولته. فجلس بازاء أبيك صامتًا وإن الثورة الجامحة لتوشك أن تجتاحه، وإن الحزن المرير ليكاد يعصف به، وإن الأسى العارم ليصعره عصرا. . .
واعتركت في نفس خالك عوامل الغضب والرحمة: الغضب مما كان من أبيك، والرحمة به لأن ألسنة وضيعة لاكت رجولته التي لم تخدش يومًا، ثم تراءت له خالتك وهي تصرخ صراخًا فيه فزع والرعب، صراخًا يتحدث عن أسى الأم فقدت بنيها الثلاثة دفعة واحدة. . . تراءت له وهي تفزعه بالنواح وتستحثه بالأسى، فهب من مكانه ثائرا يريد أن يقذف بغيظه المضطرم في وجه أبيك، ولكن. . .
ولكنه هب فجأة ليرى أمامه ناظر العزبة، لقد دخل الرجل على حين فجأة من الناس، وعلى وجهه سمات الشجن، وفي مشيته علامة الاضطراب، وراح يتحدث بكلمات حزينة متقطعة لا تكاد تفصح عن معنى. وقص الرجل على الملأ قصة الصبية الثلاثة الذين طاروا من دار أبيهم يقطعون الطريق الوعر الطويل يضنيهم الجهد وترهقهم الهاجرة ويقتلهم الضنا
وماتت الكلمات على الشفاه، ثم ما لبث الجمع أن انفض في صمت، وخلا المكان إلا من رجلين - أبيك وخالك - يتحدثان حديث الأخوة والصداقة، فرضى خالك
ثم صفرت الدار إلا من رجل واحد يلفه الظلام والسكون، رجل ينبض قلبه بالحنان وتخفق
روحه بالرحمة وتضطرب نفسه بالندم، ثم شملته اللوعة الفوارة فطفرت من عينيه عبرات تشهد بأن قلب الأب لا ينطوي - أبدًا - إلا على الرقة والمحبة، ولا ينضم إلا على العطف والشفقة. وأرقته الحادثة فما هدأ إلى مضجعه حتى مطلع الفجر
وهبت نسمات الفجر الندية توقظ أباك من غمرة الفكر وتزعجه عن نوازعه الأرضية، فانطلق صوب المسجد ليلف أتراجه في سبحات النور الإلهي التي تغمر القلب حين ينزع عنه ترابية الأرض ليعيش حينًا في دفقات النور السماوي. وبين يدي المحراب خلص أبوك من ضنا نفسه وخلع ثوب الأسى عن نفسه، غير أن عبرات حرى مازالت تترقون في محجريه
وخرج أبوك من المسجد وقد أفعم قلبه بالبغضاء والكراهية للفتاة التي أوحت إليه أن يرفع الطعام الشهي من بين يدي الصبية الصغار أحوج ما يكونون إليه، ليعيشوا حينًا في العناء والجهد والجوع.
الآن خسرت الزوجة الحمقاء - في لمحة واحدة - السعادة التي كانت تطمع أن تستخلصها لنفسها يوم أن تفزعك عن الدار التي ضمتك في حنان ونشأتك في عطف. . . خسرت السعادة لأنها فقدت قلب الزوج وعطف الرجل وهدوء النفس، فقضت عمرها في ضيق ونكد لأن نزوات شيطانية سيطرت عليها فدفعتها فارتكبت حماقة هوجاء افتضح أمرها فأقضت مضجعها وهدمت حياتها وحطمت أملها.
يا لعدل السماء! إن الحفرة التي حفرتها الفتاة لتقذف فيها بثلاثة من الصبية الأبرياء قد فتحت فوهتها في شره وغلظة لتبتلعها هي ولتبث فيها زهرة العمر تذوق وبال الوحدة والانكسار والألم جميعًا.
وفي بكرة الصباح هم أعمامك - وهم كثر - صوب العزبة يريدون أن يختلوا الصبية عن العقل، ويخدعوهم عن المنطق، ويسيطروا عليهم بكلمات براقة جوفاء. ودخلوا عليك وأنت تتناول طعام الصباح - بين أخويك - في لذة وشهية، في جو من المرح والمحبة، وقد طمت النشوة على أتراح الأمس. . . دخلوا فابتسموا وابتسمت. وأذهل الرجال أن يسمعوا في صوت هذا الصبي رنات الجد والحزم، وأن يجدوا في حركاته معاني الرجولة الآمرة المسيطرة. وأخذ عمك يزوق كلامًا فيه الرقة والطلاوة يريد أن يختلك عن العقل، ويخدعك
عن المنطق، ويسيطر عليك بكلمات براقة جوفاء، فقلت له (ألست الآن رب هذه الدار وصاحب هذا الغيط وسيد هذا القوم؟).
قال عمك الأكبر (بلى، يا بني، ومن قبل!)
قلت (أليست دار أبي تشرق بالخير المتدفق من غلات هذه الأطيان؟)
قال (بلى، يا بني!)
قلت (والنعمة التي ترفل فبها زوج أبي، والرخاء الذي ينعم به أبي، أليسا من فضل هذا الحقل؟)
قال (بلى وربي!)
قلت (والطعام الذي رفع من بين يدي في قسوة وجفاء، أليس من جني هذه الأرض؟ لقد رفعت يدي - مرغمًا - عن طعام تشتهيه نفسي في غير ذنب جنيته، على حين أنه من بعض مالي أنا لقد حرمت الطعام والطف معًا ففزعت إلى هنا لأجد المال والطعام والحرية جميعًا. فلا علي إن أنا فعلت!).
قال عمك الأكبر (ولكنك ابن أبيك، يا بني وهو أبوك!)
فقلت أنت (ولكنه أراد أم يقتلنا جميعًا دفعة واحدة على حين لم نقترف جريرة، ولم نحمل له في قلوبنا غير المحبة والاحترام)
فقال في رقة وهو يحاول أن يحبس عبرة تراود نفسها أن تطفر من بين محجريه (لقد جئنا لنعتذر عن عطلة أبيك حين ندم على ما كان منه. ولشد ما يؤلمه أن تظلوا هنا في منأى عنه وأنتم نور عينيه وسعادة قلبه ولذته العظمى في الحياة وأمله الرفاف حين يهي الجلد ويهن العزم ويذوي العود وتسري الشيخوخة الباردة في دمه. فهل كنت تطمع أن يطير هو إليكم ليعتذر؟)
وسمعت - يا صاحبي - كلمات عمك وهي تفيض حنانًا ورحمة فتهاوت قوتك وانهارت عزيمتك، وأطرقت تكرر كلمات عمك في همس والعبرات تنهر من عينيك سلا ينبئ بأنك مازلت صبيًا لم يدنسك الدغل ولا شوهك الغيظ ولا لوثتك المادة، ثم نظرت إلى الجمع من خلال عبراتك الطاهرة وقلت (لا ريب، فهو أبي. . . ولا أعصي له أمرًا، فمر بما يريد)
وانطوت ساعة فإذا أنتم بين يدي أبيكم يضمكم في شوق، ويقبلكم في شغف، ويحدثكم
حديث قلبه وقد اختلطت عبرة بعبرة وخفق قلب لقلب وتعانقت زفرة وزفرة، ثم اندفع الركب يسير.
وعشتم - يا صاحبي - في الدار أحزابا ثلاثة: الأب، وهو رجل دين وإيمان، في قلبه العطف وفي روحه الحنان؛ تتأرث الذكرى في جوانحه - منذ يوم الحادثة السوداء - قوية عنيفة، تذكره بالزوجة الأولى - أمك - التي ذاق إلى جانبها لذة العيش ومتعة الثراء وحلاوة الإخلاص؛ والتي يرى صورتها مرسومة - دائمًا - على وجوهكم فيرى الزلة التي ارتكب على حين غفلة منه تتشبث به وتخز ضمير، فلا يجد شفاء نفسه إلا في أن يضمكم إلى صدره ضمات شوق وحنان، وإلا في أن يغمركم بالعطف والشفقة، وإلا في أن يبذل لكم من ماله ومن سلطانه، وإلا أن يعقد العزم على شأن يخصكم به ليكون كفارة ما كان. وانطوت السنون وهو لا ينسى. . . والزوجة، وهي فتاة حمقاء أعجزها أن تستميل قلب أبيك بعد أن انكشف خبثها وبدت شيطانيتها، فانكسرت شوكتها وعاشت بينكم غريبة تعاني مرارة الذلة وقسوة الخضوع، لا تحس الراحة ولا الهدوء ولا اللذة. . . أما أنتم فقد ربطتكم الشدة بروابط الصداقة وجمعتكم القسوة بأواصر المحبة، وأنتم ما تزالون في أول الطريق. . .
لقد عقد أبوك العزم على شأن يخصكم به ليكون كفارة الزلة التي ارتكب على حين غفلة منه، فماذا كان منه، يا صاحبي؟ وماذا كان؟
كامل محمود حبيب
فلسفة الإصلاح
للأستاذ محمد محمود زيتون
ليس من العجيب أن تكون الدعوة إلى الإصلاح الاجتماعي قديمة قدم الإنسان، فقد كان العالم من قبل غير منسجم مع النزعات البشرية، لأن شيئا جديد طرأ على العالم وهو (العقل) الذي لم يكن شيئًا مذكورا.
أخذ الإنسان بهذا السلاح. وحاول استخدامه، وهو في موقف المقاومه، إزاء جميع القوى المحتشدة عليه، والتي ليس له طاقة بها. حينذاك شعر بأنه أقل من خصمه الحيوان: فالحيوان مسلح بظفره ونابه وقرنه، أما هو فليس له من ذلك شيء، وإذن فهو مضطر إلى تقليده ليدفع عن نفسه كل العوادي بحجر يرمي به أو غصن يتخذه رفيقا له أو ما شابه ذلك مما يقع تحت سمعه وبصره.
وهكذا كان الإنسان في بدء حياته (حيوانًا صناعيًا) لأنه ألغى سلاح العقل واعتمد سلاح الوحشية، ولا سبيل إلى إنقاذ الإنسان من هذه الوهدة التي تردى فيها والتي كادت تحشره في زمرة الوحوش إلا بالرسالات السماوية تعلو به إلى ما يجب أن يكون عليه من تسام بالروح، وعلو بالعقل، وترفع عن الحيوانية التي أساس العملة فيها الظفر والناب والقرن.
والحكمة من هذه الرسالات السماوية النهوض بالسلاح الإنساني إلى النواحي الإيجابية في الحياة، وتهذيب كل اللغات اليدوية فالروحية والمعاشية، على أحسن وجه وأقوم سبيل.
ولم تكن الرسالات في الحقيقة بدعا من الأمر، وإنما هي من صميم الحاجة الإنسانية وليست منها ببعيد، فإذا ضلت الإنسانية سبيلها، فما عليها إلا أن تعود إلى تعاليم الرسالات، فإذا اهتدت فليس معنى ذلك أنها جاءت بجديد، وإنما هي عادت إلى حيث يجب أن تعود.
وتاريخ الفكر البشري شاهد عدل على ذلك: ففلاسفة اليونان - والقدامى منهم بصفة خاصة - ظلوا ردحًا من الزمن حيارى إزاء ما هم فيه من فوضى في كل مرافق الحياة السياسية والاجتماعية والفردية والروحية. وهم عندما أرادوا لهذه الأحوال إصلاحا بدءوا بإصلاح العقل لأنه السلاح الذي إذا شحذ جيدا كلن أقطع وأمنع مما سواه، بل هو وحده الموصل الجيد للغرض المنشود، وأقرب المسالك إليه.
شاعت السفسطائية قبل سقراط؛ فسادت الفوضى، في الفكر والخلق والدين والسياسة، وإذا
بسقراط يرمي أول سهم في هذا الميدان ويعلق تلك الحكمة الخالدة (أعرف نفسك) التي كان قد قرأها على باب معبد (دلف) وعندما سئل عن مبلغ علمه قال (كل ما أعرف هو أني لا أعرف)
وهذا من غير شك بدء طبيعي؛ لأن العارف لا يعرف وإنما سقراط (نبي غير رسمي) أراد أن يبشر برسالة الفكر فحطم كبرياء السفسطائيين وغرورهم وتعاليهم، فهو يعلن أنه لا يعلم شيئا لأنه عالم أما هم فيدعون علم كل شيء لأنهم جهال.
وبلاد اليونان جبال بينها شعاب تقوم فيها مدن منفصل بعضها عن بعض ومنذ ابتليت بالغزو الفارسي ذاعت فيها الفوضى من كل لون. فلما تعمق أثر هذا الجرح السياسي في خواطر المفكرين الأحرار، وضح سبيل الخلاص، وإذا بسقراط (المعلم) الأول يتحدث ويعلم ويمشي في الأسواق ويرتاد النوادي لينشر دعوته مؤمنا بسلاحه القوي وهو العقل فيتفلسف. وأول ما يتفلسف يقيم هيكلا فكريًا للعقل يسميه الفلاسفة (نظرية المعرفة) ويسير على نهجه من بعده أفلاطون وأرسطو، ويكمل اللاحق، منهم ما لم يتح للسابق.
ومن أجل هذا ترى دائما (نظرية السياسة) آخر حلقة من حلقات الفلسفة اليونانية، وقد سبقتها سلسلة طويلة عريضة من تمهيدات فكرية في الطبيعة والنفس والأخلاق).
والسياسة عند اليونان هي غاية الإصلاح، أما العقل فهو نقطة البدء والغاية هي التي تحفز على الحركة، وتبعث على العمل.
وكان أفلاطون أكثر تحمسًا للإصلاح، وأغزر إنتاجا في مجاله، فقد رسم في (الجمهورية) رسما تخطيطيًا بارعا للمجتمع اليوناني، وذلك بعد عرض لنظرية (المثل) التي محور ارتكازها العقل، والتي توحي بأسبقية الميزان على الموزون، وضرورة (القيمة) في (الحكم).
وليس أدل على نمو هذا الاتجاه، وصدق النية فيه، من إصلاح الفكر الذي نادى به أرسطو إذ وضع (آلة) لعصمة الفكر من الوقوع في الخطأ، وحرص على أن يكون (المنطق) وهو علم هذه الآلة مدخلا لكل علم، وأساسا لكل تفكير.
وما إن انحدرت البشرية إلى هاويتها السحيقة حتى انتشلتها الرسالات تباعًا، ونهضت بها إلى درجات السمو، فلما غفلت عنها أوربا المتخبطة في دياجير الظلم والظلام، عنت نفس
الحاجة التي صادفت سقراط إذ خلقت منه ظروف بلاده مصلحا اجتماعيا.
وكذلك العالم الإسلامي في العصر الوسيط، إذ أراد الفارابي أن يقيم دعائم (المدينة الفاضلة) فاتجه إلى حقيقة النبي، والسر في صلاحيته للرسالة، ودرس نفاوت البشر في درجة الخيال وملكة الإلهام، فإذا أراد أفلاطون أن يكون الفلاسفة ملوكا والملوك فلاسفة، فقد أراد الفارابي أن يكون الفلاسفة المصلحون ورثة الأنبياء.
وأحاطت بفرنسا في القرن السادس عشر ظروف سياسية عنيفة كان العقل فيها وقفا على أهل الكنيسة والعلم احتكار الهيئة كبار العلماء. فقام (ديكارت) ليدلي بدلوه في الإصلاح بمناورة فلسفية يتخطى بها كل الحواجز والموانع التي تحول دون غرضه فأحصى في كتاب خاص (قواعد لهداية العقل) لأن شيطانًا ماكرًا - على حد تعبيره - يعبث بأفكاره ويضلله ولم يلبث أن وضع كتابه الآخر عن (المنهج للبحث عن الحقيقة في العلوم) وقال فيه أول ما قال (العقل أعدل الأشياء توزعا بين الناس) فكانت هذه الجملة بمثابة القنبلة التي ألقاها (ديكارت) على الأرستقراطية المزعومة فحطم أوكار الاحتكار العلمي، وأخرج العلم من زوايا الأديار والصوامع، إلى ضوء النهار الساطع، ونجحت الثورة الديكارتية.
وجاء (فرنسيس بيكون) فحطم (أصنام العقل) التي لخصها فيما يلي: -
١ - أصنام القبيلة: كناية عما يرثه الإنسان من جنسه البشري كتصديق العرافين والمنجمين الذين إذا صدق أحدهم مرة ظن الإنسان أن النجمين صادقون، وكذب المنجمون ولو صدقوا.
٢ - أصنام المسرح: كناية عن تأثر الشخص بالمشهورين قبله مثله كمثل المتفرج الذي يقلد الممثل إذا أجاد دوره.
٣ - أصنام السوق: كناية عن العملة التي نتعامل بها في المجتمع وهي اللغة التي تستعبدنا ألفاظها ومعانيها.
٤ - أصنام الكهف: كناية عما لكل فرد من مستودع سحيق، في قرارة نفسه تنحدر إليه مؤثرات من الخارج سواء من الوراثة أو البيئة أو ما سواهما.
ولكي نقيم أساس الإصلاح لابد من تحطيم هذه الأصنام التي تستعبد العقل وتستبد به، وتحول بينه وبين التبصر والتدبر مما لا يصلح معه نظام. وبناء المجتمع لا ينهض قويًا
متينًا إلا إذا أتينا عليها من القواعد.
هذا عرض سريع لفلسفة الإصلاح منذ أقدم العصور وهو تاريخ جدير بالنظر والاعتبار.
فإذا نحن أردنا لهذا المجتمع الحالي إصلاحا، وقفنا منه على أشياء منها: أن المجتمع الآن نهب لأشتات النوازع الوحشية، والشهوات البهيمية، حتى نأى الفرد والمجموع معًا عن ينبوع الرسالة السماوية: فلم يعد للضمير وخز، ولم يعد للقلب ينبض بالخير والمعروف، وجمد العقل وعكف على أصنامه، ورانت غشاوة المادة على النفس الإنسانية، وتجمدت الأكباد، ارتكانًا على مخترعات (الحيوان الصناعي) الذي أعاد التاريخ ذكراه، وأصبح كل همه الآن: الهجوم أو المقاومة، ولا شيء غير ذلك. فالسياسة الآن كلها مكر الذئاب، وروغان الثعالب، ونباح الكلاب، وجبن النعاج، وتسلل الفيران.
والدين كذلك هو التراخي والتواكل والذل والهوان والاستكانة والعبودية، والعملة المتداولة كلها زيف وزور وبهتان ولا رأس ما لها من يدن أو قانون، ولا رصيد لها يحميها ويغطي الخسارة، أما المكسب فهو النهب والسلب والغصب والغبن والفحش.
والتربية هي الأخرى تخلصت من (العروة الوثقى) وتحللت من جميع القيود، فلا كبير ولا صغير، ولا وازع ولا رادع، ولا حرية للانطلاق، ولا حدود للحجر.
وهكذا في جميع مرافق المجتمع، والفوضى ضاربة إطنابها والغيورون في حيرة عجيبة؛ أيبدءون بإصلاح السياسة أم الاقتصاد أم التربية، أم يبدءون بإصلاح الفرد أم المجتمع؟ وهل يصلحون الدنيا ليصلح الدين، أم هل يصلحون الدين لتصلح الدنيا؟ وظل هذا التخبط وسيظل حتى يعود الأمر إلى نصابه.
والحق أنه ما دامت الأصنام قائمة في المعبد والمنزل والمدرسة والسوق فلن يصلح الفرد ولا المجتمع. وسبيل الخلاص معروف، ولا مناص من السير فيه لأنه طبيعي، وسهل ميسور: وهو أن نهدف إلى غاية واضحة نبيلة، وتتجه جميع الأنظار إليها وتستوعبها وتؤمن بها. والمنطق السليم يقول بأن هذه الغاية هي (الله سبحانه وتعالي، وهو الأول والآخر، وهو الذي خلق العقل أول ما خلق. والآن وبعد أن انحدرت الإنسانية إلى هذه الهاوية المادية وبعد إغفالها صوت العقل لا سبيل إلى انتظام الحال إلا بإصلاح العقل وتخليصه من أوهامه وإنقاذه من أصنامه، وهذا هو البدء الصحيح وصدق الشاعر:
إذا أفسدت أول كل أمر ... أبت أعجازه إلا التواء
وهذا هو أقرب السبل إلى الغاية المنشودة فالعقل لا يدرك الأمور أحسن الإدراك، ولا يقدرها التقدير الصحيح، ولا يدفع الفهم إلى العمل النافع المأمون، إلا إذا كان هو نفسه سليمًا، وكاملًا متكاملًا، أي حرًا طليقًا في تأثره وتأثيره. كما أن العقل هو الذي يهدينا إلى الهدف، ويتحد له المناهج، ويتوخى الظروف.
فلنعد إلى العقل نستصلحه أولا لنطمئن تمامًا على إصلاحه حتى إذا تم ذلك يعد أمام المصلحين إلا مجرى ممهد تمامًا لتيار الإصلاح السليم (ومن لم يجعل الله له نورًا فما له نور).
محمد محمود زيتون
الاجتهاد في التشريع الإسلامي
لصاحب العزة محمد سعيد أحمد بك
- ٢ -
قدمنا أن الأئمة الأربعة المعترف بهم من المسلمين السنيين قد أجمعوا على خطر الاجتهاد في التشريع الإسلامي، وعلى ذلك كان الاجتهاد والإجماع وهو اجتهاد الجماعة أصلين آخرين للإسلام بعد القرآن والسنة.
وتعرف الأدلة المستندة إلى القرآن والسنة بالأدلة القطعية، والأدلة المستندة إلى الاجتهاد بالأدلة الاجتهادية. وللاجتهاد محيط واسع جدًا في التشريع الإسلامي إذ أنه الوسيلة الوحيدة لإيجاد الحلول لكل المسائل التي ينص عليها صراحة في القرآن أو السنة. وقد أستخرج المجتهدون الأحكام بوسائل سميت بالقياس والاستحسان والاستصلاح والاستدلال. وفيما يلي بيان مختصر عن كل وسيلة من هذه الوسائل نبين كيف تستخرج الأحكام بواسطتها.
القياس
وأهم هذه الوسائل القياس، مصدر قاس بمعنى قدر، ويستعمل مجازًا في التسوية. ويعرفه الأصوليون بأنه نظر يوصل إلى إثبات حكم الأصل في الفرع لمشاركته في علة حكمه. فقد تعرض على القاضي قضية ليس في القرآن أو السنة نص صريح للحكم فيها فيمكن إيجاده بالقياس على النصوص الصريحة. فالقياس تطبيق للحكم الوارد في الكتاب أو السنة على المسألة القائمة. والأحكام المستنبطة بالقياس ليست في قوة القرآن أو السنة. ولم يقل أحد من المجتهدين بأنه معصوم من الخطأ في وضع هذه الأحكام، ولذلك تجد الاختلاف كبيرًا بين القضاة في أحكامهم، كما أن الأحكام القائمة على القياس قد يعمل بها في عصر ثم يبطل في عصر آخر.
الاستحسان والاستصلاح
الاستحسان معناه لغة عد الشيء حسنًا؛ ويعرفه الأصوليون بأنه ما قابل القياس الجلي سواء أكان نصًاأم إجماعا أم قياسًا خفيًا. غير أنه غلب وشاع استعماله في القياس الخفي وهو الذي خفيت عليته
وقد وضع الإمام أبو حنيفة قاعدة تنبئ أنه إذا لم يقبل حكم من الأحكام القائمة على القياس لكونه مخالفا للقواعد العامة للعدالة أو غير صالح للجماعة لعدم ملاءمته لهم يمكن للقاضي أن لا يأخذ بهذا الحكم ويستنبط حكمًا آخرًا أكثر مطابقة للعدالة وملاءمته لحاجات الناس. ولقد لقيت هذه القاعدة معارضة كبيرة من المذاهب الأخرى ولم يعمل بها إلا القليل من أتباع المذهب الحنفي. ولاشك أن هذا المبدأ سليم في ذاته ومطابق لروح القرآن. وزيادة في القول نقول إن التعرض للخطأ في تطبيقه قليل بالنسبة للقياس الذي يؤدي في بعض الأحوال إلى نتائج قد تتعارض مع الروح الواسعة التي تقضى بها أحكام القرآن. وللإمام مالك مبدأ مشابه لهذا وسماه الاستصلاح.
الاستدلال
أهم مصادر الاستدلال المعترف بها هي العرف والعادة وأحكام الشرائع المنزلة قبل الإسلام ومعلوم أن العرف والعادات التي كانت شائعة في الجزيرة العربية قبل الإسلام قد يؤخذ بها إذا لم يحرمها الإسلام. وعلى ذلك فكل العادات وما جرى عليه العرف في أي بلد يصح الأخذ به ما دام غير متعارض مع التعاليم الإسلامية ولم يحرمه القرآن أو السنة، إذ أن الإباحة هي الأصل ما لم يحرمها الدين. فإذا جرى العرف على أمر من الأمور كان هذا بمثابة إجماع الناس على قبوله وبذلك يكون له قوة تستبق قوة القواعد المستنبطة بالقياس.
وليس له من ضابط سوى ترك مخالفته لنص صريح في القرآن أو السنة. والمذهب الحنفي يعلق عليه أهمية كبرى كأصل من أصل التشريع الإسلامي. وقد ورد عن ذلك في كتاب الأشباه والنظائر قال: لقد أصبح العرف والعادة مصدرين لكثير من الأحكام حتى أصبح معترفًا بأنهما أصل من أصول التشريع الإسلامي. وأما ما يختص بأحكام الشرائع المنزلة قبل الإسلام فقد اختلف الفقهاء فيها؛ فبينما يرى بعضهم أن هذه الأحكام يجب التقيد بها ما لم يبطلها القرآن صراحة يرى البعض الآخر خلاف ذلك. ويرى أبو حنيفة أن هذه الأحكام مقيدة لنا إذا قررتها شريعتنا ولم ينص على بطلانها.
الإجماع
يطلق لفظ الإجماع على العزم والاتفاق؛ وذلك لأن في العزم جمع الخواطر، وفي الاتفاق
جمع الآراء. وعند الأصوليين هو اتفاق المجتهدين في عصر من العصور على حكم شرعي. والإجماع إما أن يكون قولا بأن يتكلم جميع مجتهدي العصر كلاما يدل على اتفاقهم في الحكم، أو فعلا بأن يشرعوا جميعا في فعل ويمضون فيه، أو سكوتا بأن يفتي بعضهم أو يقضى في مسألة بحكم ويسكت الباقون عن الإنكار والرد عليه بعد علمهم بالحكم. ويشترط في الإجماع اتفاق جميع المجتهدين في أحكام الدين على الحكم فلا عبرة يقول العوام ولا يقول علماء فن يقضون بحكم في غير فنهم. ويرى بضعهم أن الإجماع ينعقد باتفاق المسلمين فيما عدا الصبية والمعتوهين على حكم من الأحكام. وهناك اختلاف في الرأي فيما إذا كان الإجماع مقتصرًا على بقعة من البقاع أو عصر من العصور. ويرى الإمام مالك أن إجماع أهل المدينة وحدهم حجة مع وجود غيرهم من المجتهدين. ويردون على ذلك بأن اشتمال المدينة على صفات موجبة لفضلها لا يدل على انتقاء الفضل عن غيرها. كما أنه لا يمكن القول بانحصار العلم والمجتهدين في أهل المدينة، فإنهم كانوا في عصر الرسول منتشرين في البلاد متفرقين في الأمصار وكلهم في النظر والاعتبار سواء. والواقع أن الإجماع مبنى على الاجتهاد والنظر والبحث والاستدلال على الحكم وذلك مما لا يختلف بالقرب والبعد ولا باختلاف البقاع. ويستبعد السنيون طائفة الشيعة من جماعة المجتهدين كما أن الشيعيين يقصرون الاجتهاد على أبناء الإمام علي. ويرى بعض السنيين أن الاجتهاد يقتصر على صحابة الرسول. ويرى آخرون أن يدخل التابعون في زمرة المجتهدين. والرأي الغالب هو أن الإجماع لا يقتصر على عصر من العصور أو قطر من الأقطار وإنما يكون بإجماع مجتهدي العصر الواحد في كل الأقطار.
واختلف الرأي كذلك فيما إذا كان الإجماع يتطلب موافقة جميع المجتهدين أو كثرتهم. ويرى معظم الفقهاء أن الإجماع يتطلب موافقة جميع مجتهدي العصر الواحد. على أنهم يرون أنه إذا كان المخالف نادرًا فيكون الإجماع حجة، إلا أنه لا يكون قاطعًا. ويكون الإجماع العصر الواحد. ويشترط بعضهم انفراد عصر المجمعين لاحتمال رجوع بعض المجتهدين في الفتوى أو الحكم إذ أنه من الضرورة توفر شرط عدم الرجوع وهذا لا يكون إلا بانقراض جميع مجتهدي العصر الواحد.
وإذا انعقد الإجماع على مسألة فلا يصح الرجوع فيه إلا إذا رأى بعض فقهاء العصر الذي