مجلة الرسالة

العدد ٨٩٥ - بتاريخ: ٢٨ - ٠٨ - ١٩٥٠

شاعر المعلمين

للأستاذ من أن يسهم في الدعوة إلى العلم ميلا)، فلا مناص من مجابهة

الواقع المرير، محمد محمود زيتون

حقيقة أجمع عليها كل من تعرض لأمير الشعراء بنقد، سواء كان له أو عليه، تلك هي أنه كان من (شعراء القمة) الذين سمت نفوسهم إلى المثل العليا، يقبسون منها لأوطانهم ما تستضيء به في حالك الأيام، ومد لهم الخطوب، فيطرحون عنها الألم الباهظ؛ ويبعثون فيها الأمل الجميل.

بلغ شوقي من الثقافة والرهافة ما بلغ، فحز في نفسه أن يرى الجهل فاشيًا في أمته، فلا أقل بهذه الصرخة المدوية: لأن (الجهل لا تحيا عليه جماعة) ولأننا نخطو في العلم إصبعا (إن مشت الممالك

تلك الكفور وحشوها أمية ... من عهد خوفو لم تر القنديلا

وعار على أمة آباؤها وأجدادها بناة المسلة والأهرام، وأبناؤها متخلفون عن الإنشاء والإبداع و(لا يحسنون لإبرة تشكيلا)، فيكون حالهم في الحياة أقرب إلى الحيوانية منه إلى الإنسانية، وأصحاب المصالح والأغراض يستخدمونهم كالأنعام، ويستغلون جهلهم كأنهم آلات جامدة.

وشوقي - إذ تستوقفه هذه المشكلة - يلتمس لها أقرب الحلول حسبما يمليه منطق الفيلسوف المجرب، ووفق ما تفرضه طبائع الأشياء. فيتجه من اقرب طريق إلى المعلم الذي يكاد في نظره أن يكون رسولا، ولم لا وهو (الذي يبني وينشيء انفساد عقولا) وحسبه شرفًا أن الله تعالى خير معلم وأنه سبحانه أخرج العقل من الظلمات وهداه إلى النور، وطبعه بيد المعلم (تارة صدئ الحديد وتارة مصقولا)، وأرسل الأنبياء الكرام مرشدين إلى الخير.

فما بال الشرق حيل بينه وبين شموس المعرفة ومشاعل الهداية؟ لقد (فقد المعلم نفسه) واصبح الذين يحمون حقيقة علمهم معذبين في الأرض، وعلى رأسهم فيلسوف اليونان الأول سقراط:

سقراط أعطى الكأس وهي منية ... شفتي محب يشتهي التقبيلا

ومع ذلك فليحتمل المعلمون عنت الأستبداد، وليكونوا من البطولة والشجاعة، بحيث لا يكون في الناس أبطال غيرهم، بل ينعى شوقي على (شجعان العقول) قلتهم بين الشجعان، ممن تصرعهم دنيا المستبد، ويستعذبون (فيها العذاب وبيلا).

ولا غرو إذا كان المعلمون أحق الناس بحمل الأمانة في سياسة الناشئين، وتعليم الشباب المأمول لرفعة الوادي وإعالة شانه.

وأمير الشعراء في هذا المضمار صاحب فلسفة، لها مبرراتها ودواعيها، ولها منهاجها وغايتها، فإذا تساءلنا: ما هي الرسالة التي يريد شوقي للمعلمين أن يؤدوها؟ أهي العلوم والفنون وما تتطلبه الحضارة الحديثة من ضروب العرفان؟ أم هي الفضيلة التي هي قوام الفرد والمجموع؟ أم في شيء آخر غير هذا وذاك؟

وهنا تحتل الطرافة مكانتها من فلسفة شاعر المعلمين إذ أنه لا يبعد عن الفلك الذي يدور فيه، ولا يستلقي للتيار الجارف لأفكار العامة، كما أنه لا يرضى لنفسه أن يكون من أولئك الذين يجترون غذاء من سبقوهم.

آية ذلك، أنه ما دام الجهل والجهلاء سببًا في استبداد الطغاة، وضياع الأمم، وما دام الاضطهاد قد لازم الفلاسفة والدعاة والمرسلين، فلا غرو أن يكون (العدل) أولا وبالذات هو الرسالة الأولى التي يجب على المعلمين الاضطلاع بها

ربوا على (الإنصاف) فتيان الحمى ... تجدوهمو كهف (الحقوق) كهولا

فهو الذي يبني الطباع (قويمة) ... وهو الذي يبني النفوس (عدولا)

ويقيم (منطق) كل أعوج منطق ... ويريه رأيا في الأمور أصيلا

وإذا المعلم لم يكن (عدلا) مشى ... وروح العدالة في الشباب ضئيلا

من هنا كان شوقي صاحب فكرة أصيلة، وزعيما من زعماء الرأي في الإصلاح الاجتماعي. ونقلوها في غير حرج أنه في هذا الباب أقرب إلى الفلاسفة منه إلى الشعراء، بل أنه باتخاذه هدفا لا يحيد عن التصويب إليه، والحرص على تدعيم جوانبه، يعد فلتة من فلتات النبوغ، لم نعهد مثيلًا له في تهاويل الشعراء، ولا في مدارج الفلاسفة.

وفي الحق أنه سلك بتأمل الشاعر، نهج الفيلسوف وإلا فكيف يصح في الأذهان أن نطلب من المعلم جيلا سليما كاملا متكاملا، والمعلم نفسه موزع القوى، مشتت الملكات،؟ وهل

الفضيلة إلا العدالة؟ وهل العدالة إلا وسط بين إفراط وتفريط؟

لهذا كان إعداد المعلم أول مطلوب:

ورب معلم تلقاه فظا ... غليظ القلب أو فدما غبيا

إذا أنتدب البنون له سيوفا ... من الميلاد ردهمو عصيا

إذا رشد المعلم كان (موسى) ... وإن هو ضل كان (السامريا)

هذه هي مؤهلات المعلم لحمل الرسالة المنوطة يه. وعلى صاحب الرسالة أن ينهض بين العواصف والزوابع، وعليه أن يحتمل كل ما سيلقي في سبيلها، بل من حقها عليه أن يكون إيجابيا لا سلبيا، فإذا طغى الظالمون قلوبهم، وإذا استحكم الظلم ناضل وكافح حتى يهزمه، رائده الجهر بالرأي، في حرية وطلاقة:

ورب تعلمين خلوا وفاتوا ... إلى الحرية انساقوا هديا

أناروا ظلمة الدنيا وكانوا ... لنار الظالمين بها صليا

وإذا لم يكن المعلمون وراد الحق، وضحايا الحرية، فماذا بقي لهم من مهمة؟ وليس شوقي ممن يلقون القول على عواهنه، ويضربون في الخيال إلى المثل الصعبة والمعاني الجامدة، لذلك لم يكلف المسلمين شططا، ولم يطلب إليها أداء ما لا يطيقون: فإنه ليعلم أن الأمهات في البلاد المتحضرة بما عندهن عن ثقافة واستعداد يساعدن المعلمين على مهمتهم في التربية، وبذلك يكون الناشئ وديعة مشتركة بين المنزل والمدرسة، وما كذلك الحال في مصر، لهذا هو يعذر المعلمين، ويرى عبئهم ثقيلا، وعملهم شاقا إذ فقدوا من يعينهم على الاضطلاع به:

وجد المساعد عيركم وحرمتمو ... في مصر عون الأمهات جليلا

وإذا النساء نشان في أمية ... وضع الرجال جهالة وخمولا

ويضع شوقي للمعلمين (خط السير) الذي يتبعه الناشيء من بيته حتى يصير مواطنا نافعا، يشارك في مجتمعه إذ يقول:

فرب صغير قوم علموه ... سما وحمى المسومة العرابا

وكان لقومه نفعا وفخرًا ... ولو تركوه كان أذى وعابا

فعلم ما استطعت لعل جيلا ... سيأتي، يحدث العجب العجابا

ولا ترهق شباب الحي يأسا ... فان اليأس يخترم الشبابا

ويناشد الشعب المصري ألا يبعثوا للبرلمان - وهو مرآة الشعب - جهولا، لأن التمثيل النيابي لا يكون كاملا، إذا كان الممثل ناقصًا.

فادعوا لها أهل الأمانة واجعلوا ... لأولى البصائر منهمو التفضيلا

وأولو البصائر الذين يعنيهم شاعرنا، ليسو إنصاف المتعلمين، الذين يكتفون من العلم بما يغني عن استقراء خطاب، واحتساب قروش، وصدق في المعنى رواية شوقي، علي الجارم

إذ يقول:

أنا في أمة جدول الضرب ... طغى سيله على الأذهان

إن رأوا صفحة بها بيت شعر ... تركوه يبكي على كل بان

وكان الله في عون أمة طغى (جدول الضرب) على أذهان معلميها، فلم يعد فيها المعلم إلا حاسبا لما ياخذ، غير محاسب على ما يعطي، وهذا هو ما يجب أن نتداركه قبل أن يفلت الزمام

محمد محمود زيتون

التشبيه في القرآن

للأستاذ أحمد أحمد بدوي

أرى واجبًا على قبل الحديث عن التشبيه في القرآن الكريم أن أتحدث قليلا عن بعض نظرات للأقدمين في هذا الباب، لا أوافقهم عليها، ولا أرى لها قيمة في التقدير الفني السليم.

فما أعتمد عليه القدماء في عقد الشبيه العقل، يجعلونه رابطًا بين أمرين أو مفرقًا بينهم، وأغفلوا في كثير من الأحيان وقع الشيء على النفس، وشعورها به سرورًا أو ألمًا. وليس التشبيه في واقع الأمر سوى إدراك ما بين أمرين من صلة في وقعها على النفس، أما تبطن الأمور، وإدراك الصلة التي تربطها بالعقل وحده، فليس ذلك من التشبيه الفني البليغ، وعلى الأساس الذي أقاموه أستجادوا قول ابن الرومي:

بذل الوعد للإخلاء سمحًا ... وأبى بعد ذاك بذل العطاء

فغدا كالخلاف يورق للعين، يأبى الإثمار كل الإياء

وجعلوا الجامع بين الأمرين جمال المنظر وتفاهة المخير، وهو جامع عقلي، كما ترى، لا يقوم عليه تشبيه فني صحيح، ذلك أن من يقف أمام شجرة الخلاف أو غيرها من الأشجار، لا ينطبع في نفسه عند رؤيتها سوى جمالها ونضرة ورقها وحسن أزهارها، ولا يخطر بباله أن يكون لتلك الشجرة الوارفة الظلال أن يكون لها ثمر يجنيه أو لا يكون، ولا يقلل من قيمتها لدى رائيها، ولا يحط من جمالها وجلالها، إلا يكون لها بعد ذلك ثمر شهي، فإذا كانت تفاهة المخير تقلل من شان الرجل ذي المنظر الأنيق وتعكس صورة منتقصة في نفس رائيه، فإن الشجرة لا يقلل من جمالها لدى النفس عدم إثمارها، وبهذا اختلف الواقع لدى النفس بين المشبه والمشبه به، ولذلك لا يعد من التشبيه الفني المقبول.

وقبل الأقدمون من التشبيه ما عقدت الحواس الصلة بينهما، وان لم يكن تعقدها النفس، فاستجادوا مثل قول الشاعر يصف بنفسجا:

ولا زوردية تزهو بزرقتها ... بين الرياض على حمر اليواقيت

كأنها فوق قامات ضعفن بها ... أوائل النار في أطراف كبريت

فليس ثمة ما يجمع بين البنفسج وعود الكبريت وقد بدأت النار تشتعل فيه، سوى لون

الزرقة التي لا تكاد تبدأ حتى تختفي في حمرة اللهب، وفضلًا عن التفاوت بين اللونين، فهو في البنفسج شديد الزرقة وفي أوائل النار ضييها، فضلًا عن هذا التفاوت تجد الواقع النفسي شديد التباين، فزهرة البنفسج توحي إلى النفس بالهدوء والاستسلام وفقدان المقاومة، وربما اتخذت لذلك رمزًا للحب، بينما أوائل النار في أطراف الكبريت تحمل إلى النفس معنى القوة واليقظة والمهاجمة، ولا تكاد النفس تجد بينهما رابطاُ كما أستجادوا كذلك قول ابن المعتز:

كانا وضوء الصبح يستعجل الدجى ... نظير غرابا ذا قوادم جون

قال صاحب الإيضاح: (شبه ظلام الليل حين يظهر فيه ضوء الصبح بأشخاص العربان، ثم شرط قوادم ريشها بيضاء لأن تلك الفرق من الظلمة تقع في حواشيها، من حيث يلي معظم الصبح وعمود لمع نور، يتخيل منها في العين كشكل قوادم بيض) وهكذا لم ير ابن المعتز من الدجى وضوء الصباح سوى لونيهما، أما هذا الجلال الذي يشعر به في الدجى، وتلك الحياة التي يوحي بها ضوء الصبح، والتي عبر القرآن عنها بقوله: (والصبح إذا تنفس) - فما لم يحس به شاعرنا ولم يقدره نقادنا، وأين من جلال هذا الكون الكبير، ذرة تطير؟!

وقبلوا من التشبيه ما كان فيه المشبه به خياليا، توجد أجزاؤه في الخارج دون صورته المركبة، ولا أتردد في وضع هذا التشبيه بعيدًا عن دائرة الفن، لأنه لا يحقق الهدف الفني، فكيف تلمح النفس صلة بين صورة بين صورة ترى، وصورة يجمع العقل أجزائها من هنا وهنا، وكيف يتخذ المتخيل مثالًا لمحسوس مرئي، وقبل الأقدمون لذلك قول الشاعر:

وكأن محمر الشقيق إذا تصوب أو تصعد

أعلام ياقوت نشرن=من على وماح من زبرجد

ألا ترى أن هذه الأعلام من الياقوت، المنشورة على رماح الزبرجد، لم تزدك عمق شعور بمحمرالشقيق، بل لم ترسم لك صورته إذا كنت جاهلة، فما قيمة التشبيه إذا وما هدفه؟! وسوف أتحدث عن الآية الكريمة التي فيها هذا اللون من التشبيه لندرك سره وقيمته.

هذا، ولن نقدر التشبيه بنفاسة عناصره، بل بقدرته على التصوير والتأثير، فليس تشبيه لبن المعتز للهلال حيث يقول:

أنظر إليه كزورق من فضة ... قد أنقلته حمولة من عنبر

وتلمس شبه له بهذا الزورق الفضي المثقل بحمولة العنبر مما يرفع من شانه، أو ينهض بهذا التشبيه الذي لم يزدنا شعورًا بجمال الهلال، ولا أنسًا برؤيته، ولم يزد على أن وضع لنا إلى جانب الهلال الجميل صورته شوهاء متخلية. وأين الزورق الضخم من الهلال النحيل، وأن شئت فوازن بين هذه الصورة التي رسمها ابن المعتز للهلال وتلك الصورة التي تعبر عن الإحساس البصري والشعر النفسي معا حينما تحدث القران عن هذا الهلال فقال:

(والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم) فهذا العرجون القديم اقدر على تصوير القمر كما تراه العين وكما تحس به النفس اكثر من تصوير الزورق الفضي له كما سنرى.

- ٢ -

التشبيه لمح صلة بين آمرين من حيث وقعها النفسي، وبه يوضح الفنان شعوره نحو شيء ما، حتى يصبح واضحًا وضوحًا وجدانيًا، حتى يحس السامع بما أحس المتكلم به، فهو ليس دلالة مجردة، ولكنه دلالة فنية، ذلك أنك تقول: ذاك رجل لا ينتفع بعلمه، وليس فيما تقول سوى خبر مجرد عن شعورها نحو قبح هذا الرجل، فإذا قلت أنه كالحمار يحمل أسفارا ً فقد وصفت لنا شعورك نحوه، ودللت على احتقارك له وسخريتك منه.

والغرض من التشبيه هو الوضوح والتأثير، ذلك أن المتفنن يدرك ما بين الأشياء من صلات يمكن أن يستعان بها في توضيح شعوره، فهو يلمح وضاءة ونورًا في شيءما، فيضعه بجانب آخر يلقي عليه ضوءًا منه، فهو مصباح يوضح هذا الإحساس الوجداني، ويستطيع أن ينقله إلى المسامع.

ليس من أغراض التشبيه إذا ما ذكره الأقدمون من بيان أن وجود المشبه ممكن وذلك في كل أمر غريب يمكن أن يخالف فيه ويدعي امتناعه وقد استشهدوا على هذا الغرض بقول المتنبي:

فإن تفق الأنام منهم ... فإن المسك بعض دم الغزال

وليس في هذا البيت تشبيه فني مقبول، فليس الأثر يحدثه المسك في النفس سوى الارتياح لرائحة الذكية، ولا يمر بالخاطر أن بعض دم الغزال، بل أن هذا الخاطر إذا مر بالنفس قلل من قيمة المسك ومن التلذذ به، وهذه الصورة التي جاء بها المتنبي ليوضح إحساسه

نحو سمو فرد على الأنام، ليست قوية مضيئة، تلقي أشعتها على شعوره فتضيئه لنا، فإن تحول بعض دم الغزال إلى مسك ليس بظاهرة قريبة مألوفة، حتى تقرب إلى النفس ظاهرة تفوق الممدوح على الأنام، كما أن ظاهرة تحول الممدوح غير واضحة، ومدن ذلك كله يبدو أن الرابط هنا عقلي لا ننسى وجداني.

وليس من أغراضه ما ذكره الأقدمون أيضًا من الأستطراف، وفليس تشبيه فحم فيه جمر موقد ببحر من المسك موجة الذهب - تشبيهًا فنيًا على هذا المقياس الذي وضعناه، فإن بحر المسك ذو الموج الذهبي، ليس بهذا المصباح الوهاج الذي ينير الصورة ويهبها نورًا ووضوحًا.

ولما كان هدف التشبيه الإيضاح والتأثير أرى الأقدمون قد أخطئوا حينما عدوا البلوغ من التشبيه ما كان بعيدًا غريبًا نادرًا، ولذلك عدوا قوله:

وكأن أجرام النجوم لوامعًا ... درر نثرن على بساط أزرق

أفضل من قول ذي الرمة:

كحلاء في برج، صفراء في نعج ... كأنها فضة قد مسها ذهب

(لأن الأول مما يندر وجوده دون الثاني فإن الناس أبدًا يرون في الصياغات فضة قد موهت بذهب ولا يكاد يتفق أن يوجد (رقد نثرن على بساط أزرق)

وذلك قلب للأوضاع، وبعد عن مجال التشبيه الفني الذي توضع فيه صورة قوية تبعث الحياة والقوة في صورة أخرى بجوارها، وبرغم أن التشبيهين السالفين حسيان أرى التشبيه الثاني أقوى وأرفع، ولست أرمي إلى أن يكون التشبيه مبتذلا، فان الابتذال لا يثير النفس، فيفقد التشبيه هدفه، ولكن أن يكون في قرب التشبيه ما يجعل الصورة موضحة مؤثرة كما سنرى.

- ٣ -

ليس الحس وحده هو الذي يجمع بين المشبه به في القرآن، ولكنه الحس والنفس معًا، بل أن للنفس النصيب الأكبر والحظ الأوفى.

والقرآن حين يشبه محسوسًا بمحسوس يرمي أحيانًا إلى رسم الصورة كما تحس بها النفس، تجد كذلك في قوله سبحانه يصف سفينة نوح: (وهي تجري يهم في موج كالجبال) ألا ترى

الجبال تصوره للعين هذه الأمواج الضخمة، وتصوره في الوقت نفسه ما كان يحس به ركاب السفينة هذه وهم يشاهدون هذه الأمواج من رهبة وجلال معًا كما يحس بهما من يقف أمام شامخ الجبال. وقوله تعالى يصف الجبال يوم القيامة: (وتكون كالعهن المنفوش) فالعهن المنفوش يصور أمامك منظر هذه الجبال، وقد صارت هشه لا تتماسك أجزاؤها، ويحمل إلى نفسك معنى خفتها ولينها. وقوله تعالى (والقمر قدرناه منازل حتى عاد كالعرجون القديم) فهذا القمر بهجة السماء وملك الليل، لا يزال ينتقل في منازله حتى يصبح بعد هذه الاستدارة المبهجة وهذا الضوء الساطع الغامر، يبدد ظلمة الليل، ويحيل وحشته إنسًا يصبح بعد هذا كله دقيقا نحيلا محدودًا لا تكاد العين تنتبه إليه وكأنما هو في السماء كوكب تائه، لا أهمية له، ولا عناية بامره، أولا ترى في كلمة العرجون ووصفها بالقديم ما يصور لك هيئة الهلال في آخر الشهر، ويحمل لنفسك ضآلة أمره معًا، وقوله تعالى (إنها ترمي بشرر كالقصر. كأنه جمالة صفر) فالقصر وهو الشجر الضخم والجمال الصفر توحي إلى النفس بالضخامة والرهبة معًا، وصور لنفسك شررًا في مثل هذا الحجم من الضخامة يطير.

ويرمي أحيانًا إلى واشتراك الطرفين في صفحة محسوسة، ولكن للنفس كذلك نصيبها في اختيار المشبه به الذي له تلك أشرنا إليه. فالقران قد شبه نساء الجنة فقال: (فيهن قاصرات الطرف عين، كأنهن بيض مكنون) وقال: (وحور عين كأمثال اللؤلؤ المكنون) فليس في الياقوت والمرجان واللؤلؤ المكنون لون فحسب، وإنما هو لون صاف حي، وفيه نقاء وهدوء، وهي أحجار كريمة تصان ويحرص عليها، وللنساء نصيبهن من الصيانة والحرص، وهن يتخذن من تلك الحجارة زينتهن، فقربت بذلك الصلة واشتد الإرتباط، اما الصلة التي تربطهن بالبيض المكنون، فضلا عن نقاء اللون، فهي هذا الرفق والحذر التي يجب أن تعامل به كليهما. أو لا ترى في هذا الكن أيضًا صلة تجمع بينهما، وهكذا لا تجد الحس وحده هو الرابط والجامع، ولكن للنفس نصيب أي نصيب. وحينا يجمع بين الطرفين المحسوسين معنى من المعاني لا يدرك بإحدى الحواس، وقل ذلك في القرآن الكريم الذي يعتمد في التأثير أكثر اعتماد على حاسة البصر، ومن القليل قوله سبحانه: (أولئك كالأنعام بل هم أضل)، وصفته ضلال الأنعام من ابرز الصفات وأوضحها لدى

النفس. وكثر في القرآن إيضاح الأمور المعنوية بالصور المرئية المحسوسة، تلقي عليها أشعة من الضوء وتغمرها، فتصبح شديدة الأثر، وها هو يمثل وهن ما اعتمد عليه المشركون من عيادتهم غير الله وهنا لن يفيدهم فائدة ما، فهم يعبدون ويبذلون جهدًا يظنونه مثمرًا وهو لا يجدي، ويبذل جهده في التنظيم، وهو لا يبني سوى أوهن البيوت وأضعفها، فقرن تلك الصورة المحسوسة إلى الأمر المعنوي، فزادته وضوحًا وتأثيرا، قال تعالى: (مثل الذين اتخذوا من دون الله أولياء كمثل العنكبوت اتخذت بيتًا، وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون).

وها هو ذا يريد أن يحدثنا عن أعمال الكفرة، وأنها لا غناء فيها، ولا ثمرة ترجى منها، فهي كعدمها فوجد في الرماد الدقيق لا تبقي عليه الريح العاصفة صورة تبين ذلك المعنى أتم بيان وأوفاه فقال سبحانه: (مثل الذين كفروا بربهم، أعمالهم كرماد اشتدت يه الريح في يوم عاصف، لا يقدرون مما كسبوا على شيء، ذلك هو الضلال البعيد).

وليس في القران سوى هذين اللونين من التشبيه، تشبيه المحسوس، وتشبيه المعقول بالمحسوس. أما قوله سبحانه: (إنها شجرة تخرج في أصل الجحيم، طلعها كأنه رؤوس الشياطين) فالذي سمح بان يكون المشبه به خياليًا، وهو ما تراكم في هيئة بشعة مرعبة، وأخذت هذه الصورة يشتد رسوخها بمرور الزمن، ويقوى فعلها في النفس، حتى كأنها محسوسة ترى بالعين وتلمس باليد، فلما كانت هذه الصورة من القوة إلى هذا الحد ساغ وضعها في موضع التصوير والإيضاح، ولا نستطيع أن ننكر ما لهذه الصورة من ومما جرى على نسق هذه الآية قوله تعالى: (فلما رآها تهتز كأنها تأثير بالغ في النفس. جان ولى مدبرًا ولم يعقب) فهي صورة قوية للجان تمثله - شديد الحركة لا يكاد يهدأ ولا يستقر.

والتشبيه في القرآن تعود فائدته إلى المشبه، تصويرًا له وتوضيحًا ولهذا كان المشبه دائمًا أقوى من المشبه به وأشد وضوحا وهنا نقف عند قوله تعالى: (الله نور السماوات والأرض، مثل نوره كمشكاة فيها مصباح، المصباح في زجاجة، الزجاجة كأنها كوكب دري، يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية، يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار، نور على نور يهدي الله لنوره من يشاء، ويضرب الله الأمثال للناس، والله

بكل شيء عليم). فقد يبدو للنظرة العجلى أن المشبه وهو نور الله أقوى من مصباح هذه المشكاة، ولكن نظرة إلى الآية الكريمة، ترى أن النور المراد هنا هو النور الذي يغمر القلب، ويشرق على الضمير، فيهدي إلى سواء السبيل أولا ترى أن القلب ليس في حاجة إلى أكثر من هذا المصباح، يلقي عليه ضوءه فيهتدي إلى الحق، وأقوم السبل، ثم ألا ترى في اختيار هذا التشبيه إيحاء بحالة القلب وقد لفه ظلام الشك، فهو متردد قلق خائف، ثم لا يلبث نور اليقين أن يشرق عليه، فيجد الراحة والأمن والاستقرار، فهو كساري الليل يخبط في الظلام على غير هدى حتى إذا آوى إلى بيته فوجد هذا المصباح في المشكاة وجد الأمن سبيله إلى قلبه، واستقرت الطمأنينة في نفسه وشعر بالسرور يغمر فؤاده.

وإذا تأملت الآية رايتها قد مضت تصف ضوء هذا المصباح وتتأنق في وصفه، بما يصور لك قوته وصفاءه، فهذا المصباح له زجاجة يتلألأ كأنه كوكب له بريق الدر ولمعانه؛ أما زيت هذا المصباح فمن شجرة مباركة قد أخذت من الشمس أوفى نصيب، فصفا لذلك زيتها حتى ليكاد يضيء ولو لم تمسه نار. ألا ترى أن هذا المصباح جدير أن يبدد ظلمات الليل، ومثله جدير أن يبدد ظلام الشك ويمزق الكفر والنفاق. وقد ظهر بما ذكرناه جمال هذا التشبيه ودقته وبراعته.

يتبع

أحمد أحمد بدوي

مدرس بكلية العلوم

الغزالي وعلم النفس

للأستاذ حمدي الحسيني

الإدراك

تبين مما سقناه في المقال السابق أن الإمام الغزالي ﵀ قد حاول أن يفهم طبيعة العقل وكنهه. فعجز عن فهم هذه الطبيعة وإدراك هذا الكنه. (ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا) فلجا إلي آثار العقل ومظاهره أو معانيه وصفاته. فوفق في فهم هذا كل التوفيق وإدراك من صفات العقل ومعانيه ما جاء موافقا كل الموافقة لما وصل إليه علم النفس الحديث في هذا الموضوع؛ فقد أدرك الإمام الغزالي ببصيرته النيرة أن في الإنسان استعدادا للفهم، وان هذا الاستعداد غريزي فطري، وانه كالنور الذي يقذف في القلب فيعين صاحبه على إدراك الأشياء، ثم راح يقسم هذا الإدراك للأشياء أقساما أعتبرها أجزاء العقل أو صفاته ومعانيه، فكان موفقًا أيضًا غاية التوفيق في ذلك التقسيم الدقيق الذي شمل المعرفة العقلية من ابسط أنواعها الغريزية إلى أرقى درجاتها الفكرية.

ثم أدرك الغزالي أن العقل وحدة تشمل خبرة الإنسان الماضية والحاضر وميوله النفسية الموروثة والمكتسبة وتتجلى هذه الوحدة العجيبة في الإدراك والوجدان والنزوع وعناصره البسيطة.

ولهذا رأيناه يتحدث في الجزء الأول من إحياء علوم الدين عن العلم والعقل في قسم واحد مما دلنا دلالة تامة على أنه كان ﵀ مدركا ما قرره علم النفس الحديث من وحدة العقل الشاملة لخبرة الإنسان الماضية الحاضرة وميوله النفسية الموروثة والمكتسبة وأن هذه الوحدة تتجلى في مظاهر الشعور الثلاثة وهي الإدراك أو ما سماه هو (العلم) والوجدان وهو ما سماه (الحال) والنزوع وهو ما سماه (العمل).

ولندع الآن هذا ولنأخذ الجزء الأول من إحياء علوم الدين فنقلب صفحاته فنعرف لأول وهله أنه كتاب في علم النفس التربية والتعليم. إذ أكثر الكتب النفسية والتربوية الحديثة يفتتحها أصحابها بتمهيدات في معنى العلم وأغراضه، ومواضيع العلوم وغاياتها وأقسامها وأسمائها، وتعريف للنفس أو العقل أو الروح، وتقسيم للشعور والللاشعور، وتحديد للغرائز

والميول وتبين للسلوك وأنواعه العادية والشاذة، وما يتبع هذا من المواضيع النفسية، فنرى الغزالي ﵀ يبدأ كتابه الأحياء بالحديث عن المرتكزة على تلك المعرفة النفسية الواسعة المستمدة من تأمله الذاتي العميق وملاحظته الخارجية الدقيقة. وها نحن نراه يتحدث عن العلم في سبعة فصول يذكر فيها فضل العلم والتعلم والتعليم ويذكر أسماء العلوم ومواضيعها، وآداب المعلم المتعلم وآفات العلم والعلماء والعقل وفضله وأقسامه وما جاء فيه من الأخبار

ولنصغ إليه وهو يتحدث عن فضيلة العلم، مندفعا بالمعرفة الغريزية والإيمان القوي والعاطفة المشبوبة: (أعلم أن الشيء النفيس المرغوب فيه ينقسم إلى ما يطلب لغيره وإلى ما يطلب لذاته وإلى ما يطلب لغيره ولذاته جميعًا. فما يطلب لذاته اشرف وافضل مما يطلب لغيره. وبهذا الاعتبار إذا نظرت إلى العلم رايته لذيذًا في نفسه مطلوباُ لذاته، ووجدته وسيله إلى الآخرة وسعادتها وذريعة إلى القرب من الله تعالى ولا يتوصل إليه إلا به. وأعظم الأشياء ما هو وسيلة إليها، ولن يتوصل إليها إلا بالعلم والعمل، ولا يتوصل إلى العمل ألا بالعلم؛ فاصل السعادة في الدنيا والآخرة هو العلم فهو إذن أفضل الأعمال)

يستمر الإمام الجليل مندفعًا في تبين فضائل العلم وتفاوت هذه الفضائل بالنسبة لخير الناس عامة ولسعادة المسلمين في الدنيا والآخرة بصورة خاصة. ونحن نلمح هنا في هذا القول الذي سطره قلم الغزالي عن فضيلة العلم أن الغزالي يشير إلى وحدة الشعور والعملية العقلية إشارة واضحة صريحة. يقول لن يتوصل إلى السعادة إلا بالعلم والعمل، فالعلم والعمل هما المظهران الأساسيان للشعور الإنساني؛ أما العاطفة فهي ما تجده في نفسك من لذة أو ألم يصحب الإدراك والنزوع أو العلم. وهو يؤكد هذا المعنى فيما بعد بقوله الواضح الصريح (إن العلم ينقسم إلى علم مكاشفة وعلم معاملة والمعاملة، التي كلف العبد البالغ العمل بها ثلاثة: اعتقاد وفعل وترك وهو يعني الاعتقاد العلم الأكيد الذي لاشك فيه. ويعني بالفعل والترك النزوع الإيجابي والنزوع السلبي، وما يسميه علم النفس الحديث (بالتوفيق والكف). وكأن الغزالي أراد أن يزيد هذا المعنى وضوحًا وتوكيدًا، فقال في موضوع آخر: لا يستطاع العمل إلا باليقين، ولا يعمل المرء إلا بقدر يقينه، ولا ينقص عامل حتى ينقص يقينه). أما علم المكاشفة الذي ذكره الغزالي فهو وحي العقل الباطن وإلهام اللاشعور.

ولنسمع الآن ما يقوله الغزالي في هذا الموضوع:

(أعلم أن العلم قسمان، علم مكاشفة وعلم معاملة. أما علم المكاشفة فهو علم الباطن وذلك غاية العلوم، وهو علم الصديقين والمقربين وهو عبارة عن نور يظهر في القلب عند تطهيره وتزكيته من صفاته المذمومة ويتكشف من ذلك النور أمور كثيرة كان يسمع من قبل أسمائها فيتوهم لها معاني مجملة غير متضحة، فتضح إذا ذاك حتى تحصل المعرفة الحقيقة) ثم يقول: (ونعني بعلم المكاشفة أن يرتفع الغطاء حتى الحق في الأمور اتضاحا يجري مجرى العيان الذي لا يشك فيه وهذا ممكن في جوهر الإنسان).

وما دمنا نتحدث عن رأي الغزالي في العلم كجزء من العملية العقلية فقد وجب علينا أن نتحدث عن العقيدة والأيمان واليقين في نظر الغزالي لأنها أنواع من العلم تتخذ أشكالا خاصة في النفوس البشرية، وتولد فيها عواطف قوية تدفع بأصحابها إلى أعظم الأعمال، وتعينهم على تحمل أفدح الآلام. ولنسمع الآن ما يقوله الغزالي في هذا الموضوع الجليل: (أعلم أن اليقين لفظ مشترك يطلقه فريقان لمعنيين مختلفين أما النظار المتكلمون فيعبرون به عن عدم الشك. إذ ميل النفس إلى التصديق بالشيء له أربع مقامات.

(الأول) أن يعتدل التصديق والتكذيب ويعبر عنه بالشك.

(الثاني) أن تميل نفسك إلى أحد الأمرين مع الشعور بإمكان نقيضه ولكنه لا يمنع ترجيح الأول وهذه الحالة تسمى ظنًا

(والثالث) أن تميل النفس إلى التصديق بالشيء بحيث يغلب عليها ولا يخطر بالبال غيره، ولو خطر بالبال تأبى النفس عن قبوله ولكن ليس ذلك مع معرفة محققة، إذ لو أحسن صاحب هذا المقام التأمل والإصغاء إلى التشكيك والتجويز، اتسعت نفسه للتجويز وهذا يسمى اعتقادا مقربًا لليقين. (والرابع) المعرفة الحقيقية الحاصلة بطريق الرهان الذي لا يشك فيه. فإذا امتنع وجود الشك وامكانه يسمى يقينا. وأما الفقهاء والمتصوفة فلا يلتفتون في اليقين إلى التجويز والشك بل إلى استيلائه على العقل، فمهما مالت النفس إلى التصديق بشيء وغلب ذلك على القلب واستولى عليه حتى صار هو المتحكم والمتصرف في النفس بالتجويز والمنع سمي ذلك يقينا). ولنسمع أيضًا ما يقوله الغزالي في الإيحاء الذي يتكون به الاعتقاد واليقين: إعلم أن ما ذكرناه في ترجمة العقيدة ينبغي أن ينكشف له معناه في