العدد ١٠٢٠ - بتاريخ: ١٩ - ٠١ - ١٩٥٣
الأدب الشعبي
للأستاذ محمود تيمور
جرى الاصطلاح بإطلاق صفة (الشعبي) على الوضيع والرخيص أو ما دون المستوى الرفيع.
نقول: فكرة شعبية، أي أنها مشوبة بمطاوعة الأهواء والنزوات، لا سلامة فيها ولا سداد.
ونقول: نكتة شعبية: نريد أنها لا تخلو من تبذل وإسفاف.
ونقول: طعام شعبي، نعني أنه ساذج في مظهره، غير متقن ولا مستساغ.
ونقول: ثوب شعبي، للدلالة على أنه من نسيج غير فاخر، ولذلك يرخص ثمنه، ولا يعز على المقلين شراؤه.
ونقول: مسرح شعبي، فيفهم عنا السامع أنه مسرح لجمهور العامة، لا يتذوقون فيه شيئًا من الأدب السري والفن الرفيع.
فكل ما هو منسوب إلى الشعب محمول عليه مجانبة السمو والأصالة والجودة، مفروض فيه الابتذال والتفاهة والهون.
فهل صحيح ذلك في ميدان الأدب على وجه خاص؟.
هل (الشعبية) في الأدب أن يتصف بالابتذال والضعة، وأن تجانبه خصائص الأدب الرفيع في التفكير والتصوير والتعبير؟.
أما الأمر الواقع فبين ظهرانينا نتاج أدبي يشيع الآن في بعض طبقات الشعب بقدر كثير أو قليل، ومعظم هذا النتاج ضئيل الحظ من رفعة الفن وسموه، سقيم الأداء، لا يخلو من تبذل وإسفاف، ولكن تسميته بالأدب الشعبي ظلم عظيم، فإن صفة هذا الأدب تلحق بأصحابه لا بالشعب، ثم بالدين تقف بهم ملكاتهم وقرائحهم ومواهبهم في مستوى محدود، فتتقاصر عن أفق الفن الرفيع، فإن دل أدبهم على شيء فإنما يدل على مستوياتهم ومزاجهم لا على مستوى الشعب ومزاجه.
حقًا إن هذا اللون من النتاج الأدبي يلاقي من أفئدة السواد هوى، ويصادف من الجمهور مزيد إقبال. ولكن هذه الظاهرة ليست فيها حجة على الشعب، فالنفوس بطبيعتها يستهويها ما يرضي بعض الغرائز القريبة الاستجابة وما يلائم النزوات التي تتعاور الإنسان في
أطوار حياته، فإذا قدم لها شيء من ذلك في مختلف شؤون الحياة أقبلت عليه، وانساقت معه، إلا أن يعصمها من ذلك حسن التنشئة والترويض. ولا ريب أن الرياضة الأدبية والعمل على السمو بالأذواق والتوجيه التهذيبي العام، خليق أن يجعل من الشعب عنصرًا صالحًا يستعصم على الابتذال في الأدب، فيعرف ما يقدم إليه مما ينطوي على شذوذ وانحراف أو تهافت وإسفاف.
والقول الذي يجب أن يكون مردودًا على صاحبه، هو القول بأن الشعب لا يستطيع استساغة لون من الأدب، إلا هذا اللون التامة الوضيع، فالطعام الجيد الصنع الكريم العنصر: من يألفه؟ ومن لا يألفه؟.
لقد آن لنا أن نصحح الوضع في معنى الأدب الشعبي، فما ذلك الأدب الشعبي في الحق إلا الأدب الفني الرفيع الذي يستلهمه الفنان من روح الشعب ومن مختلف بيئاته، فيعبر به عن مشاعر هذه الأمواج المتدافعة من الناس في ملتطم الحياة، وإن هذا الأدب الشعبي ليمثل الجانب الأكبر من الأدب الحي الخالد في كل أمة من الأمم، وفي كل عصر من عصور البشر.
تلك هي روائع الأدب العالمي الباقية على الزمن، ليست أصولها إلا أساطير الشعب وأقاصيصه، فالإلياذة والإنيادة والمهابهاراتا والشاهنامة وألف ليلة وليلة، إنما هي كتب شعبية تعبر عن نفسية الشعب في مجموعة، وتسجيل أصداء صوته، وتصور ما ظهر وما بطن من نزعاته ونزواته. وما خلدت هذه الأعمال إلا بإزاريها وبين الناس وشائج موصولة على الوشائج الإنسانية الخالدة.
وما نجح (شكسبير) و(جونه) و(دانتي) و(موليير) و(ناجور) و(تشيوف) وإضرابهم من أفذاذ الأدب في الأمم إلا بأنهم يخاطبون الشعب كله، ويجلون ما يعتلج في قلبه، في أداء صادق واستلهام أمين، فهم فنانون عظماء بأنهم استطاعوا أن يتملكوا ناصية الجمهور الزاخر، وأن يندسوا إلى أعماق نفسه، فيكون بينهم وبينه تجاوب عميق.
وإليك (القرآن) العظيم مثلا رفيعًا للعمل الفني، ففيه تصوير رائع لهذه البشرية في متباين عواطفها ومختلف منازعها، فيه نجد كل نفس مناها، وقد هبطت آياته على الشعب بلغة الشعب، وعمت رسالته الناس كافة، فكان له وقع السحر، وظل على الدهر رمزًا خالدًا
للأدب الحي، لا يفتأ يثير في نفوس الناس على تباين مراتبهم ألوان المشاعر والأحاسيس.
ما تعريف الأدب؟
إن هو إلا تعبير فني بالكتابة والقول، مثله كمثل التصوير والغناء والموسيقى والرقص، فالتصوير تعبير فني بالرسم والتلوين، والغناء تعبير فني بالتنغيم والتطريب، والموسيقى تعبير فني بالجرس والرنين، والرقص تعبير فني بالحركة والإيقاع.
تلك هي الفنون التي يعد في جملتها الأدب، فالأدب فن والأديب فنان، والفن للروح لا للعقل، وللنفس لا للذهن. ومن ثم كان الأدب لونا من الألوان التي تخاطب العاطفة والشعور والوجدان، والناس أجمعون قادرون على أن يفهموا هذا الخطاب، فهم سواء فيما انطوت عليه جنوبهم من وجدان وشعور وعاطفة، وإنما يتمايزون في العقول والأذهان، ويتفاضلون بالمنطق واستظهار الحقائق، وليس شيء من ذلك يتعلق به الأدب أو يتخذه له هدفًا.
القارئ الذي لا تسمو عقليته، ولا تكتمل ثقافته، يتعاصي عليه أن يأخذ في شيء من العلك الذي يقوم على استقراء واستنتاج، مما يخاطب العقل، ويتطلب جودة الذهن، وسعة النظر، ولكنه لا يتعذر عليه أن يتأثر بالأدب الفني الرفيع، مادام فن الأدب تعبيرا عن الحياة في صورة تتصل بالنفس وتساير العاطفة وتخاطب الوجدان.
ليس الأديب بمكتشف حقيقة من الحقائق، أو مبتدع حكمة من الحكم، أو مزاول تجربة من التجارب، فالحقائق والتجارب والحكم متعالمة متعارفة، لا يزيدها الأديب شيئًا، ولا يضيف غليها جديدًا، وإنما هو يستخلص شذورها من بين الأخلاط والشوائب، ويلم شملها من فرقة وشتلت، ويحسن انتزاعها والتقاطها من مضطرب الحياة في صورة فنية جملية، كما يلتقط الجهاز الكهربي ذبذبات صوتية معينة في أفق عريض يعج بأمواج متلاطمة من الأصوات.
لا ضرورة ثمة إلى أن يكون الشعب مثقفًا لكي يفقه الأدب الفني ويستسيغه ويتأثر به، فحسب الشعب أن يكون سري العاطفة، قوي البصيرة، ذكي القلب، نقي الذوق، وأذن يسعه أن يتقبل الأدب الفني بقبول حسن، ويحله منه المحل الكريم.
رب فلاح أمي في بطن الريف يعقب على الأحداث بجملة فإذا هي مثل سائر، ويخوض في الحديث بكلمة فإذا هي من جوامع الكلم، ويهزه الطرب أو يروعه الفزع فيرسل الأنشودة فإذا هي فن، ويغنيها فإذا هي لحن. . . ولا شيء من ذلك يبعث على عجب. فما
الأغنية أو الأنشودة أو الحكمة أو المثل إلا تعبير عن الحياة من فيض العاطفة ووهج الروح وهذه الروح والعاطفة كلتاهما هبة الله للشر لا يفتقران إلى معاناة العلم، ومكابدة الدرس، ولا يتوقفان على اكتساب الأقيسة المنطقية التي تحقق بها ظواهر العيش وطبائع الأشياء، وتتألف منها صنوف المعارف والعلوم.
الأدب لا يقول لك: أعلم هذا وأعرفه، ولكن يقول: تأثر بهذا واستشعره. وعبثا تطلب من الأدب إن ابتغت عنده أن نريدك علما ومعرفة؛ وإنما أنت راغب إليه في أن يشيع في أقطار نفسك الروعة والاهتياج، ويملك عليك عاطفتك بالاستهواء، فيهرب بك من حاضرك وينسيك ما أنت فيه، ويمضي بك محلقًا في آفاق من الأخيلة والتصورات، فأنت عنده طالب سلوه وتعزية، أو مقتبس فرحه وابتهاج، أو ملتمس لوعة وبكاء، وساعة أنت تطلب منه أن تفكر أو أن تحلم. . . وفي ألوان الأدب ما ينيلك هذه المطالب جميعًا.
غاية الأدب إذن أن يروع، ونعني بالروعة إثارة المشاعر ونفض الاحساسات. ولا يكون هذا إلا إن كان العمل الأدبي فنيًا، أي جميلًا، أي رائعًا. . . والأدب الفني إنما يجمل وتكتمل فيه الروعة حسن بتوافر له عنصر اللذة والإمتاع، أو التسلية والترفيه، فبهذا العنصر تحمل القارئ على أن يقرأ، وتحبب إليه أن يتابع. فالاستجابة بين الكاتب والقارئ شرط التواصل بينهما، ولن يستجيب القارئ لكاتب إذا فقد عنده ما يسعده ويمتصه ويؤنسه، والمقصود من الإيناس والإمتاع أن يبعث الكاتب عند القارئ نشطة الفكر وأن يلمس مشاعره، وأن يثير فيه الإعجاب بالجمال.
وإنك لا تبلغ مبلغ الاستجابة من نفس القارئ إذا جلوت له الواقع الذي يحيط به أحداثًا كما هي في مجمع الناس، فالواقعية البحت لا تخرج بالقارئ عن مشهوده المبذول ومسموعه المملول، وكذلك لا تبلغ من نفسه ذلك المبلغ المنشود إذا نأيت به عن مألوفة في دنياه، وباعدت بينه وبين آفاق أفكاره وأحيلته، وإنما وأنت مصيب غرضك متى بعثت في الواقع الميت، وصبغت الأحداث الجامدة صبغة الحيال، فبذلك يسمو العمل الأدبي إلى المستوى الفني، فإذا هو فتنة تثير وجال يروع.
ربما عن لسائل أن يقول:
أني للجماهير أن تستجيب للأدب الفني الرفيع، وهي محدودة الوعي والإدراك، متخالفة
الأذواق؟.
والجواب غير بعيد، فالصورة الأدبية الفنية يأنس فيها كل ذوق ما يلائمه ويحد فيها كل امرئ ناحية يتأثر بها ويستجيب لها، حسبما تعنيه ملكاته ومداركه.
الفنان العبقري يرفع مصباحه الدري، مرسلا منه نورًا أبيض وهاجًا صافي الإشراق. وإن هذا النور الأبيض لينطوي على مختلف الألوان حينما يتحلل بالمنشور. والنفس البشرية منشور بلوري يتحلل به ذلك النور الوهاج، فكل امرئ يشهد ما يرتاح إليه، أو ما تستطيع عينه أن تراه. وفي أدب الفنان العظيم نور كامل تكمل فيه الأطياف جمعاء.
وإنما يتفاوت الفنانون درجات بما يعوز أدبهم من ألوان هذه الأطياف، فمنهم من يعوزه الكثير، ومنهم من يعوزه القليل، ولذلك نرى تأثير الفنان مقصورًا على طائفة مخصوصة من الناس إذا كان أدبه مقصورًا على بعض الأطياف التي تلائم تلك الطائفة وحدها. فأما الفنان الذي نفحته (عبقر) فإن أدبه تتكامل فيه أطياف النور على اختلاف الألوان، فيه لكل طائفة أرب، وعنده لكل ذوق متاع.
وليس بكاف أن تبعث النور وهاجا متكاملًا لكي تطمئن إلى إمكان الاستنارة به، فلا بد من رعاية الطريقة التي يتجلى بها النور للعيون. لا بد من رعاية الزجاجة التي تنظم انبعاث الشعاع، أعني بها اللغة والأسلوب. وهنا تنجم عندنا مشكلة العامية والفصحى، فالعامية لغة التخاطب في الجمهور، والفصحى لغة التدوين للأدب الفني، ولا تتحقق الاستجابة بين كاتب وقارئ إلا إن فهم القارئ ما دون الكاتب، والواسطة بينهما لغة وأسلوب؛ وذلك هو الحجاب بين الأدب الفني والجمهور العام. وعلاج هذه المشكلة في ناحيتين: الأولى تطويع اللغة حتى تكون صالحة لمخاطبة الشعب كله. والأخرى تعميم التعليم حتى تلتقي الأداتان: أداة الإسماع وأداتاة لاستماع، أو كما يقول المهندسون: أداة الإرسال وأداة الالتقاط.
حين يصدقي الأديب الفنان في استلهامه يخرج عملا فنيا. وهو في هذا العمل الفني يجلو صورة الشعب. ولا غرو أن الشعب يستهويه أن يرى نفسه في المرآة، كما يلذ لكل امرئ أن يشهد شخصه في رسم أو صورة. وأنت إذا صنعت تمثالًا فنيًا جميلًا لفلاح في حقل أو عمدة في قرية، وجدت من يروقه التمثال ومن يعجب به بين الفلاحين والعمد. وفي المتحف الزراعي المصري قاعة ملئت بالتماثيل الملونة التي تصف مشاهد الفلاحة
ومجالس الريف، وإن الزوار والمتفرجين من المصريين ليقفون عندها طويلًا بما يرونه من أبطالها، ولعلهم هم أنفسهم أولئك الأبطال الماثلون.
فالأديب الفني في مستطاعه أن يقدم عملًا فنيًا معبرًا عن روح الشعب، مستجيبًا لما يجري في وليجة نفسه، ولزم على الأديب إذا هدف إلى شيء من ذلك أن يكون من الشعب على مقربة. بل لا بد أن يحيا بين جوانحه، ويتدسس في صميمه. ويستجيب لذلك كله في صدق وإخلاص وإيمان. فهو من الشعب يأخذ، وإياه يناجي. وما الشعب إلا نموذج من النفس البشرية بما حوت من نوازع وخصائص وأطوار.
حقا أن العمل الأدبي الفني لابد أن تتجلى فيه فكرة أو رأي أو هدف، ولكن هذه الفكرة في العمل الفني يجب أن تكون وثيقة الصلة بالنفس الإنسانية على وجه عام؛ فهي تفهم بالبصيرة لا بالعقل، وما دامت الفكرة نابعة من قرارة النفس، منتزعة من صميم الحياة، ملتقطة من جو البيئة، فهي فكرة قديمة قدم الغرائز والعواطف والنزاعات. وليس للأديب الفنان فيها إلا فخر إثارتها، وفضل يعثها في ثوب جديد، والتذكير بها على نحو طويف. ونحن حين نعجب بفكرة أدبية جميلة فإننا لا نعجب بها إلا لأن الكاتب يزفها إلينا في إطار فني، ويصورها لنا في معرض جذاب، وقديمًا انتبه الشاعر العربي لذلك في قوله:
إنما تنحع المقالة في المرء ... إذا صادفت هوى في الفؤاد
إذا مس الأديب من النفوس وترا أرنت النفوس له واستجابت. وإذا أصابت المعاني شغاف القلوب خفقت القلوب لها واهتزت. وهذا (الراديو) ينقل لنا صورة صوتية لمجلس غنائي أنشدت فيه (أم كلثوم) قصيدة (لشوقي) وأهل المجلس من شتى الطبقات، فهم نموذج شعبي صادق التمثيل للشعب، وإنهم ليستمعون إلى الغناء فيبدو إعجابهم بقدر، وما تكاد الشادية تبلغ في إنشادها قول الشاعر:
وما نيل المطالب بالتمني ... ولكن تؤخذ الدنيا غلابا
حتى تسمع (الراديو) قد أرعد بتصفيق هذا الحشد الزاخر إرعادًا بصم الآذان ويشق العنان. وما كان ذلك إلا لأن هذا المعنى بخصوصه قد أصاب من الشعب شغاف قلبه، ومس وترا حساسا في نفسه. فهذا الشعب قد عانى في دهره الأطول استلاب حريته، واغتصاب حقوقه، فهو مظلوم مهضوم، تمني العدل والإنصاف حتى سئم التمني، وطالب به حتى مل
المطالبة، وإنه لواجد في هذا البيت الشوقي الحكيم مناجاة له في محنته، وتأبيدا له في عزمته، وحضا له على أن يبلغ ما يريد بقوة المصاولة والغلاب، لا بمنطق المناقشة والحجاج.
لا يقولن الكاتب إن الجمهور لا يفهم عني، وإنه أدنى مدارك مني، فالكاتب إن استوعب في أدبه إحساس جمهوره، وعبر عما يعتمل في بيئاته، فالجمهور فاهم عنه، مدرك منه. وعلة الجفوة بين الكاتب والجمهور أن يكون الكاتب قد اقتنص شعورًا ليس بالشعور القوي في طوايا النفوس، أو ليس بالشعور العام الذي ينتظم جماعات الناس، وإذن لا يحس الجمهور ما أحس الكاتب، ومن ثم لا نكون بينهما أستجابة، فلا تنبت بينهما ألفة.
ما أكثر ألوان الموضوعات التي تعرض للكاتب الأديب، يجري بها قلمه ويبعث إليها أضواء فنه. إن من هذه الموضوعات ما هو خاص أو أخص، تتمثل فيه نزعات كثيرة من الناس أو قلة. فهو عند هؤلاء الكثيرين أو القليلين أثير وهم إليه في الاختيار يجنحون، ولكن ثمة موضوعات شاملة، فيها نلتقي أشتات المطامع والميول، ولها من مختلف مشكلات الحياة وطرائق العيش نصيب، فهي متصلة أوثق الاتصال بتلك التيارات العميقة العامة التي تجري في أوصال البشرية كلها، لا تقتصر على جيل من الناس ولا تختص بعصر من عصور التاريخ فهذه الموضوعات الشاملة إذا زاولها الأديب الفنان امتد أثرها في كل جانب، وانبسط ظلها على كل ناحية، واستوى في استشعارها بدوي وحضري، وربما استجاب لها السويدي قريبًا من القطب حين يستجيب لها الزنجي في خط الاستواء. فهي إلى العالمية أقرب، وإلى الخلود أدنى.
كلما عالج الأديب ناحية ينفسح نطاقها في مجتمع الناس كان صوته أندى، وأثره أشمل وأعمق. وذلك هو أدب الحب يستأثر بالخطوة العزيزة في القصة وفي الشعر وفي غير ذلك من ألوان الأدب، وهل كانت للحب تلك الخطوة إلا بأنه عاطفة إنسانية تلائم كل نفس، وتطاوع كل هوى، وأنه بضعة أصلية في الطبع البشري ينجم عنه كثير من العواطف والتأثيرات، فهو دعوة مستجابة ونداء مسموع، وهو عند الجمهور العام مكفول له القبول.
والتعويل كل التعويل على منهج المعالجة لأمثال هذا الموضوع الإنسًاني العام، فقد يتناول موضوع الحب أديبان أحدهما غير فنان والآخر فنان أصيل. فأما غير الفنان فإنه يطرق
الموضوع في تصنع فيقلب الحقائق ويزور الواقعات ويجتلب زائف المؤثرات، ويفوته التهدي إلى بطائن القلب البشري حين تعتمل فيه عاطفة الحب فإذا هو يخرج لنا صورة شوها. لأنها صورة مكذوب بها على الحياة والأحياء. فأما الأديب الفنان فإنه يطرق الموضوع عينه، ولكن على بصيرة وهدى، وفي أمانة وإخلاص، فيخرج عمله صادق الوحي خالد الأثر.
البقية في العدد القادم
محمود تيمور
في فضل محمد (ص)
للأستاذ محمد أحمد الغمراوي
قرأت بشيء من التعجب مقال الكاتب الإسلامي محمد عبد الله السمان في (المعاني الحية في رسالة محمد) فإذا هو في صميمه مقال في شخصية الرسول (ص) وفي عظمته، وإذا تحمسه لبعض النواحي العظمى للرسالة يحمله على إنكار بعض نواحي أدلة تلك الرسالة التي هي أيضًا بعض مظاهر عظمة الرسول، في غلو في التعبير جافى فيه مالا أشك أنه يعلمه من أدب الإسلام في الدعوة، ثم هو بعد ذلك لا يصيب حقيقة عظمة الرسول.
إن الرسول صلوات الله وسلامه عليه متعدد نواحي العظمة، والإسلام الذي هو رسالة الرسول متعدد نواحي الدعوة تعدد نواحي الفطرة التي هو دينها. وليس الناس سواء في تقدير تلك النواحي، فمنهم الخواص الذين يكبرون ما أكبر الأستاذ، ومنهم العوام الذين يقصرون عن ذلك ولا يكبرون ما دعا إلى إكباره من تحرير الإسلام العقول والنفوس إلا عن طريق إيمانهم بتلك النواحي التي لم يأبه هو بها والتي نعي على خطباء المساجد والسرادقات الإشادة بها في احتفالات ذكرى ميلاد الرسول، وأكثر شهودها هم العوام الذين أمر الرسول صلوات الله عليه أن يخاطبوا على قدر عقولهم وإلا كان مخاطبوهم فتنة عليهم.
ولو غير الأستاذ السمان نعى المسلمين ما يثنون على الرسول ﷺ بما أجرى الله على يديه من الخوارق لقلنا غير مؤمن مجاهد يؤمن بالقرآن وبما أثبت للأنبياء من معجزات أكرمهم الله وأيدهم بها لم تكن لتثبت لهم في عصرنا هذا إلا بالقرآن. والقرآن نفسه أثبت لمحمد صلوات الله عليه من المعجزات - إذا أغفلنا شرط التحدي فيها - ما شاء الله. أثبت له الإسراء في سورة الأسراء، والمعراج في سورة النجم، وانشقاق القمر في سورة القمر، إذا أخذنا الآيات على ظاهرها كما ينبغي ولم نلجأ إلى التأويل تهربًا من إثبات إلا الأقل الذي لا بد منه من المعجزات؛ فالتأويل لا يجوز إلا بقرينة حاملة، والقرينة غير موجودة، والحديث الشريف الصحيح يفسر تلك الآيات ويصف من تفصيلها ما أجمل القرآن. فهل تلك المعجزات يا ترى ليست من مظاهر عظمة الرسول؟ بلى! فإن الله الذي لا يقدر على إجرائها غيره أجراها تأييدًا له أو تكريمًا. وفي كل تعظيم.
والحديث الصحيح أثبت للرسول صلوات الله عليه خوارق كثيرة كمعجزات الأنبياء والرسل من قبله. منها حنين الجذع الذي كان ﷺ يخطب عنده قبيل اتخاذ المنبر، ومنها تكثير طعام جابر حتى أشبع جيش الخندق، وتكثير اللبن حتى أروى أهل الصفة من قدح استقله أبو هريرة لنفسه وللرسول، وتكثير الماء في الإناء حتى استقى منه جيش تبوك. ومنها رد عين أبي قتادة في غزوة أحد أو بدر، وإبراء عين علي ﵁ وعن أصحاب رسول الله أجمعين في غزوة خيبر. وما من هذه إلا قد شهده الجم الغفير من الناس. فليت شعري لماذا نؤاخذ الوعاظ إذا ذكروا الناس بما أكرم الله به نبيهم من تلك المعجزات في ذكرى مولده الشريف؟ أو لماذا ينعى على الناس استشعارهم السرور والفخر بينهم الذي أكرمه الله تلك الكرامة وأنوله تلك المنزلة! لو أن أمثال الأستاذ السمان انتهزوا اهتزاز الناس ذلك وذكروهم بوجوب العمل بما أهملوه ونسوه من رسالة الرسول لكان خيرا للناس وأعظم أجرا له ولأمثله. أما النعي على من يذكر الناس بناحية من نواحي عظمة الرسول يرى هو غيرها أكبر منها، أو النعي عليهم إذا خرجوا من تلك الذكرى يعددون ما ذكروا به وازدادوا به إيمانًا من تلك المعجزات، ففيه من الغلو والإسراف وتحجير الواسع ما فيه.
وأعجب من هذا وأوغل في الإسراف نعيه على (صنف) من المسلمين يفضلون محمدًا على الرسل، ويجعلونه إمامهم ويجعلون رسالته فوق رسالاتهم والمسلمون كلهم ذلك الصنف الذي زعم الأستاذ ومنهم الأستاذ السمان نفسه بما كتب في مقاله من الناحية التي يعظمها ويكبرها. وإلا فأي الرسل أصلح الله به ما أصلح بمحمد صلوات الله وسلامه عليه؟ وأي الرسالات بلغت مبلغ الإسلام وحققت ما حقق الله، من تحرير العقول والنفوس في الماضي ولا يزال يدعو إلى تحريرها من كل سلطان غير سلطان الله سبحانه خالق الكون وفاطر الناس؟ وإذا كان الأستاذ يستشهد على من ظنهم خصومه من المسلمين بأن أمة الإسلام خير أمة أخرجت للناس أفلا يكون الرسول الذي أخرج الله على يديه تلك الأمة خير الرسل؟.
إن محمدًا ﷺ جمع الله له ما فرق في الرسل. آتاه من المعجزات مثل الذي آتاهم، وخصه ﷺ بالقرآن الكريم معجزة خالدة لا تضارعها معجزة، وبدين شهد الله له بما لم يشهد به لدين قبله. شهد له بالكمال حين أنزل عليه في الوقف في
حجة الوداع (اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام دينا). وشهد له ﷺ بما لم يشهد به سبحانه لنبي قبله من عموم الرسالة وعموم الرحمة به في قوله تعالى من سورة سبأ (ما أرسلناك إلا كافة للناس بشيرًا ونذيرًا ولكن أكثر الناس لا يعلمون) وقوله تعالى من سورة الأنبياء (وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين). وأمثال الآيتين في القرآن الكريم كثير.
والرسالة نفسها ليست مما لمحمد فضل فيه فإنه لم يأت بشيء منها. والآيات التي استشهد بها الأستاذ من قول الله لا من قول محمد كما يعلم الأستاذ طبعًا. فلو لم يشغله الحماس عن التدقيق لما خفي عليه أن مبادئ الإسلام نفسه ليس لمحمد فضل فيها إذ لم تكن من عنده، وإذا كان هو مأمورا بالإيمان بها كغيره، وإذ عاش في قومه أربعين سنة قبل الرسالة لم يؤثر عنه أنه دعاهم فيها حتى إلى التوحيد، وإن أثر أنه لم يسجد لصنم وأنه كان قبل الرسالة من الموحدين. فالثناء الذي أثنى به بعض المستشرقين عليه أنه كان من عظماء المصلحين ثناء مدخول كان لا ينبغي أن ينخدع به الأستاذ لأن مبعثه اعتقادهم أن القرآن من تأليفه وأن الإسلام من وضعه. وكل ثناء عليه ﷺ بغير النبوة والرسالة هو في الواقع دون مقامه الكريم ولو كان ذلك الثناء، أنه بطل الأبطال وأعظم المصلحين.
إن حقيقة عظمته ﷺ ليست في الرسالة نفسها ولكن في أنه أدى الرسالة على وجهها. فالرسالة من عند الله ليس لمحمد ولا لغيره منها شيء ولا له في مبادئها فضل، وإنما الفضل كله أنه أداها كما ينبغي أن تؤدي، وتحمل في أدائها كل ما تحمل، ونهض بأعبائها نهوضا لم يكن لينهضه إلا من بلغ غاية كمال البشرية. وهذا هو ما يقصده الذين يقول الأستاذ انهم يرفعون محمدًا فوق مستوى البشرية. وما مستوى البشر الذي يعرفه الأستاذ أو يمكن أن يعرفه في تاريخ البشرية إذا قيس بالمستوى الذي بلغه سيد البشر وخاتم الرسل محمد بن عبد الله؟.
إن أعجب العجب أن يقوم فرد بأعباء دين أعجز البشرية أن تحمله وتقوم بأعبائه إلا مجتمعة! والترقي داخل حدود الإسلام ليس له نهاية، لأن حدود الفطرة نفسها، إذ هو دين الفطرة بل نفس الفطرة التي فطر لله عليها الناس، بشهادته سبحانه في سورة الروم. وكل
ما يمكن البشر أن يبلغه من الرقي في الفطرة قد حققه الله للبشرية في محمد بن عبد الله رسول الإسلام الذي لا ينطق عن الهوى، والذي صار كل عمل له سنة، وكل قول له حجة لله على عباده، لا عملا أو قولا لم يقره الله عليه في حوادث معدودة نطق بها القرآن وأحاطت بها سنة الرسول فكأنما أعد الله محمدًا من بين البشر في تاريخ البشرية المتطور للقيام بأعباء دين الله الكامل؛ تلك الأعباء التي تفرق القيام بها في الناس، في الصالحين وأولى العزم من المسلمين حتى صار المتأسي به ﷺ عن اجتهاد وصدق في صفة من صفاته مثلًا يضرب في مكارم الأخلاق إلى اليوم كما ضرب المثل في أبي بكر وعمر وعلي ومن إليهم من الصحاب وممن تبعهم بإحسان. فالكمال البشري قد جمعه الله لمحمد الفرد كي يستطيع أن يقوم بدين الله دين الفطرة والبشرية الكاملة. أفلا يكون ﷺ لذلك أكمل البشر على الإطلاق.
هذه نتيجة منطقية ليس عنها محيص، وليس فيها انتقاض لأحد من الأنبياء والرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، فالله سبحانه قد فضل بعض رسله على بعض كما أخبرنا سبحانه في آية تلك الرسل؛ والحديث الذي ساقه الأستاذ السمان يشهد بذلك التفاضل. والأفضلية في صفة غير الأفضلية في مجموع الصفات. والنهي في الحديث الكريم عن التخيير بين الأنبياء موجه في الأصل إلى ذلك اليهودي لأنه هو الذي خير كما يتبين الأستاذ إذا رجع إلى الحديث. وجاء النهي عاما لحكمة غير نهي المسلم عن التعصب لأن المسلم في الحديث لم يزد على أن أنكر أن يكون موسى أفضل من محمد. وما يوهمه الحديث خلاف ذلك ليس على إطلاقه ولكنه محدود بما ذكر في الحديث. والثناء على موسى صلوات الله عليه بصفة تميز بها هو مثل في التواضع ضربه الرسول ﷺ لأمته ليكون تشريعًا في مثل حادثته وهو يؤيد ما ذهبنا ونذهب إليه مع جمهور المسلمين من أنه ﷺ المثل الأعلى للبشرية حققه الله للناس تاريخًا واقعًا. والمثل الأعلى يقترب منه المجتهدون في بلوغه اقترابا بطرد ما طرد اجتهادهم من غير أن يبلغوه مهما اجتهدوا.
وصلوات الله وسلامه على الرسول الكامل الذي حقق الله به وفيه الفطرة الإنسانية الكاملة محمد بن عبد الله.
محمد أحمد الغمراوي
أبصر طريقك
للأستاذ محمود محمد شاكر
منذ ظهر دين الله في الرض، وتدافعت أمواجه شمالًا وجنوبًا وشرقًا وغربًا، وضرب تياره أسوار العالم المحيط به، وطهر بلادًا كثيرة وغسلها مما فيها من الشرك والكفر والإهلال لغير الله سبحانه، أخذت تتجمع في أطرافه عداوة لا تنام، وبقيت هذه العداوة تنازل جنود الله عامًا بعد عام في ثغور حشدا واحدا، بدأت به الغزوات المتلاحقة التي عرفت في التاريخ باسم الحرب الصليبية. وظلت هذه الحروب مشبوهة قرونا طويلة، وأدانها السلاح والجيوش والمواقع.
ثم انتهت حرب السلاح والجيوس، إذ وضع العالم الإسلامي سلاحه، بل أًصح من ذلك، أن العالم الإسلامي يومئذ لم يكن معه سلاح يضعه أو يرفعه. وإذا كان فيه سلاح، فهو سلاح لا يغني عنه في لقاء هذه الأسلحة الجديدة، التي جاءت مع الغزاة. ومن يومئذ انتقلت الحرب الصليبية من ميادين القتال، إلى ميدان آخر: هو الحياة نفسها!
كانت خطة الحرب الصليبية الجديدة، هو دك الحياة الإسلامية كلها: تدك بناء هذه الحياة، وتدك علمها، وتدك آدابها، وتدك أخلاقها، وتدك تاريخها، وتدك لغتها، وتدك ماضيها. وفي خلال ذلك ينشأ بناء جديد لهذه الحياة، بعلم غير العلم الأول، وأدب غير الأدب، وأخلاق غير الأخلاق، وتاريخ غير التاريخ، ولغة غير اللغة، وماض غير الماضي. ويأتي يوم فإذا الهزيمة واقعة كما وقعت في الميادين. ويصبح العالم الإسلامي وليس معه من الحياة التي كان بها عالما صحيحًا، إلا بقايا لا تغني عنه، كما أصبح يومًا في ميدان الحرب، ومعه بقايا أسلحة لا تغني عنه شيئًا
جاءت الغزوات الصليبية الجديدة متلاحقة سريعة نفاذة تنشر طلائعها الأولى في كل مكان، مزودة بالفهم والإدراك والمعرفة، بطبيعة هذا الميدان الجديد، فتلقى قومًا قد سلبوا الفهم والإدراك والمعرفة لطبيعة هذا الميدان. ولكنهم كانوا بفطرتهم يعلمون أن هذه الطلائع عدو لهم، فقاومهم من قاومهم بما تستثره الفطرة من بغض العدو والشك فيه، وإن جاء في ثوب المسالم والناصج. وتهاوى آخرون، فوقعوا في حوزة العدو، إذ غرتهم مسالمته وخدعهم نصحه، وظلت هذه الحروب دائرة بيننا وبينهم أكثر من مئة وخمسين عامًا، في سكون